จนถึงขณะนี้ เราได้อยู่ในเขตศักดิ์สิทธิ์ของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์; และบัดนี้ เราจะก้าวเข้าสู่เขตศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ศาสนาคริสต์ไม่ใช่เพียงศาสนาทั่วไป แต่เป็นศาสนาที่ได้รับการฟื้นฟูโดยเฉพาะ หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง และในความสัมพันธ์ทั่วไปของพระองค์กับโลกและมนุษยชาติ ซึ่งเราได้พยายามศึกษามาแล้วนั้น เป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์โดยทั่วไป และคงจะมีที่อยู่ในศาสนาต้นกำเนิด หากมนุษยชาติได้รักษาไว้: เพราะแม้แต่อาดัมเองก็ไม่รู้จักพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้าที่แท้จริง นั่นคือ พระเจ้าตรีเอกภาพ — ผู้สร้างและผู้ประทาน — ซึ่งเขาต้องเชื่อฟังและถวายเกียรติอย่างสมควร; นี่คือรูปแบบการแสดงออกของศาสนาดั้งเดิมจากด้านของเขา เราจะเริ่มอธิบายหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องกับศาสนาคริสต์โดยเฉพาะในฐานะศาสนาที่ได้รับการฟื้นฟู, — หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอด และความสัมพันธ์พิเศษเหนือธรรมชาติของพระองค์กับมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป หลักคำสอนเหล่านี้ไม่อาจมีที่อยู่ในศาสนาสมัยดั้งเดิมได้ และถือเป็นศูนย์กลางและแก่นแท้ของสารพระกิตติคุณ ‘เราประกาศพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน’ (1 โครินธ์ 1:23); ‘ข้าพเจ้าได้ตัดสินใจว่าจะไม่รู้จักสิ่งใดในหมู่ท่านนอกจากพระเยซูคริสต์ และพระองค์ผู้ถูกตรึงกางเขน’ (1 โครินธ์ 2:2), อัครทูตเปาโลได้กล่าวไว้ เพื่อเน้นย้ำหัวข้อหลักของข่าวประเสริฐคริสเตียน

ความสำคัญของหลักคำสอนเหล่านี้ยิ่งเพิ่มขึ้นสำหรับเรา เนื่องจากความใกล้ชิดเป็นพิเศษของพวกมันกับเรา ก่อนหน้านี้ ในแสงสว่างแห่งหนังสือวิวรณ์ เราได้ใคร่ครวญถึงพระเจ้าในฐานะผู้สูงสุด ด้วยความสมบูรณ์แบบอันไม่มีที่สิ้นสุด ในตรีเอกานุภาพที่ไม่อาจเข้าถึงได้ของพระองค์; เราได้เห็นพระเจ้าผู้สร้างและผู้เลี้ยงดู ซึ่งเป็นที่พึ่งของทุกสรรพสิ่ง รวมถึงเราด้วยเช่นกัน บัดนี้ เราจะเห็นพระเจ้าทรงเข้าใกล้เราถึงขั้นสูงสุด และทรงร่วมเป็นส่วนหนึ่งของเนื้อหนังและเลือดของเราอย่างแท้จริง (ฮีบรู 2:14); เราจะเห็นพระองค์ เหนือสิ่งอื่นใด ในฐานะพระเจ้าของเรา ในฐานะผู้สร้างใหม่ ผู้จัดหา ผู้ไถ่ และผู้ประทานรางวัลของเรา ผู้ซึ่งเมื่อทรงขยายพระพรที่ประทานแก่เราไปยังสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ก็ทรงกระทำเช่นนั้นได้ก็ต่อเมื่อผ่านทางเราเท่านั้น

ลักษณะหลักของคำสอนออร์โธดอกซ์ในเรื่องนี้ — ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งและใกล้ชิดกับหัวใจของเรา — อยู่ในข้อสุดท้ายสิบข้อของคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล และถูกกำหนดไว้ดังต่อไปนี้:

3. เพื่อประโยชน์ของเราและเพื่อความรอดของเรา พระองค์ได้เสด็จลงจากสวรรค์ และทรงรับสภาพมนุษย์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ และทรงกลายเป็นมนุษย์

4. ผู้ซึ่งถูกตรึงกางเขนเพื่อเราภายใต้การปกครองของปอนทิอุส ปิลาต และทรงทนทุกข์ทรมาน และถูกฝังไว้

5. และในวันที่สาม พระองค์ได้ฟื้นคืนชีพขึ้นตามพระคัมภีร์

6. และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา

7. และผู้ที่จะเสด็จกลับมาอีกครั้งในพระสิริ เพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย ซึ่งราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีที่สิ้นสุด

8. และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ประทานชีวิต ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร ผู้ซึ่งผู้เผยพระวจนะได้กล่าวถึงไว้

9. ในพระศาสนจักรหนึ่งเดียว บริสุทธิ์ เป็นสากล และสืบต่อจากอัครสาวก

10. ข้าพเจ้าสารภาพว่ามีการบัพติศมาเพียงครั้งเดียวเพื่อการอภัยบาป

11. ข้าพเจ้าตั้งตารอคอยการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย,

12. และชีวิตในโลกที่จะมา อาเมน

ที่นี่ งานอันยิ่งใหญ่แห่งความรอดของเราถูกนำเสนอจากสองมุมมอง: ประการแรก เป็นงานที่เป็นของพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดแต่เพียงผู้เดียว ผู้ทรงสำเร็จงานนี้ผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และทนทุกข์บนไม้กางเขน ทรงฟื้นคืนพระชนม์และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา (ข้อ 3–6); และประการที่สอง ในฐานะงานที่พระเจ้าผู้ช่วยให้รอดประทานให้แก่มนุษยชาติ โดยมีการมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นของบุคคลนั้นเอง — ผู้เชื่อ ผู้สารภาพบาป ผู้มีความหวัง — — ซึ่งได้รับการรับเอาผ่านทางคริสตจักร ผ่านพิธีบัพติศมาและศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ด้วยพระคุณของพระวิญญาณผู้ประทานชีวิต; และสำหรับการรับเอาหรือไม่รับเอานี้ พระเจ้าจะเสด็จมาในวันหนึ่งเพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย และให้รางวัลแก่แต่ละบุคคลตามการกระทำของพวกเขาในชีวิตที่จะมาถึง (ข้อ 7–12) กล่าวอีกนัยหนึ่ง: สิ่งที่ระบุไว้ที่นี่คือหลักคำสอน —

1) เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดในพระองค์เอง ในฐานะผู้ที่ได้ทรงสำเร็จการช่วยให้รอดของเรา และ —

2) เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดในความสัมพันธ์พิเศษของพระองค์กับมนุษยชาติ

ส่วนที่ I.
เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอด

พระเจ้า ในพระคริสต์ ได้ทำให้โลกคืนดีกับพระองค์ (2 โครินธ์ 5:19)

§123. เนื้อหาของส่วนนี้

ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และในคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ การงานแห่งความรอดของเราถูกยกย่องให้เป็นผลงานของพระเจ้าโดยทั่วไป ในฐานะงานร่วมของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และ—โดยเฉพาะอย่างยิ่ง—เป็นผลงานของพระบุตรของพระเจ้า คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งเพื่อจะสำเร็จการงานนี้ ได้เสด็จลงมายังโลก กลายเป็นมนุษย์ ทรงทนทุกข์ และสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าโดยทั่วไปบางครั้งถูกเรียกว่าผู้ช่วยให้รอดของเรา [1] ในขณะที่ในบางโอกาส ในความหมายที่เคร่งครัดที่สุด คือพระบุตร ของพระเจ้า คือพระเยซูเจ้า [2] บนพื้นฐานนี้ และในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอด เราจะกล่าวถึง: 1) เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้ช่วยให้รอดของเราโดยทั่วไป เนื่องจากบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดมีส่วนร่วมในงานแห่งความรอดของเรา และ — 2) เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราโดยเฉพาะ ในฐานะผู้เริ่มต้นและผู้สำเร็จความเชื่อและความรอดของเรา (ฮีบรู 2:10, 12:2)

บทที่ I.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้ช่วยให้รอดของเราโดยทั่วไป

§124. ความจำเป็นของความช่วยเหลือจากพระเจ้าในการฟื้นฟูมนุษยชาติ ในขณะที่ความเป็นไปได้ของการฟื้นฟูดังกล่าวขึ้นอยู่กับมนุษยชาติเอง

1) มนุษย์ได้ก่อความชั่วร้ายสามประการใหญ่หลวงโดยการไม่รักษาพันธสัญญาเดิมกับพระเจ้า: a) เขาได้ทำให้พระผู้สร้างผู้ทรงความดีอย่างไม่มีที่สิ้นสุด แต่ยังทรงความยิ่งใหญ่และความยุติธรรมอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทรงขุ่นเคืองอย่างไม่มีที่สิ้นสุดผ่านบาป และด้วยเหตุนี้จึงนำความพินาศนิรันดร์มาสู่ตนเอง [(ปฐมกาล 3:17–19); ดูเพิ่มเติม (ปฐมกาล 27:26)]; b) ทำให้ทั้งตัวเขา ซึ่งถูกสร้างขึ้นอย่างดีงาม ถูกมลทินด้วยบาป: เขาทำให้จิตใจมัวหมอง ความประสงค์เสื่อมทราม และภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเขาถูกบิดเบือน; c) ก่อให้เกิดผลร้ายที่ทำลายล้างต่อตัวเขาเอง ทั้งในธรรมชาติของเขาเองและในโลกภายนอก [3] ดังนั้น เพื่อช่วยมนุษย์ให้พ้นจากความชั่วร้ายทั้งหมดนี้ เพื่อนำเขากลับมาสู่ความสัมพันธ์กับพระเจ้า และทำให้เขาได้รับพรอีกครั้ง จึงจำเป็นต้อง: a) ชดใช้แทนผู้ทำบาปต่อความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ซึ่งถูกละเมิดโดยการตกต่ำของเขา — ไม่ใช่เพราะพระเจ้าต้องการการแก้แค้น แต่เพราะคุณลักษณะใด ๆ ของพระเจ้าก็ไม่อาจถูกพรากจากผลอันเหมาะสมของมันได้: หากไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขนี้ มนุษย์จะยังคงอยู่ในสายตาของความยุติธรรมของพระเจ้า เป็นลูกแห่งความโกรธ (เอเฟซัส 2:3) เป็นลูกแห่งคำสาป (กาลาเทีย 3:10) ตลอดไป และการคืนดี—การรวมตัวกันใหม่ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์—จะไม่สามารถเริ่มต้นได้เลย; บ) เพื่อขจัดบาปออกจากทั้งตัวตนของมนุษย์ เพื่อส่องสว่างจิตใจของเขา เพื่อปรับแก้เจตจำนงของเขา และเพื่อฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเขา: เพราะแม้ความยุติธรรมของพระเจ้าจะได้รับการตอบสนองแล้ว แต่หากธรรมชาติของมนุษย์ยังคงเต็มไปด้วยบาปและไม่บริสุทธิ์ หากจิตใจของเขายังคงอยู่ในความมืด และภาพลักษณ์ของพระเจ้ายังคงถูกบิดเบือน ความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ก็ไม่อาจเกิดขึ้นได้ เช่นเดียวกับความสัมพันธ์ระหว่างแสงสว่างกับความมืดที่ไม่อาจมีอยู่ได้ (2 โครินธ์ 6:14); c) เพื่อขจัดผลร้ายที่เกิดจากบาปของมนุษย์ในธรรมชาติมนุษย์และในโลกภายนอก: เพราะแม้การคืนดีระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์จะเริ่มขึ้น หรือแม้จะสำเร็จลุล่วงแล้ว มนุษย์ก็ไม่อาจกลับได้รับพรได้อีก ตราบใดที่เขายังรู้สึกถึงผลร้ายเหล่านี้ภายในตัวเอง หรือประสบกับมันจากภายนอก

แล้วใครจึงสามารถปฏิบัติตามเงื่อนไขทั้งหมดนี้ได้? ไม่มีใครนอกจากพระเจ้าองค์เดียว

เพื่อปฏิบัติตามเงื่อนไขแรก — คือ เพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าต่อบาปของมนุษย์ — จำเป็นต้องมีเครื่องบูชาชดเชยที่มีค่ามหาศาลอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งเทียบเท่ากับความผิดที่ไม่มีที่สิ้นสุดที่มนุษย์ได้ก่อขึ้นต่อพระเจ้า และไม่มีที่สิ้นสุดเช่นเดียวกับความยุติธรรมนิรันดร์เอง แต่ไม่มีมนุษย์คนใดสามารถถวายเครื่องบูชาเช่นนั้นได้: เพราะทุกคน โดยไม่มีข้อยกเว้น ล้วนถูกมลทินด้วยบาปอย่างสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้ จึงอยู่ภายใต้คำสาปของพระเจ้าทั้งหมดและโดยสมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้ ไม่ว่าแต่ละคนจะถวายสิ่งใด—ไม่ว่าจะเป็นเพื่อตนเองหรือเพื่อผู้อื่น ไม่ว่าพวกเขาจะกระทำสิ่งใด ไม่ว่าพวกเขาจะทนทุกข์ทรมานหรืออดทนต่อความขาดแคลนใด—สิ่งเหล่านี้ล้วนไม่อาจเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าได้ และไม่อาจทำให้พระองค์ทรงพอพระทัยได้: ‘ไม่มีผู้ใดสามารถชดใช้บาปแทนพี่น้องของตนได้ หรือให้พระเจ้า ค่าไถ่สำหรับเขา’ (สดุดี 48:8).[4] แม้แต่จิตวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นที่มีระดับสูงสุด ก็ไม่อาจถวายเครื่องบูชาอันยิ่งใหญ่ไร้ขอบเขตเช่นนี้แด่พระเจ้าแทนมนุษย์ได้ แม้พวกเขาจะปรารถนาเช่นนั้นก็ตาม: ด้านหนึ่ง เพราะเครื่องบูชาของจิตวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้น—หรือแม้กระทั่งของทั้งหมดร่วมกัน ไม่ว่าจะมีรูปแบบใด—ไม่อาจมีค่าอันไร้ขอบเขตได้ เนื่องจากข้อจำกัดในตัวของพวกเขาเอง; และอีกด้านหนึ่ง เพราะวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นไม่ได้กระทำความดีใด ๆ ด้วยความสมัครใจของตนเอง แต่ผ่านพระคุณของพระเจ้า [5] และด้วยเหตุนี้ การเสียสละตนเองทั้งหมดของพวกเขาเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติจึงไม่ใช่ของพวกเขารวมทั้งตัว และไม่อาจได้รับรางวัลในสายตาของความยุติธรรมของพระเจ้า การเสียสละเพื่อไถ่บาปของมนุษยชาติ ซึ่งเพียงพออย่างสมบูรณ์ที่จะตอบสนองความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดนี้ จะสามารถพบและถวายได้โดยไม่มีใครอื่นนอกจากพระเจ้าผู้ทรงปัญญาสูงสุดและทรงฤทธานุภาพสูงสุดเท่านั้น [6]

เพื่อบรรลุเงื่อนไขข้อที่สอง—คือ การขจัดบาปออกจากตัวตนทั้งหมดของมนุษย์ การให้ความสว่างแก่จิตใจ การปรับแก้เจตจำนง และการฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเขา— — จึงจำเป็นต้องทำไม่ใช่อะไรน้อยไปกว่าการสร้างมนุษย์ขึ้นใหม่: เพราะบาปไม่ใช่สิ่งที่อยู่ภายนอกตัวเรา; ตรงกันข้าม มันได้แทรกซึมเข้าไปในธรรมชาติทั้งหมดของเรา ติดเชื้อพิษของมันไปยังทุกความสามารถของเรา และทำให้ความสามารถของเราเสื่อมทราม; มันทำลายเราทุกคนตั้งแต่เมล็ดพันธุ์และรากเหง้า — เพราะในบาปเราทุกคนถูกปฏิสนธิ และในบาปเราทุกคนเกิดมา แต่การสร้างมนุษย์ขึ้นใหม่ โดยไม่ต้องสงสัยเลย ไม่เคยเป็นไปได้ทั้งสำหรับมนุษย์เอง — ที่ป่วยไข้ อ่อนแอ และขาดพระคุณของพระเจ้า — หรือสำหรับทูตสวรรค์ใด ๆ ที่มีอำนาจจำกัด มีเพียงพระองค์ผู้ทรงสร้างมนุษย์ตั้งแต่แรกเริ่ม และผู้ตรัสถึงพระองค์เองว่า: ‘เราเองคือผู้ลบล้างความผิดบาปของท่านเพื่อประโยชน์ของเราเอง’ [(อิสยาห์ 43:25); ดูเพิ่มเติม (สดุดี 102:3)] เท่านั้น ที่สามารถสร้างมนุษย์ขึ้นใหม่และชำระล้างมนุษย์ให้พ้นจากบาปได้[7]

สุดท้าย เพื่อทำลายผลพวงที่เกิดจากบาปของมนุษย์ในธรรมชาติมนุษย์และในโลกภายนอก — เพื่อทำลายโรคภัย ความทุกข์ทรมาน และความตาย และเพื่อทำลายความวุ่นวายและความว่างเปล่าที่การสร้างถูกทำให้อยู่ภายใต้ ไม่ใช่ด้วยความสมัครใจของตนเอง แต่ด้วยความประสงค์ของผู้ที่ทำให้มันอยู่ภายใต้ ด้วยความหวัง (โรม 8:20) — จึงจำเป็นต้องสร้างใหม่ไม่เพียงแต่มนุษย์เท่านั้น แต่ทั้งธรรมชาติทั้งหมดด้วย ซึ่งเห็นได้ชัดจากธรรมชาติของผลที่กล่าวถึงข้างต้น ดังนั้น ยิ่งไปกว่านั้น ทั้งมนุษย์และทูตสวรรค์ใด ๆ ก็ไม่อาจบรรลุเงื่อนไขสุดท้ายนี้ได้ มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถบรรลุได้[8]

2) อย่างไรก็ตาม แม้มนุษย์ที่ตกอยู่ในความบาปจะไม่สามารถลุกขึ้นด้วยกำลังของตนเองและปฏิบัติตามเงื่อนไขทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับวัตถุประสงค์นี้ได้ แต่เขาก็ยังคงรักษาไว้ในตัวความเป็นไปได้ที่จะได้รับการฟื้นฟูด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ผ่านการตกสู่บาป เขาได้บิดเบือนภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเขาเอง ซึ่งถือเป็นรากฐานของศาสนาในตัวเรา; แต่เขาไม่ได้ลบเลือนหรือทำลายมันภายในตัวเขาเอง และด้วยเหตุนี้ เขาจึงไม่สูญเสียความสามารถที่จะกลับคืนสู่ความสัมพันธ์กับพระเจ้า เขาทำให้จิตใจตนเองมัวหมอง; แต่ไม่ถึงขั้นที่เขาจะไม่สามารถรับรู้และยอมรับความจริงที่ได้รับการสื่อสารมาจากเบื้องบน แม้จะเป็นความจริงที่พร้อมใช้แล้วก็ตาม เขาได้ทำให้เจตจำนงของตนเองเสื่อมทราม และ ทำให้มันโน้มเอียงไปทางความชั่ว; แต่ไม่ถึงขั้นที่มันจะกลายเป็นความชั่วโดยสิ้นเชิง และไม่ปรารถนาหรือรักความดีอีกต่อไป [9] ในทางตรงกันข้าม แม้จะกลายเป็นผู้ที่ไม่สามารถรับผิดชอบได้โดยเด็ดขาดต่อคำพิพากษาแห่งความชอบธรรมของพระเจ้า เนื่องจากการตกสู่บาป มนุษย์ที่ตกสู่บาปก็ยังคงพิสูจน์ได้ว่าเขาไม่ไร้ค่าต่อความเมตตาของพระเจ้า เขาได้ละเมิดพระบัญญัติของผู้สร้างด้วยความตั้งใจ—พระบัญญัติที่รักษาได้ง่าย แม้เขาจะมีแรงจูงใจและวิธีการทุกอย่างที่จะปฏิบัติตาม แต่เขาละเมิดมันเพราะการล่อลวงของมาร ไม่ใช่เพราะความดื้อรั้น หรือการต่อต้านพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างจงใจและรุนแรง อย่างที่มารเองได้ตกสู่ความชั่ว บรรพบุรุษของเราได้ทำบาป; แต่หลังจากนั้น เขาได้ยอมรับโทษที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ให้เขาอย่างนอบน้อม และใช้ชีวิตทั้งชีวิตของเขา ซึ่งกินเวลาหลายศตวรรษ ในการกลับใจ ประวัติศาสตร์ของมนุษยชาติในเวลาต่อมาแสดงให้เห็นว่า ไม่ว่ามนุษย์จะหลงทางจากความจริงและความชอบธรรมไปไกลและค่อยเป็นค่อยไปเพียงใด ความรู้สึกทางศาสนาก็ไม่เคยดับสูญไปอย่างสิ้นเชิงในตัวพวกเขา: พวกเขาแสวงหาพระเจ้า แต่ด้วยความมืดบอด ส่วนใหญ่จึงไม่สามารถพบพระองค์ได้; พวกเขาพยายามรับใช้และทำให้พระองค์พอพระทัย แต่ด้วยเหตุผลเดียวกัน จึงไม่ได้ทำในวิธีที่ถูกต้อง; พวกเขาพยายามที่จะชดเชยความผิดของตนและคืนดีกับพระองค์ผ่านการถวายเครื่องบูชาต่าง ๆ การชำระล้าง และวิธีการอื่น ๆ แม้ว่าจะไม่สามารถบรรลุเป้าหมายได้ นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์ได้เปรียบเทียบมนุษย์ที่ตกต่ำ—ผู้ไร้กำลังที่จะลุกขึ้นด้วยกำลังของตนเอง แต่ยังคงปรารถนาและสามารถลุกขึ้นได้ด้วยความช่วยเหลือจากเบื้องบน—กับทารกที่กำลังแสวงหาแม่ของตนได้อย่างงดงาม ‘มันไม่ยุติธรรม,’ นักอัสเคติกผู้ยิ่งใหญ่กล่าว, ‘ที่จะถือทัศนคติอย่างที่บางคนทำว่ามนุษย์นั้นตายสนิทและไม่สามารถทำความดีใดๆ ได้เลย ทารก แม้จะไม่สามารถทำอะไรได้หรือมาหาแม่ด้วยตัวเอง แต่ยังคงดิ้นรน ร้องไห้ และคร่ำครวญ เพื่อหาแม่ แม่จึงรู้สึกสงสารและยินดีที่ลูกพยายามหาเธอด้วยความพยายามและน้ำตาเช่นนั้น และแม้เด็กจะไม่สามารถเข้าถึงเธอได้ แต่เธอเองก็เดินไปหาเขา ด้วยความรักที่มีต่อลูก เธออุ้มเขาไว้ในอ้อมแขน กอดเขาแนบอก และให้เขากินด้วยความอ่อนโยนอย่างยิ่ง: เช่นเดียวกัน พระเจ้าผู้รักมนุษยชาติก็ทรงกระทำต่อจิตวิญญาณที่หันมาหาพระองค์และแสวงหาพระองค์”[10] ดังนั้น เราอาจกล่าวได้ว่า พระเจ้าทรงกระทำในลักษณะเดียวกันต่อมนุษยชาติทั้งมวล ซึ่งได้ตกอยู่ในความบาป แต่กำลังแสวงหาพระองค์ และมีความสามารถที่จะลุกขึ้นใหม่ได้

§125. วิธีที่พระเจ้าทรงเลือกเพื่อการฟื้นฟูหรือการไถ่บาปของมนุษยชาติ และความสำคัญของวิธีนี้

พระเจ้าได้พบวิธีการสำหรับการฟื้นฟูมนุษยชาติ ซึ่งความเมตตาและความจริงได้มาบรรจบกัน และความชอบธรรมกับความสันติได้จูบกัน (สดุดี 84:11) ซึ่งความสมบูรณ์แบบของพระองค์ได้ปรากฏขึ้นในระดับสูงสุดและในความกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ วิธีการนี้ประกอบด้วยสิ่งต่อไปนี้:

พระบุตรองค์ที่สองในพระตรีเอกภาพ พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า, ได้เลือกด้วยใจสมัครที่จะกลายเป็นมนุษย์ เพื่อรับเอาบาปทั้งสิ้นของมนุษย์มาไว้บนตัวพระองค์ เพื่อทนรับทุกสิ่งที่พระประสงค์อันชอบธรรมของพระเจ้าได้กำหนดไว้เพื่อประโยชน์ของมนุษย์ และด้วยวิธีนี้เพื่อตอบสนองความยุติธรรมนิรันดร์แทนเรา เพื่อชดเชยบาปของเรา เพื่อทำลายผลของบาปเหล่านั้นทั้งภายในตัวเราและในโลกภายนอก นั่นคือ เพื่อฟื้นฟูความสันติสุข ในพระวจนะของพระเจ้า งานอันยิ่งใหญ่นี้ถูกพรรณนาไว้ในรูปแบบของพันธสัญญา ระหว่างพระบิดาและพระบุตร ซึ่งเมื่อพระบุตรเสด็จเข้าสู่โลก ได้ตรัสกับพระบิดาว่า: ‘เครื่องเผาบูชาและเครื่องบูชาไถ่บาปนั้น ไม่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์’ แล้วข้าพเจ้าจึงกล่าวว่า: ‘ดูเถิด ข้าพเจ้ามา—ดังที่เขียนไว้เกี่ยวกับข้าพเจ้าตั้งแต่ต้นหนังสือ—เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์ โอ พระเจ้า’ [(ฮีบรู 10:6–7); ดูเพิ่มเติม (สดุดี 39:7–9)].

วิธีที่สมควรที่สุดต่อพระเจ้าและความสมบูรณ์แบบของพระองค์! ที่นี่ ความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ได้ถูกเปิดเผย: ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16) ความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ได้ถูกเปิดเผยเมื่อจำเป็นต้องมีการเสียสละที่พิเศษและน่าอัศจรรย์เช่นนี้เพื่อตอบสนองความยุติธรรมนั้น: การสิ้นพระชนม์ของพระเจ้าผู้เป็นมนุษย์ ซึ่งพระเจ้าได้ถวายเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้บาปผ่านพระโลหิตของพระองค์โดยความเชื่อ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ในการอภัยบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้ (โรม 3:25) พระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ได้ถูกเปิดเผย ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงได้พบทาง ในงานการไถ่บาปของมนุษย์ เพื่อประนีประนอมความชอบธรรมนิรันดร์กับความดีนิรันดร์ ให้ทั้งสองได้รับการตอบสนอง และเพื่อช่วยผู้ที่หลงหาย — ทางที่จิตใจที่ถูกสร้างขึ้นไม่อาจคิดค้นได้ และด้วยเหตุนี้จึงถูกเรียกว่าเป็นปัญญาของพระเจ้าอย่างสูงสุด เป็นความลึกลับ เป็นความลับ (1 โครินธ์ 3:7) เป็นความลึกลับที่ถูกซ่อนไว้ตั้งแต่สมัยโบราณและชั่วอายุคน (โคโลสี 1:26) ฤทธิ์อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้น ซึ่งสามารถรวมสองธรรมชาติ—ธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์—ที่แยกจากกันโดยไม่มีที่สิ้นสุด ในพระบุคคลเดียวของพระเจ้า-มนุษย์ และรวมทั้งสองธรรมชาติให้เป็นหนึ่งเดียวอย่างแยกไม่ออก ไม่เปลี่ยนแปลง และแบ่งแยกไม่ได้ หรือให้เราฟังว่านักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสอธิบายเรื่องนี้อย่างไร: ‘ที่นี่,’ เขากล่าว, ‘ความดี ความฉลาด ความจริง และฤทธานุภาพของพระเจ้าได้ถูกเปิดเผยร่วมกัน ความดีนั้นเห็นได้ชัดจากที่พระเจ้าไม่ได้ดูหมิ่นความอ่อนแอของสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง แต่ทรงเมตตาต่อผู้ที่ตกต่ำและทรงยื่นพระหัตถ์ออกไปหาเขา ความยุติธรรมปรากฏชัดในข้อเท็จจริงที่ว่า เมื่อมนุษย์พ่ายแพ้ พระเจ้าไม่ได้แต่งตั้งผู้อื่นเป็นผู้ชนะเหนือผู้ทรมาน และไม่ได้ดึงมนุษย์ออกจากความตายด้วยกำลัง แต่ผู้ทรงความดีและความยุติธรรมได้คืนชัยชนะให้แก่ผู้ที่ความตายเคยทำให้เป็นทาสผ่านบาป และ—แม้จะดูยากยิ่ง—ได้ช่วยชีวิตด้วยวิธีที่เท่าเทียมกัน ความปัญญาปรากฏชัดในความจริงที่ว่า พระเจ้าได้พบทางที่ดีที่สุดเพื่อหลีกเลี่ยงความยากลำบากอันใหญ่หลวง เพราะตามพระประสงค์อันดีของพระเจ้าพระบิดา พระบุตรองค์เดียวผู้ประทับอยู่ในพระทรวงของพระบิดา (ยอห์น 1:18) ผู้มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นนิรันดร์ ไม่มีจุดเริ่มต้น—พระองค์ผู้ทรงอยู่ในปฐมกาล ทรงอยู่กับพระเจ้าพระบิดา พระเจ้าเอง ผู้ทรงอยู่ในรูปแบบของพระเจ้า (ฟิลิปปี 2:6) ทรงโน้มฟ้าสวรรค์และเสด็จลงมา: นั่นคือ พระองค์ทรงลดทอนความสูงอันไม่อาจแตะต้องได้ของพระองค์ด้วยวิธีที่ไม่อาจแตะต้องได้ และเสด็จลงมาหาผู้รับใช้ของพระองค์ด้วยความถ่อมตนที่ไม่อาจบรรยายและไม่อาจเข้าใจได้ (เพราะนี่คือความหมายของคำว่า ‘การเสด็จลงมา’) ในฐานะพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ พระองค์ได้ทรงกลายเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ และจากทุกสิ่งใหม่ สิ่งที่ใหม่ที่สุดและสิ่งใหม่เพียงสิ่งเดียวใต้ดวงอาทิตย์ได้ถูกสร้างขึ้น (ปัญญาจารย์ 1:10) ซึ่งในสิ่งนั้น พลังอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าได้ถูกเปิดเผย เพราะมีสิ่งใดสำคัญกว่านี้—ที่พระเจ้าได้ทรงกลายเป็นมนุษย์? และพระวจนะได้ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง โดยไม่ผิดพลาด ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ยิ่งนัก ผู้เป็นพรหมจารีตลอดกาลและมารดาของพระเจ้า พระวจนะทรงเป็นผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ ผู้รักมนุษยชาติเพียงผู้เดียว ผู้ได้รับการปฏิสนธิในครรภ์อันบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ ไม่ใช่ด้วยความประสงค์ ความปรารถนา การร่วมประเวณีของชาย หรือการปฏิสนธิด้วยความใคร่ แต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และในสภาพดั้งเดิมของอาดัม ผู้เชื่อฟังพระบิดา; โดยรับธรรมชาติของเรามาเป็นของตนเอง พระองค์ได้รักษาความไม่เชื่อฟังของเรา และทรงเป็นแบบอย่างแห่งความเชื่อฟังสำหรับเรา ซึ่งหากปราศจากสิ่งนี้ การไถ่บาปก็เป็นไปไม่ได้”[11] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา,[12] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่,[13] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา [14] และผู้อื่น ๆ ก็ได้อธิบายเกี่ยวกับเทววิทยานี้ด้วย [15]

อย่างไรก็ตาม แม้จะอธิบายว่าวิธีการที่พระเจ้าทรงเลือกเพื่อการไถ่บาปของเราสอดคล้องกับความสมบูรณ์แบบของพระองค์อย่างสมบูรณ์ แต่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรไม่ได้ยืนยันว่าวิธีการพิเศษนี้จำเป็นอย่างยิ่งต่อวัตถุประสงค์ดังกล่าว หรือว่าพระผู้ทรงฤทธานุภาพไม่สามารถช่วยมนุษยชาติได้ด้วยวิธีอื่น: พระองค์สามารถช่วยเราได้ด้วยวิธีอื่น; แต่ในบรรดาวิธีการทั้งหมดที่เป็นไปได้เพื่อบรรลุเป้าหมายนั้น พระองค์ได้เลือกวิธีที่ดีที่สุด ความคิดนี้ได้รับการอธิบายโดย:

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระเจ้า แม้ไม่ต้องมาสู่โลกนี้ ก็เพียงแต่ตรัสคำเดียว ก็สามารถทำให้คำปฏิญาณนั้นสำเร็จได้ แต่เราต้องพิจารณาว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์ต่อมนุษย์ แทนที่จะครุ่นคิดถึงสิ่งที่พระเจ้าสามารถทำได้โดยทั่วไป”[16]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เพื่อเรา พระองค์ (พระบุตรของพระเจ้า) ได้ทรงกลายเป็นมนุษย์และรับเอาลักษณะของผู้รับใช้; เพื่อความผิดบาปของเรา พระองค์ถูกนำไปสู่ความตาย ดังนั้นคือสิ่งที่พระผู้ช่วยให้รอดได้ทรงกระทำ ซึ่งในฐานะพระเจ้า พระองค์สามารถช่วยเราให้รอดได้ด้วยการแสดงเจตจำนงเพียงครั้งเดียว แต่พระองค์ได้ทำสิ่งที่สำคัญกว่าสำหรับเรา และสิ่งที่ทำให้เราถ่อมตัวที่สุด: พระองค์ได้ทรงเชื่อฟังเรา และทรงเท่าเทียมกับเราในเกียรติยศ”[17]

นักบุญออกัสติน: “เพื่อโต้แย้งผู้ที่กล่าวว่า: แน่นอนว่าพระเจ้าไม่มีทางอื่นใดที่จะช่วยให้มนุษย์พ้นจากภัยพิบัติแห่งความตายได้ เมื่อพระเจ้าทรงประสงค์ให้พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้เป็นพระเจ้าผู้ร่วมนิรันดร์กับพระองค์ กลายเป็นมนุษย์ รับวิญญาณและร่างกายมนุษย์ไว้ และเมื่อกลายเป็นผู้มีความตาย ก็ต้องลิ้มรสความตาย—เพื่อโต้แย้งผู้เช่นนี้ การกล่าวเพียงว่าทางที่พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะช่วยเราให้รอดผ่านผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์นั้น คือมนุษย์เยซูคริสต์ เป็นวิธีที่ดีและเหมาะสมกับความศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า; แต่ต้องแสดงให้เห็นว่า พระเจ้า ผู้ที่ทุกสิ่งอยู่ภายใต้ความอำนาจของพระองค์ ยังมีวิธีอื่นที่เป็นไปได้ด้วย แต่ไม่มี และไม่อาจมีวิธีใดอื่นที่เหมาะสมกว่า (convenientiorem) สำหรับการรักษาความอ่อนแอของเรา”[18]

นักบุญเทโอโดเรต: “จะเป็นเรื่องที่ง่ายมากสำหรับพระองค์ แม้ไม่มีการจุติเป็นมนุษย์ ก็ยังสามารถนำความรอดมาสู่มนุษยชาติได้ และด้วยการกระทำเพียงครั้งเดียวของเจตจำนง ก็สามารถทำลายอำนาจแห่งความตาย และทำลายแหล่งที่มาของความตาย—ความชั่วร้าย—ให้สิ้นซาก… แต่พระองค์ทรงปรารถนาที่จะแสดงไม่ใช่อำนาจของพระองค์ แต่เป็นความชอบธรรม (τό δίκαιον) แห่งการทรงจัดเตรียมของพระองค์”[19]

นักบุญเลโอ: “ความเมตตาของพระเจ้าเป็นความชอบธรรม: เพราะแม้พระองค์จะมีวิธีการนับไม่ถ้วนที่ไม่อาจบรรยายได้สำหรับการไถ่บาปของมนุษยชาติ แต่พระองค์ได้เลือกวิธีการนี้เหนือกว่าวิธีการอื่นทั้งหมด”[20]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระองค์ทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อผู้ที่พ่ายแพ้จะได้ชัยชนะ และเพื่อที่ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดจะทรงปลดปล่อยมนุษย์จากอำนาจของผู้ทรมานด้วยฤทธานุภาพและฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์; แต่หากเป็นเช่นนั้น ผู้ทรมานก็จะมีเหตุผลที่จะร้องทุกข์ว่า แม้เขาจะเอาชนะมนุษย์ได้ แต่เขากลับต้องทนทุกข์ทรมานจากพระหัตถ์ของพระเจ้า ดังนั้น พระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความเมตตาและรักเพื่อนมนุษย์ ซึ่งปรารถนาจะทำให้ผู้ที่ตกต่ำนั้นเองเป็นผู้ชนะ จึงได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ เพื่อว่าพระองค์จะทรงฟื้นฟูสิ่งที่คล้ายคลึงกันให้กลับคืนสู่สภาพเดิม”[21]

อย่างไรก็ตาม หากบางท่านในบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรกล่าวว่า การจุติเป็นมนุษย์และการสิ้นพระชนม์ของพระบุตรของพระเจ้านั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการไถ่บาปของมนุษย์ และว่าหากไม่เช่นนั้น ก็จะเป็นไปไม่ได้ที่จะช่วยให้มนุษย์รอดพ้น; พวกเขากำลังพูดถึงความจำเป็นแบบมีเงื่อนไข ไม่ใช่ความจำเป็นแบบไม่มีเงื่อนไข โดยแสดงความคิดเห็นว่า เนื่องจากพระเจ้าเองได้เลือกวิธีการนี้ พระองค์จึงถือว่ามันเป็นความจำเป็นและวิธีที่ดีที่สุดในทุกวิธีที่เป็นไปได้ ดังนั้นวิธีการอื่นใดเมื่อเปรียบเทียบกับวิธีนี้ ก็จะไม่เพียงพอต่อวัตถุประสงค์นั้น [22]

§126. การมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการงานแห่งการไถ่บาป และเหตุใดจึงเป็นพระบุตรโดยเฉพาะที่ทรงรับสภาพมนุษย์เพื่อวัตถุประสงค์นี้?

I. อย่างไรก็ตาม แม้การรับเนื้อหนังของพระบุตรของพระเจ้าจะถูกเลือกเป็นวิธีการที่ดีที่สุดสำหรับการไถ่บาปของเรา แต่ทั้งพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีส่วนร่วมในงานอันยิ่งใหญ่นี้ด้วย แนวคิดนี้ — a) เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติจากหลักคำสอนที่ว่า บุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดมีสาระเดียวกัน มีพระเทวภาพเดียว มีเจตจำนงเดียว และแยกจากกันไม่ได้ในทุกสิ่ง ยกเว้นคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระองค์แต่ละองค์; และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปไม่ได้ที่พระองค์ใดพระองค์หนึ่ง จะกระทำการด้วยเจตจำนงของพระองค์เองโดยลำพัง โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของอีกสองพระองค์;[23] บ) เป็นที่ชัดเจนจากบทพระคัมภีร์ที่พระเจ้ามักถูกเรียกว่าผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ซึ่งนำความรอดมาสู่เราผ่านทางพระเยซูคริสต์ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่น คำพูดของอัครทูต: “แต่เมื่อพระคุณและความรักของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเจ้า ได้ปรากฏขึ้น พระองค์ได้ช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมที่เราได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างเพื่อการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของเรา” (ทิตัส 3:4–6). โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้นำเสนอความสัมพันธ์ดังต่อไปนี้ระหว่างพระเจ้าพระบิดาและพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ กับพระราชกิจแห่งการจุติและการไถ่บาปที่พระบุตรของพระเจ้าได้ทรงกระทำสำเร็จ

1) พระบุตรของพระเจ้าเสด็จมาสู่โลกและทรงรับสภาพมนุษย์จากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ยิ่งนัก: และกล่าวถึงพระบิดาว่า พระองค์ได้ทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาสู่โลก (ยอห์น 10:36) ในสภาพเนื้อหนังที่มีบาป (โรม 8:3) ซึ่งเกิดจากหญิง (กาลาเทีย 4:4); ส่วนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้มีการพยากรณ์ไว้แก่พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ยิ่งว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาเหนือท่าน และฤทธิ์เดชของผู้สูงสุดจะปกคลุมท่าน’ (ลูกา 1:35)[24]

2) พระบุตรของพระเจ้าได้รับการบัพติศมาเมื่อพระองค์เริ่มปฏิบัติพันธกิจสาธารณะของพระองค์: “และดูเถิด ฟ้าสวรรค์เปิดออกต่อพระองค์ และยอห์นเห็นพระวิญญาณของพระเจ้าเสด็จลงมาเหมือนนกพิราบและลงมาสถิตบนพระองค์ “และดูเถิด มีเสียงจากสวรรค์กล่าวว่า ‘นี่คือบุตรที่รักของเรา ผู้ที่เราพอใจในตัวเขา’” (มัทธิว 3:16–17).

3) พระบุตรของพระเจ้าได้เทศนาขณะดำเนินพันธกิจสาธารณะ — และในขณะเดียวกันก็ทรงเป็นพยานว่า: ‘คำสอนของข้าพเจ้าไม่ใช่ของข้าพเจ้าเอง แต่เป็นของพระองค์ผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา’ (ยอห์น 7:16); ‘เพราะข้าพเจ้าไม่ได้พูดด้วยอำนาจของตนเอง แต่พระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา — พระองค์ได้ทรงบัญชาข้าพเจ้าว่าควรพูดอะไรและพูดอย่างไร’ (ยอห์น 12:49); และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์ได้ตรัสไว้ตั้งแต่ก่อนที่พันธกิจของพระองค์จะเริ่มต้น: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระองค์ได้เจิมข้าพเจ้าไว้เพื่อประกาศข่าวดีแก่คนยากจน พระองค์ได้ส่งข้าพเจ้าไปเพื่อรักษาผู้ที่มีใจแตกสลาย เพื่อประกาศอิสรภาพแก่ผู้ถูกจองจำ และให้ผู้ตาบอดได้เห็น เพื่อปลดปล่อยผู้ถูกกดขี่ และเพื่อประกาศปีแห่งความโปรดปรานของพระเจ้า’ (ลูกา 4:18–19).

4) พระบุตรของพระเจ้าได้ทรงกระทำการอัศจรรย์เพื่อพิสูจน์ความเป็นพระเจ้าของคำสอนและพันธกิจของพระองค์ และพระองค์ตรัสว่า: ‘พระบิดาผู้ทรงสถิตในข้าพเจ้า เป็นผู้ทรงกระทำการเหล่านี้’ (ยอห์น 14:10; หมายเหตุ 25) และอีกว่า: ‘หากข้าพเจ้าขับผีออกด้วยพระวิญญาณของพระเจ้าแล้ว อาณาจักรของพระเจ้าก็มาถึงท่านทั้งหลายแล้ว’ (มัทธิว 12:28).[25]

5) พระบุตรของพระเจ้า เพื่อการไถ่บาปของเรา ได้สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนในสภาพมนุษย์: และอัครทูตสอนว่า พระบิดา “ไม่ได้ทรงสงวนพระบุตรของพระองค์เอง แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน” (โรม 8:32), และในอีกตอนหนึ่งว่า พระคริสต์ “โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถวายพระองค์เองที่ปราศจากตำหนิแด่พระเจ้า” (ฮีบรู 9:14).

6) พระบุตรของพระเจ้าได้ฟื้นคืนชีพในเนื้อหนังในวันที่สามหลังการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ตามที่นักบุญเปาโลได้ยืนยัน (โรม 14:9) — และอัครทูตท่านเดียวกันนี้เขียนว่า: “ดังนั้น หากพระวิญญาณของผู้ที่ทำให้พระเยซูฟื้นขึ้นจากความตายอยู่ภายในท่าน ผู้ที่ทำให้พระคริสต์ฟื้นขึ้นจากความตายก็จะประทานชีวิตแก่ร่างกายที่ตายได้ของท่านด้วยพระวิญญาณของพระองค์ที่อยู่ภายในท่าน” [(โรม 8:11); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 15:15); (1 เธสะโลนิกา 1:10); (เอเฟซัส 1:20)].

II. แล้วทำไมจึงเป็นเพียงพระบุตรของพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงรับสภาพมนุษย์เพื่อนำความรอดมาสู่เรา ไม่ใช่พระบิดาหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งที่ทั้งสองพระองค์ก็มีส่วนร่วมในงานนี้ด้วย: นี่คือความลึกลับแห่งพระตรีเอกภาพ อย่างไรก็ตาม บนพื้นฐานของสิ่งที่ได้เปิดเผยแก่เราเกี่ยวกับพระบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพและงานการไถ่บาปของเรา พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้พิจารณาว่าการรับสภาพเป็นมนุษย์ของพระบุคคลที่สองในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้น เป็นสิ่งที่สอดคล้องกับคุณลักษณะของพระองค์มากที่สุด –

1) ในฐานะพระบุตร ‘พระบิดาคือพระบิดา ไม่ใช่พระบุตร’ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าว ‘พระบุตรคือพระบุตร ไม่ใช่พระบิดา; พระวิญญาณคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่พระบิดาหรือพระบุตร; เพราะธรรมชาติส่วนบุคคลนั้นไม่เปลี่ยนแปลงได้ หากธรรมชาติส่วนบุคคลนั้นเปลี่ยนแปลงและถูกถ่ายทอดออกไปได้ แล้วจะคงเป็นธรรมชาติส่วนบุคคลได้อย่างไร? ดังนั้น พระบุตรของพระเจ้าจึงทรงกลายเป็นพระบุตรของมนุษย์ เพื่อให้ธรรมชาติส่วนบุคคลนั้นยังคงไม่เปลี่ยนแปลงได้ ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า พระองค์ได้กลายเป็นพระบุตรของมนุษย์โดยการรับเนื้อหนังจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ โดยไม่ละทิ้งคุณลักษณะที่เป็น เครื่องหมายที่แยกแยะพระบุตร”[26] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา,[27] เจนนาดิอุสแห่งมาซิลเลีย [28] และผู้อื่นได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน [29]

2) ในฐานะบุคคลที่ผ่านทาง (δία) ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งมนุษย์ (ยอห์น 1:3) นักบุญอาธานาซิอุส อ้างคำพูดของอัครสาวก: ‘เพราะเป็นสิ่งที่สมควรแล้วว่า พระองค์ผู้ซึ่งทุกสิ่งดำรงอยู่เพื่อพระองค์และผ่านทางพระองค์ และผู้นำบุตรหลายคนเข้าสู่ความรุ่งโรจน์ ควรจะทำให้ผู้ก่อตั้งความรอดของพวกเขาสมบูรณ์ผ่านความทุกข์ทรมาน’ (ฮีบรู 2:10) และกล่าวว่า: ‘คำพูดเหล่านี้หมายความว่า ไม่มีผู้ใดอื่นนอกจากพระเจ้าพระวจนะ—ผู้ซึ่งทรงสร้างพวกเขาตั้งแต่ต้น—ที่สมควรจะช่วยให้มนุษย์พ้นจากความเสื่อมทรามที่เกิดขึ้น’[30] หรือพิจารณาคำพูดของนักบุญเลโอ พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม: “ในความเป็นหนึ่งเดียวที่ไม่อาจเข้าใจได้ของพระตรีเอกภาพ ซึ่งทุกการกระทำและคำปรึกษาถูกแบ่งปันอย่างสมบูรณ์ การฟื้นฟูเผ่าพันธุ์มนุษย์ได้รับการดำเนินการโดยพระบุตรเอง เพื่อว่าผู้ที่ผ่านทางพระองค์ทุกสิ่งจึงเกิดขึ้น และหากไม่มีพระองค์ ‘ไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นได้เกิดขึ้น’ (ยอห์น 1:3) ผู้ที่ได้เป่าลมหายใจแห่งชีวิตที่มีเหตุผลเข้าสู่มนุษย์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นจากผงดิน—พระองค์ผู้เดียวกันนั้นเอง ได้ฟื้นฟูธรรมชาติที่ตกต่ำของเราให้กลับคืนสู่ศักดิ์ศรีเดิม และทรงกลายเป็นผู้สร้างใหม่ของสิ่งที่พระองค์เองเป็นผู้สร้างขึ้น”[31] แนวคิดเหล่านี้ยังพบได้ในงานเขียนของนักบุญคริโซสโตม นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และนักบุญออกัสตินผู้ได้รับพระพร [32]

3) ในฐานะพระวจนะนิรันดร์ ผู้เพียงผู้เดียวที่สามารถเปิดเผยพระเจ้าให้เราทราบได้ (ยอห์น 1:1–18) “มิฉะนั้น,” นักบุญไอเรเนอุสเขียนว่า “เราคงไม่อาจเรียนรู้สิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระเจ้าได้ หากครูของเรา คือพระวจนะที่มีภาวะ (hypostatic Word) ไม่ได้ทรงกลายเป็นมนุษย์: ไม่มีผู้ใดอื่นที่จะเปิดเผยพระบิดาให้เราทราบได้นอกจากพระวจนะของพระองค์เอง”[33]

4) ในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า (ฮีบรู 1:3) ซึ่งมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระองค์ “พระเจ้าจะทรงกระทำสิ่งใด,” นักบุญอาธานาซิอุสถามว่า “หรือสิ่งใดที่จำเป็น หากไม่ใช่การฟื้นฟูในมนุษย์สิ่งที่อยู่ในภาพลักษณ์นั้น เพื่อว่าผ่านทางนี้ มนุษย์จะได้รู้จักพระองค์อีกครั้ง? และสิ่งนี้จะสำเร็จได้อย่างไร หากภาพลักษณ์ของพระเจ้าเอง คือพระผู้ช่วยให้รอดของเรา พระเยซูคริสต์ ไม่ได้เสด็จมาสู่โลก? มนุษย์ไม่อาจทำสิ่งนี้ได้: เพราะทุกคนถูกสร้างขึ้นเพียงตามภาพลักษณ์เท่านั้น และทูตสวรรค์ก็ไม่อาจทำได้เช่นกัน: เพราะพวกเขาเองก็ไม่ใช่ภาพลักษณ์นั้น ดังนั้น พระวจนะของพระเจ้าเองจึงปรากฏขึ้น เพื่อว่าในฐานะที่เป็นภาพลักษณ์ของพระบิดา พระองค์จะได้สร้างมนุษย์ขึ้นใหม่ ผู้ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์นั้น”[34]

ในทุกสิ่งนี้ ความกลมกลืนอันชาญฉลาดของการกระทำทั้งหมดของพระเจ้าได้ถูกเปิดเผยอย่างชัดเจน เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงสร้างทุกสิ่งผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์; เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงปกครองทุกสิ่งด้วยพระเมตตาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์:[35] พระองค์จึงทรงโปรดปรานที่จะสร้างเราขึ้นใหม่ผ่านทางพระบุตรองค์เดียวกันนั้นในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความกลมกลืนนี้เห็นได้ชัดว่าตั้งอยู่บนลำดับของบุคคลทั้งสามในตรีเอกภาพที่มีสาระเดียวกัน

§127. แรงจูงใจในการทำงานแห่งการไถ่บาปและวัตถุประสงค์ของการเสด็จมาของพระบุตรของพระเจ้าสู่โลก

I. ทำไมพระเจ้าผู้เป็นตรีเอกภาพจึงทรงเมตตาที่จะไถ่เรา? มีเพียงเหตุผลเดียวเท่านั้น: ความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ต่อเราผู้เป็นบาป “พระเจ้าได้แสดงความรักของพระองค์ต่อเรา” ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์กล่าว “โดยที่พระคริสต์ได้สิ้นพระชนม์เพื่อเรา ขณะที่เรายังเป็นบาปอยู่” (โรม 5:8) และในที่อื่นอีกว่า: “พระเจ้าผู้ทรงเปี่ยมด้วยความเมตตา ด้วยความรักอันยิ่งใหญ่ที่พระองค์ทรงมีต่อเรา แม้เมื่อเรายังตายอยู่ในบาปของเราก็มอบชีวิตใหม่ให้เราพร้อมกับพระคริสต์ — ด้วยพระคุณท่านจึงได้รับการช่วยให้รอด — และทรงยกเราขึ้นพร้อมกับพระองค์ และทรงให้เรานั่งอยู่ในสวรรค์ในพระคริสต์เยซู เพื่อว่าใน ยุคสมัยที่จะมาถึง พระองค์จะได้แสดงถึงความมั่งคั่งอันเหนือกว่าของพระคุณของพระองค์ในความเมตตาของพระองค์ต่อเราในพระคริสต์เยซู เพราะโดยพระคุณท่านทั้งหลายจึงได้รับความรอดผ่านความเชื่อ และสิ่งนี้ไม่ใช่จากตัวท่านเอง แต่เป็นของประทานจากพระเจ้า” (เอเฟซัส 2:4–5, 7). โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของบุคคลต่อไปนี้ได้ปรากฏขึ้นที่นี่: a) พระเจ้าพระบิดา: ‘ความรักของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้นท่ามกลางเราอย่างนี้ คือพระเจ้าได้ทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มาสู่โลก เพื่อเราจะได้ชีวิตผ่านทางพระองค์’ (1 ยอห์น 4:9; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 3:16); b) พระบุตรของพระเจ้า ผู้ซึ่งได้ทรงเป็นพยานด้วยพระองค์เองว่า: ‘ไม่มีความรักใดยิ่งใหญ่กว่านี้ คือการที่ผู้หนึ่งสละชีวิตเพื่อเพื่อนของตน’ (ยอห์น 15:13), และ ‘ได้ทรงแสดงให้เห็นด้วยกิจการของพระองค์ว่า เมื่อพระองค์ทรงรักผู้ที่อยู่ในโลกของพระองค์ พระองค์ก็ทรงรักพวกเขาจนถึงที่สุด’ (ยอห์น 13:1), และได้สละชีวิตของพระองค์เพื่อพวกเขา; c) พระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘เพราะโดยพระองค์ เราทั้งสองจึงมีทางเข้าหาพระบิดาในพระวิญญาณเดียว’ (เอเฟซัส 2:18), และ: ‘โดยความเมตตาของพระองค์ ผ่านการอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (ทิตัส 3:5). ดังนั้น งานการไถ่บาปของเราทั้งหมดจึงถูกเรียกว่างานแห่งความเมตตาและพระคุณ: ‘เพราะโดยพระคุณท่านจึงได้รับการช่วยให้รอดผ่านความเชื่อ และสิ่งนี้ไม่ใช่จากตัวท่านเอง แต่เป็นของประทานจากพระเจ้า’ (เอเฟซัส 2:8); ‘พระคุณของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้น นำความรอดมาสู่ทุกคน’ (ทิตัส 2:11). บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรต่างยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า ความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ คือเหตุผลที่พระผู้ไถ่เสด็จมาสู่โลกนี้[36] ‘พระบุตรของพระเจ้า ผู้ประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา’ เช่นที่นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวไว้ ‘ทรงปรารถนาและตัดสินใจในทุกวิถีทางที่จะเป็นพี่น้องของเรา’ ด้วยเหตุนี้ หลังจากที่พระองค์ได้ทิ้งเหล่าทูตสวรรค์และอำนาจอันสูงส่งไว้เบื้องหลัง พระองค์จึงเสด็จมาหาเราและรับเราไว้ในพระองค์…; พระองค์ทรงรับเนื้อหนังของเราไว้ในพระองค์ด้วยเหตุผลเพียงความรักต่อมนุษยชาติเท่านั้น เพื่อจะทรงเมตตาเรา: ไม่มีเหตุผลอื่นใดสำหรับการรวมเป็นหนึ่งเช่นนี้ นอกจากเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว”[37] “โอ้ การรวมเป็นหนึ่งอันน่าอัศจรรย์! โอ การผสมผสานอันน่าอัศจรรย์! — นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าว — ผู้สมบูรณ์เริ่มมีอยู่; ผู้ไม่ถูกสร้างถูกสร้างขึ้น; ผู้ไม่อาจเข้าใจได้ถูกเข้าใจผ่านจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ซึ่งทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้าและเนื้อหนังที่หยาบ; “ผู้ที่มีอยู่มากก็กลายเป็นผู้ยากจน — กลายเป็นผู้ยากจนจนถึงระดับเนื้อหนังของฉัน เพื่อให้ฉันได้รับความอุดมสมบูรณ์จากความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์; ผู้ที่เต็มเปี่ยมก็ถูกทำให้ว่างเปล่า — ถูกทำให้ว่างเปล่า แม้เพียงชั่วคราว จากพระสิริของพระองค์ เพื่อให้ฉันได้ร่วมในความเต็มเปี่ยมของพระองค์ ความอุดมสมบูรณ์แห่งความดีงามนี้ช่างยิ่งใหญ่เพียงใด!”[38]

II. ส่วนเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ของการเสด็จมาของพระบุตรของพระเจ้า: สิ่งนี้ได้รับการชี้แจงอย่างชัดเจนโดยพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ เมื่อพระศาสนจักรสอนให้เราสารภาพว่า: ‘ผู้เสด็จลงจากสวรรค์เพื่อเราและเพื่อความรอดของเรา’ และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่า พระบุตรของพระเจ้าเสด็จมาสู่โลกนี้ แท้จริงแล้ว ไม่มีวัตถุประสงค์อื่นใดนอกจากเพื่อความรอดของเรา (ลูกา 19:10) นั่นคือ: ก) เพื่อตอบสนองความยุติธรรมนิรันดร์แทนเรา: ‘ผู้ซึ่งพระเจ้าได้ทรงตั้งขึ้นเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดเชยด้วยพระโลหิตของพระองค์ โดยความเชื่อ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ เพราะในความอดทนของพระองค์ พระองค์ได้ทรงมองข้ามบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้’ (โรม 3:25); b) เพื่อชำระเราให้พ้นจากบาปของเรา: ‘ผู้ซึ่งได้ทรงถวายพระองค์เองเพื่อเรา เพื่อไถ่เราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งปวง’ (ทิตัส 2:14); c) เพื่อปลดปล่อยเราจากความตายและอำนาจของมารี “เนื่องจากลูกๆ มีส่วนร่วมในเนื้อและเลือด พระองค์จึงมีส่วนร่วมในสิ่งเดียวกันด้วย เพื่อว่าผ่านทางความตาย พระองค์จะทำลายผู้ที่มีอำนาจเหนือความตาย คือมารี และปลดปล่อยผู้ที่ทั้งชีวิตต้องอยู่ภายใต้ความเป็นทาสเพราะความกลัวความตาย” (ฮีบรู 2:14–15); d) เพื่อนำเราให้กลับรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า: “ขอให้พวกเขาทุกคนเป็นหนึ่งเดียวกัน เหมือนอย่างที่พระบิดาทรงอยู่ในข้าพเจ้า และข้าพเจ้าอยู่ในพระบิดา เพื่อพวกเขาจะได้เป็นหนึ่งเดียวกันในเรา” (ยอห์น 17:21); e) เพื่อให้ความสว่างแก่จิตใจของเรา ซึ่งถูกความบาปทำให้มืดมิด: ‘ข้าพเจ้าเกิดมาเพื่อสิ่งนี้ และเพื่อสิ่งนี้ข้าพเจ้าจึงมาสู่โลกนี้ เพื่อเป็นพยานถึงความจริง; ผู้ใดที่เป็นความจริงย่อมฟังเสียงของข้าพเจ้า’ (ยอห์น 18:37); ‘ข้าพเจ้ามาสู่โลกนี้ในฐานะแสงสว่าง เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในข้าพเจ้าจะไม่ยังคงอยู่ในความมืด’ (ยอห์น 12:46); e) เพื่อแก้ไขความประสงค์ของเรา ซึ่งมักมีแนวโน้มที่จะทำบาป และฝึกฝนให้ทำกิจการดี: “เพราะพระคุณของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้นแล้ว นำความรอดมาสู่ทุกคน และฝึกฝนเราให้ละทิ้งความไม่เชื่อในพระเจ้าและความปรารถนาทางโลก และให้ดำเนินชีวิตอย่างมีวินัย ถูกต้อง และเคร่งครัดในความเชื่อในยุคปัจจุบันนี้” (ทิตัส 2:11–12); “เพราะเราเป็นผลงานของพระองค์ สร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์ เพื่อการกระทำที่ดี ซึ่งพระเจ้าได้เตรียมไว้ล่วงหน้าแล้ว เพื่อให้เราดำเนินชีวิตตามนั้น” (เอเฟซัส 2:10), และอื่นๆ; — g) เพื่อสอนเราอีกครั้งให้ถวายเกียรติแด่พระเจ้าอย่างสมพระเกียรติ: “เพราะพระองค์ได้ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้วว่าเราจะได้รับการรับเป็นบุตรของพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์ ตามความพอพระทัยแห่งพระประสงค์ของพระองค์ เพื่อเป็นคำสรรเสริญพระสิริแห่งพระคุณของพระองค์ ซึ่งพระองค์ได้ทรงอวยพรเราในพระบุตรที่รัก … เพื่อว่าเราผู้ซึ่งเคยมีความหวังในพระคริสต์มาก่อน จะได้ถวายการรับใช้เพื่อเป็นคำสรรเสริญพระสิริของพระองค์” (เอเฟซัส 1:5–6, 12); และ (h) เพื่อประทานชีวิตนิรันดร์แก่เรา: ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16).

บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ถึงจุดประสงค์นี้เองของการเสด็จมาของพระบุตรพระเจ้าสู่โลก: a) นักบุญไอเรเนียส: “หากไม่มีความจำเป็นที่จะต้องช่วยกู้เนื้อหนัง พระวจนะของพระเจ้าก็จะไม่ทรงกลายเป็นเนื้อหนังเลย;”[39] b) นักบุญอาธานาซิอุส: “เราคือสาเหตุแห่งการเสด็จมาของพระองค์; การละเมิดของเราได้ปลุกเร้าความรักของพระวจนะต่อมนุษยชาติจนพระองค์เสด็จลงมาหาเรา และองค์พระผู้เป็นเจ้าได้ปรากฏตัวท่ามกลางมนุษย์; เราคือสาเหตุแห่งการรับสภาพเป็นมนุษย์ของพระองค์ และเพื่อความรอดของเรา พระองค์จึงทรงกลายเป็นมนุษย์และประสูติในเนื้อหนังมนุษย์;[40] c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘เหตุผลใดที่พระเจ้าทรงรับสภาพเป็นมนุษย์เพื่อเรา? เพื่อให้เราทุกคนได้รอดพ้นจากบาป เพราะจะมีเหตุผลอื่นใดอีกเล่า?”[41] d) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ในฐานะพระเจ้า พระองค์ไม่ได้รับเนื้อหนังของเราและกลายเป็นมนุษย์เพื่อวัตถุประสงค์อื่นใดนอกจากการช่วยให้มนุษยชาติได้รับความรอด;”[42] e) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “งานของพระเจ้าและผู้ช่วยให้รอดของเราเกี่ยวกับมนุษย์คือการเรียกให้หลุดพ้นจากสภาพการตกต่ำ และกลับสู่ความสัมพันธ์กับพระเจ้าจากสภาพการแยกตัวที่เกิดจากความไม่เชื่อฟัง; เพื่อจุดประสงค์นี้ พระคริสต์จึงเสด็จมาในเนื้อหนัง และสถาปนาหลักคำสอนแห่งพระกิตติคุณสำหรับชีวิต; เพื่อจุดประสงค์นี้ ความทุกข์ทรมาน กางเขน การฝังศพ และการฟื้นคืนชีพจึงเกิดขึ้น เพื่อที่มนุษย์ ซึ่งได้รับการช่วยให้รอดโดยการเลียนแบบพระคริสต์ จะได้กลับคืนสู่สถานะความเป็นบุตรดั้งเดิมนั้น;”[43] e) ผู้ได้รับพระพร อัสติน: “ไม่มีเหตุผลใดสำหรับการเสด็จมาของพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า นอกจากเพื่อช่วยผู้บาปให้รอด; หากโรคภัยถูกกำจัดและแผลถูกทำลาย ก็ไม่จำเป็นต้องมียา;”[44] g) นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: “หากอาดัมไม่ทำบาป ก็ไม่จำเป็นต้องมีผู้ไถ่มาทรงรับเนื้อหนังของเรา”[45] คำยืนยันเดียวกันนี้ยังได้รับการกล่าวถึงโดย: ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย,[46] ; แอมโบรส,[47] ; มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่,[48] ; ลีโอผู้ยิ่งใหญ่; และผู้อื่นอีกหลายท่าน [49]

ดังนั้น คำสอนที่ผิดของกลุ่มเพลาเจียนและกลุ่มนอกรีตอื่น ๆ — ว่าพระบุตรของพระเจ้าจะเสด็จมาสู่โลกและรับสภาพเป็นมนุษย์ แม้หากมนุษย์ไม่ตกสู่บาป — ก็ถูกหักล้างอย่างสิ้นเชิง [50]

§128. การกำหนดล่วงหน้าอย่างนิรันดร์แห่งการไถ่บาป และเหตุใดผู้ไถ่บาปจึงไม่เสด็จมาสู่โลกนี้เร็วกว่านี้?

I. เนื่องจากพระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะช่วยให้เราพ้นจากบาปเพียงเพราะความดีของพระองค์เอง ซึ่งมีความเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด และอีกด้านหนึ่ง เนื่องจากพระองค์เป็นผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง ทรงเห็นล่วงหน้าถึงการตกต่ำของเราและขอบเขตของการตกต่ำนั้นตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ เราจึงสามารถสรุปได้ว่า การไถ่บาปของเราได้ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ และพระวจนะของพระเจ้าได้ยืนยันความจริงนี้ด้วยความชัดเจนที่สุด เมื่อพิจารณาถึงงานการไถ่บาปของเราโดยรวม บรรดาอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ให้การเป็นพยานว่า: ‘แต่เราประกาศพระปัญญาของพระเจ้า ซึ่งลึกลับและซ่อนเร้น ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ก่อนยุคสมัยทั้งหลาย เพื่อความรุ่งโรจน์ของเรา’ (1 โครินธ์ 2:7); หรือ: ‘เพื่อให้บัดนี้ ผ่านทางคริสตจักร ความปัญญาอันหลากหลายของพระเจ้าจะได้ถูกเปิดเผยแก่บรรดาเจ้าผู้ครองและอำนาจทั้งหลายในสวรรค์ ตามพระประสงค์นิรันดร์ที่พระองค์ได้ทรงกระทำในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ (เอเฟซัส 3:10–11). โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อกล่าวถึงผู้ไถ่ พระเยซูเจ้า พระองค์ถูกเรียกว่า “ลูกแกะที่ไม่มีมลทิน” “ผู้ถูกเลือกไว้ก่อนการสร้างโลก แต่ถูกเปิดเผยในยุคสุดท้ายนี้เพื่อประโยชน์ของเรา” (1 เปโตร 1:19–20) ลูกแกะ “ผู้ถูกมอบให้ตายตามแผนการและพระญาณล่วงที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้” (τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον) [(กิจการ 2:23); ดูเพิ่มเติม (กิจการ 4:27–28)]; ลูกแกะที่ถูกฆ่าตั้งแต่ก่อนการสร้างโลก (วิวรณ์ 13:8) สุดท้าย เมื่อกล่าวถึงเรา — — ผู้ที่พระผู้ช่วยให้รอดได้ทนทุกข์เพื่อเรา พระเจ้าได้ตรัสว่า ‘พระเจ้าได้ทรงเลือกเราไว้ในพระองค์ก่อนการสร้างโลก เพื่อเราจะเป็นผู้บริสุทธิ์และไม่มีที่ติต่อหน้าพระองค์ในความรัก’ (เอเฟซัส 1:4), ‘พระเจ้าได้ทรงเลือกท่านไว้เพื่อความรอดตั้งแต่ต้น โดยทางความบริสุทธิ์ของพระวิญญาณและความเชื่อในความจริง’ (2 เทสซาโลนิกา 2:13), และว่าพระองค์ได้ทรงช่วยเราให้รอดและทรงเรียกเราสู่การเรียกอันศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่เพราะการกระทำของเราเอง แต่ตามพระประสงค์อันดีและพระคุณของพระองค์ ซึ่งได้ประทานแก่เราในพระเยซูคริสต์ก่อนที่ยุคสมัยจะเริ่มต้น (2 ทิโมธี 1:9).

II. หากเป็นเช่นนี้ หากผู้ทรงความดีทั้งมวลได้ทรงกำหนดไว้แล้วตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ และโดยผลก็คือก่อนการตกสู่บาปของเรา แล้วเหตุใดพระองค์จึงไม่ทรงเลือกที่จะปฏิบัติตามการกำหนดล่วงหน้าของพระองค์ทันทีเมื่อเราตกสู่บาป? เหตุใดพระองค์จึงส่งพระบุตรของพระองค์มาสู่โลกนี้เพียง ‘ในสมัยสุดท้ายนี้’ (ฮีบรู 1:2)?

คำตอบของคำถามนี้อยู่ที่แผนการอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระเจ้าก่อนการเสด็จมาของผู้ไถ่บาป นักบุญผู้เป็นบิดาและครูสอนของคริสตจักร ซึ่งได้ศึกษาแผนการนี้อย่างลึกซึ้ง ได้เสนอเหตุผลเฉพาะต่อไปนี้สำหรับการมาช้าของพระบุตรของพระเจ้าสู่โลก:

1) เป็นสิ่งที่เหมาะสมว่า ตลอดระยะเวลาหลายยุคสมัย มนุษย์จะได้เรียนรู้ผ่านประสบการณ์ และเท่าที่จะเป็นไปได้ ให้รู้สึกอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นถึงความลึกซึ้งของการตกต่ำและความไร้พลังทางศีลธรรมของตนเอง เพื่อที่พวกเขาจะได้ปรารถนาความช่วยเหลือจากพระเจ้าด้วยความเต็มใจยิ่งขึ้น และรับมันด้วยความจริงใจยิ่งขึ้นเมื่อมันถูกเสนอให้ (โรม 8:3): เพราะพระเจ้าไม่สามารถช่วยให้มนุษย์รอดพ้นได้หากขัดกับความประสงค์และความปรารถนาของพวกเขา ‘ตลอดยุคสมัย’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้เขียนไว้ว่า ‘มีการเปลี่ยนแปลงสำคัญสองครั้งในชีวิตมนุษย์ ซึ่งรู้จักกันในนามของพันธสัญญาทั้งสอง พันธสัญญาหนึ่งนำจากรูปเคารพสู่ธรรมบัญญัติ และอีกพันธสัญญาหนึ่งนำจากธรรมบัญญัติสู่พระวรสาร… แต่สิ่งเดียวกันก็เกิดขึ้นกับทั้งสองพันธสัญญา สิ่งนั้นคืออะไร? ทั้งสองพันธสัญญานั้นไม่ได้ถูกนำมาใช้อย่างกะทันหัน หรือในความพยายามครั้งแรก ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? เราจำเป็นต้องรู้ว่าเราไม่ได้ถูกบังคับ แต่ถูกชักจูง เพราะสิ่งที่เกิดขึ้นโดยไม่สมัครใจนั้นย่อมไม่ยั่งยืน เช่นเดียวกับสายน้ำหรือพืชที่ถูกยึดไว้ด้วยแรงเพียงชั่วคราวเท่านั้น อย่างไรก็ตาม สิ่งที่ทำด้วยความเต็มใจนั้น ทั้งคงทนและน่าเชื่อถือมากกว่า สิ่งแรกเป็นผลงานของผู้ใช้กำลัง ส่วนสิ่งหลังเป็นผลงานของเราเอง สิ่งแรกเป็นลักษณะของอำนาจที่บังคับ ส่วนสิ่งหลังเป็นลักษณะของความยุติธรรมของพระเจ้า ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงกำหนดว่า ไม่ควรทำความดีแก่ผู้ที่ไม่เต็มใจ แต่เราควรทำความดีแก่ผู้ที่ยินดี”[51]

2) ความแพร่กระจายของบาป ซึ่งได้แทรกซึมลึกเข้าไปในธรรมชาติของมนุษย์ จำเป็นต้องค่อยๆ โผล่ขึ้นมาสู่พื้นผิวอย่างครบถ้วน เพื่อให้โรคทางศีลธรรมของมนุษยชาตินี้ได้เจริญเติบโตอย่างเต็มที่และถึงขั้นสุดท้ายของการพัฒนา; และเพียงเมื่อนั้นเท่านั้น แพทย์จากสวรรค์ผู้รักษาทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย จึงปรากฏตัวขึ้นเพื่อรักษาให้หายขาดและสมบูรณ์: ‘ที่ใดที่บาปมีมาก ความกรุณาก็ยิ่งมีมากยิ่ง’ ผู้อัครทูตกล่าว (โรม 5:20) ‘ผู้ที่ปรารถนาจะรับชีวิตมนุษย์เพื่อทำลายความชั่ว,’ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาอธิบายว่า, ‘ได้รอ (ตามที่จำเป็น) จนกระทั่งบาปที่ศัตรูหว่านไว้ได้ให้ผลทั้งหมด; และเพียงเมื่อนั้นเท่านั้น ตามที่พระวรสารกล่าวไว้ พระองค์จึงนำขวานมาตัดถึงราก’ (มัทธิว 3:10). และเช่นเดียวกับแพทย์ผู้เชี่ยวชาญที่สุด ที่ในขณะที่ไข้ยังลุกโชนภายในร่างกายและค่อยๆ รุนแรงขึ้นเนื่องจากสาเหตุของโรค จะปล่อยให้โรคดำเนินไป โดยไม่ให้ผู้ป่วยเสริมกำลังด้วยอาหารใดๆ จนกระทั่งโรคถึงขั้นรุนแรงที่สุด และเพียงเมื่อนั้นเท่านั้น พวกเขาจึงเริ่มใช้ทักษะทางการแพทย์ เมื่อโรคได้แสดงตัวอย่างเต็มที่แล้ว และจะไม่แพร่กระจายต่อไปอีก: เช่นเดียวกัน แพทย์ผู้รักษาจิตวิญญาณที่เจ็บป่วยก็รอจนกระทั่งโรคบาปที่ธรรมชาติมนุษย์ถูกติดเชื้อได้แสดงตัวออกมาอย่างครบถ้วน เพื่อไม่ให้มีสิ่งใดถูกซ่อนเร้น และไม่มีสิ่งใดที่ยังไม่ได้รับการรักษา”[52]

3) จำเป็นต้องเตือนผู้คนล่วงหน้าเกี่ยวกับการเสด็จมาสู่โลกของทูตสวรรค์ผู้พิเศษยิ่งของพระเจ้าอย่างผู้ไถ่บาป และแจ้งให้พวกเขาทราบทีละน้อยเกี่ยวกับทุกสถานการณ์ของการปรากฏตัวอันอัศจรรย์ ชีวิต และความตายของพระองค์ เพื่อว่าเมื่อพระองค์ปรากฏตัว พวกเขาจะสามารถจดจำพระองค์ได้อย่างแน่ชัดยิ่งขึ้น; นอกจากนี้ ยังจำเป็นต้องเตรียมพวกเขาให้ค่อยๆ รับรู้และเข้าใจคำสอนอันสูงส่งที่พระผู้ไถ่จะนำมา ซึ่งหากไม่มีการนำทางเบื้องต้นนี้ พวกเขาจะไม่สามารถเข้าใจได้ “พระเจ้าทรงทราบ,” นักบุญออกัสตินกล่าวว่า, “เมื่อใดเป็นเวลาที่เหมาะสมสำหรับพระองค์ที่จะปรากฏตัวขึ้น ก่อนอื่น ผ่านช่วงเวลาและปีอันยาวนาน จำเป็นต้องมีการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงพระองค์ : เพราะสิ่งที่มีความสำคัญไม่น้อยกำลังจะเกิดขึ้น จำเป็นต้องมีการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงพระองค์เป็นเวลานาน โดยคอยรอคอยพระองค์อยู่เสมอ “ยิ่งผู้พิพากษาแสดงให้เห็นว่าพระองค์ยิ่งใหญ่เพียงใด บรรดาผู้ประกาศข่าวดีที่มาก่อนพระองค์ก็ยิ่งมีจำนวนมากเพียงนั้น”[53] และนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้ให้เหตุผลดังนี้: “ผู้สร้างการรอดของเรา เหมือนตาของคนที่เติบโตในความมืด นำเราเข้าสู่แสงสว่างอันยิ่งใหญ่แห่งความจริง หลังจากทำให้เราคุ้นเคยกับมันอย่างค่อยเป็นค่อยไป; เพราะพระองค์มีความเมตตาต่อความอ่อนแอของเรา ในความลึกซึ้งของความมั่งคั่งแห่งปัญญาของพระองค์ และในแผนการอันลึกซึ้งเกินหยั่งถึงแห่งความเข้าใจของพระองค์ พระองค์ได้กำหนดแนวทางที่อ่อนโยนและเข้าถึงได้ง่ายนี้ไว้สำหรับเรา โดยสอนให้เราเห็นเงาของวัตถุก่อน และจ้องมองดวงอาทิตย์ที่สะท้อนในน้ำ เพื่อว่าเมื่อเราจู่ๆ ได้เห็นแสงบริสุทธิ์นั้น เราจะไม่ถูกทำให้ตาบอด บนพื้นฐานเดียวกันนี้ พระบัญญัติ ซึ่งคือเงาของสิ่งดีที่จะมา (ฮีบรู 10:1) และคำพยากรณ์ในผู้เผยพระวจนะ — ซึ่งเป็นการมองเห็นความจริงเพียงแวบเดียวเพื่อฝึกฝนตาของใจ — ได้ถูกจัดตั้งขึ้น เพื่อให้การเปลี่ยนผ่านจากสิ่งเหล่านั้นสู่ปัญญา ในความลึกลับที่ซ่อนเร้นของมัน เป็นเรื่องที่ง่ายสำหรับเรา”[54]

4) มนุษยชาติที่เต็มไปด้วยบาปจำเป็นต้องผ่านกระบวนการชำระล้างและทำให้บริสุทธิ์เป็นเวลานานท่ามกลางบรรดาปิตาจารย์และนักบุญทั้งหลายในพันธสัญญาเดิม เพื่อที่ในที่สุดจะได้ปรากฏในพระนางมารีย์ผู้ไร้ตำหนิ ด้วยระดับความบริสุทธิ์และความศักดิ์สิทธิ์ที่เพียงพอที่จะเป็นภาชนะรับพระวิญญาณบริสุทธิ์สูงสุด คือพระวจนะของพระเจ้า “เมื่อนานมาแล้ว,” ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรท่านหนึ่งกล่าว “แม้ก่อนการสร้างโลก การลงโลกของพระเจ้าก็ถูกกำหนดไว้แล้ว; แต่แม้ก่อนพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ที่สุด ก็ยังไม่พบภาชนะ (εργαστήριον) ที่เหมาะสมสำหรับการลงโลกนี้ และเมื่อพบแล้ว พระเจ้าจึงได้เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์”[55] “ใครจะแปลกใจได้” หนึ่งในครูผู้สอนนิกายออร์โธดอกซ์ในยุคหลังเขียนไว้ว่า “ว่าหลังจากอาดัมทำบาป พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้เสด็จมาสู่โลกเพื่อบังเกิดเป็นมนุษย์และช่วยมนุษยชาติที่ตกต่ำ จนกระทั่งเวลาผ่านไปเกือบหกพันปี? ไม่มีการหาหญิงพรหมจารีแม้แต่คนเดียวบนโลกนี้ที่บริสุทธิ์ไม่เพียงแต่ทางร่างกาย แต่ยังทางจิตวิญญาณด้วย แต่ได้พบหญิงพรหมจารีเช่นนั้นหนึ่งคน ผู้เป็นทั้งคนแรกและคนสุดท้าย ซึ่งด้วยเหตุแห่งความบริสุทธิ์อันพิเศษของเธอ—ทั้งทางร่างกายและทางจิตวิญญาณ—จึงได้รับการยกย่องให้เป็นคริสตจักรและวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์”[56]

สรุปแล้ว: จำเป็นต้องเตรียมมนุษยชาติก่อน ด้วยวิธีต่าง ๆ และในหลายด้าน เพื่อรับผู้ไถ่บาปผู้ซึ่งถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ และเพียงหลังจากนั้น ผู้ไถ่บาปจึงจะปรากฏตัว

ผู้ทรงปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดได้ทรงกระทำเช่นนี้จริง ๆ

§129. การเตรียมความพร้อมของมนุษย์โดยพระเจ้าเพื่อรับผู้ไถ่และศรัทธาในพระองค์ตลอดยุคสมัย

การเตรียมความพร้อมของมนุษย์โดยพระเจ้าเพื่อรับผู้ไถ่ ประกอบด้วยสองช่วงเวลาใหญ่: ช่วงเวลาแรก—จากอาดัมถึงอับราฮัม ผู้เป็นบิดาแห่งความเชื่อ (ประมาณ 3,448 ปี); ช่วงเวลาที่สอง—จากอับราฮัมจนถึงการเสด็จมาของผู้ไถ่ (ประมาณ 2,060 ปี)

ในช่วงแรก ซึ่งเป็นช่วงที่ยาวนานที่สุด พระเจ้าได้เตรียมมนุษยชาติทั้งมวลด้วยวิธีเดียวกัน

1) ทันทีที่บรรพบุรุษของเราคนแรกๆ ตกสู่บาป หลังจากถูกงูหลอกลวง พระเจ้า — (a) ได้ทรงสัญญาแก่พวกเขาว่า ลูกหลานของผู้หญิงจะบดขยี้หัวของงูนี้ (ปฐมกาล 3:15) นั่นคือ ผู้ไถ่ที่จะเกิดจากผู้หญิง (กาลาเทีย 4:4) จะทำลายผลงานของมาร (1 ยอห์น 3:8) และจะปลดปล่อยมนุษยชาติจากผลร้ายทั้งหมดที่เกิดจากการตกสู่บาป (ฮีบรู 2:14); และในเวลาเดียวกัน b) ได้จัดตั้งพิธีบูชาขึ้น เพื่อเป็นภาพล่วงหน้าของพิธีบูชาอันยิ่งใหญ่ที่พระเมสสิยาห์จะถวายบนภูเขาคาลวารี เพื่อไถ่บาปของทั้งโลก [(ฮีบรู 9:26); (ฮีบรู 10:11–12)].[57] ตั้งแต่สมัย ‘ข่าวประเสริฐแรก’ เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ซึ่งถูกประกาศขึ้นเมื่อยังอยู่ในสวนเอเดน และการจัดตั้งพิธีบูชาที่ชี้ไปยังความทุกข์ทรมานและความตายของพระองค์ ความเชื่อที่นำไปสู่ความรอดในพระเยซูคริสต์ได้ดำรงอยู่ไม่ขาดสายในหมู่มนุษยชาติ ด้วยความเชื่อนี้ อาดัมได้ตั้งชื่อภรรยาของเขาว่า ‘ชีวิต’ (ปฐมกาล 3:20) ถึงแม้เขาจะได้ยินคำพิพากษาของผู้พิพากษาว่า: ‘เจ้าเป็นผงดิน และเจ้าจะกลับเป็นผงดิน’ (ปฐมกาล 3:19); ด้วยความเชื่อนี้ อีวาได้ตั้งชื่อลูกชายคนแรกของเธอว่า ‘คาอิน’: ‘ข้าพเจ้าได้รับผู้ชายจากพระเจ้า’ (ปฐมกาล 4:1); ด้วยความเชื่อนี้ โดยไม่มีความสงสัยเลย ปัญญาของพระเจ้าในรูปบุคคล (hypostatic Wisdom of God) ดังที่นักปราชญ์ได้ยืนยัน และดังที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้สารภาพว่า ‘ได้รักษาบิดาผู้ถูกสร้างขึ้นเป็นแรกแห่งโลก ซึ่งถูกสร้างขึ้นเพียงผู้เดียว และ ได้ช่วยเขาให้รอดพ้นจากความล้มเหลวของตนเอง’ (ปัญญา 10:1):[58] “เพราะไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าที่พระเจ้าได้ประทานให้แก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับการช่วยให้รอด” (กิจการ 4:12) นอกจากชื่อของพระเยซูคริสต์ ด้วยความเชื่อนี้ “อาเบลได้ถวายเครื่องบูชาที่ดีกว่าคาอินแด่พระเจ้า และด้วยเหตุนี้ เขาจึงได้รับการยืนยันว่าเขาเป็นผู้ชอบธรรม” (ฮีบรู 11:4) ด้วยความเชื่อนี้ “เอโนคถูกนำขึ้นสวรรค์จนไม่เห็นความตาย และเขาไม่ถูกพบ เพราะพระเจ้าได้นำเขาไป เพราะก่อนที่เขาจะถูกนำขึ้นสวรรค์ เขาได้รับคำยืนยันว่าเขาเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า” (ฮีบรู 11:5) ด้วยความเชื่อเดียวกันนี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่า เอโนส เมทูเซลาห์ ลาเมค, โนอาห์ และบรรดาปิตุภูมิและคนชอบธรรมอื่น ๆ ทั้งหมด ซึ่งกล่าวไว้ว่าพวกเขาได้ระมัดระวังที่จะเรียกชื่อพระเจ้า (ปฐมกาล 4:26) ว่าพวกเขาได้เป็นที่พอพระทัยพระเจ้าและได้รับความโปรดปรานในสายพระเนตรของพระเจ้า (ปฐมกาล 6:8–9): เพราะหากไม่มีความเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอด ก็ไม่อาจทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้ (ฮีบรู 11:6)

2) วิธีการที่พระเจ้าทรงใช้ในสมัยนั้นเพื่อรักษาและเผยแพร่ทั้งความเชื่อที่แท้จริงและความเคร่งครัดทางศาสนาโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งข่าวประเสริฐในยุคแรกเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์และความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความสำคัญของการถวายเครื่องบูชา มีดังนี้: a) การเปิดเผย; เพื่อวัตถุประสงค์นี้ พระองค์บางครั้งได้ปรากฏตัวด้วยพระองค์เองและตรัสกับผู้คน [(ปฐมกาล 4:6–15); (ปฐมกาล 6:13–22); (ปฐมกาล 8:16–17); (ปฐมกาล 9:9–17)], และในบางครั้ง พระองค์ก็ประทานพรสวรรค์แห่งการพยากรณ์ให้แก่ผู้คน เช่น: เอโนค (ยูดา 1:14) และโนอาห์ (ปฐมกาล 9:25–27); บ) ปาฏิหาริย์ เช่น: การรับเอโนคไป ซึ่งเขาเป็นแบบอย่างแห่งการกลับใจสำหรับชนชาติของเขา (สิราค 45:15), การสับสนภาษา (ปฐมกาล 11:1–9), น้ำท่วมโลก (ปฐมกาล 7); และ จ) อายุยืนยาวที่พระเจ้าประทานให้แก่บรรพบุรุษ: พวกเขามักมีอายุยืนยาวกว่าเจ็ด แปด หรือเก้าศตวรรษ ดังนั้น แม้จะมีเวลากว่าสองพันปีผ่านพ้นไปจากอาดัมจนถึงน้ำท่วมใหญ่ พระวรสารต้นแบบที่อาดัมได้ยินในสวนเอเดน ก็สามารถถูกส่งต่อมายังโลกหลังน้ำท่วมได้ด้วยความสดใหม่และความสมบูรณ์แบบดั้งเดิมทั้งหมด เพราะโนอาห์ ผู้มีอายุประมาณ 600 ปีก่อนน้ำท่วมโลก อาจได้สนทนากับเอโนค บุตรของเซท ในขณะที่พ่อของโนอาห์ คือลาเมค อาจได้สนทนากับเซทเอง ดังนั้น ทุกคนในสมัยนั้นจึงสามารถรับคำสอนเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริงและประเพณีที่เกี่ยวข้องกับพระเมสสิยาห์จากแหล่งที่เชื่อถือได้ที่สุด และผ่านความเชื่อในพระเมสสิยาห์ จึงสามารถบรรลุความรอดได้

แต่เมื่อถึงแม้จะมีทุกวิถีทางที่พระเจ้าทรงจัดเตรียมไว้ ถึงแม้จะมีน้ำท่วมโลกที่พระเจ้าทรงใช้ลงโทษมนุษยชาติเพราะความชั่วร้ายที่สุดขีด และถึงแม้จะมีคำสัญญาใหม่ที่พระเจ้าทรงให้ผ่านทางโนอาห์แก่มนุษยชาติทั้งมวล มนุษย์ก็ค่อยๆ ห่างไกลจากผู้สร้างของตน และการบูชารูปเคารพก็แพร่กระจายไปทั่วเกือบทั้งโลก: พระเจ้าจึงเพื่อรักษาความเชื่อที่แท้จริงในพระองค์และในพระเมสสิยาห์ที่ทรงสัญญาไว้ ได้ทรงเลือกชายคนหนึ่ง คือ อับราฮัม จากท่ามกลางมนุษย์ทั้งปวง ทรงหล่อเลี้ยงเขาให้เป็นบิดาแห่งผู้มีความเชื่อ และทรงทำพันธสัญญาพิเศษกับเขาและลูกหลานทั้งหมดของเขา (ปฐมกาล 17:7–9) และยุคสมัยใหม่ก็เริ่มต้นขึ้น ซึ่งมนุษยชาติได้รับการเตรียมตัวเพื่อรับพระผู้ช่วยให้รอด

ในช่วงระยะที่สองนี้ พระเจ้าได้เตรียมชนชาติที่พระองค์ทรงเลือก คือ ชาวยิว ด้วยวิธีหนึ่ง และชนชาติอื่น ๆ ด้วยอีกวิธีหนึ่ง: ชาวยิวนั้นส่วนใหญ่ด้วยวิธีการเหนือธรรมชาติ ส่วนชนชาติอื่น ๆ ส่วนใหญ่ด้วยวิธีการตามธรรมชาติ

I. เพื่อเตรียมชนชาติยิว พระเจ้าได้ใช้:

1) คำสัญญาและคำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ และผู้ทรงปัญญาสูงสุดได้เปิดเผยสิ่งเหล่านั้นแก่ประชากรของพระองค์ด้วยความค่อยเป็นค่อยไปอย่างชาญฉลาด ตามสถานการณ์ของยุคสมัย เพื่อให้แสงสว่างแห่งความรู้เกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดที่จะเสด็จมา สามารถเข้าถึงได้ด้วยตาแห่งความเชื่อ ดังนั้น พระเมสสิยาห์จึงถูกพยากรณ์ไว้ก่อนเป็นเชื้อสายหรือลูกหลานของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ ซึ่งผ่านทางเชื้อสายนี้ ทุกครอบครัวบนโลกจะได้รับพร [(ปฐก. 12:3); (ปฐก. 18:18); (ปฐมกาล 22:16–18); (ปฐมกาล 26:4); (ปฐมกาล 28:14)], ในฐานะผู้สมานฉันท์และความหวังของชนชาติทั้งหลาย (ปฐมกาล 49:10); จากนั้นพระองค์ถูกพรรณนาว่าเป็นผู้เผยพระวจนะผู้ยิ่งใหญ่ เช่นเดียวกับโมเสส (เฉลยธรรมบัญญัติ 18:15–18) ผู้ได้รับการเจิมและกษัตริย์ (สดุดี 2) กษัตริย์และปุโรหิตนิรันดร์ตามแบบฉบับของเมลคีเซเดค (สดุดี 109); ยิ่งไปกว่านั้น — ในฐานะอิมมานูเอล ผู้จะเกิดจากหญิงพรหมจารี (อิสยาห์ 7:14), พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ (อิสยาห์ 9:6), ลูกแกะผู้ทรงรับบาปของโลก (อิสยาห์ 53), และผู้สถาปนาพันธสัญญาใหม่ [(เอเสเคียล 34:23–31); (ดาเนียล 9:24–27)]. ในเวลาเดียวกัน เวลาที่มาของพระเมสสิยาห์ในอนาคตก็ถูกเปิดเผยอย่างค่อยเป็นค่อยไป [(ปฐมกาล 49:9–10); (ดาเนียล 9:24–27); (ฮักกาอี 2:6–10); (มาลาคี 3:1)]; เผ่าที่พระองค์จะเกิดขึ้น [(2 พงศ์กษัตริย์ 7:12); (อิสยาห์ 11:1–3); (เยเรมีย์ 23:5–6)]; สถานที่ที่พระองค์จะประสูติ (มีคาห์ 5:2), และแม้กระทั่งรายละเอียดเล็กที่สุดเกี่ยวกับการประสูติของพระองค์ [(สดุดี 71:10–11); (อิสยาห์ 11:1–3)], ชีวิต [(อิสยาห์ 9:1–2); (อิสยาห์ 26:19); (อิสยาห์ 35:3–6); (เศคาริยาห์ 9:9)], ความตาย [(สดุดี 84:11–12); (สดุดี 40:10); (สดุดี 93:21); 68:22); (เศคาริยาห์ 11:12–13); (เศคาริยาห์ 12:10); (อิสยาห์ 53:7)] และการฟื้นคืนชีพ [(สดุดี 70:20); (โฮเชยาห์ 6:3)],[59] เพื่อให้เมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมาสู่โลกจริง ๆ ชาวยิวที่เคร่งครัดในศาสนาจะไม่อาจไม่รู้จักพระองค์ได้จากเครื่องหมายเหล่านี้

2) สัญลักษณ์. ที่นี่ ความดีอันไม่มีที่สิ้นสุด ได้ลงมาสู่ความอ่อนแอของมนุษยชาติ และได้ห่อหุ้มคำสัญญาและคำพยากรณ์อันสูงส่งเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ไว้ในภาพที่สัมผัสได้ เพื่อให้คำเหล่านั้นฝังรากลึกยิ่งขึ้นในความทรงจำของประชาชน และเพื่อนำมันมาแสดงอยู่ต่อหน้าต่อตาพวกเขาอย่างต่อเนื่อง สัญลักษณ์ดังกล่าว ได้แก่:

a) เหตุการณ์และสถานการณ์บางอย่างจากชีวิตของบุคคลต่าง ๆ เช่น: การถวายอิสอัคเป็นเครื่องบูชา ซึ่งชี้ไปยังการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเมสสิยาห์ (ยอห์น 8:56); การเป็นปุโรหิตของเมลคีเซเดค ซึ่งบ่งชี้ถึงการเป็นปุโรหิตนิรันดร์ของพระคริสต์ (ฮีบรู 5:6–7); อำนาจและความยิ่งใหญ่แห่งการครองราชย์ของดาวิดและโซโลมอน ซึ่งเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงอำนาจและพระสิริแห่งราชอาณาจักรของพระคริสต์ [(2 ซามูเอล 7:13–14); (เยเรมีย์ 33:14–18)]; การที่ผู้เผยพระวจนะโยนาอยู่ในท้องปลาวาฬเป็นเวลาสามวันสามคืน ซึ่งเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงการที่พระเมสสิยาห์จะอยู่ในใจกลางแผ่นดินเป็นเวลาสามวัน (มัทธิว 12:40).

บ) เหตุการณ์และสถานการณ์จากประวัติศาสตร์ของชนชาติยิวทั้งมวล โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยของโมเสส [(1 โครินธ์ 10:11); (โรม 10:4)], ได้แก่: การอพยพของชนชาติอิสราเอลออกจากอียิปต์, ลูกแกะปัสกา ซึ่งเป็นแบบอย่างของพระเมสสิยาห์ในหลายด้าน [(อพยพ 12:46); ดูเพิ่มเติม (ยอห์น 19:36); (1 โครินธ์ 5:7)], การข้ามทะเลแดง, มานนา, น้ำจากหิน, และงูทองสัมฤทธิ์ ซึ่งล้วนเป็นภาพพยากรณ์ล่วงหน้าถึงพระเมสสิยาห์ ผู้ถูกตรึงบนไม้กางเขนและช่วยผู้ที่เชื่อในพระองค์ให้พ้นจากความตายนิรันดร์ (ยอห์น 3:14).

(c) กฎหมายพิธีกรรมทั้งหมด ซึ่งพระเจ้าได้ประทานผ่านโมเสส และผ่านพิธีบูชายัญ การชำระล้าง การพรมน้ำศักดิ์สิทธิ์ การเฉลิมฉลอง และระบบปุโรหิต ซึ่งทั้งหมดนี้ได้บ่งชี้ล่วงหน้าถึงเหตุการณ์ในพันธสัญญาใหม่: เพราะดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันไว้ กฎหมายนี้คือเงาของสิ่งดีที่จะมาในอนาคต ไม่ใช่ความเป็นจริงเอง [(ฮีบรู 10:1); ดูเพิ่มเติม (โคลอสเซ 2:17)]. ในบรรดาบทบัญญัติที่มีประโยชน์ที่สุดของกฎหมายนี้ ได้แก่: (a) การตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศของเด็กชายทุกคน ซึ่งหมายถึงการตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศภายในและการได้รับการอภัยบาปโดยความเชื่อในพระเมสสิยาห์ที่จะมา ซึ่งพระองค์จะประสูติจากหญิงพรหมจารี (โรม 2:28–29; 4:11), และ b) การที่มหาปุโรหิตจะเข้าสู่ที่บริสุทธิ์ที่สุดปีละครั้งเพื่อโปรยเลือดลงบนที่นั่งแห่งพระเมตตา: พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงเครื่องบูชาชำระล้างเพียงครั้งเดียวสำหรับบาปของโลก ซึ่งพระเมสสิยาห์จะถวาย และในขณะเดียวกัน ก็เป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระองค์ [(ฮีบรู 9:11); (ฮีบรู 12:24)].

3) กฎหมายนั้นไม่ใช่เพียงเรื่องพิธีกรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงด้านศีลธรรมและด้านกฎหมายแพ่งด้วย อัครทูตมักกล่าวถึงกฎหมายนี้ว่าเป็น ‘ผู้สอนนำเราสู่พระคริสต์’ (กาลาเทีย 3:24) และจริง ๆ แล้ว กฎหมายพิธีกรรมก็นำสู่พระคริสต์ ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว โดยมันเป็นภาพล่วงหน้าของเหตุการณ์ในพันธสัญญาใหม่ และผ่านการถวายเครื่องบูชาต่าง ๆ ได้ชี้ให้ชาวยิวเห็นถึงการถวายเครื่องบูชาของพระคริสต์ (ฮีบรู 10:1) ส่วนกฎหมายทางศีลธรรมก็ทำเช่นนั้นโดยการเปิดเผยให้พวกเขาเห็นอย่างชัดเจนถึงความบาปของตนเองผ่านข้อบัญญัติที่สูงส่งและละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งชาวยิว เนื่องจากผลของบาปต้นกำเนิด จึงไม่สามารถปฏิบัติตามได้: ‘เพราะโดยกฎหมายนี้จึงเกิดความรู้ถึงบาป’ (โรม 3:20), ทำให้พวกเขาตระหนักถึงความไร้กำลังของตนเอง และก่อให้เกิดความปรารถนาอย่างแรงกล้าในใจพวกเขาต่อผู้ไถ่บาป—ซึ่งนักบุญเปาโลได้สารภาพไว้ด้วยพลังอันยิ่งใหญ่ ชาวยิวที่มีเชื้อสายยิวซึ่งได้กลายเป็นคริสเตียน; ‘เพราะเรารู้ว่ากฎหมายนั้นเป็นทางจิตวิญญาณ แต่ฉันเป็นคนทางเนื้อหนัง ถูกขายให้บาป ฉันไม่เข้าใจว่าตัวเองกำลังทำอะไร เพราะฉันไม่ทำสิ่งที่ต้องการ แต่กลับทำสิ่งที่เกลียดชัง เมื่อฉันทำสิ่งที่ไม่ต้องการ ฉันก็ยอมรับว่ากฎหมายนั้นดี ดังนั้นจึงไม่ใช่ฉันที่ทำสิ่งนั้นอีกต่อไป แต่เป็นบาปที่อาศัยอยู่ในตัวฉัน … “ข้าพเจ้าเป็นคนน่าเวทนา! ใครจะช่วยให้ข้าพเจ้าพ้นจากร่างกายแห่งความตายนี้ได้? ข้าพเจ้าขอบพระคุณพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” [(โรม 7:14–17); (โรม 24–25)].[60] สุดท้ายแล้ว กฎหมายแพ่งได้นำผู้คนมาสู่พระคริสต์ โดยขู่ว่าจะลงโทษประหารชีวิตสำหรับการละเมิดคำสั่งทางศีลธรรมเกือบทุกข้อ [(อพยพ 21); (อพยพ 22:18–20); (เฉลยธรรมบัญญัติ 13), (เฉลยธรรมบัญญัติ 17:2–12)] และอื่นๆ อีกมากมาย และด้วยวิธีนี้ โดยการทำให้ชาวยิวอยู่ในความกลัวอย่างต่อเนื่องภายใต้แอกแห่งการเป็นทาส (กาลาเทีย 5:1) มันทำให้พวกเขายิ่งปรารถนาอย่างแรงกล้าให้ผู้ช่วยให้รอดเสด็จมาสู่โลกโดยเร็วที่สุด และให้กฎหมายแห่งพระวิญญาณแห่งชีวิตในพระเยซูคริสต์ปลดปล่อยพวกเขา ‘จากกฎหมายแห่งบาปและความตาย’ (โรม 8:2)

ด้วยเหตุนี้ ชาวยิว — ทั้งตั้งแต่สมัยอับราฮัมและก่อนนั้น — ได้เชื่อในพระเมสสิยาห์ที่จะมา และด้วยความเชื่อนี้ พวกเขาจึงได้รับการยกโทษและรอดพ้น: ซึ่งเป็นแนวคิดที่อัครทูตเปาโลได้ยืนยันอย่างชัดเจนเมื่อกล่าวถึงอับราฮัม อิสอัค ยาโคบ โยเซฟ, โมเสส ดาวิด ซามูเอล และอีกหลายคน ‘ผู้ซึ่งด้วยความเชื่อได้พิชิตอาณาจักร บริหารความยุติธรรม และได้รับคำสัญญา’ [(ฮีบรู 11:8–40); ดูเพิ่มเติม (กิจการ 15:11); (โรม 4:10–25); (กาลาเทีย 2:15–16)]. ด้วยวิธีนี้ ชาวยิวจึงได้รับการเตรียมพร้อมอย่างแท้จริงเพื่อรับพระเมสสิยาห์ ดังที่ประสบการณ์ได้เป็นพยาน เมื่อผู้เตรียมทางให้พระคริสต์ คือ ยอห์นผู้บัพติศมา ปรากฏตัวที่แม่น้ำจอร์แดนพร้อมกับการเทศนาของเขา: ชาวยิวก็ส่งคนไปถามเขาว่าเขาคือพระคริสต์หรือไม่ (ยอห์น 1:19–27)? เมื่อยอห์นตอบว่าเขาเป็นเพียงผู้เตรียมทางให้พระเมสสิยาห์ และเริ่มประกาศว่า: ‘จงกลับใจใหม่ เพราะอาณาจักรสวรรค์อยู่ใกล้แล้ว’ (มัทธิว 3:2); ‘มีผู้หนึ่งที่มีฤทธิ์อำนาจยิ่งกว่าข้าพเจ้ากำลังจะมาภายหลังข้าพเจ้า’ (มาระโก 1:7) ทุกคนก็เชื่อคำพูดเหล่านี้ ‘และทั้งภูมิภาคยูเดียและประชาชนในกรุงเยรูซาเล็มต่างพากันออกไปหาท่าน และทุกคนก็รับบัพติศมาจากท่านที่แม่น้ำจอร์แดน โดยสารภาพบาปของตน’ (มาระโก 1:5). เมื่อพระเยซูยังทรงเป็นทารก ถูกนำไปยังพระวิหารเพื่อถวายแด่พระเจ้า ตามพระบัญญัติของโมเสส พระองค์ได้พบกับซีเมโอนผู้สูงอายุ “ผู้กำลังรอคอยความปลอบประโลมของอิสราเอล” (ลูกา 2:25) และผู้เผยพระวจนะหญิงอันนาได้ประกาศถึงพระองค์แก่ทุกคน “ผู้กำลังรอคอยการไถ่ในเยรูซาเล็ม” (ลูกา 2:38).

เมื่อพระคริสต์เริ่มปฏิบัติพันธกิจในฐานะผู้สอนสาธารณะ พระองค์มีฝูงชนจำนวนมากติดตามไปทุกที่ และหลายคนได้ทรงรู้จักพระองค์ว่าเป็นพระเมสสิยาห์ที่สัญญาไว้ [(ยอห์น 6:14); (มัทธิว 14:38)] “ประชาชนจำนวนมากได้เชื่อในพระองค์” (ยอห์น 7:31) เมื่อพระคริสต์เสด็จเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็มเป็นครั้งสุดท้าย ประชาชน ‘ที่เดินนำหน้าพระองค์และผู้ที่ตามหลังพระองค์ต่างร้องขึ้นว่า: “โฮซานนาแก่พระบุตรของดาวิด! ผู้เสด็จมาในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นผู้มีพระพร! โฮซานนาในที่สูงที่สุด!”’ (มัทธิว 21:9) ‘พระอาณาจักรของบิดาเราดาวิดที่จะมาในพระนามของพระเจ้านั้น เป็นสุขยิ่ง!’ (มาระโก 11:10). และในขณะที่ผู้อาวุโสและนักเขียนพระคัมภีร์ชาวยิว ด้วยความอิจฉาและความเกลียดชัง และในขณะที่ประชาชนจำนวนมาก ด้วยความหลงผิดและความมืดบอด ไม่เชื่อในพระคริสต์ และแม้กระทั่งส่งพระองค์ไปให้ถูกประหารชีวิต: ส่วนที่ดีที่สุดของอิสราเอลทั้งสิ้น — ทุกคนที่เป็นลูกหลานที่แท้จริงของอับราฮัม ผู้เป็นบิดาของผู้เชื่อ — ได้รับพระเมสสิยาห์ที่สัญญาไว้ด้วยความยินดีและเชื่อในพระองค์ เมื่อพวกเขาหันมาหาพระองค์เป็นพันๆ คน ผ่านการประกาศของอัครทูต [(กิจการ 2:41); (กิจการ 4:4)], — และคริสตจักรแรกของพระคริสต์บนโลกนี้ประกอบด้วยชาวยิว

II. ชนชาติอื่น ๆ เนื่องจากความชั่วร้ายและการละทิ้งความเชื่อของพวกเขา จึงไม่ได้รับการคุ้มครองและคำแนะนำพิเศษจากพระเจ้าตามกฎแห่งความยุติธรรม เช่นเดียวกับที่พระองค์ประทานให้แก่ชนชาติที่พระองค์ทรงเลือก คือ อิสราเอล; แต่ด้วยพระเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ พระองค์ ‘ไม่หยุดที่จะเป็นพยานแก่พวกเขาด้วยพระราชกิจอันดีของพระองค์’ (กิจการ 14:17) และพระองค์ได้เตรียมพวกเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไปให้รู้จักและยอมรับความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งความรอด วิธีการเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้คือ:

1) กฎหมายธรรมชาติ หนังสือแห่งธรรมชาตินั้นเปิดให้ชาวต่างศาสนาได้อ่านมาตลอด และเปิดเผยให้พวกเขาทราบทุกสิ่งที่มนุษย์สามารถรู้ได้เกี่ยวกับพระเจ้า: ‘เพราะสิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับพระเจ้านั้นชัดเจนต่อพวกเขาแล้ว เนื่องจากพระเจ้าได้ทรงเปิดเผยให้พวกเขาทราบแล้ว เพราะคุณสมบัติที่มองไม่เห็นของพระองค์ คือฤทธิ์อำนาจนิรันดร์และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ได้ถูกสังเกตเห็นอย่างชัดเจนตั้งแต่การสร้างโลกมาจนถึงทุกวันนี้ ผ่านสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ดังนั้นพวกเขาจึงไม่มีข้อแก้ตัว’ (โรม 1:19–20). ข้อกำหนดของกฎหมายนั้นได้ถูกเขียนไว้ในใจของผู้ไม่เชื่อมาโดยตลอด ตามที่มโนธรรมของพวกเขาเป็นพยาน ซึ่งได้ประกาศหน้าที่ทางศีลธรรมให้แก่พวกเขา (โรม 2:15). แต่เนื่องจากผู้ไม่เชื่อพระเจ้า ‘เมื่อได้รู้จักพระเจ้าแล้ว ก็ไม่ถวายเกียรติแด่พระองค์ในฐานะพระเจ้า หรือไม่ถวายคำขอบคุณแด่พระองค์ แต่ความคิดของพวกเขากลับกลายเป็นความว่างเปล่า’ (โรม 1:21); ‘พวกเขาได้แลกเปลี่ยนความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าผู้ไม่ตายกับรูปปั้นที่คล้ายกับมนุษย์ผู้ตาย นก สัตว์สี่เท้า และสัตว์เลื้อยคลาน’ (โรม 1:23), และ ‘พวกเขาได้แลกเปลี่ยนความจริงของพระเจ้ากับความเท็จ และนมัสการและรับใช้สิ่งที่ถูกสร้างแทนที่จะนมัสการและรับใช้ผู้สร้าง’ (โรม 1:25): ‘ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงปล่อยให้จิตใจของพวกเขาเสื่อมทราม เพื่อกระทำการอันไม่เหมาะสม จนพวกเขาเต็มไปด้วยความไม่ชอบธรรมทุกชนิด การล่วงประเวณี ความชั่วร้าย ความโลภ ความมุ่งร้าย; เต็มไปด้วยความอิจฉา การฆ่าคน การทะเลาะวิวาท การหลอกลวง และความมุ่งร้าย” (โรม 1:28–29), และ “จิตใจที่ไร้สติของพวกเขาถูกทำให้มืดมิด; เรียกตัวเองว่าฉลาด แต่กลับกลายเป็นคนโง่” (โรม 1:21–22) ไม่ว่าจิตใจมนุษย์จะพยายามอย่างหนักเพียงใด ตลอดหลายศตวรรษ เพื่อค้นหาความจริงอันศักดิ์สิทธิ์และปฏิรูปศีลธรรมของมนุษย์ มันก็ล้มเหลวในการบรรลุเป้าหมายนั้น หลักคำสอนทางศาสนาทั้งหมดที่มนุษย์คิดค้นขึ้น ก็ถูกเปิดเผยในไม่ช้าว่าไม่เพียงพอและล่มสลายลง ระบบปรัชญาต่าง ๆ มากมายได้ทำลายกันอย่างรวดเร็ว สูญเสียความน่าเชื่อถือมากขึ้นเรื่อย ๆ และในที่สุดก็กลายเป็นศาสตร์แห่งความสงสัยหรือความไม่เชื่อ หลักศีลธรรมของปรัชญาและกฎหมายทางสังคมไม่ได้ปฏิรูปศีลธรรมของมนุษย์; ตรงกันข้าม ความชั่วร้ายดูเหมือนจะเพิ่มขึ้นในโลก: จนถึงจุดที่ชนชาติโบราณที่เจริญที่สุด คือชาวกรีกและชาวโรมัน ได้นำความปรารถนาและนิสัยชั่วร้ายของมนุษย์เกือบทั้งหมดมาทำให้เป็นบุคคลและเทวภาพ และเชื่อว่าพวกเขากำลังรับใช้พระเจ้าของตนผ่านการกระทำอันโหดร้ายและพฤติกรรมเสื่อมทรามต่าง ๆ ทั้งหมดนี้ย่อมทำให้ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าตระหนักถึงความไร้พลังทางปัญญาและศีลธรรมของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงก่อให้เกิด—และค่อยๆ เสริมสร้าง—ความปรารถนาที่จะได้รับความช่วยเหลือจากเบื้องบนในใจพวกเขา ทำให้พวกเขามีความพร้อมที่จะรับความช่วยเหลือนี้ และประสบการณ์ได้แสดงให้เห็นว่า นักปราชญ์ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่ชาวเพเกิน ได้ตระหนักถึงความไร้พลังของจิตใจมนุษย์ในการแสวงหาความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า และความไร้พลังของเจตจำนงมนุษย์ในการแสวงหาความศรัทธา และสอนว่าความช่วยเหลือควรแสวงหาจากพระเจ้าเท่านั้น [61] ด้วยความหมายนี้เองที่ครูผู้สอนของคริสตจักรในสมัยโบราณได้กล่าวถึงปรัชญาว่าเป็นทางนำสู่พระคริสต์ เพื่อเตรียมชาวเพเกินให้พร้อมรับพระองค์[62]

2) ร่องรอยของคำเปิดเผยและศาสนาในยุคดั้งเดิม ความจริงแห่งความเชื่อ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสัญญาเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งได้ถูกมอบให้แก่มนุษยชาติทั้งมวลตั้งแต่แรกเริ่ม และถูกส่งต่อจากพ่อสู่ลูก จากบรรพบุรุษสู่ลูกหลาน ผ่านการสอนด้วยวาจา ย่อมต้องแพร่หลายไปทั่วทุกชนชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะหลงทางไปสู่ความไม่เชื่อและการบูชารูปเคารพมากเพียงใดก็ตาม และแม้ว่าความจริงเหล่านี้ เมื่อผสมผสานกับความเชื่อใหม่ของชนชาติผู้ไม่เชื่อพระเจ้า ก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ที่จะสูญเสียความบริสุทธิ์และความสมบูรณ์ดั้งเดิมไปทีละน้อย และไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ที่จะถูกบิดเบือน; แต่แม้ในรูปที่บิดเบือนนั้น พวกมันก็ยังคงรักษาและสืบสานไว้ท่ามกลางชนชาติต่างศาสนา ประเพณีเกี่ยวกับต้นกำเนิดและสภาพดั้งเดิมของมนุษยชาติ หรือ ‘ยุคทอง’[63] การตกจากสวนเอเดนของบรรพบุรุษของเรา [64] และที่สำคัญที่สุดคือ ประเพณีเกี่ยวกับผู้ไถ่ของมนุษยชาติ และความคาดหวังต่อการเสด็จมาของพระองค์[65]

3) การผสมผสานกันระหว่างผู้ไม่เชื่อกับชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือก ซึ่งพระวจนะของพระเจ้าและคำสัญญาทั้งหมด รวมถึงคำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ได้ถูกมอบหมายไว้แก่พวกเขา (โรม 3:2) การปฏิสัมพันธ์เช่นนี้เริ่มขึ้นตั้งแต่สมัยของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ ซึ่งเมื่อพวกเขาเดินทางจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่ง และเนื่องจากสถานการณ์ต่าง ๆ ได้มาติดต่อกับชนเผ่าต่าง ๆ จึงสามารถส่งอิทธิพลที่เป็นประโยชน์ต่อพวกเขาได้ ทั้งผ่านตัวอย่างชีวิตของพวกเขาเอง และผ่านการประกาศความจริงแห่งความเชื่อ (ปฐมกาล 23–36) ต่อมา การที่ชาวอิสราเอลอาศัยอยู่ในอียิปต์ท่ามกลางชนชาติที่มีจำนวนมาก การอพยพออกจากอียิปต์อย่างรุ่งโรจน์ การข้ามทะเลแดงอย่างมหัศจรรย์ การเข้าสู่ดินแดนสัญญาอย่างชัยชนะ การกำจัดหรือการพิชิตผู้อยู่อาศัยที่ชั่วร้ายในดินแดนนั้น, ตามด้วยชัยชนะซ้ำแล้วซ้ำเล่าเหนือชนชาติต่าง ๆ ที่นับถือศาสนาอื่น ๆ ในสมัยผู้พิพากษา รวมถึงช่วงเวลาที่พวกเขาถูกชนชาติเหล่านั้นยึดครอง ย่อมมีผลกระทบต่อชนชาติต่าง ๆ ที่นับถือศาสนาอื่น ๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังที่เห็นได้จากตัวอย่าง [(โยชูวา 2:9–11); (โยชูวา 5:1); (รูธ 1:16)] ในยุคต่อมา ช่วงสมัยของกษัตริย์ ชาวอิสราเอลได้มีโอกาสติดต่อกับชนชาติเกือบทั้งหมดในโลกโบราณในหลายโอกาส เช่น ระหว่างการเดินทาง การเดินเรือ สงคราม การถูกจับเป็นเชลย และการค้า ได้แก่ ชาวคาลเดีย ชาวอียิปต์ ชาวซีเรีย ชาวมีเดีย ชาวเปอร์เซีย ชาวกรีก และชาวโรมัน [(3 列王記 9:26–28); (3 列王記 10:22); (2 พงศ์กษัตริย์ 8:17–18); (2 พงศ์กษัตริย์ 9:10–11)] และชนชาติอื่น ๆ อีกมากมาย หลังจากที่ราชอาณาจักรยิวถูกแบ่งออกเป็นยูดาห์และอิสราเอล ยิ่งใกล้ถึงเวลาที่พระเมสสิยาห์จะเสด็จมา สภาพแวดล้อมก็ยิ่งเอื้ออำนวยมากขึ้น ทำให้การปฏิสัมพันธ์ระหว่างชนชาติที่ได้รับเลือกกับชนชาติต่างศาสนาเป็นไปอย่างราบรื่น ที่กล่าวถึงนี้ ได้แก่: การถูกจับเป็นเชลยโดยอัสซีเรีย และการกระจายตัวของชาวอิสราเอลไปยังดินแดนห่างไกลทางตะวันออกท่ามกลางชนชาติต่าง ๆ; จากนั้นคือการถูกกักขังในบาบิโลนเป็นเวลาเจ็ดสิบปีของชาวยิว; และสุดท้าย หลังจากที่ชาวยิวกลับจากการถูกกักขังในบาบิโลน การถูกเป็นทาสและการกระจายตัวของพวกเขาไปยังดินแดนต่าง ๆ ในสามส่วนของโลกเก่า [66] ด้วยวิธีนี้ แสงสว่างแห่งความเชื่อที่แท้จริงจากชนชาติที่ได้รับการเลือกสรรจึงสามารถแพร่กระจายไปยังชนชาติอื่น ๆ ด้วยวิธีการต่าง ๆ และค่อย ๆ เตรียมความพร้อมให้พวกเขาพร้อมรับพระผู้ช่วยให้รอด นั่นคือเหตุผลที่นักบุญอาธานาซิอุสกล่าวว่า: “กฎหมายไม่ได้ถูกมอบให้เฉพาะชาวยิวเท่านั้น และผู้เผยพระวจนะก็ไม่ได้ถูกส่งมาเฉพาะชาวยิวเท่านั้น; แต่ถึงแม้พวกเขาจะถูกส่งมา ให้ชาวยิวและต้องทนทุกข์ทรมานจากมือชาวยิว แต่พวกเขาก็ยังคงทำหน้าที่เป็นโรงเรียนศักดิ์สิทธิ์สำหรับโลกทั้งใบ นำไปสู่การรู้จักพระเจ้าและการจัดระเบียบชีวิตทางจิตวิญญาณ”[67]

4) การแปลหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของชาวยิวเป็นภาษากรีก ซึ่งดำเนินการมากว่าสองศตวรรษก่อนการเสด็จมาของพระเมสสิยาห์ และตั้งแต่นั้นมาได้กลายเป็นที่เข้าถึงได้สำหรับผู้รู้ในหมู่ชาวต่างศาสนา และครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร ตามคำพยานของชาวต่างศาสนาเอง [68] ได้ยืนยันอย่างมั่นคงว่า นักปราชญ์และนักปรัชญาชาวต่างศาสนาหลายคน “ได้ใช้หนังสือของโมเสสและดึงความรู้จากแหล่งของคำเขียนของผู้เผยพระวจนะ”[69] และด้วยการทำความเข้าใจในความเชื่อทางศาสนาและความหวังของชาวยิว นักปราชญ์เหล่านี้จึงสามารถถ่ายทอดความเชื่อและความหวังเดียวกันนั้นให้ผู้อื่นได้ และด้วยเหตุนี้จึงเตรียมความพร้อมให้พวกเขาเข้าใจความลึกลับแห่งความรอดที่จะถูกเปิดเผยในไม่ช้า

ควรกล่าวเพิ่มเติมว่า วิธีการต่าง ๆ ที่ใช้เพื่อเตรียมใจผู้ไม่เชื่อให้พร้อมรับการมาของพระผู้ช่วยให้รอดนั้น ไม่ได้เป็นการเสียเปล่าสำหรับพวกเขาเลย ก่อนอื่น จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราทราบว่า ความรอดนั้นไม่ได้เป็นสิ่งที่เข้าถึงไม่ได้สำหรับผู้ที่อยู่นอกชนชาติที่พระเจ้าทรงเลือก ผ่านความเชื่อในพระเมสสิยาห์ที่จะเสด็จมา ซึ่งได้รับการยืนยันจาก: เรื่องราวในหนังสือปฐมกาลเกี่ยวกับเมลคีเซเดค (ปฐมกาล 15:18 และต่อไป), เรื่องราวของเยโธร ผู้เป็นปุโรหิตแห่งมีเดียนและพ่อตาของโมเสส [(อพยพ 2–4); (อพยพ 18)], และเรื่องราวของโยบแห่งอุซ ตามที่บันทึกไว้ในหนังสือของเขา ขอให้เราระลึกถึงเรื่องราวของบาลาอัม ผู้ได้พยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ (กันดารวิถี 22–24); คำอธิษฐานของโซโลมอนในพิธีอุทิศพระวิหาร (1 พงศ์กษัตริย์ 8:41–42) ซึ่งจากคำอธิษฐานนี้สามารถสรุปได้ว่า แม้ในยุคของโซโลมอน ก็ยังมีผู้บูชาพระเจ้าที่แท้จริงของอิสราเอลอยู่นอกพรมแดนอิสราเอล; เรื่องราวของนาอามัน ผู้บัญชาการชาวซีเรีย ซึ่งด้วยความเคารพต่อพระเจ้าของอิสราเอล ได้ขอความช่วยเหลือจากผู้เผยพระวจนะของพระองค์ (2 1 พงศ์กษัตริย์ 5) และเรื่องราวของผู้เผยพระวจนะโยนาห์ ซึ่งถูกพระเจ้าเองส่งไปยังเมืองชั่วร้าย นีนะเวห์ และผ่านการเทศนาของเขาได้นำชาวเมืองนั้นให้กลับใจ (โยนาห์ 1–4) ประการที่สอง เป็นที่ทราบกันดีว่า เมื่อถึงเวลาที่พระเมสสิยาห์จะเสด็จมา พระองค์ไม่เพียงแต่ถูกชาวยิวรอคอย แต่ยังถูกชนชาติต่าง ๆ รอคอยด้วย และความคาดหวังนี้ได้แพร่หลายไปทั่วตะวันออกตั้งแต่สมัยโบราณ [70] สุดท้ายนี้ ทราบกันดีว่า พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ในระหว่างการรับใช้สาธารณะของพระองค์ บางครั้งได้พบเห็นความเชื่อในหมู่ชนชาติอื่น ซึ่งพระองค์ไม่พบแม้กระทั่งในหมู่ชาวยิวเอง (มัทธิว 8:10) และว่าผ่านการประกาศของอัครทูต คริสตจักรของพระคริสต์ได้ถูกสถาปนาขึ้นอย่างรวดเร็วในทุกดินแดนของโลกชนชาติอื่น [(1 เปโตร 1:1); (โรม 10:18); (โรม 15:19)].

§130. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

1) เมื่อเราพิจารณาอย่างลึกซึ้งถึงความจำเป็นของความช่วยเหลือจากพระเจ้าในการฟื้นฟูมนุษยชาติที่ตกอยู่ในความบาป—เกี่ยวกับความจริงว่า มนุษย์ผู้มีบาป ด้วยกำลังของตนเอง ไม่มีกำลังพอที่จะตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าเพื่อตนเอง หรือกำจัดบาปภายในตัวตนเอง หรือทำลายผลร้ายที่เกิดจากบาป—เราจะได้เรียนรู้ความถ่อมใจ: เพราะเราทุกคนโดยธรรมชาติเป็นลูกของความโกรธ (เอเฟซัส 2:3); เราทุกคนถูกตั้งครรภ์ในความชั่วร้าย; เกิดมาในบาป; เราทุกคนล้วนยากจน น่าเวทนา และอ่อนแอ และต่างต้องการความช่วยเหลือจากพระเจ้าเพื่อการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา และต่างต้องการความช่วยเหลือนี้เพื่อการฟื้นฟูของเราหลังจากการตกสู่บาปส่วนตัวของเราแต่ละครั้ง ซึ่งเกิดขึ้นบ่อยครั้ง

2) เมื่อพิจารณาว่าพระเจ้าได้ทรงสำแดงความช่วยเหลืออันสูงส่งของพระองค์เพื่อการไถ่บาปของมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาปอย่างไร การไถ่บาปนี้ถูกกำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์กาลอย่างไร และว่าพระบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด พระตรีเอกภาพ และทรงมีส่วนร่วมในสิ่งนี้เพียงเพราะความดีและความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ต่อเราผู้เป็นบาป ขอให้เราเรียนรู้ที่จะตอบแทนความรักอันยิ่งใหญ่ของพระผู้เป็นเจ้าด้วยความรักซึ่งกันและกัน: “ให้เรารักพระองค์ เพราะพระองค์ได้รักเราก่อน” (1 ยอห์น 4:19), และในขณะเดียวกัน เราควรเรียนรู้ที่จะระลึกถึงคำสอนอีกประการของอัครสาวก: “ผู้รักทั้งหลาย หากพระเจ้าทรงรักเราเช่นนี้ เราก็ควรรักกันและกันด้วย” (1 ยอห์น 4:19).

3) สุดท้าย เมื่อเราใคร่ครวญด้วยความเคารพว่า พระเจ้าได้เลือกวิธีการอันน่าอัศจรรย์เพียงใดเพื่อการไถ่บาปของเรา — ว่าทำไมจึงเป็นพระบุตรของพระเจ้าเองที่เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์เพื่อจุดประสงค์นี้ ทำไมพระองค์จึงเสด็จมาสู่โลก ‘ ’ ในวันสุดท้าย (ฮีบรู 1:2), และวิธีที่พระเจ้าตรีเอกภาพได้เตรียมทั้งชาวยิวและชาวต่างชาติให้รับพระองค์มาตลอดยุคสมัยต่างๆ ให้เราเรียนรู้ที่จะเคารพในพระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ และจากส่วนลึกของจิตวิญญาณของเรา ให้ร้องขึ้นพร้อมกับอัครทูตว่า: ‘โอ้ ความลึกซึ้งของความมั่งคั่ง พระปัญญา และความรู้ของพระเจ้า! “การตัดสินของพระองค์นั้นยากที่จะค้นพบได้ และทางของพระองค์นั้นยากที่จะเข้าใจได้!” (โรม 11:33).

บทที่ II.
เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราโดยเฉพาะ

§131. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้าและโครงสร้างของหลักคำสอน

ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์กาล และโดยเหตุนี้ก่อนที่เราจะถือกำเนิดและตกสู่บาป พระผู้ทรงรู้ทุกสิ่งและทรงความดีทั้งสิ้น ได้ทรงกำหนดไว้แล้วว่าจะทรงช่วยให้เราได้รับความรอดผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เมื่อการตกสู่บาปของบรรพบุรุษแรกของเราเกิดขึ้น พระองค์ก็เริ่มเตรียมเผ่าพันธุ์มนุษย์ให้รับพระผู้ช่วยให้รอดด้วยทุกวิถีทาง ทั้งทางธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ สุดท้าย เมื่อถึงเวลาที่กำหนดไว้แล้ว ‘เมื่อเวลาครบถ้วนแล้ว พระเจ้าได้ส่งพระบุตร [ผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว] ของพระองค์ ซึ่งเกิดจากหญิง และเกิดภายใต้ธรรมบัญญัติ เพื่อไถ่ผู้ที่อยู่ภายใต้ธรรมบัญญัติ ให้เราได้รับการรับเป็นบุตร’ (กาลาเทีย 4:4–5), พระเยซูคริสต์เจ้าของเราได้ปรากฏตัวและทรงทำให้ความรอดของเราสำเร็จอย่างแท้จริง

ความคิดสุดท้ายนี้ ซึ่งกล่าวอย่างสั้นๆ เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา — ซึ่งเราจะเริ่มอธิบายต่อไป — ดูเหมือนจะประกอบด้วยสองส่วน: I) แนวคิดเกี่ยวกับพระบุคคลของพระเยซูเจ้าเอง นั่นคือ ความลึกลับแห่งการจุติเป็นมนุษย์ และ II) แนวคิดเกี่ยวกับการที่พระองค์ทรงสำเร็จการไถ่บาปของเรา นั่นคือ ความลึกลับแห่งการไถ่บาป

ส่วนที่ I.
เกี่ยวกับพระบุคคลของพระเยซูคริสต์ หรือเกี่ยวกับความลึกลับของการจุติ

§132. ความสำคัญและความลึกซึ้งที่ไม่อาจบรรยายได้ของหลักคำสอนนี้ ประวัติศาสตร์โดยย่อของมัน คำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ และโครงสร้างของหลักคำสอน

หลักคำสอนเกี่ยวกับพระบุคคลของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เป็นหนึ่งในหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดและยากจะอธิบายได้ของศาสนาคริสต์ ความสำคัญของหลักคำสอนนี้เห็นได้ชัดจากความจริงว่า พระเยซูคริสต์คือผู้ก่อตั้งความเชื่อของเรา (ฮีบรู 12:2) มหาปุโรหิตแห่งการสารภาพความเชื่อของเรา (ฮีบรู 3:1) และ “ไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าสวรรค์ที่ประทานแก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับความรอดโดยชื่อนั้น” (กิจการ 4:12) อัครทูตได้ยืนยันถึงความยากที่จะเข้าใจได้ของหลักคำสอนนี้เมื่อท่านกล่าวว่า: ‘นี่คือความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งความศักดิ์สิทธิ์: พระเจ้าได้ปรากฏตัวในเนื้อหนัง’ (1 ทิโมธี 3:16)

เนื่องจากความสำคัญอันยิ่งใหญ่ของหลักคำสอนนี้ จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของคริสตจักร ผู้เชื่อที่ใคร่ครวญได้ให้ความสนใจเป็นพิเศษต่อหลักคำสอนนี้; และเนื่องจากความยากที่จะเข้าใจได้ จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ทุกคนที่คิดว่าตนเองฉลาดกว่าที่ควรจะเป็น (โรม 12:3) และผู้ที่พยายามเข้าใจและอธิบายมันตามความคิดของตนเอง ล้วนตกอยู่ในความผิดพลาดและนิกายผิด ยกเว้นหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ไม่มีหลักคำสอนคริสเตียนใดที่ถูกวิพากษ์วิจารณ์และบิดเบือนโดยพวกนอกรีตมากเท่านี้ และไม่มีหลักคำสอนใดที่ได้รับการปกป้องอย่างเข้มแข็งจากผู้นำทางของคริสตจักรมากเท่าหลักคำสอนเกี่ยวกับพระบุคคลของพระเจ้า-มนุษย์ เพื่อให้ภาพรวมที่ชัดเจนยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความผิดพลาดมากมายเหล่านี้ ซึ่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ได้พยายามปกป้องความจริงมาตั้งแต่สมัยโบราณ นักบุญออกัสตินเองได้แบ่งความผิดพลาดเหล่านี้ออกเป็นสามประเภทหลัก ได้แก่ (ก) ความผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์; (ข) ความผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นมนุษย์ของพระองค์; และ (ค) ความผิดพลาดเกี่ยวกับการรวมกันของทั้งสองในพระองค์[71]

(a) ความผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ สามารถแบ่งออกเป็นสามประเภทที่ชัดเจนได้ดังนี้

ประเภทแรกและเก่าแก่ที่สุดคือความเชื่อของผู้ที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์อย่างสิ้นเชิง และถือว่าพระองค์เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดาเท่านั้น: ความเชื่อนี้ถูกสอนขึ้นในยุคอัครสาวกโดยเซรินทัส (Cerinthus) และเอบิออน (Ebion) ซึ่งถูกประณามแม้กระทั่งโดยนักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยา ผู้ซึ่งเขียนพระวรสารของพระองค์เพื่อต่อต้านพวกเขา;[72] ในศตวรรษที่สอง — คาร์โปเครตส์ (Carpocrates), เทโอโดตัส (Theodotus) และอาร์เทมอน (Artemon) พร้อมด้วยผู้ติดตามของพวกเขา ซึ่งถูกประณามโดยไอเรเนียส (Irenaeus), เทอร์ทูลเลียน (Tertullian) และผู้อื่น;[73] ในศตวรรษที่สาม — พอลแห่งซาโมซาตา (Paul of Samosata) ซึ่งถูกประณามโดยสภาสังคายนาแห่งอันทิโอกทั้งสองครั้ง (ในปี ค.ศ. 264 และ 270);[74] ความผิดเพี้ยนทางความเชื่อเดียวกันนี้ ซึ่งถูกคริสตจักรยุคแรกประณามซ้ำแล้วซ้ำเล่า ยังคงถูกยึดถือในยุคปัจจุบันโดยกลุ่มโซซิเนียนและนักเหตุผลนิยม

ความผิดพลาดประการที่สองคือของผู้ที่ แม้จะไม่ถือว่าพระเยซูคริสต์เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา และยอมรับว่าพระบุตรของพระเจ้าได้จุติเป็นมนุษย์ในพระองค์ แต่กลับยืนยันว่าพระบุตรของพระเจ้าองค์นี้ไม่ได้ถูกพระเจ้าทรงบังเกิด แต่ถูกสร้างขึ้น — เป็นวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นที่สมบูรณ์ที่สุด แต่ขาดธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์: ความผิดทางความเชื่อของกลุ่มอาริอาน กลุ่มเซมิ-อาริอาน และนิกายอาริอานอื่น ๆ ซึ่งถูกประณามอย่างเคร่งครัดในสภาสังคายนาสากลครั้งแรก (ปี ค.ศ. 326) และถูกโต้แย้งอย่างละเอียดโดยนักสอนศาสนาผู้ทรงเกียรติสูงสุดของคริสตจักรในศตวรรษที่สี่และห้า [75]

ประการที่สาม และสุดท้าย ความผิดพลาดนี้ถือว่า ในพระเยซูคริสต์ พระเจ้าเองได้จุติมาเป็นมนุษย์จริง แต่ไม่ใช่พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าพระบิดา หรือพระตรีเอกภาพทั้งสาม ซึ่งเข้าใจว่าเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์เดียว ภายใต้สามพระนาม และในสามรูปแบบการปรากฏ: ความผิดพลาดของกลุ่ม Patripassians และ Anti-Trinitarians ซึ่งถูกประณามซ้ำแล้วซ้ำเล่าในศตวรรษที่ 2 และ 3 [76]

b) ความผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์สามารถแบ่งออกเป็นสามประเภทได้เช่นกัน

ผู้ผิดคำสอนบางคนเข้าใจผิดเกี่ยวกับเนื้อหนังของพระเยซูคริสต์ หลายคนเห็นว่าไม่สมควรที่พระเจ้าจะทรงสวมใส่รูปแบบทางวัตถุใดๆ จึงสอนว่าพระเยซูเจ้าไม่มีเนื้อหนังเลย ร่างกายของพระองค์เป็นเพียงสิ่งที่จินตนาการและลวงตา ซึ่งจากแนวคิดนี้เองที่พวกเขาตั้งชื่อกลุ่มตนเองว่า ‘โดเซติสต์’ (Docetists):[77] ความเชื่อผิดนี้เกิดขึ้นตั้งแต่สมัยของอัครสาวก และถูกนักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยาประณามในจดหมายสองฉบับแรกของเขา [(1 ยอห์น 4:2–3); (2 ยอห์น 7)] หลังจากนั้น ความเชื่อผิดนี้จึงมีอิทธิพลเพิ่มขึ้นและแพร่หลายในนิกายโนสติกหลายกลุ่ม [78] อย่างไรก็ตาม บางกลุ่ม—คือกลุ่มอาเปลเลียน กลุ่มวาเลนตินีอัน และกลุ่มมานิเคียน—แม้จะยอมรับว่าพระคริสต์มีร่างกายที่แท้จริง ไม่ใช่ภาพลวงตา แต่ไม่ยอมรับ ร่างกายนี้เหมือนร่างกายของเรา ซึ่งเป็นร่างกายมนุษย์ แต่พวกเขากลับมองมันเป็นร่างกายสวรรค์หรือร่างกายทางจิตวิญญาณ ซึ่งพระเจ้าเพียงผ่านทางครรภ์ของพระแม่มารีโดยไม่รับสิ่งใดจากเธอ;[79] หรือแม้หากพวกเขามองมันเป็นร่างกายทางวัตถุ ก็เป็นร่างกายที่ละเอียดอ่อนกว่าร่างกายของเราอย่างมาก และประกอบขึ้นจากสาระสำคัญของโลก ดังนั้นจึงไม่ได้รับมาจากพระแม่มารีเช่นกัน [80] ตามคำสอนของนักบุญยอห์น นักเทววิทยา ผู้ต่อไปนี้ได้เขียนคัดค้านมุมมองนอกรีตเหล่านี้: อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, อิเรเนอุส, เมลิโต, เทอร์ทูลเลียน, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย และครูผู้สอนอีกหลายท่านในคริสตจักรยุคแรก;[81] แต่แม้จนถึงทุกวันนี้ กลุ่มเควกเกอร์และกลุ่มอนาแบปติสต์ยังคงคาดเดาเกี่ยวกับเรื่องที่คล้ายคลึงกันนี้เกี่ยวกับเนื้อหนังของพระเยซูคริสต์[82]

ผู้เบี่ยงเบนความเชื่ออื่น ๆ ได้ผิดพลาดเกี่ยวกับจิตวิญญาณของพระเยซูคริสต์ โดยยืนยันว่าพระคริสต์ไม่มีจิตวิญญาณมนุษย์เลย — ซึ่งถูกแทนที่ด้วยพระเทวภาพของพระองค์ —[83] หรือหากพระองค์มีจิตวิญญาณ ก็เป็นเพียงจิตวิญญาณระดับต่ำที่มุ่งแต่ความปรารถนาทางกาย และพระองค์ขาดเหตุผลของมนุษย์ (νοϋς) หรือจิตวิญญาณ (πνεύμα)[84] เพื่อต่อต้านความผิดเพี้ยนนี้ในทั้งสองรูปแบบ ซึ่งอโพลินาริสและผู้ติดตามของเขาพยายามเผยแพร่ให้แพร่หลายที่สุด [85] คริสตจักรได้ประกาศคำตัดสินในสภาคริสตจักรต่าง ๆ ได้แก่ สภาคริสตจักรอเล็กซานเดรีย (ในปี ค.ศ. 362), โรม (ปี ค.ศ. 373) และคอนสแตนติโนเปิล — สภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่งและครั้งที่สอง (ปี ค.ศ. 381) — ยังไม่รวมถึงครูผู้สอนแต่ละท่านที่ได้โต้แย้งความเชื่อผิดนี้ด้วย [86]

มีผู้อื่นที่ผิดพลาดเกี่ยวกับการประสูติของพระเยซูคริสต์ในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ โดยประกาศว่าพระองค์ไม่ได้ประสูติอย่างเหนือธรรมชาติจากพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด แต่ประสูติเหมือนมนุษย์ธรรมดาจากโยเซฟและมารีย์: ความผิดเพี้ยนของเซรินทัส, คาร์โปเครตส์ และนักกโนสติกส์อื่น ๆ ที่หันไปนับถือศาสนายูดาย,[87] ซึ่งถูกผู้สอนของคริสตจักรประณามตั้งแต่แรกเริ่มที่มันปรากฏตัว: อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, อิเรเนอุส, เทอร์ทูลเลียน, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม และผู้อื่นอีกหลายคน [88] และต่อมาถูกประณามอย่างเคร่งครัดในคำสารภาพความเชื่อของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง ซึ่งประกาศว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์ ‘จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์’ ในยุคสมัยที่ใกล้ปัจจุบันนี้ ความผิดพลาดทางความเชื่อนี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นโดยกลุ่มนักเหตุผลนิยม

c) สุดท้ายนี้ มีข้อผิดพลาดสี่ประการที่ทราบกันดีเกี่ยวกับความรวมเป็นหนึ่งเดียวในพระเยซูคริสต์ของสองธรรมชาติ คือธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ ได้แก่ ข้อผิดพลาดของกลุ่มเนสโตเรียน กลุ่มยูทิเชียน กลุ่มโมโนฟิซิท และกลุ่มแอดอปชันนิสต์

เนสโตริอุส อดีตพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล (ในศตวรรษที่ 5) พร้อมด้วยผู้ติดตามของเขา ได้แยกธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์ออกจากกันอย่างสิ้นเชิง — ถึงขั้นที่เขาเสนอว่ามีบุคคลสองคนในพระองค์ และสอนว่า:

“พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะไม่ได้รวมตัวกับธรรมชาติมนุษย์ในเชิงสาระ (hypostatically united) และไม่ได้เกิดจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ แต่เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา — คือพระคริสต์ — ที่เกิดจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ และพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะได้รวมตัวกับพระองค์เพียงในความหมายภายนอกเท่านั้น, ทางศีลธรรม — ซึ่งพระองค์ทรงสถิตอยู่ภายในท่าน เหมือนในวิหาร เช่นเดียวกับที่พระองค์เคยทรงสถิตในโมเสสและผู้เผยพระวจนะอื่น ๆ มาก่อน และด้วยเหตุนี้ ท่านจึงเป็นเพียงผู้แบกพระเจ้า (θεοφόρος) ไม่ใช่พระเจ้า-มนุษย์ เช่นเดียวกับที่พระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ที่สุดเป็นเพียงผู้แบกพระคริสต์ (χριστοτόκοζ) ไม่ใช่พระมารดาของพระเจ้า”[89] ความเชื่อผิดนี้ ซึ่งถูกประณามครั้งแรกโดยนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ต่อมาโดยสภาโรมภายใต้การประธานของสมเด็จพระสันตะปาปาเซล레스ติน และต่อมาโดยสภาอเล็กซานเดรียภายใต้การประธานของนักบุญซีริลผู้นั้นเอง ได้ถูกประณามอย่างเป็นทางการในปี ค.ศ. 431 โดยสภาสากลครั้งที่สาม ซึ่งจัดขึ้นที่เมืองเอเฟซัส [90]

ยูทิเคส (Eutyches), อาร์คิมันดริตของหนึ่งในวัดในคอนสแตนติโนเปิล (ในศตวรรษที่ 5), ในการต่อต้านความเชื่อผิดของเนสโทริอุส ได้ตกสู่ขั้วตรงข้ามและรวมธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์เข้าด้วยกันอย่างสมบูรณ์ จนเขาเห็นในพระองค์ไม่เพียงแต่บุคคลเดียว แต่ยังรวมถึงธรรมชาติเดียวด้วย ดังนั้น ผู้ติดตามผู้นี้จึงถูกเรียกว่า โมโนฟิสิต (จากคำว่า μόνος ‘หนึ่ง’ และ φυσις ‘ธรรมชาติ’): เพราะเขาสอนว่า ความเป็นมนุษย์ในพระคริสต์ถูกดูดซับโดยความเป็นพระเจ้าในความรวมเป็นหนึ่งเดียวของสาระ (hypostatic union) และได้สูญเสียทุกสิ่งที่มีลักษณะเฉพาะของธรรมชาติมนุษย์ ยกเว้นรูปร่างที่มองเห็นได้; ดังนั้น ในพระคริสต์ พระวจนะเองได้ปรากฏและดำรงชีวิตบนโลก เพียงแต่ภายใต้รูปลักษณ์ของเนื้อหนัง และความเป็นพระเจ้าของพระวจนะได้ทนทุกข์ ถูกฝัง และฟื้นคืนชีพอีกครั้ง [91] คำสอนที่ผิดนี้ ซึ่งได้เกิดขึ้นมาแล้วหลายครั้งแม้ก่อนยุคของยูทิเคส [92] แต่ถูกยูทิเคสเสริมสร้างและเผยแพร่ให้แพร่หลายยิ่งขึ้น โดยเขาได้ปกป้องคำสอนนี้ด้วยความดื้อรั้นและความกล้าหาญเป็นพิเศษ จึงถูกสภาคาลเคดอน (สภาสากลครั้งที่สี่) ประณามอย่างเป็นทางการ [93]

สาระสำคัญของลัทธิโมโนเทลิต (μόνος — หนึ่ง, และ θέλημα — ความประสงค์, ความปรารถนา), ซึ่งเกิดขึ้นประมาณปี ค.ศ. 630 และอาจถือได้ว่าเป็นพัฒนาการต่อจากลัทธิโมโนฟิซิซึม, อยู่ที่การอ้างว่าในพระเยซูคริสต์ แม้จะมีสองธรรมชาติ แต่มีความประสงค์เพียงหนึ่งเดียวและการกระทำเพียงหนึ่งเดียว ความเชื่อผิดนี้ ซึ่งก่อให้เกิดความวุ่นวายอย่างรุนแรงภายในคริสตจักร และดึงให้บรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักร—เซอร์จิอุสและพิร์รัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล, โฮโนริอุสแห่งโรม, ไซรัสแห่งอเล็กซานเดรีย และอีกหลายคน—เข้ามามีส่วนร่วม ได้ถูกประณามอย่างเคร่งครัด (ในปี ค.ศ. 680) ที่สภาคริสตจักรสากลครั้งที่หก หรือสภาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สาม [94]

สุดท้ายนี้ ความเชื่อผิดของกลุ่มผู้รับบุตรบุญธรรม (Adoptians) ซึ่งได้เสื่อมสลายจากหลักคำสอนของนอสเทอเรียนนิซึม (Nestorianism) เมื่อสิ้นศตวรรษที่ 8 ได้ยืนยันว่า พระเยซูคริสต์ ในธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ ไม่ใช่พระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้าพระบิดา แต่เป็นพระบุตรโดยพระคุณ เป็นพระบุตรบุญธรรม (adoptivus), ซึ่งบ่งชี้อย่างชัดเจนถึงการแบ่งแยกภายในพระเยซูคริสต์ของสองธรรมชาติเป็นสองบุคคล ผู้ก่อการของคำสอนผิดนี้คือพระสังฆราชชาวสเปนสองท่าน—เฟลิกซ์และเอลิปันด์ (ประมาณปี ค.ศ. 783); แต่จากสเปน คำสอนนี้แพร่กระจายอย่างรวดเร็วไปทั่วคริสตจักรตะวันตก และถูกประณามโดยสภาท้องถิ่นหลายแห่งในกอลล์ เยอรมนี และอิตาลี [95]

ท่ามกลางความเชื่อผิดๆ มากมายเกี่ยวกับพระบุคคลของพระเยซูคริสต์นี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตั้งแต่สมัยอัครทูต ได้ปกป้องและอธิบายหลักคำสอนเดียวกันนี้อย่างสม่ำเสมอ ซึ่งได้แสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษในการประชุมสภาสากลครั้งที่สี่ ด้วยถ้อยคำดังต่อไปนี้:

“ตามรอยเท้าของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เราทุกคนต่างสอนเป็นเอกฉันท์ว่า เราต้องสารภาพว่าพระบุตรองค์เดียวและองค์เดียวกันของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา สมบูรณ์ในพระเทวภาพและสมบูรณ์ในพระมนุษยภาพ เป็นพระเจ้าอย่างแท้จริงและเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง มีจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและร่างกายเดียวกัน เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในความเป็นพระเจ้า และเป็นหนึ่งเดียวกับเราในความเป็นมนุษย์ เหมือนเราในทุกสิ่งยกเว้นบาป ประสูติจากพระบิดาในความเป็นพระเจ้าก่อนทุกยุคสมัย และในวันสุดท้ายนี้เพื่อประโยชน์ของเราและเพื่อความรอดของเรา จากพระนางมารีย์พรหมจารี พระมารดาของพระเจ้า — ในความเป็นมนุษย์; พระคริสต์องค์เดียวกันและเดียวกันนี้ คือ พระบุตร พระเจ้า พระบุตรองค์เดียว ซึ่งได้รับการยอมรับในสองธรรมชาติว่าไม่สามารถแยกได้ ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แบ่งแยก และไม่แยกจากกันได้ — ดังนั้น ความแตกต่างระหว่างสองธรรมชาตินี้จึงไม่ถูกลดทอนแต่อย่างใดโดยการรวมกันของทั้งสอง แต่กลับทำให้คุณสมบัติของแต่ละธรรมชาติได้รับการรักษาและรวมเป็นหนึ่งบุคคลและหนึ่งฮิปอสตาซิส,— ไม่ถูกแบ่งแยกหรือแยกออกเป็นสองบุคคล แต่เป็นพระบุตรองค์เดียวและพระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว พระวจนะของพระเจ้า พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งเป็นไปตามที่ผู้เผยพระวจนะในอดีตได้สอนเกี่ยวกับพระองค์ และตามที่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าเองได้สอนเรา และตามที่คำสารภาพความเชื่อของบรรดาบิดาได้สืบทอดมาถึงเรา”[96]

จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า คำสอนทั้งหมดของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระบุคคลของพระเยซูเจ้า ประกอบด้วยหลักการสำคัญสองประการ:

I) ในพระเยซูคริสต์มีสองธรรมชาติ คือธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ และ

II) ว่าธรรมชาติทั้งสองนี้ในพระองค์ประกอบเป็น Hypostasis เดียว

I. เกี่ยวกับสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์

§133. พระเยซูเจ้าทรงมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ และทรงเป็นพระบุตรของพระเจ้าโดยแท้จริง

เราได้รับการยืนยันในความจริงนี้:

จากข้อความในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์,
จากคำสอนของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเกี่ยวกับพระองค์เอง,
จากคำสอนของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพระองค์,
จากคำสอนและความเชื่อของบรรดาบิดาอัครสาวกและพระศาสนจักรทั้งมวล

I. ในพันธสัญญาเดิม พระเมสสิยาห์ถูกเรียกว่า:

1. พระบุตรของพระเจ้า ผู้เกิดมาตั้งแต่สมัยนิรันดร์จากสาระแท้ของพระบิดา ใน (สดุดี 2) ซึ่งอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง [(กิจการ 4:24–28); (กิจการ 13); (กิจการ 32–34); (ฮีบรู 1:5); (ฮีบรู 5:5)] และชาวยิวโบราณเอง [97] ต่างก็ยืนยันว่าพระองค์คือพระเมสสิยาห์ พระเมสสิยาห์เองได้ตรัสเป็นพยานถึงพระองค์เองว่า: ‘พระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า: “เจ้าเป็นบุตรของเรา; ‘วันนี้เราให้กำเนิดท่าน’ (สดุดี 2:7) นั่นคือ ให้กำเนิดหรือกำลังให้กำเนิดอยู่ตลอดนิรันดร์ ใน (สดุดี 109) ซึ่งยังถูกนำมาอ้างอิงโดยอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ [(กิจการ 2:34–36); (ฮีบรู 1:13); (ฮีบรู 7:17–25)] และโดยชาวยิวโบราณเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์[98] พระเจ้าเองตรัสกับพระองค์ว่า: ‘ตั้งแต่ในครรภ์ นั่นคือ ตั้งแต่การมีอยู่ของข้าพเจ้า ก่อนรุ่งอรุณ นั่นคือ ก่อนการเริ่มต้นของเวลา ข้าพเจ้าได้ให้กำเนิดเจ้า’ (สดุดี 109:3). ผู้เผยพระวจนะมีคาห์ ซึ่งทำนายว่าพระเมสสิยาห์จะมาจากเบธเลเฮม ได้เพิ่มเติมว่าพระองค์ยังมีต้นกำเนิดอีกแห่งหนึ่งที่เป็นนิรันดร์: ‘ต้นกำเนิดของพระองค์มาจากสมัยโบราณ จากวันโบราณ’ (มีคาห์ 5:2)—และคำพยากรณ์นี้ถูกเข้าใจโดยคริสตจักรยิวทั้งมวลว่าหมายถึงพระเมสสิยาห์ [(มัทธิว 2:4–6); (ยอห์น 7:42)]

2. พระเจ้า (Adonai, Elohim) และแม้กระทั่งเยโฮวาห์ ซึ่งเป็นชื่อที่สงวนไว้สำหรับพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น ตัวอย่างของเรื่องนี้ ได้แก่: a) คำใน (สดุดี 44): ‘พระที่นั่งของพระองค์ โอ พระเจ้า จะคงอยู่ตลอดไป; ราชคทาแห่งความยุติธรรมคือราชคทาแห่งราชอาณาจักรของพระองค์; “พระองค์ทรงรักความยุติธรรม และทรงเกลียดความชั่วร้าย ดังนั้น พระเจ้า พระเจ้าของพระองค์ จึงทรงเจิมพระองค์ด้วยน้ำมันแห่งความชื่นชมยินดี เหนือส่วนแบ่งของเพื่อนร่วมทางของพระองค์” (สดุดี 44:8) — ซึ่งถูกนำมาใช้กับพระเมสสิยาห์โดยอัครทูต (ฮีบรู 1:7–9) และโดยชาวยิวโบราณ;[99] b) คำพูด (สดุดี 109): ‘พระเจ้าตรัสกับองค์พระผู้เป็นเจ้าของข้าพเจ้าว่า “จงนั่งที่เบื้องขวาของข้าพเจ้า”’ (สดุดี 109:1), ซึ่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้นำมาใช้กับพระเมสสิยาห์ (มัทธิว 22:41–46); c) คำพยากรณ์ของมาลาคี: ‘ดูเถิด เราส่งทูตสวรรค์ของเราไป และเขาจะเตรียมทางไว้เบื้องหน้าเรา; และทันใดนั้น พระเจ้าที่ท่านทั้งหลายแสวงหา จะเสด็จมาสู่วิหารของพระองค์ และทูตสวรรค์แห่งพันธสัญญา ที่ท่านทั้งหลายปรารถนา; ดูเถิด พระองค์กำลังเสด็จมา พระเจ้าจอมทัพตรัสไว้” (มาลาคี 3:1) ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดเองก็ทรงอ้างถึงพระเมสสิยาห์ (มัทธิว 11:10–11); d) คำพยากรณ์ที่เยเรมีย์กล่าวซ้ำสองครั้ง: “ดูเถิด วันเหล่านั้นกำลังมา พระเจ้าตรัสว่า เราจะตั้งกิ่งที่ชอบธรรมขึ้นให้ดาวิด และกษัตริย์จะครองราชย์ และพระองค์จะทรงกระทำด้วยปัญญา และจะทรงกระทำการยุติธรรมและความชอบธรรมบนแผ่นดินโลก ในสมัยของพระองค์ ยูดาห์จะได้รับการช่วยให้รอด และอิสราเอลจะอาศัยอยู่อย่างปลอดภัย และนี่คือพระนามที่พระองค์จะทรงถูกเรียก: พระเจ้า (เยโฮวาห์) ความชอบธรรมของเรา” [(เยเรมีย์ 23:5–6); ดูเพิ่มเติม (เยเรมีย์ 33:15–16)], — คำพยากรณ์ที่ชาวยิวโบราณได้นำไปใช้กับพระเมสสิยาห์อย่างเป็นเอกฉันท์[100]

II. ตามคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อปรากฏตัวบนโลก ได้สอนเกี่ยวกับพระองค์เองว่าเป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า และเป็นพระเจ้าเอง จากตัวอย่างมากมายของคำสอนนี้ เราจะชี้ให้เห็นเพียงไม่กี่ข้อ

1) เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดสนทนากับนิโคเดมัส ผู้ปกครองชาวยิว เกี่ยวกับการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณ พระองค์ได้ตรัสไว้ว่า: ‘ไม่มีใครขึ้นสู่สวรรค์ได้นอกจากบุตรมนุษย์ ผู้ซึ่งเสด็จลงมาจากสวรรค์และอยู่ในสวรรค์ … เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนทรงประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ … ‘ผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่ถูกพิพากษา แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อก็ถูกพิพากษาแล้ว เพราะเขาไม่เชื่อในพระนามของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า’ (ยอห์น 3:13–18). ที่นี่—ก) ในคำพูดเปิดต้นเรื่อง พระผู้ช่วยให้รอดได้ระบุอย่างชัดเจนว่าพระองค์เองมีคุณสมบัติอยู่ทุกหนทุกแห่ง ซึ่งเป็นคุณสมบัติที่ไม่มีสิ่งสร้างใดสามารถมีได้; b) จากนั้น พระองค์ทรงเรียกพระองค์เองว่า พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า (μονογενής) ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าในความหมายที่ถูกต้อง นั่นคือ เกิดจากสาระของพระเจ้า และมีสาระอันศักดิ์สิทธิ์: เพราะพระบุตรองค์นี้ทรงมีคุณสมบัติการอยู่ทุกหนทุกแห่ง — ซึ่งเป็นคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์; (c) สุดท้าย พระองค์ทรงยืนยันว่า หากไม่มีความเชื่อในพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ความรอดย่อมเป็นไปไม่ได้สำหรับมนุษยชาติ

2) เมื่อพระองค์ตรัสต่อหน้ามหาปุโรหิต นักเขียนพระคัมภีร์ และผู้อาวุโสของชาวยิว (มาระโก 11:27) พระองค์ได้เล่าอุปมาเรื่องสวนองุ่นที่ชายคนหนึ่งปลูกไว้ วางรั้วล้อมรอบ และมอบให้ผู้ปลูกองุ่นดูแล (มาระโก 12:1–2) และเมื่อตีความเรื่องนี้ว่าเป็นการอ้างถึงพระบิดาในสวรรค์ ผู้ได้ปลูกคริสตจักรของพระองค์ท่ามกลางชนชาติยิวและมอบหมายให้พวกเขา—ผู้นำของชนชาตินั้น—พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า ในตอนแรก เจ้าของสวนองุ่นได้ส่งผู้รับใช้ของพระองค์ไปหาผู้เช่าสวนองุ่นตามเวลาที่กำหนด ทีละคน เพื่อรับส่วนแบ่งผลผลิตของสวนองุ่น แต่เมื่อผู้ทำงานในสวนองุ่นตีผู้ถูกส่งไปบางคนและขับไล่พวกเขาออกไปอย่างอับอาย และแม้กระทั่งฆ่าผู้อื่น เจ้าของสวนจึงตัดสินใจส่งลูกชายของตนเองไปหาพวกเขา: ‘เมื่อยังมีลูกชายอีกคนหนึ่ง ซึ่งเขารัก เขาจึงส่งเขาไปหาพวกเขาเป็นคนสุดท้าย โดยกล่าวว่า “พวกเขาจะให้เกียรติลูกชายของฉัน”’ แต่ผู้ดูแลสวนองุ่นก็พูดกันกันว่า ‘นี่คือผู้รับมรดก; มาเถอะ เราฆ่าเขาเสีย แล้วมรดกจะเป็นของเรา’ แล้วพวกเขาก็จับเขาไว้ ฆ่าเขา และโยนเขาออกจากสวนองุ่น” (มาระโก 12:6–8) ผ่านความแตกต่างระหว่างผู้รับใช้ — คือผู้เผยพระวจนะที่พระเจ้าได้ส่งไปให้ชนชาติยิวมาก่อน — กับพระองค์เอง ในฐานะพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้เป็นที่รัก และผู้รับมรดกของพระบิดา พระผู้เป็นเจ้าของเราได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า พระองค์เรียกตัวเองว่าพระบุตรของพระเจ้า ไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ แต่ในความหมายตามตัวอักษร

3) เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดรักษาชายที่เป็นอัมพาต และชาวยิว ‘พยายามจะฆ่าพระองค์ เพราะพระองค์ทรงกระทำสิ่งเช่นนี้ในวันสะบาโต’ (ยอห์น 5:16) พระองค์จึงตอบพวกเขา เหมือนเป็นการป้องกันพระองค์เองว่า: ‘พระบิดาของเรายังทรงทำงานอยู่ และเราเองก็กำลังทำงานอยู่’ (ยอห์น 5:17) คำตอบนี้ ซึ่งพระเยซูเจ้าได้ยืนยันว่าพระองค์มีความเท่าเทียมกับพระบิดาในสิทธิและอำนาจ ได้รับการเข้าใจโดยชาวยิวในความหมายนี้อย่างชัดเจน, ‘และคนยิวก็ยิ่งพยายามจะฆ่าพระองค์มากขึ้น เพราะพระองค์ไม่เพียงแต่ละเมิดวันสะบาโต แต่ยังเรียกพระเจ้าว่าพระบิดาของพระองค์เอง (ίδιον) ซึ่งทำให้พระองค์เทียบเท่ากับพระเจ้า’ (ยอห์น 5:18). ในจุดนั้น พระเยซูไม่เพียงแต่ไม่ชี้ให้ชาวยิวเห็นว่าพวกเขากำลังเข้าใจผิดเกี่ยวกับพระองค์ แต่ตรงกันข้าม พระองค์ยังตรัสต่อไปว่า “จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า พระบุตรไม่สามารถทำอะไรได้ตามใจตนเอง เว้นแต่จะเห็นพระบิดาทรงกระทำ เพราะสิ่งใดที่พระบิดาทรงกระทำ พระบุตรก็ทรงกระทำเช่นนั้น” (ยอห์น 5:19) เพราะเช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงชุบชีวิตผู้ตายและประทานชีวิตให้พวกเขา พระบุตรก็ประทานชีวิตให้แก่ผู้ใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์ เพราะพระบิดาไม่ทรงพิพากษาผู้ใดเลย แต่ทรงมอบการพิพากษาทั้งหมดไว้แก่พระบุตร เพื่อทุกคนจะได้ให้เกียรติพระบุตรเช่นเดียวกับที่ให้เกียรติพระบิดา ผู้ใดที่ไม่ให้เกียรติพระบุตร ก็ไม่ให้เกียรติพระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา (ยอห์น 5:21–23) “เพราะเช่นเดียวกับที่พระบิดามีชีวิตในพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์เอง” (ยอห์น 5:26) ที่นี่ พระผู้ช่วยให้รอดทรงอ้างสิทธิ์ในพระองค์เองถึงอำนาจอิสระที่เท่าเทียมกันในการทำปาฏิหาริย์ เกียรติศักดิ์อันศักดิ์สิทธิ์ที่เท่าเทียมกัน และการดำรงอยู่ด้วยพระองค์เองที่เท่าเทียมกับพระบิดา ไม่เพียงเท่านั้น: เพื่อทำให้ชาวยิวเชื่อมั่นยิ่งขึ้นในความจริงของคำพูดของพระองค์และความแท้จริงของปาฏิหาริย์ของพระองค์ ความจริงเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์ พระองค์ยังชี้ให้พวกเขาเห็นหลักฐานจากภายนอกเกี่ยวกับพระองค์: a) คำพยานของยอห์นผู้ให้บัพติศมา ผู้เรียกพระองค์ว่าพระบุตรของพระเจ้า ผู้มาจากสวรรค์และอยู่เหนือทุกสิ่ง [(ยอห์น 5:32–33); (ยอห์น 3:31–36)]; b) คำพยานจากพระราชกิจอัศจรรย์ของพระองค์ ซึ่งไม่มีใครอื่นเคยกระทำได้ [(ยอห์น 5:36); (ยอห์น 15:24)]; c) คำพยานจากพระบิดาในสวรรค์ ผู้ตรัสเกี่ยวกับพระองค์ว่า: ‘นี่คือบุตรที่รักของเรา ผู้ซึ่งเราพอพระทัย’ [(ยอห์น 5:37); (มัทธิว 3:17)] และ d) ตามคำพยานของหนังสือพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม: ‘จงค้นคว้าพระคัมภีร์ เพราะท่านคิดว่าในพระคัมภีร์นั้นมีชีวิตนิรันดร์ และพระคัมภีร์นั้นเองเป็นพยานถึงเรา’ (ยอห์น 5:39).

4) เหตุการณ์คล้ายกันอีกเกิดขึ้นไม่นานหลังจากนั้น เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดเสด็จมาที่พระวิหารในกรุงเยรูซาเล็ม ชาวยิวได้ล้อมพระองค์ไว้และรุมถามว่า: ‘ท่านจะปล่อยให้เราอยู่ในความไม่แน่ใจอีกนานเท่าใด? หากท่านคือพระคริสต์ โปรดบอกเราอย่างชัดเจน’ (ยอห์น 10:24); แล้วเพื่อตอบคำถามของพวกเขา พระองค์ตรัสว่า (ในจำนวนคำพูดอื่นๆ): ‘เราและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน’ (ยอห์น 10:29). คำพูดเหล่านี้ทำให้ผู้ที่กำลังถามพระองค์โกรธจัดจน ‘หยิบหินขึ้นมาเพื่อจะขว้างพระองค์’ พร้อมทั้งกล่าวว่า: ‘เราไม่ขว้างหินท่านเพราะการดีใด ๆ แต่เพราะการหมิ่นประมาท และเพราะว่าท่านเป็นมนุษย์ แต่กลับอ้างตัวเป็นพระเจ้า’ (ยอห์น 10:30–33). อย่างไรก็ตาม ในโอกาสนี้ด้วย พระผู้ช่วยให้รอดไม่เพียงแต่ไม่ได้ชี้แจงให้ชาวยิวเข้าใจว่าพระองค์ไม่ได้เรียกตัวเองว่าเป็นพระเจ้าอย่างที่พวกเขาคิด—แต่ตรงกันข้าม พระองค์ยังพิสูจน์ประเด็นนี้โดยเรียกตัวเองโดยตรงว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า ซึ่งแยกจากพระบิดาไม่ได้: ‘ท่านจะกล่าวหาผู้ที่พระบิดาได้ทรงชำระให้บริสุทธิ์และส่งมาสู่โลกนี้ว่าหมิ่นประมาท เพราะข้าพเจ้ากล่าวว่า “ข้าพเจ้าคือพระบุตรของพระเจ้า” หรือไม่? หากข้าพเจ้าไม่กระทำกิจการของพระบิดาของข้าพเจ้า ก็อย่าเชื่อข้าพเจ้า; แต่หากข้าพเจ้ากระทำกิจการเหล่านั้น แม้ท่านจะไม่เชื่อข้าพเจ้า ก็จงเชื่อกิจการเหล่านั้นเอง เพื่อท่านจะได้รู้และเชื่อว่าพระบิดาอยู่ในข้าพเจ้า และข้าพเจ้าอยู่ในพระองค์’ (ยอห์น 10:36–38). “แล้วพวกเขาก็พยายามจับพระองค์อีกครั้ง” ผู้เขียนพระวรสารกล่าวต่อ “แต่พระองค์ก็หลุดพ้นจากมือพวกเขา” (ยอห์น 10:39).

5) เหตุการณ์ครั้งที่สาม ซึ่งคล้ายกันแต่ยิ่งน่าทึ่งยิ่งขึ้น ได้เกิดขึ้นก่อนการสิ้นพระชนม์ของพระผู้ช่วยให้รอด พระองค์ถูกนำตัวมาอย่างถูกมัดต่อหน้าปีลาตเพื่อรับการพิพากษา ที่นั่น หลังจากได้ยินคำให้การเท็จของผู้เป็นพยานหลายคนต่อพระเยซู มหาปุโรหิตก็ลุกขึ้นและถามพระองค์อย่างเคร่งขรึมว่า ‘ข้าพเจ้าขอสาบานต่อพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ ขอให้พระองค์ตรัสแก่เราเถิด พระองค์คือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าหรือไม่?’ [(มัทธิว 26:63); (มาระโก 14:61)], — และพระเยซูโดยไม่ลังเลแม้แต่น้อย ได้ตอบว่า: ‘เราคือพระองค์นั้น; และท่านทั้งหลายจะได้เห็นบุตรมนุษย์นั่งอยู่ทางขวาของพระผู้ทรงฤทธานุภาพ และเสด็จมาบนเมฆแห่งสวรรค์’ (มาระโก 14:62). “แล้วมหาปุโรหิตก็ฉีกเสื้อของตนและกล่าวว่า ‘เขาได้กล่าวหมิ่นประมาทแล้ว! เราต้องการพยานเพิ่มเติมอีกทำไม? พวกท่านได้ยินคำหมิ่นประมาทของเขาแล้ว! คำตัดสินของพวกท่านเป็นอย่างไร?’ พวกเขากล่าวตอบว่า ‘เขาสมควรถูกประหารชีวิต’” (มัทธิว 26:65–66). และเมื่อพวกเขานำพระเยซูมาต่อหน้าปีลาโต ชาวยิวจึงกล่าวกับเขาว่า: “เรามีกฎหมาย และตามกฎหมายของเรา เขาต้องถูกประหารชีวิต เพราะเขาได้ประกาศตัวเองว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า” (ยอห์น 19:7). ดังนั้น พระผู้ช่วยให้รอดจึงไม่ลังเลที่จะยืนยันความจริงเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์ผ่านการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เอง

6) ให้เราเพิ่มเข้าไปอีกว่า พระองค์ได้ทรงอ้างถึงพระองค์เองว่า นอกเหนือจากการอยู่ทุกหนทุกแห่ง [(ยอห์น 3:13); (มัทธิว 18:20); (มัทธิว 28:20)] และการดำรงอยู่ด้วยตนเอง (ยอห์น 5:26)—ซึ่งเราได้กล่าวถึงไปแล้ว—พระองค์ยังทรงกำหนดคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ให้แก่พระองค์เองด้วย ได้แก่: ก) ความเป็นนิรันดร์: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า ก่อนที่อับราฮัมจะมีอยู่ ข้าพเจ้าก็มีอยู่แล้ว’ (ยอห์น 8:58); ‘และบัดนี้ พระบิดา ขอทรงถวายเกียรติแก่ข้าพระองค์ในพระพักตร์ของพระองค์ ด้วยพระเกียรติที่ข้าพระองค์มีอยู่กับพระองค์ก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่’ (ยอห์น 17:5); b) ความสามารถทุกประการ: ‘แกะของข้าพระองค์ฟังเสียงข้าพระองค์ ข้าพระองค์รู้จักพวกมัน และพวกมันติดตามข้าพระองค์ “และข้าพเจ้าให้ชีวิตนิรันดร์แก่พวกมัน และพวกมันจะไม่พินาศเลย; และไม่มีใครสามารถแย่งพวกมันออกจากมือข้าพเจ้าได้ พระบิดาของข้าพเจ้า ผู้ได้มอบพวกมันให้แก่ข้าพเจ้า เป็นผู้ยิ่งใหญ่กว่าทุกคน; และไม่มีใครสามารถแย่งพวกมันออกจากมือพระบิดาของข้าพเจ้าได้ ข้าพเจ้าและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน” (ยอห์น 10:27–30); c) ความรู้ที่เท่าเทียมกับพระบิดา: “ทุกสิ่งได้ถูกมอบให้แก่เราโดยพระบิดาของเรา และไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา; และไม่มีใครรู้จักพระบิดา นอกจากพระบุตร และผู้ที่พระบุตรทรงเลือกที่จะเปิดเผยพระองค์ให้ทราบ” [(มัทธิว 11:27); (ยอห์น 10:15)].

III. เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้สอนเกี่ยวกับพระองค์เอง ศิษย์ของพระองค์ก็สอนเกี่ยวกับพระองค์ในเวลาต่อมา โดยได้รับแรงบันดาลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตัวอย่างเช่น:

1) นักบุญมัทธิว ผู้เขียนพระวรสาร เมื่ออธิบายถึงการปฏิสนธินิรมลของพระผู้ช่วยให้รอด ได้นำคำพยากรณ์ของอิสยาห์มาประยุกต์ใช้กับพระองค์ว่า: ‘ดูเถิด หญิงพรหมจารีจะตั้งครรภ์และให้กำเนิดบุตรชาย และเขาจะเรียกพระนามของพระองค์ว่า อิมมานูเอล’ [(มัทธิว 1:23); (อิสยาห์ 7:14)].

2) นักบุญมาระโก ผู้เขียนพระวรสาร เริ่มต้นพระวรสารของท่านด้วยคำพูดว่า: ‘นี่คือต้นกำเนิดของพระวรสารของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า’ (มาระโก 1:1) และเมื่อเล่าถึงพิธีบัพติศมาของพระผู้ช่วยให้รอด ท่านกล่าวว่า: “และเมื่อพระองค์ขึ้นจากน้ำ ยอห์นเห็นฟ้าเปิดออก และพระวิญญาณลงมาบนพระองค์เหมือนนกพิราบ และมีเสียงจากฟ้ากล่าวว่า ‘เจ้าคือบุตรที่รักของเรา ผู้ที่เราพอใจในตัวเขา’” (มาระโก 1:10–11).

3) นักบุญลูกา ผู้เขียนพระวรสาร ได้อ้างคำพยากรณ์ของทูตสวรรค์ที่กล่าวกับเศคาริยาห์เกี่ยวกับบุตรของเขาคือยอห์น ผู้ซึ่งจะเกิดมาเป็นผู้เตรียมทางให้พระผู้ช่วยให้รอด: ‘…และเขาจะนำลูกหลานอิสราเอลจำนวนมากให้กลับคืนสู่พระเจ้าพระเจ้าของพวกเขา; และเขาจะเดินนำหน้าพระองค์ด้วยจิตวิญญาณและฤทธิ์อำนาจของเอลียาห์’ (ลูกา 1:16–17).

4) นักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยา เริ่มต้นพระวรสารของท่านด้วยคำพูดว่า: ‘ในปฐมกาล มีพระวจนะ และพระวจนะอยู่กับพระเจ้า และพระวจนะคือพระเจ้า พระองค์อยู่กับพระเจ้าในปฐมกาล’ ทุกสิ่งได้เกิดขึ้นผ่านทางพระองค์ และโดยไม่มีพระองค์ ไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นแล้วที่เกิดขึ้นได้’ (ยอห์น 1:1–3) นั่นคือ พระองค์เรียก ‘พระวจนะ’ ว่า ‘พระเจ้า’ อย่างชัดเจน โดยนำเสนอว่า พระองค์ทรงดำรงอยู่ตั้งแต่ต้น หรือตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ แยกต่างหากจากพระบิดา และเป็นผู้สร้างทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ ต่อมาได้กล่าวไว้ว่า: ‘และพระวจนะได้ทรงเป็นเนื้อหนัง และประทับอยู่ท่ามกลางเรา เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณและความจริง; และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ คือพระสิริของพระบุตรองค์เดียวของพระบิดา … เพราะธรรมบัญญัติได้ประทานผ่านทางโมเสส; แต่พระคุณและความจริงได้มาผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (ยอห์น 1:14–17) กล่าวอีกนัยหนึ่ง ข้อความนี้ยืนยันว่า “พระวจนะ” นี้คือพระบุตรองค์เดียวของพระบิดาอย่างแท้จริง ที่ได้เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์ และพระองค์นั้นคือพระเยซูคริสต์เอง นอกจากนี้: “ไม่มีใครเคยเห็นพระเจ้าเลย; แต่พระบุตรองค์เดียว ผู้อยู่ในอกของพระบิดา ได้ทรงเปิดเผยพระองค์ให้เรารู้จัก” (ยอห์น 1:18) นั่นคือ มันแสดงให้เห็นว่าพระเยซูคริสต์คือพระบุตรองค์เดียวในความหมายที่เคร่งครัดที่สุด คือผู้ทรงอยู่ในอกของพระบิดาเอง และในส่วนท้ายของพระวรสารของเขา เขาได้กล่าวว่า จุดประสงค์หลักของการเขียนนี้คือเพื่อพิสูจน์ความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์: ‘แต่สิ่งเหล่านี้ได้เขียนไว้เพื่อให้ท่านทั้งหลายเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า และเพื่อให้ท่านทั้งหลายมีชีวิตในพระนามของพระองค์โดยการเชื่อ’ (ยอห์น 20:31) อัครทูตท่านเดียวกันนี้ ในตอนต้นของจดหมายฉบับแรก ได้เรียกพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดว่าเป็น “พระวจนะแห่งชีวิต” (1 ยอห์น 1:1) และ “ชีวิตนิรันดร์” ซึ่งอยู่กับพระบิดาและได้ถูกเปิดเผยแก่เรา (1 ยอห์น 1:2) ส่วนในตอนท้ายของจดหมาย ท่านกล่าวว่า: ‘เรายังรู้ด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาและประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อที่เราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ พระองค์คือพระเจ้าที่แท้จริงและชีวิตนิรันดร์” (1 ยอห์น 5:20) ซึ่งในที่นี้ท่านได้ระบุผู้ที่ท่านเคยเรียกไว้ก่อนหน้านี้ว่า “ชีวิตนิรันดร์” ว่าเป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้าและพระเจ้าที่แท้จริง สุดท้าย ในหนังสือวิวรณ์ คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ปรากฏตัวแก่เขาถูกอ้างถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า: ‘เราคืออัลฟาและโอเมกา จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด ผู้แรกและผู้สุดท้าย’ [(วิวรณ์ 1:8–10); (วิวรณ์ 21:6), (วิวรณ์ 22:13)], และได้กล่าวไว้ว่าพระคริสต์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งกษัตริย์ทั้งหลายบนโลก (วิวรณ์ 1:5), กษัตริย์แห่งกษัตริย์ทั้งหลายและองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทั้งหลาย [(วิวรณ์ 17:14); (วิวรณ์ 19:16)].

5) นักบุญยูดา อัครสาวก ได้กล่าวถึงพวกนอกรีตว่า: ‘เพราะมีบางคนได้แทรกซึมเข้ามาอย่างลับๆ ซึ่งถูกกำหนดไว้ตั้งแต่เนิ่นนานแล้วว่าจะต้องถูกพิพากษา เป็นคนไม่เกรงกลัวพระเจ้า ที่เปลี่ยนพระคุณของพระเจ้าของเราให้เป็นใบอนุญาตในการประพฤติผิดศีลธรรม และปฏิเสธพระเยซูคริสต์ ผู้เป็นพระมหากษัตริย์และองค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงผู้เดียวของเรา’ (ยูดา 1:4).

6) ในจดหมายของท่าน นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวก ได้กล่าวถึงพระผู้ช่วยให้รอดว่า: พระเจ้าที่ปรากฏในเนื้อหนัง (1 ทิโมธี 3:16), พระเจ้าแห่งความรุ่งโรจน์ (1 โครินธ์ 2:8), พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ (ทิตัส 2:11–13), พระเจ้าผู้ทรงพระพร (โรม 9:4–5), พระบุตรของพระเจ้าเอง (ίδιον) (โรม 8:32), ‘ผู้ซึ่งเมื่ออยู่ในรูปของพระเจ้า ก็ไม่ได้ถือว่าการเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ควรยึดถือ ’ (ฟิลิปปี 2:6); และให้พระองค์มีคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ ความนิรันดร์ (ฮีบรู 13:8), ความไม่เปลี่ยนแปลง (ฮีบรู 1:10–12), ความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุด [(ฮีบรู 1:3); (ฟิลิปปี 3:21)], และกล่าวว่า: ‘เพราะโดยพระองค์นั้น ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่เห็นได้และที่เห็นไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ—ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์และเพื่อพระองค์’ (โคโลสี 1:16–17); ‘พระองค์ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และทุกสิ่งดำรงอยู่ได้เพราะพระองค์’ [(โคลอสเซ 1:17); (ฮีบรู 1:3)].[101]

IV. ตามรอยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ ผู้สอนทั้งหมดของพระศาสนจักรตั้งแต่ต้นคริสตศาสนาได้สอนเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์ ขอให้เรายกตัวอย่างคำพยาน [102] บางประการ:

1) บิดาอัครสาวก

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ได้เขียนในจดหมายถึงชาวทราลเลียนว่า: “จงระวังคนเช่นนั้น (ผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ) และท่านจะปลอดภัยจากพวกเขา หากท่านไม่กลายเป็นผู้หยิ่งยโส และไม่หันหลังให้พระเจ้า—พระเยซูคริสต์—และไม่หันหลังให้พระสังฆราช และไม่หันหลังให้คำสั่งสอนของอัครสาวก”[103] ในจดหมายถึงคริสตชนแห่งเอเฟซัส ท่านเขียนว่า: “ทุกพันธะแห่งความไม่ชอบธรรมได้ถูกทำลายแล้ว; ความไม่รู้ได้ถูกโค่นล้ม; อาณาจักรโบราณได้ถูกทำลายโดยการปรากฏตัวของพระเจ้าในรูปมนุษย์ (Θεού άνθρωπίνως) เพื่อชีวิตใหม่ที่เป็นนิรันดร์” … “ท่านทุกคน ทุกท่าน โดยฤทธิ์แห่งพระคุณ ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในความเชื่อเดียว และในพระเยซูคริสต์องค์เดียว ผู้เสด็จมาในเนื้อหนังจากวงศ์วานดาวิด พระบุตรแห่งมนุษย์และพระบุตรแห่งพระเจ้า”[104] ในจดหมายถึงคริสตจักรกรุงโรม: “อิกนาติอุส ผู้ที่ยังเป็นที่รู้จักในนาม ‘ผู้แบกพระเจ้า’ ซึ่งได้รับพระคุณจากความเมตตาของพระเจ้าผู้สูงสุด และพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวของพระองค์, ถึงคริสตจักรที่รักยิ่ง ซึ่งได้รับการส่องสว่างจากพระประสงค์ของพระองค์ ผู้ที่ทุกสิ่งที่กระทำด้วยความรักต่อพระเยซูคริสต์ พระเจ้าของเรา ล้วนเป็นที่พอพระทัยในสายพระเนตรของพระองค์—ข้าพเจ้าปรารถนาให้ท่านทั้งหลายชื่นชมยินดีด้วยความปีติสูงสุดและบริสุทธิ์ที่สุดในพระเยซูคริสต์ พระเจ้าของเรา”[105]

ในจดหมายถึงชาวฟิลิปปี นักบุญโพลีคาร์ปได้ทักทายพวกเขาด้วยคำต่อไปนี้: “โพลีคาร์ป พร้อมด้วยผู้อาวุโสของคริสตจักรพระเจ้าในเมืองฟิลิปปี: ขอให้พระคุณและสันติสุขจากพระเยซูคริสต์—พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา—จงเพิ่มพูนแก่ท่านทั้งหลาย”[106]

บุคคลผู้มีฐานะเทียบเท่าอัครทูตผู้นี้ ซึ่งรู้จักกันว่าเป็นผู้เขียนจดหมายถึงดิโอเนตุส ได้กล่าวว่า: “พระเจ้าเองได้ทรงมอบพระบุตรของพระองค์เพื่อการไถ่บาปของเรา—ผู้บริสุทธิ์เพื่อผู้ละเมิดกฎหมาย ผู้ไร้ความผิดเพื่อผู้มีบาป ผู้ชอบธรรมเพื่อผู้ไม่ชอบธรรม ผู้ไม่เสื่อมสลายเพื่อผู้เสื่อมสลาย ผู้ไม่ตายเพื่อผู้ตาย เพราะมีสิ่งใดอื่นอีกที่จะสามารถปกปิดบาปของเราได้นอกจากความชอบธรรมของพระองค์? มีผู้ใดอีกที่จะสามารถทำให้ท่าน—ผู้ไม่ปฏิบัติตามกฎหมายและผู้ไม่เคารพพระเจ้า—เป็นผู้ชอบธรรมได้ นอกจากพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า?”[107]

2) บิดาและครูผู้สอนในศตวรรษที่สองและสาม:

นักบุญจัสตินผู้พลีชีพกล่าวว่า: “ด้วยคำพูดว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์และความเหมือนของเรา … และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า พระองค์ทรงสร้างเขา’ (ปฐมกาล 1:26–27), พระวจนะของพระเจ้าชี้ไปยังพระบุตรของพระเจ้า สอนเราว่าพระองค์ต้องถูกเรียกว่าพระเจ้า”[108]

นักบุญไอเรเนียสเป็นพยานว่า ในสมัยของท่าน คริสตจักรทั้งมวลเชื่อ: ‘ในพระคริสต์เยซูองค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรับสภาพมนุษย์เพื่อความรอดของเรา และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ได้ทรงพยากรณ์ผ่านผู้เผยพระวจนะทั้งเรื่องการประสูติของพระแม่พรหมจารี การทนทุกข์ทรมาน การฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ในสภาพเนื้อหนังของพระเยซูคริสต์ผู้เป็นที่รักของเรา พระเจ้าของเรา รวมถึงการเสด็จลงจากสวรรค์ในพระสิริของพระบิดา เพื่อเป็นหัวหน้าของทุกสิ่ง (เอเฟซัส 1:10) เพื่อว่าเมื่อได้ยินพระนามของพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเรา พระผู้ช่วยให้รอดและพระมหากษัตริย์ ตามพระประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงมองไม่เห็น ทุกหัวเข่าในสวรรค์ บนโลก และใต้โลก จะก้มลง [109]

นักบุญฮิปโพลิตุส ผู้เป็นศิษย์ของนักบุญไอเรเนียส: “เพื่อเรา พระเจ้าแห่งทุกสิ่งได้ทรงกลายเป็นมนุษย์ เพื่อว่า เมื่อพระองค์ทรงทนทุกข์ในเนื้อหนังที่สามารถทนทุกข์ได้ พระองค์จะทรงไถ่เผ่าพันธุ์ทั้งมวลของเรา ซึ่งอยู่ภายใต้ความตาย และในขณะที่ทรงกระทำการอัศจรรย์ผ่านพระเทวภาพที่ไม่สามารถทนทุกข์ได้ของพระองค์ โดยอาศัยเนื้อหนัง พระองค์จะทรงยกเราขึ้นสู่ชีวิตที่อมตะและเปี่ยมสุข”[110]

นักบุญดิโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย: “ไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่พระเจ้าไม่ใช่พระบิดา — และข้าพเจ้าสารภาพว่าพระคริสต์ทรงมีอยู่ชั่วนิรันดร์ ในฐานะพระวจนะ ในฐานะปัญญา และในฐานะฤทธิ์อำนาจ พระเจ้าพระบิดาคือแสงสว่างนิรันดร์ ไม่เคยมีจุดเริ่มต้น และไม่เคยสิ้นสุดการมีอยู่: ดังนั้นจึงมีรัศมีนิรันดร์อยู่เบื้องหน้าพระองค์และร่วมกับพระองค์ ไม่มีจุดเริ่มต้น และถูกบังเกิดจากพระองค์เสมอมา แสดงให้เห็นถึงพระองค์ … เนื่องจากพระบิดาเป็นนิรันดร์ ดังนั้นพระบุตรจึงเป็นนิรันดร์เช่นกัน เหมือนแสงสว่างจากแสงสว่าง”[111]

นักบุญเมธอดิอุสแห่งปาตารา — a) ในคำเทศนาเกี่ยวกับซีเมโอนและอันนา: “พระแม่พรหมจารี ผู้ไม่มีสามี ได้ให้กำเนิดพระบุตรองค์แรก พระบุตรองค์เดียวของพระบิดา; ข้าพเจ้าขอกล่าวว่า พระนางได้ให้กำเนิดพระองค์ผู้ซึ่งในสวรรค์ได้ส่องประกายออกมาโดยไม่มีมารดา จากสาระแท้ของพระบิดาองค์เดียว;”[112] b) ในคำเทศนาสำหรับวันอาทิตย์วา’อิ: “ผู้มาในพระนามของพระเจ้านั้นเป็นผู้ได้รับพร — พระเจ้าที่แท้จริงในพระนามของพระเจ้าที่แท้จริง, ผู้ทรงฤทธานุภาพจากผู้ทรงฤทธานุภาพ, พระบุตรในพระนามของพระบิดา, พระมหากษัตริย์ที่แท้จริงจากพระมหากษัตริย์ที่แท้จริง, ผู้ทรงมีราชอาณาจักรเช่นเดียวกับผู้ทรงให้กำเนิดพระองค์, นิรันดร์และก่อนนิรันดร์ … ดังนั้น ผู้หลงผิด จงระวังอย่าทำลายอาณาจักรของพระคริสต์ อย่าทำให้ผู้ทรงให้กำเนิดพระองค์ต้องอับอาย และท่านผู้เชื่อ จงเข้าใกล้พระคริสต์ พระเจ้าที่แท้จริงของเรา ด้วยความเชื่อ”[113]

สุดท้ายนี้ ขอให้เราจำไว้ว่า ในศตวรรษที่ 3 มีสภาแอนติโอคียา ซึ่งได้ปกป้องหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ในฐานะพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้าและพระเจ้าที่แท้จริง ต่อต้านคำสอนที่ผิดของพอลแห่งซาโมซาตา (ปี ค.ศ. 269) และในศตวรรษที่ 4 — สภาไนเซีย, สภาสังคายนาสากลครั้งแรก ซึ่งได้ปกป้องและยืนยันหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าที่แท้จริงและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า กับพระเจ้าพระบิดา ต่อต้านอาริอุส (ค.ศ. 325)

§134. พระเยซูเจ้าทรงมีธรรมชาติมนุษย์ และทรงเป็นพระบุตรของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์

ในฐานะที่เป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดทรงเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์ในเวลาเดียวกัน ทรงมีสาระเดียวกันกับพระบิดาในความเป็นพระเจ้าของพระองค์ และทรงมีสาระเดียวกันกับเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ในฐานะพระบุตรของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ที่สุด (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 38)

I. ความจริงนี้ถูกเปิดเผยในพระคัมภีร์อย่างละเอียดที่สุด และเป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนด้วยตนเอง:

1) จากคำสัญญาและคำพยากรณ์เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ที่ปรากฏในพันธสัญญาเดิม ที่นี่ พระเมสสิยาห์ถูกเรียกว่า ‘ลูกหลานของผู้หญิง’ (ปฐมกาล 3:16), ‘ลูกหลานของอับราฮัม’ [(ปฐมกาล 12:2–3); (ปฐมกาล 22:18)], อิสอัค (ปฐมกาล 26:4) และยาโคบ (ปฐมกาล 28:14), หน่อและกิ่งจากตอของเจสซี (อิสยาห์ 11:1–3), และผู้สืบเชื้อสายจากดาวิด (เยเรมีย์ 23:5–6); ถูกทำนายไว้ล่วงหน้า — วิธีที่พระองค์จะประสูติจากหญิงพรหมจารี (อิสยาห์ 7:14), สถานที่ประสูติของพระองค์ (มีคาห์ 5:2), สถานการณ์ในชีวิตของพระองค์ [(สดุดี 71:10–11); (สดุดี 77:2); (อิสยาห์ 35:3–6); (เศคาริยาห์ 9:9)] และการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ [(อิสยาห์ 53:3–10); (สดุดี 21:8–9)] และอื่นๆ

2) จากสายตระกูลของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ซึ่งปรากฏในหนังสือพันธสัญญาใหม่ที่เขียนโดยนักเขียนพระวรสารมัทธิวและลูกา นักเขียนพระวรสารมัทธิวได้จัดเรียงสายตระกูลนี้ตามสายสืบเชื้อสายจากอับราฮัม และเริ่มต้นด้วยคำกล่าวว่า: “หนังสือสายตระกูลของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของดาวิด พระบุตรของอับราฮัม “อับราฮัมมีลูกชื่ออิสอัค…” และต่อไป; และจบด้วยคำกล่าวว่า: “ยาโคบมีลูกชื่อโยเซฟ ผู้เป็นสามีของมารีย์ ซึ่งจากมารีย์นั้นเกิดพระเยซู ผู้ที่เรียกว่าคริสต์” (มัทธิว 1:1–2, 16) ผู้เขียนพระวรสารลูกาได้สืบสายตระกูลย้อนกลับไปถึงอาดัม และเริ่มต้นด้วย: ‘เมื่อพระเยซูเริ่มปฏิบัติพันธกิจ พระองค์มีอายุประมาณสามสิบปี และถูกถือว่าเป็นบุตรของโยเซฟ บุตรของเฮลี บุตรของมัททัด…’ และต่อไป; และสรุปว่า: ‘…บุตรของคายาน บุตรของเอโนส บุตรของเซท บุตรของอาดัม บุตรของพระเจ้า’ (ลูกา 3:23–38).

3) จากคำบรรยายในพระวรสารเกี่ยวกับสถานการณ์รอบการประสูติของพระเยซูคริสต์ ผู้เขียนพระวรสารได้เล่าว่า:

a) วิธีที่ทูตสวรรค์นำข่าวดีมาแจ้งให้พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดทราบ: ‘อย่ากลัวเลย มารี เพราะท่านได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า; และดูเถิด ท่านจะตั้งครรภ์ในครรภ์ของท่านและให้กำเนิดบุตรชาย และท่านจะตั้งชื่อเขาว่าเยซู’ (ลูกา 1:30–31).

b) วิธีที่ทูตสวรรค์ได้สั่งสอนโยเซฟ ผู้หมั้นของหญิงพรหมจารีมารีว่า: ‘โยเซฟ บุตรของดาวิด อย่ากลัวที่จะรับมารีเป็นภรรยา เพราะเด็กที่เธอตั้งครรภ์นั้นมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ เธอจะคลอดบุตรชาย และเจ้าจะตั้งชื่อเขาว่าเยซู’ (มัทธิว 1:20–21)

c) วิธีที่พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดได้ให้กำเนิดบุตรหลังจากช่วงเวลาการตั้งครรภ์ตามปกติได้ผ่านพ้นไปแล้ว: ‘ขณะที่พวกเขาอยู่ที่นั่น (ในเบธเลเฮม) เวลานั้นก็มาถึงที่เธอจะให้กำเนิดบุตร เธอจึงให้กำเนิดบุตรชายคนแรก ห่อพระองค์ด้วยผ้าอ้อม และวางพระองค์ไว้ในรางหญ้า เพราะไม่มีที่ว่างสำหรับพวกเขาในโรงแรม’ (ลูกา 2:7).[114]

d) วิธีที่ผู้เลี้ยงแกะจากเบธเลเฮม ซึ่งได้รับการนำทางโดยทูตสวรรค์ ได้มาถึงเมืองของดาวิด (เบธเลเฮม) ‘และพบมารีย์กับโยเซฟ และทารกที่นอนอยู่ในรางหญ้า’ (ลูกา 2:16), และเช่นเดียวกันกับนักปราชญ์จากทิศตะวันออก ที่ได้รับการนำทางโดยดาวอันน่าอัศจรรย์ “ได้เข้าบ้านและเห็นพระกุมารอยู่กับมารีย์มารดาของพระองค์ แล้วกราบลงนมัสการพระองค์” (มัทธิว 2:11).

e) ว่าแปดวันหลังจากการประสูติ พระองค์ได้รับการเข้าสุหนัต และ “พวกเขาตั้งพระนามว่าเยซู ซึ่งเป็นพระนามที่ทูตสวรรค์ได้ตั้งไว้ก่อนที่พระองค์จะทรงปฏิสนธิในครรภ์” (ลูกา 2:21).

f) ว่า “เมื่อวันแห่งการชำระตัวตามธรรมบัญญัติของโมเสสครบกำหนดแล้ว พวกเขานำพระองค์ไปยังกรุงเยรูซาเล็มเพื่อถวายพระองค์แด่พระเจ้า” และที่นั่น ซีเมโอนผู้สูงอายุได้อุ้มพระกุมารผู้ศักดิ์สิทธิ์ไว้ในอ้อมแขนและถวายพระพรแด่พระเจ้า (ลูกา 2:22, 28)

4) จากส่วนที่เหลือของคำเล่าเรื่องในพระกิตติคุณเกี่ยวกับชีวิตบนโลกของพระเยซูคริสต์ ที่นี่เราอ่านได้ว่า พระเยซูเจ้า ในฐานะมนุษย์ แม้ในวัยทารก ก็ถูกบังคับโดยพระประสงค์ของพระเจ้า ให้ต้องหนีจากเบธเลเฮมไปยังอียิปต์ พร้อมกับมารดาและโยเซฟ เพื่อหลีกเลี่ยงความตายที่คุกคามพระองค์ (มัทธิว 2:13–14); ในฐานะมนุษย์ พระองค์ทรงเติบโตขึ้นทีละน้อยและทรงเข้มแข็งขึ้นในจิตวิญญาณ (ลูกา 2:40); ในฐานะบุตรของมารีย์ พระองค์ทรงเชื่อฟังมารีย์และคู่หมั้นของนาง (ลูกา 2:51); เมื่อเป็นผู้ใหญ่ พระองค์ได้รับการบัพติศมาโดยยอห์นที่แม่น้ำจอร์แดน (มาระโก 1:9) และยอห์นได้จำพระองค์ท่ามกลางผู้คนที่มาเพื่อรับบัพติศมาได้ ก็เพราะเขาเห็นพระวิญญาณลงมาจากสวรรค์เหมือนนกพิราบและมาสถิตบนพระองค์ (ยอห์น 1:32–33) ดังนั้น เราจึงเห็นว่า พระเยซูเจ้า หลังจากเริ่มการรับใช้ของพระองค์แล้ว ได้เดินทางไปทั่วเมืองและหมู่บ้านต่างๆ เพื่อประกาศข่าวประเสริฐแห่งความรอด และได้รับการยอมรับในทุกแห่งว่าเป็นมนุษย์ที่แท้จริง พระองค์ไม่เคยรู้สึกว่าจำเป็นต้องพิสูจน์ความจริงเกี่ยวกับความเป็นมนุษย์ของพระองค์ให้ใครฟังเลย; ว่าพระองค์บางครั้งก็เข้าร่วมงานสังสรรค์ (ลูกา 5:29), ไปร่วมงานแต่งงานที่คานาในกาลิลี (ยอห์น 2:1–11), และรับประทานอาหารที่บ้านของลาซารัส (ยอห์น 12:2) และที่บ้านของซากเคียส (ลูกา 16:5–8); ว่าพระองค์เสด็จขึ้นไปยังกรุงเยรูซาเล็มทุกปีเพื่อฉลองเทศกาลปัสกา และทรงฉลองปัสกาด้วยพระองค์เองร่วมกับเหล่าสาวก ตามพิธีกรรมที่กำหนดไว้ (มัทธิว 26:17) และอื่นๆ อีกมากมาย สุดท้าย ผู้เขียนพระวรสารได้บรรยายอย่างละเอียดถึงความทุกข์ทรมานของพระผู้เป็นเจ้าของเรา โดยเล่าถึงการสิ้นพระชนม์ การฝังพระศพ การฟื้นคืนพระชนม์ และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์—เหตุการณ์ทั้งหมดนี้ย่อมเป็นไปไม่ได้เลย หากพระองค์ไม่มีธรรมชาติของมนุษย์

5) จากชื่อต่าง ๆ ของพระเยซูคริสต์ในพระคัมภีร์ พระองค์เองได้กล่าวถึงพระองค์เองว่า: a) เป็นมนุษย์: ‘และบัดนี้,’ พระองค์เคยตรัสกับชาวยิวว่า, ‘ท่านทั้งหลายกำลังพยายามฆ่าเรา ผู้เป็นมนุษย์ที่ได้บอกความจริงแก่ท่าน ซึ่งเราได้ยินมาจากพระเจ้า’ (ยอห์น 8:40), และ b) บ่อยครั้งในฐานะบุตรมนุษย์ เช่น: ‘สุนัขจิ้งจอกมีถ้ำ และนกในอากาศมีรัง แต่บุตรมนุษย์ไม่มีที่วางศีรษะ’ [(มัทธิว 8:20); (มัทธิว 11:19); (มัทธิว 18:11); (มัทธิว 20:28); (มาระโก 8:31); (มัทธิว 9:12); (ลูกา 22:48); (ยอห์น 3:13); (มัทธิว 5:27)] และอื่นๆ อีกมากมาย ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ก็เรียกพระองค์ว่า: มนุษย์ [(1 ทิโมธี 2:5); (1 โครินธ์ 15:21–47); (กิจการ 17:31)], มนุษย์ (กิจการ 17:31), และอาดัมที่สอง (1 โครินธ์ 15:45–49).

6) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จากข้อเท็จจริงที่ว่า พระเยซูคริสต์ ผู้เป็นพระวจนะของพระเจ้า ได้รับร่างกายมนุษย์ที่แท้จริง ไม่ใช่ร่างกายที่หลอกลวง—พร้อมด้วยส่วนประกอบ คุณสมบัติ และหน้าที่ทั้งหมดของร่างกายนั้น

(a) พระองค์ทรงรับร่างมนุษย์ มีคำกล่าวว่า “มีหญิงผู้หนึ่งผู้มีศรัทธาได้เตรียมน้ำมันหอมไว้เพื่อเจิมพระศพของพระองค์ก่อนการฝังศพ” (มาระโก 14:8) และว่า “พระองค์เองได้แบกบาปของเราไว้บนร่างกายของพระองค์เองบนไม้กางเขน” (1 เปโตร 2:24), ว่าหลังจาก การสิ้นพระชนม์ของพระองค์ โยเซฟแห่งอาริมาเธีย ‘ได้ไปหาปีลาตและขอรับพระศพของพระเยซู แล้วปีลาตก็สั่งให้ส่งพระศพนั้นไป; และเมื่อรับพระศพมาแล้ว โยเซฟก็ห่อพระศพด้วยผ้าลินินสะอาด และวางไว้ในอุโมงค์ใหม่ของเขาเอง ซึ่งเขาได้สกัดจากหิน’ (มัทธิว 27:58–60); และแม้หลังจากที่พระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์แล้ว เมื่อพระวรกายของพระองค์อยู่ในสภาพที่ได้รับการถวายเกียรติแล้ว พระเจ้าทรงปรากฏแก่เหล่าสาวกและตรัสว่า: ‘จงแตะต้องเราและดูเถิด เพราะวิญญาณไม่มีเนื้อและกระดูก ดังที่ท่านเห็นเรามี’ (ลูกา 24:39), และจากนั้นก็กล่าวกับโทมัสว่า: “เอานิ้วของเจ้ามาแตะมือเราดู; ยื่นมือของเจ้ามาแตะที่ข้างเรา; และอย่าเป็นคนไม่เชื่อ แต่จงเชื่อ” (ยอห์น 20:27).[115]

b) พระองค์ทรงแสดงส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย: ศีรษะ (มัทธิว 27:29–30), มือและเท้า [(ยอห์น 12:3); (ลูกา 24:3)], นิ้วมือ (ยอห์น 8:6), ขา (ยอห์น 19:33) และข้างลำตัว [(ยอห์น 19:34); (ยอห์น 20:27)], เนื้อและเลือด [(กิจการ 20:28); (ฮีบรู 2:14)].

c) พระองค์ทรงรับลักษณะและหน้าที่ของร่างกายมนุษย์ ร่างกายของพระเยซู: ได้รับการตัดหนังหุ้มปลาย (ลูกา 2:21), ต้องการอาหารและน้ำดื่ม [(มัทธิว 4:2); (มัทธิว 21:18); (ลูกา 4:2); (ยอห์น 19:28)], รู้สึกเหนื่อยล้า (ยอห์น 4:6), และต้องการพักผ่อนและนอน [(มาระโก 4:38); (มัทธิว 8:24)], สามารถรู้สึกถึงความเจ็บปวดและความทุกข์ทรมาน [(ลูกา 22:41–44); (ยอห์น 19:34–35)], ได้ลิ้มรสความตาย, ถูกฝัง และฟื้นคืนชีพ (มัทธิว 27:40–61), เป็นต้น

7) สุดท้ายนี้ ข้อเท็จจริงที่ว่าอีกครึ่งหนึ่งของมนุษย์—คือวิญญาณหรือจิตวิญญาณ พร้อมด้วยพลัง คุณสมบัติ และการแสดงออกของมัน—ก็ถูกระบุว่าเป็นของพระเยซูคริสต์ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

a) จิตวิญญาณหรือวิญญาณถูกระบุว่าเป็นของพระองค์ “จิตวิญญาณของข้าพเจ้ารู้สึกเศร้าโศกอย่างยิ่ง” (มัทธิว 26:38) พระเจ้าเองได้ตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ในสวนเกทเสมนี เช่นเดียวกัน ผู้เขียนพระวรสาร เมื่อเล่าถึงการสิ้นพระชนม์ของพระองค์บนไม้กางเขน ได้บันทึกไว้ว่า: ‘และพระเยซูทรงร้องขึ้นด้วยเสียงอันดังอีกครั้ง แล้วทรงสิ้นพระวิญญาณ’ (มัทธิว 27:50); หรือ: ‘พระเยซูทรงร้องขึ้นด้วยเสียงอันดังว่า: “พระบิดา! “ข้าพเจ้ามอบวิญญาณของข้าพเจ้าไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์” และเมื่อตรัสเช่นนี้แล้ว พระองค์ก็สิ้นพระชนม์” (ลูกา 23:46); หรือ: “เมื่อพระเยซูทรงลิ้มรสน้ำส้มสายชูแล้ว พระองค์ตรัสว่า ‘สำเร็จแล้ว!’ แล้วทรงก้มพระเศียรลง และทรงสิ้นพระชนม์” (ยอห์น 19:30; 1 โครินธ์ 16:45).[116]

บ) พลังของจิตวิญญาณถูกรวมเข้าด้วยกัน ได้แก่: อา) จิตใจของมนุษย์ ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำพูดของผู้เขียนพระวรสารว่า: ‘และพระเยซูก็เจริญขึ้นทั้งในด้านปัญญาและร่างกาย และได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้าและมนุษย์’ (ลูกา 2:52) และก่อนนั้นอีกว่า: ‘และเด็กนั้นเจริญขึ้นและแข็งแรงในจิตวิญญาณ เต็มไปด้วยปัญญา’ (ลูกา 2:40). bb) ความประสงค์ของมนุษย์ ซึ่งปรากฏจากคำอธิษฐานของพระเยซูในสวนเกทเสมนี: ‘พ่อของข้าพระองค์ หากเป็นไปได้ ขอให้ถ้วยนี้ผ่านพ้นข้าพระองค์ไป แต่ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพ่อ’ [(มัทธิว 26:39); (ลูกา 22:42)].

c) คุณสมบัติและการแสดงออกของจิตวิญญาณเป็นสิ่งที่ได้มา ตัวอย่างเช่น มีบันทึกว่า พระเยซูบางครั้งเต็มเปี่ยมด้วยความสุข [(ลูกา 10:21); (ยอห์น 11:15)] และบางครั้งก็รู้สึกกังวลอย่างลึกซึ้ง [(ยอห์น 11:33); (ยอห์น 12:27); (ยอห์น 13:21)] ว่าพระองค์ทรงแสดงความรักเป็นพิเศษต่อเด็กๆ และทรงรู้สึกโกรธต่อผู้ที่ห้ามไม่ให้เด็กๆ เข้ามาใกล้พระองค์ (มาระโก 10:13–16) และว่าพระองค์ทรงกระตือรือร้นเพื่อพระเกียรติของพระเจ้า ซึ่งบางครั้งมาพร้อมกับความโกรธอันชอบธรรม [(ยอห์น 2:14–17); (มัทธิว 21:12–13)], ว่าพระองค์ทรงเศร้าโศกและเสียพระทัยเมื่อคิดถึงความทุกข์ทรมานและความตายของพระองค์ [(มัทธิว 26:37–38); (ลูกา 22:42–45)] และ ‘ในช่วงเวลาที่พระองค์ยังอยู่ในสภาพมนุษย์ พระองค์ได้ถวายคำอธิษฐานและคำวิงวอนด้วยเสียงร้องดังและน้ำตาต่อพระองค์ผู้ทรงสามารถช่วยพระองค์ให้พ้นจากความตายได้ และพระองค์ได้รับการฟังเพราะความเคารพของพระองค์’ (ฮีบรู 5:7)

II. เนื่องจากความผิดพลาดที่มากมายและหลากหลายของพวกนอกรีตเกี่ยวกับธรรมชาติมนุษย์ของพระเยซูคริสต์ นักบุญผู้เป็นบิดาและครูของพระศาสนจักร จึงได้อภิปรายเรื่องนี้บ่อยครั้งเพื่อปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ พวกเขา –

1) พวกเขาได้แสดงให้เห็นความเป็นจริงของธรรมชาติมนุษย์อย่างสมบูรณ์ในพระเยซูคริสต์ เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาไม่เพียงแต่ยึดถือคำพยานที่ชัดเจนจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังใช้เหตุผลที่ถูกต้องตามแสงสว่างของพระวจนะของพระเจ้า โดยเน้นย้ำเป็นสำคัญว่า พระผู้ช่วยให้รอดของเราต้องเป็นมนุษย์ที่แท้จริงอย่างแน่นอน พระองค์ต้องเป็น:

a) ในฐานะผู้ทูลขอหรือผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ (1 ทิโมธี 2:5) ‘ผู้กลางต้องมีธรรมชาติเดียวกันกับทั้งสองฝ่าย’ หนึ่งในผู้สอนสากลกล่าว ‘เพื่อที่จะเป็นผู้กลางได้ หากพระองค์มีธรรมชาติเดียวกันกับฝ่ายหนึ่งเท่านั้น แต่ไม่กับอีกฝ่าย พระองค์ก็ไม่อาจเป็นผู้กลางได้ หากพระองค์ไม่แบ่งปันธรรมชาติเดียวกันกับพระบิดา พระองค์ก็ไม่ใช่ผู้กลาง แต่เป็นผู้อยู่นอกวงความสัมพันธ์ เช่นเดียวกับที่พระองค์ควรมีธรรมชาติมนุษย์ เพราะพระองค์มาสู่มนุษยชาติ พระองค์ก็ควรมีธรรมชาติพระเจ้าด้วย เพราะพระองค์มาจากพระเจ้า หากพระองค์เป็นเพียงมนุษย์ พระองค์ก็ไม่ใช่ผู้กลาง เพราะผู้กลางต้องมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดกับพระเจ้า ในทำนองเดียวกัน หากพระองค์เป็นเพียงพระเจ้าเท่านั้น พระองค์ก็ไม่อาจเป็นผู้กลางได้ เพราะผู้ที่พระองค์เป็นผู้กลางให้ ก็ไม่อาจเข้าใกล้พระองค์ได้”[117]

b) ในฐานะครูและผู้ให้ความรู้ของเรา [(ลูกา 4:18–19); (ยอห์น 8:11)]. “เราไม่สามารถรู้จักพระเจ้าได้ด้วยวิธีอื่นใด” นักบุญไอเรเนอัสอธิบายว่า “นอกจากผ่านทางพระวจนะของพระเจ้าที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ และไม่มีใครอื่นที่สามารถเปิดเผยพระบิดาให้เราได้ นอกจากพระวจนะของพระองค์ที่ทรงมีสภาพเป็นบุคคล (โรม 11:34–35) ‘เราไม่สามารถ,’ ผมกล่าวว่า, ‘ได้รับการสอนด้วยวิธีอื่นใดได้นอกจากได้เห็นผู้ให้ความสว่างด้วยตาของเราเอง และรับฟังพระวจนะของพระองค์ด้วยหูของเราเอง เพื่อว่า เมื่อเราพยายามเลียนแบบการกระทำของพระองค์และปฏิบัติตามคำสั่งสอนของพระองค์ เราจึงสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระองค์ และได้รับประโยชน์จากผู้สมบูรณ์แบบ ผู้อยู่เหนือทุกเงื่อนไขและข้อจำกัด’[118] นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกันว่า: “เนื่องจากมนุษย์สามารถรับฟังได้เพียงจากผู้ที่คล้ายคลึงกับตนเองเท่านั้น พระผู้ช่วยให้รอดจึงทรงรับเอาธรรมชาติที่คล้ายคลึงกับมนุษย์มา เพื่อที่จะทรงสอนผู้คนได้ง่ายขึ้น”[119]

c) ในฐานะผู้ไถ่และผู้ฟื้นฟูของเรา [(กาลาเทีย 3:13); (ฮีบรู 7:22)]. “เราไม่อาจบรรลุถึงความไม่เสื่อมสลายและความเป็นอมตะได้ หากไม่ได้รวมตัวกับผู้ที่ไม่เสื่อมสลายและไม่ตาย แต่เราจะรวมตัวกับผู้ที่ไม่เสื่อมสลายและไม่ตายได้อย่างไร หากผู้ที่ไม่เสื่อมสลายและไม่ตายนั้นไม่ได้กลายเป็นสิ่งที่เราเป็นก่อน เพื่อที่ความเสื่อมสลายของเราจะถูกกลืนกินด้วยความไม่เสื่อมสลาย และความตายของเราจะถูกกลืนกินด้วยความไม่ตาย?”[120] “พระเจ้าได้ทรงเป็นบุตรมนุษย์ เพื่อว่า เช่นเดียวกับที่เผ่าพันธุ์ของเราต้องตกอยู่ภายใต้ความตายผ่านทางมนุษย์ผู้ถูกพิชิต ดังนั้นเราจึงอาจได้รับชีวิตกลับคืนมาผ่านทางมนุษย์ผู้เป็นผู้พิชิต; และเช่นเดียวกับที่ความตายได้รับชัยชนะเหนือเราผ่านทาง มนุษย์ ดังนั้นผ่านทางมนุษย์ เราจึงได้รับชัยชนะเหนือความตายด้วย”[121] “การรวมตัวนี้ไม่อาจเกิดขึ้นได้ หากความตายและความเสื่อมสลายไม่ถูกทำลายเสียก่อน ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่ได้ทรงรับร่างกายมนุษย์ที่ตายได้โดยไม่มีเหตุผล แต่เพื่อที่จะทำลายความตายภายในพระองค์เองให้สิ้นเชิง และเพื่อฟื้นฟูผู้ที่ถูกสร้างตามพระฉายาของพระองค์”[122]

2) พวกเขาโต้แย้งโดยเฉพาะว่า พระคริสต์ได้รับร่างกายมนุษย์ที่แท้จริงและเป็นจริง ไม่ใช่เพียงภาพลวงตา การปฏิเสธความจริงแท้ของร่างกายพระคริสต์ แม้จะมีคำพยานทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องนี้จากพระผู้ช่วยให้รอดเองและเหล่าอัครทูต — ตามที่ผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์กล่าว — และการยืนยันว่าพระบุตรของพระเจ้าเพียงแต่ปรากฏว่ามีเนื้อหนังของเรา แต่ไม่ได้ครอบครองมันจริง ๆ — a) หมายความว่าสงสัยว่าพระองค์กำลังโกหกและหลอกลวง — ผู้ซึ่งเป็นความจริงแท้เอง;[123] b) เท่ากับถือว่าการดำรงชีวิตและงานทั้งสิ้นของพระองค์บนโลกนี้เป็นเพียงภาพลวงตาและการหลอกลวง;[124] c) เท่ากับถือว่าการสอนทั้งหมดของพระองค์ต่อเรา — เพื่อให้เราเดินตามรอยเท้าของพระองค์บนทางแห่งไม้กางเขนและความทุกข์ทรมาน — เป็นเรื่องแปลกประหลาดและไม่มีความสำคัญ;[125] d) โดยทั่วไป เท่ากับการล้มล้างรากฐานของศรัทธาทางประวัติศาสตร์ และหว่านความสงสัยและความไม่ไว้วางใจต่อสิ่งที่ปรากฏต่อประสาทสัมผัส;[126] e) หมายถึง ในที่สุด การปฏิเสธความจริงเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์และการไถ่บาปของเรา: “พระองค์ (พระบุตรของพระเจ้า) ไม่ได้ไถ่เราอย่างแท้จริงด้วยพระโลหิตของพระองค์ เว้นแต่พระองค์จะทรงกลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริง”[127] “ภาพลวงตาไม่อาจทนทุกข์ได้ — ดังนั้น งานทั้งหมดของพระเจ้าจึงถูกทำลาย”[128] “หากทุกสิ่งที่บันทึกไว้ในพระกิตติคุณ — ได้แก่ ความหิว ความกระหาย ตะปู การถูกแทงที่ข้างลำตัว และความตาย — ไม่ใช่เรื่องจริง แต่เป็นเพียงเรื่องสมมติ แล้วความลึกลับของแผนการความรอดก็เป็นเพียงภาพลวงตาและการหลอกลวง และพระคริสต์ก็เป็นมนุษย์สมมติ ไม่ใช่มนุษย์จริง และเราได้รับการช่วยให้รอดในความหมายสมมติ ไม่ใช่ความหมายจริง”[129]

3) พวกเขาโต้แย้งว่าพระคริสต์ทรงรับเอาวิญญาณมนุษย์ที่แท้จริง ซึ่งมีเหตุผลและเสรีภาพ พร้อมกับร่างกาย ซึ่งขัดแย้งกับความผิดพลาดของพวกนอกรีตที่ว่าวิญญาณทั้งหมด หรืออย่างน้อยจิตใจ ในพระคริสต์ถูกแทนที่ด้วยพระเทวภาพของพระองค์ หลักการของข้อโต้แย้งเหล่านี้มีดังต่อไปนี้:

a) มนุษย์ได้ตกอยู่ในความพินาศอย่างสมบูรณ์ — ทั้งร่างกายและจิตวิญญาณ; ดังนั้น จึงเป็นสิ่งที่เหมาะสมที่พระผู้ช่วยให้รอดจะรับเอาไม่เพียงร่างกาย แต่ยังรับเอาจิตวิญญาณของมนุษย์ด้วย เพื่อช่วยให้มนุษย์ได้รับการช่วยให้รอดอย่างสมบูรณ์ ‘พระองค์ (พระคริสต์) ค้นหาสิ่งที่สูญหาย และแบกแกะที่หลงทางไว้บนบ่าของพระองค์ ไม่ใช่เพียงผิวหนังของแกะเท่านั้น เพื่อรวมตัวมนุษย์อันศักดิ์สิทธิ์ทั้งสิ้น—สมบูรณ์ทั้งวิญญาณและร่างกาย—กลับเข้ากับพระเจ้า พระองค์ไม่ทิ้งสิ่งใดในธรรมชาติของเราที่พระองค์ไม่ได้รับไว้กับพระองค์เอง: เพราะมีคำกล่าวว่าพระองค์ ‘ถูกทดลองในทุกทาง แต่ไม่มีความบาป’ (ฮีบรู 4:15) “จิตวิญญาณในตัวมันเองไม่ใช่บาป แต่ได้กลายเป็นผู้ร่วมในบาปเนื่องจากขาดความระมัดระวัง ดังนั้น เพื่อทำให้จิตวิญญาณบริสุทธิ์ พระคริสต์จึงรับมันมาไว้บนพระองค์เอง และผ่านหลักการที่พระองค์ได้รับมาไว้บนพระองค์เอง พระองค์จึงประทานความบริสุทธิ์ให้แก่ทั้งมวลมนุษยชาติ”[130]

b) จิตวิญญาณและจิตใจเป็นสาเหตุหลักแห่งการตกต่ำของมนุษย์: สิ่งเหล่านี้คือสิ่งที่พระผู้ช่วยให้รอดต้องรับไว้บนพระองค์เองเป็นอันดับแรก เพื่อที่จะช่วยกู้ให้รอด “พระองค์ไม่เพียงแต่ต้องการเนื้อหนังเพื่อเนื้อหนังที่ถูกพิพากษา และจิตวิญญาณเพื่อจิตวิญญาณ แต่ยังต้องการจิตใจเพื่อจิตใจด้วย ซึ่งในอาดัมไม่เพียงแต่ตกสู่บาป แต่ยัง—ดังที่แพทย์กล่าวถึงโรคภัย—เป็นสิ่งแรกที่ถูกโจมตี เพราะสิ่งที่ได้รับพระบัญญัติกลับไม่สามารถรักษาได้; และสิ่งที่ไม่สามารถรักษาได้ก็ก้าวเข้าสู่การละเมิด; และสิ่งที่ละเมิดนั้นคือสิ่งที่ต้องการความรอดมากที่สุด; และสิ่งที่ต้องการความรอดนั้น พระองค์ได้ทรงรับไว้บนพระองค์เอง ดังนั้น จิตจึงได้รับการไถ่”[131] ความคิดที่คล้ายกันนี้ถูกแสดงออกโดยนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “เนื่องจากมนุษย์ถูกหลอกลวงอย่างสิ้นเชิงและตกอยู่ในบาปอย่างสมบูรณ์; แต่ก่อนร่างกาย จิตได้ยอมรับการหลอกลวงนั้น (เพราะความยินยอมของจิตเป็นปัจจัยกำหนดบาปก่อน และเพียงหลังจากนั้นร่างกายจึงดำเนินการตาม): ดังนั้น จึงเป็นสิ่งที่เหมาะสมที่พระคริสต์เจ้า ผู้ปรารถนาจะฟื้นฟูธรรมชาติที่ตกต่ำ จะยื่นพระหัตถ์ของพระองค์ไปยังทุกส่วน (ของธรรมชาติ) และฟื้นฟูสิ่งที่ล้มลง—นั่นคือ ทั้งเนื้อหนังและจิตใจ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของผู้สร้าง”[132]

(c) จิตวิญญาณที่มีเหตุผลทำหน้าที่เป็นหลักการกลาง ซึ่งผ่านหลักการนี้ พระเจ้า ผู้เป็นวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด ได้รวมตัวพระองค์เองเข้ากับเนื้อหนังที่หยาบกร้านในมนุษย์ “สิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้นั้น สามารถเข้าใจได้ผ่านจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ซึ่งทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับเนื้อหนังที่หยาบกร้าน”[133] “จิตวิญญาณรวมตัวกับจิตวิญญาณ — เพราะเป็นสิ่งที่ใกล้ที่สุดและคล้ายคลึงที่สุด — และเพียงหลังจากนั้นจึงรวมตัวกับเนื้อหนัง ผ่านการเป็นตัวกลางของจิตวิญญาณระหว่างพระเจ้ากับร่างกาย”[134]

(d) หากพระคริสต์ไม่ทรงรับวิญญาณมนุษย์ หรือเหตุผลของวิญญาณนั้น แต่ทรงรับเพียงร่างกายหรือวิญญาณที่ไม่มีเหตุผล พระองค์ก็จะไม่ใช่มนุษย์ แต่เป็นสิ่งที่ต่ำกว่ามนุษย์ “แต่พวกเขากล่าวว่า: ความเป็นพระเจ้าเพียงพอที่จะแทนที่จิต… ความเป็นพระเจ้าที่มีเพียงเนื้อหนัง ยังไม่ใช่มนุษย์ และไม่ใช่หนึ่งเดียวที่มีเพียงวิญญาณ หรือมีทั้งเนื้อหนังและวิญญาณ แต่ไม่มีจิต ซึ่งเป็นสิ่งที่แยกแยะมนุษย์อย่างชัดเจนที่สุด”[135] “เรายืนยันว่าสาระทั้งหมดของความเป็นพระเจ้าได้รวมเป็นหนึ่งกับธรรมชาติมนุษย์ทั้งหมด พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ผู้ทรงสร้างเราตั้งแต่แรกเริ่ม ไม่ทรงปฏิเสธสิ่งใดที่พระองค์ได้ประทานแก่ธรรมชาติของเรา แต่ทรงรับทุกสิ่งไว้กับพระองค์เอง: ร่างกาย จิตวิญญาณที่มีเหตุผลและสามารถพูดได้ และคุณสมบัติของทั้งสองส่วนนั้น เพราะสิ่งมีชีวิตที่ขาดส่วนใดส่วนหนึ่ง หรือคุณสมบัติใดคุณสมบัติหนึ่งเหล่านี้ ก็ไม่ใช่มนุษย์อีกต่อไป”[136]

(e) “หากธรรมชาติที่ได้รับการรับเอาไว้นั้นไม่มีจิตวิญญาณของมนุษย์ แล้วก็คือพระเจ้าเองที่ลงสนามรบกับมาร และพระเจ้าเองที่ชนะในสงครามนั้น แต่หากพระเจ้าเป็นผู้ชนะแล้ว ฉันซึ่งไม่ได้มีส่วนร่วมใดๆ ต่อชัยชนะนี้ ก็ไม่ได้รับประโยชน์ใดๆ จากมัน และแม้แต่จะยินดีกับมันก็ไม่ได้ เหมือนคนที่ภูมิใจในถ้วยรางวัลของผู้อื่น”[137]

4) มีข้อโต้แย้งว่า พระคริสต์ทรงรับธรรมชาติมนุษย์มาโดยตรงจากพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ยิ่ง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีสาระเดียวกันกับเรา แทนที่จะทรงนำมันมาจากเบื้องบน นี่คือสิ่งที่กล่าวถึงเรื่องนี้ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญไอเรเนียส: “ทำไมพระเจ้าไม่ทรงรับจากดินของโลก แต่กลับทรงยืมธรรมชาติของพระองค์จากมารีย์? เพื่อธรรมชาติของพระองค์จะไม่แตกต่างจากของเรา หรือจากผู้ที่กำลังจะได้รับการช่วยให้รอด แต่เพื่อให้พระองค์ปรากฏเป็นเหมือนเราทุกประการ โดยรักษาความคล้ายคลึงไว้”[138]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “จงเชื่อเถิดว่า พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า เพื่อเห็นแก่บาปของเรา ได้เสด็จลงจากสวรรค์มายังโลก รับเอาธรรมชาติมนุษย์เหมือนของเรา และประสูติจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ การจุติของพระองค์ไม่ใช่เพียงการปรากฏตัวหรือภาพลวงตา แต่เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นจริง; พระองค์ไม่ได้ผ่านตัวพระแม่พรหมจารีเหมือนผ่านท่อ แต่จุติจากพระแม่พรหมจารีอย่างแท้จริง; พระองค์กินอย่างแท้จริงเหมือนเรา และดื่มอย่างแท้จริงเหมือนเรา เพราะหากการจุติเป็นภาพลวงตา การไถ่บาปก็จะเป็นเพียงความฝันเช่นกัน”[139]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากใครกล่าวว่าพระคริสต์ผ่านตัวพระแม่พรหมจารีเหมือนผ่านท่อ และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในตัวเธอทั้งในความเป็นพระเจ้าและในความเป็นมนุษย์—ในความเป็นพระเจ้า คือผู้ที่เกิดมาโดยไม่มีสามี; ในความเป็นมนุษย์ คือผู้ที่เกิดตามกฎแห่งการตั้งครรภ์—แล้วผู้นั้นคือผู้ไร้พระเจ้า… หากใครกล่าวว่าเนื้อหนังนั้นลงมาจากสวรรค์ และไม่ใช่จากโลกหรือจากเรา ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง”[140]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “การที่ (พระคริสต์) เกิดจากพระแม่มารีตามเนื้อหนังนั้น ผู้เขียนพระวรสารได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนด้วยคำว่า ‘เกิดจากเธอ’ (มัทธิว 1:20–21) และโดยเปาโลด้วยคำว่า ‘เกิดจากผู้หญิง’ (กาลาเทีย 4:4) ‘จากผู้หญิง’ เขากล่าว เพื่อปิดปากผู้ที่อ้างว่าพระคริสต์ผ่านมารีย์ไปเหมือนผ่านท่อส่งชนิดใดนั้น และหากสิ่งนี้เป็นความจริง ท้องของหญิงพรหมจารีจะจำเป็นหรือไม่? หากสิ่งนี้เป็นความจริง พระคริสต์จะไม่มีสิ่งใดร่วมกันกับเรา; ตรงกันข้าม พระกายของพระองค์แตกต่างจากกายของเรา ไม่ใช่วัสดุเดียวกัน แล้วเราจะเรียกพระองค์ว่า ‘หน่อจากรากของเยสซี’ ได้อย่างไร? ‘กิ่ง’? ‘บุตรมนุษย์’? ‘ดอกไม้’? และเราจะเรียกมารีย์ว่า ‘มารดา’ ได้อย่างไร? เราจะกล่าวว่าพระคริสต์สืบเชื้อสายจากเชื้อสายของดาวิด, รับรูปแบบของผู้รับใช้, และว่าพระวจนะได้ทรงเป็นเนื้อหนังได้อย่างไร? แล้วทำไมเปาโลจึงกล่าวกับชาวโรมว่า: ‘จากผู้ใดที่พระคริสต์ตามเนื้อหนังเป็นพระเจ้าเหนือทุกสิ่ง’ (โรม 9:5)? จากคำพูดเหล่านี้และจากบทพระคัมภีร์อื่น ๆ อีกมากมาย ก็ชัดเจนว่าพระคริสต์มาจากเรา จากสาระแท้ของเราเอง จากครรภ์ของหญิงพรหมจารี”[141]

§135. พระเยซูเจ้าทรงประสูติด้วยวิธีเหนือธรรมชาติตามความเป็นมนุษย์ของพระองค์ และพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งของพระองค์คือพระแม่ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล

อย่างไรก็ตาม ถึงแม้พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดจะทรงสืบเชื้อสายจากเราตามเนื้อหนัง และทรงรับธรรมชาติมนุษย์ที่มีสาระเดียวกันกับของเรา แต่พระองค์ไม่ได้ทรงเกิดขึ้นในลักษณะเดียวกับมนุษย์ทุกคน แต่ด้วยวิธีเหนือธรรมชาติ: พระองค์ทรงรับเนื้อหนังและกลายเป็นมนุษย์ ‘โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์’ ดังนั้น พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์จึงยังคงเป็นพรหมจารี ก่อนการประสูติของพระองค์ ขณะประสูติ และแม้กระทั่งหลังการประสูติของพระองค์ และทรงเป็นพระแม่ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 39)

I. พระเยซูเจ้าทรงรับเนื้อหนังโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ และพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์ยังคงเป็นพรหมจารีทั้งก่อน ระหว่าง และหลังการประสูติของพระองค์ ความจริงนี้เป็นที่รู้กัน:

1) จากคำพยากรณ์ของอิสยาห์เกี่ยวกับการประสูติของพระเมสสิยาห์: ‘ดูเถิด หญิงพรหมจารีจะตั้งครรภ์และให้กำเนิดบุตรชาย และเขาจะเรียกพระนามของพระองค์ว่า อิมมานูเอล’ (อิสยาห์ 7:14) ความแท้จริงของคำพยากรณ์นี้และการที่มันชี้ถึงพระเมสสิยาห์ นอกจากจะเห็นได้ชัดจากเนื้อหาของคำพยากรณ์เองและบริบทที่คำพยากรณ์นั้นถูกกล่าวขึ้นแล้ว ยังได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนโดยผู้เขียนพระวรสาร (มัทธิว 1:23) ในขณะเดียวกัน ที่นี่ได้ทำนายไว้ว่า ผู้ที่จะตั้งครรภ์และให้กำเนิดอิมมานูเอล (พระเจ้าอยู่กับเรา) นั้น คือหญิงพรหมจารี (อัลมา) — หญิงพรหมจารีที่บริสุทธิ์และไร้ตำหนิ — เอง [142]

2) จากคำประกาศของทูตสวรรค์เกี่ยวกับการประสูติของพระเมสสิยาห์ ผู้ซึ่งได้รับการสัญญาและทำนายไว้ตั้งแต่สมัยโบราณกาล (ลูกา 1:26–38) ทูตสวรรค์ผู้ถูกพระเจ้าส่งมาหาพระนางมารีย์ผู้บริสุทธิ์ ได้ประกาศแก่พระนางว่า พระนางจะตั้งครรภ์และให้กำเนิดพระบุตรของพระผู้สูงสุด: “และทูตสวรรค์กล่าวกับเธอว่า: ‘อย่ากลัวเลย มารี เพราะ妳ได้รับความโปรดปรานจากพระเจ้า; และดูเถิด妳จะตั้งครรภ์ในครรภ์ของท่านและให้กำเนิดบุตรชาย และ妳จะตั้งชื่อเขาว่าเยซู’ เมื่อพระแม่มารีแสดงความสับสนว่า: ‘สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร เพราะข้าพเจ้าไม่มีสามี?’ ทูตสวรรค์จึงตอบว่าความบริสุทธิ์ของเธอจะได้รับการรักษาไว้ และเธอจะตั้งครรภ์และให้กำเนิดบุตรโดยไม่มีสามี ด้วยวิธีการเหนือธรรมชาติ: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาเหนือท่าน และฤทธิ์อำนาจของผู้สูงสุดจะปกคลุมท่าน ดังนั้น ผู้บริสุทธิ์ที่จะประสูติจะได้รับการเรียกว่าพระบุตรของพระเจ้า.’ และเพื่อเป็นหลักฐานว่าปาฏิหาริย์เช่นนี้เป็นไปได้สำหรับพระเจ้า ท่านได้ชี้ให้เห็นตัวอย่างของญาติของเธอ คือ เอลิซาเบธ ซึ่งแม้จะอายุมากและไม่มีบุตร แต่ด้วยพระประสงค์ของพระองค์ เธอก็ตั้งครรภ์ในครรภ์ของเธอได้ และท่านยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: “เพราะกับพระเจ้า ไม่มีสิ่งใดที่เป็นไปไม่ได้” เมื่อนั้น พระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ยิ่งได้กล่าวว่า: “ดูเถิด ข้าพเจ้าเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ขอให้เป็นไปตามคำของท่านเถิด”

3) จากคำเล่าของนักเขียนพระวรสารเกี่ยวกับการปฏิสนธิและการประสูติของพระเมสสิยาห์ (มัทธิว 1:18–25) นักเขียนพระวรสารเริ่มคำเล่านี้ดังนี้: ‘เมื่อมารีย์มารดาของพระองค์ได้หมั้นกับโยเซฟ ก่อนที่ทั้งสองจะได้อยู่ร่วมกัน ก็พบว่าเธอตั้งครรภ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ จากนั้นท่านได้กล่าวต่อว่า เมื่อโยเซฟ ซึ่งยังไม่เข้าใจความลึกลับนี้ ต้องการจะส่งเธอไปอย่างลับๆ มีทูตสวรรค์ปรากฏตัวในความฝันและกล่าวว่า: ‘โยเซฟ บุตรของดาวิด อย่ากลัวที่จะรับมารีเป็นภรรยาของท่าน เพราะเด็กที่เธอตั้งครรภ์นั้นมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์; เธอจะให้กำเนิดบุตรชาย และเจ้าจะตั้งชื่อเขาว่าเยซู เพราะเขาจะช่วยให้ประชากรของพระองค์พ้นจากบาปของพวกเขา” เมื่อเห็นว่า ภายหลังว่าทุกสิ่งนี้ได้เกิดขึ้นแล้ว เพื่อให้คำที่พระเจ้าตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะเป็นจริง—ผู้ซึ่งกล่าวถึงการประสูติของอิมมานูเอลจากหญิงพรหมจารี—เขาจึงสรุปว่า: เมื่อโยเซฟตื่นจาก sleep แล้ว เขาได้ทำตามคำสั่งของทูตสวรรค์ของพระเจ้า และนำภรรยาเข้ามาอยู่ในบ้าน แต่เขาไม่ได้มีความสัมพันธ์ทางเพศกับเธอ [เมื่อ] ในที่สุดเธอได้ให้กำเนิดบุตรชายคนแรก เขาจึงตั้งชื่อให้เขาว่าเยซู

4) จากความเชื่อที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระศาสนจักรของพระคริสต์ทั้งมวล พระศาสนจักรได้แสดงความเชื่อนี้ก่อนอื่นในคำสารภาพความเชื่อโบราณที่ใช้ภายในพระศาสนจักรตั้งแต่ต้น ซึ่งกล่าวอย่างชัดเจนถึงการปฏิสนธินิรมลและการประสูติของพระเยซูเจ้าจากพระนางมารีย์พรหมจารี โดยแรงบันดาลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์[143] และต่อมาได้ยืนยันอย่างเคร่งครัดในสภาสังคายนาสากล ดังนั้น สภาสากลครั้งที่สองได้รวมคำต่อไปนี้ไว้ในคำสารภาพความเชื่อของสภาเองว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรับสภาพมนุษย์จากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระนางมารีย์พรหมจารี’ — ในคำสารภาพความเชื่อที่นับแต่นั้นมาได้กลายเป็นแบบอย่างความเชื่อที่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับทุกยุคสมัย ในการประชุมสภาสากลครั้งที่สาม เมื่อการประชุมสิ้นสุดลง ได้มีการประกาศอย่างเป็นทางการ ซึ่งในจำนวนสิ่งอื่น ๆ ยังรวมถึงบทเพลงสรรเสริญนี้แด่พระมารดาของพระเจ้า: ‘ท่านคือมงกุฎแห่งความบริสุทธิ์! ท่านคือพระมารดาและพระแม่พรหมจารี!… และใครในหมู่มนุษย์จะสามารถสรรเสริญพระแม่มารีย์ผู้ได้รับการสรรเสริญสูงสุดได้อย่างสมเกียรติ? โอ้ ความมหัศจรรย์! พระนางเป็นทั้งมารดาและพรหมจารี!”[144] เราได้เห็นแล้วหลักคำสอนของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่ ซึ่งสอนให้เรายอมรับว่าพระบุตรของพระเจ้า ผู้ถูกพระบิดาทรงบังเกิดในความเป็นพระเจ้า และประสูติเพื่อเรา ‘จากพระแม่มารีย์พรหมจารี มารดาของพระเจ้า ในความเป็นมนุษย์’

5) จากคำสอนที่เป็นเอกฉันท์ของบรรดาผู้อภิบาลและครูสอนศาสนาในพระศาสนจักร: a) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “ความบริสุทธิ์ของพระแม่มารีย์ การประสูติของพระองค์ และการสิ้นพระชนม์ของพระผู้เป็นเจ้า ล้วนถูกซ่อนเร้นจากเจ้าแห่งโลกนี้ — สามปริศนาอันยิ่งใหญ่ที่สำเร็จลุล่วงในความเงียบสงบของพระเจ้า;”[145] b) นักบุญจัสติน: ‘พลังของพระเจ้า เมื่อลงมาเหนือหญิงพรหมจารี ได้ปกคลุมเธอและทำให้หญิงพรหมจารีนั้นตั้งครรภ์ได้’;”[146] c) นักบุญไอเรเนียส: “พระองค์ (พระบุตรของพระเจ้า) ประสูติจากหญิงพรหมจารี;”[147] “พระองค์ทรงประสูติจากหญิงพรหมจารีแห่งดาวิด;”[148] d) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “เธอเป็นทั้งมารดาและหญิงพรหมจารี: ความบริสุทธิ์ของเธอไม่ได้ขัดขวางการให้กำเนิด และการให้กำเนิดก็ไม่ได้ละเมิดความบริสุทธิ์ของเธอ;”[149] e) นักบุญแอมโบรส: ผู้ได้กล่าวคำนี้: ‘ดูเถิด ผู้รับใช้ของพระเจ้า; ขอให้เป็นไปตามพระวจนะของพระองค์’ และผู้ยังคงเป็นพรหมจารีหลังจากตั้งครรภ์ในครรภ์ และยังคงเป็นพรหมจารีหลังจากให้กำเนิด: เพราะผู้เผยพระวจนะ (อิสยาห์ 7:14) ได้พยากรณ์ไม่เพียงว่าพรหมจารีจะตั้งครรภ์ แต่ยัง th ว่าพรหมจารีจะให้กำเนิดด้วย”[150] ผู้ต่อไปนี้ก็สอนเรื่องนี้เช่นกัน: นักบุญเมธอดิอุส,[151] ยูเซบิอุส,[152] แอมฟิลอคิอุส,[153] เกรโกรี นักเทววิทยา, ยอห์น คริโซสโตม,[154] เอฟเรมชาวซีเรีย,[155] ลีโอผู้ยิ่งใหญ่,[156] ออกัสติน,[157] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย,[158] และผู้อื่นอีกมากมาย [159]

ไม่เพียงแต่พวกเขาสอนเรื่องนี้เท่านั้น แต่พวกเขายังพยายามแสดงให้เห็นว่าวิธีการเกิดที่มหัศจรรย์เช่นนี้ของพระเมสสิยาห์ไม่เพียงแต่เป็นไปได้ แต่ยังเหมาะสมอย่างยิ่งด้วย: เพื่อเป็นหลักฐานหรือคำอธิบายถึงความเป็นไปได้นี้ พวกเขาชี้ให้เห็นถึงฤทธานุภาพอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า [160] และเหตุการณ์อัศจรรย์อื่น ๆ ที่มีลักษณะคล้ายคลึงกัน เช่น พุ่มไม้ที่ลุกไหม้แต่ไม่ถูกเผาทำลาย [161] และข้อเท็จจริงที่ว่าพระผู้ช่วยให้รอด หลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์แล้ว สามารถเสด็จเข้าสู่หมู่สาวกของพระองค์ผ่านประตูที่ปิดอยู่ได้[162] และในการอธิบายถึงความเหมาะสมของวิธีการเกิดของพระเมสสิยาห์นี้ พวกเขากล่าวว่า: ‘เช่นเดียวกับอาดัมคนแรกที่ร่างกายของเขาถูกสร้างขึ้นจากดินที่ยังไม่ถูกเพาะปลูกและบริสุทธิ์ (ปฐมกาล 2:5) และถูกสร้างขึ้นด้วยพระหัตถ์ของพระเจ้า คือโดยพระวจนะของพระเจ้า ผู้ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นผ่านทางพระองค์ (ยอห์น 1:3): ดังนั้น เพื่อฟื้นฟูอาดัมในพระองค์เอง พระเจ้าคือพระวจนะจึงได้ประสูติจากพระนางมารีย์ผู้บริสุทธิ์ด้วยพระองค์เอง และในความเป็นจริง พระองค์ได้ทรงเลือกการประสูติที่จำเป็นสำหรับการฟื้นฟูอาดัมด้วยพระองค์เอง”[163] หรือ: “ผ่านหญิงสาวเอวา ความตายได้มา; ผ่านหญิงพรหมจารี หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือจากหญิงพรหมจารี ชีวิตจะปรากฏขึ้น เพื่อว่า เช่นเดียวกับที่งูได้ล่อลวงหญิงคนแรก กาเบรียลจึงอาจนำข่าวดีมาสู่หญิงคนหลัง”[164] หรืออีกอย่างหนึ่ง: “ผู้ที่เข้ามาในชีวิตมนุษย์เพื่อนำทุกคนสู่ความบริสุทธิ์นั้น สมควรที่จะเกิดจากผู้บริสุทธิ์ไร้ด่างพร้อย ผู้ซึ่งทำให้การเกิดของพระองค์เกิดขึ้น: เพราะผู้ที่ยังไม่เคยแต่งงาน มักถูกเรียกว่าผู้บริสุทธิ์ไร้ด่างพร้อย”[165]

II. พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเยซูเจ้าทรงเป็นพรหมจารีตลอดไป แม้หลังจากการประสูติของพระองค์แล้ว นักบุญบิดาและครูสอนของคริสตจักรได้พบหลักฐานของความจริงนี้:

1) ในคำพูดของผู้เผยพระวจนะเอเสเคียลเกี่ยวกับประตูด้านตะวันออกของวิหาร ซึ่งพระเจ้าทรงแสดงให้เขาเห็นในนิมิต: ‘และพระองค์ทรงนำข้าพเจ้ากลับไปยังประตูด้านนอกของสถานศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งหันหน้าไปทางทิศตะวันออก และประตูเหล่านั้นถูกปิดอยู่ และพระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า: ‘ประตูเหล่านี้จะยังคงปิดอยู่; จะไม่ถูกเปิดออก และไม่มีผู้ใดจะผ่านเข้าไปได้ เพราะพระเจ้า พระเจ้าของอิสราเอล ได้ผ่านเข้าไปแล้ว และประตูเหล่านี้จะยังคงปิดอยู่’” (เอเสเคียล 44:1–2). ในความหมายทางจิตวิญญาณ ตามความเข้าใจของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ประตูเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ไร้ด่างพร้อย ผู้ซึ่งยังคงอยู่ภายในความบริสุทธิ์ คือยังคงรักษาความบริสุทธิ์และพรหมจรรย์ที่สมบูรณ์ไว้ตลอดไป ไม่เพียงแต่จนถึงวันประสูติและในวันประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด แต่ยังรวมถึงหลังจากวันประสูติด้วย — โดยผ่านทางพระองค์เท่านั้น พระเจ้าของเรา ได้เสด็จเข้าสู่โลกนี้ และไม่มีใครอื่นได้เข้ามาอีกนับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา [166]

2) สิ่งนี้ยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นจากคำพูดของพระแม่มารีเองที่กล่าวกับทูตสวรรค์ผู้มาแจ้งข่าวดีให้เธอว่า: ‘สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร เพราะข้าพเจ้ายังไม่มีสามี?’ (ลูกา 1:34) ต้องระลึกไว้เสมอว่า พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งได้ตั้งคำถามนี้ขึ้นในเวลาที่ท่านได้หมั้นกับโยเซฟแล้ว ดังนั้น คำพูดของท่านจะมีความหมายอย่างไร หากท่านไม่ได้ให้คำปฏิญาณต่อพระเจ้าตั้งแต่ก่อนการหมั้นว่าจะรักษาความบริสุทธิ์ไว้ตลอดไป และหากท่านไม่ได้หมั้นกับโยเซฟด้วยวัตถุประสงค์เพียงเพื่อให้เขาเป็นผู้คุ้มครองความบริสุทธิ์ของท่าน? มิฉะนั้นแล้ว เมื่อเธอได้หมั้นกับโยเซฟในฐานะสามีในอนาคต เธอจะไม่สามารถกล่าวว่า: ‘ฉันยังไม่เคยมีสัมพันธ์กับชายใด’ ได้ และหากไม่มีข้อสงสัยเลยว่า พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดได้ปฏิญาณต่อพระเจ้าว่าจะรักษาความบริสุทธิ์ตลอดไป แล้วจึงไม่อาจจินตนาการได้ว่า พระองค์จะไม่รักษาคำปฏิญาณนั้นตลอดไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พระองค์ได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะเป็นมารดาของพระบุตรของพระเจ้า [167]

3) ประเพณีศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่า พระมารดาของพระเจ้าผู้บริสุทธิ์ได้รักษาคำปฏิญาณแห่งความบริสุทธิ์จนถึงที่สุด บนพื้นฐานของประเพณีนี้ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง ได้ประกาศอย่างสม่ำเสมอว่าเธอเป็นพรหมจารีในคำสารภาพความเชื่อ; ผู้อภิบาลท้องถิ่นของคริสตจักรทั้งหมดและผู้เชื่อทุกคนก็ได้ประกาศอย่างสม่ำเสมอว่าเธอเป็นพรหมจารีเช่นกัน จนตามคำพยานของนักบุญเอพิฟานิอุส ชื่อ ‘พรหมจารี’ ได้กลายเป็นชื่อเฉพาะของมารีย์ไปแล้ว [168] บนพื้นฐานของประเพณีนี้ พระนางมักถูกเรียกว่า “ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล” (άειπαρθένος, semper virgo) และ “ผู้สาวตลอดกาล” (άείπαις) ดังที่เห็นได้ชัดจากงานเขียนของนักบุญฮิปโพลิตุส [169] นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญเอพิฟานิอุส นักบุญเคซาเรียส และนักบุญอื่นๆ อีกมากมาย;[170] ดังที่เห็นได้ชัดจากกฎและมติของสภาสังคายนาสากลเอง ดังนั้น ในมติข้อที่สองของสภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า เราได้อ่านว่า: “หากผู้ใดไม่ยอมรับการเกิดสองครั้งของพระวจนะของพระเจ้า—การเกิดครั้งแรก ซึ่งเป็นการเกิดก่อนนิรันดร์ ไม่มีเวลา และไม่มีร่างกาย จากพระบิดา และการเกิดครั้งที่สอง ในวันสุดท้ายของพระวจนะเดียวกันนี้ ซึ่งเสด็จลงมาจากสวรรค์ และทรงรับสภาพเป็นมนุษย์จากพระมารดาอันศักดิ์สิทธิ์และรุ่งโรจน์ที่สุดของพระเจ้า และพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล: ผู้นั้นจงถูกสาปแช่ง”[171] และกฎข้อแรกของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก ระบุไว้ว่า: “ด้วยมติร่วม เราขอยืนยันหลักคำสอนที่พระบิดาผู้ถือพระเจ้า 200 องค์ (ที่สภาสังคายนาเอเฟซัส) ได้กำหนดไว้ เป็นป้อมปราการอันมั่นคงของศรัทธา, ประกาศถึงพระคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า และผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ และสารภาพว่าพระแม่ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล ผู้ทรงให้กำเนิดพระองค์โดยไม่มีเชื้อพันธุ์ เป็นพระมารดาของพระเจ้าอย่างแท้จริงและถูกต้อง.”[172]

4) นอกจากนี้ ความเชื่อของพระศาสนจักรในความเป็นพรหมจารีตลอดกาลของพระมารดาพระเจ้า ได้ปรากฏชัดเจนเป็นหลักเมื่อมีกลุ่มผู้นอกรีตเกิดขึ้น ซึ่งกล้าสอนว่า พระแม่ผู้บริสุทธิ์ยิ่งนัก หลังจากให้กำเนิดพระผู้ช่วยให้รอดแล้ว ได้ มีบุตรอื่นกับโยเซฟ [173] ทันทีที่คำสอนเช่นนี้เกิดขึ้น ผู้นำทางของคริสตจักรได้ประณามมันว่าเป็นความบ้าคลั่ง [174] การลบหลู่ศักดิ์สิทธิ์[175] การหมิ่นประมาท [176] ความนอกรีต [177] และในหลายโอกาสได้ประณามมันอย่างเคร่งครัดในสภาท้องถิ่น [178] เพื่อโต้แย้งเรื่องนี้ ได้มีการชี้ให้เห็นว่า: a) เป็นไปไม่ได้ที่พระบุตรของพระเจ้าจะเลือกผู้ที่ให้กำเนิดพระองค์ด้วยวิธีเหนือธรรมชาติ โดยไม่มีความสัมพันธ์ทางสมรส เป็นมารดาของพระองค์ แล้วต่อมาเธอจะต้องการสละความบริสุทธิ์ของตนเอง;[179] b) เป็นไปไม่ได้ที่ ‘ผู้ที่ให้กำเนิดพระเจ้า และหลังจากนั้นได้สัมผัสประสบการณ์ปาฏิหาริย์ด้วยตนเอง จะตัดสินใจมีความสัมพันธ์กับสามี’;[180] c) สิ่งนี้ก็ไม่เป็นไปได้สำหรับโยเซฟ ผู้เป็นสามีที่ชอบธรรม (มัทธิว 1:19) โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่เขาได้รับเกียรติให้เป็นผู้รักษาความลับและพยานในการประสูติอันเหนือธรรมชาติของพระผู้ช่วยให้รอดของโลก จากพระแม่พรหมจารีผู้บริสุทธิ์ ซึ่งเขาได้หมั้นหมายไว้;[181] d) นั่นคือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอด เมื่อพระองค์กำลังสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน ได้มอบพระนางไว้กับหนึ่งในสาวกของพระองค์ โดยตรัสกับเขาว่า: ‘ดูเถิด แม่ของท่าน’ และตรัสกับพระนางว่า: ‘ดูเถิด ลูกของท่าน’ (ยอห์น 19:26–27) ซึ่งพระองค์ย่อมจะไม่ทรงกระทำเช่นนั้น หากพระนางมีสามีหรือลูกทางสายเลือดอื่นเป็นของตนเอง [182] เมื่อหันมาพิจารณาถึงรากฐานของคำสอนที่ผิด ซึ่งพวกผู้นอกรีตคิดว่าพวกเขาได้ค้นพบในพระวจนะของพระเจ้า ผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ได้กล่าวว่า:

(a) จากคำของผู้เขียนพระวรสาร: ‘ก่อนที่ทั้งสองจะมาอยู่ด้วยกัน’ (มัทธิว 1:18), และต่อมา: ‘และเขาไม่ได้ร่วมประเวณีกับเธอ’ [ว่า] ‘ในที่สุดเธอก็ให้กำเนิดบุตรชายของเธอ’ (มัทธิว 1:25) — สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าโยเซฟได้หยุดเป็นผู้คุ้มครองความบริสุทธิ์ของเธอหลังจากนั้นเลย ผู้เขียนพระวรสารกล่าวถึงเพียงสิ่งที่เกิดขึ้นก่อนการประสูติของพระผู้ช่วยให้รอดจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดเท่านั้น และไม่ได้กล่าวถึงสิ่งที่เกิดขึ้นหลังจากนั้น สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่า — เช่นเดียวกับที่ไม่ได้หมายความว่าจากคำพูดของพระเจ้าแห่งกองทัพต่อชาวอิสราเอล: ‘แม้เมื่อท่านแก่เฒ่าแล้ว ข้าพเจ้าก็ยังคงเป็นเช่นเดิม’ (อิสยาห์ 46:4); และไม่ควรสันนิษฐานว่าพระองค์จะหยุดเป็นผู้คุ้มครองความบริสุทธิ์ของเธอหลังจากนั้น; เช่นเดียวกับที่จากคำพูดของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับหีบพันธสัญญา — ‘นกกาบินไปมาจนน้ำบนพื้นดินแห้ง’ (ปฐมกาล 8:7) — ไม่ควรสันนิษฐานว่ามันจะกลับมาอีกในภายหลัง [183]

b) และไม่สามารถสรุปได้จากคำเรียกพระเยซูคริสต์ว่าเป็น ‘บุตรแรกเกิด’ ของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุด [(มัทธิว 1:25); (ลูกา 2:7)] ว่ามีบุตรอื่น ๆ เกิดจากพระแม่มารีหลังจากพระองค์: คำเรียกว่า ‘ลูกแรก’ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่เพียงหมายถึงผู้ที่เกิดก่อนลูกอื่น ๆ แต่ยังหมายถึงผู้ที่ไม่มีใครเกิดก่อนเขาด้วย; และกฎหมายบัญญัติว่า ลูกแรกทุกคนต้องถูกถวายแด่พระเจ้าทันทีหลังการเกิด ซึ่งในขณะนั้นยังไม่สามารถทราบได้ว่าพ่อแม่จะมีลูกอื่น ๆ ตามมาหรือไม่ [(อพยพ 13:34); (เลวีนิติ 28; กันดารวิถี 8)].[184]

(c) ถึงแม้พระคัมภีร์จะกล่าวถึงพี่น้องของพระเยซูคริสต์ [(มัทธิว 12:46–48); (มาระโก 6:3); (ยอห์น 2:17); (ยอห์น 7:3) และที่อื่น ๆ]: สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาเป็นลูกของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ที่สุด เพราะในพระคัมภีร์ คำว่า ‘พี่น้อง’ บางครั้งถูกใช้เพียงเพื่อชี้ถึงญาติทางสมรส เช่น อับราฮัมและโลทถูกเรียกว่าพี่น้อง (ปฐมกาล 13:8) ในขณะที่โลทนั้นแท้จริงแล้วเป็นลูกของอารัน พี่ชายของอับราฮัม [ดู (ปฐมกาล 12:4–5); (ปฐมกาล 14:14–16)] — และยาโคบกับลาบันถูกเรียกว่าพี่น้องกัน แต่ยาโคบเป็นลูกของเรเบคาห์ น้องสาวของลาบัน ซึ่งเป็นภรรยาของอิสอัค [ดู (ปฐมกาล 28) และ (ปฐมกาล 29) เทียบกับ (ปฐมกาล 36–37)] ในความหมายเดียวกัน คำว่า ‘พี่น้องของพระเจ้า’ ต้องเข้าใจ คือ ในความหมายของญาติใกล้ชิดเท่านั้น และไม่ใช่พี่น้องแท้ๆ: พวกเขาคือลูกๆ ของโยเซฟ ผู้เป็นสามีโดยสมมติของพระแม่มารี ผู้ศักดิ์สิทธิ์ จากภรรยาคนแรกของเขา [185]

§136. พระเยซูเจ้าเป็นมนุษย์ที่ปราศจากบาป

นอกจากจะแตกต่างจากเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ด้วยวิธีการประสูติที่เหนือธรรมชาติจากพระแม่พรหมจารีแล้ว พระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดยังแตกต่างจากเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพระองค์ปราศจากบาปทั้งสิ้น (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 38)

1) พระวจนะของพระเจ้าสอนเป็นอันดับแรกว่า พระเจ้าทรงปราศจากบาปกำเนิด:

a) เมื่อกล่าวถึงคำพูดของทูตสวรรค์ผู้มาประกาศแก่พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาเหนือท่าน และฤทธิ์อำนาจของผู้สูงสุดจะปกคลุมท่าน ดังนั้น ผู้บริสุทธิ์ที่จะประสูติจะได้รับการเรียกว่าพระบุตรของพระเจ้า’ (ลูกา 1:35) จากนี้เห็นได้ชัดว่า แม้พระเยซูเจ้าจะได้รับการปฏิสนธิจากพระแม่มารี ผู้เป็นธิดาของมนุษย์ แต่พระองค์ได้รับการปฏิสนธิจากพระแม่มารี ผู้ซึ่ง ตามที่บทเพลงของคริสตจักรกล่าวไว้ ทั้งจิตวิญญาณและร่างกายได้ถูกชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์;[186] พระองค์ได้รับการปฏิสนธิจากหญิงพรหมจารีด้วยฤทธิ์อำนาจและการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวกันนั้น และด้วยเหตุนี้จึงประสูติมาอย่างบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์: เป็นหลักคำสอนที่บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรได้ประกาศไว้อย่างชัดเจน เช่น:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “พระวิญญาณบริสุทธิ์นี้เองได้เสด็จลงมาเหนือพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ เพราะเมื่อพระคริสต์ผู้เป็นพระบุตรองค์เดียวจะประสูติ พลังแห่งพระผู้สูงสุดได้ปกคลุมเธอ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่เสด็จลงมาเหนือเธอได้ทำให้เธอศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเธอจะได้สามารถรับพระองค์ผู้ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างเกิดขึ้นได้ “ข้าพเจ้าไม่จำเป็นต้องกล่าวมากนักเกี่ยวกับเรื่องนี้เพื่อสอนท่านว่า การประสูตินี้เป็นไปอย่างบริสุทธิ์และปราศจากมลทิน”[187]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “แม้ว่าพระแม่มารีจะตั้งครรภ์ แต่จิตวิญญาณและร่างกายของพระองค์ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณ (เพราะการให้เกียรติการประสูติและการให้เกียรติความบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่เหมาะสม); แต่ผู้ที่ประสูติมานั้นคือพระเจ้า และด้วยธรรมชาติมนุษย์ที่พระองค์ทรงรับไว้—หนึ่งในสองสิ่งที่ตรงกันข้าม คือเนื้อหนังและพระวิญญาณ ซึ่งสิ่งหนึ่งได้รับการเทวภาพ และอีกสิ่งหนึ่งได้รับการทำให้เป็นมนุษย์… นี่คือคำสอนของข้าพเจ้าเกี่ยวกับการประสูติใหม่ของพระคริสต์! ไม่มีสิ่งใดที่น่าอับอายที่นี่; เพราะมีเพียงบาปเท่านั้นที่น่าอับอาย และในพระคริสต์ไม่มีที่สำหรับความอับอาย; เพราะธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ถูกสร้างขึ้นโดยพระวจนะ และพระองค์ไม่ได้กลายเป็นมนุษย์จากเชื้อพันธุ์มนุษย์ แต่จากมารดาที่บริสุทธิ์ที่สุดและยังไม่เคยแต่งงาน ซึ่งพระวิญญาณได้ชำระให้บริสุทธิ์ไว้ก่อนแล้ว มนุษย์ผู้สร้างตนเองได้ปรากฏขึ้น และพระองค์เองก็ทรงรับการชำระให้บริสุทธิ์เพื่อฉัน”[188]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย “พระคริสต์ประสูติจากธรรมชาติที่อยู่ภายใต้ความไม่บริสุทธิ์ และต้องการการชำระล้างผ่านการเสด็จมาของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่สายฟ้าทะลุผ่านทุกสิ่ง พระเจ้าก็ทรงกระทำเช่นนั้น และเช่นเดียวกับที่สายฟ้าส่องสว่างสิ่งที่ซ่อนเร้น พระคริสต์ก็ทรงชำระล้างแม้กระทั่งธรรมชาติที่ซ่อนเร้นด้วย พระองค์ทรงชำระพระแม่ให้บริสุทธิ์ แล้วจึงประสูติ เพื่อแสดงให้เห็นว่า ที่ใดก็ตามที่พระคริสต์ประทับอยู่ ความบริสุทธิ์ย่อมปรากฏขึ้นด้วยฤทธิ์อำนาจอันเต็มที่ พระองค์ทรงชำระพระแม่ให้บริสุทธิ์ โดยทรงเตรียมพระนางไว้ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเมื่อครรภ์ของพระนางบริสุทธิ์แล้ว จึงทรงรับพระคริสต์ไว้ในครรภ์ พระองค์ทรงชำระพระแม่ให้บริสุทธิ์ ขณะที่พระนางยังบริสุทธิ์ไร้ที่ติอยู่ ซึ่งเป็นเหตุให้ แม้หลังจากที่พระนางประสูติแล้ว พระองค์ก็ทรงให้พระนางยังคงเป็นพระแม่พรหมจารีอยู่”[189]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ด้วยความยินยอมของพระแม่พรหมจารี พระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามพระวจนะของพระเจ้าที่ทูตสวรรค์ประกาศแก่เธอ ได้เสด็จลงมาเหนือเธอ ทำให้เธอบริสุทธิ์ และประทานความสามารถให้เธอทั้งในการรับพระเทวภาพแห่งพระวจนะไว้ในตัวเธอเอง และในการให้กำเนิด จากนั้นพระองค์ได้ทรงปกคลุมเธอด้วยเมล็ดพันธุ์อันศักดิ์สิทธิ์ พระบุตรของพระเจ้า ผู้มีสาระเดียวกันกับพระบิดา เป็นปัญญาและฤทธิ์อำนาจในรูปบุคคลของพระเจ้าผู้สูงสุด และจากเลือดอันบริสุทธิ์และพรหมจารีที่สุดของเธอ พระองค์ได้ทรงสร้างขึ้นสำหรับพระองค์เอง ต้นกำเนิดของธรรมชาติของเรา คือเนื้อหนังที่มีชีวิตด้วยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและปัญญา; แต่พระองค์ไม่ได้ทรงสร้างมันจากเชื้อพันธุ์ แต่ทรงสร้างขึ้นอย่างสร้างสรรค์ โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์.”[190]

b) เมื่อท่านยืนยันว่าพระเจ้าทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาเพียงในรูปของเนื้อหนังที่มีบาป (โรม 8:3), และต่อมาได้แสดงความคิดเห็นว่า พระบุตรของพระเจ้า แม้พระองค์จะทรงรับเนื้อหนังที่โดยธรรมชาติคล้ายคลึงกับเนื้อหนังที่มนุษย์ทุกคนซึ่งถูกบาปผูกมัดมีอยู่ แต่ไม่ใช่เนื้อหนังบาปที่พวกเขาเกิดมา อาศัยอยู่ และตายในนั้น—พระองค์ทรงรับเนื้อหนังมนุษย์ แต่เป็นเนื้อหนังที่บริสุทธิ์จากบาปและความเสื่อมทราม [191]

2) ประการที่สอง พระวจนะของพระเจ้าสอนว่า พระเยซูเจ้าทรงปราศจากบาปส่วนตัวโดยสิ้นเชิง พระองค์เองได้ตรัสถามศัตรูของพระองค์ว่า: ‘ในพวกท่านมีใครที่กล่าวหาว่าเราทำบาป?’ (ยอห์น 8:46) และก่อนที่ความทุกข์ทรมานของพระองค์จะเริ่มขึ้น พระองค์ได้ตรัสกับสาวกของพระองค์ว่า: ‘ผู้ครองโลกนี้กำลังมา แต่เขาไม่มีอำนาจเหนือเรา’ (ยอห์น 14:30) บรรดาอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังให้การเป็นพยานเป็นเอกฉันท์ว่า ‘พระองค์ทรงปรากฏขึ้นเพื่อลบล้างบาปของเรา และในพระองค์ไม่มีบาป’ (1 ยอห์น 3:5); ว่า ‘พระองค์ไม่ได้กระทำบาป และไม่พบการหลอกลวงใดๆ ในพระโอษฐ์ของพระองค์’ (1 เปโตร 2:22); ว่า “ผู้ที่ไม่ได้รู้จักบาป พระเจ้าได้ทรงทำให้พระองค์เป็นเครื่องบูชาเพื่อบาปแทนเรา เพื่อว่าเราจะได้เป็นคนชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้าผ่านทางพระองค์” (2 โครินธ์ 5:21); ว่าเราได้รับการไถ่ “ด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ เหมือนลูกแกะที่ไม่มีมลทินและไม่มีที่ติ” (1 เปโตร 1:18–19); หรือพวกเขากล่าวว่า: ‘เราไม่มีมหาปุโรหิตที่ไม่สามารถเข้าใจความอ่อนแอของเราได้ แต่มีผู้หนึ่งที่เหมือนเราเอง ซึ่งถูกทดลองในทุกทาง แต่ไม่มีความบาป’ (ฮีบรู 4:15); ‘มหาปุโรหิตเช่นนี้เหมาะสมกับเรา: บริสุทธิ์ ไร้ความผิด ไม่มลทิน แยกจากคนบาป และถูกยกขึ้นเหนือสวรรค์’ (ฮีบรู 7:26); ‘เรามีผู้ทูลขอต่อพระบิดา คือพระเยซูคริสต์ผู้ชอบธรรม’ (1 ยอห์น 2:1).

3) ตามคำสอนที่ชัดเจนนี้ของพระวจนะของพระเจ้า คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ได้เชื่อมาโดยตลอดว่า พระเยซูเจ้า ผู้มีสาระเดียวกันกับเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ เป็นเหมือนเราในทุกด้าน ยกเว้นเรื่องบาป ดังที่แสดงไว้ในหลักคำสอนของบรรดาบิดาแห่งสภาคาลซีดอน และดังที่บรรดาผู้นำและครูสอนของคริสตจักรได้ประกาศไว้ด้วยเสียงเดียวกันมาก่อนแล้ว: จัสติน,[192] อิเรเนอุส,[193] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย,[194] ฮิปโพลิตุส,[195] ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, ยูเซบิอุส, อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, เจมส์แห่งนิสซา, จอห์น คริโซสโตม, เกรกอรีแห่งนิสซา,[196] ออกัสติน [197] และผู้อื่น ๆ [198] และตั้งแต่สมัยโบราณมาจนถึงปัจจุบัน คริสตจักรได้เข้าใจถึงความปราศจากบาปของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดนี้ ไม่เพียงแต่ในความหมายว่าพระองค์ทรงปราศจากบาปกำเนิดและบาปทุกประการที่กระทำโดยเจตนาอย่างสิ้นเชิง แต่ยังในความหมายว่าพระองค์ทรงไม่สามารถทำบาปได้[199] ว่าพระองค์ทรงปราศจากความปรารถนาทางกามารมณ์หรือความโน้มเอียงสู่บาปทั้งปวง และปราศจากความล่อลวงภายในทุกประการ [200] และด้วยเหตุนี้ เมื่อธีโอโดร์แห่งโมปซูเอสติอา (Theodore of Mopsuestia) ได้กล้ากล่าวอ้างว่า พระเยซูเจ้าไม่ได้หลุดพ้นจากความล่อลวงภายในและการต่อสู้กับความปรารถนา [201] สภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า (ในปี ค.ศ. 553) จึงได้ประณามความเชื่อผิดนี้ว่าเป็นหนึ่งในความเชื่อผิดที่ร้ายแรงที่สุด [202] เพื่ออธิบายความปราศจากบาปอย่างสมบูรณ์และไม่มีเงื่อนไขของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ครูสอนของคริสตจักรได้ชี้ให้เห็นว่าธรรมชาติมนุษย์ในพระองค์ไม่ได้ดำรงอยู่แยกต่างหาก แต่รวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริงกับธรรมชาติพระเจ้า [203]

II. เกี่ยวกับความเอกภาพของฮิปอสตาซิสในพระเยซูคริสต์

§137. ความเป็นจริงของการรวมตัวของธรรมชาติสองประการในพระคริสต์เป็นฮิปอสตาซิสเดียว

เมื่อเราประกาศว่ามีสองธรรมชาติ—ธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์—ในพระเยซูคริสต์ พระผู้เป็นเจ้าของเรา เราก็ประกาศพร้อมกันด้วยว่า ในพระองค์มีบุคคลเดียว และว่าสองธรรมชาตินี้รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์เป็นหนึ่งเดียวของพระวจนะของพระเจ้า: เพราะ ‘เราเชื่อว่าพระบุตรของพระเจ้า… “ได้ทรงรับเนื้อหนังมนุษย์ในพระบุคคลของพระองค์เอง ซึ่งได้รับการปฏิสนธิในครรภ์ของพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์” (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ , ข้อ 7), และด้วยเหตุนี้ ความเป็นมนุษย์ของพระองค์จึงไม่มีความเป็นบุคคลที่แยกต่างหากภายในพระองค์ ไม่ก่อตัวเป็นฮิปอสตาซิสที่แยกต่างหาก แต่ถูกความเป็นพระเจ้าของพระองค์รับเข้าไว้ในความเป็นหนึ่งเดียวของฮิปอสตาซิสอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ หรือกล่าวด้วยคำของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “อภิภาวะของพระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ โดยได้รับจากพระแม่พรหมจารีส่วนเริ่มต้นขององค์ประกอบของเรา—เนื้อหนัง ซึ่งได้รับการชุบชีวิตด้วยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและสามารถใช้คำพูดได้”; จนกระทั่งพระองค์เองได้ทรงกลายเป็นอภิภาวะของเนื้อหนัง… ฮิปอสตาซิสเดียวและเดียวกันของพระวจนะ ซึ่งได้กลายเป็นฮิปอสตาซิสของธรรมชาติสองประการ ไม่ยอมให้ธรรมชาติใดธรรมชาติหนึ่งขาดฮิปอสตาซิส และไม่ยอมให้ธรรมชาติทั้งสองมีฮิปอสตาซิสที่แตกต่างกันระหว่างกัน; และไม่กลายเป็นฮิปอสตาซิสของธรรมชาติหนึ่งในช่วงเวลาหนึ่ง และของธรรมชาติอีกประการในช่วงเวลาอื่น แต่ยังคงเป็นฮิปอสตาซิสของธรรมชาติทั้งสองเสมอ โดยไม่สามารถแบ่งแยกหรือแยกออกจากกันได้… เนื้อหนังของพระวจนะของพระเจ้าไม่ได้มีสาระที่เป็นอิสระ และไม่ได้กลายเป็นสาระที่แยกต่างหากจากสาระของพระวจนะของพระเจ้า แต่เมื่อได้รับสาระเข้ามาภายในแล้ว มันจึง—หากจะกล่าวให้ถูกต้องยิ่งขึ้น—ถูกรวมเข้ากับสาระของพระวจนะของพระเจ้า แทนที่จะเป็นสาระที่เป็นอิสระ”[204] นี่หมายความว่า พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว ผู้มีความตระหนักในตนเองอย่างพิเศษในความสองธรรมชาติของพระองค์ คือธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติมนุษย์; พระองค์คือเอมมานูเอลที่แท้จริง คือพระเจ้า-มนุษย์

I. พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ให้พื้นฐานที่มั่นคงที่สุดสำหรับความจริงนี้ พระคัมภีร์สอนว่า: 1) ในพระเยซูคริสต์ ผู้มีสองธรรมชาติ ธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ มี Hypostasis เดียว บุคคลเดียว และ — 2) ว่า Hypostasis นี้คือ Hypostasis ของพระวจนะหรือพระบุตรของพระเจ้า ซึ่งเมื่อได้รับและรวมธรรมชาติมนุษย์กับธรรมชาติพระเจ้าไว้ในพระองค์เองแล้ว ก็ยังคงเป็น Hypostasis เดียวที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ของทั้งสองธรรมชาติ

1) พระคัมภีร์สอนข้อแรกดังต่อไปนี้:

(a) เมื่อพระคัมภีร์กล่าวถึงพระเยซูคริสต์องค์เดียวกันและเดียวกัน ในฐานะบุคคลเฉพาะ ทั้งในฐานะพระเจ้าและมนุษย์ และในฐานะพระบุตรของพระเจ้าและพระบุตรของมนุษย์ พร้อมทั้งนำเสนอพระองค์ด้วยคุณลักษณะของธรรมชาติพระเจ้าและคุณลักษณะของธรรมชาติมนุษย์: เราได้เห็นสิ่งนี้แล้ว

(บ) ยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้น — เมื่อพระเยซูคริสต์องค์เดียวกันนี้ บางครั้งถูกกล่าวถึงด้วยคุณสมบัติของมนุษย์ในฐานะพระเจ้า และบางครั้งด้วยคุณสมบัติของพระเจ้าในฐานะมนุษย์ เช่น การกล่าวว่า ชาวยิว ‘หากพวกเขารู้ ก็จะไม่ตรึงพระผู้เป็นเจ้าแห่งความรุ่งโรจน์ไว้บนไม้กางเขน’ (1 โครินธ์ 2:8)—ว่าพวกเขาได้ฆ่าผู้ก่อตั้ง (άρχηγόν, ผู้ก่อการหลัก) ของชีวิต (กิจการ 3:15)—ว่าพระเจ้าได้ซื้อคริสตจักรด้วยเลือดของพระองค์เอง — διά τού αίματος τού ΐδιόν [(กิจการ 20:28); ดูเพิ่มเติม (โรม 5:10); (ฮีบรู 5:8)]; หรือการเป็นพยานว่า ‘ไม่มีใครขึ้นสู่สวรรค์ได้นอกจากบุตรมนุษย์ ผู้ซึ่งเสด็จลงมาจากสวรรค์และอยู่ในสวรรค์’ (ยอห์น 3:13)—ว่าบุตรมนุษย์ผู้นี้ ซึ่งเกิดในสมัยที่จักรพรรดิออกุสตุสแห่งโรมันครองราชย์ แต่กระนั้นก็มีอยู่ก่อนที่อับราฮัมจะเกิดขึ้น (ยอห์น 8:58) ข้อความประเภทนี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า สองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ไม่ได้แยกจากกัน แต่รวมเป็นหนึ่งเดียวใน Hypostasis เดียว: มิฉะนั้น สิ่งที่เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นมนุษย์ของพระองค์จะไม่สามารถถูกรับเข้าเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นพระเจ้าของพระองค์ได้ และในทางกลับกัน ก็ไม่สามารถเรียกเลือดของพระองค์ในฐานะมนุษย์ว่าเป็นเลือดของพระองค์เองในฐานะพระเจ้าได้ หรือในทางตรงกันข้าม ก็ไม่สามารถนำคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ — ความอยู่ทุกหนทุกแห่งและความนิรันดร์ — มาประยุกต์ใช้กับพระองค์ในฐานะบุตรมนุษย์ได้[205]

c) สุดท้าย — ด้วยความชัดเจนอย่างสมบูรณ์ — เมื่อท่านกล่าวว่า พระเยซูคริสต์ พระเจ้าของเรา เป็นหนึ่งเดียว เป็นบุคคลเดียว เป็น Hypostasis เดียว เช่นเดียวกับที่พระเจ้าพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว เป็นบุคคลแรก เป็น Hypostasis แรกของพระตรีเอกภาพ: ‘สำหรับเรา มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระบิดา ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ และเราดำรงอยู่เพื่อพระองค์; และมีองค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระเยซูคริสต์ ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ และเราดำรงอยู่ผ่านพระองค์’ (1 โครินธ์ 8:6). “พระเจ้าหนึ่งเดียว ความเชื่อหนึ่งเดียว การบัพติศมาหนึ่งเดียว พระเจ้าและพระบิดาหนึ่งเดียวของทุกคน ผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง ผ่านทุกสิ่ง และอยู่ในเราทุกคน” (เอเฟซัส 4:5–6) ดังนั้น — ไม่มีพระคริสต์สององค์ และไม่มีฮิปอสตาซีสองในพระคริสต์!

2) ข้อที่สอง — คือในพระเยซูคริสต์ อุพาสติสแห่งพระวจนะหรือพระบุตรของพระเจ้า ซึ่งได้ทรงรับธรรมชาติมนุษย์และรวมมันเข้ากับธรรมชาติพระเจ้าภายในพระองค์เอง ยังคงอยู่เป็นหนึ่งเดียวอย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ ในฐานะอุพาสติสเดียวของธรรมชาติทั้งสอง — ได้ถูกแสดงออกในข้อพระคัมภีร์เฉพาะที่กล่าวถึงการจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้า, การประสูติของพระองค์ และการเสด็จมาสู่โลกของพระองค์ ดังต่อไปนี้: –

(a) นักบุญยอห์นผู้เขียนพระวรสารประกาศว่า: “พระวจนะคือพระเจ้า … และพระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และประทับอยู่ท่ามกลางเรา เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณและความจริง; และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ คือพระสิริของพระบุตรองค์เดียวของพระบิดา … พระบัญญัติได้ประทานผ่านทางโมเสส; แต่พระคุณและความจริงได้มาผ่านทางพระเยซูคริสต์” (ยอห์น 1:1–17). ที่นี่ บุคคลหรือฮิปอสตาซิสของพระเจ้าคือพระวจนะถูกพรรณนาอย่างชัดเจน และได้กล่าวไว้ว่า ฮิปอสตาซิสนี้เองได้กลายเป็นเนื้อหนังหรือได้รับการจุติลงมา [206] ว่าพระองค์ได้ประทับอยู่ในเนื้อหนังท่ามกลางมนุษย์ภายใต้พระนามของพระเยซูคริสต์ และว่าพระองค์ หลังจากที่ได้รับการจุติลงมาหรือกลายเป็นเนื้อหนังแล้ว ยังคงอยู่ในพระเยซูคริสต์ พระเจ้า-มนุษย์ ในฐานะที่เป็น Hypostasis เดียวเดียวกัน ไม่เปลี่ยนแปลง ของพระบุตรองค์เดียวของพระบิดา ดูความคิดที่คล้ายกัน: [(1 ยอห์น 1:1–9); (1 ยอห์น 5:20)]. “คำกล่าวว่า ‘พระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง’ หมายความว่า ฮิปอสตาซิสของพระวจนะเอง โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ได้กลายเป็นฮิปอสตาซิสของเนื้อหนัง” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสได้กล่าวไว้[207]

b) นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกเขียนเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ว่า: “ผู้ซึ่งอยู่ในรูปแบบของพระเจ้า แต่ไม่ถือว่าการเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ต้องยึดถือ; แต่กลับทำให้ตัวเองว่างเปล่า รับรูปแบบของผู้รับใช้ ถูกสร้างขึ้นให้เหมือนมนุษย์ และปรากฏในรูปมนุษย์” (ฟิลิปปี 2:6–7). คำพูดเหล่านี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นอันดับแรกถึงแนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์แบบของฮิปอสตาซิสในพระเยซูคริสต์: เพราะหากมีฮิปอสตาซิสสองชุดที่แยกจากกันในพระคริสต์ อัครสาวกก็ไม่อาจกล่าวว่า ผู้ที่อยู่ในรูปแบบของพระเจ้า หรือผู้ที่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ได้ทรงรับรูปแบบของผู้รับใช้; ‘ผู้ที่แม้จะอยู่ในรูปของพระเจ้า แต่ไม่ถือความเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ต้องยึดถือ แต่กลับทำให้ตัวเองว่างเปล่า โดยรับรูปของผู้รับใช้’; และว่าพระองค์ได้ถ่อมตัวลงโดยการกลายเป็นมนุษย์ ประการที่สอง คำสอนนี้ชี้ให้เห็นว่า ผ่าน Hypostasis เดียวของทั้งสองธรรมชาติในพระคริสต์ Hypostasis พระเจ้าของพระองค์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง: เพราะตามคำพูดของอัครทูต พระองค์ได้ทรงรับเอาลักษณะของผู้รับใช้มาในรูปของพระเจ้าเอง นั่นคือ พระองค์ได้ทรงรวมธรรมชาติมนุษย์เข้าในความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ และพระองค์เองคือผู้ทรงสละพระองค์เอง โดยทรงอยู่ในลักษณะของมนุษย์ และพระองค์เองคือผู้ทรงปรากฏในลักษณะของมนุษย์[208]

c) ในจดหมายอีกฉบับ อัครทูตเปาโลกล่าวว่า: ‘เมื่อเวลาครบถ้วนแล้ว พระเจ้าได้ทรงส่งพระบุตร [ผู้เป็นพระบุตรองค์เดียว] ของพระองค์ ซึ่งเกิดจากหญิง และเกิดภายใต้ธรรมบัญญัติ เพื่อไถ่ผู้ที่อยู่ภายใต้ธรรมบัญญัติ’ (กาลาเทีย 4:4–5) ‘ท่านไม่ได้กล่าวว่า “ผ่านทางหญิง” — ขอให้เราทวนตามคำของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียและนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส — แต่กล่าวว่า “จากหญิง” ด้วยคำนี้ ผู้ส่งสารอันศักดิ์สิทธิ์ได้ชี้แจงให้ชัดเจนว่า มนุษย์ผู้นี้เองที่เกิดจากพระแม่พรหมจารี คือพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าและพระเจ้าเอง และพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าและพระเจ้านี้เอง คือผู้ที่เกิดจากพระแม่พรหมจารี — และพระองค์ได้เกิดตามเนื้อหนัง เนื่องจากพระองค์ได้ทรงกลายเป็นมนุษย์; พระองค์ไม่ได้สถิตอยู่ภายในมนุษย์ที่มีอยู่ก่อนแล้ว เช่นเดียวกับที่สถิตในตัวผู้เผยพระวจนะ แต่พระองค์เองได้กลายเป็นมนุษย์อย่างแท้จริงและโดยแก่นแท้: นั่นคือ ในฮิปอสตาซิสของพระองค์ พระองค์ได้รับเอาฮิปอสตาซิสของเนื้อหนัง ซึ่งได้รับการให้ชีวิตด้วยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและปัญญา และพระองค์เองได้กลายเป็นฮิปอสตาซิสของเนื้อหนังนั้น”[209]

(d) ในจดหมายฉบับที่สามของท่านอัครทูตผู้นี้เอง ขณะที่กำลังกล่าวถึงสิทธิพิเศษของชาวยิว ท่านได้กล่าวไว้ว่า: ‘บรรพบุรุษของพวกเขา และจากพวกเขา ตามเนื้อหนัง พระคริสต์ได้มา ซึ่งพระองค์คือพระเจ้าเหนือทุกสิ่ง ผู้ทรงได้รับพระพรตลอดนิรันดร์ อาเมน’ (โรม 9:5), ‘[210] ’ และแม้ก่อนนั้น ยังกล่าวถึงพระเยซูคริสต์องค์เดียวกันนี้ว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า ผู้สืบเชื้อสายจากเชื้อสายของดาวิด ตามเนื้อหนัง (โรม 1:3). ชัดเจนว่า มนุษยชาติในพระเยซูคริสต์ไม่ได้มีฮิปอสตาซิสที่แยกต่างหาก และไม่ได้เป็นบุคคลที่อิสระ แต่ถูกพระตรีเอกภาพรับเข้าในความเป็นหนึ่งเดียวของฮิปอสตาซิสอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดังนั้น แม้หลังจากการบังเกิดเป็นมนุษย์ พระองค์ก็ยังคงเป็นพระบุตรของพระเจ้าองค์เดียวกัน ฮิปอสตาซิสที่สองของตรีเอกภาพ อย่างที่พระองค์เป็นก่อนการบังเกิดเป็นมนุษย์ ดูบทพระคัมภีร์ที่คล้ายกัน [(1 ทิโมธี 3:16); (โคโลสี 2:9)] และบทอื่น ๆ

II. ความเชื่อของคริสตจักรทั้งหมดว่า ในพระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอด มีหนึ่งฮิปอสตาซิสที่รวมสองธรรมชาติ — ฮิปอสตาซิสอันศักดิ์สิทธิ์ — สามารถเห็นได้ก่อนอื่นใดในคำสารภาพความเชื่อโบราณทั้งหมด เริ่มต้นจากคำสารภาพความเชื่อที่เรียกว่า “คำสารภาพความเชื่อของอัครทูต”: ที่นี่ พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ทรงเป็นองค์เดียวกันและองค์เดียวกันนั้น ได้รับการประกาศว่าเป็นพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า พระเจ้าจากพระเจ้า ผู้ซึ่งเพื่อประโยชน์ของเรา ได้เสด็จลงมาจากสวรรค์ ประสูติเป็นมนุษย์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระนางมารีย์พรหมจารี ถูกตรึงกางเขนและถูกฝังพระศพ ฟื้นคืนพระชนม์และเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระบิดา [211] ต่อมา คริสตจักรได้กำหนดความเชื่อนี้ไว้อย่างชัดเจนเป็นพิเศษในสองสภาสากล คือ สภาเอเฟซัสและสภาคาลเคดอน เพื่อตอบโต้ต่อความเชื่อผิดของเนสทอริอุสและยูทิเคส สภาเอเฟซัส ได้อนุมัติและรับจดหมายของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียที่ส่งถึงเนสโทริอุส เป็นพื้นฐานของการสอนเกี่ยวกับฮิปอสตาซิสของพระคริสต์ โดยหนึ่งในจดหมายนั้นระบุว่าดังนี้: “เราสอนว่า พระวจนะ ซึ่งได้รวมตัวกับเนื้อหนังด้วยฮิปอสตาซีส (hypostasis) ของพระองค์เอง และเนื้อหนังนั้นได้รับการให้ชีวิตโดยจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ได้กลายเป็นมนุษย์ด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายและเข้าใจได้ และได้รับการเรียกว่า ‘บุตรแห่งมนุษย์’…; เราว่า แม้ธรรมชาติทั้งสองจะรวมเป็นหนึ่งเดียวในความรวมที่เป็นจริง แต่ยังคงแยกต่างหากกัน พระคริสต์คือหนึ่งเดียว เป็นบุตรของธรรมชาติทั้งสอง และไม่ใช่ว่าความแตกต่างระหว่างธรรมชาติทั้งสองได้สิ้นสุดลงเพราะความรวมนี้; ตรงกันข้าม เรายืนยันว่า ความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ประกอบเป็นฮิปอสตาซิสเดียวของพระเยซูคริสต์ ผ่านการรวมตัวที่ไม่อาจบรรยายและไม่อาจแสดงออกได้ของธรรมชาติทั้งสองที่แยกจากกันนี้เข้าเป็นหนึ่งเดียว”[212] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สภาเอเฟซัสได้รับรองและอนุมัติบทบัญญัติสิบสองบท หรือคำสาปแช่งของนักบุญอเล็กซานเดรียผู้นี้ ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อต่อต้านเนสทอริอุสผู้เป็นผู้นอกรีต ที่นี่ ในบทที่สอง เราอ่านว่า: “ผู้ใดที่ไม่ยอมรับว่าพระวจนะ ผู้ซึ่งมาจากพระเจ้าพระบิดา ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในสาระกับเนื้อหนัง และว่ามีพระคริสต์เพียงองค์เดียวพร้อมกับเนื้อหนัง—นั่นคือ พระเจ้าและมนุษย์เป็นหนึ่งเดียวกัน—ผู้นั้นจงถูกสาปแช่ง” ในบทที่สาม: “ผู้ใดก็ตาม ที่ในพระคริสต์องค์เดียว แบ่งแยกสาระ (hypostases) หลังจากการรวมเป็นหนึ่ง โดยรวมพวกมันเข้าด้วยกันด้วยการรวม (συναφεία) เพียงในด้านศักดิ์ศรี ความสำคัญ และอำนาจเท่านั้น และไม่ใช่ด้วยการรวมตามธรรมชาติ (κατ ένωσιν φυσικήν): ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง” ในบทที่สี่: “ผู้ใดก็ตามที่ตีความถ้อยคำที่ปรากฏในพระวรสารและพระคัมภีร์อัครสาวก—และที่กล่าวถึงพระคริสต์โดยผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หรือโดยพระองค์เองเกี่ยวกับพระองค์เอง—ในลักษณะที่เขานำบางส่วนไปอ้างถึงมนุษย์ ซึ่งถูกเข้าใจแยกจากพระวจนะของพระเจ้า ในขณะที่นำส่วนอื่น ๆ ซึ่งเหมาะสมกับพระเจ้า ไปอ้างถึงพระวจนะเพียงผู้เดียว ผู้ซึ่งดำรงอยู่จากพระเจ้าพระบิดา: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง” ในข้อที่ห้า: “ผู้ใดที่กล้าเรียกพระคริสต์ว่า ‘มนุษย์ผู้แบกรับพระเจ้า’ แทนที่จะเรียกอย่างถูกต้องว่า ‘พระเจ้าที่แท้จริง’ ในฐานะพระบุตรองค์เดียวและตามธรรมชาติ; เนื่องจากพระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง และเหมือนเรา มีส่วนร่วมในเลือดและเนื้อหนัง: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง”[213] สภาคาลเคดอน ดังที่เราได้เห็นแล้ว ในคำนิยามความเชื่อของสภา ได้สอนให้เราสารภาพว่า “พระคริสต์องค์เดียวและเดียวกัน พระบุตร พระเจ้า พระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาแต่เพียงผู้เดียว ในสองธรรมชาติ… ที่รู้จักกัน… ไม่ถูกแบ่งแยกหรือแยกออกเป็นสองบุคคล แต่เป็นพระบุตรองค์เดียวและเดียวกัน และพระวจนะผู้เกิดแต่พระบิดาแต่เพียงผู้เดียวของพระเจ้า”

III. ในบรรดาผู้สอนแต่ละท่าน เพียงการอ้างอิงคำพยานของผู้ที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนที่กำลังอภิปรายนี้ ซึ่งได้มีชีวิตและสอนก่อนการประชุมสภาเอเฟซัสและคาลซีดอน ก็เพียงพอแล้ว คำพยานดังกล่าวมีดังนี้: a) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “แพทย์ผู้เดียวของร่างกายและจิตวิญญาณ ผู้เกิดและผู้ไม่เกิด พระเจ้าผู้ปรากฏในเนื้อหนัง ชีวิตที่แท้จริงในความตาย และจากมารีย์และจากพระเจ้า ผู้แรกที่รับความทุกข์ทรมาน และต่อมาไม่รับความทุกข์ทรมาน พระเยซูคริสต์ พระเจ้าของเรา;”[214] b) เทอร์ทูลเลียน: “เราเห็นธรรมชาติสองประการ ไม่ผสมกัน แต่รวมเป็นหนึ่งเดียวในบุคคลเดียวของพระเยซู ทั้งพระเจ้าและมนุษย์;”[215] c) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “(พระคริสต์) เป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์ เป็นหนึ่งเดียวในฮิปอสตาซิสเดียว และจากสองธรรมชาติและในสองธรรมชาติ ;”[216] d) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “ข้าพเจ้าสารภาพว่า ผู้เดียวกันนั้น เป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์ ในสองธรรมชาติ ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวใน Hypostasis หรือบุคคลเดียว ซึ่งรู้จักกันว่าไม่สามารถแบ่งแยกได้ ไม่ปะปนกัน และไม่เปลี่ยนแปลง ผู้ซึ่งทรงรับเนื้อหนังมา มีจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและปัญญา และทรงเป็นเหมือนเราในทุกด้าน ยกเว้นบาป; พระองค์นั้นคือ… พระเจ้าและมนุษย์ สมบูรณ์ในทั้งสอง เป็นหนึ่งเดียวในสองธรรมชาติ และในสอง เป็นหนึ่งเดียว”[217] d) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เราไม่แยกมนุษย์ออกจากพระเทวภาพในพระองค์ (ในพระคริสต์) แต่สอนว่าพระองค์เดียวกันนั้นไม่ได้เป็นมนุษย์ก่อน แต่เป็นพระเจ้าและพระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ผู้ดำรงอยู่ก่อนนิรันดร์ ไม่มีร่างกายหรือสิ่งใดที่เป็นรูปธรรม และในที่สุดก็ทรงรับสภาพมนุษย์เพื่อความรอดของเรา ทรงทนทุกข์ในเนื้อหนัง แต่ไม่ทรงประสบความทุกข์ในพระเทวภาพ ทรงมีข้อจำกัดในร่างกาย แต่ไม่มีข้อจำกัดในจิตวิญญาณ; บุคคลเดียวกันนี้—ทั้งทางโลกและทางสวรรค์ ทั้งที่มองเห็นได้และที่เข้าใจได้ด้วยปัญญา ทั้งที่เข้าใจได้และที่เข้าใจไม่ได้—เพื่อให้ในฐานะมนุษย์และพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ พระองค์สามารถฟื้นฟูมนุษย์ทั้งผู้ที่ได้ตกอยู่ในบาปให้กลับคืนสู่สภาพเดิมได้;”[218] (e) นักบุญออกัสติน: “พระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์; พระเจ้า: เพราะพระองค์คือพระวจนะของพระเจ้า และพระวจนะนั้นคือพระเจ้า (ยอห์น 1:1); มนุษย์: เพราะจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและเนื้อหนังถูกรับเข้าโดยพระวจนะสู่ความเป็นหนึ่งเดียวในพระบุคคลของพระองค์,” และต่อไป: “พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าและพระบุตรองค์เดียวของมนุษย์; บุตรมนุษย์เพียงองค์เดียวและบุตรพระเจ้าองค์เดียวกัน; ไม่ใช่บุตรพระเจ้าสององค์ คือพระเจ้าและมนุษย์ แต่เป็นบุตรพระเจ้าองค์เดียว; พระเจ้าที่ไม่มีจุดเริ่มต้น มนุษย์ที่มีจุดเริ่มต้นที่ทราบได้ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา”[219]

IV. และเหตุผลที่ถูกต้อง ซึ่งตั้งอยู่บนหลักการทางเทววิทยา ย่อมไม่อาจไม่สังเกตได้ว่า ลัทธินอกรีตของเนสโตริอุส ซึ่งแบ่งพระเยซูคริสต์ออกเป็นสองบุคคล ได้ทำลายความลึกลับแห่งการจุติเป็นมนุษย์และความลึกลับแห่งการไถ่บาปอย่างสิ้นเชิง หากความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ในพระคริสต์ไม่ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในฮิปอสตาซิสเดียว แต่เป็นบุคคลสององค์ที่แยกจากกัน; หากพระบุตรของพระเจ้าได้รวมตัวกับพระคริสต์ผู้เป็นมนุษย์เพียงในทางศีลธรรมเท่านั้น ไม่ใช่ทางกายภาพ และทรงสถิตในพระองค์ เช่นเดียวกับที่พระองค์เคยสถิตในโมเสสและผู้เผยพระวจนะมาก่อน: แล้วการจุติก็ไม่มีอยู่เลย และไม่อาจกล่าวได้ว่า: ‘พระวจนะได้ทรงเป็นเนื้อหนัง’; หรือ: ‘พระเจ้าได้ทรงส่งพระบุตรของพระองค์ ซึ่งเกิดจากหญิง’ เพราะจะหมายความว่า พระบุตรของพระเจ้าไม่ได้เกิดจากหญิง ไม่ได้ทรงรับเนื้อหนังมนุษย์ แต่เพียงทรงปรากฏอยู่ในพระคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ ซึ่งเกิดจากหญิงเท่านั้น ในทางตรงกันข้าม หากไม่ใช่พระบุตรของพระเจ้า ในเนื้อหนังของพระองค์เอง — ซึ่งพระองค์ได้ทรงรับเข้ามาในความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis ของพระองค์ — ที่ทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อเรา แต่เป็นเพียงมนุษย์คริสต์ ผู้มีความสัมพันธ์ทางศีลธรรมกับพระบุตรของพระเจ้าเท่านั้น: แล้วการไถ่บาปของเราจะไม่สามารถสำเร็จได้, — เพราะมนุษย์ ไม่ว่าจะศักดิ์สิทธิ์เพียงใดก็ตาม ด้วยธรรมชาติแห่งข้อจำกัดของตนเอง ย่อมไม่สามารถถวายการชดเชยที่เพียงพอต่อความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า สำหรับบาปของมนุษยชาติทั้งมวลได้ และด้วยการบ่อนทำลายความลึกลับแห่งการจุติเป็นมนุษย์และความลึกลับแห่งการชดใช้บาป ลัทธินอสเทริอุสจึงได้บ่อนทำลายโครงสร้างทั้งหมดของความเชื่อคริสเตียน

§138. ลักษณะของการรวมตัวแบบไฮโพสตาติกของสองธรรมชาติในพระคริสต์

เหตุใดธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์ — ธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ — ถึงแม้จะมีความแตกต่างทั้งหมด ก็ยังรวมเป็นหนึ่งเดียวในฮิปอสตาซิสเดียว; และอย่างไรที่พระองค์—ซึ่งทั้งเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์—กลับเป็นบุคคลเดียว: นี่คือความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งความศักดิ์สิทธิ์ (1 ทิโมธี 3:16) ตามพระวจนะของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงอยู่นอกเหนือความเข้าใจของเรา แต่ในส่วนที่ความลึกลับนี้สามารถเข้าถึงได้ด้วยความเชื่อของเรา บนพื้นฐานของพระวจนะของพระเจ้าเดียวกันนั้น คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์สอนเราว่า สองธรรมชาติในพระผู้ช่วยให้รอดของเราถูกรวมเป็นหนึ่งเดียว: I) ด้านหนึ่ง — โดยไม่มีความสับสน (άσυγχύτως) และไม่มีการเปลี่ยนแปลง หรืออย่างไม่เปลี่ยนแปลง (άτρεπτως) ซึ่งขัดกับคำสอนที่ผิดของกลุ่มโมโนฟิสิตส์ (Monophysites) ที่รวมธรรมชาติสองประการในพระคริสต์เป็นหนึ่งเดียว หรือที่อนุญาตให้ธรรมชาติพระเจ้าถูกเปลี่ยนเป็นเนื้อหนังในพระองค์; II) และอีกด้านหนึ่ง — โดยไม่สามารถแบ่งแยกได้ (αδιαιρετως) และไม่สามารถแยกออกจากกันได้ (άχωρίστως) ซึ่งขัดแย้งกับความผิดพลาดของกลุ่มเนสโตเรียน (Nestorians) ที่แยกธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ออกจากกัน และของกลุ่มผู้นอกรีตอื่น ๆ ที่ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าธรรมชาติทั้งสองนั้นรวมเป็นหนึ่งอย่างถาวรและต่อเนื่อง (ดูหลักคำสอนของสภาคาลเคดอน)

I. สองธรรมชาติในพระคริสต์ได้รวมเป็นหนึ่ง—a) โดยไม่มีการหลอมรวม กล่าวคือ ทั้งสองไม่ได้รวมตัวหรือผสมกันจนก่อให้เกิดธรรมชาติใหม่—ธรรมชาติที่สาม—แต่ทั้งสองยังคงอยู่ในบุคคลของพระผู้ช่วยให้รอดในฐานะธรรมชาติสองชนิดที่แยกต่างหาก; บ) อย่างไม่เปลี่ยนแปลงหรือไม่อาจแก้ไขได้ นั่นคือ ทั้งธรรมชาติพระเจ้าไม่ได้ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติมนุษย์ และธรรมชาติมนุษย์ก็ไม่ได้ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติพระเจ้า แต่ทั้งสองยังคงอยู่ครบถ้วนในบุคคลของพระผู้ช่วยให้รอด (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 38) ความจริงนี้เกี่ยวกับความสมบูรณ์และความแยกต่างกันของธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์ และการรวมเป็นหนึ่งเดียวในบุคคล (hypostatic union) นั้น ชัดเจนดังนี้:

1) จากทุกบทในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เราได้ตรวจสอบแล้ว ซึ่งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ คุณสมบัติอันศักดิ์สิทธิ์ และการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ถูกระบุว่าเป็นของพระเยซูคริสต์ และพระองค์ถูกเรียกว่า “พระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ” ในขณะที่อีกด้านหนึ่ง ธรรมชาติอันมนุษย์ คุณสมบัติอันมนุษย์ และการกระทำอันมนุษย์ถูกระบุว่าเป็นของพระองค์ และพระองค์ถูกนำเสนอว่าเป็น “มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ” แต่หากธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ในพระคริสต์ได้รวมตัวหรือผสมผสานกันแล้ว: แล้วพระองค์ก็จะไม่ใช่ทั้งพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์ และจะไม่สามารถระบุธรรมชาติพระเจ้าหรือธรรมชาติมนุษย์ให้แก่พระองค์ได้; แต่จะต้องระบุธรรมชาติใหม่ ซึ่งประกอบด้วยผลจากการรวมตัวหรือการผสมผสานของทั้งสอง พร้อมด้วยคุณสมบัติและความแตกต่างใหม่[220] ในทำนองเดียวกัน หากใน Hypostasis ของพระคริสต์ ความเป็นพระเจ้าถูกเปลี่ยนเป็นความเป็นมนุษย์ หรือความเป็นมนุษย์ถูกเปลี่ยนเป็นความเป็นพระเจ้า โดยถูกความเป็นพระเจ้าดูดกลืนไป: แล้วเราจึงสามารถระบุให้พระเยซูคริสต์มีเพียงธรรมชาติหนึ่งจากสองธรรมชาตินี้เท่านั้น คือธรรมชาติที่ยังคงอยู่ครบถ้วน และโดยไม่มีทางที่จะระบุให้พระองค์มีธรรมชาติอีกฝ่ายหนึ่ง ซึ่งได้ถูกยกเลิกและสูญเสียคุณสมบัติไปแล้ว

2) จากคำนิยามและคำพยาน — a) ของสภาสังคายนาทั้งหมด ทั้งสังคายนาสากลและสังคายนาท้องถิ่น รวมถึงครูสอนของคริสตจักร ผู้ซึ่งได้ปกป้องและพิสูจน์ต่อผู้เบี่ยงเบนความเชื่อจำนวนมาก ถึงความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ที่แท้จริง;[221] b) ของสภาสังคายนาทั้งหมดและครูสอนของคริสตจักร ผู้ซึ่งได้ปกป้องและพิสูจน์ต่อผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ ถึงความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระเยซูคริสต์;[222] c) สุดท้าย จากคำนิยามความเชื่อที่ชัดเจนของสภาคาลซีดอน ซึ่งมุ่งเป้าเฉพาะต่อกลุ่มโมโนฟิสิต เกี่ยวกับการรวมตัวที่แยกไม่ออกและเปลี่ยนแปลงไม่ได้ของธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์ รวมถึงจากคำพยานของนักสอนศาสนาของคริสตจักรทั้งหมดที่ได้เขียนเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้ในช่วงหรือหลังสภาคาลซีดอน [223] อย่างไรก็ตาม แม้ก่อนการประชุมสภาคาลซีดอน นักบุญบิดาและครูสอนของคริสตจักรก็ได้ประกาศอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติสองประการที่สมบูรณ์และแยกจากกันในพระเยซูคริสต์ โดยไม่มีการผสมผสานหรือการเปลี่ยนแปลงใดๆ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญฮิปโพลิตัส: “พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะได้ทรงกลายเป็นมนุษย์ที่แท้จริงเพื่อเรา ยกเว้นเรื่องบาป…; เพื่อเรา พระองค์ได้ทรงรับข้อจำกัดของเนื้อหนังตามธรรมชาติมาไว้บนพระองค์ แต่โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ทั้งสิ้น และแม้จะมีธรรมชาติเดียวกันกับพระบิดา แต่พระองค์ไม่ได้กลายเป็นหนึ่งเดียวกับเนื้อหนังโดยการสละพระองค์เอง; แต่ยังคงไม่ถูกจำกัดอย่างสมบูรณ์เช่นเดียวกับก่อนที่พระองค์จะรับเนื้อหนัง และผ่านทางเนื้อหนังนั้น พระองค์ได้ทรงกระทำสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระเทวภาพ ผ่านวิธีการทำงานสองแบบ คือแบบพระเจ้าและแบบมนุษย์ พระองค์ได้ทรงเปิดเผยพระองค์เองในทั้งสองด้าน: พระเจ้าที่ไม่มีขอบเขตและมนุษย์ที่มีข้อจำกัด โดยรักษาธรรมชาติทั้งสองไว้อย่างสมบูรณ์ภายในพระองค์เอง พร้อมด้วยวิธีการทำงานที่เหมาะสมกับธรรมชาติแต่ละอย่าง หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือด้วยคุณลักษณะพื้นฐานที่เหมาะสมกับธรรมชาติแต่ละอย่าง”[224]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระคริสต์ต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่ความสมบูรณ์แบบของพระเจ้า (หรือธรรมชาติที่สมบูรณ์แบบ) ถูกเปลี่ยนเป็นความสมบูรณ์แบบของมนุษย์—ซึ่งเป็นการไม่เคารพพระเจ้า; และไม่ใช่ว่าความสมบูรณ์ทั้งสอง (ธรรมชาติที่สมบูรณ์) ต้องถูกยอมรับว่าเป็นสิ่งที่แยกจากกัน ซึ่งขัดกับความศรัทธา…; แต่ในความหมายของสิ่งที่มีอยู่ครบถ้วน เพื่อให้สิ่งเดียวกันนั้นสามารถเป็นทั้งสอง — สมบูรณ์ในทุกด้าน ทั้งพระเจ้าและมนุษย์.”[225]

นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “พระเทวภาพและเนื้อหนังสถิตอยู่ใน Hypostasis เดียวและในบุคคลเดียว โดยไม่สามารถแบ่งแยกได้และไม่มีการรวมตัว… ผู้ใดที่แยกธรรมชาติทั้งสองภายในพระองค์ออก จะถูกแยกออกจากอาณาจักรของพระองค์; และผู้ใดที่รวมธรรมชาติทั้งสองเข้าด้วยกัน จะถูกพรากชีวิตของพระองค์ไป”[226]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ข้าพเจ้าวิงวอนท่าน… ให้ละทิ้งแนวคิดที่ไร้เหตุผล… ว่าพระเจ้าเองได้ทรงเปลี่ยนเป็นเนื้อหนัง และไม่ได้รับการรวมเป็นหนึ่งกับพระแม่มารีจากอาดัม แต่กลับทรงเปลี่ยนเป็นธรรมชาติทางวัตถุผ่านพระเทวภาพของพระองค์เอง คำสอนที่ไร้เหตุผลนี้สามารถหักล้างได้อย่างง่ายดาย แต่เนื่องจากความหมิ่นประมาทนี้ชัดเจนในตัวเอง ฉันคิดว่าสำหรับผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า การเตือนเพียงครั้งเดียวก็เพียงพอแล้ว เพราะหากพระองค์ทรงเปลี่ยนแปลง พระองค์ก็จะต้องเปลี่ยนแปลงไป แต่เราอย่าได้กล้าแม้แต่จะพูดหรือคิดเช่นนี้ เพราะพระเจ้าได้ตรัสว่า: ‘เราคือพระเจ้า เราไม่เปลี่ยนแปลง’ (มาลาคี 3:6) นอกจากนี้ การที่พระเจ้าเสด็จมาในร่างมนุษย์จะมีประโยชน์อะไรแก่เรา หากร่างกายของเรา ซึ่งรวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพ ไม่ได้เอาชนะอำนาจแห่งความตาย? พระองค์ไม่ได้สร้างร่างกายของพระองค์เองโดยการแปลงสภาพ แต่ร่างกายนั้นเกิดขึ้นในพระองค์ เหมือนกับการควบแน่นของธรรมชาติพระเทวภาพ และพระเทวภาพอันไม่มีขอบเขตจะอยู่ในขอบเขตของร่างกายเล็กๆ ได้อย่างไร หากธรรมชาติทั้งหมดของพระบุตรองค์เดียวไม่ได้รับการเปลี่ยนแปลง?”[227]

นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม: “จงระวังอย่าให้ใครนำท่านหลงทาง แต่จงยืนหยัดอย่างมั่นคงดั่งรากฐานที่ไม่สั่นคลอน เพราะพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์นั้น ไม่ได้ทรงเปลี่ยนแปลง ไม่ได้ทรงรวมเป็นหนึ่งเดียว และไม่ได้ทรงถูกแบ่งแยก แต่ทรงเป็นพระบุตรองค์เดียว ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้นและนิรันดร์ ซึ่งเราทั้งหลายถวายการนมัสการอย่างเท่าเทียมกัน ทั้งก่อนและหลังการรับสภาพมนุษย์”[228]

3) สุดท้าย บนพื้นฐานของเหตุผลที่ถูกต้อง ตามหลักการธรรมชาติของเหตุผลเอง เหตุผลไม่อาจยอมรับได้ในทางใดทางหนึ่ง: a) ว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติมนุษย์จะรวมตัวหรือผสมผสานกันในพระคริสต์ และก่อให้เกิดธรรมชาติใหม่ที่สาม โดยสูญเสียคุณสมบัติของตนเอง: เพราะพระเทวภาพนั้นไม่เปลี่ยนแปลงได้ และการรวมตัวหรือการผสมผสานของสารสองชนิดที่เรียบง่ายที่สุด—จิตมนุษย์และพระเทวภาพ—เป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้; และยิ่งไปกว่านั้น การที่เนื้อหนังมนุษย์ที่หยาบกร้านจะรวมตัวกับพระเทวภาพที่เรียบง่ายที่สุดนั้น เป็นไปไม่ได้ทางกายภาพ;[229] บ) หรือว่าธรรมชาติพระเจ้าถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติมนุษย์ หรือธรรมชาติมนุษย์ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติพระเจ้า: กรณีแรกขัดแย้งกับความไม่เปลี่ยนแปลงและความไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ส่วนกรณีหลังขัดแย้งกับความมีขีดจำกัดของมนุษย์[230] และบนพื้นฐานของหลักการในเทววิทยาที่ได้รับการเปิดเผยหรือเทววิทยาคริสเตียน เหตุผลต้องสรุปว่า เฉพาะผ่านการรวมตัวที่ไม่สับสนและไม่สามารถแยกออกได้ของธรรมชาติทั้งสองในพระเยซูคริสต์ เฉพาะผ่านความสมบูรณ์แบบของทั้งสองเท่านั้น ที่งานอันยิ่งใหญ่แห่งการไถ่บาปของเราจึงจะสำเร็จได้: เพราะพระผู้ช่วยให้รอดสามารถทนทุกข์เพื่อเราบนไม้กางเขนได้เพียงผ่านทางความเป็นมนุษย์ของพระองค์เท่านั้น ในขณะที่เพียงความเป็นพระเจ้าของพระองค์เท่านั้นที่สามารถมอบคุณค่าอันไม่มีที่สิ้นสุดให้แก่ความทุกข์ทรมานของพระองค์ได้ ดังนั้น การมองว่าในพระคริสต์มีการหลอมรวมหรือการเปลี่ยนแปลงของธรรมชาติทั้งสองให้เป็นหนึ่งเดียว ย่อมเป็นการล้มล้างความลึกลับแห่งการไถ่บาปของเรา [231]

II. สองธรรมชาติได้รวมตัวกันในพระคริสต์อย่างแยกไม่ออกและแบ่งแยกไม่ได้ ไม่สามารถแบ่งแยกได้ในความหมายว่า แม้ทั้งสองธรรมชาติจะยังคงอยู่ในพระคริสต์อย่างสมบูรณ์และแยกต่างหาก พร้อมด้วยคุณสมบัติทั้งหมดของทั้งสอง แต่ทั้งสองไม่ได้ดำรงอยู่แยกกัน และไม่ได้เป็นบุคคลสองคนที่แยกต่างหากซึ่งรวมกันเพียงในเชิงศีลธรรม ตามที่เนสโทริอุสสอน แต่ทั้งสองได้รวมกันในฮิปอสตาซิสเดียวของพระเจ้า-มนุษย์: ความจริงนี้เราได้อธิบายไว้แล้ว ไม่สามารถแบ่งแยกได้ในความหมายที่ว่า เมื่อทั้งสองธรรมชาติได้รวมเป็น Hypostasis เดียวของพระผู้ช่วยให้รอดตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระองค์ทรงปฏิสนธิในครรภ์ของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุด ทั้งสองธรรมชาตินี้ไม่เคยถูกแยกออกจากกันและจะไม่มีวันถูกแยกออกจากกัน: การรวมตัวของทั้งสองนั้นไม่ถูกทำลาย ดังที่ผู้สอนของคริสตจักรยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้อธิบายความจริงนี้เพื่อหักล้างความเห็นผิดที่เกิดขึ้น –

1) มันเริ่มขึ้นตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงปฏิสนธิในครรภ์ของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุด (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 38) เพราะผู้เผยพระวจนะได้พยากรณ์ไว้ว่าพระแม่มารีจะปฏิสนธิและให้กำเนิดเอมมานูเอล นั่นคือ พระเจ้าผู้ทรงเป็นมนุษย์ (อิสยาห์ 7:14); และทูตสวรรค์ได้ประกาศแก่เธอว่า เธอจะตั้งครรภ์ในครรภ์ของเธอและให้กำเนิดพระองค์ผู้ซึ่งจะได้รับการเรียกว่าพระบุตรของพระเจ้า (ลูกา 1:31–35) ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: a) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากมีผู้ใดกล่าวว่า มนุษย์ถูกสร้างขึ้นในพระแม่มารีาก่อน แล้วพระเจ้าจึงมาสมรณกับเขา: ให้ผู้นั้นถูกประณาม; เพราะสิ่งนี้หมายความว่าไม่ยอมรับการเกิดของพระเจ้า แต่หลีกเลี่ยงการเกิด;”[232] b) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “อย่าคิดว่าก่อนอื่นมีมนุษย์ธรรมดาเกิดจากพระแม่พรหมจารี แล้วพระวจนะจึงเสด็จลงมาบนตัวเขา; แต่เรากล่าวว่า พระวจนะได้รวมเป็นหนึ่งกับธรรมชาติมนุษย์ในครรภ์มารดาเอง และได้ประสูติในเนื้อหนัง;”[233] c) นักบุญเทโอโดเรต: “การรวมเป็นหนึ่งของธรรมชาติในพระเยซูคริสต์เกิดขึ้นในวินาทีที่พระแม่มารีรับพระวจนะเข้าในครรภ์,” และต่อไป: “หากการรวมตัวเกิดขึ้นในเวลาที่ปฏิสนธิ ก็ชัดเจนว่าธรรมชาติของมนุษย์ไม่ได้สูญเสียไปหลังจากการรวมตัวนั้น;”[234] d) นักบุญพรอกลัส: “ผู้เขียนพระวรสารไม่ได้กล่าวว่า ‘พระวจนะ’ ประทับอยู่ในมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบแล้ว แต่กล่าวว่า ‘พระวจนะ’ ได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง โดยเสด็จลงมาสู่การปฏิสนธิของธรรมชาติและสู่จุดเริ่มต้นของการเกิด: เพราะเช่นเดียวกับมนุษย์ที่เกิดตามธรรมชาติ ซึ่งไม่ได้พร้อมที่จะกระทำทันที แต่ก่อนอื่น ตัวอ่อนของธรรมชาติจะกลายเป็นเนื้อหนังก่อน แล้วเมื่อเวลาผ่านไป จึงค่อยๆ ได้รับพลังที่ก่อตัวเป็นอวัยวะของประสาทสัมผัสและการกระทำ: ดังนั้น พระวจนะของพระเจ้า หลังจากที่เสด็จลงมาสู่จุดเริ่มต้นและรากฐานของการเกิดของมนุษย์ ก็ทรงกลายเป็นเนื้อหนังก่อน แต่ไม่ได้ถูกเปลี่ยนแปลงเป็นเนื้อหนัง—สิ่งนั้นห่างไกลจากพระองค์มาก; เพราะพระเทวภาพอยู่เหนือการเปลี่ยนแปลงทั้งปวง;”[235] d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้รวมตัวกับเนื้อหนังที่มีอยู่ก่อนด้วยตัวมันเอง; แต่เมื่อทรงประทับอยู่ในครรภ์ของพระแม่พรหมจารี โดยไม่จำกัด Hypostasis ของพระองค์เอง พระองค์ได้สร้างเนื้อหนังจากเลือดบริสุทธิ์ของพระแม่พรหมจารีผู้เป็นพรหมจารีตลอดกาล, ซึ่งได้รับการประทานวิญญาณที่มีเหตุผลและปัญญา และเมื่อได้รับองค์ประกอบของธรรมชาติมนุษย์ พระวจนะเองก็ทรงกลายเป็น Hypostasis ของเนื้อหนัง จนเนื้อหนังนั้นกลายเป็นเนื้อหนังของพระวจนะพระเจ้า และเนื้อหนังที่มีชีวิต มีเหตุผล และปัญญา;”[236]

2) มันไม่ได้ถูกแยกออกจากกันแม้ในช่วงที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงทนทุกข์บนไม้กางเขน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 46) เพราะหากความเป็นพระเจ้าของพระองค์ — ตามที่ผู้เบี่ยงเบนบางกลุ่มได้อ้าง — ได้ถูกแยกออกจากความเป็นมนุษย์ของพระองค์ในช่วงเวลาเหล่านั้น และได้ทิ้งพระองค์ไป: ในกรณีนั้น ก็ไม่อาจกล่าวร่วมกับอัครทูตได้ว่า ชาวยิวได้ตรึงพระผู้เป็นเจ้าแห่งพระสิริไว้บนไม้กางเขน (1 โครินธ์ 2:8); ว่า ‘เมื่อเรายังเป็นศัตรูอยู่ เราก็ได้รับการคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางความตายของพระบุตรของพระองค์’ (โรม 5:10); ว่าพระเจ้า ‘ได้ซื้อไว้เป็นของพระองค์เองด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง’ (กจ 20:28) และแนวคิดนอกรีตนี้ถูกปฏิเสธอย่างเป็นเอกฉันท์โดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร เช่น อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่[237] เกรกอรีแห่งนิสซา, ผู้ได้รับพร เทโอโดเรต (Theodoret),[238] และ ยอห์นแห่งดามัสกัส (John of Damascus) ผู้หลังนี้ได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘แม้ว่าพระคริสต์จะสิ้นพระชนม์ในฐานะมนุษย์ และวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์จะแยกออกจากพระวรกายอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์; แต่กระนั้น ความเป็นพระก็ยังคงรวมเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออกกับทั้งสอง คือกับวิญญาณและพระวรกาย และด้วยเหตุนี้ Hypostasis เดียวจึงไม่ได้ถูกแบ่งออกเป็นสอง Hypostases: เพราะทั้งวิญญาณและร่างกายตั้งแต่ต้นก็มีอยู่เท่าเทียมกันใน Hypostasis ของพระวจนะ แม้ว่าในเวลาที่สิ้นชีวิต ทั้งสองจะถูกแยกออกจากกันan แต่ทั้งสองก็ไม่ได้หยุดการมีส่วนร่วมใน Hypostasis เดียวของพระวจนะ; ดังนั้น Hypostasis เดียวของพระวจนะจึงเป็น Hypostasis ของพระวจนะ ของวิญญาณ และของร่างกาย เพราะทั้งจิตและร่างกายไม่เคยมีฮิปอสตาซีสเป็นของตนเอง แยกจากฮิปอสตาซีสของพระวจนะ; และฮิปอสตาซีสของพระวจนะนั้นเป็นหนึ่งเดียวเสมอ ไม่ใช่สอง ดังนั้น ฮิปอสตาซีสของพระคริสต์จึงเป็นหนึ่งเดียวเสมอ และแม้ว่าจิตจะถูกแยกออกจากร่างกายในเชิงสถานที่ แต่มันยังคงรวมเป็นหนึ่งกับร่างกายในเชิงฮิปอสตาซีสผ่านทางพระวจนะ”[239]

3) มันไม่ได้ถูกทำลายหลังจากการฟื้นคืนชีพและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระผู้ช่วยให้รอด และจะไม่มีวันถูกทำลายเลย (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 56) เพราะพระวจนะของพระเจ้าเป็นพยานว่า พระองค์ได้ฟื้นคืนพระชนม์ในพระกายของพระองค์ ซึ่งพระองค์ได้ทรงปรากฏแก่เหล่าสาวกของพระองค์ด้วย (ยอห์น 20:26–27); ว่าพระองค์ได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ในพระกายของพระองค์ในฐานะบุตรมนุษย์ [(ยอห์น 6:62); (ลูกา 24:50–51)]; และว่าพระองค์ ผู้เป็นบุตรมนุษย์ จะปรากฏตัวอีกครั้งในเนื้อหนัง เพื่อพิพากษาผู้เป็นอยู่และผู้ตาย (มัทธิว 25:31). ‘หากมีผู้ใดกล่าวว่า,’ เราอ่านในคำสอนของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, ‘ว่าพระองค์ (ผู้ช่วยให้รอด) ได้ทิ้งเนื้อหนังไว้แล้ว และว่าพระเทวภาพยังคงถูกแยกออกจากร่างกาย และไม่ยอมรับว่าพระองค์ทรงสถิตอยู่กับความเป็นมนุษย์ที่พระองค์ทรงรับไว้ และจะเสด็จมา; แล้วผู้นั้นอย่าได้เห็นความรุ่งโรจน์แห่งการเสด็จมาของพระองค์! เพราะร่างกายนั้นอยู่ที่ไหนในตอนนี้ หากไม่ใช่กับผู้ที่รับมันมา? มันไม่ได้ถูกวางไว้ใต้แสงอาทิตย์ อย่างที่พวกมานีเชียนพูดเพ้อเจ้อ เพื่อได้รับการถวายเกียรติผ่านความอับอาย; และมันก็ไม่ได้สลายหรือเน่าเปื่อยในอากาศ เหมือนธรรมชาติของเสียง การแผ่กระจายของกลิ่น หรือการเคลื่อนที่ของสายฟ้าที่ไม่หยุดนิ่ง มิฉะนั้น เราจะอธิบายได้อย่างไรว่า พระองค์ทรงมีตัวตนที่สัมผัสได้หลังการฟื้นคืนพระชนม์ (ยอห์น 20:27) และว่าวันหนึ่งพระองค์จะปรากฏแก่ผู้ที่แทงพระองค์ (ยอห์น 19:37)? ความเป็นพระเจ้านั้น โดยธรรมชาติของพระองค์เอง เป็นสิ่งที่มองไม่เห็น”[240]

§139. ผลลัพธ์ของการรวมตัวแบบไฮโพสตาติกของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์: a) ในความสัมพันธ์กับพระองค์เอง

ผลต่อไปนี้เกิดจากความรวมตัวในสาระของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์: (a) ในความสัมพันธ์กับพระองค์เอง, (b) ในความสัมพันธ์กับพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุด—พระมารดาของพระองค์, และ (c) ในความสัมพันธ์กับพระตรีเอกภาพผู้บริสุทธิ์ที่สุด

ผลประเภทแรกคือ:

I. การรวมกันในพระเยซูคริสต์ของคุณสมบัติของทั้งสองธรรมชาติของพระองค์[241] สิ่งนี้เกิดขึ้นจากความจริงว่า ในบุคคลของพระเยซูคริสต์ ธรรมชาติแต่ละอย่างของพระองค์ได้ถ่ายทอดคุณสมบัติของตนไปยังธรรมชาติอีกอย่างหนึ่ง; โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระองค์ในความเป็นมนุษย์นั้น พระองค์ได้นำมาใช้ในฐานะพระเจ้า ส่วนสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของพระองค์ในความเป็นพระเจ้านั้น พระองค์ได้นำมาใช้ในฐานะมนุษย์ ตัวอย่างเช่น ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ว่า พระเจ้า ‘ได้ซื้อไว้ด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง’ (กิจการ 20:28), ว่า ‘แม้พระองค์จะเป็นพระบุตร แต่โดยความทุกข์ทรมาน พระองค์ได้เรียนรู้ความเชื่อฟัง’ (ฮีบรู 5:8), และว่า ‘เราได้คืนดีกับพระเจ้าโดยความตายของพระบุตรของพระองค์’ [(โรม 5:10); (โรม 8:32); (1 เปโตร 3:18); (1 โครินธ์ 2:8); (กาลาเทีย 2:20)], หรือ: ‘มนุษย์คนที่สองคือองค์พระผู้เป็นเจ้าจากสวรรค์’ (1 โครินธ์ 15:47); ‘ไม่มีใครขึ้นสู่สวรรค์ได้นอกจากบุตรมนุษย์ ผู้ที่ลงมาจากสวรรค์และอยู่ในสวรรค์’ (ยอห์น 3:13) และอื่น ๆ เช่นเดียวกัน ในงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรและในบทเพลงสรรเสริญของคริสตจักร มักพบคำกล่าวเกี่ยวกับพระคริสต์บ่อยครั้ง เช่น: ‘พระเจ้าทรงทนทุกข์; ผู้สร้างและกษัตริย์แห่งยุคสมัยทั้งหลายได้ลิ้มรสความตาย’ หรือ: ‘ทารกผู้ดำรงอยู่ก่อนนิรันดร์’ และคำกล่าวในทำนองเดียวกัน [242] นี่เป็นเพราะความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ในพระคริสต์ไม่ได้เป็นบุคคลสองคนที่แยกจากกัน แต่รวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างแยกไม่ออกและแบ่งแยกไม่ได้ใน Hypostasis เดียว; เพราะ Hypostasis เดียวเดียวกันของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ประทับอยู่ในพระคริสต์อย่างครบถ้วนและแบ่งแยกไม่ได้ ทั้งในฐานะ Hypostasis และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ และในฐานะธรรมชาติอันเป็นมนุษย์ของพระองค์ “ผ่านความรวมตัวที่แน่นแฟ้น,” นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา กล่าวว่า “ระหว่างเนื้อหนังที่รับมาและพระเทวภาพที่รับเนื้อหนังนั้น ชื่อเรียกต่าง ๆ จึงถูกแลกเปลี่ยนกันในพระคริสต์ จนทำให้สิ่งที่เป็นมนุษย์ถูกเรียกว่าเป็นพระ และสิ่งที่เป็นพระถูกเรียกว่าเป็นมนุษย์”[243] เกี่ยวกับ Hypostasis (ของพระเยซูคริสต์) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสยังกล่าวว่า เมื่อเราให้ชื่อที่มาจากทั้งสองธรรมชาติหรือจากธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียว; ในทั้งสองกรณี เราจึงมอบคุณสมบัติของทั้งสองธรรมชาติให้แก่พระองค์ เพราะพระคริสต์ เนื่องจากชื่อนี้แสดงถึงทั้งสองธรรมชาติ จึงถูกเรียกว่าทั้งพระเจ้าและมนุษย์ ทั้งที่ถูกสร้างและไม่ถูกสร้าง ทั้งที่ตกอยู่ภายใต้ความทุกข์ทรมานและไม่ตกอยู่ภายใต้ความทุกข์ทรมาน ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระองค์ถูกเรียกว่า “พระบุตรของพระเจ้า” และ “พระเจ้า” ในความสัมพันธ์กับธรรมชาติเพียงหนึ่งเดียว: พระองค์จึงรับเอาคุณสมบัติของธรรมชาติที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพ หรือของเนื้อหนัง และถูกเรียกว่า “พระเจ้าผู้ทนทุกข์” และ “องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ถูกตรึงกางเขนแห่งพระสิริ” (กิจการ 26:23) ไม่ใช่ในแง่ที่พระองค์เป็นพระเจ้า แต่ในแง่ที่พระองค์เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระองค์ถูกเรียกว่า “มนุษย์” และ “บุตรมนุษย์” พระองค์ก็รับเอาคุณลักษณะและพระสิริของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์มา และถูกเรียกว่า “ทารกก่อนนิรันดร์” “มนุษย์ที่ไม่มีจุดเริ่มต้น” ไม่ใช่ในแง่ที่พระองค์เป็นทารกและมนุษย์ แต่ในแง่ที่พระองค์เป็นพระเจ้าก่อนนิรันดร์ และในที่สุดได้กลายเป็นทารก นี่คือความแลกเปลี่ยนคุณสมบัติซึ่งกันและกัน ที่ธรรมชาติแต่ละฝ่ายถ่ายทอดคุณสมบัติของตนไปยังอีกฝ่ายหนึ่ง เนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis และการแทรกซึมซึ่งกันและกันของธรรมชาติทั้งสอง ดังนั้น เราจึงสามารถกล่าวถึงพระคริสต์ได้ว่า: ‘นี่คือพระเจ้าของเรา และไม่มีใครอื่นที่เทียบได้กับพระองค์ … พระองค์ได้ปรากฏตัวบนโลกและเดินท่ามกลางมนุษย์’ (บารุค 3:36–38); และอีกว่า: ‘มนุษย์นี้ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น ไม่ตกอยู่ภายใต้ความทุกข์ทรมาน และเป็นอนันต์’[244]

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า การปฏิสัมพันธ์ซึ่งกันและกันระหว่างคุณสมบัติของธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ในพระคริสต์นี้ จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อทั้งสองธรรมชาตินี้ถูกมองว่าได้รวมเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออกใน Hypostasis เดียวของพระคริสต์ แต่การปฏิสัมพันธ์ดังกล่าวจะไม่เกิดขึ้น และไม่อาจยอมรับได้ เมื่อทั้งสองธรรมชาติถูกพิจารณาแยกกัน นอกเหนือจากความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis นั่นคือ ไม่ควรในทุกกรณีที่จะนำคุณสมบัติของธรรมชาติมนุษย์มาประยุกต์ใช้กับธรรมชาติพระเจ้าของพระผู้ช่วยให้รอด หรือนำคุณสมบัติของธรรมชาติพระเจ้ามาประยุกต์ใช้กับธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์: เพราะทั้งสองธรรมชาติยังคงอยู่ในพระคริสต์อย่างสมบูรณ์และแยกต่างหาก โดยได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์ ตามคำกล่าวของสภาสากล ‘โดยไม่มีการสับสนและไม่มีการเปลี่ยนแปลง’; และด้วยเหตุนี้ ความเป็นพระจึงไม่ได้ถูกเปลี่ยนเป็นความเป็นมนุษย์ และไม่ได้ได้รับคุณสมบัติของความเป็นมนุษย์ แต่ยังคงรักษาคุณสมบัติของตนเองไว้; และธรรมชาติมนุษย์ก็ไม่ได้ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติพระเจ้า หรือได้รับคุณสมบัติของธรรมชาติพระเจ้า แต่ยังคงรักษาคุณสมบัติของตนเองไว้ ‘ดังนั้น เมื่อกล่าวถึงธรรมชาติพระเจ้า (ของพระเยซูเจ้า) เราไม่ยกคุณสมบัติของธรรมชาติมนุษย์มาให้กับพระองค์ เพราะเราไม่กล่าวว่าธรรมชาติพระเจ้าต้องทนทุกข์ หรือว่าธรรมชาติพระเจ้าถูกสร้างขึ้น และเราไม่ยกคุณสมบัติของธรรมชาติพระเจ้ามาให้กับเนื้อหนังหรือธรรมชาติมนุษย์; เพราะเราไม่กล่าวว่าเนื้อหนังหรือมนุษยชาติเป็นสิ่งที่ไม่ถูกสร้าง… อย่างไรก็ตาม เรายืนยันว่าธรรมชาติทั้งสอง แม้หลังจากการรวมตัวกันแล้ว ก็ยังคงถูกรักษาไว้ใน Hypostasis ที่รวมเป็นหนึ่งเดียว นั่นคือในพระคริสต์องค์เดียว; ว่าทั้งสองนั้นแท้จริงแล้วเป็นหนึ่งเดียวกัน และยังคงรักษาคุณสมบัติตามธรรมชาติของตนเองไว้; และว่า เช่นเดียวกับที่ทั้งสองรวมตัวกันโดยไม่มีการหลอมรวม ก็เช่นนั้นเอง ทั้งสองยังคงแยกแยะจากกันและถูกนับรวมโดยไม่มีการแบ่งแยก”[245] สรุปแล้ว ต้องระลึกไว้ว่า ในด้านหนึ่ง ในพระเยซูคริสต์มี Hypostasis เดียวและธรรมชาติสองอย่างที่รวมตัวกันอย่างแยกไม่ออกและแบ่งแยกไม่ได้ — และในความหมายนี้ ต้องยอมรับการร่วมใช้คุณสมบัติในพระองค์; และอีกด้านหนึ่ง คือ ในพระองค์มีธรรมชาติสองอย่าง ที่รวมกันโดยไม่มีการหลอมรวมและคงที่ — และในความหมายนี้ ไม่ยอมรับการร่วมใช้คุณสมบัติระหว่างธรรมชาติทั้งสอง [246]

II. การเทวภาพของธรรมชาติมนุษย์ในพระเยซูคริสต์ การเทวภาพนี้ไม่ใช่ในความหมายว่าธรรมชาติมนุษย์ในพระคริสต์ถูกเปลี่ยนเป็นพระเทวภาพ สูญเสียข้อจำกัด และได้รับคุณลักษณะของพระเจ้าแทนคุณลักษณะของมนุษย์; แต่หมายความว่า เมื่อธรรมชาติมนุษย์ถูกพระบุตรของพระเจ้าทรงรับเข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis ของพระองค์ มันจึงรวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพของพระองค์ กลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระวจนะ และผ่านความรวมเป็นหนึ่งนี้กับพระเทวภาพ ธรรมชาติมนุษย์จึงได้รับการยกย่องในความสมบูรณ์แบบจนถึงระดับสูงสุดที่เป็นไปได้สำหรับมนุษย์ ในขณะที่ยังคงเป็นมนุษย์อยู่ หรือ ให้เราที่นี่ด้วย อ้างอิงถึงคำพูดของครูผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร ผู้ได้อธิบายหลักคำสอนทั้งหมดเกี่ยวกับพระบุคคลของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ด้วยความชัดเจนสูงสุด: ‘ต้องเข้าใจว่า การกล่าวถึงเนื้อหนังของพระผู้เป็นเจ้าว่าได้ถูกเทวภาพแล้ว ได้เป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า และได้กลายเป็นพระเจ้า — ไม่ใช่โดยการสลับที่ การเปลี่ยนแปลง การดัดแปลง หรือการหลอมรวมธรรมชาติ หนึ่งในธรรมชาติทั้งสอง—ตามที่เกรกอรี นักเทววิทยากล่าว—ได้ทำให้ธรรมชาติอีกฝ่ายหนึ่งเป็นพระเจ้า และธรรมชาติอีกฝ่ายหนึ่งก็ได้รับการทำให้เป็นพระเจ้า และข้าพเจ้ากล้ากล่าวว่า ได้กลายเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า; และผู้ที่เจิมได้กลายเป็นมนุษย์ ในขณะที่ผู้ที่ได้รับการเจิมได้กลายเป็นพระเจ้า และนี่ไม่ใช่ด้วยการเปลี่ยนแปลงธรรมชาติ แต่ด้วยการรวมตัวตามพระประสงค์เพื่อความรอด นั่นคือ การรวมตัวแบบฮิปอสตาติก (hypostatic union) ซึ่งเนื้อหนังได้รวมตัวกับพระวจนะอย่างแยกไม่ออก และด้วยการแทรกซึมซึ่งกันและกันของธรรมชาติทั้งสอง ซึ่งเราสามารถเห็นตัวอย่างได้จากการที่เหล็กถูกไฟทำให้ร้อน เพราะเช่นเดียวกับที่เราประกาศการลงโลกเป็นมนุษย์โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงหรือการแปลงรูป เราก็ยืนยันว่าเนื้อหนังได้รับการเทวภาพในลักษณะเดียวกัน เช่นเดียวกับที่พระวจนะ เมื่อทรงกลายเป็นเนื้อหนัง ก็ไม่ได้ละทิ้งความเป็นพระเจ้าของพระองค์ และไม่ได้ถูกพรากจากความสมบูรณ์แบบอันเป็นพระลักษณะเฉพาะของพระองค์ ; เช่นเดียวกัน เนื้อหนังที่ได้รับการเทวภาพ ก็ไม่ได้ถูกเปลี่ยนแปลงในธรรมชาติหรือในคุณสมบัติตามธรรมชาติของมัน เพราะเช่นเดียวกับที่เมื่อเกิดการรวมตัวกันแล้ว สองธรรมชาติยังคงไม่ผสมกัน คุณสมบัติของทั้งสองก็ยังคงอยู่ครบถ้วนเช่นกัน ร่างกายของพระผู้เป็นเจ้าได้รับการเสริมด้วยฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ โดยอาศัยการรวมตัวที่ใกล้ชิดที่สุด หรือการรวมตัวแบบไฮโพสตาติก กับพระวจนะ โดยไม่สูญเสียคุณสมบัติตามธรรมชาติใดๆ ของมันไป; เพราะเนื้อหนังไม่ได้กระทำการอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยพลังของตนเอง แต่ด้วยพลังของพระวจนะที่รวมเป็นหนึ่งกับมัน; เพราะพระวจนะได้แสดงการกระทำของพระองค์ผ่านทางเนื้อหนัง เช่นเดียวกับเหล็กที่ร้อนจัดไม่เผาไหม้เพราะมีพลังเผาไหม้โดยธรรมชาติ แต่เพราะได้รับคุณสมบัตินี้ผ่านการรวมเป็นหนึ่งกับไฟ ดังนั้น ร่างกายเดียวกันนี้ ในตัวมันเอง เป็นสิ่งที่มีชีวิตจำกัด แต่ผ่านการรวมเป็นหนึ่งเดียวแบบไฮโพสตาติกกับพระวจนะ มันจึงกลายเป็นผู้ประทานชีวิต ในลักษณะเดียวกันนี้ เราจึงกล่าวว่า “ความประสงค์ได้รับการเทวภาพ” ไม่ใช่เพราะความโน้มเอียงตามธรรมชาติของมันได้เปลี่ยนแปลงไป แต่เพราะมันได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับความประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์และทรงฤทธานุภาพของพระองค์ และได้กลายเป็นความประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงเป็นมนุษย์”[247] ดังนั้น การทำให้ธรรมชาติมนุษย์ในพระคริสต์เป็นพระเจ้า จึงไม่ควรถูกเข้าใจว่าธรรมชาติมนุษย์นั้นถูกปลดเปลื้องจากข้อจำกัดของตน และในความเป็นจริงได้ได้รับคุณสมบัติอันสมบูรณ์แบบของพระเจ้าที่ไม่มีที่สิ้นสุด เช่น การเป็นผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ผู้ทรงปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุด ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง [248] และผู้ทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง: สิ่งนี้จะหมายความว่าธรรมชาติและคุณสมบัติตามธรรมชาติของมนุษยชาติในพระคริสต์ได้เปลี่ยนแปลงไป; มันจะหมายความว่ามนุษยชาติได้รวมตัวกับพระตรีเอกภาพ หรือถูกเปลี่ยนเป็นพระตรีเอกภาพ แทนที่จะเป็นเพียงการได้รับการเทวภาพเท่านั้น นอกจากนี้ หากจิตใจมนุษย์ในพระคริสต์กลายเป็นผู้มีปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและรู้ทุกสิ่ง: แล้วมันก็จะไม่แตกต่างไปจากจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เลย และในพระคริสต์ก็ไม่มีจิตใจสองอย่าง คือจิตใจอันศักดิ์สิทธิ์และจิตใจมนุษย์ แต่มีเพียงหนึ่งเดียว นอกจากนี้ หากเจตจำนงของมนุษย์ในพระคริสต์มีฤทธิ์อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดและได้รับคุณสมบัติทั้งหมดของเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว เจตจำนงของมนุษย์ก็ไม่อาจแยกออกจากเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ได้เลย และในพระคริสต์ไม่มีเจตจำนงสองอย่าง แต่มีเพียงหนึ่งเดียว หากธรรมชาติมนุษย์ในพระคริสต์นั้นอยู่ทุกหนทุกแห่งและมีความสมบูรณ์แบบอื่นๆ ของพระเจ้าทั้งหมด: แล้วมันก็ไม่มีความแตกต่างใดๆ จากธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ และในพระคริสต์นั้นไม่มีธรรมชาติสองอย่าง แต่มีเพียงหนึ่งเดียว การกล่าวว่าพระคริสต์ ในฐานะบุคคลเดียว ในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ เป็นผู้รู้ทุกสิ่ง ผู้มีฤทธิ์อำนาจทุกสิ่ง และอยู่ทุกหนทุกแห่ง และทรงมีคุณลักษณะอันสมบูรณ์แบบทั้งหมดของพระเจ้า เป็นเรื่องที่ต่างออกไปโดยสิ้นเชิง ซึ่งเป็นความจริงโดยสมบูรณ์ ด้วยความสามัคคีของ Hypostasis [249] นอกจากนี้ ยังเป็นเรื่องที่ต่างออกไปอีก เมื่อกล่าวว่าธรรมชาติมนุษย์ในพระเยซูคริสต์ได้รับการยกย่องในความสมบูรณ์แบบทุกประการจนถึงระดับสูงสุดที่เป็นไปได้สำหรับธรรมชาติมนุษย์นั้น ได้รับจากธรรมชาติพระเจ้าทุกสิ่งที่ธรรมชาติมนุษย์สามารถรับได้ โดยไม่เคยหยุด เป็นมนุษย์ และได้รับการเสริมสร้างด้วยปัญญาทั้งหมด พระคุณทั้งหมด [250] ความบริสุทธิ์ทั้งหมด [251] และพลังที่ให้ชีวิตทั้งหมด:[252] และสิ่งนี้เป็นความจริงโดยสมบูรณ์ ด้วยความรวมตัวที่ใกล้ชิดที่สุดของธรรมชาติทั้งสอง และด้วยความสามารถของธรรมชาติมนุษย์ที่จะรับคุณลักษณะดังกล่าวจากพระเจ้าได้ในระดับหนึ่ง แต่การยืนยันว่าความเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์เอง — เมื่อพิจารณาแยกจากความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ — ได้รับการเสริมสร้างและครอบครองคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นของพระเจ้าโดยตรงนั้น เป็นเรื่องที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง: สิ่งนี้ขัดแย้งกับหลักคำสอนเรื่องความไม่ปะปนและความไม่แยกจากกันของธรรมชาติทั้งสองในพระคริสต์ และยังขัดแย้งกับข้อจำกัดของธรรมชาติมนุษย์ด้วย “อย่างไร,” นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขีถามว่า “เนื้อหนังนั้น เมื่อรวมตัวกับพระเจ้าแล้ว ได้กลายเป็นพระเจ้าได้อย่างไร?” และท่านตอบว่า: “ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ด้วยวิธีที่ แม้จะถูกนำเข้าสู่ Hypostasis ของธรรมชาติพระเจ้า แต่ยังคงเป็นเนื้อหนังมนุษย์อยู่ โดยกลายเป็นเนื้อหนังที่ไม่เสื่อมสลายและอมตะ ด้วยความรวมตัวกับพระวจนะ ดังนั้น เนื้อหนังยังคงเป็นเนื้อหนัง และเนื้อหนังนั้นไม่ได้เป็นพระเจ้าแต่อย่างใด แต่ได้กลายเป็นผู้ร่วมในศักดิ์ศรีอันศักดิ์สิทธิ์ (ไม่ใช่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์) ด้วยความพอพระทัยของพระวจนะเอง”[253] และบรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก ในการอธิบายหลักคำสอนนี้ ได้กล่าวไว้ว่า: “เช่นเดียวกับที่เนื้อหนังอันบริสุทธิ์และไร้ตำหนิของพระองค์ (พระเยซูคริสต์) ผ่านการเทวภาพ ไม่ถูกทำลาย แต่ยังคงอยู่ภายในขอบเขตของตนเอง และในสภาพที่เป็นอยู่ตามธรรมชาติของมันเอง: ดังนั้น ผ่านการเทวภาพ ความประสงค์ของมนุษย์ของพระองค์ก็ไม่ถูกทำลาย แต่ยังคงอยู่ครบถ้วน”[254]

III. พระเยซูคริสต์ ในฐานะบุคคลเดียว ในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ สมควรได้รับการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียวและไม่แบ่งแยก ทั้งในความเป็นพระเจ้าของพระองค์และในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ — เพราะความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์ของพระองค์ได้รวมเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออกในพระองค์; เพราะความเป็นมนุษย์ของพระองค์ แม้จะยังคงเป็นมนุษย์อยู่ แต่ได้ถูกรับเข้าในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระศักดิ์สิทธิ์ (Hypostasis) ของพระองค์ และคือความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระวจนะ (Word) การนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่แบ่งแยกนี้ต่อพระเยซูคริสต์ ผู้เป็นพระเจ้า-มนุษย์ –

1) สิ่งนี้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ ซึ่งรวมถึง: a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดเองว่า: ‘เพราะพระบิดาไม่ทรงพิพากษาผู้ใดเลย แต่ทรงมอบการพิพากษาทั้งหมดให้แก่พระบุตร เพื่อทุกคนจะได้ให้เกียรติพระบุตรเช่นเดียวกับที่ให้เกียรติพระบิดา’ ‘ผู้ใดที่ไม่ให้เกียรติแก่พระบุตร ก็ไม่ให้เกียรติแก่พระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา’ (ยอห์น 5:22–23); b) คำพูดของนักบุญเปาโลอัครสาวกเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด: “ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงยกพระองค์ขึ้นสูง และประทานพระนามที่เหนือกว่าทุกพระนาม ให้ทุกเข่าในสวรรค์ บนโลก และใต้โลก ต้องก้มลงต่อพระนามของพระเยซู” (ฟิลิปปี 2:9–10); c) คำพยานของนักบุญยอห์น นักเทววิทยา: “และข้าพเจ้าได้เห็นและได้ยินเสียงของทูตสวรรค์จำนวนมากที่อยู่รอบพระที่นั่ง และสัตว์มีชีวิต และผู้อาวุโส; จำนวนของพวกเขามีนับไม่ถ้วน ซึ่งร้องขึ้นด้วยเสียงอันดังว่า: ‘ลูกแกะที่ถูกฆ่าแล้วนั้นสมควรที่จะได้รับอำนาจและความมั่งคั่ง และปัญญาและกำลัง และเกียรติยศและพระสิริและพระพร’ และทุกสิ่งในสวรรค์ บนโลก ใต้โลก และในทะเล รวมถึงทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น ข้าพเจ้าได้ยินว่า: ‘แก่ผู้ประทับบนบัลลังก์และแก่มหาสัตว์นั้น ขอให้ได้รับพร เกียรติยศ ความรุ่งโรจน์ และฤทธิ์อำนาจตลอดไปตลอดกาล’” [(วิวรณ์ 5:11–13). ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 28:17); (กิจการ 7:13–14); (ฮีบรู 1:6; 2:6–9); (1 โครินธ์ 15:27); (เอเฟซัส 2:6)].

2) สิ่งนี้ได้รับการสอนอย่างเป็นเอกฉันท์โดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญอาธานาซิอุส: ‘แม้ว่าเนื้อหนังในตัวมันเองจะเป็นส่วนหนึ่งของสิ่งสร้าง แต่มันได้กลายเป็นเนื้อหนังของพระเจ้าแล้ว; และเมื่อเราบูชาเนื้อหนังนี้ เราไม่แยกมันออกจากพระวจนะ เช่นเดียวกับเมื่อเราบูชาพระวจนะ เราไม่แยกพระองค์ออกจากเนื้อหนัง;’[255] b) นักบุญเอพิฟานิอุส: ‘ดังนั้น, อย่าให้ใครพูดกับพระบุตรองค์เดียวว่า: ‘โปรดวางเนื้อหนังลง เพื่อข้าพเจ้าจะได้นมัสการพระองค์,’ แต่ให้เขานมัสการพระบุตรองค์เดียวพร้อมกับเนื้อหนังของพระองค์ ผู้ที่ไม่ได้ถูกสร้าง พร้อมกับวิหารศักดิ์สิทธิ์ที่พระองค์ทรงรับไว้เมื่อเสด็จมาสู่โลก;”[256] c) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “จริง ๆ แล้ว เป็นเรื่องที่ยิ่งใหญ่ น่าอัศจรรย์ และน่าพิศวง ที่เนื้อหนังของเราจะได้นั่งในสวรรค์และได้รับการนมัสการจากทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ชั้นสูง เซราฟิม และเครูบิม;”[257] d) ผู้ได้รับพร เทโอโดเรต: “เมื่อเรายอมรับว่ามีสองธรรมชาติ เราจึงนมัสการพระคริสต์องค์เดียว และถวายการนมัสการแด่พระองค์เพียงหนึ่งเดียว,”[258] และที่อื่น ๆ: “แม้หลังจากการรับเนื้อหนังแล้ว เราก็ยังนมัสการพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และถือว่าผู้ที่คิดต่างออกไปเป็นผู้ไม่เคารพพระเจ้า;”[259] e) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และร่วมกับท่านคือบรรดาบิดาแห่งสภาเอเฟซัส ซึ่งได้อนุมัติคำสาปแช่งของท่านต่อเนสโทริอุส: “ผู้ใดที่กล้ากล่าวว่า มนุษย์ที่รับเนื้อหนัง (คือ ธรรมชาติมนุษย์ในบุคคลของพระคริสต์) ควรได้รับการนมัสการ ร่วมกับพระเจ้าพระวจนะ, เพื่อถวายเกียรติแด่พระองค์ร่วมกับพระองค์ และเรียกพระองค์ว่าพระเจ้าพร้อมกับพระองค์ ในฐานะที่แยกจากกัน (เพราะคำบุพบท σύν — กับ — ที่เพิ่มเข้ามานั้น มักทำให้คนคิดในลักษณะนี้ คือการแยกแยะระหว่างสิ่งหนึ่งกับอีกสิ่งหนึ่ง) และไม่ถวายเกียรติแด่อิมมานูเอลด้วยการนมัสการเพียงครั้งเดียว และถวายคำสรรเสริญเพียงครั้งเดียว; เนื่องจากพระวจนะได้ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง: ผู้ที่คิดเช่นนั้นจงถูกสาปแช่ง;”[260] e) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “มีพระคริสต์เพียงองค์เดียว พระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ เราถวายการนมัสการแด่พระองค์ เช่นเดียวกับที่เราถวายแด่พระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ด้วยการนมัสการเพียงครั้งเดียวร่วมกับพระกายอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์ เราไม่ปฏิเสธการนมัสการเนื้อหนัง; เพราะการนมัสการนั้นถูกถวายแด่เนื้อหนังใน Hypostasis เดียวของพระวจนะ ซึ่งได้กลายเป็น Hypostasis ของเนื้อหนัง; แต่เราไม่รับใช้สิ่งสร้าง — เพราะเรานมัสการเนื้อหนัง ไม่ใช่ในฐานะเนื้อหนังธรรมดา แต่ในฐานะเนื้อหนังที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพ; เนื่องจากธรรมชาติทั้งสองได้รวมเป็นหนึ่งบุคคลและ Hypostasis เดียวของพระวจนะ “ข้าพเจ้ากลัวที่จะสัมผัสถ่านไฟที่กำลังลุกโชน เพราะไฟได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับไม้ ข้าพเจ้าบูชาธรรมชาติทั้งสองของพระคริสต์ร่วมกัน เพราะพระเทวภาพได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเนื้อหนัง”[261]

IV. ในพระเยซูคริสต์ มีเจตจำนงสองประการและการกระทำสองประการ: เป็นหลักคำสอนที่ไหลออกมาโดยธรรมชาติจากหลักคำสอนเกี่ยวกับการรวมตัวที่ไม่สับสนและไม่สามารถแยกออกได้ของธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ แต่ได้รับการตรวจสอบอย่างละเอียด ในโอกาสที่เกิดลัทธิมอนอเทลิต ที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก และได้รับการแสดงออกอย่างเคร่งขรึมด้วยคำพูดดังต่อไปนี้: “และในพระองค์มีเจตจำนงหรือความปรารถนาตามธรรมชาติสองประการ และการกระทำตามธรรมชาติสองประการ ซึ่งแยกจากกันไม่ได้ ไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แบ่งแยก และไม่สับสน ตามคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ของเรา ซึ่งเราประกาศเช่นเดียวกันว่า: แต่ความประสงค์ตามธรรมชาติทั้งสองนี้ไม่ได้ขัดแย้งกัน—เราไม่คิดเช่นนั้นเลย ดังที่พวกผู้นอกรีตผู้ไม่เคารพได้กล่าวอ้าง—แต่ความประสงค์ตามธรรมชาติของพระองค์นั้นปฏิบัติตามความประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์และทรงฤทธานุภาพของพระองค์ โดยไม่ขัดแย้งหรือต่อสู้ แต่กลับยอมจำนนต่อความประสงค์นั้น”[262] ที่นี่ — 1) ความเป็นจริงของเจตจำนงสองประการและการกระทำสองประการในพระเยซูคริสต์ได้รับการยืนยัน และ — 2) ความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองได้รับการแสดงให้เห็น

1) ความเป็นจริงของเจตจำนงสองประการและรูปแบบการกระทำสองประการในพระคริสต์ หรือความเป็นจริงที่ว่าในพระองค์—ซึ่งขัดกับคำสอนที่ผิดของกลุ่มโมโนเทลิต—ไม่เพียงแต่มีเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่เจตจำนงอันเป็นมนุษย์ของพระองค์ก็ยังคงอยู่ครบถ้วน:

(ก) สิ่งนี้ปรากฏชัดเจนในพระคัมภีร์ ดังนั้น พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองว่า: ‘ข้าพเจ้าได้ลงมาจากสวรรค์ ไม่ใช่เพื่อทำตามความประสงค์ของข้าพเจ้าเอง แต่เพื่อทำตามความประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา’ (ยอห์น 6:38) และในสวนเกทเสมนี พระองค์ได้อธิษฐานต่อพระบิดาว่า: ‘พระบิดาของข้าพเจ้า! หากเป็นไปได้ ขอให้ถ้วยนี้ผ่านพ้นไปจากข้าพระองค์; แต่ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพระองค์’ (มัทธิว 26:39), ‘ไม่ใช่ความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ความประสงค์ของพระองค์จงเป็น’ (ลูกา 22:42). ด้วยการแยกความประสงค์ของพระองค์เองออกจากความประสงค์ของพระบิดาในทั้งสองกรณีนี้ และด้วยการให้ความประสงค์ของพระองค์เองอยู่ใต้ความประสงค์ของพระบิดา พระเยซูเจ้ากำลังกล่าวถึงความประสงค์ของพระองค์ในฐานะมนุษย์อย่างไม่ต้องสงสัย เพราะความประสงค์ของพระองค์ในฐานะพระเจ้าไม่สามารถแยกออกจากความประสงค์ของพระบิดาได้ และเป็นหนึ่งเดียวกับความประสงค์นั้น [263] อัครทูตเปาโลเป็นพยานถึงพระผู้ช่วยให้รอดว่าพระองค์ “ได้ถ่อมตัวลง จนกระทั่งเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้ความตายบนไม้กางเขน” [(ฟิลิปปี 2:8); (ฮีบรู 5:8)]—ความถ่อมตัวและความเชื่อฟังนี้อาจถูกนำมาอ้างถึงเพียงแต่ความประสงค์ของพระองค์ในฐานะมนุษย์เท่านั้น [264] ผู้เขียนพระวรสารได้กล่าวถึงการแสดงออกของเจตจำนงอันบริสุทธิ์ของพระองค์ในฐานะมนุษย์ซ้ำแล้วซ้ำเล่า เช่น: ‘พวกเขาให้พระองค์ดื่มน้ำส้มสายชูที่ผสมกับน้ำดี; และเมื่อพระองค์ได้ชิมแล้ว พระองค์ก็ไม่ยอมดื่ม’ [(มัทธิว 27:34); (มัทธิว 26:17); (มาระโก 6:48); (มาระโก 7:24); (มาระโก 9:30); (ยอห์น 1:43; 7:1)].[265]

b) ความจริงนี้ได้รับการยอมรับและประกาศโดยคริสตจักรอย่างสม่ำเสมอ แม้ก่อนการประชุมสภาคริสตจักรสากลครั้งที่หก ความจริงนี้ได้รับการประกาศโดย:

(a) นักบุญฮิปโพลิตัส: “ผ่านการกระทำสองประการ คือการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์และการกระทำอันเป็นมนุษย์ พระองค์ (พระเยซูคริสต์) ได้ทรงเปิดเผยพระองค์เองทั้งในฐานะพระเจ้าผู้ไม่มีขอบเขต และในฐานะมนุษย์ผู้มีขอบเขต โดยทรงรักษาธรรมชาติทั้งสองไว้อย่างสมบูรณ์ภายในพระองค์เอง พร้อมทั้งการกระทำที่เหมาะสมกับธรรมชาติแต่ละประการ;”[266] (b) นักบุญอาธานาซิอุส ในการอธิบายคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด (มัทธิว 26:39): “ที่นี่ พระเจ้าทรงเปิดเผยเจตจำนงสองประการ: เจตจำนงของมนุษย์ ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของเนื้อหนัง และเจตจำนงของพระเจ้า ซึ่งเป็นลักษณะเฉพาะของพระเจ้า; “ความประสงค์ของมนุษย์ เนื่องจากความอ่อนแอของเนื้อหนัง จึงอธิษฐานขอให้ความทุกข์ทรมานนั้นถูกหลีกเลี่ยง ในขณะที่ความประสงค์ของพระเจ้ากลับปรารถนาความทุกข์ทรมานนั้น”;[267] c) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ในการอธิบายคำพูดเดียวกันนี้: “ดังนั้น ในพระองค์จึงมีความประสงค์ของมนุษย์หนึ่ง และความประสงค์ของพระเจ้าอีกหนึ่ง”;[268] d) เซเวเรียน ในการอธิบายคำเดียวกันนี้: “พระองค์แสดงให้เห็นถึงเจตจำนงสองประการ คือเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์หนึ่ง และเจตจำนงอันเป็นมนุษย์อีกหนึ่ง”[269] คำอธิบายที่คล้ายกันในส่วนที่กล่าวถึงข้างต้นนี้ยังพบได้ในคำอธิบายของนักบุญอัมโบรส [270] และนักบุญยอห์น คริโซสโตม [271]

c) สิ่งนี้ไม่อาจไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นเหตุผลที่ถูกต้อง ด้วยข้อพิจารณาต่อไปนี้ ซึ่งได้ถูกแสดงไว้แล้วโดยผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ที่ศักดิ์สิทธิ์ ต่อต้านกลุ่มโมโนเทลิต:

“เนื่องจากพระคริสต์มีสองธรรมชาติ—ซึ่งมีความสามารถในการตัดสินใจ เพราะทั้งสองธรรมชาติเป็นธรรมชาติที่มีเหตุผล—เนื่องจากทุกสิ่งที่มีเหตุผลย่อมมีความสามารถในการตัดสินใจและมีความอิสระ; ดังนั้น เราจึงกล่าวว่าพระคริสต์มีสองความประสงค์ หรือสองความประสงค์ตามธรรมชาติ… เนื่องจากมีสองธรรมชาติในพระคริสต์; จึงจำเป็นต้องยอมรับในพระองค์ว่ามีสองรูปแบบการกระทำด้วยเช่นกัน. เพราะในผู้ที่มีธรรมชาติสองอย่างที่แยกกัน การกระทำก็แยกกันด้วย; และในผู้ที่มีการกระทำแยกกัน ธรรมชาติก็แยกกันด้วยเช่นกัน ในทางกลับกัน ในผู้ที่มีธรรมชาติเพียงอย่างเดียว ก็มีการกระทำเพียงอย่างเดียว; และในผู้ที่มีการกระทำเพียงอย่างเดียว ก็มีสาระเพียงอย่างเดียว ตามคำสอนของบรรดาบิดาผู้ถือพระเจ้า ดังนั้น จึงจำเป็นต้องเลือกหนึ่งในสองสิ่ง: หรือว่า ในขณะที่ยอมรับรูปแบบการกระทำหนึ่งเดียวในพระคริสต์ ก็ต้องยอมรับในพระองค์ว่ามีสาระหนึ่งเดียวด้วย; หรือว่า ในขณะที่ยึดมั่นในความจริงและสารภาพในพระองค์ — ตามคำสอนของพระวรสารและบรรดาบิดา — ว่ามีสาระสองประการ ก็ต้องสารภาพตามคำสอนเดียวกันนั้นว่า มีรูปแบบการกระทำสองประการด้วย พระคริสต์ ซึ่งมีความเป็นหนึ่งเดียวในสาระกับพระเจ้าและพระบิดาในความเป็นพระของพระองค์ ต้องเท่าเทียมกับพระองค์ในการกระทำของพระองค์; และเช่นเดียวกัน เมื่อพระองค์มีความเป็นหนึ่งเดียวในสาระกับเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ พระองค์ต้องเท่าเทียมกับเราในการกระทำของพระองค์”[272]

“หากเราบอกว่ามีเพียงรูปแบบการกระทำเดียวในองค์พระผู้เป็นเจ้า แล้วมันจะเป็นแบบพระเจ้า หรือแบบมนุษย์ หรือทั้งสองอย่างไม่ใช่เลย หากเป็นการกระทำแบบพระเจ้า เราก็จะต้องยอมรับว่าพระองค์เป็นเพียงพระเจ้าเท่านั้น โดยไม่มีธรรมชาติมนุษย์ของเรา หากเป็นการกระทำแบบมนุษย์ เราก็จะต้องยอมรับว่าพระองค์เป็นเพียงมนุษย์เท่านั้น ซึ่งถือเป็นการหมิ่นประมาท แต่หากรูปแบบการกระทำของพระองค์ไม่ใช่ทั้งแบบพระเจ้าและแบบมนุษย์ ก็หมายความว่าพระองค์ไม่ใช่ทั้งพระเจ้าและมนุษย์ และไม่ร่วมสาระกับทั้งพระบิดาและกับเรา”[273]

“หากการกระทำของพระคริสต์เจ้าของเราเป็นหนึ่งเดียว: แล้วมันจะเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นหรือสิ่งที่ไม่ถูกสร้างขึ้น ไม่มีพฤติกรรมใดที่อยู่ระหว่างทั้งสองอย่างนี้ เช่นเดียวกับที่ไม่มีธรรมชาติที่อยู่ระหว่างทั้งสอง หากมันถูกสร้างขึ้น: แล้วมันจะบ่งชี้ถึงธรรมชาติที่ถูกสร้างขึ้นเพียงหนึ่งเดียวในพระคริสต์ หากมันไม่ถูกสร้างขึ้น: แล้วมันจะเป็นเครื่องหมายของสาระที่ไม่ถูกสร้างขึ้นเพียงหนึ่งเดียว เพราะทุกสิ่งตามธรรมชาติต้องสอดคล้องกับธรรมชาติของตนเองในทุกด้าน การกระทำที่สอดคล้องกับธรรมชาติไม่ใช่สิ่งที่ถูกบังคับจากภายนอก และเป็นที่ชัดเจนว่าธรรมชาติ ไม่สามารถมีอยู่หรือถูกรู้จักได้หากไม่มีการกระทำที่สอดคล้องกับมัน ทุกสิ่งมีชีวิต เมื่อกระทำ ก็แสดงถึงธรรมชาติของตนเอง และนี่คือกฎที่หลีกเลี่ยงไม่ได้”[274]

“หากมีการกระทำเพียงอย่างเดียวในพระคริสต์ แล้วทั้งการกระทำอันเป็นพระเจ้าและอันเป็นมนุษย์ก็จะเกิดขึ้นจากการกระทำเดียวกันนั้นเอง แต่สิ่งใดก็ตามที่อยู่ในสภาพธรรมชาติของมัน ไม่สามารถก่อให้เกิดการกระทำที่ขัดแย้งกันได้ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ไฟไม่สามารถทั้งให้ความอบอุ่นและทำให้เย็นได้; น้ำไม่สามารถทั้งทำให้ชื้นและทำให้แห้งได้ แล้วผู้ที่โดยธรรมชาติเป็นพระเจ้า และโดยธรรมชาติได้กลายเป็นมนุษย์ จะสามารถทำปาฏิหาริย์และทนทุกข์ทรมานได้อย่างไร ผ่านการกระทำเพียงครั้งเดียว?”[275]

ต้องกล่าวเพิ่มเติมว่า หากไม่มีเจตจำนงของมนุษย์ พระคริสต์ก็ไม่อาจยอมเชื่อฟังพระเจ้า ‘จนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน’ (ฟิลิปปี 2:8); พระองค์ไม่อาจทนทุกข์ทรมานเพื่อเราโดยสมัครใจผ่านธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่อาจทำให้ความยุติธรรมของพระเจ้าเป็นไปตามที่ควรจะเป็นแทนเรา หรือทำให้เราได้รับความรอดได้[276] ดังนั้น ความเชื่อผิดแบบโมโนเทลิตจึงทำลายความเป็นไปได้ของการไถ่บาปของเราไปโดยสิ้นเชิง

2) ความสัมพันธ์ระหว่างสองเจตจำนงและสองการกระทำในพระเยซูคริสต์ได้รับการอธิบายโดยคำสอนทั่วไปของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับวิธีการที่ธรรมชาติสองประการรวมเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์เป็น Hypostasis เดียว: ด้านหนึ่ง ไม่มีการผสมปนเปและไม่มีการเปลี่ยนแปลง; ด้านอื่น ไม่สามารถแบ่งแยกได้และไม่สามารถแยกออกจากกันได้ เพื่อนำเสนอความจริงนี้ให้ชัดเจนและไม่คลุมเครือยิ่งขึ้น: ต่อไปนี้คือข้อเสนอหลักบางประการเกี่ยวกับเรื่องนี้ ซึ่งได้รับการแสดงออกโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร และถูกจัดเรียงโดยนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสในหนังสือ *Theology* ของท่าน:

ข้อแรก: “เช่นเดียวกับที่ธรรมชาติสองประการของพระองค์ (พระเยซูคริสต์) ประกอบเป็น Hypostasis เดียวกัน: ดังนั้น เราจึงกล่าวว่า พระองค์ผู้เดียวกันนี้ ทั้งมีความประสงค์และกระทำการตามธรรมชาติ—ตามธรรมชาติทั้งสองประการ ซึ่งในนั้น และซึ่งคือ พระคริสต์ พระเจ้าของเรา”[277]

ประการที่สอง: “เนื่องจากพระคริสต์เป็นหนึ่งเดียว และผู้ที่มีเจตจำนงนั้นเป็นเดียวกันในทั้งสองธรรมชาติ ดังนั้นเราจึงต้องกล่าวว่า วัตถุแห่งเจตจำนงของพระองค์ (θελητον) เป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่เพราะพระองค์มีเจตจำนงเพียงในสิ่งที่พระองค์มีเจตจำนงตามธรรมชาติ ในฐานะพระเจ้า (เพราะการมีเจตจำนงเพื่อกิน ดื่ม และสิ่งอื่นๆ นั้น ไม่เหมาะสมกับพระลักษณะของพระเจ้า); แต่เพราะพระองค์ยังทรงประสงค์สิ่งที่จำเป็นต่อธรรมชาติมนุษย์ด้วย โดยไม่ขัดแย้งกับความประสงค์อิสระของพระองค์ และสอดคล้องกับคุณสมบัติของทั้งสองธรรมชาติ”[278]

ประการที่สาม: “เช่นเดียวกับที่เราตระหนักในพระองค์ถึงธรรมชาติสองประการที่รวมเป็นหนึ่งและแทรกซึมซึ่งกันและกัน และแม้จะไม่ปฏิเสธความแตกต่างของทั้งสอง แต่เรายังคงแยกแยะและยอมรับว่าทั้งสองไม่สามารถแยกออกจากกันได้; ดังนั้น เราจึงยอมรับการรวมเป็นหนึ่งและความแตกต่างของเจตจำนงและการกระทำ และแยกแยะทั้งสองโดยไม่ก่อให้เกิดการแบ่งแยกใดๆ เช่นเดียวกับที่เนื้อหนังได้รับการเทวภาพ แต่ธรรมชาติของมันไม่เปลี่ยนแปลงเลย ดังนั้น ความประสงค์และการกระทำก็ได้รับการเทวภาพ แต่ไม่ได้ก้าวข้ามขอบเขตที่เหมาะสมของพวกมัน… ในพระคริสต์ ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์มีลักษณะโดยการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์และทรงฤทธานุภาพ ส่วนธรรมชาติอันเป็นมนุษย์ของพระองค์มีลักษณะโดยการกระทำอันเป็นมนุษย์ ตัวอย่างของการกระทำอันเป็นมนุษย์คือ เช่น เมื่อพระองค์ทรงจับมือหญิงสาวและทรงยกเธอขึ้น ส่วนตัวอย่างของการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์คือ เมื่อพระองค์ทรงฟื้นคืนชีวิตให้เธอ”[279]

ประการที่สี่: “เราไม่กล่าวว่าในพระคริสต์ การกระทำนั้นแยกจากกัน และธรรมชาติทั้งสองทำงานอย่างอิสระจากกัน แต่เรายืนยันว่าแต่ละธรรมชาติ ร่วมกับอีกธรรมชาติหนึ่ง และด้วยการมีส่วนร่วมของอีกธรรมชาติหนึ่ง สร้างสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของมันเอง เพราะพระเยซูคริสต์ทรงกระทำการของมนุษย์ไม่ใช่เพียงในฐานะมนุษย์เท่านั้น เพราะพระองค์ไม่ใช่เพียงมนุษย์เท่านั้น; และทรงกระทำการของพระเจ้าไม่ใช่เพียงในฐานะพระเจ้าเท่านั้น เพราะพระองค์ไม่ใช่เพียงพระเจ้าเท่านั้น แต่ในฐานะทั้งพระเจ้าและมนุษย์… ปาฏิหาริย์ของพระเจ้าถูกกระทำโดยพระเทวภาพ แต่ไม่ใช่โดยปราศจากเนื้อหนัง; และการกระทำแห่งความถ่อมใจถูกกระทำโดยเนื้อหนัง แต่ไม่ใช่โดยแยกจากพระเทวภาพ เพราะพระเทวภาพได้รวมเป็นหนึ่งกับเนื้อหนังที่ทนทุกข์— —ซึ่งเนื้อหนังนั้นเองไม่ได้ทนทุกข์ แต่ทำให้ความทุกข์นั้นกลายเป็นความรอด; และจิตอันศักดิ์สิทธิ์ได้รวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพที่กระทำการของพระวจนะ ซึ่งเข้าใจและรู้ดีว่าสิ่งใดกำลังถูกกระทำ”[280]

ข้อที่ห้า: “พระองค์ทรงมีเจตจำนงโดยธรรมชาติทั้งในฐานะพระเจ้าและในฐานะมนุษย์; อย่างไรก็ตาม เจตจำนงของมนุษย์ของพระองค์ได้ติดตามและยอมจำนนต่อเจตจำนง (อันศักดิ์สิทธิ์) ของพระองค์ ไม่กระทำตามความโน้มเอียงของตนเอง แต่ปรารถนาเพียงสิ่งที่เจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ปรารถนาเท่านั้น อย่างไรก็ตาม เมื่อพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ทรงอนุญาตแล้ว พระประสงค์อันเป็นมนุษย์ของพระองค์ก็ย่อมอยู่ภายใต้สิ่งที่เหมาะสมกับพระองค์โดยธรรมชาติ ดังนั้น เมื่อพระประสงค์อันเป็นมนุษย์ของพระองค์หลีกเลี่ยงความตาย ในขณะที่พระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ทรงยินยอมและทรงอนุญาตแล้ว พระประสงค์อันเป็นมนุษย์ของพระองค์ก็ย่อมหลีกเลี่ยงความตายโดยธรรมชาติ และพบว่าตัวเองอยู่ในภาวะต่อสู้และความกลัว แต่เมื่อพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ปรารถนาให้พระประสงค์อันเป็นมนุษย์ของพระองค์เลือกความตาย ความทุกข์ทรมานของพระองค์จึงกลายเป็นความทุกข์ทรมานที่สมัครใจ: เพราะพระองค์ได้มอบพระองค์เองให้ถึงความตายด้วยความเต็มใจ ไม่เพียงในฐานะพระเจ้า แต่ยังในฐานะมนุษย์ด้วย”[281]

ข้อที่หก: “พระองค์ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ ได้ใช้ทั้งพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์และพระประสงค์อันเป็นมนุษย์ ดังนั้น พระประสงค์ทั้งสองประการขององค์พระผู้เป็นเจ้าจึงแตกต่างกัน ไม่ใช่ด้วยเจตจำนงที่เลือกเอง แต่ด้วยพลังตามธรรมชาติ เพราะพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์นั้นเป็นนิรันดร์และมีอำนาจสูงสุด เสมอมาพร้อมกับฤทธานุภาพและปราศจากกิเลส แต่ความประสงค์ของพระองค์ในฐานะมนุษย์มีจุดเริ่มต้นในเวลา และอยู่ภายใต้ความอ่อนแอตามธรรมชาติที่ไม่มีข้อผิดพลาด”[282]

ข้อที่เจ็ด: “ไม่มีความแตกต่างว่าใครจะกล่าวว่า: ‘พระคริสต์ทรงกระทำผ่านธรรมชาติทั้งสองของพระองค์’—หรือว่าใครจะกล่าวว่า: ‘ธรรมชาติแต่ละอย่างในพระคริสต์ทรงกระทำด้วยการมีส่วนร่วมของธรรมชาติอีกอย่างหนึ่ง’ ดังนั้น ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์จึงมีส่วนร่วมในการกระทำของเนื้อหนัง เพราะด้วยความยินยอมอันเปี่ยมด้วยพระเมตตาของเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ทรงอนุญาตให้เนื้อหนังทนทุกข์และกระทำตามความเหมาะสมของมัน; และอีกทั้งเพราะการกระทำของเนื้อหนังนั้นเป็นการกระทำที่นำไปสู่ความรอดอย่างไม่ต้องสงสัย ซึ่งสิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากการกระทำของมนุษย์ แต่เกิดจากธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ส่วนเนื้อหนังเองก็มีส่วนร่วมในการกระทำของธรรมชาติพระเจ้าของพระวจนะ: เพราะการกระทำของพระเจ้าสำเร็จลุล่วงผ่านร่างกาย เหมือนผ่านเครื่องมือ; และอีกทั้งเพราะผู้ที่กระทำอย่างพระเจ้าและในขณะเดียวกันก็กระทำอย่างมนุษย์นั้น เป็นบุคคลเดียวกัน”[283]

ข้อที่แปด: “การกระทำของพระเจ้า-มนุษย์ (หรือการกระทำแบบเทวนุษย์ — θεανδρική) หมายความว่า หลังจากการจุติของพระเจ้า การกระทำทางมนุษย์ของพระองค์เป็นการกระทำแบบเทวนุษย์ กล่าวคือ ได้รับการเทวนิยมและไม่แยกจากการกระทำทางเทวภาพของพระองค์ และการกระทำทางเทวภาพของพระองค์ก็ไม่แยกจากการกระทำทางมนุษย์ของพระองค์ แต่แต่ละอย่างล้วนสำเร็จลุล่วงด้วยการมีส่วนร่วมของอีกฝ่ายหนึ่ง”[284]

§140. b) เกี่ยวกับพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ยิ่ง ผู้เป็นมารดาของพระเยซูเจ้า

ผลของการรวมตัวในสาระ (hypostatic union) ของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ สำหรับพระแม่ผู้บริสุทธิ์ที่สุด ซึ่งเป็นพระมารดาของพระองค์ คือว่า พระนางเป็นพระมารดาของพระเจ้าโดยแท้จริง (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 40; คัมภีร์คำสอนคริสเตียนฉบับขยาย ข้อ III) เพราะท่านได้ให้กำเนิดพระองค์ผู้เป็นพระเจ้าที่แท้จริง ซึ่งตั้งแต่ขณะแรกที่พระองค์ได้รับการปฏิสนธิในครรภ์ของท่าน พระองค์ได้ทรงรับธรรมชาติมนุษย์เข้ามาในความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์เอง (Hypostasis) จนกระทั่งแม้ในระหว่างการจุติ พระองค์ก็ยังคงเป็นของพระองค์ และหลังจากการจุติ พระองค์ยังคงไม่เปลี่ยนแปลงในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงดำรงอยู่มาตั้งแต่ก่อนการจุติมาตลอดนิรันดร์กาล กล่าวอีกนัยหนึ่ง: พระนางได้ให้กำเนิดพระเยซูเจ้า ไม่ใช่ตามพระเทวภาพของพระองค์ แต่ตามพระมนุษยภาพของพระองค์ ซึ่งอย่างไรก็ตาม ตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระองค์ทรงรับสภาพมนุษย์ ได้รวมตัวเป็นหนึ่งกับธรรมชาติพระเจ้าของพระองค์อย่างแยกไม่ออกและในความเป็นหนึ่งเดียวทางธรรมชาติ; ตั้งแต่ช่วงเวลาที่พระองค์ทรงรับสภาพมนุษย์นั้นเอง ธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ก็ได้รับการทำให้เป็นพระโดยพระองค์เอง ([285] ) และกลายเป็นส่วนหนึ่งของบุคคลพระเจ้าของพระองค์ ดังนั้น ทั้งการปฏิสนธิ การอยู่ในครรภ์ของพระแม่มารีตลอดระยะเวลาการตั้งครรภ์ และการประสูติจากพระแม่มารี ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของบุคคลพระเจ้าของพระองค์อย่างแท้จริง กล่าวอีกนัยหนึ่ง: พระนาง ‘ไม่ได้ให้กำเนิดเพียงมนุษย์ธรรมดา แต่ให้กำเนิดพระเจ้าที่แท้จริง; และไม่ใช่เพียงพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าในเนื้อหนัง—ไม่ใช่ผู้ที่นำร่างกายจากสวรรค์มาและผ่านพระนางไปเหมือนผ่านท่อ แต่เป็นผู้ที่รับเนื้อหนังจากพระนาง ซึ่งมีสาระเดียวกันกับเนื้อหนังของเรา ซึ่งในพระองค์ เนื้อหนังนั้นเองได้รับสาระ’[286] ดังนั้น พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จึงสอนให้เรายอมรับเธอว่าเป็นมารดาของพระเจ้า และพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ก็ได้เรียกและยอมรับเธอว่าเป็นมารดาของพระเจ้ามาโดยตลอด

1) พระผู้เผยพระวจนะยังได้ทำนายไว้ด้วยว่า หญิงพรหมจารีคนหนึ่งจะตั้งครรภ์และให้กำเนิดพระเจ้าผู้อยู่กับเรา — คือ เอ็มมานูเอล นั่นคือ พระเจ้าผู้ทรงรับธรรมชาติของเราเข้ามาในความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ [(อิสยาห์ 7:14); (มัทธิว 1:23)] และทูตสวรรค์ผู้ยิ่งใหญ่ได้ประกาศแก่เธอว่า เธอจะตั้งครรภ์ในครรภ์ของเธอและให้กำเนิดบุตรชาย ซึ่งจะถูกเรียกว่า บุตรของพระเจ้า (ลูกา 31:35) ดังนั้น หากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ยิ่งยวด ตามที่ผู้ประกาศเหล่านี้ได้กล่าวไว้ จริงๆ แล้วได้ตั้งครรภ์และให้กำเนิดพระเจ้าในเนื้อหนัง หรือให้กำเนิดพระบุตรของพระเจ้า แล้วท่านก็สมควรที่จะได้รับการเรียกว่า “พระมารดาของพระเจ้า”

2) จริง ๆ แล้ว ทันทีที่ ‘เป็นที่ชัดเจนว่าเธอตั้งครรภ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 1:18) และในขณะที่เธอยังอุ้มทารกผู้ทรงดำรงอยู่ก่อนนิรันดร์ในครรภ์ของเธอ เอลิซาเบธผู้มีศรัทธา เมื่อได้พบเธอ ก็ยอมรับเธออย่างเคร่งขรึมว่าเป็นมารดาของพระเจ้า หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือมารดาของพระเจ้า ‘เมื่อเอลิซาเบธได้ยินคำทักทายของมารี ทารกในครรภ์ของเธอก็กระโดดขึ้น; และเอลิซาเบธก็เต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ เธอจึงร้องขึ้นด้วยเสียงดังว่า: “ท่านเป็นผู้มีพระพรที่สุดในบรรดาผู้หญิง และผลในครรภ์ของท่านก็มีพระพรด้วย! “และเหตุใดที่มารดาของพระเจ้าของข้าพเจ้าจึงมาหาข้าพเจ้าได้?” (ลูกา 1:41–43) และสิ่งที่สำคัญเป็นพิเศษในที่นี้คือ เอลิซาเบธผู้มีคุณธรรมไม่ได้เรียกพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดว่าเป็นมารดาของพระเจ้าด้วยความคิดของตนเอง แต่เมื่อเธอเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และกระทำตามการดลใจของพระองค์ เธอจึงเรียกพระกุมารศักดิ์สิทธิ์ว่า ‘มารดาของพระเจ้า’ แม้ก่อนที่พระองค์จะประสูติจากครรภ์ของเธอ (คำสอนนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อ 41)

3) นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกเขียนว่า: ‘เมื่อเวลาครบถ้วนแล้ว พระเจ้าได้ส่งพระบุตร [ผู้เป็นพระบุตรองค์เดียว] ของพระองค์มา ซึ่งเกิดจากหญิง’ (กาลาเทีย 4:4); และในอีกตอนหนึ่ง: ‘และไม่มีข้อสงสัยเลยว่า นี่คือความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งความศักดิ์สิทธิ์: พระเจ้าได้ปรากฏตัวในเนื้อหนัง’ (1 ทิโมธี 3:16) และด้วยวิธีนี้ ท่านได้แสดงความคิดอย่างตรงไปตรงมาว่า ผู้ที่เกิดจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดนั้น คือพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า หรือพระเจ้าในเนื้อหนัง; และด้วยเหตุนี้ พระนางจึงเป็นพระมารดาของพระเจ้าอย่างแท้จริง

) ตามรอยเท้าของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ บิดาอัครสาวก และผู้สอนของคริสตจักรในศตวรรษที่สองและสาม ได้ประกาศความจริงนี้ โดยมักเรียกพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ยิ่งยวดอย่างตรงตัวว่า “มารดาของพระเจ้า” ซึ่งรวมถึง: a) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “พระเจ้าของเรา คือพระเยซูคริสต์ ทรงอยู่ในครรภ์ของมารีย์ ตามแผนการของพระเจ้า จากเชื้อสายของดาวิด แต่ยังมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย; พระองค์ได้ประสูติและรับบัพติศมา เพื่อทำให้น้ำนั้นศักดิ์สิทธิ์”[287] b) นักบุญไอเรเนียส: “เพื่อฟื้นฟูอาดัมในพระองค์เอง พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะได้ประสูติจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ และทรงรับการประสูติที่จำเป็นสำหรับการฟื้นฟูอาดัมอย่างแท้จริง”[288] c) โอริเจน (Origen) ซึ่งนักประวัติศาสตร์โซเครตีส (ศตวรรษที่ 5) ได้กล่าวถึงว่า: “ในเล่มแรกของคำอธิบายเกี่ยวกับจดหมายของนักบุญเปาโลถึงชาวโรมัน โอริเจนได้กล่าวถึงคำถามว่าทำไมพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงถูกเรียกว่า ‘มารดาของพระเจ้า’ (Θεοτόκος) และได้เขียนคำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับเรื่องนี้;”[289] (d) นักบุญดิโอนิซิอุส ร่วมกับสภาของนักบวชชาวอเล็กซานเดรียคนอื่น ๆ ได้เขียนจดหมายถึงพอลแห่งซาโมซาตาว่า: “โปรดบอกเราว่า ทำไมท่านจึงเรียกพระคริสต์ว่าเป็นมนุษย์ที่พิเศษ แทนที่จะเป็นพระเจ้าที่แท้จริง ผู้ซึ่งอยู่ในระดับเดียวกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้รับการบูชาจากทุกสรรพสิ่ง หลังจากที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์จากพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ มารดาของพระเจ้า?”[290] (e) นักบุญอเล็กซานเดอร์ พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้มีชีวิตอยู่ในช่วงปลายศตวรรษที่ 3 และต้นศตวรรษที่ 4: “เรารู้ถึงการฟื้นคืนชีพจากความตาย ซึ่งปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกในพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา ผู้ที่แท้จริง—และไม่ใช่เพียงแต่ในรูปลักษณ์—ได้รับร่างกายจากพระมารดาของพระเจ้า คือพระนางมารีย์ และผู้ซึ่งเมื่อถึงเวลาอันเหมาะสม ได้เสด็จมาสู่เผ่าพันธุ์มนุษย์เพื่อทำลายบาป”[291]

5) บรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรในศตวรรษที่สี่ ได้ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์และซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า พระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งเป็นพระมารดาของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “วัตถุประสงค์และธรรมชาติของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อยู่ที่การสอนเราให้เข้าใจความจริงสองประการเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด: ว่าพระองค์ได้ทรงเป็นและยังคงเป็นพระบุตรของพระเจ้าเสมอมา โดยเป็นพระบุตร แสงสว่าง และปัญญาของพระบิดา; และว่าพระองค์ ในวันสุดท้ายเหล่านี้ (ฮีบรู 1:1) เพื่อประโยชน์ของเรา ได้ทรงรับเนื้อหนังจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ พระมารดาของพระเจ้า และทรงกลายเป็นมนุษย์;”[292] b) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “ผู้ใดที่ปฏิเสธว่ามารีย์ได้ให้กำเนิดพระเจ้า จะไม่เห็นความรุ่งโรจน์แห่งพระเทวภาพของพระองค์;”[293] c) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ในคำเทศนาของท่านเกี่ยวกับพิธีถวายพระเยซูในพระวิหาร: “บัดนี้ เจ้าบ่าวจากสวรรค์ พร้อมด้วยมารีย์มารดาของพระเจ้า ซึ่งเป็นห้องหอของพระองค์ ได้เสด็จเข้าสู่พระวิหาร;”[294] d) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากใครไม่ยอมรับมารีย์เป็นมารดาของพระเจ้า เขาจะถูกตัดขาดจากพระตรีเอกภาพ;”[295] e) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (St Gregory of Nyssa) ที่แสดงความเสียใจต่อคริสตชนบางกลุ่มที่หลงทางออกจากพระศาสนจักร กล่าวว่า: “ทำไมพวกเขาจึงเกลียดชังเรา และความหมายของแท่นบูชาใหม่เหล่านี้ที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อต่อต้านแท่นบูชาของเราคืออะไร? หรือว่าเราประกาศพระเยซูอีกองค์หนึ่ง?… หรือมีใครในหมู่เราที่กล้าเรียกพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ ‘มารดาของมนุษย์’ (άνθρωποτόκον) อย่างที่บางคนเรียกเธอ โดยสูญเสียความเคารพทั้งหมดไป?”[296] เราไม่อาจไม่ระลึกถึงที่นี่ว่า จูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อ (Julian the Apostate) ในสมัยของเขา ได้ตำหนิคริสตชน ในหลายเรื่อง รวมถึงการที่พวกเขาไม่เคยหยุดเรียกมารีย์ว่า “มารดาของพระเจ้า”:[297] ; ดังนั้น ประเพณีนี้จึงได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงและแพร่หลายในศตวรรษที่สี่

6) ในศตวรรษที่ 5 คริสตจักรทั้งหมดได้ประกาศอย่างเป็นทางการว่าพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์เป็นพระมารดาของพระเจ้า ณ สภาสังคายนาสากลครั้งที่สาม ในโอกาสที่เกิดนิกายเนสโตเรียน โดยได้ยอมรับและยืนยันคำพูดต่อไปนี้ของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “ผู้ใดที่ไม่ยอมรับว่าเอมมานูเอลคือพระเจ้าที่แท้จริง และด้วยเหตุนี้ พระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์จึงเป็นมารดาของพระเจ้า — เพราะท่านได้ให้กำเนิดพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ — ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง”[298] ในเวลาเดียวกัน นักบุญเทโอโดเรต แม้จะเคยมีความสัมพันธ์อันดีกับเนสโตริอุสมาก่อน ก็ยังได้ให้การเป็นพยานอย่างเปิดเผยว่า: “ขั้นตอนแรกของการปฏิรูปของเนสโตริอุส คือความเห็นที่ว่า พระแม่พรหมจารี ผู้ซึ่งพระวจนะของพระเจ้าได้ทรงรับเนื้อหนังและประสูติตามเนื้อหนังจากท่าน ไม่ควรได้รับการยอมรับว่าเป็นพระมารดาของพระเจ้า แต่เพียงเป็นพระมารดาของพระคริสต์เท่านั้น, — ในขณะที่ผู้ประกาศความเชื่อที่แท้จริงในสมัยโบราณและโบราณที่สุด ตามประเพณีอัครสาวก ได้สอนว่า มารดาของพระผู้เป็นเจ้าควรได้รับการเรียกขานและยอมรับว่าเป็นมารดาของพระเจ้า”[299] ในทำนองเดียวกัน จอห์น พระสังฆราชแห่งอันทิโอก — ผู้ซึ่งมีความจงรักภักดีต่อเนสโทริอุสมากยิ่งขึ้น — ในจดหมายที่เป็นมิตรถึงเขา ขณะเร่งเร้าให้ยุติข้อพิพาทที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับพระนาม ‘พระมารดาของพระเจ้า’ ได้ยอมรับว่า: “ไม่มีบิดาแห่งคริสตจักรท่านใดปฏิเสธพระนามนี้; ตรงกันข้าม ผู้คนจำนวนมาก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ที่มีเกียรติยศสูง ได้ใช้ชื่อนี้ ส่วนผู้ที่ไม่ใช้ชื่อนี้ ก็ไม่ได้ตำหนิผู้ที่ใช้”… และต่อไปว่า: “หากเพราะการเกิดนี้ (กาลาเทีย 4:4) พระแม่พรหมจารีถูกบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรเรียกว่า ‘มารดาของพระเจ้า’ — ซึ่งท่านก็ถูกเรียกเช่นนั้นจริง — แล้วข้าพเจ้าไม่เห็นความจำเป็นที่จะต้องเข้าสู่การโต้แย้งและรบกวนความสงบของคริสตจักร “เราไม่มีความเสี่ยงใดๆ ทั้งสิ้น เมื่อเราพูดและให้เหตุผลตามแบบที่ครูผู้เคร่งครัดในความเชื่อของพระศาสนจักรของพระเจ้าได้พูดและให้เหตุผลมาตั้งแต่สมัยโบราณ”[300] ไม่มีผู้ใดจะหวังได้พยานที่ดีกว่านี้ต่อความจริง หรือพยานที่เป็นกลางกว่านี้ในกรณีนี้ และคงไม่จำเป็นที่จะต้องชี้ให้เห็นว่า แม้หลังการประชุมสภาเอเฟซัสแล้ว คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ยังคงประกาศและยังคงประกาศว่า พระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งเป็นมารดาของพระเจ้า

ส่วนชื่อ ‘ผู้ถือพระคริสต์’ ที่นักบุญเนสโทริอุสได้มอบให้แก่พระแม่มารีนั้น: หากจะกล่าวตามคำสอนของครูผู้สอนในพระศาสนจักร ชื่อนี้ ก่อนอื่น คลุมเครือและไม่เพียงพอ: เพราะชื่อ ‘คริสต์ ผู้ได้รับการเจิม’ ไม่เพียงแต่เป็นของพระเอมมานูเอล ผู้เกิดจากพระแม่พรหมจารี แต่ยังรวมถึงผู้ที่ได้รับการเจิมจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ [(สดุดี 104:15); (1 ซามูเอล 10:10); (1 ซามูเอล 16:13)] และผู้อื่นอีกหลายคน), แท้จริงแล้วเป็นของคริสตชนทุกคน [(1 ยอห์น 2:20–27); (กิจการ 10:44–46)]. ดังนั้น จึงไม่ผิดที่จะกล่าวว่า มารดาของผู้ที่ได้รับการเจิมในครรภ์มารดาของพวกเขานั้น ก็เป็นผู้อุ้มพระคริสต์เช่นกัน ส่วนพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ยิ่งยวดนั้น ไม่ได้ให้กำเนิดเพียงมนุษย์ผู้ได้รับการเจิมจากพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังให้กำเนิดพระคริสต์—พระเจ้าของเรา ดังนั้น ชื่อเรียก “ผู้อุ้มพระคริสต์” ( ) เพียงอย่างเดียวจึงไม่เพียงพอสำหรับเธอ: เธอเป็นความจริงแล้ว ยังเป็น “มารดาของพระเจ้า” ([301] ) ด้วยเช่นกัน ประการที่สอง แม้ชื่อเรียก “ผู้อุ้มพระคริสต์” จะมีความคลุมเครือ แต่สามารถยอมรับและนำไปใช้กับพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ หากเข้าใจในความหมายตามนิกายออร์โธดอกซ์ นั่นคือ พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ให้กำเนิดพระคริสต์—พระเจ้าที่ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์: ในกรณีนี้ ‘ผู้ให้กำเนิดพระคริสต์’ จะมีความหมายเดียวกันกับ ‘มารดาของพระเจ้า’ เช่นเดียวกับที่ ‘พระคริสต์’ หมายถึง ‘พระเจ้าในเนื้อหนัง’ แต่ตั้งแต่เนสทอริอุสผู้ไม่เคารพศาสนาได้ตีความหมายผิดเพี้ยนให้กับชื่อ ‘ผู้ให้กำเนิดพระคริสต์’ และเริ่มสอนว่าพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์สูงสุดไม่ใช่พระมารดาของพระเจ้า แต่เป็นเพียง ‘ผู้ให้กำเนิดพระคริสต์’ เท่านั้น เพราะเธอได้ให้กำเนิดพระคริสต์—มนุษย์ธรรมดาที่พระเจ้าได้รวมตัวกับท่านในความหมายทางศีลธรรมในเวลาต่อมา, — ตั้งแต่นั้นมา ชื่อเรียกนี้จึงถูกคริสตจักรออร์โธดอกซ์ปฏิเสธอย่างถูกต้องว่าเป็นการดูหมิ่นพระมารดาของพระเจ้า [302]

§141. (c) เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด

สุดท้ายนี้ ความจริงต่อไปนี้เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ ซึ่งมุ่งต่อต้านทัศนคติที่ผิดหลักคำสอน เกิดขึ้นจากหลักคำสอนเรื่องการรวมเป็นหนึ่งเดียวของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์:

I. ไม่ใช่พระตรีเอกภาพทั้งองค์ที่ทรงรับสภาพมนุษย์ แต่เป็นเพียงพระบุตรของพระเจ้า บุคคลที่สองในพระตรีเอกภาพเท่านั้น: “พระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง” (ยอห์น 1:1) เพราะแม้ว่าธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์จะเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ในทั้งสามบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์ แต่แต่ละบุคคลนั้นต่างกันในฐานะบุคคล และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ดำรงอยู่แยกจากบุคคลทั้งสาม แต่ ‘สถิตอยู่โดยสมบูรณ์ (แม้จะแบ่งแยกไม่ได้) ในแต่ละบุคคลของตรีเอกานุภาพ: ทั้งหมดอยู่ในพระบิดา ทั้งหมดอยู่ในพระบุตร ทั้งหมดอยู่ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ซึ่งนี่คือเหตุผลที่พระบิดาเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์ พระบุตรเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์”[303] ดังนั้น เมื่อพระบุตรทรงรับสภาพมนุษย์และรวมสองธรรมชาติไว้ในพระบุคคลของพระองค์, — ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์และธรรมชาติมนุษย์ — สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงรับสภาพมนุษย์ร่วมกันด้วย: เพราะไม่ใช่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เอง ซึ่งเป็นสิ่งที่ทั้งสามพระองค์มีร่วมกัน ที่ทรงรับสภาพมนุษย์โดยตรง แต่เป็น Hypostasis ที่สองของตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งมีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้น ที่ทรงรับสภาพมนุษย์ เราไม่กล่าวว่า “พระเจ้า” (ในความหมายที่ไม่เกี่ยวข้องกับบุคคล) ได้รวมตัวกับมนุษยชาติ แต่ ‘เรายืนยันว่า “พระเจ้า” ได้รวมตัวกับมนุษยชาติในหนึ่งในบุคคลของพระองค์…; ว่า เมื่อหนึ่งในบุคคลของตรีเอกานุภาพรับเนื้อหนัง พระวจนะของพระเจ้า คือธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ในหนึ่งในบุคคลของพระองค์ ได้รวมเป็นหนึ่งอย่างสมบูรณ์และครบถ้วนกับธรรมชาติมนุษย์ทั้งหมด…; และว่าพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มีส่วนร่วมในการรับเนื้อหนังของพระวจนะของพระเจ้าในแง่อื่นใด นอกจากด้วยความพอพระทัยและพระประสงค์ของพระองค์”[304] ที่นี่เองที่ไม่มีข้อสงสัยใดเลย คือความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับเรา (1 ทิโมธี 3:16): เราไม่สามารถเข้าใจได้ว่าพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าได้กลายร่างเป็นมนุษย์ได้อย่างไร โดยรวมธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เข้ากับธรรมชาติมนุษย์อย่างสมบูรณ์ในพระบุคคลของพระองค์ ทั้งที่ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ระหว่างพระบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด แต่เราได้รับการสอนให้เชื่อว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้ธรรมชาติของพระองค์ทั้งสามจะเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ แต่เป็นสามบุคคลที่แยกจากกันและเป็นอิสระ และแต่ละพระองค์เป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ แม้ไม่ใช่สามพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นไปได้โดยสิ้นเชิง แม้จะเข้าใจไม่ได้สำหรับเรา ที่บุคคลศักดิ์สิทธิ์องค์หนึ่งจะรับสภาพเป็นมนุษย์ได้ โดยไม่ต้องมีอีกสองพระองค์ร่วมด้วย

II. ความสัมพันธ์ระหว่างบุคคลที่สองในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดกับบุคคลอื่น ๆ ไม่เปลี่ยนแปลงแม้แต่น้อยผ่านการจุติของพระองค์: แม้หลังการจุติ พระวจนะยังคงเป็นพระบุตรของพระเจ้าองค์เดิมเช่นเดียวกับก่อนการจุติ; และหลังการจุติ พระองค์คือพระบุตรตามธรรมชาติของพระบิดาอย่างแท้จริง ไม่ใช่พระบุตรที่ได้รับการรับเป็นบุตรบุญธรรม เพราะแม้พระองค์จะทรงรับสภาพมนุษย์ แต่ความเป็นมนุษย์ของพระองค์ไม่ได้มีอยู่แยกต่างหาก และไม่ได้ก่อตัวเป็นบุคคลที่แยกต่างหากซึ่งสามารถถูกรับเป็นบุตรบุญธรรมได้; ตรงกันข้าม, ความเป็นมนุษย์ของพระองค์ได้ถูกรับเข้าโดยพระตรีเอกภาพสู่ความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้ของ Hypostasis พระเจ้าของพระองค์ ดังนั้น พระองค์จึงยังคงเป็นบุคคลพระเจ้าเดียวที่ไม่เปลี่ยนแปลงเลย ซึ่งพระองค์ได้เป็นมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ ดังนั้น หากตั้งแต่สมัยนิรันดร์ พระองค์ทรงเป็นและถูกเรียกว่า พระบุตรของพระเจ้าพระบิดา อย่างเคร่งครัดในฐานะบุคคล และไม่ใช่โดยธรรมชาติ — ซึ่งเป็นธรรมชาติที่ร่วมกันของทั้งสามบุคคลในพระตรีเอกภาพ — แล้วแม้ในปัจจุบันนี้ เมื่อธรรมชาติทั้งสองได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระองค์อย่างสมบูรณ์ พระองค์ก็ยังคงเป็นพระบุตรของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระบุตรที่แท้จริงตามธรรมชาติ ไม่ใช่พระบุตรที่รับเลี้ยง ความจริงที่เป็นที่รู้จักกันดี:

1) จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ที่นี่ พระเจ้าคือพระวจนะ แม้หลังจากการจุติเป็นมนุษย์ ก็ยังถูกเรียกว่า: a) พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า: ‘และพระวจนะได้ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง และประทับอยู่ท่ามกลางเรา เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณและความจริง; และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ คือพระสิริดั่งพระบุตรองค์เดียวจากพระบิดา’ (ยอห์น 1:14); ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มา เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16); บ) พระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า: “เรายังรู้ด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาแล้ว และได้ประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์” (1 ยอห์น 5:20); c) พระบุตรของพระเจ้าเอง ไม่ใช่บุตรที่รับเลี้ยง: “พระเจ้า” อัครทูตกล่าว “ไม่ได้ทรงละเว้นพระบุตรของพระองค์เอง (τού ίδίου, คือ พระบุตรของพระองค์เอง) แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน” (โรม 8:32) ข้อความทั้งหมดนี้ ตามที่เนื้อหาของมันแสดงไว้ ชี้ถึงพระเยซูคริสต์ — พระเจ้าผู้เป็นมนุษย์

2) จากคำสอนของพระศาสนจักรสากล ดังนั้น ในหลักคำสอนของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่ ได้สอนให้เรายอมรับ “พระคริสต์องค์เดียวและเดียวกัน, พระบุตร พระเจ้า พระบุตรองค์เดียว… ไม่ถูกแบ่งแยกหรือแยกออกเป็นสองบุคคล แต่เป็นพระบุตรองค์เดียวและพระบุตรองค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า พระเยซูคริสต์ ตามที่ผู้เผยพระวจนะในอดีตได้กล่าวถึงพระองค์ และตามที่พระเยซูคริสต์เองได้สอนเรา และตามที่คำสารภาพความเชื่อที่บรรพบุรุษของเราได้ส่งต่อให้เรา” และแม้ก่อนที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สามจะประชุมกัน คำสารภาพต่อไปนี้ ซึ่งนำมาจากงานเขียนของนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ ก็ได้รับการยืนยันแล้วว่า: ‘เราสารภาพว่าพระองค์ (พระเยซูคริสต์) เป็นพระบุตรของพระเจ้าและเป็นพระเจ้าตามธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (κατά πνεύμα) และเป็นพระบุตรของมนุษย์ตามเนื้อหนัง…; ไม่ใช่สองพระบุตร—พระบุตรที่แท้จริงและสมควรได้รับการนมัสการหนึ่งองค์ และอีกองค์หนึ่งที่เกิดจากมารีย์ ซึ่งเป็นมนุษย์ที่ไม่สมควรได้รับการนมัสการ และเพียงโดยพระคุณเท่านั้น เช่นเดียวกับเรา ที่ได้รับการรับเป็นบุตรของพระเจ้า—แต่เป็นพระบุตรองค์เดียว ที่มีอยู่จากพระเจ้า ดังที่กล่าวไว้ว่า พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าและเป็นพระเจ้า คือพระองค์เองที่ในวันสุดท้ายได้เกิดจากมารีตามเนื้อหนัง… เพราะผู้ที่เกิดจากมารีนั้นคือพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้าและเป็นพระเจ้าโดยธรรมชาติ”[305]

3) จากคำพยานของครูผู้สอนในคริสตจักรแต่ละท่าน เช่น:

(a) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ในปฐมกาล มันมีอยู่ มันอยู่กับพระเจ้า และมันคือพระเจ้า: มันมีอยู่สามครั้ง ซึ่งได้รับการยืนยันจากตัวเลขนั้นเอง; ผู้ที่มีอยู่ ได้สละตนเอง และสิ่งที่พระองค์ไม่เคยเป็น พระองค์ได้ทรงรับไว้ โดยไม่ก่อให้เกิดสอง แต่ทรงยอมให้ทั้งสองกลายเป็นหนึ่งเดียว: เพราะพระเจ้าคือทั้งผู้รับและผู้ถูกรับ สองธรรมชาติรวมเป็นหนึ่ง แต่ไม่ใช่สองพระบุตร (ขอให้การรวมตัวนี้ไม่ถูกทำให้มัวหมองด้วยการตีความที่ผิด!);”[306] b) ฮิลารี: “หลายคนในเราเป็นลูกของพระเจ้า; แต่พระบุตรนี้ไม่ใช่เช่นนั้น ผู้ที่กล่าวว่า: ‘พ่อ โปรดให้เกียรติลูกของพ่อ’ (ยอห์น 17:1); เพราะพระองค์คือพระบุตรที่แท้จริงและถูกต้องโดยกำเนิด ไม่ใช่โดยการรับเป็นบุตรบุญธรรม (non adoptione) ในความจริง ไม่ใช่เพียงในนาม โดยการเกิดจากพระเจ้า ไม่ใช่โดยการสร้าง;”[307] c) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “กลุ่มอโพลินาเรียนประกาศว่า บางคนตามคำสอนของพระศาสนจักรคาทอลิก ให้เกียรติลูกสององค์: ลูกองค์หนึ่งตามธรรมชาติ และอีกองค์หนึ่งที่ต่อมาได้กลายเป็นลูกผ่านการรับเป็นบุตรบุญธรรม (κατά θέσιν); ผมไม่ทราบว่าพวกเขาได้ยินเรื่องนี้จากใคร…”[308] d) นักบุญโปรคลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล: “มีพระบุตรเพียงองค์เดียว: เพราะเมื่อเราบูชาตรีเอกภาพที่มีสาระเดียวกัน เราไม่นำองค์ที่สี่เข้ามาในตรีเอกภาพนั้นตามจำนวน…; พระคริสต์ไม่ใช่ผู้อื่นใด และพระวจนะของพระเจ้าก็ไม่ใช่ผู้อื่นใด: เพราะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ไม่รู้จักมีบุตรสององค์…; เราสารภาพถึงพระบุตรองค์เดียวและเดียวกัน ทั้งผู้เป็นนิรันดร์และผู้ที่เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์ในยุคสุดท้ายนี้ โดยไม่นำสิ่งเท็จใด ๆ เข้าสู่ธรรมชาติของพระองค์: เพราะไม่มีสิ่งใดเกินจำเป็นบนบัลลังก์อันศักดิ์สิทธิ์;”[309] (e) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ข้าพเจ้าไม่นำบุคคลที่สี่เข้ามาในตรีเอกภาพ ขออย่าให้สิ่งนั้นเกิดขึ้นกับข้าพเจ้า; แต่ข้าพเจ้าสารภาพในบุคคลเดียวของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะและเนื้อหนังของพระองค์ พระตรีเอกภาพยังคงเป็นพระตรีเอกภาพแม้หลังจากการจุติของพระวจนะ… เนื้อหนังของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะไม่ได้รับฮิปอสตาซิสที่เป็นอิสระ และไม่ได้กลายเป็นฮิปอสตาซิสที่แยกต่างหากจากฮิปอสตาซิสของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ; แต่เมื่อได้รับสาระภายในตัวมันเอง มันจึง—หากจะกล่าวให้ถูกต้องยิ่งขึ้น—ถูกรวมเข้ากับสาระของพระวจนะของพระเจ้า แทนที่จะเป็นสาระอิสระ ดังนั้น มันจึงไม่ได้ปราศจากสาระ และไม่ได้นำสาระอื่นเข้ามาในตรีเอกานุภาพ”[310]

ในคำพูดสุดท้ายของบรรดาบิดาเหล่านี้ ไม่เพียงแต่แนวคิดนี้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจน แต่ยังอธิบายด้วยว่า แม้หลังจากการรับเนื้อหนังของพระบุตรของพระเจ้าแล้ว พระตรีเอกภาพก็ยังคงเป็นพระตรีเอกภาพ และความสัมพันธ์ของพระบุตรกับพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์อีกสองพระองค์ก็ไม่ได้เปลี่ยนแปลงไป

§142. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับความลึกลับแห่งการจุติ

หลักคำสอนเกี่ยวกับความลึกลับแห่งการจุติ –

1) เสริมสร้างความเชื่อของเรา เพราะมันบอกเราว่า ผู้สร้างศรัทธาของเราไม่ใช่เพียงมนุษย์ แต่ยังเป็นพระเจ้าด้วย; และด้วยเหตุนี้ สิ่งใดก็ตามที่พระองค์ได้เปิดเผยแก่เรา สิ่งใดก็ตามที่พระองค์ได้สั่งให้เราเชื่อ ทั้งหมดนี้ — ไม่ว่าจะดูเข้าใจยากเพียงใด — เป็นความจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้และไม่เปลี่ยนแปลง

2) มันฟื้นฟูและเสริมสร้างความหวังของเรา ‘ผู้ที่ไม่ได้ทรงสงวนพระบุตรของพระองค์เอง แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน — พระองค์จะไม่ทรงประทานทุกสิ่งแก่เราทุกคนด้วยพระคุณพร้อมกับพระบุตรของพระองค์ได้อย่างไร?’ (โรม 8:32). หากพระบุตรของพระเจ้าเองได้ทรงเป็นพระผู้ไถ่ของเรา และตรัสกับเราด้วยคำสัญญาที่หวานชื่นที่สุด: พระองค์จะไม่ทรงทำให้คำสัญญานั้นเป็นจริงได้หรือ?

3) มันจุดประกายความรักต่อพระเจ้าในใจเรา โดยเปิดเผยให้เราเห็นความรักอันไม่มีขอบเขตที่พระองค์ทรงแสดงต่อเราผู้เป็นบาปผ่านการจุติเป็นมนุษย์ ซึ่งได้รับการแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนเป็นพิเศษโดยพระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงยอมรับธรรมชาติมนุษย์ของเราไว้เพื่อประโยชน์ของเรา

4) พระองค์ทรงสอนและบันดาลใจให้เราถวายเกียรติแด่พระมารดาของพระเจ้าและพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด บริสุทธิ์ที่สุด ได้รับพระพรที่สุด และรุ่งโรจน์ที่สุด ด้วยพลังทั้งหมดของตัวเรา ผู้ซึ่งได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะรับใช้ความลึกลับอันน่าเกรงขามแห่งการจุติของพระวจนะของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นสาเหตุแห่งความรอดของเรา

5) มันสอนและให้แรงบันดาลใจแก่เราให้เคารพศักดิ์ศรีของธรรมชาติมนุษย์ภายในตัวเราเอง และไม่ทำให้มันเสื่อมเสียด้วยบาป เพราะพระบุตรของพระเจ้าเองได้ทรงยินดีรับธรรมชาติมนุษย์นี้เข้าสู่ความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ในฐานะพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์; ให้เคารพทั้งตัวเราเองและผู้อื่น เพราะพระเจ้า-มนุษย์เองได้ทรงเห็นว่าเราสมควรที่จะถูกเรียกว่าพี่น้องของพระองค์ [(สดุดี 21:23); (มัทธิว 12:49)].

6) สุดท้าย พระองค์ได้ทรงแสดงให้เราเห็นผ่านพระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ เป็นแบบอย่างที่สมบูรณ์ที่สุดที่ควรยึดถือ ตามพระวจนะของพระองค์เองว่า: ‘เราได้ตั้งตัวอย่างไว้ให้ท่านแล้ว เพื่อว่าอย่างที่เราได้ทำแก่ท่าน ท่านก็ควรทำเช่นนั้น’ (ยอห์น 13:15)

มาตรา II.
เกี่ยวกับการที่พระเยซูคริสต์เจ้าทรงสำเร็จการไถ่บาปของเรา หรือเกี่ยวกับความลึกลับแห่งการไถ่บาป

§143. พระเยซูคริสต์เจ้าทรงทำให้เราได้รับความรอดได้อย่างไร?

เมื่อพระเยซูเจ้าเสด็จมาสู่โลกเพื่อช่วยเรา (มัทธิว 18:11) พระองค์เองได้ทรงเลือกที่จะอธิบายพระราชกิจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์—ซึ่งโดยทางนั้นพระองค์ได้ช่วยเราอย่างแท้จริง—ว่าเป็นบริการต่อมนุษยชาติ: ‘บุตรมนุษย์’ พระองค์ตรัสว่า ‘ไม่ได้มาเพื่อจะได้รับการรับใช้ แต่มาเพื่อจะรับใช้ และเพื่อจะให้ชีวิตของพระองค์เป็นค่าไถ่สำหรับคนจำนวนมาก’ [(มัทธิว 20:28); (มาระโก 10:45)]. ธรรมชาติที่แท้จริงของพันธกิจของพระองค์ถูกเปิดเผยผ่านพระนามของพระองค์ คือ เมสสิยาห์ หรือ คริสต์ ผู้ได้รับการเจิม — พระนามนี้ ซึ่งตั้งแต่สมัยโบราณในคริสตจักรของพระเจ้า ได้ถูกมอบให้เฉพาะผู้ที่ได้รับการเจิมโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น: แก่ผู้เผยพระวจนะ (3 พงศ์กษัตริย์ 19:16), มหาปุโรหิต (อพยพ 30:30), กษัตริย์ (1 พงศ์กษัตริย์ 10:1); (1 ซามูเอล 16:13) และชื่อนี้ ในความหมายที่สูงสุด ได้ถูกประทานให้แก่พระองค์ พระเจ้าของเรา ในฐานะผู้ที่ได้รับการเจิมจากพระเจ้า ในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ด้วยน้ำมันแห่งความชื่นชมยินดี เพื่อเป็นผู้ร่วมในความสุขของประชากรของพระองค์ [(อิสยาห์ 61:1); (สดุดี 44:8); (ลูกา 4:18–20); (กิจการ 10:38)],[311] และในฐานะผู้ได้รวมไว้ในพระบุคคลเดียวของพระองค์ ในระดับสูงสุด ทั้งสาม ของการเจิมประเภทที่กล่าวถึงข้างต้น—การเจิมแบบผู้เผยพระวจนะ การเจิมแบบมหาปุโรหิต และการเจิมแบบกษัตริย์[312] พระองค์ได้ช่วยเราให้รอด: a) ในฐานะผู้เผยพระวจนะ โดยประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ (1 ยอห์น 5:20); b) ในฐานะมหาปุโรหิต โดยถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อไถ่บาปของโลก และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ความชอบธรรมของพระเจ้าได้รับการเติมเต็มแทนเรา; c) ในฐานะกษัตริย์ ผู้ได้ทำลายอำนาจแห่งความตายและนรก และได้รับจากพระบิดาทุกอำนาจในสวรรค์และบนโลก (มัทธิว 28:18) เพื่อพระองค์จะประทานชีวิตนิรันดร์แก่เรา (ยอห์น 17:2) กล่าวคือ พระเยซูเจ้าได้ทรงสำเร็จการช่วยให้รอดของเราผ่านพันธกิจสามประการของพระองค์ต่อมนุษยชาติ: พันธกิจผู้เผยพระวจนะ พันธกิจมหาปุโรหิต และพันธกิจกษัตริย์

I. เกี่ยวกับพันธกิจผู้เผยพระวจนะของพระเยซูคริสต์

§144. แนวคิดเกี่ยวกับพันธกิจผู้เผยพระวจนะของพระเยซูคริสต์ และความจริงของพันธกิจนั้น

พันธกิจของผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมโดยทั่วไปประกอบด้วยการประกาศพระประสงค์ของพระเจ้าแก่ประชาชนโดยแรงบันดาลใจจากพระเจ้า (ฮักไก 1:13) และการสั่งสอน เตือนสติ และเสริมสร้างพวกเขาให้มั่นคงในความเชื่อที่แท้จริงและความเคร่งครัดในศาสนา [(2 พงศ์กษัตริย์ 17:13); (เยเรมีย์ 25:4)]. ดังนั้น หน้าที่การรับใช้ของพระเยซูเจ้า ในฐานะผู้เผยพระวจนะที่ยิ่งใหญ่ที่สุด — ซึ่งผู้เผยพระวจนะในพันธสัญญาเดิมเป็นเพียงผู้บุกเบิกและแบบอย่าง — ได้แสดงออกผ่านการประกาศให้ประชาชนทราบ ด้วยความครบถ้วนและชัดเจนที่สุด เกี่ยวกับความประสงค์ของพระเจ้าในเรื่องความรอดของโลก [(ยอห์น 1:18); (9:16–18)] และสอนพวกเขาถึงกฎหมายแห่งความเชื่อและความเคร่งครัดในพระเจ้าที่ใหม่และสมบูรณ์ที่สุด ซึ่งนำความรอดมาสู่ทั้งมวลมนุษยชาติ (ลูกา 4:18–21)

1) การรับใช้ของพระเยซูคริสต์นี้ได้รับการพยากรณ์ไว้อย่างชัดเจนในพันธสัญญาเดิม แม้กระทั่งกับโมเสส ผู้ซึ่งพระเจ้าได้ประทานกฎหมายโบราณให้แก่ชนอิสราเอล พระเจ้าเองก็ได้ตรัสถึงผู้ประทานกฎหมายใหม่ในอนาคต คือพระเมสสิยาห์: ‘เราจะตั้งผู้เผยพระวจนะขึ้นจากพี่น้องของพวกเขา เหมือนท่าน เราจะวางคำของเราไว้ในปากเขา และเขาจะบอกพวกเขาทุกสิ่งที่เราสั่งเขา; และผู้ใดที่ไม่ฟังคำของเราที่เขาพูดในนามของเรา เราจะถือเขาเป็นผู้รับผิดชอบ’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 18:18–19).[313] จากนั้น ผู้เขียนเพลงสดุดีได้ร้องทูลพระเจ้าแทนพระเมสสิยาห์ว่า: ‘ข้าพเจ้าจะประกาศพระนามของพระองค์แก่พี่น้องของข้าพเจ้า; ข้าพเจ้าจะสรรเสริญพระองค์ในท่ามกลางชุมนุมชน’ (สดุดี 21:23). พระบัญญัติของพระองค์อยู่ในใจข้าพระองค์ ข้าพระองค์ได้ประกาศความชอบธรรมของพระองค์ต่อชุมนุมชนใหญ่ ข้าพระองค์ไม่ได้ปิดปาก: ‘ข้าพระองค์ได้ประกาศความชอบธรรมของพระองค์ในชุมนุมชนใหญ่ ข้าพระองค์ไม่ได้ปิดปาก: พระเจ้าข้า พระองค์ทรงทราบ’ ข้าพเจ้าไม่ได้ซ่อนความชอบธรรมของพระองค์ไว้ในใจข้าพเจ้า; ข้าพเจ้าได้ประกาศความสัตย์ซื่อของพระองค์และความรอดของพระองค์; ข้าพเจ้าไม่ได้ปิดบังความเมตตาและความจริงของพระองค์จากชุมนุมชนใหญ่” (สดุดี 39:10–11) สักพักต่อมา ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ก็ได้เป็นพยานแทนพระเมสสิยาห์ว่า: “พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระเจ้าได้เจิมข้าพเจ้าเพื่อนำข่าวดีมาแก่คนยากจน; พระองค์ได้ส่งข้าพเจ้าไปรักษาผู้ที่มีใจแตกสลาย เพื่อประกาศอิสรภาพแก่ผู้ถูกจองจำ และปลดปล่อยผู้ถูกพันธนาการจากคุก เพื่อประกาศปีแห่งความโปรดปรานของพระเจ้า ” [(อิสยาห์ 61:1–2); (ลูกา 4:18)].

2) พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ยอมรับว่าการรับใช้ครั้งนี้เป็นส่วนสำคัญของงานของพระองค์ “ข้าพเจ้าเกิดมาเพื่อสิ่งนี้ และเพื่อสิ่งนี้ข้าพเจ้าจึงมาสู่โลกนี้ เพื่อเป็นพยานถึงความจริง; ผู้ใดที่เป็นส่วนหนึ่งของความจริงย่อมฟังเสียงของข้าพเจ้า” (ยอห์น 18:37) และด้วยเหตุนี้: a) พระองค์ทรงเรียกตัวเองว่าเป็นแสงสว่างของโลก: “เราเข้ามาในโลกนี้ในฐานะแสงสว่าง เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในเราจะไม่ยังคงอยู่ในความมืด” [(ยอห์น 12:46); (ยอห์น 8:12); (ยอห์น 9:5)]; b) ครูและผู้นำทางเพียงผู้เดียว: ‘ท่านเรียกเราว่าครูและเจ้า และท่านพูดถูก เพราะเราคือเช่นนั้น’ (ยอห์น 13:13); ‘แต่อย่าให้เรียกท่านว่า “ครู” เพราะท่านมีครูเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์ … และอย่าให้เรียกท่านว่า “ผู้นำทาง” เพราะท่านมีผู้นำทางเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์’ (มัทธิว 23:8–10); c) เมื่อท่านกำลังเทศนาในที่หนึ่ง ท่านได้กล่าวเป็นพยานว่า: ‘เป็นสิ่งที่สมควรสำหรับข้าพเจ้าที่จะประกาศข่าวดีเกี่ยวกับราชอาณาจักรของพระเจ้าไปยังเมืองอื่น ๆ ด้วย; เพราะนี่คือเหตุผลที่ข้าพเจ้าถูกส่งมา ’ (ลูกา 4:43); และ — d) เมื่อท่านเทศนาเสร็จสิ้น ท่านได้กล่าวกับพระบิดาว่า: “ข้าพระองค์ได้ถวายเกียรติแด่พระองค์บนโลกนี้แล้ว ข้าพระองค์ได้สำเร็จงานที่พระองค์ทรงมอบให้ข้าพระองค์ทำ … ข้าพระองค์ได้ให้มนุษย์รู้จักพระนามของพระองค์ … คำที่พระองค์ทรงมอบให้ข้าพระองค์ ข้าพระองค์ได้มอบให้พวกเขาแล้ว และพวกเขาก็ได้รับไว้ และเข้าใจอย่างแท้จริงว่าข้าพระองค์มาจากพระองค์ และเชื่อแล้วว่าพระองค์ทรงส่งข้าพระองค์มา” (ยอห์น 17:4–8).

3) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังเรียกพระเยซูเจ้าว่าเป็นครูและผู้นำทาง [(ลูกา 9:49); (ยอห์น 13:13)]; เป็นผู้เผยพระวจนะผู้ทรงฤทธิ์ทั้งในกิจการและคำพูดต่อหน้าพระเจ้าและประชาชนทั้งปวง (ลูกา 24:19); แสงสว่างที่แท้จริง ‘ซึ่งส่องสว่างให้ทุกคนที่มาสู่โลกนี้’ (ยอห์น 1:9), และพวกเขาได้ให้การเป็นพยานว่า: ‘เรารู้ด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้มาและได้ประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์’ (1 ยอห์น 5:20); หรือ: ‘ไม่มีใครเคยเห็นพระเจ้าเลย; พระบุตรองค์เดียว ผู้อยู่ในพระทรวงของพระบิดา พระองค์ได้ทรงเปิดเผยพระเจ้าให้เรารู้จัก’ (ยอห์น 1:18).

4) บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร นอกจากจะปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้าในการประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าพระเยซูเจ้าเป็นผู้เผยพระวจนะและครูผู้ยิ่งใหญ่แล้ว [314] — พวกท่านยังได้ร่วมกันชี้ให้เห็นว่า หน้าที่การเป็นผู้เผยพระวจนะนั้นเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อพระประสงค์ของพระองค์ เพราะหากไม่มีหน้าที่นี้ พระองค์ก็ไม่อาจช่วยให้ผู้ที่นั่งอยู่ในความมืดและในเงาแห่งความตายได้ ซึ่งด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงมองพระองค์เป็นผู้ที่ให้ความสว่างเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายไว้ เช่น โดย:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “แล้วมันก็ไร้ประโยชน์หรือ,” เขาถามขึ้น หลังจากที่ได้อธิบายสภาพการบูชาของชาวต่างศาสนา “การที่พระบุตรของพระเจ้าเสด็จลงจากสวรรค์เพื่อรักษาบาดแผลที่ลึกซึ้งเช่นนี้ มันก็ไร้ประโยชน์หรือ? พระบุตรเสด็จมาโดยไร้ประโยชน์หรือ ทั้งที่พระองค์เสด็จมาเพื่อให้ผู้คนได้รู้จักพระบิดา? ท่านเห็นหรือไม่ว่าสิ่งใดได้ทำให้พระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ทรงลงจากบัลลังก์ ซึ่งพระองค์ประทับอยู่ทางขวามือของพระบิดา? พระบิดากำลังถูกดูหมิ่น; เป็นหน้าที่ของพระบุตรที่จะต้องแก้ไขความผิดพลาดนี้: เพราะเป็นหน้าที่ของพระองค์ผู้สร้างทุกสิ่งที่จะนำทุกสิ่งมาสู่พระเจ้าผู้เป็นเจ้าของทุกสิ่ง; เป็นหน้าที่ของพระองค์ที่จะรักษาบาดแผลนั้น เพราะมีสิ่งใดที่เลวร้ายยิ่งกว่าโรคภัยนั้น ยิ่งกว่าการบูชาหินแทนพระเจ้า?”[315]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เนื่องจากการบูชาสิ่งเทียมและความไม่เชื่อในพระเจ้าได้ครอบงำทั่วทั้งจักรวาล และความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าได้ถูกบดบังในทุกคน ใครเล่าจะสามารถสอนจักรวาลให้รู้จักพระบิดาได้? “มนุษย์คนหนึ่ง?” คุณอาจถามเช่นนั้น แต่ มนุษย์ไม่อาจเดินทางไปทั่วทั้งโลกได้ ไม่อาจบรรลุภารกิจเช่นนี้ด้วยกำลังของตนเอง ไม่อาจได้รับความไว้วางใจจากทุกคนในเรื่องเช่นนี้ และไม่อาจยืนหยัดต่อต้านการล่อลวงและการหลอกลวงของปีศาจด้วยกำลังของตนเองได้ เมื่อจิตวิญญาณของทุกคนถูกทรมานและรบกวนโดยการหลอกลวงของปีศาจและความหยิ่งยโสจากการบูชารูปเคารพ: แล้วบุคคลใดคนหนึ่งจะสามารถชนะใจและจิตวิญญาณของผู้คนเหล่านั้นมาอยู่ฝ่ายตนได้อย่างไร ในเมื่อเขาแม้แต่จะมองไม่เห็นพวกเขาด้วยซ้ำ? คุณจะสอนความจริงให้ใครได้หากคุณมองไม่เห็นเขา? อาจมีผู้กล่าวว่าธรรมชาติสามารถสอนมนุษย์ได้หรือไม่? แต่หากธรรมชาติสามารถทำเช่นนั้นได้ ก็จะไม่มีความชั่วร้ายอันใหญ่หลวงเช่นนี้ในหมู่มนุษย์ ธรรมชาติมีอยู่ แต่ผู้คนกลับไม่มีความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้า แล้วใครเล่าจะเป็นผู้ที่จำเป็นสำหรับเรื่องนี้ หากไม่ใช่พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ผู้ที่มองเห็นทั้งจิตวิญญาณและจิตใจของมนุษย์ ผู้ปกครองทุกสิ่งในธรรมชาติ และผ่านทางธรรมชาติ พระองค์ทรงเปิดเผยพระบิดา? จริงแท้แล้ว ผู้ที่ผ่านทางพระเมตตาและการปกครองจักรวาล ทรงสอนเกี่ยวกับพระบิดาของพระองค์ ก็เป็นพระองค์เพียงผู้เดียวที่สมควรจะฟื้นฟูคำสอนนี้”[316]

นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “แท้จริงแล้ว ผู้ที่หลงทางนั้นต้องการปัญญาและการตรัสรู้—ผู้ที่ด้วยความโง่เขลาอย่างที่สุด ได้บูชาสิ่งที่ถูกสร้างแทนผู้สร้าง โดยเรียกต้นไม้และหินว่าเป็นพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่พระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และทรงบันดาลใจให้พวกเขา โดยตรัสว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระองค์ได้เจิมข้าพเจ้าไว้เพื่อประกาศข่าวดีแก่คนยากจน และส่งข้าพเจ้าไปรักษาผู้ที่มีใจแตกสลาย ประกาศอิสรภาพแก่ผู้ถูกจองจำ และให้สายตาแก่ผู้ตาบอด’ (ลูกา 4:18) เพราะความทุกข์ยากของชนชาติทั้งหลายเป็นเช่นนั้น แต่ผ่านทางพระองค์ พวกเขาได้รับการรักษา: เพราะพระองค์ได้ประทานปัญญาให้พวกเขาอย่างอุดม และทำให้พวกเขาได้รับการเปิดเผย”[317]

§145. วิธีที่พระเยซูเจ้าทรงปฏิบัติพันธกิจผู้เผยพระวจนะ และลักษณะของการเทศนาของพระองค์

พระเจ้าได้ปฏิบัติพันธกิจผู้เผยพระวจนะต่อมนุษยชาติด้วยสองวิธี ประการแรก คือโดยตรง เมื่อพระองค์ทรงมีพระชนมายุครบสามสิบปี (ลูกา 3:23) พระองค์ทรงรับหน้าที่ เป็นครูผู้สอนสาธารณะ และตลอดระยะเวลาประมาณสามปีครึ่ง จนกระทั่งถึงวันสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้เสด็จเดินทางผ่านเมืองและหมู่บ้านต่าง ๆ ในดินแดนยูเดีย ประกาศข่าวประเสริฐแห่งอาณาจักรทุกหนทุกแห่ง (มัทธิว 9:35) หลังจากนั้น — ผ่านทางสาวกของพระองค์ ซึ่งพระองค์เองได้เลือกไว้ก่อน (ลูกา 6:13) และเตรียมไว้โดยเฉพาะสำหรับงานการสอน; และยิ่งไปกว่านั้น หลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระองค์ได้ประทานฤทธิ์อำนาจจากเบื้องบนแก่พวกเขา (ลูกา 24:49) และผู้ซึ่งตามคำสั่งของพระองค์ (มาระโก 16:15) ได้นำคำสอนของพระองค์ไปทั่วทั้งโลก ประกาศให้ทุกชาติฟัง (โรม 10:18) และส่งต่อให้คริสตจักรตลอดกาล ทั้งด้วยวาจาและด้วยลายลักษณ์อักษร (2 เธสะโลนิกา 2:15)

คำสอนนี้ครอบคลุมแก่นแท้ของศาสนาที่ได้รับการฟื้นฟู และประกอบด้วยสองส่วน—กฎหมายแห่งความเชื่อและกฎหมายแห่งการกระทำ—[318] ซึ่งมุ่งเน้นอย่างเต็มที่สู่เป้าหมายอันยิ่งใหญ่เพียงหนึ่งเดียว: ความรอดของมนุษยชาติ

พระคริสต์เองได้แสดงแก่นแท้ของกฎแห่งความเชื่อด้วยคำพูดต่อไปนี้: ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้จนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่มีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16), หรือ: “นี่คือชีวิตนิรันดร์ คือให้พวกเขารู้จักพระองค์ พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว และพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ได้ส่งมา” (ยอห์น 17:3). และตามหลักการนี้ พระองค์ได้สอนไว้โดยเฉพาะว่า:

1) เกี่ยวกับพระเจ้า ผู้เป็นวิญญาณสูงสุดและสมบูรณ์ที่สุด [(มัทธิว 5:45); (ยอห์น 4:24)], มีสาระเดียว (มาระโก 12:29) แต่มีสามบุคคล (มัทธิว 28:19), มีอยู่ด้วยตนเอง (ยอห์น 5:26), อยู่ทุกหนทุกแห่ง (ยอห์น 4:21–23), ดีเลิศทุกประการ (มัทธิว 19:17), มีฤทธิ์อำนาจสูงสุด (มัทธิว 19:26), ผู้สร้างและผู้รักษาจักรวาล (มัทธิว 6:26–29) ผู้ดูแลทุกสรรพสิ่งของพระองค์ดั่งบิดา และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อมนุษยชาติ (ลูกา 12:7)

2) เกี่ยวกับพระองค์เอง ในฐานะพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้เสด็จมาสู่โลกเพื่อการคืนดีและการรวมเป็นหนึ่งเดียวของมนุษยชาติกับพระเจ้า [(ยอห์น 3:16); (ยอห์น 17:21)], เกี่ยวกับความทุกข์ทรมาน การสิ้นพระชนม์ และการฟื้นคืนพระชนม์เพื่อความรอดของพระองค์ [(มัทธิว 12:40); (มัทธิว 16:21)].

3) สุดท้าย เกี่ยวกับมนุษยชาติที่ตกต่ำและเสื่อมทราม (ยอห์น 3:7) และเกี่ยวกับวิธีการที่พวกเขาอาจฟื้นคืนชีพและรับความรอด คือการเกิดใหม่ (ยอห์น 3:5) การได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ (ยอห์น 17:11–17), ได้กลับรวมตัวกับพระเจ้าผ่านผู้ไถ่ (ยอห์น 14:6–20), และด้วยเหตุนี้จึงได้ชีวิตนิรันดร์และชีวิตที่เปี่ยมสุขหลังความตาย (ยอห์น 3:16).

พระคริสต์ได้แสดงแก่นแท้ของกฎแห่งการกระทำ ตามกฎแห่งความเชื่อ ผ่านสองข้อบัญญัติหลัก:

1) ในพระบัญญัติเกี่ยวกับการปฏิเสธตนเอง “ใครก็ตามที่ต้องการตามเรา ต้องปฏิเสธตนเอง รับไม้กางเขนของตน และตามเรา” (มาระโก 8:34) ข้อบัญญัตินี้มีเจตนาอย่างชัดเจนที่จะถอนรากถอนโคนต้นตอของทุกบาป — ความหยิ่งยโสหรือความรักตนเอง (สิราข 10:15), และด้วยเหตุนี้จึงชำระเราให้บริสุทธิ์จากความมลทินทั้งทางกายและทางจิตวิญญาณ (2 โครินธ์ 7:1) และทิ้ง “วิถีชีวิตเก่าของมนุษย์เก่า ซึ่งถูกทำลายด้วยความปรารถนาที่หลอกลวง” (เอเฟซัส 4:22) ซึ่งจะไม่เคยเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า (ยอห์น 3:5)[319] และการปฏิเสธตนเองนี้ ตามพระวจนะของพระเจ้า ต้องแสดงออกในสิ่งต่อไปนี้: ก) ว่าเราควรละทิ้งวิถีชีวิตเก่าที่ชั่วร้ายของเรา และกลับใจจากบาปทั้งปวง (มัทธิว 3:2); บ) ว่าเราต้องสละทุกสิ่งในโลกนี้ด้วยความเต็มใจ แม้สิ่งเหล่านั้นจะรักยิ่งต่อเราดั่งตา มือ หรือเท้าของเราเอง ก็ตาม แต่เมื่อเราตระหนักว่าสิ่งเหล่านั้นล่อลวงเราและนำเราเข้าสู่บาป (มัทธิว 5:29–31); c) ว่าเราควรละทิ้งบ้าน พ่อ แม่ และครอบครัวของเราด้วย หากเห็นว่าไม่มีทางอื่นใดที่จะให้เราหันหลังให้จากความชั่วร้ายและได้รับความรอด [(มาระโก 10:29); (ลูกา 14:26)]; d) เพื่อว่าเราควรพยายามไม่ทำบาปไม่เพียงแต่ด้วยการกระทำ แต่แม้กระทั่งในความคิดและคำพูด [(มัทธิว 5:28); (มัทธิว 12:36)].

2) ในพระบัญญัติให้รักพระเจ้าและรักเพื่อนบ้าน (มัทธิว 22:37–39) — พระบัญญัตินี้มีวัตถุประสงค์เพื่อปลูกฝังในตัวเรา เมล็ดพันธุ์แห่งชีวิตใหม่ ซึ่งบริสุทธิ์และเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า แทนที่ธรรมชาติเดิมที่เต็มไปด้วยบาป (ยอห์น 13:84); เพื่อปลูกฝังในตัวเรา สายสัมพันธ์แห่งความสมบูรณ์ทางศีลธรรม (โคลอสซี 8:14) และเมื่อได้รับการชำระล้างและฟื้นฟูแล้ว จะทำให้เราได้กลับรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าอย่างแท้จริง (ยอห์น 17:21) ในการอธิบายลักษณะของความรักต่อพระเจ้า พระเจ้าได้สอนว่าความรักนั้น—a) ต้องเป็นความรักที่จริงใจที่สุด สมบูรณ์ที่สุด และสมบูรณ์แบบที่สุด (ลูกา 10:27); b) ต้องแสดงออกผ่านการเชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้าและการรักษาพระบัญญัติของพระองค์ (ยอห์น 14:15–21); c) ต้องมีพระสิริของพระเจ้าอยู่ในใจเสมอ (มัทธิว 5:16); และ d) ต้องขยายออกไปจนถึงจุดที่เราพร้อมที่จะสละชีวิตของเราเองเพื่อพระนามของพระเจ้า (มาระโก 8:35). เช่นเดียวกัน เมื่ออธิบายลักษณะของความรักต่อเพื่อนบ้าน พระองค์ได้สอนว่าเราควร: a) รักทุกคน ไม่เพียงแต่เพื่อน แต่แม้กระทั่งศัตรูของเราเอง (มัทธิว 5:44–48); b) ไม่ทำร้ายเพื่อนบ้าน ไม่เพียงแต่ด้วยคำพูด แต่แม้กระทั่งด้วยคำพูดและความคิด [(มัทธิว 5:22); (มัทธิว 7:1–12)]; c) รับมือกับทุกคำด่าทอด้วยใจกว้าง และให้อภัยทุกความผิด ไม่เพียง ‘เจ็ดครั้ง แต่เจ็ดสิบครั้งเจ็ด’ [(มัทธิว 5:38–39); (มัทธิว 6:14); (มัทธิว 18:22)]; d) เสมอแสดงความเมตตาต่อเพื่อนบ้านและช่วยเหลือพวกเขาเมื่อมีความจำเป็น [(มัทธิว 5:36–42); (ลูกา 6:35)], และ e) พร้อมที่จะสละชีวิตของตนเองเพื่อพี่น้องเมื่อจำเป็น (ยอห์น 15:13).

และเพื่อกระตุ้นให้ผู้คนยอมรับและปฏิบัติตามทั้งสองกฎ—กฎแห่งความเชื่อและกฎแห่งการกระทำ—พระเยซูเจ้าได้ชี้แจงให้พวกเขาทราบว่า: a) ด้านหนึ่ง คือภัยพิบัติอันใหญ่หลวงที่สุดและความทุกข์ทรมานนิรันดร์ ซึ่งพระเจ้าผู้ทรงความดีทั้งสิ้นได้ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าที่จะช่วยให้มนุษยชาติพ้นจากสิ่งเหล่านั้นผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ และซึ่งผู้ทำบาปทุกคนจะต้องเผชิญอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หากไม่ปฏิบัติตามคำสอนของพระองค์ [(มัทธิว 25:41); (ลูกา 13:28)]; b) ด้านหนึ่ง — ไปยังพรอันยิ่งใหญ่และนิรันดร์ที่พระบิดาในสวรรค์ได้เตรียมไว้ เช่นเดียวกันด้วยคุณความดีของพระบุตรที่รักของพระองค์ สำหรับผู้ชอบธรรมทุกคนที่ปฏิบัติตามคำสอนของพระองค์ [(มัทธิว 19:28–29); (มัทธิว 25:34)];[320] c) สุดท้าย — ต่อความรักของพระเจ้าที่ไม่มีขอบเขตและสัมผัสใจอย่างลึกซึ้งที่สุดต่อเราผู้เป็นบาป ซึ่งได้แสดงออกผ่านงานการไถ่เราจากภัยพิบัติอันนิรันดร์ และการประทานความสุขนิรันดร์ให้แก่เรา [(ยอห์น 3:16–17); (ยอห์น 15:9–15)]

§146. พระเยซูคริสต์ได้สอนกฎหมายใหม่และสมบูรณ์ที่สุด เพื่อแทนที่กฎหมายของโมเสส

กฎหมายแห่งความเชื่อและการปฏิบัตินี้ ซึ่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้สอนขึ้น และมุ่งเน้นอย่างเต็มที่ต่อการช่วยให้มนุษย์ได้รับความรอด เป็นกฎหมายใหม่ที่สมบูรณ์กว่ากฎหมายของโมเสสหรือกฎหมายในพันธสัญญาเดิม และได้มาแทนที่กฎหมายเหล่านั้นแล้ว

1) มีกฎหมายใหม่ เราเชื่อมั่นในเรื่องนี้:

(a) จากคำพยากรณ์ของเยเรมีย์: ‘ดูเถิด วันเหล่านั้นกำลังมา พระเจ้าตรัสว่า เราจะทำพันธสัญญาใหม่กับบ้านอิสราเอลและบ้านยูดาห์ ไม่เหมือนพันธสัญญาที่เราทำกับบรรพบุรุษของพวกเขาในวันที่เราจับมือพวกเขาเพื่อนำพวกเขาออกจากแผ่นดินอียิปต์’ (เยเรมียาห์ 31:31–32) นั่นคือ ไม่ตามพันธสัญญาซีนายในพันธสัญญาเดิม สิ่งนี้ชี้ถึงกฎหมายใหม่ที่พระเจ้าประทานผ่านพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ซึ่งได้รับการยืนยันโดยอัครสาวกเปาโล (ฮีบรู 8:6–13) และผู้สอนของคริสตจักรได้ยืนยันเรื่องนี้มาโดยตลอด [321]

b) จากพระวจนะของพระเยซูเจ้าเอง: ‘ข้าพเจ้าให้พระบัญญัติใหม่แก่ท่านทั้งหลาย คือให้ท่านรักกันและกัน ดังที่ข้าพเจ้าได้รักท่านทั้งหลาย’ (ยอห์น 13:34) — ใหม่ในความสูงส่งและความอุดมสมบูรณ์ของความรักที่ถูกบัญชา (‘ดังที่ข้าพเจ้าได้รักท่านทั้งหลาย’) แม้ว่าพระบัญญัติให้รักเพื่อนบ้านจะได้รับการรู้จักแล้วในพันธสัญญาเดิม (เลวีนิติ 19:18).

(c) สุดท้าย — จากข้อเท็จจริงที่ว่า ในคำสอนของพระคริสต์ เราพบกฎใหม่ที่ไม่ได้ปรากฏในพันธสัญญาเดิม ดังนั้น (หลักความเชื่อที่สำคัญที่สุด!) พระคริสต์ได้สอนเราว่าพระองค์คือพระเมสสิยาห์ที่ได้รับการสัญญาไว้ตั้งแต่โบราณ [(ยอห์น 5:39); (ลูกา 24:27)], พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ได้มาเกิดเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของเรา (ยอห์น 3:16)—และด้วยเหตุนี้: a) พระองค์ทรงบัญชาให้ทุกคนเชื่อในพระองค์: ‘นี่คืองานของพระเจ้า คือให้ท่านทั้งหลายเชื่อในผู้ที่พระองค์ได้ทรงส่งมา’ (ยอห์น 6:29); ‘จงเชื่อในพระเจ้า และจงเชื่อในเราด้วย’ (ยอห์น 14:1); ‘ผู้ใดที่เชื่อในเรา ก็มีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 6:47); b) สั่งให้เรารักพระองค์และรักษาพระบัญญัติของพระองค์: ‘จงอยู่ในความรักของเรา’ (ยอห์น 15:9); “หากท่านรักเรา จงรักษาพระบัญญัติของเรา” (ยอห์น 14:15); c) ทรงเรียกร้องให้เราถวายการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์แด่พระองค์: “เพื่อให้ทุกคนให้เกียรติพระบุตร เช่นเดียวกับที่ให้เกียรติพระบิดา “ผู้ใดที่ไม่ให้เกียรติแก่พระบุตร ก็ไม่ให้เกียรติ พระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา” (ยอห์น 5:23) กฎหมายของพระองค์ยังมีดังนี้ด้วย: a) เกี่ยวกับการจัดพิธีบัพติศมาและความจำเป็นสำหรับทุกคน (มาระโก 16:16; ยอห์น 3:5), ซึ่งพระองค์ได้จัดตั้งขึ้นแทนพิธีตัดหนังหุ้มปลายตามพันธสัญญาเดิม (โคโลสี 2:11–12); b) เกี่ยวกับการเฉลิมฉลองและความจำเป็นของพิธีศีลมหาสนิทสำหรับทุกคน (ยอห์น 6:53–58), ซึ่งพระองค์ได้จัดตั้งขึ้นแทนการถวายเครื่องบูชาและเครื่องสักการะตามพันธสัญญาเดิม (มัทธิว 16:28; 1 โครินธ์ 11:25); c) ความไม่แตกแยกของการแต่งงาน ไม่ว่าฝ่ายใดจะมีความผิด ยกเว้นในกรณีพิเศษ ในขณะที่ในพันธสัญญาเดิม เนื่องจากความแข็งกระด้างของชาวยิว พวกเขาจึงได้รับอนุญาตให้ทำเช่นนั้น [(มัทธิว 19:3–9); (มาระโก 10:2–9)]; d) การจัดตั้งลำดับชั้นในพันธสัญญาใหม่ [(ลูกา 6:13); (เอเฟซัส 4:11)] แทนที่นักบวชในพันธสัญญาเดิม ซึ่งมาจากเผ่าเลวีตามลำดับของอาโรน และดังที่อัครทูตยืนยันไว้ การเปลี่ยนแปลงในตำแหน่งปุโรหิตในปัจจุบันเกิดขึ้นตามความจำเป็นและตามกฎหมาย (ฮีบรู 7:12)

2) มีกฎหมายหนึ่งที่มีอำนาจเหนือกว่ากฎหมายของโมเสส คือกฎหมายในพันธสัญญาเดิม เพราะ:

ก) กฎหมายของโมเสสมีหน้าที่เพียงเพื่อเตรียมทางให้พระกิตติคุณเท่านั้น; มันคือผู้สอนที่นำเราไปสู่พระคริสต์ (กาลาเทีย 3:24) กฎหมายเดิมเป็นเพียงเงาของสิ่งดีที่จะมาในอนาคต ส่วนกฎหมายของข่าวประเสริฐแสดงความเป็นจริงของสิ่งเหล่านั้น (ฮีบรู 10:1); กฎหมายเดิมมีเพียงคำสัญญาเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ คำพยากรณ์ และแบบอย่าง ส่วนกฎหมายของข่าวประเสริฐเปิดเผยการสำเร็จของคำสัญญา คำพยากรณ์ และแบบอย่างเหล่านั้น [322]

b) ในกฎหมายพระกิตติคุณ ความจริงที่สำคัญที่สุดแห่งความเชื่อถูกเปิดเผยอย่างครบถ้วนและชัดเจนกว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้: เกี่ยวกับความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ความลึกลับของการจุติเป็นมนุษย์ การไถ่บาป การเกิดใหม่ การชำระให้บริสุทธิ์ของเราโดยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และชีวิตหลังความตาย—ซึ่งทั้งหมดนี้ถูกกล่าวถึงเพียงโดยนัยในพันธสัญญาเดิมเท่านั้น

c) ในพระกิตติคุณ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำเทศนาบนภูเขา ความจริงทางศีลธรรมและคุณธรรมถูกพรรณนาอย่างครบถ้วนและสูงส่งยิ่งกว่าในพันธสัญญาเดิม เช่น: การอดทนและอภัยต่อความผิดด้วยความเมตตา ความรักต่อศัตรู การเสียสละตนเองและความถ่อมตน ความจงรักภักดีต่อพระเจ้าในฐานะพระบิดาผู้ทรงความดีทั้งสิ้น ความบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่ทางกายแต่ยังทางจิตวิญญาณ [(มัทธิว 5–7); (มัทธิว 11:29)], ความรักซึ่งกันและกันในหมู่คริสตชนที่เอาแบบอย่างจากตัวอย่างความรักอันสูงสุดของพระผู้ช่วยให้รอดที่มีต่อพวกเขา (ยอห์น 13:34), และอื่น ๆ อีกมากมาย

‘พระบัญญัติห้าม,’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เขียนว่า, ‘การกระทำบาป แต่เราต้องรับผิดชอบทั้งต่อแรงจูงใจและต่อการกระทำนั้นเอง พระบัญญัติกล่าวว่า: “เจ้าอย่าล่วงประเวณี” (มัทธิว 5:27) แต่ท่านต้องไม่แม้แต่จะเก็บความใคร่ไว้ในใจ; อย่าจุดประกายความปรารถนาด้วยสายตาที่อยากรู้และจดจ่อ พระบัญญัติกล่าวว่า: ‘ท่านอย่าฆ่าคน’ (มัทธิว 5:21) แต่ท่านไม่เพียงต้องงดเว้นจากการตอบโต้เมื่อถูกตี แต่ยังต้องยอมจำนนต่อความประสงค์ของผู้ที่ตีท่านด้วย สิ่งหลังนี้ฉลาดกว่าสิ่งแรกเพียงใด! พระบัญญัติกล่าวว่า: ‘อย่าเพิ่มบ้านต่อบ้าน หรือเพิ่มทุ่งต่อทุ่ง’ (อิสยาห์ 5:8), ซึ่งเป็นการกดขี่ผู้ยากจนและผู้ขัดสน (เอเสเคียล 22:29). แต่ท่านต้องให้ไปโดยเต็มใจ แม้แต่สิ่งที่ท่านได้มาด้วยความชอบธรรม; จงเปิดเผยตนเองต่อผู้ยากจน เพื่อท่านจะได้แบกกางเขนของท่านด้วยความสบายใจ และได้รับการเติมเต็มด้วยสิ่งที่มองไม่เห็น.”[323]

(d) สุดท้ายแล้ว กฎหมายพระกิตติคุณให้แรงจูงใจที่สูงและบริสุทธิ์กว่ามากแก่มนุษย์ เพื่อให้เขาปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า เมื่อเทียบกับกฎหมายของโมเสส ซึ่งกฎหมายของโมเสสนั้น — อย่างน้อยเมื่อตีความตามตัวอักษร — มีข้อจำกัดในด้านนี้ โดยจำกัดอยู่เพียงคำสัญญาเกี่ยวกับพรทางโลก [(อพยพ 20:12); (เลวีนิติ 26:3); (เฉลยธรรมบัญญัติ 28:2)], ในขณะที่กฎหมายพระกิตติคุณชี้ไปยังพรทางจิตวิญญาณที่เป็นนิรันดร์และชีวิตหลังความตายเป็นหลัก และแท้จริงแล้วเป็นเพียงสิ่งเดียว [(มัทธิว 5:1–12), (มัทธิว 19–20); (มัทธิว 19:28–29); (มัทธิว 25:34)].

“ที่นี่” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวว่า “สิ่งที่ถูกสัญญาไว้ไม่ใช่ดินแดนที่ไหลล้นด้วยน้ำผึ้งและนม ไม่ใช่ชีวิตวัยชราที่สะดวกสบาย ไม่ใช่ครอบครัวใหญ่ ไม่ใช่ขนมปังและไวน์ ไม่ใช่ฝูงแกะและฝูงวัว; แต่เป็นสวรรค์และพรสวรรค์, การได้รับการรับเป็นบุตร และการเป็นพี่น้องกับพระบุตรองค์เดียว, การมีส่วนในมรดก ในความรุ่งโรจน์ และในราชอาณาจักร, รวมถึงรางวัลอื่นๆ ที่นับไม่ถ้วน”[324] ในทางตรงกันข้าม กฎหมายศีลธรรมของโมเสส ซึ่งผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับกฎหมายแพ่ง ได้ขู่ว่าจะลงโทษด้วยการประหารชีวิตหรือรูปแบบการลงโทษอื่น ๆ สำหรับการละเมิดเกือบทุกข้อในบัญญัติสิบประการ และด้วยเหตุนี้จึงกระตุ้นให้ผู้คนทำความดีมากขึ้นด้วยความกลัว จนทำให้ชาวยิว ตามคำกล่าวของอัครทูต อยู่ในแอกแห่งความเป็นทาส (กาลาเทีย 5:1), และถูกนำโดยจิตวิญญาณแห่งความเป็นทาส ในทางตรงกันข้าม กฎหมายพระกิตติคุณ ซึ่งเป็นกฎหมายทางศีลธรรมและศาสนาอย่างบริสุทธิ์ กระตุ้นให้ผู้คนทำความดี โดยหลักแล้วผ่านทางความรัก [(ยอห์น 3:16–17); (ยอห์น 15:9–15)]: ‘ท่านไม่ได้รับ,’ อัครทูตกล่าวกับคริสตชน โดยเปรียบเทียบพวกเขากับชาวยิว, ‘จิตวิญญาณแห่งความเป็นทาสเพื่อจะกลับสู่ความกลัว แต่ท่านได้รับพระวิญญาณแห่งการเป็นบุตร ซึ่งโดยพระองค์นี้เราจึงร้องว่า “อับบา พ่อ!”’ (โรม 8:15); “ดังนั้น ท่านจึงไม่ใช่ทาสอีกต่อไป แต่เป็นลูก และหากเป็นลูก ก็เป็นผู้รับมรดกของพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์” (กาลาเทีย 4:7).

3) พระองค์ได้แทนที่กฎหมายของโมเสสแล้ว เกี่ยวกับการแทนที่กฎหมายของโมเสส—ซึ่งโดยหลักการแล้วเป็นกฎหมายทางพิธีกรรมและกฎหมายทางแพ่ง—ด้วยกฎหมายพระกิตติคุณใหม่ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น—

(a) สิ่งนี้ได้ถูกทำนายไว้ตั้งแต่ในพันธสัญญาเดิมแล้ว ตัวอย่างเช่น ในคำพูดของพระเจ้าต่อชาวอิสราเอลดังต่อไปนี้: ‘จะดีกว่าหากมีผู้หนึ่งในพวกท่านปิดประตูไว้ เพื่อไม่ให้ไฟบนแท่นบูชาของข้าต้องเผาไหม้ไปโดยเปล่าประโยชน์’ “เราไม่พอใจในพวกเจ้าเลย พระเจ้าแห่งกองทัพตรัสว่า และเครื่องบูชาจากมือพวกเจ้าก็ไม่ใช่สิ่งที่เราทรงรับได้ เพราะตั้งแต่พระอาทิตย์ขึ้นจนถึงพระอาทิตย์ตก ชื่อของเราจะยิ่งใหญ่ท่ามกลางชนชาติทั้งหลาย และในทุกสถานที่จะมีการถวายเครื่องหอมแด่ชื่อของเรา เป็นเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์” (มาลาคี 1:10–11) ที่นี่ ตามที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักรได้สังเกตเห็น การยกเลิกการถวายเครื่องบูชาตามพันธสัญญาเดิมถูกพรรณนาไว้อย่างชัดเจน และด้วยเหตุนี้ กฎหมายที่กำหนดให้เครื่องบูชาเหล่านั้นถวายได้เฉพาะในพระวิหารที่เยรูซาเล็มเท่านั้น จึงถูกยกเลิก และแทนที่ด้วย การถวายเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์อีกอย่างหนึ่ง และตามด้วยกฎหมายอีกฉบับหนึ่ง ซึ่งตามกฎหมายนั้น เครื่องบูชาดังกล่าวจะถูกถวายในทุกดินแดนทั่วโลก [325] ดูเพิ่มเติม [(เยเรมีย์ 31:31–35); (ดาเนียล 9:27)] และด้วยเหตุนี้

b) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ยืนยันเรื่องนี้อย่างชัดเจนทั้งด้วยคำพูดและการกระทำ แม้ว่าพระองค์เองจะอยู่ภายใต้กฎหมายของโมเสส (ลูกา 2:21–23),[326] และอยู่ภายใต้กฎหมายนั้นเพื่อที่จะไถ่ผู้ที่อยู่ภายใต้กฎหมาย (กาลาเทีย 4:5) แต่ในเวลาเดียวกัน พระองค์ก็ได้เตรียมการอย่างชาญฉลาดสำหรับการยกเลิกกฎหมายนี้: a) เมื่อพระองค์เรียกตัวเองว่า “องค์พระผู้เป็นเจ้า” แม้กระทั่งของวันสะบาโต [(มัทธิว 12:8; ยอห์น 5:17)];[327] บ) เมื่อพระองค์ตรัสกับหญิงชาวสะมาเรียว่า: ‘จงเชื่อเราเถิด เวลาจะมาถึงที่ท่านจะไม่บูชาพระบิดาทั้งบนภูเขานี้และในกรุงเยรูซาเล็ม … แต่เวลาจะมาถึง—และบัดนี้มาถึงแล้ว—ที่ผู้บูชาที่แท้จริงจะบูชาพระบิดาด้วยจิตวิญญาณและความจริง เพราะผู้บูชาเช่นนี้คือผู้ที่พระบิดาทรงแสวงหา’ (ยอห์น 4:21–23); c) เมื่อในที่สุด ณ มื้ออาหารสุดท้าย ขณะที่พระองค์ทรงสถาปนาศีลมหาสนิท พระองค์ตรัสว่า: ‘ถ้วยนี้คือพันธสัญญาใหม่ในพระโลหิตของเรา ซึ่งถูกเทออกเพื่อท่าน’ [(ลูกา 22:20); (อพยพ 24:8)].

c) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้เป็นพยานในเรื่องนี้ด้วย แม้ว่าพวกเขาเองก็ตามแบบอย่างของพระผู้ช่วยให้รอด โดยดำเนินการยกเลิกธรรมบัญญัติของโมเสสอย่างค่อยเป็นค่อยไปและด้วยปัญญา จนกระทั่งในที่สุด พวกเขาได้ดำเนินการนี้อย่างเป็นทางการที่สภาเยรูซาเล็ม (กิจการ 15:28) คำอธิบายที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับแนวคิดว่ากฎหมายของโมเสสได้ถูกแทนที่ด้วยกฎหมายของพระคริสต์ ถูกนำเสนอในจดหมายของนักบุญเปาโลถึงชาวโรมัน ชาวกาลาเทีย ชาวเอเฟซัส และชาวฮีบรู ซึ่งนักบุญเปาโลยืนยันอย่างชัดเจนว่า: ‘ท่านไม่อยู่ภายใต้กฎหมาย แต่อยู่ภายใต้พระคุณ’ (โรม 6:14); “ในพระเยซูคริสต์ การตัดหนังหุ้มปลายหรือการไม่ตัดหนังหุ้มปลายนั้นไม่มีความหมายอะไรเลย แต่ความเชื่อที่แสดงออกผ่านความรักนั้นต่างหากที่มีความหมาย” (กาลาเทีย 5:6).

ต้องกล่าวเพิ่มเติมว่า การยกเลิกกฎหมายพิธีกรรมและกฎหมายแพ่งของโมเสสโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดนั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ กฎหมายพิธีกรรม ซึ่งทำหน้าที่เพียงเป็นเครื่องบ่งชี้ล่วงหน้า จึงสูญเสียความสำคัญไปโดยธรรมชาติ เมื่อการมาของพระเมสสิยาห์ทำให้มันสำเร็จสมบูรณ์แล้ว: ทำไมจะต้องมีเงาของสิ่งดีที่จะมาถึง เมื่อความเป็นจริงนั้นได้ปรากฏขึ้นแล้ว? (ฮีบรู 10:1).[328] นอกจากนี้ กฎหมายพิธีกรรมยังผูกพันอย่างแยกไม่ออกกับพระวิหารในเยรูซาเล็ม เช่นเดียวกับกฎหมายแพ่งที่บังคับใช้เฉพาะกับชนชาติยิวและดินแดนปาเลสไตน์เท่านั้น; ดังนั้น ทั้งสองจึงไม่สามารถนำไปใช้ภายนอกเยรูซาเล็มและปาเลสไตน์ได้ และไม่อาจกลายเป็นกฎหมายสากลที่มีผลผูกพันต่อทุกชาติได้[329] ในขณะเดียวกัน พระคริสต์ได้เสด็จมาเพื่อประกาศข่าวประเสริฐแห่งราชอาณาจักรแก่ทุกชนชาติและตลอดทุกยุคสมัย กฎหมายศีลธรรมของโมเสสเพียงอย่างเดียว ซึ่งมีรากฐานอยู่บนธรรมชาติทางศีลธรรมของมนุษย์เอง และมีแก่นสารที่คล้ายคลึงกันโดยสิ้นเชิง หรือแม้กระทั่งเหมือนกันกับกฎหมายของพระคริสต์ [(เฉลยธรรมบัญญัติ 6:5); (มาระโก 12:30)] จึงสามารถรวมเข้ากับพระบัญญัติของพระคริสต์ได้ และยังคงรักษาความสำคัญไว้ภายในนั้น ‘เช่นเดียวกับที่แม่’ นักบุญเทโอโดเรตกล่าว ‘เลี้ยงลูกทารกที่เพิ่งเกิดด้วยนมแม่ แล้วให้อาหารเบาๆ และสุดท้าย เมื่อลูกเติบโตเป็นวัยรุ่นหรือชายหนุ่ม ก็ให้อาหารแข็ง: เช่นเดียวกัน พระเจ้าแห่งทุกสิ่ง ก็ได้ประทานคำสอนที่สมบูรณ์ที่สุดแก่มนุษย์ตามเวลาที่เหมาะสม’ อย่างไรก็ตาม เรายังคงให้เกียรติพันธสัญญาเดิมดั่งเต้านมของมารดา แม้ว่าเราจะไม่ดูดนมจากมันอีกต่อไป; เพราะสำหรับผู้ที่มีวุฒิภาวะแล้ว นมของแม่เลี้ยงนั้นไม่จำเป็นอีกต่อไป แม้ว่าพวกเขาต้องยังคงให้เกียรติเธอ เพราะจากเธอเองที่พวกเขาได้รับการเลี้ยงดูมา ดังนั้น แม้เราจะไม่ปฏิบัติตามพิธีตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศ วันสะบาโต การถวายเครื่องบูชา หรือการโปรยน้ำศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป; แต่ถึงกระนั้น เราก็ยังได้รับประโยชน์อีกประการหนึ่งจากพันธสัญญาเดิม: เพราะมันสอนเราอย่างสมบูรณ์แบบเกี่ยวกับความเคร่งครัดในศาสนา ความเชื่อในพระเจ้า ความรักต่อเพื่อนมนุษย์ การควบคุมตนเอง ความยุติธรรม และความกล้าหาญ และยิ่งไปกว่านั้น ยังนำเสนอตัวอย่างของนักบุญในอดีตให้เราเป็นแบบอย่าง”[330]

§147. พระเยซูคริสต์ทรงสอนพระบัญญัติสำหรับทุกคนและทุกยุคสมัย

1) พระองค์ได้สอนธรรมบัญญัติให้แก่ทุกคน ไม่ใช่เพียงแต่ชาวยิวเท่านั้น ความจริงนี้ได้ถูกพยากรณ์ไว้ในพันธสัญญาเดิม ดังนั้น ในคำพยากรณ์ของอิสยาห์ พระเจ้าเองได้ตรัสกับพระบุตรของพระองค์ คือพระเมสสิยาห์ว่า: ‘เราจะทำให้ท่านเป็นแสงสว่างแก่บรรดาประชาชาติ เพื่อความรอดของเราจะถึงสุดปลายแผ่นดินโลก’ (อิสยาห์ 49:6); ‘เราจะทำให้ท่านเป็นพันธสัญญาสำหรับประชาชน เป็นแสงสว่างสำหรับชนชาติต่าง ๆ เพื่อเปิดตาของผู้ตาบอด เพื่อนำผู้ถูกจองจำออกจากที่คุมขัง และนำผู้ที่นั่งอยู่ในความมืดออกจากคุก’ (อิสยาห์ 42:6–7). ทันทีที่พระคริสต์ประสูติ และเมื่อวันชำระตัวของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดได้ครบถ้วนแล้ว พระองค์ถูกนำไปยังพระวิหาร ซิเมโอนผู้ชอบธรรมได้อุ้มพระกุมารผู้ศักดิ์สิทธิ์ไว้ในอ้อมแขน และเรียกพระองค์ว่าเป็นแสงสว่างที่จะส่องสว่างให้ชนชาติต่าง ๆ (ลูกา 2:32) เมื่อเริ่มการรับใช้สาธารณะ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสถึงพระองค์เองว่า “เราคือแสงสว่างของโลก” (ยอห์น 8:12); ‘ข้าพเจ้ามาสู่โลกนี้ในฐานะแสงสว่าง เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในข้าพเจ้าจะไม่ยังคงอยู่ในความมืด’ (ยอห์น 12:46) และในเวลาเดียวกัน พระองค์ยังเรียกเหล่าสาวกของพระองค์เอง ซึ่งพระองค์เพิ่งเลือกมา ว่า ‘เกลือแห่งแผ่นดิน’ (มัทธิว 5:13) และ ‘แสงสว่างของโลก’ (มัทธิว 5:14) เมื่อพระองค์เสด็จผ่านเมืองและหมู่บ้านต่าง ๆ ในแคว้นยูเดีย พระองค์ตรัสว่า: ‘ข้าพเจ้ามีแกะอื่น ๆ ที่ไม่ได้อยู่ในคอกนี้ ข้าพเจ้าต้องนำพวกมันมาด้วย และพวกมันจะได้ยินเสียงของข้าพเจ้า และจะมีฝูงเดียวและผู้เลี้ยงเดียว’ (ยอห์น 10:16) สุดท้าย เมื่อพระองค์ทรงเสร็จสิ้นพระราชกิจอันยิ่งใหญ่บนโลกแล้ว พระองค์ตรัสกับสาวกของพระองค์หลังการฟื้นคืนพระชนม์ว่า: ‘อำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว ดังนั้น จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวกของเรา’ (มัทธิว 28:18–19); ‘จงไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง’ (มาระโก 16:15). และบรรดาอัครทูตก็ ‘ออกไปประกาศข่าวประเสริฐทุกหนทุกแห่ง โดยองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงร่วมทำงานกับพวกเขา และทรงยืนยันพระวจนะด้วยหมายสำคัญที่ติดตามมา’ (มาระโก 16:20).

2) พระองค์ได้สอนพระธรรมไว้สำหรับทุกยุคทุกสมัย เพราะพระคริสต์—(a) เมื่อส่งสาวกของพระองค์ไปสอนทุกชนชาติ พระองค์ได้เพิ่มเติมว่า: ‘ดูเถิด เราอยู่กับท่านเสมอไป จนถึงที่สุดของยุค’ (มัทธิว 28:20) และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงไม่ได้คิดถึงเพียงชนชาติในยุคของพระองค์เท่านั้น แต่ยังรวมถึงทุกชนชาติในอนาคตบนโลกด้วย; b) เมื่อในบทเดียวกันนั้น พระองค์ทรงให้คำสัญญาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่สาวกของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า: ‘และเราจะทูลขอพระบิดา และพระองค์จะประทานผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่งแก่ท่าน เพื่อพระองค์จะอยู่กับท่านตลอดไป’ (ยอห์น 14:16); c) ในบรรดาเครื่องหมายแห่งการสิ้นสุดของโลกที่ใกล้จะมาถึง พระองค์ได้รวมถึงข้อเท็จจริงที่ว่า ‘ข่าวประเสริฐแห่งอาณาจักรนี้จะถูกประกาศไปทั่วโลก เพื่อเป็นพยานแก่ทุกชนชาติ’ (มัทธิว 24:14), และ — d) พระองค์ได้เชื่อมโยงการเสร็จสิ้นงานการสร้างราชอาณาจักรของพระองค์และการหว่านเมล็ดพันธุ์ที่ดีบนโลกนี้กับวันสิ้นโลกอย่างแท้จริง เมื่อพระองค์จะปรากฏในพระสิริเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย และให้รางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา (มัทธิว 13:24–43). บรรดาอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ยังได้ประกาศว่า ‘พระเยซูคริสต์นั้นไม่เปลี่ยนแปลงเมื่อวาน วันนี้ และตลอดไป’ (ฮีบรู 13:8), ว่าพันธสัญญาของพระองค์เป็นพันธสัญญาที่คงอยู่ตลอดไป (ฮีบรู 13:20), และว่า ‘พระองค์ต้องครองราชย์จนกว่าจะทรงวางศัตรูทั้งปวงไว้ใต้พระบาทของพระองค์’ (1 โครินธ์ 15:25).

ดังนั้น บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร จึงเรียกกฎหมายของพระคริสต์ (ซึ่งแตกต่างจากกฎหมายของโมเสส ที่ถูกมอบให้เพียงชั่วคราวและเฉพาะแก่ชนชาติยิวเท่านั้น) ว่ากฎหมายสากล ความเชื่อคาทอลิก [331] — เป็นกฎหมายที่มุ่งหมายสำหรับทุกคนและทุกยุคสมัย และเป็นความเชื่อที่ตั้งแต่ต้นได้แพร่หลายไปทั่วทั้งโลก [332] เราสามารถเชื่อมั่นในวัตถุประสงค์ของกฎหมายพระวรสารนี้ได้อย่างง่ายดาย เพียงแค่พิจารณาถึงความดีของผู้สร้าง ซึ่งไม่สงสัยเลยว่าท่านปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอดและมาถึงความรู้ในความจริง (1 ทิโมธี 2:4) และกฎหมายของพระคริสต์คือกฎหมายแห่งความรอดเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งผ่านทางกฎหมายนี้เท่านั้น จึงสามารถบรรลุชีวิตนิรันดร์ได้

§148. พระเยซูคริสต์ได้สอนกฎหมายแห่งความรอดเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการบรรลุชีวิตนิรันดร์

ความจริงที่สำคัญที่สุดนี้ –

1) พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันเรื่องนี้อย่างชัดเจนที่สุด — a) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: “เราคือทาง ความจริง และชีวิต ไม่มีผู้ใดมาถึงพระบิดาได้นอกจากผ่านทางเรา” (ยอห์น 14:6); ‘และนี่คือชีวิตนิรันดร์ คือให้พวกเขารู้จักท่าน ซึ่งเป็นพระเจ้าที่แท้จริงเพียงผู้เดียว และพระเยซูคริสต์ที่ท่านได้ส่งมา’ (ยอห์น 17:3); ‘ผู้ใดที่เชื่อในพระบุตรก็มีชีวิตนิรันดร์ แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระบุตรก็จะไม่เห็นชีวิต แต่ความพิโรธของพระเจ้ายังคงอยู่กับเขา’ [(ยอห์น 3:36); (ยอห์น 16–18)]; “เราคือประตู ผู้ใดที่เข้ามาทางเรา จะได้รับการช่วยให้รอด” (ยอห์น 10:9); “เราไม่ได้พูดด้วยอำนาจของตนเอง แต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามา—พระองค์ได้ทรงบัญชาให้เราว่าควรพูดอะไรและควรกล่าวอะไร และเรารู้ว่าพระบัญชาของพระองค์คือชีวิตนิรันดร์” (12:49–50), และ b) เมื่อพระองค์ทรงบัญชาแก่เหล่าอัครทูตว่า: ‘จงไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง,’ พระองค์ทรงเพิ่มเติมว่า: ‘ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมาจะได้รับความรอด; แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อจะถูกลงโทษ’ (มาระโก 16:15–16).

2) ต่อมา เหล่าอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้ให้การเป็นพยานในเรื่องนี้เมื่อ — ก) พวกเขาสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ว่า: ‘ไม่มีใครสามารถวางรากฐานอื่นใดนอกจากรากฐานที่ได้วางไว้แล้ว ซึ่งก็คือพระเยซูคริสต์’ (1 โครินธ์ 3:11), และ ‘ไม่มีความรอดในผู้อื่นใดอีก เพราะไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าสวรรค์ที่ให้แก่คนทั้งปวง ซึ่งเราควรได้รับความรอดโดยชื่อนั้น’ (กิจการ 4:11–12); หรือ: ‘เรายังรู้ด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาแล้ว และได้ประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ พระองค์คือพระเจ้าที่แท้จริงและชีวิตนิรันดร์’ (1 ยอห์น 5:20); บ) อ้างถึงคำสอนของพระคริสต์ว่าเป็นข่าวประเสริฐแห่งความรอดของเรา (เอเฟซัส 1:13), คำที่สามารถช่วยวิญญาณของเราให้รอดได้ (ยากอบ 1:21), และฤทธิ์เดชของพระเจ้า ซึ่ง ‘เป็นความรอดสำหรับทุกคนที่เชื่อ ทั้งชาวยิวและชาวกรีก’ (โรม 1:16), และ — c) สั่งให้คริสต์ชนว่า: ‘แต่แม้เราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะมาประกาศข่าวประเสริฐอื่นแก่ท่านที่แตกต่างจากข่าวประเสริฐที่เราได้ประกาศแก่ท่านแล้ว ก็ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง’ (กาลาเทีย 1:8); ‘ใครก็ตามที่ก้าวข้ามคำสอนของพระคริสต์และไม่อยู่ในคำสอนนั้น ก็ไม่มีพระเจ้า; ผู้ใดที่อยู่ภายในคำสอนของพระคริสต์ ก็มีทั้งพระบิดาและพระบุตร หากมีผู้ใดมาหาท่านและไม่นำคำสอนนี้มา ก็อย่ารับเขาเข้าบ้านท่าน หรือแม้แต่ทักทายเขา’ (2 ยอห์น 1:10).

3) บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทุกท่านได้ประกาศเรื่องนี้อย่างเป็นเอกฉันท์ โดยเรียกกฎหมายแห่งพระกิตติคุณว่าเป็นคำสอนที่นำความรอด เป็นหลักคำสอนที่นำความรอด ‘[333] ’ และยืนยันว่า หากไม่มีความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ไม่มีความเชื่อในคำสอนทั้งหมดที่พระองค์ได้ประทานไว้ ก็เป็นไปไม่ได้เลยที่ใครก็ตาม จะได้รับความรอด ไม่ว่าจะอยู่ที่ใด หรือในเวลาใดก็ตาม [334]

II. เกี่ยวกับหน้าที่มหาปุโรหิตของพระเยซูคริสต์

§149. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับพันธกิจมหาปุโรหิตของพระเยซูคริสต์; ความจริงของพันธกิจนี้และความเหนือกว่าของมัน

ในฐานะผู้เผยพระวจนะ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้เพียงประกาศความรอดให้แก่เราเท่านั้น แต่ยังไม่ได้ทำให้ความรอดนั้นสำเร็จลุล่วง: พระองค์ได้ส่องสว่างจิตใจของเราด้วยแสงสว่างแห่งความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้า และได้เป็นพยานถึงพระองค์เองว่า พระองค์คือพระเมสสิยาห์ที่แท้จริง ผู้เสด็จมาสู่โลกเพื่อแสวงหาและช่วยให้ผู้ที่หลงหายรอดพ้น (มัทธิว 18:11); พระองค์ยังอธิบายว่าพระองค์จะช่วยให้เราพ้นจากบาปได้อย่างไร เราจะได้รับประโยชน์จากคุณความดีของพระองค์ได้อย่างไร และชี้ทางตรงสู่ชีวิตนิรันดร์ให้เราเห็นด้วย แต่ในความเป็นจริง พระองค์ได้ช่วยเราให้พ้นจากบาปและผลพวงทั้งหมดของบาปแล้ว; ในความเป็นจริง พระองค์ได้ทรงจัดหาชีวิตนิรันดร์ให้เราผ่านทางพันธกิจมหาปุโรหิตของพระองค์ พันธกิจของผู้ช่วยให้รอดของเราประกอบด้วยการที่พระองค์ ตามแบบอย่างพันธกิจของมหาปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม ซึ่งหน้าที่หลักคือ ‘ถวายเครื่องบูชาและเครื่องสังเวยเพื่อบาป’ (ฮีบรู 5:1), ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปของโลก และด้วยวิธีนี้ พระองค์ได้ทำให้เราคืนดีกับพระเจ้า ปลดปล่อยเราจากบาปและผลที่ตามมา และรับประกันพระพรนิรันดร์ให้แก่เรา

ความจริงเกี่ยวกับพันธกิจมหาปุโรหิตของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา –

a) ได้ถูกประกาศไว้ตั้งแต่ในพันธสัญญาเดิมโดยพระเจ้าเองผ่านปากของผู้เผยพระวจนะดาวิด ซึ่งกล่าวถึงพระเมสสิยาห์ว่า: ‘ท่านเป็นปุโรหิตตลอดไปตามแบบอย่างของเมลคีเซเดค’ (สดุดี 109:4); b) ได้รับการยืนยันโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ผู้ได้นำบทสดุดีคำพยากรณ์นี้มาประยุกต์ใช้กับพระองค์เอง ซึ่งในนั้นพระองค์ถูกเรียกว่าเป็นปุโรหิตนิรันดร์ตามแบบฉบับของเมลคีเซเดค [(มัทธิว 22:44); (มาระโก 12:36); (ลูกา 20:42)]; c) สุดท้ายนี้ นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกได้อธิบายเรื่องนี้อย่างละเอียดในจดหมายถึงชาวฮีบรู ที่นี่ท่าน —

1) เรียกพระเยซูคริสต์อย่างชัดเจนและซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่าเป็นมหาปุโรหิต ผู้ทำให้บริสุทธิ์ และปุโรหิต ตัวอย่างเช่น: ‘พระคริสต์ไม่ได้ทรงรับเกียรติยศแห่งตำแหน่งมหาปุโรหิตด้วยพระองค์เอง แต่เป็นผู้ที่ตรัสกับพระองค์ว่า: “ท่านคือบุตรของเรา; วันนี้เราได้ให้กำเนิดท่าน”; ดังที่พระองค์ยังตรัสในอีกที่หนึ่งว่า: “ท่านเป็นปุโรหิตตลอดนิรันดร์ตามแบบอย่างของเมลคีเซเดค”’ (ฮีบรู 5:5–6); ‘จงพิจารณาถึงอัครทูตและมหาปุโรหิตแห่งความเชื่อของเรา คือพระเยซูคริสต์’ (ฮีบรู 3:1); ‘เพราะเรามีมหาปุโรหิตผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งได้ผ่านสวรรค์ไปแล้ว คือพระเยซู พระบุตรของพระเจ้า ดังนั้นเราจงยึดมั่นในความเชื่อของเรา’ (4:14–16).

2) สิ่งนี้อธิบายว่าทำไมพระองค์จึงถูกเรียกว่ามหาปุโรหิตตามแบบเมลคีเซเดค นั่นคือ: a) เพราะเมลคีเซเดคไม่เพียงแต่เป็นปุโรหิตของพระเจ้าผู้สูงสุด แต่ยังเป็นกษัตริย์แห่งซาเลม — กษัตริย์แห่งความชอบธรรมและสันติ — และผ่านความรวมตัวอันพิเศษของสองตำแหน่งอันสูงส่งนี้ เขาได้เป็นแบบอย่างล่วงหน้าของพระคริสต์ ผู้เป็นปุโรหิต-กษัตริย์อันพิเศษ (ฮีบรู 7:2); b) เพราะเมลคีเซเดค (เนื่องจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้กล่าวถึงเชื้อสายของเขา หรือจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของชีวิตเขา หรือผู้ดำรงตำแหน่งก่อนหรือหลังเขา) เป็นแบบอย่างของพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ผู้ซึ่งยังคงเป็นปุโรหิตตลอดไป (ฮีบรู 7:3); c) สุดท้าย — เพราะเมื่อเมลคีเซเดค ผู้เป็นปุโรหิต ได้รับส่วนสิบจากอับราฮัมเอง และได้อวยพรเขาแล้ว เขาจึงได้อวยพรทุกคนในเชื้อสายของอับราฮัม — คือลูกหลานของเลวี ผู้เป็นปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม — และได้รับส่วนสิบจากพวกเขาทั้งหมด, — และเนื่องจากไม่มีข้อโต้แย้งว่าผู้ที่มีตำแหน่งต่ำกว่าย่อมได้รับพรจากผู้ที่มีตำแหน่งสูงกว่า ดังนั้น เขาจึงเป็นแบบอย่างล่วงหน้าของตำแหน่งปุโรหิตของพระคริสต์ ซึ่งเหนือกว่าตำแหน่งปุโรหิตเลวีในพันธสัญญาเดิม (ฮีบรู 7:4–10)[335]

3) สิ่งนี้แสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าของตำแหน่งปุโรหิตของพระคริสต์เหนือตำแหน่งปุโรหิตเลวีในพันธสัญญาเดิม ซึ่งตั้งขึ้นตามลำดับของอาโรน ความเหนือกว่านี้อยู่ที่ข้อเท็จจริงว่า: a) ตำแหน่งปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม ซึ่งถูกตั้งขึ้นเพียงชั่วคราว ไม่ได้ถูกยืนยันด้วยคำสาบาน; ส่วนตำแหน่งปุโรหิตของพระคริสต์ ซึ่งไม่สามารถเพิกถอนได้และนิรันดร์ ได้รับการยืนยันด้วยคำสาบานของพระเจ้า (ฮีบรู 7:20–21); b) นักปุโรหิตในพันธสัญญาเดิม ซึ่งเป็นมนุษย์ จึงต้องตาย และด้วยเหตุนี้ ตำแหน่งนักปุโรหิตจึงถูกส่งต่อจากคนหนึ่งไปยังอีกคนหนึ่ง ส่วนพระคริสต์ ‘เนื่องจากพระองค์ทรงดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์ จึงมีตำแหน่งนักปุโรหิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง’ (ฮีบรู 7:23–24); c) นักบวชในพันธสัญญาเดิม ซึ่งเป็นมนุษย์ที่มีบาป ได้ถวายเครื่องบูชาทั้งเพื่อบาปของตนเองและเพื่อบาปของประชาชน ส่วนพระคริสต์ ซึ่งปราศจากบาปโดยสิ้นเชิง ได้ถวายเครื่องบูชาเพียงเพื่อ บาปของโลก (ฮีบรู 7:26–27); d) นักบวชในคณะอารอนถวายเครื่องบูชาวันแล้ววันเล่า ซึ่งเครื่องบูชาเหล่านั้นเป็นเพียงการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงเครื่องบูชาชำระล้าง แต่ตัวมันเองไม่ได้ขจัดบาป (ฮีบรู 10:1–11): พระคริสต์ได้ถวายพระองค์เองเพียงครั้งเดียวในฐานะเครื่องบูชาที่แท้จริงและชำระให้บริสุทธิ์สำหรับบาปของโลก และด้วยการถวายเพียงครั้งเดียวนี้ พระองค์ได้ทำให้ผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้นสมบูรณ์แบบตลอดไป [(ฮีบรู 10:12–14); (ฮีบรู 7:27); (ฮีบรู 9:12–26)].

ตามคำสอนที่ชัดเจนนี้ของพระวจนะของพระเจ้า บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้สารภาพความจริงเกี่ยวกับฐานะปุโรหิตของพระคริสต์เป็นเอกฉันท์ ตัวอย่างเช่น:

(a) — นักบุญโพลีคาร์ป: “ขอให้พระเจ้า ผู้เป็นพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และพระมหาปุโรหิตนิรันดร์เอง คือพระบุตรของพระเจ้า พระเยซูคริสต์ ทรงสถาปนาท่านไว้ในความเชื่อและความจริง ด้วยความถ่อมใจและความอ่อนโยน ความอดทนและความเมตตา ความอดกลั้นและความบริสุทธิ์”[336] b) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระองค์ทรงเป็นเครื่องบูชา แต่ก็เป็นมหาปุโรหิตด้วย; เป็นปุโรหิต แต่ก็เป็นพระเจ้าด้วย; พระองค์ทรงถวายพระโลหิตของพระองค์เป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า แต่ทรงชำระโลกทั้งมวลให้บริสุทธิ์; พระองค์ทรงถูกยกขึ้นบนไม้กางเขน แต่ทรงตรึงบาปไว้บนไม้กางเขน;”[337] “พระองค์คือเมลคีเซเดค (ฮีบรู 7:3) ในฐานะผู้ที่เกิดมาโดยไม่มีมารดา ด้วยธรรมชาติที่สูงกว่าของเรา และไม่มีบิดา — ตามธรรมชาติของเรา — ในฐานะผู้ไม่มีลำดับวงศ์ตระกูลจากการเกิดในสวรรค์ เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘ใครจะประกาศลำดับวงศ์ตระกูลของพระองค์ได้?’ (อิสยาห์ 53:8); ในฐานะกษัตริย์แห่งซาเลม คือ กษัตริย์แห่งสันติภาพ ในฐานะกษัตริย์แห่งความชอบธรรม และในฐานะผู้รับสิบส่วนจากบรรดาปิตาจารย์ ผู้ต่อสู้อย่างกล้าหาญกับกองกำลังแห่งความชั่วร้าย;”[338] c) นักบุญเอพิฟานิอุส: “พระองค์ถูกเรียกว่ามหาปุโรหิต — เพราะด้วยพระวรกายของพระองค์เอง พระองค์ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาแด่พระบิดาเพื่อมนุษยชาติ; พระองค์เองคือปุโรหิต พระองค์เองคือเครื่องบูชา; พระองค์ได้ถวายพระองค์เอง โดยประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เพื่อโลกทั้งมวล;”[339] และในที่อื่น: “พระองค์ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชา เพื่อว่า โดยการถวายเครื่องบูชาที่สมบูรณ์ที่สุดและมีชีวิตอยู่เพื่อโลกทั้งมวล พระองค์อาจยกเลิกเครื่องบูชาในพันธสัญญาเดิม; พระองค์เองคือเครื่องบูชา คือเครื่องถวาย คือแท่นบูชา คือพระเจ้าเอง คือมนุษย์เอง คือพระมหากษัตริย์เอง คือมหาปุโรหิตเอง คือแกะเอง คือลูกแกะเอง ผู้ซึ่งทรงกลายเป็นทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของเรา”[340] ผู้สอนอื่น ๆ ของพระศาสนจักรได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน [341]

§150. พระเยซูเจ้าทรงปฏิบัติหน้าที่มหาปุโรหิตของพระองค์อย่างไร? สภาพความอ่อนล้าของพระองค์

เพื่อที่จะเป็นผู้ถวายบูชาเพื่อลบล้างบาปต่อพระเจ้าอย่างแท้จริงสำหรับบาปของมนุษยชาติ และเพื่อปลดปล่อยเราจากผลร้ายทั้งหมดที่เกิดจากบาป พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ทรงยอมทำตามเงื่อนไขสองประการแทนเรา: คือการแบกไม้กางเขนสองประการ

I. เนื่องจากมนุษยชาติ ในตัวแทนของพ่อแม่คนแรก ไม่สามารถปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า ไม่เชื่อฟังพระบัญญัติของผู้สร้าง และด้วยเหตุนี้จึงตกสู่ความพินาศเพราะความดื้อรั้นและความหยิ่งยโส; และเนื่องจากบาปทุกประการที่เกิดขึ้นต่อมา เป็นความผิดใหม่ต่อพระประสงค์ของพระเจ้า เป็นการไม่เชื่อฟังใหม่ และการแสดงความดื้อรั้นใหม่: ดังนั้น พระคริสต์ ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ เพื่อชดเชยบาปทั้งปวงของมนุษย์ต่อหน้าความจริงนิรันดร์ จึงทรงยินดีที่จะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าด้วยพระองค์เองแทนมนุษย์อย่างครบถ้วนและสมบูรณ์ เพื่อแสดงแบบอย่างที่สมบูรณ์ที่สุดแห่งการเชื่อฟังต่อพระประสงค์นั้นในพระองค์เอง และเพื่อถ่อมตัวและลดตัวลงเพื่อเราจนถึงที่สุด “ท่านไม่ต้องการเครื่องบูชาและเครื่องถวาย” พระองค์ตรัสกับพระบิดาของพระองค์เมื่อเสด็จมาสู่โลก “แต่ท่านได้จัดเตรียมร่างกายไว้ให้ข้าพระองค์ เครื่องบูชาเผาทั้งตัวและเครื่องบูชาไถ่บาปไม่เป็นที่พอพระทัยท่าน ดังนั้น ข้าพระองค์จึงกล่าวว่า ‘ดูเถิด ข้าพระองค์มา—ดังที่เขียนไว้เกี่ยวกับข้าพระองค์ในม้วนหนังสือ—เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์ โอ พระเจ้า’” (ฮีบรู 10:5–7) และต่อมา “ผู้ซึ่งเมื่ออยู่ในรูปของพระเจ้า ก็ไม่ถือว่าการเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ควรยึดถือ แต่กลับทรงสละพระองค์เอง รับรูปของผู้รับใช้ ถูกสร้างให้เหมือนมนุษย์ และปรากฏในรูปของมนุษย์ พระองค์ทรงถ่อมพระองค์เอง จนถึงขั้นเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน” (ฟิลิปปี 2:6–8) นี่คือไม้กางเขนแรกที่พระผู้ช่วยให้รอดของเราทรงแบกรับเพื่อเรา—ไม้กางเขนแห่งการเสียสละตนเองโดยสมัครใจเพื่อเรา ความถ่อมใจที่ลึกซึ้งที่สุดของพระองค์ และความเชื่อฟังและการยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อพระประสงค์ของพระเจ้า

II. เนื่องจากมนุษยชาติ ด้วยความผิดครั้งแรกในสวนเอเดน และด้วยบาปทั้งหมดที่ตามมา ได้ก่อให้เกิดความโกรธของพระเจ้าอย่างชอบธรรม และต้องตกอยู่ภายใต้คำสาป รวมถึงภัยพิบัติและความทุกข์ทรมานอื่นๆ อีกมากมาย — ซึ่งเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากบาป — พระคริสต์ ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ เพื่อช่วยมนุษยชาติให้พ้นจากภัยพิบัติและความทุกข์ทรมานทั้งปวงนี้ จึงทรงยินดีรับความพิโรธของพระเจ้าอย่างเต็มที่จากมนุษยชาติมาไว้บนพระองค์เอง เพื่อทรงเป็นคำสาปแทนเรา (กาลาเทีย 3:13) และทรงทนรับแทนเราทุกสิ่งที่เราสมควรได้รับจากความผิดบาปของเรา “พระองค์ทรงรับเอา ความอ่อนแอของเรา และทรงแบกโรคภัยของเรา; แต่เรากลับคิดว่าพระองค์ถูกพระเจ้าตีลง ลงโทษ และทำให้ต่ำต้อย แต่พระองค์ถูกทำร้ายเพราะการล่วงละเมิดของเรา และถูกบดขยี้เพราะความอธรรมของเรา; การลงโทษที่นำความสันติสุขมาให้เราตกอยู่กับพระองค์ และด้วยบาดแผลของพระองค์ เราจึงได้รับการรักษา เราทุกคนล้วนหลงทางเหมือนแกะ; แต่ละคนต่างหันไปตามทางของตนเอง; และพระเจ้าได้วางความอธรรมของทุกคนไว้บนพระองค์” (อิสยาห์ 53:4–6) นี่คือไม้กางเขนที่สองของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือไม้กางเขนแห่งความทุกข์ทรมานที่พระองค์ทรงรับด้วยความสมัครใจ ความเจ็บป่วย ความทรมาน และความเศร้าโศกที่ไม่อาจบรรยายได้ ซึ่งพระองค์ทรงทนรับเพื่อเรา ผู้เป็นคนบาป

ดังนั้น หน้าที่มหาปุโรหิตของพระเยซูคริสต์จึงครอบคลุมชีวิตทั้งสิ้นของพระองค์บนโลกนี้ ตั้งแต่ขณะพระเยซูทรงปฏิสนธิในครรภ์มารดา จนถึงการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน ตั้งแต่พระวจนะแรกที่พระองค์ตรัสกับพระบิดาว่า “ดูเถิด ข้าพระองค์มา … เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า” จนถึงพระวจนะสุดท้ายว่า “สำเร็จแล้ว! … พระบิดา ข้าพระองค์มอบวิญญาณของข้าพระองค์ไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์” (ยอห์น 19:30; ลูกา 23:46). ตลอดช่วงเวลาทั้งหมดนี้ ซึ่งมักถูกเรียกว่าภาวะแห่งความต่ำต้อยหรือความอ่อนล้าของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา พระองค์ทรงแบกไม้กางเขนพิเศษของพระองค์เองอยู่เสมอ — ไม้กางเขนแห่งการเสียสละตนเอง ความถ่อมใจ ความเชื่อฟัง และไม้กางเขนแห่งความทุกข์ทรมานและความโศกเศร้า ตลอดช่วงเวลานี้ พระองค์ทรงเป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปถวายแด่พระเจ้าเพื่อบาปของเราอยู่เสมอ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง หน้าที่มหาปุโรหิตของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา:

1) เริ่มต้นด้วยการเสด็จมาสู่โลกและการรับสภาพเป็นมนุษย์ของพระองค์: — a) การเสด็จมาสู่โลกของพระองค์นั้นเองคือการกระทำแห่งความเชื่อฟัง การยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระบิดา ซึ่งพระองค์ได้ตรัสกับพระองค์ว่า: ‘ท่านไม่ได้เตรียมเครื่องบูชาและเครื่องถวายไว้สำหรับเรา … ดูเถิด ข้าพเจ้ามา — ดังที่เขียนไว้เกี่ยวกับข้าพเจ้าในม้วนหนังสือ — เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์ โอ พระเจ้า’ (ฮีบรู 10:5–7); b) ในการรับสภาพเป็นมนุษย์ พระองค์ได้ทรงสละพระองค์เองอย่างสิ้นเชิง หรือทรงถ่อมพระองค์เอง ตามคำของอัครทูต เมื่อแม้พระองค์จะเป็นพระเจ้า ‘พระองค์ทรงรับสภาพของผู้รับใช้ ทรงถูกสร้างให้เหมือนมนุษย์ และทรงปรากฏในสภาพมนุษย์’ (ฟิลิปปี 2:7); และ — c) ทันทีที่พระองค์ทรงรับสภาพมนุษย์ พระองค์ทรงรับบาปของโลกไว้บนพระองค์เอง ทรงเป็นคำปฏิญาณแทนเรา และทรงแบกความอ่อนแอของเรา (อิสยาห์ 53:3)[342]

2) สิ่งนี้ดำเนินต่อเนื่องตลอดทั้งชีวิตของพระองค์บนโลกนี้ ตั้งแต่เกิดจนกระทั่งสิ้นพระชนม์ ชีวิตทั้งชีวิตของพระองค์คือการแสดงความถ่อมตน การเชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้า การทนทุกข์ และความเศร้าโศกอย่างต่อเนื่องไม่ขาดสาย พระองค์ประสูติจากพระมารดา พระแม่พรหมจารีผู้บริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ที่สุด แต่กลับเกิดมาในความยากจนและไม่เป็นที่รู้จัก ยิ่งไปกว่านั้น พระองค์ยังประสูติในคอกสัตว์และถูกวางไว้ในรางหญ้า ไม่กี่วันต่อมา ตามพระบัญญัติของโมเสส พระองค์ทรงรับพิธีตัดหนังหุ้มปลาย และแม้ในเวลานั้น พระองค์ก็ถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มคนชั่ว (อิสยาห์ 53:12) ไม่นานหลังจากนั้น พระองค์ทรงถูกเฮโรดข่มเหง ต้องหนีไปอียิปต์ และกลายเป็นสาเหตุที่บริสุทธิ์ของการเสียชีวิตของทารกนับหมื่นคน เมื่อกลับจากอียิปต์ พระองค์ตั้งถิ่นฐานในเมืองที่เล็กที่สุด—นาซาเร็ธ—และตลอดประมาณสามสิบปี พระองค์ยังคงไม่เป็นที่รู้จักของโลกเลย โดยอาศัยอยู่ในบ้านของบิดาผู้รับเลี้ยง ซึ่งเป็นช่างไม้ และร่วมทำงานกับท่าน ก่อนที่จะเริ่มพันธกิจสาธารณะ พระองค์—พระเจ้าและพระผู้ปกครองโลก—ได้ไปรับบัพติศมาจากผู้รับใช้ของพระองค์ คือ ยอห์น เพื่อที่จะปฏิบัติตามความชอบธรรมทั้งสิ้น (มัทธิว 3:15) และถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มผู้ไม่เชื่อฟังกฎหมายอีกครั้ง พระองค์ทรงอดทนต่อการอดอาหารเป็นเวลาสี่สิบวันด้วยความเต็มใจ และแม้กระทั่งการทดลองจากมาร เมื่อเริ่มปฏิบัติพันธกิจของพระองค์เป็นเวลาประมาณสามปีครึ่ง พระองค์ได้ดำเนินพันธกิจนั้นไม่ใช่ตามพระประสงค์ของพระองค์เอง แต่ตามพระประสงค์ของพระบิดา โดยตรัสเป็นพยานว่า: ‘ข้าพเจ้าได้ลงมาจากสวรรค์ ไม่ใช่เพื่อทำตามพระประสงค์ของข้าพเจ้าเอง แต่เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา’ (ยอห์น 6:38); ‘อาหารของข้าคือทำตามพระประสงค์ของผู้ที่ส่งข้ามา และทำให้งานของพระองค์สำเร็จ’ (ยอห์น 4:34); ‘เพื่อให้โลกได้รู้ว่าข้ามีความรักต่อพระบิดา และตามที่พระบิดาได้สั่งข้าไว้ ข้าก็ทำตามนั้น’ (ยอห์น 14:31). พระองค์ทรงเทศนา แต่ทรงเทศนาตามสิ่งที่พระบิดาทรงบัญชาไว้: “คำสอนของข้าพเจ้าไม่ใช่ของข้าพเจ้าเอง แต่เป็นของพระองค์ผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา” (ยอห์น 7:16); “ข้าพเจ้าไม่ได้พูดด้วยอำนาจของตนเอง แต่พระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา—พระองค์ได้ทรงบัญชาข้าพเจ้าว่าควรพูดอะไรและควรกล่าวสิ่งใด” (ยอห์น 12:49) พระองค์เองทรงปฏิบัติตามธรรมบัญญัติของโมเสส ซึ่งพระองค์มาเพื่อแทนที่ด้วยธรรมบัญญัติใหม่ที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นสำหรับคนอื่น ๆ พระองค์ทรงห่วงใยการให้ความรู้แก่ชาวชาติเดียวกัน โดยเดินทางผ่านเมืองและหมู่บ้านของพวกเขาเพื่อเทศนา — แต่พระองค์เองกลับไม่มีที่วางศีรษะ (มัทธิว 8:20) พระองค์ทรงทำสิ่งดีผ่านคำสอนและปาฏิหาริย์ทั้งสิ้น (กิจการ 10:38) แต่พระองค์เองกลับต้องทนทุกข์จากความชั่วร้ายที่ผู้อื่นก่อขึ้น: พวกเขาไม่เชื่อคำสอนของพระองค์; พวกเขาอ้างว่าปาฏิหาริย์ของพระองค์เป็นผลจากพลังของเบเอลเซบับ; พวกเขาข่มเหงพระองค์ด้วยความอิจฉา ความเกลียดชัง การใส่ร้าย และการดูหมิ่นอย่างลับๆ และในหลายครั้งยังพยายามเอาชีวิตพระองค์ด้วย แม้กระทั่งในหมู่สาวกสิบสองคนของพระองค์เอง ซึ่งพระองค์มีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุด พระองค์ก็เห็นและทนรับผู้ที่จะทรยศพระองค์ในอนาคตอยู่เสมอ และทุกความพยายามอันยากลำบากในชีวิตของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ก็คือความพยายามในหน้าที่มหาปุโรหิตของพระองค์อย่างแท้จริง; การเสียสละตนเองทั้งหมดของพระองค์นั้น มีจุดมุ่งหมายเพื่อความรอดนิรันดร์ของเราอย่างสมบูรณ์ “ในช่วงเวลาที่พระองค์ยังอยู่ในเนื้อหนัง พระองค์ได้ถวายคำอธิษฐานและคำวิงวอน ด้วยเสียงร้องดังและน้ำตา ต่อพระองค์ผู้ทรงสามารถช่วยพระองค์ให้พ้นจากความตายได้ และพระองค์ได้รับการฟังเพราะความเคารพของพระองค์; แม้พระองค์จะเป็นพระบุตร แต่ผ่านความทุกข์ทรมาน พระองค์ได้เรียนรู้ความเชื่อฟัง; และเมื่อพระองค์ได้รับการทำให้สมบูรณ์แล้ว พระองค์ก็กลายเป็นแหล่งที่มาของความรอดนิรันดร์สำหรับทุกคนที่เชื่อฟังพระองค์ โดยได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้าให้เป็นมหาปุโรหิตตามแบบของเมลคีเซเดค” (ฮีบรู 5:7–10).[343]

3) สุดท้าย สิ่งนี้ได้สำเร็จสมบูรณ์ในความตายของพระองค์บนไม้กางเขน พร้อมด้วยสถานการณ์ที่เกิดขึ้นก่อนและระหว่างนั้น เพราะที่นี่ ความถ่อมตัวของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ความเชื่อฟังต่อพระประสงค์ของพระเจ้า และความทุกข์ทรมานและความเศร้าโศกของพระองค์ ทั้งหมดได้ถึงระดับสูงสุด ที่นี่ พระองค์ทรงปรากฏขึ้นอย่างแท้จริง ถูกดูหมิ่นและถูกทำให้ต่ำต้อยยิ่งกว่ามนุษย์คนใด (อิสยาห์ 53:3): ที่นี่ พระองค์ทรงดื่มถ้วยความพิโรธของพระเจ้าจนหมดสิ้นเพื่อเรา (ยอห์น 18:11) และทรงทนทุกข์ทรมานดั่งนรก (อิสยาห์ 53:12) ที่นี่ ในฐานะมหาปุโรหิต พระองค์ได้ถวายพระองค์เองบนไม้กางเขนอย่างแท้จริงเป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปแด่พระเจ้าเพื่อบาปของโลก และไถ่เราด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์ (1 เปโตร 1:19) จนการเสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์และชีวิตทั้งสิ้นของพระองค์บนโลกนี้ ล้วนเป็นเพียงการเตรียมการ และเปรียบเสมือนการก้าวขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปสู่การถวายเครื่องบูชาอันยิ่งใหญ่นี้ และนั่นคือเหตุผลที่ ทั้งในพระวจนะของพระเจ้าและในคำสอนของพระศาสนจักร (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 47) ได้ชี้ให้เห็นว่า—

§151. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การสิ้นพระชนม์ของพระเยซูคริสต์ในฐานะเครื่องบูชาเพื่อความไถ่บาปของเรา

1) ความจริงที่สำคัญที่สุดนี้ได้รับการบ่งชี้ล่วงหน้าผ่านแบบอย่างและคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม ดังนั้น งูทองสัมฤทธิ์ที่โมเสสยกขึ้นในถิ่นทุรกันดารตามพระบัญชาของพระเจ้า และช่วยชีวิตทุกคนที่ถูกงูพิษกัดให้รอดพ้นจากความตาย เมื่อพวกเขามองดูมัน — เป็นคำพยากรณ์ล่วงหน้าว่า ‘เช่นเดียวกับที่บุตรมนุษย์ต้องถูกยกขึ้น เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ [(ยอห์น 3:14–15); (กันดารวิถี 21:8–9)]. เลือดของสัตว์บูชาทุกตัวที่ถูกฆ่าเพื่อชำระบาปให้ประชาชน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเลือดของลูกแกะปัสกา ซึ่งปกป้องบุตรหัวปีของอิสราเอลจากดาบของทูตสวรรค์แห่งความตายในอียิปต์; เลือดของแพะหรือลูกวัว ซึ่งมหาปุโรหิตใช้เพื่อเข้าสู่ที่บริสุทธิ์ที่สุดปีละครั้ง เพื่อพรมลงบนที่นั่งแห่งพระเมตตาเพื่อไถ่บาปของประชาชนทั้งปวง—ทั้งหมดนี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนแก่ประชากรของพระเจ้าว่า เพื่อการชำระล้างบาปที่แท้จริงของมนุษยชาติทั้งปวง จะใช้เลือดของลูกแกะ ซึ่งถูกฆ่าตั้งแต่การสร้างโลก [(ฮีบ. 9:11–12, 24); (ฮีบ. 10:11–12); (1 โคร. 5:7); (วิว. 5:12)]. และจากคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิม ที่นี่ก็เพียงพอที่จะระลึกถึงคำพยากรณ์ที่สำคัญและชัดเจนที่สุด ซึ่งผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ได้กล่าวถึงพระเมสสิยาห์ว่า: ‘แต่พระองค์ถูกทำร้ายเพราะการละเมิดของเรา พระองค์ถูกบดขยี้เพราะความชั่วของเรา การลงโทษที่นำมาซึ่งสันติสุขแก่เราตกอยู่กับพระองค์ และด้วยบาดแผลของพระองค์ เราจึงได้รับการรักษา เราทุกคนล้วนหลงทางเหมือนแกะ; แต่ละคนต่างหันไปตามทางของตนเอง; และพระเจ้าได้วางความชั่วร้ายของทุกคนไว้บนพระองค์ พระองค์ถูกกดขี่ แต่พระองค์ก็ยอมทนทุกข์และไม่เปิดปาก; เหมือนลูกแกะ พระองค์ถูกนำไปสู่การฆ่า … เพื่อความผิดของประชากรของข้าพระองค์ พระองค์จึงทนรับการลงโทษ … วิญญาณของพระองค์ถูกมอบให้ถึงความตาย และพระองค์ถูกนับรวมกับผู้ล่วงละเมิด; แต่พระองค์ทรงแบกรับบาปของหลายคน และเพื่อความผิดของพวกเขา พระองค์จึงถูกมอบให้ [(อิสยาห์ 53:5–12); (ดาเนียล 9:24); (สดุดี 21:17–18)].

2) นักบุญยอห์นผู้ให้บัพติศมาได้ประกาศความจริงนี้ เมื่อเห็นพระเยซูเสด็จมาหาท่านเพื่อรับบัพติศมา ท่านจึงกล่าวต่อหน้าทุกคนว่า: ‘ดูเถิด นี่คือลูกแกะของพระเจ้า ผู้ทรงรับบาปของโลกไป’ (ยอห์น 1:29) ด้วยการเรียกพระองค์ว่า “ลูกแกะ” เขาได้แสดงถึงความคิดเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของพระองค์และความพร้อมที่จะตาย; การเรียกพระองค์ว่า “ลูกแกะของพระเจ้า” แสดงให้เห็นว่าพระองค์ได้รับการถวายแด่พระเจ้าและเป็นที่พอพระทัยของพระองค์; การเรียกพระองค์ว่า “ลูกแกะที่รับเอาบาปของโลกไป” ชี้ให้เห็นถึงลูกแกะที่ถูกถวายเป็นเครื่องบูชาเพื่อบาปของมนุษยชาติในพันธสัญญาเดิม และประกาศว่าลูกแกะแห่งพันธสัญญาใหม่จะถูกถวายเป็นเครื่องบูชาเพื่อบาปของมนุษยชาติทั้งปวง

3) พระคริสต์ผู้เป็นผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันความจริงนี้ในหลายโอกาส เมื่อกล่าวถึงวัตถุประสงค์ของการเสด็จมาของพระองค์บนโลก พระองค์ตรัสว่า: ‘บุตรมนุษย์ไม่ได้มาเพื่อจะได้รับการรับใช้ แต่มาเพื่อจะรับใช้ และเพื่อจะให้ชีวิตของพระองค์เป็นค่าไถ่สำหรับคนจำนวนมาก’ (มัทธิว 20:28) เมื่อกล่าวถึงพระองค์เองว่าเป็นผู้เลี้ยงแกะที่แท้จริงเพียงผู้เดียวของฝูงแกะของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า: “ผู้เลี้ยงแกะที่ดีจะสละชีวิตเพื่อแกะ … เราคือผู้เลี้ยงแกะที่ดี … และเราสละชีวิตเพื่อแกะ” (ยอห์น 10:11–15) เมื่อพระองค์ทรงพยากรณ์แก่ชาวยิวเกี่ยวกับการสถาปนา ของศีลมหาสนิทพระกายและพระโลหิตของพระองค์ พระองค์ได้ตรัสไว้ว่า: “เราคือขนมปังที่มีชีวิตซึ่งลงมาจากสวรรค์; ผู้ใดกินขนมปังนี้จะมีชีวิตนิรันดร์; และขนมปังที่เราจะให้คือเนื้อของเรา ซึ่งเราจะให้เพื่อชีวิตของโลก” (ยอห์น 6:51) และในเวลาที่พระองค์ทรงสถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดนี้เอง เมื่อพระองค์ทรงมอบขนมปังให้แก่สาวกของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า: ‘นี่คือร่างกายของเรา ซึ่งถูกหักเพื่อท่าน’ (ลูกา 22:19), และเมื่อพระองค์มอบถ้วยให้พวกเขา พระองค์ตรัสว่า: ‘นี่คือเลือดของข้าพเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งถูกเทออกเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป’ (มัทธิว 26:28). สุดท้าย หลังจากที่พระองค์ได้ลิ้มรสความตายอย่างแท้จริงเพื่อบาปของโลก พระองค์ได้เปิดใจของเหล่าสาวกให้เข้าใจพระคัมภีร์หลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์ และพระองค์ตรัสกับพวกเขาว่า ‘มีเขียนไว้อย่างนี้ และสมควรที่พระคริสต์จะต้องทนทุกข์และฟื้นคืนชีพจากความตายในวันที่สาม และให้ประกาศการกลับใจและการอภัยบาปในพระนามของพระองค์แก่ทุกชาติ’ (ลูกา 24:46–47)

4) ความจริงนี้ได้รับการประกาศโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ อัครสาวกยอห์น เมื่อกล่าวถึงคำแนะนำที่คายาฟาสได้ให้แก่วิชาชาวยิวเกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ว่า: ‘จะดีกว่าสำหรับเรา หากมีคนหนึ่งตายเพื่อประชาชน แทนที่จะให้ทั้งชาติต้องพินาศ’ (ยอห์น 11:50) ได้กล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘เขาไม่ได้พูดสิ่งนี้ด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่ในฐานะมหาปุโรหิตในปีนั้น เขาได้พยากรณ์ว่าพระเยซูจะสิ้นพระชนม์เพื่อประชาชน และไม่เพียงเพื่อประชาชนเท่านั้น แต่ยังเพื่อรวบรวมลูกหลานของพระเจ้าที่กระจัดกระจายให้เป็นหนึ่งเดียว’ (ยอห์น 11:51–52) และในจดหมายของท่าน ท่านกล่าวว่า: ‘เลือดของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระองค์ ล้างเราให้พ้นจากทุกบาป’ (1 ยอห์น 1:7); และในหนังสือวิวรณ์ มีบันทึกว่าผู้อาวุโสยี่สิบสี่คน เมื่อกราบลงต่อหน้าลูกแกะ “ร้องเพลงใหม่ว่า: ‘ท่านสมควรที่จะรับม้วนหนังสือและเปิดตราประทับของมัน เพราะท่านถูกฆ่าตาย และด้วยพระโลหิตของท่าน ท่านได้ไถ่เราไว้สำหรับพระเจ้า จากทุกเผ่า ทุกภาษา ทุกชนชาติ และทุกประเทศ’” (วิวรณ์ 5:9; 1:5). อัครทูตเปโตรได้เตือนสติคริสตชนว่า: ‘จงดำเนินชีวิตด้วยความเคารพในระหว่างที่ท่านเป็นแขกผู้มาเยือนที่นี่ โดยรู้ว่าท่านไม่ได้ถูกไถ่ด้วยเงินหรือทองที่เสื่อมสลายได้ จากวิถีชีวิตที่ว่างเปล่าซึ่งสืบทอดมาจากบรรพบุรุษของท่าน แต่ด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ เหมือนลูกแกะที่ไร้ตำหนิและไร้ที่ติ’ (1 เปโตร 1:17–19). ‘พระคริสต์ได้ทนทุกข์เพื่อเรา ทิ้งแบบอย่างไว้ให้เรา เพื่อเราจะได้เดินตามรอยเท้าของพระองค์ … พระองค์เองได้แบกบาปของเราไว้ในพระกายของพระองค์บนไม้กางเขน เพื่อเมื่อเราได้รับการปลดปล่อยจากบาปแล้ว เราจะได้ดำเนินชีวิตเพื่อความชอบธรรม: โดยบาดแผลของพระองค์ ท่านทั้งหลายจึงได้รับการรักษา’ (1 เปโตร 2:21–24). “พระคริสต์ได้ทนทุกข์ครั้งเดียวเพื่อบาปของเรา ผู้ชอบธรรมเพื่อผู้ไม่ชอบธรรม เพื่อนำเราให้มาหาพระเจ้า” (1 เปโตร 3:18). แต่เป็นอัครทูตเปาโลที่กล่าวถึงความจริงนี้บ่อยกว่าใครอื่นในจดหมายของท่าน: ‘ข้าพเจ้าได้ส่งต่อให้ท่านเป็นสิ่งสำคัญที่สุด คือสิ่งที่ข้าพเจ้าได้รับมา นั่นคือว่า พระคริสต์ได้สิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเรา ตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้’ (1 โครินธ์ 15:3); ‘พระคริสต์ทรงรักเราและทรงถวายพระองค์เองเพื่อเราเป็นเครื่องบูชาและเครื่องสังเวยแด่พระเจ้า เป็นเครื่องบูชาที่มีกลิ่นหอม’ (เอเฟซัส 5:2); ‘พระคริสต์ทรงถวายพระองค์เองเพียงครั้งเดียวเพื่อลบล้างบาปของหลายคน’ (ฮีบรู 9:28); “ผู้ถูกมอบตัวเพื่อบาปของเรา และถูกยกขึ้นเพื่อการชอบธรรมของเรา” (โรม 4:25); “ผู้ซึ่งพระเจ้าได้ทรงตั้งขึ้นเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้บาปโดยพระโลหิตของพระองค์ ด้วยความเชื่อ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ เพราะในความอดทนของพระองค์ พระองค์ได้ทรงละเว้นบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้” (โรม 3:25).

5) ความจริงนี้ได้รับการยึดถือมาโดยตลอดโดยพระศาสนจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ ดังที่เห็นได้ชัดจาก: a) คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งสอนให้เราเชื่อ: “และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า… ผู้ซึ่งเพื่อเราจึงทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ และเพื่อความรอดของเราจึงเสด็จลงมาจากสวรรค์… และถูกตรึงกางเขนเพื่อเรา…; บ) จากคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุส ซึ่งระบุว่า: ‘มีพระคริสต์เพียงองค์เดียว ผู้ทรงทนทุกข์เพื่อความรอดของเรา,’ และ — จ) จากคำพยานของครูผู้สอนของพระองค์ เช่น:

บรรดาบิดาอัครสาวก: a) นักบุญบาร์นาบัส: ‘ขอให้เราเชื่อว่า พระบุตรของพระเจ้าไม่อาจทนทุกข์ได้ เว้นแต่เพื่อประโยชน์ของเรา…; เพื่อบาปของเรา พระองค์ทรงเต็มใจถวายภาชนะแห่งพระวิญญาณเป็นเครื่องบูชา;’[344]

b) นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: “ขอให้เรามองไปยังพระเยซูคริสต์ ผู้ที่ทรงหลั่งพระโลหิตเพื่อเรา…; ขอให้เรามองอย่างลึกซึ้งไปยังพระโลหิตของพระคริสต์ และใคร่ครวญว่าพระโลหิตของพระองค์มีค่าเพียงใดต่อพระเจ้า เพราะเมื่อพระโลหิตนั้นถูกหลั่งเพื่อความรอดของเรา ก็ได้นำพระคุณแห่งการกลับใจมาสู่โลกทั้งใบ;”[345] c) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “พระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อท่าน เพื่อว่า เมื่อท่านเชื่อในความตายของพระองค์ ท่านจะได้รับการช่วยให้รอดพ้นจากความตาย;”[346] d) นักบุญโพลีคาร์ป: “พระองค์ทรงทนรับความตายเองเพื่อบาปของเรา…; พระองค์ทรงทนรับทุกสิ่งเพื่อเรา เพื่อว่าเราจะได้มีชีวิตอยู่ในพระองค์;”[347]

ผู้สอนในศตวรรษที่สองและที่สาม: a) นักบุญจัสตินผู้พลีชีพ: “(พระคริสต์) ตามพระประสงค์ของพระบิดา ได้ทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของผู้ที่เชื่อในพระองค์ และทรงยอมให้ตนเองถูกดูหมิ่นและทนทุกข์ทรมาน เพื่อว่าผ่านทางความตายและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ พระองค์จะทรงพิชิตความตายได้;”[348] b) นักบุญไอเรเนียส: “พระคริสต์ได้ไถ่เราด้วยพระโลหิตของพระองค์ และได้สละวิญญาณของพระองค์ เพื่อวิญญาณของเรา และสละพระกายของพระองค์เพื่อพระกายของเรา;”[349] c) เทอร์ทูลเลียน: “พระคริสต์ทรงยินดีที่จะประสูติจากเนื้อหนังในเนื้อหนัง เพื่อว่าด้วยการประสูติของพระองค์ พระองค์จะทรงเปลี่ยนแปลงการประสูติของเรา และด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ พระองค์จะทรงทำลายความตายของเรา;”[350] d) นักบุญไซพรีอัน: “พระคริสต์ได้ประทานพระคุณนี้แก่ท่านทั้งหลาย โดยมอบของขวัญแห่งความเมตตาของพระองค์ให้แก่เรา หลังจากที่พระองค์ได้พิชิตความตายด้วยไม้กางเขนของพระองค์ ได้ไถ่ผู้เชื่อด้วยราคาเลือดของพระองค์เอง ได้คืนดีมนุษย์กับพระเจ้าพระบิดา และได้ทำให้มนุษย์มีชีวิตใหม่ผ่านการเกิดใหม่จากสวรรค์;”[351]

ผู้สอนในศตวรรษที่สี่: a) ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย: “งานของพระองค์ขยายไปจนถึงความตาย ซึ่งใครก็ตามที่ต้องการศึกษาจะพบไม่เพียงเหตุผลเดียวแต่หลายเหตุผล: เหตุผลแรกคือเพื่อพระองค์จะได้ครองอำนาจเหนือผู้ตายและผู้มีชีวิต; เหตุผลที่สองคือ เนื่องจากพระองค์ได้ทนทุกข์เพื่อเราและได้กลายเป็นหลักประกันสำหรับเรา พระองค์จึงสามารถชำระบาปของเราให้บริสุทธิ์; ที่สาม เพื่อประกอบพิธีบูชาอันศักดิ์สิทธิ์ และถวายเครื่องบูชาอันยิ่งใหญ่แทนทั้งโลกแด่พระเจ้าผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง;”[352] b) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระคริสต์ถูกเรียกว่าความรอดของเรา (1 โครินธ์ 1:30) ในฐานะผู้ปลดปล่อยเราจากพันธนาการของบาป โดยได้ถวายพระองค์เองเพื่อเราเป็นค่าไถ่ เป็นเครื่องบูชาชำระบาปสำหรับโลกทั้งมวล;”[353] c) ฮิลารี: “พระองค์ได้ไถ่เราเมื่อพระองค์ทรงถวายพระองค์เองเพื่อบาปของเรา; พระองค์ได้ไถ่เราด้วยพระโลหิตของพระองค์ ความทุกข์ทรมาน ความตาย และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์;”[354] d) นักบุญอัมโบรส: “พระโลหิตของบรรดาผู้เผยพระวจนะไม่อาจไถ่เราได้; ทั้งเปโตรและเปาโลก็ไม่อาจไถ่เราได้; มีเพียงพระองค์ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์เท่านั้นที่สามารถไถ่เราให้พ้นบาปได้ด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ซึ่งเป็นสิ่งที่มนุษย์ธรรมดาไม่อาจทำได้”[355] e) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ไม่มีความทุกข์ทรมานได้ทนทุกข์เพื่อเรา ผู้เดียวที่ปราศจากบาปได้ถูกตรึงกางเขนเพื่อเรา…; เพื่อเรา ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า พระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเราถูกประหารชีวิต;”[356] e) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “มนุษย์จะหาสิ่งใดที่มีค่าพอที่จะนำมาเป็นเครื่องบูชาไถ่บาปสำหรับวิญญาณของตนได้? แต่มีสิ่งหนึ่งที่มีค่าเทียบเท่ากับมนุษยชาติทั้งมวล ซึ่งถูกมอบให้เป็นราคาไถ่บาปสำหรับวิญญาณของเรา: นั่นคือพระโลหิตอันศักดิ์สิทธิ์และล้ำค่าของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ซึ่งพระองค์ได้ทรงหลั่งเพื่อเราทุกคน.”[357]

เมื่อนำเสนอความคิดของพวกเขาในลักษณะนี้เกี่ยวกับความตายเพื่อไถ่บาปของพระคริสต์สำหรับเรา ครูผู้สอนยุคแรกของคริสตจักรมักพยายามอธิบายให้ชัดเจนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ว่าทำไมพระผู้ช่วยให้รอดของเราจึงต้องสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนแทนที่จะใช้วิธีอื่น คำอธิบายที่สำคัญที่สุดสามารถพบได้ในคำพูดต่อไปนี้ของนักบุญอาธานาซิอุส “หากมีใครในเรา ไม่ด้วยความรักในการโต้แย้ง แต่ด้วยความปรารถนาที่จะรู้ความจริง ถามว่า: ‘ทำไมพระเจ้าไม่ทรงรับความตายด้วยวิธีอื่น แต่กลับทรงรับความตายบนไม้กางเขน?’ ให้เขารู้ว่า ความตายนี้เอง และไม่มีความตายอื่นใด ที่สามารถเป็นความรอดสำหรับเรา และนี่คือสิ่งที่พระเจ้าทรงรับความตายเพื่อความรอดของเรา เพราะหากพระองค์มาเพื่อรับคำสาดที่ตกอยู่บนเราไว้บนตัวพระองค์เอง แล้วพระองค์จะกลายเป็นคำสาดได้อย่างไร หากไม่ทรงรับความตายที่อยู่ภายใต้คำสาดนั้น? และความตายเช่นนั้นก็คือความตายบนไม้กางเขนนั่นเอง: ‘เพราะมีเขียนไว้ว่า: “ผู้ใดที่ถูกแขวนบนต้นไม้ ก็เป็นคำสาด”’ (กาลาเทีย 3:13). ประการที่สอง หากความตายของพระเจ้าเป็นการชดใช้บาปสำหรับทุกคน หากโดยความตายนั้น กำแพงที่แบ่งแยกได้ถูกทำลายลง และการเรียกชนชาติต่าง ๆ ได้สำเร็จ (เอเฟซัส 2:14): แล้วพระองค์จะเรียกเราให้มาหาพระบิดาได้อย่างไร หากพระองค์ไม่ได้ถูกตรึงบนไม้กางเขน? เพราะมีเพียงบนไม้กางเขนเท่านั้นที่คนสามารถตายด้วยแขนที่เหยียดออกได้ ดังนั้น นี่คือเหตุผลที่พระผู้เป็นเจ้าจำเป็นต้องทนรับความตายบนไม้กางเขน และเหยียดแขนของพระองค์บนไม้กางเขน เพื่อว่าด้วยแขนข้างหนึ่งพระองค์จะดึงชนชาติโบราณมาหาพระองค์ และด้วยแขนอีกข้างหนึ่งดึงชนชาติต่าง ๆ มาหาพระองค์ และด้วยวิธีนี้รวมทั้งสองกลุ่มเข้าไว้ในพระองค์เอง พระองค์เองได้ทำนายเรื่องนี้ไว้เมื่อพระองค์ต้องการแสดงให้เห็นว่าพระองค์จะไถ่ทุกคนด้วยแบบการตายอย่างไร: ‘เมื่อเราถูกยกขึ้นจากแผ่นดินโลก เราจะดึงดูดทุกคนมาหาเรา’ (ยอห์น 12:32) และนอกจากนี้: ศัตรูของเผ่าพันธุ์เรา—มาร ซึ่งตกจากสวรรค์—เดินเตร่ไปมาในอาณาจักรแห่งอากาศนี้ ครองอำนาจเหนือปีศาจที่ดื้อรั้นเหมือนตัวมันเอง และผ่านทางพวกมัน บางครั้งก็ล่อลวงผู้ที่ตกเป็นเหยื่อการหลอกลวงของมันด้วยภาพลวงตา และบางครั้งก็พยายามทุกวิถีทางเพื่อสร้างอุปสรรคให้กับผู้ที่พยายามก้าวขึ้นสู่เบื้องบน; ดังที่อัครทูตเปาโลกล่าวถึงเขา โดยเรียกเขาว่า “เจ้าผู้ครองอำนาจในอากาศ” ซึ่งกำลังทำงานอยู่ในลูกหลานแห่งความไม่เชื่อฟัง (เอเฟซัส 2:2) ดังนั้น พระเจ้าจึงเสด็จมาเพื่อ ขับไล่ปีศาจให้ตกจากอากาศ ทำให้อากาศบริสุทธิ์จากเขา และเปิดทางให้เราเข้าสู่สวรรค์อย่างเสรี ดังที่อัครทูตได้กล่าวไว้ ผ่านม่าน คือเนื้อหนังของพระองค์เอง (ฮีบรู 10:21); และพระองค์สามารถทำสิ่งนี้ได้เพียงทางเดียว คือผ่านความตายเท่านั้น แต่จะมีความตายแบบใดอีก หากไม่ใช่ความตายที่เกิดขึ้นในอากาศเปิด คือบนไม้กางเขน? เพราะมีเพียงผู้ที่ถูกตรึงบนไม้กางเขนเท่านั้นที่ตายในอากาศเปิด ดังนั้น การที่พระเจ้าทรงทนรับความตายบนไม้กางเขนจึงไม่ใช่โดยไร้เหตุผล: เมื่อพระองค์ถูกยกขึ้นบนไม้กางเขน พระองค์ได้ชำระอากาศให้พ้นจากเล่ห์กลของมาร”[358]

§152. คำอธิบายอย่างละเอียดในพระวจนะของพระเจ้าเกี่ยวกับการไถ่บาปของเราผ่านความตายของพระเยซูคริสต์

เพื่อแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นถึงพระราชกิจอันยิ่งใหญ่แห่งการไถ่บาปของเรา ซึ่งสำเร็จลุล่วงโดยการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ พระวจนะของพระเจ้าได้พรรณนาถึงเรื่องนี้ในหลายส่วน โดยชี้ให้เห็นว่า ในด้านหนึ่ง พระเจ้าได้ทรงช่วยเราให้พ้นจากความชั่วร้ายใดบ้าง และในอีกด้านหนึ่ง พระองค์ได้ทรงจัดเตรียมพระพรใดไว้ให้เรา

1) เราเป็นผู้มีบาป และด้วยเหตุนี้จึงไม่บริสุทธิ์ต่อหน้าพระเจ้า: พระคริสต์ได้ชำระเราให้พ้นจากบาปด้วยพระโลหิตของพระองค์ “พระโลหิตของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระองค์ ชำระเราให้พ้นจากบาปทั้งสิ้น” (1 ยอห์น 1:7); ‘หากเลือดของวัวและแพะ และเถ้าของวัวสาว เมื่อถูกพรมลง สามารถทำให้ผู้ที่ถูกทำให้ไม่บริสุทธิ์เป็นบริสุทธิ์ เพื่อให้ร่างกายของพวกเขาได้รับการชำระล้าง แล้วเลือดของพระคริสต์ ผู้ซึ่งโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถวายพระองค์เองที่ปราศจากตำหนิแด่พระเจ้า จะยิ่งสามารถชำระจิตสำนึกของเราให้พ้นจากงานที่ตายแล้ว เพื่อรับใช้พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และทรงความจริงได้มากเพียงใด’ [(ฮีบรู 9:13–14); (ลูกา 24:47); (ทิตัส 2:11–14); (ฮีบรู 1:2); (วิวรณ์ 1:5)].

2) เราเคยเป็นผู้มีความผิดต่อพระเจ้า และอยู่ภายใต้คำสาบานของพระองค์ โดยต้องรับโทษ: พระคริสต์ได้ไถ่เราให้พ้นจากความผิดบาปของเรา และพ้นจากคำสาบานหรือโทษนั้น โดยการถวายพระโลหิตของพระองค์แด่ความยุติธรรมของพระเจ้า เป็นค่าไถ่ของเรา “บุตรมนุษย์ไม่ได้มาเพื่อจะได้รับการรับใช้ แต่เพื่อจะรับใช้ และเพื่อจะให้ชีวิตของพระองค์เป็นค่าไถ่ (λύτρον — ราคา, ค่าไถ่) สำหรับคนจำนวนมาก” (มัทธิว 20:28). “ในพระองค์นั้น เรามีการไถ่ผ่านทางพระโลหิตของพระองค์ คือการอภัยบาป” [(โคโลสี 1:14); (เอเฟซัส 1:7)]. “จงดำเนินชีวิตด้วยความเคารพในช่วงเวลาที่ท่านเป็นแขกที่นี่ โดยรู้ว่าท่านไม่ได้ถูกไถ่ (έλυτρώθητε – ถูกไถ่) จากวิถีชีวิตที่ไร้ประโยชน์ซึ่งสืบทอดมาจากบรรพบุรุษของท่าน ด้วยเงินหรือทองที่เสื่อมสลายได้ แต่ด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ เหมือนลูกแกะที่ไร้ตำหนิและไร้ที่ติ” (1 เปโตร 1:17–19). “พระคริสต์ได้ไถ่เราให้พ้นจากคำสาปของธรรมบัญญัติ โดยทรงเป็นคำสาปแทนเรา” [(กาลาเทีย 3:13). (1 โครินธ์ 6:20); (1 โครินธ์ 7:28); (กาลาเทีย 1:4); (1 ทิโมธี 2:5–6); (ทิตัส 2:14)].

3) เราเคยเป็นศัตรูของพระเจ้าเพราะบาปของเรา: พระคริสต์ได้ทำให้เราคืนดีกับพระองค์ผ่านทางความตายของพระองค์ “พระบิดาทรงพอพระทัยว่าในพระองค์ (พระคริสต์) จะมีความสมบูรณ์ทั้งสิ้น และผ่านทางพระองค์ พระองค์จะคืนดีทุกสิ่งกับพระองค์เอง โดยทรงสร้างสันติภาพผ่านทางพระองค์ ด้วยเลือดจากไม้กางเขนของพระองค์ ทั้งสิ่งที่อยู่บนโลกและสิ่งที่อยู่ในสวรรค์ “ส่วนท่านทั้งหลาย ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นคนแปลกหน้าและเป็นศัตรูด้วยกิจการชั่วร้ายของท่าน พระองค์ได้ทรงคืนดีท่านไว้ในพระกายเนื้อหนังของพระองค์ ผ่านทางความตายของพระองค์ เพื่อพระองค์จะได้นำท่านมาถวายต่อหน้าพระองค์เอง ให้เป็นผู้บริสุทธิ์ ปราศจากตำหนิ และไม่มีสิ่งใดจะกล่าวโทษได้” (โคโลสี 1:19–22) “หากเมื่อเรายังเป็นศัตรูอยู่ ก็ได้รับการคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางความตายของพระบุตรของพระองค์แล้ว ยิ่งเมื่อได้รับการคืนดีแล้ว เราจะได้รับการช่วยให้รอดผ่านทางชีวิตของพระองค์ได้มากเพียงใด” [(โรม 5:10); (2 โครินธ์ 5:19); (เอเฟซัส 2:16)].

4) เราเคยเป็นทาสของบาป (โรม 6:20), เป็นเชลยของมาร [(2 ทิโมธี 2:26); (ยอห์น 12:31)], และถูกพิพากษาให้ตาย (ปฐมกาล 3:19): พระคริสต์ได้ปลดปล่อยเราจากพันธนาการของบาป ปลดปล่อยเราจากอำนาจของมาร และช่วยให้เราพ้นจากความตายด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เอง “ผู้ซึ่งได้ถวายพระองค์เองเพื่อเรา เพื่อไถ่เราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น และเพื่อชำระเราให้เป็นประชากรของพระองค์เอง ผู้ที่กระตือรือร้นในการทำกิจการดี” (ทิตัส 2:14) “เพราะลูกๆ มีส่วนร่วมในเนื้อและเลือด ดังนั้นพระองค์จึงมีส่วนร่วมในสิ่งเดียวกันด้วย เพื่อว่าผ่านทางความตาย พระองค์จะทำลายผู้ถืออำนาจความตาย คือมาร และปลดปล่อยผู้ที่เพราะความกลัวความตาย จึงต้องอยู่ภายใต้ความเป็นทาสตลอดชีวิต” (ฮีบรู 2:14–15). “…โดยได้ยกเลิกกฎระเบียบที่เขียนด้วยมือซึ่งต่อต้านเรา และทรงนำมันออกไปโดยตรึงมันไว้บนไม้กางเขน; โดยได้ถอดอำนาจของเจ้าผู้ครองและอำนาจทั้งหลายออก และทรงทำให้พวกเขาเป็นที่น่าดูถูกอย่างเปิดเผย โดยทรงชนะพวกเขาด้วยพระองค์เอง” (โคโลสี 2:14–15). “เช่นเดียวกับที่ในอาดัมทุกคนต้องตาย ในพระคริสต์ทุกคนก็จะได้รับการให้ชีวิตใหม่” (1 โครินธ์ 15:22).

เมื่อพระเยซูเจ้าได้ช่วยเราให้พ้นจากบาปและผลร้ายทั้งหมดของมันผ่านทางความตายของพระองค์แล้ว พระองค์ยังได้จัดเตรียมพระพรที่ยิ่งใหญ่ที่สุดไว้ให้เราด้วย

5) พระองค์ได้ตั้งพันธสัญญาใหม่ด้วยพระโลหิตของพระองค์ และทำให้เราคืนดีกับพระเจ้า “ดังนั้น พระองค์จึงเป็นผู้กลางของพันธสัญญาใหม่ เพื่อว่า ผ่านทางความตายของพระองค์ — ซึ่งเป็นการชดเชยสำหรับความผิดที่กระทำภายใต้พันธสัญญาแรก — ผู้ที่ได้รับการเรียกจะได้รับมรดกนิรันดร์ที่สัญญาไว้” [(ฮีบรู 9:15); (12:24)]. และบัดนี้ ในพระเยซูคริสต์ ท่าน (ผู้ไม่ใช่ชาวยิว) ซึ่งครั้งหนึ่งเคยอยู่ห่างไกล ได้ถูกนำเข้ามาใกล้โดยพระโลหิตของพระคริสต์… เพราะโดยพระองค์ เราทั้งสองฝ่ายจึงมีทางเข้าหาพระบิดาได้โดยพระวิญญาณองค์เดียว (เอเฟซัส 2:13–18).

6) พระองค์ได้รับเราเป็นบุตรของพระเจ้าและทำให้เราเป็นของพระองค์ “เมื่อเวลาครบถ้วนแล้ว พระเจ้าได้ส่งพระบุตร [ผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว] ของพระองค์ ซึ่งเกิดจากหญิง และเกิดภายใต้ธรรมบัญญัติ มาเพื่อไถ่ผู้ที่อยู่ภายใต้ธรรมบัญญัติ เพื่อเราจะได้เป็นบุตรโดยสิทธิการรับเป็นบุตร” (กาลาเทีย 4:4–5). ‘ดังนั้น ท่านจึงไม่ใช่คนแปลกหน้าหรือคนต่างชาติอีกต่อไป แต่เป็นเพื่อนร่วมเมืองกับผู้บริสุทธิ์ และเป็นสมาชิกในครอบครัวของพระเจ้า’ [(เอเฟซัส 2:19); ดูเพิ่มเติม (2 เปโตร 1:4)].

7) ผ่านทางความตายของพระองค์ พระองค์ได้ประทานทางให้เราเป็นคนชอบธรรมและบริสุทธิ์ “พระองค์เองได้แบกบาปของเราไว้ในพระกายของพระองค์บนไม้กางเขน เพื่อว่าเมื่อเราได้รับการปลดปล่อยจากบาปแล้ว เราจะได้ดำเนินชีวิตเพื่อความชอบธรรม” (1 เปโตร 2:24) “พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อคริสตจักรนั้น เพื่อทรงชำระให้บริสุทธิ์ โดยชำระด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อทรงนำคริสตจักรนั้นมาถวายแด่พระองค์เอง เป็นคริสตจักรที่รุ่งโรจน์ ไม่มีมลทิน ไม่มีรอยย่น หรือสิ่งใดเช่นนั้น แต่ให้เป็นคริสตจักรที่บริสุทธิ์และไร้ที่ติ” (เอเฟซัส 5:25–27). “ส่วนท่านทั้งหลาย ซึ่งครั้งหนึ่งเคยเป็นคนแปลกหน้าและเป็นศัตรูในความคิดอันชั่วร้ายของตัวท่าน แต่บัดนี้พระองค์ได้ทรงคืนดีท่านไว้ในร่างกายเนื้อหนังของพระองค์โดยความตายของพระองค์ เพื่อจะนำท่านมาถวายต่อหน้าพระองค์ให้เป็นผู้บริสุทธิ์ ปราศจากข้อตำหนิ และไม่มีสิ่งใดให้ติเตียนได้ (โคโลสี 1:21–22; ทิตัส 2:14).

8) ผ่านทางความตายของพระองค์ พระองค์ได้จัดเตรียมชีวิตนิรันดร์และความรุ่งโรจน์นิรันดร์ไว้ให้เรา “เช่นเดียวกับที่โมเสสยกงูขึ้นในถิ่นทุรกันดาร บุตรมนุษย์ก็ต้องถูกยกขึ้นเช่นกัน เพื่อทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์” (ยอห์น 3:14–15) ‘เพราะว่าหากเมื่อเรายังเป็นศัตรูอยู่ ก็ได้รับการคืนดีกับพระเจ้าแล้วโดยความตายของพระบุตรของพระองค์ แล้วเมื่อได้รับการคืนดีแล้ว เราจะได้รับการช่วยให้รอดได้มากเพียงใดโดยชีวิตของพระองค์’ (โรม 5:10) “เพราะเป็นสิ่งที่สมควรว่าพระองค์ผู้ซึ่งทุกสิ่งดำรงอยู่เพื่อพระองค์และผ่านทางพระองค์ เมื่อนำบุตรหลายคนเข้าสู่ความรุ่งโรจน์ ก็ควรทำให้ผู้ก่อตั้งความรอดของพวกเขาสมบูรณ์ผ่านความทุกข์ทรมาน” (ฮีบรู 2:10)

ตามด้วยทุกสิ่งที่ได้สำเร็จลุล่วงเพื่อเราผ่านการสิ้นพระชนม์ของพระผู้เป็นเจ้าของเรา พระองค์เองจึงได้รับการเรียกในพระคัมภีร์ว่า: เยซู ซึ่งหมายถึงผู้ช่วยให้รอด (σωτήρ) เพราะพระองค์ได้ช่วยให้รอดเรา โดยปลดปล่อยเราจากบาปและจากผลพวงทั้งปวงของบาป [(มัทธิว 1:21); (ลูกา 2:11); (ทิตัส 2:13–14); (กิจการ 5:31)]; ผู้ทูลขอหรือผู้กลาง (Μεσίτης) เพราะพระองค์ได้ทำให้เราคืนดีและรวมตัวกับพระเจ้า [(1 ทิโมธี 2:5); (ฮีบรู 8:6); (ฮีบรู 9:15); (ฮีบรู 12:24)]; มหาปุโรหิต (Aρχιερεύς) เพราะพระองค์ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาบนไม้กางเขนเพื่อเรา และด้วยการถวายเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปนี้ พระองค์ได้ทรงทำให้เราได้รับการปลดปล่อยจากความชั่วร้ายทั้งปวงและได้รับพระพรนิรันดร์ [(ฮีบรู 2:17); (ฮีบรู 4:14); (ฮีบรู 5:9–10, เป็นต้น)]; ผู้ค้ำประกัน (Ἐγγυος) ของพันธสัญญาใหม่ (ฮีบรู 7:22), เพราะด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ พระองค์ได้ชำระหนี้บาปของเราต่อพระเจ้า ‘โดยได้ลบเลือนบันทึกข้อเรียกร้องที่ต่อต้านเรา ซึ่งตั้งอยู่เป็นปฏิปักษ์ต่อเรา และพระองค์ได้นำมันออกไปจากทาง โดยตรึงมันไว้บนไม้กางเขน’ (โคโลสี 2:14).

§153. การเปิดเผยถึงวิธีการที่แท้จริงแห่งการไถ่บาปของเราผ่านทางความตายของพระเยซูคริสต์

ความลึกลับทั้งหมดของการไถ่บาปของเราผ่านความตายของพระเยซูคริสต์อยู่ที่ความจริงว่า พระองค์ได้ชำระหนี้แทนเราด้วยเลือดของพระองค์เอง และได้ตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์สำหรับบาปของเรา — หนี้ที่เราเองไม่สามารถชำระได้; กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระองค์ได้ปฏิบัติและทนรับทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อความอภัยบาปของเราแทนเรา ความเป็นไปได้ของการแทนที่เช่นนี้—การชำระหนี้ทางศีลธรรมโดยบุคคลหนึ่งแทนบุคคลอื่นหรือหลายบุคคล—ต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาแห่งความยุติธรรมของพระเจ้า ย่อมต้องได้รับการยอมรับโดยสามัญสำนึก: a) เมื่อการแทนที่นี้สอดคล้องกับพระประสงค์ของพระเจ้าและความยินยอมของผู้บัญญัติกฎหมายและผู้พิพากษาสูงสุดเอง; b) เมื่อบุคคลที่รับภาระชำระหนี้แทนผู้เป็นหนี้อื่น ๆ ที่ไม่มีทรัพย์สินชำระหนี้ ไม่มีความเป็นหนี้เดียวกันต่อพระเจ้า; c) เมื่อเขาตัดสินใจโดยสมัครใจที่จะปฏิบัติตามทุกข้อกำหนดของหนี้ ไม่ว่าผู้พิพากษาจะกำหนดอย่างไร; และ — d) เมื่อในที่สุด เขาได้ชำระหนี้ดังกล่าวจนครบถ้วนเพื่อชำระหนี้ให้หมดสิ้น เงื่อนไขทั้งหมดนี้ ซึ่งเราได้นำมาจากตัวอย่างของพระผู้ช่วยให้รอดของเราและเพียงสรุปไว้เท่านั้น ได้ถูกปฏิบัติตามอย่างครบถ้วนในพระราชกิจแห่งการเสียสละอันยิ่งใหญ่ของพระองค์เพื่อเรา และ—

1) พระเยซูเจ้าได้ทนทุกข์และสิ้นพระชนม์เพื่อเรา ตามพระประสงค์และความยินยอมของพระบิดาของพระองค์ ผู้เป็นผู้พิพากษาสูงสุดของเรา ด้วยจุดประสงค์นี้เอง พระบุตรของพระเจ้าจึงเสด็จมาสู่โลกนี้: ไม่ใช่เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระองค์เอง แต่เพื่อทำตามพระประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา (ยอห์น 6:38); และตลอดทั้งชีวิตของพระองค์บนโลกนี้ พระองค์ไม่ได้สนใจสิ่งอื่นใดนอกจากทำตามพระประสงค์ของพระบิดา (ยอห์น 4:34) สุดท้าย เมื่อพระองค์ใกล้ถึงเวลาตาย ท่ามกลางความทุกข์ทรมานที่รุนแรงที่สุด พระองค์ได้อธิษฐานต่อพระบิดาในสวนเกทเสมนีว่า: ‘พระบิดาของข้าพระองค์ หากเป็นไปได้ ขอให้ถ้วยนี้ผ่านพ้นไปจากข้าพระองค์’ และทันทีนั้น พระองค์ก็เพิ่มเติมว่า: ‘แต่ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพระองค์’ (มัทธิว 26:39), ‘แต่ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพระองค์’ (ลูกา 22:42). และไม่นานหลังจากนั้น พระองค์ก็ทรงดื่มถ้วยแห่งความพิโรธของพระเจ้าทั้งถ้วยเพื่อเราบนไม้กางเขนจริงๆ ในทางตรงกันข้าม พระวจนะของพระเจ้าสอนอย่างชัดเจนว่า พระบิดาเอง ‘ไม่ได้ทรงละเว้นพระบุตรของพระองค์ แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน’ (โรม 8:32); ‘ซึ่งพระเจ้าได้ทรงตั้งพระองค์ไว้เป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปโดยพระโลหิตของพระองค์ ผ่านทางความเชื่อ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ เพราะในความอดทนของพระองค์ พระองค์ได้ทรงละเว้นบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้’ (โรม 3:25), “เพราะพระบิดาทรงพอพระทัยให้ทุกสิ่งอันสมบูรณ์อยู่ภายในพระองค์ และโดยพระองค์ทรงคืนดีทุกสิ่งกับพระองค์เอง โดยทรงสร้างสันติภาพผ่านพระองค์ ด้วยพระโลหิตแห่งไม้กางเขนของพระองค์ ทั้งสิ่งบนแผ่นดินโลกและสิ่งในสวรรค์” (โคโลสี 1:19–20).

2) พระเยซูเจ้าทรงทนทุกข์ทรมานและสิ้นพระชนม์เพื่อบาปของเรา ทั้งที่พระองค์เองทรงปราศจากบาปและบริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงเป็นอิสระโดยสิ้นเชิงต่อหน้าพระเจ้าจากภาระทางศีลธรรมนี้ ‘พระเจ้าได้ทรงทำให้พระองค์ผู้ไม่เคยรู้จักบาป’ ผู้ส่งสารกล่าว ‘เป็นเครื่องบูชาไถ่บาปสำหรับเรา เพื่อว่าในพระองค์ เราจะได้กลายเป็นความชอบธรรมของพระเจ้า’ (2 โครินธ์ 5:21). ‘ดังนั้น มหาปุโรหิตของเราจึงต้องเป็นเช่นนี้: ผู้บริสุทธิ์ ไร้บาป ไม่มลทิน แยกตัวจากผู้ทำบาป และถูกยกขึ้นเหนือสวรรค์; ผู้ไม่จำเป็นต้องเหมือนมหาปุโรหิตเหล่านั้น ที่ต้องถวายเครื่องบูชาวันแล้ววันเล่า ก่อนอื่นเพื่อบาปของตนเอง แล้วจึงเพื่อบาปของประชาชน เพราะพระองค์ได้ทำสิ่งนี้เพียงครั้งเดียวตลอดไป เมื่อพระองค์ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชา” (ฮีบรู 7:26–27) พระองค์ “ได้ถวายพระองค์เองที่ปราศจากตำหนิแด่พระเจ้าผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์” (ฮีบรู 9:14), “เพื่อว่าพระองค์จะนำเราไปสู่พระเจ้า หลังจากที่พระองค์ได้ทนทุกข์เพียงครั้งเดียวเพื่อบาปของเรา ผู้ชอบธรรมเพื่อผู้ไม่ชอบธรรม” (1 เปโตร 3:18), และนั่นคือเหตุผลที่ “พระองค์ได้ไถ่เราให้พ้นจากคำสาปของธรรมบัญญัติ โดยทรงเป็นคำสาปแทนเรา” (กาลาเทีย 3:13).

3) พระเยซูเจ้าได้ทนทุกข์และสิ้นพระชนม์เพื่อเราด้วยความสมัครใจของพระองค์เองอย่างสมบูรณ์ — ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่สิ่งเหล่านั้นสามารถเป็นที่พอพระทัยของผู้พิพากษาในสวรรค์ “ด้วยเหตุนี้ พระบิดาจึงทรงรักเรา” พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า “เพราะเราวางชีวิตของเราลง เพื่อจะรับชีวิตนั้นคืนมา ไม่มีผู้ใดเอาชีวิตนี้ไปจากเรา แต่เราวางชีวิตนี้ลงด้วยความสมัครใจของเราเอง “เรามีอำนาจที่จะวางชีวิตลง และเรามีอำนาจที่จะรับชีวิตนั้นกลับขึ้นมาอีก” (ยอห์น 10:17–18) และเมื่อถึงเวลาที่พระองค์ต้องวางชีวิตลงเพื่อฝูงแกะ พระองค์ก็เสด็จไปยังกรุงเยรูซาเล็มด้วยความสมัครใจของพระองค์เอง แม้พระองค์จะทรงทราบล่วงหน้าว่าพระองค์จะถูกทรยศ ถูกด่าทอ และถูกตรึงกางเขนที่นั่น (มัทธิว 20:18); พระองค์เสด็จไปยังสวนเกทเสมนีด้วยความสมัครใจ แม้พระองค์จะทรงเห็นล่วงหน้าว่า ยูดาส ผู้ทรยศ และพวกสมรู้ร่วมคิดของเขาจะมาที่นั่นตามพระองค์ (มัทธิว 26:30–31); พระองค์ได้ยอมมอบตัวให้อยู่ในมือของผู้รับใช้ของมหาปุโรหิตด้วยความเต็มใจ ทั้งที่พระองค์สามารถด้วยคำพูดเพียงคำเดียว—“เราคือผู้นั้น”—ทำให้พวกเขาทั้งหมดล้มลงกับพื้น (ยอห์น 18:6) และทั้งที่พระองค์สามารถ—หากพระองค์ประสงค์—ให้ทูตสวรรค์มากกว่าสิบสองกองทัพมาปกป้องพระองค์ (มัทธิว 26:53) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็สอนว่า พระคริสต์ ‘ทรงแบกบาปของเราไว้ในพระกายของพระองค์เองบนไม้กางเขน’ (1 เปโตร 2:24), ว่า ‘พระคริสต์ทรงรักเราและทรงถวายพระองค์เองเพื่อเราเป็นเครื่องบูชาและเครื่องสังเวยแด่พระเจ้า เป็นกลิ่นหอมอันชื่นใจ … พระองค์ทรงรักคริสตจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อคริสตจักร’ (เอเฟซัส 5:2).

4) ผ่านความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ พระเยซูเจ้าได้ชำระราคาเพื่อความชอบธรรมของพระเจ้าแทนเรา — ไม่เพียงแต่ราคาที่เพียงพอและน่าพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับหนี้ของเรา แต่ยังเป็นราคาที่ล้นเหลือ — และด้วยเหตุนี้ พระองค์ไม่เพียงแต่ไถ่เราให้พ้นจากบาป แต่ยังทรงรับประกันพรนิรันดร์ไว้ให้เราด้วย

a) พระเยซูเจ้าได้ชำระราคาที่ครบถ้วนและน่าพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับหนี้ของเรา หนี้ของเราต่อพระเจ้านี้เกิดจากความล้มเหลวของเราในการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ ซึ่งเราถูกผูกมัดให้ต้องปฏิบัติตาม; และด้วยความไม่เชื่อฟังของเรา เราได้ทำให้พระผู้สร้างของเราทรงขุ่นเคืองอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และด้วยเหตุนี้ เราจึงถูกพระองค์พิพากษาให้ต้องทนทุกข์และตาย ซึ่งเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของบาปและเป็นการลงโทษที่ยุติธรรมสำหรับบาป ตามพระวจนะในพระคัมภีร์: ‘เมื่อบาปเติบโตเต็มที่แล้ว ก็ก่อให้เกิดความตาย’ (ยากอบ 1:15); ‘ค่าจ้างของบาปคือความตาย’ (โรม 6:23; ปฐมกาล 2:17). แต่พระเยซูเจ้าได้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างครบถ้วนและสมบูรณ์แบบแทนเราตลอดทั้งชีวิตของพระองค์บนโลกนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความทุกข์ทรมานบนไม้กางเขนและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ เมื่อการเสียสละตนเอง ความถ่อมใจ และการเชื่อฟังต่อพระประสงค์ของพระบิดาของพระองค์ได้ถึงระดับสูงสุด (ฟิลิปปี 2:8); พระองค์ได้ทำให้พระผู้สร้างของเราพอพระทัยอย่างสมบูรณ์และครบถ้วนแทนเรา; พระองค์ได้ทนทุกข์และรับความตายแทนเราอย่างสมบูรณ์และครบถ้วน ซึ่งเราสมควรได้รับเพราะบาปทั้งสิ้นของเรา เพราะแม้พระองค์จะทนทุกข์และสิ้นพระชนม์เพื่อเราในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ แต่ความเป็นมนุษย์นี้กลับรวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพของพระองค์อย่างแยกไม่ออก แม้ในระหว่างที่พระองค์กำลังทนทุกข์ และนี่คือความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระวจนะ แม้ว่าพระองค์จะทนทุกข์และสิ้นพระชนม์เพียงลำพังเพื่อมนุษยชาติทั้งมวล ซึ่งประกอบด้วยผู้คนนับล้าน แต่พระองค์ทรงเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งไม่เพียงแต่ผู้คนทั้งมวล แต่แม้แต่สรรพสิ่งทั้งปวงรวมกัน ก็ไม่อาจเทียบเคียงได้ในศักดิ์ศรี แม้ว่าพระองค์จะทรงปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าแทนเรา และทรงเชื่อฟังเป็นเวลาเพียงสามสิบสามปีครึ่ง และแม้ว่าพระองค์จะทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์เพื่อเราเพียงครั้งเดียว; แต่ทั้งความเชื่อฟังต่อพระประสงค์ของพระเจ้า และความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ย่อมสามารถชดเชย ได้อย่างไม่ต้องสงสัย สำหรับการไม่เชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้าของเราที่นับไม่ถ้วน และทุกรูปแบบของความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของเราที่นับไม่ถ้วน ทั้งในโลกนี้และในโลกหน้า พระเจ้าไม่อาจไม่พอใจกับการเสียสละเช่นนี้เพื่อบาปของเราได้: เพราะพระเจ้าเองคือผู้ทรงทำการชดเชย [(ฮีบรู 5:8–10); (ฮีบรู 9:27–28); (ฮีบรู 10:12–14)]. ความคิดเหล่านี้ได้ถูกแสดงออกและอธิบายโดยบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรหลายคน เช่น:

ผู้เป็นอัครสาวกผู้เขียนจดหมายถึงดิโอเนตุส; “พระเจ้าได้มอบพระบุตรของพระองค์เองเป็นค่าไถ่ (λοτρον) สำหรับเรา ผู้บริสุทธิ์สำหรับผู้ละเมิดกฎหมาย ผู้ชอบธรรมสำหรับผู้ไม่ชอบธรรม ผู้ไร้บาปสำหรับผู้มีบาป ผู้ไม่เสื่อมสลายสำหรับผู้เสื่อมสลาย ผู้ไม่ตายสำหรับผู้ตาย เพราะสิ่งใดอื่นอีกที่จะสามารถปกปิดบาปของเราได้นอกจากความชอบธรรมของพระองค์?

“ใครอีกเล่าที่จะสามารถทำให้เราผู้ไม่เชื่อฟังกฎหมายนี้ได้รับความชอบธรรมได้ นอกจากพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า?”[359]

นักบุญไอเรเนียส: “ในอาดัมคนแรก เราได้ก่อให้เกิดความโกรธ (ของพระเจ้า) โดยไม่รักษาพระบัญญัติของพระองค์; แต่ในอาดัมคนที่สอง เราได้คืนดีกับพระองค์อีกครั้ง โดยเชื่อฟังจนถึงความตาย เพราะเราเป็นหนี้บุญคุณต่อพระองค์เท่านั้น ผู้ที่พระบัญญัติของพระองค์เราได้ละเมิดตั้งแต่แรกเริ่ม”[360]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เราเป็นศัตรูเพราะบาป; และพระเจ้าได้กำหนดให้คนบาปต้องตาย ดังนั้น ในสองสิ่งนี้ สิ่งใดควรมีชัย: พระองค์ควรตามความยุติธรรมให้คนบาปตาย หรือด้วยความรักต่อมนุษยชาติ ให้ยกเลิกคำตัดสินของพระองค์? แต่จงสังเกตความฉลาดของพระเจ้า: พระองค์รักษาทั้งความจริงของคำตัดสินของพระองค์ และพลังแห่งความรักของพระองค์ต่อมนุษยชาติ “พระองค์เองได้แบกบาปของเราไว้ในพระกายของพระองค์บนไม้กางเขน เพื่อว่าเมื่อเราได้รับการปลดปล่อยจากบาปแล้ว เราจะได้ดำเนินชีวิตเพื่อความชอบธรรม” (1 เปโตร 2:24)[361] “อย่าประหลาดใจที่โลกทั้งโลกได้รับการไถ่แล้ว เพราะผู้ที่สิ้นพระชนม์เพื่อโลกนั้นไม่ใช่เพียงมนุษย์ธรรมดา แต่เป็นพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า บาปของมนุษย์เพียงคนเดียว คือ อาดัม สามารถนำความตายมาสู่โลกได้ หากโดยความผิดของเพียงคนเดียว (โรม 5:17) ความตายได้ครองโลก—แล้วชีวิตจะไม่ยิ่งครองโลกมากขึ้นไปอีกหรือ โดยความชอบธรรมของพระองค์ผู้เดียว? และหากในเวลานั้น พวกเขาถูกขับออกจากสวนเอเดนเพราะกินผลไม้จากต้นไม้: แล้วบัดนี้ไม่ใช่ยิ่งเหมาะสมกว่าหรือที่ผู้เชื่อจะได้เข้าสู่สวนเอเดนผ่านต้นไม้ของพระเยซู? หากมนุษย์คนแรก ซึ่งถูกสร้างจากดิน นำความตายมาสู่ทั้งโลก: แล้วผู้ที่สร้างเขาจากดินนั้น ซึ่งคือชีวิตเอง จะไม่สามารถนำชีวิตนิรันดร์มาได้หรือ? หากฟิเนฮาส ได้ยุติความโกรธของพระเจ้าลง โดยการฆ่าชายคนหนึ่งที่กำลังกระทำการน่าสะอิดสะเอียน ด้วยความกระตือรือร้น (กันดารวิถี 25:8) แล้ว พระเยซู—ผู้ไม่ได้ฆ่าใครอื่น แต่ได้ถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่—จะไม่สามารถยุติความโกรธต่อมนุษยชาติได้หรือ? (2 ทิโมธี 2:6)[362]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เนื่องจากในที่สุดแล้ว ทุกคนจำเป็นต้องชำระหนี้ของตน (และหนี้ดังกล่าวคือความจริงที่ว่าทุกคนต้องเผชิญกับความตาย ซึ่งเป็นเหตุผลหลักที่ทำให้พระเยซูคริสต์เสด็จมาสู่โลก): ดังนั้น หลังจากที่พระองค์ได้พิสูจน์ความเป็นพระเจ้าของพระองค์ด้วยพระราชกิจของพระองค์แล้ว พระองค์จึงได้ถวายเครื่องบูชาเพื่อมนุษยชาติทั้งปวง โดยมอบวิหารแห่งพระวรกายของพระองค์ให้แก่ความตาย เพื่อว่าด้วยวิธีนี้ ด้านหนึ่ง พระองค์จะทรงทำให้มนุษย์ทุกคนปราศจากความผิดและพ้นจากบาปโบราณ และอีกด้านหนึ่ง พระองค์จะทรงสำแดงพระองค์เองเป็นผู้พิชิตความตาย และทำให้ความไม่เสื่อมสลายของพระวรกายของพระองค์เองเป็นจุดเริ่มต้นของการฟื้นคืนชีพสากล… ความตายเป็นสิ่งจำเป็น; แน่นอนว่าต้องมีการตายเพื่อมนุษยชาติทั้งมวล เพราะหนี้สินร่วมที่ตกอยู่บนทุกคนต้องได้รับการชำระ เพื่อจุดประสงค์นี้ พระวจนะ ผู้ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นอมตะ ได้ทรงรับเนื้อหนังที่ตายได้ เพื่อที่พระองค์จะได้ถวายเนื้อหนังนั้น ซึ่งเป็นเนื้อหนังของพระองค์เอง เป็นเครื่องบูชาเพื่อมนุษยชาติทั้งมวล และเพื่อที่พระองค์จะได้ทรงทนทุกข์ทรมานจนตายในเนื้อหนังนั้นเพื่อทุกคน”[363]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “สำหรับหนี้สินแต่ละข้อของเรา ผู้ที่อยู่เหนือเราได้ทรงชดใช้เป็นการเฉพาะ และได้เปิดเผยความลึกลับใหม่—ความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ ความห่วงใยของพระองค์ต่อผู้ที่ตกต่ำเพราะการไม่เชื่อฟัง ด้วยเหตุนี้จึงมีการประสูติของพระแม่พรหมจารี ด้วยเหตุนี้จึงมีรางหญ้าและเบธเลเฮม; การประสูติแทนการสร้าง พระแม่พรหมจารีแทนภรรยา เบธเลเฮมแทนเอเดน รางหญ้าแทนสวรรค์ สิ่งเล็กและมองเห็นได้แทนสิ่งใหญ่และซ่อนเร้น… ด้วยเหตุนี้ พระเยซูจึงรับบัพติศมาและคำพยานจากเบื้องบน; ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงอดอาหาร ถูกทดลอง และเอาชนะผู้ที่ได้เอาชนะแล้ว ด้วยเหตุนี้ ปีศาจจึงถูกขับไล่ออก โรคภัยจึงได้รับการรักษา และงานประกาศพระวจนะอันยิ่งใหญ่จึงถูกมอบหมายให้แก่ผู้เล็กน้อย และสำเร็จลุล่วงโดยพวกเขา… ด้วยเหตุนี้ ต้นไม้แทนต้นไม้ และมือแทนมือ; มือที่ยื่นออกไปอย่างกล้าหาญ เพื่อมือที่ยื่นออกไปอย่างไม่ยั้งคิด; มือที่ถูกตอกลงบนไม้กางเขน เพื่อมือที่หลงทาง; มือที่รวมปลายสุดของโลกให้เป็นหนึ่งเดียว เพื่อ มือที่ขับไล่อาดัมออกไป ด้วยเหตุนี้ การถูกยกขึ้นบนไม้กางเขนเพื่อความล้มลง น้ำดีเพื่อลิ้มรส มงกุฎหนามเพื่ออำนาจอันน่าเวทนา ความตายเพื่อความตาย”[364]

ผู้ต่อไปนี้ยังได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน: เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย,[365] แอมโบรส,[366] เกรกอรีแห่งนิสซา,[367] จอห์น คริโซสโตม,[368] ออกัสติน [369] และผู้อื่นอีกหลายคน [370]

(บ) พระเยซูเจ้าได้จ่ายราคาที่สูงเกินกว่าสิ่งที่จำเป็นสำหรับเราอย่างมาก เพราะไม่ว่าบาปของมนุษยชาติทั้งมวลจะใหญ่โตและมากมายเพียงใด ก็ยังคงมีขอบเขตทั้งในด้านธรรมชาติและจำนวน; ในขณะที่การเสียสละตนเอง ความทุกข์ทรมาน และความตายของพระเยซูคริสต์ ผู้เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์และไม่มีขอบเขต ย่อมมีค่าอันไม่มีที่สิ้นสุดในทุกด้านต่อหน้าการพิพากษาของความยุติธรรมนิรันดร์ ดังนั้น ไม่ว่าความผิดที่ก่อขึ้นจากบาปของเราต่อพระเกียรติยศของพระผู้สูงสุดจะยิ่งใหญ่และวัดไม่ได้เพียงใด การชดเชยที่พระเยซูคริสต์ทรงถวายเพื่อบาปเหล่านั้นย่อมยิ่งใหญ่กว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้ และด้วยเหตุนี้ พระองค์ไม่เพียงแต่ทรงชำระหนี้ของเราให้ครบถ้วนด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์ แต่ยังทรงซื้อพรนิรันดร์ไว้ให้เราด้วยพระโลหิตนั้นด้วย ความจริงนี้ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนโดยอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้กล่าวว่า: ‘หากเพราะความผิดของบุคคลหนึ่ง ทำให้หลายคนต้องตาย แล้วพระคุณของพระเจ้าและของประทานโดยพระคุณของบุคคลหนึ่ง คือพระเยซูคริสต์ จะยิ่งล้นเหลือแก่หลายคนเพียงใด … เพราะหากว่า โดยความผิดของบุคคลหนึ่ง ความตายได้ครองราชย์ผ่านบุคคลนั้นแล้ว ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ที่รับความโปรดปรานอันล้นเหลือและของขวัญแห่งความชอบธรรม จะครองราชย์ในชีวิตผ่านพระเยซูคริสต์เพียงผู้เดียวได้มากเพียงใด [(โรม 5:15–17); (โรม 8:32)] บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ยังได้เทศนาว่า:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ผู้ที่สิ้นพระชนม์เพื่อเราไม่ใช่เพียงมนุษย์ธรรมดา; ลูกแกะนั้นไม่ใช่เพียงผู้เป็นมนุษย์ธรรมดา; พระองค์ไม่ใช่เพียงมนุษย์; พระองค์ไม่ใช่เพียงทูตสวรรค์ แต่เป็นพระเจ้าที่ทรงกลายเป็นมนุษย์ ความผิดบาปของผู้มีบาปไม่สำคัญเท่าความชอบธรรมของผู้ที่สิ้นพระชนม์เพื่อพวกเขา “ไม่ใช่เพียงเพราะเราได้ทำบาป แต่เพราะผู้ที่สละวิญญาณของพระองค์เพื่อเราได้ทรงบรรลุความชอบธรรม; ผู้ที่สละวิญญาณเมื่อพระองค์ทรงประสงค์ และรับวิญญาณนั้นกลับเมื่อพระองค์ทรงประสงค์”[371]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ลองจินตนาการว่ามีคนหนึ่งเป็นหนี้เจ้าหนี้สิบโอบอล (เหรียญเล็ก) และเจ้าหนี้ไม่เพียงแต่จับตัวลูกหนี้เองเข้าคุก แต่ยังจับภรรยา ลูกๆ และผู้รับใช้ของเขาด้วย; แต่มีผู้อื่นมา ไม่เพียงแต่ชำระสิบโอโวลา แต่ยังมอบทองคำหนึ่งหมื่นทาเลนต์ นำผู้ถูกจองจำไปยังพระราชวัง ให้เขานั่งในที่เกียรติยศ และมอบเกียรติยศและเกียรติศักดิ์ให้เขาอย่างล้นหลาม; แล้วผู้ให้กู้สิบโอโวลาจะลืมเรื่องนั้นไปทั้งหมด นี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นกับเราอย่างแท้จริง! พระคริสต์ได้ชำระหนี้ให้เราด้วยจำนวนที่มากกว่าที่เราเป็นหนี้มากนัก; การชำระหนี้ของพระองค์ เมื่อเทียบกับหนี้ของเรา ก็เหมือนทะเลที่วัดไม่ได้เมื่อเทียบกับหยดน้ำเล็กๆ ดังนั้น อย่าสงสัยเลย โอ้ มนุษย์ เมื่อคุณเห็นความอุดมสมบูรณ์ของพรเช่นนี้; อย่าพยายามหาคำตอบว่าประกายแห่งความตายและบาปได้ถูกดับไปอย่างไร เมื่อทะเลทั้งทะเลของของขวัญอันเปี่ยมด้วยพระคุณได้ถูกเทลงบนมันแล้ว”[372]

นั่นคือเหตุผลที่เราเชื่อว่า ความทุกข์ทรมานและความตายของพระผู้ช่วยให้รอดของเรามีความสำคัญไม่เพียงแต่เป็นค่าไถ่สำหรับเราและการชำระหนี้ของเรา [373] แต่ยังเป็นคุณความดีที่ยิ่งใหญ่ที่สุดก่อนการพิพากษาของความยุติธรรมนิรันดร์ เพื่อประโยชน์ของ ซึ่งพระเจ้าประทานทุกสิ่งแก่เรา (โรม 8:32) หรือหากจะกล่าวด้วยคำในคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: ‘ความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนโดยสมัครใจของพระองค์ (คือ พระเยซูคริสต์) เพื่อเรา ซึ่งมีค่าและคุณค่าอันไม่มีที่สิ้นสุดในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ผู้ไร้บาป, เป็นทั้งการชดเชยที่สมบูรณ์แบบต่อความยุติธรรมของพระเจ้า ซึ่งได้พิพากษาให้เราต้องตายเพราะบาปของเรา และเป็นบุญคุณที่วัดไม่ได้ ซึ่งทำให้พระองค์มีสิทธิ์—โดยไม่ละเมิดความยุติธรรม—ที่จะประทานการอภัยบาปแก่เราผู้เป็นบาป และพระคุณเพื่อชนะบาปและความตาย” (ในข้อ IV, หน้า 54, มอสโก 1840).

§154. ขอบเขตของงานไถ่บาปจากการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์

การถวายบูชาที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ถวายเพื่อเราบนไม้กางเขน เป็นการถวายบูชาที่ครอบคลุมทุกสิ่ง อำนาจและผลของมันขยายไปถึง:

1) ไปยังทุกคน พระผู้ช่วยให้รอดเองได้สอนไว้ว่า พระองค์ ‘มาเพื่อแสวงหาและช่วยผู้ที่หลงหาย’ [(มัทธิว 18:11); (มัทธิว 9:13)], — และนั่นคือมนุษย์ทุกคน; ว่าพระองค์จะสละชีวิตของพระองค์เพื่อโลก (ยอห์น 6:51), และว่า ‘พระเจ้าทรงรักโลกจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16) นี่คือสิ่งที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้สอนไว้เช่นกัน โดยเรียกพระเยซูคริสต์ว่า:

(ก) ผู้กลางทางสำหรับทุกคน “เพราะสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ดีและเป็นที่พอพระทัยในสายพระเนตรของพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ทรงปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอดและมาถึงความรู้ในความจริง เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว และมีผู้กลางทางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้ทรงเป็นมนุษย์ ผู้ทรงถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน” [(1 ทิโมธี 2:3–6); (โรม 3:28–30)].

b) ผู้ช่วยให้รอดของโลก “ท่านคือเครื่องบูชาชดเชยสำหรับบาปของเรา และไม่เพียงแต่สำหรับบาปของเราเท่านั้น แต่ยังสำหรับบาปของทั้งโลกด้วย” (1 ยอห์น 2:2). “และเราได้เห็นและยืนยันว่า พระบิดาได้ส่งพระบุตรมาเป็นผู้ช่วยให้รอดของโลก” (1 ยอห์น 4:14).

c) ผู้ที่ตายเพื่อทุกคน “หากมีผู้หนึ่งตายเพื่อทุกคน ก็หมายความว่าทุกคนได้ตายแล้ว แต่พระคริสต์ได้ตายเพื่อทุกคน เพื่อให้ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ไม่ต้องใช้ชีวิตเพื่อตนเองอีกต่อไป แต่เพื่อผู้ที่ตายเพื่อพวกเขาและได้ฟื้นคืนชีพขึ้นมา” [(2 โครินธ์ 5:14–15); (ฮีบรู 9:9)]. “เช่นเดียวกับที่การผิดบาปของบุคคลหนึ่งทำให้การพิพากษาตกมาบนทุกคน ดังนั้น ความชอบธรรมของบุคคลหนึ่งก็ทำให้การได้รับการยกโทษที่นำไปสู่ชีวิตตกมาบนทุกคน” [(โรม 5:18); (โคโลสี 1:20); (เอเฟซัส 1:10); (เอเฟซัส 3:13–22)].

บรรดาพระบิดาและครูผู้สอนแห่งพระศาสนจักรได้สอนในทำนองเดียวกัน ได้แก่ เคลเมนต์แห่งกรุงโรม, จัสติน, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, ยูเซบิอุส,[374] คริโซสโตม,[375] เกรโกรี นักเทววิทยา, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, แอมโบรส, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม,[376] เทโอโดเรต,[377] ออกัสติน และท่านอื่นๆ [378] ขอให้เราอ้างคำพูดของบางท่านดังต่อไปนี้: a) นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระเจ้าทรงพอพระทัยในการเสด็จมาของพระองค์ เพื่อทนทุกข์เพื่อทุกคน;”[379] b) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “มหาปุโรหิตและผู้ส่งสารแห่งความเชื่อของเรา ผู้ทรงเกียรติ ผู้อ่อนน้อม ผู้ไร้ตำหนิ ผู้ไม่ถูกแตะต้องด้วยความไม่บริสุทธิ์หรือความคิดชั่วร้ายใดๆ ได้ถวายพระองค์เองทั้งร่างกายแด่พระเจ้าพระบิดาเพื่อทุกคน…; ในฐานะปุโรหิตตามแบบอย่างของเมลคีเซเดค พระองค์ได้ถวายพระองค์เองแด่พระบิดาเป็นค่าไถ่ ไม่ใช่เพียงเพื่ออิสราเอลเท่านั้น แต่เพื่อทุกชาติ และทรงเป็นมหาปุโรหิตแห่งความเชื่อของทุกชนชาติ;”[380] c) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระองค์ได้สละร่างกายของพระองค์ด้วยความสมัครใจเพื่อโลกทั้งโลก เพื่อว่าผ่านทางความตายของร่างกายพระองค์ พระองค์จะได้ทำลายมารผู้ถืออำนาจแห่งความตาย”[381]

อย่างไรก็ตาม หากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์กล่าวไว้บางครั้งว่า พระเจ้าได้ถวายชีวิตของพระองค์เป็นค่าไถ่สำหรับคนจำนวนมาก (มัทธิว 20:28) หรือทรงแบกบาปของคนจำนวนมากบนไม้กางเขน [(ฮีบรู 9:28); ทรงแบกบาปเหล่านั้น (มัทธิว 26:28); (ลูกา 22:20)]: ต้องระลึกไว้ก่อนว่า เมื่อความจริงนี้ถูกแสดงออกด้วยภาษาศักดิ์สิทธิ์ คำว่า ‘หลายคน’ ถูกใช้เพื่อหมายถึง ‘ทุกคน’ โดยส่วนหนึ่งแทนทั้งส่วนทั้งหมด เช่น ในคำพูดของอัครทูต: ‘เช่นเดียวกับที่การละเมิดของชายหนึ่งคนทำให้การพิพากษาตกมาบนทุกคน ดังนั้น ความชอบธรรมของชายหนึ่งคนก็ทำให้การได้รับการยกโทษที่นำไปสู่ชีวิตตกมาบนทุกคน “เพราะเช่นเดียวกับที่ผ่านทางความไม่เชื่อฟัง ของคนหนึ่งในนั้น ทำให้หลายคนกลายเป็นผู้มีบาป ดังนั้นผ่านทางความเชื่อฟังของคนหนึ่งในนั้น หลายคนก็จะได้รับการทำให้เป็นผู้ชอบธรรม” [(โรม 5:18–19); (โรม 5:12–15); (ฮีบรู 2:9–10); (อิสยาห์ 53:6–12)]. ประการที่สอง เป็นที่ทราบกันดีว่า แม้พระคริสต์จะสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน และ ‘ทรงปรารถนาให้ทุกคนได้รับความรอดและมาถึงความรู้ในความจริง’ (1 ทิโมธี 2:4) แต่ไม่ใช่ทุกคนที่เชื่อในพระองค์ ไม่ใช่ทุกคนที่รับความรอดที่พระองค์ได้ทรงกระทำสำเร็จ และที่จริงแล้ว มีเพียงหลายคนเท่านั้นที่ได้รับความรอด (มัทธิว 20:16) นักบุญยอห์น คริโซสโตม เมื่ออธิบายคำพูดของอัครทูตว่า: ‘พระคริสต์ได้ถวายพระองค์เองเพียงครั้งเดียวเพื่อลบล้างบาปของหลายคน’ (ฮีบรู 9:28) ได้กล่าวว่า: ‘แล้วทำไมพระองค์จึงกล่าวว่า “หลายคน” ไม่ใช่ “ทุกคน”? “เพราะไม่ใช่ทุกคนที่เชื่อ พระองค์ (พระคริสต์) ได้สิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน เพื่อที่จะช่วยให้ทุกคนรอดพ้น: ความตายนี้สอดคล้องกับความพินาศของทุกคนอย่างสมบูรณ์; แต่มันไม่ได้ทำลายบาปของทุกคน เพราะตัวพวกเขาเองไม่ปรารถนาเช่นนั้น”[382]

2) จากทุกบาป สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งกล่าวว่าพระคริสต์ได้ทรงช่วยเราให้พ้น:

a) โดยทั่วไป จากทุกบาป: ‘ผู้ได้ถวายพระองค์เองเพื่อเรา เพื่อไถ่เราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น’ (ทิตัส 2:14); ‘เลือดของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระองค์ ทำให้เราบริสุทธิ์จากบาปทั้งสิ้น’ (1 ยอห์น 1:7), — และโดยเฉพาะ:

(บ) จากบาปต้น: “เพราะเช่นเดียวกับที่การไม่เชื่อฟังของชายหนึ่งคนทำให้หลายคนกลายเป็นผู้มีบาป ดังนั้น การเชื่อฟังของชายหนึ่งคนก็จะทำให้หลายคนกลายเป็นผู้มีธรรม” [(โรม 5:19); (1 โครินธ์ 15:45)].

c) จากทุกบาปในอดีต: ‘ซึ่งพระเจ้าได้ทรงตั้งขึ้นเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดเชยโดยพระโลหิตของพระองค์ ด้วยความเชื่อ เพื่อแสดงถึงความชอบธรรมของพระองค์ เพราะในความอดทนของพระองค์ พระองค์ได้ทรงละเว้นบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้’ [(โรม 3:25); (กิจการ 13:38–39); (ฮีบรู 9:15)].

d) จากทุกบาปในอนาคต: “ลูกๆ ที่รักของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเขียนจดหมายนี้ถึงท่านทั้งหลาย เพื่อท่านทั้งหลายจะได้ไม่ทำบาป แต่หากมีผู้ใดทำบาป เราก็มีผู้ทูลขอต่อพระบิดา คือพระเยซูคริสต์ผู้ชอบธรรม พระองค์ทรงเป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปของเรา และไม่เพียงแต่บาปของเราเท่านั้น แต่ยังบาปของทั้งโลกด้วย” (1 ยอห์น 2:1–2). ‘หากเราสารภาพบาปของเรา พระองค์ผู้ทรงสัตย์ซื่อและชอบธรรม จะทรงอภัยบาปของเรา และชำระเราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น’ (1 ยอห์น 1:9).

ความจริงนี้ยังได้รับการประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์โดยผู้สอนของคริสตจักรด้วย เช่น: a) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ว่าพระพรที่ประทาน (โดยพระเยซูคริสต์) มีมากกว่าความชั่วที่ถูกกำจัดไป และไม่เพียงแต่บาปต้นกำเนิดเท่านั้น แต่บาปอื่น ๆ ทั้งหมดก็ถูกกำจัดไปแล้ว—สิ่งนี้อัครทูตได้แสดงออกด้วยคำพูดว่า: ‘ของประทานแห่งพระคุณนั้นเพื่อการได้รับการยกโทษจากความผิดมากมาย’ (โรม 5:16),” — และต่อมา: “ด้วยพระคุณ ไม่เพียงแต่บาปต้นกำเนิดเท่านั้นที่ถูกกำจัด แต่บาปอื่น ๆ ทั้งหมดก็ถูกกำจัดด้วย; ไม่เพียงแต่บาปได้ถูกลบออก แต่ความชอบธรรมยังได้ถูกประทานให้แก่เราด้วย; และพระคริสต์ไม่เพียงแต่ได้แก้ไขทุกสิ่งที่ถูกทำลายโดยอาดัม แต่ยังได้ฟื้นฟูทุกสิ่งนี้ให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้นและอยู่ในระดับที่สูงขึ้นด้วย;”[383] b) ฮิลารี: “พระองค์ (พระคริสต์) ได้ไถ่ผู้คนทั้งปวงจากความชั่วร้ายทั้งปวงของพวกเขา”[384]

3) ตลอดกาล คือ ตั้งแต่ต้นแรกที่มนุษย์ตกสู่บาป จนถึงวันสิ้นโลก ด้วยเหตุนี้—a) พระคริสต์จึงถูกเรียกว่า ในด้านหนึ่ง เป็น “ลูกแกะที่ถูกฆ่าตั้งแต่การสร้างโลก” (วิวรณ์ 13:8); และในด้านหนึ่ง เป็น “มหาปุโรหิตนิรันดร์” (ฮีบรู 7:21) ผู้ไม่จำเป็นต้อง ‘ทนทุกข์หลายครั้งตั้งแต่การสร้างโลก แต่เพียงครั้งเดียว ณ ปลายยุคสมัย ได้ปรากฏตัวเพื่อขจัดบาปด้วยการถวายบูชาของพระองค์’ (ฮีบรู 9:26), และ ‘ด้วยการถวายบูชาเพียงครั้งเดียว พระองค์ได้ทำให้ผู้ที่ควรได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้นสมบูรณ์ตลอดไป’ (ฮีบรู 10:14). ในทำนองเดียวกัน — b) การชดใช้บาปที่พระองค์ทรงกระทำนั้นถูกเรียกว่านิรันดร์: ‘“พระคริสต์ ผู้เป็นมหาปุโรหิตแห่งสิ่งดีที่จะมาถึง ได้เสด็จผ่านพลับพลาที่ใหญ่กว่าและสมบูรณ์กว่า ซึ่งไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์—นั่นคือ ไม่ได้มาจากโลกนี้—และไม่ได้ด้วยเลือดแพะและลูกวัว แต่ด้วยเลือดของพระองค์เอง ได้เสด็จเข้าสู่สถานบริสุทธิ์เพียงครั้งเดียวตลอดไป และได้การไถ่บาปนิรันดร์” (ฮีบรู 9:11–12); c) และตำแหน่งปุโรหิตของพระองค์ก็เป็นนิรันดร์: “เพราะพระองค์ทรงดำรงอยู่ตลอดไป พระองค์จึงทรงมีตำแหน่งปุโรหิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง ดังนั้น พระองค์จึงสามารถช่วยให้ผู้ที่มาหาพระเจ้าผ่านทางพระองค์รอดพ้นได้อย่างสมบูรณ์ เพราะพระองค์ทรงมีชีวิตอยู่เสมอเพื่อทูลขอแทนพวกเขา” (ฮีบรู 7:24–25; โรม 8:34).

เราควรเข้าใจการวิงวอนนี้ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในสวรรค์เพื่อเราอย่างไร? มีคำอธิบายดังต่อไปนี้:

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “การวิงวอนที่นี่ (ฮีบรู 7:25) หมายถึงการปฏิบัติหน้าที่เป็นผู้วิงวอน (πρεσβέβειν) แทนเราในฐานะผู้กลาง เหมือนที่กล่าวถึงพระวิญญาณว่าพระองค์ทรงวิงวอนเพื่อเรา (โรม 8:26)… ‘เรามีผู้วิงวอนอยู่กับพระบิดา คือพระเยซูคริสต์’ (1 ยอห์น 2:1), ไม่ใช่ในความหมายว่าพระองค์ทรงถ่อมพระองค์ลงต่อหน้าพระบิดาและกราบลงเหมือนทาส: ขอให้ความคิดที่ต่ำต้อยและไม่คู่ควรเช่นนี้ห่างไกลจากเรา! เป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสมที่พระบิดาจะทรงเรียกร้องสิ่งนี้ และที่พระบุตรจะทรงทนรับมัน; แท้จริงแล้ว การคิดถึงพระเจ้าในลักษณะเช่นนี้คือความไม่ยุติธรรม.”[385]

นักบุญเทโอฟิแลคท์แห่งบัลแกเรีย: “มีบางคนเมื่อตีความคำพูด ‘เพื่อทูลขอแทนเรา’ ก็เข้าใจว่าพระเยซูคริสต์มีร่างกาย (และไม่ได้ทิ้งมันไป อย่างที่พวกมานีเชียนพูดเพ้อเจ้อ): สิ่งนี้เองคือการทูลขอและการเป็นผู้แทนของพระองค์ต่อพระบิดา เพราะเมื่อพิจารณาถึงเรื่องนี้ พระบิดาจึงถูกเตือนให้นึกถึงความรักต่อมนุษยชาติ ซึ่งเพื่อมนุษยชาตินี้เองที่พระบุตรของพระองค์ได้ทรงรับเนื้อหนัง และพระบิดาจึงทรงถูกกระตุ้นให้เกิดความเมตตาและพระคุณ.”[386]

4) สำหรับโลกทั้งโลกโดยทั่วไป แม้ว่าพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดจะสิ้นพระชนม์โดยเฉพาะเพื่อมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป ซึ่งเป็นเหตุผลที่พระองค์ถูกเรียกว่าผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ (1 ทิโมธี 2:5); แต่เนื่องจากวัตถุประสงค์ของการเสียสละเพื่อไถ่บาปของพระองค์คือการกำจัดไม่เพียงแต่บาปเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผลพวงทั้งหมดของบาปด้วย และเนื่องจากผลพวงจากการตกสู่บาปได้แผ่ขยายไปทั่วโลกทั้งสิ้น; ดังนั้น ผลของการไถ่บาปจึงแผ่ขยายไปทั่วโลกทั้งสิ้น ทั้งในด้านจิตวิญญาณและด้านวัตถุ

ในด้านโลกวิญญาณ ผลจากการตกของพ่อแม่ต้นของเราคือ ความบาป ซึ่งได้ตัดขาดความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้า ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ย่อมตัดขาดความสัมพันธ์ของเรากับเหล่าทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วย (มัทธิว 25:31) และสร้างกำแพงที่ไม่อาจทะลุผ่านได้ระหว่างสวรรค์กับโลก ทำให้ผู้อาศัยในอาณาจักรสวรรค์ที่บริสุทธิ์และสว่างไสว ไม่สามารถมีความสัมพันธ์กับผู้ที่นั่งอยู่ในความมืดของบาปและเงาของความตายได้อีกต่อไป (มัทธิว 4:16): ‘ความชอบธรรมจะมีความสัมพันธ์อะไรกับความไม่ชอบธรรม? ‘แสงสว่างจะมีส่วนร่วมกับความมืดได้อย่างไร?’ (2 โครินธ์ 1:14). พระคริสต์ ด้วยไม้กางเขนของพระองค์ ได้รื้อถอนกำแพงที่แบ่งแยกนี้ ทำให้สวรรค์และโลกคืนสู่ความสามัคคี และรวมเทวดากับมนุษย์ภายใต้หัวหน้าเดียวของพระองค์ เข้าเป็นคริสตจักรเดียวของพระเจ้า ‘พระบิดาทรงพอพระทัยว่าความสมบูรณ์ทั้งสิ้นจะสถิตอยู่ในพระองค์ และว่าโดยพระองค์ พระองค์จะทรงคืนดีทุกสิ่งกับพระองค์เอง โดยทรงสร้างสันติภาพผ่านพระองค์ ด้วยพระโลหิตแห่งกางเขนของพระองค์ ทั้งสิ่งบนโลกและสิ่งในhe ’ (โคลอสเซ 1:19–20); “พระองค์ได้ทรงกำหนดสิ่งนี้ไว้ในพระองค์ ตามแผนการสำหรับความสมบูรณ์ของยุคสมัย เพื่อรวมทุกสิ่งทั้งในสวรรค์และบนโลกไว้ภายใต้พระคริสต์ในฐานะหัวหน้า” (เอเฟซัส 1:10), และเมื่อพระองค์ทรงเสร็จสิ้นงานการไถ่ “พระองค์ได้ทรงวางทุกสิ่งไว้ใต้พระบาทของพระองค์ และทรงแต่งตั้งพระองค์ให้เป็นหัวหน้าเหนือทุกสิ่ง เป็นหัวหน้าของคริสตจักร,

23 ซึ่งคือร่างกายของพระองค์ ความเต็มเปี่ยมของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง” (เอเฟซัส 22:23). และสำหรับผู้ที่เชื่อในพระคริสต์ มีคำกล่าวว่า: ‘ท่านได้มาถึงภูเขาซีอน และเมืองของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ คือเยรูซาเล็มแห่งสวรรค์ และถึงทูตสวรรค์นับไม่ถ้วน ถึงการประชุมใหญ่และคริสตจักรของผู้เกิดก่อน ซึ่งชื่อของพวกเขานั้นถูกบันทึกไว้ในสวรรค์ ถึงพระเจ้าผู้ทรงพิพากษาทุกสิ่ง ถึงวิญญาณของผู้ชอบธรรมที่ได้รับการทำให้สมบูรณ์ และถึงพระเยซู ผู้เป็นผู้กลางแห่งพันธสัญญาใหม่’ (ฮีบรู 12:22–24).

เกี่ยวกับโลกวัตถุ หรืออย่างน้อยก็เกี่ยวกับธรรมชาติบนโลกนี้ ความบาปของมนุษย์ได้ก่อให้เกิดความจริงว่า โลกนี้ถูกสาปแช่งในผลงานของมนุษย์ (ปฐมกาล 3:17), ‘การสร้างถูกทำให้อยู่ภายใต้ความว่างเปล่า ไม่ใช่ด้วยความประสงค์ของตนเอง … และมันคร่ำครวญและทนทุกข์มาจนถึงทุกวันนี้’ (โรม 8:20–22) ด้วยผลจากการชดใช้บาปที่พระเยซูคริสต์ทรงกระทำ คำสาปนี้จะถูกยกเลิกจากโลก และสรรพสิ่งทั้งปวงจะได้รับการปลดปล่อยจากความว่างเปล่าและเสียงครวญครางของมัน: สิ่งนี้จะเกิดขึ้นอย่างแน่นอน เมื่อการฟื้นฟูของมนุษยชาติสำเร็จลุล่วง และพระสิริของบุตรของพระเจ้าถูกเปิดเผย นั่นคือเหตุผลที่ ตามคำพยานของอัครทูต โลกทั้งปวงกำลังรอคอยด้วยความหวังในการเปิดเผยตัวของบุตรของพระเจ้า เพราะโลกทั้งปวงถูกทำให้อยู่ภายใต้ความไร้ประโยชน์ ไม่ใช่ด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่ด้วยความประสงค์ของผู้ที่ทำให้มันอยู่ภายใต้ความไร้ประโยชน์นั้น ด้วยความหวังว่าโลกทั้งปวงเองจะได้รับการปลดปล่อยจากความผูกพันกับความเสื่อมสลาย สู่ความเสรีภาพในพระสิริของบุตรของพระเจ้า (โรม 8:19–21).

แล้วศัตรูสุดท้ายของทุกคนที่เกิดจากโลกนี้—ความตาย—จะถูกกำจัดไป; กระบวนการเสื่อมสลายจะสิ้นสุดลงอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้; แล้วโลกและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้นจะถูกไฟเผาผลาญ (2 เปโตร 3:10), และสวรรค์ใหม่และโลกใหม่จะปรากฏขึ้น ซึ่งความชอบธรรมจะสถิตอยู่ (2 เปโตร 3:13).

พลังการไถ่บาปจากการสิ้นพระชนม์ของพระคริสต์ ไม่ครอบคลุม และจะไม่มีวันครอบคลุมถึงอาณาจักรของวิญญาณชั่วร้าย ซึ่งได้ตกต่ำลงอย่างลึกซึ้ง ฝังรากลึกในความชั่วร้าย และมีความเป็นศัตรูอย่างดื้อรั้นต่อ พระเจ้า พร้อมทั้งมีความขมขื่นต่อพระองค์จนไม่สามารถกลับใจได้ ไม่สามารถได้รับการฟื้นฟู และไม่สมควรได้รับความเมตตา [387] พวกเขาถูกเก็บรักษาไว้เพียงเพื่อวันพิพากษาและการเปิดเผยความโกรธของพระเจ้า (ยูดา 1:6); สำหรับพวกเขา ไฟนิรันดร์ได้ถูกเตรียมไว้แล้ว (มัทธิว 25:47) ทัศนคติของนักกโนสติกโบราณ นักมาร์คิโอนีสต์ และนักโอริเจนิสต์ ซึ่งขยายผลของการชดใช้บาปไปถึงเหล่าทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์เอง ได้ถูกปฏิเสธโดยครูสอนของคริสตจักร [388] และถูกประณามอย่างเคร่งครัดโดยคริสตจักรทั้งหมดในการประชุมสังคายนาสากลครั้งที่ห้า [389]

§155. ผลของบุญคุณจากไม้กางเขนของพระเยซูคริสต์ในความสัมพันธ์กับพระองค์เอง: สถานะแห่งการได้รับพระเกียรติ

งานการไถ่บาปอันยิ่งใหญ่ ซึ่งพระเยซูเจ้าได้ทรงกระทำสำเร็จผ่านความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์—ในฐานะงานที่ทรงกระทำด้วยพระประสงค์เสรีของพระองค์เอง ในฐานะงานของพระบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์—มีความสำคัญในฐานะคุณความดีอันยิ่งใหญ่ที่สุด ต่อหน้าการพิพากษาของความยุติธรรมนิรันดร์ ไม่เพียงแต่ในความสัมพันธ์กับพระองค์เอง ผู้ไถ่บาปของเรา พระองค์ได้ยอมจำนนต่อพระประสงค์ของพระบิดาโดยสมัครใจ ซึ่งพระบิดาได้ทรงกำหนดไว้แล้วว่าจะทรงช่วยโลกให้รอดพ้นโดยพระโลหิตของพระบุตรผู้ทรงรับสภาพมนุษย์; พระองค์ได้ดำเนินทางแห่งการสละตนเองจนสุดทางโดยสมัครใจ; โดยสมัครใจ ‘เพื่อความชื่นชมยินดีที่วางไว้เบื้องหน้าพระองค์ พระองค์จึงทรงทนรับไม้กางเขน โดยทรงดูแคลนความอับอาย’ (ฮีบรู 12:2): เพราะทั้งหมดนี้ หลังจากที่พระองค์ทรงอยู่ในสภาพแห่งความถ่อมตัวแล้ว ก็มาถึงสภาพแห่งการได้รับเกียรติยศหรือความรุ่งโรจน์ [(ยอห์น 7:39); (ยอห์น 12:16)] — การได้รับเกียรติยศนี้ไม่ใช่เพื่อพระเทวภาพของพระองค์ ซึ่งได้มีเกียรติยศมาโดยตลอด และเพียงในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงรับสภาพมนุษย์ (ฮีบรู 5:7) เท่านั้น ที่ได้ซ่อนเกียรติยศนั้นไว้ใต้ผ้าคลุมของเนื้อหนัง แต่เพื่อความเป็นมนุษย์ของพระองค์เอง ซึ่งพระองค์ได้นำมารวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเทวภาพของพระองค์ และซึ่งในความเป็นจริง ได้ถูกทำให้ต่ำต้อย (ถูกดูหมิ่น) จนถึงแก่ความตาย, และไม่มีทั้งรูปร่างและความสง่างาม (อิสยาห์ 53:2–3) เกี่ยวกับการถวายเกียรติอันครอบคลุมทั้งหมดนี้ของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ อันเป็นผลจากคุณความดีของพระองค์ –

1) พระองค์เองได้ประกาศอย่างชัดเจนเมื่อใกล้ถึงเวลาสิ้นพระชนม์ พระองค์ได้ร้องทูลต่อพระบิดาว่า: ‘พระบิดา เวลาได้มาถึงแล้ว: โปรดถวายพระเกียรติแด่พระบุตรของพระองค์ … ข้าพระองค์ได้ถวายพระเกียรติแด่พระองค์บนโลกนี้แล้ว ข้าพระองค์ได้สำเร็จงานที่พระองค์ทรงมอบหมายให้ข้าพระองค์ทำแล้ว’ “และบัดนี้ พ่อ โปรดถวายเกียรติแก่ข้าพระองค์ในพระพักตร์ของพระองค์ ด้วยพระเกียรติที่ข้าพระองค์มีอยู่กับพระองค์ก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่” (ยอห์น 17:1–5); และเมื่อหลังจากการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ เมื่อพระองค์ปรากฏตัวต่อสาวกสองคนที่กำลังเดินไปยังเอมมาอูส และรู้สึกสับสนจากความตายของครูของพวกเขา พระองค์ได้ตรัสว่า: ‘โอ้ ผู้โง่เขลา และใจช้าที่จะเชื่อทุกสิ่งที่ผู้เผยพระวจนะได้กล่าวไว้! “ไม่ใช่หรือว่าพระคริสต์ต้องทนทุกข์ทรมานสิ่งเหล่านี้และเข้าสู่พระสิริของพระองค์?” [(ลูกา 24:25–26); (ยอห์น 10:17)]

2) ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้เป็นพยานอย่างชัดเจนในเรื่องนี้ด้วย อัครสาวกเปโตรได้กล่าวกับชาวอิสราเอลว่า: ‘พระเจ้าของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ พระเจ้าของบรรพบุรุษของเรา ได้ทรงถวายเกียรติแด่พระบุตรของพระองค์ คือพระเยซู ซึ่งท่านทั้งหลายได้ส่งมอบไป’ (กิจการ 3:13); และในจดหมายของท่าน ท่านได้เขียนว่า ผู้เผยพระวจนะได้พยากรณ์ถึงความรอดของเรา โดยเริ่มด้วยการเป็นพยานถึงความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ และความรุ่งโรจน์ที่จะตามมา (1 เปโตร 1:11) อัครทูตเปาโล หลังจากที่ได้อธิบายว่าพระคริสต์ ผู้เป็นพระเจ้าที่แท้จริง ‘ได้ถ่อมตัวลง รับรูปแบบของผู้รับใช้ ถูกสร้างขึ้นในลักษณะของมนุษย์ และปรากฏตัวเป็นมนุษย์; พระองค์ได้ถ่อมตัวลง และเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน’ ก็กล่าวต่อทันทีว่า: ‘ดังนั้น (διό) พระเจ้าจึงทรงยกพระองค์ขึ้นสูง และประทานพระนามที่เหนือกว่าทุกพระนาม ให้ทุกเข่าในสวรรค์ บนแผ่นดินโลก และใต้แผ่นดินโลก ต้องก้มลงต่อพระนามของพระเยซู’ (ฟิลิปปี 2:7–10). และในจดหมายอีกฉบับหนึ่ง ได้กล่าวไว้ว่า เราเห็นพระเยซู “ทรงสวมมงกุฎแห่งพระสิริและเกียรติยศ เพราะพระองค์ได้ทนทุกข์จนสิ้นพระชนม์” (ฮีบรู 2:9)

ธรรมชาติของการถวายเกียรติยศนี้แก่พระผู้ช่วยให้รอดของเราปรากฏขึ้นบางส่วนจากคำพยานที่อ้างถึงแล้ว มันอยู่ที่ความจริงว่าพระองค์ ซึ่งบัดนี้เป็นพระเจ้า-มนุษย์ ได้เข้าสู่ความรุ่งโรจน์นั้นเอง ซึ่งในฐานะพระเจ้า พระองค์ทรงมีร่วมกับพระบิดาก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่ [(ลูกา 24:26); (ยอห์น 17:5)]; ในที่ว่า แม้ในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ พระบิดา “ได้ทรงให้พระองค์ฟื้นขึ้นจากความตาย และทรงตั้งพระองค์ไว้ที่พระหัตถ์ขวาของพระองค์ในสวรรค์ เหนือทุกอำนาจ ทุกฤทธิ์ ทุกความยิ่งใหญ่ ทุกการปกครอง และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงในยุคนี้แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย และได้ทรงวางทุกสิ่งไว้ใต้พระบาทของพระองค์ ” [(เอเฟซัส 1:20–22); (1 โครินธ์ 15:27)]; โดยว่าพระองค์ “ได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และประทับอยู่ทางขวาของพระเจ้า ผู้ซึ่งทูตสวรรค์ บรรดาเจ้าผู้ครอง และฤทธิ์อำนาจทั้งหลายได้ยอมจำนนต่อพระองค์” (1 เปโตร 3:22), และในรูปมนุษย์ พระองค์ทรงรับการนมัสการจากทุกสิ่ง—ทั้งในสวรรค์ บนโลก และใน —ซึ่งเป็นการนมัสการเดียวกันกับที่พระองค์ทรงได้รับมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ ด้วยพระเทวภาพของพระองค์ (ฟิลิปปี 2:10; วิวรณ์ 5:11–14).

การถวายเกียรติอย่างสมบูรณ์และเต็มที่แก่พระเยซูคริสต์นี้ เริ่มต้นด้วยการฟื้นคืนพระชนม์จากความตายของพระองค์ เมื่อพระวรกายของพระองค์ได้รับการเปลี่ยนแปลงและกลายเป็นพระวรกายแห่งพระสิริ (ฟิลิปปี 3:21) และเมื่อพระองค์ตรัสกับเหล่าอัครทูตว่า: ‘อำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนแผ่นดินโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว’ (มัทธิว 28:18) ต่อมาคือการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระองค์ด้วยพระวรกายจริง ซึ่งที่นั่นทูตสวรรค์ทั้งปวงของพระเจ้าได้ยอมจำนนต่อพระองค์ [(1 เปโตร 3:22); (ฮีบรู 1:6)]. ต่อมาคือการที่พระองค์ได้รับการสถาปนาขึ้นนั่งบนพระหัตถ์ขวาของพระบิดาในพระสิริอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด [(เอเฟซัส 1:21–22); (1 โครินธ์ 15:27)], ซึ่งในวันหนึ่งพระองค์จะปรากฏตัวต่อหน้าโลกทั้งโลกเพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย [(มัทธิว 16:27); (มัทธิว 19:28); (มัทธิว 24:30)] และในสภาพนั้น พระองค์จะสถิตอยู่ตลอดไปพร้อมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ลูกา 1:33)

§156. ความสัมพันธ์ระหว่างการรับใช้ในฐานะมหาปุโรหิตของพระเยซูคริสต์กับการรับใช้ในฐานะผู้เผยพระวจนะของพระองค์

แม้ว่าวัตถุประสงค์หลักของพันธกิจมหาปุโรหิตของพระเยซูคริสต์—นั่นคือ ทุกความทุกข์ทรมานของพระองค์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน—คือการบรรลุการไถ่บาปของเรา แต่พระองค์ก็ทรงทนทุกข์ทรมานทั้งหมดนี้เพื่อวัตถุประสงค์อื่น ๆ ด้วย ซึ่งซ่อนเร้นอยู่ภายในพันธกิจผู้เผยพระวจนะของพระองค์ นั่นคือ:

1) พระองค์ “ได้ถ่อมตัวลง และเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน” (ฟิลิปปี 2:8) ซึ่งไม่เพียงเพื่อสอนเราผ่านตัวอย่างชีวิตของพระองค์เอง แต่ยังเพื่อแสดงให้เราเห็นคุณธรรมสูงสุดแห่งพระกิตติคุณที่พระองค์ได้ประกาศด้วยพระวจนะ พระองค์เองได้ชี้ให้เห็นถึงเป้าหมายนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า: ‘จงเรียนจากเรา เพราะเราใจอ่อนน้อมและถ่อมใจ’ (มัทธิว 11:29); ‘เราได้ตั้งตัวอย่างไว้ให้ท่าน เพื่อท่านจะได้ทำตามอย่างที่เราได้ทำกับท่าน’ (ยอห์น 13:15); ‘หากใครต้องการตามเรา ให้ปฏิเสธตนเอง รับไม้กางเขนของตน และตามเรา’ (มัทธิว 16:24); ‘นี่คือคำสั่งของเรา คือให้ท่านรักกันเอง เหมือนที่เรารักท่าน’ (ยอห์น 15:12). บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังได้สอนไว้ด้วย: a) นักบุญยอห์น: ‘ด้วยเหตุนี้เราจึงรู้ว่าความรักคืออะไร คือว่าพระองค์ได้สละชีวิตของพระองค์เพื่อเรา — และเราควรสละชีวิตของเราเพื่อพี่น้องของเรา’ (1 ยอห์น 3:16); บ) นักบุญเปโตร: ‘พระคริสต์ได้ทนทุกข์เพื่อเรา ทิ้งแบบอย่างไว้ให้เรา เพื่อเราจะได้เดินตามรอยเท้าของพระองค์’ (1 เปโตร 2:21); c) นักบุญเปาโล: ‘ข้าพเจ้าขอวิงวอนท่านทั้งหลาย จงเลียนแบบข้าพเจ้า เช่นเดียวกับที่ข้าพเจ้าเลียนแบบพระคริสต์’ (1 โครินธ์ 4:16).

2) พระองค์ยังทรงสิ้นพระชนม์ด้วย เพื่อว่าผ่านทางความทุกข์ทรมานและการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ พระองค์จะทรงล้มล้างอย่างเด็ดขาดความเข้าใจผิดที่ชาวยิวถืออยู่ — และไม่ใช่เรื่องที่ลูกศิษย์ของพระองค์เองไม่คุ้นเคย — เกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ในฐานะกษัตริย์บนโลกและผู้พิชิตอันรุ่งโรจน์ และเพื่อที่พระองค์จะทรงเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของคำพยากรณ์ในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับพระองค์ และเมื่อพระองค์ปรากฏตัวหลังการฟื้นคืนชีพต่อสาวกสองคนของพระองค์ที่ยังคงยึดถือความเห็นเหล่านี้ พระองค์จึงตรัสว่า: ‘โอ้ ผู้โง่เขลา และใจช้าที่จะเชื่อทุกสิ่งที่ผู้เผยพระวจนะได้กล่าวไว้! “ไม่ใช่หรือว่าพระคริสต์ต้องทนทุกข์ทรมานสิ่งเหล่านี้และเข้าสู่พระสิริของพระองค์? และเริ่มจากโมเสสและผู้เผยพระวจนะทั้งหมด พระองค์ได้อธิบายให้พวกเขาฟังว่าสิ่งที่กล่าวถึงพระองค์ในพระคัมภีร์ทั้งหมดนั้นเป็นอย่างไร” (ลูกา 24:25–27) เช่นเดียวกัน เมื่อพระองค์ปรากฏตัวต่อหน้าศิษย์ทั้งหมด “พระองค์ทรงเปิดใจพวกเขาให้เข้าใจพระคัมภีร์ และตรัสกับพวกเขาว่า ‘มีเขียนไว้อย่างนี้ และพระคริสต์จำเป็นต้องทนทุกข์และฟื้นคืนชีพจากความตาย’” (ลูกา 24:45–46)

3) พระองค์ยังทรงสิ้นพระชนม์เพื่อยกเลิกพระบัญญัติของโมเสสอย่างสิ้นเชิง ซึ่งเคยเป็นกำแพงกั้นระหว่างชาวยิวกับชาวต่างชาติ และเพื่อประทับตราด้วยพระโลหิตของพระองค์บนพระบัญญัติหรือพันธสัญญาใหม่ ซึ่งพระองค์ทรงนำลงมาจากสวรรค์เพื่อมนุษยชาติทั้งปวง “พระองค์คือสันติภาพของเรา” อัครทูตกล่าว “ผู้ได้ทำให้ทั้งสองฝ่าย (ชาวยิวและชาวต่างชาติ) เป็นหนึ่งเดียว และได้ทำลายกำแพงแห่งความขัดแย้งลง โดยยกเลิกกฎหมายแห่งข้อบัญญัติผ่านทางเนื้อหนังของพระองค์ เพื่อสร้างมนุษย์ใหม่หนึ่งเดียวจากทั้งสองฝ่ายในพระองค์เอง จึงสร้างสันติภาพ และเพื่อทำให้ทั้งสองฝ่ายคืนดีกับพระเจ้าในร่างกายเดียวผ่านทางไม้กางเขน โดยได้ทำลายความศัตรูกันบนไม้กางเขนนั้น” (เอเฟซัส 2:14–16) “ดังนั้น พระองค์จึงเป็นผู้กลางของพันธสัญญาใหม่ เพื่อให้ผ่านทางความตายของพระองค์—ซึ่งเป็นการไถ่บาปที่กระทำภายใต้พันธสัญญาเดิม—ผู้ที่ได้รับการเรียกให้รับมรดกนิรันดร์จะได้รับสิ่งที่ได้สัญญาไว้ “เพราะเมื่อมีพินัยกรรมแล้ว การตายของผู้ทำพินัยกรรมต้องตามมา” (ฮีบรู 9:15–16) และพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสว่า: “นี่คือเลือดของข้าพเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่” (มัทธิว 26:28)

4) ในที่สุด พระองค์ได้สิ้นพระชนม์ เพื่อเป็นพยานอย่างจริงจังต่อหน้าทุกคน ผ่านการสิ้นพระชนม์ของพระองค์เอง ถึงความจริงของคำสอนที่พระองค์ได้ประกาศไว้ พระองค์สิ้นพระชนม์ในฐานะผู้ประกาศความเชื่อ และในฐานะผู้พลีชีพเพื่อความจริงของพระเจ้า ‘ดังนั้น ท่านคือพระบุตรของพระเจ้าหรือไม่?’ บรรดาปุโรหิตใหญ่ นักเขียนพระคัมภีร์ และผู้อาวุโสของชาวยิว ได้ถามพระองค์ขณะจัดพิจารณาคดีต่อพระองค์ก่อนการสิ้นพระชนม์; และพระองค์ได้ตอบพวกเขาโดยไม่ลังเลว่า: ‘ท่านทั้งหลายกล่าวว่า ข้าพเจ้าเป็น’ [(ลูกา 22:70); (มัทธิว 26:63)]. ‘ท่านคือกษัตริย์ของชาวยิวหรือไม่?’ ปิลาตจึงถามพระองค์ และพระเยซูก็ตอบเขาอย่างกล้าหาญเช่นกันว่า: ‘ท่านเองที่กล่าวว่าข้าพเจ้าเป็นกษัตริย์’ พร้อมทั้งเสริมว่า: ‘ข้าพเจ้าเกิดมาเพื่อสิ่งนี้ และเพื่อสิ่งนี้ข้าพเจ้าจึงมาสู่โลกนี้ เพื่อเป็นพยานถึงความจริง’ (ยอห์น 18:33– 37). เพราะสองข้อหาที่ถูกกล่าวหาเหล่านี้ ซึ่งผู้ไถ่ของเราถูกชาวยิวที่ตาบอดกล่าวหา และพระองค์ไม่ปฏิเสธ จึงทำให้พระองค์ถูกตัดสินให้ประหารชีวิต นี่คือเหตุผลที่อัครสาวกเปาโลเรียกพระองค์ว่า ‘ผู้ที่ได้ให้การสารภาพที่ดีต่อหน้าปอนทิอุส ปิลาต’ (1 ทิโมธี 6:13) และเหตุผลที่ในหนังสือวิวรณ์ของนักบุญยอห์น พระองค์ถูกเรียกว่า ‘พยานผู้ซื่อสัตย์และจริงแท้’ (วิวรณ์ 1:5; 3:14)

III. เกี่ยวกับพันธกิจแห่งการเป็นกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์

§157. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับพันธกิจกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์และความจริงของพันธกิจนี้

ในฐานะผู้เผยพระวจนะ พระเยซูเจ้าได้เปิดเผยความลึกลับแห่งความรอดให้แก่เรา; ในฐานะมหาปุโรหิต พระองค์ได้ทำให้ความรอดของเราสำเร็จลุล่วง โดยการไถ่เราให้พ้นจากบาป จากอำนาจของซาตาน (กิจการ 26:18) และจากความตายนิรันดร์ พร้อมทั้งทรงจัดเตรียมราชอาณาจักรสวรรค์และความสุขนิรันดร์ไว้ให้เรา แต่ในการปฏิบัติพันธกิจทั้งสองนี้ พระองค์ยังจำเป็นต้องมีอำนาจของกษัตริย์ เพื่อว่าด้านหนึ่ง พระองค์จะได้ทรงกระทำการอัศจรรย์และหมายสำคัญต่าง ๆ เป็นหลักฐานแห่งความเป็นพระเจ้าของพระกิตติคุณของพระองค์ — ซึ่งหากไม่มีสิ่งนี้ ผู้คนก็ไม่อาจเชื่อในพระองค์ได้ — และอีกด้านหนึ่ง เพื่อว่าพระองค์จะได้ทรงทำลายอาณาจักรของมาร — นรก — อย่างแท้จริง ทรงพิชิตความตาย และเปิดทางให้เราเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ นั่นคือเหตุผลที่ผู้ไถ่ของเราได้รับการกำหนดไว้ล่วงหน้า ให้รับหน้าที่พันธกิจที่สาม—หน้าที่ของกษัตริย์—ควบคู่ไปกับพันธกิจผู้เผยพระวจนะและพันธกิจมหาปุโรหิตของพระองค์ หน้าที่นี้แสดงออกผ่านความจริงที่ว่า พระเยซูเจ้า ผู้เป็นกษัตริย์นิรันดร์โดยพระเทวภาพของพระองค์ ได้รับการเจิมโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้เป็นกษัตริย์ในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ณ ขณะเดียวกันที่พระองค์เสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์ (ลูกา 1:32–35; กิจการ 10:37–38) และได้ทรงใช้และยังคงทรงใช้อำนาจและสิทธิอำนาจแห่งกษัตริย์ของพระองค์เพื่องานอันยิ่งใหญ่แห่งความรอดของเรา

ความจริงเกี่ยวกับพันธกิจกษัตริย์ของพระผู้ช่วยให้รอดของเราได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในพระวจนะของพระเจ้า

1) เขาเกิดมาเป็นกษัตริย์และได้รับการมอบอำนาจ เพราะมีเด็กหนึ่งเกิดมาสำหรับเรา — มีบุตรหนึ่งถูกมอบให้เรา; อำนาจการปกครองจะวางอยู่บนบ่าของเขา และชื่อของเขาจะเรียกว่า: ผู้มหัศจรรย์ ผู้ให้คำปรึกษา พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ พระบิดาผู้ทรงนิรันดร์ องค์สันติราช การขยายตัวของรัฐบาลและสันติภาพของพระองค์จะไม่มีที่สิ้นสุด บนบัลลังก์ของดาวิดและเหนือราชอาณาจักรของพระองค์ เพื่อสถาปนาและรักษาไว้ด้วยความยุติธรรมและความชอบธรรม ตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไปและตลอดไป (อิสยาห์ 9:6–7; ลูกา 1:32–33; มัทธิว 2:2).

2) พระองค์เป็นกษัตริย์และมีอำนาจกษัตริย์ในช่วงเวลาที่พระองค์ถูกทำให้ต่ำต้อย เพราะพระองค์เองได้ทรงรับพระนามว่า “กษัตริย์” ในเวลานั้น ดังที่เห็นได้ชัดจากข้อกล่าวหาที่ชาวยิวได้ยื่นต่อพระองค์ [(มัทธิว 27:11–37); (มาระโก 15:1–31)] และดังที่พระองค์ได้ยืนยันไว้ต่อหน้าปีลาต (ยอห์น 18:37) พระองค์ยังทรงอ้างสิทธิ์ในอำนาจของกษัตริย์ด้วย ดังที่ปรากฏในคำอธิษฐานของพระองค์ต่อพระบิดา: “พระบิดา เวลาได้มาถึงแล้ว ขอทรงถวายเกียรติแด่พระบุตรของพระองค์ เพื่อพระบุตรของพระองค์จะได้ถวายเกียรติแด่พระองค์ เพราะพระองค์ได้ประทานอำนาจเหนือมนุษย์ทั้งปวงแก่พระองค์ เพื่อพระองค์จะได้ประทานชีวิตนิรันดร์แก่ทุกคนที่พระองค์ได้ประทานแก่พระองค์” (ยอห์น 17:1–2) พระองค์ได้แสดงให้เห็นว่าพระองค์คือกษัตริย์ผ่านการกระทำของพระองค์เอง เมื่อพระองค์เสด็จเข้าสู่กรุงเยรูซาเล็ม ตามคำพยากรณ์โบราณ: “ลูกสาวของซีอน จงชื่นชมยินดีอย่างยิ่ง; ลูกสาวของเยรูซาเล็ม จงร้องขึ้นด้วยความยินดี: ดูเถิด กษัตริย์ของท่านกำลังมาหาท่าน เป็นผู้ชอบธรรมและนำความรอดมา เป็นผู้ถ่อมตัวและขี่ลา คือลูกลา” [(เศคาริยาห์ 9:9); (ยอห์น 12:15); (มัทธิว 21:5)] และเมื่อพระองค์ทรงรับเสียงโห่ร้องยินดีจากประชาชนว่า: “โฮซานนาแก่พระบุตรของดาวิด! ผู้ที่มาในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นผู้มีพระพร! โฮซานนาในที่สูงที่สุด!” [(มัทธิว 21:9); (ยอห์น 12:13)].

3) สุดท้าย ด้วยพระสิริและฤทธิ์อำนาจทั้งหมดของพระองค์ พระองค์ได้ปรากฏตัวในฐานะพระราชาในสภาพที่ได้รับการถวายเกียรติยศ เมื่อพระองค์ได้ตรัสกับสาวกของพระองค์แล้วว่า: ‘อำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนแผ่นดินโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว’ (มัทธิว 28:18), และเมื่อพระเจ้าได้ ‘ทรงตั้งพระองค์ไว้ที่พระหัตถ์ขวาของพระองค์ในสวรรค์ เหนือทุกเจ้าผู้ครอง อำนาจ พลัง ฤทธิ์อำนาจ และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงในยุคนี้แต่ยังในยุคที่จะมาถึง และทรงวางทุกสิ่งไว้ใต้พระบาทของพระองค์’ (เอเฟซัส 1:20–22).

พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศความศักดิ์ศรีแห่งการเป็นกษัตริย์และพันธกิจของพระเยซูคริสต์มาโดยตลอดในคำสารภาพความเชื่อของพระองค์เอง—ด้วยถ้อยคำว่า: ‘และราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ ผู้สอนของพระศาสนจักรก็ได้ประกาศเรื่องนี้เช่นกัน โดยเฉพาะอย่างยิ่ง:

นักบุญไอเรเนอุส: ‘(พระวิญญาณบริสุทธิ์) ได้ทำนายผ่านผู้เผยพระวจนะทั้งเรื่องการประสูติจากหญิงพรหมจารี การทนทุกข์ การฟื้นคืนชีพจากความตาย และการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ด้วยพระวรกายของพระเยซูคริสต์ผู้เป็นที่รักของเรา พระผู้เป็นเจ้าของเรา รวมถึงการเสด็จลงมาจากสวรรค์ในพระสิริของพระบิดา เพื่อเป็นหัวหน้าของทุกสิ่ง (เอเฟซัส 1:10) และเพื่อยกขึ้นทั้งเนื้อหนังของมนุษยชาติทั้งสิ้น ให้ทุกเข่าในสวรรค์ บนโลก และในโลกใต้ดิน ได้ก้มลงต่อหน้าพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ช่วยให้รอดและพระมหากษัตริย์ ตามพระประสงค์อันดีของพระบิดาผู้ทรงมองไม่เห็น” (ฟิลิปปี 2:10).[390]

นักบุญเมธอดิอุสแห่งปาตารา: “พระคัมภีร์มอบเกียรติยศแห่งกษัตริย์ให้แก่พระบุตร ไม่ใช่ราวกับว่าเกียรติยศนั้นถูกประทานให้จากภายนอก หรือมีจุดเริ่มต้น หรือสามารถเพิ่มขึ้นได้—ขอพระเจ้าทรงห้ามความคิดเช่นนั้น! — แต่ในความหมายว่า เกียรติยศนี้เป็นของพระองค์ทั้งโดยธรรมชาติ และเพราะพระองค์ได้ทรงได้รับมันมาอย่างแท้จริง (ίδιόκτητον)”[391]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ชื่อของพระคริสต์ หมายถึง ก่อนอื่นใด ก็คือ อำนาจการปกครองของพระองค์ (κράτος)”[392] “ชื่อของพระคริสต์ หากแปลเป็นคำที่ชัดเจนและเข้าใจง่ายขึ้น ก็หมายถึง ‘กษัตริย์’: เพราะพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยการใช้คำในลักษณะพิเศษ หมายถึงศักดิ์ศรีแห่งกษัตริย์ผ่านชื่อนี้”[393]

นักบุญเซโนแห่งเวโรนา: “พระมหากษัตริย์องค์นี้คือผู้ที่การเสด็จมาของพระองค์ได้ถูกผู้เผยพระวจนะทำนายไว้ ผู้ซึ่งประสูติในเนื้อหนังตามเวลา ผู้ซึ่งได้รับการยกย่องเหนือความสูงทั้งปวงและถ่อมตนบนโลก—ผู้สร้างยุคสมัยและพระบุตรของพระแม่พรหมจารี ผู้ซึ่งมีชีวิตนิรันดร์ในพระองค์เอง แต่ทรงยอมตายในฐานะมนุษย์… พระองค์คือผู้ที่ หลังจากที่ฟื้นคืนพระชนม์แล้ว พระเจ้าได้ประทานอำนาจทั้งในสวรรค์และบนโลก (มัทธิว 28:18); แต่อำนาจนี้ถือเป็นสิ่งใหม่เพียงในแง่ที่เกี่ยวข้องกับพระนามใหม่ของพระองค์ (ฟิลิปปี 2:9); เพราะพระองค์เองได้ตรัสไว้ก่อนการฟื้นคืนพระชนม์ว่า: ‘ข้าพระองค์ได้ถวายเกียรติแด่พระองค์บนโลกแล้ว ข้าพระองค์ได้สำเร็จงานที่พระองค์ทรงมอบหมายให้ข้าพระองค์ทำแล้ว และบัดนี้ พระบิดา ขอทรงถวายเกียรติแก่ข้าพระองค์ในพระพักตร์ของพระองค์ ด้วยพระสิริที่ข้าพระองค์มีอยู่กับพระองค์ก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่’ (ยอห์น 17:4–5).”[394]

นักบุญออกัสติน: “พระคริสต์ได้รับการเจิมให้เป็นทั้งกษัตริย์และมหาปุโรหิต ในฐานะกษัตริย์ พระองค์ทรงทำสงครามเพื่อเรา; ในฐานะมหาปุโรหิต พระองค์ทรงถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อเรา”[395]

นักบุญเทโอโดเรต: “คำพูดว่า: ‘ข้าพเจ้าได้รับการตั้งให้เป็นกษัตริย์โดยพระองค์’ (สดุดี 2:6) หมายถึงความเป็นมนุษย์ของพระเยซูคริสต์: เพราะในฐานะพระเจ้า พระองค์ทรงครองราชย์เหนือสรรพสิ่งทั้งปวง; แต่ในฐานะมนุษย์ พระองค์ทรงรับอาณาจักรเฉพาะหนึ่ง”[396]

§158. การปฏิบัติใดที่แสดงให้เห็นถึงพันธกิจแห่งการเป็นกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์? การอัศจรรย์ของพระองค์

การกระทำหลักที่แสดงถึงพันธกิจแห่งกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์ ได้แก่: ประการแรก ทุกปาฏิหาริย์ที่พระองค์ทรงกระทำเพื่อเป็นหลักฐานของพันธกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และความจริงในคำสอนของพระองค์ ซึ่งพระองค์ได้แสดงถึงอำนาจกษัตริย์ของพระองค์ทั้งเหนือสรรพสิ่งทั้งปวง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเหนือขุมนรกและเหนือความตาย; ประการที่สอง การเสด็จลงสู่นรกและชัยชนะเหนือความตาย; ประการที่สาม การฟื้นคืนพระชนม์และชัยชนะเหนือความตาย; และประการที่สี่ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ซึ่งพระองค์ได้เปิดทางให้เราเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์

1) พระเยซูเจ้าได้ทรงกระทำการอัศจรรย์เพื่อเป็นหลักฐานถึงพันธกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และความจริงในคำสอนของพระองค์ พระองค์เองได้ตรัสว่า: “หากเราไม่กระทำการของพระบิดาของเรา ก็อย่าเชื่อเรา แต่หากเราทำการนั้น แม้ท่านจะไม่เชื่อเรา ก็จงเชื่อการกระทำนั้น” (ยอห์น 10:37–38); ‘งานที่พระบิดาได้มอบให้ข้าพเจ้าทำ—งานเหล่านี้เองที่ข้าพเจ้าทำ—เป็นพยานถึงข้าพเจ้าว่าพระบิดาได้ส่งข้าพเจ้ามา’ [(ยอห์น 5:36); (ยอห์น 14:11); (ยอห์น 15:24)]. บรรดาอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ก็กล่าวเช่นนี้เช่นกัน เช่น อัครทูตเปโตรในคำปราศรัยต่อชาวยิวว่า: ‘จงฟังคำเหล่านี้: พระเยซูแห่งนาซาเร็ธ ผู้ซึ่งพระเจ้าได้ทรงยืนยันแก่ท่านทั้งหลายด้วยกิจการอันยิ่งใหญ่ ปาฏิหาริย์ และหมายสำคัญ ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกระทำผ่านพระองค์ท่ามกลางท่านทั้งหลาย ดังที่ท่านทั้งหลายเองก็รู้ดี ชายผู้นี้ ซึ่งถูกส่งมอบตามแผนการอันแน่นอนและความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้า ท่านทั้งหลายได้จับกุม และโดยมือของผู้ที่ไร้กฎหมาย ได้ตรึงกางเขนและฆ่าเขา” (กิจการ 2:22–23), — และอัครทูตเปาโลในจดหมายถึงชาวฮีบรู: “เราจะหนีพ้นได้อย่างไร หากเราละเลยความรอดอันยิ่งใหญ่นี้ ซึ่งพระเจ้าได้ตรัสไว้ตั้งแต่แรก และได้รับการยืนยันแก่เราโดยผู้ที่ได้ยินพระองค์ พร้อมด้วยคำพยานของพระเจ้าผ่านทางหมายสำคัญและสิ่งมหัศจรรย์ต่าง ๆ รวมถึงการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามพระประสงค์ของพระองค์?” (กิจการ 2:3–4)

2) ผ่านทางปาฏิหาริย์ของพระองค์ พระเยซูเจ้าได้แสดงให้เห็นถึงอำนาจของพระองค์เหนือธรรมชาติทั้งสิ้น ดังนั้น พระองค์จึงเปลี่ยนน้ำให้เป็นไวน์ (ยอห์น 2:1–11), เดินบนน้ำ (มัทธิว 14:26), และทำให้พายุในทะเลสงบลงด้วยคำพูดเพียงคำเดียว [(ลูกา 8:24); (มัทธิว 8:23–27)]; และด้วยคำพูดเพียงคำเดียวหรือการสัมผัสเพียงครั้งเดียว พระองค์ได้รักษาโรคทุกชนิด [(มัทธิว 9:20–23), (มัทธิว 14:35–36)]; ทำให้คนตาบอดเห็นได้อีกครั้ง (มาระโก 10:46–52), คนหูหนวกได้ยินได้อีกครั้ง, และคนใบ้พูดได้อีกครั้ง [(มัทธิว 9:32–35); (มัทธิว 12:22); (ลูกา 11:14)] และรักษาผู้ป่วยโรคเรื้อน (มัทธิว 8:1–5); ในครั้งหนึ่ง พระองค์ทรงเลี้ยงคนห้าพันคน และในครั้งอื่นสี่พันคน ด้วยขนมปังและปลาเพียงไม่กี่ก้อน โดยไม่นับผู้หญิงและเด็ก [(มัทธิว 14:15–21); (มัทธิว 15:32–38)].

3) — ใช้สิทธิอำนาจของพระองค์เหนือกองทัพแห่งนรก สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากกรณีต่าง ๆ มากมายที่พระองค์เพียงด้วยคำสั่งเดียว ก็สามารถขับวิญญาณชั่วออกจากผู้คนได้ [(มาระโก 1:25); (มาระโก 5:8); (มาระโก 9:25); (ลูกา 8:32–33)] และเมื่อปีศาจเองก็ตระหนักว่าพระองค์คือพระบุตรของพระเจ้า จึงสั่นสะท้านต่อฤทธิ์อำนาจและสิทธิอำนาจของพระองค์เหนือพวกมัน และร้องขึ้นว่า: ‘เราจะมีส่วนเกี่ยวข้องอะไรกับท่านได้ พระเยซู พระบุตรของพระเจ้า? ท่านมาที่นี่ก่อนเวลาเพื่อทรมานเราหรือ?’ [(มัทธิว 8:29); (มาระโก 3:11); (มาระโก 5:7)]. จากผลของการกระทำทั้งหมดนี้ ซึ่งเห็นได้ชัดว่ามีจุดมุ่งหมายเพื่อทำลายงานของมารในหมู่มนุษย์ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด แม้ในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงปฏิบัติพันธกิจบนโลก เมื่อสาวกเจ็ดสิบคนกลับจากการประกาศข่าวประเสริฐแล้ว ได้กล่าวกับพระองค์ด้วยความยินดีว่า: ‘พระเจ้า! และแม้กระทั่งปีศาจก็ยอมอยู่ใต้การควบคุมของเราในพระนามของพระองค์” พระองค์จึงตอบพวกเขาว่า: “เราเห็นซาตานตกจากสวรรค์เหมือนสายฟ้า” (ลูกา 10:17–18) อัครสาวกเปโตรก็ได้เป็นพยานถึงอำนาจและฤทธิ์อำนาจอันเป็นกษัตริย์ของพระผู้เป็นเจ้าของเราเหนือวิญญาณแห่งความชั่วร้าย แม้ในช่วงเวลาที่พระองค์ยังทรงพระชนม์อยู่บนโลกนี้ ต่อหน้าชาวต่างชาติที่เพิ่งกลับใจใหม่: ‘ท่านทั้งหลายรู้ดีว่าสิ่งที่เกิดขึ้นทั่วแคว้นยูเดีย ตั้งแต่แคว้นกาลิลีเป็นต้นมา หลังจากที่ยอห์นประกาศเรื่องการบัพติศมาว่า พระเจ้าได้เจิมพระเยซูแห่งนาซาเร็ธด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และด้วยฤทธิ์อำนาจ และพระองค์ได้เสด็จไปทั่วทุกแห่ง ทำความดีและรักษาทุกคนที่ถูกมารร้ายกดขี่ เพราะพระเจ้าทรงสถิตกับพระองค์’ (กิจการ 10:37–38).

4) — ใช้สิทธิอำนาจเหนือความตาย เพราะ — a) พระองค์ได้ชุบชีวิตลูกชายของหญิงม่ายเมืองนาอิน ด้วยการสัมผัสโลงศพเพียงครั้งเดียวและสั่งว่า: ‘หนุ่มน้อย ข้าพเจ้าบอกเจ้า จงลุกขึ้น!’ (ลูกา 7:14); บ) พระองค์ได้ชุบชีวิตลูกสาวของยาอีรัส ผู้ปกครองธรรมศาลา โดยสัมผัสตัวเธอและกล่าวว่า: ‘สาวน้อย จงลุกขึ้น!’ (ลูกา 8:54); c) พระองค์ได้ชุบชีวิตลาซารัส ผู้ที่ตายมาแล้วสี่วัน ด้วยเสียงร้องดัง: ‘ลาซารัส! จงออกมา!’ (ยอห์น 11:43).

ดังนั้น แม้ในช่วงเวลาที่พระผู้ช่วยให้รอดของเราทรงถูกทำให้ต่ำต้อย ซึ่งพระองค์ทรงปฏิบัติพันธกิจในฐานะผู้เผยพระวจนะและมหาปุโรหิตเป็นหลัก ปาฏิหาริย์ของพระองค์ก็ได้แสดงให้เห็นแล้วว่า พระองค์ทรงเป็นทั้งพระมหากษัตริย์แห่งจักรวาลและผู้พิชิตนรกและความตายในเวลาเดียวกัน

§159. การลงนรกของพระเยซูคริสต์ และชัยชนะเหนือนรก

อย่างไรก็ตาม ทุกการกระทำที่พระเยซูเจ้าได้แสดงอำนาจของพระองค์เหนือวิญญาณแห่งความชั่วร้ายขณะที่ยังอยู่บนโลกนี้ สามารถถือว่าเป็นเพียงผลแรกแห่งชัยชนะของพระองค์เหนือขุมนรกเท่านั้น พระองค์ได้พิชิตและทำลายขุมนรกอย่างแท้จริง เมื่อด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ พระองค์ได้ทำลายผู้ถืออำนาจแห่งความตาย นั่นคือ มาร (ฮีบรู 2:14) — เสด็จลงสู่นรกด้วยวิญญาณของพระองค์ ในฐานะพระเจ้า เพื่อประกาศข่าวประเสริฐแห่งความรอดแก่ผู้ถูกจองจำในนรก และนำผู้ชอบธรรมทั้งปวงจากพันธสัญญาเดิมออกมาจากที่นั่น สู่ที่พำนักอันสว่างไสวของพระบิดาในสวรรค์ (คำสารภาพความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อ 49; คู่มือคำสอนคริสเตียนฉบับขยาย ข้อ 5)

I. คำสอนว่าพระเยซูเจ้าได้เสด็จลงสู่ฮาเดสด้วยวิญญาณและพระเทวภาพของพระองค์ ขณะที่พระวรกายของพระองค์ยังนอนอยู่ในหลุมศพ และว่าพระองค์เสด็จลงไปที่นั่นโดยเฉพาะเพื่อประกาศความรอด –

1) เป็นคำสอนของอัครทูต นักบุญเปโตร ในคำปราศรัยต่อชาวยิว ได้อ้างคำของผู้ประพันธ์สดุดีว่า: ‘ท่านจะไม่ทิ้งวิญญาณของข้าไว้ในฮาเดส และท่านจะไม่ยอมให้ผู้บริสุทธิ์ของท่านเห็นความเน่าเปื่อย’ ซึ่งชี้ให้เห็นว่า ดาวิด ในฐานะผู้เผยพระวจนะ ได้ทำนายการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ด้วยคำเหล่านี้ ‘ว่าวิญญาณของพระองค์ไม่ได้ถูกทิ้งไว้ในฮาเดส และเนื้อหนังของพระองค์ไม่ได้เห็นความเน่าเปื่อย’ (กิจการ 2:27–31) และในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา เขาได้แสดงความคิดนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น โดยกล่าวว่า: “พระคริสต์ เพื่อนำเราไปสู่พระเจ้า ได้ทนทุกข์ครั้งเดียวเพื่อบาปของเรา ผู้ชอบธรรมเพื่อผู้ไม่ชอบธรรม ถูกประหารชีวิตในเนื้อหนัง แต่ได้รับการให้ชีวิตใหม่โดยพระวิญญาณ ซึ่งโดยทางพระวิญญาณนั้น เมื่อพระองค์เสด็จลงไปแล้ว พระองค์ได้ประกาศข่าวดีแก่จิตวิญญาณที่ถูกคุมขัง” (1 เปโตร 3:18–19). ที่นี่หลักคำสอนของพระศาสนจักรถูกระบุไว้อย่างชัดเจน: ในขณะที่ร่างกายของพระผู้ช่วยให้รอดนอนตาย พระองค์ได้เสด็จลงด้วยพระวิญญาณที่ยังมีชีวิตของพระองค์ไปยังคุกแห่งวิญญาณ เพื่อประกาศข่าวดีแก่พวกเขา: ความแตกต่างที่ชัดเจนระหว่างร่างกายที่ตายของพระผู้ช่วยให้รอดกับพระวิญญาณที่ยังมีชีวิตของพระองค์ และวัตถุประสงค์ของการเสด็จลงของพระองค์ไปยังวิญญาณที่ถูกคุมขัง (έν φυλακή) นั้น ล้วนหักล้างข้อสันนิษฐานที่ว่าคำว่า ‘คุก’ หมายถึงหลุมฝังศพ และการเสด็จลงของพระองค์ไปยังที่นั้น—คือการฝังศพของพระองค์ในหลุมฝังศพ [397] นักบุญเปาโลยังเขียนในจดหมาย ถึงชาวโรมันว่า: ‘อย่าพูดในใจว่า “ใครจะขึ้นสู่สวรรค์?” — นั่นคือ เพื่อนำพระคริสต์ลงมา หรือ “ใครจะลงสู่ห้วงลึก?” (είς τήν άβυσσον) — นั่นคือ เพื่อนำพระคริสต์ขึ้นจากความตาย’ (โรม 10:6–7). ที่นี่ ความลึกที่พระคริสต์ทรงอยู่หลังการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ถูกนำมาเปรียบเทียบกับสวรรค์ และมีการกล่าวไว้ว่า เช่นเดียวกับที่ไม่มีมนุษย์คนใดสามารถลงสู่ความลึกนี้เพื่อนำพระคริสต์ขึ้นมาจากที่นั่นได้ เช่นเดียวกัน ก็ไม่มีใครสามารถขึ้นสู่สวรรค์เพื่อนำพระคริสต์ลงมาจากที่นั่นได้ ดังนั้น ทะเลลึกนี้จึงไม่อาจเข้าใจได้ว่าเป็นหลุมศพของพระคริสต์ ซึ่งหลายคนสามารถลงไปได้ และจะดูแปลกที่จะนำมาเปรียบเทียบ—ในฐานะความลึกที่ไม่อาจหยั่งถึง—กับความสูงที่ไม่อาจหยั่งถึงของสวรรค์; แต่ต้องเข้าใจตามคำพยานที่ชัดเจนยิ่งขึ้นของอัครทูต เปโตร ว่าหมายถึงคุกใต้ดินหรือนรก ซึ่งหลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์ พระคริสต์ได้เสด็จลงไปยังที่นั้นด้วยพระวิญญาณของพระองค์ (ดู เอเฟซัส 4:9–10) นอกจากนี้ ยังควรระลึกถึงคำพยานโบราณเกี่ยวกับหนึ่งในอัครทูตเจ็ดสิบ คือ ทาเดอุส ซึ่งเมื่อได้รับคำสั่งจากองค์พระผู้เป็นเจ้าให้ไปหาอวการ์ ผู้ปกครองเมืองเอเดสซา เขาได้กล่าวกับเขาว่า: ‘จงรวบรวมประชาชนทั้งหมดของท่านมา และข้าพเจ้าจะประกาศพระวจนะของพระเจ้าแก่พวกเขา … ข้าพเจ้าจะบอกพวกเขาเกี่ยวกับการเสด็จมาของพระเยซู ตามที่ได้เกิดขึ้นแล้ว … และว่าพระองค์ได้ถ่อมตัวลงและสิ้นพระชนม์อย่างไร พระองค์ถูกตรึงกางเขนและเสด็จลงสู่ฮาเดส ทลายกำแพงที่ไม่อาจทำลายได้มาตั้งแต่สมัยโบราณ จากนั้นทรงฟื้นคืนพระชนม์และทรงชุบชีวิตผู้ตายที่นอนพักอยู่ตั้งแต่ต้นโลก พระองค์เสด็จลงเพียงลำพัง แต่เสด็จขึ้นสู่พระบิดาพร้อมกับผู้คนจำนวนมาก” ยูเซบิอุสระบุว่าคำพยานนี้ ซึ่งเขาได้นำมาจากเอกสารในคลังของเอเดสซา เป็นคำพยานจากสมัยของอับการ์เอง [398]

2) ความจริงนี้ได้รับการยึดถือมาโดยตลอดโดยคริสตจักร หลักฐานของเรื่องนี้สามารถพบได้ส่วนหนึ่งในคำสารภาพความเชื่อโบราณบางฉบับ — เช่น คำสารภาพความเชื่ออควิเลีย (Aquileian Creed) และฉบับอื่น ๆ — ซึ่งมีส่วนที่กล่าวถึงการเสด็จลงนรกของพระเยซูคริสต์;[399] แต่หลักฐานที่ชัดเจนยิ่งกว่านั้นสามารถพบได้ในงานเขียนของครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร [400] ในศตวรรษที่สอง ความจริงนี้ได้รับการแสดงออกโดย: a) นักบุญไอเรเนียส: “พระเจ้าเสด็จลงสู่ความลึกของโลก เพื่อประกาศแก่พวกเขาทั้งเรื่องการเสด็จมาของพระองค์และการอภัยบาปแก่ผู้ที่เชื่อในพระองค์ — และทุกคนที่รอคอยพระองค์ต่างเชื่อในพระองค์ นั่นคือ ทุกคนที่ได้ทำนายการเสด็จมาของพระองค์และปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์: ผู้ชอบธรรม ผู้เผยพระวจนะ และบรรพบุรุษ;”[401] หรือ: “เป็นเวลาสามวันที่พระองค์ทรงประทับอยู่ที่ซึ่งผู้ตายอยู่ และเสด็จลงไปยังพวกเขาเพื่อปลดปล่อยและช่วยกู้พวกเขา;”[402] b) เทอร์ทูลเลียน: “พระคริสต์พระเจ้า ผู้ได้สิ้นพระชนม์ในฐานะมนุษย์และถูกฝังตามพระคัมภีร์ ได้ทรงปฏิบัติตามกฎนั้นด้วย คือว่า เช่นเดียวกับมนุษย์ทุกคนที่สิ้นพระชนม์ พระองค์ได้เสด็จลงสู่นรก และพระองค์ไม่ได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์จนกว่าจะเสด็จลงสู่ความลึกของแผ่นดินโลกแล้ว เพื่อให้นายวงศ์และผู้เผยพระวจนะเป็นสหายของพระองค์”[403] ในศตวรรษที่สาม: c) เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: “พระเจ้าเสด็จลงสู่ขุมนรกด้วยเหตุผลเดียวคือการประกาศพระกิตติคุณ;”[404] d) โอริเจน: “พระบุตรของพระเจ้า เพื่อความรอดของโลก ได้เสด็จลงสู่นรก และนำผู้เกิดก่อนจากที่นั่นออกมา;”[405] d) ลาคแทนติอุส: “หลังจากที่ (พระเยซูเจ้า) ได้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า และเปิดเผยความจริงแก่มนุษยชาติแล้ว พระองค์ยังทรงรับความตายเพื่อพิชิตและทำลายนรก”[406] ในศตวรรษที่สี่ — e) นักบุญเอพิฟานิอุส: “พระองค์ถูกตรึงบนไม้กางเขน ถูกฝังศพ ลงไปยังนรกด้วยพระเทวภาพและวิญญาณของพระองค์ และทรงนำผู้ถูกจองจำมาเป็นเชลย;”[407] f) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ดาวิดได้ทำนายอย่างชัดเจน (สดุดี 48:16) เกี่ยวกับการที่พระเจ้าเสด็จลงสู่นรก ซึ่งพระองค์ได้ร่วมกับวิญญาณอื่น ๆ ช่วยวิญญาณของผู้เผยพระวจนะเองให้พ้นจากนรก เพื่อไม่ให้วิญญาณนั้นต้องอยู่ในนรกต่อไป;”[408] (h) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระองค์ถูกฝังไว้ แต่กลับฟื้นคืนชีพ; พระองค์เสด็จลงสู่ฮาเดส แต่กลับนำวิญญาณขึ้นจากที่นั่น;”[409] (i) นักบุญคริโซสโตม: “ลองจินตนาการดูว่ามันเป็นอย่างไรเมื่อได้ยินว่าพระเจ้า ซึ่งได้เสด็จลงจากสวรรค์และบัลลังก์กษัตริย์ ได้เสด็จลงสู่โลก และลงสู่ฮาเดสเอง เพื่อทำสงคราม.”[410] แท้จริงแล้ว ในศตวรรษที่สี่ ในบริบทของคำสอนผิดของอโพลินาริส ความเชื่อของพระศาสนจักรเกี่ยวกับการที่พระเยซูคริสต์เสด็จลงสู่นรกได้ถูกเปิดเผยอย่างเต็มเปี่ยมด้วยความเข้มแข็งและความมั่นคงที่ไม่สั่นคลอน อโพลินาริสปฏิเสธการมีอยู่ของจิตวิญญาณมนุษย์ในพระคริสต์; ผู้สอนของคริสตจักร ในการโต้แย้งกับผู้นิกายนอกรีต ได้ถามเขาเป็นเสียงเดียวว่า: “แล้วเหตุใดพระคริสต์จึงเสด็จลงสู่นรก เมื่อพระวรกายของพระองค์นอนอยู่ในหลุมศพ และพระองค์ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งในพระเทวภาพของพระองค์?”, — ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า การลงนรกครั้งนี้เป็นความรู้ทั่วไปในหมู่คริสตชนและไม่มีข้อสงสัยใดๆ [411] แม้แต่กลุ่มอาริอานเอง เพื่อหลีกเลี่ยงข้อสงสัยว่าเกี่ยวข้องกับความผิดเพี้ยนของอโพลินาริส ก็มักจะรวมหลักคำสอนเรื่องการลงนรกของพระเยซูคริสต์ไว้ในคำสารภาพความเชื่อของพวกเขาด้วย [412]

I. ว่าพระเยซูเจ้า โดยการเสด็จลงสู่นรก ได้ทำลายนรกและนำผู้ชอบธรรมทั้งหมดจากพันธสัญญาเดิมออกมาจากนรกนั้น: และนี่คือความเชื่อที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ยึดถือมาโดยตลอด

พระอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้อธิบายความคิดแรกนี้ว่า: ‘เมื่อพระองค์เสด็จขึ้นสู่ที่สูง พระองค์ได้นำผู้ถูกจับเป็นเชลยมาตามพระองค์ และประทานของประทานแก่มนุษย์ แล้วคำว่า “เสด็จขึ้น” หมายความว่าอะไร หากไม่ใช่ว่าพระองค์ได้เสด็จลงสู่ส่วนต่ำสุดของโลกมาก่อน? ผู้ที่เสด็จลงนั้นคือพระองค์เองที่เสด็จขึ้นสูงเหนือสวรรค์ทั้งปวง เพื่อจะทรงเติมเต็มทุกสิ่ง’ (เอเฟซัส 4:8–10). และต่อมา ตามรอยพระอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ครูสอนของคริสตจักรก็ได้เทศนา เช่น: — a) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘นรกได้ถูกพระผู้เป็นเจ้าผู้เสด็จลงสู่ที่นั่นจับกุมไว้แล้ว; มันได้ถูกยกเลิก ถูกทำให้แปดเปื้อน ถูกประหารชีวิต ถูกปลดจากตำแหน่ง และถูกผูกมัดไว้;’[413]

บ) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระองค์ได้ทำให้ความเจ็บปวดของความตายอ่อนลง ทำลายประตูอันมืดมิดของนรกที่ร้างเปล่า และประทานอิสรภาพให้แก่จิตวิญญาณ;”[414] c) ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย: “พระองค์เสด็จมาเพื่อความรอดของวิญญาณทั้งหลายที่อยู่ในนรกและได้รอคอยการเสด็จมาของพระองค์มานานหลายยุคสมัย และเมื่อเสด็จลงมา พระองค์ได้ทำลายประตูทองสัมฤทธิ์ ตัดโซ่เหล็ก และนำผู้ที่เคยถูกผูกมัดในนรกไปสู่เสรีภาพ”[415]

แนวคิดสุดท้ายนี้ — ว่าพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้นำผู้ที่เชื่อในพระองค์ออกจากฮาเดส โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิม (เศคาริยาห์ 9:11) — ได้รับการประกาศอย่างชัดเจน ตามคำสอนของนักบุญไอเรเนียสและเทอร์ทูลเลียน ซึ่งเราได้ตรวจสอบคำพยานของพวกเขาแล้ว [416] — โดยนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘พระองค์ถูกวางไว้ในหลุมศพหินอย่างแท้จริง ในฐานะมนุษย์ แต่เพราะพระองค์ หินเหล่านั้นจึงแตกออกด้วยความหวาดกลัว พระองค์เสด็จลงสู่โลกใต้ดิน เพื่อที่จะทรงปลดปล่อยผู้ชอบธรรมจากที่นั่นด้วย จงบอกข้าพเจ้าเถิด ท่านจะปรารถนาให้ผู้มีชีวิตได้รับพระคุณ ในขณะที่ส่วนใหญ่ของพวกเขายังไม่ชอบธรรมหรือไม่; ในขณะที่ผู้ที่ถูกคุมขังมานานตั้งแต่สมัยอาดัมยังไม่ได้รับอิสรภาพ? ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ได้ประกาศเกี่ยวกับพระองค์ด้วยเสียงอันดัง; ท่านจะไม่ปรารถนาให้พระราชาผู้เสด็จลงมาทรงปลดปล่อยผู้บุกเบิกให้พ้นจากพันธนาการหรือ? มีดาวิดและซามูเอล และผู้เผยพระวจนะทั้งปวง รวมถึงยอห์นเอง ผู้ซึ่งกล่าวผ่านผู้ถูกส่งมา; ‘ท่านคือผู้ที่จะมาหรือไม่ หรือเราควรรอผู้อื่น?’ (มัทธิว 11:3)? ท่านไม่ปรารถนาหรือว่า เมื่อพระองค์เสด็จลงมา พระองค์จะทรงปลดปล่อยพวกเขาให้เป็นอิสระ?”[417]

นักบุญเอพิฟานิอุส: “พระเทวภาพของพระคริสต์ พร้อมด้วยวิญญาณของพระองค์ ได้เสด็จลงสู่นรก เพื่อนำความรอดมาสู่ผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว คือบรรดาปิตาจารย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์”[418]

นักบุญคาสเซียน: “เมื่อพระคริสต์เสด็จลงสู่ฮาเดส ด้วยรัศมีแห่งพระสิริของพระองค์ พระองค์ได้ขจัดความมืดมิดที่ไม่อาจทะลุผ่านได้ของทาร์ทารัส ทำลายประตูทองสัมฤทธิ์ ตัดโซ่เหล็ก และนำผู้ถูกจองจำอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถูกกักขังอยู่ในความมืดมิดที่ไม่อาจทะลุผ่านได้ของฮาเดส ออกจากความกักขังนั้นขึ้นสู่สวรรค์พร้อมกับพระองค์”[419]

นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: “ความโกรธของพระเจ้าต่อวิญญาณของผู้ชอบธรรมได้สิ้นสุดลงด้วยการเสด็จมาของผู้ไถ่ของเรา: เพราะผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ได้ปลดปล่อยพวกเขาจากคุกใต้ดินของนรก เมื่อพระองค์เองเสด็จลงไปที่นั่น และนำพวกเขาขึ้นสู่ความสุขของสวรรค์”[420]

ควรเพิ่มเติมว่า แม้ผู้เขียนโบราณบางคนจะแสดงความคิดว่า พระคริสต์ได้ปลดปล่อยจากนรกไม่เพียงแต่ผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิม แต่ยังรวมถึงผู้อื่นอีกมากมาย หรือแม้กระทั่งผู้ถูกกักขังในนรกทั้งหมด แต่พวกเขาก็แสดงความคิดนี้เพียงในรูปแบบของการคาดเดา สมมติฐาน หรือความคิดเห็นส่วนตัวเท่านั้น [421]

§160. การฟื้นคืนชีพของพระเยซูคริสต์และชัยชนะเหนือความตาย

เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ได้ทำลายนรกด้วยการเสด็จลงสู่นรก แม้ว่าพระองค์จะเคยแสดงอำนาจแห่งกษัตริย์เหนืออำนาจของนรกมาก่อนแล้ว พระองค์ก็ทรงพิชิตความตายด้วยการฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย แม้ว่าพระองค์จะเคยแสดงฤทธิ์อำนาจเหนือความตายมาแล้วหลายครั้ง นี่คือสิ่งที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้เปิดเผยไว้ โดยกล่าวว่า: ““พระคริสต์ได้ฟื้นคืนชีพจากความตายแล้ว เป็นผลแรกของผู้ที่ได้หลับไปแล้ว เพราะความตายมาผ่านทางมนุษย์ ดังนั้น การฟื้นคืนชีพจากความตายก็มาผ่านทางมนุษย์เช่นกัน เพราะในอาดัมทุกคนต้องตาย แต่ในพระคริสต์ทุกคนจะได้รับชีวิตใหม่ ตามลำดับของแต่ละคน: พระคริสต์เป็นผลแรก แล้วผู้ที่อยู่ในพระคริสต์จะตามมา เมื่อพระองค์เสด็จมา” (1 โครินธ์ 16:20–23)[422] เพื่อเข้าใจว่า ด้วยผลจากการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ เราเองก็จะได้ฟื้นคืนชีพในวันหนึ่ง และชัยชนะอย่างสมบูรณ์เหนือความตายจะสำเร็จลุล่วง เราต้องระลึกไว้เสมอว่า ตามคำสอนของพระวจนะของพระเจ้า ผ่านความเชื่อในพระคริสต์และการมีส่วนร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ เราจึงได้มีส่วนร่วมในพระคริสต์ (ฮีบรู 3:14), เป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ (ยอห์น 15:4–5) และในพระองค์ เราเป็นผู้ร่วมส่วนในชีวิตของพระองค์ นั่นคือเหตุผลที่พระองค์เองได้สอนว่า: ‘เราคือความฟื้นคืนชีพและชีวิต; ผู้ใดที่เชื่อในเรา แม้จะตายไป ก็จะยังมีชีวิตอยู่’ (ยอห์น 11:25) ‘เราคือขนมปังที่มีชีวิตซึ่งลงมาจากสวรรค์ ผู้ใดกินขนมปังนี้จะมีชีวิตอยู่ตลอดไป; และขนมปังที่ข้าจะให้คือเนื้อของข้า ซึ่งข้าจะให้เพื่อชีวิตของโลก … ผู้ใดที่กินเนื้อของข้าและดื่มเลือดของข้า จะมีชีวิตนิรันดร์ และข้าจะชุบเขาให้ฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย … ผู้ใดที่กินเนื้อของข้าและดื่มเลือดของข้า จะอยู่ในข้า และข้าจะอยู่ในเขา” (ยอห์น 6:51–56). เช่นเดียวกัน นักบุญเปาโลได้สอนเกี่ยวกับศีลล้างบาปว่า: ‘ท่านทั้งหลายที่รับศีลล้างบาปในพระคริสต์ ได้สวมใส่พระคริสต์แล้ว’ (กาลาเทีย 3:27), และในที่อื่น: ‘ท่านไม่ทราบหรือว่าเราทุกคนที่รับศีลล้างบาปในพระเยซูคริสต์ ได้รับการล้างบาปในความตายของพระองค์? ดังนั้น เราจึงถูกฝังร่วมกับพระองค์ผ่านการบัพติศมาเข้าสู่ความตาย… แต่หากเราได้ตายร่วมกับพระคริสต์แล้ว เราก็เชื่อว่าเราจะยังมีชีวิตอยู่ร่วมกับพระองค์ด้วย โดยรู้ว่าพระคริสต์ผู้ได้ฟื้นขึ้นจากความตายแล้ว จะไม่ตายอีกเลย ความตายไม่มีอำนาจเหนือพระองค์อีกต่อไป (โรม 6:3–9) เนื่องจากความรวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์นี้ ในความหมายหนึ่ง เราได้ถูกฟื้นขึ้นพร้อมกับพระองค์แล้ว (โคลอสเซ 3:1) เช่นเดียวกับที่ครั้งหนึ่ง ในบรรพบุรุษของเราคืออาดัม เราทุกคนได้ทำบาปและตกอยู่ภายใต้ความตาย (โรม 5:12–19)

ส่วนความจริงเรื่องการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์นั้น ไม่มีข้อสงสัยใดๆ ทั้งสิ้น สิ่งนี้ได้รับการพยากรณ์ไว้โดยผู้เขียนหนังสือสดุดี [(สดุดี 15:10); (กจ 2:29–31)] ได้ถูกพยากรณ์ไว้ล่วงหน้าโดยผู้เขียนหนังสือสดุดี [(สดุดี 15:10); (กจ 2:29–31)] ถูกแสดงเป็นสัญลักษณ์ล่วงหน้าโดยการที่โยนาห์อยู่ในท้องปลาวาฬเป็นเวลาสามวัน (มธ 12:39–40) และถูกพระคริสต์Himself ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอด [(มธ 16:4–21), (มัทธิว 17:9, 23), (มัทธิว 20:19), (มัทธิว 26:32); (ยอห์น 2:19), (ยอห์น 10:17)], เหตุการณ์นี้ได้รับการยืนยันจากอัครทูตทุกคนที่เป็นพยานด้วยตาตนเอง: ผู้ประทานชีวิตที่ฟื้นคืนชีพได้ปรากฏตัวแก่พวกเขาเป็นระยะเวลาสี่สิบวัน; พระองค์ได้สนทนาอย่างยาวนานกับพวกเขา อธิบายพระคัมภีร์ให้พวกเขาฟัง และเปิดเผยความลึกลับแห่งอาณาจักรของพระองค์; พระองค์ทรงรับประทานอาหารและดื่มน้ำต่อหน้าพวกเขา; พระองค์ทรงอนุญาตให้พวกเขาสัมผัสพระหัตถ์ พระบาท และพระสีข้างของพระองค์; และต่อหน้าพวกเขาเอง พระองค์ทรงเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ [(มัทธิว 28); (มาระโก 16); (ลูกา 24); (ยอห์น 20–21); (1 โครินธ์ 15:1–8)]. สิ่งที่ทำให้คำพยานของอัครทูตเหล่านี้มีน้ำหนักเป็นพิเศษคือ: a) การเปลี่ยนแปลงทางศีลธรรมอันน่าอัศจรรย์ที่เกิดขึ้นอย่างฉับพลันภายในตัวพวกเขาหลังการฟื้นคืนพระชนม์ของพระผู้ช่วยให้รอด — ความกล้าหาญอันน่าทึ่งที่พวกเขานำไปใช้ในการประกาศข่าวประเสริฐของพระอาจารย์แก่ทั้งโลก และปรากฏตัวต่อหน้าชาวยิวและคนต่างชาติจำนวนมาก; การเสียสละตนเองอย่างน่าทึ่ง ซึ่งทำให้พวกเขาทนต่อความยากลำบากทุกชนิด อดทนต่อการข่มเหงทุกรูปแบบ และแม้กระทั่งเผชิญกับความตายเองเพื่อพระนามของพระคริสต์; b) ความสำเร็จอันน่าอัศจรรย์ของการประกาศข่าวประเสริฐของพวกเขาทั้งในหมู่ชาวยิวและชาวต่างชาติ ซึ่งมีผู้คนนับพันหันมาเชื่อในพระคริสต์ และตัดสินใจที่จะทนต่อความทรมานทุกรูปแบบและความตายเพื่อพระนามของพระองค์; c) สุดท้าย คือ ปาฏิหาริย์นับไม่ถ้วนที่อัครทูตทั้งหลายได้กระทำขึ้นทุกหนทุกแห่งในพระนามของพระคริสต์ ซึ่งด้วยปาฏิหาริย์เหล่านี้ พวกเขาได้ยืนยันความจริงของการประกาศข่าวประเสริฐของตนอย่างชัดเจนที่สุดต่อหน้าทุกคน (กิจการอัครทูต บทที่ 3–5 เป็นต้น)

คริสตจักรประกาศหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนพระชนม์ของพระคริสต์ไว้ในคำสารภาพความเชื่อของพระองค์เอง (ดู กฎเกณฑ์ของคำสารภาพความเชื่อ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 52); ผู้สอนของคริสตจักรได้ประกาศเรื่องนี้มาโดยตลอด [423]

§161. การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์ และการเปิดอาณาจักรสวรรค์ให้แก่ทุกคนที่เชื่อในพระองค์

ก่อนที่พระบุตรของพระเจ้าจะเสด็จมาสู่โลกนี้ สวรรค์นั้นเหมือนถูกปิดไว้สำหรับผู้ที่เกิดจากโลกนี้ และแม้จะมีที่อยู่มากมายในบ้านของพระบิดาในสวรรค์ (ยอห์น 14:2–3) แต่ที่นั่นก็ไม่มีที่อยู่สำหรับลูกหลานของอาดัมผู้มีบาป; แม้ผู้ชอบธรรมที่สุดในพันธสัญญาเดิม เมื่อถึงแก่ความตาย ก็ต้องลงสู่ฮาเดสพร้อมกับวิญญาณของพวกเขา (ปฐมกาล 37:35) แต่หลังจากที่พระผู้เป็นเจ้าของเราปรากฏตัวในเนื้อหนัง และทรงคืนดีระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ รวมถึงระหว่างสวรรค์กับโลก; หลังจากที่พระองค์ทรงลงไปยังฮาเดสเพื่อช่วยผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมให้พ้นจากที่นั่น และเมื่อทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย ก็ทรงเป็น ‘ผลแรกของผู้ที่ได้ล่วงลับไปแล้ว’ (1 โครินธ์ 15:20), — พระองค์จึงได้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์อย่างสมเกียรติด้วยธรรมชาติมนุษย์ที่พระองค์ทรงรับไว้ และด้วยวิธีนี้ ได้เปิดทางให้ทุกคนสามารถเข้าถึงอาณาจักรสวรรค์ได้อย่างเสรี

พระองค์เองได้แสดงความจริงนี้เมื่อตรัสกับสาวกของพระองค์เกี่ยวกับการเสด็จไปหาพระบิดาว่า: ‘เราไปเตรียมที่ไว้สำหรับท่านทั้งหลาย และเมื่อเราไปเตรียมที่ไว้สำหรับท่านทั้งหลายแล้ว เราจะกลับมาและรับท่านทั้งหลายไปอยู่กับเรา เพื่อที่ใดที่เราอยู่ ท่านทั้งหลายก็จะได้อยู่ที่นั่นด้วย’ (ยอห์น 14:2–3) และยังกล่าวอีกว่า: “การที่ข้าพเจ้าไปนั้นเป็นประโยชน์แก่ท่านทั้งหลาย เพราะหากข้าพเจ้าไม่ไป ผู้ปลอบประโลมใจจะไม่มาหาท่านทั้งหลาย แต่หากข้าพเจ้าไป ข้าพเจ้าจะส่งพระองค์มาหาท่านทั้งหลาย” (ยอห์น 16:7) จากนั้น นักบุญเปาโลอัครสาวกได้อธิบายเรื่องนี้อย่างชัดเจนในหลายตอนของจดหมายของท่าน ในบทหนึ่งท่านกล่าวว่า ‘พระคริสต์ไม่ได้เข้าสู่พระวิหารที่สร้างด้วยมือมนุษย์ ซึ่งเป็นเพียงแบบจำลองของพระวิหารที่แท้จริง แต่เข้าสู่สวรรค์เอง เพื่อปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้าแทนเรา’ (ฮีบรู 9:24); ในบทอีกบท ท่านเรียกพระองค์โดยตรงว่าเป็นผู้นำทางของเราเข้าสู่สวรรค์ (ฮีบรู 6:20); ในอีกตอนหนึ่ง ท่านกล่าวว่า เช่นเดียวกับที่พระเจ้าได้ทรงชุบชีวิตเราขึ้นพร้อมกับพระคริสต์ พระองค์ก็ทรงให้เรานั่งอยู่ในสวรรค์ในพระเยซูคริสต์ (เอเฟซัส 2:6) หลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์; ในอีกตอนหนึ่ง ท่านกล่าวว่า เราเป็น ‘ทายาทของพระเจ้าและทายาทร่วมกับพระคริสต์’ (โรม 8:17); บทที่ห้าให้คำแนะนำดังนี้: ‘หากท่านได้ถูกยกขึ้นพร้อมกับพระคริสต์แล้ว จงแสวงหาสิ่งที่อยู่เบื้องบน ซึ่งพระคริสต์ประทับอยู่ทางขวาของพระเจ้า จงตั้งจิตใจของท่านไว้กับสิ่งที่อยู่เบื้องบน ไม่ใช่กับสิ่งที่อยู่บนโลก เพราะท่านได้ตายแล้ว และชีวิตของท่านถูกซ่อนไว้กับพระคริสต์ในพระเจ้า’ (โคโลสี 3:1–3). ส่วนความจริงเกี่ยวกับการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระเยซูคริสต์:

1) ได้ถูกพยากรณ์ไว้ตั้งแต่ในพันธสัญญาเดิมแล้ว เช่น ในคำพูดของผู้ประพันธ์สดุดีว่า: ‘ท่านได้เสด็จขึ้นสู่ที่สูง ท่านได้นำเชลยมาตามหลังท่าน ท่านได้รับของถวายเพื่อมนุษยชาติ’ [(สดุดี 67:19); ดูเพิ่มเติม (เอเฟซัส 4:8–10)].

2) ต่อมา พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ทำนายไว้ว่า: ‘ท่านจะเห็นบุตรมนุษย์เสด็จขึ้นไปยังที่ซึ่งพระองค์เคยอยู่ก่อน’ (ยอห์น 6:62). ‘เราจากพระบิดามาและเข้าสู่โลกนี้; และบัดนี้เรากำลังจะจากโลกนี้ไปและกลับสู่พระบิดา’ (ยอห์น 16:28).

3) ตามคำยืนยันของอัครสาวก: “หลังจากที่พระเจ้าตรัสกับพวกเขาแล้ว พระองค์ก็เสด็จขึ้นสู่สวรรค์และประทับนั่งที่เบื้องขวาของพระเจ้า” [(มาระโก 16:19); ดูเพิ่มเติม (ลูกา 24:50–51); (กิจการ 1:9)].

4) สิ่งนี้ได้รับการยึดถือและประกาศมาโดยตลอดโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในถ้อยคำของคำสารภาพความเชื่อ: ‘(ข้าพเจ้าเชื่อในพระเยซูคริสต์) ผู้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์และประทับอยู่ทางเบื้องขวาของพระบิดา’

§162. หน้าที่การปกครองของพระเยซูคริสต์จะสิ้นสุดลงหรือไม่?

ในฐานะพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ทรงรับธรรมชาติมนุษย์เข้ามาในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระพระเจ้าของพระองค์ พระเยซูเจ้า หลังจากที่ทรงเข้าสู่พระสิริของพระองค์ ‘ซึ่งพระองค์ทรงมีร่วมกับพระบิดาก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่’ (ยอห์น 17:5) จะดำรงอยู่ในพระสิริอันนิรันดร์นี้ตลอดไป; พระองค์จะทรงเป็นกษัตริย์แห่งสวรรค์และโลกตลอดไป ร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งได้รับการนมัสการและถวายพระเกียรติจากสรรพสิ่งทั้งปวง: และในความหมายนี้ ‘ราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ (ลูกา 1:33) แต่การรับใช้ในฐานะกษัตริย์ของพระองค์ ในฐานะผู้ไถ่ของเรา เพื่อความรอดของมนุษยชาติ — ซึ่งพระองค์ได้เริ่มต้นบนโลกและดำเนินต่อไปในสวรรค์ — จะสิ้นสุดลงเมื่อ กล่าวคือ เมื่อการรับใช้นี้สำเร็จสมบูรณ์โดยการนำผู้เชื่อที่แท้จริงทุกคนไปสู่ความรอด: และในแง่นี้ ‘พระองค์จะต้องครองราชย์จนกว่าจะทรงวางศัตรูทั้งปวงไว้ใต้พระบาทของพระองค์’ (1 โครินธ์ 15:25) และสิ่งนี้จะเกิดขึ้นเมื่อ ‘ศัตรูสุดท้ายที่จะถูกทำลายคือความตาย’ (1 โครินธ์ 15:26), ผู้ตายทั้งหมดถูกฟื้นคืนชีพ (ยอห์น 5:25), และสวรรค์กับโลกถูกสร้างใหม่ (2 เปโตร 3:6–7, 13)—และพระองค์จะปรากฏในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์ เพื่อดำเนินการพิพากษาสากล โดยตรัสกับ ‘ผู้อยู่ทางขวาของพระองค์ในฐานะกษัตริย์ว่า: “มาเถิด ผู้ที่ได้รับการอวยพรจากพระบิดาของเรา จงรับมรดกอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับท่านตั้งแต่การสร้างโลก”’ (มัทธิว 25:34), และ ‘จะมอบราชอาณาจักรนั้นให้พระเจ้าพระบิดา’ (1 โครินธ์ 15:24), ‘เพื่อให้พระเจ้าทรงเป็นทุกสิ่งในทุกสิ่ง’ (1 โครินธ์ 15:28).

นี่คือวิธีที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้มองถึงศักดิ์ศรีและพันธกิจแห่งการเป็นกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์อย่างแท้จริง ตัวอย่างเช่น:

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระบุตรถูกเรียกว่า ‘ผู้ครองราชย์’ — ในความหมายหนึ่ง คือในฐานะผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดและพระมหากษัตริย์ทั้งของผู้ที่ยินดีและผู้ที่ไม่ยินดี; และในความหมายอีกประการหนึ่ง คือในฐานะผู้นำเราสู่การยอมจำนน และผู้ที่ได้นำผู้ที่ยอมรับพระองค์เป็นพระมหากษัตริย์ด้วยความสมัครใจมาอยู่ภายใต้ราชอาณาจักรของพระองค์ และอาณาจักรของพระองค์ หากเข้าใจในความหมายแรก จะไม่มีวันสิ้นสุด; แต่หากเข้าใจในความหมายที่สอง จะมีวันสิ้นสุดหรือไม่? — ว่าพระองค์จะทรงรับเรา ผู้ได้รับการช่วยให้รอด ไว้ใต้ปีกของพระองค์ (เพราะจำเป็นต้องนำผู้ที่ได้ยอมจำนนแล้วให้ยอมจำนนอีกหรือไม่?); แล้วพระองค์จะทรงลุกขึ้นเป็นผู้พิพากษาของโลก (สดุดี 93:3) และแยกผู้ได้รับความรอดออกจากผู้ถูกสาปแช่ง; จากนั้นพระเจ้าจะทรงยืนอยู่ท่ามกลางผู้ได้รับความรอด เพื่อพิพากษาและกำหนดว่าผู้ใดได้รับระดับความรุ่งโรจน์และที่อยู่ใด”[424]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ความหมายของ ‘เมื่อพระองค์ได้มอบราชอาณาจักร’ (1 โครินธ์ 15:24) คืออะไร? พระคัมภีร์ยอมรับว่ามีราชอาณาจักรของพระเจ้าสองแห่ง: แห่งหนึ่งโดยมรดก และอีกแห่งหนึ่งโดยการสร้าง. พระคริสต์ทรงครองราชย์เหนือทุกสิ่ง—เหนือชนชาติอื่นและชาวยิว, ปีศาจและศัตรูของพระองค์—โดยอาศัยการทรงสร้าง; พระองค์ทรงครองราชย์เหนือผู้เชื่อและผู้ที่ยอมเชื่อฟังพระองค์ด้วยความเต็มใจ, โดยอาศัยการรับเป็นบุตรบุญธรรม. มีคำกล่าวว่าอาณาจักรนี้มีจุดเริ่มต้น… และอาณาจักรนี้เองที่พระองค์จะมอบให้แก่พระบิดา.”[425]

นักบุญเซโนแห่งเวโรนา: “อัครทูตเปาโล (1 โครินธ์ 15:24) กล่าวถึงราชอาณาจักรชั่วคราวของพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ ซึ่งเมื่อสิ้นสุดลง พระองค์จะเสด็จมาพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย; สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากบริบทของข้อความดังกล่าว ซึ่งระบุว่าพระคริสต์จะทรงครองราชย์ร่วมกับผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ จนกว่าพระองค์จะทรงยุติการปกครองทุกประการ, ทุกอำนาจและฤทธิ์เดช จนกระทั่งพระองค์ทรงวางศัตรูทั้งปวงไว้ใต้พระบาทของพระองค์ จนกระทั่งศัตรูสุดท้าย—ความตาย—ถูกทำลาย (1 โครินธ์ 15:24–26). แต่ผู้เขียนพระวรสารลูกา (ลูกา 1:34) และโซโลมอน (ปัญญา 3:4–8) ได้เข้าใจถึงอำนาจดั้งเดิม ซึ่งพระบุตรทรงมีส่วนร่วมอย่างไม่ขาดสายตั้งแต่ชั่วนิรันดร์จนถึงชั่วนิรันดร์ ดังนั้น พระบุตรจึงไม่เคยได้รับราชอาณาจักรจากพระบิดา และจะไม่เคยส่งมอบมันคืนให้พระบิดาเลย”[426]

§163. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับความลึกลับแห่งการไถ่บาป

1. พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ในฐานะผู้เผยพระวจนะ –

a) ได้ประทานกฎหมายแห่งความเชื่อและความศรัทธาให้แก่เรา: เราต้องยอมรับกฎหมายนี้ ยอมจำนนต่อมัน และนำไปปฏิบัติในชีวิตของเรา — มิฉะนั้น มันจะไม่ก่อให้เกิดผลใดๆ แก่เรา และจะยังคงเป็นสิ่งแปลกแยกจากเรา

b) ได้ประทานกฎหมายใหม่ให้แก่เรา ซึ่งสมบูรณ์กว่ากฎหมายในพันธสัญญาเดิม: เมื่อเรารับมันแล้ว เราต้องมั่นใจว่าเราดำเนินชีวิตในความใหม่ (โรม 6:4) และความชอบธรรมของเราจะล้นเกินไม่เพียงความชอบธรรมของนักเขียนกฎหมายและฟาริสี (มัทธิว 5:20) แต่ยังล้นเกินความชอบธรรมของผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมเองด้วย [427] “จงเป็นคนสมบูรณ์” ผู้ประทานกฎหมายของเราได้สั่งสอนเรา โดยอธิบายถึงจิตวิญญาณของกฎหมายของพระองค์ว่า “เช่นเดียวกับที่พระบิดาของท่านในสวรรค์เป็นผู้สมบูรณ์” (มัทธิว 5:48)

c) พระองค์ได้ประทานพระบัญญัติ ซึ่งเป็นทางเดียวและทางเดียวเท่านั้นแห่งความรอดสำหรับทุกคน: เราต้องทะนุถนอมสมบัติล้ำค่านี้เหนือสิ่งอื่นใด และรักษาไว้ด้วยความกระตือรือร้นทั้งหมดจนกระทั่งสิ้นชีวิตของเรา

2. พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ในฐานะมหาปุโรหิต –

a) ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อเรา—ผู้เป็นบาป: เมื่อคิดถึงเรื่องนี้ ขอให้เราเรียนรู้ก่อนอื่นใดที่จะกราบลงต่อหน้าพระเจ้า ผู้ทรงเมตตาต่อเราอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ด้วยความรู้สึกขอบคุณและความรักที่สมบูรณ์ที่สุด

(บ) พระองค์ได้ทรงนำความรอดมาสู่เราผ่านทางไม้กางเขนและบนไม้กางเขนนั้น: ดังนั้น เราจึงมีหน้าที่ที่ไม่อาจสั่นคลอนได้ที่จะเคารพเครื่องมือศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดนี้ เพื่อพระผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ผู้ทรงทนทุกข์บนไม้กางเขนนั้น; เพื่อถวายเกียรติแด่มันในทุกวิถีทาง ซึ่งตามประเพณีที่สืบทอดมาจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ปฏิบัติตามและสั่งให้เราปฏิบัติตามมาจนถึงทุกวันนี้; และด้วยความเชื่อในใจของเรา ให้ทำเครื่องหมายกางเขนเสมอและทุกที่เพื่อประโยชน์ทางจิตวิญญาณของเรา เพื่อทำให้ทุกกิจการและกิจการการกระทำของเราศักดิ์สิทธิ์ด้วยมัน และเพื่อปกป้องตัวเราเองจากทุกการล่อลวงและการทดลองด้วยมัน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 50).

c) ผ่านการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระองค์ได้ปลดปล่อยเราจากบาปพร้อมทั้งผลร้ายที่ตามมาทั้งหมด และได้จัดเตรียมการชำระให้บริสุทธิ์และชีวิตนิรันดร์ไว้ให้เรา: อย่าให้บาปครองอำนาจในร่างกายที่ตายได้ของเรา เพื่อเราจะไม่เชื่อฟังมันตามความปรารถนาของมัน; และอย่าให้เราเสนออวัยวะของเราเป็นเครื่องมือแห่งความไม่ชอบธรรมแก่บาป แต่จงเสนอตัวเราเองแด่พระเจ้า; เพื่อให้เมื่อเราได้รับการปลดปล่อยจากบาปและกลายเป็นทาสของพระเจ้าแล้ว ผลของเราจะเป็นความบริสุทธิ์ และจุดหมายปลายทางคือชีวิตนิรันดร์” (โรม 6:12–13, 22).

(d) ผ่านทางความทุกข์ทรมานและไม้กางเขน พระองค์ได้เข้าสู่พระสิริของพระองค์: และ ‘ทิ้งตัวอย่างไว้ให้เรา เพื่อเราจะได้เดินตามรอยพระบาทของพระองค์’ (1 เปโตร 2:21), พระองค์ได้สั่งเราว่า: ‘เพราะผู้ใดที่ปรารถนาจะรักษาชีวิตตนเอง จะสูญเสียชีวิตนั้น แต่ผู้ใดที่สูญเสียชีวิตตนเองเพื่อเราและเพื่อข่าวประเสริฐ จะรักษาชีวิตนั้นไว้’ (มาระโก 8:35).

(d) หลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระองค์ทรงวิงวอนเพื่อเราอย่างไม่หยุดยั้ง: ‘หากมีผู้ใดทำบาป เราก็มีผู้วิงวอนต่อพระบิดา คือพระเยซูคริสต์ผู้ชอบธรรม’ (1 ยอห์น 2:1), และด้วยการกลับใจอย่างจริงใจต่อบาปของเรา ให้เราวิ่งไปหาพระองค์ด้วยความหวังที่ไม่สั่นคลอนว่าพระองค์ “สามารถช่วยให้ผู้ที่มาหาพระเจ้าผ่านทางพระองค์รอดได้อย่างสมบูรณ์” (ฮีบรู 7:25); ให้เราหันมาหาพระองค์ในคำอธิษฐานและในทุกความต้องการของเรา โดยระลึกถึงพระวจนะของพระองค์ว่า: ‘และหากท่านขอสิ่งใดจากพระบิดาในนามของเรา เราจะกระทำสิ่งนั้น เพื่อพระบิดาจะได้รับการถวายเกียรติในพระบุตร หากท่านขอสิ่งใดในนามของเรา เราจะกระทำสิ่งนั้น’ (ยอห์น 14:13–14).

3. พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ในฐานะพระราชา:

a) พระองค์ได้พิชิตนรกและผูกมัดผู้ทรงอำนาจ คือมารพร้อมทั้งปีศาจทั้งปวง [(มัทธิว 12:29); (2 เปโตร 2:4)]: ดังนั้น เราจึงอย่ากลัวการโจมตีของศัตรูเก่าของเรา แต่ด้วยกำลังที่ได้รับการเสริมสร้างจากพระเจ้าและฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ให้เราต่อสู้อย่างกล้าหาญกับบรรดาเจ้าผู้ครองอำนาจ บรรดาผู้ทรงฤทธิ์ และบรรดาผู้ปกครองแห่งความมืดในยุคนี้ รวมถึงกับกำลังฝ่ายวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์ (เอเฟซัส 6:10–12) และจงกล่าวซ้ำในใจของเราอย่างกล้าหาญตามคำของนักบุญเปาโลว่า: ‘ข้าพเจ้าสามารถทำทุกสิ่งได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังข้าพเจ้า’ (ฟิลิปปี 4:13).

(บ) พระองค์ได้พิชิตความตายและทำลายอำนาจของมัน: ดังนั้น เราจึงไม่ควรกลัวความตาย โดยได้รับแรงบันดาลใจจากความหวังอันหวานชื่นว่า ‘เวลานั้นกำลังมา และบัดนี้มาถึงแล้ว เมื่อผู้ตายจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า และผู้ที่ได้ยินเสียงนั้นจะมีชีวิต’ (ยอห์น 5:25), ว่าพระองค์ ‘จะทรงเปลี่ยนแปลงร่างกายอันต่ำต้อยของเรา ให้เป็นเหมือนร่างกายอันรุ่งโรจน์ของพระองค์’ (ฟิลิปปี 3:21); ว่า ‘ร่างกายที่เสื่อมสลายนี้ต้องสวมความไม่เสื่อมสลาย และร่างกายที่ตายได้นี้ต้องสวมความไม่ตาย’ (1 โครินธ์ 15:53).

c) ด้วยการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระองค์ พระองค์ได้เปิดทางให้เราเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์: ดังนั้น ด้วยความเชื่อ ความหวัง และความรัก “ให้เราวิ่งในสนามแข่งที่วางไว้เบื้องหน้าเรา โดยมองไปยังพระเยซู ผู้เริ่มต้นและผู้ทำให้ความเชื่อของเราสมบูรณ์ ” (ฮีบรู 12:1–2) เพื่อว่าเราเองจะได้อยู่ที่ซึ่งพระองค์ทรงสถิต (ยอห์น 14:3)

ส่วนที่ II.
เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดใน
ความสัมพันธ์พิเศษของพระองค์
ต่อมนุษยชาติ

“ทุกอำนาจในสวรรค์และบนโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวก โดยบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” (มัทธิว 28:18–20)

“ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา” (มาระโก 16:16).

§164. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้าและหัวข้อของส่วนนี้

พระบุตรของพระเจ้า เมื่อทรงกลายเป็นมนุษย์ ได้ทรงทำให้ความรอดของเราสำเร็จลุล่วง ในฐานะผู้เผยพระวจนะ พระองค์ได้ทรงเปิดเผยความลึกลับแห่งความรอดให้เราทราบ และทรงชี้ทางตรงจากความตายสู่ชีวิตให้เราเห็น; ในฐานะมหาปุโรหิต พระองค์ได้ทรงไถ่เราให้พ้นจากบาปและโทษทั้งปวงอันเนื่องมาจากบาป และทรงประทานพระพรนิรันดร์ให้แก่เรา; ในฐานะกษัตริย์ พระองค์ได้ยืนยันความจริงของพระวรสารของพระองค์ผ่านชุดของปาฏิหาริย์ ทำลายอำนาจของความตายและนรก และเปิดทางให้เราเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ แต่ยังจำเป็นอีกว่า งานอันยิ่งใหญ่นี้ ซึ่งพระบุตรของพระเจ้าได้ทรงกระทำเพื่อเราและแทนเรา ต้องถูกเรารับรู้และทำให้เป็นของเราเอง กล่าวคือ ต้องเป็นของเราเอง มิฉะนั้น มันจะยังคงเป็นสิ่งแปลกแยกต่อเรา และพระเยซูเจ้าจะยังไม่เป็นผู้ช่วยให้รอดของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จำเป็นต้อง: (ก) ให้เราได้รับการชำระล้างอย่างแท้จริงจากบาปที่พระองค์ได้ไถ่เราให้พ้น และได้รับการเปลี่ยนแปลงจากผู้มีบาปเป็นผู้ชอบธรรม หรือได้รับการชำระให้บริสุทธิ์; และ (ข) ให้เราได้รับการปลดปล่อยอย่างแท้จริงจากผลร้ายทั้งทางโลกและทางนิรันดร์ของบาป และได้รับความสุขนิรันดร์ เพื่อบรรลุเป้าหมายทั้งสองประการนี้—เพื่อที่เราจะได้รับพระความรอด—กิจกรรมทั้งหมดของพระผู้ช่วยให้รอดของเราจึงถูกมุ่งเน้นไป ณ ขณะนี้ ซึ่งแสดงถึงความห่วงใยเป็นพิเศษของพระองค์ต่อมนุษยชาติที่ตกอยู่ในความบาป (§51) และ:

1. พระเยซูเจ้าทรงใช้ทุกวิถีทางเพื่อให้แน่ใจว่าเราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ว่าเราได้รับการเปลี่ยนแปลงจากผู้บาปเป็นผู้ชอบธรรม จากลูกของความโกรธเป็นลูกของพระเจ้า เพื่อที่เราจะได้ละทิ้งวิถีชีวิตเดิมของมนุษย์เก่า ซึ่งถูกทำให้เสื่อมทรามด้วยความปรารถนาที่หลอกลวง … และสวมใส่คนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ที่แท้จริง (เอเฟซัส 4:22–24): สิ่งนี้สำเร็จสำหรับแต่ละบุคคลตลอดทั้งชีวิตบนโลกนี้ และสำหรับมนุษยชาติทั้งมวล มันจะสำเร็จจนถึงวันสิ้นโลก

2. พระเยซูเจ้า ทันทีที่แต่ละคนถึงแก่กรรม จะทรงพิพากษาว่าผู้ล่วงลับได้ใช้ประโยชน์จากวิธีการที่ทรงประทานไว้ก่อนหน้านี้เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของตนเองหรือไม่ แล้วทรงปลดปล่อยหรือมิได้ปลดปล่อยเขาจากโทษอันยุติธรรมสำหรับบาปของเขา และทรงประทานหรือมิได้ประทานความสุขนิรันดร์แก่เขา และเมื่อถึงวันสิ้นโลก พระองค์จะทรงจัดการพิพากษาครั้งสุดท้าย และในที่สุดจะทรงให้รางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา

ดังนั้น ความสัมพันธ์พิเศษของพระเจ้าผู้ช่วยให้รอดกับเรา — ซึ่งแตกต่างจากความสัมพันธ์ที่พระองค์มีกับสิ่งสร้างอื่น ๆ ของพระองค์ในฐานะผู้สร้างและผู้จัดหา — แสดงออกผ่านสองการกระทำหลักของพระองค์: I) พระองค์เป็นผู้ชำระให้บริสุทธิ์ของเรา; II) พระองค์เป็นผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัลของเรา.

บทที่ I.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้ชำระให้บริสุทธิ์

§165. แนวคิดเรื่องการชำระให้บริสุทธิ์ การมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพในการชำระให้บริสุทธิ์ และการระบุวิธีการหรือเงื่อนไขสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์

คำว่า ‘การชำระให้บริสุทธิ์’ (άγιασμός, δικαιοσίνη, sanctificatio, justificatio) หมายถึงการที่เราได้รับส่วนแบ่งในคุณความดีของพระคริสต์อย่างแท้จริง หรือหมายถึงการกระทำที่พระเจ้าผู้บริสุทธิ์ยิ่งสุด ทรงชำระเราให้พ้นจากบาปอย่างแท้จริง ทรงทำให้เราเป็นผู้ชอบธรรม และทรงทำให้เราเป็นผู้บริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ ภายใต้เงื่อนไขบางประการจากฝ่ายเรา [(1 โครินธ์ 1:1); (2 โครินธ์ 1:2)]. ‘และบางคนในพวกท่านก็เคยเป็นเช่นนั้น’ นักบุญเปาโลอัครสาวกได้เขียนถึงคริสตชนในโครินธ์ หลังจากที่ระบุถึงประเภทต่าง ๆ ของผู้ทำบาปว่า ‘แต่ท่านได้ถูกล้างแล้ว ท่านได้ถูกทำให้บริสุทธิ์แล้ว ท่านได้ถูกทำให้ชอบธรรมแล้ว ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา’ (1 โครินธ์ 6:11). การชำระให้บริสุทธิ์นี้ ตามคำสอนของนักสอนความเชื่อในสมัยโบราณ ถือเป็นเสมือนมงกุฎแห่งความรอดของเรา ซึ่งนำความรอดไปสู่ความสมบูรณ์ ดังนั้น หากไม่มีสิ่งนี้ ความรอดก็ยังคงไม่สมบูรณ์[428]

II. ทุกองค์ในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดล้วนมีส่วนร่วมในงานการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบิดา ผู้ที่พระบุตรทรงอธิษฐานถึงแม้ในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงปฏิบัติพันธกิจบนโลกนี้ เพื่อผู้ที่เชื่อในพระองค์ว่า: ‘พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์! … ‘โปรดชำระพวกเขาให้บริสุทธิ์ด้วยความจริงของพระองค์’ (ยอห์น 17:11, 17), และที่อัครทูตได้เขียนถึงคริสตชนในภายหลังว่า: ‘ขอให้พระเจ้าแห่งสันติสุขเองทรงชำระท่านให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์’ (1 เธสะโลนิกา 5:23). พระบุตร ผู้ที่ทรงถวายพระองค์เองเพื่อคริสตจักร ‘เพื่อชำระให้บริสุทธิ์ โดยชำระล้างด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อทรงนำคริสตจักรมาถวายแด่พระองค์เอง เป็นคริสตจักรที่รุ่งโรจน์ ไม่มีมลทิน ไม่มีรอยย่น หรือสิ่งใดเช่นนั้น แต่ให้บริสุทธิ์และไร้ที่ติ’ (เอเฟซัส 5:26–27)—และที่จริงแล้ว ‘ได้กลายเป็นความปัญญาจากพระเจ้า ความชอบธรรม ความบริสุทธิ์ และการไถ่บาปสำหรับเรา’ (1 โครินธ์ 1:30) พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงถูกเรียกว่า ในความหมายหลักว่า ‘บริสุทธิ์’ [(1 โครินธ์ 8:6); (1 โครินธ์ 12:3) และที่อื่น ๆ] ในฐานะผู้ทำให้ทุกสิ่งบริสุทธิ์;[429] พระองค์ยังถูกเรียกว่าพระวิญญาณแห่งความบริสุทธิ์ (โรม 1:4) ผู้ให้ความสว่างแก่เรา [(1 เปโตร 1:2); (2 เธสะโลนิกา 2:13)]. โดยทั่วไป แนวคิดเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการทำงานเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา ได้รับการแสดงออกโดยอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อท่านกล่าวว่า: ‘มีของประทานต่างกัน แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน; มีหน้าที่ต่างกัน แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเดียวกัน; มีกิจกรรมต่างกัน แต่เป็นพระเจ้าเดียวกัน ผู้ทรงกระทำการทั้งปวงในทุกสิ่ง’ (1 โครินธ์ 12:4–6); หรือ: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความร่วมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขอให้อยู่กับท่านทุกคน อาเมน’ (2 โครินธ์ 13:13). และอีกครั้ง: “แต่เมื่อพระคุณและความรักของพระเจ้าผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเราได้ปรากฏขึ้น พระองค์ได้ทรงช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมที่เราได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์, พระผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อว่า เมื่อเราได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์แล้ว เราจะได้เป็นผู้รับมรดกแห่งชีวิตนิรันดร์ผ่านทางความหวัง” (ทิตัส 3:4–7) แนวคิดเดียวกันนี้ได้รับการแสดงออกโดยบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร เช่น:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “นักบุญเปาโลผู้ได้รับพระพร เมื่อเขียนจดหมายถึงผู้เชื่อ ได้กล่าวไว้ในที่หนึ่งว่า: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จงอยู่กับท่านทั้งหลาย อาเมน’ (2 โครินธ์ 13:13) เพราะเมื่อทุกสิ่งถูกพระเจ้าทรงกระทำผ่านพระเยซูคริสต์ในพระวิญญาณ ข้าพเจ้าเห็นว่าการทำงานของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นเป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ นั่นคือเหตุผลที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ทุกคนเป็นวิหารของพระเจ้า พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; ภายในพวกเขา มีพระเทวภาพเดียว พระเจ้าเดียว และความศักดิ์สิทธิ์เดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ประทับอยู่ ผ่านทางวิหารเดียวแห่งการบัพติศมา”[430] และในอีกตอนหนึ่ง: “ในทุกการกระทำ พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวและแยกไม่ออกจากพระบิดาและพระบุตร; ร่วมกับพระเจ้า ผู้ก่อให้เกิดการแบ่งแยกการกระทำ และร่วมกับองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ก่อให้เกิดการแบ่งแยกการรับใช้ พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงร่วมอยู่ด้วย ผู้ซึ่งด้วยอำนาจเต็ม ควบคุมการแจกจ่ายของประทานตามความสมควรของแต่ละบุคคล เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘การแบ่งแยกของประทาน…’ และต่อไป [431]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “นักบุญเปาโลไม่ได้แบ่งแยกตรีเอกภาพ; ตรงกันข้าม เขาสอนถึงความสามัคคีของตรีเอกภาพ เมื่อเขาพูดกับชาวโครินธ์เกี่ยวกับของประทานทางจิตวิญญาณ เขานำทุกสิ่งกลับไปยังพระเจ้าผู้เป็นบิดาเพียงองค์เดียวในฐานะหัวของตรีเอกภาพ ด้วยวิธีดังต่อไปนี้: ‘มีของประทานหลายชนิด แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน; มีหน้าที่หลายชนิด แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเดียวกัน; มีงานหลายชนิด แต่เป็นพระเจ้าเดียวกัน ผู้ทรงกระทำการทั้งปวงในทุกคน’ (1 โครินธ์ 12:4–6). เพราะสิ่งที่พระวิญญาณแจกจ่ายให้แต่ละคนนั้น เป็นสิ่งที่พระบิดาประทานให้แต่ละคนผ่านทางพระวจนะ: ทุกสิ่งที่เป็นของพระบิดาก็เป็นของพระบุตรด้วย; ดังนั้น ของประทานที่พระบุตรประทานผ่านทางพระวิญญาณนั้น ในแก่นแท้แล้ว ก็คือของประทานของพระบิดา เช่นเดียวกัน เมื่อพระวิญญาณสถิตอยู่ภายในเรา พระวจนะผู้ประทานพระวิญญาณให้เรา ก็สถิตอยู่ภายในเราด้วย และในพระวจนะนั้นมีพระบิดา และคำพูดเหล่านั้นก็สำเร็จเป็นจริงว่า ‘เรา (ฉันและพระบิดา) จะมาหาเขาและตั้งบ้านอยู่ร่วมกับเขา’ (ยอห์น 14:23) เพราะที่ใดมีแสงสว่าง ที่นั่นย่อมมีรัศมี; และที่ใดมีรัศมี ที่นั่นย่อมมีทั้งการกระทำและความเมตตาของมันด้วย นี่คือสิ่งที่เปาโลเองได้สอนไว้ในจดหมายฉบับที่สองถึงชาวโครินธ์ ด้วยคำพูดว่า: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความสามัคคีของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จงอยู่กับท่านทั้งหลาย’ อาเมน’ (2 โครินธ์ 13:13). พระคุณและของประทานที่พระตรีเอกภาพประทานให้ ถูกมอบจากพระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะเช่นเดียวกับที่พระคุณถูกประทานให้เราจาก (έκ) พระบิดาผ่านทาง (διά) พระบุตร การประทานของประทานให้เราจึงเป็นไปได้ก็ต่อเมื่ออยู่ใน (έν) พระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น เมื่อเราได้รับพระองค์แล้ว เราก็มีทั้งความรักของพระบิดา พระคุณของพระบุตร และความร่วมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง”[432]

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทั้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และในผลงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร—

1. พระบิดาถูกนำเสนอเป็นแหล่งที่มาของการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา พระผู้ช่วยให้รอดได้ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมายังโลกเป็นครั้งแรกจากพระองค์เอง: ‘และเราจะขอพระบิดา และพระองค์จะประทานผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่งให้แก่ท่าน เพื่อพระองค์จะอยู่กับท่านตลอดไป’ (ยอห์น 14:16); “แต่ผู้ปลอบประโลม คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระบิดาจะส่งมาในนามของเรา จะสอนท่านทั้งหลายทุกสิ่ง” (ยอห์น 14:26); “เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราจะส่งให้ท่านจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา” (ยอห์น 15:26). จากพระบิดาเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด ที่อัครทูตและผู้รับของประทานแห่งพระคุณที่ตามมาทั้งหมดสำหรับผู้เชื่อมีต้นกำเนิดมาจากพระองค์: “พระคุณและสันติสุขจงมีแก่ท่านทั้งหลายจากพระเจ้าพระบิดาของเราและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า” [(โรม 1:7); (1 โครินธ์ 1:3); (2 โครินธ์ 1:2); (กาลาเทีย 1:3); (เอเฟซัส 1:2); (โคโลสี 1:3) เป็นต้น]; หรือ: ‘พระคุณ ความเมตตา และสันติสุขจากพระเจ้าพระบิดาของเรา และพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ [(1 ทิโมธี 1:2); (2 ทิโมธี 1:2); (ทิตัส 1:4)], — เป็นคำทักทายที่อัครทูตมักใช้เมื่อทักทายกับคริสตชน [433] และในความหมายนี้เองที่เราต้องเข้าใจคำพูดของพระคริสต์ว่า: ‘ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามาจะทรงดึงดูดเขา’ (ยอห์น 6:44).

2. พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกนำเสนอในฐานะผู้ดำเนินการในการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา หลังจากที่พระองค์เสด็จลงมายังโลกไม่นานหลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เพื่อนำความรอดมาสู่เรา พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงสถิตอยู่ในคริสตจักรตั้งแต่นั้นเป็นต้นไปตลอดกาล (ยอห์น 14:16) ฟื้นฟูผู้บาปในพิธีบัพติศมา (ยอห์น 3:5) และประทานแก่ผู้เชื่อในของประทานแห่งพระคุณ เช่น ‘พระวิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ พระวิญญาณแห่งคำปรึกษาและฤทธิ์เดช พระวิญญาณแห่งความรู้และความบริสุทธิ์’ ‘วิญญาณแห่งความยำเกรงพระเจ้า’ (อิสยาห์ 11:2–3), ประทับอยู่ภายในเราเหมือนในพระวิหารของพระองค์ (1 โครินธ์ 6:19), ช่วยเราในความอ่อนแอของเรา (โรม 8:26), และสร้างผลทางจิตวิญญาณภายในเรา: ‘ความรัก ความชื่นชมยินดี ความสันติ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความซื่อสัตย์ ความอ่อนโยน ความควบคุมตนเอง’ (กาลาเทีย 5:22–23) และผลอื่นๆ ทั้งหมด เพื่อให้ ‘ไม่มีใครสามารถกล่าวว่า “พระเยซูเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า” ได้ เว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (1 โครินธ์ 12:3).[434]

3. พระบุตรถูกนำเสนอเป็นผู้ริเริ่มการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา พระองค์ได้ทรงจัดหาให้เราทุกของประทานอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผ่านการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนของพระองค์ และด้วยเหตุนี้ หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกพระบิดาส่งมายังโลก ก็เป็นได้เพียงผ่านการวิงวอนของพระบุตร (ยอห์น 14:16) ในพระนามของพระบุตร (ยอห์น 14:26), และจะไม่เคยถูกส่งมาเลย หากพระบุตรไม่ได้ทรงสำเร็จการไถ่บาปของเราบนไม้กางเขน และด้วยคุณความดีของพระองค์ พระองค์จึงได้รับการถวายเกียรติ (ยอห์น 7:39) ด้วยเหตุนี้ พระบุตรจึงถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้เชื่อทุกคน และแก่ผู้ที่กระหายน้ำชีวิต (ยอห์น 7:37–38) และพระคุณของพระวิญญาณมักถูกเรียกว่าพระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา [(โรม 16:24); (1 โครินธ์ 16:23); (2 โครินธ์ 13:13); (กาลาเทีย 6:18); (ฟิลิปปี 4:23); (2 เธสะโลนิกา 3:18)], หรือพระคุณของพระคริสต์ [(กาลาเทีย 1:6); (2 โครินธ์ 12:9)], พระคุณที่ประทานแก่เราในพระเยซูคริสต์ [(1 โครินธ์ 1:4); (2 ทิโมธี 1:9)], และพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง—พระวิญญาณของพระคริสต์ (โรม 8:9), พระวิญญาณของพระบุตร (กาลาเทีย 4:6). ด้วยเหตุนี้ จึงกล่าวกันว่า พระคริสต์เองคือผู้บัพติศมาเราด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ (มัทธิว 3:16) ว่า พระคริสต์ ในฐานะมหาปุโรหิตนิรันดร์ ‘ด้วยการถวายเครื่องบูชาเพียงครั้งเดียว ได้ทำให้ผู้ที่ควรได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้น สมบูรณ์ตลอดไป’ (ฮีบรู 10:14), ทรงวิงวอนเพื่อเราอย่างไม่หยุดยั้งในสวรรค์ และประทานทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์แก่เรา (2 เปโตร 1:3), ว่าการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตในเรานั้น คือการที่พระคริสต์เองทรงสถิตในเรา [(โรม 8:9–10); (2 โครินธ์ 13:5); (กาลาเทีย 2:20)],[435] ว่าโดยปราศจากพระคริสต์ เราไม่สามารถทำอะไรได้เลย (ยอห์น 15:5), และว่าพระองค์คือผู้ที่ทรงชำระเราให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์[436] ในขณะที่เราคือผู้ที่กำลังถูกชำระให้บริสุทธิ์ [(ฮีบรู 2:11); (ฮีบรู 10:29); (ฮีบรู 13:12)], หรือผู้ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในพระเยซูคริสต์ (1 โครินธ์ 1:2)

4. เพื่อที่เราจะได้มีส่วนร่วมในคุณความดีของพระผู้ช่วยให้รอดของเราและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างแท้จริง พระองค์ — 1) ได้สถาปนาราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์บนโลก คือ คริสตจักร — เป็นเครื่องมือที่มีชีวิต ซึ่งพระองค์ใช้เพื่อดำเนินการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา; 2) มอบพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่เรา ในคริสตจักรและผ่านทางคริสตจักร เป็นพลังที่ชำระเราให้บริสุทธิ์; และ 3) จัดตั้งพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักร เป็นวิธีการที่พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกถ่ายทอดมาถึงเรา

มาตราที่ 1.
เกี่ยวกับพระคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ในฐานะเครื่องมือที่พระเจ้าทรงใช้เพื่อนำการชำระให้บริสุทธิ์ของเราให้สำเร็จ

§166. ความหมายต่าง ๆ ของคำว่า ‘คริสตจักร’; ความหมายที่หลักคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้จะถูกนำเสนอในที่นี้ และมุมมองต่าง ๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้

ชื่อ ‘คริสตจักร’ ([437] ) ถูกใช้ในความหมายต่าง ๆ ที่มีขอบเขตแตกต่างกัน

ความหมายที่กว้างที่สุดคือความหมายที่เข้าใจว่า “คริสตจักร” หมายถึงชุมชนของทุกสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี นั่นคือทั้งเทวดาและมนุษย์ ซึ่งเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด และรวมตัวกันในพระองค์ในฐานะหัวหน้าเดียวของพวกเขา ในความหมายนี้เองที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เข้าใจคำว่า ‘คริสตจักร’ เมื่อท่านกล่าวว่า พระเจ้า ในการบรรลุความสมบูรณ์ของเวลา เพื่อที่จะรวมทุกสิ่งในสวรรค์และบนโลกไว้ภายใต้การนำของพระคริสต์ ได้รวมทุกสิ่งในสวรรค์และบนโลกไว้ภายใต้การนำของพระคริสต์ … โดยทรงให้พระองค์ประทับอยู่ทางขวาของพระองค์ในสวรรค์ สูงเหนือทุกเจ้าผู้ครอง และอำนาจ และฤทธิ์เดช และความเป็นเจ้า และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงในยุคนี้แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย และได้วางทุกสิ่งไว้ใต้พระบาทของพระองค์ และได้ตั้งพระองค์ไว้เหนือทุกสิ่ง เป็นหัวของคริสตจักร ซึ่งเป็นร่างกายของพระองค์ คือความสมบูรณ์ของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง [(เอเฟซัส 1:10, 20–23); ดูเพิ่มเติม (ฮีบรู 12:22–23); (โคโลสี 1:18–20)].

การใช้คำนี้ในความหมายเดียวกันนี้ บางครั้งพบได้ในคำสอนของครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณ [438] และในบทเพลงสรรเสริญของคริสตจักรเอง เช่น ในบทต่อไปนี้: “ท่าน โอ พระคริสต์ ผู้ได้รวมโลกนี้กับโลกสวรรค์ไว้อย่างไม่อาจบรรยายได้ และได้สถาปนาคริสตจักรเดียวของทูตสวรรค์และมนุษย์ เราจึงสรรเสริญท่านไม่หยุดยั้ง”[439] และหากเราจำไว้ว่า อำนาจสวรรค์ทั้งหมดนั้น โดยไม่ต้องสงสัยเลย เชื่อในพระเยซูคริสต์ในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ที่แท้จริง ผู้ได้ทำให้โลกคืนดีกับพระเจ้า และยิ่งไปกว่านั้น ยังทำหน้าที่เป็นเครื่องมือของพระองค์ในการสถาปนาคริสตจักรบนโลก ‘ถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด’ (ฮีบรู 1:14): แล้วความหมายของแนวคิดเกี่ยวกับคริสตจักรของพระคริสต์จะยิ่งชัดเจนขึ้นสำหรับเรา อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่าในความหมายนี้ คำนี้ถูกใช้เพียงเล็กน้อยเท่านั้น

ในความหมายที่สอง ซึ่งแคบกว่าและใช้กันทั่วไปมากขึ้น คริสตจักรของพระคริสต์ ครอบคลุมอย่างเคร่งครัด ทุกคนที่ได้ประกาศและยังคงประกาศความเชื่อในพระคริสต์ ทุกคนโดยไม่มีข้อยกเว้น ไม่ว่าพวกเขาจะเคยมีชีวิตอยู่ในยุคใด หรือปัจจุบันอยู่ที่ใด ไม่ว่าจะยังคงมีชีวิตอยู่บนโลกนี้ หรืออยู่ในอาณาจักรแห่งความตายแล้ว

ในความหมายแรก คือ ในด้านเวลา ผู้ทุกคนที่เคยเชื่อและยังคงเชื่อในพระเยซูคริสต์ ได้รับการยอมรับว่าเป็นสมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์ ทั้งผู้ที่เคยมีชีวิตอยู่ก่อนการเสด็จมาของพระผู้ช่วยให้รอด และผู้ที่เคยมีชีวิตอยู่และยังคงมีชีวิตอยู่ตั้งแต่การเสด็จมาของพระองค์ ต้นกำเนิดของคริสตจักรสามารถสืบย้อนกลับไปถึงสวนเอเดน เมื่อผู้พิพากษาผู้ชอบธรรมและเปี่ยมด้วยความเมตตาได้ให้คำสัญญาอันหวานชื่นแก่บรรพบุรุษผู้โชคร้ายของเราว่า “เชื้อสายของหญิง” จะบดขยี้หัวของงู และเมื่อความเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอดในอนาคตนี้เริ่มต้นขึ้น (คำสอนคริสเตียนฉบับสมบูรณ์, ข้อ IX) ความต่อเนื่องของคริสตจักรขยายไปตลอดทุกยุคสมัยจนถึงวันสิ้นโลก โดยทั่วไปแบ่งออกเป็นคริสตจักรในพันธสัญญาเดิม (กิจการ 7:38) ซึ่งประกอบด้วยคริสตจักรในยุคบรรพชนและยุคก่อนมีกฎหมาย และคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่ ความถูกต้องของแนวคิดนี้เกี่ยวกับคริสตจักรนั้นไม่อาจโต้แย้งได้ เนื่องจากเป็นที่ทราบกันดีว่าความเชื่อในพระคริสต์นั้นไม่ได้เริ่มต้นขึ้นเพียงเมื่อพระองค์เสด็จมาเท่านั้น แต่เริ่มต้นตั้งแต่ช่วงเวลาที่มีคำสัญญาแรกเกี่ยวกับพระองค์; เพื่อจุดประสงค์นี้เอง พระเจ้าได้ประทานคำสัญญา คำพยากรณ์ และภาพพจน์ล่วงหน้าแก่ผู้คนมาตั้งแต่สมัยโบราณ และเพื่อจุดประสงค์นี้ พระองค์ยังได้ประทานธรรมบัญญัติด้วย, ‘เพื่อเป็นผู้สอนเราจนกว่าพระคริสต์จะเสด็จมา’ (กาลาเทีย 3:24) และว่าผู้ที่เชื่อในพระองค์ไม่เคยขาดหายไปจากโลกนี้เลย อัครทูตเปาโล หลังจากที่ได้กล่าวถึงบรรดาผู้โบราณตั้งแต่ต้นโลกที่ได้รับการยกย่องเพราะความเชื่อของพวกเขา (ฮีบรู 11:2) และผู้ที่ด้วยความเชื่อได้รับคำสัญญา ปฏิบัติความชอบธรรม และอื่นๆ อีกมากมาย (ฮีบรู 11:33) ในที่สุดได้สรุปว่า ผู้ก่อตั้งและผู้ทำให้ความเชื่อของพวกเขาสมบูรณ์นั้น ก็คือพระเยซูเจ้าของเราเอง (ฮีบรู 12:2) นั่นคือเหตุผลที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์มักกล่าวไว้ในงานเขียนของท่านว่า คำว่า ‘คริสตจักร’ ควรเข้าใจว่าไม่เพียงหมายถึงผู้ที่เชื่อหลังการประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด แต่ยังรวมถึงผู้ที่เชื่อก่อนด้วย ดังนั้น นักบุญคริโซสโตม เมื่ออธิบายคำพูดของอัครสาวกที่ว่า ‘ร่างกายเดียว พระวิญญาณเดียว…’ (เอเฟซัส 4:4) ได้ถามว่า: “และ ‘ร่างกายเดียว’ นี้คืออะไร? คือผู้เชื่อทุกคนที่เคยมีอยู่ เคยมีอยู่ และจะมีอยู่ในจักรวาลทั้งหมด เช่นเดียวกัน ผู้ที่ทำให้พระเจ้าพอพระทัยก่อนการเสด็จมาของพระคริสต์ ก็เป็นส่วนหนึ่งของร่างกายเดียวนี้ด้วย ทำไม? เพราะพวกเขาก็รู้จักพระคริสต์เช่นกัน”[440] นักบุญออกัสตินกล่าวว่า: “อย่าเข้าใจว่า ‘คริสตจักร’ หมายถึงเพียงผู้ที่เริ่มเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์หลังจากการเสด็จมาและการประสูติของพระเจ้าเท่านั้น; ผู้ศักดิ์สิทธิ์ทุกคนที่เคยมีชีวิตอยู่ก็ล้วนเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรด้วย”[441] ผู้สอนโบราณท่านอื่น ๆ ก็ยืนยันในสิ่งเดียวกัน [442] “วางจุดเริ่มต้นของคริสตจักรไว้ในสวนเอเดน” เราได้อ่านในพิธีกรรมทางศาสนาหนึ่งด้วย [443]

เมื่อพิจารณาสภาพของผู้ที่เชื่อในพระเยซูคริสต์ — ไม่ว่าพวกเขาจะยังอยู่บนโลกนี้หรือได้ผ่านเข้าสู่โลกถัดไปแล้ว — สมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์ถือว่าทั้งสองกลุ่มนี้เท่าเทียมกัน: เพราะความเปลี่ยนแปลงในสภาพนี้เห็นได้ชัดเจนต่อตาเรา และ ‘พระเจ้าไม่ใช่พระเจ้าของผู้ตาย แต่เป็นพระเจ้าของผู้ที่มีชีวิต; เพราะสำหรับพระองค์ ทุกคนล้วนมีชีวิต’ (ลูกา 20:37–38). อย่างไรก็ตาม ในบรรดาผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว มีเพียงผู้ที่นับเป็นสมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์เท่านั้น ซึ่งประการแรก คือผู้ที่รักษาความเชื่อไว้ขณะอยู่บนโลก และได้รับมงกุฎแห่งความชอบธรรมในสวรรค์แล้ว ซึ่งพระเจ้าได้เตรียมไว้สำหรับทุกคนที่รักการเสด็จมาของพระองค์ (2 ทิโมธี 4:8) — และเป็นที่ชัดเจนว่าบุคคลเหล่านี้คือสมาชิกที่ยังมีชีวิตอยู่ของร่างกายพระคริสต์[444] และประการที่สอง คือผู้ที่เสียชีวิตในความเชื่อและการกลับใจ ซึ่งแม้พวกเขาเองจะยังไม่สามารถสร้างผลที่สมกับการกลับใจได้ และยังไม่ได้รับรางวัลจากสวรรค์ แต่พวกเขาก็ยังมีความหวังที่จะได้รับความสุขนิรันดร์ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร: เพราะคนเหล่านี้ก็มีความเชื่อในพระคริสต์และได้รับการคืนดีกับพระองค์ผ่านการกลับใจ; และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่ได้ถูกตัดขาดจากร่างกายของพระศาสนจักร ซึ่งกำลังอธิษฐานเผื่อพวกเขา [445] แต่ผู้ที่อยู่ในหมู่ผู้ล่วงลับ ซึ่งได้ตัดขาดตนเองจากพระศาสนจักรขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ — โดยสูญเสียหรือบิดเบือนความเชื่อในพระคริสต์ไปอย่างสิ้นเชิง — และผู้ที่เสียชีวิตโดยไม่กลับใจ ทำให้ตนเองถูกตัดขาดแม้กระทั่งจากคำอธิษฐานของพระศาสนจักร (1 ยอห์น 5:16) — ไม่ถือว่าเป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักร [446] ในบริบทที่กำลังพิจารณาอยู่ เป็นที่ทราบกันดีว่า คริสตจักรของพระคริสต์แบ่งออกเป็น คริสตจักรผู้ต่อสู้หรือคริสตจักรผู้แสวงบุญ และคริสตจักรผู้ชนะ [447] คำแรกนี้หมายถึงคริสตจักรบนโลกนี้ ซึ่งไม่มีเมืองถาวรอยู่ที่นี่ (ฮีบรู 13:14) และในขณะที่นำลูกๆ ทางจิตวิญญาณของพระองค์ในดินแดนการเดินทางแสวงบุญนี้ไปสู่บ้านเกิดสวรรค์ของพวกเขานั้น ก็กำลังต่อสู้อย่างไม่หยุดยั้งกับศัตรูแห่งความรอดของพวกเขา [(1 เปโตร 5:8–9); (เอเฟซัส 6:11–12)]. ชื่อหลังนี้มักใช้เรียกคริสตจักรในสวรรค์ ซึ่งประกอบด้วยคริสตชนที่ได้เสร็จสิ้นการเดินทางบนโลกนี้แล้ว ได้ยุติการต่อสู้กับศัตรูแห่งความรอดของพวกเขา และบัดนี้กำลังเฉลิมฉลองชัยชนะเหนือศัตรูเหล่านั้นร่วมกับพระคริสต์—ผู้พิชิตความตายและนรก—และร่วมกับทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ [(2 ทิโมธี 4:7); (ฮีบรู 12:22–23); (วิวรณ์ 3:21); (วิวรณ์ 12:11–12)]. เป็นที่ชัดเจนว่า คริสตจักรผู้ชนะ (Church Triumphant) นั้น เป็นผลผลิตของ คริสตจักรผู้ต่อสู้ (Church Militant) กล่าวคือ คริสตจักรผู้ต่อสู้ได้ให้กำเนิด เลี้ยงดู และในที่สุดนำทุกคนที่ปัจจุบันเป็นสมาชิกของคริสตจักรผู้ชนะไปสู่จุดหมายปลายทาง ด้วยเหตุนี้ ทั้งสองคริสตจักรนี้จึงไม่ควรถูกสับสนกันโดยเด็ดขาด (จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) คริสตจักรที่ต่อสู้ยังถูกเรียกว่าอาณาจักรแห่งพระคุณ หรืออาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ ส่วนคริสตจักรที่ชนะแล้วถูกเรียกว่าอาณาจักรแห่งพระสิริ

สุดท้ายนี้ ในความหมายที่แคบยิ่งขึ้น แม้จะเป็นความหมายที่ใช้กันทั่วไปและธรรมดาที่สุด คำว่า “คริสตจักร” หมายถึงเฉพาะคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่เท่านั้น — คือ คริสตจักรที่ต่อสู้ หรือ อาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ ‘เราเชื่อ ตามที่เราได้รับการสอนให้เชื่อ’ พระบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งตะวันออกกล่าวในจดหมายเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ‘ในสิ่งที่ถูกเรียกเช่นนั้น และในความเป็นจริงเอง นั่นคือ พระศาสนจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากล และตามแบบอัครสาวก ซึ่งโอบรับผู้เชื่อในพระคริสต์ทุกคนทุกหนทุกแห่ง ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใคร ซึ่งในขณะที่กำลังเดินทางแสวงบุญบนโลกนี้ ยังไม่ได้ตั้งถิ่นฐานในมาตุภูมิแห่งสวรรค์” (ข้อ 10) ด้วยความหมายนี้เอง ที่เราจะเข้าใจถึงคริสตจักรในคำอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับคริสตจักรในครั้งนี้[448]

เพื่อให้การอธิบายนี้มีความเป็นระบบมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เราจะพิจารณาคริสตจักร: 1) จากมุมมองภายนอก คือในแง่ของต้นกำเนิด ขอบเขต และวัตถุประสงค์; 2) จากมุมมองภายใน (ยิ่งไปกว่านั้น: เนื่องจากด้านภายนอกและภายในของคริสตจักรไม่สามารถแยกออกจากกันได้อย่างสมบูรณ์) และอภิปรายเกี่ยวกับองค์ประกอบและโครงสร้างภายในของคริสตจักร; 3) สุดท้ายนี้ เป็นผลสืบเนื่องมาจากทั้งหมดที่ได้กล่าวมาแล้ว เราจะนำเสนอแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับแก่นแท้ของคริสตจักรและคุณสมบัติสำคัญของคริสตจักร

I. เกี่ยวกับต้นกำเนิด ขอบเขต และวัตถุประสงค์ของพระศาสนจักร

§167. การก่อตั้งคริสตจักรโดยพระเยซูคริสต์

เมื่อพระเยซูคริสต์เสด็จมาสู่โลกเพื่อความรอดของมนุษยชาติ และนำคำสอนแห่งความรอดมาด้วย พระองค์ทรงปรารถนาให้ผู้คนซึ่งได้ยอมรับความเชื่อใหม่นี้ ไม่ปฏิบัติความเชื่อนั้นอย่างแยกจากกัน แต่ควรจัดตั้งชุมชนทางศาสนาเฉพาะขึ้นเพื่อจุดประสงค์นี้; พระองค์เองได้วางรากฐานของชุมชนนี้โดยตรง และต่อมา ผ่านทางสาวกและอัครทูตของพระองค์ ได้เผยแพร่และสถาปนาชุมชนนี้ไปทั่วทั้งโลก นี่คือเหตุผลที่เราเชื่อและประกาศว่า ‘ไม่มีรากฐานอื่นใดของคริสตจักรนอกจากพระคริสต์เพียงผู้เดียว ตามคำกล่าวของอัครทูต: ‘เพราะไม่มีใครสามารถวางรากฐานอื่นใดนอกจากรากฐานที่ได้วางไว้แล้ว ซึ่งคือพระเยซูคริสต์’ (1 โครินธ์ 3:11)’ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 85)

1) พระผู้ช่วยให้รอดได้แสดงความปรารถนาอย่างซ้ำแล้วซ้ำเล่าที่จะสร้างชุมชนที่เป็นหนึ่งเดียวขึ้นจากหมู่ผู้ติดตามของพระองค์; ตัวอย่างเช่น: a) หลังจากที่อัครสาวกเปโตร ได้สารภาพในนามของอัครสาวกทั้งหมดว่าพระองค์คือพระบุตรของพระเจ้า: บนหินนี้ (คือคำสารภาพนี้) พระเจ้าของเราจึงตรัสว่า, “เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมันได้” (มัทธิว 16:18); b) ในคำอุปมาเรื่องผู้เลี้ยงที่ดี — ด้วยคำพูดว่า: “เราคือผู้เลี้ยงที่ดี เรารู้จักแกะของเรา และแกะของเราก็รู้จักเรา … “เรายังมีแกะอื่น ๆ ที่ไม่ได้อยู่ในคอกนี้; เราต้องนำพวกมันมาด้วย และพวกมันจะได้ยินเสียงของเรา และจะมีฝูงเดียวและผู้เลี้ยงเดียว” (ยอห์น 10:14–16); c) ในคำอธิษฐานของพระองค์ต่อพระบิดาในสวรรค์: ‘ขอให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา ดังนั้นขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวในเราด้วย’ (ยอห์น 17:21) ด้วยความคิดที่จะสถาปนาราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์บนโลก พระองค์จึงเริ่มคำเทศนาครั้งแรกของพระองค์ต่อประชาชน ตามที่นักบุญมัทธิวได้บันทึกไว้: ‘ตั้งแต่อีกวันนั้นเป็นต้นไป พระเยซูก็เริ่มประกาศและตรัสว่า “จงกลับใจใหม่ เพราะอาณาจักรสวรรค์อยู่ใกล้แล้ว”’ (มัทธิว 4:17) ด้วยข้อความที่เหมือนกันทุกประการ พระเจ้าทรงส่งสาวกของพระองค์ออกไปยังแคว้นยูเดียว่า: ‘จงไปหาแกะที่หลงหายของวงศ์วานอิสราเอลก่อน; เมื่อท่านไป จงประกาศว่า อาณาจักรสวรรค์อยู่ใกล้แล้ว” (มัทธิว 10:6–7) และพระองค์ได้ตรัสกับประชาชนเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้านี้บ่อยครั้งเพียงใด ทั้งในรูปของอุปมาและโดยไม่มีอุปมา [(มัทธิว 13:24); (มัทธิว 13:44–47); (มัทธิว 22:2); (มัทธิว 25:1); (ลูกา 9:11); (ลูกา 10:11); (ลูกา 17:21); (ลูกา 21:31) เป็นต้น]

2) แต่ไม่ว่าพระคริสต์จะปรารถนาสิ่งใด พระองค์ก็ทรงทำให้สำเร็จ พระองค์เองได้วางรากฐานสำหรับคริสตจักรของพระองค์ เมื่อพระองค์ทรงเลือกสาวกสิบสองคนแรก ซึ่งเมื่อเชื่อในพระองค์และอยู่ภายใต้อำนาจของพระองค์ ก็ได้ก่อตั้งเป็นชุมชนเดียวภายใต้หัวหน้าเดียว *(ยอห์น 17:13) และก่อตั้งเป็นคริสตจักรแรกของพระองค์; ในขณะที่อีกด้านหนึ่ง พระองค์เองได้จัดตั้งทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการก่อตั้งชุมชนที่แยกต่างหากจากผู้ติดตามของพระองค์ คือ: a) พระองค์ได้ตั้งตำแหน่งผู้สอนเพื่อเผยแพร่ความเชื่อของพระองค์ไปยังชนชาติต่างๆ (เอเฟซัส 4:11–12); b) พระองค์ได้สถาปนาศีลบัพติศมาเพื่อรับทุกคนที่เชื่อในพระองค์เข้าสู่ชุมชนนี้ [(มัทธิว 28:19); (ยอห์น 3:3; 4:1); (มาระโก 16:15–16)]; c) ศีลมหาสนิท เพื่อความสามัคคีที่ใกล้ชิดที่สุดระหว่างสมาชิกของชุมชนกับกันและกัน และกับพระองค์ในฐานะหัวหน้าของพวกเขา [(มัทธิว 26:26–28); (มาระโก 14:22–24); (ลูกา 22:19–20); (1 โครินธ์ 12:23–26)]; d) ศีลการสารภาพบาป เพื่อการคืนดีและการรวมตัวใหม่กับพระองค์และพระศาสนจักร สำหรับสมาชิกที่ละเมิดกฎและข้อบังคับของพระองค์ [(มัทธิว 18:18); (ยอห์น 20:21–23)] รวมถึงพิธีศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมด [(มัทธิว 19:4–6); (มาระโก 6:13) เป็นต้น] นั่นคือเหตุผลที่ แม้ในช่วงเวลาที่พระองค์ทรงปฏิบัติพันธกิจสาธารณะ พระเจ้ายังตรัสถึงคริสตจักรของพระองค์ว่าได้มีอยู่แล้ว (มัทธิว 18:17) แต่ก็เพียงบนไม้กางเขนเท่านั้นที่พระคริสต์ได้ก่อตั้งหรือสถาปนาคริสตจักรของพระองค์ขึ้นอย่างแท้จริง [449] ซึ่งพระองค์ได้ทรงซื้อคริสตจักรนี้มาด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง ตามคำกล่าวของอัครทูต (กิจการ 20:28) เพราะก็เพียงบนไม้กางเขนเท่านั้นที่พระเจ้าได้ทรงไถ่เราและทรงคืนดีเราให้กลับสู่พระเจ้าอย่างแท้จริง—หากไม่มีสิ่งนี้ คริสต์ศาสนาจะไม่มีนัยสำคัญใดๆ; ก็เพียงหลังจากที่พระองค์ทรงทนทุกข์บนไม้กางเขนเท่านั้น พระองค์จึงได้เข้าสู่พระสิริของพระองค์ (ลูกา 24:26) และสามารถส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาสู่สาวกของพระองค์ (ยอห์น 7:39) ผู้ทรงนำเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น; และก็เพียงเมื่อพระองค์ได้เข้าสู่พระสิริของพระองค์แล้วเท่านั้น พระองค์จึงได้ประกาศอย่างเคร่งขรึมแก่พวกเขาว่า: ‘อำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนแผ่นดินโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว. “ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวก โดยบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์…” (มัทธิว 28:18–20). และหากพระคริสต์ไม่ได้ทรงทำให้เราคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางความตายของพระองค์ และไม่ได้ทรงเข้าสู่พระสิริของพระองค์ผ่านทางไม้กางเขน และไม่ได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่เหล่าอัครทูตแล้ว คริสตจักรของพระคริสต์ก็ไม่อาจถูกสถาปนาขึ้นบนโลกนี้ได้ และทุกจุดเริ่มต้นในระยะแรกๆ ของมันก็คงจะเลือนหายไปโดยไม่เป็นที่สังเกตเห็น

3) เมื่อได้รับพลังจากเบื้องสูง (ลูกา 24:49) อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลาย ตามพันธกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของตน ‘จึงออกไปประกาศพระวจนะทุกหนทุกแห่ง โดยองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงร่วมทำงานกับพวกเขา และทรงยืนยันพระวจนะด้วยหมายสำคัญที่ติดตามมา’ (มาระโก 16:20) และ — (ก) พวกเขาพยายามก่อตั้งชุมชนจากผู้เชื่อในสถานที่ต่าง ๆ ซึ่งพวกเขาเรียกว่า “คริสตจักร” (1 โครินธ์ 1:2; 16:19); (ข) พวกเขาสั่งสอนผู้เชื่อเหล่านี้ให้จัดประชุมเพื่อฟังพระวจนะของพระเจ้าและร่วมกันอธิษฐาน (กิจการ 2:42–46; 20:7); c) ได้เตือนพวกเขาให้รักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณผ่านสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ — โดยเตือนให้พวกเขาตระหนักว่าทุกคนล้วนเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายเดียวของพระเยซูเจ้า ซึ่งพวกเขาเป็นเพียงอวัยวะต่าง ๆ ของร่างกายนั้น มีพระเจ้าองค์เดียว ความเชื่อเดียว และการบัพติศมาเดียว [(เอเฟซัส 4:3–4); (1 โครินธ์ 12:27)], ‘ ’ และ ‘all partake of the one bread’ (1 โครินธ์ 10:17), นั่นคือ พวกเขามีทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับความเป็นหนึ่งทั้งภายในและภายนอก; (d) สุดท้าย พวกเขาได้รับคำสั่งให้อย่าละทิ้งการประชุมของกันและกัน มิฉะนั้นจะถูกลงโทษด้วยการถูกขับออกจากคริสตจักรและตกสู่ความพินาศนิรันดร์ (ฮีบรู 10:24–25) ดังนั้น ด้วยความประสงค์และความช่วยเหลือของพระผู้ช่วยให้รอด ผู้ซึ่งได้วางรากฐานคริสตจักรของพระองค์ด้วยพระองค์เองโดยตรง คริสตจักรจึงได้รับการสถาปนาขึ้นในทุกมุมของจักรวาล

การนำหลักฐานเพิ่มเติมจากคริสตจักรเองมาอ้างอิงที่นี่คงไม่จำเป็น เพราะตั้งแต่ต้นกำเนิดจนถึงปัจจุบัน คริสตจักรได้เชื่อและยืนยันเสมอว่า คริสตจักรนี้ถูกก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์เอง: นี่คือความจริงที่ทุกคนรู้ดีอยู่แล้ว; นี่คือเหตุการณ์ที่ได้รับการยืนยันอย่างไม่ต้องสงสัย ไม่เพียงแต่จากประวัติศาสตร์คริสตจักรเท่านั้น แต่ยังจากประวัติศาสตร์สากลของมนุษยชาติด้วย

§168. ขอบเขตของคริสตจักรของพระคริสต์: ใครเป็นส่วนหนึ่งของมัน และใครไม่ใช่

หลังจากที่พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดได้ก่อตั้งพระศาสนจักรของพระองค์แล้ว พระองค์ยังได้กำหนดขอบเขตหรือความกว้างขวางของพระศาสนจักรไว้ล่วงหน้าด้วย ขอบเขตของพระศาสนจักรนี้สามารถพิจารณาได้จากสองด้าน ได้แก่ (ก) ในด้านวัตถุประสงค์ และ (ข) ในด้านความเป็นจริง

I. ในความหมายแรก คริสตจักรของพระคริสต์ไม่ได้มีไว้เพื่อครอบคลุมเพียงชนชาติใดชนชาติหนึ่งเท่านั้น เช่นเดียวกับคริสตจักรในพันธสัญญาเดิม แต่ครอบคลุมทุกชนชาติ มนุษยชาติทั้งมวล ความจริงที่พระเจ้าได้เปิดเผยแก่มนุษยชาติทั้งมวลมาตั้งแต่สมัยโบราณ ผ่านคำสัญญาที่ประทานแก่บรรพบุรุษ (ปฐมกาล 22:17, 28:14); และต่อมาแก่ชนชาติยิวทั้งหมดในคำพยากรณ์และภาพพจน์ล่วงหน้าหลายประการ [(สดุดี 2:7–8), (สดุดี 71:8–11); (อิสยาห์ 2:2–3), (อิสยาห์ 9:6–7); (อิสยาห์ 42:4–7), (อิสยาห์ 49:6); (มีคาห์ 4:1); (เศคาริยาห์ 9:10); (มาลาคี 1:11) และอื่น ๆ]; สุดท้าย พระองค์เองได้ประกาศเรื่องนี้อย่างชัดเจนที่สุด เมื่อปรากฏตัวบนโลกเพื่อทำให้คำสัญญาโบราณ แบบอย่าง และคำพยากรณ์เป็นจริง พระองค์ได้สั่งให้สาวกของพระองค์ว่า: ‘จงไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง’ (มาระโก 16:15); ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวก’ (มัทธิว 28:19). ดังนั้น ผู้คนทุกคนที่ข่าวประเสริฐได้ไปถึงต้องเป็นสมาชิกของคริสตจักรของพระคริสต์ ทุกคนมีหน้าที่ต้องทำเช่นนี้ เพราะทุกคนถูกเรียกมาอย่างเท่าเทียมกัน ตามธรรมชาติของตนเอง ให้เข้าสู่ความสัมพันธ์ทางศาสนาที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า [450] ดังนั้น เมื่อความสัมพันธ์นี้ถูกทำลายโดยพวกเขาเอง และเมื่อเพื่อฟื้นฟูความสัมพันธ์นี้ พระเจ้าเองได้เสนอวิธีการเดียวภายในความเชื่อคริสเตียน (§§147–148) ให้แก่ผู้คน พวกเขาก็มีหน้าที่ทั้งตามธรรมชาติของตนเองและตามอำนาจของพระเจ้า ที่ต้องรับวิธีการที่เสนอมาและนำไปใช้ นี่คือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอดได้เพิ่มคำต่อไปนี้เข้าไปในพระบัญชาของพระองค์ต่อเหล่าอัครทูตเกี่ยวกับการประกาศข่าวประเสริฐแก่สรรพสิ่งทั้งปวง: ‘ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมาจะได้รับความรอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อจะถูกลงโทษ’ (มาระโก 16:16); ‘และหากมีใครไม่รับท่านหรือไม่ฟังคำของท่าน เมื่อท่านออกจากบ้านหรือเมืองนั้น ให้สะบัดฝุ่นออกจากเท้าของท่าน; เราบอกท่านตามความจริงว่า ในวันพิพากษา ดินแดนของโซดอมและโกโมราห์จะยังทนได้มากกว่าเมืองนั้น’ (มัทธิว 10:14–15).

II. ทุกคนมีหน้าที่ต้องเป็นสมาชิกของพระคริสตจักร; แต่ในความเป็นจริง ไม่ใช่ทุกคนที่เป็นสมาชิกของพระคริสตจักรนั้น เว้นแต่ผู้ใดจะเกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ดังที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสไว้ว่า ผู้คนนั้นจะไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าหรือพระคริสตจักรได้ (ยอห์น 3:5) ดังนั้น เฉพาะผู้ที่ ตามคำกล่าวของอัครทูต ได้รับบัพติศมาโดยพระวิญญาณเดียวเข้าในร่างกายเดียว — ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือชาวกรีก [(1 โครินธ์ 12:13); ดูเพิ่มเติม กิจการ 2:41)] — เท่านั้น ที่แท้จริงเป็นสมาชิกของพระคริสตจักร ในทางตรงกันข้าม ผู้ต่อไปนี้ไม่ถือเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักร: (a) ทั้งชาวยิว ชาวมุสลิม และผู้นับถือศาสนาอื่นที่ยังไม่ได้รับพระกิตติคุณและพิธีบัพติศมาของพระคริสต์ นอกจากนี้ ผู้ต่อไปนี้ก็ไม่ถือเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักร: (b) ผู้ที่ได้รับการสอนพระกิตติคุณและยอมรับแล้ว แต่ยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรรับพิธีบัพติศมา “ผู้เตรียมรับบัพติศมายังคงเป็นคนแปลกหน้าต่อผู้เชื่อ” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวไว้[451] “ตราบใดที่คุณยังเป็นผู้เตรียมรับบัพติศมา” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวกับผู้ที่ยังล่าช้าในการรับบัพติศมา “คุณยังยืนอยู่ที่ธรณีประตูแห่งความศรัทธา; แต่คุณต้องก้าวเข้าไปข้างใน ผ่านลานวัด มองดูสถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และให้สายตาของคุณทะลุผ่านเข้าไปในที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เพื่ออยู่ร่วมกับพระตรีเอกภาพ”[452] นอกจากนี้ เทอร์ทูลเลียนยังได้ตำหนิพวกนอกรีตที่ไม่สามารถแยกแยะระหว่างผู้เตรียมรับศีลล้างบาปกับผู้ที่ได้รับศีลล้างบาปแล้ว [453]

ส่วนผู้ที่ได้เข้าสู่คริสตจักรแล้วผ่านประตูแห่งการรับบัพติศมา เรา ‘เชื่อว่าสมาชิกของคริสตจักรคาทอลิกคือทุกคน และยิ่งไปกว่านั้น คือผู้เชื่อเท่านั้น นั่นคือผู้ที่ประกาศความเชื่อที่บริสุทธิ์ ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด (ซึ่งเราได้รับมาจากพระคริสต์เอง จากอัครสาวก และจากสภาสังคายนาสากล) แม้ว่าอย่างน้อยบางคนในจำนวนนั้นอาจได้กระทำบาปต่าง ๆ ก็ตาม เพราะหากผู้เชื่อ แม้จะเป็นผู้มีบาป ก็ไม่ใช่สมาชิกของพระศาสนจักร พวกเขาก็จะไม่ถูกอยู่ภายใต้การพิพากษาของพระศาสนจักร แต่พระศาสนจักรตัดสินพวกเขา เรียกให้กลับใจ และนำพวกเขาไปตามทางของพระบัญญัติที่นำสู่ความรอด: และด้วยเหตุนี้ ถึงแม้พวกเขาจะมีแนวโน้มที่จะทำบาป พวกเขาก็ยังคงอยู่และได้รับการยอมรับว่าเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรคาทอลิก ตราบใดที่พวกเขาไม่กลายเป็นผู้ละทิ้งความเชื่อ และยึดมั่นในความเชื่อคาทอลิกและออร์โธดอกซ์” (จดหมายของปทราขีตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ II). นั่นคือ ผู้ที่มีความเชื่อออร์โธดอกซ์ทั้งหมดล้วนเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรของพระคริสต์ — ไม่เพียงแต่ผู้ชอบธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ทำบาปด้วย [454] นี่คือสิ่งที่ผู้นำความเชื่อของเราและผู้ช่วยให้รอดของเราเองได้สอนไว้ โดยเปรียบเทียบพระศาสนจักรของพระองค์กับงานเลี้ยงแต่งงาน ซึ่งมีทั้งคนดีและคนชั่วเข้าร่วม (มัทธิว 22:2–13); กับทุ่งนาที่ตามความประสงค์ของเจ้าของบ้าน ทั้งข้าวสาลีและวัชพืชเติบโตอยู่ร่วมกันจนกระทั่งถึงวันเก็บเกี่ยว (มัทธิว 13:24–30); กับฝูงสัตว์ที่มีทั้งแกะและแพะ (มัทธิว 25:33); ตาข่ายที่โยนลงทะเล ซึ่งจับได้ทั้งปลาดีและปลาชั่ว (มัทธิว 13:47); และสาวพรหมจารีสิบคน ซึ่งห้าคนเป็นคนฉลาดและห้าคนเป็นคนโง่ (มัทธิว 25:1–13) ด้วยเหตุผลนี้เอง พระองค์จึงได้สถาปนาพิธีศีลแห่งการกลับใจในคริสตจักร ซึ่งผ่านพิธีนี้ ผู้มีบาปจะได้รับการชำระล้างจากบาปของตน (ยอห์น 20:22–23) และทรงสอนให้เราอธิษฐานต่อพระบิดาผู้สถิตในสวรรค์ว่า: ‘โปรดอภัยหนี้ของเรา’ (มัทธิว 6:12)[455]

ผู้อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ได้สอนและปฏิบัติในวิธีเดียวกันอย่างแม่นยำ ในบ้านใหญ่ ตามที่นักบุญเปาโลเขียนไว้ มีภาชนะไม่เพียงแต่ทำจากทองและเงิน แต่ยังมีทำจากไม้และดินเผาด้วย (2 ทิโมธี 2:20) หากเราบอกว่าเราไม่มีบาป ดังที่อัครสาวกอีกท่านหนึ่งได้ยืนยันต่อหน้าคริสตจักรทั้งหมด เราก็กำลังหลอกตัวเอง และความจริงก็ไม่อยู่ในตัวเรา (1 ยอห์น 1:8),[456] และท่านยังกล่าวต่อว่า: ‘ลูกๆ ของข้าพเจ้า! ข้าพเจ้าเขียนสิ่งนี้ถึงท่านทั้งหลาย เพื่อท่านทั้งหลายจะได้ไม่ทำบาป; “แต่หากมีใครทำบาป เราก็มีผู้ทูลขอต่อพระบิดา คือพระเยซูคริสต์ผู้ชอบธรรม” (1 ยอห์น 2:1) อัครทูตยากอบให้คำสั่งนี้แก่คริสตชนว่า: “จงสารภาพบาปของกันและกัน และอธิษฐานเผื่อกัน เพื่อท่านทั้งหลายจะได้รับการรักษา” (ยากอบ 5:16) คริสตจักรอัครทูตเองก็ไม่ได้ปราศจากข้อบกพร่อง หรือสมาชิกบางคนที่ตกอยู่ในบาป ดังที่เห็นได้ชัดจากพระคัมภีร์อัครทูต [(1 โครินธ์ 1:10), (1 โครินธ์ 4:18–21), (1 โครินธ์ 6:6); (ฟีลิปปี 2:21), (ฟีลิปปี 3:18–19); (1 เธสะโลนิกา 2:14), (2 เธสะโลนิกา 3:6); (1 ยอห์น 1:8–10); (1 ยอห์น 2:1–12)].

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทราบว่าแม้ผู้ที่มีพฤติกรรมร่วมประเวณีกับญาติก็ยังคงเป็นสมาชิกของคริสตจักรที่โครินธ์ จนกระทั่งอัครทูตสั่งให้ขับเขาออกจากคริสตจักร การที่เขาเป็นสมาชิกของคริสตจักรนั้นเห็นได้ชัดจากคำตำหนิของอัครทูตต่อชาวโครินธ์ว่า ‘ข่าวที่ว่ามีความผิดทางเพศในหมู่พวกท่านนั้นเป็นความจริง … “และท่านยังภูมิใจ ทั้งที่ท่านควรเศร้าโศกเสียต่างหาก เพื่อผู้ที่กระทำสิ่งนี้จะถูกขับออกจากท่ามกลางท่าน” (1 โครินธ์ 5:1–2) สิ่งนี้ยังถูกบ่งชี้อย่างชัดเจนจากคำสั่งให้ขับเขาออกจากคริสตจักร (1 โครินธ์ 5:3–5): มิฉะนั้นแล้ว เหตุใดจึงต้องขับผู้ที่ไม่ใช่สมาชิกของคริสตจักรออกจากคริสตจักร?

นี่คือสิ่งที่ครูสอนของคริสตจักรยุคแรกได้สอนมาโดยตลอด และมักอภิปรายเรื่องนี้กับพวกนอกรีตอยู่เสมอ เช่น: a) นักบุญไซเพเรียน: “ความเชื่อและความรักของเราต้องไม่สั่นคลอนเมื่อเห็นวัชพืชในคริสตจักร และสิ่งนี้ไม่ได้ให้สิทธิ์แก่เราที่จะถอนตัวออกจากคริสตจักรเอง;”[457] b) นักบุญอัมโบรส: “ผู้ทรงความดีทั้งสิ้น (พระคริสต์) ส่องสว่างให้ทุกคน และไม่ประสงค์จะทิ้งผู้ที่ทำบาปเล็กน้อย แต่ต้องการแก้ไขเขา; ไม่ประสงค์จะขับไล่ผู้ดื้อรั้นออกจากคริสตจักร แต่ต้องการทำให้ใจเขาอ่อนลง;”[458] c) ผู้ได้รับพร เทโอโดเรต: “พระศาสนจักรของพระเจ้าทั้งสิ้นไม่ได้ประกอบด้วยผู้สมบูรณ์แบบเพียงอย่างเดียว แต่ยังรวมถึงผู้ที่ปล่อยตัวให้ประมาท ใช้ชีวิตอย่างไม่รู้จักพอ และ ปล่อยตัวให้ตกอยู่ในความชั่วร้าย;”[459] d) ผู้ได้รับพร เยโรม: ‘เรือของโนอาห์เป็นแบบอย่างของพระศาสนจักร; เช่นเดียวกับที่มีสัตว์ทุกชนิดในเรือนั้น ในพระศาสนจักรก็มีผู้คนจากทุกเผ่าและทุกลักษณะนิสัย; เช่นเดียวกับที่มีเสือดาวและแพะ หมาป่าและลูกแกะ: ดังนั้นที่นี่จึงมีทั้งผู้ชอบธรรมและผู้บาป กล่าวคือ ภาชนะทองและเงินถูกใช้ร่วมกับภาชนะไม้และดินเผา;”[460] (d) ผู้ได้รับพร อัสติน: “หากหีบพันธสัญญาเป็นสัญลักษณ์ล่วงหน้าของพระศาสนจักร แล้วท่านเองก็สามารถเห็นได้จากนี้ว่า พระศาสนจักรจำเป็นต้องมีสัตว์ทั้งสองชนิด คือ นกกาและนกพิราบ อยู่ภายในตัวเธอ ท่ามกลางน้ำท่วมของยุคสมัยนี้ แล้วนกกาคือใคร? คือผู้ที่แสวงหาผลประโยชน์ส่วนตัว ส่วนนกพิราบคือใคร? คือผู้ที่แสวงหาสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระเยซูคริสต์ (ฟิลิปปี 2:21) ทั้งคนชั่วและคนชอบธรรมล้วนมีอยู่ในพระศาสนจักรคาทอลิก”[461] คำสอนนี้ได้รับการอธิบายโดย: ออริเจน, ทาเทียน, เทโอโดร์แห่งเฮราคลีอา, เกรโกรีผู้ยิ่งใหญ่ และผู้อื่นอีกหลายท่าน [462]

2) แต่มีขีดจำกัดอยู่; หากผู้บาปละเมิดขีดจำกัดนั้นแล้ว ‘ไม่ว่าจะเป็นโดยการกระทำที่มองเห็นได้ของอำนาจทางศาสนจักร หรือโดยการกระทำที่มองไม่เห็นของการพิพากษาของพระเจ้า’ พวกเขาก็จะถูกตัดออกจากร่างกายของคริสตจักรเหมือนอวัยวะที่ตายแล้ว (Prostr. Chr. Catechism on Article IX, p. 74, Moscow 1840). ดังนั้น ผู้ต่อไปนี้จึงไม่ถือเป็นส่วนหนึ่งของคริสตจักรของพระคริสต์อีกต่อไป:

a) ผู้ที่ละทิ้งความเชื่อคริสเตียน ซึ่งหลังจากที่ปฏิเสธความเชื่อนี้อย่างสิ้นเชิงแล้ว ได้กลับกลายเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าหรือผู้ติดตามศาสนาอื่น และตามคำกล่าวของอัครทูต ‘เหยียบย่ำพระบุตรของพระเจ้า และไม่ถือว่าพระโลหิตแห่งพันธสัญญาที่พวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และดูหมิ่นพระวิญญาณแห่งพระคุณ’ (ฮีบรู 10:29).[463]

b) ผู้ผิดคำสอน ซึ่งแม้จะยังไม่ละทิ้งความเชื่อคริสต์อย่างสิ้นเชิง แต่กลับปฏิเสธและบิดเบือนหลักคำสอนพื้นฐานของมัน ‘แต่แม้เราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะมาประกาศข่าวประเสริฐอื่นแก่ท่าน ซึ่งแตกต่างจากข่าวประเสริฐที่เราได้ประกาศแก่ท่านแล้ว ก็ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง’ (กาลาเทีย 1:7–8) เกี่ยวกับผู้นับถือความเชื่อผิดเช่นนี้ ผู้ส่งสารเดียวกันนี้ได้สั่งสอนศิษย์ของเขา คือพระสังฆราชติตัสว่า ‘หลังจากเตือนครั้งแรกและครั้งที่สองแล้ว อย่าเกี่ยวข้องกับเขาอีก เพราะรู้ว่าคนเช่นนี้ถูกบิดเบือนและทำบาป จนถูกตัดสินโทษด้วยตนเอง’ (ติตัส 3:10–11): อัครทูตคงจะไม่สั่งให้ผู้เลี้ยงแกะปฏิบัติเช่นนี้กับผู้ที่ยังอยู่ในฝูงแกะของเขา ‘พวกเขาได้ออกจากเราไป แต่พวกเขาไม่ได้เป็นของเรา’ อัครทูตยอห์นเขียนเกี่ยวกับผู้หลงผิด ซึ่งท่านเรียกว่า ‘ผู้ต่อต้านพระคริสต์’; เพราะหากพวกเขาเป็นของเรา พวกเขาก็จะอยู่กับเรา (1 ยอห์น 2:19) นั่นคือเหตุผลที่ตั้งแต่สมัยของอัครทูตเอง กลุ่มเซรินเทียน กลุ่มเอเบียโนน และกลุ่มผู้นับถือความเชื่อผิดๆ อื่นๆ ได้ถูกขับออกจากคริสตจักร;[464] และต่อมา ผู้นับถือความเชื่อผิดๆ ทั้งหมดที่ปรากฏขึ้นในยุคหลังๆ ก็ถูกขับออกจากคริสตจักรในการประชุมสภาคริสตจักร สิ่งนี้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนในกฎของสภาสังคายนา ซึ่งสั่งให้รับผู้เบี่ยงเบนที่กลับใจกลับเข้าสู่พระอ้อมกอดของพระศาสนจักร [465] สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากคำสอนที่เป็นเอกฉันท์ของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ซึ่งตามรอยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ได้เรียกผู้นอกรีตว่า ‘ผู้ต่อต้านพระคริสต์’[466] คือผู้ที่หันหลังให้พระคริสต์[467] ไม่คู่ควรแม้แต่ชื่อ ‘คริสเตียน’[468] และคล้ายคลึงกับผู้นับถือศาสนาอื่น [469]

(c) ผู้ที่ละทิ้งความเชื่อหรือผู้ก่อการแตกแยก ซึ่งแม้ไม่บิดเบือนหลักคำสอนของความเชื่อ แต่ไม่ยอมอยู่ใต้อำนาจของคริสตจักร และด้วยเหตุนี้จึงแยกตัวออกจากคริสตจักรโดยพลการ ความถูกต้องของมุมมองนี้ปรากฏชัดจากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘หากเขาไม่ฟังพระศาสนจักร ก็ให้ถือว่าเขาเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษี’ (มัทธิว 18:17); จาก กฎบัญญัติของสภาสังคายนาสากลครั้งแรก ซึ่งสั่งให้รับผู้คาทาร์หรือโนวาเทียนที่กลับคืนสู่พระศาสนจักร — และผู้คาทาร์นั้นเป็นเพียงผู้แตกแยกเท่านั้น;[470] จากกฎบัญญัติข้อที่ 33 ของสภาสังคายนาลาโอดีเซีย ซึ่งห้ามแม้กระทั่งการสวดภาวนาพร้อมกับผู้แตกแยก;[471] และจากคำสอนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ เช่น:

นักบุญไซเพเรียน: ‘ท่านต้องรู้ว่า พระสังฆราชอยู่ในพระศาสนจักร และพระศาสนจักรอยู่ในพระสังฆราช และผู้ที่ไม่อยู่ในความสามัคคีกับพระสังฆราช ก็ไม่ได้อยู่ในพระศาสนจักรเช่นกัน และผู้ที่ไม่มีสันติภาพกับพระสงฆ์ของพระเจ้า, คิดว่าตนเองสามารถหาความสัมพันธ์ที่ไร้เกียรติกับบางคนได้ ทั้งที่คริสตจักรคาทอลิกเป็นหนึ่งเดียว ไม่สามารถแบ่งแยกได้ และไม่แตกหัก แต่รวมเป็นหนึ่งและผูกพันกันทุกหนทุกแห่งด้วยสายสัมพันธ์ของผู้เลี้ยงแกะที่อยู่ในความสามัคคีกัน”[472] และในที่อื่น: “ผู้ที่ต่อต้านคริสตจักรและแยกตัวออกจากความหวังของคริสตจักร จะหวังได้อย่างไรที่จะเป็นสมาชิกของคริสตจักร เมื่อพระสันตะปาปา เปาโล ผู้อภิปรายเรื่องนี้และเปิดเผยความลึกลับแห่งความเป็นหนึ่งเดียว ได้กล่าวว่า: ‘ร่างกายเดียวและพระวิญญาณเดียว เช่นเดียวกับที่ท่านทั้งหลายได้รับการเรียกสู่ความหวังเดียวที่ท่านทั้งหลายได้รับการเรียก; พระเจ้าเดียว ความเชื่อเดียว การบัพติศมาเดียว พระเจ้าและพระบิดาเดียวของทุกคน ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง ผ่านทุกสิ่ง และในเราทุกคน’ (เอเฟซัส 4:4)?”[473]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ข้าพเจ้ากล่าวและยืนยันว่า การฉีกแยกพระศาสนจักรนั้น เป็นความชั่วร้ายไม่ต่างจากการตกอยู่ในความนอกรีต”[474]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ในพระศาสนจักรนี้ หัวเดียวและหัวที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว คือพระคริสต์ ผู้ทรงรักษาและรวมทุกส่วนให้เป็นหนึ่งเดียวอย่างกลมกลืนกัน แต่หากไม่มีความเป็นหนึ่งเดียวกันในจิตใจของสมาชิก หากสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพไม่ได้รับการรักษา หากความอ่อนโยนในจิตวิญญาณไม่ได้รับการปฏิบัติ และหากมีความแตกแยก ความขัดแย้ง และความอิจฉา: แล้วการเรียกคนเช่นนั้นว่าเป็นสมาชิกของพระคริสต์ หรือกล่าวว่าพวกเขาอยู่ภายใต้การปกครองของพระคริสต์ ก็จะเป็นการอวดดีอย่างยิ่ง”[475]

นักบุญออกัสติน: “ไม่ว่าใครจะได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระคริสต์นอกพระศาสนจักร โดยผู้นอกรีตหรือผู้แตกแยก ก็ไม่ควรปฏิเสธศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความจริงที่ได้ทำให้ผู้นั้นบริสุทธิ์ เมื่อเขาเข้ามาในอ้อมกอดของพระศาสนจักร”[476]

(d) และโดยทั่วไปแล้ว ผู้ทั้งหมดที่พระศาสนจักร — ด้วยอำนาจที่พระเจ้าประทานให้เพื่อผูกมัดและปลดปล่อย — เห็นว่าจำเป็นต้องตัดขาดออกจากชุมชนผู้เชื่อ (มธ 18:17–18) ดังที่พระศาสนจักรได้ปฏิบัติมาจนถึงปัจจุบัน [477] และดังที่ปรากฏชัดจากกฎเกณฑ์โบราณของพระศาสนจักร [478] รวมถึงคำพยานของครูผู้สอนในอดีต ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญไซเพเรียน: ‘ผู้หยิ่งยโสและดื้อรั้นจะถูกประหารด้วยดาบฝ่ายวิญญาณเมื่อถูกขับออกจากคริสตจักร: เพราะพวกเขาไม่อาจดำรงชีวิตอยู่ภายนอกได้—เนื่องจากมีบ้านของพระเจ้าเพียงแห่งเดียว และการได้รับความรอดเป็นไปไม่ได้สำหรับใครก็ตามนอกจากภายในคริสตจักร;’[479] b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “กฎของคริสตจักรตัดขาดผู้ที่ถูกตัดสินว่ามีความผิดในบาปหนักออกจากส่วนที่เหลือของร่างกาย เพื่อไม่ให้เชื้อเล็กน้อยทำให้ทั้งก้อนแป้งขึ้นฟู (1 โครินธ์ 5:6) ดังนั้น ตามพระประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงความดี ผู้ที่ละเมิดกฎหมายต้องถูกแยกออกจากประชาชน เพราะผู้ไม่เชื่อฟังพระบัญญัติจะไม่สามารถเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ร่วมกับผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ เนื่องจากพลั่วอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า (มัทธิว 3:12) แต่ผู้ที่ปัจจุบันนี้ถูกขับออกจากชุมชนในฐานะผู้ไม่เชื่อฟังพระบัญญัติ กลับทนรับสิ่งที่เกิดขึ้นกับตนอย่างสงบ โดยไม่ตระหนักว่านี่คือสัญญาณล่วงหน้าของสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับพวกเขาในวันพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวของพระเจ้า และว่าความอันตรายเพียงใดหากไม่แยกผู้ละเมิดกฎหมายออกจากความร่วมสามัคคีกับสมาชิกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ ได้ถูกแสดงออกโดยอัครทูตเมื่อท่านตำหนิชาวโครินธ์ที่ไม่ร้องไห้เพื่อให้ผู้ที่กระทำสิ่งเช่นนั้นถูกขับออกจากหมู่พวกเขา (1 โครินธ์ 5:2);”[480] c) ผู้ได้รับพร เยโรม: “ผู้ล่วงประเวณี ผู้ร่วมเพศทางทวารหนัก ผู้ฆ่าคน และผู้ละเมิดกฎหมายอื่น ๆ จะถูกผู้ดูแลคริสตจักรตัดออกจากคริสตจักร ส่วนผู้นอกรีตจะตัดสินตนเองโดยการถอนตัวออกจากคริสตจักรโดยสมัครใจ”[481]

เพื่อที่จะตัดสินประเด็นต่าง ๆ ที่เราได้นำเสนอเกี่ยวกับผู้นอกรีตและผู้แบ่งแยกได้อย่างถูกต้องยิ่งขึ้น จำเป็นต้องรู้ว่าอะไรคือนอกรีต อะไรคือการแบ่งแยก และผู้นอกรีตที่กล่าวถึงในที่นี้คือใคร ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้ให้คำนิยามเกี่ยวกับนอกรีตและการแบ่งแยกดังต่อไปนี้:

a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้โบราณเรียกบางสิ่งว่า ‘ความเชื่อผิด’ บางสิ่งว่า ‘การแตกแยก’ และบางสิ่งว่า ‘การประชุมที่ไม่ได้รับอนุญาต’; พวกเขาเรียกผู้ที่แยกตัวออกไปอย่างสิ้นเชิงและตัดขาดจากความเชื่อเองว่า ‘ผู้เชื่อผิด’; ผู้ก่อการแตกแยกคือผู้ที่แบ่งแยกกันเนื่องจากความเห็นต่างเกี่ยวกับเรื่องทางศาสนจักรบางประการและประเด็นที่สามารถหาทางแก้ไขได้; ส่วนการชุมนุมที่ไม่ได้รับอนุญาตคือการรวมตัวกันของผู้อาวุโสหรือพระสังฆราชที่ไม่เชื่อฟัง และประชาชนที่ไม่ได้รับการสั่งสอน”[482]

b) นักบุญเยโรม: “ตามความเห็นของผม ความแตกต่างระหว่างความผิดเพี้ยนทางความเชื่อ (heresy) และการแตกแยก (schism) คือ ความผิดเพี้ยนทางความเชื่อเกิดจากการบิดเบือนหลักคำสอน ส่วนการแตกแยกก็นำไปสู่การถูกขับออกจากคริสตจักร เนื่องจากความไม่เห็นพ้องกับพระสังฆราช (propter episcopalem dissensionem) ดังนั้น ทั้งสองสิ่งนี้อาจดูแตกต่างกันในบางด้านเกี่ยวกับต้นกำเนิด แต่ในหลักการแล้ว ไม่มีการแตกแยกใดที่ไม่มีจุดร่วมบางอย่างกับรูปแบบใดรูปแบบหนึ่งของความเชื่อผิด ในการกบฏต่อคริสตจักร”[483]

c) นักบุญออกัสติน: “ผู้ถือความเชื่อผิดๆ โดยใช้เหตุผลที่ผิดเกี่ยวกับความเชื่อ คำสารภาพความเชื่อ และพระเจ้า ทำให้ความเชื่อนั้นเองถูกบ่อนทำลาย ในขณะที่ผู้แตกแยก ด้วยความตีความที่ไม่ถูกต้อง ทำให้ตนเองถูกตัดขาดจากความรักพี่น้อง แม้ว่าพวกเขาจะเชื่อในสิ่งเดียวกันกับเรา”[484]

เมื่อเราบอกว่าผู้ถือความเชื่อผิดและผู้แยกตัวออกจากพระศาสนจักรไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของพระศาสนจักร เราไม่ได้หมายถึงผู้ที่ในหมู่พวกเขาเก็บความเชื่อผิดหรือการแยกตัวออกจากพระศาสนจักรไว้เป็นความลับ พยายามแสดงตัวว่าเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรและปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ของพระศาสนจักรอย่างภายนอก; หรือผู้ที่ถูกนำให้หลงทางโดยความผิดพลาดของลัทธิผิดและกลุ่มแตกแยก เนื่องจากความไม่รู้ และไม่มีความมุ่งร้ายหรือความดื้อรั้น: เพราะเป็นที่ชัดเจนว่าพวกเขายังไม่ได้ตัดตัวเองออกจากชุมชนผู้เชื่ออย่างเห็นได้ชัด และยังไม่ถูกตัดออกจากชุมชนโดยอำนาจของพระศาสนจักร—แม้ว่าพวกเขาอาจถูกตัดออกแล้วโดยคำพิพากษาของพระเจ้า ซึ่งซ่อนเร้นจากเราและจากพวกเขาเอง:[485] ดีที่สุดคือปล่อยให้คนเช่นนี้อยู่ภายใต้การพิพากษาของพระองค์ผู้ทรงรู้ความคิดของมนุษย์ทุกประการ และทรงค้นหาจิตใจและความคิด แต่เรากำลังกล่าวถึงผู้เบี่ยงเบนและผู้แตกแยกที่เปิดเผย ซึ่งได้แยกตัวออกจากพระศาสนจักรแล้ว หรือถูกพระศาสนจักรตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนา และโดยผลที่ตามมา คือผู้เบี่ยงเบนและผู้แตกแยกที่กระทำโดยเจตนา ดื้อรั้น และด้วยเหตุนี้จึงมีความผิดในระดับสูงสุด ที่จริงแล้ว คำกล่าวของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ซึ่งเราได้อ้างถึงข้างต้นนั้น มุ่งเป้าไปที่พวกเขาโดยเฉพาะ

§169. วัตถุประสงค์ของพระศาสนจักรของพระคริสต์ และวิธีการที่พระศาสนจักรได้รับเพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นั้น

I. วัตถุประสงค์ที่พระเจ้าทรงตั้งคริสตจักรของพระองค์ขึ้น คือเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์ผู้มีบาป และต่อมาคือการคืนดีกับพระเจ้า นักบุญเปาโลได้ชี้แจงวัตถุประสงค์นี้อย่างชัดเจนเมื่อท่านกล่าวถึงพระผู้ช่วยให้รอด: “พระองค์ได้ทรงตั้งบางคนให้เป็นอัครทูต บางคนให้เป็นผู้เผยพระวจนะ บางคนให้เป็นผู้ประกาศข่าวประเสริฐ และบางคนให้เป็นผู้เลี้ยงดูและครู เพื่อเตรียมผู้บริสุทธิ์ให้พร้อมสำหรับการรับใช้ เพื่อสร้างพระกายของพระคริสต์ จนกระทั่งเราทุกคนจะถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันในความเชื่อและความรู้เกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้า จนกลายเป็นผู้ใหญ่เต็มที่ และถึงระดับความสูงเต็มที่ของพระคริสต์” (เอเฟซัส 4:11–13). แต่จุดประสงค์นี้ยังชัดเจนไม่แพ้กัน: a) จากความสัมพันธ์ระหว่างคริสตจักรกับความเชื่อ: หากคริสตจักรคือชุมชนของผู้ที่ถือความเชื่อคริสเตียน และความเชื่อคริสเตียนได้ถูกมอบให้เราขึ้นเพื่อที่เราจะได้เป็นผู้บริสุทธิ์ และบรรลุชีวิตนิรันดร์และความสุขในพระเจ้า [(เอเฟซัส 1:4); (มาระโก 16:16); (ยอห์น 3:15–16)]; ดังนั้น คริสตจักรจึงไม่มีวัตถุประสงค์อื่นใดอีก; b) จากความจริงที่ว่า คริสตจักรถูกก่อตั้งโดยพระเยซูคริสต์เอง: และวัตถุประสงค์เดียวของการเสด็จมาของพระองค์บนโลกนี้คือการช่วยให้เราได้รับความรอด (ยอห์น 3:16); ดังนั้น ทุกสิ่งที่พระองค์ทรงกระทำบนโลกนี้ ย่อมมีจุดมุ่งหมายเพียงเพื่อค้นหาและช่วยผู้ที่หลงหายให้รอด (มัทธิว 18:11 และอื่น ๆ); c) สุดท้าย จากข้อเท็จจริงว่า ก่อนที่พระองค์จะเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เมื่อส่งอัครทูตออกไปเพื่อสถาปนาคริสตจักรทั่วโลก พระองค์ได้มอบหมายภารกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งพระองค์ได้รับจากพระบิดา ให้แก่พวกเขาและผู้สืบทอดทั้งหมดของพวกเขา: ‘ดังที่พระบิดาได้ส่งเราไป เราก็ส่งท่านไป’ (ยอห์น 20:21), และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงได้มอบหมายให้พวกเขา—โดยมีพระองค์ทรงช่วยเหลือ—ให้ดำเนินต่อไปในงานเดียวกัน (ยอห์น 4:34) ที่พระองค์เองได้เสด็จมาเพื่อทำ—และงานนี้ก็คือการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษยชาติที่เต็มไปด้วยบาป [(เอเฟซัส 5:26–27); (ทิตัส 2:14)] และในการปลดปล่อยมนุษยชาติจากภัยพิบัติต่าง ๆ ที่มันต้องเผชิญมาตั้งแต่การตกสู่บาปครั้งแรกและทุกครั้งต่อมา [(มัทธิว 20:28); (ฮีบรู 2:11–15); และอื่น ๆ]

II. ปัจจุบันนี้ไม่ยากที่จะระบุวิธีการที่พระเจ้าได้ประทานให้แก่คริสตจักรของพระองค์เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ ประการแรก วิธีการเหล่านั้นต้องสอดคล้องกับเป้าหมายเอง นั่นคือ การปลดปล่อยผู้คนจากความทุกข์ยากที่กล่าวถึงข้างต้น การชำระให้บริสุทธิ์ของผู้มีบาป และการนำพวกเขาไปสู่ความสุขนิรันดร์ ประการที่สอง วิธีการเหล่านั้นต้องเป็นวิธีการเดียวกันกับที่พระผู้ไถ่ของเราได้ทรงใช้

ความทุกข์ยากแรกสุดของมนุษยชาติที่ตกอยู่ในความบาป คือ ความมืดบอดของจิตใจ การลืมเลือนความจริงแห่งความเชื่อ ความรัก และความหวังดั้งเดิม และผลที่ตามมาคือ ความไม่รู้ทางที่นำกลับสู่พระเจ้า ดังนั้น เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดเสด็จมาสู่โลก พระองค์จึงปรากฏตัวเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด ในฐานะผู้เผยพระวจนะ (มัทธิว 13:57) หรือผู้สอน [(มาระโก 4:38); (มัทธิว 19:16)], เดินทางผ่านเมืองและหมู่บ้าน สอนในที่ชุมนุม และประกาศข่าวประเสริฐแห่งอาณาจักร [(มัทธิว 9:35); (มาระโก 6:6); (ลูกา 13:22)] โดยยืนยันว่านี่คือเหตุผลที่พระองค์ถูกส่งมา (ลูกา 4:43) และเหตุผลที่พระองค์มา (มาระโก 1:38) ดังนั้น สำหรับพระศาสนจักรของพระองค์ ‘พระองค์ได้ทรงตั้งบางคนให้เป็นอัครทูต บางคนให้เป็นผู้เผยพระวจนะ บางคนให้เป็นผู้ประกาศข่าวประเสริฐ และบางคนให้เป็นผู้เลี้ยงแกะและครู’ (เอเฟซัส 4:11) และทรงบัญชาให้พวกเขาสอนคำสอนแก่ประชาชน—คือคำสอนที่พระองค์เองได้ทรงประกาศไว้ (มัทธิว 28:19–20) ซึ่งอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้นำไปเผยแพร่ทั่วทั้งโลกในเวลาต่อมา และด้วยแรงบันดาลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรและถ่ายทอดด้วยวาจาให้แก่คริสตจักรเพื่อสืบทอดไปตลอดกาล [486]

ความทุกข์ทรมานประการที่สองของมนุษย์ผู้บาปคือความผิดบาปต่อพระเจ้า ซึ่งเพราะเหตุนี้ แม้ผู้บาปจะได้เรียนรู้ทางที่จะกลับคืนสู่พระบิดาในสวรรค์แล้ว ก็ยังไม่อาจกล้าเดินตามทางนั้น หรือไม่อาจบรรลุถึงเป้าหมายที่ปรารถนาด้วยทางนี้ได้ เพื่อตอบสนองต่อความจำเป็นนี้ พระผู้ไถ่ของเราได้ทรงยินดีที่จะทรงเป็นมหาปุโรหิตของเรา (ฮีบรู 4:15; 5:1), เพื่อถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาเพื่อมนุษยชาติที่เต็มไปด้วยบาป (ฮีบรู 7:26–28), และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เราคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางไม้กางเขนของพระองค์ โดยทำลายความเป็นศัตรูลงบนไม้กางเขนนั้น (เอเฟซัส 2:16). และในคริสตจักรของพระองค์ พระองค์ได้สถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์ [(มัทธิว 28:19); (ลูกา 22:19); (ยอห์น 20:21–23); (1 โครินธ์ 11:24); (มัทธิว 16:19) เป็นต้น] และโดยทั่วไปแล้ว คือพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านทางพิธีกรรมเหล่านี้ คริสตจักรสามารถถ่ายทอดคุณความดีจากไม้กางเขนของพระองค์ให้แก่ผู้คน มอบพระคุณที่ช่วยให้รอดแก่พวกเขา ทำให้พวกเขาบริสุทธิ์ และสร้างพวกเขาให้เป็นที่อยู่ของพระเจ้าผ่านทางพระวิญญาณ (เอเฟซัส 2:22) พระองค์ยังได้จัดตั้งลำดับชั้นของผู้รับใช้หรือผู้ดูแลความลับของพระเจ้า (1 โครินธ์ 4:1) เมื่อพระองค์ทรงมอบอำนาจและฤทธิ์เดช [(ลูกา 22:19); (ยอห์น 20:22)] ให้แก่บรรดาอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ เพื่อดำเนินการพิธีศักดิ์สิทธิ์ [(มัทธิว 28:19); (ลูกา 22:12); (ยอห์น 20:22)] และพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ [(มัทธิว 9:38); (มาระโก 6:13); ดูเพิ่มเติม (ยากอบ 5:14)]; และบรรดาอัครสาวกได้ส่งต่ออำนาจและฤทธิ์นี้ให้แก่ผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา [(1 โครินธ์ 2:12–16); (1 ทิโมธี 2:1–2)].

สุดท้าย ความทุกข์ทรมานสูงสุดของมนุษย์ที่ตกอยู่ในบาป คือความไร้กำลังทางศีลธรรม ซึ่งทำให้แม้เขาจะได้เรียนรู้ทางสู่การกลับคืนสู่พระเจ้า และได้รับทั้งความกล้าหาญและทุกวิถีทางแห่งพระคุณเพื่อเดินบนเส้นทางนี้ เขาก็อาจสะดุดล้มลงบนทางนั้น จนดับจิตวิญญาณแห่งพระคุณ (1 เทสซาโลนิกา 5:19), อาจเบี่ยงเบนไปทางขวาหรือทางซ้าย หรือแม้กระทั่งหันกลับ (ลูกา 9:62) ในเรื่องนี้ ผู้มีบาป ต้องการผู้นำทางที่ซื่อสัตย์ ซึ่งจะกำหนดเส้นทางของพวกเขาอย่างชัดเจนผ่านกฎหมายและกฎเกณฑ์ คอยดูแลพวกเขาอย่างสม่ำเสมอ และกระตุ้นให้พวกเขาเดินหน้าด้วยรางวัลและบทลงโทษ พระเยซูเจ้า ในฐานะผู้ไถ่ของมนุษยชาติ ได้ตอบสนองความต้องการนี้ของพวกเขาอย่างครบถ้วน โดยส่วนหนึ่งเพียงการสอนพวกเขาเกี่ยวกับกฎหมายต่าง ๆ เพื่อนำพวกเขาสู่ความรอด [(มัทธิว 6:5–6; 16–17); (ยอห์น 14:1; 15:9–12)], ชี้ให้เห็นถึงแรงจูงใจ (มัทธิว 5:2–12), นำผู้ทำบาปเข้าสู่การพิพากษาทางจิตวิญญาณของพระองค์ และอภัยบาป [(ลูกา 5:23–24); (ลูกา 7:48–49)]. แต่ที่สำคัญที่สุด คือการสถาปนาคริสตจักรของพระองค์บนโลกนี้ให้เป็นชุมชนที่มีระเบียบแบบแผนที่สุด เพื่อนำผู้คนไปสู่ชีวิตนิรันดร์ ภายในชุมชนนี้ พระองค์ได้จัดตั้งการปกครองทางจิตวิญญาณและผู้นำ ซึ่งในขั้นต้นคืออัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ที่พระองค์ได้มอบอำนาจให้พวกเขาดูแลคริสตจักร (ยอห์น 21:15–17) และด้วยเหตุนี้ จึงมีอำนาจผูกมัดและปลดปล่อย [(มัทธิว 16:19); (มัทธิว 18:18); (ยอห์น 20:22–23)] เพื่อแสดงความเมตตาต่อผู้เชื่อฟัง และขับไล่ผู้ไม่เชื่อฟังออกจากคริสตจักร (มัทธิว 18:17); และต่อมา คือผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครทูต ซึ่งได้รับอำนาจเดียวกันที่พระเจ้าประทานให้จากอัครทูตเหล่านั้น เพื่อดูแลคริสตจักร [(กิจการ 20:28); (1 เปโตร 5:2–3)] และเพื่อปกครองมัน [(1 ทิโมธี 5:19–22); (ทิตัส 1:5; 2:1–3)]. ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงถูกเรียกว่า “ผู้เลี้ยงหลัก” (1 เปโตร 5:4) และ “กษัตริย์แห่งราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์” (ยอห์น 18:36–37) อย่างถูกต้อง

ดังนั้น หากเพื่อบรรลุวัตถุประสงค์สูงสุดของพระคริสตจักร พระเยซูคริสต์ได้ประทานวิธีการสามประการที่จำเป็นและสำคัญยิ่งให้แก่พระคริสตจักรแล้ว ก็ย่อมเป็นไปตามธรรมชาติว่าวัตถุประสงค์โดยตรงของพระคริสตจักรนั้นอยู่ที่การปฏิบัติตามและใช้ประโยชน์จากวิธีการทั้งหมดนี้อย่างถูกต้อง กล่าวคือ คริสตจักรมีชะตากรรมและด้วยเหตุนี้จึงมีหน้าที่: (ก) รักษาทรัพย์สมบัติอันล้ำค่าของหลักคำสอนแห่งความเชื่อที่นำไปสู่ความรอด [(1 ทิโมธี 6:20); (2 ทิโมธี 1:12–14)] และเผยแพร่คำสอนนี้ไปยังชนชาติต่าง ๆ; b) รักษาและบริหารจัดการศีลศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมทางศาสนาโดยทั่วไปเพื่อประโยชน์ของมนุษยชาติ; c) รักษาการปกครองที่พระเจ้าทรงสถาปนาไว้ภายในพระศาสนจักร และปฏิบัติการปกครองนั้นตามเจตนารมณ์ของพระเจ้า

§170. ความจำเป็นของการเป็นสมาชิกในคริสตจักรของพระคริสต์เพื่อได้รับความรอด

ผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากหลักคำสอนเกี่ยวกับวัตถุประสงค์หลักและบทบาทการเป็นสื่อกลางของพระคริสตจักร คือคำสอนว่าไม่มีความรอดนอกพระคริสตจักรนี้ เพราะความรอดต้องการให้บุคคลนั้นปฏิบัติตามสิ่งต่อไปนี้:

1) ความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ผู้ได้ทำให้เราคืนดีกับพระเจ้า: ‘เพราะไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้านี้ที่มนุษย์ได้รับมา ซึ่งเราควรได้รับความรอดโดยชื่อนั้น’ (กิจการ 4:12); และพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสไว้ก่อนนั้นว่า: ‘ผู้ใดที่เชื่อในพระบุตร ก็มีชีวิตนิรันดร์ แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระบุตร จะไม่เห็นชีวิต แต่ความโกรธของพระเจ้าจะยังคงอยู่กับเขา’ (ยอห์น 3:36). แต่คำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์และเกี่ยวกับพระคริสต์นั้น ถูกรักษาและประกาศไว้เพียงในพระศาสนจักรของพระองค์และผ่านทางพระศาสนจักรเท่านั้น โดยหากไม่มีพระศาสนจักร ก็ไม่อาจมีความเชื่อที่แท้จริงได้ (โรม 10:17)

2) การมีส่วนร่วมในศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านทางนั้น เราได้รับพลังอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3) เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘หากใครไม่เกิดใหม่จากเบื้องบน ก็ไม่อาจเห็นอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:3); ‘หากไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มเลือดของพระองค์ ก็ไม่มีชีวิตอยู่ในตัวท่าน’ (ยอห์น 6:53) และอื่น ๆ อีกมากมาย แต่พิธีศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้นและการปฏิบัติอย่างถูกต้องนั้น สามารถพบได้เฉพาะในคริสตจักรของพระคริสต์เท่านั้น

3) สุดท้าย คือชีวิตที่ดีและเคร่งครัดในความเชื่อ: ‘ไม่ใช่ทุกคนที่พูดกับเราว่า “พระเจ้า พระเจ้า” จะเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ แต่เพียงผู้ที่ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาของเราในสวรรค์เท่านั้น’ (มัทธิว 7:21); ‘หากท่านต้องการเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ จงรักษาพระบัญญัติ’ (มัทธิว 19:17). แต่เพื่อจะประสบความสำเร็จในชีวิตเช่นนี้ ผู้ที่มีจิตใจอ่อนแอจำเป็นต้องมีผู้นำทางที่น่าเชื่อถือ และเนื่องจากพวกเขามักตกอยู่ในบาป จึงจำเป็นต้องได้รับการชำระบาปและคืนดีกับพระเจ้า — หากไม่มีสิ่งเหล่านี้ ทั้งชีวิตที่ดีและการรอดพ้นจากบาปก็ไม่อาจเป็นไปได้ และคำแนะนำที่เชื่อถือได้นี้ พร้อมทั้งอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ในการอภัยบาปของผู้คน ก็มีอยู่เพียงภายในคริสตจักรของพระคริสต์เท่านั้น

คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ยืนยันความจริงที่เรากำลังพิจารณาควรชัดเจนอย่างสมบูรณ์แล้ว: ‘ผู้ใดที่ไม่เชื่อจะถูกพิพากษา’ (มาระโก 16:16); ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระบุตรก็ถูกพิพากษาแล้ว (ยอห์น 3:18); ‘หากใครไม่ฟังแม้กระทั่งคริสตจักร ก็ให้เขาเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษีต่อท่าน’ (มัทธิว 18:17). เช่นเดียวกัน คำพูดของอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ ผู้เรียกผู้เบี่ยงเบนว่าเป็นครูเทียมที่นำคำสอนผิดที่ทำลายล้างมา และนำความพินาศมาสู่ตนเองอย่างรวดเร็ว (2 เปโตร 2:1), ผู้หลอกลวงที่ความมืดของความมืดถูกเก็บไว้สำหรับพวกเขาตลอดไป (ยูดา 1:13), และผู้ถูกตัดสินโทษด้วยตนเอง (ทิตัส 3:11). สุดท้ายนี้ คำกล่าวของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร:

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “อย่าให้ถูกหลอกลวง พี่น้องทั้งหลาย—ผู้ใดก็ตามที่ติดตามผู้ก่อการแตกแยก จะไม่ได้รับมรดกในอาณาจักรของพระเจ้า”[487] นักบุญไอเรเนียส: ‘ในพระศาสนจักร ตามที่พระคัมภีร์กล่าวไว้ พระเจ้าได้ทรงแต่งตั้งอัครสาวก ผู้เผยพระวจนะ ผู้สอน (1 โครินธ์ 12:28) และทุกตำแหน่งทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ซึ่งผู้ที่ไม่ได้มาสู่พระศาสนจักร แต่แยกตัวออกจากชีวิตที่แท้จริงด้วยความคิดชั่วร้ายและแม้กระทั่งการกระทำที่เลวร้ายยิ่งกว่า จะถูกพรากจากทุกสิ่งเหล่านี้ เพราะที่ใดที่มีพระศาสนจักร ที่นั่นย่อมมีพระวิญญาณของพระเจ้า และที่ใดที่มีพระวิญญาณของพระเจ้า ที่นั่นย่อมมีพระศาสนจักรและพระคุณทุกประการ เพราะพระวิญญาณคือความจริง ดังนั้น ผู้ที่ไม่ได้รับส่วนร่วมในพระองค์ จึงไม่ได้รับนมจากอกมารดาเพื่อรับชีวิต และไม่พบแหล่งน้ำที่อุดมสมบูรณ์ที่สุดในพระกายของพระเยซูคริสต์ แต่กลับขุดบ่อน้ำที่แตกบนพื้นดินด้วยตนเอง และดื่มน้ำเน่าจากแอ่งน้ำ โดยหันหลังให้จากความเชื่อของคริสตจักร เพื่อไม่ให้ถูกนำเข้าสู่คริสตจักร และปฏิเสธพระวิญญาณ เพื่อไม่ให้ได้รับการส่องสว่างจากพระองค์”[488] “ในตัวเธอ (คริสตจักร) ทางเดียวสู่ความรอดถูกแสดงให้โลกทั้งโลกเห็น เพราะพระคริสตจักรได้รับมอบหมายให้ถือครองแสงสว่างของพระเจ้าและปัญญาของพระเจ้า ซึ่งผ่านทางนั้น พระคริสตจักรช่วยกู้มนุษย์ทุกคน”[489] ธีโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา: “ต่อโลกที่ถูกโยนไปมาและถูกกระหน่ำด้วยบาป พระเจ้าได้ประทานการชุมนุม—นั่นคือ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์—ซึ่งในนั้น เหมือนท่าเรือที่ปลอดภัยบนเกาะ คำสอนแห่งความจริงได้รับการรักษาไว้ และผู้ที่ปรารถนาความรอดจะหาที่หลบภัยที่นั่น”[490] นักบุญไซเพเรียน: “ผู้ใดที่แยกตัวออกจากคริสตจักร ก็เท่ากับแต่งงานกับภรรยาที่ผิดกฎหมาย และกลายเป็นคนแปลกหน้าต่อคำสัญญาของคริสตจักร; ผู้ใดที่ทิ้งคริสตจักรของพระคริสต์ ก็เท่ากับตัดตัวเองออกจากรางวัลที่พระคริสต์ได้กำหนดไว้ล่วงหน้า เขาเป็นคนแปลกหน้าต่อคริสตจักร เขาไม่มีประโยชน์ต่อคริสตจักร เขาเป็นศัตรูของคริสตจักร ผู้ที่ไม่มีคริสตจักรเป็นแม่ ก็ไม่อาจมีพระเจ้าเป็นพ่อได้ หากมีผู้ใดได้รับการช่วยให้รอดจากบรรดาผู้ที่อยู่นอกเรือโนอาห์ แล้วผู้ที่อยู่นอกพระศาสนจักรก็อาจได้รับการช่วยให้รอดได้เช่นกัน พระเจ้าตรัสเพื่อเป็นคำสอนแก่เราว่า: ‘ผู้ใดไม่อยู่กับเรา ก็เป็นศัตรูของเรา; และผู้ใดไม่รวบรวมกับเรา ก็ทำให้กระจัดกระจาย’ (มัทธิว 12:30)” นอกจากนี้: “ผู้ที่เกลียดชังพระสงฆ์คิดจะถวายเครื่องบูชาอะไร? พวกเขาคิดจริงหรือว่าตนเองอยู่กับพระคริสต์ ขณะที่รวมตัวกันนอกพระศาสนจักรของพระคริสต์? แม้คนเหล่านี้จะยอมสละชีวิตเพื่อสารภาพพระนามพระคริสต์ บาปของพวกเขาก็จะไม่ถูกล้างออกแม้ด้วยเลือดของพวกเขาเอง ความผิดที่ลบไม่ออกและร้ายแรงจากการแตกแยกนั้น ไม่สามารถชำระล้างได้แม้ด้วยความทุกข์ทรมาน ผู้ที่อยู่ภายนอกพระศาสนจักรไม่อาจเป็นมรณสักขีได้; ผู้ที่ทิ้งพระศาสนจักร ซึ่งจะมีอำนาจปกครอง ก็ไม่อาจถือว่าสมควรได้รับอาณาจักรได้”[491] และนอกจากนี้: “ไม่มีความรอดนอกพระศาสนจักร”[492] นักบุญเยโรม: “เราว่าทุกคนที่ได้รับความรอดนั้นได้รับความรอดภายในพระศาสนจักร”[493] “ผู้ใดที่ออกจากพระศาสนจักรจะตายทันทีด้วยโรคเรื้อรัง”[494] นักบุญ อัสตินผู้ได้รับพร: “ไม่มีใครที่จะได้รับความรอดและชีวิตนิรันดร์ได้ เว้นแต่ผู้ที่รับพระคริสต์เป็นหัวของตน; และเพียงผู้ที่อยู่ในพระกายของพระองค์ ซึ่งคือพระศาสนจักรเท่านั้น ที่สามารถรับพระคริสต์เป็นหัวของตนได้”[495] ‘ผู้ใดที่ไม่อยู่ในหมู่สมาชิกของพระคริสต์ ก็ไม่อาจได้รับความรอดแบบคริสเตียนได้’[496] ‘ผู้ใดที่แยกตัวออกจากการร่วมสามัคคีธรรมกับพระศาสนจักร แม้ชีวิตของเขาจะสมควรแก่การสรรเสริญ ก็จะไม่ได้รับชีวิตนิรันดร์ เพราะการกระทำผิดกฎหมายเพียงครั้งเดียวนั้น—คือเขาได้ตัดขาดความสามัคคีกับพระคริสต์—แต่ความพิโรธของพระเจ้ายังคงอยู่เหนือเขา’[497] นักบุญเทโอโดเรต: “ความรอดมาสู่เราผ่านทางพระศาสนจักร; แต่ผู้ที่อยู่นอกพระศาสนจักรจะไม่ได้รับชีวิตนิรันดร์”[498] โดยทั่วไป ตามคำสอนของนักบวชคริสต์โบราณ:

1) นอกคริสตจักรนั้น ไม่มีการฟัง [499] หรือการเข้าใจพระวจนะของพระเจ้า;[500] ไม่มีการนมัสการพระเจ้าอย่างแท้จริง;[501] ไม่พบพระคริสต์,[502] ไม่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์;[503] ความตายของพระผู้ช่วยให้รอดไม่นำมาซึ่งความรอด;[504] ไม่มีพิธีมหาสนิทของพระกายพระคริสต์;[505] ไม่มีการอธิษฐานที่เกิดผล;[506] ไม่มีการกระทำที่นำไปสู่ความรอด,[507] ไม่มีการเป็นมรณสักขีที่แท้จริง,[508] ไม่มีความบริสุทธิ์อันสูงส่ง [509] และความบริสุทธิ์,[510] ไม่มีการอดอาหารที่ช่วยจิตวิญญาณ,[511] และไม่มีพระพรของพระเจ้า.[512]

2) ในทางตรงกันข้าม ในพระศาสนจักร มีพระคุณและพระเมตตาของพระเจ้า;[513] พระเจ้าตรีเอกภาพประทับอยู่ในพระศาสนจักร;[514] ในพระศาสนจักร มีความรู้เกี่ยวกับความจริง [515] ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและพระคริสต์[516] พระพรทางจิตวิญญาณอันอุดมสมบูรณ์;[517] ในพระศาสนจักร มีหลักคำสอนที่แท้จริงและนำไปสู่ความรอด [518] ความเชื่อที่แท้จริง ซึ่งสืบทอดมาจากอัครสาวก [519] ความรักที่แท้จริง [520] และทางตรงสู่ชีวิตนิรันดร์[521]

II. เกี่ยวกับองค์ประกอบและโครงสร้างของพระศาสนจักร

§171. ภาพรวมทั่วไปของโครงสร้างนี้

หลังจากที่พระเยซูเจ้าได้กำหนดขอบเขตของพระศาสนจักรของพระองค์ กำหนดวัตถุประสงค์ และจัดเตรียมวิธีการที่จำเป็นเพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นั้นแล้ว พระองค์ยังได้มอบโครงสร้างเฉพาะให้พระศาสนจักร ซึ่งรับประกันและอำนวยความสะดวกอย่างเต็มที่ในการบรรลุวัตถุประสงค์นี้ การจัดตั้งและโครงสร้างของพระศาสนจักรประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า — ก) ในด้านองค์ประกอบ พระศาสนจักรแบ่งออกเป็นสองส่วนหลัก ได้แก่ ฝูงแกะและลำดับชั้นทางศาสนาที่พระเจ้าทรงสถาปนา ซึ่งมีความสัมพันธ์เฉพาะต่อกัน; ข) ลำดับชั้นทางศาสนาแบ่งย่อยออกเป็นสามระดับหลัก ซึ่งแต่ละระดับมีความแตกต่างกันแต่เชื่อมโยงกัน; c) ฝูงแกะและลำดับชั้นอยู่ภายใต้ศาลสูงสุดของสภาสังคายนา; และ — d) สุดท้ายนี้ องค์กรทั้งหมดของคริสตจักร ซึ่งประกอบด้วยสมาชิกที่หลากหลายและจัดวางอย่างชาญฉลาด มีหัวหน้าเพียงหนึ่งเดียวคือพระเยซูคริสต์เอง ผู้ทรงทำให้คริสตจักรมีชีวิตด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์

§172. ฝูงแกะและลำดับชั้นที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้น และความสัมพันธ์ระหว่างกัน

I. ไม่ยากที่จะพิสูจน์ได้ว่า — ขัดกับความเห็นของผู้นับถือลัทธิผิดบางกลุ่ม [522] — การแบ่งสมาชิกของคริสตจักรออกเป็นสองกลุ่มที่กล่าวถึงข้างต้นนั้น มีต้นกำเนิดจากพระผู้ช่วยให้รอดเอง เป็นข้อที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่า พระเจ้าเอง ได้จัดตั้งภายในพระศาสนจักรของพระองค์ กลุ่มบุคคลที่ชัดเจน ซึ่งก่อตัวเป็นลำดับชั้นทางจิตวิญญาณ และว่าคือกลุ่มบุคคลนี้เอง และเพียงกลุ่มนี้เท่านั้น ที่พระองค์ทรงมอบอำนาจให้บริหารวิธีการที่พระองค์ได้ประทานแก่พระศาสนจักรเพื่อวัตถุประสงค์ของพระองค์: นั่นคือ พระองค์ได้มอบอำนาจให้พวกเขาเป็นครู นักบวช และผู้นำทางจิตวิญญาณภายในคริสตจักร และไม่ได้มอบอำนาจนี้อย่างไม่เลือกปฏิบัติให้แก่ผู้เชื่อทุกคน แต่กลับสั่งให้พวกเขาเพียงแต่เชื่อฟังผู้ดูแลของตน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 109; จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10; คู่มือคำสอนคริสเตียนฉบับขยาย ข้อ IX).

เมื่ออ่านพระวรสาร ซึ่งบันทึกเรื่องราวชีวิตและกิจการของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา เราเห็นได้ว่า:

a) ว่าพระองค์เอง ได้เลือกโดยตรงจากบรรดาศิษย์ทั้งหมดของพระองค์ จำนวนสิบสองคนอย่างแม่นยำ ซึ่งพระองค์ทรงเรียกพวกเขาว่าอัครทูต ‘เมื่อถึงเวลาแล้ว’ นักบุญลูกาเล่าว่า ‘พระองค์ (พระเยซู) ทรงเรียกศิษย์ของพระองค์มาหาพระองค์ และทรงเลือกสิบสองคนจากพวกเขา ซึ่งพระองค์ยังทรงตั้งชื่อพวกเขาว่าอัครทูต’ (ลูกา 6:13) และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงตรัสกับพวกเขาว่า: ‘ไม่ใช่ท่านที่เลือกเรา แต่เราเองที่เลือกท่าน’ (ยอห์น 15:16)

b) พระองค์ได้มอบพระบัญญัติและอำนาจให้เฉพาะแก่พวกเขาเท่านั้น เพื่อสอนชนชาติทั้งปวง เพื่อจัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ให้แก่พวกเขา และเพื่อนำผู้เชื่อไปสู่ความรอด [(มัทธิว 28:19); (ลูกา 22:19); (มัทธิว 18:18)].

(c) ว่าพระองค์ได้มอบอำนาจนี้ให้แก่ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยวิธีที่ตรงกันข้ามกับวิธีที่พระองค์เองได้รับมาจากพระบิดา: ‘อำนาจทั้งหมดในสวรรค์และบนโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวกของเรา โดยให้บัพติศมาแก่พวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 28:18–19); ‘ดังที่พระบิดาได้ส่งข้ามา ข้าก็ส่งท่านไปเช่นกัน เมื่อตรัสเช่นนี้แล้ว พระองค์ก็ทรงเป่าลมหายใจลงบนพวกเขา และตรัสกับพวกเขาว่า “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เถิด ผู้ใดที่ท่านอภัยบาป ผู้นั้นบาปจะได้รับการอภัย ผู้ใดที่ท่านไม่ยอมอภัยบาป ผู้นั้นบาปจะยังคงอยู่”’ (ยอห์น 20:21–23).

(d) ว่าพระองค์เองได้เพิ่มศิษย์อีกเจ็ดสิบคนอย่างเฉพาะเจาะจงเข้าไปในกลุ่มสิบสองคนนี้โดยตรง และส่งพวกเขาออกไปเพื่อปฏิบัติภารกิจอันยิ่งใหญ่เดียวกัน (ลูกา 10)

e) เมื่อพระองค์ทรงมอบหมายพันธกิจสวรรค์ของพระองค์ให้แก่สาวกสิบสองคน พระองค์ทรงปรารถนาให้พันธกิจนี้ส่งต่อโดยตรงจากพวกเขาไปยังผู้สืบทอด และจากผู้สืบทอดเหล่านี้ สืบต่อจากรุ่นสู่รุ่น เพื่อรักษาไว้ในโลกจนถึงวันสิ้นโลก เพราะเมื่อพระองค์ตรัสกับอัครทูตว่า ‘จงไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง’ (มาระโก 16:15) พระองค์ก็ตรัสเพิ่มเติมทันทีว่า ‘ดูเถิด เราอยู่กับท่านเสมอไป จนถึงที่สุดของยุค’ (มัทธิว 28:20) ดังนั้น ผ่านทางอัครทูต พระองค์ได้ส่งคริสตจักรออกไปปฏิบัติภารกิจเดียวกันนี้ และรับรองกับผู้สืบทอดทั้งหมดในอนาคตว่าพระองค์จะอยู่กับพวกเขาเสมอ; และในความหมายที่เคร่งครัดที่สุด พระองค์เองได้ประทานให้คริสตจักรไม่เพียงแต่ผู้ส่งสาร ผู้เผยพระวจนะ และผู้ประกาศข่าวประเสริฐ แต่ยังรวมถึงผู้เลี้ยงดูและผู้สอนด้วย (เอเฟซัส 4:11)

(e) สุดท้าย หลังจากที่พระองค์ได้ประทานอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์แก่เหล่าอัครทูตอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์แล้ว พระองค์ยังได้บังคับบัญชาอย่างชัดเจนและด้วยคำเตือนที่รุนแรงให้ทุกคนและคริสตชนในอนาคตต้องรับคำสอนและศีลศักดิ์สิทธิ์จากเหล่าอัครทูต และต้องเชื่อฟังเสียงของพวกเขา ‘ผู้ใดฟังท่าน ก็คือฟังเรา และผู้ใดปฏิเสธท่าน ก็คือปฏิเสธเรา; และผู้ใดปฏิเสธเรา ก็คือปฏิเสธผู้ส่งเรามา’ (ลูกา 10:16). ‘ไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง “ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด; แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา” [(มาระโก 16:15–16); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 10:14), (มัทธิว 18:15–19)].

นั่นคือเหตุผลที่แม้หลังจากที่พระเจ้าเสด็จขึ้นสู่สวรรค์แล้ว ก็เป็นเพียงตามพระบัญชาของพระองค์เท่านั้นที่มาธิวจึงได้รับการนับรวมเป็นหนึ่งในสิบเอ็ดอัครทูต แทนที่ยูดาสผู้ทรยศ (กิจการ 1:26); และด้วยเสียงของพระวิญญาณบริสุทธิ์เองเท่านั้น ที่บาร์นาบาสและเซาโลถูกเลือกไว้สำหรับงานที่ผู้ไถ่ของเราได้ทรงเรียกพวกเขา [(กิจการ 13:2); ดูเพิ่มเติม (กิจการ 9:15)].

2. เจตนาของพระเจ้าถูกเปิดเผยอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นผ่านการกระทำของอัครทูต ซึ่งได้รับการนำทางโดยพระวิญญาณของพระองค์ การกระทำเหล่านี้แบ่งออกเป็นสองประเภท ซึ่งทั้งสองประเภทล้วนช่วยยืนยันความจริงที่กำลังพิจารณาอยู่

การกระทำประเภทแรกมีดังต่อไปนี้:

(a) บรรดาอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เองได้รักษาสิทธิและปฏิบัติหน้าที่ที่พระเจ้าได้มอบหมายให้พวกเขาอย่างเฉพาะเจาะจงมาโดยตลอด [(กิจการ 5:42); (กิจการ 6:1–5); (1 โครินธ์ 4:1); (1 โครินธ์ 5:4–5); (1 โครินธ์ 9:16)] แม้จะมีอุปสรรคต่าง ๆ จากศัตรูของพวกเขา ซึ่งพยายามจะพรากสิทธิอันศักดิ์สิทธิ์นี้ไปจากพวกเขา [(กิจการ 4:19); (กิจการ 5:28–29)]

b) เมื่อพวกเขาเผยแพร่ข่าวประเสริฐและก่อตั้งคริสตจักรจำนวนมากในสถานที่ต่าง ๆ บรรดาอัครทูตได้แต่งตั้งผู้อาวุโสสำหรับคริสตจักรทั้งหมดเหล่านี้ และในที่ที่พวกเขาเห็นว่าจำเป็น ก็แต่งตั้งผู้บิชอปด้วย (กิจการ 14:23; 20:28)[523] และแก่บุคคลเหล่านี้เอง ซึ่งได้รับการเลือกอย่างเฉพาะเจาะจงให้เป็นผู้แทนและผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา (ทิตัส 1:5) พวกเขาได้ถ่ายทอดผ่านพิธีการแต่งตั้ง อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ที่พวกเขาเองได้รับมาจากพระเยซูคริสต์ โดยรับรองกับพวกเขาว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์เองคือผู้ทรงแต่งตั้งพวกเขาให้มาอยู่ในคริสตจักร (กิจการ 20:28) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาได้มอบหมายสิทธิและหน้าที่ของตนเองในการสอนคริสตชน [(1 ทิโมธี 6:20; (2 ทิโมธี 1:16; 4:2); (ทิตัส 2:1–13)] เพื่อประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ (1 ทิโมธี 2:1–2) และเพื่อดูแลฝูงแกะของพระคริสต์ [(กิจการ 20:28); (1 เปโตร 5:1–4)]

c) สุดท้ายนี้ ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้สั่งให้ผู้บิชอปที่พวกเขาได้เลือกและแต่งตั้งโดยตรง ให้ส่งต่ออำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาผ่านพิธีการแต่งตั้ง ไปยังบุคคลอื่น ๆ ที่ได้รับการเลือกและเตรียมไว้โดยเฉพาะสำหรับวัตถุประสงค์นี้ [(2 ทิโมธี 2:2); (ทิตัส 1:16)]; พวกเขาได้อธิบายอย่างละเอียดถึงคุณสมบัติเฉพาะที่บุคคลเหล่านี้ ซึ่งได้รับการเรียกให้รับหน้าที่อันสูงส่งเช่นนี้ ควรมีเพื่อเป็นที่โดดเด่น [(1 ทิโมธี 3:1–10); (ทิตัส 1:6) และอื่นๆ อีกมากมาย]; พวกเขาได้กำหนดกฎเกณฑ์เฉพาะสำหรับการตัดสินพวกเขา (1 ทิโมธี 6:19) และสั่งให้ผู้ที่พิสูจน์แล้วว่าปฏิบัติหน้าที่ด้วยความขยันขันแข็งควรได้รับรางวัล [(1 ทิโมธี 5:22); (1 ทิโมธี 6:17); (ทิตัส 1:5)].

จากพฤติกรรมอื่น ๆ ของอัครทูต ก็เห็นได้ชัดว่า—

a) พวกเขาห้ามอย่างเคร่งครัดไม่ให้ผู้ที่ไม่มีอำนาจตามกฎหมายในการรับใช้พระเจ้า ยึดอำนาจนั้นมาใช้เอง “พวกเขาจะประกาศข่าวประเสริฐได้อย่างไร หากไม่ได้รับการส่งไป?” ผู้สอนผู้ยิ่งใหญ่แห่งประชาชาติถาม (โรม 10:15), “ทุกคนเป็นอัครทูตหรือ? ทุกคนเป็นผู้เผยพระวจนะหรือ? ‘หรือทุกคนเป็นครู?’” (1 โครินธ์ 12:29) และท่านตอบในจดหมายอีกฉบับว่า: “ไม่มีใครที่รับเกียรติยศนี้ด้วยตนเอง แต่ต้องได้รับการเรียกจากพระเจ้า เช่นเดียวกับอารอน เช่นเดียวกัน พระคริสต์ก็ไม่ได้ทรงรับเกียรติยศในการเป็นมหาปุโรหิตด้วยพระองค์เอง แต่เป็นพระองค์ผู้ตรัสกับพระองค์ว่า: ‘ท่านเป็นบุตรของเรา วันนี้เราได้ให้กำเนิดท่าน’” (ฮีบรู 5:4–5)

(บ) และผู้เชื่อทุกคนโดยทั่วไปได้รับการเตือนและกระตุ้นให้: ‘จงเชื่อฟังผู้นำของท่านและยอมอยู่ใต้การนำของพวกเขา เพราะพวกเขากำลังดูแลจิตวิญญาณของท่าน’ (ฮีบรู 13:17); ‘เราขอวิงวอนพี่น้องทั้งหลาย ให้เคารพผู้ทำงานท่ามกลางท่าน ผู้นำของท่านในองค์พระผู้เป็นเจ้า และผู้ที่ตักเตือนท่าน และให้ถือท่านเหล่านั้นเป็นเกียรติสูงสุดด้วยความรัก เพราะงานที่ท่านทำ’ (1 เทสซาโลนิกา 5:12–13).

3. เมื่อก้าวเข้าสู่ยุคที่ตามมาทันทีหลังยุคอัครทูต เราสังเกตเห็นว่า:

a) ว่าภายในคริสตจักรของพระคริสต์นั้น มีลำดับชั้นของผู้นำที่ชัดเจนอยู่เสมอ ซึ่งผู้เชื่อทุกคนต้องเชื่อฟังพวกเขา แนวคิดนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนโดยผู้เป็นสาวกและผู้ติดตามของอัครทูต ซึ่งทราบดีถึงเจตจำนงของผู้เป็นแบบอย่างของพวกเขา เช่น: นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรม,[524] นักบุญอิกเนเชียส,[525] และต่อมาโดยผู้เลี้ยงแกะที่ตามมาหลังจากพวกเขา: นักบุญไอเรเนียส,[526] นักบุญไซพรีอัน,[527] ยูเซบิอุส,[528] เกรกอรี นักเทววิทยา,[529] คริโซสโตม,[530] แอมโบรส,[531] เจอโรม,[532] ออกัสติน,[533] และผู้อื่นอีกมากมาย

b) และว่าผู้อภิบาลที่ประกอบเป็นกลุ่มพิเศษนี้ได้รับอำนาจของตนเสมอจากพระเยซูคริสต์เอง โดยเรียกตนเองว่าเป็นผู้สืบทอดของอัครสาวก และเป็นตัวแทนของพระผู้ช่วยให้รอดเองภายในคริสตจักร ตัวอย่างเช่น นี่คือคำพูดของนักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรม: “หลังจากได้รับความรู้ล่วงหน้าอย่างสมบูรณ์แล้ว บรรดาอัครสาวกได้แต่งตั้งผู้ที่กล่าวถึงข้างต้น (คือ บิชอปและเดคอน) และร่วมกันกำหนดกฎว่า เมื่อมีผู้ใดถึงแก่กรรม หน้าที่การรับใช้ของพวกเขาควรถูกสืบทอดโดยผู้อื่น ซึ่งเป็นบุคคลที่มีคุณธรรมและนิสัยที่ได้รับการพิสูจน์แล้ว”[534] นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “บิชอปได้รับการแต่งตั้งในทุกมุมโลก ตามพระประสงค์ของพระเยซูคริสต์”[535] นักบุญไอเรเนอุส: “เราสามารถระบุชื่อผู้ที่อัครสาวกแต่งตั้งให้เป็นบิชอปของคริสตจักร และผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขาจนถึงยุคสมัยของเรา ซึ่งไม่ได้สอนหรือรู้เรื่องใดในลักษณะที่พวกนอกรีตแต่งขึ้นเลย เพราะหากอัครสาวกทราบถึงความลับที่ซ่อนเร้น ซึ่งพวกเขาเปิดเผยเฉพาะแก่ผู้ที่สมบูรณ์แบบเท่านั้น และไม่ใช่แก่ทุกคน; แล้วพวกเขายิ่งจะถ่ายทอดความลึกลับเหล่านี้ให้แก่ผู้ที่คริสตจักรเองได้มอบหมายให้ดูแล: เพราะอัครสาวกปรารถนาให้ผู้ที่พวกเขาทิ้งไว้เป็นผู้สืบทอด ซึ่งพวกเขาได้มอบหมายหน้าที่การสอนของตนเองให้ ควรเป็นผู้สมบูรณ์แบบและไร้ที่ติในทุกด้าน”[536] นักบุญไซเพเรียน: “เราคือผู้สืบทอดของอัครสาวก ผู้ปกครองคริสตจักรของพระเจ้าด้วยอำนาจเดียวกัน”[537] นักบุญอัมโบรส: “พระสังฆราชเป็นตัวแทนของพระคริสต์ และเป็นผู้แทนของพระเจ้า”[538] นักบุญเยโรม: “ในหมู่เรา พระสังฆราชดำรงตำแหน่งแทนอัครสาวก”[539]

II. จากนี้ จึงชัดเจนแล้วว่าความสัมพันธ์ระหว่างส่วนประกอบต่าง ๆ ของคริสตจักรของพระคริสต์ควรเป็นอย่างไร ผู้เลี้ยงแกะมีหน้าที่สอนฝูงแกะของตน [(1 ทิโมธี 6:20); (ทิตัส 2:1–13)]; จัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ให้แก่พวกเขา (1 ทิโมธี 2:1–2); และดูแลฝูงแกะทางจิตวิญญาณ [(กิจการ 20:28); (1 เปโตร 5:1–2)] ส่วนผู้เชื่อมีหน้าที่ต้องฟังคำสอนของศิษยาภิบาล [(ลูกา 10:16); (1 เธสะโลนิกา 5:12–13)]; เข้าร่วมพิธีศักดิ์สิทธิ์ (มาระโก 16:15–16) และยอมอยู่ใต้อำนาจทางจิตวิญญาณของศิษยาภิบาล (ฮีบรู 13:17) ดังนั้น แม้ในพระวจนะของพระเจ้า คำว่า ‘คริสตจักร’ บางครั้งถูกใช้เพื่อชี้เฉพาะถึงฝูงแกะ ซึ่งแตกต่างจากผู้เลี้ยงที่ได้รับมอบหมายให้ดูแล [(กิจการ 20:28); (1 ทิโมธี 3:5)] และบางครั้งชื่อนี้ถูกใช้เฉพาะกับผู้เลี้ยงเท่านั้น เช่น ในคำพูดต่อไปนี้ของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘หากพี่น้องของคุณทำบาปต่อคุณ จงไปตักเตือนเขาเพียงระหว่างคุณกับเขาเท่านั้น หากเขาฟังคุณ คุณก็ชนะพี่น้องของคุณแล้ว แต่หากเขาไม่ฟัง จงพาผู้อื่นอีกหนึ่งหรือสองคนไปด้วย เพื่อให้ทุกคำพูดได้รับการยืนยันจากคำพยานของผู้เป็นพยานสองหรือสามคน; แต่หากเขาไม่ฟังพวกเขา ให้แจ้งเรื่องนี้แก่คริสตจักร; และหากเขาไม่ฟังแม้แต่คริสตจักร ให้ถือว่าเขาเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษีสำหรับท่าน จริงๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านว่า สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกนี้ จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกนี้ จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์” (มัทธิว 18:15–19):[540] อย่างไรก็ตาม ในความหมายที่เคร่งครัด คริสตจักรของพระคริสต์ถูกก่อตั้งขึ้นโดยความรวมตัวของคริสตจักรสองแห่งนี้เท่านั้น โดยคริสตจักรแรกเรียกว่าคริสตจักรที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแล และคริสตจักรหลังเรียกว่าอำนาจทางศาสนา; และเมื่อมีฝูงแกะเดียวหรือผู้เชื่อโดยทั่วไป แต่ไม่มีลำดับชั้นที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้น และลำดับชั้นนี้ถูกปฏิเสธ ก็ไม่มีคริสตจักร (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) เพราะเช่นเดียวกับที่พระเจ้าเองทรงประสงค์ให้ผู้ที่เชื่อในพระองค์ก่อตั้งเป็นคริสตจักร พระเจ้าเองก็ทรงสถาปนาระบบลำดับชั้นภายในคริสตจักรของพระองค์; และตามพระประสงค์ของพระองค์ มีเพียงผู้เลี้ยงแกะเท่านั้นที่มีสิทธิ์สอนความเชื่อแก่ประชาชน ทำให้พวกเขาบริสุทธิ์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ และนำพวกเขาไปสู่ความรอด ดังนั้น หากไม่มีผู้นำทางศาสนาที่ถูกต้องตามกฎหมาย คริสตชนก็จะไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์… ผู้สอนในสมัยโบราณได้พยายามเน้นย้ำแนวคิดนี้แก่ผู้เชื่อด้วยความหนักแน่นเป็นพิเศษ; ตัวอย่างเช่น นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: ‘หากไม่มีพวกเขา (คือ พระสังฆราช พระสังฆานุกร และผู้ช่วยสังฆานุกร) คริสตจักรก็ไม่อาจเรียกว่าคริสตจักรได้ — ซึ่งเป็นจุดที่ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าท่านทั้งหลายย่อมเห็นพ้องด้วย’;[541] เทอร์ทูลเลียน: “หากไม่มีพระสังฆราช ก็ไม่มีคริสตจักร;”[542] นักบุญฮิปโพลิตัส: “พระสังฆราชไม่ควรยกตนขึ้นเหนือผู้ช่วยพระสังฆราชหรือผู้อาวุโส และผู้อาวุโสก็ไม่ควรยกตนขึ้นเหนือประชาชน เพราะร่างกายของคริสตจักรประกอบด้วยทั้งสองฝ่าย;”[543] นักบุญไซพรีอัน: ‘คริสตจักรประกอบด้วยประชาชนที่รวมตัวกับพระสงฆ์ และฝูงแกะที่เชื่อฟังผู้เลี้ยงแกะ; ดังนั้น ท่านต้องรู้ว่า พระสังฆราชอยู่ในพระศาสนจักร และ พระศาสนจักรอยู่ในพระสังฆราช และด้วยเหตุนี้ ผู้ใดที่ไม่มีความสัมพันธ์กับพระสังฆราช ก็ไม่ได้อยู่ในพระศาสนจักร;”[544] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เช่นเดียวกับในร่างกาย ส่วนหนึ่งปกครองและเสมือนเป็นประธาน ในขณะที่อีกส่วนหนึ่งอยู่ภายใต้อำนาจและการปกครอง: เช่นเดียวกันในพระศาสนจักร… พระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ว่า บางคน ซึ่งการนี้จะเป็นประโยชน์ต่อพวกเขามากกว่า โดยได้รับการชี้นำทั้งในคำพูดและการกระทำให้ปฏิบัติหน้าที่ของตน ควรจะยังคงเป็นฝูงแกะและผู้ที่อยู่ภายใต้การปกครอง ส่วนคนอื่นๆ ซึ่งอยู่เหนือผู้อื่นในด้านคุณธรรมและความใกล้ชิดกับพระเจ้า ควรจะเป็นผู้เลี้ยงแกะและครูผู้สอน เพื่อความสมบูรณ์ของพระศาสนจักร, และควรมีความสัมพันธ์กับผู้อื่นเช่นเดียวกับที่จิตวิญญาณมีความสัมพันธ์กับร่างกาย และจิตใจมีความสัมพันธ์กับจิตวิญญาณ เพื่อให้ทั้งสองฝ่าย—ทั้งผู้ขาดแคลนและผู้อุดมสมบูรณ์—ซึ่งเหมือนอวัยวะของร่างกาย ถูกเชื่อมต่อและรวมเป็นหนึ่งเดียว ถูกชุมนุมและผูกพันด้วยสายสัมพันธ์ของพระวิญญาณ อาจก่อตัวเป็นร่างกายเดียวที่สมบูรณ์และแท้จริงสมควรแก่พระคริสต์เอง—พระเศียรของเรา”[545] ด้วยเหตุนี้ ผู้สอนในสมัยโบราณจึงถือว่าชุมชนคริสต์ที่ถอนตัวออกจากการเชื่อฟังพระสังฆราชและพระสงฆ์อย่างพลการ และจัดพิธีกรรมทางศาสนาโดยไม่มีพวกเขาอยู่ด้วย ไม่สมควรได้รับชื่อว่า “คริสตจักร” และเรียกพวกเขาว่ากลุ่มนอกรีต กลุ่มผู้ก่อการแตกแยก กลุ่มผู้มุ่งร้าย กลุ่มผู้ก่อความเสียหาย และคำเรียกอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน [546]

§173. สามระดับในลำดับชั้นของคริสตจักรที่พระเจ้าทรงกำหนด และความแตกต่างระหว่างระดับเหล่านั้น

สามระดับของลำดับชั้นทางศาสนาที่พระเจ้าทรงสถาปนาไว้ ได้แก่: ระดับแรกและสูงสุด — ระดับพระสังฆราช; ระดับที่สองและอยู่ใต้ — ระดับพระสงฆ์หรือพระพ่อ; ระดับที่สามและต่ำสุด — ระดับพระสังฆานุกร (คำสอนคริสต์ขยายความเกี่ยวกับพระสงฆ์, หน้า 96, มอสโก, ค.ศ. 1840)

I. การจัดตั้งตำแหน่งพระสังฆราชในคริสตจักรโดยพระเจ้า และความเหนือกว่าของตำแหน่งนี้ไม่เพียงแต่เหนือตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราช (ซึ่งไม่มีใครโต้แย้ง) แต่ยังเหนือตำแหน่งพระสงฆ์ด้วย — ซึ่งเป็นมุมมองที่ผู้คิดอิสระบางคนคัดค้าน —[547] เราสามารถเห็นได้จาก:

1) จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แม้ว่าจะไม่มีข้อสงสัยว่าชื่อเรียก ‘ผู้อาวุโส’ และ ‘ผู้บิชอป’ ตามความหมายตามตัวอักษรของคำเหล่านี้[548] ผู้อัครทูตอาจใช้ได้อย่างเป็นธรรมชาติ และในความเป็นจริงก็ใช้[549] บางครั้งสลับกัน โดยใช้ทั้งสองคำนี้ทั้งกับผู้บิชอปและผู้อาวุโส [550] และแม้กระทั่งกับตัวพวกเขาเอง [(1 เปโตร 5:1); (2 ยอห์น 1:1); (3 ยอห์น 1:1)]: อย่างไรก็ตาม สำหรับบุคคลบางกลุ่มในจำนวนนี้ พวกเขาได้มอบสิทธิพิเศษและอำนาจพิเศษให้เพื่อแต่งตั้งผู้อาวุโสอื่น [(ทิตัส 1:5); (1 ทิโมธี 5:22)] เพื่อตัดสินพวกเขา (1 ทิโมธี 5:19) เพื่อให้รางวัลแก่พวกเขา (1 ทิโมธี 5:17), — สิทธิพิเศษและอำนาจเหล่านี้ได้ยกระดับผู้ที่ได้รับมอบหมายจากอัครทูตให้อยู่เหนือพระสงฆ์ทั่วไปอย่างชัดเจน ซึ่งตามประวัติศาสตร์ยืนยันว่า สิทธิแรกที่กล่าวถึงข้างต้นนั้นไม่เคยเป็นของกลุ่มพระสงฆ์ทั่วไปเลย “เป็นไปไม่ได้,” นักบุญเอพิฟานิอุสกล่าว, “ที่ผู้เป็นบิชอปและผู้เป็นเพรสไบเทอร์จะเป็นบุคคลเดียวกัน: พระคัมภีร์สอนว่าใครคือบิชอปและใครคือเพรสไบเทอร์ โดยกล่าวกับทิโมธีว่า: ‘อย่าตำหนิผู้อาวุโส (เพรสไบเทอร์)’… “ทำไมจึงจำเป็นต้องมีคำสั่งว่าผู้เป็นบิชอปไม่ควรตำหนิผู้เป็นเพรสไบเตอร์ หากผู้เป็นบิชอปไม่มีตำแหน่งที่สูงกว่าผู้เป็นเพรสไบเตอร์? ดังนั้น จึงมีคำกล่าวอีกว่า: ‘อย่ารับฟังข้อกล่าวหาต่อผู้เป็นเพรสไบเตอร์ เว้นแต่จะมีพยานสองหรือสามคนยืนยัน’[551] (1 Tim. 5:19).” อย่างไรก็ตาม เนื่องจากความสลับกันใช้ของคำเรียก ‘บิชอป’ และ ‘เพรสไบเตอร์’ ที่ปรากฏในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ไม่ทำให้เราสามารถกำหนดได้โดยตรงจากพระคัมภีร์นั้น อย่างเคร่งครัดและไม่มีข้อโต้แย้ง ว่าอัครทูตเข้าใจคำเหล่านี้ในความหมายใด จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่เราจะต้องหันไปหาคำสอนของบรรดาบิดาอัครทูต ท่านได้ใช้ชีวิตและทำงานร่วมกับอัครสาวกเอง; ท่านเป็นศิษย์ที่ใกล้ชิดที่สุดของอัครสาวก และแน่นอนว่าท่านคุ้นเคยกับวิธีคิดของอัครสาวกเป็นอย่างดี

2) บิดาอัครสาวกไม่ทิ้งข้อสงสัยใดๆ ให้เราเกี่ยวกับสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์และความสำคัญอย่างยิ่งยวดของตำแหน่งบิชอป เกี่ยวกับพวกเขา นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรมกล่าวว่า: “เมื่อผู้อัครสาวกไปประกาศพระวจนะในหมู่บ้านและเมืองต่างๆ พวกเขาได้แต่งตั้งผู้เชื่อคนแรกๆ — หลังจากผ่านการทดสอบทางจิตวิญญาณ — เป็นบิชอปและมัคนายก สำหรับผู้ที่กำลังจะรับความเชื่อ” และเมื่อนำชื่อตำแหน่งในลำดับชั้นของพันธสัญญาเดิมมาประยุกต์ใช้กับลำดับชั้นของพันธสัญญาใหม่ ท่านสังเกตว่า: “แก่ผู้เป็นมหาปุโรหิต (คือ บิชอป) หน้าที่ของเขาถูกมอบให้; แก่ปุโรหิต (presbyters) ตำแหน่งของพวกเขาถูกกำหนด; และแก่เลวี (ซึ่งเขาเรียกผู้เป็นเดคอน) หน้าที่ของพวกเขาถูกมอบหมาย”[552] และนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ได้แสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น: a) ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส: “บิชอปได้รับการแต่งตั้งในทุกมุมโลกตามพระประสงค์ของพระเยซูคริสต์;”[553] b) ในจดหมายถึงชาวสมิร์นา: “จงเชื่อฟังพระสังฆราชในทุกเรื่อง เหมือนที่ท่านเชื่อฟังพระเยซูคริสต์ผู้เป็นพระบิดา และเชื่อฟังผู้อาวุโสเหมือนที่ท่านเชื่อฟังอัครสาวก และให้เกียรติผู้ช่วยพระสังฆราชตามพระบัญชาของพระเจ้า (ώς Θεού έντολήν);”[554] c) ในจดหมายถึงชาวแมกเนเซีย: “ข้าพเจ้าวิงวอนท่านทั้งหลาย จงทำทุกสิ่งในสันติสุขของพระเจ้า ภายใต้การนำของพระสังฆราช ซึ่งแทนที่พระเจ้าเอง ผู้อาวุโส ซึ่งแทนที่สภาอัครทูต และผู้ช่วย ซึ่งเป็นที่รักยิ่งของข้าพเจ้า ผู้ซึ่งได้รับหน้าที่ (διακονία) ของพระเยซูคริสต์;”[555] d) ในจดหมายถึงชาวทราลลี: “เป็นสิ่งที่เหมาะสมสำหรับทุกท่าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้อาวุโส ที่จะนำความปลอบประโลมอันหวานชื่นมาสู่พระสังฆราช เพื่อพระเกียรติของพระบิดา พระเยซูคริสต์ และอัครทูตทั้งหลาย”[556]

3) ต่อมา เราพบคำสอนเดียวกันนี้ในหมู่ผู้ดูแลคริสตจักรในศตวรรษที่สองและที่สาม เช่น: a) นักบุญไอเรเนียส: “ผู้คัดค้านหลักคำสอนของคริสตจักรทั้งหมดปรากฏขึ้นในเวลาที่ช้ากว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้เมื่อเทียบกับบรรดาบิชอปที่อัครทูตได้มอบหมายให้ดูแลคริสตจักร;”[557] b) เทอร์ทูลเลียน: “มหาปุโรหิต (summus sacerdos) ซึ่งคือพระสังฆราช มีสิทธิ์ในการประกอบพิธีบัพติศมา; ต่อมา (dehinc) คือพระสงฆ์และผู้ช่วยพระสงฆ์ แต่ต้องได้รับอนุญาต (auctoritate) จากพระสังฆราช;”[558] c) ออริเจน: “สิ่งที่ถูกเรียกร้องจากข้าพเจ้า (ผู้อาวุโส) นั้นมากกว่าสิ่งที่ถูกเรียกร้องจากผู้ช่วยพระสังฆราช และสิ่งที่ถูกเรียกร้องจากผู้ช่วยพระสังฆราชนั้นมากกว่าสิ่งที่ถูกเรียกร้องจากผู้ฆราวาส; แต่สิ่งที่ถูกเรียกร้องจากผู้ถืออำนาจทางศาสนจักรเหนือพวกเราทุกคนนั้นมากกว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้;”[559] และอื่นๆ [560]

4) สุดท้าย เราพบคำสอนเดียวกันนี้อย่างสม่ำเสมอ ไม่เพียงแต่ในบรรดาผู้ปศก์แต่ละคนตลอดศตวรรษต่อมา แต่ยังปรากฏในมติของสภาคริสตจักรทั้งหมดด้วย เช่น สภาไนเซียและสภาคริสตจักรสากลครั้งแรก (ดูกฎข้อ 18) และสภาลาโอดีเซีย (กฎข้อ 56 และ 57)) ดังนั้น เมื่ออาริอุสปรากฏตัวในศตวรรษที่สี่และเริ่มสอนว่าพระสังฆราชไม่มีข้อได้เปรียบเหนือพระผู้อาวุโส เขาจึงถูกทั้งคริสตจักรยอมรับว่าเป็นผู้นอกรีต ตามคำให้การของเอพิฟานิอุสและออกัสติน [561]

5) หลักฐานที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับต้นกำเนิดจากพระเจ้าและความเหนือกว่าของอำนาจบิชอป มาจากรายชื่อที่เก่าแก่ที่สุดของบิชอปคนแรกในคริสตจักรอัครสาวกต่าง ๆ ซึ่งแม้สำหรับผู้ปกป้องความถูกต้องในสมัยแรก ๆ ก็ยังใช้เป็นอาวุธต่อสู้กับผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ “เราสามารถ” นักบุญไอเรเนอุสกล่าว “นับชื่อผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปในคริสตจักรโดยอัครสาวก และผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขาจนถึงยุคของเรา” และเขาได้ระบุรายชื่อบิชอปแห่งกรุงโรมตามลำดับการสืบทอด ตั้งแต่ต้นกำเนิดของคริสตจักรโรมันจนถึงเกือบสิ้นศตวรรษที่สอง [562] “ให้พวกเขาแสดง,” บิดาแห่งคริสตจักรอีกท่านกล่าวถึงพวกนอกรีต “ต้นกำเนิดของคริสตจักรของพวกเขา และให้พวกเขาประกาศสายการสืบต่อของบิชอปของพวกเขา ซึ่งจะต้องต่อเนื่องกันในลักษณะที่บิชอปคนแรกของพวกเขาจะมีผู้ก่อตั้งหรือผู้สืบตำแหน่งก่อนหน้าเป็นหนึ่งในอัครทูต หรือหนึ่งในบิดาอัครทูตที่ได้ร่วมงานกับอัครทูตมาเป็นเวลานาน เพราะคริสตจักรอัครทูตสืบสาย (ของบิชอป) ด้วยวิธีนี้อย่างแม่นยำ: คริสตจักรสมิร์นา (Smyrna) ตัวอย่างเช่น นำเสนอโพลีคาร์ป (Polycarp) ซึ่งได้รับการแต่งตั้งเป็น โดยยอห์น; คริสตจักรโรม—เคลเมนต์ (Clement) ซึ่งได้รับการบวชโดยเปโตร; ในทำนองเดียวกัน คริสตจักรอื่นๆ ก็ระบุชื่อบุคคลเหล่านั้น ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นบิชอปโดยอัครทูตเอง และพวกเขาถือว่าบุคคลเหล่านั้นเป็นสาขาของเชื้อสายอัครทูต”[563] ยูเซบิอุสได้เก็บรักษาบัญชีรายชื่อโบราณของเอเกซิปปัส ซึ่งระบุลำดับการสืบทอดตำแหน่งของบิชอปในคริสตจักรโครินธ์ โรม และเยรูซาเล็ม ส่วนตัวเขาเองก็จัดทำบัญชีรายชื่อบิชอปที่คล้ายกันสำหรับคริสตจักรที่มีชื่อเสียงที่สุดทั้งหมด โดยอ้างอิงจากแหล่งข้อมูลอื่น ๆ [564] จากนี้เห็นได้ชัดว่า ผู้โบราณไม่เพียงแต่แยกแยะระหว่างบิชอปกับเพรสไบเทอร์ แต่ยังถือว่าเพียงบิชอปเท่านั้นที่เป็นผู้สืบทอดจากอัครทูต จึงให้บิชอปมีลำดับความสำคัญเหนือกว่าเพรสไบเทอร์อย่างสมบูรณ์

I. การสถาปนาตำแหน่งผู้อาวุโสในคริสตจักรโดยพระเจ้านั้นชัดเจนเป็นประการแรก จากข้อเท็จจริงที่ว่าอัครทูตเองได้แต่งตั้งผู้อาวุโสสำหรับคริสตจักร (กิจการ 14:23) และสั่งให้ผู้สังฆราชแต่งตั้งผู้อาวุโสในทุกเมือง (ทิตัส 1:5) ประการที่สอง สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากคำพยานของครูผู้สอนในสมัยโบราณ เช่น: a) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ซึ่งกล่าวว่า ‘ผู้อาวุโสได้รับการสถาปนาตามพระประสงค์ของพระเยซู’;[565] b) นักบุญไอเรเนียส ผู้กล่าวว่า ‘ผู้อาวุโส โดยความพอพระทัยของพระบิดา และผ่านทางสายการสืบทอดของตำแหน่งบิชอป ได้รับของประทานแห่งความจริงที่มั่นคงไม่สั่นคลอน’;[566] c) นักบุญเยโรม: ‘บรรดาอัครสาวก ได้แต่งตั้งผู้อาวุโสและบิชอปทั่วทุกจังหวัด’[567] และผู้อื่น ๆ

ส่วนความแตกต่างระหว่างตำแหน่งผู้อาวุโส (presbyterate) และตำแหน่งพระสังฆราช (episcopate) เราได้เห็นแล้วจากคำพยานมากมายที่แสดงให้เห็นถึงความเหนือกว่าของตำแหน่งหลังเหนือตำแหน่งแรก [568] นอกจากนี้ เรายังสามารถเพิ่มข้อต่อไปนี้ได้อีก: a) กฎหมายอัครสาวก (Apostolic Canons), — 15; “หากผู้อาวุโส ผู้ช่วย หรือผู้ใดก็ตามในรายชื่อนักบวช ทิ้งเขตที่ได้รับมอบหมาย ไปยังเขตอื่น และตั้งถิ่นฐานถาวรที่นั่น โดยอาศัยอยู่ในสถานที่อื่นโดยไม่ได้รับความยินยอมจากบิชอปของเขา: เราสั่งว่าบุคคลดังกล่าวไม่ควรปฏิบัติหน้าที่อีกต่อไป โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเขาไม่เชื่อฟังบิชอปผู้ได้เรียกให้เขากลับมา;” 31: “หากมีผู้อาวุโสใดที่เพิกเฉยต่อพระสังฆราชของตนเอง จัดการประชุมแยกต่างหาก และตั้งแท่นบูชาอีกแห่งหนึ่ง โดยที่ศาลพระสังฆราชยังไม่ได้วินิจฉัยว่าเขาได้กระทำการใดที่ขัดต่อความศรัทธาและความจริง ให้ขับไล่เขาในฐานะผู้ก่อการแตกแยก;” 39: “ผู้อาวุโสและผู้ช่วยพระสังฆราชไม่ควรกระทำการใด ๆ โดยไม่ได้รับความยินยอมจากพระสังฆราช: เพราะประชาชนของพระเจ้าถูกมอบหมายให้อยู่ในความดูแลของท่าน และท่านจะต้องรับผิดชอบต่อวิญญาณของพวกเขา;” b) เช่นเดียวกัน — กฎของสภาลาโอดีเซีย — 66: “ไม่เหมาะสมที่ผู้ปุโรหิตจะเข้าและนั่งที่แท่นบูชาก่อนที่พระสังฆราชจะเข้ามา แต่พวกเขาต้องเข้าพร้อมกับพระสังฆราช ยกเว้นในกรณีที่พระสังฆราชมีอาการป่วยหรือไม่อยู่;” 57: “ผู้ปุโรหิตต้องไม่กระทำการใด ๆ โดยไม่ได้รับความยินยอมจากพระสังฆราช” (ดูกฎข้อ 13 และ 14 ของสภาสังคายนาครั้งที่สอง)

III. การสถาปนาตำแหน่งผู้ช่วยพระสงฆ์ (diaconate) ภายในพระศาสนจักรโดยพระเจ้า ได้รับการบ่งชี้อย่างชัดเจนในจดหมายของนักบุญเปาโลอัครสาวก เมื่อส่งคำทักทายไปยังคริสตจักรที่ฟิลิปปี พร้อมทั้งผู้รับใช้ของคริสตจักร ท่านเขียนว่า: ‘ถึงผู้ศักดิ์สิทธิ์ทุกคนในพระเยซูคริสต์ที่อยู่ในฟิลิปปี พร้อมทั้งผู้บิชอปและผู้ช่วยบิชอป: ขอพระคุณและสันติสุขจากพระเจ้าพระบิดาของเราและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าจงมีแก่ท่านทั้งหลาย’ (ฟิลิปปี 1:1–2) และด้วยเหตุนี้จึงรวมผู้บิชอปและผู้ช่วยพระสังฆราชไว้ในกลุ่มผู้รับใช้ของพระศาสนจักร เช่นเดียวกัน ในจดหมายฉบับแรกถึงทิโมธี เมื่ออธิบายถึงคุณสมบัติของผู้ที่จะเข้ารับตำแหน่งในพระศาสนจักร ท่านได้กล่าวถึงผู้บิชอปและผู้ช่วยพระสังฆราช (1 ทิโมธี 3:2–8)[569] สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากบรรดาบิดาอัครสาวก: a) นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรม: ‘ผู้รับใช้ที่กล่าวถึงข้างต้น (คือ บิชอปและมัคนายก) ได้รับการแต่งตั้งโดยอัครสาวก;’[570] b) นักบุญอิกเนเชียส: “ผู้ช่วยพระสังฆราช ผู้รับใช้ในความลึกลับของพระเยซูคริสต์ ควรได้รับการปฏิบัติด้วยความเคารพสูงสุด — เพราะพวกเขาไม่ใช่ผู้รับใช้ในอาหารและเครื่องดื่ม แต่เป็นผู้รับใช้ในพระศาสนจักรของพระเจ้า;”[571] c) นักบุญโพลีคาร์ป: “ผู้ช่วยพระสังฆราชต้องเป็นผู้ไร้ที่ติต่อความชอบธรรมของพระองค์ เพราะพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าในพระคริสต์ ไม่ใช่ของผู้คน,” — และต่อมา: “คนเราควรเชื่อฟังผู้อาวุโสและผู้ช่วยพระสงฆ์ เหมือนที่เชื่อฟังพระเจ้าและพระคริสต์”[572] และตามรอยเท้าของบรรดาบิดาอัครสาวก — ผู้สอนในรุ่นต่อมา ได้แก่ จัสตินผู้พลีชีพ [573] เทอร์ทูลเลียน [574] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย [575] ไซพรีอัน [576] แอมโบรส [577] และผู้อื่น ๆ [578] ในทำนองเดียวกัน แนวคิดที่ว่าตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราช (diaconate) นั้นแตกต่างจากตำแหน่งพระสังฆราช (bishop) และผู้อาวุโส (presbyter) และเป็นตำแหน่งที่ต่ำที่สุดในหมู่พวกเขา ชัดเจนเป็นอันดับแรก จากคำพูดของนักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวก ซึ่งได้แยกแยะผู้ช่วยพระสังฆราชออกจากผู้เป็นพระสังฆราชอย่างชัดเจนในจดหมายของท่าน (และดังที่กล่าวไว้ข้างต้น คำว่า ‘พระสังฆราช’ ในสมัยนั้นมักถูกใช้เพื่ออ้างถึงพระสงฆ์ด้วย) และได้ระบุผู้ช่วยพระสังฆราชไว้ทันทีหลังจากผู้เป็นพระสังฆราช [(1 ทิโมธี 3:2–8); (ฟีลิปปี 1:1–2)] ประการที่สอง สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากคำพยานของบรรดาบิดาอัครสาวกและคริสตจักรยุคแรกทั้งหมด ตัวอย่างเช่น นักบุญอิกนาติอุสกล่าวว่า ‘ผู้ช่วยพระสังฆราชอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพระสังฆราชและพระสงฆ์อาวุโส ด้วยพระคุณและพระบัญญัติของพระเยซูคริสต์’[579] ออปตาตัสจัดให้ผู้ช่วยพระสังฆราชอยู่ในลำดับที่สามของคณะสงฆ์ และพระสงฆ์อาวุโสอยู่ในลำดับที่สอง [580] กฎข้อที่ 18 ของสภาสังคายนาสากลครั้งแรกระบุอย่างชัดเจนว่า ‘ผู้ช่วยพระสังฆราชเป็นผู้รับใช้ของพระสังฆราชและอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของบรรดาพระสงฆ์ และผู้ช่วยพระสังฆราชได้รับอนุญาตให้นั่งอยู่ต่ำกว่าบรรดาพระสงฆ์’; ในทำนองเดียวกัน ในกฎข้อที่ 20 ของสภาสังคายนาลาโอดีเซีย เราอ่านได้ว่า: ‘ไม่เหมาะสมที่ผู้ช่วยพระสังฆราชจะนั่งในที่ประชุมของผู้อาวุโส แต่เพียงตามคำสั่งของผู้อาวุโสเท่านั้น’

IV. จากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมาจนถึงขณะนี้เกี่ยวกับสถาบันอันศักดิ์สิทธิ์และการแบ่งระดับชั้นภายในลำดับชั้นทางศาสนา จึงสรุปได้ว่ามีระดับชั้นไม่น้อยกว่าสามระดับ ได้แก่ ระดับบิชอป ระดับปุโรหิต และระดับมัคนายก; แต่ต้องสังเกตว่าไม่มีระดับชั้นอื่นใดนอกเหนือจากนี้ เพราะนอกจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระคัมภีร์กล่าวถึงเพียงสามระดับนี้เท่านั้น — หากไม่นับรวมหน้าที่พิเศษที่มีเพียงชั่วคราว —[581] นักเขียนคริสเตียนยุคแรกได้ระบุอย่างชัดเจนว่ามีเพียงสามระดับในลำดับชั้นนี้เท่านั้น ขอให้เราอ้างอิงถึงคำพูดของ:

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “จงพยายาม, ผู้รักทั้งหลาย, ที่จะเชื่อฟังพระสังฆราช พระสงฆ์ และพระสังฆานุกร; เพราะผู้ใดที่เชื่อฟังพวกเขา ก็เท่ากับฟังพระคริสต์ ผู้ทรงตั้งพวกเขาขึ้น; แต่ผู้ใดที่ต่อต้านพวกเขา ก็เท่ากับต่อต้านพระเยซูคริสต์; และผู้ใดที่ต่อต้านพระบุตร จะไม่เห็นชีวิต แต่ความพิโรธของพระเจ้าจะคงอยู่กับเขา”[582]

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: “อันดับของพระสังฆราช พระสงฆ์ และผู้ช่วยพระสงฆ์ที่มีอยู่ในคริสตจักรนั้น ตามความเห็นของข้าพเจ้า คล้ายคลึงกับลำดับชั้นของทูตสวรรค์”[583]

โอริเจน: “เปาโลพูดกับผู้ปกครองและผู้นำของคริสตจักร นั่นคือ ผู้ที่ตัดสินผู้ที่อยู่ภายในคริสตจักร — คือ บิชอป ปริสเทอร์ และเดคอน”[584]

ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย: “สามลำดับชั้น: ลำดับชั้นแรกคือผู้อาวุโส ลำดับชั้นที่สองคือผู้อาวุโสอาวุโส และลำดับชั้นที่สามคือผู้ช่วยพระ”[585]

เราพบคำกล่าวที่คล้ายกันในผลงานของเทอร์ทูลเลียน ([586] ) ฮิปโพลิตุส ([587] ) ออปตาตัส ([588] ) ออริเจน ([589] ) เจอโรม ([590] ) และผู้อื่นอีกหลายคน

§174. ความสัมพันธ์ระหว่างระดับต่าง ๆ ในลำดับชั้นของคริสตจักร ทั้งภายในกลุ่มและต่อผู้เชื่อ

ความสัมพันธ์ระหว่างระดับต่าง ๆ ของลำดับชั้นในคริสตจักร ทั้งระหว่างกันเองและกับผู้เชื่อนั้น เป็นเช่นนี้ว่า พระสังฆราช ในคริสตจักรหรือสังฆมณฑลของท่าน เป็นผู้แทนของพระคริสต์ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 85),[591] และด้วยเหตุนี้ เขาจึงเป็นอำนาจสูงสุดทั้งต่อระบบลำดับชั้นทั้งหมดภายใต้เขตอำนาจของเขา และต่อผู้เชื่อ (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 10).[592] เพราะเขาเพียงผู้เดียวเท่านั้น — ดังที่เราจะเห็นต่อไป — ที่ได้รับสิทธิพิเศษจากอัครสาวกในการแต่งตั้งผู้อภิบาลทุกระดับชั้นที่ต่ำกว่าสำหรับคริสตจักรของเขา เพื่อให้ผู้อภิบาลเหล่านั้นได้รับสิทธิและอำนาจทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับฝูงแกะจากเขา และฝูงแกะทั้งหมดที่อยู่ภายใต้การดูแลของผู้อภิบาลเหล่านี้ ก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านทางผู้อภิบาลเหล่านั้นและโดยเขาด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง,

ประการแรก พระสังฆราชคือผู้สอนหลักในคริสตจักรของท่าน ทั้งสำหรับฆราวาสและสำหรับพระผู้รับใช้เอง (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจาก: ก) จดหมายของนักบุญเปาโลอัครสาวกถึงทิโมธีผู้เป็นบิชอป ซึ่งอัครสาวกได้สั่งให้เขาด้วยความเน้นย้ำเป็นพิเศษว่า: ‘จงระวังตัวและคำสอนของเจ้า’ [(1 ทิโมธี 4:16); ดูเพิ่มเติม (1 ทิโมธี 6:12)]; ‘จงประกาศพระวจนะ; จงเตรียมพร้อมทั้งในเวลาที่เหมาะสมและไม่เหมาะสม; จงตักเตือน, ตำหนิ, และให้คำเตือนด้วยความอดทนและการสอนทั้งหมด’ (2 ทิโมธี 4:2–5); ท่านยังสั่งให้เขาเตรียมและสอนผู้สอนในอนาคตในความเชื่อ (2 ทิโมธี 2:2); ให้สังเกตว่าผู้อาวุโสปฏิบัติหน้าที่การสอนอย่างไร และให้เกียรติเป็นพิเศษแก่ผู้ที่ทำงานด้วยความกระตือรือร้นในพระวจนะ (1 ทิโมธี 6:17); บ) กฎหมายอัครสาวก (Apostolic Canons) ซึ่งข้อที่ 58 ระบุว่า: “ผู้เป็นบิชอปที่ไม่ดูแลนักบวชหรือประชาชน และไม่สอนพวกเขาให้มีความเคร่งครัดในความเชื่อ จะถูกปลดออกจากตำแหน่ง; และหากเขายังคงเพิกเฉยและเกียจคร้านเช่นนี้ต่อไป ให้ถอดถอนเขาจากตำแหน่ง;” c) พระบัญญัติอัครทูต ซึ่งกำหนดให้พระสังฆราชต้องรับรองว่าความบริสุทธิ์และความจริงได้รับการรักษาไว้ในคริสตจักร;[593] d) กฎบัญญัติของสภาสังคายนาในเวลาต่อมา ซึ่งบัญชาว่า “ผู้เป็นประธานของคริสตจักร ควรสอนพระสงฆ์ทั้งปวงและประชาชนด้วยคำสอนแห่งความศรัทธา ในทุกเวลา แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันอาทิตย์” (กฎบัญญัติข้อ 19 ของสภาสังคายนาตรูลลัส) นี่คือเหตุผลที่ผู้ปกป้องความเชื่อคริสต์ในสมัยโบราณได้โต้แย้งกับพวกนอกรีตว่า ประเพณีและคำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์ได้ถูกรักษาไว้ในคริสตจักรตั้งแต่สมัยอัครสาวกเอง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านทางสายการสืบทอดที่ไม่ขาดตอนของบรรดาพระสังฆราช [594]

ผู้ปุโรหิต ซึ่งได้รับอำนาจทั้งหมดจากพระสังฆราชผ่านพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ยังได้รับอำนาจในการสอน (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง ข้อ 10) สำหรับฝูงแกะของตน ซึ่งพวกเขาต้องปฏิบัติด้วยทุกความขยันและความกระตือรือร้น (1 ทิโมธี 5:17); กฎข้อ 58 ของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์) อย่างไรก็ตาม แม้หลังจากนี้แล้ว ตามที่แสดงไว้ในคำพูดเดียวกันของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ (1 ทิโมธี 5:17) และกฎอัครสาวกข้อที่ 39 ผู้ปุโรหิตในทุกเรื่อง รวมถึงการสอนหลักคำสอน ก็ยังคงอยู่ภายใต้การกำกับดูแลและการตัดสินของผู้อภิบาลสูงสุดของพวกเขาอยู่เสมอ [595] พระสังฆราชมีสิทธิ์ หากจำเป็น ที่จะห้ามผู้อาวุโสจากการเทศนาโดยสิ้นเชิง ดังที่ตามคำให้การของโซเครตีสและโซโซเมน พระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียได้กระทำกับฝูงแกะของพระองค์ในช่วงการเกิดนิกายอาเรียน [596]

ผู้ช่วยพระสังฆราช (Deacons) ก็อาจได้รับอนุญาตจากพระสังฆราชให้เทศนาได้ ตามดุลยพินิจของพระสังฆราช เช่นเดียวกับที่ได้รับอนุญาตในคริสตจักรยุคแรก ตามแบบอย่างของผู้ช่วยพระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์คนแรก—สตีเฟน (กิจการ 6:8) และฟิลิป (กิจการ 8:5–35)—โดยเฉพาะเพื่อการสอนผู้เตรียมรับศีลล้างบาป [597] อย่างไรก็ตาม หน้าที่นี้ ซึ่งในสมัยนั้นไม่ได้ถูกมองว่าเป็นหน้าที่หลักและถาวรของมัคนายก ก็ไม่ได้ถูกมองเช่นนั้นในปัจจุบันเช่นกัน

ประการที่สอง ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณ พระสังฆราชเป็นผู้รับใช้หลักและผู้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ประจำเขตของท่าน (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) หน้าที่ทางพิธีกรรมบางประการ ทั้งใน ยุคโบราณและในปัจจุบัน ถูกสงวนไว้สำหรับเขาแต่เพียงผู้เดียว ดังนั้น เขาจึงเป็นผู้เดียวที่มีสิทธิ์บวชพระสงฆ์และแต่งตั้งตำแหน่งทางศาสนาอื่น ๆ ตามพระวจนะของพระเจ้า [(ทิตัส 1:5); (1 ทิโมธี 5:22)], กฎเกณฑ์ของนักบุญเปาโลอัครสาวก [598] และสภาศักดิ์สิทธิ์[599] และตามคำสอนเป็นเอกฉันท์ของครูผู้สอนศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร ผู้ซึ่งเรียกสิทธินี้ว่าเป็นสิทธิพิเศษที่สำคัญที่สุดของพระสังฆราชเหนือพระสงฆ์[600] และกล่าวว่า: “ชั้นพระสังฆราชถูกแต่งตั้งขึ้นเป็นหลักเพื่อสร้างบิดาทางจิตวิญญาณ: เพราะหน้าที่ของท่านคือการเพิ่มจำนวนบิดาทางจิตวิญญาณภายในพระศาสนจักร; ส่วนชั้นอื่น (ชั้นพระสงฆ์) ซึ่งไม่สามารถสร้างบิดาได้ กลับสร้างลูกหลานจำนวนมากให้กับพระศาสนจักร แต่ไม่ใช่บิดาหรือครูผู้สอน แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่พระสงฆ์จะบวชพระสงฆ์ด้วยกันเอง เมื่อเขาไม่มีสิทธิ์ในการบวชเพื่อบวชเขา? หรือด้วยวิธีใดที่พระสงฆ์จะถูกเรียกว่าเท่าเทียมกับพระสังฆราช?”[601] เช่นเดียวกัน มีเพียงพระสังฆราชเท่านั้นที่มีสิทธิ์ในการบวชน้ำมันศักดิ์สิทธิ์และแท่นบูชาหรือผ้าคลุมแท่นบูชา ซึ่งเห็นได้ชัดจากกฎบัญญัติของสภาสังคายนา [602] และโดยทั่วไปจากคำสอนของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์[603] ส่วนศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ แม้ว่าจะไม่ได้สงวนไว้ให้พระสังฆราชเป็นผู้ประกอบพิธีแต่เพียงผู้เดียวอีกต่อไป แต่การประกอบพิธีเหล่านั้นในโบสถ์ที่อยู่ภายใต้เขตอำนาจของท่าน ก็ต้องได้รับความยินยอมและอนุญาตจากท่านก่อน (ซึ่งเนื่องจากจำนวนโบสถ์ส่วนตัวหรือสังฆมณฑลในสมัยนั้นยังมีน้อย จึงเป็นเรื่องที่ปฏิบัติได้จริง)[604]

พระสงฆ์ยังมีอำนาจในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมทางศาสนาโดยทั่วไป (ยกเว้นพิธีที่สงวนไว้เฉพาะสำหรับพระสังฆราช) [(ยากอบ 5:14); กฎหมายอัครสาวก 31, 47, 49; สภาไนเซีย, ข้อ 18]; แต่เขาได้รับอำนาจนี้จากผู้ดูแลสูงสุดของเขาในพิธีบวช (จดหมายของบรรดาผู้ดูแลสูงสุดแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, ข้อ 10) นอกจากนี้ ในการปฏิบัติหน้าที่นี้ เขาอยู่ภายใต้การกำกับดูแล อำนาจ และการตัดสินอย่างต่อเนื่องของผู้ดูแลสูงสุดของเขา (กฎอัครสาวก 39 และอื่นๆ) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่อเขาดำเนินการมอบศีลศักดิ์สิทธิ์บางประการ เขาต้องพึ่งพาผู้อภิบาลสูงสุดอย่างสมบูรณ์; ตัวอย่างเช่น เขาไม่สามารถมอบศีลการเจิมได้หากไม่มีน้ำมันเจิมศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการอภิเษกโดยพระสังฆราชเท่านั้น; และเขาก็ไม่สามารถประกอบพิธีศีลมหาสนิทได้หากไม่มีแท่นบูชาหรือผ้าคลุมแท่นบูชา ซึ่งทั้งสองอย่างนี้ได้รับการอภิเษกโดยพระสังฆราชเท่านั้น

ผู้ช่วยพระสังฆราชไม่ได้รับสิทธิ์ในการประกอบศีลศักดิ์สิทธิ์หรือปฏิบัติพิธีกรรมทางศาสนาโดยทั่วไป [605] ดังนั้น ในกรณีนี้เช่นกัน หน้าที่ของเขา ตามคำกล่าวของดิโอนีซิอุส อารีโอพาจิต เป็นเพียงการช่วยเหลือ ไม่ใช่การปฏิบัติพิธีกรรมนั้นด้วยตนเอง [606] ผู้ช่วยพระสงฆ์เป็นผู้รับใช้ในความลึกลับของพระคริสต์[607] ผู้รับใช้ของคณะพระสังฆราช [608] และโดยทั่วไปแล้ว เป็นเพียงผู้ช่วยและผู้ร่วมรับใช้กับพระสงฆ์อาวุโส [609]

ในที่สุด พระสังฆราชคือผู้ปกครองสูงสุดของคริสตจักรในเขตความรับผิดชอบของท่าน [(กิจการ 20:28); ดูเพิ่มเติมในจดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10] ก่อนอื่นใด เขามีอำนาจเหนือลำดับชั้นและนักบวชที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของเขา นักบวชและผู้รับใช้ในคริสตจักรทุกคนมีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามคำสั่งของเขา และห้ามกระทำการใดๆ ในคริสตจักรโดยไม่ได้รับอนุญาตจากเขา;[610] พวกเขาอยู่ภายใต้การกำกับดูแลและการตัดสินของเขา (1 ทิโมธี 5:19) ซึ่งด้วยเหตุนี้ เขาอาจ ลงโทษพวกเขาด้วยบทลงโทษต่างๆ [611] นอกจากนักบวชแล้ว ฝูงแกะทั้งหมดที่ได้รับการมอบหมายให้เขาดูแล ก็อยู่ภายใต้อำนาจทางจิตวิญญาณของบิชอปด้วย เขามีหน้าที่กำกับดูแลการปฏิบัติตามกฎหมายของพระเจ้าและคำสั่งของคริสตจักรภายในเขตสังฆมณฑลของเขา [612] เขายัง ‘มีอำนาจโดยเฉพาะอย่างยิ่งและเหนือกว่าในการผูกมัดและปลดปล่อย’ (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) ตามกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์[613] และคำพยานเป็นเอกฉันท์ของครูผู้สอนโบราณแห่งคริสตจักร [614] ด้วยเหตุนี้เอง ผู้สืบสานคำสอนของอัครสาวกจึงได้เตือนสติผู้เชื่อทุกคนอย่างหนักแน่นให้เชื่อฟังพระสังฆราช [615]

ผู้ปุโรหิตยังมีอำนาจในการตัดสินใจและผูกมัด และโดยทั่วไปแล้ว เพื่อดูแลฝูงแกะของพระเจ้าที่ได้รับการมอบหมายให้พวกเขา (1 เปโตร 5:1–2); แต่พวกเขาได้รับอำนาจนี้จากผู้อภิบาลสูงสุดผ่านพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 10) และผู้ได้รับเลือกบางคนได้รับอนุญาตตามดุลยพินิจของบิชอป ให้ร่วมแบ่งเบาภาระการบริหารงานของคริสตจักรกับท่าน;[616] พวกเขายังจัดตั้งสภาถาวรภายใต้การนำของท่านเพื่อวัตถุประสงค์นี้ด้วย [617] อย่างไรก็ตาม ตามคำกล่าวโบราณ พวกเขาทำหน้าที่ในบทบาทนี้เพียงในฐานะ “ตา” ของบิชอปเท่านั้น [618] และไม่สามารถดำเนินการด้วยความคิดริเริ่มของตนเองได้โดยไม่ได้รับความยินยอมจากท่าน

ส่วนผู้ช่วยพระสังฆราช (Deacons) นั้น ไม่ได้รับสิทธิจากพระเจ้าในการผูกมัดหรือตัดสิน และด้วยเหตุนี้จึงไม่มีอำนาจทางจิตวิญญาณเหนือผู้เชื่อในสิทธิของตนเอง แต่ผู้ช่วยพระสังฆราชอาจทำหน้าที่เป็นตาและหูของพระสังฆราชและพระผู้อาวุโส [619] เช่นเดียวกับที่พวกเขาอาจทำหน้าที่เป็นมือของผู้ประกอบพิธีหลัก ด้วยความยินยอมของพวกเขา ในการดำเนินกิจการของคริสตจักร [620]

เมื่อพิจารณาจากทุกสิ่งที่ได้กล่าวมาแล้ว ชื่อเรียกและคำบรรยายอันสูงส่งที่มักใช้กับพระสังฆราชจึงชัดเจนอย่างสมบูรณ์ เช่น: ว่าในความหมายที่เคร่งครัดแล้ว มีเพียงพระสังฆราชเท่านั้นที่เป็นผู้สืบทอดของอัครสาวก;[621] ว่าคริสตจักรตั้งอยู่บนพระสังฆราชดั่งเสาหลักของคริสตจักร;[622] ว่าพระสังฆราชคือ ‘ภาพลักษณ์ที่มีชีวิตของพระเจ้าบนโลก และด้วยอำนาจศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นแหล่งที่มาอันอุดมสมบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวงของคริสตจักรสากล ซึ่งผ่านทางนั้นจึงบรรลุความรอด; และด้วยเหตุนี้ พระสังฆราชจึงจำเป็นต่อคริสตจักรดั่งลมหายใจต่อมนุษย์ และดั่งดวงอาทิตย์ต่อโลก’ (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 10); ว่าพระสังฆราชเป็นจุดศูนย์กลางของผู้เชื่อภายในสังฆมณฑลของท่าน;[623] ว่าท่านยังเป็นหัวหน้าของอาณาจักรทางจิตวิญญาณของท่านเอง (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ มาตรา 1, คำตอบต่อคำถามที่ 85); และสุดท้าย ตามที่ไซพรีอันกล่าวไว้ว่า ‘พระสังฆราชอยู่ในพระศาสนจักร และพระศาสนจักร (ที่อยู่ภายใต้การปกครองของท่าน) อยู่ในพระสังฆราช และผู้ใดที่ไม่มีความสัมพันธ์กับพระสังฆราช ก็ไม่ได้อยู่ในพระศาสนจักร’[624]

§175. ศูนย์กลางของอำนาจทางศาสนจักร

เมื่อได้ยืนยันแล้วว่าศูนย์กลางของอำนาจทางจิตวิญญาณเหนือคริสตจักรแต่ละแห่งอยู่ที่พระสังฆราช ซึ่งทั้งหลักคำสอน พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ และการบริหารจัดการล้วนไหลมาจากท่านสู่คริสตจักรนั้น, เราสามารถกำหนดได้อย่างง่ายดายบนพื้นฐานของสิ่งที่กล่าวมาแล้วว่า ควรค้นหาศูนย์กลางของอำนาจทางจิตวิญญาณเหนือคริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งที่รวมกัน และต่อมาเหนือคริสตจักรของพระคริสต์ทั้งมวลได้ที่ใด

หากก่อนอื่น ไม่มีตำแหน่งใดในลำดับชั้นทางศาสนจักรที่สูงกว่าตำแหน่งของพระสังฆราช; หากพระสังฆราชทุกท่านเป็นผู้สืบทอดของอัครสาวก และเช่นเดียวกับที่อัครสาวกได้รับจากองค์พระผู้เป็นเจ้าและมีเกียรติยศและอำนาจเท่าเทียมกัน [625] ผู้สืบทอดของพวกเขาก็มีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกัน ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ใด ไม่ว่าจะอยู่ที่กรุงโรม กรุงคอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย หรือที่อื่นใด:[626] ดังนั้นจึงเป็นไปตามธรรมชาติว่า มีเพียงสภาบิชอปเท่านั้นที่สามารถใช้อำนาจเหนือบิชอปได้ ด้วยเหตุนี้ ตามกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ และสภาสังคายนาสากลและท้องถิ่นที่ศักดิ์สิทธิ์ พระสังฆราชจะได้รับการบวชจากสภาสังฆราชเท่านั้น;[627] และสภาสังฆราชเท่านั้นที่มีอำนาจทางจิตวิญญาณเหนือท่าน [628]

ประการที่สอง หากทุกคริสตจักรท้องถิ่นอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของพระสังฆราชของตนเองเท่านั้น ก็ย่อมหมายความว่า คริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งอาจอยู่ภายใต้การตัดสินใจของพระสังฆราชทั้งหมดร่วมกัน หรืออยู่ภายใต้การกำกับดูแลของสภาท้องถิ่น ด้วยวัตถุประสงค์นี้เองที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดไว้ว่า: ‘ให้จัดประชุมสภาบิชอปปีละสองครั้ง และให้พวกเขาหารือกันเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งความศรัทธา และให้พวกเขาแก้ไขข้อพิพาททางศาสนจักรที่อาจเกิดขึ้น’ (กฎอัครสาวกข้อ 37) ต่อมา ทั้งสภาสากลและสภาท้องถิ่นก็ได้ออกกฎระเบียบกำหนดว่า เรื่องที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่งควรได้รับการตัดสินโดยสภาของบิชอปของพวกเขาเท่านั้น [629]

หากสุดท้ายนี้ เราขอย้ำอีกครั้งว่าแต่ละคริสตจักรได้รับการมอบหมายโดยเฉพาะให้แก่พระสังฆราชของตนเอง: ดังนั้น คริสตจักรของพระคริสต์โดยรวม ซึ่งในฐานะคริสตจักรสากลรวมคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดไว้ในตัวเอง จึงถูกมอบหมายให้พระสังฆราชทั้งหมดร่วมกันอย่างไม่มีข้อโต้แย้ง ดังที่นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสได้กล่าวไว้ในจดหมายฉบับที่สี่ถึงชาวแอฟริกา (ดู จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) ดังนั้น ศูนย์กลางของอำนาจทางจิตวิญญาณสำหรับคริสตจักรสากลจึงอยู่ที่สภาสังคายนาสากล (คำสอนคริสเตียนฉบับขยายเกี่ยวกับข้อที่ VIII, หน้า 79, มอสโก 1840) ความจริงอันยิ่งใหญ่นี้ได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เอง เมื่อเกิดความสับสนขึ้นในหมู่คริสตชนใหม่เกี่ยวกับพิธีตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศและพิธีกรรมบางอย่าง โดยที่ท่านทั้งหลายประสงค์จะกำหนดกฎเกณฑ์สำหรับคริสตจักรของพระคริสต์ทั้งปวงตามสภาพที่มีอยู่ในขณะนั้น จึงได้แก้ไขปัญหานี้ด้วยวิธีการประชุมสมานฉันท์ (กิจการอัครทูต 15:5–29) ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา เมื่อสามารถจัดประชุมสภาสากลได้ ทุกเรื่องที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรทั้งหมดจึงได้รับการแก้ไขอย่างเด็ดขาดในที่ประชุมเหล่านั้น ตามที่ประวัติศาสตร์ของสภาสากลเหล่านี้ได้ยืนยันไว้; ไม่มีการยอมรับอำนาจใดอื่นนอกจากอำนาจของสภาสากลในเรื่องความเชื่อ และการเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อคำตัดสินและคำสั่งของสภาสากลนั้น ถือเป็นหน้าที่ที่ขาดไม่ได้ทั้งสำหรับผู้เชื่อทุกคนและสำหรับผู้เลี้ยงแกะเองด้วย [630]

ด้วยโครงสร้างเช่นนี้ของพระศาสนจักรสากลของพระคริสต์ ความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์จึงเกิดขึ้นโดยธรรมชาติ เมื่อทุกกลุ่มผู้เชื่อ ซึ่งเชื่อฟังผู้เลี้ยงของตน กล่าวคือ แต่ละกลุ่มมีศูนย์กลางอยู่ที่พระสังฆราชของตนเอง; ในขณะที่พระสังฆราชทั้งหลายก็ยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อข้อบัญญัติเดียวกันของสภาสังคายนาสากล ทั้งในด้านการสอน พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ และการบริหารจัดการ

จากนี้ โดยไม่ต้องมีหลักฐานเพิ่มเติม ก็เห็นได้ชัดว่า สิทธิในการเข้าร่วมประชุมสภา ทั้งสภาท้องถิ่นและสภาสากล รวมถึงสิทธิในการตัดสินใจเรื่องทางศาสนาในที่ประชุมนั้น เป็นสิทธิที่สงวนไว้เฉพาะสำหรับพระสังฆราช ในฐานะผู้นำของคริสตจักรท้องถิ่นแต่ละแห่ง;[631] ส่วนพระสงฆ์ผู้ซึ่งขึ้นอยู่กับพระสังฆราชท้องถิ่นอย่างสมบูรณ์ อาจได้รับการอนุญาตให้เข้าร่วมสภาได้ก็ต่อเมื่อได้รับความยินยอมจากพระสังฆราชเท่านั้น และในกรณีนั้น ก็เพียงในฐานะที่ปรึกษา ผู้ช่วย หรือผู้แทนเท่านั้น [632] และอาจดำรงตำแหน่งได้เพียงระดับรองเท่านั้น [633] ในทำนองเดียวกัน แม้แต่ ผู้ช่วยพระสังฆราช ก็อาจได้รับการอนุญาตให้เข้าร่วมได้[634] ซึ่งต้องยืนอยู่ต่อหน้าพระสังฆราช [635] นี่คือเหตุผลที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์มักเรียกสภาสังคายนาว่าเป็นการประชุมของบรรดาพระสังฆราช สภาสังคายนาสากลครั้งที่สองได้อ้างถึงคำสารภาพความเชื่อที่จัดทำขึ้นในสภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่งว่าเป็นความเชื่อของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ 318 ท่าน (เพราะนั่นคือจำนวนที่เข้าร่วมในสภาสังฆราชอย่างแม่นยำ); สภาทรูลโล (Council of Trullo) อ้างถึงคำนิยามทางหลักคำสอนของสภาสากลทั้งหมดก่อนหน้านี้ว่าเป็นคำสารภาพหรือความเชื่อของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์-พระสังฆราช ตามจำนวนของพวกเขาที่เข้าร่วมในสภาเหล่านั้น (กฎข้อ 1)

§176. ผู้นำของพระศาสนจักรคือพระเยซูคริสต์

อย่างไรก็ตาม พระองค์ได้มอบหมายการบริหารจัดการที่มองเห็นได้ของคริสตจักรให้แก่บรรดาพระสังฆราช ซึ่งด้วยอำนาจที่ได้รับการมอบหมายให้พวกเขา ได้ผูกพันผู้เชื่อทุกคนเข้าเป็นหนึ่งเดียวในความสามัคคีภายนอก พระเยซูเจ้าเองทรงถือหางเสือการปกครองของคริสตจักรอย่างไม่ปรากฏตัว ในฐานะหัวหน้าแท้จริงของคริสตจักร และทรงทำให้คริสตจักรมีชีวิตชีวาด้วยพระคุณแห่งการช่วยให้รอดของพระวิญญาณบริสุทธิ์อันเดียวกันและเดียวกัน ทรงรวมสมาชิกทุกคนของคริสตจักรเข้าเป็นหนึ่งเดียวในความสามัคคีภายใน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 85; บทความของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 10).

ข้อโต้แย้งแรกที่ยืนยันว่าพระเจ้าเองทรงปกครองคริสตจักรอย่างมองไม่เห็นและทรงเป็นหัวของคริสตจักรนั้นถูกเปิดเผย:

1) จากความจริงว่า เมื่อพระองค์ทรงมอบอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ในคริสตจักรให้แก่ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ก่อนการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ — และผ่านทางพวกเขา ให้แก่ผู้สืบทอดทั้งหมดในอนาคต — พระองค์ทรงสัญญาว่าจะอยู่กับพวกเขาทุกวันจนกระทั่งสิ้นยุค (มัทธิว 28:20), — ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่า พระองค์จะทรงอยู่เพื่อนำทางพวกเขาในพันธกิจอันสูงส่งนี้ เพื่อช่วยเหลือและปกครองพวกเขา ดังนั้น พระองค์จึงทรงเลือกพวกเขาเพียงเพื่อเป็นเครื่องมือที่มองเห็นได้ของการกระทำอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระองค์ต่อผู้เชื่อเท่านั้น

2) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง จากข้อเท็จจริงที่ว่า แม้พระองค์จะมอบอำนาจในการสอนให้แก่เหล่าอัครสาวกและผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา แต่พระองค์ทรงบัญชาว่า พระองค์เท่านั้นที่จะถูกเรียกว่า “ครูสูงสุด” โดยทรงสั่งสอนผู้เชื่ออย่างไม่ปรากฏตัวผ่านทางพวกเขา (มัทธิว 23:8) และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงตรัสว่า: ‘ผู้ใดฟังท่าน ก็คือฟังเรา และผู้ใดปฏิเสธท่าน ก็คือปฏิเสธเรา’ (ลูกา 10:16) ในทำนองเดียวกัน แม้พระองค์จะมอบอำนาจให้บรรดาผู้อภิบาลของพระศาสนจักรได้ประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของผู้เชื่อ; แต่พระองค์เองยังคงเป็นมหาปุโรหิตสูงสุด ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ … และด้วยเหตุนี้จึงสามารถช่วยให้ผู้ที่เข้าใกล้พระเจ้าผ่านทางพระองค์ได้รับความรอดอย่างสมบูรณ์ (ฮีบรู 7:24–25) และพระองค์เองทรงบริหารศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างลับๆ ผ่านทางผู้อภิบาล: พระองค์เองทรงยืนอยู่เบื้องหน้าอย่างลับๆ และทรงรับการกลับใจของผู้บาปที่สารภาพบาปต่อหน้าพระสงฆ์; พระองค์เองคือทั้งผู้ถวายและผู้ถูกถวายในศีลมหาสนิท [636] สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวถึงการปกครองของคริสตจักร ซึ่งแม้จะได้รับการมอบหมายอย่างเห็นได้ชัดให้แก่ผู้อภิบาล แต่ในความเป็นจริงแล้วมีศูนย์กลางอยู่ที่พระเจ้าอย่างไม่เห็นได้ชัด ในฐานะกษัตริย์แห่งอาณาจักรแห่งพระคุณ (ยอห์น 18:36) และผู้เลี้ยงแกะใหญ่ (1 เปโตร 5:4)

3) สุดท้าย จากบทพระคัมภีร์ที่ชัดเจน ซึ่งพระเยซูคริสต์ถูกเรียกอย่างชัดแจ้งว่าเป็นหัวของพระศาสนจักร และพระศาสนจักรเป็นร่างกายของพระองค์ ตัวอย่างเช่น: ‘พระองค์เป็นหัวของร่างกาย คือพระศาสนจักร’ (โคโลสี 1:18); ‘พระองค์ได้ทรงตั้งพระองค์ไว้เหนือทุกสิ่งทุกอย่าง เป็นหัวของคริสตจักร ซึ่งเป็นร่างกายของพระองค์’ (เอเฟซัส 1:22–23); ‘สามีเป็นหัวของภรรยา เช่นเดียวกับที่พระคริสต์เป็นหัวของคริสตจักร และพระองค์เป็นผู้ช่วยให้รอดของร่างกาย’ [(เอเฟซัส 5:23); ดูเพิ่มเติม (เอเฟซัส 4:11–16); (โคโลสี 2:19); (1 โครินธ์ 10:17); (1 โครินธ์ 12:12); (โรม 12:4–5)]. ผู้สอนศาสนาผู้มีชื่อเสียงในสมัยโบราณก็สอนเรื่องนี้เช่นกัน: a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ในนั้น (คริสตจักร) ทุกสมาชิกถูกรักษาและรวมตัวกันอย่างกลมกลืนกับสมาชิกอื่น ๆ โดยหัวเดียวและแท้จริงเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์;”[637] b) นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา: “พระคริสต์เพียงองค์เดียว — หัวเดียวของคริสตจักร;”[638] c) ผู้ได้รับพร เทโอโดเรต: ‘พระคริสต์เจ้าทรงครองตำแหน่งหัวหน้า และผู้ที่เชื่อในพระองค์ทรงครองตำแหน่งร่างกาย,’[639] และผู้อื่น ๆ [640]

ความถูกต้องของข้อโต้แย้งที่สอง — คือว่าพระเจ้าทรงให้ชีวิตแก่คริสตจักรผ่านพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ — นั้นได้ปรากฏชัดเจนจากข้อโต้แย้งแรกแล้ว: เพราะหากพระคริสต์เป็นศีรษะของคริสตจักรจริง และคริสตจักรเป็นร่างกายของพระองค์ แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่พระองค์จะไม่ทรงแผ่พลังของพระองค์ไปทั่วทั้งคริสตจักร? สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เมื่อท่านกล่าวถึงพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘และได้ทรงตั้งพระองค์ไว้เหนือทุกสิ่ง เป็นศีรษะของพระศาสนจักร ซึ่งเป็นร่างกายของพระองค์ คือความเต็มเปี่ยมของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง’ (เอเฟซัส 1:23); และต่อไปว่า: ‘เพื่อว่าด้วยความรักที่แท้จริง เราทุกคนจะได้มาถึงความเป็นหนึ่งเดียวในความเชื่อและความรู้เกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้า จนถึงความเป็นผู้ใหญ่เต็มที่ ตามขนาดของความสูงเต็มเปี่ยมของพระคริสต์ ซึ่งจากพระองค์นั้น ร่างกายทั้งหมด ซึ่งถูกเชื่อมต่อและยึดเหนี่ยวไว้ด้วยเส้นเอ็นที่สนับสนุนทุกส่วน และเมื่อแต่ละส่วนปฏิบัติหน้าที่ของตน ก็เติบโตด้วยการเติบโตที่สร้างตัวขึ้นด้วยความรัก’ (เอเฟซัส 4:15–16). นอกจากนี้ คำสอนนี้ยังมีรากฐานจากคำสัญญาของพระผู้ช่วยให้รอดที่จะส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงสู่โลก เพื่อพระองค์จะสถิตอยู่ในคริสตจักรตลอดไป (ยอห์น 14:16–17) — คำสัญญาที่ได้รับการเติมเต็มในเวลาอันสมควร (กิจการ 2) ตั้งแต่นั้นมา พระวิญญาณบริสุทธิ์นี้ คือพระวิญญาณของพระคริสต์ ได้เสด็จลงมา ก่อนอื่น บนผู้รับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์ของคริสตชนทุกคน และประทานฤทธิ์อำนาจและสิทธิอำนาจให้แก่พวกเขา โดยประทับอยู่ภายในพวกเขาอย่างต่อเนื่อง (2 ทิโมธี 1:14) — เพื่อสอน เพื่อประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ และเพื่อดูแลฝูงแกะฝ่ายจิตวิญญาณ ประการที่สอง พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือผู้เชื่อทุกคนในศีลบัพติศมา ซึ่งพระองค์ทรงสร้างใหม่ให้พวกเขาและทำให้พวกเขาเป็นสมาชิกที่มีชีวิตของร่างกายลึกลับของพระคริสต์; ในศีลยืนยันความเชื่อ ซึ่งพระองค์ประทานกำลังให้พวกเขาเพื่อเสริมสร้างและเติบโตอย่างค่อยเป็นค่อยไปในชีวิตทางจิตวิญญาณ; และต่อมาในศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมด ประการที่สาม พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือผู้เชื่อทุกคน ทั้งผู้เลี้ยงและฝูงแกะ หรือพูดให้ถูกต้องยิ่งขึ้น — พระองค์ทรงสถิตอยู่กับพวกเขาอย่างต่อเนื่อง (ตราบเท่าที่พวกเขายังคงคู่ควร) พร้อมด้วยของประทานฝ่ายจิตวิญญาณของพระองค์ เช่น ‘พระวิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ พระวิญญาณแห่งคำปรึกษาและฤทธิ์เดช พระวิญญาณแห่งความรู้และความบริสุทธิ์ พระวิญญาณแห่งความยำเกรงพระเจ้า’ (อิสยาห์ 11:2–3); พระองค์ทรงก่อให้เกิดผลทางจิตวิญญาณในตัวพวกเขาอย่างต่อเนื่อง (หากพวกเขาไม่ต่อต้าน) — ‘ความรัก ความชื่นชมยินดี ความสันติ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความซื่อสัตย์ ความอ่อนโยน ความควบคุมตนเอง’ (กาลาเทีย 5:22–23) และคุณธรรมอื่น ๆ ทั้งหมด สุดท้าย พระองค์จะลงมาบนผู้เชื่อบางคนด้วยของประทานพิเศษและอัศจรรย์ของพระองค์ และ ‘มีผู้หนึ่งได้รับคำแห่งปัญญาผ่านทางพระวิญญาณ มีผู้หนึ่งได้รับคำแห่งความรู้โดยพระวิญญาณเดียวกัน มีผู้หนึ่งได้รับความเชื่อโดยพระวิญญาณเดียวกัน มีผู้หนึ่งได้รับของประทานแห่งการรักษาโดยพระวิญญาณเดียวกัน; อีกคนหนึ่งได้รับฤทธิ์เดชในการทำอัศจรรย์; อีกคนหนึ่งได้รับคำพยากรณ์; อีกคนหนึ่งได้รับความสามารถในการแยกแยะวิญญาณ; อีกคนหนึ่งได้รับภาษาต่าง ๆ; อีกคนหนึ่งได้รับการแปลภาษา’ (1 โครินธ์ 12:7–11) ที่ชัดเจนและสัมผัสได้มากที่สุด คือการรวมเป็นหนึ่งเดียวระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักรและกับสมาชิกทุกคนในพิธีศีลมหาสนิท: ที่นี่ คริสตชนทุกคนร่วมรับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ด้วยใจจริง และด้วยสิ่งเหล่านั้นรับพระคริสต์ทั้งองค์เข้าสู่ภายในตนเอง และหลังจากนั้น แต่ละคนสามารถกล่าวตามแบบอย่างของอัครสาวกได้ว่า: ‘ไม่ใช่ฉันอีกต่อไปที่ยังมีชีวิตอยู่ แต่เป็นพระคริสต์ที่ทรงมีชีวิตอยู่ในฉัน’ (กาลาเทีย 2:20) จากจุดนี้เองที่ความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์ของผู้เชื่อเกิดขึ้น ทั้งกับพระคริสต์—พระศีรษะของพระศาสนจักร ‘จากพระองค์นั้น ร่างกายทั้งหมด ซึ่งถูกผูกพันและยึดติดกันด้วยเส้นเอ็นทุกเส้นที่ค้ำจุน จึงเติบโตตามการเติบโตของพระเจ้า’ (โคโลสี 2:19) และในหมู่พวกเขาเองด้วย: เพราะพวกเขาทุกคนได้รับการชุบชีวิตโดยพระวิญญาณองค์เดียวกัน (1 โครินธ์ 12:13) ใช้ชีวิตโดยพระคริสต์องค์เดียวกัน และแม้จะมีหลายคน แต่ก็เป็นร่างกายเดียวกัน (1 โครินธ์ 12:12)

III. เกี่ยวกับสาระและคุณสมบัติหลักของพระศาสนจักร

§177. แนวคิดเกี่ยวกับสาระสำคัญของคริสตจักรและการระบุคุณสมบัติพื้นฐาน

จากทุกสิ่งที่ได้กล่าวไว้จนถึงขณะนี้เกี่ยวกับคริสตจักร — ทั้งต้นกำเนิด ขอบเขต และวัตถุประสงค์ รวมถึงองค์ประกอบและโครงสร้างภายใน — จึงนำไปสู่ความเข้าใจที่สมบูรณ์เกี่ยวกับสาระแท้ของคริสตจักร และหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณสมบัติพื้นฐานของมัน

แนวคิดเกี่ยวกับสาระแก่นแท้ทั้งหมดของคริสตจักรสามารถแสดงได้ดังนี้: คริสตจักรคือชุมชนของผู้เชื่อออร์โธดอกซ์ที่ได้รับการบัพติศมาในพระเยซูคริสต์ (§168) ซึ่งได้รับการก่อตั้งโดยพระองค์โดยตรงและผ่านทางอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ (§167), และโดยพระองค์เองที่ทรงให้ชีวิตและนำสู่ชีวิตนิรันดร์ (§§176, 169); ในทางที่มองเห็นได้ — ผ่านผู้เลี้ยงจิตวิญญาณ: โดยการสอน พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ และการปกครอง (§§172, 169) — และในทางที่มองไม่เห็น — ผ่านพระคุณที่ทรงทำงานทุกประการของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (§176).

คุณสมบัติหลักของพระศาสนจักรได้ระบุไว้ในคำสารภาพความเชื่อนิเคีย-คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งอธิบายว่า: เป็นหนึ่งเดียว, บริสุทธิ์, คาทอลิก และอัครสาวก

§178. คริสตจักรเป็นหนึ่งเดียว

I. คริสตจักรเป็นหนึ่งเดียว:

1) ในต้นกำเนิดและพื้นฐาน พระเยซูเจ้าทรงประสงค์จะสถาปนาพระศาสนจักรเพียงหนึ่งเดียว (มัทธิว 16:18) และเมื่อทรงอธิบายด้วยคำอุปมา พระองค์ก็ตรัสถึงเพียงฝูงเดียว คอกเดียว (ยอห์น 10:16) ต้นองุ่นเดียว (ยอห์น 15:1–7) และอาณาจักรสวรรค์เดียวบนโลก (มัทธิว 13:24–47) และพระองค์เอง ตามคำสอนของอัครทูต ได้ทรงเป็นรากฐานเดียวของคริสตจักร (1 โครินธ์ 3:11) และเป็นศิลามุมเอก (เอเฟซัส 2:20)

2) ในด้านโครงสร้าง ทั้งด้านภายนอกและด้านภายใน โครงสร้างด้านภายนอก ซึ่งทำให้ผู้เชื่อถูกแบ่งออกเป็นพระผู้ปกครองและฝูงแกะ พระผู้ปกครองมีหน้าที่ต้องสอนหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน จัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์เดียวกัน และปฏิบัติตามกฎหมายอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกันในการปกครอง; ส่วนผู้เชื่อมีหน้าที่รับคำสอนจากผู้เลี้ยง, ร่วมในความบริสุทธิ์ของพวกเขา, และยอมอยู่ภายใต้การนำทางทางจิตวิญญาณของพวกเขา: จากสิ่งนี้ย่อมก่อให้เกิดความเป็นหนึ่งเดียวในความเชื่อ ความหวัง และความรัก ทั้งในหมู่ผู้เลี้ยงและในหมู่ผู้เชื่อทั้งหมด (เอเฟซัส 4:3–4) ความผูกพันภายใน ซึ่งพระเยซูเจ้า ทรงแทรกซึมและประทานชีวิตแก่ผู้เชื่อทุกคนในพระองค์ด้วยพระคุณเดียวกันและเดียวกัน ทรงรวมพวกเขาไว้ในพระองค์เองในฐานะศีรษะที่แท้จริงของพระศาสนจักร (เอเฟซัส 5:23), — เพื่อให้ผู้เชื่อผ่านความผูกพันสองประการนี้ เป็นร่างกายเดียวและจิตวิญญาณเดียวอย่างแท้จริง (เอเฟซัส 4:4) แต่หากเนื่องจากความอ่อนแอและการประพฤติผิดของสมาชิกบางคนในคริสตจักร ทำให้เราไม่ได้สัมผัสความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์แบบในทางปฏิบัติ ซึ่งควรเกิดขึ้นจากโครงสร้างของคริสตจักรเอง — คริสตจักรก็ยังคงเป็นหนึ่งเดียว —

3) โดยวัตถุประสงค์ของมันเอง วัตถุประสงค์นี้ได้รับการแสดงออกโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดในคำอธิษฐานของพระองค์ต่อพระบิดาในสวรรค์ว่า: ‘ขอให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา ดังนั้น ขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวในเรา … เราอยู่ในพวกเขา และพระบิดาอยู่ในเรา; ขอให้พวกเขาได้รับการทำให้สมบูรณ์ในความเป็นหนึ่งเดียว’ (ยอห์น 17:21–23) และตามนั้น พระองค์ได้ประทานผู้เลี้ยงดูและผู้สอนให้แก่พระศาสนจักร ‘เพื่อสร้างพระกายของพระคริสต์ให้สมบูรณ์ จนกระทั่งเราทุกคนบรรลุถึงความสามัคคีในความเชื่อ’ (เอเฟซัส 4:12–13) พระศาสนจักรนำสมาชิกทุกคนไปสู่จุดมุ่งหมายนี้เอง คือความสามัคคีที่ครอบคลุมทุกด้านของผู้เชื่อ — ทั้งระหว่างกันเองและกับพระเยซูเจ้า —

II. บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้สอนอย่างเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักรว่าเป็นลักษณะสำคัญของคริสตจักร ตัวอย่างคำกล่าวบางประการมีดังนี้:

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: ‘ทำไมท่านจึงมีความขัดแย้ง ความโกรธเคือง ความไม่ลงรอย ความแตกแยก และการทะเลาะวิวาท? “เราไม่ใช่มีพระเจ้าหนึ่งเดียว พระคริสต์หนึ่งเดียว และพระวิญญาณแห่งพระคุณที่หลั่งลงบนเราหนึ่งเดียว รวมถึงการเรียกให้มาในพระคริสต์หนึ่งเดียวหรืออย่างไร? ทำไมเราจึงฉีกขาดและทำลายส่วนต่าง ๆ ของพระคริสต์ ก่อการต่อต้านร่างกายของเราเอง และถึงขั้นบ้าคลั่งจนลืมไปว่าเราเป็นส่วนหนึ่งของกันและกัน?”[641]

นักบุญไอเรเนียส: “แม้ว่าคริสตจักรจะกระจายไปทั่วจักรวาลจนถึงปลายโลก แต่เธอได้รับมาจากอัครสาวกและลูกศิษย์ของพวกเขา ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ…, และในพระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของเรา และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งผ่านทางผู้เผยพระวจนะได้ประกาศแผนการความรอด… หลังจากรับคำประกาศนี้และความเชื่อนี้แล้ว คริสตจักร ดังที่เราได้กล่าวไว้ แม้จะกระจายอยู่ทั่วโลก ก็รักษาไว้อย่างระมัดระวัง ราวกับอาศัยอยู่ในบ้านเดียวกัน; คริสตจักรเชื่อในสิ่งนี้ด้วยวิธีเดียวกัน ราวกับมีจิตวิญญาณและหัวใจเดียวกัน และร่วมกันประกาศ สอน และถ่ายทอดสิ่งนี้ ราวกับพูดด้วยเสียงเดียว แม้จะมีภาษาต่าง ๆ นับไม่ถ้วนในโลก แต่พลังแห่งประเพณีนั้นเป็นหนึ่งเดียวแม้จะมีภาษาต่าง ๆ นับไม่ถ้วนในโลก แต่พลังแห่งประเพณีนั้นเป็นหนึ่งเดียว คริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนี ในคาบสมุทรไอบีเรีย และในหมู่ชาวเคลต์ เชื่อและประกาศพระวจนะด้วยวิธีเดียวกัน; เช่นเดียวกับคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นในตะวันออก ในอียิปต์ ลิเบีย และที่ศูนย์กลางของโลก (นั่นคือ คริสตจักรเยรูซาเล็ม และคริสตจักรอื่น ๆ ที่ตั้งอยู่ในปาเลสไตน์ ตามความเข้าใจของคริสตชนในสมัยนั้น) แต่เช่นเดียวกับดวงอาทิตย์—ผลงานสร้างสรรค์ของพระเจ้า—ที่เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันทั่วโลก: การประกาศความจริงอันเดียวกันนี้จึงส่องประกายไปทุกหนทุกแห่ง และให้ความสว่างแก่ทุกคนที่ต้องการเข้าถึงความรู้แห่งความจริง”[642]

เทอร์ทูลเลียน: “ทุกสิ่งทุกอย่างต้องถูกตัดสินตามต้นกำเนิดของมัน ดังนั้น คริสตจักรจำนวนมากและหลากหลายเหล่านี้จึงประกอบเป็นคริสตจักรต้นแบบเดียว ซึ่งก่อตั้งโดยอัครทูต และเป็นต้นกำเนิดของคริสตจักรอื่น ๆ ทั้งหมด คริสตจักรเหล่านี้ล้วนเป็นคริสตจักรแรกเริ่มและล้วนเป็นคริสตจักรอัครทูต เมื่อทั้งหมดแสดงความเป็นหนึ่งเดียวเดียวกัน และเมื่อมีความสามัคคีในสันติภาพ ความผูกพันแห่งภราดรภาพ และการต้อนรับซึ่งกันและกัน”[643]

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: “คริสตจักรที่แท้จริง คริสตจักรโบราณที่แท้จริงนั้น เป็นหนึ่งเดียว… เพราะเช่นเดียวกับที่มีพระเจ้าหนึ่งองค์และองค์พระผู้เป็นเจ้าหนึ่งองค์ ความศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงจึงถูกแสดงออกผ่านความเป็นหนึ่งเดียวตามภาพลักษณ์ของแหล่งกำเนิดเดียว ดังนั้น คริสตจักรเดียว ซึ่งลัทธินอกรีตพยายามแบ่งแยกให้เป็นหลายส่วน จึงถูกเปรียบ (ในความเป็นหนึ่งเดียว) กับธรรมชาติขององค์เดียว เราเรียกคริสตจักรคาทอลิกโบราณว่า ‘หนึ่ง’ ในแก่นแท้ ในแนวคิด ในต้นกำเนิด และในความเหนือกว่า”[644]

นักบุญไซเพเรียน: “มีตำแหน่งพระสังฆราชเพียงหนึ่งเดียว และนักบวชทุกคนสามารถเป็นส่วนหนึ่งของมันได้ มีพระศาสนจักรเพียงหนึ่งเดียวเช่นกัน แม้ว่าสมาชิกของพระศาสนจักรจะเพิ่มจำนวนขึ้นอย่างมากตามการแพร่หลายของความเชื่อ: เช่นเดียวกับที่มีแสงแดดหลายรัง แต่มีดวงอาทิตย์เพียงหนึ่งดวง; มีกิ่งก้านหลายกิ่งบนต้นไม้ แต่มีต้นไม้เพียงต้นเดียว ที่หยั่งรากอยู่ในฐานรากของมัน; หรือ แม้จะมีลำธารหลายสายไหลออกมาจากน้ำพุเดียว ก่อให้เกิดน้ำท่วมที่อุดมสมบูรณ์ แต่ความเป็นหนึ่งเดียวก็ยังคงรักษาไว้ที่ต้นน้ำ หากนำลำแสงอาทิตย์ออกจากต้นกำเนิด ลำแสงนั้นจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตัวเอง หากตัดกิ่งไม้จากต้นไม้ กิ่งที่ถูกตัดจะไม่สามารถเติบโตได้อีก หากตัดลำธารที่ไหลออกมาจากน้ำพุ ลำธารที่ถูกตัดจะแห้งเหือด เช่นเดียวกันนั้น คริสตจักรที่ส่องแสงด้วยแสงสว่างของพระเจ้า แม้จะแผ่รังสีไปทั่วโลก แต่มีเพียงดวงสว่างเดียวที่ส่องแสงไปทุกหนทุกแห่ง และความสามัคคีของร่างกายจึงไม่ถูกทำลาย “เมื่อเธอแบกผลที่อุดมสมบูรณ์ เธอจึงกางกิ่งก้านออกไปทั่วทั้งโลก; สายน้ำของเธอไหลไปไกลและกว้าง; แต่ยังคงมีแหล่งเดียว ต้นกำเนิดเดียว แม่เดียว ที่อุดมสมบูรณ์ด้วยผลแห่งการให้ผลทางจิตวิญญาณ”[645]

ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า (Ignatius the God-bearer),[646] จัสติน (Justin),[647] ยูเซบิอุส (Eusebius),[648] ฮิลารี (Hilary),[649] เอพิฟานิอุส (Epiphanius),[650] เจอโรม (Jerome),[651] ออกัสติน (Augustine),[652] เทโอโดเรต (Theodoret).[653]

III. การพยายามแบ่งคริสตจักรเดียวของพระคริสต์ออกเป็นสองส่วน คือ คริสตจักรที่มองเห็นได้และคริสตจักรที่มองไม่เห็น เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรม เพราะคริสตจักรนี้ โดยธรรมชาติของมันเอง เป็นทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น เป็นทั้งกายและจิตวิญญาณ (การอธิบายคำสอนคริสเตียน ข้อ IX) มันเป็นคริสตจักรที่มองเห็นได้: เพราะ — a) มันประกอบด้วยสมาชิกที่มองเห็นได้ — คือผู้คน — และรวมถึงไม่เพียงแต่ผู้ชอบธรรม ซึ่งเราไม่รู้จัก แต่ยังรวมถึงผู้บาปด้วย; b) มันมีลำดับชั้นที่มองเห็นได้พร้อมด้วยโครงสร้างที่มองเห็นได้; c) ในลักษณะที่ประสาทสัมผัสภายนอกสามารถรับรู้ได้ มันประกาศและยืนยันความเชื่อในพระคริสต์ ประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ และนำผู้เชื่อไปสู่ความเคร่งครัดในศาสนาและความรอด ที่มองไม่เห็น: เพราะ — a) มีหัวหน้ามองไม่เห็น — คือพระเยซูเจ้าเอง; b) ได้รับการชุบชีวิตและทำให้ศักดิ์สิทธิ์อย่างมองไม่เห็นผ่านพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์; c) มีประชาชนศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าอยู่ในอกของคริสตจักร ซึ่งพระเจ้าเท่านั้นที่เห็นและรู้จักว่าเป็นของพระองค์ (2 ทิโมธี 2:19). การแบ่งแยกที่ไม่ยุติธรรมเช่นนี้ของคริสตจักรของพระคริสต์ ซึ่งไม่อาจแบ่งแยกได้ ได้ถูกคิดค้นขึ้นโดยผู้ที่มีความคิดผิดพลาด [654] เพื่อความมั่นใจของตนเอง ราวกับว่าการเป็นสมาชิกของคริสตจักรที่มองไม่เห็น — นั่นคือ การอยู่ในกลุ่มของผู้ศักดิ์สิทธิ์หรือผู้ถูกเลือกของพระเจ้า — ก็เพียงพอที่จะได้รับความรอด แม้เราจะไม่เป็นสมาชิกของคริสตจักรที่มองเห็นได้ก็ตาม แต่เป็นไปไม่ได้ที่ผู้ใดที่ไม่เป็นสมาชิกของคริสตจักรที่มองเห็นได้จะกลายเป็นสมาชิกของคริสตจักรที่มองไม่เห็นได้: เพราะมีเพียงในคริสตจักรที่มองเห็นได้เท่านั้นที่บุคคลสามารถเกิดใหม่และได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในพิธีบัพติศมา; ที่บุคคลสามารถรับพลังจากพระเจ้า ได้แก่ พลังสำหรับชีวิตและความเคร่งครัดในพิธีคอนเฟิร์เมชัน; ที่บุคคลสามารถรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์อย่างแท้จริงในพิธีศีลมหาสนิท มีเพียงที่นี่เท่านั้น—ในคริสตจักรที่มองเห็นได้—ที่คำสอนที่แท้จริงของพระคริสต์ได้รับการรักษาและประกาศโดยผู้อภิเษกตามกฎหมาย; และด้วยเหตุนี้ มีเพียงที่นี่เท่านั้นที่ความเชื่อที่แท้จริงเป็นไปได้ (ดู §170)

§179. พระศาสนจักรเป็นพระ

พระศาสนจักรนั้นศักดิ์สิทธิ์:

1) ตามต้นกำเนิดและรากฐาน: ‘ท่านทั้งหลายไม่ใช่คนแปลกหน้าหรือคนนอกอีกต่อไปแล้ว,’ ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้เขียนถึงชาวเอเฟซัสว่า ‘แต่เป็นเพื่อนร่วมเมืองกับผู้ศักดิ์สิทธิ์ และเป็นสมาชิกในครอบครัวของพระเจ้า ซึ่งถูกสร้างขึ้นบนรากฐานของผู้อัครทูตและผู้เผยพระวจนะ โดยมีพระเยซูคริสต์เองเป็นหินมุมสำคัญ ที่ซึ่งโครงสร้างทั้งหมดถูกประกอบเข้าด้วยกัน และเติบโตเป็นวิหารศักดิ์สิทธิ์ในองค์พระผู้เป็นเจ้า’ (เอเฟซัส 2:19–21).

2) ตามวัตถุประสงค์ของคริสตจักร: เมื่อมาสู่โลกนี้เพื่อก่อตั้งคริสตจักร ‘พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงสละชีวิตพระองค์เองเพื่อคริสตจักรนั้น เพื่อทรงชำระให้บริสุทธิ์ โดยชำระด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อทรงนำคริสตจักรนั้นมาถวายแด่พระองค์เอง เป็นคริสตจักรที่รุ่งโรจน์ ไม่มีมลทิน ไม่มีรอยย่น หรือสิ่งใดเช่นนั้น แต่ให้คริสตจักรนั้นบริสุทธิ์และไร้ที่ติ’ (เอเฟซัส 5:25–27); หรือดังที่กล่าวไว้ในที่อื่นว่า: ‘พระองค์ได้ถวายพระองค์เองเพื่อเรา เพื่อไถ่เราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น และเพื่อชำระให้เรามีประชากรเป็นของพระองค์เอง ผู้กระตือรือร้นในการกระทำดี’ (ทิตัส 2:14), เพื่อว่าพระองค์จะได้นำเราไปถวายต่อหน้าพระองค์เอง ให้เป็นผู้ที่บริสุทธิ์ ไม่มีที่ติ และไม่มีสิ่งใดให้ติเตียนได้ (โคโลสี 1:22).

3) ในด้านโครงสร้าง ศีรษะของมันคือพระเยซูผู้บริสุทธิ์ยิ่ง (ฮีบรู 7:26); พระวิญญาณบริสุทธิ์ยิ่งทรงสถิตอยู่ภายในเสมอ พร้อมด้วยของประทานที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณซึ่งทำให้เราบริสุทธิ์ (โรม 8:14–17); มันมีระบบลำดับชั้นที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระเจ้า—ผู้เลี้ยงและครูผู้ได้รับอำนาจจากพระองค์เพื่อชำระให้ผู้คนบริสุทธิ์ (เอเฟซัส 4:12); มันสอนพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ซึ่งทำให้ผู้คนบริสุทธิ์ (ยอห์น 17:17–19); มันจัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งศักดิ์สิทธิ์และทำให้เราบริสุทธิ์ (เอเฟซัส 5:26 และต่อๆ ไป); มันนำเราไปสู่ความบริสุทธิ์และความเคร่งครัดในความเชื่อผ่านการปกครองของมัน [(กาลาเทีย 1:6–9); (1 โครินธ์ 11:20–22)]; ประกอบด้วยสมาชิกที่ได้รับการชำระล้างด้วยน้ำและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ [(1 โครินธ์ 6:11); (ฮีบรู 10:10); (กิจการ 20:32)]; ในจำนวนนี้ บางคนมีความศักดิ์สิทธิ์ในชีวิตประจำวันและทำหน้าที่เป็นวิหารถาวรของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (1 โครินธ์ 6:19) ส่วนคนอื่นๆ แม้จะมีแนวโน้มที่จะทำบาปและดำเนินชีวิตอย่างเสเพล แต่ยังคงได้รับการเรียกและผูกพันให้มีความศักดิ์สิทธิ์ [(โรม 1:7); (1 เปโตร 1:15–16)] ได้รับการเตือนสติไม่หยุดยั้งจากผู้อภิบาลของพวกเขาเพื่อจุดมุ่งหมายนี้ และแท้จริงแล้วพวกเขาก็บรรลุการชำระให้บริสุทธิ์สำหรับตนเองผ่านศีลแก้บาป และต่อมาผ่านศีลมหาสนิท

จากผู้สอนในสมัยโบราณ ซึ่งต่างก็ยอมรับคุณลักษณะนี้ของพระศาสนจักรอย่างเป็นเอกฉันท์[655] เราจะนำคำกล่าวของบางคนมาอ้างอิง: นักบุญเฮอร์มาส: “ด้วยฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ (พระเจ้า) ได้ทรงสร้างพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งพระองค์ยังได้ประทานพรแก่พระศาสนจักรนั้นด้วย [656] พระองค์ได้ทรงสร้างทุกสิ่งที่มีอยู่จากความว่างเปล่า และเพิ่มพูนสิ่งเหล่านั้นเพื่อประโยชน์ของพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์”[657]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เนื่องจากคำว่า ‘คริสตจักร’ ถูกใช้ในบริบทต่าง ๆ เช่น เมื่อกล่าวถึงกลุ่มคนที่รวมตัวกันที่งานแสดงในเอเฟซัส ซึ่งเขียนไว้ว่า: ‘และท่านกล่าวว่า “ให้ปล่อยกลุ่มคนที่รวมตัวกัน (คริสตจักร)”’ (กิจการ 19:40), และเนื่องจากว่า การชุมนุมของผู้นอกรีตที่ปฏิบัติด้วยความหลอกลวง — นั่นคือ กลุ่มมาร์คิโอนีตส์ กลุ่มมานิเคียน และกลุ่มอื่น ๆ — อาจถูกเรียกว่า ‘คริสตจักร’ ได้อย่างถูกต้องและแท้จริง: ดังนั้น สัญลักษณ์แห่งความเชื่อจึงให้คำแนะนำแก่ท่านด้วยความระมัดระวัง ดังต่อไปนี้: ‘และในพระศาสนจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากล และอัครสาวก’ เพื่อท่านจะได้หลีกหนีจากการชุมนุมชั่วร้ายเหล่านั้น และอยู่ในพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากล ซึ่งท่านได้เกิดใหม่ในนั้น… อย่าเพียงถามว่า ‘พระศาสนจักรอยู่ที่ใด?’ แต่จงถามว่า ‘พระศาสนจักรสากลอยู่ที่ใด?’ เพราะนี่คือชื่อที่แท้จริงของแม่พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์และสากลของเรา ผู้เป็นเจ้าสาวของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า”[658]

นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “ผู้เผยพระวจนะเรียกพระศาสนจักรว่า ‘เมืองศักดิ์สิทธิ์’: เพราะพระศาสนจักรได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ไม่ใช่โดยพันธกิจของธรรมบัญญัติ—‘เพราะธรรมบัญญัติไม่ได้นำสิ่งใดให้ถึงที่สุด’ (ฮีบ. 7:19)—แต่ด้วยการเป็นไปตามแบบอย่างของพระคริสต์และเป็นผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ผ่านความสามัคคีของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งประทับตราเราไว้ในวันแห่งการไถ่ (เอเฟซัส 4:30) หลังจากที่เราได้รับการชำระล้างจากความมลทินทั้งปวงและได้รับการปลดปล่อยจากความไม่บริสุทธิ์ทั้งปวง”[659]

ตามลักษณะเฉพาะนี้ของพระศาสนจักร ผู้ดูแลพระศาสนจักรในสมัยโบราณได้เรียกพระศาสนจักรว่า: สวนสวรรค์[660] บ้านของพระเจ้า [661] บุตรสาวของพระเจ้า [662] ร่างกายอันทรงเกียรติ [663] เจ้าสาวของพระคริสต์[664] มงกุฎของพระคริสต์[665] เขตศักดิ์สิทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์[666] ความเต็มเปี่ยมแห่งพระคุณ [667] และชื่ออื่นๆ ที่คล้ายคลึงกัน

§180. คริสตจักร — คริสตจักรคาทอลิก

I. คริสตจักรคาทอลิก คริสตจักรสากล หรือคริสตจักรอีคูเมนิคัล ถูกนิยามไว้ดังต่อไปนี้:

1) ในด้านขอบเขตของมัน มีวัตถุประสงค์เพื่อครอบคลุมทุกชนชาติ ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ใดบนโลกนี้ คริสตจักรในพันธสัญญาเดิมจำกัดอยู่เฉพาะชนชาติยิวเท่านั้น และการนมัสการของคริสตจักรนั้นผูกพันกับสถานที่เดียว [(สดุดี 75:2–3); (สดุดี 147:8–9)]: พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้รื้อถอนกำแพงที่แบ่งแยกระหว่างชาวยิวกับชาวต่างชาติ และทรงคืนดีทั้งสองฝ่ายกับพระเจ้าผ่านทางไม้กางเขน (เอเฟซัส 2:14–16) ทรงบัญชาให้อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ประกาศข่าวประเสริฐของพระองค์แก่ทุกสรรพสิ่ง (มาระโก 16:15), เพื่อสอนความเชื่อที่นำสู่ความรอดให้แก่ทุกชาติ (มัทธิว 28:19), และเพื่อเผยแพร่ความเชื่อนี้ไปจนถึงสุดปลายโลก (กิจการ 1:8) ดังนั้น เพื่อให้คริสตจักรได้รับการเรียกว่า ‘คาทอลิก’ ในแง่นี้ จึงไม่จำเป็นต้องให้คริสตจักรครอบคลุมทั้งโลกและทุกคนอย่างแท้จริง มันอาจแพร่กระจายได้เพียงอย่างค่อยเป็นค่อยไป และในความเป็นจริงก็ได้แพร่กระจายมากขึ้นเรื่อยๆ ตลอดศตวรรษที่ 21; มันอาจหดตัวในขอบเขตได้ และบางครั้งก็เกิดขึ้นจริง เนื่องจากความผิดเพี้ยนทางศาสนาและการข่มเหงจากศัตรู; แต่ถึงแม้จะมีสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด มันก็ยังคงเป็นและจะยังคงเป็นคริสตจักรสากลเสมอมา โดยธรรมชาติของมันเอง [668] นั่นคือเหตุผลที่พระศาสนจักรถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ แม้ในยุคของอัครสาวกและโดยทั่วไปตลอดสามศตวรรษแรก แม้ว่าในเวลานั้นพระศาสนจักรยังไม่ได้ขยายตัวกว้างขวางเท่าในศตวรรษที่ 4, 5 และศตวรรษต่อๆ มา เมื่อบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ในการเรียกพระศาสนจักรว่า ‘คาทอลิก’ ได้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นสากลของพระศาสนจักรแล้ว ดังนั้น จึงถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’: a) โดยนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: ‘ที่ใดที่มีพระเยซูคริสต์ ที่นั่นมีพระศาสนจักรคาทอลิก’;[669] b) ในจดหมายเวียนถึงพระศาสนจักรแห่งสมีร์นา เกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของนักบุญโพลีคาร์ป: พระศาสนจักรของพระเจ้าในสมีร์นา ถึงพระศาสนจักรของพระเจ้าในฟิลาเดลเฟีย และถึงพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์และคาทอลิกทั้งปวงทั่วโลก: ขอให้พระเจ้าพระบิดาและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ทรงเพิ่มพูนพระคุณ สันติสุข และความรักให้แก่ท่านทั้งหลาย…” หรือ: “ท่าน (โพลีคาร์ป) หลังจากที่เอาชนะผู้ปกครองที่ไร้กฎหมายด้วยความอดทน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับมงกุฎแห่งความไม่เสื่อมสลาย บัดนี้กำลังชื่นชมยินดีร่วมกับอัครสาวกและผู้ชอบธรรมทั้งปวง สรรเสริญพระเจ้าพระบิดา และอวยพรพระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้นำวิญญาณและร่างกายของเรา และผู้เลี้ยงแกะของพระศาสนจักรคาทอลิกสากล;”[670] c) ในพิธีกรรมโบราณที่ปรากฏใน “Apostolic Constitutions”: “ขอให้เราอธิษฐานเพื่อคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครสาวก;”[671] d) ในคำเขียนของนักบุญไอเรเนียส: “พระศาสนจักร ซึ่งกระจายอยู่ทั่วจักรวาลจนถึงปลายสุดของโลก ได้รับศรัทธานี้จากอัครสาวกและลูกศิษย์ของพวกเขา;”[672] e) ในนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “พระศาสนจักรถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ เพราะมีอยู่ทั่วจักรวาล ตั้งแต่ปลายสุดของโลกด้านหนึ่งถึงอีกด้านหนึ่ง;”[673] f) ในผู้ได้รับพระพร เทโอโดเรต: “มีเพียงคริสตจักรเดียวทั่วทั้งโลกและทะเล—นั่นคือเหตุผลที่เราพูดในคำอธิษฐานว่า: ‘เพื่อคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์และเป็นหนึ่งเดียว, คาทอลิกและอัครสาวก, ที่มีอยู่จากปลายหนึ่งของจักรวาลถึงอีกปลายหนึ่ง’;”[674] g) จากผู้ได้รับพร อัสตินผู้ได้รับพร: “ในภาษากรีก คริสตจักรถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ เพราะมันแผ่ขยายไปทั่วโลกทั้งสิ้น”[675]

2) ในด้านเวลา คริสตจักรมีชะตากรรมที่จะนำทุกคนมาสู่ความเชื่อในพระคริสต์ และจะดำรงอยู่จนถึงสิ้นยุค สิ่งนี้เกิดจากความจริงว่า พระเจ้า เมื่อส่งอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกเขาไปประกาศพระวรสารแก่ทุกสรรพสิ่ง ได้ทรงสัญญาว่าจะอยู่กับพวกเขาเพื่อจุดประสงค์นี้จนถึงสิ้นยุค (มัทธิว 28:20) และทรงสัญญาอีกว่าจะส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาอยู่กับพวกเขาตลอดไป (ยอห์น 14:16); และจากคำพูดของนักบุญเปาโลว่า พิธีศีลมหาสนิทจะต้องถูกจัดขึ้นในพระศาสนจักรจนกว่าพระเจ้าจะเสด็จกลับมาสู่โลกอีกครั้ง (1 โครินธ์ 11:26) ในความหมายนี้ คริสตจักรมักถูกเรียกว่า ‘ไม่หมดสิ้น’ ตามคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมันได้’ (มัทธิว 16:18) — ซึ่งเป็นลักษณะที่ครูผู้สอนคริสต์ยุคโบราณได้มอบให้คริสตจักรมาโดยตลอด . ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘อย่าทิ้งคริสตจักรไป เพราะไม่มีสิ่งใดที่ทรงพลังกว่าคริสตจักร … คริสตจักรไม่เคยแก่ชราและเจริญรุ่งเรืองอยู่เสมอ — นั่นคือเหตุผลที่พระคัมภีร์ เมื่อแสดงถึงความมั่นคงและไม่หวั่นไหวของคริสตจักร จึงเรียกคริสตจักรว่าภูเขา;’[676] b) นักบุญอัมโบรส: “อาณาจักรของพระศาสนจักรจะคงอยู่ตลอดไป เพราะความเชื่อนั้นไม่อาจแบ่งแยกได้ เป็นร่างกายเดียว;”[677] c) ผู้ได้รับพร อוגัสติน: “พระศาสนจักรจะคงอยู่บนโลกนี้ไม่ใช่เพียงช่วงเวลาสั้นๆ แต่จนกระทั่งสิ้นยุค … พระศาสนจักรจะไม่พ่ายแพ้ ไม่ถูกลบล้าง และจะไม่ยอมแพ้ต่อความล่อลวงใดๆ จนกระทั่งวันสิ้นโลกมาถึง”[678]

3) ในด้านโครงสร้าง คำสอนของพระศาสนจักรสามารถได้รับการยอมรับจากทุกคน ทั้งผู้มีการศึกษาและผู้ไม่มีการศึกษา ไม่ว่าพวกเขาจะอาศัยอยู่ที่ใดหรือเมื่อใด — เนื่องจากไม่ถูกผูกมัดกับโครงสร้างทางรัฐใดๆ (ยอห์น 18:36) และด้วยเหตุนี้จึงไม่ถูกผูกมัดกับสถานที่หรือเวลาใดโดยเฉพาะ เช่นเดียวกับศาสนาต่าง ๆ ของชาวต่างศาสนา และแม้กระทั่งศาสนายูดายเอง การนมัสการของพระศาสนจักรยังสามารถจัดขึ้นได้ ตามที่องค์พระผู้เป็นเจ้าได้ทรงพยากรณ์ไว้ ไม่เพียงแต่ในกรุงเยรูซาเล็มเท่านั้น แต่ทุกหนทุกแห่ง (ยอห์น 4:21) และสามารถเข้าใจได้และเป็นประโยชน์ต่อทุกคน อำนาจลำดับชั้นภายในพระศาสนจักรนี้ ไม่ถูกจำกัดไว้เพียงชนเผ่าใดชนเผ่าหนึ่งหรือชนชาติใดชนชาติหนึ่ง อย่างที่เคยเป็นในพระศาสนายิว แต่สามารถถ่ายทอดจากเมืองหนึ่ง หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือจากพระศาสนจักรหนึ่งไปยังอีกพระศาสนจักรหนึ่ง จากกลุ่มผู้นำลำดับชั้นหนึ่งไปยังอีกกลุ่มหนึ่ง จากรุ่นหนึ่งไปยังอีกรุ่นหนึ่ง จนถึงวันสิ้นโลก พระคุณแห่งการช่วยให้รอดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระศาสนจักรประทานให้แก่ผู้คน มีฤทธิ์อำนาจที่จะชำระให้บริสุทธิ์และช่วยให้รอด แม้แต่ผู้บาปที่ใจแข็งที่สุด เพื่ออธิบายเรื่องนี้ นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวว่า: “คริสตจักรถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ เพราะมันมีอยู่ทั่วทั้งจักรวาล ตั้งแต่ปลายโลกด้านหนึ่งถึงอีกด้านหนึ่ง; เพราะมันสอนหลักคำสอนทั้งหมดที่มนุษย์ควรรู้อย่างทั่วถึงและครบถ้วน — หลักคำสอนเกี่ยวกับสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ทั้งในสวรรค์และบนโลก; เพราะมันนำมนุษยชาติทั้งมวลสู่ความเชื่อที่แท้จริง ทั้งผู้ปกครองและผู้ถูกปกครอง, ทั้งนักปราชญ์และประชาชนทั่วไป และเพราะว่าคริสตจักรรักษาและเยียวยาบาปทุกชนิดที่กระทำทั้งทางจิตวิญญาณและร่างกายอย่างทั่วถึง และมีความสมบูรณ์แบบทุกประการ ซึ่งปรากฏชัดในคำพูด การกระทำ และของประทานทางจิตวิญญาณทุกประการ”[679]

II. คริสตจักรสากล ซึ่งรวมผู้เชื่อคริสต์ที่แท้จริงทั้งหมด และได้รับการมอบหมายอย่างชัดเจนให้แก่บรรดาพระสังฆราชโดยรวม มักถูกแบ่งออกเป็นคริสตจักรท้องถิ่น ซึ่งประกอบด้วยผู้เชื่อในประเทศหนึ่งหรืออีกประเทศหนึ่ง และอยู่ภายใต้อำนาจของพระสังฆราชหลายคนหรือเพียงคนเดียว ในความหมายนี้ จึงมีการกล่าวถึงคริสตจักรกรีก รัสเซีย วลาคียา และคริสตจักรอื่น ๆ หรืออย่างเฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น ได้แก่ คริสตจักรคอนสแตนติโนเปิล อเล็กซานเดรีย แอนติโอค และเยรูซาเล็ม ซึ่งอยู่ภายใต้อำนาจของปิตุภูมิแต่ละองค์ พร้อมด้วยพระสังฆราชที่อยู่ภายใต้การกำกับดูแลของท่าน หรืออย่างเฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น ได้แก่ คริสตจักรเคียฟ มอสโก เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก และอื่นๆ ซึ่งอยู่ภายใต้การปกครองของผู้ประเสริฐเพียงคนเดียว คริสตจักรท้องถิ่นอาจถูกแบ่งออกเป็นเขตวัด ซึ่งมอบหมายให้พระสงฆ์หนึ่งหรือหลายรูปที่ได้รับการมอบอำนาจอย่างถูกต้องจากพระสังฆราชของตน

III. สิทธิพิเศษเฉพาะของพระศาสนจักรคาทอลิกหรือพระศาสนจักรสากลอยู่ที่ความจริงว่า ในเรื่องความเชื่อ ‘พระศาสนจักรนี้ไม่อาจผิดพลาด หลอกลวง หรือถูกหลอกลวงได้; แต่เช่นเดียวกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรนั้นไม่มีข้อผิดพลาดและมีความสำคัญนิรันดร์’ (จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 2.12) — สิทธิพิเศษนี้เราได้อภิปรายอย่างละเอียดแล้วในส่วนที่เกี่ยวข้อง [680]

§181. คริสตจักรเป็นคริสตจักรอัครสาวก

คริสตจักรเป็นคริสตจักรอัครสาวก:

1. ตามต้นกำเนิด ผู้อัครสาวกคนแรกได้รับอำนาจในการเผยแพร่ความเชื่อคริสต์ และเมื่อประกาศความเชื่อนี้ไปทุกแห่ง (มาระโก 16:20) ก็ได้ก่อตั้งคริสตจักรท้องถิ่นหลายแห่ง ได้แก่ คริสตจักรเยรูซาเล็ม (กิจการ 2:22; 4:4), คริสตจักรอันทิโอก (กิจการ 28:16), คริสตจักรในโครินธ์ (กิจการ 18:1), เอเฟซัส (กิจการ 19:1), โรม (กิจการ 28:16), คอนสแตนติโนเปิล, อเล็กซานเดรีย และคริสตจักรอื่น ๆ ซึ่งต่อมาได้กลายเป็นคริสตจักรแม่ของคริสตจักรท้องถิ่นทั้งหมดที่ก่อตั้งขึ้นในเวลาต่อมา และยังคงดำรงอยู่จนถึงทุกวันนี้ ด้วยเหตุนี้ ตามที่พระวจนะของพระเจ้าได้กล่าวไว้ ถึงแม้หินมุมของคริสตจักรจะเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง แต่คริสตจักรก็ถูกสร้างขึ้นบนรากฐานของอัครทูต (เอเฟซัส 2:21), และกำแพงของเมืองลึกลับของพระเจ้านี้ ‘มีรากฐานสิบสอง และบนรากฐานเหล่านั้นมีชื่อของอัครทูตสิบสองของลูกแกะ’ (วิวรณ์ 21:14).

2) ในด้านโครงสร้าง ลำดับชั้นของคริสตจักรมีต้นกำเนิดย้อนกลับไปถึงอัครสาวกเอง ผ่านการสืบทอดที่ไม่ขาดสายของพระสังฆราช ผู้เป็นผู้สืบทอดที่แท้จริงของอัครสาวก; คริสตจักรได้รับคำสอนจากพระคัมภีร์และประเพณีอัครสาวก ซึ่งคริสตจักรรักษาไว้อย่างครบถ้วนและสมบูรณ์; พระศาสนจักรจัดพิธีบูชาพระเจ้า โดยปฏิบัติตามพระคัมภีร์และประเพณีอัครสาวกเหล่านี้ในทุกด้าน; และปกครองผู้เชื่อตามกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอื่น ๆ ที่ได้รับการรักษาไว้ภายในพระศาสนจักร การสืบทอดลำดับชั้นของคริสตจักรที่แท้จริงจากอัครสาวกเอง และด้วยเหตุนี้ การรักษาหลักคำสอนที่แท้จริงของศรัทธา ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง และการปกครองภายในคริสตจักร จึงเป็นประเด็นที่ครูสอนคริสต์ยุคโบราณให้ความสำคัญเป็นพิเศษในการเน้นย้ำต่อผู้เบี่ยงเบนความเชื่อในสมัยของพวกเขา ในฐานะสัญลักษณ์แห่งความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญไอเรเนียส: “ใครก็ตามที่ต้องการรู้ความจริง สามารถสังเกตเห็นในทุกคริสตจักรว่าประเพณีอัครสาวกได้ถูกประกาศไปทั่วโลก; และเราสามารถระบุชื่อผู้ที่อัครสาวกแต่งตั้งให้เป็นบิชอปของคริสตจักร รวมถึงผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขาจนถึงยุคสมัยของเรา ซึ่งไม่เคยสอนหรือรู้เรื่องใดที่พวกนอกรีตคิดค้นขึ้น”[681] “ผู้ต่อต้านหลักคำสอนของคริสตจักรทั้งหมดปรากฏขึ้นในเวลาที่ช้ากว่าอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้เมื่อเทียบกับพระสังฆราชที่อัครสาวกได้มอบหมายให้ดูแลคริสตจักร; และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากพวกเขาตาบอดต่อความจริง จึงถูกบังคับให้เดินหลงทางไปตามเส้นทางต่าง ๆ; และผลที่ตามมาคือ เมล็ดพันธุ์ของหลักคำสอนของพวกเขาถูกกระจายไปโดยปราศจากความกลมกลืนหรือระเบียบใด ๆ ในทางตรงกันข้าม ผู้นำของคริสตจักร ซึ่งเดินทางไปทั่วโลก ได้รักษาประเพณีอัครสาวกไว้อย่างมั่นคง และแสดงให้เราเห็นว่าทุกคนมีความเชื่อเดียวกัน ทุกคนประกาศพระบิดาเดียวกัน และยอมรับวัตถุประสงค์เดียวกันของการจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้า; และรับพระพรทางจิตวิญญาณเดียวกัน; พวกเขาได้รับการนำทางโดยกฎเกณฑ์และกฎหมายเดียวกันในการบริหารจัดการและจัดระเบียบของคริสตจักร; พวกเขารอคอยการเสด็จมาของพระเจ้าครั้งเดียวกัน และมุ่งหวังสู่ความรอดของบุคคลทั้งตัว นั่นคือ ความรอดของทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย และด้วยเหตุนี้ คำสอนของพระศาสนจักรจึงเป็นความจริงและไม่เปลี่ยนแปลง เพราะในคำสอนนั้น ทางเดียวสู่ความรอดได้ถูกแสดงให้ทั้งโลกเห็น”[682]

เทอร์ทูลเลียน: “เราและพวกเขา (คริสตจักรอัครทูต) มีศรัทธาเดียวกัน พระเจ้าเดียวกัน พระคริสต์เดียวกัน ความหวังเดียวกัน และศีลบัพติศมาเดียวกัน; กล่าวโดยสรุป เราคือคริสตจักรเดียวกัน”[683] “ให้พวกเขา (พวกนอกรีต) แสดงต้นกำเนิดของคริสตจักรของพวกเขา และประกาศสายการสืบต่อของบิชอปของพวกเขา ซึ่งต้องสืบต่อกันอย่างต่อเนื่องจนบิชอปคนแรกของพวกเขาจะมีผู้ก่อตั้งหรือผู้สืบตำแหน่งก่อนหน้าเป็นหนึ่งในอัครทูต หรือหนึ่งในบิดาอัครทูตที่ร่วมงานกับอัครทูตมาเป็นเวลานาน เพราะคริสตจักรอัครทูตสืบสาย (ของบิชอป) ด้วยวิธีนี้อย่างแม่นยำ: เช่น คริสตจักรสมีร์นา ระบุชื่อโพลีคาร์ป ซึ่งได้รับการแต่งตั้งโดยยอห์น; คริสตจักรโรม ระบุชื่อเคลเมนต์ ซึ่งได้รับการบวชโดยเปโตร; และคริสตจักรอื่นๆ ก็ระบุชื่อบุคคลเหล่านั้น ซึ่งได้รับการแต่งตั้งให้เป็นบิชอปโดยอัครทูตเอง และพวกเขาถือว่าบุคคลเหล่านั้นเป็นสาขาของเชื้อสายอัครทูต”[684]

นักบุญออกัสติน: “ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง ผ่านทางสายการสืบทอดของพระสังฆราชที่มีชื่อเสียงที่สุด — ซึ่งยังคงดำเนินต่อมาจนถึงทุกวันนี้ และจะดำเนินต่อไปตลอดกาล — คริสตจักรได้รักษาและถวายเครื่องบูชาแห่งการสรรเสริญแด่พระเจ้าในศีลมหาสนิทของพระกายพระคริสต์”[685]

นักบุญเยโรม: “คนเราต้องอยู่ในพระศาสนจักรนั้น ซึ่งได้รับการก่อตั้งโดยอัครสาวก และยังคงดำรงอยู่จนถึงทุกวันนี้”[686]

§182. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

1. พระเยซูเจ้าได้ก่อตั้งพระศาสนจักรของพระองค์ขึ้น เพื่อให้พระศาสนจักรนี้สามารถฟื้นฟูชีวิตมนุษย์และเลี้ยงดูพวกเขาให้ก้าวสู่ชีวิตนิรันดร์ ดังนั้น ความสัมพันธ์ของเรากับพระศาสนจักรนี้จึงต้องเป็นความสัมพันธ์ของลูกต่อแม่: เราต้อง รักพระศาสนจักรของพระคริสต์ในฐานะแม่ทางจิตวิญญาณของเรา; เราต้องเชื่อฟังพระศาสนจักรในทุกเรื่อง ในฐานะแม่ทางจิตวิญญาณของเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระเยซูเจ้า:

2. ได้มอบหมายให้พระศาสนจักรมีหน้าที่รักษาและสอนคำสอนสวรรค์ของพระองค์แก่ผู้คน: เป็นหน้าที่ของเราที่จะรับคำสอนที่นำความรอดนี้จากปากของครูที่พระเจ้าทรงแต่งตั้ง และเข้าใจมันอย่างถูกต้องตามที่พระศาสนจักรเข้าใจ โดยได้รับการนำทางจากพระจิตบริสุทธิ์อยู่เสมอ

3. พระองค์ได้มอบหมายให้คริสตจักรปฏิบัติหน้าที่ในการจัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์และพิธีกรรมทางศาสนาเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของประชาชน: เป็นหน้าที่ของเราที่จะร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่นำความรอดและพิธีกรรมทางศาสนาอื่น ๆ ทั้งหมดที่คริสตจักรมอบให้ด้วยความเคารพ

4. พระองค์ได้มอบหมายให้พระศาสนจักรมีหน้าที่นำทางและเสริมสร้างประชาชนให้ดำเนินชีวิตตามพระเจ้า: เป็นหน้าที่ของเราที่จะเชื่อฟังคำแนะนำของผู้นำเช่นนี้โดยไม่ตั้งคำถาม และปฏิบัติตามคำสั่งสอนทั้งหมดของพระศาสนจักรด้วยความเคารพ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบสำหรับคำถาม 87–95)

5. พระองค์เองได้สถาปนาระบบลำดับชั้น หรือระเบียบศักดิ์สิทธิ์ ภายในพระศาสนจักร; พระองค์ได้กำหนดความแตกต่างระหว่างฝูงแกะกับผู้เลี้ยงแกะ; และพระองค์ได้มอบหมายตำแหน่งและพันธกิจเฉพาะให้แก่แต่ละฝ่าย: เป็นหน้าที่ของสมาชิกทุกคนในคริสตจักร ทั้งผู้เลี้ยงและฝูงแกะ ที่ต้องเป็นไปตามสิ่งที่ตนถูกเรียกให้เป็น และต้องระลึกไว้เสมอว่า ด้วยพระคุณที่ประทานแก่เรา เราต่างมีของประทานที่แตกต่างกัน (โรม 12:6) และว่าพระคุณนั้นถูกประทานแก่เราแต่ละคนตามสัดส่วนของของประทานของพระคริสต์ (เอเฟซัส 4:7)

6. คริสตจักรของพระคริสต์ ซึ่งเราเป็นส่วนหนึ่งของมัน เป็นหนึ่งเดียว: ดังนั้น ขอให้เราดูแลรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณผ่านสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ และแสดงตัวเราเองอย่างแท้จริงว่าเป็นร่างกายเดียว พระวิญญาณเดียว (เอเฟซัส 4:3–4)

7. คริสตจักรของพระคริสต์เป็นคริสตจักรที่บริสุทธิ์: ขอให้สิ่งนี้เป็นแรงบันดาลใจที่คงอยู่เสมอสำหรับเรา เพื่อป้องกันตัวเราเองจากความมลทินแห่งบาปทั้งปวง และรักษาใจเราให้บริสุทธิ์ไร้ที่ติ (1 เทสซาโลนิกา 3:13) เพื่อที่เราจะได้เป็นสมาชิกที่มีชีวิตของร่างกายอันบริสุทธิ์ ซึ่งมีพระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระบริสุทธิ์ที่สุดเป็นศีรษะ

8. คริสตจักรของพระคริสต์เป็นคริสตจักรสากล มีชะตากรรมที่จะโอบกอดทั้งโลก เพื่อให้ความรู้และทำให้ทุกชาติเป็นบริสุทธิ์: ตามคุณลักษณะนี้ของมารดาทางจิตวิญญาณของเรา ขอให้เราเรียนรู้ที่จะโอบกอดทุกคนด้วยความรักคริสเตียน และพร้อมที่จะรับใช้ทุกคน เพื่อทำความดีแก่ทั้งผู้ที่อยู่ใกล้และไกล

9. คริสตจักรของพระคริสต์เป็นคริสตจักรอัครสาวก: ดังนั้น ขอให้เราตั้งมั่นในความเชื่อ ความหวัง และความรักคริสเตียน ภายใต้การนำของครูผู้ยิ่งใหญ่เช่นนี้ โดยได้รับการ ‘สร้างขึ้นบนรากฐานของอัครสาวกและผู้เผยพระวจนะ โดยมีพระเยซูคริสต์เองเป็นศิลามุมเอก’ (เอเฟซัส 2:20)

มาตรา II.
เกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้า ในฐานะพลังที่พระเจ้าใช้เพื่อทำให้เราบริสุทธิ์

§183. ความเข้าใจทั่วไปเกี่ยวกับพระคุณของพระเจ้าและประเภทต่าง ๆ ของพระคุณ; แนวคิดเกี่ยวกับพระคุณที่ทำให้มนุษย์ผู้มีบาปได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และการแบ่งย่อยของแนวคิดนี้

I. คำว่า ‘พระคุณของพระเจ้า’ โดยทั่วไปหมายถึงทุกสิ่งที่พระเจ้าประทานให้แก่สิ่งสร้างของพระองค์ โดยไม่มีความดีใดจากฝ่ายพวกเขา [(โรม 11:6); (1 เปโตร 5:10)] ดังนั้น พระคุณของพระเจ้าจึงแบ่งออกเป็นพระคุณตามธรรมชาติและพระคุณเหนือธรรมชาติ พระคุณตามธรรมชาติประกอบด้วยของขวัญตามธรรมชาติทั้งหมดที่พระเจ้าประทานให้แก่สิ่งสร้างของพระองค์ เช่น ชีวิต สุขภาพ สติปัญญา ความเสรีภาพ ความเป็นอยู่ที่ดีทางกายภาพ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน พระคุณเหนือธรรมชาติ ประกอบด้วยของขวัญทั้งหมดที่พระเจ้าประทานให้แก่สิ่งมีชีวิตด้วยวิธีเหนือธรรมชาติ นอกเหนือจากของขวัญตามธรรมชาติ — เช่น เมื่อพระองค์เองทรงให้ความสว่างแก่สติปัญญาของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลด้วยแสงแห่งความจริงของพระองค์ และทรงเสริมสร้างเจตจำนงของพวกเขาด้วยฤทธิ์อำนาจและความช่วยเหลือของพระองค์ในการปฏิบัติความดี พระคุณประเภทหลังนี้ คือ พระคุณเหนือธรรมชาติ แบ่งย่อยออกเป็นสองประเภท: พระคุณของพระเจ้าผู้สร้าง ซึ่งพระองค์ประทานให้แก่สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมที่อาศัยอยู่ในสภาพบริสุทธิ์: พระองค์ได้ประทานพระคุณนี้แก่มนุษย์ก่อนการตกต่ำ และยังคงประทานพระคุณนี้แก่ทูตสวรรค์ที่ดีจนถึงทุกวันนี้; และพระคุณของพระเจ้าผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ได้ประทานและยังคงประทานแก่มนุษย์ที่ตกอยู่ในบาปผ่านทางพระเยซูและในพระเยซูคริสต์ (ทิตัส 3:4–7)

อย่างไรก็ตาม แม้ในความหมายหลังนี้ คำว่า ‘พระคุณ’ ก็มีความหมายต่าง ๆ กัน ประการแรก ‘พระคุณ’ หมายถึงการเสด็จมาของพระบุตรพระเจ้าสู่โลก การอวตารของพระองค์ และงานการอันยิ่งใหญ่ทั้งหมดแห่งการไถ่บาปของเรา ซึ่งพระองค์ทรงกระทำสำเร็จโดยไม่มีส่วนดีใด ๆ จากฝ่ายเรา: “เพราะท่านทั้งหลายรู้ดี” อัครทูตกล่าว “ถึงพระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราว่า แม้พระองค์จะทรงมั่งคั่ง แต่เพื่อท่านทั้งหลาย พระองค์จึงทรงกลายเป็นผู้ยากจน เพื่อท่านทั้งหลายจะได้กลายเป็นผู้มั่งคั่งโดยความยากจนของพระองค์” (2 โครินธ์ 8:9) และในที่อื่น: “แต่เมื่อพระคุณและความรักของพระเจ้าผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเราปรากฏขึ้น พระองค์ได้ช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมที่เราได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” [(ทิตัส 3:4–5); ดูเพิ่มเติม (ทิตัส 2:11)]. ประการที่สอง มีของประทานพิเศษที่พระเจ้าประทานให้แก่สมาชิกต่าง ๆ ของคริสตจักร โดยไม่ขึ้นอยู่กับความดีใด ๆ ของพวกเขา เพื่อประโยชน์ของคริสตจักร เพื่อการแพร่ขยาย การเสริมสร้าง และการพัฒนาของคริสตจักร ของประทานเหล่านี้รวมถึง: ของประทานในการประกาศพระวจนะของพระเจ้าในภาษาต่าง ๆ ของประทานในการทำอัศจรรย์ การพยากรณ์ และอื่น ๆ [(1 โครินธ์ 12:4–11); (มัทธิว 7:22–23)]: สำหรับแต่ละคนในเรา ดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านเดียวกันได้กล่าวไว้ พระคุณถูกประทานตามสัดส่วนของของประทานของพระคริสต์ (เอเฟซัส 4:7) สุดท้ายนี้ พระคุณคือชื่อที่มอบให้กับพลังพิเศษ หรือพระราชกิจพิเศษของพระเจ้า ซึ่งประทานแก่เราโดยอาศัยคุณความดีของผู้ไถ่ของเรา และนำไปสู่การชำระให้บริสุทธิ์ของเรา กล่าวคือ ด้านหนึ่ง พระคุณชำระเราให้พ้นจากบาป ฟื้นฟูเรา และทำให้เราชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้า ส่วนอีกด้านหนึ่ง พระคุณเสริมกำลังเราและฟื้นฟูเราให้กลับสู่ความดี เพื่อชีวิตนิรันดร์ ในความหมายหลังนี้เองที่ ‘พระคุณ’ เป็นหัวข้อหลักของคำสอนทางหลักคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้

II. แนวคิดเกี่ยวกับพระคุณที่ทำให้เราบริสุทธิ์ ดังที่ได้กล่าวไว้ข้างต้น ประกอบด้วยสามด้านหลัก ได้แก่: (a) พลังพิเศษ การทำงานพิเศษของพระเจ้าภายในบุคคล ซึ่งเห็นได้ชัดจากพระวจนะของพระเจ้าเองที่ตรัสกับอัครทูตเปาโลว่า: “ความกรุณาของข้าพเจ้านั้นเพียงพอสำหรับท่านแล้ว เพราะฤทธิ์เดชของข้าพเจ้าจะสมบูรณ์ในความอ่อนแอ” และต่อมาจากคำพูดของนักบุญเปาโล: “ดังนั้น ข้าพเจ้าจะยินดีโอ้อวดในความอ่อนแอของข้าพเจ้ามากยิ่งขึ้น เพื่อฤทธิ์เดชของพระคริสต์จะได้สถิตอยู่กับข้าพเจ้า” (2 โครินธ์ 12:9) และในข้อความอื่น ๆ: “…‘ซึ่งข้าพเจ้าได้เป็นผู้รับใช้โดยพระคุณของพระเจ้า ที่ประทานแก่ข้าพเจ้าด้วยการทรงทำงานของฤทธิ์เดชของพระองค์’ (เอเฟซัส 3:7); ‘…เพราะเหตุนี้ ข้าพเจ้าจึงทำงานและต่อสู้ด้วยความฤทธิ์เดชของพระองค์ ซึ่งทรงทำงานอย่างมหัศจรรย์ภายในข้าพเจ้า’ (โคโลสี 1:29). หรือ: ‘มีของประทานต่าง ๆ แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน; มีหน้าที่ต่าง ๆ แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเดียวกัน; และมีงานต่าง ๆ แต่เป็นพระเจ้าเดียวกัน ผู้ทรงกระทำการทั้งสิ้นในทุกคน’ (1 โครินธ์ 12:4–6). ‘ผู้ที่ประทานพระวิญญาณแก่ท่านและทรงกระทำการอัศจรรย์ท่ามกลางท่านนั้น ทรงกระทำเช่นนี้โดยทางงานแห่งธรรมบัญญัติ หรือโดยทางคำสอนแห่งความเชื่อ’ (กาลาเทีย 3:5)? “แต่แก่ผู้ที่สามารถทำได้มากกว่าที่เราขอหรือคิดถึงอย่างไม่มีขอบเขต ตามฤทธิ์อำนาจของพระองค์ที่ทำงานอยู่ภายในเรา ขอให้พระองค์ได้รับเกียรติในคริสตจักรและในพระเยซูคริสต์ตลอดทุกยุคทุกสมัย จนถึงนิรันดร์กาล อาเมน” (เอเฟซัส 3:20–21). มันคือ b) ที่ถูกประทานให้แก่เราเป็นของขวัญ ด้วยความดีของพระเยซูคริสต์ ตามที่อัครทูตท่านเดียวกันสอนว่า: “ทุกคนล้วนได้ทำบาปและขาดความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า แต่ได้รับการอภัยโทษโดยพระคุณของพระองค์อย่างฟรีๆ ผ่านการไถ่บาปที่มีอยู่ในพระเยซูคริสต์” [(โรม 3:23–24; เน้นเพิ่มเติม (โรม 6:16)]. “ไม่ใช่บนพื้นฐานของกิจการชอบธรรมใดๆ ที่เราอาจได้กระทำ แต่ตามความเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านพระเยซูคริสต์ผู้ช่วยให้รอดของเรา” (ทิตัส 3:5–6). ที่ใดที่บาปเพิ่มพูนขึ้น พระคุณก็เพิ่มพูนขึ้นยิ่งกว่า: “แต่ที่ใดที่บาปเพิ่มพูนขึ้น พระคุณก็เพิ่มพูนขึ้นยิ่งกว่า เพื่อว่า เช่นเดียวกับที่บาปครองราชย์ในความตาย พระคุณก็อาจครองราชย์ผ่านความชอบธรรม เพื่อนำชีวิตนิรันดร์มาผ่านพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” (โรม 5:20–21). ‘เพื่อให้เมื่อเราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระคุณของพระองค์แล้ว เราจะได้เป็นผู้รับมรดกชีวิตนิรันดร์ผ่านทางความหวัง’ (ทิตัส 3:7). “ขอให้พระองค์ (พระเจ้า) ทำให้ท่านสมบูรณ์ในทุกงานดี เพื่อท่านจะได้ทำตามพระประสงค์ของพระองค์ โดยทรงกระทำในตัวท่านสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์” (ฮีบรู 13:21). “เราได้รับการช่วยให้รอดโดยพระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า” (กิจการ 15:11).

พระคุณแห่งการชำระให้บริสุทธิ์นี้ เพื่อความชัดเจนยิ่งขึ้นในหลักคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้ จึงถูกแบ่งย่อยออกเป็นประเภทเฉพาะต่างๆ มันถูกเรียกว่า “ภายนอก” ในกรณีที่มันทำงานกับบุคคลจากด้านนอก ผ่านวิธีการภายนอก เช่น: พระวจนะของพระเจ้า การประกาศข่าวประเสริฐ การอัศจรรย์ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน; และ “ภายใน” ในกรณีที่มันทำงานโดยตรงภายในตัวบุคคลเอง โดยขจัดบาปภายในตัวเขา ให้ความสว่างแก่จิตใจ และกระตุ้นและชี้นำความประสงค์ของเขาไปสู่ความดี มันถูกเรียกว่า “ชั่วคราว” เมื่อมันสร้างรอยประทับเฉพาะบนจิตวิญญาณของบุคคลและช่วยเขาในการทำความดีเฉพาะเจาะจง; และ “ถาวร” เมื่อมันสถิตอยู่ตลอดเวลาในจิตวิญญาณของบุคคลและทำให้เขาเป็นคนชอบธรรมและเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า มันถูกเรียกว่า ‘นำหน้า’ หรือ ‘เบื้องต้น’ ในแง่ที่มันเกิดขึ้นก่อนทุกการกระทำที่ดี โดยเรียกและกระตุ้นให้บุคคลนั้นทำสิ่งนั้น; และ ‘ร่วม’ หรือ ‘ช่วยเหลือ’ ในแง่ที่มันร่วมอยู่กับการกระทำที่ดีทุกครั้ง มันถูกเรียกว่า ‘เพียงพอ’ ในกรณีที่มันมอบพลังและความสามารถที่เพียงพอให้บุคคลนั้น เพื่อกระทำเพื่อความรอดของตนเองเสมอ แม้ว่าจะไม่มีการกระทำของบุคคลนั้นเองร่วมด้วย; และ ‘มีผล’ เมื่อมีการกระทำของบุคคลนั้นเองร่วมด้วย และก่อให้เกิดผลแห่งความรอดในตัวเขา

§184. ภาพรวมสั้นๆ ของความเห็นผิดเกี่ยวกับหลักคำสอน คำสอนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ และเนื้อหาของคำสอนนี้

หลักคำสอนเกี่ยวกับพระคุณที่ทำให้มนุษย์ผู้มีบาปได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ได้ถูกบิดเบือนไปอย่างมากมายโดยผู้มีความคิดผิดพลาดและผู้เป็นพวกนอกรีต

I. บางคนในจำนวนนี้ได้ผิดพลาดและยังคงผิดพลาดอยู่ ในระดับที่มากหรือน้อย เกี่ยวกับความจำเป็นของพระคุณต่อมนุษย์ ซึ่งรวมถึง: เพลาเจียน, เซมิ-เพลาเจียน, โซซิเนียน และนักเหตุผลนิยม

กลุ่มเพลาเจียน ซึ่งปรากฏตัวในคริสตจักรตะวันตกเมื่อต้นศตวรรษที่ 5 ได้สอนว่า: “เนื่องจากอาดัมผ่านการตกสู่บาปไม่ได้ทำให้ธรรมชาติของเขาเสียหายแม้แต่น้อย และด้วยเหตุนี้ ลูกหลานของเขาจึงเกิดมาโดยปราศจากความเสื่อมทรามตามธรรมชาติหรือบาปกำเนิด ดังนั้น พวกเขาจึงสามารถบรรลุความสมบูรณ์ทางศีลธรรมได้ด้วยพลังธรรมชาติของตนเองเพียงอย่างเดียว และไม่จำเป็นต้องได้รับความช่วยเหลือและพลังเหนือธรรมชาติจากพระเจ้าเพื่อทำเช่นนั้น”[687] ดังนั้น แม้จะปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงถึงความจำเป็นของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์สำหรับการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์ผู้มีบาปและการก้าวหน้าในความศรัทธา แต่พวกเพลากิอัน ด้วยลักษณะอันเจ้าเล่ห์ของผู้นอกรีต ก็ไม่ต้องการให้ปรากฏตัวเป็นผู้ต่อต้านหลักคำสอนของคริสตจักรอย่างเปิดเผย จึงได้ปรับลดความรุนแรงของทัศนคติของตนลง พวกเขายอมรับในพระคุณและกล่าวถึงมัน แต่ด้วยคำนี้ พวกเขาหมายถึง: a) ความสามารถตามธรรมชาติของมนุษย์ ได้แก่ เหตุผลและเจตจำนงเสรี ซึ่งถูกประทานให้แก่เขาเป็นของขวัญ (gratia naturalis); b) กฎหมายที่พระเจ้าประทานผ่านโมเสส (gratia legis); c) คำสอนและแบบอย่างของพระเยซูคริสต์ (gratia Christi); d) การอภัยบาปและการตรัสรู้ภายในบางประการจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเพียงแต่ช่วยให้การปฏิบัติตามกฎหมายศีลธรรมเป็นไปได้ง่ายขึ้น; กฎหมายที่ตามความเห็นของพวกเขา มนุษย์สามารถปฏิบัติตามได้—แม้จะไม่สะดวกนัก—ด้วยความพยายามของตนเองเพียงอย่างเดียว (gratia Spiritus Sancti).[688] นักบุญออกัสตินเป็นผู้ที่ลุกขึ้นต่อต้านเปลาจิอุสและผู้ติดตามของเขาเป็นครั้งแรก และได้เขียนผลงานจำนวนมากเพื่อหักล้างคำสอนของพวกเขา ผู้นำทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ของพระศาสนจักรก็ลุกขึ้นต่อต้านพวกเขาเช่นกัน และทั้งในตะวันออกและตะวันตก ภายในระยะเวลาอันสั้น มีสภาสังคายนาเกินยี่สิบสภาที่ได้ประณามความเชื่อผิดนี้อย่างเป็นเอกฉันท์[689] ผู้ปกป้องความจริงได้ยืนยันเป็นเอกฉันท์ว่า: a) มนุษย์ที่ตกอยู่ในสภาพบาปกำเนิดและเกิดมาพร้อมกับบาปกำเนิด ไม่สามารถทำความดีทางจิตวิญญาณได้ด้วยตนเองโดยไม่ได้รับความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า; b) ว่าเมื่อกล่าวถึง ‘พระคุณของพระเจ้า’ ต้องเข้าใจว่าไม่ใช่เพียงพลังธรรมชาติของมนุษย์ กฎหมายของโมเสส หรือคำสอนและแบบอย่างของพระเยซูคริสต์ — ซึ่งเป็นการช่วยเหลือจากภายนอก — แต่เป็นพลังเหนือธรรมชาติของพระเจ้า ที่ถูกประทานให้จิตวิญญาณมนุษย์จากภายใน; c) ว่าพระคุณนี้ไม่เพียงแต่การอภัยบาปในอดีตเท่านั้น แต่ยังให้ความช่วยเหลืออย่างมีประสิทธิภาพในการหลีกเลี่ยงการกระทำบาปใหม่; d) ไม่เพียงแต่ให้ความสว่างแก่จิตใจและให้ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำและสิ่งที่ควรหลีกเลี่ยง แต่ยังให้กำลังเพื่อปฏิบัติสิ่งที่ได้เรียนรู้ และปลูกฝังความรักไว้ในใจ; e) มันไม่เพียงแต่ทำให้เราสามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าได้ง่ายขึ้น — ซึ่งเราอาจสามารถปฏิบัติตามได้ด้วยตนเอง แม้จะด้วยความยากลำบาก — แต่ยังทำหน้าที่เป็นความช่วยเหลือที่หากขาดมันไป เราจะไม่สามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าและทำความดีที่นำไปสู่ความรอดของเราได้เลย [690] ปัจจุบัน การสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งมุ่งต่อต้านคำสอนผิดของกลุ่มเพลากิอัน สามารถเห็นได้จากกฎสามข้อต่อไปนี้ ซึ่งได้รับการยอมรับโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในจำนวนกฎท้องถิ่นเก้าข้อของสภาคาร์เธจ ซึ่งจัดขึ้นเพื่อต่อต้านเพลากิอุส: “หากมีผู้ใดกล่าวว่า พระคุณของพระเจ้า ซึ่งทำให้เราได้รับการอภัยบาปในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา มีผลเพียงเพื่อการอภัยบาปที่ได้กระทำไปแล้วเท่านั้น และไม่ให้ความช่วยเหลือเพิ่มเติมเพื่อป้องกันไม่ให้บาปอื่น ๆ เกิดขึ้นอีก: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง เพราะพระคุณของพระเจ้าไม่เพียงแต่ให้ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำ แต่ยังปลูกฝังความรักไว้ในใจเรา เพื่อให้เราสามารถปฏิบัติตามสิ่งที่เรารู้ได้’ (กฎข้อ 125) “หากมีผู้ใดกล่าวว่า พระคุณของพระเจ้าเดียวกันนี้ ซึ่งอยู่ในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ช่วยเราเพียงเพื่อไม่ให้เราทำบาป โดยผ่านพระคุณนี้ ความรู้เกี่ยวกับบาปจึงถูกเปิดเผยและทำให้เรารู้จัก เพื่อให้เรารู้ว่าเราควรแสวงหาสิ่งใดและควรหลีกเลี่ยงสิ่งใด แต่ไม่ประทานความรักและกำลังให้เราทำสิ่งที่เราได้ตระหนักว่าเป็นหน้าที่ของเรา: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง เพราะ… ทั้งสองสิ่งนี้ล้วนเป็นของขวัญจากพระเจ้า: ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่ควรทำ และความรักต่อความดีที่ควรปฏิบัติ” (กฎข้อ 126). “หากมีผู้ใดกล่าวว่า พระคุณแห่งการได้รับการอภัยบาปถูกประทานให้เรา เพื่อที่เราจะได้ปฏิบัติตามสิ่งที่เป็นไปได้ด้วยความสมัครใจของเราเองผ่านทางพระคุณได้ง่ายขึ้น ราวกับว่า แม้ไม่ได้รับพระคุณจากพระเจ้า เราก็ยังสามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้าได้ — แม้จะด้วยความยากลำบาก — โดยไม่ต้องพึ่งพระคุณนั้น: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง เพราะเกี่ยวกับผลของพระบัญญัติ พระเจ้าไม่ได้ตรัสว่า: ‘โดยไม่มีเรา ท่านสามารถทำได้ แต่ด้วยความยากลำบาก’, แต่พระองค์ตรัสว่า: ‘โดยไม่มีเรา ท่านไม่สามารถทำอะไรได้เลย’ (ยอห์น 15:5)” (กฎข้อ 127).

กลุ่มเซมิ-เพลาเจียน (Semi-Pelagians) ซึ่งปรากฏตัวในแคว้นกอล (Gaul) ประมาณปี ค.ศ. 427 ยอมรับการมีอยู่ของบาปต้นกำเนิดในมนุษย์; แต่ในขณะที่ยืนยันว่าบาปนี้ได้ก่อให้เกิดความเสียหายเพียงเล็กน้อยต่อพลังทางจิตวิญญาณของมนุษย์ พวกเขากลับสอนว่ามนุษย์สามารถพัฒนาคุณธรรมได้ในระดับหนึ่งด้วยความพยายามของตนเอง ดังนั้น — a) การเริ่มต้นของความเชื่อขึ้นอยู่กับตัวเขาเองอย่างเคร่งครัด, b) ในขณะที่พระคุณมีหน้าที่เพียงในการก่อตั้งและพัฒนาความเชื่อและงานดีนั้นเท่านั้น และ — c) การคงอยู่ในความเชื่อจนถึงสิ้นชีวิตก็ขึ้นอยู่กับตัวบุคคลเอง ไม่ใช่ขึ้นอยู่กับพระคุณ [691] ดังนั้น ผู้ตามลัทธิเซมิ-เพลาเจียนจึงยอมรับความเชื่อผิดของลัทธิเพลาเจียนเพียงครึ่งหนึ่งเท่านั้น: พวกเขาแตกต่างจากลัทธิเพลาเจียนในจุดที่พวกเขายอมรับความจำเป็นของพระคุณ อย่างน้อยสำหรับการเสริมสร้างและพัฒนาความเชื่อของบุคคล และการปฏิบัติกิจการแห่งความเชื่อที่นำไปสู่ความรอด; แต่พวกเขาก็เห็นพ้องกับกลุ่มเพลาเจียนในการปฏิเสธความจำเป็นของพระคุณสำหรับการเริ่มต้นความเชื่อในตัวบุคคล และสำหรับการคงอยู่ในความเชื่อจนถึงสิ้นชีวิต ผู้วิจารณ์กลุ่มเซมิ-เพลาเจียน ได้แก่: นักบุญออกัสติน, โพรสเปอร์, ฟุลเจนติอุส, เซเลสติเน (สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม), และสภาท้องถิ่นหลายแห่งในแคว้นกอลที่จัดขึ้นในศตวรรษที่ 5 [692] ข้อโต้แย้งหลักที่พวกเขาเสนอขึ้นเพื่อต่อต้านความผิดพลาดที่พวกเขากำลังคัดค้าน คือหลักคำสอนเกี่ยวกับพระคุณ — ที่เรียกว่า ‘พระคุณล่วงหน้า’ หรือ ‘พระคุณที่มาก่อน’ — ซึ่งการเริ่มต้นความเชื่อของเราขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ และหากไม่มีพระคุณนี้ บุคคลใดก็ไม่อาจเริ่มต้นหรือบรรลุสิ่งใดที่ดีจริงได้[693] วันนี้ เราสามารถพบการแสดงออกที่ชัดเจนของแนวคิดนี้ ซึ่งมุ่งต่อต้านกลุ่มเซมิ-เพลาเจียน ได้ใน “จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์” ซึ่งระบุว่า: ‘(พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์) สอนว่าผู้เชื่อได้รับการช่วยให้รอดโดยความเชื่อและโดยการกระทำของเขา แต่ในขณะเดียวกันก็แสดงให้เห็นว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุเดียวแห่งความรอดของเรา: นั่นคือ, พระองค์ทรงประทานพระคุณแห่งการตรัสรู้ก่อน ซึ่งให้ความรู้เกี่ยวกับความจริงอันศักดิ์สิทธิ์แก่มนุษย์ และสอนให้เขาปฏิบัติตามความจริงนั้น (หากเขาไม่ต่อต้าน) และทำความดีที่พอพระทัยพระเจ้า เพื่อได้รับความรอด โดยไม่ทำลายเจตจำนงเสรีของมนุษย์ แต่ให้เจตจำนงนั้นสามารถเลือกที่จะเชื่อฟังหรือไม่เชื่อฟังต่ออิทธิพลของพระองค์ได้” (ข้อ 3). และต่อไปว่า: “เพื่อให้เมื่อได้รับการเกิดใหม่แล้ว บุคคลนั้นสามารถกระทำความดีทางจิตวิญญาณได้ (เพราะการกระทำแห่งความเชื่อ ซึ่งเป็นสาเหตุแห่งความรอดและกระทำโดยพระคุณเหนือธรรมชาติ มักถูกเรียกว่าทางจิตวิญญาณ), “เพื่อสิ่งนี้ จึงจำเป็นที่พระคุณต้องมาก่อนและนำทาง ดังที่กล่าวถึงผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า ดังนั้นเขาจึงไม่สามารถด้วยเจตจำนงของตนเองที่จะกระทำการอันสมควรแก่ชีวิตในพระคริสต์ได้ แต่สามารถเพียงแต่ปรารถนาหรือไม่ปรารถนาที่จะกระทำตามพระคุณเท่านั้น” (ข้อ 14)

กลุ่มโซซิเนียนและกลุ่มนักเหตุผลนิยมได้ฟื้นฟูความผิดพลาดโบราณของกลุ่มเพลากิอันและนำมันไปสู่จุดสุดขั้วที่สุด โดยการปฏิเสธการมีอยู่ของบาปต้นกำเนิดหรือความเสื่อมทรามใดๆ ในมนุษย์ และด้วยเหตุนี้จึงยอมรับว่ามนุษย์สามารถหลีกเลี่ยงความชั่วและทำความดีได้ด้วยพลังธรรมชาติของตนเองเพียงอย่างเดียว พวกเขาจึงปฏิเสธความจำเป็นในการได้รับความช่วยเหลือเหนือธรรมชาติใดๆ ทั้งสิ้นในชีวิตทางจิตวิญญาณของมนุษย์ และไม่ยอมรับแม้แต่แนวคิดของเพลาเจียนที่ว่าพระคุณอย่างน้อยที่สุดก็ทำให้เราสามารถปฏิบัติตามกฎหมายศีลธรรมได้ง่ายขึ้น ซึ่งหากปราศจากความช่วยเหลือจากพระคุณแล้ว เราไม่อาจปฏิบัติตามกฎหมายนั้นได้อย่างง่ายดายเช่นนั้น ดังนั้น การประณามของคริสตจักรยุคแรกต่อกลุ่มเพลาเจียน จึงยิ่งเหมาะสมกับผู้ติดตามของพวกเขาในยุคปัจจุบันมากยิ่งขึ้น

II. มีผู้บางกลุ่มที่เคยเข้าใจผิดและยังคงเข้าใจผิดอยู่เกี่ยวกับความทั่วถึงของพระคุณและความสัมพันธ์ของมันกับเสรีภาพของมนุษย์

ความเป็นสากลของพระคุณถูกปฏิเสธโดยผู้ที่เรียกกันว่าผู้เชื่อในลัทธิกำหนดล่วงหน้า (predestinarians) ทั้งหมด นั่นคือ ผู้ที่เชื่อว่าพระเจ้าได้กำหนดล่วงหน้า (praedestinavit) ตั้งแต่ก่อนนิรันดร์กาล ด้วยพระประสงค์ที่ไม่มีเงื่อนไขของพระองค์ ให้บางคนได้รับความรอดและเกียรติยศนิรันดร์ ส่วนคนอื่นๆ จะถูกพิพากษาให้รับโทษนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงประทานพระคุณแห่งความรอดไม่แก่ทุกคน แต่เฉพาะแก่ผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อความรอดเท่านั้น คำสอนที่ผิดนี้เกิดขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 ในหมู่กลุ่มนอสติกส์;[694] มันเริ่มมีอิทธิพลมากขึ้นในศตวรรษที่ 5 ในแอฟริกาและกอล และถูกประณามโดยโปรสเปอร์ ฮิลารี ออกัสติน และสมเด็จพระสันตะปาปาเซล레스ติน;[695] มันถูกประกาศในยุคกลางภายใต้ชื่อ “หลักคำสอนของอัสเทรินีอาน” (Augustinian doctrine);[696] และในที่สุด มันได้พัฒนาถึงขั้นสุดท้ายในยุคสมัยใหม่ในหมู่กลุ่มคาลวินิสต์ (Calvinists) ซึ่งได้นำมันมาบรรจุไว้ในคำสารภาพความเชื่อของพวกเขาด้วย [697] รวมถึงกลุ่มจานเซนนิสต์ (Jansenists) ด้วย [698]

กลุ่มคาลวินิสต์และกลุ่มจานเซนนิสต์กลุ่มเดียวกันนี้สอนคำสอนที่ผิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างพระคุณและเสรีภาพของมนุษย์ โดยยืนยันว่า ด้วยความกำหนดล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขของพระเจ้า พระคุณถูกประทานให้แก่ผู้ที่ถูกกำหนดล่วงหน้าเพื่อความรอด และด้วยเหตุนี้ พระคุณจึงถูกประทานเพื่อทำให้พวกเขาบริสุทธิ์อย่างไม่มีข้อผิดพลาด และนำพวกเขาไปสู่ความรอด, กลุ่มนิกายเหล่านี้ย่อมยอมรับด้วยว่า พระคุณมีพลังและประสิทธิภาพที่ไม่อาจต้านทานได้ในผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้า ทำให้พวกเขาปฏิบัติตามกฎศีลธรรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้[699] เป็นความจริงว่า เพื่อรักษาแนวคิดเรื่องเสรีภาพของมนุษย์ กลุ่มจันเซนิสต์ (Jansenists) สังเกตว่า พระคุณที่ต้านทานไม่ได้ (irresistible grace) ไม่ได้บังคับให้บุคคลทำสิ่งดีด้วยกำลัง แต่กลับดึงดูดพวกเขาผ่านความปีติยินดีที่พิชิต (delectatio victrix) ซึ่งพระคุณนี้หลั่งไหลเข้าสู่จิตวิญญาณมนุษย์ จนทำให้ความปรารถนาและความผูกพันทางโลกทั้งหมดต้องยอมแพ้ต่อมัน;[700] แต่ด้วยวิธีนี้ ความเสรีภาพของมนุษย์ไม่ได้รับการคุ้มครองหรือรักษาไว้แม้แต่น้อย

เพื่อต่อต้านความผิดพลาดทั้งสองประการของคาลวินิสต์นี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้แสดงจุดยืนอย่างชัดเจนในการประชุมสภาเยรูซาเล็มปี ค.ศ. 1672 ผ่านคำสารภาพความเชื่อ ซึ่งต่อมาเป็นที่รู้จักในนาม “จดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์” ในคำประกาศนั้นระบุว่า: “เราเชื่อว่าพระเจ้าผู้ทรงความดีทั้งสิ้นได้กำหนดไว้ตั้งแต่ก่อนกาลเวลาว่าผู้ที่พระองค์ทรงเลือกไว้จะได้รับพระสิริ; ส่วนผู้ที่พระองค์ทรงปฏิเสธ พระองค์ได้ทรงกำหนดให้ถูกพิพากษา—แต่ไม่ใช่เพราะพระองค์ทรงประสงค์จะทรงให้บางคนได้รับความชอบธรรม ในขณะที่ปล่อยให้คนอื่นถูกพิพากษาโดยไม่มีเหตุผล: เพราะสิ่งนี้ไม่สมกับพระเจ้า ผู้เป็นพระบิดาของทุกคนและไม่ทรงลำเอียง, ‘ผู้ปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอดและมาถึงความรู้ในความจริง’ (1 ทิโมธี 2:4); แต่เนื่องจากพระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าว่าบางคนจะใช้เสรีภาพของตนในทางที่ดี ส่วนคนอื่นจะใช้ในทางที่ผิด ดังนั้นพระองค์จึงทรงกำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับเกียรติยศ และตัดสินให้คนอื่นถูกพิพากษา ส่วนการใช้อิสรภาพนี้ เราให้เหตุผลดังต่อไปนี้: เนื่องจากความดีของพระเจ้าได้ประทานพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์และให้ความสว่าง—ซึ่งเรายังเรียกว่า ‘พระคุณล่วงหน้า’—ซึ่งเหมือนแสงที่ส่องสว่างให้ผู้ที่เดินในความมืด นำทางทุกคน; ดังนั้น ผู้ที่เลือกด้วยเจตจำนงเสรีที่จะยอมจำนนต่อพระคุณนี้ (เพราะพระคุณนี้ช่วยเหลือผู้ที่แสวงหา ไม่ใช่ผู้ที่ต่อต้าน) และปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์—ซึ่งจำเป็นต่อการได้รับความรอด—จึงได้รับพระคุณพิเศษ ซึ่งโดยช่วยเสริมสร้างและพัฒนาพวกเขาอย่างต่อเนื่องในความรักต่อพระเจ้า นั่นคือในการกระทำดีที่พระเจ้าทรงกำหนดให้เรา (และที่พระคุณเตรียมการก็กำหนดไว้เช่นกัน) ทำให้พวกเขาได้รับความชอบธรรมและได้รับการกำหนดไว้ล่วงหน้า: ส่วนผู้ที่ไม่อยากเชื่อฟังและติดตามพระคุณ และด้วยเหตุนี้จึงไม่รักษาพระบัญญัติของพระเจ้า แต่กลับตามคำยุยงของซาตาน ใช้เสรีภาพที่พระเจ้าประทานให้อย่างผิดวัตถุประสงค์ เพื่อที่พวกเขาจะได้ทำความดีอย่างเสรี กลับถูกกำหนดให้รับการลงโทษนิรันดร์ แต่สิ่งที่พวกผู้นอกรีตผู้หมิ่นประมาทกล่าว—คือว่า พระเจ้าทรงกำหนดล่วงหน้าหรือลงโทษโดยไม่คำนึงถึงการกระทำของผู้ที่ถูกกำหนดล่วงหน้าหรือถูกตัดสินลงโทษแม้แต่น้อย—เราถือว่าเป็นการโง่เขลาและไม่เคารพพระเจ้า” (ข้อ 3).

III. กลุ่มที่สาม สุดท้ายนี้ มีข้อผิดพลาดในเหตุผลของพวกเขาเกี่ยวกับผลที่เกิดจากพระคุณในบุคคล นั่นคือ ในเหตุผลของพวกเขาเกี่ยวกับการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลโดยพระคุณ ความผิดพลาดเหล่านี้ถูกถือโดยกลุ่มโปรเตสแตนต์ และเกี่ยวข้องกับ ประการแรก ธรรมชาติของการชำระให้บริสุทธิ์ที่พระคุณสร้างขึ้นในมนุษย์ และ ประการที่สอง เงื่อนไขสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์จากฝ่ายมนุษย์

เกี่ยวกับธรรมชาติของการชำระให้บริสุทธิ์ (sanctificatio) หรือการให้ชอบธรรม (justificatio), เมื่อเข้าใจในความหมายที่กว้าง ผู้โปรเตสแตนต์ยืนยันว่าสิ่งนี้ประกอบด้วย—a) ไม่ใช่ในความจริงที่ว่าพระคุณของพระเจ้าทำงานภายในบุคคล และในความเป็นจริง ด้านหนึ่งชำระล้างเขาให้พ้นจากบาปทั้งปวง และอีกด้านหนึ่งทำให้เขาได้รับการฟื้นฟู เป็นผู้ชอบธรรม และศักดิ์สิทธิ์; b) แต่เป็นความจริงที่ว่า ด้วยพระคุณของพระเจ้า บาปได้รับการอภัยเพียงภายนอกเท่านั้น และไม่ถูกนับว่าเป็นของบุคคลนั้น แม้ว่าในความเป็นจริงบาปเหล่านั้นยังคงอยู่ภายในตัวเขา และความชอบธรรมของพระคริสต์ก็ถูกนับว่าเป็นของเขาเพียงภายนอกเท่านั้น นี่คือคำสอนของนิกายลูเธอรัน [701] และนิกายรีฟอร์ม [702]

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์มีลักษณะที่แตกต่างออกไปโดยสิ้นเชิง เมื่อกล่าวถึงผลของพิธีบัพติศมา ซึ่งการได้รับการยกโทษและการชำระให้บริสุทธิ์ของเราเกิดขึ้นจริงโดยพระคุณ คริสตจักรประกาศว่า: “ประการแรก พิธีนี้ทำลายบาปทั้งปวง: ในทารก คือบาปกำเนิด; และในผู้ใหญ่ คือทั้งบาปกำเนิดและบาปที่กระทำโดยสมัครใจ “ประการที่สอง มันฟื้นฟูมนุษย์และคืนความชอบธรรมที่เขาเคยมีอยู่ในสภาพบริสุทธิ์และปราศจากบาป” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 103) และในส่วนอื่น: ‘ไม่อาจกล่าวได้ว่าพิธีบัพติศมาไม่ปลดปล่อยบุคคลจากบาปทั้งหมดในอดีต แต่ว่า แม้บาปเหล่านั้นยังคงอยู่ ก็ไม่มีอำนาจอีกต่อไปแล้ว’ การสอนในลักษณะนี้คือความไม่เคารพพระเจ้าอย่างที่สุด; มันเป็นการปฏิเสธความเชื่อ ไม่ใช่การประกาศความเชื่อ ตรงกันข้าม ทุกบาป ไม่ว่าจะยังคงอยู่หรือเคยมีอยู่ก่อนการรับบัพติศมา ล้วนถูกทำลายและถือว่าเหมือนไม่มีอยู่ หรือเหมือนไม่เคยมีอยู่เลย เพราะสัญลักษณ์ทั้งหมดที่ใช้แสดงถึงพิธีบัพติศมา ล้วนแสดงถึงพลังการชำระล้างของมัน และข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพิธีบัพติศมา บ่งชี้ว่าผ่านพิธีนี้ จะบรรลุการชำระล้างอย่างสมบูรณ์ ซึ่งเห็นได้ชัดจากชื่อของพิธีบัพติศมาเอง หากเป็นพิธีบัพติศมาด้วยพระวิญญาณและด้วยไฟ ก็ชัดเจนว่ามันนำมาซึ่งการชำระล้างอย่างสมบูรณ์ เพราะพระวิญญาณชำระล้างอย่างสมบูรณ์ หากมันคือแสงสว่าง ก็ย่อมขับไล่ความมืดมิดทั้งหมดออกไป หากมันคือการเกิดใหม่ สิ่งเก่าทั้งหมดย่อมล่วงลับไป: และ ‘สิ่งเก่า’ นี้ ก็คือบาปนั่นเอง หากผู้รับบัพติศมาทิ้งคนเก่าไป เขาก็ทิ้งบาปไปด้วย หากเขาสวมใส่พระคริสต์ เขาก็ได้รับการทำให้ปราศจากบาปอย่างแท้จริงผ่านทางบัพติศมา” (จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 16).

ส่วนเงื่อนไขของการได้รับการรับรองความชอบธรรมหรือการชำระให้บริสุทธิ์จากฝ่ายมนุษย์นั้น ชาวโปรเตสแตนต์สอนว่า เมื่อผู้ทำบาปได้ตระหนักถึงความบาปของตนเองและความไร้ความสามารถอย่างสิ้นเชิงที่จะปฏิบัติตามกฎหมายศีลธรรมของพระกิตติคุณ และรู้สึกหวาดกลัวต่อน้ำหนักของความผิดบาปของตนเอง แล้วเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าตนได้รับการคืนดีกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์ — ทันทีนั้นเอง, โดยอาศัยความเชื่อของเขา—ซึ่งเพียงอย่างเดียวที่ทำให้ได้รับการชำระบาป—คุณความดีของพระคริสต์จะถูกนับเป็นของเขา และเขาถูกประกาศว่าเป็นผู้ชอบธรรมและบริสุทธิ์ แม้ในความเป็นจริงเขายังไม่ได้เป็นเช่นนั้น ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นไป พระเจ้าทรงกระทำการดีทั้งหมดในตัวบุคคลนั้น เพื่อเป็นพยานถึงความเชื่อของเขา แต่โดยปราศจากการมีส่วนร่วมของบุคคลนั้นเอง เนื่องจากการมีส่วนร่วมเช่นนั้นเป็นไปไม่ได้เนื่องจากความไร้ความสามารถอย่างสิ้นเชิงของเขา [703]

ตรงกันข้ามกับคำสอนที่ผิดนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ประกาศว่า: ‘เราเชื่อว่าบุคคลได้รับการชอบธรรมไม่ใช่ด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว แต่ด้วยความเชื่อที่คู่กับความรัก นั่นคือ ผ่านความเชื่อและการกระทำ เรามองว่าแนวคิดที่ว่าความเชื่อสามารถแทนที่การกระทำเพื่อรับประกันการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านพระคริสต์นั้น เป็นแนวคิดที่ขัดต่อพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง: เพราะความเชื่อในความหมายเช่นนี้อาจถูกนำมาใช้กับทุกคนได้ และจะไม่มีใครที่ไม่ได้รับการช่วยให้รอด—ซึ่งสิ่งนี้ชัดเจนว่าเป็นความเท็จ ในทางตรงกันข้าม เราเชื่อว่าไม่ใช่เพียงเงาของความเชื่อ แต่เป็นความเชื่อที่สถิตอยู่ภายในเรา ผ่านการกระทำ ที่ทำให้เราได้รับความชอบธรรมในพระคริสต์ เราถือว่างานไม่เพียงเป็นคำพยานที่ยืนยันการเรียกของเรา แต่ยังเป็นผลที่ทำให้ความเชื่อของเราเป็นไปอย่างกระตือรือร้น และตามคำสัญญาของพระเจ้า สามารถนำรางวัลที่สมควรได้รับมาให้กับแต่ละคน ไม่ว่าจะดีหรือร้าย ขึ้นอยู่กับสิ่งที่พวกเขาได้ทำด้วยร่างกายของตนเอง” (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, ข้อ 13; ดูเพิ่มเติม ข้อ 9).

IV. ตามสามประเภทของความผิดพลาดเกี่ยวกับพระคุณที่เราได้อธิบายไว้แล้ว — ซึ่งคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนเพื่อต่อต้าน — เราจะแบ่งคำสอนนี้ออกเป็นสามส่วนที่ชัดเจน ได้แก่: I) เพื่อต่อต้านกลุ่มเพลาเจียน กลุ่มเซมิ-เพลาเจียน และผู้ติดตามที่มีความคิดคล้ายคลึง — เกี่ยวกับความจำเป็นของพระคุณในการทำให้มนุษย์บริสุทธิ์; II) ต่อต้านกลุ่มคาลวินิสต์และกลุ่มยานเซนนิสต์ — เกี่ยวกับความเป็นสากลของพระคุณและความสัมพันธ์ของมันกับเสรีภาพของมนุษย์; III) ต่อต้านกลุ่มโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป — เกี่ยวกับธรรมชาติและเงื่อนไขของการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์โดยพระคุณของพระเจ้า.

I. เกี่ยวกับความจำเป็นของพระคุณของพระเจ้าในการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์

§185. ส่วนต่าง ๆ ของหลักคำสอน

เนื่องจากธรรมชาติและจำนวนของความผิดพลาดทางนิกายที่ถูกโต้แย้งโดยหลักคำสอนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความจำเป็นของพระคุณ และเพื่อให้เข้าใจหลักคำสอนนี้ได้อย่างชัดเจนที่สุด จึงจำเป็นต้องแบ่งออกเป็นส่วนต่อไปนี้: 1) พระคุณ ในฐานะพลังเหนือธรรมชาติและความช่วยเหลือโดยตรงจากพระเจ้า เป็นสิ่งจำเป็นโดยทั่วไปสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์และการช่วยให้รอดของมนุษย์ผู้บาป (เพื่อต่อต้านกลุ่มเพลาเจียน); 2) พระคุณนั้นจำเป็นอย่างยิ่งต่อความเชื่อของเขา และต่อจุดเริ่มต้นของความเชื่อเอง นั่นคือ ต่อการกลับใจของผู้มีบาปสู่ความเชื่อในพระคริสต์ (เพื่อต่อต้านกลุ่มเซมิ-เพลาเจียน); 3) พระคุณนั้นจำเป็นต่อความประพฤติดีของเขาหลังการกลับใจ (เพื่อต่อต้านกลุ่มเพลาเจียน); 4) เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการคงอยู่ในความเชื่อและคุณธรรมคริสเตียนจนถึงสิ้นชีวิต (เพื่อต่อต้านกลุ่มเซมิ-เพลาเจียน)

§186. ความจำเป็นของพระคุณสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์โดยทั่วไป

พระคุณของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์ผู้มีบาปโดยทั่วไป, นั่นคือ เพื่อให้ผู้มีบาปสามารถหลุดพ้นจากสภาพบาปของตน กลายเป็นคริสตชนที่แท้จริง และด้วยวิธีนี้ ได้รับส่วนแห่งคุณความดีของผู้ไถ่มาไว้เป็นของตนเอง; มิฉะนั้น เขาจะไม่สามารถกลับใจ ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ได้รับการยกโทษ ได้รับการฟื้นฟู และจากนั้นจึงพยายามด้วยความศรัทธาเพื่อบรรลุความรอดนิรันดร์ได้ ความจริงนี้—

I. ได้ถูกประกาศด้วยความชัดเจนที่สุดโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อพระองค์ตรัส: a) เกี่ยวกับพระบิดา: ‘ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาจะทรงดึงดูดเขา’ (ยอห์น 6:44); b) เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘เว้นแต่ผู้ใดจะเกิดจากน้ำและพระวิญญาณ เขาจะไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5); และ c) เกี่ยวกับพระองค์เอง: ‘เหมือนกิ่งไม้ไม่สามารถออกผลได้ด้วยตัวเอง เว้นแต่จะติดอยู่กับเถาองุ่น เช่นนั้นเอง พวกท่านก็ไม่อาจออกผลได้ เว้นแต่จะติดอยู่กับเรา เราคือเถาองุ่น และพวกท่านคือกิ่งไม้ ผู้ใดที่ติดอยู่กับเรา และเราติดอยู่กับเขา ผู้นั้นจะออกผลมาก เพราะนอกจากเราแล้ว พวกท่านไม่สามารถทำอะไรได้เลย’ (ยอห์น 15:4–5). จากคำพูดชุดแรก ชัดเจนว่า โดยไม่มีความช่วยเหลือโดยตรงจากพระเจ้าพระบิดา การกลับใจมาเป็นคริสเตียนของบุคคลนั้นเป็นไปไม่ได้; จากคำพูดชุดที่สอง ชัดเจนว่า โดยไม่มีการเกิดใหม่โดยตรงด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้กลับใจมาเป็นคริสเตียนจะไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าหรือคริสตจักรของพระคริสต์ได้; สุดท้าย จากข้อความที่สาม ชี้ให้เห็นว่า แม้หลังจากที่บุคคลนั้นได้เข้าสู่คริสตจักรของพระคริสต์แล้ว เขาก็ไม่อาจออกผลคริสเตียนใดๆ ได้ และไม่อาจทำสิ่งใดได้ เว้นแต่เขาจะอยู่ในเถาองุ่น—พระเยซูคริสต์—และได้รับการหล่อเลี้ยง ได้รับการสนับสนุน และได้รับการเติบโตโดยฤทธิ์อำนาจที่ให้ชีวิตโดยตรงของพระองค์ (ดู ยอห์น 6:53)

II. บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้ประกาศเรื่องนี้ด้วยความชัดเจนที่สุด ดังนั้น อัครสาวกเปาโล เมื่อกล่าวถึงการกลับใจของผู้คนสู่ความเชื่อที่นำความรอดในพระคริสต์ การชำระล้างจากบาป และการได้รับการรับรองความชอบธรรม ในหลายตอน ได้กล่าวว่า: “พระองค์ได้ทรงช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมที่เราอาจได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้ทรงเทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านพระเยซูคริสต์ผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อว่า เมื่อเราได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์แล้ว เราจะได้เป็นผู้รับมรดกแห่งชีวิตนิรันดร์ผ่านความหวัง” [(ทิตัส 3:5–7); ดูเพิ่มเติม (2 ทิโมธี 1:9)]. “เพราะทุกคนได้ทำบาปและขาดความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า แต่ได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์อย่างฟรีๆ ผ่านการไถ่บาปที่มีอยู่ในพระเยซูคริสต์” (โรม 3:23–24), — “ในพระองค์นั้น เรามีการไถ่บาปโดยพระโลหิตของพระองค์ การอภัยบาป ตามความมั่งคั่งแห่งพระคุณของพระองค์” (เอเฟซัส 1:7). “แม้เมื่อเรายังตายอยู่ในความผิดบาปของเรา พระองค์ก็ทรงให้เรามีชีวิตขึ้นพร้อมกับพระคริสต์ — โดยพระคุณท่านทั้งหลายจึงได้รับการช่วยให้รอด” (เอเฟซัส 2:5); ‘เพราะโดยพระคุณท่านจึงได้รับการช่วยให้รอดผ่านความเชื่อ และสิ่งนี้ไม่ใช่จากตัวท่านเอง แต่เป็นของขวัญจากพระเจ้า’ (เอเฟซัส 2:8). ในที่อื่น ๆ เมื่อกล่าวถึงผลของการประกาศข่าวประเสริฐต่อผู้คนและผลที่เกิดจากมัน เขาเขียนถึงชาวฟิลิปปี เช่น: ‘ข้าพเจ้าขอบพระคุณพระเจ้าของข้าพเจ้า … เพราะความร่วมมือของท่านในข่าวประเสริฐตั้งแต่วันแรกจนถึงบัดนี้ โดยมั่นใจว่าผู้ที่ได้เริ่มงานดีในท่าน จะทรงทำให้สำเร็จจนถึงวันของพระเยซูคริสต์’ (ฟีลิปปี 1:5–6); หรือถึงชาวโครินธ์: ‘เปาโลคือใคร? อะพอลโลคือใคร? “พวกเขาเป็นเพียงผู้รับใช้ที่ผ่านทางพวกเขาท่านจึงได้เชื่อ และนั่นเป็นไปตามส่วนที่พระเจ้าได้ประทานให้แต่ละคน ข้าพเจ้าได้ปลูก อะพอลโลได้รดน้ำ แต่พระเจ้าเป็นผู้ให้เติบโต ดังนั้น ทั้งผู้ปลูกและผู้รดน้ำล้วนไม่มีความสำคัญอะไรเลย แต่มีเพียงพระเจ้าผู้ให้เติบโตเท่านั้น” (1 โครินธ์ 3:5–7) ที่นี่ อัครทูตได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างพระคุณภายนอกของพระเจ้า — คือ การสอนพระกิตติคุณ — กับพระคุณภายใน หรือการทรงทำงานโดยตรงของพระเจ้าในจิตใจมนุษย์ และนำเสนอพระคุณภายในว่าเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อความสำเร็จของพระกิตติคุณ (ดู 1 เทสซาโลนิกา 1:5) สุดท้าย ในชุดข้อความชุดที่สาม ท่านได้ให้คำเตือนหรือคำพูดที่ เพื่อเป็นกำลังใจแก่ผู้ที่ได้ยอมรับข่าวประเสริฐแล้วและกลายเป็นคริสตชน: ‘จงทำงานเพื่อความรอดของตนเองด้วยความเกรงกลัวและสั่นสะท้าน เพราะเป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในตัวท่าน ทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:12–13) ‘ขอให้พระเจ้าแห่งสันติภาพ ผู้ซึ่งโดยทางเลือดแห่งพันธสัญญาอันนิรันดร์ ได้ทรงนำพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้เป็นผู้เลี้ยงแกะผู้ยิ่งใหญ่ กลับคืนจากความตาย ทรงจัดเตรียมทุกสิ่งที่ดีให้แก่ท่าน เพื่อท่านจะได้ทำตามพระประสงค์ของพระองค์ และขอให้พระองค์ทรงกระทำในตัวท่านสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (ฮีบรู 13:20–21). และข้อความต่อไปนี้ยืนยันว่า โดยปราศจากความช่วยเหลือจากภายในของพระเจ้าที่เหนือธรรมชาติ เราไม่อาจปรารถนาหรือบรรลุสิ่งดีใด ๆ ได้

III. คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดถือและประกาศสิ่งนี้มาโดยตลอด ดังที่แสดงให้เห็นจาก:

1) คำพยานของครูผู้สอนในสมัยโบราณของคริสตจักร ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญไอเรเนอุส: ‘เช่นเดียวกับต้นมะกอกป่า หากไม่ได้รับการต่อกิ่ง ก็จะยังคงเป็นต้นไม้ที่ไม่ออกผลสำหรับเจ้าของ เนื่องจากธรรมชาติป่าของมัน และเช่นเดียวกับต้นไม้ที่ไม่ออกผลจะถูกตัดลงและโยนลงในไฟ: ดังนั้น มนุษย์ก็เช่นกัน จนกว่าเขาจะได้รับการต่อกิ่งของพระวิญญาณผ่านความเชื่อ ก็จะยังคงเป็นเช่นเดิม; เนื่องจากเป็นเนื้อและเลือด เขาจึงไม่สามารถรับมรดกอาณาจักรของพระเจ้าได้ ดังที่อัครสาวกกล่าวไว้ (1 โครินธ์ 15:50);[704] b) นักบุญไซเพเรียน: ‘เราอธิษฐานทั้งวันทั้งคืนให้การชำระให้บริสุทธิ์และการฟื้นฟูชีวิต ซึ่งได้รับ (sumitur) จากพระคุณของพระเจ้า ได้รับการรักษาไว้ในตัวเราภายใต้การคุ้มครองของพระองค์.’[705] c) นักบุญฮิปโพลิตัส: “สิ่งที่ทำให้ผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์นั้น ได้รับการประทานจากพระบุตรของพระเจ้า — นั่นคือเหตุผลที่พวกเขากล่าวว่า ‘จากความเต็มเปี่ยมของพระองค์ เราทุกคนได้รับพระคุณเหนือพระคุณ’ (ยอห์น 1:16);”[706] d) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ผู้วิงวอนอันยิ่งใหญ่และผู้ประทานของขวัญทั่วโลกนี้ มอบความบริสุทธิ์ให้แก่ผู้หนึ่ง ความบริสุทธิ์ตลอดชีวิตให้แก่ผู้หนึ่ง ความโน้มเอียงสู่การให้ทานให้แก่ผู้หนึ่ง ความรักต่อความยากจนให้แก่ผู้หนึ่ง และพลังในการขับไล่ปีศาจให้แก่ผู้หนึ่ง; และเช่นเดียวกับที่แสงสว่างส่องสว่างทุกสิ่งด้วยลำแสงเดียว พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงส่องสว่างแก่ผู้ที่มีตา… ในพระองค์นั้น มนุษย์ต่างต้องการ—เอลียาห์ เอลีชา และอิสยาห์; ในพระองค์นั้น ทูตสวรรค์ต่างต้องการ—มิคาเอล และกาเบรียล;”[707] (d) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ท่าน (อัครสาวก) ทราบดีว่าพระคุณคือสิ่งที่ช่วยให้เราได้รับความรอด;”[708] (e) นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เช่นเดียวกับร่างกายที่ไม่มีวิญญาณนั้นตายแล้วและไม่สามารถทำอะไรได้ วิญญาณที่ไม่มีวิญญาณสวรรค์ ไม่มีพระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ ก็ตายต่ออาณาจักรสวรรค์ และโดยไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์ มันก็ไม่สามารถทำสิ่งใดที่พระเจ้าพอพระทัยได้;”[709] และที่อื่น ๆ: “หากวิญญาณไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณในโลกนี้ผ่านความเชื่อที่มั่นคงและการอธิษฐาน; หากมันไม่ได้รับส่วนร่วมในธรรมชาติของพระเจ้า และไม่ได้รับพระคุณ ซึ่งด้วยความช่วยเหลือของพระคุณนั้น มันอาจปฏิบัติตามพระบัญญัติทั้งหมดอย่างศักดิ์สิทธิ์และไร้ที่ติ: แล้วมันจะยังคงไม่เหมาะสมสำหรับราชอาณาจักรสวรรค์;”[710] (g) ผู้ได้รับพร อัสติน: “พระคุณของพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์เจ้าของเรา (ซึ่งความเชื่อที่แท้จริงและพระศาสนจักรคาทอลิกได้ยึดถือมาโดยตลอด) ย้ายเด็กและผู้ใหญ่จากความตายของมนุษย์คนแรกสู่ชีวิตของมนุษย์คนที่สอง ไม่เพียงแต่โดยการลบล้างบาป แต่ยังโดยช่วยเหลือผู้ที่สามารถใช้เจตจำนงเสรีได้แล้ว เพื่อให้พวกเขาไม่ทำบาปและสามารถดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรม, — ดังนั้น หากไม่มีความช่วยเหลือนี้ เราจะไม่มีความศรัทธาหรือความชอบธรรมได้ ทั้งในพฤติกรรมและในความปรารถนาของเราเอง”[711] และในที่อื่น: “ใครก็ตามที่ต้องการประกาศความเชื่อตามความจริง ต้องยอมรับโดยไม่ลังเลแม้แต่น้อยว่า โดยปราศจากพระคุณ มนุษย์ย่อมไม่สามารถทำสิ่งดีใด ๆ ที่เกี่ยวข้องกับความศรัทธาและการชอบธรรมที่แท้จริงได้เลย”[712]

2) คำตัดสินของสภาคริสตจักรต่อเพลาจิอุส ดังนั้น สภาคริสตจักรที่ดิโอสปอลิส (ปี ค.ศ. 415) ได้ประณามหลักคำสอนของนิกายเพลาจิอุสดังต่อไปนี้: “พระคุณและความช่วยเหลือของพระเจ้าไม่ได้ประทานให้สำหรับการกระทำ (ที่ดี) ทุกอย่าง แต่ขึ้นอยู่กับเจตจำนงเสรี หรืออยู่ในพระบัญญัติและคำสอน (ของพระกิตติคุณ)”[713] และสภาอาราสครั้งที่สอง (ในปี ค.ศ. 529) ได้ออกกฎว่า: “หากผู้ใดอ้างว่า เพื่อชำระเราให้พ้นจากบาป พระเจ้าทรงรอคอยความยินยอมของเรา และไม่ยอมรับว่าความยินยอมนี้เองที่จะได้รับการชำระนั้น เกิดขึ้นภายในตัวเราผ่านการเทลงของพระวิญญาณบริสุทธิ์และการช่วยเหลือของพระองค์ ผู้นั้นกำลังต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์” (กฎข้อที่ IV) และนอกจากนี้: “หากใครอ้างว่าบุคคลสามารถด้วยกำลังของธรรมชาติตนเอง คิดอย่างถูกต้องหรือเลือกสิ่งดีที่เกี่ยวข้องกับความรอดนิรันดร์ และให้ความยินยอมรับข่าวสารแห่งความรอด คือข่าวประเสริฐ โดยไม่มีความสว่างและความบันดาลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้นั้นถูกหลอกลวงโดยวิญญาณนอกรีต” (กฎข้อ VII).[714] เราจะไม่กล่าวถึงมติของสภาคาร์เธจอีกครั้ง ซึ่งเราได้อ้างถึงข้างต้นแล้ว

3) คำอธิษฐานและบทเพลงสรรเสริญของคริสตจักร ที่นี่ คริสตจักรมักวิงวอนขอความช่วยเหลืออันเปี่ยมด้วยพระกรุณาจากเบื้องบนเพื่อกิจการแห่งความเชื่อและความศรัทธา; และมักถวายเกียรติแด่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงให้แสงสว่าง ทรงฟื้นฟู และทรงเสริมกำลังเราด้วยพระพรอันหลากหลายของพระองค์, และประกาศอย่างชัดเจนต่อหน้าพระเจ้าถึงความอ่อนแอและความไม่สามารถของเราที่จะทำความดีใดๆ ได้โดยปราศจากความช่วยเหลือโดยตรงของพระองค์ว่า ‘[715] ’ — ว่าบทสวดและคำอธิษฐานเหล่านี้เอง ซึ่งก้องกังวานในพระศาสนจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณ เป็นหลักฐานที่น่าเชื่อถือที่สุดถึงความเชื่ออันแน่วแน่ของพระศาสนจักรในความจำเป็นของความช่วยเหลือจากพระเจ้าสำหรับเรา [716]

IV. ส่วนเหตุผลสามัญอาจกล่าวได้บนพื้นฐานของหลักการเทววิทยาว่า หากมนุษย์ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่จำกัดและขาดชีวิตภายในตนเอง ยังจำเป็นต้องได้รับพระคุณของพระเจ้าแม้ก่อนการตกสู่บาป — เช่นเดียวกับวิญญาณบริสุทธิ์ที่ถูกสร้างขึ้นทั้งหมดที่ยังคงต้องการพระคุณนั้นจนถึงทุกวันนี้:[717] — แล้วไม่ใช่หรือที่มนุษย์ในปัจจุบันนี้ ในสภาพที่ตกสู่บาป จะยิ่งจำเป็นต้องได้รับพระคุณนั้นมากขึ้นไปอีก? และแม้ในตอนนั้น เขาก็ไม่สามารถดำรงชีวิตทางจิตวิญญาณได้โดยปราศจากพระคุณนั้น เช่นเดียวกับที่เขาไม่สามารถดำรงชีวิตได้โดยปราศจากอาหารทางจิตวิญญาณและอากาศ: แล้วอย่างไรจึงจะถือว่าสิ่งนี้เป็นไปได้ในปัจจุบัน? ในอดีต เมื่อเขายังบริสุทธิ์และไม่มีมลทิน หน้าที่เดียวของเขาคือการทำความดี แต่ตอนนี้ เมื่อเขาอ่อนแอและเสื่อมทรามอย่างสิ้นเชิง เขาต้องชำระตัวเองให้พ้นจากบาปก่อน รักษาความบกพร่องทางศีลธรรม และจากนั้นต่อสู้ไม่หยุดยั้งกับศัตรูแห่งความรอด และในขณะที่กำลังต่อสู้เช่นนั้น ก็ต้องทำความดีไปด้วย “ธรรมชาติของมนุษย์” ดังที่บรรดาบิดาแห่งสภาอาร์ราสครั้งที่สองได้สังเกตไว้ “แม้จะยังคงอยู่ในสภาพความบริสุทธิ์ตามที่ได้รับการสร้างขึ้น ก็ไม่อาจรักษาตัวเองไว้ได้เลยโดยไม่มีความช่วยเหลือจากผู้สร้าง และดังนั้น หากมันไม่อาจรักษาสุขภาพที่ได้รับมาไว้ได้โดยปราศจากพระคุณของพระเจ้า แล้วมันจะฟื้นฟูสิ่งที่สูญเสียไปได้อย่างไรโดยปราศจากพระคุณของพระเจ้า?”[718]

§187. ความจำเป็นของพระคุณต่อความเชื่อและต่อจุดเริ่มต้นของความเชื่อ หรือต่อการกลับใจของบุคคลสู่คริสต์ศาสนา

พระคุณของพระเจ้า ซึ่งจำเป็นโดยทั่วไปสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์และการช่วยให้รอดของบุคคลนั้น เป็นสิ่งจำเป็นโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับความเชื่อของพวกเขา และสำหรับจุดเริ่มต้นของความเชื่อในพระเยซูคริสต์

I. นี่คือสิ่งที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้สอนไว้ เมื่อชาวอิสราเอลกำลังฟังคำสอนของพระองค์เกี่ยวกับความจริงว่าพระองค์คือขนมปังที่ลงมาจากสวรรค์ (ยอห์น 6:40–41) พวกเขาเริ่มบ่นพึมพำและกล่าวว่า: ‘นี่ไม่ใช่พระเยซู บุตรของโยเซฟ ผู้ที่เรารู้จักทั้งบิดาและมารดาของพระองค์หรือ? “เขาจะพูดได้อย่างไรว่า ‘ฉันได้ลงมาจากสวรรค์’?” (ยอห์น 6:42) และอื่นๆ อีกมากมาย—และพวกเขาไม่เชื่อทั้งในต้นกำเนิดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์และในคำสอนของพระองค์—พระองค์จึงตรัสกับพวกเขาว่า: “อย่าบ่นกันเองเลย ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้เลย เว้นแต่พระบิดาผู้ส่งเรามาจะดึงดูดเขา; และเราจะชุบเขาให้ฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย มีเขียนไว้ในคำพยากรณ์ว่า: ‘และทุกคนจะได้รับการสอนจากพระเจ้า’ “ทุกคนที่ได้ยินจากพระบิดาและได้รับการสอนแล้ว จะมาหาเรา” (ยอห์น 6:43–45) เมื่อไม่นานหลังจากนั้น ขณะที่พระองค์กำลังตรัสต่อไป พระองค์ได้ยินว่าหลายคน—แม้กระทั่งในหมู่สาวกของพระองค์เอง—กำลังกล่าวว่า “คำพูดนี้แปลกประหลาดเหลือเกิน!” และเริ่มบ่นพึมพำจนหลงทาง (ยอห์น 6:60–61), พระองค์จึงตรัสกับพวกเขา ว่า “มีบางคนในพวกท่านที่ไม่เชื่อ … นั่นคือเหตุผลที่ข้าพเจ้าได้บอกท่านว่า ไม่มีผู้ใดสามารถมาหาข้าพเจ้าได้ เว้นแต่จะได้รับการประทานจากพระบิดาของข้าพเจ้า” (ยอห์น 6:64–65) เมื่อในที่สุด หนึ่งในสาวกที่ใกล้ชิดที่สุดของพระองค์ — เปโตร ซึ่งพูดแทนทั้งสิบสองคน — ได้สารภาพว่า: ‘ท่านคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์’ (มัทธิว 16:16), พระเยซูจึงตอบเขาว่า: ‘ซิมอน บุตรของโยนา ท่านมีสุขแล้ว เพราะสิ่งนี้ไม่ได้ถูกเปิดเผยแก่ท่านโดยเนื้อหนังและเลือด แต่โดยพระบิดาของเราในสวรรค์’ (มัทธิว 16:17). ดังนั้น หากเพื่อจะมาหาพระเยซูและเชื่อในพระองค์ การฟังคำสอนของพระองค์เพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ แต่ยังจำเป็นต้องมีความดึงดูดจากภายในโดยตรงจากพระบิดาที่นำเราไปหาพระองค์ด้วย; หากความเชื่อที่จริงใจและการสารภาพของอัครทูตเปโตรเอง — ผู้ที่ฟังคำสอนของพระเจ้าของท่านอยู่เสมอ — ถูกอธิบายว่าเป็นผลมาจากความสว่างภายในจากพระบิดา: แล้วนี่หมายความว่า โดยปราศจากพระคุณของพระเจ้า เราไม่อาจเริ่มต้นหรือรักษาความเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอดของเราได้

II. นี่คือสิ่งที่อัครสาวกได้สอนไว้เช่นกัน นักบุญเปาโลได้แสดงความคิดนี้ไว้ในจดหมายหลายฉบับ ในจดหมายถึงชาวโรมัน เขาได้ให้คำแนะนำดังต่อไปนี้: “ด้วยพระคุณที่พระเจ้าได้ประทานแก่ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจึงกล่าวแก่ท่านทั้งหลายว่า อย่าคิดถึงตนเองสูงกว่าที่ควรคิด แต่จงคิดด้วยวิจารณญาณที่สมเหตุสมผล ตามส่วนแห่งความเชื่อที่พระเจ้าได้ทรงจัดสรรให้แก่ท่านแต่ละคน” (โรม 12:3) ส่วนในจดหมายถึงชาวโครินธ์ ท่านได้เขียนว่า: “ไม่มีใครสามารถกล่าวว่า ‘พระเยซูคือองค์พระผู้เป็นเจ้า’ ได้ เว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” (1 โครินธ์ 12:3), และอธิบายให้พวกเขาฟังว่า “พระเจ้าผู้ตรัสว่า ‘ให้แสงสว่างส่องออกมาจากความมืด’ คือผู้ที่ส่องแสงในใจเรา เพื่อประทานแสงสว่างแห่งความรู้เกี่ยวกับพระสิริของพระเจ้าในพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์” (2 โครินธ์ 4:6) ต่อชาวเอเฟซัส เขาได้แสดงความปรารถนาดีว่า: ‘ขอให้พระเจ้าของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา, พระบิดาแห่งพระสิริ จะประทานพระวิญญาณแห่งปัญญาและการเปิดเผยให้ท่านได้รู้จักพระองค์ และจะทรงส่องสว่างตาแห่งจิตใจของท่าน เพื่อท่านจะได้รู้ว่าความหวังที่พระองค์ได้ทรงเรียกท่านมานั้นเป็นอย่างไร ความมั่งคั่งแห่งมรดกอันรุ่งโรจน์ของพระองค์สำหรับผู้บริสุทธิ์เป็นอย่างไร และฤทธิ์อำนาจอันใหญ่หลวงของพระองค์ต่อเราผู้เชื่อนั้นยิ่งใหญ่เพียงใด ตามการทรงงานแห่งฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์” (เอเฟซัส 1:17–19), และเพิ่มเติมว่า: ‘เพราะโดยพระคุณท่านทั้งหลายจึงได้รับความรอดผ่านความเชื่อ และสิ่งนี้ไม่ใช่จากตัวท่านเอง แต่เป็นของประทานจากพระเจ้า’ (เอเฟซัส 2:8). ต่อชาวฟิลิปปี พระองค์ได้ยืนยันว่า: ‘ท่านได้รับสิทธิพิเศษเพราะพระคริสต์ ไม่เพียงแต่เพื่อเชื่อในพระองค์ แต่ยังเพื่อทนทุกข์เพื่อพระองค์ด้วย’ (ฟิลิปปี 1:29); ‘เป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในท่าน ทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำ ตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:13) นั่นคือ ตามคำพูดของ ‘ผู้สอนชนชาติทั้งหลาย’: ก) พระเจ้าประทานทั้งความเชื่อและระดับความเชื่อนั้นให้เรา (โรม 12:3) ดังนั้นจึงเป็นของขวัญจากพระเจ้าโดยสิ้นเชิง [(เอเฟซัส 2:8); (ฟิลิปปี 1:29)]; b) โดยไม่มีพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราไม่สามารถแม้แต่จะเรียกพระเยซูว่า ‘พระเจ้า’ ได้ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถเริ่มเชื่อในพระองค์ได้เลย (1 โครินธ์ 12:3) ยิ่งไปกว่านั้น เพราะ ‘เป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในตัวท่าน ทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำ ตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:13); c) พระองค์ทรงก่อให้เกิดความเชื่อขึ้นในตัวเรา โดยประทานพระวิญญาณแห่งปัญญาและการเปิดเผยให้เราได้รู้จักพระองค์ ทรงเปิดตาใจของเรา ตาใจของท่าน เพื่อให้เราได้รู้ว่าความหวังแห่งการทรงเรียกของพระองค์คืออะไร (เอเฟซัส 1:17–18) หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่า ‘ได้ส่องแสงในใจเรา เพื่อให้แสงสว่างแห่งความรู้เกี่ยวกับพระสิริของพระเจ้าในพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์’ (2 โครินธ์ 4:6); — และ d) ต่อมา หากเราร่วมมือและยังคงเป็นผู้เชื่อ: สิ่งนี้เองก็เกิดจากการทำงานของฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ภายในเรา (เอเฟซัส 1:19). ในหนังสือกิจการของอัครทูต นักบุญลูกาได้เล่าเรื่องราวของหญิงคนหนึ่ง — ลิดียา ผู้ขายผ้าสีม่วง — ที่พระเจ้าได้เปิดใจเธอให้รับฟังคำพูดของเปาโล จนเธอรับฟังคำเทศนาของอัครทูต เชื่อในพระคริสต์ และรับบัพติศมา (กิจการ 16:15) ดังนั้น จึงสรุปได้ว่า นอกจากการประกาศข่าวประเสริฐจากภายนอก—ซึ่งหากไม่มีสิ่งนี้ ก็ไม่อาจเชื่อในพระเยซูคริสต์ได้—แล้วยังจำเป็นต้องมีความช่วยเหลือจากภายในของพระเจ้าด้วย ซึ่งจะช่วยเปิดใจของผู้ไม่เชื่อให้รับฟังและเข้าใจคำประกาศนั้นก่อน และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นจุดเริ่มต้นและรากฐานของความเชื่อภายในตัวเขา

III. นี่คือสิ่งที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของคริสตจักรยุคแรกได้สอนไว้ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญบาร์นาบาส: “พระองค์ (พระเจ้า) ได้ทำพิธีตัดหนังหุ้มหูของเรา เพื่อว่าเมื่อได้ยินพระวจนะแล้ว เราจะได้เชื่อ”[719]

นักบุญจัสติน: “สำหรับคนจำนวนมากที่ยังไม่ได้รับพระคุณแห่งความเข้าใจ หลักคำสอน (คริสตชน) เหล่านี้ดูเหมือนไม่สมเหตุสมผลและไม่คู่ควรกับพระเจ้า”[720] “ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงเปิดเผยให้เราทุกคนเข้าใจทุกสิ่งที่เราได้เข้าใจจากพระคัมภีร์ได้เพียงด้วยพระคุณของพระองค์เท่านั้น”[721] “ท่านเคยคิดหรือไม่ว่า หากเราไม่ได้รับพระคุณแห่งความเข้าใจตามพระประสงค์ของพระเจ้า ผู้ทรงปรารถนาสิ่งนี้ เราคงไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่ปรากฏในพระคัมภีร์ได้?”[722]

นักบุญเกรกอรี ผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์: “ไม่ว่าใครจะปรารถนาที่จะรู้จักพระเจ้าผ่านทางสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง หรือจะเข้าใจพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยปราศจากพระปัญญาของพระองค์ ก็ไม่อาจรู้สิ่งใดเกี่ยวกับพระองค์หรือได้ยินสิ่งใดจากพระองค์ได้ และผู้ที่เรียกหาพระเจ้าอย่างถูกต้องย่อมเรียกหาพระองค์ผ่านทางพระบุตร และผู้ที่มาหาพระองค์อย่างแท้จริงย่อมมาผ่านทางพระคริสต์; และเป็นไปไม่ได้ที่จะมาหาพระบุตรโดยปราศจากพระวิญญาณบริสุทธิ์: เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงทำให้ทุกสิ่งมีชีวิตและทรงชำระให้บริสุทธิ์[723]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ทันทีที่ด้วยความช่วยเหลือของพลังแห่งการให้แสงสว่าง เราหันสายตาไปยังความงามของภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้มองไม่เห็น และผ่านภาพนั้นถูกยกขึ้นสู่การใคร่ครวญต้นแบบ ซึ่งเหนือกว่าความงามทั้งปวง; พระวิญญาณแห่งความรู้ทรงสถิตอยู่ด้วยอย่างแยกไม่ออกในสิ่งนี้ ผู้ประทานพลังแห่งการมองเห็นทางจิตวิญญาณให้แก่ผู้ที่รักการใคร่ครวญความจริงภายในพระองค์เอง เพื่อใคร่ครวญภาพนั้น และไม่ทรงเปิดเผยมันนอกพระองค์เอง แต่ทรงนำพวกเขาเข้าสู่ความรู้ภายในพระองค์เอง เพราะ ‘ไม่มีใครรู้จักพระบิดา นอกจากพระบุตร’ (มัทธิว 11:27); ดังนั้น ‘ไม่มีใครสามารถกล่าวว่า “เยซูคือพระเจ้า” ได้เว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (1 โครินธ์ 12:3) เพราะไม่ได้กล่าวว่า ‘โดยพระวิญญาณ’ (διά πνεύματος) แต่กล่าวว่า ‘ในพระวิญญาณ’ (έν πνεύματι) และ: ‘พระเจ้าคือวิญญาณ และผู้ที่นมัสการพระองค์ต้องนมัสการด้วยวิญญาณและความจริง’ (ยอห์น 4:24); ดังที่เขียนไว้ว่า: ‘ในแสงสว่างของพระองค์ คือ ในความสว่างของพระวิญญาณ เราจะเห็นแสงสว่าง’ (สดุดี 35:10) — ‘แสงสว่างที่แท้จริง ซึ่งส่องสว่างให้ทุกคนที่มาสู่โลก’ (ยอห์น 1:9). ดังนั้น พระวิญญาณจึงเปิดเผยพระสิริของพระบุตรองค์เดียวในพระองค์เอง และในพระองค์เองก็ประทานความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าให้แก่ผู้บูชาที่แท้จริง ด้วยเหตุนี้ ทางสู่ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าจึงเริ่มต้นจากพระวิญญาณองค์เดียว ผ่านทางพระบุตรองค์เดียว ไปสู่พระบิดาองค์เดียว”[724]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “‘ท่านมีสุขแล้ว ซิมอน บุตรของโยนา เพราะสิ่งนี้ไม่ได้ถูกเปิดเผยให้ท่านโดยเนื้อและเลือด แต่โดยพระบิดาของเราในสวรรค์’ (มัทธิว 16:17). ที่นี่ พระเจ้าดูเหมือนจะชี้ให้เห็นว่า: ความเชื่อในเราไม่ใช่เรื่องเล็กน้อย แต่จำเป็นต้องมีแรงบันดาลใจจากเบื้องบน”[725] “ท่านไม่มีสิ่งใดเป็นของตนเอง แต่ได้รับทุกสิ่งจากพระเจ้า… ท่านมี เพราะท่านได้รับ — ไม่ใช่สิ่งนี้หรือสิ่งนั้น แต่ทุกสิ่งที่ท่านมี การดีทั้งหมดไม่ใช่ของท่านเอง แต่มาจากพระคุณของพระเจ้า “คุณจะสามารถชี้ให้เห็นถึงความเชื่อได้หรือไม่? แม้แต่สิ่งนั้นเองก็ขึ้นอยู่กับคำเรียก”[726] “เพื่อไม่ให้ความยิ่งใหญ่ของกิจการดีของคุณทำให้คุณหยิ่งยโส ดูว่าเขา (อัครทูต) ทำให้คุณถ่อมตัวอย่างไร: ‘ด้วยพระคุณ’ เขากล่าว ‘คุณได้รับการช่วยให้รอดผ่านความเชื่อ’ แล้ว เพื่อไม่ให้เจตจำนงเสรีถูกจำกัด เขายังกล่าวถึงสิ่งที่เป็นของเราในเรื่องนี้ด้วย และแล้วท่านก็วางเรื่องนี้ไว้ข้างๆ และกล่าวว่า: ‘สิ่งนี้ก็ไม่มาจากเรา’ ‘และความเชื่อ,’ ท่านกล่าว, ‘ก็ไม่ได้มาจากเรา’ เพราะหากท่าน (พระคริสต์) ไม่มา หากท่านไม่เรียกเรา: เราจะเชื่อได้อย่างไร?.. ‘ดังนั้น ความเชื่อจึงไม่ใช่ของเรา แต่เป็นของขวัญจากพระเจ้า’[727] ‘พระองค์ได้ปลูกฝังความเชื่อไว้ในตัวเรา; พระองค์ได้ประทานจุดเริ่มต้นของมัน’[728] ‘การนำทางของพระวิญญาณเป็นสิ่งจำเป็นเพื่อก้าวขึ้นสู่ความสูงของความเชื่อ’[729] — ‘ผู้ที่สารภาพ (พระคริสต์) ทำเช่นนั้นไม่ใช่ด้วยกำลังของตนเอง แต่ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณจากเบื้องบน’[730]

ตั้งแต่การปรากฏตัวของคำสอนผิดเพลาเจียน และต่อมาคือคำสอนผิดเซมิ-เพลาเจียน ผู้สอนของคริสตจักรได้เริ่มอธิบายหลักคำสอนนี้ด้วยความแม่นยำยิ่งขึ้น ตัวอย่างเช่น นี่คือวิธีที่พวกเขาอธิบายไว้:

บรรดาบิดาแห่งสภาอาร์ราสครั้งที่สอง: “หากมีผู้ใดกล่าวว่า ทั้งการเติบโตและจุดเริ่มต้นของความเชื่อ รวมถึงความโน้มเอียงต่อความเชื่อนั้นเอง ซึ่งทำให้เราเชื่อในพระองค์ผู้ทรงทำให้ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้รับความชอบธรรม และก้าวสู่การเกิดใหม่ในศีลบัพติศมา ไม่ได้อยู่ในตัวเราโดยพระคุณ—คือ ผ่านการดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงนำความประสงค์ของเราจากความไม่เชื่อสู่ความเชื่อ จากความไม่ชอบธรรมสู่ความชอบธรรม—แต่เกิดขึ้นโดยธรรมชาติ: บุคคลเช่นนั้นย่อมแสดงตัวว่าเป็นผู้ต่อต้านหลักคำสอนของอัครทูต” (กฎข้อที่ V).

คาสเซียน เกี่ยวกับ (ฟิลิปปี 1:29): “และที่นี่ อัครสาวกได้ยืนยันว่า ทั้งจุดเริ่มต้นของการกลับใจและความเชื่อของเรา รวมถึงการอดทนต่อความทุกข์ทรมาน ล้วนเป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานให้เรา… ไม่ใช่ผ่านการอ่านอย่างขยันขันแข็ง แต่เป็นพระเจ้าเองที่ทรงให้แสงสว่างแก่ผู้ตาบอด”[731]

นักบุญออกัสติน: “ในเรื่องนี้ ซึ่งเราตอนนี้กำลังปกป้องอย่างตั้งใจต่อพวกผู้นอกรีตใหม่ คริสตจักรไม่เคยนิ่งเงียบในคำอธิษฐานของพระองค์ แม้ว่าก่อนหน้านี้พระองค์จะไม่เห็นว่าจำเป็นที่จะต้องอภิปรายเรื่องนี้ในคำเทศนา จนกระทั่งมีผู้ต่อต้านพระองค์คนหนึ่งกระตุ้นให้พระองค์ทำเช่นนั้น เพราะเมื่อใดที่พระศาสนจักรเคยไม่สวดภาวนาเพื่อผู้ไม่เชื่อและศัตรูของพระองค์ เพื่อให้พวกเขามาเชื่อในความเชื่อ? เมื่อใดที่ผู้เชื่อผู้ใดที่มีเพื่อน ญาติ หรือคู่สมรสที่ไม่เชื่อ ไม่เคยขอให้พระเจ้าประทานปัญญาแก่พวกเขา เพื่อที่จะเชื่อฟังความเชื่อในพระคริสต์? … ด้วยคำสวดภาวนาเหล่านี้ และด้วยความเชื่อนี้ พระศาสนจักรจึงได้ถือกำเนิด เติบโต และยังคงเติบโตต่อไป คริสตจักรจะไม่อธิษฐานขอให้ความเชื่อถูกประทานแก่ผู้ไม่เชื่อ หากคริสตจักรไม่เชื่อว่าพระเจ้าทรงนำใจของผู้ที่หันหลังให้พระองค์และต่อต้านพระองค์กลับมาหาพระองค์เอง”[732] และในอีกตอนหนึ่ง: “ใครได้ให้พระองค์ก่อน จนพระองค์ต้องตอบแทน? เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และกลับสู่พระองค์ (โรม 11:35–36) ดังนั้น ความเชื่อของเราเริ่มต้นจากใคร หากไม่ใช่จากพระองค์?… อัครทูตกล่าวว่า: ‘ท่านได้รับประทานเพื่อพระคริสต์ ไม่เพียงแต่เพื่อเชื่อในพระองค์ แต่ยังเพื่อทนทุกข์เพื่อพระองค์ด้วย’ (ฟิลิปปี 1:29) ท่านเรียกทั้งสองสิ่งนี้ว่าเป็นของประทานจากพระเจ้า: เพราะทั้งสองสิ่งนี้ ท่านกล่าวว่า ได้ประทานแก่ท่านแล้ว ท่านไม่ได้กล่าวว่า: ‘ท่านได้รับประทานเพื่อท่านจะได้เชื่อในพระองค์อย่างสมบูรณ์และครบถ้วนยิ่งขึ้น’ แต่เพียงว่า—‘เพื่อท่านจะได้เชื่อในพระองค์’ ท่านก็ไม่ได้กล่าวถึงตัวท่านเองว่าท่านได้รับพระคุณของพระเจ้าเพื่อจะเป็นผู้ซื่อสัตย์มากขึ้น แต่เพื่อจะเป็นผู้ซื่อสัตย์ (1 โครินธ์ 7:25): เพราะท่านรู้ว่าไม่ใช่ท่านเองที่เริ่มต้นความเชื่อต่อพระเจ้า แต่พระเจ้าได้ประทานให้ท่านเติบโตในความเชื่อนั้นแล้ว; และผู้ที่ทรงแต่งตั้งท่านให้เป็นอัครทูตนั้นเอง ก็ทรงทำให้ท่านเป็นผู้ซื่อสัตย์ด้วย”[733]

Prosper: “เราไม่ควรปฏิเสธว่าความประสงค์ดีที่ทำให้บุคคลหันมาหาพระเจ้าเป็นคุณสมบัติของบุคคลนั้นเอง แต่เราต้องยอมรับว่ามันมีต้นกำเนิดจากแรงบันดาลใจของพระเจ้า เพราะหากไม่มีใครที่ดีนอกจากพระเจ้าเพียงผู้เดียว: จะมีความดีใดที่มีอยู่โดยไม่มีผู้สร้างที่ดี?”[734]

ฟุลเจนติอุส: “หากตามมุมมองของพวกเขา (ของกลุ่มเซมิ-เพลาเจียน) ความปรารถนาที่จะเชื่อเป็นของเราเองก่อนที่พระคุณของพระเจ้าจะเริ่มช่วยเหลือเรา แล้วมันก็ถูกเรียกว่าพระคุณอย่างไม่ยุติธรรม เพราะมันไม่ได้ถูกมอบให้มนุษย์อย่างอิสระ แต่ถูกประทานเป็นการตอบแทนต่อความตั้งใจดีของเขา”[735]

IV. เมื่อพิจารณาถึงสภาพของมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป ซึ่งอยู่นอกคริสตศาสนา — ในศาสนาเพเกิน ศาสนายูดาย และศาสนาอิสลาม — เราไม่อาจไม่ยอมรับได้ โดยอาศัยการพิจารณาจากเหตุผลตามธรรมชาติเพียงอย่างเดียว ว่าบุคคลเช่นนั้นจำเป็นต้องได้รับความช่วยเหลือพิเศษจากพระเจ้า เพื่อพัฒนาความปรารถนาที่จริงใจที่จะหันมาสู่ความเชื่อคริสตศาสนา คนส่วนใหญ่—เช่น ทารกทั้งหมดและเกือบทั้งชาติที่จมอยู่ในความไม่รู้อย่างสิ้นเชิง—ไม่สามารถใช้เหตุผลได้เลย และด้วยเหตุนี้ จึงไม่สามารถด้วยเจตจำนงของตนเองที่จะตระหนักถึงข้อบกพร่องของศาสนาของตนเอง หรือเข้าใจถึงคุณค่าของศาสนาคริสต์ จนตัดสินใจที่จะยอมรับมันได้ ส่วนคนอื่นๆ แม้จะสามารถใช้เหตุผลได้ในระดับต่างกัน แต่เนื่องจากได้รับการเลี้ยงดูในหลักการของศาสนาอื่น—ไม่ว่าจะเป็นศาสนาโบราณ ศาสนายิว หรือศาสนาอิสลาม—จึงมีอคติต่อศาสนาคริสต์โดยธรรมชาติ ทำให้การประกาศเรื่องพระคริสต์ที่ถูกตรึงกางเขน ซึ่งในตัวมันเองเป็นเรื่องที่พิเศษและน่าทึ่ง ต้องดูเหมือนเป็นก้อนหินสะดุดหรือความโง่เขลาในสายตาของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (1 โครินธ์ 1:23) ในขณะเดียวกัน เนื่องจากพวกเขายังเป็นมนุษย์ทางเนื้อหนัง ยังคงแบกรับบาปต้นกำเนิด และยิ่งทำให้ใจและจิตใจของพวกเขาทื่อลงด้วยบาปใหม่ที่กระทำโดยสมัครใจ พวกเขาจึงไม่สามารถเข้าใจแม้แต่คำเทศนาอันสูงส่งของพระกิตติคุณ ซึ่งมาจากพระวิญญาณของพระเจ้า: ‘คนตามธรรมชาติไม่ยอมรับสิ่งที่มาจากพระวิญญาณของพระเจ้า เพราะสิ่งเหล่านั้นเป็นความโง่เขลาสำหรับเขา และเขาไม่สามารถเข้าใจได้ เพราะสิ่งเหล่านั้นต้องพิจารณาด้วยจิตวิญญาณ’ (1 โครินธ์ 2:14). ดังนั้น นอกจากการประกาศข่าวประเสริฐอย่างเปิดเผยแล้ว ยังจำเป็นที่หัวใจของผู้คนเช่นนี้จะต้องถูกกระตุ้นและเตรียมพร้อมให้เข้าใจและซึมซับข่าวประเสริฐนั้น ผ่านการทรงงานภายในอันศักดิ์สิทธิ์เป็นพิเศษ; จำเป็นต้องมีพระคุณล่วงหน้า ซึ่งพระเจ้าเองได้ตรัสไว้ว่า: ‘ดูเถิด เราอยู่หน้าประตูและเคาะอยู่ หากใคร ได้ยินเสียงของเราและเปิดประตู เราจะเข้าไปหาเขา’ (วิวรณ์ 3:20) ซึ่งพระคุณนี้จะเปิดใจของผู้คนเหล่านี้ให้รับแสงสว่างแห่งความเชื่อจากสวรรค์

V. ส่วนบทพระคัมภีร์บางตอนที่กลุ่มเซมิ-เพลาเจียนได้อ้างมาตั้งแต่สมัยโบราณเพื่อสนับสนุนทัศนคติของพวกเขา: บทเหล่านี้ไม่ได้สนับสนุนพวกเขาเลยแม้แต่น้อย พวกเขาอ้างถึง เช่น:

1) คำว่า: ‘จงหันมาหาเรา พระเจ้าจอมทัพตรัสว่า เราจะหันมาหาท่าน’ (เศคาริยาห์ 1:3) แต่ในที่นี้ แทนที่จะถูกปฏิเสธ พระคุณล่วงหน้าของพระเจ้า — หรือการกระทำเหนือธรรมชาติของผู้สูงสุด ซึ่งพระองค์เองทรงเรียกเราว่า ‘จงหันมาหาเรา’ — กลับถูกสมมติไว้ล่วงหน้า; และนี่คือสิ่งที่ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์ได้ร้องทูลต่อพระองค์แทนอิสราเอลว่า: ‘จงหันข้าพเจ้ามา และข้าพเจ้าจะหันมา เพราะพระองค์คือพระเยโฮวาห์พระเจ้าของข้าพเจ้า’ (เยเรมีย์ 31:18).

2) เกี่ยวกับคำพูดว่า: ‘ขอให้แล้วท่านจะได้รับ’ (ลูกา 11:9) ในที่นี้เช่นกัน การทำงานของพระคุณล่วงหน้าไม่ได้ถูกปฏิเสธ แต่เพียงแต่เน้นย้ำว่าเราเองควรขอพระเจ้าตามความต้องการของเรา โดยปฏิบัติตามพระคุณนั้น เพราะมีกล่าวไว้ในที่อื่นว่า: ‘เช่นเดียวกัน พระวิญญาณก็ช่วยเราในความอ่อนแอของเรา เพราะเราไม่ทราบว่าจะอธิษฐานอย่างไรให้ถูกต้อง แต่พระวิญญาณเองก็อธิษฐานแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกเกินกว่าคำพูด’ (โรม 8:26)

เกี่ยวกับคำกล่าวว่า: ‘ใจมนุษย์คิดแผนการ แต่พระเจ้าทรงนำทางของเขา’ (สุภาษิต 16:1) แต่จากข้อนี้ เราไม่สามารถสรุปได้ว่าความตั้งใจในใจนี้ ซึ่งขึ้นอยู่กับมนุษย์ จะเกิดขึ้นภายในตัวเขาได้โดยปราศจากอิทธิพลของพระคุณล่วงหน้า โดยเฉพาะเมื่อในข้อพระคัมภีร์อื่น ๆ พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสกับเราอย่างชัดเจนว่า: ‘ไม่มีใครสามารถมาหาฉันได้ เว้นแต่พระบิดาผู้ส่งฉันมาจะดึงดูดเขา’ (ยอห์น 6:44); หรือ: ‘หากไม่มีฉัน พวกท่านก็ไม่สามารถทำอะไรได้เลย’ (ยอห์น 15:5).

4) ยกตัวอย่างเช่น ผู้บังคับร้อยทหาร ซึ่งพระเจ้าได้กล่าวถึงว่า: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า ข้าพเจ้ายังไม่เคยพบความเชื่อเช่นนี้ แม้แต่ในอิสราเอล’ (มัทธิว 8:10); หรือผู้ขโมยที่สำนึกผิดบนไม้กางเขน; และอื่น ๆ อีกมากมาย แต่ไม่มีหลักฐานใด ๆ ที่ชี้ให้เห็นว่า การกลับใจสู่พระคริสต์ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นโดยปราศจากการทำงานของพระคุณล่วงหน้า ในทางตรงกันข้าม บนพื้นฐานของคำสอนที่ชัดเจนจากพระวจนะของพระเจ้าเกี่ยวกับความเป็นไปไม่ได้ของการกลับใจเช่นนี้ เรามีเหตุผลเพียงพอที่จะยืนยันร่วมกับบรรดาบิดาแห่งสภาอาร์ราสครั้งที่สองว่า: “ต้องเชื่อโดยไม่สงสัยเลยว่า ความเชื่ออันน่าอัศจรรย์เช่นนี้ — ไม่ว่าจะเป็นความเชื่อของโจรที่พระเจ้าทรงเรียกให้ไปสวรรค์กับพระองค์ หรือความเชื่อของคอร์เนลิอุสผู้เป็นร้อยเอกที่ทูตสวรรค์ของพระเจ้าถูกส่งมาหา หรือความเชื่อของซากเคียส ผู้ซึ่งได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะต้อนรับพระเจ้าเองเข้าสู่บ้านของเขา — ไม่ได้ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของพวกเขา แต่ขึ้นอยู่กับความอุดมสมบูรณ์ของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ที่ประทานให้แก่พวกเขา”[736]

§188. ความจำเป็นของพระคุณต่อคุณธรรมของมนุษย์ หลังจากที่บุคคลนั้นกลับใจสู่คริสตศาสนา

เนื่องจากพระคุณของพระเจ้าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการกลับใจสู่คริสต์ศาสนาของบุคคลนั้นเอง สำหรับความเชื่อและจุดเริ่มต้นของความเชื่อ ดังนั้นพระคุณของพระเจ้าจึงยังคงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับบุคคลนั้นแม้หลังจากกลับใจแล้ว เพื่อให้เขาสามารถปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระกิตติคุณและกระทำการที่สมควรแก่ชีวิตในพระคริสต์

I. ความจริงนี้ถูกอธิบายไว้อย่างละเอียดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ขอให้เราระลึกถึงก่อนอื่นสามคำกล่าว ซึ่งทั้งสามคำล้วนถูกกล่าวถึงผู้เกิดใหม่ และเราได้อ้างถึงไปแล้ว: (a) คำกล่าวของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘เราคือต้นองุ่น และท่านคือกิ่ง; ผู้ใดที่อยู่คงที่ในเรา และเราอยู่ในผู้นั้น ผู้นั้นจะให้ผลมาก; เพราะนอกจากเราแล้ว ท่านไม่สามารถทำอะไรได้’ (ยอห์น 15:5); b) คำพูดของอัครทูตต่อชาวฟิลิปปี: ‘พระเจ้าทรงทำงานในท่านทั้งในการตั้งใจและในการกระทำตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:13); และ c) คำพูดของอัครทูตท่านเดียวกันที่กล่าวกับชาวฮีบรู: ‘บัดนี้ ขอให้พระเจ้าแห่งสันติสุข … ทำให้ท่านสมบูรณ์ในทุกงานดี เพื่อท่านจะได้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ โดยทรงกระทำในตัวท่านสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (ฮีบรู 13:21). ในทางตรงกันข้าม ให้เราพิจารณา—

a) ว่า ตามคำพยานของพระคัมภีร์ พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ภายในผู้ที่หันมาสู่คริสตศาสนา ผู้ที่เกิดใหม่และได้รับการชำระให้ชอบธรรม — ว่าพวกเขาได้รับการนำทางโดยพระองค์ และพระองค์ทรงช่วยเหลือพวกเขา “ท่านไม่ทราบหรือว่าท่านเป็นพระวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ภายในท่าน” [(1 โครินธ์ 3:16, 6:19); (โรม 8:9)]? ‘เพราะทุกคนที่ถูกพระวิญญาณของพระเจ้าทรงนำ เป็นบุตรของพระเจ้า’ (โรม 8:14). ‘เช่นเดียวกัน พระวิญญาณก็ช่วยเราในความอ่อนแอของเรา’ (โรม 8:26).

b) ว่าคุณธรรมของผู้ที่เกิดใหม่ในพระคัมภีร์ถูกเรียกว่าผลของพระวิญญาณ: ‘แต่ผลของพระวิญญาณคือความรัก ความชื่นชมยินดี ความสันติ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความซื่อสัตย์ ความอ่อนโยน และความควบคุมตนเอง’ (กาลาเทีย 5:22–23). โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งต่อไปนี้เกิดจากพระวิญญาณ: aa) ความหวังของคริสเตียน: “ขอให้พระเจ้าแห่งความหวังทรงเติมเต็มท่านด้วยความชื่นชมยินดีและความสันติสุขทั้งสิ้น เมื่อท่านวางใจในพระองค์ เพื่อท่านจะเต็มเปี่ยมด้วยความหวังโดยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์” (โรม 15:13); bb) ความรัก: “ความรักของพระเจ้าได้ถูกเทลงในใจเราผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ทรงประทานให้แก่เรา” (โรม 5:5); cc) การอธิษฐานเอง: “เราไม่ทราบว่าจะอธิษฐานอย่างไรให้ถูกต้อง แต่พระวิญญาณเองทรงวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกเกินกว่าคำพูด” (โรม 8:26). [737]

II. ความจริงที่เรากำลังพิจารณานี้ได้ถูกประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์โดยบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร เช่น:

นักบุญไอเรเนอัส: “เช่นเดียวกับดินแห้งที่ไม่ได้รับความชื้น จึงไม่ออกผลได้ เช่นเดียวกันกับเรา ซึ่งเคยเป็นต้นไม้เหี่ยวแห้ง ก็ไม่อาจออกผลแห่งชีวิตได้ หากไม่มีฝนที่ประทานชีวิตจากเบื้องบน… ดังนั้น เราจึงต้องการน้ำค้างจากพระเจ้า เพื่อไม่ให้เราเหี่ยวแห้งและกลายเป็นดินที่ไม่ออกผล”[738]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เนื่องจากมีผู้บางคนที่ถือความดีของตนเองสูงเกินไป จนถึงขั้นที่พวกเขานำทุกสิ่งมาอ้างว่าเป็นผลจากตนเอง แทนที่จะยกย่องผู้สร้างและประทานปัญญาให้พวกเขา—ไม่ใช่ผู้ประทานทุกสิ่งที่ดี—พระวจนะของพระเจ้าจึงสอนผู้เช่นนี้ว่า แม้แต่การปรารถนาสิ่งที่ดี ก็ยังจำเป็นต้องได้รับความช่วยเหลือจากพระเจ้า; ยิ่งไปกว่านั้น การเลือกสิ่งที่ถูกต้องนั้นเองก็เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์ เป็นของขวัญจากความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ เพราะจำเป็นที่งานแห่งความรอดจะต้องขึ้นอยู่กับทั้งเราและพระเจ้า ดังนั้นจึงมีคำกล่าวว่า: ‘ไม่ใช่จากผู้ที่ประสงค์’, คือ ไม่ใช่จากผู้ใดที่ประสงค์ หรือจากผู้ที่พยายามด้วยตนเอง แต่จากพระเจ้าผู้ทรงแสดงความเมตตา นอกจากนี้ เนื่องจากความปรารถนาเองก็มาจากพระเจ้า ดังนั้นอัครทูตจึงได้ยกย่องทุกสิ่งให้เป็นของพระเจ้าอย่างถูกต้อง”[739]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ให้เราตระหนักว่า แม้เราจะพยายามถึงพันครั้ง ก็ไม่อาจทำความดีได้ หากไม่ใช้แรงผลักดันจากเบื้องบน”[740] “เพราะจิตวิญญาณของเราไม่เพียงพอที่จะบรรลุคุณธรรม หากไม่ใช้ความช่วยเหลือ (จากพระเจ้า) นี้ และเพื่อให้ท่านรู้ว่าจิตนั้นไม่เพียงพอที่จะปฏิบัติคุณธรรม — และที่ข้าพเจ้าหมายถึง ‘เพื่อคุณธรรม’ คืออะไร? — ไม่เพียงพอแม้แต่จะเข้าใจคำสอนที่ได้รับการถ่ายทอดมา อัครสาวกจึงกล่าวว่า: ‘คนตามธรรมชาติไม่ยอมรับสิ่งที่เป็นของพระวิญญาณของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:14).”[741]

นักบุญออกัสติน: “เช่นเดียวกับตาทางกายภาพ แม้จะสมบูรณ์แข็งแรง ก็ไม่สามารถมองเห็นได้หากไม่มีความช่วยเหลือจากแสงสว่าง ดังนั้น มนุษย์ แม้จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ก็ไม่สามารถดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมได้ เว้นแต่จะได้รับการเสริมกำลังจากเบื้องบนด้วยแสงสว่างนิรันดร์แห่งความจริง”[742]

เราพบคำสอนเดียวกันนี้ในฮิลารี, เอฟเรมชาวซีเรีย,[743] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย,[744] ลีโอผู้ยิ่งใหญ่[745] และผู้อื่นอีกหลายคน [746]

III. อย่างไรก็ตาม, เมื่อเราบอกว่าผู้ที่หันมาสู่คริสต์ศาสนาไม่สามารถทำกิจการดีได้ด้วยตนเอง โดยไม่มีความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า เราหมายถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งกิจการดีทางจิตวิญญาณ ซึ่งถูกบัญญัติโดยกฎหมายของพระกิตติคุณ ทำให้บุคคลนั้นเป็นจิตวิญญาณ และช่วยในการรอดนิรันดร์ของเขา — เราหมายถึงกิจการแห่งความเชื่อคริสต์ศาสนา ที่สมควรแก่ชีวิตในพระคริสต์ อย่างไรก็ตาม เราไม่ปฏิเสธว่าบุคคลนั้น ทั้งก่อนและหลังที่หันมาปฏิบัติตามกฎหมายของข่าวประเสริฐ สามารถปฏิบัติตามข้อกำหนดของกฎหมายธรรมชาติได้ในระดับหนึ่ง — ซึ่งยังไม่ถูกลบเลือนไปจากจิตสำนึกของเขา — และด้วยเหตุนี้จึงสามารถทำความดีตามธรรมชาติได้ (โรม 2:14–15), โดยใช้สิ่งที่เหลืออยู่ของความสามารถทางปัญญาและศีลธรรม ซึ่งแม้จะถูกลดทอนลงจากการตกสู่บาป แต่ยังไม่ถูกทำลายไปอย่างสิ้นเชิง [747] — เพื่อทำความดี ซึ่งแม้จะอ่อนแอและเล็กน้อยเพียงใด ก็ไม่อาจถูกเรียกว่าความชั่วได้ในทุกกรณี; และด้วยเหตุนี้ แม้มันจะไม่สามารถช่วยส่งเสริมความรอดของเราได้ แต่ก็ไม่อาจนำไปสู่การถูกพิพากษาของเราได้เช่นกัน ตรงกันข้ามกับความผิดพลาดของกลุ่มโปรเตสแตนต์ แนวคิดเหล่านี้ถูกอธิบายอย่างละเอียดโดยบรรดาพระบิดาแห่งคริสตจักรตะวันออก ในข้อที่ 14 ของจดหมายเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์: “เราเชื่อว่า” พวกท่านกล่าวว่า “มนุษย์ที่ตกสู่ความบาปได้กลายเป็นเหมือนสัตว์ที่พูดไม่ได้ นั่นคือ เขาถูกทำให้มืดมัวและถูกพรากจากความสมบูรณ์และความไม่ยึดติด แต่ไม่ได้ถูกพรากจากธรรมชาติและพลังที่เขาได้รับจากพระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เพราะหากไม่เป็นเช่นนั้น เขาคงจะกลายเป็นสิ่งไม่มีเหตุผล และด้วยเหตุนี้ ก็ไม่ใช่มนุษย์อีกต่อไป แต่เขายังคงมีธรรมชาติที่ได้รับการสร้างขึ้น และพลังธรรมชาติที่เสรี มีชีวิต และกระตือรือร้น ทำให้โดยธรรมชาติ เขาสามารถเลือกและทำความดีได้ และสามารถหนีจากความชั่วและหันหลังให้มันได้ และว่ามนุษย์นั้นโดยธรรมชาติมีความสามารถที่จะทำความดีได้ ก็ได้รับการชี้ให้เห็นโดยองค์พระผู้เป็นเจ้าเมื่อพระองค์ตรัสว่า “คนต่างชาติรักผู้ที่รักพวกเขา” และได้รับการสอนอย่างชัดเจนโดยอัครทูตเปาโล (โรม 1:19) และในบทอื่น ๆ ที่ท่านกล่าวว่า “คนต่างชาติที่ไม่มีธรรมบัญญัติ ก็ทำตามธรรมบัญญัติโดยธรรมชาติ” จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า ความดีที่มนุษย์กระทำไม่อาจเป็นบาปได้ เพราะความดีไม่อาจเป็นความชั่วได้ ด้วยเป็นธรรมชาติ จึงทำให้บุคคลนั้นเป็นเพียงธรรมชาติ ไม่ใช่จิตวิญญาณ และด้วยตัวมันเอง โดยปราศจากความเชื่อ ก็ไม่ช่วยในการได้รับความรอด; แต่ก็ไม่ทำให้ถูกพิพากษาเช่นกัน เพราะความดี ในฐานะความดี ไม่อาจเป็นสาเหตุของความชั่วได้ อย่างไรก็ตาม ในผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่โดยพระคุณ การกระทำดีนั้นจะได้รับการเสริมสร้างโดยพระคุณ กลายเป็นสมบูรณ์ และทำให้บุคคลนั้นสมควรได้รับการช่วยให้รอด แม้ว่าก่อนการเกิดใหม่ มนุษย์อาจมีแนวโน้มโดยธรรมชาติที่จะมุ่งสู่ความดี และอาจเลือกและปฏิบัติความดีทางศีลธรรมได้ แต่เพื่อให้เมื่อได้รับการเกิดใหม่แล้ว เขาสามารถปฏิบัติความดีทางจิตวิญญาณได้ (เพราะการงานแห่งความเชื่อ ซึ่งเป็นสาเหตุแห่งความรอดและปฏิบัติด้วยพระคุณเหนือธรรมชาติ มักถูกเรียกว่าทางจิตวิญญาณ) — สำหรับเรื่องนี้ จำเป็นต้องมีพระคุณนำหน้าและนำทางพวกเขา ดังนั้นพวกเขาจึงไม่สามารถด้วยเจตจำนงของตนเอง กระทำสิ่งที่สมควรแก่ชีวิตในพระคริสต์ได้ แต่สามารถเลือกได้เพียงว่าจะกระทำตามพระคุณหรือไม่”

§189. ความจำเป็นของพระคุณเพื่อให้บุคคลสามารถคงอยู่ในความเชื่อและคุณธรรมคริสเตียนจนถึงสิ้นชีวิต

หากโดยปราศจากพระคุณของพระเจ้า มนุษย์ไม่อาจมาถึงความเชื่อ หรือรักษาความเชื่อในพระคริสต์ไว้ได้ หรือกระทำการที่สมควรแก่ชีวิตในพระคริสต์; ดังนั้นจึงเป็นไปตามธรรมชาติว่า มนุษย์ไม่อาจรักษาความเชื่อและความเคร่งครัดในศาสนาคริสต์ไว้จนถึงวาระสุดท้ายของชีวิตได้โดยปราศจากความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่—

1. พระเยซูเจ้าได้อธิษฐานต่อพระบิดาในสวรรค์เพื่อเหล่าอัครสาวกของพระองค์ว่า: ‘พระบิดาผู้บริสุทธิ์ โปรดรักษาพวกเขาไว้ในพระนามของพระองค์’ (ยอห์น 17:11), — ‘โปรดทำให้พวกเขาบริสุทธิ์ด้วยความจริงของพระองค์’ (ยอห์น 17:17), และโดยเฉพาะอย่างยิ่งได้อธิษฐานเพื่อเปโตรว่า: ‘ข้าได้อธิษฐานเผื่อท่านแล้ว เพื่อความเชื่อของท่านจะไม่ล้มเหลว’ (ลูกา 22:32) และพระองค์ได้สอนให้เราทุกคนอธิษฐานว่า: ‘พระบิดาของเรา… อย่าทรงนำเราเข้าสู่การทดลอง แต่โปรดช่วยเราให้พ้นจากความชั่ว’ [(มัทธิว 6:13); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 26:41)].

2. บรรดาอัครสาวก — (a) ได้ยืนยันว่า แม้ผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่แล้ว ก็อาจตกสู่บาปได้ และในความเป็นจริงก็มักทำบาปบ่อยครั้งหากไม่มีพระคุณของพระเจ้า: ‘หากเราบอกว่าเราไม่มีบาป เราก็กำลังหลอกลวงตัวเอง และความจริงก็ไม่มีอยู่ในตัวเรา’ (1 ยอห์น 1:8); ‘หากเราบอกว่าเราไม่เคยทำบาป เราก็ทำให้พระองค์เป็นผู้พูดเท็จ และพระวจนะของพระองค์ก็ไม่มีอยู่ในเรา’ (1 ยอห์น 1:10); ‘เราทุกคนล้วนสะดุดในหลายทาง’ (ยากอบ 3:2). และด้วยเหตุนี้ — b) พวกเขามักแสดงความหวังว่าพระเจ้าเองจะรักษาและเสริมสร้างผู้เชื่อให้มั่นคงในความเชื่อและความเคร่งครัดในความเชื่อจนถึงที่สุด ตัวอย่างเช่น: ‘ขอให้พระเจ้าแห่งสันติสุขเองทรงชำระท่านให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ และขอให้จิตวิญญาณ จิตใจ และร่างกายของท่านได้รับการรักษาให้ปราศจากข้อตำหนิ เมื่อพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเสด็จมา’ (1 เทสซาโลนิกา 5:23). “บัดนี้ ขอให้พระเจ้าแห่งพระคุณทั้งสิ้น ผู้ทรงเรียกเราเข้าสู่พระสิริอันนิรันดร์ในพระเยซูคริสต์ ทรงทำให้ท่านสมบูรณ์ ทรงตั้งท่านให้มั่นคง ทรงเสริมกำลังท่าน และทรงทำให้ท่านไม่หวั่นไหว หลังจากความทุกข์ยากชั่วคราวของท่าน” (1 เปโตร 5:10), — “…ขอให้พระองค์ทรงทำให้ท่านสมบูรณ์ในทุกงานดี เพื่อท่านจะได้ทำตามน้ำพระทัยของพระองค์ โดยทรงกระทำในตัวท่านสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์” (ฮีบรู 13:21). หรือ: “ขอให้พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเอง และพระเจ้าพระบิดาของเรา … ให้ความปลอบประโลมแก่จิตใจของท่าน และตั้งท่านให้มั่นคงในทุกคำพูดและการกระทำที่ดี” (2 เทสซาโลนิกา 2:16). และอีกครั้ง: “ขอให้พระองค์ ตามความมั่งคั่งแห่งพระสิริของพระองค์ ให้ท่านได้รับการตั้งให้มั่นคงอย่างแรงกล้าโดยพระวิญญาณของพระองค์ในจิตใจภายในของท่าน” [(เอเฟซัส 3:16); ดูเพิ่มเติม (โรม 15:13); (โคโลสี 1:9–11)]. คำอวยพรที่เต็มไปด้วยคำอธิษฐานจากเหล่าอัครทูตเหล่านี้จะมีความหมายอย่างไร หากผู้ที่ได้รับการบังเกิดใหม่สามารถยืนหยัดในชีวิตคริสเตียนได้ด้วยแรงพยายามของตนเอง โดยไม่ต้องมีความช่วยเหลือจากเบื้องบน? สุดท้ายนี้, บรรดาอัครทูต — (c) — ยังได้สอนอย่างชัดเจนว่า หากคริสตชนได้รับการรักษาและสามารถรักษาความเคร่งครัดในความเชื่อได้จนถึงสิ้นชีวิต ก็เป็นเพราะฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าเท่านั้น ดังนั้น นักบุญเปโตรจึงเขียนถึงผู้เชื่อไว้ว่า: ‘ได้รับการรักษาโดยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าผ่านความเชื่อเพื่อความรอด ซึ่งพร้อมที่จะเปิดเผยในสมัยสุดท้าย’ (1 เปโตร 1:5); นักบุญยูดา: ‘แด่พระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว ผู้ช่วยให้รอดของเรา ผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งสมควรได้รับพระสิริและพระเกียรติยศ อำนาจและสิทธิอำนาจ ก่อนทุกยุคสมัย ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป ผู้ซึ่งทรงสามารถรักษาท่านไม่ให้ล้มลง และนำท่านมาปรากฏต่อหน้าพระสิริของพระองค์โดยปราศจากตำหนิ พร้อมด้วยความชื่นชมยินดีอย่างยิ่ง’ (ยูดา 1:24–25); นักบุญเปาโล: ‘(พระเจ้า) ผู้ได้เริ่มงานที่ดีในท่าน จะนำงานนั้นไปจนสำเร็จจนถึงวันของพระเยซูคริสต์’ (ฟิลิปปี 1:6), และในที่อื่น: “คำพยานของพระคริสต์ได้ถูกยืนยันแล้วในหมู่ท่าน—จนท่านไม่ขาดของประทานฝ่ายวิญญาณใดๆ ขณะที่ท่านรอคอยการเปิดเผยของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งจะทรงเสริมกำลังท่านจนถึงที่สุด เพื่อให้ท่านเป็นผู้ไร้ที่ติในวันของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” (1 โครินธ์ 1:6–8).

3. คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้อธิษฐานมาโดยตลอดและยังคงอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อพระองค์เองจะทรงรักษาผู้เชื่อให้คงอยู่ในความเชื่อและความเคร่งครัดจนถึงวาระสุดท้ายของชีวิต ‘โปรดรักษาผู้ดีให้คงอยู่ในความดี’ เช่นที่ผู้ประกอบพิธีกล่าวในคำอธิษฐานหนึ่งระหว่างพิธีบูชาของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (ในช่วงโปรสโกเมเดีย) ‘ขอทรงทูลวิงวอนเพื่อเรา ขอทรงช่วยเรา ขอทรงเมตตาเรา และขอทรงรักษาเราด้วยพระคุณของพระองค์’ หรือ: ‘เราขอให้ได้ใช้ชีวิตที่เหลืออยู่ในความสันติและความสำนึกผิดต่อหน้าพระเจ้า’ — คำพูดเหล่านี้ได้ยินทุกวันในคำอธิษฐานของมัคนายก นักบุญออกัสติน ในคำโต้แย้งของเขาต่อกลุ่มเซมิ-เพลาเจียน ได้ชี้ถึงคำอธิษฐานนี้ของพระศาสนจักรและกล่าวว่า: “พระศาสนจักรอธิษฐานให้ผู้เชื่อคงอยู่ในความมั่นคง — ซึ่งหมายความว่าพระเจ้าประทานความมั่นคงให้แก่พวกเขาจนถึงที่สุด”[748]

4. บรรดาผู้สอนของคริสตจักรได้ชี้แจงความเชื่อนี้อย่างชัดเจน:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ทุกวิญญาณถูกพิชิตโดยหลักคำสอนที่ไม่เปลี่ยนแปลง และได้รับการสถาปนาโดยพระคุณในความเชื่อที่มั่นคงไม่สั่นคลอนในพระคริสต์”[749] “และคำอธิษฐานนั้นจำเป็นแม้สำหรับผู้ชอบธรรมด้วย เพื่อให้ความชอบธรรมที่ตั้งใจไว้และความมั่นคงในเจตจำนงของพวกเขาได้รับการปรับแก้ภายใต้การนำของพระเจ้า เพื่อให้แม้ในยามอ่อนแอ พวกเขาก็จะไม่หลงจากกฎแห่งความจริง และเพื่อไม่ให้ศัตรูแห่งความจริงมาทำให้พวกเขาเสื่อมทรามด้วยคำสอนที่บิดเบือนของเขา”[750]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ไม่ว่าคุณจะวิ่งหรือต่อสู้ คุณก็จำเป็นต้องพึ่งพาผู้ประทานมงกุฎ ‘หากพระเจ้าไม่สร้างบ้าน ผู้สร้างบ้านก็ทำงานเปล่าประโยชน์; หากพระเจ้าไม่รักษาเมือง ผู้เฝ้าระวังก็ตื่นอยู่เปล่าประโยชน์’ (สดุดี 126:1) ‘ข้าพเจ้ารู้’ พระองค์ตรัส ‘ว่าการวิ่งไม่ขึ้นอยู่กับความเร็วของเท้า สงครามไม่ขึ้นอยู่กับความแข็งแกร่ง ชัยชนะไม่ขึ้นอยู่กับนักรบ และการถึงท่าเรือก็ไม่ได้อยู่ในอำนาจของนักว่ายน้ำที่ชำนาญ แต่ชัยชนะนั้นมาจากพระเจ้า และเรือก็ถูกนำเข้าสู่ท่าเรือโดยพระองค์’[751]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “การตั้งมั่นและเสริมสร้างเราให้ไม่ล้มลงหรือหลงทางนั้น เป็นงานของพระเจ้าโดยสิ้นเชิง”[752]

นักบุญเซเลสติน: “ไม่มีใครเลย แม้แต่ผู้ที่ได้รับการฟื้นฟูด้วยพระคุณแห่งพิธีบัพติศมา ก็ไม่สามารถป้องกันการโจมตีของมารและเอาชนะความปรารถนาของเนื้อหนังได้ เว้นแต่จะได้รับความมั่นคง (perseverantiam) ในคุณธรรม ผ่านความช่วยเหลือจากพระเจ้าทุกวัน”[753]

5. เรายังเชื่อมั่นในความจริงนี้ผ่านการไตร่ตรองด้วยตนเองด้วย ก่อนอื่น เราเพียงสังเกตว่า แม้ผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่แล้ว ก็ยังไม่สามารถหลุดพ้นจากความล่อลวงทั้งภายในและภายนอกได้ขณะที่ยังอยู่บนโลกนี้; ตรงกันข้าม พวกเขาต้องต่อสู้อย่างไม่หยุดยั้งกับศัตรูแห่งความรอด—โลก เนื้อหนัง และมาร [(1 ยอห์น 2:16-16); (กาลาเทีย 5:16–17); (เอเฟซัส 6:12)]; และเนื่องจากพวกเขาอยู่ท่ามกลางการล่อลวงมากมายตลอดเวลา โดยเฉพาะอย่างยิ่งถูกตามล่าโดยศัตรูที่มองไม่เห็น ซึ่งฉลาดหลักแหลมและทรงพลังที่สุด ผู้ที่ ‘เดินวนไปมาเหมือนสิงโตคำราม คอยหาผู้ที่จะกลืนกิน’ (1 เปโตร 5:8) พวกเขาอาจล้มลงได้หากถูกปล่อยให้พึ่งพาตนเอง และประการที่สอง — ตัวอย่างมากมายจากประวัติศาสตร์คริสตจักรที่แสดงให้เห็นว่า แม้แต่ผู้ที่ชอบธรรมที่สุดก็เคยล้มลงได้ และล้มลงอย่างลึกซึ้ง โดยหลอกตัวเองด้วยความชอบธรรมของตนเอง นั่นคือเหตุผลที่อัครทูตได้สั่งให้ผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่เองสวมใส่อาวุธครบชุดของพระเจ้า เพื่อที่พวกเขาจะได้ยืนหยัดต่อต้านเล่ห์กลของมาร และในตอนต้นของคำสั่งนี้ ท่านได้กล่าวว่า: ‘สุดท้ายนี้ พี่น้องทั้งหลาย จงเข้มแข็งขึ้นในองค์พระผู้เป็นเจ้า และในฤทธิ์เดชของพระองค์’ (เอเฟซัส 6:10); และในส่วนสรุป ท่านได้เพิ่มเติมว่า: ‘จงอธิษฐานอยู่เสมอในพระวิญญาณ ด้วยคำอธิษฐานและคำวิงวอนทุกชนิด’ (เอเฟซัส 6:18). นั่นคือ ท่านได้แสดงความคิดเห็นว่า แม้ผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่แล้ว แม้เมื่อสวมใส่อาวุธครบชุดเพื่อต่อสู้กับศัตรูแห่งความรอด ก็ยังต้อง อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอความช่วยเหลืออยู่เสมอ และโดยทั่วไปแล้ว พวกเขาจะสามารถชนะในการต่อสู้ได้ก็ต่อเมื่อผ่านทางพระเจ้าและด้วยฤทธิ์เดชของพระองค์เท่านั้น

II. เกี่ยวกับความทั่วถึงของพระคุณและความสัมพันธ์ของมันกับเสรีภาพของมนุษย์

§190. ส่วนต่าง ๆ ของหลักคำสอน

ตรงกันข้ามกับความผิดพลาดของกลุ่มคาลวินิสต์และกลุ่มยานเซนนิสต์ ซึ่งอ้างว่าพระเจ้าประทานพระคุณของพระองค์เพียงแก่บุคคลบางกลุ่มเท่านั้น ที่พระองค์ได้กำหนดไว้ล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขให้ได้รับความชอบธรรมและความสุขนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้จึงประทานพระคุณที่ไม่อาจต้านทานได้ คริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์สอนว่า: a) พระคุณของพระเจ้าแผ่ขยายไปถึงทุกคน ไม่ใช่เพียงผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าให้ถึงความชอบธรรมและความสุขนิรันดร์เท่านั้น; (b) การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าว่าบางคนจะได้รับความสุขนิรันดร์ และบางคนจะได้รับความพินาศนิรันดร์ ไม่ใช่การกำหนดล่วงหน้าแบบไม่มีเงื่อนไข แต่เป็นการกำหนดล่วงหน้าแบบมีเงื่อนไข และขึ้นอยู่กับความรู้ล่วงหน้าว่าพวกเขาจะใช้พระคุณหรือไม่; c) ว่าพระคุณของพระเจ้าไม่จำกัดเสรีภาพของมนุษย์ และไม่กระทำต่อเสรีภาพนั้นอย่างไม่อาจต้านทานได้; และ — d) ว่าตรงกันข้าม มนุษย์มีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นในสิ่งที่พระคุณของพระเจ้าทรงกระทำในตัวเขาและผ่านตัวเขา (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 3).

§191. พระคุณของพระเจ้าครอบคลุมถึงทุกคน ไม่ใช่เพียงผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อความชอบธรรมและความสุขนิรันดร์

ความจริงนี้ชัดเจน:

1) จากบทพระคัมภีร์ที่ระบุว่าพระเจ้าเป็นพระบิดาของทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ทั้งชาวยิวและชาวต่างชาติ [(มัทธิว 6:9, 7–11); (1 โครินธ์ 8:6); (เอเฟซัส 4:6); (โรม 3:29–30)], ว่าพระองค์ทรงดีต่อทุกคน (สดุดี 144:9), และ ‘ผู้ทรงปรารถนาให้ทุกคนได้รับความรอดและมาถึงความรู้ในความจริง’ (1 ทิโมธี 2:4). ดังนั้น หากพระองค์—ผู้ทรงความดีทั้งสิ้น—มีความปรารถนาอย่างพ่อแม่ให้ทุกคนได้รับความรอด แล้วโดยไม่มีข้อสงสัย พระองค์ย่อมประทานพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์แก่ทุกคน หรือพร้อมที่จะประทานพระคุณนั้นแก่ทุกคน ซึ่งหากปราศจากพระคุณนี้ ผู้มีบาปย่อมไม่สามารถได้รับความรอดได้

2) จากบทพระคัมภีร์ที่ยืนยันว่าพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ถวายเนื้อหนังของพระองค์เพื่อชีวิตของโลก (ยอห์น 6:51), ถวายพระองค์เองเพื่อการไถ่บาปของทุกคน (1 ทิโมธี 2:6), และสิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน [(2 โครินธ์ 5:15); (ฮีบรู 2:9)] และ ‘เป็นเครื่องบูชาชดเชยสำหรับบาปของเรา และไม่เพียงแต่สำหรับบาปของเราเท่านั้น แต่ยังสำหรับบาปของทั้งโลกด้วย’ (1 ยอห์น 2:2) ดังนั้น หากพระคริสต์สิ้นพระชนม์เพื่อทุกคน พระองค์ย่อมได้ทรงประทานพระคุณแห่งความรอดให้แก่ทุกคนผ่านทางความตายของพระองค์แล้ว หากพระองค์คือผู้ชดใช้บาปของทั้งโลก แล้วพระองค์ย่อมประทานพระคุณแห่งความรอดให้แก่ทั้งโลกอย่างแท้จริง ซึ่งหากปราศจากพระคุณนี้ การชำระบาปของผู้มีบาปย่อมเป็นไปไม่ได้

3) จากคำพยานในพระคัมภีร์ว่า พระเจ้าได้สถาปนาราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์บนโลกนี้เพื่อทุกคน พระองค์ได้ทรงบัญชาให้สอนชนชาติทั้งปวง และให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ [(มัทธิว 28:19); (มาระโก 16:15); ดู (โรม 10:18); (1 โครินธ์ 9:22); (1 โครินธ์ 10:32–33)], และในเวลาเดียวกัน พระองค์เองก็ทรงเรียกทุกคนให้มาหาพระองค์จากภายในว่า: ‘ดูเถิด เราอยู่หน้าประตูและเคาะอยู่: หากใครได้ยินเสียงของเราและเปิดประตู เราจะเข้าไปหาเขา และเราจะรับประทานอาหารค่ำกับเขา และเขาจะรับประทานอาหารค่ำกับเรา. “แก่ผู้ที่ชนะ ฉันจะให้เขานั่งกับฉันบนบัลลังก์ของฉัน เช่นเดียวกับที่ฉันเองก็ชนะและนั่งกับพระบิดาของฉันบนบัลลังก์ของพระองค์” (วิวรณ์ 3:20–21) แล้วทำไมเราจึงต้องประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง สอนทุกชนชาติ และเรียกทุกคนเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณ หากไม่ใช่เพราะทุกคนถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับสิ่งนั้น และพระคุณของพระเจ้าไม่ได้ประทานให้แก่ทุกคน?

4) ตามคำพยานในพระคัมภีร์ว่า พระเจ้าผู้ประทานพระคุณแก่ผู้ชอบธรรมเพื่อให้พวกเขาทำความดี [(ยอห์น 15:5); (กาลาเทีย 5:22)] ก็ประทานพระคุณแก่ผู้ทำบาปด้วย เพื่อให้พวกเขาหันมาทำความดี และไม่ทรงปรารถนาให้ใครต้องพินาศ ‘ด้วยชีวิตของข้าพเจ้า’ พระเจ้าได้ตรัสไว้แม้ในพันธสัญญาเดิมว่า ‘ข้าพเจ้าไม่ยินดีในความตายของผู้มีบาป แต่ข้าพเจ้าปรารถนาให้ผู้มีบาปหันกลับจากทางของเขาและได้ชีวิต’ [(เอเสเคียล 33:11); ดูเพิ่มเติม (เอเสเคียล 18:23)]. ‘มาหาเราเถิด ทุกท่านที่เหน็ดเหนื่อยและแบกภาระหนัก เราจะให้ท่านได้พักผ่อน’ (มัทธิว 11:28), ‘เราไม่ได้มาเพื่อเรียกคนชอบธรรม แต่เพื่อเรียกคนบาปให้กลับใจ’ (มัทธิว 9:13; 18:11); ‘เพราะว่าพระบิดาของท่านในสวรรค์ไม่ประสงค์ให้แม้แต่คนเล็กคนใดในพวกนี้ต้องพินาศ’ (มัทธิว 18:14). พระเจ้าทรงอดทนต่อเราอย่างยาวนาน ดังที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้สอนไว้ โดยไม่ทรงปรารถนาให้ใครต้องพินาศ แต่ทรงปรารถนาให้ทุกคนกลับใจ [(2 เปโตร 3:9); ดู (โรม 2:4)]. แล้วคำกล่าวเหล่านี้ทั้งหมดจะมีความหมายอย่างไร หากพระเจ้าไม่ได้ทรงเสนอความช่วยเหลือที่เต็มไปด้วยพระคุณแก่ผู้บาปจริง ๆ เมื่อโดยปราศจากพระคุณ เป็นไปไม่ได้ที่ใครจะกลับใจ [(1 โครินธ์ 12:3); (ฟิลิปปี 2:13)] หรือมาหาพระคริสต์ (ยอห์น 6:44) หรือมีชีวิต (ยอห์น 15:4–8)?

5) จากความเชื่อและปฏิบัติที่สม่ำเสมอของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งได้เรียกร้องให้ผู้บาปกลับใจมาตลอด และได้จัดพิธีศีลกลับใจให้แก่พวกเขาเสมอมา, และได้สอนมาเสมอว่าในศีลนี้ พวกเขาได้รับพระคุณของพระเจ้า ซึ่งชำระล้างบาปของพวกเขา และทำให้พวกเขาสามารถกลับรวมตัวกับพระคริสต์ ผู้เป็นแหล่งพระคุณทั้งปวง ได้ในศีลมหาสนิท

6) สุดท้าย จากคำสอนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร:

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: ‘ให้เรามองดูเลือดของพระคริสต์ และเห็นว่าเลือดของพระองค์มีค่าเพียงใดต่อหน้าพระเจ้า ซึ่งเมื่อถูกหลั่งเพื่อความรอดของเรา ได้นำพระคุณแห่งการกลับใจมาสู่โลกทั้งโลก ให้เรามองย้อนกลับไปทุกยุคสมัย และเราจะเห็นว่าพระเจ้าตลอดทุกยุคสมัย ได้ประทานเวลาสำหรับการกลับใจแก่ผู้ที่ปรารถนาจะหันกลับมาหาพระองค์ โนอาห์ได้ประกาศเรื่องการกลับใจ และผู้ที่ฟังคำท่านก็ได้รับการช่วยให้รอด โยนาห์ได้ทำนายถึงการทำลายล้างของชาวไนน์เวห์ แต่ผู้ที่กลับใจจากบาปของตนได้ทำให้พระเจ้าทรงสงบพระทัยผ่านคำอธิษฐาน และได้รับการช่วยให้รอด แม้พวกเขาจะอยู่ห่างไกลจากพระเจ้า ผู้รับใช้พระคุณของพระเจ้า ซึ่งได้รับแรงบันดาลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้กล่าวถึงการกลับใจ; และพระเจ้าแห่งโลกทั้งโลกเองก็ได้กล่าวถึงการกลับใจด้วยคำสาบานว่า: ‘ด้วยชีวิตของข้าพเจ้า พระเจ้าตรัสว่า ข้าพเจ้าไม่ยินดีในความตายของผู้มีบาป แต่ข้าพเจ้าปรารถนาให้ผู้มีบาปหันกลับจากทางของเขาและได้ชีวิต’ (เอเสเคียล 33:11)”[754]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “หาก (พระคริสต์) ให้ความสว่างแก่ทุกคนที่มาสู่โลกนี้ (ยอห์น 1:9) แล้วเหตุใดผู้คนจึงยังคงไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์? พระองค์ทรงให้ความสว่างแก่ทุกคนอย่างแท้จริง แต่หากมีบางคน ที่ปิดตาใจของตนเองโดยสมัครใจ และไม่ต้องการรับแสงสว่างนี้: การที่พวกเขาอยู่ในความมืดนั้น ไม่ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของแสงสว่าง แต่ขึ้นอยู่กับความโชคร้ายของผู้ที่ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง ได้ตัดขาดตนเองจากของขวัญนี้ เพราะพระคุณได้ถูกเทลงบนทุกคน… และผู้ที่ไม่อยากใช้ประโยชน์จากของขวัญเช่นนี้ ต้องยอมรับผิดด้วยตนเองอย่างยุติธรรม สำหรับความมืดบอดของตนเอง”[755]

นักบุญอัมโบรส: “พระองค์ในฐานะดวงอาทิตย์แห่งความชอบธรรมที่ลึกลับ ได้ขึ้นจากความตายเพื่อทุกคน มาเพื่อทุกคน ทรงทนทุกข์เพื่อทุกคน และฟื้นคืนพระชนม์เพื่อทุกคน… แต่หากมีผู้ใดไม่เชื่อในพระคริสต์ พวกเขาก็กำลังพรากพรอันสากลนี้ไปจากตนเอง”[756]

นักบุญออกัสติน: “‘พระเจ้าไม่ได้ส่งพระบุตรของพระองค์มาสู่โลกเพื่อพิพากษาโลก แต่เพื่อให้โลกได้รับความรอดผ่านทางพระองค์’ (ยอห์น 3:17) ส่วนแพทย์นั้น: พระองค์มาเพื่อรักษาผู้ป่วย; และผู้ใดที่ปฏิเสธที่จะเชื่อฟังคำสั่งของแพทย์ ก็นำความพินาศมาสู่ตัวเอง พระผู้ช่วยให้รอดเสด็จมาสู่โลก: ทำไมพระองค์จึงถูกเรียกว่าพระผู้ช่วยให้รอดของโลก หากไม่ใช่เพราะจุดประสงค์ของพระองค์คือการช่วยให้โลกได้รับการช่วยให้รอด ไม่ใช่เพื่อพิพากษาโลก? คุณไม่ต้องการได้รับการรักษาจากพระองค์หรือ? คุณเองจะเป็นผู้พิพากษาตัวเอง”[757]

ไม่ต้องกล่าวถึงว่า แม้แต่เหตุผลที่ถูกต้อง เมื่อคิดถึงพระเจ้า—ผู้ทรงความดีและความยุติธรรมอย่างไม่มีที่สิ้นสุด—ก็ไม่อาจไม่เห็นด้วยว่า พระองค์ทรงปรารถนาความรอดของผู้บาปทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน และว่า หากความกรุณาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับเรื่องนี้ พระองค์ก็ประทานมัน หรือพร้อมที่จะประทานมันเสมอ ให้แก่ทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน

§192. การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าว่าบางคนจะได้รับความสุขนิรันดร์ และบางคนจะได้รับการลงโทษนิรันดร์ เป็นเงื่อนไขและขึ้นอยู่กับความรู้ล่วงหน้าว่าพวกเขาจะใช้พระคุณหรือไม่

อย่างไรก็ตาม หากพระวจนะของพระเจ้าตรัสว่า พระเจ้าได้กำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับความรุ่งโรจน์นิรันดร์ (โรม 8:29) และให้บางคนถูกพิพากษาให้พินาศนิรันดร์ (ยูดา 1:4): สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพระองค์ไม่ปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอด, ว่าพระองค์ไม่ประทานพระคุณของพระองค์แก่ทุกคน, และว่าพระองค์ได้กำหนดล่วงหน้าทั้งสองผลลัพธ์นี้โดยไม่มีเหตุผลใดๆ ด้วยพระประสงค์ที่ไม่มีเงื่อนไขของพระองค์เพียงอย่างเดียว มันหมายความว่าเพียงว่า พระเจ้า ผู้ปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอด และประทานพระคุณแก่ทุกคน หลังจากที่ทรงเห็นล่วงหน้าตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ว่าใครจะและใครจะไม่ปรารถนาที่จะใช้พระคุณของพระองค์ จึงได้ทรงกำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับการช่วยให้รอด และบางคนถูกกำหนดให้พินาศ เพราะ—

1. พระวจนะของพระเจ้าเองมักสอนว่า ชะตากรรมนิรันดร์ของแต่ละคนหลังจากความตาย—ความรุ่งโรจน์นิรันดร์หรือความทุกข์ทรมานนิรันดร์—จะเป็นผลตอบแทนสำหรับการกระทำของเราในชีวิตนี้ ว่า ‘เราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อแต่ละคนจะได้รับสิ่งที่สมควรได้รับ ตามสิ่งที่เขาได้กระทำขณะยังมีชีวิตอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว’ [(2 โครินธ์ 5:10); [(1 โครินธ์ 3:8)], ว่าพระเจ้า “จะตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของเขา: สำหรับผู้ที่ด้วยความอดทนในการทำความดี เพื่อแสวงหาความรุ่งโรจน์ เกียรติยศ และความไม่ตาย พระเจ้าจะประทานชีวิตนิรันดร์; แต่สำหรับผู้ที่ดื้อรั้นและไม่เชื่อฟังความจริง แต่ยอมมอบตัวให้กับการไม่ชอบธรรม พระเจ้าจะประทานความโกรธและความพิโรธ” [(โรม 2:6–8); ดู (มัทธิว 16:27)], ว่าผู้ที่เชื่อในพระคริสต์เท่านั้นที่จะได้รับการช่วยให้รอด (ยอห์น 3:36; 6:47), ได้ร่วมในพระคุณของพระองค์ผ่านทางพิธีศักดิ์สิทธิ์ (ยอห์น 3:5; 6:54) และด้วยพระคุณนั้น ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาผู้สถิตในสวรรค์ (มัทธิว 7:21); แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา (มาระโก 16:16); หากใครไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ และไม่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์ ก็จะไม่ได้เข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า [(ยอห์น 3:5); (มัทธิว 7:21)] แล้วเราจะสามารถปรับให้สอดคล้องกันระหว่างบทพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดนี้กับคำสอนของเขาเกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าได้อย่างไร หากไม่ยอมรับว่าพระเจ้าได้กำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับความสุขนิรันดร์ และบางคนถูกพิพากษา ไม่ใช่ด้วยพระประสงค์ที่ไม่มีเงื่อนไขของพระองค์ แต่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขของการกระทำของพวกเขาเอง—ไม่ว่าจะเป็นความดีหรือความชั่ว—ซึ่งพระองค์ผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง ได้ทรงเห็นล่วงหน้าไว้แล้วตั้งแต่ก่อนนิรันดร์?

2. มีข้อความอื่นในพระคัมภีร์ที่ระบุอย่างชัดเจนว่า การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้านั้นขึ้นอยู่กับเงื่อนไข ดังนั้น พระผู้ช่วยให้รอดเองได้อธิบายการพิพากษาในอนาคตของพระองค์ในวันพิพากษาครั้งสุดท้ายไว้ดังนี้: ‘แล้วพระมหากษัตริย์จะตรัสกับผู้ที่อยู่ทางขวามือของพระองค์ว่า: “มาเถิด ผู้ที่ได้รับการอวยพรจากพระบิดาของเรา จงรับอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับท่านตั้งแต่การสร้างโลก: เพราะเราหิว และท่านได้ให้เรากิน; เราหิว และท่านได้ให้เราดื่ม; เราเป็นคนแปลกหน้า และท่านได้ต้อนรับเรา; เราไม่มีเสื้อผ้า และท่านได้ให้เราสวม; เราป่วย และท่านได้มาเยี่ยมเรา; เราถูกขัง และท่านได้มาหาเรา’ (มัทธิว 25:34–36). แล้ว “พระองค์จะตรัสกับผู้ที่อยู่ทางซ้ายของพระองค์ว่า: ‘จงไปจากเราเถิด ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน เพราะเราหิว แต่พวกเจ้าไม่ให้เรากิน เราหิวน้ำ แต่พวกเจ้าไม่ให้เราดื่ม เราเป็นคนแปลกหน้า แต่พวกเจ้าไม่ต้อนรับเรา เราเปลือยกาย แต่พวกเจ้าไม่ให้เราสวมใส่; เมื่อเราป่วยและอยู่ในคุก แต่พวกท่านก็ไม่ได้มาเยี่ยมเรา” (มัทธิว 25:41–43) จากคำกล่าวนี้ไม่ชัดเจนหรือว่า หากพระเจ้าได้เตรียมราชอาณาจักรไว้สำหรับบางคนตั้งแต่การสร้างโลก และไฟนิรันดร์สำหรับคนอื่นๆ ก็ไม่ใช่เพราะพระองค์รักบางคนและเกลียดบางคนโดยไม่มีเหตุผลใดๆ แต่เพราะบางคนพิสูจน์แล้วว่าสมควรได้รับราชอาณาจักร ในขณะที่คนอื่นๆ พิสูจน์แล้วว่าสมควรได้รับไฟนิรันดร์ ตามการกระทำของพวกเขาเอง ซึ่งพระเจ้าตั้งแต่การสร้างโลกได้เห็นและรู้แล้วว่าสิ่งเหล่านั้นได้สำเร็จลุล่วงแล้ว โดยไม่ถูกจำกัดด้วยเวลา? [ดูเพิ่มเติม (2 เปโตร 1:10); (2 ทิโมธี 2:20); (โรม 8:17); (1 โครินธ์ 9:27)].

3. นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกสอนอย่างชัดเจนว่า การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้านั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานของการรู้ล่วงหน้า โดยยืนยันว่า: ผู้ที่พระองค์ (พระเจ้า) รู้ล่วงหน้าแล้ว พระองค์ก็กำหนดล่วงหน้าให้พวกเขาเป็นไปตามภาพลักษณ์ของพระบุตรของพระองค์ … และผู้ที่พระองค์กำหนดล่วงหน้าแล้ว พระองค์ก็ทรงเรียก; และผู้ที่พระองค์ทรงเรียกแล้ว พระองค์ก็ทรงทำให้เป็นผู้ชอบธรรม; และผู้ที่พระองค์ทรงทำให้ชอบธรรมแล้ว พระองค์ก็ทรงถวายเกียรติให้ด้วย (โรม 8:29–30) ไม่เพียงแต่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเท่านั้น — ตามที่อัครสาวกกล่าว — แต่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพราะพระองค์ทรงรู้ล่วงหน้า; — ผู้ที่พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าถึงคุณความดีของพวกเขา พระองค์จึงกำหนดไว้ล่วงหน้า หรือตามที่นักบุญเยโรมกล่าวไว้ว่า ‘ผู้ที่พระเจ้าทรงรู้ว่าพวกเขาจะเป็นไปตามพระบุตรของพระองค์ในชีวิต พระองค์จึงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้พวกเขาเป็นไปตามพระองค์ในความรุ่งโรจน์เอง’[758]

4. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฝ่ายตะวันออก ได้เข้าใจอย่างถูกต้องว่า การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขของบุญคุณมนุษย์ ซึ่งพระเจ้าทรงทราบล่วงหน้าแล้ว ตัวอย่างเช่น: a) นักบุญไอเรเนอุส: ‘พระเจ้า ผู้ทรงเห็นล่วงหน้าทุกสิ่ง ได้เตรียมที่พำนักอันสมควรไว้สำหรับทุกคน; สำหรับผู้ที่แสวงหาแสงสว่างบริสุทธิ์และพยายามก้าวไปสู่มัน พระองค์ประทานแสงสว่างนี้อย่างล้นเหลือ; แต่สำหรับผู้ที่หันหลังให้แสงสว่างนั้นและหนีจากมัน และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ตนเองตาบอด พระองค์ได้เตรียมความมืดที่สอดคล้องกับความรังเกียจต่อแสงสว่างของพวกเขา และด้วยวิธีนี้ พระองค์จึงให้พวกเขาได้รับโทษที่เหมาะสม;”[759] b) ฮิลารี: “ผู้ที่ (พระเจ้า) ทรงรู้ล่วงหน้า พระองค์ก็ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าด้วย;”[760] “ดังนั้น การเลือกสรรจึงไม่ใช่เรื่องของการตัดสินอย่างไม่ใส่ใจ แต่เป็นการแยกแยะตามการประเมินคุณความดี;”[761] c) นักบุญยอห์น คริโซสโตม — พูดในนามของผู้พิพากษาสวรรค์ (มัทธิว 25:34–44); “ก่อนที่ท่านจะเกิดขึ้นมา สิ่งนี้ได้ถูกเตรียมและจัดเตรียมไว้สำหรับท่านโดยเราแล้ว; เพราะเรารู้ว่าท่านจะเป็นเช่นนั้น (ดีหรือชั่ว);”[762] และในที่อื่น: “พระเจ้าได้กำหนดชะตากรรมของเราไว้ไม่ใช่เพียงบนพื้นฐานของความรักเท่านั้น แต่ยังเพราะคุณธรรมของเราด้วย; เพราะหากขึ้นอยู่กับความรักเพียงอย่างเดียว ทุกคนก็จะได้รับการช่วยให้รอด (เนื่องจากพระเจ้ารักทุกคน); แต่หากขึ้นอยู่กับคุณธรรมของเราเพียงอย่างเดียว การเสด็จมาของพระเยซูคริสต์และทุกสิ่งที่พระองค์ ได้จัดเตรียมไว้เพื่อความรอดของเรา ก็จะเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น;”[763] d) นักบุญอัมโบรส: “พระเจ้าไม่ได้กำหนดไว้ล่วงหน้าก่อนที่พระองค์จะทรงทราบล่วงหน้า; “สำหรับผู้ที่พระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าถึงคุณความดีของพวกเขา พระองค์จึงทรงกำหนดรางวัลไว้ให้พวกเขา”[764] (e) นักบุญออกัสติน: “เราต้องยึดมั่นในกฎข้อนี้ ซึ่งทราบได้จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ว่าผู้บาป ก่อนที่จะมาเกิดในโลกนี้ พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าถึงความชั่วของพวกเขา แต่ไม่ได้ทรงกำหนดให้พวกเขาต้องทำสิ่งชั่วนั้น (คือ ความชั่ว); แต่การลงโทษของพวกเขาได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าสำหรับพวกเขา เพราะพระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าถึงสิ่งนั้น;”[765] e) นักบุญเทโอโดเรต: “ผู้ที่พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าถึงนิสัยใจคอของพวกเขา พระองค์ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าจากเบื้องบน และเมื่อทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว พระองค์ก็ทรงเรียกพวกเขาด้วย;”[766] f) เกนนาดิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล: “ผู้ทำบาปถูกพระเจ้าปฏิเสธก่อนที่จะเกิดมา — ไม่ใช่เพราะพระเจ้าตั้งแต่สมัยนิรันดร์ทรงประสงค์จะปฏิเสธพวกเขา แต่เพราะพระองค์ทรงทราบตั้งแต่สมัยนิรันดร์ว่าพวกเขาเองจะปฏิเสธพระองค์ และทำให้ความห่วงใยทั้งหมดของพระองค์ต่อพวกเขาเป็นไปโดยเปล่าประโยชน์”[767] จัสตินผู้เป็นมรณสักขี, ออริเจน, ยูเซบิอุส, เจอโรม, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ และผู้อื่น ๆ ได้สอนในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน [768]

5. เป็นความจริงว่ามีข้อความในพระคัมภีร์ที่เมื่อดูผิวเผินแล้ว ดูเหมือนจะสนับสนุนหลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขของพระเจ้า ข้อความเหล่านี้รวมถึง:

(a) คำพูดของอัครทูต: ‘(พระเจ้า) ได้ทรงเลือกเราไว้ในพระองค์ (ในพระคริสต์) ก่อนการสร้างโลก เพื่อเราจะได้เป็นผู้บริสุทธิ์และไม่มีที่ติต่อหน้าพระองค์ด้วยความรัก’ (เอเฟซัส 1:4)—และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงเลือกเราไม่ใช่เพราะพระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าถึงความบริสุทธิ์และงานดีของเรา แต่เพื่อให้เราเป็นบริสุทธิ์; พระองค์ทรงเลือกเราไม่ใช่บนพื้นฐานของบุญคุณของเรา แต่โดยพระประสงค์ของพระองค์เองเท่านั้น แต่ที่นี่และในบทพระคัมภีร์อื่น ๆ ที่คล้ายกัน [(2 เทสซาโลนิกา 2:13); (1 โครินธ์ 2:7)] สิ่งที่กล่าวถึงนี้ชัดเจนว่าไม่ใช่การเลือกหรือการกำหนดล่วงหน้าสู่ความรุ่งโรจน์ (มัทธิว 25:34) — ซึ่งตามที่เรารับรู้แล้ว แน่นอนว่าเกิดขึ้นตามความรู้ล่วงหน้าเกี่ยวกับคุณงามความดีของแต่ละบุคคล; แต่เป็นการเลือก การกำหนดล่วงหน้า และการเรียกสู่พระคุณในพระเยซูคริสต์ ซึ่งแท้จริงแล้วไม่ขึ้นอยู่กับคุณความดีของมนุษย์ แต่เพื่อการกลับใจของผู้คนสู่ความเชื่อและการกระทำที่ดี และขึ้นอยู่กับความดีและความเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าเพียงอย่างเดียว (2 ทิโมธี 1:9) และการเรียกเข้าสู่พระคุณในพระเยซูคริสต์นี้ ไม่เพียงแต่ใช้กับคนบางกลุ่มที่แน่นอนว่าจะได้รับการช่วยให้รอด แต่ยังขยายไปถึงมนุษยชาติทั้งมวลด้วย อัครทูตกล่าวว่า: พระเจ้าได้ทรงเลือกเรา (เอเฟซัส 1:4), ทรงเรียกเรา (2 ทิโมธี 1:9), หรือทรงเลือกท่าน (2 เธสะโลนิกา 2:13), และด้วยคำนี้ พระองค์หมายถึงคริสตชนทุกคนที่พระองค์ทรงเขียนถึง และในหมู่พวกเขา ไม่ต้องสงสัยเลยว่า ไม่ใช่ทุกคนที่ถูกเลือกหรือเป็นผู้บริสุทธิ์ในความหมายที่เคร่งครัด และในบทอื่น ๆ ผู้ส่งสารเดียวกันนี้ยังยืนยันว่า: ‘พระคุณของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้น นำความรอดมาสู่ทุกคน สอนให้เราละทิ้งความไม่เชื่อในพระเจ้าและความปรารถนาทางโลก และใช้ชีวิตอย่างมีวินัย ถูกต้อง และเคร่งครัดในความเชื่อในยุคปัจจุบันนี้’ (ทิตัส 2:11–12); หรือ: ‘มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว และมีผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน’ (1 ทิโมธี 2:5–6).

b) คำพูดของอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับเอซาวและยาโคบ: แม้ก่อนที่พวกเขาจะเกิดและยังไม่ได้ทำสิ่งดีหรือสิ่งชั่วใดๆ พระเจ้าก็ได้ตรัสกับมารดาของพวกเขาแล้วว่า: ‘ผู้พี่จะรับใช้ผู้น้อง … เราได้รักยาโคบ แต่เราได้เกลียดเอซาว’ และคำพูดที่ตามมา: ‘พระองค์ตรัสกับโมเสสว่า: “ผู้ใดที่ข้าพเจ้าจะเมตตา ข้าพเจ้าจะเมตตา; ผู้ใดที่ข้าพเจ้าจะสงสาร ข้าพเจ้าจะสงสาร”… ดังนั้น พระองค์จึงเมตตาผู้ใดตามที่พระองค์ประสงค์ และทำให้ใจแข็งกระด้างผู้ใดตามที่พระองค์ประสงค์’ (โรม 9:11–18). แต่ก่อนอื่นเลย ตลอดทั้งบทที่เก้า และที่จริงแล้วตลอดทั้งส่วนหลักคำสอนของจดหมายถึงชาวโรมัน ผู้ส่งสารได้กล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งเรื่องการเรียกผู้คนให้ได้รับความกรุณาหรือการได้รับการรับรองในพระเยซูคริสต์ (โรม 9:30–32), และโต้แย้งว่า ตรงกันข้ามกับชาวยิว การเรียกและการได้รับการชอบธรรมนั้นไม่ขึ้นอยู่กับผลงานตามธรรมบัญญัติ — ซึ่งชาวยิวใช้เพื่ออ้างสิทธิ์ให้ตนเองเป็นบุตรแห่งราชอาณาจักรของพระเมสสิยาห์ โดยกีดกันชาวต่างชาติทั้งหมดออกจากราชอาณาจักรนั้น — แต่ขึ้นอยู่กับความเมตตาของผู้สูงสุด ผู้ซึ่งมีอิสระอย่างสมบูรณ์ในการประทานของประทานของพระองค์และการจัดสรรชะตากรรมต่าง ๆ แก่ผู้คน (ดังที่พระองค์ได้แสดงให้เห็นในตัวอย่างของเอซาว ยาโคบ ชาวยิวในสมัยโมเสส และฟาโรห์) ได้ทรงเรียกผู้คนให้ได้รับการชอบธรรมในพระคริสต์ด้วยพระเมตตาของพระองค์เพียงอย่างเดียว ไม่เพียงแต่จากหมู่ชาวยิวเท่านั้น แต่ยังจากหมู่คนต่างชาติด้วย (โรม 9:24) — ดังนั้น หากไม่มีพระเมตตานี้ ผู้คนเอง ก็ไม่สามารถทำอะไรได้เลย [769] ประการที่สอง แม้จะกล่าวว่าพระเจ้าประทานของประทานของพระองค์แก่มนุษย์โดยพระคุณของพระองค์เพียงอย่างเดียว และกำหนดชะตากรรมหนึ่งให้แก่บางคนและอีกชะตากรรมหนึ่งให้แก่คนอื่น ๆ อย่างเสรีโดยสิ้นเชิง และแม้กระทั่งก่อนที่พวกเขาจะเกิด แต่ผู้ส่งสารไม่เพียงแต่ไม่ปฏิเสธแนวคิดว่าพระเจ้าทรงกระทำในกรณีนี้บนพื้นฐานของการรู้ล่วงหน้าถึงการกระทำของมนุษย์ แต่กลับต้องสมมติไว้เป็นพื้นฐานด้วย: เพราะท่านสอนว่า แม้ในกรณีนี้ พระเจ้าก็ทรงกระทำด้วยความยุติธรรม (โรม 9:14) และว่า หากพระองค์ทรงทำให้จิตใจแข็งกระด้างและลงโทษบางคน ก็คือผู้ที่เช่นเดียวกับฟาโรห์ ที่ได้ทำให้ตนเองกลายเป็นภาชนะแห่งความพิโรธ และพระองค์ทรงลงโทษพวกเขาเพียงหลังจากที่ทรงอดทนมานานแล้ว (โรม 9:22) ‘ทำไม,’ นักบุญคริสอสตอมถามในคำอธิบายบทที่ 9 ของจดหมายถึงชาวโรมัน ‘คนหนึ่ง (ยาโคบ) จึงได้รับความรัก ส่วนอีกคนหนึ่ง (เอซาว) กลับถูกเกลียดชัง? ทำไมคนหนึ่งต้องรับใช้ ในขณะที่อีกคนได้รับการรับใช้? เพราะคนหนึ่งเป็นคนชั่ว ในขณะที่อีกคนเป็นคนดี; แต่แม้ก่อนที่พวกเขาจะเกิด คนหนึ่งก็ได้รับการยกย่อง ในขณะที่อีกคนถูกตัดสินว่าผิด แม้ก่อนที่พวกเขาจะเกิด พระเจ้าได้ตรัสว่า: ‘ผู้พี่จะรับใช้ผู้น้อง’ แล้วทำไมพระเจ้าจึงตรัสเช่นนี้? เพราะพระองค์ไม่รอคอยเหมือนมนุษย์ที่จะดูผลลัพธ์ของเหตุการณ์เพื่อรู้ว่าใครเป็นคนดีและใครไม่ใช่; แต่ตรงกันข้าม พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าว่าใครเป็นคนชั่วและใครไม่ใช่” และต่อไปอีกเล็กน้อย: “เจตนาหลักของนักบุญเปาโล คือผ่านทุกสิ่งที่ท่านกล่าวกับพวกเขา เพื่อสอนว่า มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงรู้ว่าใครสมควร และไม่มีมนุษย์คนใดรู้; และแม้หลายคนจะคิดว่าตนเองรู้ แต่พวกเขามักตัดสินผิดพลาด แต่ผู้ที่รู้ความลับในใจนั้น ทรงทราบอย่างชัดเจนว่าใครสมควรได้รับมงกุฎ และใครสมควรได้รับโทษและการทรมาน ดังนั้น พระองค์จึงได้เปิดโปงและลงโทษผู้ที่ในสายตาของมนุษย์ถือว่าเป็นคนดี และได้ประทานมงกุฎให้แก่ผู้ที่ถูกมองว่าเป็นคนชั่ว เพื่อเป็นพยานว่าพวกเขาไม่ใช่เช่นนั้น พระองค์ทรงพิพากษาไม่ใช่บนพื้นฐานของคำให้การของผู้รับใช้ แต่ตามการพิพากษาที่เคร่งครัดและยุติธรรมของพระองค์เอง พระองค์ไม่รอให้คดีสิ้นสุดลงก่อนที่จะประกาศว่าผู้หนึ่งสมควรและผู้หนึ่งไม่สมควร… นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ตรัสว่า: ‘เราทรงรักยาโคบ แต่เราทรงเกลียดเอซาว’ ท่านทั้งหลายรู้จากผลลัพธ์ว่าสิ่งนี้เป็นธรรม แต่พระเจ้าทรงทราบอย่างสมบูรณ์แม้ก่อนที่มันจะเกิดขึ้น; พระองค์ไม่เพียงทรงเรียกร้องการแสดงออกของกิจการ แต่ยังทรงเรียกร้องทั้งเจตจำนงเสรีและเจตนาที่ไร้ที่ติด้วย” และยิ่งไปกว่านั้น: “ฟาโรห์เป็นภาชนะแห่งความพิโรธ นั่นคือบุคคลที่ด้วยความแข็งกระด้างของใจตนเอง ได้ยั่วยุความพิโรธของพระเจ้า แม้จะได้สัมผัสความอดทนอันยาวนานของพระเจ้าซ้ำแล้วซ้ำเล่า เขาก็ไม่ได้ปรับปรุงตัว แต่ยังคงดื้อรั้นไม่ยอมแก้ไข ดังนั้น อัครทูตจึงเรียกเขาไม่เพียงว่าเป็นภาชนะแห่งความพิโรธ แต่ยังเป็นผู้ที่ถูกกำหนดให้ถูกทำลาย—นั่นคือ ถูกเตรียมไว้เพื่อถูกทำลาย แม้จะเป็นด้วยความสมัครใจและความตั้งใจของเขาเอง เช่นเดียวกับที่พระเจ้าไม่ทิ้งสิ่งใดที่อาจนำไปสู่การกลับใจของเขา พระฟาโรห์เองก็ไม่ทิ้งสิ่งใดที่อาจนำไปสู่การทำลายล้างของเขาและทำให้เขาไม่มีข้อแก้ตัวได้ อย่างไรก็ตาม พระเจ้า ซึ่งทรงเห็นสิ่งนี้ล่วงหน้า ได้แสดงความอดทนอันยิ่งใหญ่ เพราะพระองค์ทรงปรารถนาที่จะนำเขาให้กลับใจ และหากพระเจ้าไม่ทรงปรารถนาเช่นนี้ พระองค์ก็จะไม่ทรงอดทนมาได้นานถึงเพียงนี้ แต่เนื่องจากฟาโรห์ไม่ประสงค์จะใช้ประโยชน์จากความอดทนอันยาวนานของพระเจ้าและกลับใจ แต่กลับเตรียมตัวรับความพิโรธ พระเจ้าจึงใช้เขาเพื่อเป็นบทเรียนแก่ผู้อื่น เพื่อให้ผ่านการลงโทษของเขา พระเจ้าจะทำให้ผู้อื่นระมัดระวังมากขึ้น และด้วยวิธีนี้แสดงถึงฤทธานุภาพของพระองค์”[770]

6. หลักคำสอนเรื่องการกำหนดล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขของพระเจ้านั้นขัดกับเหตุผลที่ถูกต้อง เขาเชื่อมั่นว่าพระเจ้าเป็นผู้ยุติธรรม และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงไม่อาจกำหนดล่วงหน้าให้บางคนได้รับความสุขนิรันดร์ และให้คนอื่นต้องรับการลงโทษนิรันดร์ โดยไม่มีเหตุผลใดๆ ได้ เขาเชื่อมั่นว่าพระเจ้าเป็นผู้ดีอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และด้วยเหตุนี้จึงไม่อาจตัดสินให้ใครต้องตกสู่ความพินาศนิรันดร์โดยไม่มีเหตุผลใดๆ ได้ เขาเชื่อมั่นว่าพระเจ้าเป็นผู้มีปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และด้วยเหตุนี้ เมื่อได้ประทานเสรีภาพแก่มนุษย์แล้ว พระเจ้าไม่อาจจำกัดเสรีภาพนั้นด้วยการกำหนดล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงไม่อาจทำให้การกระทำของมนุษย์สูญเสียคุณค่าทางศีลธรรมทั้งหมดได้

§193. พระคุณของพระเจ้าไม่จำกัดเสรีภาพของมนุษย์ และไม่กระทำต่อเสรีภาพนั้นในลักษณะที่ไม่อาจต้านทานได้

แม้ว่า ‘เป็นพระเจ้าเองที่ทรงทำงานในท่าน ทั้งในการต้องการและในการกระทำ ตามความพอพระทัยของพระองค์’ (ฟิลิปปี 2:13) และหากปราศจากพระคุณของพระองค์ เราไม่อาจเริ่มต้นหรือบรรลุสิ่งใดที่ดีจริงได้: อย่างไรก็ตาม อำนาจของพระเจ้าที่ทำงานในเราและผ่านเรา ไม่จำกัดเสรีภาพของเราในทางใดทั้งสิ้น และไม่ดึงมันไปสู่ความดีอย่างไม่อาจต้านทานได้ นั่นคือเหตุผลที่—

1. ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ผู้คนถูกสั่งให้เปิดใจรับพระคุณ และอย่าทำให้ใจแข็งต่อพระคุณที่ทำงานในตัวเรา ‘ดูเถิด,’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า ‘เราอยู่หน้าประตูและเคาะอยู่: หากใครได้ยินเสียงของเราและเปิดประตู เราจะเข้าไปหาเขา และเราจะรับประทานอาหารค่ำกับเขา และเขาจะรับประทานอาหารค่ำกับเรา’ (วิวรณ์ 3:20) ‘วันนี้ หากท่านได้ยินเสียงของพระองค์ อย่าทำให้ใจท่านแข็งกระด้าง’ ผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวซ้ำในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ [(สดุดี 94:7–8); (อิสยาห์ 55:3); (ฮีบรู 3:7–8, 4:7)] แล้วคำพูดทั้งหมดนี้จะมีนัยสำคัญอย่างไร หากมนุษย์ไม่อาจต้านทานพระคุณได้ หากพระคุณนั้นกระทำต่อเขาอย่างไม่อาจต้านทานได้?

2. พระวจนะของพระเจ้าได้ยืนยันไว้อย่างชัดเจนว่ามนุษย์สามารถต่อต้านพระคุณได้ และต่อต้านอย่างดื้อรั้น แม้พระคุณจะจัดเตรียมทุกสิ่งไว้ให้แล้ว “ข้าพเจ้าจะทำอะไรอีกเพื่อสวนองุ่นของข้าพเจ้า ที่ข้าพเจ้ายังไม่ได้ทำ?” พระเจ้าเองได้ตรัสไว้ในพันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับชนชาติอิสราเอล (อิสยาห์ 5:4); วันแล้ววันเล่า ข้าได้ยื่นมือออกไปหาประชาชนที่ไม่เชื่อฟัง ซึ่งเดินในทางที่ไม่ดี ตามความคิดของตนเอง (อิสยาห์ 65:2) ‘ดังนั้น ข้าพเจ้าก็จะใช้ความหลอกลวงของพวกเขาเองมาต่อต้านพวกเขา และนำสิ่งที่น่าสะพรึงกลัวมาสู่พวกเขา เพราะข้าพเจ้าได้เรียก แต่ไม่มีใครตอบ ข้าพเจ้าได้พูด แต่พวกเขาไม่ฟัง แต่กลับทำสิ่งชั่วร้ายต่อหน้าข้าพเจ้า และเลือกสิ่งที่ข้าพเจ้าไม่พอพระทัย [(อิสยาห์ 66:4); ดูเพิ่มเติม (อิสยาห์ 65:12); (สุภาษิต 1:24); เยเรมีย์ 7:13)]. ‘พวกเจ้าผู้คอแข็ง ใจและหูไม่ถูกตัดหนังหุ้มปลาย!’ นักบุญสตีเฟนผู้พลีชีพในพันธสัญญาใหม่ได้กล่าวถึงชาวยิวว่า; ‘พวกเจ้าต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์เสมอมา เช่นเดียวกับที่บรรพบุรุษของพวกเจ้าได้ทำ พวกเจ้าก็ทำเช่นนั้น’ (กิจการ 7:51). ดังนั้น ท่านอัครสาวกเปาโลจึงกระตุ้นให้คริสตชนพยายามเข้าสู่การพักผ่อน (ของพระเจ้า) โดยชี้ให้เห็นตัวอย่างที่น่าสงสารของชาวยิวนี้ เพื่อไม่ให้ใครตกอยู่ในรูปแบบการไม่เชื่อฟังเดียวกัน (ฮีบรู 4:11)

3. โดยทั่วไปแล้ว ดังที่ทุกคนทราบกันดี หนังสือศักดิ์สิทธิ์มีคำเตือน คำสัญญา และคำเตือนมากมายที่ออกแบบมาเพื่อกระตุ้นให้ผู้คนปฏิบัติคุณธรรม แล้ววัตถุประสงค์ของคำเตือน คำสัญญา และคำเตือนทั้งหมดนี้คืออะไร หากพระคุณของพระเจ้าทำงานกับบุคคลในลักษณะที่ทำให้เขาไม่อาจหลีกเลี่ยงการปฏิบัติคุณธรรมได้ เมื่อถูกดึงดูดด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า?

4. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้สอนเป็นเอกฉันท์ว่า มนุษย์กระทำอย่างอิสระในการเลือกและปฏิบัติความดี และไม่ถูกจำกัดโดยพระคุณของพระเจ้า ขอให้เรายกตัวอย่างคำพูดดังต่อไปนี้: a) นักบุญจัสติน: “การที่เรามีอยู่ตั้งแต่ต้นนั้นไม่ใช่เพราะการกระทำของเราเอง แต่เพื่อให้เราสามารถติดตามพระองค์ (พระเจ้า) ได้ ด้วยความสามารถทางเหตุผลที่พระองค์ได้ประทานให้เรา เพื่อเลือกสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์ ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงชักจูงและนำเราสู่ความเชื่อ;”[771] b) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “พระเจ้าไม่บังคับใครทั้งสิ้น; แต่หากพระองค์ทรงประสงค์แล้วเรายังไม่ทำ ความรอดของเราจึงเป็นไปไม่ได้ ไม่ใช่เพราะพระประสงค์ของพระองค์ไม่มีฤทธิ์ แต่เพราะพระองค์ไม่ประสงค์จะบังคับใครทั้งสิ้น;”[772] c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ความประสงค์ของมนุษย์ไม่เสมอไปที่จะสอดคล้อง แต่บ่อยครั้งกลับขัดแย้งและต่อต้านความประสงค์ของพระเจ้า;”[773] d) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พระวิญญาณสถิตอยู่ในทุกคนที่เปิดใจรับพระองค์ ตามที่สมควรแก่พระองค์แต่เพียงผู้เดียว และเทพระคุณอันเต็มเปี่ยมของพระองค์ลงบนทุกคน ซึ่งผู้ที่ได้รับส่วนนั้นจะเพลิดเพลินตามความเปิดใจของตนเอง ไม่ใช่ตามสิ่งที่พระวิญญาณสามารถทำได้;”[774] e) นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์: “ธรรมชาติของมนุษย์มีความสามารถที่จะรับทั้งความดีและความชั่ว ทั้งพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์และพลังที่ขัดแย้งกัน แต่ไม่สามารถถูกบังคับให้ทำเช่นนั้นได้”[775] “โดยไม่ได้รับความยินยอมจากเจตจำนงของมนุษย์ พระเจ้าเองไม่ทรงสร้างสิ่งใดในมนุษย์ แม้พระองค์จะทรงสามารถทำได้ เนื่องจากเสรีภาพที่มนุษย์ได้รับมา”[776] “แม้แต่ผู้อัครสาวกเอง ซึ่งสมบูรณ์ในพระคุณ ก็จะไม่ถูกพระคุณขัดขวางไม่ให้ทำสิ่งใดตามความประสงค์ของตนเอง แม้หากพวกเขาต้องการทำสิ่งที่ขัดแย้งกับพระคุณ ก็ตาม แต่พวกเขาไม่อาจทำบาปได้ เพราะพวกเขาไม่มีความหยิ่งยโส เนื่องจากได้รับการส่องสว่างด้วยแสงสว่างเช่นนั้น และได้รับเกียรติด้วยพระคุณเช่นนั้น”[777] “และจากผู้ที่สมบูรณ์แบบ พระเจ้าทรงต้องการให้เจตจำนงของจิตวิญญาณรับใช้พระวิญญาณ เพื่อที่เจตจำนงและพระคุณจะได้สอดคล้องกัน: เพราะอัครทูตกล่าวว่า ‘อย่าดับพระวิญญาณ’ (1 เทสซาโลนิกา 5:19).”[778]

5. ส่วนเหตุผลที่ถูกต้อง ก็ไม่อาจไม่สังเกตได้ว่า หากพระคุณของพระเจ้าจำกัดความเสรีภาพของมนุษย์และดึงมันไปสู่ความดีด้วยกำลังบังคับ ในกรณีเช่นนี้ แรงจูงใจทุกประการ ต่อความดีงามจะถูกพรากไปจากบุคคลนั้น ความดีงามในกิจการดีของเขาจะถูกพรากไป และศีลธรรมทั้งหมดของเขาจะถูกบ่อนทำลาย; และความผิดทั้งหมดนี้ย่อมตกอยู่กับพระเจ้าเอง! ความคิดเช่นนี้สามารถยอมรับได้หรือไม่? เป็นความจริงว่าเหตุผลไม่สามารถอธิบายได้ว่าพลังอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า เมื่อทำงานกับบุคคลหนึ่ง จะรักษาเสรีภาพของเขาไว้ได้อย่างไร หรือไม่สามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำถึงธรรมชาติของความสัมพันธ์ระหว่างทั้งสองฝ่าย;[779] อย่างไรก็ตาม ความลึกลับนี้ต้องยืนหยัดอยู่เหนือความสงสัยทั้งหมดสำหรับเรา เมื่อเรามีเหตุผลมากมายที่จะเชื่อว่า มนุษย์ไม่เพียงแต่ไม่ถูกพรากเสรีภาพภายใต้การทรงนำของพระคุณ แต่ยังมีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นในการทำงานของพระคุณ ซึ่งดำเนินไปภายในตัวเขาและผ่านตัวเขาเอง

§194. มนุษย์มีส่วนร่วมอย่างกระตือรือร้นในสิ่งที่พระคุณของพระเจ้าทรงกระทำในตัวเขาและผ่านตัวเขา

1. พระคัมภีร์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ากระบวนการทั้งสิ้นของการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลหนึ่ง ตั้งแต่ต้นจนจบ เป็นผลงานของพระคุณของพระเจ้า และในขณะเดียวกันก็เป็นผลงานของบุคคลนั้นเองด้วย ดังนั้นจึงมีคำกล่าวว่า: ก) เกี่ยวกับการกลับใจของบุคคล: ‘โปรดให้ข้าพเจ้ากลับใจ และข้าพเจ้าจะกลับใจ’ (เยเรมีย์ 31:18), และอีกด้านหนึ่ง: ‘จงหันมาหาเรา พระเจ้าจอมทัพตรัสว่า เราจะหันมาหาท่าน’ (เศคาริยาห์ 1:3); หรือ: ‘จงเข้าใกล้พระเจ้า และพระองค์จะเข้าใกล้ท่าน’ (ยากอบ 4:8); ให้คืนดีกับพระเจ้า (2 โครินธ์ 5:20); บ) เกี่ยวกับการตามพระคริสต์: ‘ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามาจะทรงดึงดูดเขา’ (ยอห์น 6:44), และในทางกลับกัน: ‘ผู้ใดที่ไม่แบกกางเขนของตนและตามเรามา ก็ไม่สมควรแก่เรา’ [(มัทธิว 10:38); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 19:21)]; c) เกี่ยวกับการเกิดใหม่: “เว้นแต่ผู้ใดจะเกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้” (ยอห์น 3:5), และอีกประการหนึ่ง: “จงกลับใจใหม่ และให้ทุกคนในพวกท่านรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ เพื่อการอภัยบาป; และท่านจะได้รับของประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์” (กิจการ 2:38); d) เกี่ยวกับการฟื้นฟู: ‘เราจะให้พวกเขามีใจเดียว และจะใส่จิตวิญญาณใหม่ไว้ในตัวพวกเขา; เราจะเอาใจหินออกจากเนื้อหนังของพวกเขา และให้พวกเขามีใจเนื้อหนัง เพื่อพวกเขาจะได้ดำเนินตามพระบัญญัติของเรา และรักษาข้อบังคับของเรา’ (เอเสเคียล 11:19–20), และรวมกัน: ‘จงทิ้งบาปทั้งสิ้นที่ท่านได้กระทำไว้ และสร้างใจใหม่และวิญญาณใหม่ให้ตนเอง แล้วรักษาพระบัญญัติทั้งสิ้นของเรา’ [(เอเสเคียล 18:31); ดูเพิ่มเติม (ยากอบ 4:8)]; d) เกี่ยวกับการรวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์: ‘จงอยู่ในเรา และเราอยู่ในท่าน’ (ยอห์น 15:4), และต่อไป: ‘ผู้ใดที่อยู่ในเรา และเราอยู่ในเขา ผู้นั้นจะเกิดผลมาก’ (ยอห์น 15:5).

2. พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แสดงความจริงเดียวกันเมื่อยืนยันว่าสิ่งนี้ขึ้นอยู่กับความสมัครใจของบุคคล: a) เพื่อเป็นคนดีหรือคนชั่ว: ‘หากท่านยินดีและเชื่อฟัง ท่านจะได้กินผลดีของแผ่นดินนี้ แต่หากท่านปฏิเสธและกบฏ ดาบจะกลืนกินท่าน’ (อิสยาห์ 1:19–20); บ) จะติดตามพระคริสต์หรือไม่: ‘หากใครต้องการตามเรา ให้เขาปฏิเสธตนเอง ยกไม้กางเขนของตน และตามเรา’ (มัทธิว 16:24); c) พยายามบรรลุความสมบูรณ์สูงสุด: ‘หากท่านต้องการเป็นคนสมบูรณ์ จงไปขายทรัพย์สินของท่านและให้คนจน แล้วท่านจะมีทรัพย์สมบัติในสวรรค์ จากนั้นจงมาตามเรา’ (มัทธิว 19:21).

3. สุดท้าย ความจริงเดียวกันนี้ถูกแสดงออกในบทพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงการกระทำดีของบุคคล: a) ถูกอธิบายว่าเป็นของตนเอง: ‘จงให้แสงสว่างของท่านส่องประกายต่อหน้ามนุษย์ เพื่อพวกเขาจะได้เห็นการกระทำดีของท่าน’ (มัทธิว 5:16); จงมั่นคง ไม่หวั่นไหว และเสมอไปในการทำงานของพระเจ้า โดยรู้ว่าความพยายามของท่านไม่สูญเปล่าต่อหน้าพระเจ้า [(1 โครินธ์ 15:58); ดูเพิ่มเติม (2 เทสซาโลนิกา 1:3); (ฮีบรู 6:10)]; b) ได้รับการนับเป็นบุญกุศลของพวกเขา: ‘จงระวังตัวให้ดี เพื่อเราจะไม่สูญเสียสิ่งที่เราได้ทำงานมา แต่จะได้รับรางวัลอย่างเต็มที่’ (2 ยอห์น 1:8); แต่ละคนจะได้รับรางวัลตามความพยายามของตน (1 โครินธ์ 3:8) ผู้ใดที่ให้แม้เพียงถ้วยน้ำเย็นแก่หนึ่งในเด็กเล็กเหล่านี้ในนามของสาวก เราบอกความจริงแก่ท่านว่า เขาจะไม่สูญเสียรางวัลของตน (มัทธิว 10:42) ข้าพเจ้าได้ต่อสู้การต่อสู้ที่ดีแล้ว ได้วิ่งจนจบทางแล้ว ได้รักษาความเชื่อไว้แล้ว และบัดนี้มีมงกุฎแห่งความชอบธรรมเตรียมไว้สำหรับข้าพเจ้า ซึ่งพระเจ้า ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม จะประทานให้ข้าพเจ้าในวันนั้น และไม่เพียงแต่ข้าพเจ้าเท่านั้น แต่ยังสำหรับทุกคนที่รักการเสด็จมาของพระองค์ด้วย [(2 ทิโมธี 4:7–8); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 5:12); (1 โครินธ์ 4:5), (1 โครินธ์ 15:58); (วิวรณ์ 22:15)].

4. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้สอนว่า:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “การปลูกและรดน้ำเป็นงานของพระเจ้า ส่วนการให้ผลเป็นงานของท่าน; การประทานพระคุณเป็นงานของพระเจ้า ส่วนการรับและรักษาพระคุณเป็นงานของท่าน อย่าดูหมิ่นพระคุณเพียงเพราะมันถูกประทานมาอย่างฟรีๆ แต่เมื่อได้รับแล้ว จงรักษาไว้ด้วยความเคารพ”[780]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ความดีงามไม่ใช่เพียงของขวัญจากพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ได้ทรงให้เกียรติภาพลักษณ์ของพระองค์เอง; เพราะความพยายามของเจ้าเองก็จำเป็นเช่นกัน และมันก็ไม่ใช่เพียงผลงานของใจเจ้าเท่านั้น; เพราะจำเป็นต้องมีพลังอันสูงสุดด้วย แม้ว่าสายตาของฉันจะคมชัดมาก แต่มันก็ไม่สามารถมองเห็นวัตถุที่ปรากฏได้ด้วยตัวมันเอง หรือโดยปราศจากแสงสว่างอันยิ่งใหญ่ที่ส่องสว่างดวงตาของฉัน และแสงนั้นเองก็ปรากฏต่อสายตาของฉันด้วย และเพื่อให้ฉันประสบความสำเร็จ จำเป็นต้องมีส่วนจากพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่สองส่วน คือส่วนแรกและส่วนสุดท้าย และส่วนหนึ่งก็จำเป็นต้องมาจากตัวฉันเองด้วย พระเจ้าได้ทำให้ข้าพเจ้าเปิดรับความดี; พระเจ้าประทานกำลังให้ข้าพเจ้า และทรงค้ำจุนข้าพเจ้าขณะที่ข้าพเจ้าวิ่งในสนามแข่งขัน ข้าพเจ้าไม่ได้มีเท้าที่เบาเป็นพิเศษ แต่ข้าพเจ้าก็ใช้กำลังกล้ามเนื้อในการแข่งขันนี้ ไม่ใช่โดยปราศจากความหวังในรางวัล; เพราะพระคริสต์คือลมหายใจของข้าพเจ้า กำลังของข้าพเจ้า และความมั่งคั่งอันน่าอัศจรรย์ของข้าพเจ้า”[781]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เมื่อเราได้รับพระคุณจากเบื้องบนแล้ว เรามีอำนาจที่จะทำดีหรือทำชั่ว”[782] “พระเจ้าทรงเปิดใจของผู้ที่ปรารถนา (ที่จะรู้ความจริง)… มีคำกล่าวเกี่ยวกับหญิงผู้ขายผ้าสีม่วงว่า: ‘พระเจ้าได้เปิดใจเธอให้ฟังคำพูดของเปาโล’ (กิจการ 16:14) ดังนั้น การเปิดใจเธอเป็นงานของพระเจ้า ส่วนการฟังคำพูดเป็นงานของหญิงนั้นเอง ดังนั้นจึงเป็นงานของพระเจ้าและงานของมนุษย์ทั้งสองอย่าง”[783]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ความตั้งใจของมนุษย์เกี่ยวกับสิ่งที่ดีจะไม่เป็นจริงได้หากไม่มีความช่วยเหลือจากเบื้องบน และความช่วยเหลือจากเบื้องบนจะไม่ลงมาสู่ผู้ที่ไม่ได้พยายามในเรื่องนี้ ตรงกันข้าม เพื่อการบรรลุคุณธรรม ทั้งสองสิ่งต้องรวมกัน—ความขยันของมนุษย์และความช่วยเหลือที่มาจากเบื้องบนผ่านทางความเชื่อ”[784]

นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์: “พระเจ้าทรงบัญชาว่ามนุษย์ควรรับรู้ความดีด้วยจิตใจก่อน; เมื่อรับรู้แล้ว ก็ควรรักความดีนั้น และด้วยความตั้งใจของตนเอง ปฏิบัติความดีนั้น แต่พลังที่ช่วยให้จิตใจสามารถลงมือทำ ทนต่อความยากลำบาก และดำเนินงานให้สำเร็จ—สิ่งนี้ได้รับการประทานโดยพระคุณแก่ผู้ที่ปรารถนาและผู้ที่เชื่อ”[785]

นักบุญเทโอโดเรต: “อัครสาวกเรียกมันว่าเป็นของขวัญจากพระเจ้าผ่านทางพระคริสต์ ไม่เพียงแต่เพื่อเชื่อในพระองค์ แต่ยังเพื่อทนทุกข์เพื่อพระองค์ด้วย (ฟิลิปปี 1:29) โดยไม่ปฏิเสธบทบาทของเจตจำนงเสรี (ของมนุษย์) แต่สอนว่าเจตจำนงนั้นเพียงอย่างเดียว หากปราศจากพระคุณ ก็ไม่สามารถทำสิ่งดีใด ๆ ได้ เพราะทั้งสองสิ่งนี้จำเป็นทั้งสอง: ทั้งความพร้อมหรือความปรารถนาของเราที่จะกระทำ และความช่วยเหลือจากพระเจ้า และเช่นเดียวกับผู้ที่ขาดความปรารถนานี้ พระคุณของพระวิญญาณเพียงอย่างเดียวก็ไม่เพียงพอ ดังนั้น ในทางกลับกัน ความปรารถนาเพียงอย่างเดียว ที่ไม่ได้รับการสนับสนุนจากพระคุณ ก็ไม่สามารถสะสมความมั่งคั่งแห่งคุณธรรมได้”[786]

นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: “ความศักดิ์สิทธิ์สูงสุดทรงกระทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งในตัวเราโดยที่เราไม่ต้องมีส่วนร่วมก่อน ดังนั้น เมื่อเจตจำนงเสรีของเราตามมา มันจึงสามารถร่วมสร้างสิ่งดีที่เราปรารถนาไว้ได้”[787] “ด้วยเหตุนี้ เมื่อพระคุณมาก่อนและเจตจำนงดีตามมา สิ่งที่เป็นของขวัญจากพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดจึงกลายเป็นความดีงามของเรา”[788]

5. มาพิจารณาประสบการณ์และประวัติศาสตร์ของเราเอง: เราจะพบการยืนยันใหม่ต่อความจริงที่กำลังถูกนำเสนอ การตระหนักรู้ในตนเองอย่างตรงไปตรงมาและการสังเกตตนเองอย่างใกล้ชิด ยืนยันให้เราทราบว่า: a) เรา ซึ่งได้เกิดใหม่จากน้ำและพระวิญญาณ ไม่รู้สึกถูกบังคับจากพระคุณภายในตัวเราเอง เมื่อเราตัดสินใจที่จะทำและปฏิบัติความดี; ตรงกันข้าม เราเลือกและปฏิบัติการดีเฉพาะอย่างนั้นอย่างอิสระโดยสมบูรณ์จากบรรดาการดีมากมาย และบ่อยครั้ง ก่อนที่จะเสร็จสิ้นการนั้น เรายังละทิ้งมันไปด้วยความสมัครใจของเราเอง; (บ) ว่าการทำความดีนั้นไม่เกิดขึ้นได้โดยปราศจากความพยายาม ความทุ่มเท และการมีส่วนร่วมจากตัวเราเอง และเพื่อสิ่งนี้ บางครั้งเราต้องต่อสู้จนถึงขั้นหลั่งเลือด (ฮีบรู 12:4) โดยทำสงครามไม่หยุดยั้ง ด้วยความช่วยเหลือของพระคุณ ต่อต้านศัตรูแห่งความรอดของเรา; c) สุดท้ายนี้ ไม่ใช่เรื่องแปลกที่หลังจากทำความดีได้หลายครั้ง และหลังจากฝึกฝนความเคร่งครัดในความศรัทธามาเป็นเวลานาน เราจะกลับสู่ทางความชั่วร้ายและนิสัยไม่ดีเดิมอีกครั้ง โดยไม่ฟังเสียงของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ และประวัติศาสตร์ของนักพรตคริสเตียนผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้นำเสนอตัวอย่างที่ชัดเจนให้เราเห็น ทั้งถึงความพยายามอันยิ่งใหญ่ที่พวกเขาต้องใช้เพื่อก้าวหน้าในคุณธรรมอย่างค่อยเป็นค่อยไป และว่าแม้บางครั้งเมื่อบุคคลได้บรรลุถึงระดับสูงสุดของความสมบูรณ์ทางศีลธรรมแล้ว ก็อาจตกสู่บาปได้

III. เกี่ยวกับธรรมชาติและเงื่อนไขของการทำให้มนุษย์ศักดิ์สิทธิ์โดยพระคุณของพระเจ้า

§195. ส่วนต่าง ๆ ของหลักคำสอน

ปฏิเสธความผิดพลาดของกลุ่มโปรเตสแตนต์ ซึ่งภายใต้ชื่อการให้อภัยบาปหรือการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์ด้วยพระคุณ หมายถึงเพียงการให้อภัยบาปของมนุษย์เท่านั้น — แม้ว่าในความเป็นจริงบาปเหล่านั้นยังคงอยู่ในตัวเขา — และเพียงการนับความชอบธรรมของพระคริสต์ให้เขาจากภายนอกเท่านั้น — แม้ว่าในความเป็นจริงเขาไม่ได้กลายเป็นผู้ชอบธรรม — และซึ่งยอมรับว่าความเชื่อของมนุษย์เพียงอย่างเดียวเป็นเงื่อนไขสำหรับการให้อภัยบาปและการชำระให้บริสุทธิ์, พระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์สอนว่า: a) การชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้น คือการที่เขาได้รับการชำระล้างจากบาปอย่างแท้จริงด้วยพระคุณของพระเจ้า และด้วยความช่วยเหลือของพระคุณนั้น เขาได้รับการทำให้เป็นผู้ชอบธรรมและศักดิ์สิทธิ์; b) ว่าความเชื่อเป็นเพียงเงื่อนไขแรกจากฝ่ายมนุษย์เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ของเขา และโดยผลสืบเนื่องมาเพื่อการรอดของเขา แต่ — c) ว่า นอกเหนือจากความเชื่อแล้ว การกระทำที่ดีก็จำเป็นสำหรับมนุษย์เพื่อวัตถุประสงค์นี้ด้วย (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 103; จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 9, 13 และ 16).

§196. การชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้น คือการที่เขาได้รับการชำระล้างจากบาปอย่างแท้จริงด้วยพระคุณของพระเจ้า และได้รับการทำให้เป็นผู้ชอบธรรมและบริสุทธิ์

I. ความถูกต้องของแนวคิดนี้ — และในขณะเดียวกัน ความผิดพลาดของแนวคิดที่ว่า ในการได้รับการรับรองความชอบธรรมและการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้น บาปของพวกเขาถูกอภัยเพียงอย่างเดียว และความชอบธรรมของพระคริสต์ถูกนับให้พวกเขาเพียงภายนอกเท่านั้น ในขณะที่ในความเป็นจริงพวกเขายังคงอยู่ในบาป — ได้ถูกอธิบายไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ —

1) เมื่อกล่าวถึง — (a) วัตถุประสงค์ของความทุกข์ทรมานของพระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอด: พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อคริสตจักร เพื่อทรงชำระให้บริสุทธิ์ โดยทรงชำระด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อทรงนำคริสตจักรมาถวายแด่พระองค์เอง เป็นคริสตจักรที่รุ่งโรจน์ ไม่มีมลทิน ไม่มีรอยย่น หรือสิ่งใดเช่นนั้น แต่ให้คริสตจักรนั้นบริสุทธิ์และไร้ที่ติ (เอเฟซัส 5:26–27); b) เกี่ยวกับผลแห่งการสิ้นพระชนม์ของพระองค์บนไม้กางเขน: เลือดของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระองค์ ได้ชำระเราให้พ้นจากบาปทั้งสิ้น (1 ยอห์น 1:7); พระองค์เป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปของเรา และไม่เพียงแต่บาปของเราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาปของทั้งโลกด้วย (1 ยอห์น 2:2); c) เกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้าของเราในพระคริสต์: เพราะพระองค์ (พระเจ้า) ได้ทรงเลือกเราในพระองค์ (พระคริสต์) ก่อนการสร้างโลก เพื่อเราจะได้เป็นผู้บริสุทธิ์และไร้ที่ติต่อหน้าพระองค์ในความรัก (เอเฟซัส 1:4) แล้วเราควรเข้าใจคำกล่าวเหล่านี้อย่างไร หากวัตถุประสงค์ทั้งหมดของแผนการของพระเจ้าในพระคริสต์จำกัดอยู่เพียงการที่บาปของเราได้รับการอภัยด้วยคุณความดีของผู้ไถ่ แทนที่จะถูกลบล้างออกไปจากภายในตัวเรา?

2) เมื่อกล่าวถึงคริสต์ชนที่ได้นำการชดเชยที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงกระทำสำเร็จมาใช้อย่างแท้จริงว่า: ก) ได้รับการชำระล้างจากบาปผ่านการกลับใจและหันมาหาพระคริสต์: ‘จงกลับใจและหันมาหาพระเจ้า เพื่อบาปของท่านจะถูกลบล้าง’ (กิจการ 3:19); หากเลือดของวัวและแพะ และเถ้าของวัวสาว เมื่อถูกพรมลง สามารถทำให้ผู้ที่ถูกทำให้ไม่บริสุทธิ์เป็นบริสุทธิ์ได้ จนร่างกายได้รับการชำระให้สะอาด แล้วเลือดของพระคริสต์ ผู้ซึ่งโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถวายพระองค์เองโดยปราศจากตำหนิแด่พระเจ้า จะยิ่งสามารถชำระจิตสำนึกของเราให้พ้นจากงานที่ตายแล้วได้มากเพียงใด เพื่อเราจะได้ปรนนิบัติพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และทรงความจริง [(ฮีบรู 9:13–14); ดูเพิ่มเติม (อิสยาห์ 1:18); (กิจการ 15:9); (1 เทสซาโลนิกา 5:23)]; b) ได้เกิดใหม่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และกลายเป็นสิ่งสร้างใหม่ในพระคริสต์: พระองค์ทรงช่วยเราให้รอดไม่ใช่เพราะการกระทำแห่งความชอบธรรมที่เราอาจได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์, ผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อว่า เมื่อเราได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์แล้ว เราจึงอาจผ่านทางความหวัง กลายเป็นผู้รับมรดกแห่งชีวิตนิรันดร์ [(ทิตัส 3:5–7); ดูเพิ่มเติม (ยอห์น 3:5–7)]; เมื่อพระองค์ทรงประสงค์ พระองค์จึงทรงให้เราเกิดขึ้นใหม่โดยพระวจนะแห่งความจริง เพื่อเราจะเป็นเหมือนผลแรกแห่งสรรพสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง (ยากอบ 1:18); ผู้ใดที่อยู่ในพระคริสต์ ก็เป็นสิ่งสร้างใหม่ [(2 โครินธ์ 5:17); ดู (กาลาเทีย 6:15); (เอเฟซัส 2:10)]; c) ได้ถูกล้างบาป ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และได้รับการประกาศให้เป็นผู้ชอบธรรม: และบางคนในพวกท่านเคยเป็นเช่นนั้น; แต่ท่านทั้งหลายได้ถูกล้างบาป ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และได้รับการประกาศให้เป็นผู้ชอบธรรมในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา (1 โครินธ์ 6:11); d) ได้ทิ้งตัวตนเก่าพร้อมทั้งพฤติกรรมของมัน และสวมตัวตนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์แห่งความจริง [(โคโลสี 3:9–10); (เอเฟซัส 4:22–24)]; e) ได้กลายเป็นลูกของพระเจ้า ปราศจากบาป: ‘แต่สำหรับทุกคนที่รับพระองค์ไว้ ผู้ที่เชื่อในพระนามของพระองค์ พระองค์ได้ประทานสิทธิให้กลายเป็นลูกของพระเจ้า — ผู้ที่เกิดมา ไม่ใช่จากเลือด ไม่ใช่จากความประสงค์ของเนื้อหนัง ไม่ใช่จากความประสงค์ของมนุษย์ แต่จากพระเจ้า’ (ยอห์น 1:12–13); ทุกคนที่เกิดจากพระเจ้าไม่ทำบาป เพราะเมล็ดพันธุ์ของพระองค์ยังคงอยู่ในตัวเขา; และเขาไม่อาจ ทำบาปได้ เพราะเขาเกิดจากพระเจ้า (1 ยอห์น 3:9); f) ผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์: เพราะฤทธิ์เดชอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ได้ประทานทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์แก่เราแล้ว โดยความรู้เกี่ยวกับพระองค์ผู้ทรงเรียกเราด้วยพระสิริและความดีของพระองค์เอง ซึ่งโดยทางนั้น พระองค์ได้ประทานพระสัญญาอันยิ่งใหญ่และล้ำค่าแก่เรา เพื่อว่าโดยทางพระสัญญาเหล่านั้น ท่านทั้งหลายจะได้เป็นผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ และได้หลุดพ้นจากความเสื่อมทรามที่มีอยู่ในโลกนี้เพราะความปรารถนา (2 เปโตร 1:3–4) ข้อความในพระคัมภีร์เหล่านี้ไม่อาจอธิบายได้อย่างถูกต้อง หากใครสมมติว่าการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้นประกอบด้วยเพียงการอภัยบาปของพวกเขา หรือเพียงการนับความชอบธรรมของพระคริสต์ให้พวกเขาจากภายนอกเท่านั้น

3) สุดท้าย มันเป็นพยานว่า ในผู้ที่เกิดใหม่แล้ว ได้รับการชำระจากบาป และได้มีส่วนร่วมในธรรมชาติของพระเจ้า มีพระเจ้าผู้เป็นบิดาสถิตอยู่—a) พระเจ้าผู้เป็นบิดา: ‘เรารู้ว่าเราอยู่ในพระองค์ และพระองค์อยู่ในเรา โดยความจริงที่ว่าพระองค์ได้ประทานพระวิญญาณของพระองค์แก่เรา’ [(1 ยอห์น 4:13); ดูเพิ่มเติม (1 ยอห์น 3:24)]; b) พระเจ้าพระบุตร: ‘ฉันอยู่ในพระบิดาของฉัน และท่านอยู่ในฉัน และฉันอยู่ในท่าน’ [(ยอห์น 14:20); ดู (โรม 8:10)]; c) พระวิญญาณบริสุทธิ์: ท่านไม่ทราบหรือว่าท่านเป็นพระวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน [(1 โครินธ์ 3:16); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 6:19)] เป็นไปไม่ได้ที่พระผู้บริสุทธิ์ที่สุดจะสถิตอยู่ในผู้ที่ยังมีบาปอยู่ แม้บาปนั้นจะได้รับการอภัยแล้วก็ตาม: เพราะความชอบธรรมจะมีความสัมพันธ์ใดกับความไม่ชอบธรรมได้? แสงสว่างจะมีสิ่งใดร่วมกับความมืดได้? (2 โครินธ์ 6:14–15)?

II. บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้ยืนยันว่า การให้ชอบธรรมและการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้น อยู่ที่การชำระล้างบาปของเขาอย่างแท้จริง และการประทานความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ให้แก่เขา ดังนั้น ตัวอย่างเช่น พวกท่านกล่าวว่า:

นักบุญบาร์นาบาส ผู้เป็นอัครสาวก: “หลังจากที่พระองค์ได้ทำให้เราเกิดใหม่ผ่านการอภัยบาป พระองค์ได้ประทานรูปแบบ (τύπον) อีกหนึ่งให้แก่เรา ทำให้เรามีจิตวิญญาณเหมือนทารก และพระองค์ได้สร้างเราขึ้นใหม่โดยแท้จริง…”[789]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พระวิญญาณไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง แต่เป็นภาพลักษณ์แห่งความบริสุทธิ์ของพระเจ้า และเป็นแหล่งที่มาของความบริสุทธิ์สำหรับทุกคน เราได้รับการเรียกผ่านทางการชำระให้บริสุทธิ์ของพระวิญญาณ ตามที่อัครสาวกสอน (2 เทสซาโลนิกา 2:13) พระองค์ทรงฟื้นฟูเราและสร้างเราขึ้นใหม่ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; ผ่านพิธีบัพติศมาแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราได้รับการรับเป็นบุตรของพระเจ้า “สิ่งสร้างที่รับส่วนร่วมในพระวิญญาณ จะได้รับการสร้างใหม่ขึ้นอีกครั้ง”[790] “การรวมตัวของพระวิญญาณกับจิตวิญญาณ ไม่ใช่การเข้าใกล้ทางกายภาพ (เพราะสิ่งที่ไม่มีรูปกายจะเข้าใกล้ด้วยวิธีทางกายภาพได้อย่างไร?) แต่เป็นการขจัดความปรารถนาที่แทรกซึมเข้ามาในจิตวิญญาณภายหลังจากการผูกพันกับร่างกาย และทำให้จิตวิญญาณห่างไกลจากความเหมือนของพระเจ้า ดังนั้น เฉพาะผู้ที่ชำระตนเองให้พ้นจากความอับอายที่ตนก่อขึ้นด้วยบาป กลับคืนสู่ความงามตามธรรมชาติ และผ่านการชำระล้าง ได้ฟื้นฟูความเหมือนเดิมกับภาพลักษณ์อันสูงส่งของพระองค์ จึงสามารถเข้าใกล้ผู้ปลอบประโลมได้”[791]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) สร้างการเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณ; ดังที่ได้รับการยืนยันจากคำกล่าวว่า ไม่มีใครสามารถเห็นหรือเข้าสู่ราชอาณาจักรได้ เว้นแต่จะเกิดใหม่จากเบื้องบนโดยพระวิญญาณ (ยอห์น 3:3–5) และเว้นแต่จะได้รับการชำระล้างจากการเกิดครั้งแรก—ซึ่งคือความลึกลับของคืน—ด้วยการเกิดใหม่ในเวลากลางวันและสว่างไสว (สดุดี 138:16) ซึ่งโดยทางนี้ แต่ละคนจะเกิดใหม่เป็นรายบุคคล”[792] “พระคุณและฤทธิ์อำนาจแห่งพิธีบัพติศมาไม่ได้จมโลกทั้งใบลงเหมือนในสมัยโบราณ แต่ชำระบาปในตัวทุกคน และล้างความไม่บริสุทธิ์และความมลทินทุกประการที่เกิดจากความเสื่อมทรามให้หมดสิ้น”[793]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “นักบวชชาวยิวมีอำนาจในการชำระโรคเรื้อนทางกาย — หรือหากจะพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น ก็ไม่ใช่การชำระโรคเรื้อนนั้นเลย แต่เพียงการรับรองผู้ที่ได้รับการชำระแล้วเท่านั้น… อย่างไรก็ตาม (พระสงฆ์คริสต์) เหล่านี้ได้รับอำนาจไม่ใช่เพื่อจัดการกับโรคเรื้อนทางกาย แต่เพื่อจัดการกับความไม่บริสุทธิ์ของจิตวิญญาณ; ไม่ใช่เพียงเพื่อเป็นพยานเมื่อจิตวิญญาณนั้นได้รับการชำระ แต่เพื่อชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ (απαλλάττειν παντελώς)”[794]

นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์: “จิตวิญญาณ ซึ่งพระวิญญาณ—ที่เตรียมมันไว้เป็นบัลลังก์และที่พำนักของพระองค์เอง—เห็นว่าสมควรได้รับส่วนร่วมในแสงสว่างของพระองค์ และส่องสว่างด้วยความงามอันไม่อาจบรรยายได้แห่งพระสิริของพระองค์ จิตวิญญาณนั้นจึงกลายเป็นแสงสว่างทั้งหมด ใบหน้าทั้งหมด ดวงตาทั้งหมด; ไม่มีส่วนใดของมันที่ยังไม่เต็มไปด้วยตาทางจิตวิญญาณ; นั่นคือ ไม่มีความมืดใดเหลืออยู่ในมัน แต่มันกลายเป็นแสงสว่างและจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์…”[795] “ผู้ที่รวมตัวเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์ จะกลายเป็นเหมือนพระคริสต์เอง โดยรักษาฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณไว้ในตัวตนเองเสมอ และแสดงผลแห่งวิญญาณทั้งหมดให้ เห็น: เพราะเมื่อพวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และไร้ที่ติภายในโดยพระวิญญาณแล้ว ก็ไม่อาจให้ผลชั่วร้ายปรากฏภายนอกได้ แต่ในทุกสิ่งพวกเขาจะให้ผลแห่งพระวิญญาณเสมอ”[796]

นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “พระคริสต์จะทรงก่อรูปขึ้นภายในเรา (กาลาเทีย 4:19) เมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ประทานภาพลักษณ์อันศักดิ์สิทธิ์บางอย่างแก่เรา ผ่านการชำระให้บริสุทธิ์จนถึงการได้รับการรับรองความชอบธรรม ดังนั้น ด้วยวิธีนี้เอง ภาพลักษณ์ของสาระธรรมของพระบิดาจึงถูกประทับลงบนจิตวิญญาณของท่าน (ฮีบรู 1:3) — นั่นคือ เมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเปลี่ยนแปลงท่านผ่านทางการชำระให้บริสุทธิ์”[797]

III. คำสอนที่ว่า การได้รับการยกโทษบาปและการชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลนั้น ประกอบด้วยเพียงการอภัยบาปของพวกเขาเท่านั้น แทนที่จะเป็นการชำระให้บริสุทธิ์ และประกอบด้วยเพียงการนับความชอบธรรมของพระคริสต์ให้แก่บุคคลนั้นจากภายนอกเท่านั้น ไม่สอดคล้องกับ:

1) กับแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้า การคิดว่าพระเจ้าในเรื่องการได้รับการยกโทษบาปของมนุษย์ เพียงแต่ทรงอภัยบาปของเขาแทนที่จะชำระบาปนั้นให้บริสุทธิ์อย่างแท้จริง คือการสมมติว่าพระเจ้าทรงไม่สามารถหรือไม่ทรงประสงค์ที่จะชำระมนุษย์ผู้บาปให้บริสุทธิ์ด้วยพระคุณอันทรงฤทธานุภาพของพระองค์ แต่ทั้งสองสมมติฐานนี้ล้วนไม่สมกับพระเจ้าทั้งสิ้น และหากผู้เห็นทุกสิ่งจะยอมรับผู้ที่ได้รับการชอบธรรมและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ว่าเป็นนักบุญ ทั้งที่ในความเป็นจริงพวกเขาไม่ใช่นักบุญ; หากพระองค์ไม่ถือว่าพวกเขาเป็นบาปในขณะที่พวกเขายังคงอยู่ในบาป—นั่นย่อมหมายความว่าพระองค์ไม่ใช่ความจริง

2) แนวคิดเกี่ยวกับผู้ไถ่ของเรา คือ พระเยซูคริสต์ ในฐานะอาดัมใหม่ และในฐานะหัวหน้าคริสตจักร พระวจนะของพระเจ้าสอนเราว่า พระคริสต์คืออาดัมใหม่ (1 โครินธ์ 15:45) และว่าเช่นเดียวกับที่บาปและความตายแพร่กระจายไปยังลูกหลานทั้งหมดของอาดัมคนแรก ความชอบธรรมและชีวิต (โรม 5:15–19) ก็แพร่กระจายไปยังทุกคนที่เกิดจากพระองค์ (1 ยอห์น 2:29) ผ่านทางอาดัมคนที่สอง แต่บาปและความตายได้ถูกถ่ายทอดไปยังลูกหลานทั้งหมดของอาดัมคนแรก และได้แพร่กระจายเข้าสู่ธรรมชาติของเราเอง; ดังนั้น ความชอบธรรมและชีวิตจึงถูกถ่ายทอดมาสู่เราโดยอาดัมคนที่สอง และชำระล้างธรรมชาติของเราเองให้บริสุทธิ์ เช่นเดียวกัน พระวจนะของพระเจ้าสอนว่า พระเจ้าได้ทรงตั้งพระองค์ (พระเยซูคริสต์) เหนือทุกสิ่ง เป็นหัวของคริสตจักร ซึ่งเป็นร่างกายของพระองค์ คือความเต็มเปี่ยมของพระองค์ผู้ทรงเติมเต็มทุกสิ่งในทุกสิ่ง (เอเฟซัส 1:22–23) และว่าเราทุกคนที่เชื่อในพระองค์ เป็นอวัยวะที่มีชีวิตของร่างกายของพระองค์ (เอเฟซัส 5:30) แต่ชีวิตนั้นย่อมไหลจากหัวไปยังทุกส่วนร่างกายอย่างเป็นธรรมชาติและแท้จริง ดังนั้น จึงเป็นไปไม่ได้ที่ชีวิต ความชอบธรรม และความบริสุทธิ์ของพระเยซูเจ้าจะไม่ถูกถ่ายทอดอย่างเป็นธรรมชาติและแท้จริงไปยังทุกคนที่เชื่อในพระองค์อย่างแท้จริง

3) เกี่ยวกับแนวคิดเรื่องการไถ่หรือการฟื้นฟู การฟื้นฟูมนุษย์นั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการที่มนุษย์ได้รับการฟื้นฟูกลับสู่สภาพเดิมที่เขาเคยมีอยู่ก่อนการตกสู่บาป แต่ก่อนการตกสู่บาป มนุษย์นั้นบริสุทธิ์ ถูกต้อง และศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง ดังนั้น เขาจึงต้องได้รับการฟื้นฟูกลับสู่สภาพเดียวกันอย่างแม่นยำผ่านกระบวนการฟื้นฟูนี้ มิฉะนั้น หากผู้ที่ได้รับการฟื้นฟูและได้รับการชอบธรรมยังคงอยู่ในบาป โดยปราศจากความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ แต่เพียงแต่ได้รับการอภัยบาป และถูกปกคลุมด้วยความชอบธรรมของพระคริสต์เท่านั้น: ในกรณีเช่นนี้ ก็ไม่มีการฟื้นฟูที่แท้จริง แต่เป็นเพียงภาพลวงตาหรือการฟื้นฟูที่ปรากฏเพียงผิวเผินเท่านั้น [798]

§197. ความเชื่อเป็นเงื่อนไขแรกที่มนุษย์ต้องมีเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ และโดยผลที่ตามมา คือเพื่อการรอด

พระคุณของพระเจ้า ซึ่งนำมาซึ่งการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา แม้จะแผ่ขยายไปถึงทุกคน แต่ไม่กระทำต่อพวกเขาขัดกับความประสงค์ของพวกเขา — และในความเป็นจริง พระคุณนี้ชำระให้บริสุทธิ์ผู้ที่มีบาป และต่อมาช่วยให้เขาได้รับความรอด ก็ต่อเมื่อเขาปฏิบัติตามเงื่อนไขบางประการเท่านั้น เงื่อนไขแรกในจำนวนนี้คือความเชื่อ

1. เมื่อกล่าวถึงคำว่า ‘ความเชื่อ’ ในความหมายทั่วไป ที่นี่เราหมายถึงการยอมรับและนำความจริงเหล่านั้นมาใช้ในชีวิตอย่างอิสระ โดยใช้พลังทั้งหมดของจิตวิญญาณ ซึ่งพระเจ้าได้ทรงโปรดเปิดเผยให้เราทราบผ่านพระคริสต์ เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์และการได้รับความรอดของเรา [799] การยอมรับและซึมซับนี้เรียกว่า ‘ความเชื่อ’ เพราะความจริงที่ได้รับการเปิดเผยนั้น ส่วนใหญ่ เป็นสิ่งที่เหตุผลของเราไม่สามารถเข้าใจได้ และไม่สามารถเข้าถึงได้ด้วยความรู้ และสามารถซึมซับได้เพียงผ่านทางความเชื่อเท่านั้น ความเข้าใจเกี่ยวกับความเชื่อนี้เกิดจาก: a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งเมื่อส่งสาวกออกไปประกาศพระกิตติคุณให้ทั้งโลก ได้ตรัสกับพวกเขาว่า: ‘จงไปทั่วโลกและประกาศพระกิตติคุณแก่ทุกสรรพสิ่ง’ และทันทีนั้นได้ตรัสเพิ่มเติมว่า: ‘ผู้ใดที่เชื่อ (คือ ผู้ที่รับและยอมรับทุกสิ่งที่ถูกประกาศ) และรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด; แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา’ (มาระโก 16:16); b) จากคำพูดของนักบุญยอห์น นักเทววิทยา ผู้ซึ่งในส่วนท้ายของพระวรสารของท่าน ได้กล่าวว่า: พระเยซูได้ทรงกระทำการอัศจรรย์อื่น ๆ อีกมากมายต่อหน้าเหล่าสาวกของพระองค์ ซึ่งไม่ได้บันทึกไว้ในหนังสือนี้ แต่สิ่งเหล่านี้ถูกบันทึกไว้เพื่อให้ท่านทั้งหลายเชื่อว่าพระเยซูคือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า และเพื่อให้ท่านทั้งหลายมีชีวิตในพระนามของพระองค์โดยการเชื่อ (ยอห์น 20:30–31); c) จากคำพูดของอัครสาวกอื่น ๆ ซึ่งอ้างถึงการเปิดเผยของพระเจ้าเอง หรือหลักคำสอนคริสเตียนทั้งหมดว่า ‘ความเชื่อ’ [(กาลาเทีย 1:23); (โรม 1:5); (กิจการ 6:7; 24:24)], กฎแห่งความเชื่อ (โรม 3:27), และผู้ติดตามคำสอนนี้ในฐานะผู้เชื่อ [(เอเฟซัส 1:1); (1 โครินธ์ 7:14); (1 ทิโมธี 4:12–16)], และผู้เชื่อ [(โรม 3:22); (1 โครินธ์ 1:21)]. และเนื่องจากตามสามความสามารถหลักของจิตวิญญาณมนุษย์— ปัญญา ความประสงค์ และอารมณ์ — ซึ่งการเปิดเผยต้องถูกรับและดูดซึมผ่านทางนี้ — จึงมีความจริงสามประเภท ได้แก่ ความจริงทางหลักคำสอน ความจริงทางศีลธรรม และความจริงเกี่ยวกับคำสัญญา; ดังนั้น ความเชื่อของคริสตชนจึงแสดงออกในสามรูปแบบเฉพาะ ได้แก่: ก) ความเชื่อในความหมายที่เคร่งครัดที่สุด ซึ่งใช้เพื่อรับและดูดซึมความจริงทางหลักคำสอน; b) ในฐานะความรัก ซึ่งผ่านทางนี้ ความจริงทางศีลธรรมถูกรับรู้และซึมซับ; และ c) ในฐานะความหวัง ซึ่งผ่านทางนี้ คำสัญญาถูกรับรู้และซึมซับ นั่นคือเหตุผลที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อกำหนดแก่นแท้ของความเชื่อที่นำทางคริสตชนในการเดินทางบนโลกนี้ ได้กล่าวว่า: ‘และบัดนี้ สิ่งสามประการนี้ยังคงอยู่ คือ ความเชื่อ ความหวัง และความรัก’ (1 โครินธ์ 13:13)[800]

2. ความเชื่อ ในความหมายทั่วไป เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์และการรอดของเรา ตามที่พระวจนะของพระเจ้าได้ยืนยันไว้ นี่คือเงื่อนไขแรกที่มนุษย์ต้องปฏิบัติ:

a) เพื่อเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์: ‘ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา’ (มาระโก 16:16).

b) เพื่อให้บุคคลได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘สิ่งเดียวที่ข้าพเจ้าต้องการทราบจากท่านคือ: ท่านได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติ หรือผ่านการประกาศความเชื่อ?’ (กาลาเทีย 3:2) ผู้ที่ประทานพระวิญญาณและทรงกระทำการอัศจรรย์ท่ามกลางท่านทั้งหลายนั้น ทรงกระทำเช่นนั้นโดยการทำตามธรรมบัญญัติ หรือโดยความเชื่อ? เช่นเดียวกับที่อับราฮัมเชื่อพระเจ้า และสิ่งนี้ถูกนับเป็นความชอบธรรมแก่เขา ดังนั้น จงรู้ไว้ว่า ผู้ที่เชื่อคือลูกหลานของอับราฮัม (กาลาเทีย 3:5–7) เพื่อที่พระพรของอับราฮัมจะได้ขยายไปถึงชนชาติอื่น ๆ ผ่านทางพระเยซูคริสต์ และเพื่อให้เราได้รับพระวิญญาณที่ทรงสัญญาไว้ผ่านทางความเชื่อ (กาลาเทีย 3:14)

c) เพื่อการทำให้มนุษย์ได้รับความชอบธรรมและชำระล้างจากบาปโดยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์: เพราะเราเชื่อว่ามนุษย์ได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ โดยไม่ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติ (โรม 3:28) เพราะมีพระเจ้าเพียงพระองค์เดียว ผู้จะทรงทำให้ผู้ที่ได้รับการเข้าสุหนัตได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ และผู้ที่ยังไม่ได้รับการเข้าสุหนัตก็ได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อ [(โรม 3:30); ดูเพิ่มเติม (กาลาเทีย 2:16)]. ดังนั้น เมื่อได้รับการประกาศความชอบธรรมโดยความเชื่อแล้ว เราจึงมีความสันติสุขกับพระเจ้าผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ซึ่งโดยความเชื่อนั้น เราจึงได้เข้าถึงพระคุณที่เรายืนอยู่ (โรม 5:1–2) การได้รับการประกาศให้เป็นผู้ชอบธรรมเป็นของขวัญฟรี โดยพระคุณของพระองค์ ผ่านการไถ่ในพระเยซูคริสต์ ผู้ที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้นเป็นเครื่องบูชาเพื่อชดใช้บาปด้วยพระโลหิตของพระองค์ ผ่านความเชื่อ (โรม 3:24–25) พระเจ้าผู้ทรงค้นดูใจ ได้ทรงเป็นพยานแก่พวกเขา (ประชาชนในพันธสัญญาเดิม) โดยการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่พวกเขา เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงประทานแก่เรา และพระองค์ไม่ทรงแยกแยะระหว่างเราและพวกเขา โดยทรงชำระใจของพวกเขาให้บริสุทธิ์ด้วยความเชื่อ (กิจการ 15:9)

(d) เพื่อความอดทนและความเจริญเติบโตในชีวิตทางจิตวิญญาณและความเคร่งครัดในความเชื่อ: ความชอบธรรมของพระเจ้าปรากฏในตัวเขา (ผู้เชื่อ) จากความเชื่อสู่ความเชื่อ ตามที่เขียนไว้ว่า: ‘ผู้ชอบธรรมจะดำรงชีวิตด้วยความเชื่อ’ [(โรม 1:17); ดูเพิ่มเติม (กาลาเทีย 3:11); (ฮีบรู 10:38)]. เรามีส่วนร่วมในความสุขของท่าน: เพราะท่านยืนหยัดในความเชื่อ (2 โครินธ์ 1:24) พวกเขาได้หลงทางเพราะความไม่เชื่อ แต่ท่านยืนหยัดด้วยความเชื่อ (โรม 11:20)

e) เพื่อเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า: หากไม่มีความเชื่อ ก็ไม่อาจเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าได้ (ฮีบรู 11:6) สิ่งใดที่ไม่ได้ทำด้วยความเชื่อ ก็เป็นบาป (โรม 14:23)

f) เพื่อได้รับความรอดนิรันดร์: ‘ตั้งแต่ยังเด็ก ท่านก็รู้จักพระคัมภีร์ ซึ่งสามารถทำให้ท่านมีปัญญาเพื่อความรอดได้ โดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์’ (2 ทิโมธี 3:15). ‘เพราะท่านได้รับความรอดโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อ’ (เอเฟซัส 2:8).

3. ในทำนองเดียวกัน พระวจนะของพระเจ้าสอนว่า เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์และการได้รับความรอดของมนุษย์ผู้บาป สิ่งต่อไปนี้เป็นสิ่งจำเป็นโดยเฉพาะอย่างยิ่ง:

a) ความเชื่อในความหมายที่เคร่งครัดที่สุด ซึ่งโดยความเชื่อนี้ เรารับรู้ความจริงทางหลักคำสอนแห่งการเปิดเผย เช่น: ความจริงเกี่ยวกับการมีอยู่ของพระเจ้า ความเป็นหนึ่งเดียวในสาระและความเป็นตรีเอกภาพในบุคคล เกี่ยวกับพระเยซูคริสต์ในฐานะผู้ไถ่ของเรา และอื่นๆ หากไม่มีความเชื่อ ก็ไม่อาจทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้ เพราะผู้ใดที่มาหาพระเจ้า ต้องเชื่อว่าพระองค์ทรงมีอยู่ และพระองค์ทรงประทานรางวัลแก่ผู้ที่แสวงหาพระองค์ (ฮีบรู 11:6) นี่คือชีวิตนิรันดร์ คือให้พวกเขารู้จักพระองค์ พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว และพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ได้ส่งมา (ยอห์น 17:3) ดังนั้น จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก โดยบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (มัทธิว 28:19); ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา (มาระโก 16:16) ผู้ใดที่เชื่อในพระบุตร มีชีวิตนิรันดร์ แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระบุตร จะไม่เห็นชีวิต แต่ความพิโรธของพระเจ้าจะยังคงอยู่กับเขา [(ยอห์น 3:36); ดูเพิ่มเติม (ยอห์น 6:29); (ยอห์น 8:24); (1 เปโตร 1:8)]. เราได้เชื่อในพระเยซูคริสต์ เพื่อที่จะได้รับการยกโทษโดยความเชื่อในพระคริสต์ [(กาลาเทีย 2:16); ดู (โรม 10:9); (ยอห์น 3:16)].

บ) ความรัก ซึ่งทำให้เราสามารถเข้าใจความจริงทางศีลธรรมในพระคัมภีร์ได้ นั่นคือ ความรักต่อพระเจ้าโดยทั่วไป ความรักต่อพระเยซูเจ้า และความรักต่อเพื่อนบ้าน หากฉันมีความเชื่อทั้งหมด จนสามารถย้ายภูเขาได้ แต่ไม่มีความรัก ฉันก็ไม่มีค่าอะไรเลย (1 โครินธ์ 13:2) ในพระเยซูคริสต์ การเข้าสุหนัตหรือไม่เข้าสุหนัตนั้นไม่มีความหมายอะไรเลย แต่ความเชื่อที่ทำงานผ่านความรักต่างหากที่มีความสำคัญ (กาลาเทีย 5:6) พระเจ้าคือความรัก และผู้ใดที่อยู่คงทนในความรัก ก็อยู่คงทนในพระเจ้า และพระเจ้าก็อยู่คงทนในผู้นั้น [(1 ยอห์น 4:16); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 22:37); (ลูกา 7:47)]. ผู้ใดที่ไม่รักพระเยซูคริสต์ ก็ถูกสาปแช่ง มารัน-อาธา [(1 โครินธ์ 16:22); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 22:37); (ลูกา 7:47)]. ผู้ใดที่ไม่รักพระเยซูคริสต์ ก็ถูกสาปแช่ง มารัน-อาธา [(1 โครินธ์ 16:22); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 22:37); (ลูกา 7:47)]. (มัทธิว 22:37); (ลูกา 7:47)]. ผู้ใดที่ไม่รักพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ก็ถูกสาปแช่ง ‘มารัน-อาธา’ [(1 โครินธ์ 16:22); ดู (มัทธิว 10:37); (ยอห์น 13:34)]. เรารู้ว่าเราได้ผ่านจากความตายสู่ชีวิตแล้ว เพราะเรารักพี่น้องของเรา; ผู้ใดที่ไม่รักพี่น้องของตน ก็ยังอยู่ในความตาย (1 ยอห์น 3:14)

c) ความหวังที่ทำให้เราได้รับคำสัญญาจากพระเจ้า ผู้รักทั้งหลาย เราเป็นบุตรของพระเจ้าแล้ว แต่สิ่งที่เราจะเป็นนั้นยังไม่ถูกเปิดเผย เรารู้เพียงว่า เมื่อมันถูกเปิดเผย เราจะเหมือนพระองค์ เพราะเราจะเห็นพระองค์ตามที่พระองค์เป็น และทุกคนที่มีความหวังนี้ในพระองค์ จะชำระตนเองให้บริสุทธิ์ เหมือนที่พระองค์บริสุทธิ์ (1 ยอห์น 3:2–3) เราได้รับการช่วยให้รอดด้วยความหวัง (โรม 8:24) พระคริสต์เหมือนลูกชายในบ้านของพระองค์; และบ้านของพระองค์คือเราเอง โดยที่เราต้องยึดมั่นในความมั่นใจและความหวังที่เราภูมิใจจนถึงที่สุด [(ฮีบรู 3:6); ดูเพิ่มเติม (ฮีบรู 6:11–12)]. ให้เรายึดมั่นในคำสารภาพความหวังของเราโดยไม่หวั่นไหว เพราะผู้ที่ทรงสัญญาไว้นั้นเป็นผู้สัตย์ซื่อ (ฮีบรู 10:23).

4. บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ผู้สอนของพระศาสนจักร ต่างยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า ทั้งความเชื่อโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความเชื่อ ความหวัง และความรัก เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการชำระให้บริสุทธิ์และการช่วยให้รอดของมนุษย์ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: “เราผู้ได้รับการเรียกตามพระประสงค์ของพระเจ้าในพระเยซูคริสต์ จะได้รับการชำระให้ชอบธรรมไม่ใช่ด้วยตัวเราเอง ไม่ใช่ด้วยปัญญาของเราเอง ไม่ใช่ด้วยเหตุผลของเราเอง ไม่ใช่ด้วยความเคร่งครัดของเราเอง ไม่ใช่ด้วยงานแห่งความบริสุทธิ์ของใจที่เราปฏิบัติ แต่ด้วยความเชื่อที่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพได้ทรงชำระให้ชอบธรรมแก่ทุกคนตั้งแต่ต้นโลก”[801] “ความสูงที่ความรักนำเราไปถึงนั้นเกินกว่าคำพูดจะบรรยายได้ ความรักทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า; ความรักปกปิดบาปมากมาย (1 เปโตร 4:8); … ผ่านทางความรัก ผู้ที่พระเจ้าทรงเลือกสรรทั้งหมดได้บรรลุถึงความสมบูรณ์; หากปราศจากความรัก ก็ไม่มีสิ่งใดที่พระเจ้าทรงพอพระทัย”[802]

นักบุญโพลีคาร์ป: “ด้วยการใคร่ครวญถึงจดหมายของนักบุญเปาโล ท่านจะได้รับการเสริมสร้างในความเชื่อที่ได้รับการมอบให้แก่ท่าน ซึ่งความเชื่อนี้คือมารดาของทุกท่าน พร้อมด้วยความหวัง และได้รับการนำทางด้วยความรักต่อพระเจ้า ต่อพระคริสต์ และต่อเพื่อนมนุษย์ของท่าน” “ผู้ใดที่อยู่คงที่ในสิ่งเหล่านี้ ก็ได้ปฏิบัติตามพระบัญญัติแห่งความชอบธรรมแล้ว เพราะผู้ใดที่มีความรัก ก็อยู่ห่างไกลจากบาปทั้งปวง”[803]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “นี่คือคำสรรเสริญพระเจ้าที่สมบูรณ์และครบถ้วน เมื่อบุคคลไม่โอ้อวดความชอบธรรมของตนเอง แต่รู้ว่าตนเองไม่มีความชอบธรรมที่แท้จริง และได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว ในพระคริสต์”[804] “ไม่มีกิจการใดที่จะปฏิบัติได้อย่างถูกต้อง หากไม่มีความเชื่อในพระคริสต์ตามแบบพระเจ้า”[805] “ความรักนั้นโอบกอดและทำให้ทุกพระบัญญัติมีชีวิตขึ้นด้วยฤทธิ์อำนาจของมัน”[806]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “จงสารภาพว่าพระเยซูคริสต์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และเชื่อว่าพระองค์ได้ฟื้นคืนพระชนม์จากความตาย; แล้วท่านจะได้รับความรอด เพราะการได้รับการยกโทษนั้นอยู่ที่ความเชื่อเพียงอย่างเดียว ส่วนความรอดที่สมบูรณ์นั้นอยู่ที่การสารภาพและเพิ่มความกล้าหาญให้กับการรู้.”[807]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “หลังจากที่อัครสาวกได้ชี้แจงว่าโลกนี้ได้กลายเป็นผู้มีบาปต่อพระเจ้าแล้ว ว่าทุกคนได้ทำบาป และว่าไม่สามารถได้รับการช่วยให้รอดได้เว้นแต่ผ่านทางความเชื่อ เขาจึงพยายามพิสูจน์ว่าการได้รับการช่วยให้รอดด้วยวิธีนี้ไม่ใช่เรื่องน่าอับอายเลย แต่ตรงกันข้าม เป็นเรื่องที่รุ่งโรจน์ที่สุด”[808] “อัครทูตแสดงให้เห็นว่าความเชื่อไม่เพียงแต่ไม่ใช่สิ่งที่เกินความจำเป็น แต่ยังจำเป็นอย่างยิ่ง จนหากไม่มีมัน ก็ไม่อาจได้รับความรอดได้”[809] “เพื่อให้ท่านรู้ว่าผู้เชื่อควรมีจิตใจแบบใด อัครทูตจึงกล่าวว่า: และเราภูมิใจในความหวังแห่งพระสิริของพระเจ้า เขาไม่เพียงต้องมั่นใจอย่างไม่มีข้อสงสัยในพระพรที่พระเจ้าได้ประทานให้เขาแล้ว แต่ยังต้องมองพระพรในอนาคตราวกับว่าพระพรเหล่านั้นได้ประทานให้แล้ว เพราะคนเราสามารถภูมิใจในสิ่งที่ตนถืออยู่ในมือแล้วได้ แต่เนื่องจากความหวังในพรที่จะได้รับในอนาคตนั้นมั่นคงและแน่นอนไม่ต่างจากความหวังในพรที่ได้รับแล้ว ดังนั้นอัครทูตจึงกล่าวว่า เราควรภูมิใจในความหวังสำหรับอนาคตด้วยเช่นกัน”[810]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “การอภัยบาปถูกประทานให้ทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน ส่วนการมีส่วนร่วมในพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นถูกประทานตามสัดส่วนของความเชื่อของแต่ละคน”[811] “หากเรารักษาความเชื่อเช่นนี้ไว้ เราจะไม่มีข้อตำหนิต่อหน้าพระเจ้า และประดับตัวเองด้วยคุณธรรมทุกประการ… ความเชื่อเช่นนี้มีพลังที่ไม่เพียงแต่ผู้เชื่อจะได้รับการช่วยให้รอด แต่ผู้อื่นก็จะได้รับการช่วยให้รอดผ่านความเชื่อของผู้อื่นด้วย”[812] “รากฐานของทุกการกระทำที่ดีคือความหวังในการฟื้นคืนชีพ เพราะความคาดหวังในรางวัลจะเสริมสร้างจิตวิญญาณให้ทำความดี”[813]

สิ่งนี้ยังได้รับการสอนโดย: นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า,[814] นักบุญไอรีเนอุส,[815] นักบุญแอมโบรส,[816] นักบุญมาคาริอุสแห่งอียิปต์,[817] นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย,[818] นักบุญเทโอโดเรต,[819] นักบุญออกัสติน,[820] และผู้อื่นอีกหลายคน [821]

5. ความจำเป็นของความเชื่อต่อการชำระให้บริสุทธิ์และการรอดพ้นของเรานั้น ก็ปรากฏชัดจากการพิจารณาด้วยเหตุผลเช่นกัน หากไม่มีศรัทธา เราไม่อาจเข้าใจความจริงแห่งการเปิดเผยของพระเจ้าได้ ดังนั้น เราจะไม่รู้ทั้งสิ่งที่พระเจ้าได้ทรงกระทำเพื่อความรอดของเรา และสิ่งที่เราต้องปฏิบัติ และด้วยเหตุนี้ การเปิดเผยพระเจ้า พร้อมทั้งแผนการความรอดทั้งหมด จะยังคงเป็นสิ่งแปลกแยกต่อเรา และเราเองก็จะกลายเป็นสิ่งแปลกแยกต่อการเปิดเผยพระเจ้าและความรอด ด้วยการเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและพระวจนะที่พระองค์ทรงเปิดเผย เราจึงเปิดจิตวิญญาณของเราให้รับทุกพระราชกิจแห่งความรอดของพระเจ้าภายในตัวเรา แต่หากไม่เชื่อ เราก็ปิดกั้นตัวเองจากพระราชกิจเหล่านี้และผลักไสความช่วยเหลือจากพระเจ้า นั่นคือเหตุผลที่ แม้ความเชื่อจะถูกปลุกเร้าขึ้นภายในเราโดยพระคุณล่วงหน้า และในต้นกำเนิดของมันเป็นของขวัญจากพระเจ้า แต่ทันทีที่ความเชื่อนั้นถูกจุดขึ้นภายในเรา ด้วยความยินยอมอย่างเสรีของเราเอง มันก็กลายเป็นเครื่องมือแรกสุดจากฝ่ายเรา สำหรับการรับพระคุณแห่งความรอด หรือพลังศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ‘ที่นำไปสู่ชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์’ (2 เปโตร 1:3); ซึ่งเป็นเงื่อนไขแรกสุดสำหรับการเกิดใหม่ การชำระให้บริสุทธิ์ และการได้รับความรอดโดยพระคุณ

6. ความศักดิ์ศรีของความเชื่อและข้อเท็จจริงที่ว่ามันถูกนับเป็นของเราอย่างสมบูรณ์นั้น ชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่า แม้ความเชื่อจะเริ่มต้นขึ้นในตัวเราโดยพระคุณล่วงหน้าของพระเจ้า แต่ต่อมา มันก็ขึ้นอยู่กับตัวเราด้วย — ในฐานะการเชื่อฟังอย่างเสรีต่อเสียงของพระคุณที่เรียกเราให้มาหาพระคริสต์ และในฐานะการยอมจำนนอย่างเสรีของเหตุผลและพลังทั้งหมดของจิตวิญญาณเราต่อความจริงที่ได้รับการเปิดเผยและต่อทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้, ลำดับขั้นตอนแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา และการมอบตัวเราเองอย่างเสรีต่อการนำทางของพระคริสต์ “การเกิดตามธรรมชาติ” นักบุญเทโอโดเรตกล่าวว่า “ไม่ต้องการความร่วมมือจากฝ่ายผู้เกิด; แต่การเกิดของความเชื่อต้องการความยินยอมทั้งจากผู้ให้กำเนิดและผู้เกิด เพราะแม้ผู้เทศน์จะเชื่ออย่างแท้จริง แต่หากผู้ฟังรับฟังคำเทศน์ของเขาโดยไม่มีความเชื่อ ในกรณีนั้นก็จะไม่มีความสอดคล้องกับผู้เทศน์”[822] และนักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้กล่าวถึงคุณค่าที่แท้จริงของความเชื่อในเรื่องความรอดของเราดังนี้: ‘(นักบุญเปาโล อัครสาวก) ได้พิสูจน์ว่า ความรอดผ่านความเชื่อ มีทุกสิ่งที่ความรอดผ่านงานดีอาจโอ้อวดและหาความสบายใจได้ ในระดับที่สูงกว่ามาก ผู้ที่โอ้อวดในผลงานของตนเองจะนำความพยายามของตนเองมาแสดง; แต่ผู้ที่ภูมิใจในความเชื่อในพระเจ้าจะนำเหตุผลที่ดีกว่ามากมาเพื่อรับคำชมเชย; เพราะเขาถวายเกียรติและยกย่องพระเจ้า ด้วยการเชื่อในพระเจ้าและยอมรับว่าสิ่งที่ธรรมชาติของสิ่งต่างๆ ที่มองเห็นได้ไม่ได้เปิดเผยนั้นเป็นความจริง เขาจึงแสดงให้เห็นถึงความรักที่จริงใจต่อพระเจ้าและประกาศถึงฤทธิ์อำนาจของพระองค์อย่างจริงจัง; และสิ่งนี้บ่งชี้ถึงหัวใจที่เต็มไปด้วยความกตัญญู วิธีคิดที่ชาญฉลาด และจิตใจที่สูงส่ง การไม่ขโมยหรือฆ่าคนเป็นสิ่งที่ธรรมดาที่สุด แต่การเชื่อว่าพระเจ้าทรงมีฤทธิ์พอที่จะทำสิ่งที่เป็นไปไม่ได้นั้น ต้องการจิตวิญญาณอันยิ่งใหญ่ ที่อุทิศตนอย่างมั่นคงต่อพระเจ้า — นี่คือเครื่องหมายของความรักที่แท้จริง แม้ว่าผู้ที่รักษาพระบัญญัติจะถวายเกียรติแด่พระเจ้า แต่ผู้ที่โดดเด่นด้วยความเชื่อจะถวายเกียรติแด่พระองค์ยิ่งกว่ามาก กลุ่มแรกนั้นยอมจำนนต่อพระเจ้า ส่วนกลุ่มหลังได้เข้าใจพระเจ้าอย่างถูกต้อง และถวายเกียรติยศแด่พระองค์มากกว่าที่จะบรรลุได้ด้วยการกระทำเพียงอย่างเดียว การสรรเสริญของกลุ่มแรกเป็นของนักพรตเอง ส่วนการถวายเกียรติยศของกลุ่มหลังเป็นของพระเจ้าและขึ้นอยู่กับพระองค์อย่างสมบูรณ์… เช่นเดียวกับการกระทำที่ต้องการความแข็งแกร่ง ความเชื่อก็ต้องการความแข็งแกร่งเช่นกัน ในการกระทำ ความเหนื่อยล้ามักแบ่งปันกันโดยร่างกาย แต่ความเชื่อเป็นงานของจิตวิญญาณเพียงอย่างเดียว; และเนื่องจากไม่มีใครร่วมแบ่งปันในความสำเร็จของมัน ความเหนื่อยล้าของมันจึงยิ่งมีความสำคัญมากขึ้น… เช่นเดียวกับความเชื่อที่เป็นลักษณะของจิตวิญญาณที่นอบน้อมและยิ่งใหญ่ ความไม่เชื่อจึงเป็นสัญญาณของจิตวิญญาณที่โง่เขลาและหยาบคาย ซึ่งได้ลดตัวลงสู่ความไร้สติของสัตว์บรรทุก”[823]

§198. นอกเหนือจากความเชื่อแล้ว การกระทำที่ดีก็จำเป็นต่อบุคคลเพื่อการชำระให้บริสุทธิ์และการได้รับความรอด

อย่างไรก็ตาม ไม่ว่าความสำคัญของความเชื่อ—ซึ่งในความหมายที่กว้างที่สุด ครอบคลุมทั้งความหวังและความรัก—จะยิ่งใหญ่เพียงใด และแม้ว่าความเชื่อนี้จะเป็นเงื่อนไขแรกสุดที่บุคคลต้องมีเพื่อได้รับส่วนในคุณความดีของพระคริสต์ แต่ความเชื่อเพียงอย่างเดียวก็ยังไม่เพียงพอสำหรับวัตถุประสงค์นี้ ด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว บุคคลอาจได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และพ้นจากบาปในศีลล้างบาป เมื่อเขาเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์เป็นครั้งแรก; และต่อมาเขาอาจได้รับพระคุณผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ ของพระศาสนจักร แต่เพื่อให้เมื่อเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณแล้ว เขาสามารถรักษาความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ที่ได้รับจากการบัพติศมาไว้ได้; เพื่อให้เขาสามารถใช้ประโยชน์จากของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่เขาจะได้รับผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ; เพื่อให้เขาได้รับการเสริมสร้างในชีวิตคริสตชนและค่อย ๆ เติบโตในความศักดิ์สิทธิ์ของคริสตชน; และในที่สุด เมื่อเขาเสร็จสิ้นการเดินทางบนโลกนี้ เขาจะได้ปรากฏตัวเป็นผู้ได้รับความชอบธรรมและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในการพิพากษาครั้งสุดท้ายของพระคริสต์—เพื่อสิ่งนี้ นอกจากความเชื่อแล้ว ยังจำเป็นต้องมีงานดีด้วย นั่นคือ งานที่ความเชื่อ, ความหวัง และความรัก ซึ่งสถิตอยู่ในจิตวิญญาณของคริสตชน ได้แสดงออกสู่ภายนอก เช่น ในผลแห่งการกระทำเหล่านั้น และซึ่งเป็นการปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้าอย่างซื่อสัตย์ ตามที่พระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ในพระบัญญัติแห่งพระวรสาร

1. พระวจนะของพระเจ้าประกาศอย่างชัดเจนว่า:

(a) ว่าความเชื่อเพียงอย่างเดียว โดยไม่มีผลงาน ไม่เพียงพอสำหรับการได้รับความรอดของบุคคล สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดย — (aa) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง: ‘ไม่ใช่ทุกคนที่พูดกับเราว่า “พระเจ้า พระเจ้า” จะได้เข้าสู่อาณาจักรสวรรค์ แต่เพียงผู้ที่ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาของเราในสวรรค์เท่านั้น’ [(มัทธิว 7:21; ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 7:26–27)]; bb) อัครทูตยากอบ: คนจะได้รับการชอบธรรมโดยการทำ ไม่ใช่โดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว (ยากอบ 2:24); cc) อัครทูตยอห์น: ‘ใครก็ตามที่กล่าวว่า “ฉันได้รู้จักพระองค์แล้ว”’ ‘แต่ไม่รักษาพระบัญญัติของพระองค์ ก็เป็นผู้พูดเท็จ และความจริงไม่มีอยู่ในตัวเขา’ (1 ยอห์น 2:4); (d) อัครทูตเปาโล: ‘ไม่ใช่ผู้ที่เพียงแต่ฟังธรรมบัญญัติเท่านั้นที่จะเป็นคนชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้า แต่ผู้ที่ปฏิบัติตามธรรมบัญญัติเท่านั้นที่จะได้รับการชอบธรรม’ (โรม 2:13).

b) ว่าคริสต์ชนมีหน้าที่ต้องแสดงออกถึงความเชื่อ ความหวัง และความรักผ่านทางการกระทำที่ดี ความเชื่อ หากไม่มีการกระทำ ก็เป็นความเชื่อที่ตายแล้ว … จงแสดงให้ฉันเห็นความเชื่อของคุณผ่านการกระทำ … เช่นเดียวกับร่างกายที่ไม่มีวิญญาณก็ตายแล้ว ความเชื่อที่ไม่มีกระทำก็ตายแล้วเช่นกัน (ยากอบ 2:17–26) ทุกคนที่มีความหวังนี้ในพระองค์ (ในพระเยซูเจ้า) จะชำระตนเองให้บริสุทธิ์ เหมือนอย่างที่พระองค์ทรงบริสุทธิ์ (1 ยอห์น 3:3) ผู้ใดที่มีพระบัญญัติของเราและรักษาไว้ ผู้นั้นแหละคือผู้ที่รักเรา (ยอห์น 14:21) ลูกๆ ของเรา! อย่าให้เรารักกันด้วยคำพูดหรือคำกล่าว แต่ด้วยการกระทำและความจริง (1 ยอห์น 3:18)

c) ว่ามนุษย์ถูกเรียกเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ เพื่อที่จะทำกิจการดี เราเป็นผลงานของพระองค์ สร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์ เพื่อกิจการดี ซึ่งพระเจ้าได้เตรียมไว้ล่วงหน้าแล้ว เพื่อเราจะได้ดำเนินชีวิตตามนั้น (เอเฟซัส 2:10) พระคุณของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้นแล้ว นำความรอดมาสู่ทุกคน สอนให้เราละทิ้งความไม่เชื่อในพระเจ้าและความปรารถนาทางโลก และดำเนินชีวิตอย่างมีสติสัมปชัญญะ ถูกต้อง และเคร่งครัดในความเชื่อในยุคปัจจุบันนี้ ขณะที่เราคอยรอคอยความหวังอันเปี่ยมสุขและการปรากฏตัวแห่งพระสิริของพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูคริสต์ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเพื่อเรา เพื่อช่วยเราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น และเพื่อชำระให้พระองค์เองมีประชากรที่เป็นของพระองค์เอง ผู้กระตือรือร้นในการทำกิจการดี (ทิตัส 2:11–14)

(d) ว่า ในที่สุด พระเจ้าจะทรงให้รางวัลแก่ผู้คนในชีวิตที่จะมาถึง ไม่ใช่ด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว แต่ตามการกระทำของพวกเขา เพราะบุตรมนุษย์จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาของพระองค์พร้อมกับทูตสวรรค์ของพระองค์ และพระองค์จะทรงให้รางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา [(มัทธิว 16:27); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 25:34–36)]. ทุกคนจะได้รับจากพระเจ้าตามสัดส่วนของความดีที่พวกเขาได้กระทำ (เอเฟซัส 6:8); (พระเจ้า) จะตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา (โรม 2:6) เราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อที่ทุกคนจะได้รับสิ่งที่สมควรตามสิ่งที่เขาได้กระทำขณะยังมีชีวิตอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว [(2 โครินธ์ 5:10); ดูเพิ่มเติม (2 โครินธ์ 9:6)]. หรือท่านไม่ทราบหรือว่า ผู้ไม่ชอบธรรมจะไม่ได้รับมรดกในอาณาจักรของพระเจ้า [(1 โครินธ์ 6:9); ดูเพิ่มเติม (กาลาเทีย 5:19–20); (ฮีบรู 12:14)].

2. ในคำเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักร ความจริงเดียวกันนี้ถูกนำเสนอด้วยความชัดเจนไม่แพ้กัน ขอให้เราอ้างอิงถึงคำพูดของ

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: ‘ดังนั้น,’ เขาถาม หลังจากกล่าวว่าเราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อ ‘เราควรทำอย่างไร พี่น้องทั้งหลาย? เราควรละเลยความดีและความรักหรือไม่? ไม่เลย; ขอให้พระเจ้าทรงห้ามมิให้เราทำเช่นนั้น; ตรงกันข้าม ด้วยกำลังและความพร้อมทั้งหมดของเรา ให้เราเร่งรีบกระทำการดีทุกอย่าง… ผู้ทำงานอย่างขยันขันแข็งจะรับค่าจ้างจากงานของตนอย่างกล้าหาญ; แต่ผู้ทำงานอย่างประมาทและไม่ใส่ใจนั้น แม้แต่จะมองหน้าผู้จ้างเขาก็ไม่กล้าทำ และเราเองก็ต้องมีความกระตือรือร้นในความดี เพราะทุกสิ่งล้วนมาจากพระองค์ ดังนั้น ผู้เผยพระวจนะจึงกล่าวกับเราว่า: ‘ดูเถิด พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเสด็จมาด้วยฤทธิ์อำนาจ และพระกรของพระองค์ด้วยกำลังอันยิ่งใหญ่ ดูเถิด รางวัลของพระองค์อยู่กับพระองค์ และค่าตอบแทนของพระองค์อยู่เบื้องหน้าพระองค์ (อิสยาห์ 40:10) ดังนั้น พระองค์จึงทรงกระตุ้นให้เราหันมาหาพระองค์ด้วยใจทั้งหมด และอย่าประมาทหรือละเลยในการทำความดีใดๆ”[824] และในจดหมายอีกฉบับ: ‘พระองค์เองตรัสว่า: “ทุกคนที่ยอมรับเราต่อหน้ามนุษย์ เราจะยอมรับเขาต่อหน้าพระบิดาของเราในสวรรค์ด้วย” (มัทธิว 10:32). ดูเถิด นี่คือรางวัลของเราสำหรับการยอมรับพระองค์ ผู้ซึ่งเราได้รับการช่วยให้รอดผ่านทางพระองค์ แต่เราจะสารภาพพระองค์อย่างไร? ด้วยวิธีนี้: หากเรารักษาพระบัญญัติของพระองค์และไม่ฝ่าฝืน โดยให้เกียรติพระองค์ไม่เพียงด้วยริมฝีปาก แต่ด้วยใจทั้งหมดและด้วยความคิดทั้งหมด… เราต้องไม่พอใจเพียงแค่เรียกพระองค์ว่า “พระเจ้า”: สิ่งนี้จะไม่ช่วยให้เราได้รับความรอด เพราะพระองค์เองตรัสว่า: ‘ไม่ใช่ทุกคนที่พูดกับเราว่า “พระเจ้า! พระเจ้า!’ จะได้รับการช่วยให้รอด แต่ผู้ที่ทำตามพระประสงค์ของพระบิดาของเราในสวรรค์’ (มัทธิว 7:21) ดังนั้น พี่น้องทั้งหลาย ขอให้เราสารภาพพระองค์ผ่านการกระทำของเรา โดยรักษาความรักซึ่งกันและกัน ไม่ใช่ด้วยการล่วงประเวณี ไม่ใช่ด้วยการใส่ร้ายป้ายสีซึ่งกันและกัน ไม่ใช่ด้วยความอิจฉา แต่ด้วยการควบคุมตนเอง ความเมตตา และความกรุณาในใจ; เราต้องมีความเมตตาต่อกัน และไม่โลภ ด้วยการกระทำเหล่านี้เองที่เราต้องเป็นพยานต่อพระเจ้า และไม่ใช่ด้วยการกระทำที่ขัดแย้งกับสิ่งเหล่านี้”[825]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ธรรมชาติของการนมัสการพระเจ้าประกอบด้วยสององค์ประกอบนี้: ความรู้ที่แม่นยำเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งความศรัทธาและการกระทำที่ดี; หลักคำสอนโดยปราศจากการกระทำที่ดีไม่เป็นที่ยินดีต่อพระเจ้า และพระองค์ก็ไม่ทรงรับการกระทำหากมันไม่ตั้งอยู่บนหลักคำสอนแห่งความศรัทธา. “เพราะการรู้หลักคำสอนของพระเจ้าอย่างดี แต่กลับกระทำการผิดศีลธรรมที่น่าอับอาย จะมีประโยชน์อะไร? ในทางกลับกัน การถือศีลอย่างถูกต้อง แต่กลับดูหมิ่นพระเจ้าอย่างชั่วร้าย จะมีประโยชน์อะไร?”[826]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เรามักสังเกตเห็นว่า การกระทำของบุคคลและผลของจิตวิญญาณมักถูกเรียกว่า ‘ลูก’ เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘เธอจะได้รับการช่วยให้รอดผ่านการให้กำเนิดลูก หากเธอยังคงอยู่ในความเชื่อ ความรัก และความบริสุทธิ์ พร้อมทั้งความถ่อมตัว’ (1 ทิโมธี 2:15) เพราะจิตวิญญาณก็จะได้รับการช่วยให้รอดเช่นกัน เหมือนภรรยาของเจ้าบ่าวที่ไม่ได้ถูกหลอกลวง เมื่อเธอให้ผล—การกระทำที่ดี—ด้วยความช่วยเหลือของพระวจนะ โดยที่เธอยังคงรักษาความประพฤติดีไว้ และไม่ถูกมลทินจากบาปใดๆ ที่เกิดขึ้นภายหลัง”[827]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เช่นเดียวกับที่การกระทำโดยปราศจากความเชื่อนั้นไม่ได้รับการยอมรับ เพราะหลายคนทำความดีเพื่อความเกียรติยศและจากความโน้มเอียงตามธรรมชาติ: ดังนั้น ความเชื่อโดยปราศจากการกระทำก็ตายแล้ว (ยากอบ 2:26)… ดังนั้น จงแสดงความเชื่อของท่านผ่านการกระทำของท่าน; จงแสดงผลผลิตของดินของท่าน: ข้าพเจ้าได้หว่านเมล็ดพันธุ์ไปโดยเปล่าประโยชน์หรือ?”[828]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ข้าพเจ้าวิงวอนท่านทั้งหลาย จงพยายามทุกวิถีทางเพื่อคงมั่นในความเชื่อที่แท้จริงและดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรม เพราะหากเราไม่ผสานความเชื่อกับชีวิตที่คู่ควรกับมัน เราจะต้องเผชิญกับการลงโทษที่รุนแรงที่สุด… และพระคริสต์เองได้ยืนยันเรื่องนี้ในพระวรสารเมื่อพระองค์ตรัสว่า บางคนที่ขับผีและพยากรณ์จะถูกตัดสินให้ประหารชีวิต แท้จริงแล้ว นิทานทั้งปวงของพระองค์—เช่น นิทานเรื่องสาวพรหมจารี นิทานเรื่องอวน นิทานเรื่องข้าวละมาน และนิทานเรื่องต้นไม้ที่ไม่ออกผล—ล้วนเรียกร้องให้เราประพฤติตนอย่างมีคุณธรรม พระเจ้ามักไม่ตรัสถึงหลักคำสอน (เพราะการเชื่อในหลักคำสอนนั้นไม่ยาก) แต่พระองค์ตรัสถึงชีวิตที่มีคุณธรรมบ่อยครั้ง—หรือดีกว่านั้น คือเสมอ—เพราะในด้านการนี้มีการต่อสู้อย่างต่อเนื่อง และด้วยเหตุนี้จึงต้องใช้ความพยายาม แล้วข้าพเจ้าจะกล่าวอย่างไรถึงการละเลยคุณธรรมอย่างสิ้นเชิง? แม้แต่ความประมาทต่อส่วนที่เล็กที่สุดของมัน ก็ทำให้คนนั้นต้องเผชิญกับภัยพิบัติอันใหญ่หลวง ดังนั้น การประมาทในการให้ทาน จะทำให้ผู้ประมาทนั้นตกสู่เกเฮนนา… ข้าพเจ้าจะกล่าวเพิ่มเติมอีกว่า: ไม่เพียงแต่การละเลยคุณธรรมใด ๆ ก็ตามจะกีดกันเราจากสวรรค์; แต่แม้หากเราปฏิบัติคุณธรรมนั้น แต่ไม่ด้วยความระมัดระวังและความกระตือรือร้นที่สมควร สิ่งนี้ก็จะก่อให้เกิดผลลัพธ์เช่นเดียวกัน”[829] “ทั้งการรับบัพติศมา การอภัยบาป ตำแหน่ง การมีส่วนร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์ การรับประทานอาหารศักดิ์สิทธิ์ การรับประทานพระกาย (ของพระเจ้า) การรับประทานพระโลหิต หรือสิ่งอื่นใดในลักษณะนี้ ล้วนไม่อาจเป็นประโยชน์แก่เราได้ เว้นแต่เราจะดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรม ศักดิ์ศรี และปราศจากบาป”[830] “ความเชื่อที่ไม่มีงานทำนั้น ก็เหมือนเป็นวิญญาณไร้ชีวิต”[831]

นักบุญเทโอโดเรต: “ความเชื่อเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอสำหรับการได้รับความรอด; การกระทำก็จำเป็นเช่นกันเพื่อความสมบูรณ์”[832] “เราไม่เพียงต้องการความเชื่อเท่านั้น แต่ยังต้องการการกระทำที่ดีด้วย”[833] “สาระสำคัญและรากฐานที่แท้จริงของการกระทำที่ดี คือความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าและความเชื่อในพระองค์: เพราะเช่นเดียวกับที่ตาเป็นของร่างกาย ความเชื่อในพระเจ้าและความรู้เกี่ยวกับพระองค์ก็เป็นของจิตวิญญาณ แต่ความเชื่อเองก็ต้องการคุณธรรมที่ปฏิบัติได้ เช่นเดียวกับที่ตาต้องการมือ เท้า และส่วนอื่น ๆ ของร่างกาย”[834]

การอ้างอิงคำพยานของครูผู้สอนในคริสตจักรอีกหลายท่านที่ต่างก็ยืนยันความจริงเดียวกันนี้อย่างเป็นเอกฉันท์ เช่น: นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, นักบุญบาร์นาบัส, นักบุญไอรีเนียส, นักบุญเทโอฟิลัสแห่งอันทิโอก, คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย, นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา,[835] นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม,[836] นักบุญแอมโบรส, ผู้ได้รับพรเยโรม, ผู้ได้รับพรออกัสติน, และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส.[837]

3. ผู้ที่มีความคิดผิดพลาดมักอ้างข้อความบางตอนในพระคัมภีร์อย่างไม่ถูกต้อง ซึ่งดูเหมือนจะกล่าวตรงกันข้าม เช่น: เมื่อทราบว่าบุคคลได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ไม่ใช่โดยการทำตามบทบัญญัติของกฎหมาย แต่โดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์เพียงผู้เดียว เราจึงได้เชื่อในพระเยซูคริสต์ เพื่อที่จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์ และไม่ใช่โดยการทำตามบทบัญญัติของกฎหมาย เพราะโดยการทำตามบทบัญญัติของกฎหมาย ไม่มีเนื้อหนังใดที่จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ (กาลาเทีย 2:16) เรายอมรับว่าคน ได้รับการชอบธรรมโดยความเชื่อ โดยไม่ขึ้นอยู่กับการกระทำตามธรรมบัญญัติ (โรม 3:28) ไม่ใช่แก่ผู้ที่กระทำ แต่แก่ผู้ที่เชื่อในพระองค์ผู้ทรงทำให้ผู้ไม่ชอบธรรมได้รับการชอบธรรม ความเชื่อของเขาจึงนับเป็นความชอบธรรม (โรม 4:5) ท่านได้รับการช่วยให้รอดโดยพระคุณผ่านทางความเชื่อ และสิ่งนี้ไม่ใช่จากตัวท่านเอง แต่เป็นของประทานจากพระเจ้า (เอเฟซัส 2:8) สิ่งสำคัญที่ควรจำไว้คือว่า นักบุญเปาโล ในการสอนเรื่องการได้รับการชอบธรรม:

a) ได้กล่าวถึงผู้ที่คิดว่าตนเองสามารถได้รับการชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้าได้ด้วยการกระทำตามธรรมบัญญัติ โดยไม่มีความเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด นั่นคือ ชาวต่างชาติที่โอ้อวดการกระทำดีของตนตามกฎธรรมชาติ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวยิวที่พึ่งพาการกระทำดีของตนตามธรรมบัญญัติของโมเสส และด้วยเหตุนี้ เมื่อท่านยืนยันในทางตรงกันข้าม — ว่ามนุษย์ผู้มีบาป ไม่ว่าจะชาวยิวหรือผู้ไม่เชื่อพระเจ้า จะได้รับการชอบธรรมได้เพียงด้วยความเชื่อในพระเยซูคริสต์ ผู้ไถ่โลกเท่านั้น และได้รับการชอบธรรมเป็นของขวัญฟรีผ่านพระคุณของพระเจ้า ไม่ใช่ด้วยกิจการและคุณความดีของตนเอง — อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์นี้กล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งการกระทำที่บุคคลนั้นได้ปฏิบัติไว้ในขณะที่ยังอยู่ในความเชื่อของชาวต่างศาสนาหรือศาสนายูดาย โดยไม่มีความเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด และก่อนที่จะกลับใจมาสู่ความเชื่อนั้น; เขาไม่ได้กล่าวถึงการกระทำที่บุคคลนั้นได้ปฏิบัติหลังจากกลับใจมาสู่ความเชื่อคริสต์ ซึ่งการกระทำเหล่านั้นมีพื้นฐานอยู่บนความเชื่อและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยความเชื่อ และถือเป็นผลและปรากฏการณ์ตามธรรมชาติของความเชื่อนั้นเอง

b) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่อท่านกล่าววิพากษ์วิจารณ์ชาวยิว ท่านไม่ได้กล่าวถึงการปฏิบัติตามกฎหมายศีลธรรม แต่กล่าวถึงการปฏิบัติตามกฎหมายพิธีกรรมเป็นหลัก ซึ่งผู้ไม่เชื่อไม่สามารถเข้าร่วมได้ และด้วยกฎหมายนี้ ชาวยิวจึงอ้างสิทธิ์ในการได้รับการยกโทษให้ตนเองเท่านั้น โดยไม่รวมผู้ไม่เชื่อ ดังนั้น หลังจากที่ท่านได้วิพากษ์วิจารณ์ชาวยิวว่า ‘เรายอมรับว่าบุคคลได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อ โดยไม่ขึ้นอยู่กับการกระทำตามธรรมบัญญัติ’ แล้ว ผู้ส่งสารก็กล่าวต่อทันทีว่า ‘พระเจ้าเป็นพระเจ้าของชาวยิวเท่านั้น หรือเป็นพระเจ้าของชาวต่างชาติด้วยหรือไม่? แน่นอนว่า พระองค์ก็เป็นพระเจ้าของชนชาติอื่นด้วย เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้จะทรงให้ผู้ที่เข้าสุหนัตได้รับการชอบธรรมโดยความเชื่อ และผู้ที่ไม่ได้เข้าสุหนัตก็ได้รับการชอบธรรมโดยความเชื่อเช่นกัน (โรม 3:28–30)

c) ด้วยคำว่า ‘การได้รับการประกาศว่าเป็นผู้ชอบธรรม’ ท่านหมายถึงการได้รับการประกาศว่าเป็นผู้ชอบธรรมที่ผู้ทำบาปทุกคน ไม่ว่าจะชาวต่างชาติหรือชาวยิว จะได้รับเมื่อกลับใจมาเป็นคริสเตียนในพิธีบัพติศมา ซึ่งการนี้ได้รับการประทานให้เราโดยความเชื่อในพระคริสต์เท่านั้น ยังไม่ปรากฏในผลงานตามธรรมบัญญัติ; แต่ไม่ใช่การได้รับการยกโทษที่คริสตชนทุกคนหวังจะได้รับ หลังจากเสร็จสิ้นชีวิตบนโลกนี้ ต่อหน้าผู้พิพากษาในสวรรค์ ผู้ซึ่งตามคำพยานของอัครทูตท่านเดียวกัน จะทรงตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของเขา (โรม 2:6)

(d) ด้วยคำว่า ‘ความเชื่อที่ทำให้ได้รับการยกโทษ โดยไม่ขึ้นอยู่กับการปฏิบัติตามธรรมบัญญัติที่บุคคลนั้นได้กระทำไว้ในขณะที่ยังอยู่ในความเชื่อของชนชาติอื่นหรือศาสนายูดาย’ เขาไม่ได้หมายถึงการยอมรับอย่างเย็นชาด้วยปัญญา แต่หมายถึงความเชื่อที่มีชีวิตชีวาซึ่งมาพร้อมกับความรัก ในพระเยซูคริสต์ ทั้งการเข้าสุหนัตและไม่เข้าสุหนัตล้วนไม่มีความหมายอะไรเลย แต่เพียงความเชื่อที่ทำงานผ่านความรักเท่านั้น (กาลาเทีย 5:6)

(e) สุดท้ายนี้ ขอสรุปโดยทั่วไปว่า นักบุญเปาโลไม่ได้ปฏิเสธการกระทำดีที่เกิดจากความเชื่อในพระคริสต์และไหลออกมาจากความเชื่อนั้น; ตรงกันข้าม เขาถือว่าสิ่งเหล่านั้นเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับคริสตชน — ดังที่ปรากฏในจดหมายทั้งหมดของเขา ซึ่งเขามักจะกระตุ้นให้ผู้เชื่อปฏิบัติความเคร่งครัดในความเชื่อ (1 ทิโมธี 4:7), ให้มั่งคั่งด้วยงานดี (1 ทิโมธี 6:18), และให้มั่งคั่งด้วยงานดีทุกประการ [(2 โครินธ์ 9:8); (โคโลสี 1:10); ดูเพิ่มเติม (กาลาเทีย 6:10); (2 เธสะโลนิกา 2:17); (ทิตัส 3:1); (ฮีบรู 13:21)], และเพิ่มเติมว่า: เราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อที่ทุกคนจะได้รับสิ่งที่สมควรแก่ตนตามสิ่งที่ได้กระทำไว้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว (2 โครินธ์ 5:10)

4. เราสามารถทำกิจการดีได้เพียงด้วยความช่วยเหลือของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น; นี่คือเหตุผลที่กิจการดีเหล่านี้ถูกเรียกว่าผลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กาลาเทีย 5:22) แต่เนื่องจากการปฏิบัติความดีต้องการการมีส่วนร่วมของเจตจำนงเสรีของเรา; เนื่องจากการมีส่วนร่วมอย่างเสรีนี้ในการทำความดี เราได้แสดงความเชื่อ ความรัก และความหวังในพระเจ้า; เนื่องจากการมีส่วนร่วมนี้มักเกี่ยวข้องกับการกระทำที่ยิ่งใหญ่และความพยายามอย่างหนักจากฝ่ายเรา [(ลูกา 13:24); (2 โครินธ์ 6:4–6); (2 ทิโมธี 3:12)] ในการต่อสู้กับศัตรูแห่งความรอดของเรา—โลก, เนื้อหนัง และมาร—พระเจ้าทรงยินดีที่จะนับการกระทำดีของเราเป็นบุญกุศล และประการแรก เมื่อเราเติบโตในความศรัทธาด้วยความช่วยเหลือของพระคุณ พระองค์ทรงยินดีที่จะเพิ่มพูนของประทานทางจิตวิญญาณในตัวเรา (มัทธิว 25:21–29),[838] เพื่อว่าด้วยความช่วยเหลือของของประทานเหล่านี้ เราจะได้ก้าวหน้าจากความเข้มแข็งสู่ความเข้มแข็ง จากความรุ่งโรจน์สู่ความรุ่งโรจน์ (2 โครินธ์ 3:18) และประการที่สอง พระองค์ได้ทรงสัญญาแก่ผู้ชอบธรรมว่า: ‘จงชื่นชมยินดีและร่าเริงเถิด เพราะรางวัลของท่านในสวรรค์นั้นยิ่งใหญ่’ (มัทธิว 5:12) แต่ละคนจะได้รับรางวัลตามความพยายามของตนเอง (1 โครินธ์ 3:8)

§199. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

1. พระคุณเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อการรอดของเรา ดังนั้น หากไม่มีความช่วยเหลือจากพระคุณ เราไม่อาจหันมาหาพระเจ้าได้ ไม่อาจเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ และไม่อาจกระทำการดีที่แท้จริงและเป็นทางจิตวิญญาณได้ ดังนั้น ด้วยความตระหนักถึงความอ่อนแอและความไร้กำลังของเราเอง ขอให้เราเรียนรู้ที่จะถ่อมตัวลงต่อหน้าพระเจ้าและมนุษย์; ให้เราเรียนรู้ที่จะอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าด้วยความถ่อมใจ เพื่อพระองค์จะประทานพลังแห่งความรอดนี้แก่เรา เพื่อรักษาพลังนี้ไว้ในตัวเราด้วยความถ่อมใจ และใช้พลังนี้ด้วยความถ่อมใจ โดยระลึกถึงคำพูดของอัครทูตว่า: ‘พระเจ้าทรงต่อต้านผู้หยิ่งยโส แต่ประทานพระคุณแก่ผู้ถ่อมใจ’ (1 เปโตร 5:5)

2. พระคุณถูกประทานให้แก่เราเป็นของขวัญฟรี ผ่านความดีงามของผู้ไถ่ของเรา ดังนั้น ขอให้การขอบคุณพระเจ้า ผู้ประทานพระคุณของเรา อยู่เสมอในใจเรา บนริมฝีปากเรา และตลอดทั้งชีวิตของเรา สำหรับของขวัญที่ไม่อาจบรรยายได้ของพระองค์ (2 โครินธ์ 9:15)! ขอบคุณพระเจ้าพระบิดา ผู้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์อันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งใหญ่แก่เรา (ลูกา 11:13); ขอบคุณพระเยซูเจ้า ผู้ได้ทรงจัดเตรียมของขวัญอันยิ่งใหญ่และล้ำค่าเช่นนี้ไว้ให้เราผ่านทางพระโลหิตของพระองค์; ขอบคุณพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงเทพระวิญญาณของพระองค์อย่างล้นเหลือลงในใจเรา และทรงให้ผลในตัวเราเพื่อชีวิตนิรันดร์!

3. พระคุณนั้นแผ่ขยายไปถึงทุกคน ไม่ใช่เพียงผู้ที่ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าเพื่อรับพระสิริอันเป็นนิรันดร์ หรือเฉพาะผู้ชอบธรรมเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ไม่ว่าเราจะตกต่ำลงลึกเพียงใด ไม่ว่าบาปของเราจะร้ายแรงและมากมายเพียงใด ก็อย่าได้สิ้นหวังในความรอดของเราเลย แต่ตรงกันข้าม ให้รีบหันกลับมาหาพระบิดาในสวรรค์ของเรา ผู้ทรงอดทนต่อเรา ไม่ทรงปรารถนาให้ผู้ใดพินาศ แต่ทรงปรารถนาให้ทุกคนกลับใจใหม่ (2 เปโตร 3:9); ขอให้เราวิงวอนขอความช่วยเหลือด้วยพระคุณจากพระเยซูเจ้า ผู้เสด็จมาสู่โลกนี้ไม่ใช่เพื่อเรียกผู้ชอบธรรม แต่เพื่อเรียกผู้บาปให้กลับใจ (มัทธิว 9:13) และขอให้เราไม่หยุดอธิษฐานจากส่วนลึกของจิตวิญญาณของเราต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์: “โอ้ ผู้เป็นขุมทรัพย์แห่งความดีทั้งปวงและผู้ประทานชีวิต โปรดเสด็จมาสถิตภายในเรา และชำระเราให้พ้นจากมลทินทั้งปวง และโปรดช่วยกู้วิญญาณของเราด้วยเถิด โอ้ ผู้ทรงพระพร”

4. พระคุณ แม้จะทรงฤทธิ์และทรงประสิทธิภาพเพียงใดก็ตาม, ไม่จำกัดความเสรีภาพของเรา และไม่บังคับให้เราต้องทำสิ่งดีอย่างไม่อาจต้านทานได้ แต่เพียงเรียกเราให้กลับใจและหันมาหาพระเจ้า ให้แรงบันดาลใจให้เราดำเนินชีวิตตามพระประสงค์ของพระเจ้า ช่วยเราในทุกการกระทำที่ดี ทำให้เราบริสุทธิ์และช่วยเราให้รอด — โดยเงื่อนไขว่าเราไม่ต่อต้าน แต่เชื่อฟังและร่วมมืออย่างกระตือรือร้นในสิ่งที่พระคุณนั้นทำให้สำเร็จในตัวเราและผ่านทางเรา ดังนั้น ขอให้เราเรียนรู้ที่จะฟังเสียงของพระคุณ ตามคำแนะนำของมัน ใช้พลังที่มันประทานให้เรา ทำความดีที่มันบันดาลใจให้เรา ซึ่งมันช่วยเราในการปฏิบัติ และแม้กระทั่งทำให้ความดีนั้นเกิดขึ้นในตัวเราเอง

5. การชำระให้บริสุทธิ์ของบุคคลโดยพระคุณนั้นอยู่ที่ความจริงว่า พระคุณชำระผู้ทำบาปให้พ้นจากบาปอย่างแท้จริง และทำให้เขาเป็นผู้ไร้ที่ติและบริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง เช่นเดียวกับที่บรรพบุรุษของเราคืออาดัมเป็นเมื่อเขาถูกสร้างขึ้นจากพระหัตถ์ของผู้สร้าง: นี่คือหน้าที่และแรงจูงใจอันยิ่งใหญ่สำหรับทุกคนที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ คือสำหรับคริสตชนทุกคน ที่ต้องระมัดระวังตนเองไม่ให้ถูกมลทินทั้งทางกายและทางจิต และรักษาความบริสุทธิ์ที่พระเจ้าประทานให้ไว้ท่ามกลางการล่อลวงทั้งปวง!

6. เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์ และต่อมาคือการได้รับความรอดของบุคคลผ่านพระคุณของพระเจ้า จำเป็นต้องมีเงื่อนไขสำคัญสองประการจากตัวบุคคลเอง คือ ความเชื่อและการกระทำที่ดี ขอให้เราเข้าใกล้บัลลังก์แห่งพระคุณด้วยใจที่จริงใจและด้วยความเชื่อที่เต็มเปี่ยม; ขอให้เราถือมั่นในคำสารภาพความหวังของเราโดยไม่หวั่นไหว; และขอให้เราใส่ใจซึ่งกันและกัน กระตุ้นกันให้รักและทำความดี (ฮีบรู 10:22–24), โดยจดจำไว้อย่างมั่นคงว่า หากไม่มีความเชื่อ ก็ไม่อาจทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้ (ฮีบรู 11:6) และความเชื่อที่ไม่มีงานดีก็ตายแล้ว (ยากอบ 2:26)

มาตรา III.
เกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร ซึ่งเป็นทางที่พระคุณของพระเจ้าถูกถ่ายทอดมาสู่เรา

§200. คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, ภาพรวมสั้นๆ ของมุมมองที่ผิดพลาดเกี่ยวกับหลักคำสอน, และองค์ประกอบของสมาชิก

I. ลักษณะหลักของคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์มีดังต่อไปนี้:

1) “ศีลศักดิ์สิทธิ์คือพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งภายใต้รูปแบบที่มองเห็นได้ มอบพระคุณอันมองไม่เห็นของพระเจ้าให้แก่จิตวิญญาณของผู้เชื่อ โดยได้รับการสถาปนาโดยองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งผ่านทางพระองค์ ผู้เชื่อทุกคนจึงได้รับพระคุณจากพระเจ้า” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 99)[839] ดังนั้น คริสตจักรจึงถือว่าสาระสำคัญของศีลศักดิ์สิทธิ์อยู่ที่ความจริงว่า ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่มอบพระคุณของพระเจ้าให้แก่ผู้เชื่ออย่างแท้จริง และว่า “ศีลศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ของคำสัญญาของพระเจ้า แต่เป็นเครื่องมือที่จำเป็นต้องทำงานโดยพระคุณต่อผู้ที่เข้ามารับศีลศักดิ์สิทธิ์” (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 15). คริสตจักรถือว่าองค์ประกอบหลักของแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์คือ: ก) การสถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์โดยพระเจ้า; ข) รูปแบบที่มองเห็นได้หรือรับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัส; และ ค) การถ่ายทอดพระคุณที่มองไม่เห็นจากศีลศักดิ์สิทธิ์ไปยังจิตวิญญาณของผู้เชื่อ

2) “มีศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ ได้แก่ ศีลล้างบาป ศีลเจิม ศีลมหาสนิท ศีลแก้บาป ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ศีลสมรส และศีลเจิมผู้ป่วย ในศีลล้างบาป บุคคลจะเกิดเข้าสู่ชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณอย่างลึกลับ; ในศีลเจิม พวกเขาจะได้รับพระคุณที่หล่อเลี้ยงและเสริมสร้างพวกเขาฝ่ายจิตวิญญาณ; ในศีลมหาสนิท พวกเขาจะได้รับการหล่อเลี้ยงฝ่ายจิตวิญญาณ; ในพิธีสารภาพบาป เขาได้รับการรักษาจากโรคทางจิตวิญญาณ นั่นคือบาป; ในพิธีบวช เขาได้รับพระคุณเพื่อฟื้นฟูและเลี้ยงดูผู้อื่นทางจิตวิญญาณผ่านการสอนและพิธีศักดิ์สิทธิ์; ในพิธีสมรส เขาได้รับพระคุณที่ทำให้พันธะสมรสและการเกิดตามธรรมชาติและการเลี้ยงดูลูกศักดิ์สิทธิ์; ในพิธีเจิมผู้ป่วย เขาได้รับการรักษาจากโรคทางกายด้วย ผ่านการรักษาจากโรคทางจิตวิญญาณ” (คำสอนคริสต์ฉบับขยาย, ข้อ 10). “ในคริสตจักรของเรา ไม่มีพิธีศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้มากหรือน้อยกว่านี้” (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 15).

3) “มีสามสิ่ง (πράγματα) ที่จำเป็นสำหรับการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ วัตถุที่เหมาะสม เช่น น้ำสำหรับพิธีบัพติศมา ขนมปังและไวน์สำหรับพิธีศีลมหาสนิท น้ำมันและองค์ประกอบอื่น ๆ ที่เหมาะสมกับศีลศักดิ์สิทธิ์นั้น; ประการที่สอง คือ พระสงฆ์ที่ได้รับการบวชอย่างถูกต้องตามกฎหมาย หรือพระสังฆราช; และประการที่สาม คือ การอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์และคำสวดที่กำหนดไว้ ซึ่งพระสงฆ์ใช้เพื่อทำให้ศีลศักดิ์สิทธิ์ผ่านฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พร้อมทั้งแสดงเจตนาที่จะทำให้ศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นบริสุทธิ์” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ I, คำตอบต่อคำถามที่ 100). “แต่เราปฏิเสธความเห็นที่ว่าความสมบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์เกิดขึ้นในเวลาที่วัตถุทางโลก (คือสิ่งที่ได้รับการอุทิศในศีลศักดิ์สิทธิ์) ถูกใช้จริง (เช่น การรับประทาน เป็นต้น) เนื่องจากความเห็นดังกล่าวขัดกับหลักคำสอนคริสเตียน: ราวกับว่า หากไม่มีการใช้ สิ่งที่ถูกอุทิศในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์จะยังคงเป็นเพียงสิ่งธรรมดา แม้หลังจากการอุทิศแล้ว… ในทำนองเดียวกัน เราถือว่าคำสอนนั้นเป็นเท็จและไม่บริสุทธิ์โดยสิ้นเชิง คือ คำสอนที่ว่า ความสมบูรณ์และความบริสุทธิ์ของพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ถูกละเมิดโดยความไม่สมบูรณ์ของความเชื่อ” (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 15).

I. ตรงกันข้ามกับคำสอนนี้ของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ บางคนที่มีมุมมองผิดพลาด—ทั้งในสมัยโบราณและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในสมัยปัจจุบัน—ได้สอนอย่างผิดๆ และยังคงสอนต่อไปว่า:

1) เกี่ยวกับธรรมชาติของศีลศักดิ์สิทธิ์ ตามคำสอนของลูเทอร์ ศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นเพียงสัญลักษณ์ของคำสัญญาจากพระเจ้า ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อกระตุ้นความเชื่อในพระคริสต์ ผู้ทรงอภัยบาป [840] ตามคำสอนของคัลวินและซวิงลี พิธีศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งโดยผ่านทางนี้ ผู้ที่ได้รับการเลือกสรรจะได้รับการยืนยันในความเชื่อที่พวกเขาได้รับมา และในคำสัญญาของพระเจ้า หรือแม้กระทั่งโดยผ่านทางนี้ คริสตจักรทั้งหมดจะได้รับการยืนยันในความเชื่อของตนมากยิ่งขึ้นกว่าที่บุคคลนั้นเองจะได้รับการยืนยัน [841] กลุ่มโซซิเนียนและอาร์มิเนียนมองว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์เป็นเพียงพิธีกรรมภายนอกที่ใช้แยกคริสเตียนออกจากผู้ที่มีศาสนาอื่น [842] กลุ่มอนาแบปทิสต์มองว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์เชิงอุปมาของชีวิตทางจิตวิญญาณ [843] กลุ่มสวีเดนบอร์เกียนมองว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์ของความสามัคคีระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์[844] กลุ่มควาเกอร์และกลุ่มดุโคบอร์ของเรา แม้จะปฏิเสธด้านที่มองเห็นได้ของพิธีศักดิ์สิทธิ์อย่างสิ้นเชิง แต่ก็ยอมรับพิธีศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เพียงในฐานะการกระทำภายในและทางจิตวิญญาณของแสงสวรรค์[845] แนวคิดทั้งหมดนี้และแนวคิดอื่น ๆ ที่คล้ายกันเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถูกถือครองโดยนิกายโปรเตสแตนต์ต่าง ๆ แม้จะมีความแตกต่าง แต่ล้วนมีจุดร่วม ในที่ว่า พวกมันต่างปฏิเสธแนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์ในฐานะพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ภายนอกที่มอบพระคุณของพระเจ้าให้แก่ผู้ศรัทธาอย่างแท้จริง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้มนุษย์เกิดใหม่ ฟื้นฟู และชำระให้บริสุทธิ์

2) เกี่ยวกับจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ เหมือนไม่พอใจเพียงการบิดเบือนความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับธรรมชาติและประสิทธิภาพของศีลศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น นิกายโปรเตสแตนต์ยังได้ยื่นมืออันลบหลู่ศักดิ์สิทธิ์ของตนเพื่อลดจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ลงด้วย; และแม้ว่าในตอนแรกนิกายโปรเตสแตนต์จะแสดงความเห็นไม่ลงรอยกันอย่างมากในเรื่องนี้[846] แต่ในที่สุดพวกเขาก็ตกลงที่จะยอมรับเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์—แต่ละนิกาย แน่นอนว่าในความหมายของตนเอง—เพียงสองอย่างเท่านั้น: ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท [847] ในหมู่ผู้แตกแยกของเรา กลุ่มที่เรียกว่า ‘กลุ่มไม่มีพระสงฆ์’ แม้ไม่ปฏิเสธว่ามีการกำหนดไว้เจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่กลับพอใจกับเพียงสองศีลเท่านั้น โดยกล่าวว่า: ‘สองศีลก็เพียงพอสำหรับความต้องการของเรา — ศีลล้างบาปและศีลแก้บาป; เราสามารถอยู่ได้โดยไม่ต้องมีศีลอื่น ๆ’[848]

3) เกี่ยวกับเงื่อนไขในการประกอบพิธีและความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์ ตามคำสอนของลูเทอร์ การประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ไม่จำเป็นต้องมีพระสงฆ์หรือพระสังฆราชที่ได้รับการบวชอย่างถูกต้องตามกฎหมาย ศีลศักดิ์สิทธิ์สามารถประกอบได้โดยนักบวชหรือฆราวาสใด ๆ ทั้งชายและหญิง และยังคงรักษาความหมายและพลังไว้ได้ไม่ว่าจะประกอบอย่างไร แม้จะไม่มีเจตนา (intentione) ที่จะทำเช่นนั้น หรือแม้จะทำด้วยท่าทีล้อเลียนหรือเลียนแบบก็ตาม [849] ครึ่งหนึ่งของผู้ที่แยกตัวออกไป ซึ่งประกอบเป็นกลุ่ม ‘ไม่มีพระสงฆ์’ ก็อนุญาตให้ฆราวาสทั่วไปได้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์; ส่วนอีกครึ่งหนึ่ง ซึ่งรู้จักกันในชื่อ ‘ผู้ติดตามพระสงฆ์’ ก็อนุญาตให้ทำเช่นนี้ แต่ต้องเป็นพระสงฆ์ที่ถูกลงโทษตัดขาดจากพระศาสนจักร หรือแม้กระทั่งถูกถอดถอนจากตำแหน่งพระสงฆ์ และในทุกกรณีได้หลบหนีออกจากพระศาสนจักรคาทอลิกและปฏิเสธความเชื่อเพื่อเข้าร่วมกับนิกายที่แตกแยก [850] ในทางกลับกัน กลุ่มโดนาติสต์โบราณ และต่อมาในศตวรรษที่ 12 กลุ่มวาลเดนเซียนและอัลบิเจนเซียน, และตั้งแต่ศตวรรษที่ 14 เป็นต้นไป ผู้ติดตามวิคลิฟฟ์ ได้ไปสู่อีกขั้วหนึ่ง โดยยืนยันว่า สำหรับการประกอบพิธีและผลบังคับของศีลศักดิ์สิทธิ์ ไม่เพียงแต่ต้องมีผู้ประกอบพิธีที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องตามกฎหมาย แต่ต้องเป็นผู้ประกอบพิธีที่เคร่งครัดในความศรัทธาโดยเฉพาะ และว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบโดยผู้ประกอบพิธีที่ทุจริตนั้นไม่มีความหมายใดๆ ทั้งสิ้น [851] สุดท้ายนี้ ผู้ปฏิรูปศาสนาและกลุ่มลูเทอรันได้สร้างหลักคำสอนว่า ความถูกต้องและมีผลของพิธีศักดิ์สิทธิ์นั้น ไม่ขึ้นอยู่กับความสมควรและสภาพจิตใจภายในของผู้ประกอบพิธี แต่ขึ้นอยู่กับสภาพจิตใจและความเชื่อของผู้รับพิธี ดังนั้น พิธีศักดิ์สิทธิ์จึงเป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์และมีพลังได้ก็ต่อเมื่อถูกรับและใช้ด้วยความเชื่อในขณะนั้นเท่านั้น ส่วนนอกเหนือจากการมีส่วนร่วมดังกล่าว หรือในกรณีที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์โดยไม่มีความเชื่อ ศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นจะไม่ใช่ศีลศักดิ์สิทธิ์และยังคงไร้ผล [852]

I. เพื่อที่จะเห็นได้อย่างชัดเจนและครบถ้วนที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ถึงความถูกต้องสมบูรณ์ของคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ และความผิดพลาดของมุมมองที่ผิดที่ระบุไว้ที่นี่ เราจะเริ่มด้วยการพิจารณาคำสอนเกี่ยวกับแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างแยกกัน โดยเน้นย้ำเมื่อจำเป็นถึงข้อผิดพลาดเฉพาะที่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์ใดศีลศักดิ์สิทธิ์หนึ่ง ซึ่งไม่ได้ระบุไว้ที่นี่; และจากนั้น บนพื้นฐานของรายละเอียดเหล่านี้ เราจะทำการวิเคราะห์ทั่วไปเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ เพื่อหักล้างข้อผิดพลาดทั่วไปที่เกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์ซึ่งได้กล่าวไว้ที่นี่

1. เกี่ยวกับศีลบัพติศมา

§201. ตำแหน่งของศีลบัพติศมาในหมู่ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ, ความหมายของศีลบัพติศมา และชื่อต่าง ๆ ของมัน

1. พิธีบัพติศมาครองตำแหน่งแรกในบรรดาพิธีศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: เพราะมันทำหน้าที่เสมือนประตูทางเข้าสู่คริสตจักรเอง ตามคำตรัสของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘หากผู้ใดไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5), — และด้วยเหตุนี้ จึงทำหน้าที่เป็นประตูสู่ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมด ซึ่งได้รับการรักษาและปฏิบัติอย่างถูกต้องตามกฎหมายเฉพาะภายในคริสตจักรเท่านั้น ด้วยเหตุนี้ ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้จึงได้รับการสอนให้ประชาชนมาโดยตลอด และยังคงได้รับการสอนก่อนศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมด; และผู้ใดที่ยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรรับศีลล้างบาป ก็ไม่เคยสามารถ และจะไม่มีวันสามารถ เข้าร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ของคริสตจักรได้เลย [853]

2. คำว่า ‘บัพติศมา’ หมายถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ที่บุคคลผู้มีบาป ซึ่งเกิดมาพร้อมกับความเสื่อมทรามที่สืบทอดจากบรรพบุรุษแรก ได้เกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณ (ยอห์น 3:5); หรือหากจะกล่าวให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่ผู้บาป ซึ่งได้รับการสอนในความเชื่อในพระคริสต์ ได้รับการชำระล้างจากบาปทุกประการโดยพระคุณของพระเจ้า และกลายเป็นบุคคลใหม่ ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และได้รับการชำระให้ศักดิ์สิทธิ์ ผ่านการจุ่มตัวสามครั้งในน้ำ ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กฎแห่งคำสารภาพ ส่วน 1, คำตอบสำหรับคำถาม 102). ดังนั้น พระคุณของพระเจ้า ซึ่งจนถึงขณะนี้ได้เพียงเรียกผู้บาปให้มีความเชื่อในพระคริสต์และปลุกความเชื่อขึ้นภายในเราเท่านั้น จึงถูกเทลงอย่างลึกลับเป็นครั้งแรกบนตัวตนของบุคคลนั้นเอง และชำระให้บริสุทธิ์ อุทิศ และสร้างใหม่ให้เขาอย่างสมบูรณ์

3. ตามนั้น พิธีบัพติศมาจึงได้รับการรู้จักด้วยชื่อต่าง ๆ มาตั้งแต่สมัยโบราณ ดังนั้น — a) ในด้านที่มองเห็นได้ มันถูกเรียกว่า: อ่างอาบน้ำหรืออ่างบัพติศมา [854] น้ำพุศักดิ์สิทธิ์[855] บางครั้งเรียกเพียงว่า ‘น้ำ’;[856] b) ในด้านผลและนัยสำคัญที่มองไม่เห็น: — การให้แสงสว่าง [857] ของขวัญแห่งพระคุณ [858] การเกิดใหม่[859] การชำระให้บริสุทธิ์[860] ตราประทับในพระคริสต์[861] ตราประทับของคริสต์ศาสนา [862] ตราประทับแห่งความเชื่อ;[863] c) โดยทั้งสองคำร่วมกัน: — อ่างบัพติศมาทางจิตวิญญาณ,[864] อ่างบัพติศมาแห่งความรอด,[865] อ่างบัพติศมาแห่งการกลับใจและความรู้,[866] อ่างหรืออ่างอาบน้ำแห่งการชำระล้าง (ทิตัส 3:5) และการเกิดใหม่,[867] อ่างแห่งชีวิต,[868] น้ำแห่งชีวิตนิรันดร์,[869] แหล่งน้ำศักดิ์สิทธิ์,[870] ความลึกลับของน้ำ,[871] ความลึกลับแห่งการเกิดใหม่,[872] และอื่นๆ อีกมากมาย

§202. การสถาปนาศีลล้างบาปโดยพระเจ้า

การจัดตั้งศีลบัพติศมาโดยพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่มีข้อสงสัยใดๆ เพื่อยืนยันความจริงนี้ เราจะไม่กล่าวถึงการบัพติศมาของยอห์น แม้ว่าการบัพติศมาของยอห์นนั้นจะมาจากสวรรค์เช่นกัน (มาระโก 11:30) เพราะการบัพติศมาของยอห์นมีไว้เพียงเพื่อเป็นเครื่องบ่งชี้ล่วงหน้าถึงการบัพติศมาของพระคริสต์ [(มัทธิว 3:11); (มาระโก 1:8); (ลูกา 3:16)] ซึ่งเพียงแต่เตรียมตัว—และยิ่งไปกว่านั้น เฉพาะชาวยิวเท่านั้น—เพื่อรับพระเมสสิยาห์และราชอาณาจักรของพระองค์ [(มัทธิว 3:1–2); (ลูกา 1:16; 3:3)]; มันเป็นเพียงพิธีบัพติศมาแห่งการกลับใจ [(มาระโก 1:4); (กิจการ 19:4)] และไม่นำให้เกิดการเกิดใหม่ผ่านพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยยอห์นจึงต้องรับบัพติศมาอีกครั้งด้วยบัพติศมาของพระคริสต์ (กิจการ 19:2–6)[873] และเราจะไม่กล่าวถึงการบัพติศมาของพระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดเองโดยยอห์น แม้ว่าพระเจ้า ที่นี่ ดังที่นักบุญคริโซสโตมกล่าวว่า ‘หลังจากที่ทรงทำให้การบัพติศมาของชาวยิวสมบูรณ์แล้ว พระองค์ได้เปิดประตูสู่การบัพติศมาของคริสตจักรพันธสัญญาใหม่,’[874] แม้ว่าด้วยการเสด็จลงสู่สายน้ำแม่น้ำจอร์แดน พระองค์ได้ทำให้ธรรมชาติของน้ำศักดิ์สิทธิ์ เพื่อให้น้ำนั้นสามารถทำให้มนุษยชาติทั้งมวลศักดิ์สิทธิ์ได้[875] และแม้ว่าเราจะเห็นได้ที่นี่แล้วว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เสด็จลงมาเหนือพระเยซูผู้ได้รับการบัพติศมา เช่นเดียวกับที่พระคุณแห่งการเกิดใหม่ของพระองค์เสด็จลงมาเหนือผู้เชื่อทุกคนในศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตชน [876] สุดท้ายนี้ เราจะไม่กล่าวถึงพิธีบัพติศมาที่สาวกของพระเยซูเจ้าได้ปฏิบัติแม้ในช่วงเวลาที่พระองค์ยังทรงพระชนม์อยู่บนโลกนี้; เพราะ ดังที่นักบุญคริสอสตอมสังเกตไว้ การบัพติศมานั้นไม่แตกต่างไปจากบัพติศมาของยอห์นเลย [877] มันถูกปฏิบัติขึ้นในเวลาเดียวกันกับบัพติศมาของยอห์น แทนที่จะมาแทนที่มัน (ยอห์น 4:1–2) และมีวัตถุประสงค์สำหรับชาวยิวเท่านั้น (ยอห์น 3:22–23); และด้วยเหตุนี้ เช่นเดียวกับการบัพติศมาของยอห์น มันเพียงแต่เตรียมพวกเขาผ่านการกลับใจ เพื่อรับพระเมสสิยาห์ผู้ได้เสด็จมาแล้ว และเพื่อเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์ (มัทธิว 10:7) ทั้งหมดนี้เพียงแต่เป็นภาพเงาของพิธีบัพติศมาคริสเตียน เป็นต้นแบบ และอาจกล่าวได้ว่าเป็นผู้บุกเบิกของมัน

ความจริงแล้ว พระเจ้าได้สถาปนาพิธีบัพติศมาขึ้นหลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์ เมื่อพระองค์ได้ไถ่เราด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงได้รับสิทธิ์ที่จะประทานของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อ [(ยอห์น 7:39); (2 เปโตร 1:3); (1 โครินธ์ 1:4)] พระองค์ได้ประกาศอย่างเคร่งขรึมแก่เหล่าสาวกของพระองค์ว่า: ‘อำนาจทั้งสิ้นในสวรรค์และบนโลกได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว’ ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวก โดยบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสอนให้พวกเขาถือรักษาทุกสิ่งที่เราสั่งไว้กับท่านทั้งหลาย และดูเถิด เราอยู่กับท่านเสมอไป จนถึงที่สุดของยุค’ (มัทธิว 28:18–20); ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับความรอด; แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา [(มาระโก 16:16); อ้างอิงใน จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ XV)]. ที่นี่ การบัพติศมาถูกนำเสนอแล้วว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์สำหรับทุกคน ไม่ใช่สำหรับชาวยิวเพียงอย่างเดียว; เป็นสิ่งที่ถูกสถาปนาไว้ตลอดไป จนถึงสิ้นยุค ไม่ใช่สำหรับช่วงเวลาที่จำกัด; และเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการรอดนิรันดร์ ไม่ใช่เพียงการเตรียมตัวสำหรับอาณาจักรอันเปี่ยมสุขของพระเมสสิยาห์ ตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อพวกเขาเองได้รับการสวมด้วยฤทธิ์อำนาจจากเบื้องบน (ลูกา 24:49) ก็เริ่มประกอบพิธีศีลล้างบาปอย่างต่อเนื่อง และชำระล้างและฟื้นฟูผู้เชื่อผ่านพิธีนี้ด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์: “จงกลับใจ” นักบุญเปโตรอัครสาวกกล่าวในวันนั้นเองแก่ชาวยิวที่กำลังฟังคำเทศนาของท่าน “และให้ทุกคนในพวกท่านรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ เพื่อการอภัยบาปของท่าน และท่านจะได้รับของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์” (กิจการ 2:38) และในเวลานั้นเอง มีประมาณสามพันคนได้รับการบัพติศมาและเข้าร่วมคริสตจักร (กิจการ 2:41) ไม่นานหลังจากนั้น นักบุญฟิลิปได้บัพติศมาขันที (กิจการ 8:38) นักบุญเปโตรได้บัพติศมาคอร์เนลิอุสผู้เป็นร้อยเอก ครอบครัวของเขา และผู้อื่น ๆ (กิจการ 10:47–48) นักบุญเปาโลได้บัพติศมาลิเดีย (กิจการ 16:15), ผู้คุมคุกและครอบครัวของเขา (กิจการ 16:33), คริสปัสพร้อมทั้งครอบครัวของเขาและชาวโครินธ์จำนวนมาก (กิจการ 18:8), สาวกบางท่านในเอเฟซัสที่ได้รับการบัพติศมาด้วยพิธีบัพติศมาของยอห์นมาก่อน (กิจการ 19:1–5), และอื่นๆ อีกมากมาย พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้รับศีลล้างบาปจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ และตั้งแต่นั้นมาได้ดำเนินการและยังคงดำเนินการมอบศีลนี้อย่างต่อเนื่องแก่ทุกคนที่ต้องการเป็นบุตรของพระศาสนจักรและได้รับความรอดนิรันดร์ภายในพระศาสนจักร

นี่คือมุมมองที่ครูผู้สอนในสมัยโบราณและบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรยึดถือ เกี่ยวกับการสถาปนาศีลบัพติศมาของคริสตชน และความสัมพันธ์ระหว่างศีลนี้กับบัพติศมาของยอห์น ตัวอย่างเช่น:

เทอร์ทูลเลียน: “ในหนังสือกิจการของอัครทูต เราพบว่าผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยยอห์นไม่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพวกเขายังไม่เคยได้ยินถึงพระองค์เลย (กิจการ 19)… นี่คือการบัพติศมาแห่งการกลับใจ ซึ่งเปรียบเสมือนขั้นตอนเบื้องต้น (quasi candidatus) ก่อนการอภัยบาปและการชำระให้บริสุทธิ์ในพระคริสต์ที่จะตามมา เพราะหากยอห์นประกาศการบัพติศมาแห่งการกลับใจเพื่อการอภัยบาป สิ่งนี้ย่อมบ่งชี้ถึงการอภัยบาปในอนาคต — เนื่องจากการกลับใจเกิดขึ้นก่อน ส่วนการอภัยบาปตามมาภายหลัง และนี่คือความหมายที่แท้จริงของการเตรียมทาง… สาวกของพระเยซูได้ทำพิธีบัพติศมาในฐานะผู้รับใช้ ด้วยวิธีเดียวกันกับยอห์นผู้เตรียมทาง และด้วยพิธีบัพติศมาแบบเดียวกับของยอห์น ไม่ใช่แบบอื่นใด เพราะไม่มี ‘ ’ อื่นใดนอกจากที่พระคริสต์ได้สถาปนาขึ้นในเวลาต่อมา ซึ่งในขณะนั้นเหล่าสาวกไม่อาจสอนได้: เนื่องจากพระสิริของพระเจ้ายังไม่สำเร็จสมบูรณ์ และฤทธิ์อำนาจของอ่างบัพติศมา (efficatia lavacri) ก็ยังไม่ได้รับการสถาปนาผ่านทางความทุกข์ทรมานและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์… ก่อนการทรมานและการฟื้นคืนพระชนม์ของพระผู้เป็นเจ้า มีเพียงความเชื่อ ‘เปล่าเปลือย’ (nuda) เพื่อความรอดเท่านั้น แต่เมื่อความเชื่อนี้ได้รับการเสริมเติมด้วยความเชื่อในพระประสูติ การทรมาน และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ ความสมบูรณ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์และตราประทับแห่งบัพติศมาจึงได้รับการประทาน — เปรียบเสมือนเครื่องนุ่งห่มแห่งความเชื่อ ซึ่งก่อนหน้านี้เคยเปลือยเปล่าและขาดพลังโดยปราศจากกฎเกณฑ์ของมัน และตอนนี้ กฎหมายแห่งพิธีบัพติศมา (โดยการจุ่มตัว) ได้ถูกกำหนดขึ้นแล้ว พร้อมทั้งรูปแบบที่ระบุไว้: ‘ไป’ พระเจ้าตรัส ‘สอนชนชาติทั้งปวง และบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 28:19) ข้อกำหนดเกี่ยวกับกฎหมายนี้ — ‘หากใครไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5) — ได้ทำให้การบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับความเชื่อ ตั้งแต่นั้นมา ผู้เชื่อทุกคนจึงได้รับการบัพติศมา”[878]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ยอห์นได้ประกาศการบัพติศมาแห่งการกลับใจ; และชาวยูเดียทั้งปวงได้ออกไปหาท่าน พระเจ้าทรงประกาศพิธีบัพติศมาแห่งการรับเป็นบุตร; และผู้ใดในบรรดาผู้ที่วางความหวังไว้ในพระองค์จะไม่เชื่อฟัง? พิธีบัพติศมานั้นเป็นการเตรียมตัว ส่วนพิธีนี้คือการบรรลุผล; พิธีนั้นคือการหันหลังให้บาป ส่วนพิธีนี้คือการรวมตัวเข้ากับพระเจ้า”[879]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “โมเสสได้ทำพิธีบัพติศมา; แต่ในน้ำ; และก่อนนั้นในเมฆและในทะเล (1 โครินธ์ 10:2); และสิ่งนี้มีความหมายเชิงแบบอย่าง ตามที่เปาโลก็เข้าใจเช่นกัน ทะเลเป็นสัญลักษณ์ของน้ำ เมฆเป็นสัญลักษณ์ของพระวิญญาณ มานนาเป็นสัญลักษณ์ของขนมปังแห่งชีวิต และเครื่องดื่มเป็นสัญลักษณ์ของเครื่องดื่มอันศักดิ์สิทธิ์ ยอห์นก็ทำพิธีบัพติศมาเช่นกัน แต่ไม่ใช่วิธีแบบชาวยิวอีกต่อไป เพราะเขาทำไม่เพียงด้วยน้ำ แต่เพื่อการกลับใจ (มัทธิว 3:11); แต่ยังไม่ถึงขั้นทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ เพราะเขาไม่ได้เพิ่มว่า ‘และด้วยพระวิญญาณ’ พระเยซูก็ทำพิธีบัพติศมาเช่นกัน แต่ด้วยพระวิญญาณ: นี่คือความสมบูรณ์แบบ”[880]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ท่านอาจถามว่า ทำไมพระเจ้าไม่บัพติศมาพระองค์เอง? ยอห์นได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ว่า: ‘พระองค์จะบัพติศมาท่านด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และด้วยไฟ’ (มัทธิว 3:11) แต่พระองค์ยังไม่ได้ประทานพระวิญญาณ — นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ไม่บัพติศมา มีเพียงเหล่าสาวกเท่านั้นที่ให้บัพติศมา ด้วยความปรารถนาที่จะนำผู้คนจำนวนมากมาสู่คำสอนแห่งความรอด… หากมีใครถามว่า บัพติศมาที่สาวกของพระคริสต์ทำนั้น มีอะไรที่ยิ่งใหญ่กว่าบัพติศมาของยอห์น? เราจะตอบว่า: ไม่มีอะไรเลย เพราะบัพติศมาทั้งสองนั้นล้วนปราศจากพระคุณของพระวิญญาณ และเหตุผลในการให้บัพติศมาก็เหมือนกันในทั้งสองกรณี — เพื่อนำผู้ที่ได้รับบัพติศมาไปสู่พระคริสต์”[881] “สิ่งที่เกิดขึ้นกับเทศกาลปัสกา ก็กำลังเกิดขึ้นกับพิธีบัพติศมาเช่นกัน เพราะเช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์ หลังจากทรงประกอบพิธีปัสกาทั้งสองแล้ว ได้ยกเลิกพิธีหนึ่งและสถาปนาอีกพิธีหนึ่ง: ดังนั้นที่นี่ด้วย หลังจากที่พระองค์ทรงทำให้พิธีบัพติศมาของชาวยิวสมบูรณ์แล้ว พระองค์ก็ทรงเปิดประตูสู่พิธีบัพติศมาของคริสตจักรพันธสัญญาใหม่ เช่นเดียวกับที่มื้ออาหารค่ำครั้งนั้น ที่แม่น้ำสายนั้น—พระองค์ทรงทอดเงาและเปิดเผยความจริง เพราะมีเพียงพิธีบัพติศมานี้เท่านั้นที่มีพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ส่วนพิธีบัพติศมาของยอห์นนั้น ไม่มีพระคุณนี้ นั่นคือเหตุผลที่ไม่มีสิ่งใดเช่นนี้เกิดขึ้นในการบัพติศมาของผู้อื่น; สิ่งนี้เกิดขึ้นเฉพาะกับผู้ที่จะประทานของขวัญนี้เท่านั้น เพื่อให้ท่านได้ตระหนักว่า นอกเหนือจากสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้นแล้ว สิ่งนี้ไม่ได้เกิดจากความบริสุทธิ์ของผู้ที่ได้รับการบัพติศมา แต่เกิดจากฤทธิ์อำนาจของผู้ที่ทรงบัพติศมาเอง จากนั้นสวรรค์ก็เปิดออก และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เสด็จลงมา”[882]

นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “เช่นเดียวกับที่กฎหมายของโมเสสทำหน้าที่เป็นรูปแบบการเตรียมตัวสำหรับพรในอนาคตและการนมัสการทางจิตวิญญาณ ซึ่งมีความจริงที่ซ่อนเร้นอยู่ภายใน ดังนั้น การบัพติศมาของยอห์น เมื่อเทียบกับการบัพติศมาของพระคริสต์ ก็มีพลังการเตรียมตัวอยู่ภายในเช่นกัน”[883]

คำสอนเดียวกันนี้ได้รับการนำเสนอโดย: นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม,[884] ; นักบุญอาธานาซิอุส,[885] ; นักบุญออกัสติน,[886] ; นักบุญเยโรม,[887] ; นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่น ๆ [888]

§203. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลล้างบาป

ด้านที่มองเห็นได้ของศีลบัพติศมาเอง (ซึ่งได้อธิบายไว้อย่างละเอียดในลำดับพิธีกรรมของศีลนี้) ประกอบด้วย การจุ่มตัวผู้รับศีลบัพติศมาลงในน้ำสามครั้ง พร้อมทั้งกล่าวคำต่อไปนี้: ‘ผู้รับใช้ของพระเจ้าได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (หนังสือคำสอนคริสต์ศาสนาฉบับสมบูรณ์เกี่ยวกับศีลบัพติศมา) ในที่นี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการแยกแยะดังต่อไปนี้: (ก) สารของศีล—น้ำ; (ข) การกระทำที่ดำเนินการระหว่างการประกอบพิธีศีล—การจุ่มผู้รับศีลบัพติศมาลงในน้ำสามครั้ง; และ (ค) คำพูดที่กล่าวขึ้นระหว่างการกระทำนี้.

1) องค์ประกอบของพิธีศีลล้างบาปต้องเป็นน้ำที่บริสุทธิ์และเป็นธรรมชาติ (กฎเกณฑ์การสารภาพบาป ส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 103) เพราะพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ชี้แจงองค์ประกอบนี้สำหรับพิธีศีลล้างบาปด้วยพระวจนะว่า: ‘ถ้าผู้ใดไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5) บรรดาอัครสาวกได้ประกอบพิธีบัพติศมาด้วยน้ำ: ดังที่หนังสือกิจการอัครสาวกได้บันทึกไว้เกี่ยวกับนักบุญฟิลิปและขันที ขณะที่พวกเขากำลังเดินทางไปตามถนน ก็มาถึงแหล่งน้ำแห่งหนึ่ง; และขันทีนั้นกล่าวว่า: ‘ที่นี่มีน้ำ; อะไรที่ขัดขวางไม่ให้ข้าพเจ้าได้รับบัพติศมา?’ … แล้วเขาก็สั่งให้รถม้าหยุดลง ทั้งฟิลิปและขันทีก็ลงน้ำไป และฟิลิปก็บัพติศมาเขา (กิจการอัครทูต 8:36–38) ในทำนองเดียวกัน เมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาอย่างกะทันหันเหนือชนชาติอื่น ๆ ที่กำลังฟังคำเทศนาของนักบุญเปโตร ท่านกล่าวว่า: ‘ใครจะห้ามคนเหล่านี้ ซึ่งได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์เช่นเดียวกับเรา ให้ไม่รับบัพติศมาด้วยน้ำได้?’ และท่านสั่งให้พวกเขาได้รับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ (กิจการ 10:47–48) พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ปฏิบัติพิธีบัพติศมาด้วยน้ำมาโดยตลอด ดังที่เห็นได้ชัดจากคำพยานอันนับไม่ถ้วนของบรรดาผู้อภิบาลและครูสอนของพระองค์ เช่น: a) นักบุญจัสติน: “ผู้ที่เชื่อมั่นและเชื่อว่าคำสอนและคำพูดของเราเป็นความจริง และผู้ที่สัญญาว่าจะสามารถดำเนินชีวิตตามทางนี้ได้ จะได้รับการแนะนำให้ขอพระเจ้าผ่านทางการอธิษฐานและการอดอาหาร เพื่อขอการอภัยบาปในอดีตของพวกเขา และเราจะอธิษฐานและอดอาหารร่วมกับพวกเขา; จากนั้นเราจะนำพวกเขาไปยังสถานที่ที่มีน้ำ และที่นั่นพวกเขาจะได้รับการเกิดใหม่ในลักษณะเดียวกับที่เราเองได้รับการเกิดใหม่ นั่นคือ พวกเขาจะได้รับการล้างด้วยน้ำในพระนามของพระบิดาแห่งทุกสิ่ง พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และพระเยซูคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเรา และพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[889] b) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เนื่องจากมนุษย์ประกอบด้วยสองส่วน คือจิตและร่างกาย; ดังนั้น การชำระล้างจึงมีสองด้าน: ด้านที่ไม่มีรูปสำหรับสิ่งที่ไม่มีรูป และด้านที่มีรูปสำหรับร่างกาย: น้ำ คือสิ่งที่ชำระล้างร่างกาย ส่วนพระวิญญาณประทับตราบนจิตวิญญาณ เพื่อให้เราสามารถเข้าใกล้พระเจ้าด้วยหัวใจที่ได้รับการพรมน้ำ และร่างกายที่ได้รับการชำระล้างด้วยน้ำบริสุทธิ์;”[890] c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เนื่องจากเราประกอบขึ้นจากสองธรรมชาติ คือ จิตวิญญาณและร่างกาย สิ่งที่มองเห็นได้และสิ่งที่มองไม่เห็น ดังนั้น การชำระล้างจึงมีสองประการ คือ ด้วยน้ำและด้วยพระวิญญาณ และประการหนึ่งได้รับการชำระล้างอย่างมองเห็นได้และทางร่างกาย ในขณะที่อีกประการหนึ่ง ในเวลาเดียวกัน ก็สำเร็จลุล่วงอย่างไม่มีรูปและมองไม่เห็น; อย่างหนึ่งเป็นสัญลักษณ์ ส่วนอีกอย่างเป็นความจริงและชำระล้างถึงส่วนลึกที่สุด;”[891] d) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เนื่องจากการบัพติศมามีวัตถุประสงค์สองประการ: เพื่อทำลายร่างกายที่เต็มไปด้วยบาป เพื่อให้มันไม่ก่อให้เกิดผลแห่งความตายอีกต่อไป และเพื่อให้ได้รับการฟื้นคืนชีพโดยพระวิญญาณและก่อให้เกิดผลในความบริสุทธิ์; ดังนั้น น้ำจึงเป็นสัญลักษณ์ของความตาย โดยรับร่างกายเข้าไปในโลงศพ ส่วนพระวิญญาณประทานพลังชีวิตใหม่ ทำให้จิตวิญญาณของเราฟื้นคืนจากความตายแห่งบาปสู่ชีวิตดั้งเดิม;”[892] e) นักบุญออกัสติน: “บัพติศมาของพระคริสต์คืออะไร? อ่างน้ำที่ประกอบด้วยการกล่าวคำ (in verbo); หากไม่มีน้ำ ก็ไม่มีการบัพติศมา; หากไม่มีคำ ก็ไม่มีการบัพติศมา;”[893] (f) นักบุญ ยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระองค์ (พระเจ้า) สั่งให้เราเกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณ โดยการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์เหนือน้ำ ผ่านการอธิษฐานและการเรียกขาน เพราะเช่นเดียวกับที่มนุษย์ประกอบด้วยสองส่วน คือจิตวิญญาณและร่างกาย พระเจ้าจึงประทานการชำระล้างสองประการแก่เรา นั่นคือด้วยน้ำและด้วยพระวิญญาณ โดยพระวิญญาณ เพื่อฟื้นฟูภาพลักษณ์และความเหมือน (ของพระเจ้า) ในตัวเรา; โดยน้ำ เพื่อชำระร่างกายให้พ้นจากบาปผ่านพระคุณของพระวิญญาณ และเพื่อปลดปล่อยร่างกายจากความเสื่อมสลาย และน้ำที่นี่เป็นสัญลักษณ์ของความตาย ส่วนพระวิญญาณเป็นผู้ให้คำมั่นสัญญาแห่งชีวิต”[894] ดังนั้น ทั้งผู้ที่ปฏิเสธองค์ประกอบทางวัตถุใดๆ ในพิธีบัพติศมา [895] และผู้ที่ตามลูเทอร์ ยอมรับไม่เพียงแต่น้ำ แต่ยังรวมถึงของเหลวใดๆ ก็ตามว่าเป็นวัสดุที่เหมาะสมสำหรับพิธีบัพติศมา ล้วนผิดอย่างสิ้นเชิง [896]

2) พิธีบัพติศมาต้องดำเนินการโดยการจุ่มตัวผู้รับบัพติศมาลงในน้ำสามครั้ง สามครั้ง: ตามกฎของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์[897] และคำสอนของครูผู้สอนยุคแรกเริ่มของคริสตจักร — ในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามพระองค์[898] รวมถึงเพื่อระลึกถึงการสิ้นพระชนม์ การฝังพระศพ และการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์เจ้า [899] — และคริสตจักรไม่ยอมรับการบัพติศมาของกลุ่มยูโนเมียนและกลุ่มนอกรีตอื่น ๆ ที่ทำพิธีบัพติศมาด้วยการจุ่มเพียงครั้งเดียวว่าเป็นพิธีที่ถูกต้อง [900] — โดยการจุ่มตัว: เพราะ — ก) พระคริสต์เองได้รับการบัพติศมาโดยยอห์นด้วยการจุ่มตัว [(มัทธิว 3:16); ดู (มาระโก 1:5); (ยอห์น 3:23)]; ข) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ทำบัพติศมาด้วยการจุ่มตัว (กิจการ 8:37–38); (c) การบัพติศมาถูกนำเสนอในพระคัมภีร์ว่าเป็นภาพสะท้อนที่แม่นยำของน้ำท่วมโลก; ในฐานะแบบจำลอง (άντιτυπον) ตามคำพูดของนักบุญเปโตร การบัพติศมาในปัจจุบันก็ช่วยเราให้รอดเช่นกัน (1 เปโตร 3:19–21); เป็นน้ำอาบที่พระเจ้าทรงชำระเราให้บริสุทธิ์ [(เอเฟซัส 5:26); (ทิตัส 3:5)] และเสมือนเป็นโลงศพ ที่เราถูกฝังร่วมกับพระคริสต์ในความตายของพระองค์ [(โรม 6:4); ดู โคโลสี 2:12)]: การเรียกขานทั้งหมดนี้ จะสอดคล้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เพียงเมื่อมันถูกปฏิบัติด้วยการจุ่มตัวเท่านั้น สุดท้าย — (d) โดยการจุ่มตัว ซึ่งแม้ผู้ที่มีความเห็นต่างก็ยอมรับว่า [901] ศีลนี้ได้รับการปฏิบัติในคริสตจักรยุคแรก อย่างที่ได้รับการยืนยันอย่างไม่ต้องสงสัยโดยนักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส [902] เทอร์ทูลเลียน [903] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่[904] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา และผู้อื่น ๆ [905]

ส่วนการรดน้ำและเทน้ำ ซึ่งปัจจุบันพิธีบัพติศมาในคริสตจักรตะวันตกมักดำเนินการตามวิธีนี้: ในสมัยโบราณ การประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ในรูปแบบนี้ได้รับอนุญาตเพียงเป็นข้อยกเว้นจากกฎทั่วไป ในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่ง โดยเฉพาะสำหรับผู้ป่วยหนักที่ต้องนอนติดเตียง (ที่เรียกว่า ‘คลินิก’ มาจากคำว่า κλίνη — เตียง) ซึ่งไม่สามารถรับศีลล้างบาปด้วยการจุ่มตัวได้[906] และ — ที่น่าประหลาดใจ — แม้ในศตวรรษที่ 3 รูปแบบการบัพติศมานี้ยังคงเป็นประเด็นถกเถียงของบางฝ่าย จนถึงขั้นที่นักบุญไซเพเรียน (St Cyprian) เพื่อขจัดข้อสงสัยใดๆ ได้เขียนไว้อย่างชัดเจนว่า ศีลบัพติศมาไม่สูญเสียความถูกต้องเมื่อได้รับการปฏิบัติด้วยวิธีนี้[907] และนั่นคือเหตุผลที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์จนถึงทุกวันนี้ แม้ จะอนุญาตให้ใช้การเทน้ำหรือการพรมน้ำในระหว่างการประกอบพิธีบัพติศมา เนื่องจากวิธีการเหล่านี้ไม่ทำให้พลังของศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นโมฆะ [908] แต่จะอนุญาตเฉพาะในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่งเท่านั้น — ในฐานะข้อยกเว้นจากกฎทั่วไป

3) การบัพติศมาต้องดำเนินการในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ด้วยคำพูดว่า: ‘ผู้รับใช้ของพระเจ้า … ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ เพราะพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ทรงบัญชาให้ทุกชนชาติได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (มัทธิว 28:19) และเนื่องจากคำสั่งนี้ที่ชัดเจนและแน่นอนนี้ คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์จึงได้ดำเนินการบัพติศมาด้วยวิธีนี้มาโดยตลอด ตั้งแต่ต้นมา และไม่มีวิธีอื่นใด สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจาก: (a) กฎหมายอัครสาวก: ‘หากผู้ใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ผู้อาวุโส ที่ทำพิธีบัพติศมาไม่ตามแบบที่พระเจ้าทรงกำหนด ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ให้ถูกถอดถอนจากตำแหน่ง’ (กฎข้อ 49); (b) นักบุญจัสตินผู้พลีชีพและเทอร์ทูลเลียน ซึ่งเราได้อ้างคำพูดของท่านทั้งสองไว้ข้างต้นแล้ว;[909] c) ออริเจน: “การบัพติศมาเพื่อการรอดต้องดำเนินการด้วยวิธีอื่นใดนอกจากในนาม (auctoritate) ของพระตรีเอกภาพสูงสุดทั้งสาม คือ โดยการเรียกขาน (cognominatione) ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[910] d) นักบุญไซพรีอัน: “พระคริสต์เองได้ทรงบัญชาว่าการบัพติศมาต้องได้รับการประกอบในพระนามของตรีเอกภาพทั้งสามร่วมกัน;”[911] e) นักบุญอาธานาซิอุส: “ผู้ใดที่แยกสิ่งใดออกจากตรีเอกานุภาพ และรับบัพติศมาในพระนามเดียวของพระบิดา หรือในพระนามเดียวของพระบุตร หรือในพระนามของพระบิดาและพระบุตรโดยไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะไม่ได้รับสิ่งใดเลย… เพราะความสมบูรณ์ (τελείωσις) อยู่ในตรีเอกานุภาพ;”[912] (f) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ความเชื่อและการบัพติศมาคือสองทางสู่ความรอด ที่มีความสัมพันธ์กันอย่างใกล้ชิดและแยกจากกันไม่ได้ เพราะความเชื่อได้รับการสมบูรณ์ผ่านการบัพติศมา และการบัพติศมาตั้งอยู่บนพื้นฐานของความเชื่อ และทั้งสองอย่างนี้สำเร็จลุล่วงด้วยพระนามเดียวกัน เช่นเดียวกับที่เราเชื่อในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราก็ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเช่นเดียวกับที่การสารภาพบาป ซึ่งนำไปสู่ความรอด เกิดขึ้นก่อน ดังนั้นการบัพติศมาจึงตามมา เพื่อยืนยันความยอมรับของเราต่อการสารภาพนั้น”[913] ผู้ต่อไปนี้ยังให้การยืนยันในเรื่องนี้ด้วย: นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, นักบุญอัมโบรส, นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย,[914] นักบุญเยโรม,[915] นักบุญออกัสติน [916] และผู้อื่น ๆ

ส่วนบทพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงการรับบัพติศมาในพระคริสต์ (1 โครินธ์ 1:2–13) หรือในพระนามของพระเยซูคริสต์ (กิจการ 2:38; 8:16; 10:48; 19:5) ควรสังเกตว่า ตามการตีความของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ข้อความเหล่านี้ไม่ได้บ่งชี้แต่อย่างใดว่าการบัพติศมาเคยถูกปฏิบัติ หรือควรถูกปฏิบัติ ด้วยวิธีอื่นใดนอกจากการบัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพ เพราะ:

a) คำว่า ‘รับบัพติศมาในพระคริสต์’ หมายถึงเพียงการรับบัพติศมาตามพิธีบัพติศมาที่พระเยซูคริสต์ทรงสถาปนาขึ้น — ไม่ใช่บัพติศมาของยอห์นหรือของใครอื่น แต่เป็นบัพติศมาของคริสตชน ในพระนามของพระตรีเอกภาพ “การรับบัพติศมาในพระเยซูคริสต์” นักบุญยูโลจิอุสแห่งอเล็กซานเดรียเองได้กล่าวว่า “หมายถึงการรับบัพติศมาตามพระบัญชาและประเพณีของพระเยซูคริสต์ นั่นคือ ในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”[917] ที่จริงแล้ว หนังสือกิจการของอัครสาวกได้บันทึกไว้ว่า บางคนที่เคยรับบัพติศมาตามพิธีของยอห์นมาก่อน และยังไม่ได้รับของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถูกรับบัพติศมาอีกครั้งในเวลาต่อมา เพื่อจะได้มีสิทธิ์รับของประทานเหล่านี้ ในพระนามของพระเยซูเจ้า (กิจการ 19:4–5) — ซึ่งเห็นได้ชัดว่าสามารถเข้าใจได้ว่า พวกเขาได้รับการบัพติศมาตามแบบคริสเตียน

บ) คำว่า ‘รับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์’ ไม่เพียงแต่ไม่ถูกปฏิเสธ แต่ตรงกันข้าม มันยังรวมถึงพระนามของพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย ซึ่งในทุกพระบุคคลของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ในด้านสาระและพระเทวภาพของพระองค์ เป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ ‘อย่าให้ใคร’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนว่า ‘ถูกหลอกลวงด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า เมื่อพูดถึงพิธีบัพติศมา ผู้ส่งสารมักละเว้นชื่อของพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์; และอย่าให้ใครสรุปจากสิ่งนี้ว่าไม่จำเป็นต้องเรียกชื่อเหล่านี้’ มีกล่าวไว้ว่า: ‘ท่านทั้งหลายที่รับบัพติศมาในพระคริสต์ ได้สวมใส่พระคริสต์แล้ว’ (กาลาเทีย 3:27); และอีกครั้ง: ‘เราทุกคนที่รับบัพติศมาในพระเยซูคริสต์ ได้รับบัพติศมาในความตายของพระองค์’ (โรม 6:3). นี่เป็นเพราะชื่อของพระคริสต์คือการสารภาพความเชื่อทั้งหมด; มันชี้ไปยังทั้งพระเจ้าผู้เจิม, พระบุตรผู้ถูกเจิม, และการเจิม—คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังที่เปโตรสอนเราในหนังสือกิจการ : ‘พระเจ้าได้เจิมพระเยซูแห่งนาซาเร็ธด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และด้วยฤทธิ์อำนาจ’ (กิจการ 10:38).[918] หรือดังที่ครูผู้สอนโบราณอีกท่านหนึ่งของคริสตจักรได้อธิบายไว้ว่า: ‘เพื่อรักษาความจริงแห่งความเชื่อคริสเตียน และรู้ดีว่าตรีเอกภาพมีเพียงชื่อเดียว เขา (นักบุญเปโตร อัครสาวก) ได้กระทำอย่างถูกต้องทั้งเมื่อกล่าวว่า ‘ไม่มีชื่ออื่นใดใต้ฟ้าสวรรค์ที่ประทานแก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับความรอด’ (กิจการ 4:12), และเมื่อท่านสอนการบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ ท่านได้บัพติศมาในพระนามเดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะในตรีเอกภาพ ซึ่งมีความเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์ตามธรรมชาติ จึงไม่มีความแตกต่างตามธรรมชาติในพระนาม”[919] คำพูดของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสก็น่าทึ่งเช่นกัน: “แม้ว่าอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์จะกล่าวว่าเราได้รับการบัพติศมาเข้าสู่พระคริสต์และเข้าสู่ความตายของพระองค์ (โรม 6:5) แต่ท่านไม่ได้หมายความว่านี่คือวิธีที่คำอธิษฐานในพิธีบัพติศมาควรจะเป็น; ตรงกันข้าม ท่านต้องการแสดงให้เห็นว่าพิธีบัพติศมาเป็นสัญลักษณ์ของความตายของพระคริสต์ เพราะในการบัพติศมา การจุ่มตัวสามครั้งนั้น หมายถึงการอยู่ของพระผู้เป็นเจ้าในหลุมศพเป็นเวลาสามวัน และการรับบัพติศมาเข้าสู่พระคริสต์ หมายถึงการรับบัพติศมาในขณะที่เชื่อในพระองค์ แต่เป็นไปไม่ได้ที่จะเชื่อในพระคริสต์ โดยไม่ได้รับการสอนให้สารภาพว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะพระคริสต์คือพระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ ผู้ได้รับการเจิมจากพระบิดาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์… ส่วนคำอธิษฐานในพิธีบัพติศมาควรเป็นอย่างไร พระเจ้าเองได้ทรงสอนสาวกของพระองค์ว่า: ‘จงบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 28:19)”[920]

ในการประกอบพิธีบัพติศมาเสมอมา ตามคำสั่งที่ชัดเจนของพระผู้ช่วยให้รอด ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ประณามผู้ที่เบี่ยงเบนจากพิธีกรรมที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้เสมอมา เช่น: a) ผู้นอกรีตที่ไม่มีชื่อ ซึ่งประกอบพิธีบัพติศมาในพระนามของ “พระบิดาทั้งสาม” หรือ “พระบุตรทั้งสาม” หรือ “พระผู้ปลอบประโลมทั้งสาม”;[921] b) กลุ่มกโนสติกและกลุ่มยูโนเมียนจำนวนมาก ที่ทำพิธีบัพติศมาเพื่อเข้าสู่ความตายของพระคริสต์;[922] c) กลุ่มมาร์โคเซียน ที่ทำพิธีบัพติศมาในนามของพระบิดาผู้ไม่เป็นที่รู้จักแห่งสรรพสิ่ง — ความจริง, มารดาแห่งทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ — พระคริสต์ ผู้เสด็จลงมาสู่พระเยซูเพื่อรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ และร่วมกับพระองค์ ทำอัศจรรย์และนำการไถ่บาปมา;[923] (d) กลุ่มยูโนมิอัน (Eunomians) ซึ่งให้บัพติศมาในนามของผู้สร้าง หรือในนามของพระเจ้า — ผู้ไม่ถูกสร้าง — และพระบุตร — ผู้ถูกสร้าง — และพระวิญญาณ — ผู้ชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งถูกสร้างผ่านทางพระบุตร [924] และอื่นๆ อีกมากมาย

§204. การกระทำที่มองไม่เห็นของศีลบัพติศมาและความไม่สามารถทำซ้ำได้

I. แต่ในวินาทีที่ผู้เตรียมรับศีล (catechumen) ซึ่งได้ประกาศความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์แล้ว ถูกจุ่มลงในน้ำศีลล้างบาปอย่างเห็นได้ชัด พร้อมกับคำกล่าวที่ว่า: ‘ผู้รับใช้ของพระเจ้าได้รับการบัพติศมา … ในพระนามของพระบิดา และพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ — พระคุณของพระเจ้าก็ทำงานอย่างมองไม่เห็นต่อทั้งตัวตนของผู้รับศีล และ:

1) พระคุณนั้นทำให้เขาเกิดใหม่ หรือสร้างเขาขึ้นใหม่ ดังที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันในการสนทนาของพระองค์กับนิโคเดมัส พระเยซูตรัสตอบเขาว่า: ‘จริงแท้แน่นอน ข้าพเจ้าบอกท่านว่า หากผู้ใดไม่เกิดจากเบื้องบน เขาจะไม่สามารถเห็นอาณาจักรของพระเจ้าได้’ นิโคเดมัสจึงถามพระองค์ว่า: ‘คนจะเกิดได้อย่างไรเมื่อเขาแก่แล้ว? เขาจะกลับเข้าครรภ์มารดาได้อีกหรือไม่?’ พระเยซูจึงตอบว่า: ‘จริงแท้แน่นอน ข้าพเจ้าบอกท่านว่า หากผู้ใดไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ เขาจะเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าไม่ได้.’ สิ่งที่เกิดจากเนื้อหนังก็เป็นเนื้อหนัง และสิ่งที่เกิดจากพระวิญญาณก็เป็นพระวิญญาณ (ยอห์น 3:4–6) นี่คือเหตุผลที่นักบุญเปาโลเรียกพิธีบัพติศมาว่า ‘การอาบน้ำเกิดใหม่’ — παλιγγενεσία (ทิตัส 3:5)

2) มันชำระล้างจากทุกบาป ทำให้เป็นผู้ชอบธรรม และทำให้บริสุทธิ์ สิ่งนี้เห็นได้ชัด—ก) จากบทสนทนาของพระผู้ช่วยให้รอดกับนิโคเดมัส ซึ่งระบุไว้อย่างชัดเจนว่า ก่อนการรับบัพติศมา เราเป็นเนื้อหนัง เพราะเกิดจากเนื้อหนัง นั่นคือ เราได้รับมรดกความไม่บริสุทธิ์จากบาปจากพ่อแม่ของเราเอง ซึ่งขัดขวางไม่ให้เราเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า: เช่นเดียวกัน ในพิธีบัพติศมา เมื่อเราเกิดจากพระวิญญาณ เราก็กลายเป็นผู้มีจิตวิญญาณ และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการชำระล้างจากบาปกำเนิด หรือความไม่บริสุทธิ์ทางเนื้อหนัง — ซึ่งทำให้เราสามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้ สิ่งนี้ชัดเจน — b) จากคำพูดของนักบุญเปโตรอัครสาวก: ‘จงกลับใจใหม่ และให้ทุกคนในพวกท่านรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์’ (กิจการ 2:38); และ ‘บัพติศมาช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพื่อขจัดความไม่บริสุทธิ์ทางกาย แต่เพื่อเป็นเครื่องหมายต่อพระเจ้าว่าเรามีจิตสำนึกที่ดี’ (1 เปโตร 3:21); c) สุดท้าย จากคำพยานของนักบุญเปาโลอัครสาวก: พระคริสต์ทรงรักพระศาสนจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อพระศาสนจักร เพื่อทรงชำระพระศาสนจักรให้บริสุทธิ์ โดยทรงชำระด้วยน้ำและพระวจนะ เพื่อทรงนำพระศาสนจักรมาถวายแด่พระองค์เอง ในสภาพที่รุ่งโรจน์ ไม่มีจุดด่างหรือริ้วรอยหรือสิ่งใดเช่นนั้น แต่เพื่อให้พระศาสนจักรนั้นบริสุทธิ์และไร้ที่ติ (เอเฟซัส 5:25–27), — โดยที่ ‘การอาบน้ำ’ ในคำกริยานี้ คือ การกล่าวคำที่กำหนดไว้ ซึ่งหมายถึงพิธีบัพติศมาโดยเฉพาะ [925] — และจากคำพยานอีกประการหนึ่ง: ‘และคนเช่นนั้น (ผู้บาป) ก็เคยเป็นบางส่วนของท่าน; แต่ท่านได้ถูกล้างแล้ว ท่านได้ถูกทำให้บริสุทธิ์แล้ว ท่านได้ถูกทำให้ชอบธรรมแล้ว ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา (1 โครินธ์ 6:11). ดังนั้น การบัพติศมาจึงทำลายบาปทั้งสิ้น: บาปต้นกำเนิดในทารก และทั้งบาปต้นกำเนิดและบาปที่กระทำโดยสมัครใจในผู้ใหญ่; และมันคืนความชอบธรรมให้แก่บุคคล ซึ่งพวกเขาเคยมีอยู่ในสภาพที่บริสุทธิ์และปราศจากบาป (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 103; ดูเพิ่มเติม จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 16).

3) มันทำให้บุคคลนั้นเป็นลูกของพระเจ้าและเป็นสมาชิกของร่างกายของพระคริสต์—คือคริสตจักร เพราะดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวกับคริสตชนว่า ‘ท่านทั้งหลายเป็นลูกของพระเจ้าโดยความเชื่อในพระเยซูคริสต์; ท่านทั้งหลายที่ได้รับการบัพติศมาในพระคริสต์ได้สวมใส่พระคริสต์แล้ว … ท่านทั้งหลายเป็นหนึ่งเดียวกันในพระเยซูคริสต์’ (กาลาเทีย 3:26–28). และในบทอื่น: ‘เพราะด้วยพระวิญญาณเดียว เราทุกคนได้รับการบัพติศมาเข้าสู่ร่างกายเดียว ไม่ว่าชาวยิวหรือชาวกรีก ทาสหรือผู้เป็นอิสระ และเราทุกคนได้รับการให้ดื่มจากพระวิญญาณเดียว’ [(1 โครินธ์ 12:13); ดูเพิ่มเติม (กิจการ 2:41); (โรม 6:3–5)].

4) พระองค์ทรงช่วยเราให้พ้นจากโทษนิรันดร์สำหรับบาปของเรา และทรงทำให้เราเป็นผู้รับมรดกแห่งชีวิตนิรันดร์ ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับความรอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา (มาระโก 16:16) พระองค์ทรงช่วยเราให้รอดไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมที่เราอาจได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างเพื่อการเกิดใหม่ (คือ การบัพติศมา) และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์ ผู้ช่วยให้รอดของเรา เพื่อว่า เมื่อเราได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยพระคุณของพระองค์แล้ว เราจะได้เป็นผู้รับมรดกแห่งชีวิตนิรันดร์ผ่านทางความหวัง [(ทิตัส 3:5–7); ดูเพิ่มเติม (1 เปโตร 3:21)].

การกระทำแห่งพระคุณทั้งหมดในพิธีบัพติศมานี้ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ โดยการให้บุคคลเกิดใหม่ จึงชำระล้างเขาให้พ้นจากบาปทุกประการ ทำให้เขาได้รับความชอบธรรมและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ โดยการชำระล้างเขาให้พ้นจากบาป จึงช่วยเขาให้รอดพ้นจากโทษนิรันดร์สำหรับบาปของเขา และโดยการทำให้เขาได้รับความชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้าและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ จึงทำให้เขาเป็นบุตรของพระเจ้า เป็นสมาชิกของพระกายพระคริสต์ และเป็นทายาทแห่งชีวิตนิรันดร์

ในทำนองเดียวกัน บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้สอนอย่างเป็นเอกฉันท์เกี่ยวกับผลที่มองไม่เห็นของศีลล้างบาป:

นักบุญบาร์นาบาส: “พิธีบัพติศมาจัดขึ้นเพื่อการอภัยบาป เราลงน้ำด้วยภาระของบาปและความไม่บริสุทธิ์ และเมื่อขึ้นจากน้ำ เรากลับมาพร้อมกับความเกรงกลัวและความหวังในใจ”[926]

นักบุญจัสติน: “เราต้องพยายามให้แน่ใจว่าท่านจะได้รู้จักทางที่นำไปสู่การได้รับการอภัยบาป และได้รับความหวังในการรับมรดกแห่งพรที่พระเจ้าทรงสัญญาไว้ ไม่มีทางอื่นใดที่จะไปถึงจุดนี้ได้ นอกจากเมื่อท่านได้รู้จักพระคริสต์และได้รับการชำระบาปผ่านการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปแล้ว ท่านจึงควรเริ่มใช้ชีวิตโดยปราศจากบาป”[927]

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: “เมื่อเราถูกจุ่ม (ในน้ำ) เราได้รับการส่องสว่าง; เมื่อเราได้รับการส่องสว่าง เราถูกรับเป็นบุตรของพระเจ้า; เมื่อเราถูกรับเป็นบุตร เราจึงสมบูรณ์และด้วยเหตุนี้จึงเป็นอมตะ: ‘ข้าพเจ้าได้กล่าวว่า “ท่านทั้งหลายเป็นพระเจ้า และท่านทั้งหลายเป็นบุตรของพระผู้สูงสุด”’ (สดุดี 81:6). ในทำนองเดียวกัน การกระทำนี้ถูกเรียกว่า: พระคุณ การได้รับแสงสว่าง และการบัพติศมา — การบัพติศมา ซึ่งทำให้เราได้รับการชำระล้างให้สะอาดจากบาปของเรา; พระคุณ ซึ่งทำให้การลงโทษสำหรับบาปของเราได้รับการอภัย; การได้รับแสงสว่าง ซึ่งทำให้เราได้จ้องมองแสงสว่างอันศักดิ์สิทธิ์และนำความรอด นั่นคือ เราได้ใคร่ครวญถึงพระเจ้าอย่างชัดเจน…”[928]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “การบัพติศมาคือสิ่งที่ยิ่งใหญ่ มันคือการปลดปล่อยผู้ถูกจองจำ การอภัยบาป การตายของบาป การเกิดใหม่ของจิตวิญญาณ เสื้อผ้าแห่งแสงสว่าง ตราประทับอันศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจทำลายได้ รถม้าสู่สวรรค์ ความปลอบประโลมจากสวรรค์ การวิงวอนเพื่อราชอาณาจักร และของขวัญแห่งการรับเป็นบุตรบุญธรรม”[929]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “การบัพติศมาคือการปลดปล่อยผู้ถูกจองจำ การอภัยหนี้บาป การตายของบาป การเกิดใหม่ของจิตวิญญาณ เสื้อผ้าที่ส่องแสงสว่าง ตราประทับที่ไม่สามารถทำลายได้ รถม้าสู่สวรรค์ การเตรียมตัวสำหรับราชอาณาจักร และของขวัญแห่งการเป็นบุตร”[930]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระคุณและฤทธิ์อำนาจแห่งพิธีบัพติศมาไม่ได้ท่วมท้นโลกเหมือนในสมัยโบราณ แต่ชำระบาปในตัวทุกคน และล้างความไม่บริสุทธิ์และความมลทินทุกประการที่เกิดจากบาปต้นให้หมดสิ้น… “ด้วยการช่วยในการเกิดครั้งแรก (การบัพติศมาโดยพระวิญญาณ) มันทำให้เราเป็นใหม่จากสิ่งที่เก่า และเปลี่ยนเราจากความเป็นทางเนื้อหนัง ซึ่งเราเป็นอยู่ปัจจุบัน ให้กลายเป็นเหมือนพระเจ้า โดยชำระเราให้บริสุทธิ์โดยไม่ใช้ไฟ และสร้างเราขึ้นใหม่โดยไม่ทำลาย”[931] “อ่างบัพติศมาให้การอภัยบาปที่ได้กระทำไปแล้ว แต่ไม่ใช่บาปที่ยังไม่ได้กระทำ… การบัพติศมา แม้จะลบเลือนบาป แต่ไม่ทำลายบุญกุศล… ดังนั้น ขอให้เราได้รับการบัพติศมา เพื่อที่เราจะได้เป็นผู้ชนะ; ขอให้เราได้รับส่วนในน้ำชำระล้าง ซึ่งล้างได้ดีกว่าต้นฮิสซอป ทำความสะอาดได้ลึกซึ้งกว่าเลือดแห่งธรรมบัญญัติ และศักดิ์สิทธิ์กว่าเถ้าของวัวสาว ซึ่งเมื่อถูกพรมลง จะทำให้ผู้ที่ถูกมลทินได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ (ฮีบรู 9:13) โดยมีอำนาจเพียงเพื่อชำระร่างกายชั่วคราวเท่านั้น แต่ไม่สามารถกำจัดบาปให้หมดสิ้นได้”[932]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “พิธีบัพติศมาที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณชำระให้ทุกคนบริสุทธิ์: ไม่ว่าจะเป็นชายที่มีนิสัยอ่อนแอ ผู้ล่วงประเวณี ผู้บูชาภาพเคารพ หรือผู้ทำบาปใหญ่ใดๆ — แม้เขาจะเป็นตัวแทนของความชั่วร้ายทั้งปวงของมนุษย์ — เมื่อถูกจุ่มลงในอ่างน้ำแล้ว เขาจะขึ้นจากน้ำศักดิ์สิทธิ์นั้นด้วยสภาพที่บริสุทธิ์ยิ่งกว่าแสงอาทิตย์ เมื่อขึ้นจากอ่างบัพติศมานี้ เขาไม่เพียงแต่บริสุทธิ์ แต่ยังศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรมด้วย เพราะอัครทูตไม่ได้กล่าวเพียงว่า ‘ท่านได้ถูกล้างแล้ว’ แต่ยังกล่าวว่า ‘ท่านได้ถูกทำให้ศักดิ์สิทธิ์และชอบธรรมแล้ว’ (1 โครินธ์ 6:11)… “การบัพติศมาไม่เพียงแต่ลบล้างบาปของเรา หรือชำระล้างความชั่วร้ายของเราเท่านั้น แต่ยังเหมือนกับการที่เราเกิดใหม่: เพราะมันสร้างเราขึ้นใหม่และปรับรูปทรงเราให้เหมาะสม”[933]

คำกล่าวที่คล้ายกันสามารถพบได้ในงานเขียนของเทโอฟิลัสแห่งอันติโอค [934] แอมโบรส [935] เกรโกรีแห่งนิสซา [936] ออกัสติน [937] เทโอโดเร็ต [938] และนักเขียนอีกมากมาย [939]

II. เนื่องจากผลที่เกิดจากศีลบัพติศมาในจิตวิญญาณของผู้เชื่อ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ ตามพระวจนะของพระเจ้า (เอเฟซัส 4:6) สอนให้เราประกาศว่า ‘มีศีลบัพติศมาเพียงหนึ่งเดียว’, — ‘หนึ่งเดียว’ ในความหมายว่า พิธีบัพติศมาถูกจัดให้แต่ละคนเพียงครั้งเดียว และหากดำเนินการอย่างถูกต้อง ก็ไม่สามารถทำซ้ำได้สำหรับใครก็ตาม (คำอธิบายคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพิธีบัพติศมา) เพราะพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ ในความหมายที่แท้จริง ให้เราเกิดใหม่สู่ชีวิตทางจิตวิญญาณ (ยอห์น 3:5) แต่เช่นเดียวกับในชีวิตทางธรรมชาติที่ทุกคนสามารถเกิดได้เพียงครั้งเดียว ชีวิตทางจิตวิญญาณก็เช่นเดียวกัน; เช่นเดียวกับเมื่อเกิดทางธรรมชาติ แต่ละคนเราได้รับจากธรรมชาติรูปทรงและลักษณะบางอย่างที่อยู่กับเราตลอดไป, — เช่นเดียวกัน เมื่อเราเกิดทางจิตวิญญาณ พิธีบัพติศมาจะประทับตราที่ลบไม่ออกลงบนตัวแต่ละคน ซึ่งจะอยู่กับผู้รับบัพติศมาตลอดไป แม้หลังจากรับบัพติศมาแล้ว เขาจะก่อบาปพันครั้ง หรือแม้กระทั่งละทิ้งความเชื่อไปเอง (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 16)

ตราประทับที่ลบไม่ออกนี้ ซึ่งถูกประทับลงบนตัวบุคคลทุกคนโดยพิธีบัพติศมา ได้รับการยืนยันอย่างเป็นเอกฉันท์ — ร่วมกับกฎอัครสาวก (Apostolic Canons),[940] — โดยครูผู้สอนโบราณของพระศาสนจักร ได้แก่ เฮอร์มาส (Hermas),[941] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria),[942] ผู้เข้าร่วมประชุมสภาคาร์เธจครั้งแรก (First Council of Carthage),[943] นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (St Cyril of Jerusalem),[944] นักบุญยอห์น คริโซสโตม (St John Chrysostom),[945] ผู้ได้รับพร เยโรม [946] นักบุญออกัสติน [947] และท่านอื่นๆ [948] ต่อมา ผู้สอนของคริสตจักรยุคแรกก็เทศนาเกี่ยวกับความไม่สามารถทำพิธีบัพติศมาซ้ำได้[949] เพื่อเป็นตัวอย่าง เราขอยกคำพูดดังต่อไปนี้: a) เทอร์ทูเลียน: “ไม่ควรรับบัพติศมาครั้งที่สอง;”[950] b) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เราถูกฝังร่วมกับพระองค์ (พระคริสต์) ในความตายผ่านบัพติศมา; — ดังนั้น เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ไม่อาจถูกตรึงกางเขนครั้งที่สองได้ ก็ไม่อาจรับบัพติศมาครั้งที่สองได้เช่นกัน;”[951] c) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “พระเจ้าได้สั่งให้สาวกของพระองค์ชำระบาปของธรรมชาติมนุษย์ด้วยน้ำเพียงครั้งเดียวเท่านั้น;”[952] d) นักบุญเทโอโดเรต: “เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงทนทุกข์เพียงครั้งเดียว เราก็สามารถร่วมในความทุกข์ของพระองค์ได้เพียงครั้งเดียว — และเราถูกฝังร่วมกับพระองค์และฟื้นขึ้นร่วมกับพระองค์ผ่านการบัพติศมา; ดังนั้น เราจึงไม่ควรรับบัพติศมาครั้งที่สอง;”[953] d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “เราสารภาพว่ามีบัพติศมาเพียงครั้งเดียวเพื่อการอภัยบาปและเพื่อชีวิตนิรันดร์ เพราะบัพติศมาหมายถึงการสิ้นพระชนม์ของพระเจ้า และผ่านบัพติศมา เราถูกฝังร่วมกับพระเจ้า ดังที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์กล่าวไว้ [(โรม 6:4); (โคลอสเซ 2:12)]. ดังนั้น เช่นเดียวกับที่พระเจ้าสิ้นพระชนม์เพียงครั้งเดียว เราจึงต้องรับบัพติศมาเพียงครั้งเดียว และต้องรับบัพติศมาตามพระวจนะของพระเจ้า ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (มัทธิว 28:19) เพื่อเรียนรู้ที่จะสารภาพพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้รับการสอนให้สารภาพธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เดียวในสามพระบุคคล แต่กลับรับบัพติศมาใหม่ ผู้เช่นนี้ทั้งหมดกำลังตรึงพระคริสต์บนไม้กางเขนอีกครั้ง ตามคำกล่าวของอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ (ฮีบรู 6:4–6)”[954]

ด้วยเหตุนี้ ทุกคน — แม้แต่ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยผู้นอกรีต — ตราบใดที่ได้รับการบัพติศมาอย่างถูกต้องในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ตามกฎเกณฑ์โบราณของพระศาสนจักร [955] ก็ไม่ได้รับการบัพติศมาใหม่เมื่อพวกเขามาสู่วงพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ และไม่ได้รับการบัพติศมาใหม่ในปัจจุบันนี้ด้วย — แต่ได้รับการรับเข้าในคริสตจักรนี้ผ่านพิธีวางมือ [956] หรือผ่านพิธีคริสมาชัน [957] อย่างไรก็ตาม พิธีบัพติศมาได้รับการจัดขึ้นใหม่เฉพาะสำหรับผู้ที่เคยรับบัพติศมาอย่างไม่ถูกต้องมาก่อน ซึ่งไม่ได้รับในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด แต่ตามคำสั่งของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงไม่ได้มีส่วนร่วมในพระคุณของพิธีนี้เลย [958]

§205. ความจำเป็นของการบัพติศมาสำหรับทุกคน; การบัพติศมาสำหรับทารก; การบัพติศมาด้วยเลือด

I. เมื่อพิจารณาจากผลอันเปี่ยมด้วยพระคุณของศีลล้างบาป จึงเป็นธรรมชาติที่จะสรุปได้ว่า ศีลนี้จำเป็นสำหรับทุกคนที่ต้องการชำระล้างบาป กลายเป็นบุตรของพระเจ้า และบรรลุความรอดนิรันดร์ และความจำเป็นนี้:

1) ได้รับการยืนยันโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘หากใครไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5). ‘ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับความรอด แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ จะถูกพิพากษา’ (มาระโก 16:16). คำพูดเหล่านี้ชัดเจนและไม่คลุมเครือจนไม่จำเป็นต้องตีความเพิ่มเติม

2) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันเรื่องนี้ นักบุญเปโตร หลังจากที่ผู้ฟังคำเทศนาครั้งแรกของท่านหลายคนรู้สึกสะเทือนใจในใจ และถามท่านและอัครสาวกท่านอื่นว่า ‘เราควรทำอย่างไรดี พี่น้อง?’ ท่านจึงตอบว่า: ‘จงกลับใจใหม่ และให้ทุกคนรับบัพติศมาในพระนามพระเยซูคริสต์ เพื่อการอภัยบาป; และท่านจะได้รับของประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (กิจการ 2:37–38). แท้จริงแล้ว ท่านถือว่าพิธีบัพติศมานั้นสำคัญยิ่งสำหรับทุกคน จนถึงขั้นที่ท่านได้ประกอบพิธีบัพติศมาให้แก่ผู้ที่ได้รับพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์แล้วก่อนที่จะรับบัพติศมา (กิจการ 10:45–48) ในทำนองเดียวกัน นักบุญเปาโล เมื่อกล่าวถึงพระราชกิจอันยิ่งใหญ่แห่งความรอดของเราที่พระเจ้าได้ทรงกระทำไว้ ได้กล่าวว่า พระคริสต์ทรงรักพระศาสนจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อพระศาสนจักร เพื่อทำให้พระศาสนจักรบริสุทธิ์ หลังจากที่ทรงชำระพระศาสนจักรให้บริสุทธิ์ด้วยการล้างด้วยน้ำและพระวจนะ (เอเฟซัส 5:25–26), และว่าพระองค์ได้ช่วยเราให้รอดได้โดยทางน้ำบัพติศมาแห่งการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ทิตัส 3:5); นั่นคือ ท่านยอมรับว่าศีลบัพติศมาเป็นเงื่อนไขที่จำเป็นและขาดไม่ได้สำหรับการที่เราจะได้มีส่วนร่วมในความรอด

3) บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ยอมรับและประกาศเรื่องนี้อย่างเป็นเอกฉันท์ จากคำพยานมากมาย [959] เราจะยกคำพูดของ

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘เมื่อท่านลงสู่ในน้ำ อย่าคิดว่ามันเป็นเพียงน้ำธรรมดา แต่จงคาดหวังความรอดผ่านการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะหากขาดทั้งสองสิ่งนี้ ท่านจะไม่สามารถบรรลุถึงความสมบูรณ์ได้ ไม่ใช่ข้าพเจ้าที่กล่าวเช่นนี้ แต่เป็นพระเยซูคริสต์เจ้า ผู้มีอำนาจในเรื่องนี้ พระองค์ตรัสว่า: ‘หากผู้ใดไม่เกิดใหม่จากเบื้องบน’ และเพิ่มเติมว่า: ‘ด้วยน้ำและพระวิญญาณ’ ‘ผู้นั้นจะเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าไม่ได้’ (ยอห์น 3:3–5) ผู้ที่รับบัพติศมาด้วยน้ำแต่ยังไม่ได้รับพระวิญญาณ ก็ไม่มีความกรุณาที่สมบูรณ์; และผู้ที่แม้จะทำความดี แต่ยังไม่ได้รับการประทับตราด้วยน้ำ ก็ไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ได้ คำพูดเหล่านี้เป็นคำพูดที่หนักแน่น แต่ไม่ใช่คำพูดของฉัน เพราะนี่คือสิ่งที่พระเยซูได้ทรงกำหนดไว้ และนี่คือหลักฐานในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: คอร์เนลิอุสเป็นชายผู้ชอบธรรมที่ได้รับนิมิตจากทูตสวรรค์; คำอธิษฐานและการให้ทานของเขาได้ก่อเป็นเสาอันงดงามต่อหน้าพระเจ้าในสวรรค์ เมื่อเปโตรมาถึง พระวิญญาณก็ถูกเทลงบนผู้เชื่อ และพวกเขาเริ่มพูดด้วยภาษาต่าง ๆ และทำนาย; อย่างไรก็ตาม พระคัมภีร์กล่าวว่า แม้หลังจากได้รับพระคุณทางจิตวิญญาณนี้แล้ว เปโตรก็ยังสั่งให้พวกเขารับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ เพื่อว่า เมื่อพวกเขาได้เกิดใหม่ทางจิตวิญญาณผ่านความเชื่อแล้ว ก็จะได้รับพระคุณผ่านน้ำสำหรับร่างกายของพวกเขาด้วย”[960]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ทำไมเราจึงเป็นคริสตชน? ทุกคนจะตอบว่า: ด้วยความเชื่อ และเราได้รับการช่วยให้รอดอย่างไร? โดยการเกิดใหม่ นั่นคือผ่านพระคุณที่ประทานในพิธีบัพติศมา เพราะหากไม่เช่นนั้น จะสามารถได้รับการช่วยให้รอดได้อย่างไร?”[961]

นักบุญอัมโบรส: “ไม่มีใครจะเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ได้ เว้นแต่ผ่านทางศีลบัพติศมา”[962] “ผู้เตรียมรับศีลล้างบาปก็เชื่อในไม้กางเขนของพระเยซูเจ้า ซึ่งเขาเองได้รับการประทับตราด้วยไม้กางเขนนั้น; แต่หากเขาไม่ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เขาจะไม่สามารถรับการอภัยบาปได้ และไม่อาจสมควรได้รับของขวัญแห่งพระคุณทางจิตวิญญาณ”[963]

เจนนาดิอุสแห่งมาซิลเลีย: “เราเชื่อว่าทางสู่ความรอดเปิดไว้เฉพาะสำหรับผู้ที่ได้รับการบัพติศมาเท่านั้น”[964]

II. ดังนั้น หากการบัพติศมาเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนในฐานะประตูทางเดียวสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า แล้วพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ควรได้รับการจัดให้ไม่เพียงแต่ผู้ใหญ่เท่านั้น แต่ยังรวมถึงทารกด้วย ซึ่งขัดกับคำสอนที่ผิดของกลุ่มนิกายบางกลุ่ม (เช่น กลุ่มอนาแบปติสต์และกลุ่มอื่น ๆ) เพราะ:

1) แม้แต่ทารกก็สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ “ให้เด็กๆ มาหาเรา” พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับสาวกของพระองค์ “และอย่าขัดขวางพวกเขา เพราะราชอาณาจักรสวรรค์เป็นของผู้เช่นนี้” [(มัทธิว 19:14); (มัทธิว 18:3); (มาระโก 10:15); (ลูกา 18:15)]. มีตัวอย่างที่พระเจ้าได้ทำให้ทารกบริสุทธิ์และเติมเต็มด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ขณะที่พวกเขายังอยู่ในครรภ์มารดา เช่น เยเรมีย์ (เยเรมีย์ 1:5) และยอห์นผู้ให้บัพติศมา (ลูกา 1:15–41)

2) ทารกไม่ได้รับการยกเว้นจากบาปต้นกำเนิด และพวกเขาสามารถได้รับการชำระบาปนั้นและเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้เพียงผ่านพิธีบัพติศมาเท่านั้น คำกล่าวของพระผู้ช่วยให้รอดเป็นที่รู้จักกันดีว่า: ‘หากใครไม่เกิดจากน้ำ และพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ สิ่งที่เกิดจากเนื้อหนังก็เป็นเนื้อหนัง [(ยอห์น 3:5–6); (โรม 5:12–18)][965]

3) ในพันธสัญญาเดิม การตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศ — ซึ่งชาวอิสราเอลใช้เพื่อเข้าสู่พันธสัญญากับพระเจ้า — ได้ถูกปฏิบัติตามพระบัญชาของพระองค์ แม้กระทั่งกับทารก (ปฐมกาล 17:12) แต่การตัดหนังหุ้มปลายในพันธสัญญาเดิมเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงศีลบัพติศมา ซึ่งผ่านทางนั้นเราจึงเข้าสู่พันธสัญญากับพระเจ้าในพันธสัญญาใหม่ [(โคโลสี 2:11–12); (กาลาเทีย 3:26–29)]. ดังนั้น หากในพันธสัญญาเดิม พระเจ้าเองทรงยอมรับว่าแม้แต่ทารกก็สามารถทำพันธสัญญากับพระองค์ได้ แล้วเหตุใดในพันธสัญญาใหม่พวกเขาจึงถูกพรนี้ไป?

4) ผู้อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์บางครั้งได้ทำพิธีบัพติศมาให้กับทั้งครอบครัว เช่น ครอบครัวของลิเดีย (กิจการ 16:14–15), ครอบครัวของสเตฟานัส (1 โครินธ์ 1:16), และทั้งครอบครัวของผู้คุมคุกคนหนึ่ง (กิจการ 16:30–39) แต่ไม่มีใครสามารถอ้างได้ว่าครอบครัวเหล่านี้ประกอบด้วยผู้ใหญ่เท่านั้น โดยไม่มีเด็กหรือทารกเลย หรือว่าเด็กใด ๆ (หากมี) จะไม่ได้รับการบัพติศมา

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ทิ้งคำพยานที่ชัดเจนว่า การบัพติศมาได้ถูกปฏิบัติมาเสมอ และต้องถูกปฏิบัติต่อทารกด้วย; ที่จริงแล้ว บางท่านยังกล่าวถึงเรื่องนี้อย่างชัดเจนว่าเป็นประเพณีอัครสาวก ตัวอย่างเช่น นี่คือสิ่งที่ท่านเหล่านั้นกล่าวไว้:

นักบุญไอรีเนอุส: ‘(พระคริสต์) มาเพื่อช่วยทุกคนผ่านทางพระองค์เอง — ที่ข้าพเจ้าหมายถึงคือทุกคนที่เกิดใหม่ผ่านทางพระองค์เพื่อพระเจ้า: ทารก, เด็ก, วัยรุ่น, ชายหนุ่ม, และผู้สูงอายุ.’[966]

ออริเจน: “พระศาสนจักรได้รับประเพณีจากอัครสาวกในการให้บัพติศมาแก่ทารก,”[967] “ทารกได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาป… เนื่องจากความไม่บริสุทธิ์จากการเกิดได้รับการชำระล้างผ่านศีลบัพติศมา ทารกจึงได้รับการบัพติศมาด้วย”[968]

นักบุญไซเพเรียน: “หากแม้ผู้ทำบาปใหญ่ ซึ่งเคยทำบาปอย่างร้ายแรงต่อพระเจ้ามาก่อน ก็ได้รับการอภัยบาปเมื่อพวกเขามาเชื่อ และไม่มีใครถูกปฏิเสธการรับบัพติศมาและพระคุณ; ยิ่งไปกว่านั้น สิ่งนี้ไม่ควรถูกปฏิเสธต่อทารกผู้ซึ่งเพิ่งเกิดมาได้ไม่นาน และไม่ได้ทำบาปใด ๆ นอกจากว่า เนื่องจากเป็นลูกหลานจากเนื้อหนังของอาดัม จึงได้รับ (contraxit) การติดต่อของความตายโบราณผ่านทางการเกิดเอง และทารกผู้นี้ยิ่งเหมาะสมที่จะได้รับการอภัยบาป เพราะบาปที่ได้รับการอภัยนั้นไม่ใช่บาปของตนเอง แต่เป็นบาปของผู้อื่น ดังนั้น พี่น้องที่รัก ที่ประชุมของเราจึงได้ผ่านมติดังต่อไปนี้: เราต้องไม่ปฏิเสธใครจากการรับบัพติศมาและพระคุณของพระเจ้า ผู้ทรงเมตตา ดี และให้อภัยต่อทุกคน — หลักการนี้ต้องได้รับการรักษาและปฏิบัติตามต่อทุกคน แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราเชื่อว่า ต่อทารกแรกเกิด ผู้สมควรได้รับการดูแลเป็นพิเศษจากเรา และพระเมตตาของพระเจ้า”[969]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “คุณมีทารกหรือไม่? — อย่าให้เวลาชั่วร้ายได้โอกาสเข้ามาครอบงำ; ให้เขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ตั้งแต่ยังเป็นทารก และถวายตัวแด่พระวิญญาณบริสุทธิ์ตั้งแต่วันแรกเกิด ท่านกลัวเครื่องหมายนั้นหรือไม่ เพราะความอ่อนแอของธรรมชาติมนุษย์ เหมือนแม่ที่ใจอ่อนและขาดความเชื่อ? แต่ฮันนาได้สัญญาให้ซามูเอลแก่พระเจ้าก่อนที่เขาจะเกิด และทันทีหลังที่เขาเกิด ก็อุทิศเขา และเลี้ยงดูเขาเพื่อสวมเครื่องแต่งกายศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่กลัวความอ่อนแอของมนุษย์ แต่ไว้วางใจในพระเจ้า”[970]

บรรดาบิดาแห่งสภาคาร์เธจ (ค.ศ. 418): “ผู้ใดที่ปฏิเสธความจำเป็นของการบัพติศมาสำหรับทารก เด็กที่เพิ่งคลอดจากครรภ์มารดา หรือกล่าวว่า แม้พวกเขาจะได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาป แต่พวกเขาไม่ได้รับมรดกใดๆ จากบาปต้นกำเนิดของอาดัม ซึ่งควรถูกล้างออกด้วยการอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่ (ซึ่งหมายความว่า พิธีบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปถูกนำมาใช้กับพวกเขาไม่ใช่ในความหมายที่แท้จริง แต่ในความหมายที่ผิด) ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง. เพราะสิ่งที่อัครสาวกได้กล่าวไว้ว่า: ‘เช่นเดียวกับที่บาปได้เข้าสู่โลกผ่านทางมนุษย์เพียงคนเดียว และผ่านทางบาปนั้น ความตายก็ได้เข้าสู่โลก ดังนั้น ความตายจึงได้แพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคน เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป’ (โรม 5:12) ควรถูกเข้าใจในความหมายเดียวเท่านั้น คือตามที่พระศาสนจักรคาทอลิก ซึ่งแพร่หลายไปทั่วโลก ได้เข้าใจมาโดยตลอด เพราะตามกฎแห่งความเชื่อนี้ แม้แต่ทารก ซึ่งยังไม่สามารถก่อบาปได้ด้วยตนเอง ก็ได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปอย่างแท้จริง เพื่อว่าผ่านการเกิดใหม่ สิ่งที่พวกเขาได้รับสืบทอดมาจากการเกิดครั้งก่อน จะได้รับการชำระล้างภายในตัวพวกเขา” (กฎข้อ 124)

นักบุญออกัสติน: “สิ่งนี้ (การบัพติศมาของทารก) คริสตจักรได้ปฏิบัติมาเสมอ และได้รักษาไว้เสมอ; คริสตจักรได้รับมันมาจากความเชื่อของบรรพบุรุษ; และคริสตจักรยังคงปฏิบัติตามมันอย่างต่อเนื่องจนถึงที่สุด”[971]

คำพยานที่คล้ายกันสามารถพบได้ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) และในผลงานเขียนของนักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส (St Dionysius the Areopagite), นักบุญเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria), นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม (Isidore of Pelusium), นักบุญแอมโบรส (Ambrose), นักบุญยอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom) และผู้อื่น ๆ [972]

III. อย่างไรก็ตาม แม้ว่าศีลบัพติศมาจะเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคน ทั้งทารกและผู้ใหญ่ แต่มีกรณีพิเศษบางประการที่ตามความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ศีลนี้อาจถูกแทนที่ด้วยรูปแบบบัพติศมาพิเศษอีกแบบหนึ่ง คือ บัพติศมาด้วยเลือดหรือการเป็นมรณสักขี [973] สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อผู้ใดที่ยังไม่ได้รับการบัพติศมาด้วยน้ำและพระวิญญาณ ต้องเผชิญกับการข่มเหงเพราะความเชื่อในพระคริสต์ ทุ่มเทเลือดของตนเพื่อความเชื่อนั้น และเผชิญกับความตายเอง จึงได้รับการบัพติศมาด้วยพิธีบัพติศมาเดียวกันกับที่พระคริสต์ทรงรับ (มัทธิว 20:22–23)

1) เพื่อเข้าใจพลังและประสิทธิภาพของรูปแบบบัพติศมาพิเศษนี้ ให้เราระลึกถึง: a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ใครที่ยอมรับเราต่อหน้าคนอื่น เราจะยอมรับเขาต่อหน้าพระบิดาของเราในสวรรค์’ (มัทธิว 10:32); บ) พระวจนะอื่นของพระองค์: ‘ผู้ใดที่พยายามรักษาชีวิตตนเองจะสูญเสียชีวิตนั้น แต่ผู้ใดที่สูญเสียชีวิตเพื่อเราและเพื่อข่าวประเสริฐ จะรักษาชีวิตนั้นได้’ [(มาระโก 8:35); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 10:30); (มัทธิว 16:25)]; “ผู้ใดที่ถูกข่มเหงเพราะความชอบธรรม ก็มีสุขแล้ว เพราะราชอาณาจักรสวรรค์เป็นของเขา” (มัทธิว 5:10); c) สุดท้าย คือคำพูดชุดที่สาม: “บาปของเธอ—บาปของหญิงผู้บาป—ได้รับการอภัยแล้ว เพราะเธอได้รักมาก” (ลูกา 7:47); ‘ผู้ใดที่รักเรา จะได้รับการรักจากพระบิดาของเรา’ (ยอห์น 14:21); ‘ไม่มีความรักใดที่ยิ่งใหญ่กว่านี้ คือการที่ผู้หนึ่งสละชีวิตเพื่อเพื่อนของตน ท่านทั้งหลายเป็นเพื่อนของเรา หากท่านทำตามสิ่งที่เราสั่ง’ (ยอห์น 15:13–14). และในเวลาที่รับบัพติศมาด้วยเลือด ผู้เป็นมรณสักขีได้สารภาพพระคริสต์อย่างแท้จริงต่อหน้ามนุษย์ อุทิศวิญญาณหรือชีวิตของตนเพื่อพระองค์และเพื่อพระกิตติคุณ ทนต่อการข่มเหงเพื่อความชอบธรรม และเป็นพยานถึงความรักที่เต็มเปี่ยมและยิ่งใหญ่ที่สุดต่อพระองค์—ความรักจนถึงความตาย

2) พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้เห็นพ้องต้องกันในการยกย่องพลังและความสำคัญเช่นนี้ให้แก่พิธีบัพติศมาด้วยเลือด ตัวอย่างเช่น:

นักบุญไซพรีอัน: ‘จงทราบไว้ว่า ผู้เตรียมรับศีลล้างบาป (ผู้ที่ต้องเผชิญกับการเป็นมรณสักขี) ไม่ได้ถูกพรากจากศีลล้างบาป: เพราะพวกเขาได้รับการบัพติศมาด้วยศีลล้างบาปด้วยเลือดอันรุ่งโรจน์และยิ่งใหญ่ที่สุด ซึ่งพระเจ้าเองได้ตรัสไว้ว่า พระองค์จะได้รับการบัพติศมาด้วยวิธีที่แตกต่าง (มัทธิว 20:22) และว่าผู้ที่ได้รับการบัพติศมาด้วยเลือดของตนเองและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านความทุกข์ทรมาน จะบรรลุถึงความสมบูรณ์และได้รับพระคุณแห่งพระสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์นั้น ได้รับการยืนยันโดยพระเจ้าเองในพระวรสาร [974]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘ผู้ใดที่ไม่รับศีลล้างบาปจะไม่มีทางรอด ยกเว้นเพียงผู้เป็นมรณสักขี ซึ่งแม้ไม่มีน้ำ ก็ยังได้รับอาณาจักรสวรรค์ เพราะพระผู้ช่วยให้รอด ผู้ทรงไถ่โลกด้วยไม้กางเขน และเมื่อถูกแทงที่ข้างพระวรกาย ก็มีเลือดและน้ำไหลออกมาจากที่นั้น เพื่อว่าบางคนจะได้รับการบัพติศมาด้วยน้ำในยามสงบ ส่วนคนอื่นจะได้รับการบัพติศมาด้วยเลือดของตนเองในยามถูกข่มเหง แท้จริงแล้ว พระผู้ช่วยให้รอดทรงเรียกการเป็นมรณสักขีว่าเป็นการบัพติศมา โดยตรัสว่า: ‘ท่านทั้งหลายจะดื่มถ้วยที่เรากำลังดื่มได้หรือไม่ และจะรับบัพติศมาด้วยบัพติศมาที่เราได้รับหรือไม่?’ (มาระโก 10:38)”[975]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้อื่น ในการต่อสู้เพื่อความศรัทธา—อย่างแท้จริง ไม่ใช่เพียงการเลียนแบบ—เมื่อได้ยอมรับความตายเพื่อพระคริสต์แล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องใช้สัญลักษณ์น้ำเพื่อความรอดอีกต่อไป เพราะพวกเขาได้รับการบัพติศมาด้วยเลือดของตนเองแล้ว”[976]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ข้าพเจ้ารู้จักการบัพติศมาครั้งที่สี่—การบัพติศมาแห่งการเป็นมรณสักขีและเลือด ซึ่งพระคริสต์เองก็ได้รับการบัพติศมาด้วยวิธีนี้ ซึ่งมีความศักดิ์สิทธิ์ยิ่งกว่าการบัพติศมาอื่น ๆ เพราะไม่ถูกทำให้มัวหมองด้วยความไม่บริสุทธิ์ใหม่ ๆ”[977]

เราไม่อ้างอิงคำพยานของโอริเจน (Origen),[978] เทอร์ทูลเลียน (Tertullian),[979] ยูเซบิอุสแห่งซีซารียา (Eusebius of Caesarea),[980] แอมบโรส (Ambrose),[981] จอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom), ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย (Didymus of Alexandria), ออกัสติน (Augustine),[982] จอห์นแห่งดามัสกัส (John of Damascus),[983] และผู้อื่น ๆ [984]

§206. ใครสามารถทำพิธีบัพติศมาได้ และผู้ที่รับบัพติศมาต้องมีคุณสมบัติอย่างไร?

I. อำนาจในการประกอบพิธีศีลล้างบาป ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดได้ประทานให้แก่บรรดาอัครสาวกตั้งแต่แรกเริ่ม (มัทธิว 28:19; มาระโก 16:16) นั้น ตั้งแต่สมัยโบราณกาลมาจนถึงปัจจุบัน ได้ถูกประทานภายในพระศาสนจักรเฉพาะแก่ผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวก — คือพระสังฆราช — และผ่านทางพระสังฆราชนั้น ไปยังพระสงฆ์ สิ่งนี้ชัดเจน: a) จากกฎอัครสาวก ซึ่งทุกครั้งที่กล่าวถึงผู้ที่ประกอบพิธีบัพติศมา จะระบุชื่อเพียงพระสังฆราชและพระสงฆ์เท่านั้น เช่น: ‘หากพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ ซึ่งได้รับบัพติศมาอย่างถูกต้องแล้ว ประกอบพิธีบัพติศมาอีกครั้ง ให้ถูกปลดจากตำแหน่ง’ (กฎข้อ 47); หรือ: ‘หากผู้ใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ผู้อาวุโส ให้บัพติศมาขัดกับระเบียบของพระผู้เป็นเจ้า… ให้ถูกถอดถอน’ (กฎข้อ 49), และต่อไป: ‘หากผู้ใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ผู้อาวุโส ไม่ทำการจุ่มน้ำสามครั้ง… ให้ถูกถอดถอน’ (กฎข้อ 50);[985] b) จากมติอัครสาวก: “เราไม่มอบอำนาจในการบัพติศมาให้แก่ผู้รับใช้พระเจ้าอื่น ๆ เช่น: ผู้อ่านพระคัมภีร์ ผู้ร้องเพลง ผู้รักษาประตู หรือผู้รับใช้ แต่เฉพาะแก่พระสังฆราชและพระผู้อาวุโสเท่านั้น ซึ่งได้รับการช่วยเหลือจากผู้ช่วยพระสังฆราชในการปฏิบัติหน้าที่ของพวกเขา;”[986] c) สุดท้าย จากคำพยานของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เช่น: นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “หากไม่มีพระสังฆราช (คือ โดยอิสระจากพระสังฆราช และไม่ได้รับอนุญาตจากท่าน) ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ทำพิธีบัพติศมาหรือจัดพิธีศีลมหาสนิท;”[987] เทอร์ทูลเลียน: “มหาปุโรหิต ซึ่งคือพระสังฆราช มีสิทธิในการทำพิธีบัพติศมา; ตามมาคือพระสงฆ์อาวุโสพร้อมด้วยสังฆานุกร แต่ต้องได้รับอนุญาตจากพระสังฆราช เพื่อรักษาเกียรติศักดิ์ของพระศาสนจักร,”[988] และอื่นๆ [989]

บางครั้งผู้ช่วยพระสังฆราชได้รับอนุญาตให้ทำพิธีบัพติศมา ตามแบบอย่างของนักบุญฟิลิป ผู้ช่วยพระสังฆราช (กิจการอัครทูต 6:5; 8:12–13, 38); แต่การอนุญาตนี้เกิดขึ้นเฉพาะในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่ง เมื่อไม่มีพระสังฆราชและพระผู้อาวุโสอยู่[990] ผู้ช่วยพระสังฆราชเองไม่เคยมีสิทธิ์ในการทำพิธีบัพติศมา — ‘ผู้ช่วยพระสังฆราช … ไม่ทำพิธีบัพติศมา,’ — ตามที่ระบุไว้ ในกฎอัครสาวก [991] ‘ผู้ช่วยพระสังฆราช ตามระเบียบของพระศาสนจักร ไม่ได้รับอนุญาตให้ทำพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ใด ๆ แต่เพียงช่วยในการทำพิธีเท่านั้น,’ — นักบุญเอพิฟานิอุสยังกล่าวไว้ด้วย [992]

ในทำนองเดียวกัน ในกรณีที่จำเป็นอย่างยิ่ง ผู้ฆราวาสได้รับอนุญาตให้ทำพิธีบัพติศมา [993] เช่นเดียวกับที่ได้รับอนุญาตในปัจจุบัน (กฎแห่งการสารภาพบาป ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 102; จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 16) ไม่เพียงแต่ผู้ชายเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้หญิงด้วย [994] แต่ในกรณีอื่น ๆ ทั้งหมด สิ่งนี้ถูกห้ามอย่างเคร่งครัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับผู้หญิง [995] หากผู้หญิงได้รับอนุญาตให้ทำพิธีบัพติศมา บางผู้สอนในคริสตจักรได้โต้แย้งว่า พระเยซูคริสต์ก็คงจะได้รับการบัพติศมาจากพระมารดาอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์ แทนที่จะเป็นจากยอห์นผู้เตรียมทาง [996] และประเพณีการอนุญาตให้ผู้หญิงทำพิธีบัพติศมา แม้ในกรณีที่ไม่จำเป็น — ซึ่งเป็นแนวปฏิบัติที่ยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ในกลุ่มผู้แตกแยกบางกลุ่ม — ถูกเรียกว่าเป็นการละเมิด ซึ่งเดิมเกิดขึ้นในกลุ่มผู้นิกายมาร์คิโอนีต [997]

II. สำหรับผู้ที่มาขอรับศีลล้างบาป หากเป็นผู้ใหญ่ ต้องมีคุณสมบัติดังต่อไปนี้:

1) ความเชื่อ สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากคำสั่งของพระผู้ช่วยให้รอดแก่เหล่าอัครสาวก: ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก โดยให้บัพติศมาแก่พวกเขา…’ (มัทธิว 28:19); ‘จงไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับความรอด’ (มาระโก 16:16) ดังนั้น ผู้อัครสาวกจึงพยายามสอนความเชื่อให้ผู้คนทุกแห่งเป็นอันดับแรก และเพียงหลังจากนั้นเท่านั้นที่พวกเขาจึงให้บัพติศมาแก่ผู้ที่เชื่อแล้ว ดังนั้น หลังจากที่พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนผู้อัครสาวก นักบุญเปโตรจึงประกาศพระวจนะแก่ประชาชนที่มารวมตัวกันก่อน และผู้ที่รับฟังคำของท่านด้วยความยินดีก็ได้รับการบัพติศมา (กิจการ 2:41) เช่นเดียวกันในสะมาเรีย เมื่อพวกเขาเชื่อฟิลิป ผู้กำลังประกาศเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้าและพระนามของพระเยซูคริสต์ ทั้งชายและหญิงต่างก็รับบัพติศมา (กิจการ 8:12) เช่นเดียวกัน เมื่อขันทีนั้นกลับใจ นักบุญฟิลิปได้เปิดปากเทศนาให้เขาฟังเกี่ยวกับพระเยซูก่อน แล้วกล่าวว่า “หากคุณเชื่อด้วยใจทั้งหมด คุณก็อาจรับบัพติศมาได้” และหลังจากที่ขันทีนั้นสารภาพความเชื่อแล้ว นักบุญฟิลิปก็บัพติศมาเขาจริง ๆ (กิจการ 8:35–38) เหตุการณ์เดียวกันนี้เกิดขึ้นในการกลับใจของคอร์เนลิอุสผู้เป็นร้อยเอก (กิจการ 10:34–48), ในการกลับใจของลิเดียและครอบครัวทั้งบ้าน (กิจการ 16:14–15), ของคริสปัส (กิจการ 18:8) และผู้อื่น ๆ ด้วยเหตุนี้ ตั้งแต่ต้นกำเนิดของพระศาสนจักร ผู้ดูแลพระศาสนจักรจึงได้กำหนดเป็นหลักว่า ผู้ที่จะรับศีลล้างบาปทุกคนต้องมีความเชื่อก่อนเป็นอันดับแรก —[998] — และเพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาจึงพยายามสอนสั่งผู้ที่จะรับศีลล้างบาปล่วงหน้าผ่านการประกาศพระวรสาร สอนให้พวกเขาเข้าใจความจริงแห่งความเชื่อ ทดสอบความเข้าใจในความจริงเหล่านั้น และเพียงเมื่อผ่านขั้นตอนเหล่านี้แล้ว จึงจะประกอบพิธีศีลล้างบาป [999] ด้วยเหตุนี้ จนถึงทุกวันนี้ในคริสตจักร ตามประเพณีพิธีกรรมโบราณ ผู้ใดก็ตามที่จะรับศีลนี้ ต้องอ่านคำสารภาพหรือคำสารภาพความเชื่อออกเสียงดัง

2) การกลับใจ ‘จงกลับใจ’ นักบุญเปโตรอัครสาวกกล่าวกับผู้ฟังคำเทศนาของท่าน ‘และให้ทุกคนในพวกท่านรับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูคริสต์ เพื่อการอภัยบาป และท่านจะได้รับพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (กิจการ 2:38); ‘จงกลับใจและหันมาหาพระเจ้า เพื่อบาปของท่านจะถูกลบล้าง’ (กิจการ 3:19). พระศาสนจักรได้กำหนดให้ผู้ที่มาขอรับศีลล้างบาปต้องสำนึกผิดเสมอมา ผ่านคำสอนของบรรดาพระสงฆ์[1000] และก่อนที่ศีลจะได้รับการประกอบพิธี พระศาสนจักรได้สั่งให้พวกเขา—เช่นเดียวกับที่ยังคงปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้—ให้ปฏิเสธปีศาจและทุกการกระทำของเขาอย่างเคร่งครัด นั่นคือ บาปทั้งปวงและชีวิตที่เต็มไปด้วยความชั่วร้ายในอดีตทั้งหมด [1001]

ส่วนสำหรับทารก ซึ่งยังไม่สามารถมีความเชื่อหรือแสดงความเชื่อและการกลับใจได้ก่อนการรับบัพติศมา: พวกเขาจะได้รับการบัพติศมาบนพื้นฐานความเชื่อของพ่อแม่และผู้เป็นพ่อแม่ทูนหัว ซึ่งแทนตัวพวกเขาประกาศคำสารภาพความเชื่อและการปฏิเสธมารีและทุกการกระทำของเขา พร้อมทั้งให้คำมั่นร่วมกันต่อหน้าคริสตจักรว่าจะเลี้ยงดูเด็กที่ได้รับการบัพติศมาให้เป็นผู้มีศรัทธาและความเคร่งครัดในความเชื่อเมื่อถึงวัยผู้ใหญ่ (The Correct Confession, Part 1, answer to question 103; คำสอนคริสเตียนฉบับขยายเกี่ยวกับการบัพติศมา) นักบุญดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต ได้สืบย้อนประเพณีนี้ของพระศาสนจักรกลับไปยังอัครสาวกโดยตรง: “ครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเรา,” เขากล่าวว่า, “ได้ทรงกรุณา (έδοζεν) ให้แม้แต่ทารกได้รับศีลล้างบาป ภายใต้เงื่อนไขศักดิ์สิทธิ์ว่า พ่อแม่ทางธรรมชาติของเด็กต้องมอบตัวเด็กให้แก่ผู้เชื่อคนหนึ่ง ซึ่งจะสอนเด็กอย่างดีในเรื่องทางพระ และจากนั้นดูแลเด็กเหมือนพ่อที่ได้รับการแต่งตั้งจากเบื้องบน (θείος), และผู้คุ้มครองความรอดนิรันดร์ของเด็กนั้นเอง เมื่อบุคคลนี้ให้คำสัญญาว่าจะนำทางเด็กให้ดำเนินชีวิตตามทางพระเจ้า ผู้ประเสริฐจึงบังคับให้เขาประกาศการสละทิ้งบาปและการสารภาพบาปอันศักดิ์สิทธิ์”[1002] ต่อมา เทอร์ทูลเลียน [1003] ออเกสติน [1004] และผู้อื่น ๆ ได้กล่าวถึงผู้เป็นพ่อแม่ทูนหัวในบริบทของการบัพติศมาของทารก [1005]

2. เกี่ยวกับศีลเจิม

§207. ความเกี่ยวข้องกับส่วนก่อนหน้า; ตำแหน่งของศีลเจิมในหมู่ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ; แนวคิดของศีลนี้และชื่อเรียกต่าง ๆ

ผ่านการบัพติศมา เราได้เกิดเข้าสู่ชีวิตทางจิตวิญญาณ และเมื่อได้รับการชำระล้างจากบาปทั้งปวง ได้รับการอภัยบาปและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แล้ว เราจึงได้เข้าสู่ราชอาณาจักรของพระคริสต์ที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ แต่เช่นเดียวกับในชีวิตทางธรรมชาติ ที่เมื่อบุคคลเกิดมาสู่โลกแล้ว ก็จำเป็นต้องมีอากาศ แสงสว่าง และปัจจัยภายนอกอื่น ๆ เพื่อรักษาการดำรงอยู่ ค่อย ๆ เสริมสร้างตนเอง และเติบโต: ดังนั้น ในชีวิตทางจิตวิญญาณเช่นกัน ทันทีที่บุคคลเกิดใหม่จากเบื้องบน เขาจำเป็นต้องมีพลังแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ ซึ่งทำหน้าที่เป็นอากาศและแสงสว่างทางจิตวิญญาณสำหรับเขา และด้วยความช่วยเหลือนี้ เขาไม่เพียงแต่สามารถรักษาชีวิตใหม่ของตนไว้ได้ แต่ยังค่อยๆ แข็งแกร่งขึ้นและเติบโตในชีวิตนั้นด้วย กำลังศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เอง สำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3) ที่ถูกประทานให้แก่ทุกคนที่เกิดใหม่ในพิธีบัพติศมา ผ่านพิธีศักดิ์สิทธิ์อีกประการหนึ่งของคริสตจักร นั่นคือ พิธีคริสมาชัน นี่คือเหตุผลที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้รักษาประเพณีการประกอบพิธีนี้ทันทีหลังพิธีบัพติศมา และแม้กระทั่งในความเชื่อมโยงกับมันมาตั้งแต่สมัยโบราณ [1006] ทำให้พิธีการยืนยันความเชื่อ (Confirmation) อยู่ในลำดับที่สองในลำดับพิธีศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร

การเจิมเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานให้แก่ผู้ที่ได้รับการบัพติศมา; หรือกล่าวอย่างครบถ้วนและเฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น คือ ผ่านการเจิมส่วนต่าง ๆ ของร่างกายผู้คริสต์ด้วยน้ำมันเจิมที่ได้รับการอวยพร พร้อมกับการกล่าวคำ “ตราประทับแห่งพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์” ซึ่งพลังแห่งพระคุณที่จำเป็นสำหรับการเสริมสร้างและพัฒนาการในชีวิตทางจิตวิญญาณจะถูกถ่ายทอดให้แก่เขา

ตามธรรมชาติของพิธีนี้ พิธีการยืนยันความเชื่อจึงได้รับการเรียกด้วยชื่อต่าง ๆ มาตั้งแต่สมัยโบราณ ซึ่งแสดงถึงทั้งด้านภายนอก หรือผลภายในต่อบุคคล หรือทั้งสองด้านพร้อมกัน ในด้านแรก บางครั้งมันถูกเรียกว่า “การวางมือ” เพราะเดิมทีถูกปฏิบัติโดยอัครสาวกผ่านการวางมือลงบนผู้ที่ได้รับการบัพติศมา (กิจการ 8:14–16); และบ่อยครั้งกว่า — ‘การเจิม’,[1007] ‘การเจิมทางจิตวิญญาณ’,[1008] ‘ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเจิม’,[1009] ‘การเจิมแห่งความรอด’:[1010] เพราะตั้งแต่วันของอัครสาวกเป็นต้นมา ศีลนี้เริ่มถูกปฏิบัติโดยการเจิมผู้ที่รับศีลล้างบาปด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ในประการที่สอง — ของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์,[1011] ศีลแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์,[1012] สัญลักษณ์แห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์,[1013] ศีลกำลัง,[1014] การเติมเต็ม:[1015] เพราะมันประทานของประทานแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งยืนยันและทำให้เราสมบูรณ์ในชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณ ในพิธีหลัง — เป็นตราประทับ,[1016] ตราประทับของพระเจ้า,[1017] ตราประทับทางจิตวิญญาณ,[1018] ตราประทับแห่งชีวิตนิรันดร์:[1019] เพราะในขณะที่ประทับตราส่วนต่าง ๆ ของร่างกายด้วยน้ำมันที่ได้รับการอภิเษก มันยังประทับตราด้วยน้ำมันแห่งความชื่นชมยินดี (สดุดี 44:8) นั่นคือด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ บนพลังทั้งหมดของจิตวิญญาณมนุษย์

§208. การสถาปนาโดยพระเจ้าของศีลการเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ความแตกต่างจากศีลบัพติศมา และความอิสระของศีลนี้

แม้ว่าพิธีศีลกำลังจะได้รับการจัดขึ้นในคริสตจักรออร์โธดอกซ์มาตั้งแต่สมัยโบราณร่วมกับพิธีศีลล้างบาป โดยจัดขึ้นทันทีหลังจากนั้น แต่พิธีศีลกำลังยังคงเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แยกต่างหากและได้รับการสถาปนาโดยพระเจ้า ซึ่งแยกออกจากพิธีศีลล้างบาป เราเชื่อมั่นในเรื่องนี้ทั้งจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์

1. เรื่องราวในพระวรสารยืนยันว่า พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด มีเจตนาและสัญญาว่าจะประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้ที่เชื่อในพระองค์ ในวันสุดท้ายและวันที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเทศกาล นักบุญยอห์น นักเทววิทยา กล่าวว่า พระเยซูทรงยืนขึ้นและประกาศว่า: ‘ผู้ใดที่กระหาย จงมาหาเราและดื่ม’ ‘ใครก็ตามที่เชื่อในเรา ตามที่พระคัมภีร์ได้กล่าวไว้ น้ำชีวิตจะไหลออกมาจากภายในเขา’ พระองค์ตรัสเช่นนี้เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งผู้ที่เชื่อในพระองค์จะได้รับ เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังไม่ได้เสด็จลงมาเหนือพวกเขา เนื่องจากพระเยซูยังไม่ได้รับการถวายเกียรติ (ยอห์น 7:37–39) ที่นี้ ชัดเจนว่า การอภิปรายนี้เกี่ยวข้องกับของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ได้รับการเสนอให้ — และด้วยเหตุนี้จึงเป็นสิ่งจำเป็นโดยทั่วไปสำหรับทุกคนที่เชื่อในพระเยซูเจ้า — มากกว่าของประทานพิเศษ ซึ่งถูกประทานให้เฉพาะผู้เชื่อบางคนเพื่อวัตถุประสงค์เฉพาะ (1 โครินธ์ 12:29 และต่อไป) — ถึงแม้ว่าจะไม่มีการกล่าวถึงว่าด้วยวิธีการที่มองเห็นได้อย่างไร ที่ของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งจำเป็นสำหรับผู้เชื่อทุกคน จะถูกประทานให้แก่พวกเขา

2. หนังสือกิจการอัครทูตเล่าว่า หลังจากที่พระเยซูคริสต์ได้รับการถวายเกียรติแล้ว บรรดาอัครทูตได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้ที่เชื่อในพระองค์จริง ๆ และได้ทำเช่นนั้นโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยการวางมือ ตัวอย่างเช่น เหตุการณ์ต่อไปนี้แสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้: บรรดาอัครทูตที่อยู่ในกรุงเยรูซาเล็ม เมื่อได้ยินว่าชาวสะมาเรียได้รับพระวจนะของพระเจ้าแล้ว จึงส่งเปโตรและยอห์นไปหาพวกเขา และเมื่อทั้งสองมาถึง ก็อธิษฐานเผื่อพวกเขาเพื่อให้พวกเขาได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังไม่เสด็จลงมาบนผู้ใดในหมู่พวกเขาเลย; พวกเขาเพียงแต่ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระเยซูเจ้าเท่านั้น แล้วพวกเขาก็วางมือลงบนพวกเขา และพวกเขาก็ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กิจการ 8:14–17) จากเรื่องนี้จึงชัดเจนอย่างยิ่งว่า: a) บรรดาอัครทูตได้มอบพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อไม่ใช่ผ่านทางการบัพติศมา (ซึ่งผู้เชื่อได้รับการเกิดใหม่หรือการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณในทันที โดยไม่ได้รับพระองค์เข้ามาในตัวตนเองอย่างถาวร) แต่ผ่านการวางมือลงบนผู้ที่ได้รับการบัพติศมาแล้ว; b) ว่าผ่านการวางมือนี้ บรรดาอัครทูตได้มอบของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่จำเป็นสำหรับทุกคนที่ได้รับการบัพติศมา ให้แก่ผู้เชื่อ และไม่ใช่ของประทานพิเศษที่ประทานให้แก่เพียงไม่กี่คนเท่านั้น; c) การวางมือนี้ เมื่อรวมกับการอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือผู้ที่กำลังรับบัพติศมา ถือเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษ ซึ่งแตกต่างจากบัพติศมา; และ d) สุดท้าย ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งแตกต่างจากบัพติศมา มีต้นกำเนิดจากพระเจ้า: เพราะว่าอัครสาวก ในทุกคำพูดและทุกการกระทำของพวกเขาขณะเผยแพร่คำสอนพระกิตติคุณ ได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงนำพวกเขาเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น และทรงเตือนพวกเขาถึงทุกสิ่งที่พระเยซูเจ้าได้ทรงบัญชาไว้ [(ยอห์น 14:26); (ยอห์น 16:13)] เราอ่านสิ่งที่คล้ายกันเกี่ยวกับนักบุญเปาโลอัครสาวก: เปาโลกล่าว (กับลูกศิษย์ของยอห์น) ว่า “ท่านได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์แล้วหรือยัง ตั้งแต่ที่ท่านเชื่อ?” พวกเขาตอบว่า “เราไม่เคยได้ยินด้วยซ้ำว่ามีพระวิญญาณบริสุทธิ์” เขาถามพวกเขาว่า “แล้วท่านรับบัพติศมาด้วยอะไร?” พวกเขาตอบว่า “ด้วยบัพติศมาของยอห์น” เปาโลกล่าวว่า ‘ยอห์นให้บัพติศมาด้วยการบัพติศมาแห่งการกลับใจ โดยบอกให้ประชาชนเชื่อในผู้ที่กำลังจะมาภายหลังเขา นั่นคือในพระเยซูคริสต์’ เมื่อได้ยินเช่นนี้ พวกเขาก็รับบัพติศมาในพระนามของพระเยซูเจ้า และเมื่อเปาโลวางมือลงบนพวกเขา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เสด็จลงมาบนพวกเขา (กิจการ 19:2–6)

3. สุดท้ายนี้ บรรดาอัครสาวกเอง ในจดหมายของพวกเขา — ซึ่งเขียนขึ้นหลังจากหนังสือกิจการ — ได้เตือนผู้เชื่อให้ระลึกถึงการรับของประทานจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งสอนพวกเขาในความจริงแห่งความเชื่อ และเสริมสร้างพวกเขาในความเคร่งครัดในความเชื่อ และระบุว่าพวกเขาได้รับของประทานเหล่านี้โดยทางการเจิมอย่างแท้จริง ‘ท่านมีน้ำมันเจิมจากผู้บริสุทธิ์ และท่านรู้ทุกสิ่ง’ นักบุญยอห์นอัครสาวกได้เขียนไว้ว่า ‘… น้ำมันเจิมที่ท่านได้รับจากพระองค์นั้นยังคงอยู่ในท่าน และท่านไม่จำเป็นต้องให้ใครมาสอนท่าน; “แต่เนื่องจากการเจิมนี้เองที่สอนท่านทุกสิ่ง และเป็นความจริงไม่ใช่ความเท็จ ดังนั้นจงอยู่ในสิ่งที่มันได้สอนท่าน” (1 ยอห์น 2:20–27) ในทำนองเดียวกัน นักบุญเปาโลกล่าวว่า: ‘บัดนี้ พระเจ้าคือผู้ทรงยืนยัน (βεβαίων) เราพร้อมกับท่านในพระคริสต์ และทรงเจิม (χρίσας) เรา; พระองค์ยังทรงประทับตรา (σφοαγισάμενος) เรา และทรงประทานพระวิญญาณเป็นเครื่องหมายยืนยันในใจเรา’ (2 โครินธ์ 1:21–22) ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าอัครสาวกกำลังกล่าวถึงที่นี่เป็นหลักถึงการกระทำภายในของศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านทางนั้นพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานลงมา; แต่ในทางกลับกัน ก็เป็นเรื่องธรรมชาติที่จะคิดว่า เพื่อแสดงถึงการกระทำภายในนี้ พวกเขา—ซึ่งต้องการให้คริสตชนเข้าใจ—ได้ใช้คำที่ยืมมาจากการกระทำภายนอกที่เป็นที่รู้จักดี ซึ่งทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายที่มองเห็นได้ของการกระทำภายในนั้น;[1020] และไม่อาจไม่สังเกตได้ว่า ผู้อัครทูตยังกล่าวถึงการกระทำภายนอกนี้อย่างชัดเจนด้วย: ‘การเจิมที่ท่านได้รับ… เป็นพระเจ้าเองที่ทรงเจิมเรา…’ …ผู้ซึ่งได้ประทับตราเราไว้ด้วย… — ตามที่ข้อความทั้งสองที่ถูกอ้างถึงนี้ได้รับการอธิบายโดยครูผู้สอนของคริสตจักรในสมัยโบราณ [1021] หากเป็นเช่นนี้ ก็ต้องสรุปได้หนึ่งในสองข้อ: หรือว่าอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ขณะมอบพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อผ่านการวางมือ ก็ได้ใช้สัญลักษณ์ที่มองเห็นได้อีกอย่างหนึ่ง — การเจิม — ซึ่งถูกละเว้นไว้ในหนังสือกิจการของอัครสาวก; หรือ ซึ่งมีความเป็นไปได้มากกว่ามาก คือ ในขณะที่เริ่มแรกจัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ด้วยการวางมือ พระอัครสาวกเองก็ได้เปลี่ยนสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้นี้ในไม่ช้า ภายใต้การนำทางของพระวิญญาณแห่งความจริง ด้วยพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่มองเห็นได้อีกอย่างหนึ่ง — การเจิมผู้รับบัพติศมาด้วยน้ำมันเจิม แต่ในทั้งสองกรณีนี้ ก็แสดงให้เห็นว่า การใช้คริสม์ในศีลศักดิ์สิทธิ์นี้มีต้นกำเนิดจากพระเจ้า

4. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรไม่ทิ้งช่องว่างให้มีความสงสัยแม้แต่น้อยเกี่ยวกับความเป็นจริงและต้นกำเนิดจากพระเจ้าของพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่กำลังพิจารณาอยู่ ในบรรดาผู้ที่อาศัยอยู่ในสามศตวรรษแรก ได้แก่:

นักบุญดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส หลังจากที่ได้อธิบายพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งศีลมหาสนิทแล้ว ท่านได้กล่าวอย่างชัดเจนว่า: “มีพิธีศักดิ์สิทธิ์อีกอย่างหนึ่ง ซึ่งเทียบเท่ากับพิธีนี้ (คือ พิธีศีลมหาสนิท) ที่ครูผู้สอนของเรา (คือ บรรดาอัครสาวก) เรียกว่า ‘ศีลเจิม’,”[1022] และจากนั้นท่านได้อธิบายอย่างละเอียดว่า การอภิเษกน้ำมันเจิมนั้นดำเนินการอย่างไร การเจิมศีลเจิมให้แก่ผู้รับศีลล้างบาปนั้นทำอย่างไร ผลที่เกิดกับผู้รับศีลนั้นเป็นอย่างไร และท่านได้สังเกตว่า: “การเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์นี้ มอบการเทลงของพระวิญญาณที่มาจากพระเจ้าให้แก่ผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรรับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่สุดแห่งการเกิดใหม่”[1023]

นักบุญเทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา: “ชื่อของพระคริสต์หมายความว่า ‘ผู้ได้รับการเจิม’ — ชื่อที่เหมาะสมและน่าชื่นชม และชื่อนี้ไม่สมควรถูกเยาะเย้ยแต่อย่างใด… ดังนั้น เราจึงถูกเรียกว่าคริสเตียน เพราะเราได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์”[1024]

เทอร์ทูลเลียน: “เมื่อเราขึ้นจากอ่างบัพติศมา เราได้รับการเจิมด้วยน้ำมันอันศักดิ์สิทธิ์ ตามพิธีกรรมโบราณ เช่นเดียวกับผู้ที่ได้รับการแต่งตั้งเป็นพระสงฆ์ ซึ่งตามประเพณีจะได้รับการเจิมด้วยน้ำมันจากเขาสัตว์… การเจิมนี้กระทำต่อเราทางกายภาพ แต่ให้ผลทางจิตวิญญาณ เช่นเดียวกับการบัพติศมาเอง ซึ่งการกระทำเป็นทางกายภาพ — เมื่อเราถูกจุ่มลงในน้ำ — แต่ผลที่ได้เป็นทางจิตวิญญาณ เมื่อเราได้รับการชำระล้างจากบาป หลังจากนั้น มือจะถูกวางลงบนเรา เพื่ออัญเชิญและประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านคำอวยพร”[1025]

เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย เมื่อกล่าวถึงผู้ติดตามของบาซิลิดีส (Basilides) ผู้เป็นผู้นอกรีต และคำสอนที่ผิดพลาดของพวกเขา เขาระบุว่าในระบบที่เชื่อในโชคชะตาแบบนั้น “ไม่มีการบัพติศมาที่ศักดิ์สิทธิ์หรือการประทับตราที่ศักดิ์สิทธิ์อีกต่อไป”[1026] และด้วยเหตุนี้ เขาจึงแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างศีลการประทับตรา หรือ คริสมาชัน (Chrismation) กับศีลบัพติศมา และวางมันไว้ในระดับที่เท่าเทียมกัน

นักบุญไซเพเรียน ในจดหมายฉบับหนึ่ง เขากล่าวว่า: ‘ผู้ที่รับบัพติศมาจำเป็นต้องได้รับการเจิมด้วย เพื่อให้เมื่อได้รับคริสมา คือการเจิมแล้ว เขาจะได้รับการเจิมจากพระเจ้าและมีพระคุณของพระคริสต์อยู่ในตัว’[1027] ในจดหมายฉบับหนึ่ง ที่โต้แย้งว่าการวางมือบนผู้นอกรีตที่กลับคืนสู่อ้อมกอดของพระศาสนจักรนั้นยังไม่เพียงพอ แต่พวกเขาต้องรับศีลล้างบาปด้วย เขากล่าวว่า: “เพราะเพียงเมื่อนั้นเท่านั้น พวกเขาจึงจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์และกลายเป็นบุตรของพระเจ้า หากพวกเขาเกิดใหม่ผ่านศีลทั้งสอง — si utroque sacramento nascantur,”[1028] — นั่นคือ เขาไม่เพียงแต่แยกการวางมือหรือการเจิมออกจากพิธีบัพติศมา แต่ยังกำหนดให้ทั้งสองเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างเท่าเทียมกันด้วย ในจดหมายฉบับที่สามของเขา เขาได้ยืนยันว่า เช่นเดียวกับที่อัครสาวกเปโตรและยอห์น หลังจากอธิษฐานแล้ว ได้นำพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาบนชาวสะมาเรียผ่านการวางมือ ดังนั้น ในพระศาสนจักรตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ผู้ที่รับศีลล้างบาปทุกคน หลังจากคำอธิษฐานของผู้ประกอบพิธี ก็จะได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านการวางมือ และได้รับการประทับตราด้วยตราประทับอันศักดิ์สิทธิ์[1029]

สมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุส หลังจากที่กล่าวไว้ว่า นอวาตัส ผู้เป็นผู้นอกรีต ได้รับการบัพติศมาในระหว่างที่ป่วยเพียงโดยการพรมน้ำเท่านั้น ท่านได้กล่าวต่อว่า: ‘เมื่อเขาหายป่วยแล้ว เขาไม่ได้รับสิ่งที่ตามกฎของคริสตจักรกำหนดว่าเขาต้องรับ นั่นคือ เขาไม่ได้รับการประทับตราจากพระสังฆราช และเมื่อไม่ได้รับสิ่งนี้แล้ว เขาจะรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้อย่างไร?’[1030] ดังนั้น จึงสามารถสรุปได้ว่า การประทับตรา หรือพิธีคริสมาชัน ถูกมองว่าแตกต่างจากพิธีบัพติศมาตั้งแต่สมัยนั้น; การประกอบพิธีคริสมาชันแก่ผู้ที่ได้รับบัพติศมาแล้วเป็นสิ่งที่กฎเกณฑ์ของคริสตจักรกำหนดไว้ และอำนาจในการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นถูกมอบหมายให้เฉพาะกับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เท่านั้น [1031]

นอกจากคำพยานโบราณที่สุดเกี่ยวกับศีลเจิมนี้แล้ว เรายังสามารถเพิ่มคำพยานเพิ่มเติมจากบรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรในศตวรรษที่สี่ได้ เช่น:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “แล้ว (ท่านจะรู้) ว่าท่านได้ถูกชำระล้างจากบาปโดยพระเจ้าผ่านทางการอาบน้ำด้วยน้ำและพระวจนะ (เอเฟซัส 5:26) … และว่าท่านได้รับตราประทับแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ รวมถึงความลึกลับแห่งพันธสัญญาใหม่ที่ดำเนินการบนแท่นบูชา”[1032] เช่นเดียวกัน ในบทอื่น: “ท่านได้รับการเจิมเมื่อท่านได้รับภาพลักษณ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์; และทุกสิ่งได้สำเร็จลงบนตัวท่านในเชิงสัญลักษณ์ คือในภาพลักษณ์ เพราะท่านคือภาพลักษณ์ของพระคริสต์ พระองค์ หลังจากที่ทรงอาบน้ำในแม่น้ำจอร์แดน และทรงถ่ายทอดกลิ่นหอมอันศักดิ์สิทธิ์จากเหงื่อของพระองค์ลงสู่สายน้ำ ก็ทรงขึ้นจากน้ำนั้น; และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตอยู่ภายในพระองค์อย่างแท้จริง เมื่อสิ่งที่คล้ายคลึงกันสถิตอยู่บนสิ่งที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น เมื่อท่านก้าวขึ้นจากอ่างน้ำศักดิ์สิทธิ์ ท่านก็ได้รับการเจิมที่สอดคล้องกับสิ่งที่พระคริสต์ได้รับการเจิม…” “ดูเถิด อย่ามองโลกนั้นว่าเป็นเพียงสิ่งธรรมดา เพราะเช่นเดียวกับขนมปังในพิธีศีลมหาสนิท ที่ผ่านการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ จึงไม่ใช่เพียงขนมปังธรรมดาอีกต่อไป แต่เป็นพระกายของพระคริสต์: เช่นเดียวกัน น้ำมันหอมศักดิ์สิทธิ์นี้ ก็ไม่ใช่เพียงน้ำมันหอมธรรมดาอีกต่อไป หรือ—หากมีใครกล่าวเช่นนั้น—ไม่ใช่ของธรรมดา ผ่านการอัญเชิญ; แต่เป็นของขวัญจากพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งได้รับการทำให้มีผลโดยความประทับอยู่ของพระเทวภาพของพระองค์ ด้วยมันนี้ หน้าผากของท่านและอวัยวะรับรู้อื่นๆ จึงได้รับการเจิมในลักษณะที่มีความหมายสำคัญ และเมื่อร่างกายได้รับการเจิมในลักษณะที่มองเห็นได้ จิตวิญญาณก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ประทานชีวิต”[1033]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากท่านปกป้องตนเองด้วยตราประทับนี้ ท่านจะรักษาอนาคตของท่านด้วยเครื่องป้องกันที่ดีที่สุดและมีประสิทธิภาพที่สุด โดยได้ประทับตราวิญญาณและร่างกายของท่านด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เหมือนที่ชนชาติอิสราเอลโบราณได้ทำด้วยเลือดและการเจิมที่ปกป้องบุตรหัวปีในยามค่ำคืน (อพยพ 12:13): แล้วจะมีสิ่งใดเกิดขึ้นกับท่านได้?”[1034]

บรรดาบิดาแห่งสภาลาโอดีเซีย: “ผู้ที่ได้รับการส่องสว่างจากการบัพติศมา ควรได้รับการเจิมด้วยน้ำมันเจิมจากสวรรค์ และเป็นผู้มีส่วนร่วมในอาณาจักรของพระเจ้า” (กฎข้อ 48). และนอกจากนี้: “ผู้ที่หันหลังให้คำสอนผิด—คือกลุ่มโนวาเทียน กลุ่มโฟตินิอัน หรือกลุ่มสิบสี่—ไม่ว่าจะเป็นผู้เตรียมรับบัพติศมา หรือผู้ที่ถือว่าตนเองเป็นผู้เชื่อ—ไม่ควรได้รับการรับเข้าจนกว่าพวกเขาจะปฏิเสธคำสอนผิดทุกประการ โดยเฉพาะคำสอนผิดที่พวกเขาเคยถูกหลอกลวงมาก่อน; และเพียงเมื่อนั้นเท่านั้น ผู้ที่พวกเขาเรียกว่าผู้เชื่อ หลังจากศึกษาคำสารภาพความเชื่อแล้ว จึงจะได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ และด้วยวิธีนี้จึงได้ร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์” (กฎข้อ 7)

เราพบคำสอนเดียวกันนี้ในนักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย ผู้เรียกการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ว่า “ศีลแห่งความรอด”[1035] ในนักบุญอัมโบรสแห่งมิลาน [1036] ในนักบุญยอห์น คริโซสโตม [1037] ในนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย [1038] และในนักบุญ นักบุญออกัสติน ซึ่งยังเรียกมันว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วย [1039] นักบุญเทโอโดเรต [1040] นักบุญวิกิลิอุสแห่งแทปเซีย [1041] นักบุญยูทิเมียนแห่งซิกาเบน [1042] และผู้อื่นอีกหลายท่าน

5. สิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือ พิธีคริสมาชัน (Chrismation) ถูกนับเป็นหนึ่งในศีลศักดิ์สิทธิ์ที่พระเจ้าทรงสถาปนา ไม่เพียงแต่ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและคริสตจักรโรมัน ซึ่งแยกตัวออกไปในศตวรรษที่เก้า แต่ยังรวมถึงชุมชนที่แยกตัวออกจากออร์โธดอกซ์ตั้งแต่สมัยโบราณ เช่น: ชาวอาร์เมเนีย [1043] ชาวยาคอบิต [1044] ชาวเนสโตเรียน [1045] และกลุ่มอื่น ๆ [1046]

§209. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลเจิม

ด้านที่มองเห็นได้ของศีลเจิม คือ หลังจากอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือพวกเขา ผู้รับศีลล้างบาปจะได้รับการเจิมเป็นรูปกางเขนบนส่วนต่าง ๆ ของร่างกายด้วยน้ำมันเจิมที่ได้รับการอภิเษก พร้อมทั้งกล่าวคำว่า “ตราประทับแห่งพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์” ดังนั้น จึงมีการแบ่งแยกดังต่อไปนี้โดยเฉพาะ:

I. การอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนผู้ที่รับศีลล้างบาป ซึ่งเกิดขึ้นก่อนพิธีการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ คำอธิษฐานนี้ยังคงถูกสวดในคริสตจักรจนถึงทุกวันนี้: a) ตามแบบอย่างของอัครสาวกเปโตรและยอห์น ผู้ซึ่งเมื่อถูกส่งไปยังสะมาเรียเพื่อนำพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาเหนือผู้ที่ได้รับการบัพติศมา ได้อธิษฐานเผื่อพวกเขาทันทีก่อนที่จะประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ เพื่อให้พวกเขาได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กิจการ 8:15); และ b) ต่อมาตามแบบอย่างของคริสตจักรโบราณ , ดังที่ได้รับการยืนยันโดยนักบุญไซพรีอันและนักบุญอัมโบรส,[1047] และใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions), ซึ่งในนั้นยังเก็บรักษาแบบฉบับของคำอธิษฐานที่สวดขึ้นในสมัยนั้นก่อนการประกอบพิธีการเจิมไว้ด้วย [1048]

II. สารที่ใช้ในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้คือน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ที่ได้รับการอภิเษกแล้ว ในเรื่องนี้ เราสังเกตว่า:

1) การใช้มดยอบในการประกอบพิธีศีลเจิมนั้น ย่อมมีต้นกำเนิดย้อนกลับไปถึงยุคของอัครสาวกเองอย่างไม่ต้องสงสัย เนื่องจาก:

(a) มีหลักฐานที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในพระคัมภีร์ ซึ่งเราได้พิจารณาแล้ว [(1 ยอห์น 2:20); (2 โครินธ์ 1:21–22)]; (b) ผู้สืบทอดของอัครทูต ซึ่งได้รับคำสั่งที่เคร่งครัดจากท่านเหล่านั้นให้รักษาทั้งประเพณีที่ถ่ายทอดด้วยปากและที่บันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษร [(1 ทิโมธี 6:20); (2 เทสซาโลนิกา 2:15)] จะไม่กล้าในทุกกรณีที่จะนำการเปลี่ยนแปลงมาใช้โดยพลการในเรื่องสำคัญเช่นการเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์ และเลือกสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ใหม่มาแทนการวางมือเพื่อประทานของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้เชื่อ; c) แม้แต่หากผู้อภิบาลในสมัยโบราณคนหนึ่งได้ตัดสินใจทำการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญเช่นนี้: สิ่งนั้นย่อมไม่อาจถูกมองข้ามโดยผู้รักษาประเพณีอัครสาวกคนอื่นๆ และในทุกกรณี ย่อมไม่อาจได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางทั่วทั้งพระศาสนจักรสากลได้ ในขณะเดียวกัน การใช้มดยอบในศีลศักดิ์สิทธิ์ดังกล่าวได้แพร่หลายทั้งในตะวันออกและตะวันตกตั้งแต่ศตวรรษแรกๆ ของคริสตศาสนา — และไม่มีนักเขียนโบราณคนใดบันทึกว่าประเพณีนี้เริ่มขึ้นในคริสตจักรเพียงในช่วงเวลาเฉพาะ หรือถูกนำเข้ามาโดยบุคคลใดบุคคลหนึ่ง สุดท้าย — (d) นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส ดังที่เราได้เห็นแล้ว ได้กล่าวว่า นักบุญอัครสาวกเองได้เรียกศีลนี้ว่า ‘ศีลคริสม์’ ([1049] ) และด้วยเหตุนี้ พวกเขาเองจึงได้นำการใช้คริสม์มาใช้ แล้วทำไมอัครสาวก — หรือพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ — จึงเลือกที่จะแทนที่การวางมือ ซึ่งพวกเขาเคยปฏิบัติมาแต่เดิม ด้วยการเจิม? เนื่องจากไม่มีสิ่งใดถูกเปิดเผยแก่เราในเรื่องนี้ เราจึงสามารถเพียงแต่คาดเดาได้เท่านั้น จากหนังสือกิจการของอัครสาวก เห็นได้ชัดว่ามีเพียงอัครสาวกเท่านั้นที่สามารถประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้ที่รับบัพติศมา (กิจการ 8:12–18): สิ่งนี้สะดวกสำหรับพวกเขาในช่วงเริ่มต้นของศาสนาคริสต์ เมื่อยังไม่มีผู้รับบัพติศมาจำนวนมาก แต่ไม่นานนัก เมื่อความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์แพร่หลายอย่างน่าอัศจรรย์ และผู้คนในทุกมุมโลกเริ่มหันมานับถือศาสนาคริสต์ ทั้งอัครทูตเองและผู้สืบทอดโดยตรงของพวกเขา—คือพระสังฆราช—ก็ไม่อาจอยู่ทุกหนทุกแห่งเพื่อประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้รับบัพติศมาทุกคนทันทีหลังพิธีบัพติศมาด้วยการวางมือ และดังนั้น บางทีพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสถิตอยู่ในตัวอัครสาวก อาจทรงโปรดให้แทนที่การวางมือของอัครสาวกบนผู้ที่รับบัพติศมา ด้วยพิธีกรรมอื่นที่เหมาะสมกว่า — คือการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ — — เพื่อให้การอวยพรน้ำมันคริสต์สามารถดำเนินการได้โดยอัครสาวกเอง และหลังจากนั้นโดยผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา—คือพระสังฆราช—ในขณะที่การเจิมผู้รับบัพติศมาด้วยน้ำมันคริสต์ที่ได้รับการอวยพรแล้ว สามารถมอบหมายให้พระสงฆ์ทุกคนได้ ในกรณีนี้นั้น มีร์เท่านั้น ไม่ใช่สารอื่นใด ที่สามารถถูกเลือกได้ เพราะแม้ในพันธสัญญาเดิม การเจิมด้วยมีร์ก็ถูกใช้ในฐานะวิธีการที่มองเห็นได้ เพื่อมอบของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้คน [(Ex. 28:41); (1 ซามูเอล 16:13); (3 ซามูเอล 1:39); (3 ซามูเอล 19:16)].[1050]

2) การใช้มดยอบในการประกอบพิธีศีลเจิมนั้นได้รับการพิจารณาว่าเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งมาโดยตลอด ในขณะที่การวางมือ ซึ่งแยกออกจากพิธีศีลเจิมนั้น ไม่ได้รับการพิจารณาเช่นนั้น เพราะว่า ประการแรก สภาคริสตจักรโบราณ ทั้งสภาสากลและสภาท้องถิ่น แม้จะกล่าวถึงพิธีนี้อย่างชัดเจน แต่กล่าวถึงเพียงการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น โดยไม่กล่าวถึงการวางมือเลย ซึ่งเป็นการปฏิบัติที่นิยมกัน; สภาสากลครั้งที่สองและครั้งที่หก ซึ่งอนุญาตให้ รับผู้เชื่อผิดบางกลุ่มเข้าสู่คริสตจักรผ่านการประกอบพิธีคริสมาชัน [1051] และสภาท้องถิ่นแห่งลาโอดีเซีย ซึ่งยืนยันว่าพิธีนี้ควรจัดให้แก่ผู้เชื่อทุกคนทันทีหลังการรับบัพติศมา [1052] ประการที่สอง ผู้สอนส่วนใหญ่ในคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในตะวันออก ก็กล่าวถึงการทาคริสมเพียงครั้งเดียวในศีลนี้ โดยไม่กล่าวถึงการวางมือเลย [1053] ตัวอย่างเช่น: นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ได้อุทิศคำสอนทั้งบทเพื่ออธิบายศีลคริสมาชันแก่ผู้รับบัพติศมาใหม่ (คำสอน, คำสอนคาเทคีติคัล 3), แต่ท่านกลับไม่กล่าวถึงการวางมือแม้เพียงคำเดียว ประการที่สาม หากในคริสตจักรบางแห่ง โดยเฉพาะอย่างยิ่งคริสตจักรตะวันตก ดังที่เห็นได้ชัดจากคำให้การของผู้นำคริสตจักร [1054] จนถึงช่วงเวลาหนึ่ง การวางมือได้ถูกรวมเข้ากับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับที่ยังคงถูกรวมกันในคริสตจักรโรมัน [1055] ดังนั้นอาจคิดว่าผู้นำคริสตจักรได้รักษาการวางมือไว้ในบางสถานที่ เพียงในฐานะพิธีกรรมที่ได้รับการศักดิ์สิทธิ์จากแบบอย่างของอัครสาวก และไม่ใช่ในฐานะองค์ประกอบที่จำเป็นของศีลศักดิ์สิทธิ์ เพราะ เช่น นักบุญไซเพเรียน ซึ่งในข้อความหนึ่งได้กล่าวถึงทั้งการเจิมและการวางมือในการประกอบศีลนี้ แต่ในข้อความอีกส่วนหนึ่งได้ระบุอย่างชัดเจนว่า เป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งที่ทุกคนที่รับศีลล้างบาปจะต้องได้รับการเจิมหรือการทาจาร เพื่อที่พวกเขาจะได้รับพระหรรษทานของพระคริสต์ภายในตัว [1056] สุดท้ายนี้ ผู้นำสูงสุดของคริสตจักรตะวันตกเอง ได้แก่ อินโนเซนต์ที่ 3 [1057] และยูจีนที่ 4,[1058] รวมถึงสภาท้องถิ่นของพระสังฆราชตะวันตกทั้งหมดที่จัดขึ้นที่ไมนซ์ในปี ค.ศ. 1549,[1059] ได้ให้การรับรองอย่างเปิดเผยว่า ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง การวางมือได้ถูกแทนที่ด้วยการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงยังคงเป็นองค์ประกอบที่จำเป็นเพียงหนึ่งเดียวของศีลศักดิ์สิทธิ์นี้[1060]

III. การประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เองคือการเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ในรูปกางเขนลงบนส่วนต่าง ๆ ของร่างกาย การกระทำนี้ได้ปฏิบัติมาในลักษณะนี้ตั้งแต่สมัยโบราณ: นักบุญอัมโบรส [1061] และนักบุญออกัสติน [1062] ได้กล่าวถึงประเพณีการเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ในรูปกางเขนอย่างชัดเจน นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มได้กล่าวถึงรายละเอียดเกี่ยวกับการเจิมหน้าผาก หู รูจมูก และหน้าอกด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์[1063] สภาสังคายนาสากลครั้งที่สองและครั้งที่หกได้ยืนยันถึงการเจิมหน้าผาก ศีรษะ หู รูจมูก และริมฝีปาก [1064] นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย กล่าวถึงการเจิมประสาทสัมผัสและส่วนต่าง ๆ ของร่างกายโดยทั่วไป [1065] ด้วยวิธีนี้ ส่วนสำคัญทั้งหมดของร่างกายมนุษย์ — ซึ่งเป็นอวัยวะของพลังและสมรรถภาพทั้งหมดของจิตวิญญาณ — ได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ และทั้งสองส่วนของโครงสร้างร่างกายมนุษย์ได้รับการเสริมสร้างร่วมกันด้วยพลังแห่งพระคุณ น่าสังเกตว่า แม้ในชุมชนโบราณที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ในตะวันออก เช่น กลุ่มยาโคบิต คอปต์ และอาร์เมเนีย พิธีการเจิม (Chrismation) ไม่เพียงแต่ทำบนหน้าผากเท่านั้น อย่างที่คริสตจักรโรมันปฏิบัติในปัจจุบัน [1066] แต่ยังทำบนส่วนอื่น ๆ ของร่างกายมนุษย์ด้วย [1067]

IV. คำพูดที่กล่าวขึ้นระหว่างการเจิมส่วนต่าง ๆ ของร่างกายด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์: เครื่องหมายแห่งของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คำพูดเหล่านี้ดูเหมือนจะได้รับการดัดแปลงจากคำกล่าวอันเป็นที่รู้จักดีของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ (2 โครินธ์ 1:21–22) และได้ถูกใช้ในคริสตจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณระหว่างการประกอบพิธีศีลเจิม สามารถพบการอ้างอิงถึงคำเหล่านี้ในผลงานเขียนของนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ([1068] ) ส่วนหลักฐานโดยตรงเกี่ยวกับการใช้คำเหล่านี้พบได้ในผลงานเขียนของแอสเทริอุส พระสังฆราชแห่งอามัสยา ผู้มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่สี่ ([1069] ) และในกฎข้อที่เจ็ดของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง ซึ่งจัดขึ้นในช่วงเวลาดังกล่าว ที่นี่เราอ่านได้ว่า: ‘ผู้ที่เข้าร่วมความเชื่อออร์โธดอกซ์และอยู่ในกลุ่มผู้นอกรีตที่ควรได้รับการช่วยให้รอด จะได้รับการรับเข้าตามลำดับและประเพณีดังต่อไปนี้… “เราจะรับพวกเขาโดยการประทับตรา นั่นคือ การเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ (Chrism): เริ่มจากหน้าผาก แล้วตามด้วยตา รูจมูก ปาก และหู; และขณะที่เราประทับตรา เราจะกล่าวว่า: ‘ตราประทับแห่งพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์’” และสิ่งที่น่าสังเกตเป็นพิเศษคือ บรรดาบิดาไม่ได้กล่าวว่า: ‘เราสั่งหรือกำหนดให้กล่าวคำ “ตราประทับแห่งพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์” ระหว่างพิธีการเจิม’ แต่เพียงแต่กล่าวถึงคำเหล่านี้ว่าเป็นที่รู้จักกันดีและใช้มานานแล้วในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ตามลำดับขั้นตอนและประเพณีที่กำหนดไว้ บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่หกก็กล่าวซ้ำเรื่องนี้ (ในกฎข้อ 95)

§210. ผลที่มองไม่เห็นของศีลเจิมผู้ใหญ่และความไม่สามารถทำซ้ำได้ของศีลนี้

I. ผลหลักของพิธีการเจิมน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ (Chrismation) — แม้จะมองไม่เห็น — คือการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อ ในพิธีบัพติศมา เราเพียงได้รับการชำระล้างจากบาปและเกิดใหม่ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เรายังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะรับพระองค์ไว้ในตัวเราและกลายเป็นวิหารของพระองค์: ผ่านพิธียืนยันความเชื่อ พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานให้แก่เราพร้อมด้วยพระคุณทั้งปวงที่จำเป็นสำหรับชีวิตทางจิตวิญญาณ (พิธีกรรม Confessions, Part I, answer to question 105). สิ่งนี้ชัดเจนอย่างยิ่งจากคำเล่าของนักบุญลูกา: เมื่ออัครสาวกในเยรูซาเล็มได้ยินว่าชาวซามาริเทียนได้รับคำพระแล้ว จึงส่งเปโตรและยอห์นไปหาพวกเขา; และเมื่อทั้งสองมาถึง ก็อธิษฐานเผื่อพวกเขาเพื่อให้พวกเขาได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังไม่เสด็จลงมาบนผู้ใดในหมู่พวกเขาเลย; พวกเขาเพียงแต่ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระเยซูเจ้าเท่านั้น แล้วพวกเขาก็วางมือลงบนพวกเขา และพวกเขาก็ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ [(กิจการ 8:14–17); (กิจการ 19:6)] เรื่องนี้ ดังที่เราได้เห็นแล้ว ได้รับการสอนอย่างเป็นเอกฉันท์โดยครูผู้สอนโบราณของพระศาสนจักร ได้แก่ ดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส [1070] เทอร์ทูลเลียน [1071] ไซพรีอัน [1072] สมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุส ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม แอมโบรส ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย เทโอโดเร็ต [1073] และท่านอื่น ๆ [1074]

แต่เนื่องจากมีของประทานเจ็ดประการของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ประทานให้แก่ผู้เชื่อผ่านพิธีศีลเจิม [1075] 1075 ตามการนับของผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: วิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ วิญญาณแห่งคำปรึกษาและกำลัง วิญญาณแห่งความรู้และความเคร่งครัด และสุดท้าย วิญญาณแห่งความเกรงกลัวพระเจ้า (อิสยาห์ 11:2–3) ซึ่งสามในจำนวนนี้เกี่ยวข้องเป็นหลักกับการให้ความสว่างแก่จิตใจ และสี่เกี่ยวข้องกับการสอนและเสริมสร้างเจตจำนงในความดี (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถาม 73–80): ระบุไว้โดยเฉพาะว่า พิธีศีลเจิม:

1) มอบพระคุณของพระวิญญาณให้แก่เรา ซึ่งช่วยให้จิตใจเราสว่างไสวและสอนเราในความจริงแห่งความเชื่อ ‘ท่านทั้งหลายได้รับการเจิมจากผู้บริสุทธิ์ และท่านทั้งหลายรู้ทุกสิ่ง’ นักบุญยอห์นอัครสาวกได้เขียนถึงคริสตชนไว้เช่นนี้ นอกจากนี้ การเจิมที่ท่านได้รับจากพระองค์นั้นยังคงอยู่ในตัวท่าน และท่านไม่จำเป็นต้องให้ใครมาสอนท่านอีก แต่เนื่องจากการเจิมนี้เองที่สอนท่านทุกสิ่ง และมันเป็นความจริงไม่ใช่ความเท็จ จงยึดมั่นในสิ่งที่มันได้สอนท่าน (1 ยอห์น 2:20–27) “‘การเจิมนี้,’ นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มยังได้สั่งสอนแก่ลูกๆ ที่เพิ่งได้รับการเปิดเผย ของพระศาสนจักรว่า ‘จงรักษาให้บริสุทธิ์ไว้; เพราะมันเองจะสอนท่านทุกสิ่ง (1 ยอห์น 2:27) หากมันยังคงอยู่ในท่าน ดังที่ท่านได้ฟังนักบุญยอห์นผู้ได้รับพระพรกล่าวและอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับการเจิมนี้แล้ว’[1076]

2) มันมอบพระคุณของพระวิญญาณให้แก่เรา ซึ่งยืนยันและฟื้นฟูเราให้อยู่ในความเคร่งครัดในความเชื่อ นักบุญเปาโลอัครสาวกชี้ให้เห็นถึงเรื่องนี้ โดยกล่าวว่า: ‘เป็นพระเจ้าเองที่ยืนยัน (βεβαίων) เราพร้อมกับท่านในพระคริสต์ และได้เจิมเรา’ (2 โครินธ์ 1:21–22) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มยังชี้ให้เห็นเรื่องนี้แก่ผู้ฟังของท่านด้วยว่า: “ท่านทั้งหลายได้รับการเจิมบนหน้าผากแล้ว ดังนั้น เมื่อได้สวมใส่อาวุธแห่งความชอบธรรมแล้ว จงยืนหยัดต่อต้านเล่ห์กลของมาร” (เอเฟซัส 6:14–17) เพราะเช่นเดียวกับที่พระคริสต์ หลังจากรับบัพติศมาและด้วยแรงบันดาลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ออกไปและเอาชนะศัตรู (มัทธิว 4) เช่นเดียวกัน ท่านทั้งหลายก็ได้รับบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์และศีลเจิม ได้สวมเกราะครบถ้วนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ยืนหยัดต่อต้านอำนาจของศัตรู และกำลังเอาชนะมัน พร้อมทั้งร้องขึ้นว่า: ‘ฉันสามารถทำทุกสิ่งได้ผ่านพระคริสต์ผู้ทรงเสริมกำลังให้ฉัน’ (ฟิลิปปี 4:13).”[1077]

ควรเพิ่มเติมว่า บรรดาอัครสาวก ผ่านการวางมือ — คือ ผ่านพิธีศีลเจิม — บางครั้งได้มอบของประทานพิเศษของพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อ เช่น ของประทานการพูดภาษาต่าง ๆ และการพยากรณ์ (กิจการ 19:8) แต่สิ่งเหล่านี้เป็นการกระทำพิเศษของพิธีศีลเจิม ตามความต้องการของคริสตจักรยุคแรก และไม่ใช่การกระทำถาวรที่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติของพิธีนี้เอง: และในคริสตจักรยุคแรก ของประทานพิเศษไม่ได้ถูกประทานให้แก่ทุกคน แต่เพียงแก่บางคนเท่านั้น (1 โครินธ์ 12:29–30), — ในขณะที่การวางมือหรือพิธีคริสมาชันถูกถือว่าเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับทุกคนที่รับบัพติศมา เพื่อให้พวกเขาได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กิจการ 8:17)

II. เนื่องจากพิธีศีลเจิมเป็นเครื่องหมายหรือตราประทับ ‘ตราประทับของประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์’[1078] [(เอเฟซัส 1:13; 4:30); (2 โครินธ์ 1:22)] และเนื่องจากเป็นพระเจ้าเองที่ทรงตั้งเราไว้กับท่านในพระคริสต์ และทรงเจิมเรา—พระองค์ผู้ทรงประทับตราเราไว้ และผ่านพิธีนี้ ทรงให้คำมั่นสัญญาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในใจเรา (2 โครินธ์ 1:22), พระองค์ทรงสัตย์ซื่อเสมอ เพราะพระองค์ไม่อาจปฏิเสธพระองค์เองได้ (2 ทิโมธี 2:13): ดังนั้น พิธีศีลเจิม เช่นเดียวกับพิธีศีลล้างบาป จึงได้รับการพิจารณาเสมอมา [1079] และในปัจจุบันก็ถือว่าไม่สามารถเพิกถอนได้ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 105) ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ การบัพติศมา หากดำเนินการอย่างถูกต้อง จะไม่ทำซ้ำสำหรับใครก็ตาม แม้ผู้นั้นจะเคยปฏิเสธชื่อของพระคริสต์และกลับมาสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเวลาต่อมา ส่วนการเจิมจะดำเนินการซ้ำสำหรับผู้ที่เคยปฏิเสธชื่อของพระคริสต์ ในกรณีที่พวกเขากลับใจมาสู่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ (คำสารภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 105)

ส่วนพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์นั้น เมื่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์เจิมพระมหากษัตริย์ผู้เคร่งครัดในความศรัทธาด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ในพิธีราชาภิเษก ก็เป็นไปตามวิธีที่กษัตริย์ได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักรสมัยพันธสัญญาเดิม ตามพระบัญชาของพระเจ้าเอง [(สดุดี 88:21); (1 ซามูเอล 10:1); (1 ซามูเอล 15:3); (1 ซามูเอล 12:13)], — ซึ่งจากเหตุนี้พวกเขาจึงถูกเรียกว่า ‘คริสต์’ หรือ ‘ผู้ได้รับการเจิม’ [(1 ซามูเอล 12:3–5); (1 ซามูเอล 24:7)] และอื่นๆ): นี่ไม่ใช่การทำซ้ำพิธีศีลเจิม ซึ่งผ่านพิธีนี้ พลังที่เต็มไปด้วยพระคุณที่จำเป็นสำหรับชีวิตทางจิตวิญญาณที่แท้จริงจะถูกถ่ายทอดให้แก่ผู้เชื่อทุกคน แต่เป็นการประทานของประทานจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ในระดับที่ต่างออกไปและสูงยิ่งขึ้น ซึ่งจำเป็นสำหรับหน้าที่การปกครองแบบกษัตริย์ที่พิเศษ สำคัญยิ่ง และได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า (ดาเนียล 4:22–29) และซามูเอลก็เอาเขาสัตว์ที่มีน้ำมันมาเจิมเขาอยู่ท่ามกลางพี่น้องของเขา และพระวิญญาณของพระเจ้าก็สถิตอยู่กับดาวิดตั้งแต่วันนั้นเป็นต้นไป (1 ซามูเอล 16:13) เป็นที่ทราบกันดีว่าพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชไม่ถูกทำซ้ำ; แต่พิธีนี้มีระดับต่าง ๆ ของตัวเอง และการบวชจะอุทิศนักบวชให้รับหน้าที่ที่สูงขึ้นซ้ำแล้วซ้ำเล่า: เช่นเดียวกัน การเจิมกษัตริย์เพื่อราชอาณาจักรเป็นเพียงระดับพิเศษและสูงยิ่งขึ้นของพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งประทานการเทลงของพระวิญญาณอย่างพิเศษแก่ผู้ที่พระเจ้าทรงเจิมไว้[1080] คำอธิษฐานที่สวดขึ้นในพิธีศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่นี้ ชี้ให้เห็นถึงพรพิเศษที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์วิงวอนขอให้แก่พระมหากษัตริย์ที่พระเจ้าทรงเลือกสรร “เพื่อให้ผ่านการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งพระองค์ได้รับจากสวรรค์” ผู้ช่วยมัคนายกคนแรกประกาศขึ้น ท่ามกลางคำอื่นๆ ว่า “พระองค์จะได้รับกำลังและปัญญาเพื่อการปกครองและความยุติธรรม ขอให้เราอธิษฐานต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า” และพระสังฆราชผู้ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ จึงร้องขึ้นว่า: “โอ พระเจ้าของเรา พระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย และองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทั้งหลาย ผู้ซึ่งผ่านทางผู้เผยพระวจนะซามูเอล ได้ทรงเลือกผู้รับใช้ของพระองค์คือดาวิด และทรงเจิมเขาให้เป็นกษัตริย์เหนือประชากรอิสราเอลของพระองค์! ขอทรงฟังคำอธิษฐานของเรา ผู้ ผู้ไม่สมควร…, และของผู้รับใช้ผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์ คือพระมหากษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่… โปรดเจิมเขาด้วยน้ำมันแห่งความชื่นชมยินดี โปรดแต่งกายเขาด้วยกำลังจากเบื้องสูง…, โปรดให้เขานั่งบนบัลลังก์แห่งความยุติธรรม โปรดปกป้องเขาด้วยชุดเกราะครบถ้วนแห่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ โปรดเสริมกำลังของเขา…, โปรดเปิดเผยแก่เขาผู้พิทักษ์ที่รู้จักกันดีแห่งหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์...”[1081]

§211. สิทธิในการประกอบพิธีศีลเจิมเป็นของใคร, ควรประกอบพิธีนี้กับใคร และเมื่อใด?

I. ตามคำสอนของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ อำนาจในการประกอบพิธีศีลเจิมไม่เพียงแต่เป็นของพระสังฆราชเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระสงฆ์ด้วย โดยมีความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ พระสังฆราชมีสิทธิ์ในการทำพิธีอภิเษกน้ำมันเจิมสำหรับพิธีนี้ ส่วนพระสงฆ์สามารถเจิมได้เฉพาะด้วยน้ำมันเจิมที่ได้รับการอภิเษกจากพระสังฆราชเท่านั้น (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 105)[1082] สิ่งนี้เป็นเช่นนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณกาล

1) ตั้งแต่สมัยโบราณมา สิทธิในการอวยพรน้ำมันคริสมาสำหรับพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้เป็นของพระสังฆราชเท่านั้น สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากกฎของสภาคาร์เธจ (ค.ศ. 318) ซึ่งระบุว่า: ‘อย่าให้พระสงฆ์ใดทำการอวยพรน้ำมันคริสมา’ (กฎข้อ 6) และจากกฎของสภาอื่น ๆ ที่จัดขึ้นในเวลาต่อมา รวมถึงคำสอนของครูผู้สอนในคริสตจักร [1083]

2) เช่นเดียวกัน ตั้งแต่สมัยโบราณมา อำนาจในการประกอบพิธีศีลเจิมนั้นเอง ได้ถูกมอบให้แก่พระสังฆราช ในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวก ซึ่งได้ประกอบพิธีนี้โดยตรง [(กิจการ 8:14–17); (กิจการ 18:6)] และแก่ผู้อาวุโส ในฐานะผู้ที่ได้รับมันผ่านการบวชโดยพระสังฆราช พร้อมด้วยอำนาจทั่วไปในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ยกเว้นการบวชเป็นพระสงฆ์เอง ตัวอย่างเช่น ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) ระบุว่า: ‘เกี่ยวกับพิธีบัพติศมา ไม่ว่าจะโดยพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ เราได้กล่าวไว้แล้วและจะกล่าวอีกครั้ง… — ก่อนอื่นต้องเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ แล้วบัพติศมาด้วยน้ำ และสุดท้ายประทับตราด้วยมดยอบ’[1084] นักบุญอัมโบรสได้ยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า การเจิมด้วยมิร์นั้นดำเนินการโดยนักบวช และว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเทลงมาผ่านคำอธิษฐานของนักบวช [1085] และนักบุญยอห์น คริโซสโตม กับนักบุญเยโรม ต่างเห็นพ้องต้องกันว่า พระสังฆราช (ในแง่ของพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์) ไม่มีความแตกต่างจากพระสงฆ์ (presbyter) ในเรื่องอื่นใดนอกจากพิธีบวช นั่นคือ อำนาจในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์[1086] นอกจากนี้ ยังเป็นที่ทราบกันดีว่า ในทุกชุมชนคริสต์ที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งเคยมีอยู่ในตะวันออกตั้งแต่สมัยโบราณ พิธีศีลกำลังได้รับการประกอบโดยทั้งพระสังฆราชและพระสงฆ์[1087]

ดังนั้น คำสอนของคริสตจักรโรมันที่ว่า สิทธิในการประกอบพิธีศีลเจิมเป็นของพระสังฆราชแต่เพียงผู้เดียว และไม่ใช่ของนักบวช จึงเป็นคำสอนที่ไม่ยุติธรรม [1088] เพื่อสนับสนุนคำสอนนี้ พวกเขาอ้างถึง:[1089]

a) กรณีที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ ซึ่งแม้พระฟิลิปจะบัพติศมาชาวสะมาเรีย แต่พระอัครสาวกเปโตรและยอห์นเองก็มาโดยเฉพาะเพื่อประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่พวกเขาโดยการวางมือ (กิจการ 8:14–16) แต่ต้องระลึกไว้เสมอว่า นักบุญฟิลิปไม่ใช่พระสงฆ์ แต่เป็นสังฆานุกร; ดังนั้น หากท่านไม่ได้ประกอบพิธีวางมือเพื่อรับศีลศักดิ์สิทธิ์แก่ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาแล้ว ก็ไม่ได้หมายความว่าพระสงฆ์ไม่ได้ประกอบพิธีนี้ หรือไม่มีสิทธิ์ที่จะทำเช่นนั้น;[1090] ในทำนองเดียวกัน การที่อัครสาวกได้ประกอบพิธีศีลเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ด้วยตนเองในหนึ่งหรือสองโอกาสตามที่กล่าวไว้ใน พระคัมภีร์ (กิจการ 8:14–16; 19:4–7), ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาเป็นผู้เดียวที่ดำเนินการพิธีนี้ หรือว่าในเวลานั้น ณ สถานที่อื่น ๆ ทั้งพระสังฆราชและพระสงฆ์ไม่ได้ดำเนินการหรือไม่มีสิทธิ์ดำเนินการพิธีนี้

(b) ตามคำกล่าวของนักบุญไซเพเรียนและนักบุญคริสโซสโตม แม้ในสมัยของพวกเขาเอง ก็ตามแบบอย่างของอัครสาวก การประกอบพิธีคริสมาชันถูกสงวนไว้เฉพาะสำหรับผู้นำพิธีของคริสตจักร คือ praepositis และ κορυφαίοις [1091] อย่างไรก็ตาม คำว่า ‘ผู้ประกอบพิธี’ อาจหมายถึงทั้งพระสังฆราชและพระสงฆ์ ซึ่งแต่ละท่านล้วนเป็นผู้ประกอบพิธีในคริสตจักรหรือวัดของตนเอง — ยิ่งไปกว่านั้น เพราะพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ทั้งสองท่าน ในข้อความที่อ้างถึง ได้เปรียบเทียบผู้ประกอบพิธีกับผู้ช่วยพระสังฆราช ซึ่งแม้ในยุคของท่านเอง เช่นเดียวกับผู้ช่วยพระสังฆราชฟิลิป ก็ไม่ได้รับอนุญาตให้ประกอบพิธีศีลเจิม เพื่อชี้แจงจุดสำคัญของนักบุญคริสอสตอม เราต้องระลึกถึงคำพูดอื่นของท่าน นั่นคือ พระสังฆราชไม่ได้เหนือกว่าพระสงฆ์ในทุกด้าน ยกเว้นในหนึ่งด้านเดียว คือ การบวช ซึ่งหมายถึงอำนาจในการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์[1092]

c) คำพยานของนักบุญเยโรม ผู้ระบุว่า พระสังฆราชมักมีนิสัยไปเยี่ยมเมืองเล็กๆ ในเขตสังฆมณฑลของท่าน เพื่อประทานของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยพระสงฆ์และสังฆานุกร แต่ผู้สอนท่านเดียวกันนี้กล่าวต่อทันทีว่า สิ่งนี้ทำขึ้นเพื่อเกียรติยศของตำแหน่งพระสงฆ์มากกว่าความจำเป็นทางกฎหมาย และว่า หากพระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาเพียงผ่านคำอธิษฐานของพระสังฆราช ก็ควรที่จะไว้อาลัยให้แก่ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยพระสงฆ์และมัคนายกขณะที่ถูกพันธนาการ ในป้อมปราการ หรือในสถานที่ห่างไกล ได้เสียชีวิตก่อนที่จะได้รับการเยี่ยมเยียนจากพระสังฆราช [1093] คำถามที่นักบุญเยโรมได้ตั้งขึ้นก็เป็นที่รู้จักกันดีเช่นกัน: ‘นอกจากการบวชแล้ว พระสังฆราชยังปฏิบัติหน้าที่ใดที่พระสงฆ์ไม่ปฏิบัติ?’[1094]

ควรเพิ่มข้อสังเกตต่อไปนี้ด้วย:

d) ไม่น่าแปลกใจเลยที่ในช่วงต้นของคริสตศาสนา การประกอบพิธีศีลกำลังในบางแห่งถูกสงวนไว้เป็นหลักสำหรับพระสังฆราช: ในขณะนั้น การประกอบพิธีศีลอื่นๆ — ได้แก่ ศีลล้างบาป และแม้กระทั่งศีลมหาสนิท — ในบางแห่งก็ถูกสงวนไว้เป็นหลักสำหรับพระสังฆราช ในขณะที่พระสงฆ์สามารถประกอบพิธีเหล่านั้นได้ก็ต่อเมื่อได้รับอนุญาตจากพระสังฆราชเท่านั้น [1095] ทั้งหมดนี้เป็นเรื่องที่ธรรมชาติและสะดวกสบายในบริบทของยุคนั้น เมื่อสมาชิกของคริสตจักรในเขตสังฆมณฑลยังมีจำนวนไม่มาก และขอบเขตของสังฆมณฑลมักจำกัดอยู่เพียงเมืองหรือหมู่บ้านเดียว อย่างไรก็ตาม ผู้ตามนิกายโรมันคาทอลิกเองก็ไม่ได้สรุปจากเรื่องนี้ว่า ในศตวรรษแรกๆ พระสงฆ์ไม่มีสิทธิ์ใดๆ เลยที่จะประกอบพิธีศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท: แล้วทำไมพวกเขาจึงสรุปว่าพระสงฆ์ไม่มี และไม่ควรมีสิทธิ์ที่จะประกอบพิธีศีลกำลังเพียงอย่างเดียว?

(d) คริสตจักรโรมันเอง แม้จะสงวนสิทธิ์ในการมอบศีลกำลังไว้เฉพาะพระสังฆราชเท่านั้น แต่ในหลายโอกาสก็เห็นว่าจำเป็นที่จะต้องอนุญาตให้พระสงฆ์สามัญได้ประกอบศีลนี้[1096] และตอนนี้ ความเห็นต่างทั้งหมดอยู่ที่ข้อเท็จจริงว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์ให้สิทธิ์ในการประกอบพิธีศีลกำลัง รวมถึงศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ นอกเหนือจากศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ให้แก่พระสงฆ์ทุกคนอย่างถาวร ณ ขณะที่พวกเขาได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์;[1097] ในขณะที่คริสตจักรโรมันอนุญาตให้เฉพาะพระสงฆ์บางท่านเท่านั้นที่ประกอบพิธีศีลกำลัง และแม้ในกรณีนั้น ก็ไม่ใช่ในขณะรับศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่เพียงภายหลังตามความจำเป็นของสถานการณ์ และกำหนดให้พระสังฆราชเป็นผู้ประกอบพิธีศีลนี้โดยปกติ (ministri ordinarii) ส่วนพระสงฆ์เป็นผู้ประกอบพิธีโดยพิเศษ (extraordinarii)[1098]

(e) แม้แต่นักเทววิทยาโรมันเองก็มีความเห็นไม่ตรงกันเกี่ยวกับว่า อำนาจในการประกอบพิธีศีลกำลังเป็นของพระสังฆราชเพียงผู้เดียวโดยสิทธิจากพระเจ้า หรือเพียงตามกฎหมายศาสนจักรเท่านั้น และนักเทววิทยาที่มีชื่อเสียงที่สุด ในหมู่พวกเขาก็ยึดถือความเห็นหลังนี้[1099] และด้วยวิธีนี้ พวกเขาก็แสดงให้เห็นถึงความเปราะบางของการจัดตั้งคริสตจักรของตนเอง ซึ่งได้มอบอำนาจดังกล่าวให้แก่พระสังฆราชเพียงผู้เดียว

II. คริสตจักรออร์โธดอกซ์จัดพิธีศีลเจิมให้กับทุกคนที่ได้รับการบัพติศมาในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และทำเช่นนั้นทันทีหลังพิธีบัพติศมา (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 105) และสิ่งนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับ:

1) ตัวอย่างของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น นักบุญเปาโล หลังจากที่ให้บัพติศมาแก่บางบุคคลในเมืองเอเฟซัส ก็ได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่พวกเขาทันทีผ่านการวางมือในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ (กิจการอัครสาวก 19:5–6), และในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส ท่านได้สั่งให้พวกเขาอย่าทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสียพระทัย ซึ่งท่านได้ประทับตราไว้บนพวกเขาในวันแห่งการไถ่บาป นั่นคือในวันรับบัพติศมาของพวกเขาเอง (เอเฟซัส 4:30) เช่นเดียวกันนั้น บรรดาอัครสาวกอื่น ๆ เมื่อได้ยินว่านักบุญฟิลิปผู้เป็นมัคนายกได้ให้บัพติศมาแก่ชาวสะมาเรีย — ซึ่งตามหน้าที่ของท่าน ท่านไม่สามารถประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่พวกเขาผ่านการวางมือ — จึงส่งเปโตรและยอห์นไปยังสะมาเรียทันที เพื่อประกอบพิธีนี้แก่ผู้ที่ได้รับบัพติศมาแล้ว (กิจการ 8:14–17)

2) ตามแบบอย่างของคริสตจักรยุคแรกทั้งหมด สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดย: a) เทอร์ทูลเลียน: “เมื่อเราขึ้นจากอ่างบัพติศมา เราได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์”[1100] b) สภาลาโอดีเซีย: “ผู้ที่ได้รับการส่องสว่างจากการบัพติศมา ควรได้รับการเจิมด้วยน้ำมันเจิมจากสวรรค์ และเป็นผู้มีส่วนร่วมในอาณาจักรของพระเจ้า” (กฎข้อ 48); c) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เมื่อท่านก้าวขึ้นจากอ่างน้ำศักดิ์สิทธิ์ ท่านจะได้รับการเจิมด้วยน้ำมันเจิมที่สอดคล้องกับน้ำมันเจิมที่พระคริสต์ได้รับการเจิม”[1101] และครูสอนศาสนาอื่น ๆ อีกมากมายของคริสตจักร [1102] นักเขียนชาวโรมันเองก็ยอมรับว่า เป็นเวลาสิบสองศตวรรษ การเจิมได้รับการปฏิบัติต่อผู้รับบัพติศมาทันทีหลังพิธีบัพติศมา แม้ในคริสตจักรโรมัน — ไม่เพียงแต่ในภูมิภาคตะวันออกเท่านั้น [1103]

ดังนั้น คริสตจักรนี้จึงได้หลงจากความจริง เมื่อตั้งแต่ศตวรรษที่ 13 เป็นต้นมา มันเริ่มแยกการให้ศีลเจิมออกจากพิธีบัพติศมา, และปัจจุบันสอนในหนังสือคำสอนว่า ทารกที่รับบัพติศมาไม่ควรรับศีลกำลังจนกว่าจะถึงวัยรุ่น คือระหว่างอายุ 7 ถึง 12 ปี เพื่อให้พวกเขาสามารถเข้าสู่อภิบาลนี้ด้วยความตระหนักรู้อย่างเต็มที่และความรู้ที่เพียงพอเกี่ยวกับความจริงพื้นฐานของศรัทธา [1104] แต่หากใครจะตามแนวเหตุผลนี้ การบัพติศมาของทารกก็ต้องถูกเลื่อนออกไปจนถึงวัยที่เข้าใจได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม คริสตจักรโรมันเองก็ให้บัพติศมาแก่ทารกบนพื้นฐานของความเชื่อและคำปฏิญาณของผู้เป็นพ่อแม่ทูนหัวและพ่อแม่ของทารกแทนพวกเขา: แล้วเหตุใดจึงทำให้ทารกต้องขาดพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นเวลาหลายปี ซึ่งจำเป็นต่อการเติบโตทางจิตวิญญาณของพวกเขา?

3. เกี่ยวกับศีลมหาสนิทหรือศีลมหาสนิทศักดิ์สิทธิ์

§212. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับศีลมหาสนิท ความสำคัญอันสูงสุด และชื่อต่าง ๆ ของศีลนี้

ผ่านศีลล้างบาป เราได้เข้าสู่ราชอาณาจักรของพระคริสต์ที่เต็มไปด้วยพระหรรษทาน ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ได้รับการอภัยบาป และเกิดใหม่เพื่อชีวิตทางจิตวิญญาณ ในศีลกำลัง เราได้รับพลังที่เต็มไปด้วยพระหรรษทาน ซึ่งจำเป็นสำหรับการเสริมสร้างและเติบโตในชีวิตทางจิตวิญญาณ สุดท้ายนี้ ในศีลมหาสนิท เราได้รับการพิจารณาว่าสมควร เพื่อวัตถุประสงค์อันสูงส่งเดียวกันนี้ ให้ได้ร่วมรับอาหารและเครื่องดื่มแห่งความรอด — พระกายและพระโลหิตอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระเยซูเจ้า — และเราได้รับการรวมเป็นหนึ่งอย่างแท้จริงกับแหล่งชีวิตที่แท้จริง (สดุดี 35:10) ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงได้ปฏิบัติตามประเพณีมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยหลังจากพิธีบัพติศมาและพิธีคริสมาชัน จะจัดพิธีศีลมหาสนิทให้แก่ลูกๆ ใหม่ของคริสตจักร [1105] เพื่อว่าด้วยวิธีนี้ เมื่อพวกเขาเข้าสู่ อาณาจักรแห่งพระคุณ พวกเขาจะได้รับพระคุณอันเต็มเปี่ยมที่จำเป็นสำหรับชีวิตใหม่ของพวกเขาอย่างครบถ้วน โดยที่ไม่เคยหยุดยั้ง และในทุกช่วงเวลาหลังจากนั้น ยังคงเชิญชวนผู้เชื่อให้มารับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดนี้ต่อไป

ศีลมหาสนิทเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่คริสตชนได้รับร่างกายและเลือดที่แท้จริงของพระผู้ช่วยให้รอด ภายใต้รูปลักษณ์ของขนมปังและเหล้าองุ่น ศีลนี้เหนือกว่าศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมด ดังที่ระบุไว้ในคำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ (ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 106) ศีลนี้เหนือกว่าศีลอื่น ๆ ในด้านต่อไปนี้:

1) ด้วยความลึกลับและความเข้าใจไม่ได้อันล้นเหลือ ในศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ สิ่งที่เข้าใจไม่ได้คือว่า ภายใต้รูปแบบที่รู้จักได้และมองเห็นได้ พระคุณของพระเจ้าทรงกระทำต่อบุคคลอย่างมองไม่เห็น ในขณะที่สาระสำคัญของศีลศักดิ์สิทธิ์ — เช่น น้ำในศีลล้างบาปและน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ในศีลกำลัง — ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง แต่ในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ตรงกันข้าม สาระสำคัญของพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์เองถูกเปลี่ยนแปลง: ขนมปังและไวน์ แม้จะยังคงรูปลักษณ์ภายนอกไว้ แต่ถูกเปลี่ยนแปลงอย่างมหัศจรรย์เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระผู้เป็นเจ้าของเรา และเพียงเมื่อผู้เชื่อได้รับแล้วเท่านั้น จึงก่อให้เกิดผลแห่งพระคุณอย่างมองไม่เห็นภายในตัวพวกเขา

2) ความรักที่ล้นหลามของพระเจ้าต่อเรา และความยิ่งใหญ่พิเศษของของขวัญที่ประทานในศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ในศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ พระเยซูเจ้าประทานของขวัญแห่งพระคุณที่ช่วยกู้วิญญาณต่าง ๆ แก่ผู้ที่เชื่อในพระองค์ ตามธรรมชาติของแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ — ของขวัญที่พระองค์ได้ทรงจัดเตรียมไว้สำหรับมนุษยชาติผ่านการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน อย่างไรก็ตาม ในที่นี้ พระองค์ทรงถวายพระองค์เอง — พระกายและพระโลหิตของพระองค์เอง — เป็นอาหารแก่ผู้เชื่อ; และผู้เชื่อ เมื่อรวมตัวกับพระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขาโดยตรง จึงรวมตัวกับแหล่งที่มาของพระคุณแห่งความรอดโดยตรง

3) สุดท้ายนี้ ในขณะที่ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมดเป็นเพียงศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มีผลในการช่วยให้รอดแก่บุคคล ศีลมหาสนิทไม่เพียงแต่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เข้าใจได้ยากที่สุดและมีผลในการช่วยให้รอดมากที่สุด แต่ยังเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้า — เครื่องบูชาที่ถวายแด่พระองค์เพื่อทุกคน ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ — และเครื่องบูชานี้ทำให้พระองค์ทรงพอพระทัย (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 107; จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 17)

ศีลมหาสนิทได้รับการรู้จักมาตั้งแต่สมัยโบราณและยังคงได้รับการรู้จักด้วยชื่อต่าง ๆ ได้แก่: (ก) ศีลมหาสนิท (εύχαριστία) คือ การขอบพระคุณ: เพราะเมื่อพระผู้เป็นเจ้าทรงสถาปนาศีลนี้ พระองค์ทรงหยิบขนมปังและหลังจากทรงขอบพระคุณ (εύχαριςτήσας) แล้ว ทรงหักขนมปังนั้น (1 โครินธ์ 11:24) และจากนั้น เมื่อทรงรับถ้วยมา หลังจากที่ทรงขอบพระคุณหรือถวายการสรรเสริญ (εύχαριστήσας) เช่นเดียวกัน ก็ทรงมอบให้แก่เหล่าสาวก (มัทธิว 26:27); b) มื้อค่ำของพระเจ้า (1 โครินธ์ 10:17–21), ซึ่งเป็นสิ่งลึกลับและศักดิ์สิทธิ์:[1106] เพราะมันถูกสถาปนาขึ้นในระหว่างมื้อค่ำลับของพระเจ้ากับสาวกของพระองค์; c) มื้ออาหารของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:20) ซึ่งเป็นของพระคริสต์ ศักดิ์สิทธิ์ และลึกลับ:[1107] เพราะมันถวายร่างกายและเลือดของพระเยซูเจ้าเป็นอาหารแห่งความรอด; d) พิธีศีลมหาสนิท:[1108] เพราะมันถูกประกอบขึ้นที่แท่นบูชาบนบัลลังก์ศักดิ์สิทธิ์; e) ขนมปังของพระเจ้า ขนมปังของพระเจ้า ขนมปังจากสวรรค์ ขนมปังสำหรับความต้องการประจำวัน [1109] รวมถึงถ้วยแห่งความเกรงขาม พิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งถ้วย:[1110] โดยอาศัยองค์ประกอบที่ใช้ในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้; f) ถ้วยแห่งพร (1 โครินธ์ 10:16): โดยวิธีการถวายศีลศักดิ์สิทธิ์;[1111] g) พระกายของพระคริสต์ พระกายขององค์พระผู้เป็นเจ้า พระกายแห่งความรอด พระกายอันศักดิ์สิทธิ์:[1112] และพระโลหิตของพระคริสต์ พระโลหิตอันทรงเกียรติ:[1113] เพราะภายใต้รูปลักษณ์ของขนมปังและเหล้าองุ่น มันมอบพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์; h) การร่วมศีลมหาสนิท ความสามัคคีธรรม:[1114] เพราะด้วยการร่วมรับศีลมหาสนิทนี้ เราทุกคนจึงเป็นหนึ่งเดียวกับองค์พระเยซูคริสต์และกับกันและกัน; i) ถ้วยแห่งชีวิตและความรอด [1115] โดยการทำงานที่เต็มไปด้วยพระคุณภายในตัวเรา; k) ปริศนาอันศักดิ์สิทธิ์, พระเจ้า, น่าเกรงขาม และสวรรค์:[1116] โดยธรรมชาติของมันเอง และ โดยความลึกลับที่เกินความเข้าใจของเรา; l) การบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และลึกลับ:[1117] เพราะมันทำหน้าที่เป็นการบูชาเพื่อขอการอภัยจากพระเจ้าอย่างแท้จริง และอื่นๆ อีกมากมาย.

§213. คำสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับศีลมหาสนิทและการสถาปนาศีลนี้

เพื่อเตรียมใจให้ประชาชนรับศีลมหาสนิท ซึ่งเป็นศีลอันยิ่งใหญ่และน่าเกรงขาม พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ได้ทรงมีพระเมตตาให้คำสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับศีลนี้ ตั้งแต่ก่อนการสถาปนาเป็นเวลานาน เพื่อเปิดเผยแก่นแท้ พลัง และความจำเป็นของศีลนี้; และเมื่อถึงเวลาอันเหมาะสม พระองค์จึงทรงสถาปนาศีลแห่งความรอดนี้ขึ้นจริง คำบรรยายเกี่ยวกับคำสัญญาดังกล่าวได้รับการบันทึกไว้อย่างละเอียดโดยนักบุญยอห์น นักเทววิทยา ส่วนคำบรรยายเกี่ยวกับการสถาปนาเองนั้นได้รับการบันทึกโดยนักบุญผู้เขียนพระวรสารอีกสามท่าน และนักบุญเปาโล อัครสาวก

1) นักบุญยอห์นเริ่มด้วยการเล่าถึงเหตุการณ์ที่พระเจ้าทรงกรุณาตรัสคำสัญญาเกี่ยวกับความลึกลับของพระกายและพระโลหิตของพระองค์ วันหนึ่ง ณ ทะเลทิเบเรียส พระองค์ได้ทรงกระทำการอัศจรรย์อันยิ่งใหญ่: ด้วยขนมปังห้าแผ่นและปลาสองตัว พระองค์ได้ทรงเลี้ยงผู้คนประมาณห้าพันคน (ยอห์น 6:1–13) ผู้ที่เห็นปาฏิหาริย์นี้ต่างประหลาดใจจนไม่อาจระงับได้ จึงร้องขึ้นว่า: ‘นี่คือผู้เผยพระวจนะที่พระเจ้าจะทรงส่งมาสู่โลกนี้’ (ยอห์น 6:14) และด้วยความคิดผิดๆ เกี่ยวกับราชอาณาจักรทางโลกของพระเมสสิยาห์ พวกเขาจึงต้องการมาจับพระองค์อย่างลับๆ และตั้งพระองค์เป็นกษัตริย์ (ยอห์น 6:15) พระเจ้าผู้เป็นมนุษย์ ซึ่งเสด็จมาสู่โลกนี้ไม่ใช่เพื่อรับการรับใช้ แต่เพื่อรับใช้ (มัทธิว 20:28), ทันทีก็ถอนตัวไปอยู่ตามลำพังบนภูเขา; และเมื่อถึงคืนวันนั้น หลังจากที่พระองค์ได้รวมตัวกับเหล่าสาวก ซึ่งกำลังล่องเรือไปยังคาเปอรนาอุม พระองค์ก็ทรงข้ามทะเลทิเบเรียสไปยังฝั่งตรงข้ามกับพวกเขาอย่างอัศจรรย์ (ยอห์น 6:16–23). แต่ประชาชน ซึ่งได้รับการเลี้ยงดูด้วยปาฏิหาริย์จากพระเยซู ยังคงตามหาผู้ทำปาฏิหาริย์อย่างไม่ลดละ และตามพระองค์ด้วยเรือไปยังคาเปอรนาอุม (ยอห์น 6:23–25) ตอนนั้นเอง พระเจ้าทรงตระหนักว่า ชาวยิวกำลังติดตามพระองค์ไม่ใช่เพราะพวกเขาได้เห็นหมายสำคัญ แต่เพราะพวกเขาได้กินขนมปังจนอิ่ม และเมื่อทรงชี้แจงเรื่องนี้ให้ชาวยิวเข้าใจแล้ว (ยอห์น 6:26), พระองค์จึงต้องการให้พวกเขาหันความสนใจจากอาหารที่เสื่อมสลายได้ ไปสู่อาหารอีกชนิดหนึ่งที่สูงส่งกว่าและไม่เสื่อมสลายได้ และตรัสถึงคำสัญญาเกี่ยวกับความลึกลับแห่งศีลมหาสนิท [1118]

‘อย่าทำงานเพื่ออาหารที่เสื่อมสลาย แต่เพื่ออาหารที่อยู่ได้จนถึงชีวิตนิรันดร์ ซึ่งบุตรมนุษย์จะให้แก่ท่าน เพราะพระบิดาคือพระเจ้าได้ประทับตราไว้บนพระองค์’ (ยอห์น 6:27)—ด้วยเหตุนี้ พระคริสต์จึงเริ่มให้คำสัญญานี้ต่อหน้าฝูงชนชาวยิว

เมื่อพวกเขาถามว่า ‘ท่านจะให้เครื่องหมายอะไรแก่เรา เพื่อที่เราจะได้เห็นและเชื่อในท่าน?’ และเตือนพระองค์ว่า โมเสสได้ให้พวกเขาขนมปังจากสวรรค์ หรือมานนา ในถิ่นทุรกันดาร เป็นหลักฐานของพันธกิจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (ยอห์น 6:30–31): ‘[1119] ’ แล้วพระเยซูจึงตอบว่า: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า: ไม่ใช่โมเสสที่ให้ขนมปังจากสวรรค์แก่ท่าน แต่พระบิดาของข้าพเจ้าต่างหากที่ให้ขนมปังที่แท้จริงจากสวรรค์แก่ท่าน’ (ยอห์น 6:32) และเพื่อตอบคำวิงวอนของพวกเขา: ‘พระเจ้า! ‘โปรดให้เราได้รับขนมปังนี้เสมอ’ (ยอห์น 6:34) พระองค์ได้แสดงคำสัญญาเกี่ยวกับศีลมหาสนิทอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น โดยตรัสว่า: ‘เราคือขนมปังแห่งชีวิต ผู้ใดมาหาเราจะไม่หิวเลย และผู้ใดเชื่อในเราจะไม่กระหายเลย’ (ยอห์น 6:35).

สุดท้าย เมื่อชาวชาวยิว ซึ่งถูกคำพูดเหล่านี้กระทบใจ เริ่มบ่นพึมพำ เพราะพระองค์ตรัสว่า ‘เราคือขนมปังที่ลงมาจากสวรรค์’ — และพวกเขากล่าวว่า ‘นี่ไม่ใช่เยซู บุตรของโยเซฟ ที่เราทราบทั้งบิดาและมารดาของเขาหรือ? แล้วเขาจะกล่าวว่า “เราลงมาจากสวรรค์” ได้อย่างไร?’ (ยอห์น 6:41–42),—พระเยซูได้ทรงยืนยันไว้อย่างชัดเจนที่สุดแล้วว่า: ‘จริงแท้แน่นอน ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า ผู้ใดที่เชื่อในข้าพเจ้า จะมีชีวิตนิรันดร์ ข้าพเจ้าคือขนมปังแห่งชีวิต บรรพบุรุษของท่านทั้งหลายได้กินมานนาในถิ่นทุรกันดารแล้วก็ตาย; แต่ขนมปังที่ลงมาจากสวรรค์นั้น ผู้ใดกินก็จะไม่ตายเลย ข้าคือขนมปังที่มีชีวิตซึ่งลงมาจากสวรรค์ ผู้ใดกินขนมปังนี้จะมีชีวิตนิรันดร์ และขนมปังที่ข้าจะให้คือเนื้อของข้า ซึ่งข้าจะให้เพื่อชีวิตของโลก (ยอห์น 6:47–51) คนยิวก็เริ่มโต้แย้งกันอีกครั้งและกล่าวว่า: ‘ เขาจะให้เนื้อของพระองค์แก่เรากินได้อย่างไร?’ (ยอห์น 6:52)? — และพระเยซูก็ตรัสกับพวกเขาอีกครั้งด้วยความชัดเจนอย่างยิ่ง: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า: หากท่านไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มเลือดของพระองค์ ท่านก็จะไม่มีชีวิตอยู่ภายในตัวท่าน ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา จะมีชีวิตนิรันดร์ และเราจะชุบเขาให้ฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย เพราะเนื้อของเราคืออาหารที่แท้จริง และเลือดของเราคือเครื่องดื่มที่แท้จริง ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา จะอยู่ในเรา และเราอยู่ในเขา เช่นเดียวกับที่พระบิดาผู้ทรงชีวิตได้ส่งข้ามา และข้ามีชีวิตเพราะพระบิดา ดังนั้น ผู้ใดที่กินข้า จะมีชีวิตเพราะข้า นี่คือขนมปังที่ลงมาจากสวรรค์ มันไม่เหมือนกับมานนาที่บรรพบุรุษของท่านได้กินแล้วตาย: ผู้ใดที่กินขนมปังนี้ จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 6:53–58)

ศิษย์หลายคนที่เคยติดตามพระเยซู เมื่อได้ยินคำสัญญาอันน่าอัศจรรย์นี้เกี่ยวกับความลึกลับอันน่าเกรงขาม ก็กล่าวว่า: ‘คำพูดนี้แปลกประหลาดยิ่งนัก! ใครจะรับสิ่งเช่นนี้ได้?’ (ยอห์น 6:60) — และในขณะนั้นเอง พวกเขาก็หันหลังให้พระองค์ไปตลอดกาล (ยอห์น 6:66) แต่ศิษย์ที่แท้จริงของพระองค์ คือกลุ่มสิบสองคน ได้รับคำนี้ด้วยความเชื่อ และผ่านปากของเปโตร ได้สารภาพว่า: ‘พระเจ้า ข้าพระองค์จะไปหาใครได้อีก? พระองค์มีคำแห่งชีวิตนิรันดร์ และข้าพระองค์ได้เชื่อและรู้แล้วว่า พระองค์คือพระคริสต์ พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์’ (ยอห์น 6:68–69) และประสบการณ์ได้แสดงให้เห็นว่า เมื่อพระเจ้าทรงสถาปนาศีลมหาสนิทในเวลาต่อมา ไม่มีผู้ใดแสดงความสับสน หรือถามคำถามใดๆ กับพระเยซู — ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพวกเขาพร้อมแล้วที่จะรับศีลอันยิ่งใหญ่นี้

2) พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะสถาปนาศีลมหาสนิทในท่ามกลางสถานการณ์ที่สำคัญที่สุด เทศกาลปัสกาของชาวยิวกำลังใกล้เข้ามา — ซึ่งเป็นเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดในพันธสัญญาเดิม ที่เป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงลูกแกะผู้ไถ่บาป ซึ่งถูกสังหารตามการกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้าตั้งแต่การสร้างโลก (วิวรณ์ 13:8) ในเวลาเดียวกันนั้น ชั่วโมงที่พระองค์ — ลูกแกะของพระเจ้า ผู้ทรงลบล้างบาปของโลก (ยอห์น 1:29) — จะถูกถวายเป็นเครื่องบูชาอย่างแท้จริงบนแท่นบูชาแห่งไม้กางเขน ก็กำลังใกล้เข้ามาแล้ว และในช่วงเวลานี้เอง วันก่อนที่ชาวยิวจะเฉลิมฉลองเทศกาลปัสกา พระเจ้าได้ส่งสาวกสองคนของพระองค์ไปยังกรุงเยรูซาเล็ม เพื่อจัดเตรียมสถานที่และทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับการเฉลิมฉลองเทศกาลปัสกา และในคืนที่พระองค์ถูกทรยศ (1 โครินธ์ 11:23) พระองค์ได้มาพร้อมกับอัครสาวกทั้งสิบสองคนไปยังห้องชั้นบนในเยรูซาเล็ม ซึ่งได้จัดเตรียมไว้ตามพระประสงค์ของพระองค์ ที่นั่น หลังจากที่พระองค์ได้นั่งพักผ่อนร่วมกับอัครสาวกแล้ว พระองค์ได้จัดพิธีปัสกาตามพันธสัญญาเดิมก่อนเป็นอันดับแรก (ลูกา 22:15); จากนั้นพระองค์ทรงล้างเท้าสาวก เพื่อสอนพวกเขาถึงความถ่อมใจและความรักซึ่งกันและกัน (ยอห์น 13:3–15), ทรงพยากรณ์ให้พวกเขาทราบอีกครั้งถึงความทุกข์ทรมานที่กำลังจะมาถึงของพระองค์, ทรงชี้ให้เห็นผู้ทรยศ [(มัทธิว 26:21–25); (ลูกา 22:16–27)] และสุดท้าย ได้สถาปนาศีลมหาสนิท

และในขณะที่พวกเขากำลังรับประทานอาหารอยู่ ตามที่นักบุญมัทธิวผู้เขียนพระวรสารได้บันทึกไว้ พระเยซูทรงหยิบขนมปังมา ทรงขอบพระคุณ ทรงหักขนมปัง และทรงแจกจ่ายให้เหล่าสาวก พร้อมทั้งตรัสว่า: ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือพระกายของเรา’ แล้วพระองค์ทรงรับถ้วยมา ทรงขอบพระคุณ และมอบให้พวกเขา พร้อมทั้งตรัสว่า: ‘จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของข้าพเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งถูกเทออกเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป’ [(มัทธิว 26:26–28); ดูเพิ่มเติม (มาระโก 14:22–24)]. หรือดังที่นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกเขียนถึงชาวโครินธ์ว่า: เพราะข้าพเจ้าได้รับมาจากองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง ซึ่งข้าพเจ้าก็ได้ส่งต่อให้ท่านทั้งหลายด้วยว่า ในคืนที่พระองค์ถูกทรยศ องค์พระเยซูเจ้าทรงรับขนมปัง และเมื่อทรงขอบพระคุณแล้ว ทรงหักมันออกและตรัสว่า ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา ซึ่งถูกหักออกเพื่อท่านทั้งหลาย จงกระทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’ เช่นเดียวกัน หลังจากรับประทานอาหารค่ำแล้ว พระองค์ทรงรับถ้วยและตรัสว่า: ‘ถ้วยนี้คือพันธสัญญาใหม่ในพระโลหิตของเรา; จงทำเช่นนี้ทุกครั้งเมื่อท่านดื่มมัน เพื่อระลึกถึงเรา’ [(1 โครินธ์ 11:23–25); ดู (ลูกา 22:19–20)].

ดังนั้น ในเวลาเดียวกันนี้ พระเจ้าได้ทั้งปิดฉากพิธีปัสกาตามแบบอย่างในพันธสัญญาเดิม และสถาปนาการถวายบูชาที่ไม่มีเลือดในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งเป็นปัสกาที่แท้จริง ซึ่งจะต้องจัดขึ้นเพื่อระลึกถึงพระองค์จนกระทั่งสิ้นโลก และพระองค์ได้ทรงกระทำทั้งหมดนี้ในคืนเดียวกันที่พระองค์ถูกส่งไปเพื่อรับความทุกข์ทรมานบนไม้กางเขนและสิ้นพระชนม์!

§214. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลมหาสนิท

เมื่อเรามุ่งความสนใจไปยังด้านที่มองเห็นได้หรือด้านที่รับรู้ได้ด้วยประสาทสัมผัสของศีลมหาสนิท เราจะแยกแยะได้ดังนี้: 1) องค์ประกอบที่ใช้ในศีลมหาสนิท: ขนมปังและเหล้าองุ่น; 2) พิธีกรรมทางศาสนาที่จัดขึ้นเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท; และ 3) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ส่วนที่สำคัญที่สุดของพิธีกรรมทางศาสนา—คำพูดที่ทำให้การเปลี่ยนสภาพจริงของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เกิดขึ้น

I. องค์ประกอบที่ใช้ในศีลมหาสนิทคือขนมปังและไวน์ ขนมปังต้องทำจากข้าวสาลีที่บริสุทธิ์และหมักด้วยยีสต์ ส่วนไวน์ต้องเป็นไวน์องุ่นที่บริสุทธิ์ และต้องเจือจางด้วยน้ำในขณะถวาย (กฎแห่งการสารภาพบาป, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 107)

1) ขนมปังต้องทำจากข้าวสาลี ตามประเพณีที่ชาวอิสราเอลใช้ในสมัยพระเยซูคริสต์ ผู้ทรงสถาปนาศีลมหาสนิท และตามที่พระศาสนจักรได้ใช้มาโดยตลอดสำหรับศีลนี้[1120] ขนมปังนั้นต้องบริสุทธิ์ทั้งในด้านวัตถุดิบที่ใช้ทำและวิธีการเตรียม: ความยิ่งใหญ่และความศักดิ์สิทธิ์ของศีลนี้เองที่เรียกร้องให้ต้องเป็นเช่นนี้ สุดท้าย ขนมปังนั้นต้องเป็นขนมปังที่มียีสต์ ไม่ใช่ขนมปังไม่มียีสต์ ซึ่งชาวลาตินมักใช้สำหรับศีลมหาสนิท [1121] เพราะ:

ก) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้จัดพิธีศีลมหาสนิทด้วยขนมปังที่มียีสต์ ไม่ใช่ขนมปังที่ไม่มียีสต์[1122] เป็นที่ปฏิเสธไม่ได้ว่าพระองค์ได้สถาปนาศีลนี้ก่อนเทศกาลปัสกาของชาวยิว (ยอห์น 13:1): เพราะในวันถัดมา พระองค์ถูกนำตัวไปขึ้นศาล (ยอห์น 18:28) ถูกตัดสินประหารชีวิต (ยอห์น 19:14) และแม้กระทั่งถูกนำลงจากไม้กางเขน (ยอห์น 19:31) ในขณะที่ชาวยิวเพิ่งกำลังเตรียมตัวฉลองเทศกาลปัสกา ดังนั้น พระองค์จึงทรงสถาปนาพิธีนี้ขึ้นในช่วงเวลาที่ขนมปังมียีสต์ ยังถูกบริโภคอยู่ในบ้านเรือนของชาวยิว แทนที่จะเป็นขนมปังไม่มียีสต์ พระคริสต์เองคือผู้ทรงสถาปนาศีลมหาสนิทในคืนวันที่ 13 ของเดือนนิสาน — ข้อเท็จจริงที่นักเขียนชาวโรมันผู้ทรงเกียรติที่สุดก็เห็นพ้องด้วย [1123] ในขณะที่พระบัญญัติกำหนดให้ชาวยิวเริ่มการเฉลิมฉลองเทศกาลปัสกาและการรับประทานขนมปังไร้เชื้อได้เฉพาะตั้งแต่คืนวันที่ 14 ของเดือนนิสานเท่านั้น [1124] ดังนั้น วันแรกของเจ็ดวันแห่งขนมปังไร้เชื้อ [1125] ซึ่งเริ่มต้นหลังเทศกาลปัสกา และในช่วงนี้ชาวยิวต้องนำเชื้อทั้งหมดออกจากบ้านของตนและรับประทานเฉพาะขนมปังไร้เชื้อเท่านั้น จึงเป็นวันที่ 15 ของเดือนนิสานแล้ว [1126] จากข้อเท็จจริงที่ว่า พระคริสต์ ก่อนการสถาปนาศีลมหาสนิท — แม้จะก่อนชาวยิว — แต่พระองค์ได้เฉลิมฉลองเทศกาลปัสกาพร้อมกับสาวกของพระองค์ [(มัทธิว 26:17–20); (มาระโก 14:12–16); (ลูกา 22:7–8)] — และมีความเป็นไปได้สูงว่าพระผู้ช่วยให้รอด หลังจากที่ทรงร่วมรับประทานเทศกาลปัสกาตามพันธสัญญาเดิม หรือลูกแกะปัสกา — ซึ่งในความเป็นจริงเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้า — กับเหล่าสาวกของพระองค์แล้ว ก็ไม่ได้หมายความว่าพระองค์ทรงรับประทานขนมปังไร้เชื้อในเวลานั้นโดยตรง เพราะประการแรก ตามบทบัญญัติ ลูกแกะปัสกาหรือมื้ออาหารปัสกาต้องรับประทานก่อน และหลังจากนั้นจึงจะรับประทานขนมปังไร้เชื้อ ซึ่งกินเวลาเจ็ดวัน [(อพยพ 12:8); (เลวีนิติ 23:5–6)] — และเป็นไปได้มากว่าพระผู้ช่วยให้รอด หลังจากที่ทรงรับประทานเพียงพิธีปัสกาตามพันธสัญญาเดิม หรือลูกแกะปัสกา กับเหล่าสาวกของพระองค์ — ซึ่งในความเป็นจริงเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงการเสียสละเพื่อไถ่บาปของพระองค์ และโดยผลสืบเนื่องมา คือศีลมหาสนิท — ทันทีหลังจากนั้น พระองค์ได้สถาปนาศีลมหาสนิทตามพันธสัญญาใหม่ คือพระกายและพระโลหิตของพระองค์ ประการที่สอง เนื่องจากพระคริสต์ ซึ่งเป็นเจ้าของวันสะบาโตและเทศกาลทั้งหมดในพันธสัญญาเดิม ได้เฉลิมฉลองเทศกาลปัสกาหนึ่งวันก่อนth [1127] เมื่อชาวยิวถูกกำหนดให้เฉลิมฉลอง และเมื่อการกินขนมปังไร้เชื้อเริ่มขึ้นในหมู่พวกเขา: พระองค์อาจเฉลิมฉลองเทศกาลปัสกาไม่ด้วย ขนมปังไร้เชื้อ แต่ด้วยขนมปังที่มีเชื้อ อย่างไรก็ตาม แม้เราจะยอมรับว่าพระคริสต์ได้เสวยขนมปังไร้เชื้อพร้อมกับลูกแกะปัสกา ก็ยังเป็นการไม่ยุติธรรมที่จะสรุปจากเรื่องนี้ว่าพระองค์ได้จัดพิธีศีลมหาสนิทด้วยขนมปังไร้เชื้อ ในขณะที่ขนมปังมียีสต์ยังคงถูกบริโภคในบ้านเรือนของผู้คน; ในทางตรงกันข้าม เป็นเรื่องธรรมชาติที่จะคิดว่า หลังจากที่พระเจ้าได้ฉลองเทศกาลปัสกาตามพันธสัญญาเดิม — ซึ่งขณะนั้นกำลังจะสิ้นสุดลง — ด้วยขนมปังไม่มียีสต์ พระองค์จึงได้สถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งพันธสัญญาใหม่ (มาระโก 14:24) ด้วยสารใหม่ นั่นคือ ขนมปังที่มียีสต์[1128] ผู้เขียนพระวรสารได้ยืนยันให้เราเชื่อในเรื่องนี้ เมื่อพวกเขาให้การเป็นพยานว่า พระคริสต์ทรงหยิบขนมปัง — άρτος — ขึ้น ทรงอวยพรแล้ว ทรงหักออก และทรงแจกให้เหล่าสาวก พร้อมตรัสว่า: ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา’ [(มัทธิว 26:26); (มาระโก 14:22); (ลูกา 22:19)] นั่นคือ ขนมปังที่ขึ้นฟูและมียีสต์ (άρτος มาจาก αίρω, ‘ให้ขึ้นฟู’) ตามความเข้าใจของคำนี้ ตามการใช้ทั่วไป [1129] โดยอัครทูตเองและผู้ช่วยให้รอด [1130] และไม่ใช่ขนมปังไม่มียีสต์ ซึ่งต่างจากขนมปังที่มียีสต์ มักถูกเรียกอย่างง่ายๆ ว่า ‘ขนมปังไม่มียีสต์’ (άζυμον) — หรือหากบางครั้งมันถูกเรียกว่าขนมปัง, άρτος, แล้วมันก็จะเป็นขนมปังไม่มียีสต์เสมอ — άζυμος [(Num. 6:19); (Judg. 6:20)].[1131]

b) ในสมัยของอัครทูต การฉลองศีลมหาสนิทได้จัดขึ้นด้วยขนมปังที่มียีสต์ เพราะ — aa) ขนมปังนี้ถูกเรียกอย่างสม่ำเสมอว่า ‘άρτος’ และไม่ใช่ ‘opresnok’ [(กิจการ 2:42–46); (กิจการ 20:7); (1 โครินธ์ 10:16; (1 โครินธ์ 11:20)]; bb) ในตอนนั้น ชาวยิวทุกคนที่เพิ่งหันมานับถือพระคริสต์ก็ร่วมในพิธีศีลมหาสนิทด้วย (กิจการ 2:41–46), — และชาวยิว ซึ่งตามกฎหมายต้องกินขนมปังไม่มียีสต์เพียงเจ็ดวันต่อปีเท่านั้น และไม่เคยกินในเวลาอื่น จะไม่ยอมรับศีลมหาสนิทด้วยขนมปังไม่มียีสต์ทุกวัน (กิจการ 42:46) จนกระทั่งอัครทูตได้ตัดสินใจว่าคริสตชนควรถือปฏิบัติกฎหมายพิธีกรรมของโมเสสอย่างไร (กิจการ บทที่ 15); (cc) การกินขนมปังไม่มียีสต์เป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ในธรรมบัญญัติของโมเสส; แต่เมื่ออัครทูตได้ตัดสินในสภาเยรูซาเล็มว่าส่วนใดของธรรมบัญญัตินั้นควรยังคงมีผลผูกพันต่อคริสตชน และส่วนใดควรยกเลิกแล้ว พวกท่านก็ไม่ได้สั่งให้คริสตชนกินขนมปังไม่มียีสต์ (กิจการ 15:23–30); ดังนั้น ประเพณีนี้จึงไม่ได้รับการนำมาใช้โดยคริสตจักรของพระคริสต์ และต้องสูญสิ้นไป เหมือนเงาของกฎหมาย

(c) พิธีศีลมหาสนิทได้จัดขึ้นอย่างต่อเนื่องในคริสตจักรของพระคริสต์โดยใช้ขนมปังที่มียีสต์ และสิ่งนี้ยังคงดำเนินต่อไปตลอดช่วงเวลาที่ตามมา เพราะ — (aa) องค์ประกอบของศีลศักดิ์สิทธิ์ ดังที่ทราบกันดี มักถูกนำมาจากของถวายของประชาชน ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าพวกเขานำขนมปังที่มียีสต์ธรรมดาจากบ้านมาสู่โบสถ์: เนื่องจากมันถูกจัดเตรียมไว้ทั้งสำหรับงานเลี้ยงแห่งความรักและเพื่อช่วยเหลือผู้ยากจน (1 โครินธ์ 11:21–22); bb) ไม่มีนักเขียนโบราณคนใดที่กล่าวถึงขนมปังที่ใช้ในการฉลองศีลมหาสนิทอย่างชัดเจนว่าเป็น ‘ขนมปังไม่มียีสต์’; ตรงกันข้าม นักเขียนเหล่านั้นเรียกมันว่าขนมปังที่กินกันทั่วไป [1132] หรือบางครั้งก็เรียกอย่างชัดเจนว่าขนมปังมียีสต์;[1133] cc) นักบุญเอพิฟานิอุสยังกล่าวถึงลักษณะเฉพาะของกลุ่มผู้นอกรีตเอบิโอนิต ซึ่งยึดมั่นในธรรมบัญญัติของโมเสส ว่าพวกเขาประกอบพิธีศีลมหาสนิทด้วยขนมปังไม่ใส่ยีสต์และน้ำเพียงอย่างเดียว [1134] ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าคริสตจักรปฏิบัติในทางที่ต่างออกไป; (gg) นักเขียนชาวตะวันตกที่มีความเป็นกลางที่สุดบางคน ทั้งจากฝ่ายโรมันและโปรเตสแตนต์ ต่างยอมรับและแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า จนถึงศตวรรษที่สิบ หรือแม้กระทั่งศตวรรษที่สิบเอ็ด ก็ไม่มีการใช้ขนมปังไร้ยีสต์ในคริสตจักรเลย [1135] แม้ว่าจะมีผู้อื่นพยายามพิสูจน์ในทางตรงกันข้ามก็ตาม [1136]

2) องค์ประกอบอื่นสำหรับพิธีศีลมหาสนิท นอกเหนือจากขนมปังข้าวสาลีและขนมปังที่มียีสต์ ต้องเป็นไวน์—ซึ่งขัดกับความคิดเห็นของครูเทียมบางกลุ่ม—[1137] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งไวน์องุ่น เพราะพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้ประกอบพิธีศีลมหาสนิทด้วยไวน์องุ่น หลังจากที่พระองค์ได้มอบถ้วยให้สาวกของพระองค์และตรัสกับพวกเขาว่า ‘จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของข้าพเจ้าแห่งพันธสัญญาใหม่’ พระองค์ก็ตรัสเพิ่มเติมทันทีว่า: ‘เราบอกท่านว่า ตั้งแต่วันนี้เป็นต้นไป เราจะไม่ได้ดื่มผลของต้นองุ่นอีก จนถึงวันที่เราจะดื่มไวน์ใหม่กับท่านในอาณาจักรของพระบิดาของเรา’ (มัทธิว 26:27–29). ตามแบบอย่างของพระผู้ช่วยให้รอด คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้จัดพิธีศีลมหาสนิทนี้ด้วยไวน์องุ่นมาโดยตลอด — ดังที่เห็นได้จากคำพยานของไอรีเนียส [1138] คิปริอัน [1139] คริโซสโตม [1140] สภาคาร์เธจ และผู้อื่น ๆ [1141] และเนื่องจากไวน์องุ่นแดงถูกใช้อย่างแพร่หลายในปาเลสไตน์ [(ปฐมกาล 49:11); (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:14)] และแน่นอนว่าพระเยซูเจ้าได้ใช้ไวน์ชนิดนี้ในการประกอบพิธีศีลมหาสนิท ดังนั้น คริสตจักรจึงได้ใช้ไวน์องุ่นแดงสำหรับพิธีศีลมหาสนิทมาตั้งแต่สมัยโบราณ ยิ่งไปกว่านั้น เพราะลักษณะของมันเองก็แสดงถึงพระโลหิตของพระคริสต์ต่อสายตาทางกายภาพ

ไวน์นี้ ซึ่งใช้สำหรับพิธีศีลมหาสนิท เช่นเดียวกับขนมปัง ต้องบริสุทธิ์ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้: ความยิ่งใหญ่และความศักดิ์สิทธิ์ของศีลมหาสนิทเรียกร้องเช่นนั้น มันต้องถูกผสมกับน้ำ: เพราะ — a) พระคริสต์เอง ตามที่ประเพณีเป็นพยาน [1142] ได้ใช้ไวน์ผสมน้ำในการสถาปนาศีลมหาสนิท ตามประเพณีในแคว้นยูเดีย;[1143] b) และพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ตามแบบอย่างของพระผู้ช่วยให้รอด ได้ใช้ไวน์ชนิดเดียวกันมาโดยตลอด พร้อมทั้งระลึกถึงว่า ในระหว่างการทรมานของพระผู้เป็นเจ้า มีเลือดและน้ำไหลออกมาจากด้านข้างที่ถูกแทง (ยอห์น 19:34) ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักร—จัสติน [1144] อิเรเนอุส [1145] ไซพรีอัน [1146] เกรโกรีแห่งนิสซา อัมบรอส และผู้อื่น [1147] สภาสังคายนาโบราณ—คาร์เธจ [1148] ทรูลโล และพิธีกรรมทางศาสนาโบราณ [1149] ล้วนเป็นพยานร่วมกันในเรื่องนี้

II. พิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่จัดขึ้นเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิท และไม่สามารถจัดพิธีได้หากขาดพิธีกรรมนี้ คือ ลิทูร์กี (Liturgy) ซึ่งประกอบด้วยสามส่วน: ส่วนแรกคือ โพรสโคเมเดีย (Proskomedia) หรือพิธีถวาย ซึ่งเป็นการเตรียมองค์ประกอบสำหรับศีลมหาสนิท ชื่อนี้มาจากประเพณีของคริสตชนยุคแรกที่นำขนมปังและเหล้าองุ่นมาที่โบสถ์เพื่อประกอบพิธีศีลมหาสนิท; ส่วนที่สองคือพิธีกรรมของผู้เตรียมรับศีล (Liturgy of the Catechumens) ซึ่งในช่วงนี้คริสตชนเตรียมตัวรับศีล และแม้ผู้เตรียมรับศีล (catechumens) ก็ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมได้; ส่วนที่สามคือพิธีกรรมของผู้เชื่อ (Liturgy of the Faithful) ซึ่งในช่วงนี้ศีลถูกจัดขึ้น และเฉพาะผู้เชื่อเท่านั้นที่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วม สถานที่และวิธีการจัดพิธีกรรมในทุกส่วนได้กำหนดไว้อย่างละเอียดในกฎและพิธีกรรมของคริสตจักร

III. การกระทำสำคัญที่สุดในส่วนสุดท้ายของพิธีกรรม ได้แก่: (a) การอ่านคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดเมื่อทรงสถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์: ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา … จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของเราแห่งพันธสัญญาใหม่…’ (มัทธิว 26:26–28), และต่อมา — b) การอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ หรือการอธิษฐานต่อพระบิดาเพื่อขอให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาบนของถวายอันศักดิ์สิทธิ์ และประทานพรแก่ของถวายเหล่านั้น (คำสอนคริสต์ศาสนาฉบับสมบูรณ์เกี่ยวกับศีลมหาสนิท) ตามลำดับพิธีกรรมของนักบุญยอห์น คริโซสโตม การกระทำนี้เกิดขึ้นดังต่อไปนี้:

เมื่อคณะนักร้องเริ่มร้องเพลงสรรเสริญเซราฟิม ผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐาน;

(ในใจ) ‘ด้วยฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ข้าแต่พระเจ้า ผู้ทรงรักมนุษยชาติ เราร้องทูลและกล่าวว่า: พระองค์ทรงศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง พระองค์และพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ พระองค์ทรงศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ยิ่งนัก และพระสิริของพระองค์ก็รุ่งโรจน์ยิ่ง พระองค์ผู้ทรงรักโลกนี้จนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ ผู้ที่ได้เสด็จมา และได้ทรงกระทำทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับเราแล้ว ได้ถูกมอบตัวในคืนนั้น; แท้จริง พระองค์ได้ทรงมอบพระองค์เองเพื่อชีวิตในโลกนี้, ทรงรับขนมปังไว้ในพระหัตถ์อันศักดิ์สิทธิ์ บริสุทธิ์ และไร้ตำหนิของพระองค์; หลังจากทรงขอบพระคุณและอวยพรแล้ว ทรงถวายและทรงหักขนมปังนั้น แล้วทรงมอบให้แก่สาวกและอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ โดยตรัสว่า: “

(ประกาศและชี้ด้วยมือขวาไปยังดิสโกส) “รับไปกินเถิด; นี่คือร่างกายของข้า ซึ่งถูกหักลงเพื่อท่าน เพื่อการอภัยบาป”

(ด้วยเสียงเบาๆ ขณะที่คณะนักร้องร้องว่า ‘อาเมน’) “เช่นเดียวกัน หลังจากรับประทานอาหารค่ำ พระองค์ทรงรับถ้วย และตรัสว่า:”

(ยกเสียงขึ้นและชี้มือไปยังถ้วย) “ดื่มจากมันเถิด ทุกคน; นี่คือเลือดของข้าแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งถูกเทออกเพื่อท่านและเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป”

(อย่างลับๆ ในขณะที่คณะนักร้องร้องว่า: ‘อาเมน’) “เพราะเมื่อเราคิดถึงพระบัญญัติแห่งความรอดนี้ และทุกสิ่งที่ได้เกิดขึ้นกับเรา: ไม้กางเขน, หลุมฝังศพ, การฟื้นคืนชีพในวันที่สาม, การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์, การประทับนั่งที่พระหัตถ์ขวาของพระองค์, และการเสด็จมาครั้งที่สองอันรุ่งโรจน์,”

(ประกาศ) “ของพระองค์จากของพระองค์เอง เรานำมาถวายแด่พระองค์ เพื่อทุกคนและทุกสิ่งทุกอย่าง”

(ด้วยเสียงต่ำ ขณะที่คณะนักร้องร้องว่า: ‘เราขับร้องถวายแด่พระองค์’) ‘เราจึงถวายพิธีกรรมด้วยถ้อยคำและปราศจากเลือดนี้แด่พระองค์ และเราวิงวอน ขอร้อง และวิงวอนพระองค์: โปรดประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ลงมาเหนือเราและเหนือเครื่องบูชาเหล่านี้ที่วางอยู่ต่อหน้าพระองค์’

(ยกเสียงขึ้นและซ้ำสามครั้ง): “โอ พระเจ้า ผู้ทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์ลงมาเหนืออัครสาวกของพระองค์ในชั่วโมงที่สาม โอ ผู้ทรงความดี โปรดอย่าทรงนำพระองค์ไปจากเรา แต่โปรดทรงฟื้นฟูเราผู้กำลังอธิษฐานต่อพระองค์” (ขณะที่ผู้ช่วยพระสงฆ์อ่านบทพระคัมภีร์: ‘พระเจ้าข้า โปรดสร้างใจที่บริสุทธิ์ในข้าพระองค์ และฟื้นฟูจิตที่ถูกต้องในข้าพระองค์ โปรดอย่าขับไล่ข้าพระองค์ออกจากพระพักตร์ของพระองค์ และอย่าเอาพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ไปจากข้าพระองค์’)

(ต่อด้วยน้ำเสียงเดียวกัน เมื่อผู้ช่วยพระสังฆราชชี้ไปยังขนมปังศักดิ์สิทธิ์และกล่าวว่า: ‘พระเจ้าผู้ทรงพระเมตตา โปรดอวยพรขนมปังศักดิ์สิทธิ์นี้’): “และโปรดให้ขนมปังนี้เป็นพระกายอันล้ำค่าของพระคริสต์ของพระองค์” (เมื่อผู้ช่วยพระสงฆ์กล่าว ‘อาเมน’ แล้วกล่าวว่า: ‘พระเจ้าข้า โปรดอวยพรถ้วยศักดิ์สิทธิ์นี้’): ‘และขอให้พระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ของพระองค์สถิตอยู่ในถ้วยนี้’ (และสุดท้าย เมื่อผู้ช่วยพระสงฆ์กล่าว ‘อาเมน’ แล้วชี้ไปยังของถวายศักดิ์สิทธิ์ทั้งสอง และกล่าวว่า: ‘ขอพระเจ้าโปรดอวยพรทั้งสองสิ่งนี้’): ‘โดยที่พระองค์ได้ทรงเปลี่ยนรูปทั้งสองสิ่งนี้ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์’ (ผู้ช่วยพระสงฆ์: ‘อาเมน อาเมน อาเมน’)

จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า—a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘จงรับไปกิน…’, ‘จงดื่มจากมันทุกคน…’, ที่ผู้ประกอบพิธีกล่าวขณะชี้ไปยังของถวายศักดิ์สิทธิ์ ตามด้วยการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงบนของถวายศักดิ์สิทธิ์และการอวยพรของถวายศักดิ์สิทธิ์นั้น เป็นพิธีกรรมเดียวที่ไม่ขาดตอนและไม่อาจแบ่งแยกได้; b) ว่าคำพูดเหล่านี้ของพระคริสต์ถูกกล่าวถึงอย่างเฉพาะเจาะจงในคำอธิษฐานที่ส่งถึงพระเจ้า และถูกกล่าวถึงในฐานะคำสั่งของพระผู้ช่วยให้รอด ‘ ’ ต่อผู้ติดตามของพระองค์ (1 โครินธ์ 11:23–25), และ — c) ว่าบนพื้นฐานของคำสั่งนี้เอง (เพราะเราแท้จริงแล้วกำลังระลึกถึงคำสั่งที่นำความรอดนี้) ผู้ประกอบพิธีจึงกล้าที่จะแทนหน้าผู้เชื่อทุกคน อธิษฐานต่อพระเจ้าพระบิดา เพื่อขอให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือของถวายศักดิ์สิทธิ์ และเพื่อขอให้พระองค์ทรงเปลี่ยนขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ดังนั้น ในขณะที่ให้คำพูดของพระผู้เป็นเจ้า—ที่พระองค์ตรัสขึ้นเมื่อทรงสถาปนาศีลมหาสนิท—มีความหมายอย่างเต็มที่ในฐานะคำสั่งสอนที่นำความรอด ซึ่งด้วยอำนาจของคำสั่งสอนนี้ ผู้รับใช้บนแท่นบูชาจึงกล้าที่จะดำเนินการ และหากไม่มีคำสั่งสอนนี้ พวกเขาก็จะไม่มีวันกล้าที่จะประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ของศีลอันยิ่งใหญ่และน่าเกรงขามเช่นนี้ ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์-คาทอลิกจึง ‘เชื่อและยึดมั่นว่า [1150] การเปลี่ยนสภาพของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์เกิดขึ้นในพิธีบูชาขอบพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ผ่านการดลใจและการกระทำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยการอัญเชิญของบิชอปหรือพระสงฆ์ด้วยถ้อยคำอธิษฐานที่ถวายแด่พระเจ้าพระบิดา: ‘และขอให้เปลี่ยนขนมปังนี้เป็นพระกายอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ของพระองค์ และสิ่งที่อยู่ในถ้วยนี้ให้เป็นพระโลหิตอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ของพระองค์ ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์.’[1151] ดังนั้น คริสตจักรของพระคริสต์จึงได้เชื่อมาโดยตลอด ตามประเพณีของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์เอง สิ่งนี้ชัดเจน:

1) จากพิธีกรรมโบราณ เช่น: พิธีกรรมของนักบุญยากอบอัครสาวก พี่ชายของพระเยซู; พิธีกรรมที่ระบุไว้ใน “กฎระเบียบอัครสาวก”; และพิธีกรรมของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ในทั้งหมดนี้ เช่นเดียวกับในพิธีกรรมของคริสโตสโตม คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ตรัสขึ้นเมื่อทรงสถาปนาศีลมหาสนิท ถูกระลึกถึงในคำอธิษฐานที่ถวายแด่พระเจ้า และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีการเพิ่มเติมคำสั่งของพระคริสต์อย่างชัดเจนว่า: ‘จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’ (ลูกา 22:19), ตามด้วยการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงบนของถวายที่อยู่เบื้องหน้าพระองค์ เพื่อการชำระให้บริสุทธิ์และการเปลี่ยนสภาพของของถวาย ในพิธีบูชาของนักบุญยากอบอัครสาวก ข้อความนี้ถูกระบุไว้ดังนี้: “ดังนั้น (คือ ตามพระบัญชาของพระคริสต์ว่า ‘จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’) เราผู้เป็นคนบาป ซึ่งระลึกถึงความทุกข์ทรมานที่ประทานชีวิตของพระองค์ (พระผู้ช่วยให้รอด) และไม้กางเขนแห่งความรอดของพระองค์… จึงถวายแด่พระองค์ ข้าแต่พระเจ้า การบูชาอันน่าเกรงขามและปราศจากเลือดนี้ พร้อมทั้งอธิษฐาน… ขอพระเจ้าทรงเมตตาเราตามพระเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ และทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ ผู้เป็นองค์พระผู้ประทานชีวิต ซึ่งประทับอยู่ทางขวาของพระเจ้าพระบิดาและพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้ร่วมครองราชย์ ร่วมสาระ และร่วมนิรันดร์… ลงมาเหนือเราและเหนือเครื่องบูชาที่วางอยู่ต่อหน้าพระองค์… — พระวิญญาณบริสุทธิ์ยิ่งใหญ่ของพระองค์นี้ ข้าแต่พระเจ้า โปรดประทานลงมาเหนือเราและเหนือเครื่องบูชาที่วางอยู่ต่อหน้าพระองค์ เพื่อเมื่อพระองค์เสด็จมา ด้วยแรงบันดาลใจอันศักดิ์สิทธิ์ ดีงาม และรุ่งโรจน์ของพระองค์ พระองค์จะทรงชำระขนมปังนี้ให้บริสุทธิ์ และเปลี่ยนมันให้เป็นพระกายอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ของพระองค์ และเปลี่ยนถ้วยนี้ให้เป็นพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด”[1152] ใน “กฎระเบียบอัครสาวก”: “ดังนั้น (คือ ตามพระบัญชาเดียวกันของพระผู้ช่วยให้รอด) เมื่อเราระลึกถึงการทนทุกข์ ความตาย และการฟื้นคืนชีพจากความตายของพระองค์… เราถวายแด่พระองค์ โอ พระมหากษัตริย์และพระเจ้า ตามพระบัญชาของพระองค์ (κατά τήν αύτού διάταξιν), ขนมปังนี้และถ้วยนี้นี้ โดยขอบคุณพระองค์ผ่านทางพระองค์ ที่พระองค์ทรงเห็นว่าเราสมควรที่จะยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์และรับใช้พระองค์ และเราวิงวอนพระองค์, โอ พระเจ้าผู้ทรงพอพระทัยทุกประการ โปรดมองด้วยพระเมตตาต่อเครื่องบูชาที่วางอยู่ต่อหน้าพระองค์ รับไว้เพื่อเห็นแก่พระคริสต์ของพระองค์ และโปรดส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ ผู้เป็นพยานถึงความทุกข์ทรมานของพระเยซูเจ้า ลงมาบนเครื่องบูชานี้ เพื่อพระองค์จะทรงเปลี่ยนขนมปังนี้เป็นพระกายของพระคริสต์ของพระองค์ และถ้วยนี้เป็นพระโลหิตของพระคริสต์ของพระองค์…”[1153] อย่างไรก็ตาม ในพิธีบูชาของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ขนมปังและไวน์ — แม้หลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสคำเหล่านี้เหนือสิ่งเหล่านั้นแล้ว: ‘จงรับไปกิน…’, และ ‘ดื่มจากมันเถิด ทุกคน…’, ยังคงถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจนเพียงในฐานะสัญลักษณ์ (αντίτυπα) ของร่างกายและเลือดของพระคริสต์ คือ เป็นภาพแทนของสิ่งเหล่านั้น แต่ยังไม่ถูกเปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือดของพระเจ้า: ‘เมื่อได้จัดวางสัญลักษณ์ของร่างกายและเลือดอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ของพระองค์แล้ว, เราจึงอธิษฐานและวิงวอนต่อพระองค์ ผู้บริสุทธิ์ที่สุดในบรรดาผู้บริสุทธิ์ทั้งหลาย ขอให้ด้วยพระเมตตาของพระองค์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ได้เสด็จลงมาเหนือเราและเหนือเครื่องบูชาเหล่านี้ที่จัดเตรียมไว้เบื้องหน้าเรา และอวยพรให้พวกมันศักดิ์สิทธิ์ และทำให้พวกมันปรากฏชัด”[1154] ต่อจากนั้นคือคำอธิษฐาน: “โอ พระเจ้า ผู้ทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์…” และการอวยพรของของถวายศักดิ์สิทธิ์เอง พร้อมกับการสวดคำที่คุ้นเคย

2) จากคำพยานของครูผู้สอนในสมัยโบราณ ทั้งทางตะวันออกและทางตะวันตก ตัวอย่างเช่น:

นักบุญไอเรเนียส: “เช่นเดียวกับขนมปังทางโลก ซึ่งเมื่อได้รับการอัญเชิญพระนามพระเจ้าลงบนมัน ก็ไม่ใช่ขนมปังธรรมดาอีกต่อไป แต่เป็นศีลมหาสนิท ที่ประกอบด้วยส่วนทางโลกและส่วนทางสวรรค์: เช่นเดียวกัน ร่างกายของเรา เมื่อรับศีลมหาสนิท ก็ไม่ใช่ร่างกายที่ตายได้อีกต่อไป แต่มีความหวังในการฟื้นคืนชีพ”[1155]

ออริเจน: “เพื่อเป็นที่พอพระทัยของผู้สร้างทุกสิ่ง เราได้รับประทานขนมปังที่ได้ถวายแล้ว ด้วยความขอบคุณสำหรับพระพรที่ได้รับ และด้วยคำอธิษฐาน; ขนมปังนี้ ผ่านคำอธิษฐาน ได้กลายเป็นร่างกายศักดิ์สิทธิ์ที่ชำระให้บริสุทธิ์แก่ผู้ที่รับประทานมันด้วยจิตใจที่พร้อมรับ”[1156]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ขนมปังและไวน์ของศีลมหาสนิท ก่อนการอัญเชิญอันศักดิ์สิทธิ์ต่อพระตรีเอกภาพผู้ทรงได้รับการนมัสการ เป็นเพียงขนมปังและไวน์ธรรมดา แต่เมื่อการอัญเชิญเสร็จสิ้น ขนมปังก็ถูกเปลี่ยนเป็นพระกายของพระคริสต์ และไวน์ก็กลายเป็นพระโลหิตของพระคริสต์”[1157] “ขนมปังในพิธีศีลมหาสนิท ผ่านการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ได้เป็นเพียงขนมปังอีกต่อไป แต่กลายเป็นพระกายของพระคริสต์”[1158] “หลังจากนี้ (คือ หลังจากบทเพลงเซราฟิก) เมื่อเราได้ชำระตัวด้วยบทเพลงจิตวิญญาณเหล่านี้แล้ว เราจะอธิษฐานต่อพระเจ้า ผู้ทรงรักมนุษยชาติ ให้พระองค์ทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาบนเครื่องบูชาที่อยู่เบื้องหน้าเรา เพื่อที่ขนมปังจะกลายเป็นพระกายของพระคริสต์ และเหล้าองุ่นจะกลายเป็นพระโลหิตของพระคริสต์ เพราะเป็นความจริงที่แน่นอนว่า สิ่งใดก็ตามที่พระวิญญาณบริสุทธิ์สัมผัส จะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และเปลี่ยนแปลงไป”[1159]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “คำอธิษฐานที่กล่าวขึ้นในพิธีอวยพรขนมปังและถ้วยแห่งพระพร—นักบุญผู้ใดได้ทิ้งคำเหล่านี้ไว้ให้เราเป็นลายลักษณ์อักษร? เพราะเราไม่พอใจเพียงคำพูดที่อัครสาวกหรือพระวรสารได้กล่าวไว้เท่านั้น แต่เรายังกล่าวคำอื่น ๆ ก่อนและหลังคำเหล่านั้นด้วย เนื่องจากคำเหล่านั้นมีฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ในพิธีศักดิ์สิทธิ์ และเราได้รับคำเหล่านั้นมาจากการสอนที่ไม่ได้บันทึกเป็นลายลักษณ์อักษร”[1160]

นักบุญออกัสติน: “เมื่อเราพูดถึงพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ เราหมายถึงสิ่งนั้นเอง ซึ่งถูกเก็บเกี่ยวจากผลผลิตของแผ่นดินและได้รับการอุทิศด้วยคำอธิษฐานอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเรารับด้วยความศรัทธาเพื่อความรอดของจิตวิญญาณเรา เพื่อระลึกถึงความทุกข์ทรมานของพระผู้เป็นเจ้าที่ทรงรับไว้เพื่อเรา; ซึ่งแม้ในรูปทรงภายนอกจะเป็นผลงานของมือมนุษย์ แต่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่ได้เพียงด้วยฤทธิ์อำนาจที่มองไม่เห็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น”[1161] “ในคำพูดเหล่านี้ (1 ทิโมธี 2:1) ผมชอบที่จะเข้าใจตามสิ่งที่คริสตจักรทั้งโลก หรือเกือบทั้งโลก ซ้ำกันอยู่เสมอว่า: เราถวายคำวิงวอน (precationes) ระหว่างการเฉลิมฉลองศีลศักดิ์สิทธิ์ ก่อนที่สิ่งที่อยู่บนโต๊ะของพระเจ้าจะเริ่มได้รับการอวยพร; และคำอธิษฐาน (orationes) เมื่ออาหารถูกอวยพร อุทิศ และจัดเตรียมไว้เพื่อแจกจ่าย”[1162]

นักบุญโปรคลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล: “หลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดของเราเสด็จขึ้นสู่สวรรค์แล้ว บรรดาอัครสาวก ก่อนที่จะกระจายตัวไปทั่วโลก ได้รวมตัวกันด้วยความเห็นพ้องต้องกัน อุทิศตนให้กับการอธิษฐานประจำวัน และเมื่อพบความปลอบประโลมใจในการเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทของพระผู้เป็นเจ้าอย่างลึกลับ ก็ได้ประกอบพิธีกรรมด้วยบทเพลงสรรเสริญที่ยืดยาว… ผ่านการอธิษฐานเช่นนี้ พวกเขาได้แสวงหาการเสด็จลงมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อว่าด้วยการสำแดงอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ พระองค์จะทรงเปิดเผยและแสดงให้เห็นว่า ขนมปังและเหล้าองุ่นที่ถวายในพิธีศักดิ์สิทธิ์—ซึ่งผสมกับน้ำ—คือพระกายและพระโลหิตของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา พระเยซูคริสต์ ซึ่งพิธีนี้ยังคงปฏิบัติในลักษณะเดียวกันจนถึงทุกวันนี้ และจะปฏิบัติต่อไปจนถึงวันสิ้นโลก”[1163]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “เช่นเดียวกับที่ขนมปัง เมื่อรับประทาน และไวน์กับน้ำ เมื่อดื่ม จะถูกเปลี่ยนแปลง (μεταβάλλονταί) ไปเป็นร่างกายและเลือดของผู้ที่รับประทานและดื่ม โดยไม่กลายเป็นร่างกายที่แตกต่างจากร่างกายเดิมของเขา: ดังนั้น ขนมปังแห่งการถวาย ไวน์ และน้ำ ก็ถูกเปลี่ยนรูปอย่างเหนือธรรมชาติ (ϋπερφυώς μεταποιούνται) ผ่านการอัญเชิญและการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ให้กลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ และไม่ก่อตัวเป็นสองพระกาย แต่เป็นพระกายเดียวกัน”[1164] เราพบคำสอนเดียวกันนี้ใน: นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา,[1165] ; นักบุญเยโรม,[1166] ; นักบุญแอมโบรส, ; เทโอโดร์แห่งเฮราคลีอา; เทโอฟิลักต์แห่งบัลแกเรีย,[1167] ; และในนักเขียนออร์โธดอกซ์ตะวันออกทั้งหมดที่ตามมา [1168]

§215. สาระที่มองไม่เห็นของศีลมหาสนิท: a) ความเป็นจริงของการประทับอยู่ของพระเยซูคริสต์ในศีลนี้

เราเชื่อว่า ณ ขณะเดียวกันที่พระสงฆ์ ซึ่งกำลังประกอบพิธีศีลมหาสนิทตามพระบัญชาของพระผู้ช่วยให้รอด ได้อัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงบนเครื่องบูชาที่ถวาย และอวยพรด้วยคำอธิษฐานต่อพระบิดาเจ้า: ‘และขอให้เปลี่ยนขนมปังนี้เป็นพระกายอันล้ำค่าของพระคริสต์ของพระองค์ และสิ่งที่อยู่ในถ้วยนี้ให้เป็นพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ของพระองค์ โดยเปลี่ยนรูปด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์, ขนมปังและไวน์จึงถูกเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อย่างแท้จริง โดยการดลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ดังนั้น แม้หลังจากนี้เราจะยังคงเห็นขนมปังและไวน์บนโต๊ะศักดิ์สิทธิ์ แต่ในแก่นแท้ของสิ่งเหล่านั้น ซึ่งตาเนื้อไม่สามารถมองเห็นได้ นี่คือพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระเยซูเจ้า เพียงแต่ปรากฏในรูปของขนมปังและไวน์เท่านั้น” “เราเชื่อว่า — ตามที่บรรดาบิดาผู้ก่อตั้งคริสตจักรตะวันออกกล่าวไว้ — ว่าพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทรงประทับอยู่ในพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้ ไม่ใช่ในเชิงสัญลักษณ์ ไม่ใช่ในเชิงอุปมา (τυπικώς, είκονικώς) ไม่ใช่ด้วยพระคุณอันล้นเหลือ เช่นเดียวกับในศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ไม่ใช่เพียงด้วยการประทับอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นที่บางท่านกล่าวถึงศีลล้างบาป และไม่ใช่ผ่านการแทรกซึมของขนมปัง (κατ έναρτισμόν, per impanationem) จนกระทั่งความเป็นพระเจ้าของพระวจนะเข้าสู่ขนมปังที่ถวายในพิธีศีลมหาสนิทอย่างแท้จริง (ύποστατικώς) ตามที่ผู้ติดตามลูเทอร์อธิบายอย่างไม่คล่องแคล่วและไม่สมควร: แต่เป็นไปอย่างแท้จริงและจริงแท้ จนเมื่อมีการถวายขนมปังและเหล้าองุ่น ขนมปังจะได้รับการเปลี่ยนแปลง เปลี่ยนสาร และกลายเป็นพระกายที่แท้จริงของพระเจ้า ผู้ซึ่งประสูติในเบธเลเฮมจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล ได้รับการบัพติศมาในแม่น้ำจอร์แดน ทรงทนทุกข์ ถูกฝังพระศพ ฟื้นคืนพระชนม์ เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้าพระบิดา และจะเสด็จมาปรากฏบนเมฆแห่งสวรรค์; และไวน์ก็ถูกเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนสารเป็นเลือดที่แท้จริงของพระเจ้า ซึ่งในระหว่างการทนทุกข์บนไม้กางเขน ได้ถูกหลั่งเพื่อชีวิตของโลก เราเชื่อต่อไปว่า หลังจากพิธีอวยพรขนมปังและไวน์แล้ว สิ่งเหล่านั้นไม่ใช่เพียงขนมปังและไวน์อีกต่อไป แต่เป็นร่างกายและเลือดที่แท้จริงของพระเจ้า ภายใต้รูปลักษณ์และรูปแบบของขนมปังและไวน์” (จดหมาย, ข้อ 17). ด้วยคำพูดเหล่านี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ประกาศอย่างชัดเจนว่า: (ก) ความเป็นจริงของการประทับอยู่ของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิท และ (ข) ธรรมชาติที่แท้จริงของการประทับอยู่นั้น ความเป็นจริงของการประทับอยู่ครั้งนี้ — ซึ่งขัดแย้งกับความผิดพลาดของนักคิดอิสระ ทั้งในสมัยโบราณ [1169] และสมัยใหม่[1170] โดยเฉพาะอย่างยิ่งกลุ่มผู้ปฏิรูปศาสนา ซึ่งสอนว่าพระคริสต์ไม่ได้ประทับอยู่เลยในพิธีศีลมหาสนิท และว่าขนมปังและไวน์ แม้หลังจากการถวายแล้ว ก็ยังคงเป็นเพียงขนมปังและไวน์เท่านั้น แต่ทำหน้าที่เพียงเป็นสัญลักษณ์ ภาพ หรือเครื่องหมายของร่างกายและเลือดของพระคริสต์; ในขอบเขตที่ เมื่อเรารับประทานขนมปังและไวน์นี้ เราจึงรวมเป็นหนึ่งทั้งภายในและทางจิตวิญญาณ ผ่านความเชื่อ กับร่างกายและเลือดของพระคริสต์ในฐานะอาหารทางจิตวิญญาณ [1171] รูปแบบการประทับอยู่ คือ ผ่านการเปลี่ยนสาร (transubstantiation) ของขนมปังและไวน์ให้เป็นพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า: — สิ่งนี้ขัดแย้งกับคำยืนยันของนิกายลูเธอรัน ซึ่งยืนยันว่าพระคริสต์ แม้จะประทับอยู่จริงในศีลมหาสนิท แต่ประทับอยู่เพียงผ่านการแทรกซึม (reg. impanationem) ของขนมปังและไวน์, ซึ่งยังคงไม่เปลี่ยนแปลงเลย และผ่านการอยู่ร่วมอย่างมองไม่เห็นของพระกายและพระโลหิตของพระองค์กับสิ่งเหล่านั้น (reg. consubstantiationem),[1172] และไม่ใช่ผ่านการเปลี่ยนสภาพของขนมปังและไวน์เป็นพระกายและพระโลหิตของพระองค์

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความมีอยู่จริงของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิทมีรากฐานที่มั่นคงทั้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ — ซึ่งรวมถึง:

I. คำสัญญาของพระคริสต์เกี่ยวกับศีลมหาสนิท (ยอห์น 6:27–68) ซึ่งจำเป็นต้องเข้าใจในความหมายตามตัวอักษร ไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ [1173] เพราะ:

1) ชาวยิวเอง ซึ่งเป็นผู้รับฟังคำสอนของพระผู้ช่วยให้รอด ได้เข้าใจคำเหล่านั้นในความหมายตามตัวอักษร เมื่อพวกเขาได้ยินพระองค์ตรัสว่า: ‘เราคือขนมปังที่มีชีวิตซึ่งลงมาจากสวรรค์; ผู้ใดกินขนมปังนี้จะมีชีวิตนิรันดร์; ‘ขนมปังที่ข้าจะให้คือเนื้อของข้า ซึ่งข้าจะให้เพื่อชีวิตของโลก’ (ยอห์น 6:51) พวกเขาก็เริ่มถกเถียงกันเอง ด้วยความสับสนต่อความเป็นไปได้ของปาฏิหาริย์เช่นนี้: ‘แล้วชาวอิสราเอลก็เริ่มถกเถียงกันเองว่า “เขาจะให้เนื้อของเขามาให้เรากินได้อย่างไร?”’ (ยอห์น 6:52). แล้วการโต้เถียงกันนี้ของชาวยิวจะมีความหมายอย่างไร หากพวกเขาเข้าใจคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดไม่ใช่ตามความหมายตามตัวอักษร?

2) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดไม่ได้ชี้ให้เห็นแก่ชาวยิวในลักษณะใดทั้งสิ้นว่าพวกเขากำลังเข้าใจคำพูดของพระองค์ผิดไป ซึ่งพระองค์เคยทำเช่นนั้นในโอกาสอื่น ๆ [(ยอห์น 3:3–5); (ยอห์น 4:32); (ยอห์น 5:13); (ยอห์น 8:21); (ยอห์น 32:40); (ยอห์น 11:11); (ยอห์น 16:18–22); (มัทธิว 16:6); (มัทธิว 19:24)]; ตรงกันข้าม พระองค์กลับทรงดำเนินคำสอนต่อไปด้วยพลังและความชัดเจนยิ่งขึ้น โดยสื่อความหมายเดียวกันนี้: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า: หากท่านไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มเลือดของพระองค์ ท่านก็จะไม่มีชีวิตอยู่ภายในตัวท่าน ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา จะมีชีวิตนิรันดร์ และเราจะให้เขาฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย เพราะเนื้อของเราคืออาหารที่แท้จริง และเลือดของเราคือเครื่องดื่มที่แท้จริง (ยอห์น 6:53–55)[1174] สิ่งที่ควรสังเกตเป็นพิเศษในที่นี้คือ: a) ว่าพระผู้เป็นเจ้าเริ่มตอบคำถามของชาวยิวด้วยคำว่า: ‘อาเมน, อาเมน ซึ่งพระองค์มักใช้เพื่อแสดงความมั่นใจในความจริงที่แข็งแกร่ง มั่นคง และไม่อาจโต้แย้งได้มากที่สุด; b) ว่าพระองค์เสนอให้ผู้คนกินเนื้อของพระองค์และดื่มเลือดของพระองค์เป็นคำสั่งที่ชัดเจน ซึ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับพวกเขาที่จะได้รับชีวิตนิรันดร์: “หากท่านไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และไม่ดื่มเลือดของพระองค์ ท่านก็จะไม่มีชีวิตภายในตัวท่าน” ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา ก็จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 6:53–54); แต่ธรรมชาติของคำสั่งสำคัญและจำเป็นยิ่งนี้ จำเป็นต้องถูกแสดงออกอย่างเรียบง่าย และในลักษณะที่ทุกคนสามารถเข้าใจได้ง่าย และด้วยเหตุนี้ จึงต้องใช้ในความหมายตามตัวอักษร; c) สุดท้าย คือคำกล่าว: ‘เนื้อของข้าพเจ้าเป็นอาหารที่แท้จริง และเลือดของข้าพเจ้าเป็นเครื่องดื่มที่แท้จริง’ (ยอห์น 6:55). การเพิ่มคำว่า ‘จริง’ (αληθώς) เป็นหลักฐานในด้านหนึ่งถึงความสอดคล้องที่สมบูรณ์แบบระหว่างสิ่งที่กล่าวถึงในที่นี้ และในด้านอื่น ๆ ก็แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ชาวยิว ซึ่งถูกล่อลวงด้วยคำสัญญาของพระผู้ช่วยให้รอดที่จะให้พวกเขาได้กินเนื้อของพระองค์ ไม่ได้เข้าใจคำพูดของพระองค์ผิด และว่าพระองค์ได้สัญญาอย่างแท้จริงว่าพวกเขาจะได้ร่วมรับเนื้อและเลือดของพระองค์

3) สาวกของพระเยซู ซึ่งอยู่ท่ามกลางชาวยิว ก็เข้าใจคำพูดเหล่านี้ในลักษณะเดียวกันอย่างแม่นยำ; ผลคือ หลายคนในหมู่พวกเขา ซึ่งรู้สึกตกใจกับความคิดที่จะรับประทานเนื้อและเลือดของครูผู้สอน จึงบ่นว่า: ‘คำพูดนี้แปลกประหลาดนัก! ใครจะฟังได้?’ (ยอห์น 6:60) และพระเจ้า เพื่อจะให้พวกเขาเชื่อมั่นในความเป็นไปได้ของการมีส่วนร่วมอันมหัศจรรย์เช่นนี้ ได้ชี้ให้เห็นถึงปาฏิหาริย์อีกประการหนึ่ง — การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ในอนาคตของพระองค์ — ซึ่งพระองค์ได้กล่าวถึงเพียงในโอกาสที่หายากเท่านั้น เป็นหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดถึงอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ในการสอน และถึงความจริงในคำเทศนาของพระองค์ [(ยอห์น 1:50–51); (มัทธิว 26:13–64)]. พระเยซู ซึ่งทรงทราบในพระทัยว่าเหล่าสาวกของพระองค์กำลังบ่นพึมพำเกี่ยวกับเรื่องนี้ จึงตรัสกับพวกเขาว่า: ‘เรื่องนี้ทำให้พวกท่านสะดุดหรือ? แล้วจะเป็นอย่างไร หากพวกท่านเห็นบุตรมนุษย์เสด็จขึ้นไปยังที่ซึ่งพระองค์เคยอยู่ก่อน?’ (ยอห์น 6:61–62)?

4) บรรดาครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรทั้งหมด—เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, เทอร์ทูลเลียน, ไซพรีอัน, ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย,[1175] —ต่างเข้าใจถ้อยคำสัญญาของพระคริสต์เกี่ยวกับศีลมหาสนิทในความหมายตามตัวอักษร เกรกอรีแห่งนิสซา, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, เอพิฟานิอุส, มาคาริอุส,[1176] อัมโบรส, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ออกัสติน, เทโอโดเรต, เลอนติอุสแห่งเยรูซาเล็ม, ยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่น ๆ,[1177] รวมถึงสภาสังคายนาสากลแห่งเอเฟซัสและคอนสแตนติโนเปิลที่ 2 [1178]

5) คำว่า ‘กินเนื้อ’ เมื่อใช้ในความหมายเชิงอุปมาในภาษาของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หมายถึงเสมอและทุกที่ว่า: ‘ก่อความเสียหายอย่างใหญ่หลวงแก่ผู้อื่น, ก่อให้เกิดความบาดเจ็บอย่างโหดร้าย, และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การใส่ร้ายและทำลายชื่อเสียง’ [(Ps. 26:2); (Job 19:22); (มีคาห์ 3:3); (กาลาเทีย 5:15)], และไม่มีความหมายอื่นใดเลย ดังนั้น หากคำสัญญาของพระคริสต์เกี่ยวกับศีลมหาสนิทถูกตีความในความหมายเชิงอุปมา ก็จะมีความหมายดังต่อไปนี้: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของเรา’ คือ ผู้ที่ก่อความเสียหายอย่างรุนแรงที่สุดต่อเรา จะได้รับชีวิตนิรันดร์! และในทางตรงกันข้าม: ‘เว้นแต่ท่านจะกินเนื้อของบุตรมนุษย์’, นั่นคือ เว้นแต่ท่านจะก่อให้เกิดการดูหมิ่นอย่างโหดร้ายต่อพระองค์ กล่าวร้ายและด่าทอพระองค์ ท่านจะไม่มีชีวิตอยู่ภายในตัวท่าน!… ใครจะไม่รู้สึกสะอิดสะเอียนกับแนวคิดเช่นนี้?

6) การตีความคำพูดเหล่านี้ของพระคริสต์ในความหมายเชิงสัญลักษณ์ และยืนยัน—ดังที่ผู้ปฏิรูปศาสนาทำ—ว่าพระเจ้ากำลังตรัสกับชาวยิวในเวลานั้น ‘เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมทางจิตวิญญาณกับพระองค์และการรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ผ่านความเชื่อ,’ นั้น ในท้ายที่สุด เป็นความไม่ยุติธรรม โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพระคริสต์กำลังตรัสกับผู้ฟังของพระองค์เกี่ยวกับอาหารชนิดใหม่โดยสิ้นเชิง ซึ่งพวกเขายังไม่เคยลิ้มลองมาก่อน และทรงสัญญาว่าจะประทานให้พวกเขาในอนาคต: ‘ขนมปังที่ข้าพเจ้าจะประทานนั้นคือเนื้อของข้าพเจ้า ซึ่งข้าพเจ้าจะถวายเพื่อชีวิตของโลก’ (ยอห์น 6:51) และในหมู่ผู้ฟังของพระเจ้าในขณะนั้น มีสาวกของพระองค์อยู่ด้วย ไม่เพียงแต่สิบสองสาวกเท่านั้น แต่ยังมีอีกหลายคนด้วย (ยอห์น 6:60–67) ซึ่งโดยเหตุนี้ พวกเขาจึงได้เชื่อในพระองค์แล้ว และผ่านทางความเชื่อ ก็ได้ร่วมในความเป็นหนึ่งเดียวกันทางจิตวิญญาณกับพระองค์แล้ว

I. คำเล่าเรื่องของผู้เขียนพระวรสารสามท่าน—มัทธิว มาระโก และลูกา—เกี่ยวกับการสถาปนาศีลมหาสนิท พวกเขาทั้งหมดเป็นพยานว่า พระเยซูเจ้า ในมื้ออาหารสุดท้าย ได้ทรงรับขนมปัง อวยพรมัน แตกมันออก และแจกจ่ายให้เหล่าสาวกของพระองค์ พร้อมตรัสว่า: ‘รับไปกินเถิด นี่คือร่างกายของเรา ซึ่งถูกหักลงเพื่อท่านทั้งหลาย จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’—และเมื่อพระองค์ทรงรับถ้วยไวน์มา และถวายคำขอบคุณแด่พระเจ้าเหนือถ้วยนั้น พระองค์ก็ทรงมอบให้สาวกของพระองค์ พร้อมทั้งตรัสว่า: ‘จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของเราแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งถูกเทออกเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป [(มัทธิว 26:26); (มาระโก 14:22); (ลูกา 22:19)]. ไม่มีเหตุผลแม้แต่น้อยที่จะเบี่ยงเบนจากความหมายตามตัวอักษรของคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดในที่นี้ — ซึ่งพระองค์ทรงยืนยันอย่างชัดเจนว่า ภายใต้รูปลักษณ์ของขนมปังและเหล้าองุ่นในพิธีศีลมหาสนิท ร่างกายที่แท้จริงและเลือดที่แท้จริงของพระองค์ถูกมอบให้ — ; ตรงกันข้าม ทุกสิ่งทุกอย่างบังคับให้เราต้องยอมรับคำพูดเหล่านั้นตามความหมายตามตัวอักษร และ—

1) ความศักดิ์ศรีของพระผู้ช่วยให้รอดเอง การยอมรับร่วมกับผู้คิดอิสระว่า เมื่อพระเจ้าตรัสกับสาวกของพระองค์ว่า: ‘นี่คือร่างกายของข้า…’ และ ‘นี่คือเลือดของข้า…’ พระองค์แท้จริงแล้วมีเจตนาที่จะแสดงความคิดเห็นว่า: ‘นี่คือสัญลักษณ์หรือเครื่องหมายของร่างกายของข้า และนี่คือสัญลักษณ์ของเลือดของข้า,’ สิ่งนี้จะไม่หมายความว่า ด้วยความไม่ชัดเจนในคำพูดของพระองค์ พระองค์ได้ทำให้ทั้งอัครสาวก และผ่านทางพวกเขา ทำให้ทั้งคริสตจักรทั้งหมดเข้าใจผิดหรือไม่ ซึ่งอย่างที่เราจะได้เห็น คริสตจักรได้เข้าใจคำพูดเหล่านี้ในความหมายตรงตามตัวอักษรมาโดยตลอด และด้วยเหตุนี้ จึงถือว่าศีลมหาสนิทเป็นร่างกายและเลือดที่แท้จริงของพระผู้เป็นเจ้า และไม่ใช่สัญลักษณ์ของร่างกายและเลือดของพระองค์แต่อย่างใด?

2) สถานการณ์ที่พระคริสต์ตรัสคำเหล่านี้ พระองค์ตรัสกับกลุ่มสาวกที่พระองค์ทรงเลือกไว้ ซึ่งพระองค์ทรงเห็นว่าสมควรที่จะได้ยินพระองค์ตรัสว่า: ‘ท่านทั้งหลายเป็นเพื่อนของเรา’ (ยอห์น 15:14–15); พระองค์ตรัสคำเหล่านี้ในเวลาที่—ดังที่เหล่าสาวกเองก็ตระหนัก—พระองค์ไม่ได้ตรัสกับพวกเขาด้วยคำอุปมาอีกต่อไป แต่ตรัสอย่างชัดเจน (ยอห์น 16:29); พระองค์ตรัสคำเหล่านี้ในชั่วโมงสุดท้ายก่อนที่พระองค์จะทรงทนทุกข์และสิ้นพระชนม์ แต่หากเป็นเรื่องธรรมชาติที่ใครก็ตามจะเปิดใจต่อเพื่อนของตน และพูดอย่างตรงไปตรงมาและชัดเจนต่อหน้าพวกเขา สิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นเมื่อต้องเผชิญกับความตายของตนเอง

3) ความสำคัญของศีลมหาสนิท เมื่อทรงสถาปนาศีลนี้ พระเจ้าได้ทรงตั้งศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดแห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งพระองค์ทรงบัญชาให้จัดพิธีนี้อยู่เสมอ (ลูกา 22:19–20) อย่างไรก็ตาม ทั้งความสำคัญของศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งจำเป็นต่อการรอดพ้นของเรา ทั้งธรรมชาติของพันธสัญญาหรือพินัยกรรม และธรรมชาติของคำสั่ง ทั้งสามสิ่งนี้ต่างเรียกร้องให้ภาษาที่ใช้ในโอกาสนี้ต้องชัดเจนและแม่นยำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อไม่ให้เกิดความเข้าใจผิดหรือการหลอกลวงในเรื่องสำคัญเช่นนี้

4) ความสัมพันธ์ระหว่างคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดกับคำพูดของโมเสสเมื่อตั้งพันธสัญญาเดิม เมื่อพระเยซูเจ้าทรงสถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่เป็นเครื่องหมายและคำยืนยันของพันธสัญญาใหม่ระหว่างพระเจ้ากับอิสราเอลใหม่ พระองค์ได้ตรัสขณะทรงมอบถ้วยให้แก่สาวกของพระองค์ว่า: ‘นี่คือเลือดของข้าพเจ้าในพันธสัญญาใหม่, — เช่นเดียวกับที่โมเสส เมื่อยืนยันพันธสัญญาเดิมระหว่างพระเจ้ากับชนชาติอิสราเอล ได้นำเลือดมาพรมลงบนประชาชน และกล่าวว่า: ‘นี่คือเลือดแห่งพันธสัญญาที่พระเจ้าได้บัญชาให้ท่าน’ [(ฮีบรู 9:20); (อพยพ 24:8)]. แต่โมเสสได้หลั่งเลือดวัวจริงในเวลานั้น (อพย. 24:5) ซึ่งเป็นการบ่งชี้ล่วงหน้าถึงเลือดที่ชดใช้บาปของพระเมษโปดก ผู้ถูกสังหารเพื่อบาปของโลกบนแท่นบูชาแห่งไม้กางเขน ดังนั้น พระเยซูคริสต์จึงได้มอบเลือดที่แท้จริงของพระองค์ให้แก่สาวกในถ้วยแห่งพันธสัญญาด้วย

III. คำสอนของนักบุญเปาโลอัครสาวกเกี่ยวกับศีลมหาสนิท ซึ่งท่านได้อธิบายไว้เป็นหลักในสองตอนของจดหมายถึงชาวโครินธ์

ในบทแรก ขณะที่ท่านเตือนชาวโครินธ์ไม่ให้ร่วมรับประทานอาหารกับผู้ไม่เชื่อในเทศกาลบูชาสัตว์บูชาของพวกเขานั้น ท่านกล่าวว่า: ‘ดังนั้น ผู้ที่รักทั้งหลาย จงหนีให้พ้นจากการบูชารูปเคารพ ข้าพเจ้าพูดกับท่านทั้งหลายในฐานะผู้มีวิจารณญาณที่ดี จงพิจารณาด้วยตนเองในสิ่งที่ข้าพเจ้ากล่าว ถ้วยแห่งพรที่เราอวยพรนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในพระโลหิตของพระคริสต์หรือ? ขนมปังที่เราหักนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในพระกายของพระคริสต์หรือ? แม้จะมีขนมปังเพียงก้อนเดียว แต่เราแม้จะมีหลายคน ก็เป็นกายเดียวกัน เพราะเราทุกคนมีส่วนร่วมในขนมปังก้อนเดียว … ส่วนผู้ไม่เชื่อ เมื่อพวกเขาถวายเครื่องบูชา ก็ถวายแด่ปีศาจ ไม่ใช่แด่พระเจ้า แต่ข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ท่านมีความสัมพันธ์กับปีศาจ

ท่านไม่อาจดื่มถ้วยของพระเจ้าและถ้วยของปีศาจได้; ท่านไม่อาจร่วมรับประทานที่โต๊ะของพระเจ้าและที่โต๊ะของปีศาจได้ [(1 โครินธ์ 10:14–17); (1 โครินธ์ 20–21)]. ที่นี่ ผู้ส่งสารได้นำเสนอให้คริสตชนเห็นอย่างชัดเจนว่าเป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้และเป็นที่รู้จักกันดีว่า เมื่อพวกเขารับถ้วยของพระเจ้า พวกเขากำลังรับเลือดของพระคริสต์ และเมื่อพวกเขารับขนมปังหรืออาหารของพระเจ้า พวกเขากำลังรับร่างกายของพระคริสต์; และในการทำเช่นนี้ เขาเรียกร้องให้พวกเขาเองเป็นพยาน: ‘ฉันพูดกับท่านในฐานะผู้มีวิจารณญาณที่ดี; จงพิจารณาด้วยตัวท่านเองว่าสิ่งที่ฉันพูดนั้นเป็นอย่างไร’ (1 โครินธ์ 10:15)

ประการที่สอง ผู้ส่งสารได้เล่าเรื่องการจัดตั้งพิธีศีลมหาสนิทก่อนเป็นอันดับแรก และทำเช่นนั้นด้วยถ้อยคำเดียวกัน และด้วยเหตุนี้จึงมีความหมายตามตัวอักษรเดียวกันกับที่ผู้เขียนพระวรสารได้บันทึกไว้ เพราะข้าพเจ้าได้รับจากองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง ซึ่งข้าพเจ้าก็ได้ส่งต่อให้ท่านทั้งหลายว่า ในคืนที่พระองค์ถูกทรยศ พระเยซูเจ้าทรงรับขนมปัง และเมื่อทรงขอบพระคุณแล้ว ทรงหักขนมปังนั้นและตรัสว่า ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา ซึ่งถูกหักเพื่อท่านทั้งหลาย จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’ เช่นเดียวกัน หลังจากรับประทานอาหารค่ำแล้ว พระองค์ทรงรับถ้วยและตรัสว่า: ‘ถ้วยนี้เป็นพันธสัญญาใหม่ในพระโลหิตของเรา; จงทำเช่นนี้ทุกครั้งเมื่อท่านดื่มมัน เพื่อระลึกถึงเรา’ (1 โครินธ์ 11:23–26). และจากนั้นพระองค์ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘ดังนั้น ผู้ใดที่กินขนมปังนี้หรือดื่มถ้วยของพระเจ้าอย่างไม่สมควร จะมีความผิดในการทำบาปต่อร่างกายและเลือดของพระเจ้า ให้แต่ละคนตรวจสอบตนเองก่อน แล้วจึงกินขนมปังนี้และดื่มจากถ้วยนี้’ เพราะผู้ใดที่กินและดื่มอย่างไม่สมควร ก็เท่ากับกินและดื่มการพิพากษาลงบนตนเอง โดยไม่แยกแยะพระกายของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:27–29) จะสามารถกล่าวได้ชัดเจนและแจ่มแจ้งกว่านี้อีกหรือไม่ว่า ภายใต้รูปลักษณ์ของขนมปังและเหล้าองุ่นในพิธีศีลมหาสนิท คริสตชนมีส่วนร่วมในพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า?

IV. คำสอนเกี่ยวกับศีลมหาสนิทโดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ตั้งแต่สมัยอัครสาวกเป็นต้นมา ตัวอย่างเช่น:

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “พวกเขา (พวกโดเซติสต์) หันหลังให้ศีลมหาสนิทและการสวดภาวนา โดยไม่ยอมรับว่าศีลมหาสนิทคือเนื้อของพระผู้ช่วยให้รอดเยซูคริสต์ของเรา ซึ่งได้ทนทุกข์เพื่อบาปของเรา และซึ่งพระบิดาได้ทรงชุบให้ฟื้นคืนชีพจากความตายด้วยความเมตตาของพระองค์”[1179]

นักบุญจัสตินผู้พลีชีพ: “เราได้รับสิ่งนี้ (ศีลมหาสนิท) ไม่เพียงเป็นขนมปังธรรมดา หรือเครื่องดื่มธรรมดา แต่เช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา ซึ่งได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ผ่านทางพระวจนะของพระเจ้า ทรงมีทั้งเนื้อและเลือดเพื่อความรอดของเรา ดังนั้น เราได้รับการสอนว่าอาหารนี้ ซึ่งได้รับการถวายคำขอบคุณผ่านคำอธิษฐานของพระวจนะของพระองค์ และซึ่งผ่านการเปลี่ยนสภาพ (transubstantiation) ให้เป็นอาหารหล่อเลี้ยงเลือดและเนื้อของเรา คือเนื้อและเลือดของพระเยซูคริสต์ผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์นั้นเอง”[1180]

นักบุญไอเรเนียส: “พวกเขา (พวกนอกรีต) จะยอมรับได้อย่างไรว่า ขนมปังที่ได้รับการถวายคำขอบคุณนั้นคือร่างกายของพระเจ้า และถ้วยนี้คือถ้วยเลือดของพระองค์ หากพวกเขาไม่ยอมรับว่าพระองค์คือพระบุตรของผู้สร้างโลก?”[1181] “หากแม้ไวน์ที่ผสมและขนมปังที่เตรียมไว้ยังรับพระวจนะของพระเจ้าและกลายเป็นศีลมหาสนิทแห่งพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ซึ่งเลี้ยงดูและค้ำจุนเนื้อหนังของเรา: แล้วพวกเขาจะกล่าวได้อย่างไรว่าเนื้อหนังที่ได้รับการเลี้ยงดูจากพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า และเป็นส่วนหนึ่งของพระกายของพระองค์ ไม่ได้รับส่วนในของขวัญของพระเจ้า ซึ่งคือชีวิตนิรันดร์?”[1182]

มาคาริอุสแห่งแมกเนเซีย, นักบวชอาวุโสแห่งเยรูซาเล็ม (†266): “(ในศีลมหาสนิท) นี่ไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ของร่างกายหรือสัญลักษณ์ของเลือด ดังที่บางคนซึ่งถูกปิดตาได้ประกาศไว้ แต่เป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์อย่างแท้จริง”[1183]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เมื่อพระคริสต์เองได้ประกาศและตรัสเกี่ยวกับขนมปังว่า ‘นี่คือร่างกายของเรา’; หลังจากนี้ ใครจะกล้าไม่เชื่อ? และเมื่อพระองค์เองทรงรับรองและตรัสเกี่ยวกับถ้วยว่า ‘นี่คือเลือดของเรา’; ใคร จะยังสงสัยและกล่าวว่านี่ไม่ใช่เลือดของพระองค์? พระองค์เคยเปลี่ยนน้ำเป็นไวน์ที่คานาในกาลิลี (ยอห์น 2:1–10) ซึ่งคล้ายกับเลือด: แล้วพระองค์จะไม่สมควรได้รับความเชื่อเมื่อเปลี่ยนไวน์เป็นเลือดหรือ? หากว่าเมื่อพระองค์ถูกเชิญไปงานแต่งงานทางโลก พระองค์ได้ทรงกระทำปาฏิหาริย์อันรุ่งโรจน์ยิ่งนี้แล้ว พระองค์ในฐานะเจ้าบ่าว (มัทธิว 9:15) ที่ได้ประทานพระกายและพระโลหิตของพระองค์ให้เราได้รับประทาน ย่อมยิ่งสมควรที่จะทรงเรียกร้องให้เราสารภาพความเชื่อนี้ใช่หรือไม่? แล้วเหตุใดเราจึงไม่ยอมรับสิ่งนี้ด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่ว่าเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์? เพราะในรูปของขนมปัง ร่างกายของพระองค์ถูกมอบให้แก่ท่าน และในรูปของไวน์ เลือดของพระองค์ถูกมอบให้แก่ท่าน เพื่อว่า เมื่อท่านได้รับประทานร่างกายและเลือดของพระคริสต์แล้ว ท่านจะได้เป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ทั้งในร่างกายและเลือด เพราะด้วยวิธีนี้ เราจึงกลายเป็นผู้แบกรับพระคริสต์ เมื่อร่างกายและเลือดของพระองค์ถูกถ่ายทอดเข้าสู่ส่วนต่าง ๆ ของร่างกายเรา ดังนั้น ตามคำพูดของเปโตรผู้ได้รับพระพร เราจึงได้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:4)… ดังนั้น อย่ามองขนมปังและเหล้าองุ่น (ในพิธีศีลมหาสนิท) เป็นเพียงขนมปังและเหล้าองุ่นธรรมดา เพราะตามคำพูดของพระเจ้าเอง สิ่งเหล่านี้คือพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ถึงแม้ประสาทสัมผัสของท่านจะแสดงให้ท่านเห็นเช่นนั้น แต่จงให้ศรัทธาเสริมกำลังท่าน อย่าตัดสินสิ่งเหล่านี้ด้วยรสชาติ แต่จงรู้อย่างไม่สงสัย ผ่านทางความเชื่อ ว่าท่านได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์”[1184]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “มีผู้คนมากมายในปัจจุบันนี้ที่กล่าวว่า: ‘ฉันหวังว่าฉันจะได้เห็นพระพักตร์ของพระคริสต์ ร่างกายของพระองค์ เสื้อผ้าของพระองค์ และรองเท้าของพระองค์!’ แต่ที่นี่ คุณได้เห็นพระองค์ (ในศีลมหาสนิท) คุณได้สัมผัสพระองค์ และคุณได้ร่วมรับพระองค์ ท่านปรารถนาที่จะเห็นเครื่องแต่งกายของพระองค์; แต่พระองค์ไม่เพียงแต่ให้ท่านได้เห็นพระองค์เท่านั้น แต่ยังให้ท่านได้สัมผัสพระองค์ ได้ลิ้มรสพระองค์ และรับพระองค์เข้าสู่ภายในด้วย ดังนั้น ไม่มีใครควรเข้าใกล้ด้วยความประมาท ไม่มีใครด้วยความกลัว แต่ทุกคนด้วยความรักที่ร้อนแรง ทุกคนด้วยความกระตือรือร้นและความมุ่งมั่น ทำไมเราจึงต้องระมัดระวังอยู่เสมอ? เพราะการลงโทษที่รุนแรงกำลังรอคอยผู้ที่รับศีลมหาสนิทอย่างไม่สมควร จงพิจารณาดูว่าท่านเกลียดชังผู้ทรยศและผู้ที่ได้ตรึงพระคริสต์บนไม้กางเขนมากเพียงใด ดังนั้น จงระวังอย่าให้ท่านเองกลายเป็นผู้มีบาปต่อพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ พวกเขาได้ประหารพระกายอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด; แต่ท่านกลับรับมันด้วยจิตวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์ หลังจากได้รับพระพรมากมายเพียงใด พระองค์ไม่เพียงแต่ทรงกลายเป็นมนุษย์ ถูกเฆี่ยนตี และถูกประหารชีวิต แต่พระองค์ยังทรงมอบพระองค์เองให้แก่เรา ไม่เพียงแต่ผ่านความเชื่อ แต่ยังทรงทำให้เราเป็นส่วนหนึ่งของพระกายของพระองค์ด้วยกระทำจริง ดังนั้น ผู้ที่ร่วมรับส่วนในเครื่องบูชานี้ต้องบริสุทธิ์เพียงใด! มือที่หักเนื้อนี้ ปากที่เต็มไปด้วยไฟทางจิตวิญญาณ และลิ้นที่เปื้อนด้วยเลือดอันน่าเกรงขามนั้น ต้องบริสุทธิ์กว่าแสงแดดทั้งหมดเพียงใด! จงพิจารณาดูว่าท่านได้รับเกียรติยศอันยิ่งใหญ่เพียงใด; ท่านกำลังเพลิดเพลินกับงานเลี้ยงอันวิเศษเพียงใด! สิ่งที่เหล่าทูตสวรรค์จ้องมองด้วยความเกรงขาม และไม่กล้ามองดูโดยไม่มีความกลัว เพราะรัศมีที่แผ่ออกมาจากมัน—นี่คือสิ่งที่เรารับประทาน สิ่งที่เราสื่อสารด้วย และผ่านสิ่งนี้ เราจึงกลายเป็นร่างกายเดียวและเนื้อเดียวกับพระคริสต์ ใครจะประกาศพระราชกิจอันยิ่งใหญ่ขององค์พระผู้เป็นเจ้า? ใครจะประกาศคำสรรเสริญของพระองค์ให้เป็นที่รู้จัก? (สดุดี 105:2) มีผู้เลี้ยงแกะคนใดที่เลี้ยงแกะด้วยเนื้อของตนเอง? แต่ข้าพเจ้ากำลังพูดอะไรอยู่—ผู้เลี้ยงแกะ? มีมารดาหลายคนที่มอบทารกแรกเกิดของตนให้แม่เลี้ยงอื่นดูแล แต่พระคริสต์ไม่ยอมให้สิ่งนี้เกิดขึ้น พระองค์เลี้ยงดูเราด้วยเลือดของพระองค์เอง และด้วยเหตุนี้จึงทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์”[1185]

นักบุญอัมโบรส: “และร่างกายนี้ที่เรากำลังเฉลิมฉลองนั้นมาจากพระแม่พรหมจารี: ทำไมท่านจึงถามถึงลำดับธรรมชาติในร่างกายของพระคริสต์ที่นี่ เมื่อพระเจ้าเองก็ประสูติจากพระแม่พรหมจารี ซึ่งเหนือกว่าธรรมชาติ? เนื้อของพระคริสต์เป็นเนื้อที่แท้จริง ซึ่งถูกตรึงกางเขนและฝังไว้; ดังนั้น นี่จึงเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงของเนื้อนั้นเอง”[1186]

นักบุญโซฟโรนิอุสแห่งเยรูซาเล็ม: “ดังนั้น อย่าให้ใครคิดว่าองค์ประกอบศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นเพียงภาพแทน (αντίτυπα) ของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ แต่จงเชื่อว่าขนมปังและเหล้าองุ่นที่ถวายนั้นได้ถูกเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์แล้ว”[1187]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระองค์ (พระวจนะของพระเจ้า) จะไม่สามารถทำให้ขนมปังเป็นพระกายของพระองค์ และให้เหล้าองุ่นและน้ำเป็นพระโลหิตของพระองค์ได้หรือ? พระองค์ตรัสในปฐมกาลว่า: ‘ให้แผ่นดินเกิดพืชพันธุ์’ (ปฐมกาล 1:11) และแผ่นดิน ซึ่งถูกกระตุ้นและเสริมกำลังด้วยพระบัญชาของพระเจ้า และจนถึงทุกวันนี้ยังคงได้รับน้ำฝน ก็ให้กำเนิดพืชพันธุ์ ดังนั้น ที่นี่เอง พระเจ้าก็ตรัสว่า: ‘นี่คือร่างกายของเรา; นี่คือเลือดของเรา; จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’—และด้วยพระบัญชาอันทรงฤทธานุภาพของพระองค์ สิ่งนี้จึงเกิดขึ้น และจะดำเนินต่อไปจนกว่าพระองค์จะเสด็จมา; เพราะมีเขียนไว้ว่า: ‘จนกว่าพระองค์จะเสด็จมา’ (1 โครินธ์ 11:26) และสำหรับงานใหม่นี้ ผ่านการอธิษฐาน พลังแห่งการให้ชีวิตของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเทลงมาเหมือนฝน เพราะเช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งผ่านการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น บัดนี้ ผ่านการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ สิ่งที่เหนือธรรมชาติและไม่สามารถเข้าใจได้นอกจากด้วยความเชื่อเพียงอย่างเดียว ก็สำเร็จลุล่วง “ ‘สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร’ พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ตรัส ‘เพราะข้าพเจ้ายังไม่เคยรู้จักชายใด’ ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาเหนือท่าน และฤทธิ์อำนาจของผู้สูงสุดจะปกคลุมท่าน’ (ลูกา 1:34–35) ทูตสวรรค์กาเบรียลตอบ และตอนนี้ หากท่านถามว่า: ‘อย่างไรที่ขนมปังจะกลายเป็นพระกายของพระคริสต์ และน้ำกับไวน์จะกลายเป็นพระโลหิตของพระคริสต์?’, ข้าพเจ้าก็ตอบท่านว่า: พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาและทรงกระทำสิ่งที่เกินกว่าคำพูดและความเข้าใจ ใช้ขนมปังและไวน์เพราะพระเจ้าทรงทราบถึงความอ่อนแอของมนุษย์ ซึ่งมักหันหลังด้วยความรังเกียจต่อสิ่งที่ไม่ได้รับการยอมรับตามประเพณี ดังนั้น พระเจ้าจึงด้วยพระเมตตาตามประเพณีของพระองค์ ทรงทำให้สิ่งที่เหนือธรรมชาติเกิดขึ้นผ่านสิ่งที่เป็นธรรมชาติ… เนื่องจากมนุษย์มักกินขนมปังและดื่มน้ำและไวน์ พระเจ้าจึงได้รวมความเป็นพระเจ้าของพระองค์กับสารเหล่านี้ และทำให้พวกมันกลายเป็นร่างกายและเลือดของพระองค์ เพื่อว่าผ่านทางสิ่งที่ธรรมดาและเป็นธรรมชาติ เราจะได้มีส่วนร่วมในสิ่งเหนือธรรมชาติ” และนอกจากนี้: “ขนมปังและไวน์ไม่ใช่เพียงภาพแทนของร่างกายและเลือดของพระคริสต์—ห่างไกลจากความจริงนั้น!—แต่คือร่างกายของพระเจ้าที่ได้รับการเทวภาพ (τεθεωμένον) เอง เพราะพระเจ้าเองได้ตรัสว่า: ‘นี่คือร่างกายของเรา’ และไม่ใช่ ‘ภาพแทนของร่างกาย’; ‘นี่คือเลือดของเรา’ และไม่ใช่ ‘ภาพแทนของเลือด’… อย่างไรก็ตาม หากมีบางท่านเรียกขนมปังและไวน์ว่า ‘ภาพแทน’ (ภาพ — άντίτυπο) ของร่างกายและเลือดของพระเจ้า เช่น อย่างที่นักบุญบาซิล ผู้แบกรับพระเจ้า ได้ทำในพิธีบูชา ท่านเหล่านั้นกล่าวถึงเครื่องบูชา (προσφοράν) นี้ในลักษณะดังกล่าว ไม่ใช่หลังการถวาย แต่ก่อนการถวาย”[1188]

ผู้ต่อไปนี้ก็สอนเช่นนี้ด้วย: นักบุญฮิปโพลิตัส, คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, เทอร์ทูลเลียน, ไซพรีอัน, ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, ฮิลารี, เกรโกรีแห่งนิสซา,[1189] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เอพิฟานิอุส, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, เจอโรม, ออกัสติน,[1190] เทโอโดเร็ต, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ลีโอผู้ยิ่งใหญ่,[1191] เทโอฟิลักต์[1192] และผู้อื่น ๆ [1193]

V. คำสอนเกี่ยวกับศีลมหาสนิทตามที่กำหนดโดยสภาสังคายนาสากลทั้งหมด ดังนี้:

ที่สภาสังคายนาสากลครั้งแรก ผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักรที่เข้าร่วมได้สารภาพว่า: ‘ที่โต๊ะศักดิ์สิทธิ์ เราไม่ควรเพียงแต่เห็นขนมปังและถ้วยที่ถูกถวาย แต่ต้องยกจิตใจขึ้น และเข้าใจด้วยความเชื่อว่ามีพระเมษโปดกของพระเจ้าอยู่บนโต๊ะศักดิ์สิทธิ์นี้ ผู้ซึ่งทรงรับบาปของโลกไว้บนพระองค์เอง (ยอห์น 1:29), ซึ่งถูกถวายเป็นเครื่องบูชาโดยพระสงฆ์ และเมื่อเรารับพระกายและพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์อย่างแท้จริง เราต้องเชื่อว่าสิ่งเหล่านี้คือสัญลักษณ์แห่งการฟื้นคืนชีพของเรา”[1194]

ในการประชุมสภาสากลครั้งที่สาม จดหมายของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียถึงเนสโทริอุส ซึ่งเขียนขึ้นในนามของสภาท้องถิ่นอเล็กซานเดรียทั้งหมด ได้รับการยอมรับและอนุมัติอย่างเป็นเอกฉันท์; ในจดหมายนั้น มีข้อความระบุไว้ว่า: “การประกาศถึงการสิ้นพระชนม์ในเนื้อหนังของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า นั่นคือ พระเยซูคริสต์ และประกาศการฟื้นคืนชีพและการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ของพระองค์ เราจึงประกอบพิธีบูชาที่ปราศจากเลือดในคริสตจักร และด้วยวิธีนี้ เราจึงมีส่วนร่วมในพิธีศักดิ์สิทธิ์อันเปี่ยมด้วยพระพร และได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ โดยรับพระกายอันศักดิ์สิทธิ์และพระโลหิตอันล้ำค่าของพระผู้ช่วยให้รอดของเราทุกคน — พระคริสต์ — และรับมันไม่ใช่ในฐานะเนื้อหนังธรรมดา — ขอพระเจ้าอย่าให้เกิดขึ้น — หรือในฐานะเนื้อหนังของมนุษย์ที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และรวมเป็นหนึ่งกับพระวจนะโดยความเป็นหนึ่งเดียวในศักดิ์ศรี แต่ในฐานะร่างกายที่แท้จริงซึ่งให้ชีวิตและเป็นร่างกายที่แท้จริงของพระวจนะเอง เพราะพระองค์ (พระเยซูคริสต์) ในฐานะพระเจ้า ผู้เป็นชีวิตโดยธรรมชาติ เมื่อพระองค์รวมเป็นหนึ่งกับเนื้อหนังของพระองค์เอง ก็ทำให้เนื้อหนังนั้นเป็นชีวิตที่ให้ชีวิต และด้วยเหตุนี้ แม้พระองค์จะตรัสกับเราว่า: ‘อาเมน, ‘อาเมน ข้าพเจ้ากล่าวแก่ท่านว่า: เว้นแต่ท่านจะกินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มเลือดของพระองค์’, เราต้องไม่ถือว่ามันเป็นเนื้อของมนุษย์ ซึ่งในทุกด้าน เหมือนกับเรา (เพราะเนื้อของมนุษย์โดยธรรมชาติของมันเองจะให้ชีวิตได้อย่างไร?) แต่ต้องถือว่ามันเป็นเนื้อของพระองค์เอง ผู้ซึ่งเพื่อประโยชน์ของเรา ได้กลายเป็นและถูกเรียกว่าบุตรมนุษย์”[1195]

บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ในการโต้แย้งกับพวกนอกรีต ได้ยืนยันว่า: ‘ไม่มีผู้ใดในบรรดาผู้เป่าแตรแห่งพระวิญญาณ—นั่นคือ บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และบรรดาบิดาผู้ทรงเกียรติของเรา—เคยกล่าวถึงการถวายบูชาที่ไม่มีเลือดของเรา ซึ่งจัดขึ้นเพื่อระลึกถึงความทุกข์ทรมานของพระเจ้าของเราและแผนการความรอดทั้งหมดของพระองค์—ว่าเป็นภาพ (είκονα) ของพระกายของพระองค์ เพราะท่านทั้งหลายไม่ได้รับวิธีพูดหรือการสอนเช่นนี้จากพระเจ้า แต่ได้ยินพระองค์ตรัสว่า: ‘หากท่านไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มเลือดของพระองค์ ท่านก็จะไม่มีชีวิตในตัวท่าน’; และอีกครั้ง: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา ผู้นั้นจะอยู่ในเรา และเราอยู่ในผู้นั้น’; และอีกว่า: ‘รับไปกินเถิด นี่คือร่างกายของเรา…’, และไม่ได้กล่าวว่า: ‘รับไปกินภาพแทนร่างกายของเรา…’ ดังนั้นจึงชัดเจนว่า ทั้งพระเจ้าเอง ทั้งอัครสาวก และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ไม่เคยเรียกการถวายบูชาที่ไม่มีเลือดซึ่งพระสงฆ์ถวายว่าเป็น ‘ภาพแทน’ แต่เรียกว่าร่างกายและเลือดที่แท้จริง (άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα) และแม้ว่าก่อนการถวายบูชาจะเกิดขึ้น บางท่านในบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์จะเห็นว่าเป็นการแสดงความเคารพที่จะเรียกสิ่งเหล่านี้ว่า ‘ภาพแทน’ (άντίτυπα); แต่หลังการถวายบูชาแล้ว สิ่งเหล่านี้คือร่างกายและเลือดของพระคริสต์ และได้รับการเชื่อว่าเป็นเช่นนั้น”[1196]

§216. b) ธรรมชาติและผลของการประทับอยู่ของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิท

บนพื้นฐานของหลักคำสอนที่ได้กล่าวมาจนถึงขณะนี้เกี่ยวกับความเป็นจริงของการประทับอยู่ของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิท ลักษณะและผลที่ตามมาของการประทับอยู่ของพระองค์จึงถูกกำหนดขึ้น และ:

I) หากการประทับอยู่ครั้งนี้ — ดังที่เราได้เห็น — ประกอบด้วยความจริงที่ว่า หลังจากการถวายศีลมหาสนิทในพิธีศีลมหาสนิท ขนมปังและเหล้าองุ่นที่ปรากฏและแจกจ่ายให้แก่ผู้ศรัทธาไม่ใช่ขนมปังและเหล้าองุ่นอีกต่อไป แต่เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงขององค์พระผู้เป็นเจ้า: ดังนั้นจึงสรุปได้ว่า พระองค์ทรงประทับอยู่ในศีลนี้ไม่ใช่เพียงโดยการแทรกซึม (ดังที่นิกายลูเธอรันสอนผิด) เข้าไปในขนมปังและไวน์ ซึ่งยังคงสภาพเดิม และเพียงแต่ดำรงอยู่ร่วมกับสิ่งเหล่านั้น ในสิ่งเหล่านั้น หรืออยู่ใต้สิ่งเหล่านั้น (in, cum, sub pane) กับพระกายและพระโลหิตของพระองค์ แต่ด้วยวิธีที่ขนมปังและไวน์ถูกเปลี่ยนแปลง ถูกเปลี่ยนสาร และกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระองค์เอง (คำอธิบายของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 56; จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อที่ 17) เพราะหากไม่เช่นนั้น ขนมปังและไวน์ก็ไม่อาจกลายเป็นร่างกายและเลือดที่แท้จริงของพระคริสต์ได้ เว้นแต่ผ่านการเปลี่ยนแปลงหรือการแปลงสภาพของสารแท้ของขนมปังและไวน์ให้เป็นสารแท้ของร่างกายและเลือดของพระคริสต์ นั่นคือ ผ่านการเปลี่ยนสภาพ (transubstantiation)

1. ข้อความจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่เราเพิ่งพิจารณาไปนั้นเอง ก็ช่วยยืนยันความจริงข้อนี้ เมื่อพระเจ้าทรงประกาศคำสัญญาเกี่ยวกับศีลมหาสนิท พระองค์ตรัสไว้ว่า: ‘เราคือขนมปังที่มีชีวิตซึ่งลงมาจากสวรรค์ ผู้ใดกินขนมปังนี้จะมีชีวิตนิรันดร์ และขนมปังที่เราจะให้คือเนื้อของเรา ซึ่งเราจะให้เพื่อชีวิตของโลก’ (ยอห์น 6:51) เมื่อทรงสถาปนาศีลมหาสนิท หลังจากทรงรับขนมปัง พระองค์ตรัสว่า: ‘นี่คือกายของเรา’; และหลังจากทรงรับถ้วยเหล้าองุ่น พระองค์ตรัสว่า: ‘นี่คือเลือดของเรา’ นักบุญเปาโลเขียนถึงคริสตชนในโครินธ์ว่า: ‘ถ้วยแห่งพรที่เราถวายคำอวยพรนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในเลือดของพระคริสต์หรือ?’ “ขนมปังที่เราหักนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในร่างกายของพระคริสต์หรือ?” (1 โครินธ์ 10:16) ดังนั้น ผู้ใดที่กินขนมปังนี้หรือดื่มถ้วยของพระเจ้าอย่างไม่สมควร จะมีความผิดในการทำบาปต่อร่างกายและเลือดของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:27)

ในทุกบทพระคัมภีร์เหล่านี้ ขนมปังเองถูกเรียกอย่างชัดเจนและตรงไปตรงมาว่าเป็นพระกายของพระคริสต์ และน้ำองุ่นเองคือพระโลหิตของพระคริสต์; ไม่มีคำบ่งชี้ใดทั้งสิ้นว่าพระกายของพระเจ้าอยู่ร่วมกับขนมปัง หรืออยู่ภายในขนมปัง หรืออยู่ใต้ขนมปัง ไม่, พระคริสต์ไม่ได้กล่าวว่า: ‘ในขนมปังที่ข้าจะให้ มีเนื้อของข้า’, แต่พระองค์กล่าวว่า: ‘ขนมปังที่ข้าจะให้ คือเนื้อของข้า’; พระองค์ไม่ได้กล่าวว่า: ‘ในสิ่งนี้ หรือร่วมกับสิ่งนี้ หรือใต้สิ่งนี้ มีร่างกายของข้า; ในสิ่งนี้มีเลือดของข้า’—แต่พระองค์กล่าวว่า: ‘นี่คือร่างกายของข้า นี่คือเลือดของข้า’ แต่ขนมปังและไวน์นั้น เราขอย้ำอีกครั้งว่า ไม่สามารถกลายเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเจ้าได้ เว้นแต่ผ่านทางการเปลี่ยนสาร (transubstantiation) การเปลี่ยนแปลง (transformation) และการแปรสภาพ (metamorphosis)

2. ในพิธีกรรมโบราณทั้งหมด ตั้งแต่พิธีกรรมของนักบุญยากอบอัครสาวกเป็นต้นมา และใช้ไม่เพียงแต่ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้น แต่ยังในชุมชนที่ไม่ใช่นิกายออร์โธดอกซ์ด้วย เช่น: ในหมู่เนสโตเรียน, ยูทิเชียน, อาร์เมเนียน, ซิเรียค ยาคอบิต และในคริสตจักรโรมัน มีคำอธิษฐานต่อพระเจ้าพระบิดาก่อนการถวายของศักดิ์สิทธิ์ เพื่อขอให้พระองค์ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรงเปลี่ยนสาระ (transubstantiation), ทรงแปลงสภาพ (transformation) และทรงเปลี่ยนรูป (metamorphosis) ขนมปังให้เป็นพระกายอันทรงเกียรติของพระเยซูคริสต์ และไวน์ให้เป็น พระโลหิตอันทรงเกียรติของพระองค์[1197] ความเห็นพ้องต้องกันอย่างสมบูรณ์ในพิธีกรรมโบราณทั้งหมดเกี่ยวกับเรื่องหลักคำสอนที่สำคัญยิ่งนี้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับศีลมหาสนิท เป็นหลักฐานที่ไม่อาจปฏิเสธได้ว่า นี่คือประเพณีอัครสาวกที่แท้จริงในเรื่องนี้ และว่าพระศาสนจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ได้เชื่อเช่นนี้มาโดยตลอด

3. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรยังได้กล่าวไว้ว่า ในศีลมหาสนิท ขนมปังและน้ำองุ่นถูกเปลี่ยนรูป ถูกปรับเปลี่ยน ถูกเปลี่ยนแปลง และถูกทำให้กลายเป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์[1198] หรือถูกทำให้กลายเป็น มีอยู่ และดำรงอยู่เป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์ ที่นี่ เพื่อเป็นหลักฐาน มีคำกล่าวของ

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “พระองค์ (พระคริสต์) เคยเปลี่ยนน้ำให้เป็นไวน์ (ยอห์น 2:1–10) ที่คานาในแคว้นกาลิลี ซึ่งคล้ายกับเลือด: และไม่ใช่เรื่องที่ควรเชื่อหรือไม่ เมื่อพระองค์เปลี่ยน (μεταβαλός) ไวน์ให้เป็นเลือด?”[1199] “เมื่อการอวยพรเสร็จสิ้น ขนมปังก็กลายเป็น (γίνεται) ร่างกายของพระคริสต์ และไวน์ก็กลายเป็น (γίνεται) เลือดของพระคริสต์”[1200]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ข้าพเจ้าคิดและเชื่ออย่างแท้จริงว่า แม้กระทั่งบัดนี้ ขนมปังที่ได้รับการถวายโดยพระวจนะของพระเจ้า ก็ถูกเปลี่ยนรูป (μεταποιείσθαι) เป็นพระกายของพระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ”[1201]

นักบุญอัมโบรส: “ทุกครั้งที่เราได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านทางศีลแห่งการอธิษฐานอันศักดิ์สิทธิ์ ถูกเปลี่ยนรูป (transfigurantur) เป็นเนื้อและเลือด เราประกาศถึงการสิ้นพระชนม์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า”[1202] “ขอให้เราแสดงให้เห็นว่าสิ่งนี้ไม่ใช่สิ่งที่ธรรมชาติสร้างขึ้น แต่เป็นสิ่งที่การอวยพรได้ทำให้ศักดิ์สิทธิ์ และว่าพลังของการอวยพรนั้นยิ่งใหญ่กว่าพลังของธรรมชาติ: เพราะด้วยการอวยพร ธรรมชาติเองก็ถูกเปลี่ยนแปลง (mutatur)”[1203]

ธีโอดอร์แห่งเฮราคลีอา “นี่” พระคริสต์ตรัส “คือร่างกายของเรา และนี่คือเลือดของเรา เพื่อท่านทั้งหลายจะได้ไม่คิดว่าสิ่งเหล่านี้เป็นเพียงสัญลักษณ์ แต่ให้รู้ว่าขนมปังคือร่างกายของพระเจ้าเอง และเหล้าองุ่นคือเลือดของพระองค์ ซึ่งได้ถูกเปลี่ยนรูป (μεταποιούμενοι) เป็นเนื้อและเลือดของพระเจ้าของเรา โดยการทำงานอันไม่อาจบรรยายได้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์”[1204]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ขนมปังและไวน์นั้นเองได้ถูกเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า แต่หากท่านถามว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร ก็เพียงพอที่ท่านจะทราบว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับที่พระเจ้าได้ทรงรับเนื้อหนังจากพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และภายในพระองค์เอง โดยผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเราไม่ทราบอะไรมากกว่านี้: เรารู้เพียงว่าพระวจนะของพระเจ้านั้นเป็นความจริง มีฤทธิ์อำนาจ และทรงฤทธิ์เดชทุกประการ แต่วิธีการของการเปลี่ยนแปลงนี้ไม่อาจเข้าใจได้ ในเรื่องนี้ อาจกล่าวได้อีกว่า เช่นเดียวกับที่ขนมปังเมื่อรับประทาน และน้ำองุ่นกับน้ำเมื่อดื่ม จะถูกเปลี่ยนแปลง (μεταβάλλονται) ไปเป็นร่างกายและเลือดของผู้ที่รับประทานและดื่มตามธรรมชาติ และไม่กลายเป็นร่างกายที่แตกต่างจากร่างกายเดิมของเขา: ดังนั้น ขนมปังที่ใช้ในพิธีบูชา ไวน์ และน้ำ ก็ถูกเปลี่ยนรูปอย่างเหนือธรรมชาติ (ύπερφυώς μεταποιούνται) เป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์ ผ่านการอัญเชิญและแรงบันดาลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่ก่อตัวเป็นร่างกายสองร่าง แต่เป็นร่างกายเดียวและเดียวกัน”[1205]

นักบุญเทโอฟิแลคท์: “จงจำไว้ว่า ขนมปังที่เราได้รับในพิธีศีลมหาสนิทนั้น ไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ (αντίτυπον) ของร่างกายพระผู้เป็นเจ้า แต่คือเนื้อแท้ของพระผู้เป็นเจ้า… เพราะว่าขนมปังนั้น ผ่านคำพูดลึกลับ ด้วยการอวยพรลึกลับ และการสถิตอยู่ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถูกเปลี่ยนรูป (μεταποιείται) เป็นเนื้อของพระเจ้า”[1206] “ขนมปังนั้นไม่ใช่สัญลักษณ์ (αντίτυπον) ของร่างกายพระเจ้า แต่ถูกเปลี่ยนรูป (μεταβάλλεται) เป็นร่างกายของพระคริสต์เอง”[1207]

ยูเฟเมีย ซิกาเบนา: “พระเจ้าไม่ได้ตรัสว่า ‘สิ่งเหล่านี้เป็นสัญลักษณ์ (σύμβολα) ของร่างกายและเลือดของข้า’ แต่ตรัสว่า ‘สิ่งเหล่านี้คือร่างกายและเลือดของข้า’… เพราะเช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ทำให้เนื้อหนังที่พระองค์ทรงรับไว้มีชีวิตขึ้นอย่างเหนือธรรมชาติ พระองค์ก็ทรงเปลี่ยน (μεταποει) สิ่งเหล่านี้ (ขนมปังและเหล้าองุ่น) ให้กลายเป็นร่างกายที่ให้ชีวิตของพระองค์เอง และเลือดอันทรงเกียรติสูงสุดของพระองค์อย่างไม่อาจบรรยายได้”[1208]

เพื่อพิสูจน์และอธิบายความเป็นไปได้ของการเปลี่ยนสาร (transubstantiation) ของขนมปังและไวน์ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าให้เป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์ นักบวชโบราณได้ชี้ให้เห็นถึงฤทธิ์อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้สร้าง [1209] และถึงผลงานเฉพาะของฤทธิ์อำนาจนั้น: การสร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า [1210] ความลึกลับแห่งการจุติ [1211] ปาฏิหาริย์ที่กล่าวถึงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการเปลี่ยนน้ำเป็นไวน์[1212] และวิธีที่ภายในตัวเรา ขนมปังและไวน์หรือน้ำที่เราบริโภค ถูกเปลี่ยนสภาพ (transubstantiated) เป็นร่างกายและเลือดของเราเอง โดยที่เราไม่รู้ตัว [1213]

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า ‘คำว่า “การเปลี่ยนสาร” (transubstantiation) ไม่ได้อธิบายวิธีการที่ขนมปังและไวน์ถูกเปลี่ยนเป็นพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า: เพราะสิ่งนี้ไม่มีใครสามารถเข้าใจได้นอกจากพระเจ้าเอง และความพยายามของผู้ที่ต้องการเข้าใจเรื่องนี้ย่อมเป็นผลมาจากความบ้าคลั่งและความไม่เคารพพระเจ้า; แต่เพียงแสดงให้เห็นว่า ขนมปังและไวน์ หลังจากได้รับการถวายแล้ว ได้ถูกเปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือดของพระเจ้า — ไม่ใช่ในเชิงเปรียบเทียบ ไม่ใช่ในเชิงสัญลักษณ์ ไม่ใช่ด้วยพระคุณอันล้นเหลือ ไม่ใช่ด้วยการร่วมรับหรือการหลั่งไหลของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระบุตรองค์เดียว และคุณสมบัติอุบัติของขนมปังและไวน์ก็ไม่ได้ถูกเปลี่ยนเป็นคุณสมบัติอุบัติของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ผ่านการเปลี่ยนแปลงหรือการผสมใดๆ แต่ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น ขนมปังกลายเป็นพระกายที่แท้จริงของพระเจ้า และไวน์กลายเป็นพระโลหิตที่แท้จริงของพระเจ้า” (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 17).

II) ถึงแม้ขนมปังและไวน์ในพิธีศีลมหาสนิทจะเปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือดของพระเจ้าอย่างแท้จริง; แต่พระองค์ทรงประทับอยู่ในศีลนี้ไม่เพียงด้วยพระกายและพระโลหิตของพระองค์เท่านั้น แต่ด้วยพระอุทิศทั้งสิ้นของพระองค์ นั่นคือ ด้วยพระวิญญาณของพระองค์ ซึ่งรวมเป็นหนึ่งกับพระกายของพระองค์อย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ และด้วยพระเทวภาพของพระองค์ ซึ่งรวมเป็นหนึ่งกับพระมนุษยภาพของพระองค์อย่างไม่อาจแบ่งแยกได้และในลักษณะที่เป็นหนึ่งเดียว: นี่คือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสว่า: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของข้าและดื่มเลือดของข้า ผู้นั้นจะอยู่ในข้า และข้าจะอยู่ในผู้นั้น เช่นเดียวกับที่พระบิดาผู้ทรงชีวิตได้ส่งข้ามา และข้ามีชีวิตเพราะพระบิดา ดังนั้น ผู้ใดที่กินข้า ผู้นั้นจะมีชีวิตเพราะข้า’ (ยอห์น 6:56–57). ในทำนองเดียวกัน พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้สอนว่า ‘เราได้รับส่วนร่วมอย่างสมบูรณ์ในตัวลูกแกะเอง’[1214] ว่า ‘พระองค์ประทับอยู่ภายในเราทุกคนอย่างสมบูรณ์ด้วยความดีของพระองค์’[1215] และได้สังเกตว่า: ‘ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้เรียกว่าศีลมหาสนิท เพราะผ่านทางมัน เราได้รับส่วนร่วมในพระเทวภาพของพระเยซู’ มันยังถูกเรียกว่า ‘การร่วมรับศีล’ และแท้จริงแล้วมันคือการร่วมรับศีล เพราะผ่านทางมัน เราได้ร่วมรับศีลกับพระคริสต์ และได้ร่วมรับในเนื้อหนังและพระเทวภาพของพระองค์”[1216]

III) ถึงแม้ร่างกายและเลือดของพระเจ้าจะถูกแบ่งและแยกออกในพิธีศีลมหาสนิท แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นจริงเพียงในรูปของขนมปังและไวน์ ซึ่งร่างกายและเลือดของพระคริสต์สามารถมองเห็นและสัมผัสได้; แต่ในตัวของพวกมันเองนั้น ยังคงสมบูรณ์และแบ่งแยกไม่ได้ เพราะพระคริสต์นั้นเป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้เสมอ: ความเป็นพระเจ้าและความเป็นมนุษย์รวมเป็นหนึ่งอย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ในพระองค์; จิตวิญญาณและร่างกายมนุษย์รวมเป็นหนึ่งอย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ในพระองค์; และร่างกายของพระองค์ พร้อมทั้งเลือดของพระองค์ ยังคงเป็นหนึ่งเดียวและไม่ถูกแบ่งแยก และสมบูรณ์เสมอ เหมือนร่างกายที่มีชีวิต ซึ่งได้ฟื้นขึ้นจากความตายแล้ว จะไม่ตายอีกเลย (โรม 6:9) เป็นร่างกายที่ได้รับการถวายเกียรติ (1 โครินธ์ 15:43) เป็นร่างกายทางจิตวิญญาณ (1 โครินธ์ 15:44) และเป็นร่างกายที่ไม่ตาย ดังนั้น เราจึงเชื่อว่าในทุกส่วน—จนถึงอนุภาคที่เล็กที่สุด—ของขนมปังและไวน์ที่ถวายนั้น ไม่มีส่วนใดของร่างกายและเลือดของพระผู้เป็นเจ้าที่แยกออกจากกัน แต่ร่างกายของพระคริสต์นั้นยังคงสมบูรณ์และเป็นหนึ่งเดียวในทุกส่วน และในทุกส่วน — จนถึงอนุภาคที่เล็กที่สุด — พระคริสต์ทั้งองค์ทรงประทับอยู่ด้วยแก่นแท้ของพระองค์เอง นั่นคือ พร้อมด้วยวิญญาณและพระเทวภาพของพระองค์ หรือพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบและมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบ (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 17) พระศาสนจักรสากลได้แสดงความเชื่อนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณกาล และยังคงทำเช่นนั้นต่อไปในพิธีกรรมทางศาสนา เมื่อกล่าวว่า: ‘ลูกแกะของพระเจ้าถูกหักและแบ่งออก ถูกหักแต่ไม่อาจแบ่งแยกได้ ถูกกินเสมอแต่ไม่เคยถูกบริโภค แต่ทำให้ผู้ที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นบริสุทธิ์’

IV) เช่นเดียวกัน แม้ว่าพิธีศีลมหาสนิทจะได้รับการเฉลิมฉลองมาโดยตลอดและยังคงจัดขึ้นในสถานที่นับไม่ถ้วนทั่วทั้งจักรวาล แต่พระกายของพระคริสต์นั้นเป็นหนึ่งเดียวเสมอและทุกหนทุกแห่ง และพระโลหิตของพระคริสต์นั้นเป็นหนึ่งเดียวเสมอและทุกหนทุกแห่ง และในศีลนี้ พระคริสต์องค์เดียวกันและองค์เดียว ผู้เป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์ ทรงประทับอยู่โดยสมบูรณ์ทุกหนทุกแห่ง บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์ได้ประกาศความจริงนี้อย่างชัดเจนด้วยถ้อยคำดังต่อไปนี้: ‘แม้จะมีพิธีกรรมทางศาสนาหลายแห่งจัดขึ้นพร้อมกันทั่วทั้งจักรวาล แต่ไม่มีพระกายของพระคริสต์หลายองค์ แต่พระคริสต์องค์เดียวและองค์เดียวกันนั้นทรงประทับอยู่จริงและแท้จริง พระกายและพระโลหิตของพระองค์เพียงหนึ่งเดียวในทุกคริสตจักรของผู้เชื่อแต่ละแห่ง และนี่ไม่ใช่เพราะร่างกายของพระเจ้า ซึ่งอยู่ในสวรรค์ ลงมาบนแท่นบูชา แต่เพราะขนมปังแห่งการถวาย ซึ่งเตรียมไว้อย่างแยกกันในทุกโบสถ์ และหลังจากการอวยพรแล้ว ถูกเปลี่ยนแปลงและเปลี่ยนสภาพ กลายเป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันกับร่างกายที่อยู่ในสวรรค์ เพราะพระเจ้ามีร่างกายเพียงหนึ่งเดียวเสมอ และไม่ใช่หลายร่างกายในหลายสถานที่: นั่นคือเหตุผลที่ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ตามความเห็นพ้องต้องกัน เป็นสิ่งมหัศจรรย์ที่สุด ซึ่งสามารถเข้าใจได้เพียงด้วยความเชื่อเท่านั้น และไม่ใช่ด้วยการคาดเดาของปัญญาของมนุษย์” (จดหมายเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 17).

V) หากผ่านทางการอุทิศในพิธีศักดิ์สิทธิ์ ขนมปังและไวน์ได้เปลี่ยนสภาพเป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด: แล้วนี่หมายความว่า ตั้งแต่ช่วงเวลาที่ของถวายศักดิ์สิทธิ์ได้รับการอุทิศ พระองค์ทรงประทับอยู่ในพิธีศักดิ์สิทธิ์นี้อย่างต่อเนื่อง; นั่นคือ พระองค์ทรงประทับอยู่ไม่เพียงแต่ในช่วงเวลาที่ผู้เชื่อรับประทานและรับพิธีศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ตามที่นิกายลูเธอรันยืนยัน แต่ยังก่อนและหลังการรับประทานด้วย: เพราะขนมปังและไวน์ ซึ่งได้ถูกเปลี่ยนสภาพเป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์แล้ว จะไม่กลับคืนสู่สภาพเดิมอีกต่อไป แต่จะคงเป็นร่างกายและเลือดของพระเจ้าตลอดไป ไม่ว่าผู้เชื่อจะบริโภคหรือไม่ (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 17) นั่นคือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อทรงสถาปนาศีลมหาสนิท ขณะที่ทรงถวายขนมปังลึกลับแก่เหล่าสาวก ทรงกล่าวว่า: ‘นี่คือพระกายของเรา’ — ก่อนที่เหล่าสาวกจะได้ลิ้มรส; และเมื่อทรงถวายถ้วยลึกลับ ทรงประกาศว่า: ‘นี่คือพระโลหิตของเรา’ — ก่อนที่เหล่าสาวกจะได้ดื่มจากมัน ดังนั้น ในอีกด้านหนึ่ง คริสตจักรออร์โธดอกซ์ — a) ได้ปฏิบัติตามประเพณีมาตั้งแต่สมัยโบราณในการจัดพิธีลิทูร์กียในวันบางวันโดยใช้ของถวายที่ได้รับการอวยพรล่วงหน้า ด้วยความเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่ว่าของถวายเหล่านี้ แม้เมื่อใช้ร่วมกับของถวายที่ได้รับการอวยพรในพิธีลิทูร์กียครั้งก่อน ก็ยังคงเป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์;[1217] b) ยังได้ปฏิบัติตามประเพณีมาตั้งแต่สมัยโบราณในการเก็บรักษาของถวายที่ได้รับการอภิเษกไว้ในภาชนะศักดิ์สิทธิ์ เพื่อมอบให้แก่ผู้กำลังจะสิ้นชีวิตในฐานะพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระคริสต์[1218] นอกจากนี้ ยังทราบว่าในคริสตจักรยุคแรกมีประเพณีส่งของถวายที่ได้รับการอภิเษกผ่านทางมัคนายกไปยังคริสตชนที่ไม่ได้อยู่ในโบสถ์ขณะการอภิเษกและพิธีกรรมศีลมหาสนิท [1219] ไปยังผู้สารภาพบาปที่ถูกคุมขังในคุกใต้ดิน [1220] และไปยังผู้สำนึกผิด [1221] — ว่าผู้เชื่อมักนำของถวายศักดิ์สิทธิ์จากโบสถ์กลับบ้าน พกพาไปด้วยในการเดินทาง [1222] ส่วนผู้ปฏิบัติธรรมก็นำของถวายเหล่านี้ติดตัวเข้าไปในทะเลทราย เพื่อว่าในยามจำเป็น พวกเขาจะได้ร่วมรับพระกายและพระโลหิตของพระผู้เป็นเจ้า [1223]

VI) หากขนมปังและไวน์ในพิธีศักดิ์สิทธิ์และให้ชีวิตเป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระเยซูเจ้า แล้วพิธีศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ก็ควรได้รับการเคารพและบูชาอย่างศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับที่เราควรถวายแด่พระเยซูเจ้าเอง (คำสอนออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 56. 107). เพราะธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ได้ถูกรับเข้ามาอย่างสมบูรณ์ในความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ติดแน่นเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ และเป็นความเป็นมนุษย์ที่แท้จริงของพระวจนะ—ดังนั้น ในบุคคลของพระเจ้า-มนุษย์ ทั้งสองธรรมชาติของพระองค์ คือธรรมชาติมนุษย์และธรรมชาติศักดิ์สิทธิ์ จึงสมควรได้รับการบูชาศักดิ์สิทธิ์ที่หนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ ความจริงนี้ ซึ่งไหลออกมาโดยตรงจากหลักคำสอนเกี่ยวกับการรวมเป็นหนึ่งเดียวของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ ได้ถูกถือปฏิบัติและประกาศโดยพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์มาโดยตลอด ดังที่เห็นได้ชัดจากคำพยานของครูผู้สอนในพระศาสนจักร ตัวอย่างเช่น:

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘นักโหราศาสตร์ได้ถวายเกียรติแด่พระวรกายนี้ขณะที่ยังนอนอยู่ในรางหญ้า; ผู้ซึ่งไม่มีความรู้เรื่องความศรัทธาและเป็นคนต่างชาติ ได้ทิ้งบ้านเกิดและบ้านเรือนของตน เดินทางไกล และเมื่อมาถึง ก็ได้ถวายการนมัสการพระองค์ด้วยความยำเกรงและสั่นสะท้านอย่างยิ่ง ดังนั้น แม้เราเองจะเป็นชาวต่างชาติ แต่ในฐานะผู้เป็นพลเมืองแห่งสวรรค์ ก็ควรเลียนแบบพวกเขา! พวกเขาได้เห็น (พระคริสต์) ในรางหญ้าและในถ้ำ และไม่เห็นสิ่งใดที่ท่านเห็นในปัจจุบันนี้; แต่พวกเขาก็เข้าใกล้ด้วยความเกรงขามอย่างยิ่ง — ในขณะที่ท่านไม่เห็นพระองค์ในรางหญ้า แต่เห็นพระองค์บนแท่นบูชา…, ไม่เพียงแต่เห็นร่างกายนี้อย่างที่พวกเขาเห็น แต่ยังรู้ถึงฤทธิ์อำนาจของพระองค์และแผนการความรอดทั้งหมด รู้ถึงทุกสิ่งที่ได้สำเร็จผ่านทางพระองค์ และได้รับการสอนอย่างละเอียดในความลึกลับทั้งปวง”[1224]

นักบุญอัมโบรส ในการอธิบายคำของผู้เขียนสดุดี: ‘จงนมัสการแท่นพระบาทของพระองค์: มันศักดิ์สิทธิ์’ (สดุดี 98:5) ได้สังเกตว่า: “คำว่า ‘ที่วางเท้า’ หมายถึงโลก และคำว่า ‘โลก’ หมายถึงเนื้อของพระคริสต์ ซึ่งเราตอนนี้กำลังนมัสการ (adoramus) ด้วยวิธีที่ศักดิ์สิทธิ์ในศีลศักดิ์สิทธิ์ และซึ่งบรรดาอัครสาวกได้นมัสการในองค์พระเยซูคริสต์”[1225]

นักบุญออกัสติน: “ไม่มีใครที่จะได้รับส่วนในเนื้อหนังนี้ (ของพระคริสต์) ได้ เว้นแต่จะถวายการนมัสการอย่างศักดิ์สิทธิ์ต่อเนื้อหนังนั้นก่อน”[1226]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “เราไม่ปฏิเสธการนมัสการเนื้อหนัง เพราะการนมัสการนั้นถูกถวายแก่เนื้อหนังใน Hypostasis เดียวของพระวจนะ ซึ่งได้กลายเป็น Hypostasis ของเนื้อหนัง แต่เราไม่รับใช้สิ่งสร้าง — เพราะเรานมัสการเนื้อหนัง ไม่ใช่ในฐานะเนื้อหนังธรรมดา แต่ในฐานะเนื้อหนังที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเทวภาพ; เนื่องจากธรรมชาติทั้งสองได้รวมเป็นหนึ่งบุคคลและ Hypostasis เดียวของพระวจนะพระเจ้า ข้าพเจ้ารู้สึกกลัวที่จะสัมผัสถ่านไฟที่กำลังลุกไหม้ เพราะไฟได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับไม้ ข้าพเจ้าจึงนมัสการธรรมชาติทั้งสองของพระคริสต์ร่วมกัน; เพราะความเป็นพระได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับเนื้อหนัง”[1227]

§217. ผู้ใดสามารถประกอบพิธีศีลมหาสนิทได้; ผู้ใดสามารถรับศีลนี้ และควรเตรียมตัวอย่างไร?

1. ตามคำสอนของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ อำนาจในการประกอบพิธีศีลมหาสนิทเป็นของพระสังฆราชเท่านั้น ในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวก และถูกถ่ายทอดไปยังพระสงฆ์ผ่านทางพระสังฆราช (การตีความกฎพระศาสนจักร ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 107; จดหมายของพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ ความเชื่อ, ข้อ 17). เนื่องจาก — (ก) พระคริสต์ได้มอบอำนาจนี้ให้เฉพาะแก่ผู้อัครสาวกเท่านั้น และโดยผลที่ตามมา ในตัวของพวกเขาเอง ก็มอบให้เฉพาะแก่ผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขาเท่านั้น เมื่อพระองค์ได้สถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนี้ และทรงบัญชาแก่พวกเขาว่า: ‘จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’ [(ลูกา 22:19); (1 โครินธ์ 11:24–25)], และ — b) ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง มีเพียงพระสังฆราชและพระสงฆ์เท่านั้นที่ได้ใช้อำนาจนี้ในคริสตจักรอย่างสม่ำเสมอ ผู้เป็นพยานในเรื่องนี้ไม่ใช่เพียงผู้สอนแต่ละคนเท่านั้น ได้แก่ นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส ([1228] ), นักบุญจัสติน ([1229] ), เทอร์ทูลเลียน ([1230] ), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญคริโซสโตม, ฮิลารี, เอพิฟานิอุส, เจอโรม และผู้อื่น ๆ,[1231] — แต่ยังรวมถึงสภาสังคายนาทั้งหมดด้วย: สภาสังคายนาไนเซียครั้งแรก,[1232] สภาสังคายนาอันคีรา (กฎข้อ 1), สภาสังคายนาเนโอเคซาเรีย (กฎข้อ 9), สภาสังคายนาแกงกรา (กฎข้อ 4) และสภาสังคายนาลาโอดีเซีย [1233]

ผู้ช่วยพระสังฆราชไม่เคยได้รับอำนาจนี้[1234] พวกเขาถูกกำหนดให้อยู่ร่วมและช่วยเหลือพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ขณะที่กำลังประกอบพิธีศีลมหาสนิท [1235] และเมื่อพิธีเสร็จสิ้น พวกเขาจึงสามารถแจกพระกายพระคริสต์ให้แก่ผู้เชื่อ [1236] และนำถ้วยศีลมหาสนิทมาให้ผู้รับศีล [1237] อย่างไรก็ตาม ผู้ไม่ได้รับศีลบวชไม่เพียงแต่ถูกห้ามจัดพิธี แต่ยังถูกห้ามแจกศีลมหาสนิทด้วยตนเอง แม้จะมีพระสังฆราช พระสงฆ์ หรือพระสังฆานุกรอยู่ด้วย [1238]

. คริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคน — และเฉพาะพวกเขาเท่านั้น — อาจร่วมรับประทานอาหารค่ำของพระเจ้าและรับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ ในฐานะผู้ที่ได้เข้าสู่คริสตจักรแล้วผ่านทางประตูแห่งการบัพติศมา ได้กลายเป็นและยังคงเป็นลูกของคริสตจักร และด้วยเหตุนี้จึงเป็นผู้รับมรดกแห่งพระพรทั้งปวงที่พระเจ้าประทานให้ภายในคริสตจักร ‘มีขนมปังหนึ่ง ร่างกายหนึ่ง แม้เราจะมีหลายคน’ ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เขียนถึงคริสตชนในโครินธ์ เพราะเราทุกคนร่วมรับประทานขนมปังหนึ่ง [(1 โครินธ์ 10:17); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 11:20–33)]. ‘อาหารนี้,’ ผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์จัสตินได้ยืนยันไว้ด้วยว่า, ‘เราเรียกว่ายูคาริสต์ (การขอบคุณ); และไม่มีใครอื่นที่ได้รับอนุญาตให้ร่วมรับประทานมันได้ นอกจากผู้ที่เชื่อว่าคำสอนของเราเป็นความจริง ผู้ที่ได้รับการชำระล้างด้วยการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปและการเกิดใหม่ และผู้ที่ดำเนินชีวิตตามคำสั่งของพระคริสต์’[1239] และด้วยเหตุนี้ ผู้ต่อไปนี้ไม่เคยและไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมในศีลมหาสนิท: a) ทุกคนที่ยังไม่เข้าเป็นสมาชิกของพระศาสนจักรผ่านประตูศีลล้างบาปและยังไม่เป็นบุตรของพระศาสนจักร ได้แก่: ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ชาวยิว ชาวมุสลิม และผู้เตรียมรับศีลล้างบาป; b) ผู้ที่แม้จะเข้าสู่พระศาสนจักรผ่านพิธีบัพติศมา แต่ได้หลุดพ้นจากพระศาสนจักรเนื่องจากการละทิ้งความเชื่อ การถือลัทธินอกรีต หรือการแตกแยก หรือถูกตัดขาดจากพระศาสนจักรด้วยเหตุผลอื่นใดที่เป็นบาปหนัก นอกเหนือจากกฎเกณฑ์มากมายที่กำหนดโดยสภาสังคายนาสากลและบรรดาบิดาผู้ก่อตั้งคริสตจักร [1240] โครงสร้างของพิธีกรรมที่จัดขึ้นเพื่อเฉลิมฉลองศีลมหาสนิทเองก็เป็นหลักฐานยืนยันแนวคิดนี้ เป็นที่ทราบกันดีว่า พิธีกรรมโบราณทั้งหมด หลังจากพิธีพรอสโคเมเดีย (Proskomedia) ประกอบด้วยสองส่วน: พิธีกรรมสำหรับผู้เตรียมรับศีลล้างบาป (Liturgy of the Catechumens) ซึ่งไม่เพียงแต่ผู้เตรียมรับศีลล้างบาปและผู้สำนึกผิดที่อยู่ภายใต้การตัดขาดจากคริสตจักรหรือการลงโทษทางศีลธรรมเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้แบ่งแยก ผู้ถือความเชื่อผิด และแม้กระทั่งผู้ไม่เชื่อ ก็ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมเพื่อฟังบทอ่านและคำเทศนาของคริสตจักร;[1241] และพิธีกรรมของผู้เชื่อ ซึ่งเปิดให้เฉพาะคริสตชนออร์โธดอกซ์เท่านั้น และในระหว่างพิธีนี้ จะมีการเฉลิมฉลองและแจกจ่ายศีลมหาสนิทอย่างแท้จริง

ส่วนผู้เชื่อเอง: ตามกฎของพระศาสนจักร ไม่เพียงแต่ผู้ใหญ่ แต่ ‘แม้กระทั่งทารกน้อย ก็ควรได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมในศีลศักดิ์สิทธิ์ เพื่อความศักดิ์สิทธิ์ของจิตวิญญาณและร่างกายของพวกเขา และเพื่อรับพระคุณของพระเจ้า’[1242] และกฎนี้ ซึ่งยังคงได้รับการปฏิบัติตามโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ถูกปฏิเสธโดยคริสตจักรโรมันคาทอลิก [1243] — (a) ได้ถูกปฏิบัติตามมาตั้งแต่สมัยโบราณกาลทั่วทั้งคริสตจักรคาทอลิก ตามที่ได้รับการยืนยันจากหนังสือคำสั่งอัครสาวก [1244] และโดยผู้สอนของคริสตจักร: ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, ไซเพเรียน,[1245] ออกัสติน,[1246] สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1,[1247] บาซิลแห่งคิลิเซีย, เอวากริอุส [1248] และท่านอื่น ๆ;[1249] b) ได้ถูกปฏิบัติตามภายในคริสตจักรโรมันเอง ไม่เพียงแต่ในศตวรรษที่เก้า,[1250] แต่ยังในศตวรรษที่สิบสองด้วย [1251]

3. อย่างไรก็ตาม เมื่อพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ทรงเรียกบุตรหลานผู้เชื่อทั้งหมดให้มาร่วมในพิธีมหาสนิท พระองค์จะทรงอนุญาตให้พวกเขาเข้าสู่วิถีศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้ก็ต่อเมื่อพวกเขาได้เตรียมตัวเรียบร้อยแล้ว ตามคำสั่งของอัครสาวก: ให้แต่ละคนตรวจสอบตนเองก่อน แล้วจึงรับประทานขนมปังและดื่มจากถ้วยนั้น เพราะผู้ใดที่กินและดื่มอย่างไม่สมควร ก็กินและดื่มการพิพากษาลงบนตนเอง โดยไม่แยกแยะพระกายของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:28–29) การเตรียมตัวนี้ประกอบด้วยการที่ผู้เชื่อตรวจสอบจิตสำนึกของตนเองอย่างจริงใจ และชำระล้างบาปผ่านศีลสารภาพบาป พร้อมทั้งถือศีลอดและอธิษฐาน ตามพิธีกรรมทางศาสนาของคริสตจักร [1252]

§218. ความจำเป็นในการรับศีลมหาสนิท โดยเฉพาะอย่างยิ่งในทั้งสองรูปแบบ และผลแห่งศีล

I. การรับพระกายและพระโลหิตของพระเจ้าเป็นหน้าที่สำคัญและจำเป็นของคริสตชนทุกคน สิ่งนี้ชัดเจน:

1) จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งพระองค์ตรัสขณะทรงสถาปนาศีลมหาสนิท: ‘จริงแท้แน่นอน ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า หากท่านไม่กินเนื้อของบุตรมนุษย์และดื่มพระโลหิตของพระองค์ ท่านก็จะไม่มีชีวิตอยู่ภายในตัวท่าน ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา จะมีชีวิตนิรันดร์ และเราจะให้เขาฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย’ (ยอห์น 6:53–54). นั่นคือ เช่นเดียวกับที่บุคคลจำเป็นต้องเกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณในพิธีบัพติศมา เพื่อเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ (ยอห์น 3:5) เช่นเดียวกันนั้น เพื่อได้รับการเสริมสร้างและเติบโตในชีวิตแห่งพระคุณ—ซึ่งจะนำไปสู่ชีวิตนิรันดร์—คริสตชนจำเป็นต้องรับอาหารที่ให้ชีวิตในพิธีศีลมหาสนิท และแม้ว่าใครก็ตาม—ไม่ว่าจะเป็นทารกหรือผู้ใหญ่—ที่เกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณ แต่เนื่องจากความตายที่กะทันหันและไม่คาดคิด จึงไม่มีโอกาสได้รับพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า อาจได้รับการพิจารณาว่าสมควรเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ (มัทธิว 11:14) ด้วยความบริสุทธิ์และความไร้เดียงสาของตน [1253] — อย่างไรก็ตาม ผู้ใดก็ตามที่หลังจากรับบัพติศมาแล้ว ยังคงมีชีวิตอยู่ท่ามกลางสมาชิกของคริสตจักรบนโลกนี้ และไม่ว่าจะด้วยความประมาทหรือความดื้อรั้น ก็ละเลยที่จะรับอาหารแห่งความรอดนี้ จะไม่มีทางได้รับชีวิตนิรันดร์อย่างแน่นอน (ยอห์น 6:53)

2) จากคำสั่งที่ชัดเจนของพระผู้ช่วยให้รอดในการสถาปนาศีลมหาสนิท นักบุญเปาโลอัครสาวกได้เล่าเรื่องนี้ไว้ดังนี้: ในคืนที่พระองค์ถูกทรยศ พระเยซูเจ้าทรงรับขนมปัง และเมื่อทรงขอบพระคุณแล้ว ทรงหักขนมปังนั้นและตรัสว่า: ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา ซึ่งถูกหักเพื่อท่าน; “จงทำเช่นนี้เพื่อระลึกถึงเรา” ในทำนองเดียวกัน หลังจากรับประทานอาหารค่ำแล้ว พระองค์ทรงรับถ้วยและตรัสว่า “ถ้วยนี้เป็นพันธสัญญาใหม่ในพระโลหิตของเรา จงทำเช่นนี้ทุกครั้งเมื่อท่านดื่ม เพื่อระลึกถึงเรา” (1 โครินธ์ 11:23–25) และแล้วพระองค์ก็ตรัสเพิ่มเติมทันทีว่า: ‘เพราะทุกครั้งที่ท่านกินขนมปังนี้และดื่มถ้วยนี้ ท่านก็ประกาศถึงการสิ้นพระชนม์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า จนกว่าพระองค์จะเสด็จมา’ (1 โครินธ์ 11:26) และด้วยวิธีนี้ พระองค์ได้ยืนยันว่า คำสั่งของพระเจ้าให้ร่วมรับพระกายและพระโลหิตของพระองค์ ไม่เพียงแต่สำหรับผู้อัครทูตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้เชื่อทุกคนด้วย

3) จากตัวอย่างของอัครทูตศักดิ์สิทธิ์และคริสตชนยุคแรก ซึ่งในขณะที่ปฏิบัติตามพระบัญชาของพระผู้ช่วยให้รอดอย่างซื่อสัตย์ พวกเขายังคงอยู่ในพระวิหารทุกวันด้วยความสามัคคี … ในความสามัคคีและการหักขนมปัง และ [(กิจการ 2:42–46); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 10:17); (1 โครินธ์ 11:20)].

4) จากคำสอนและปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งชักชวนลูกหลานของพระองค์ให้ร่วมรับศีลมหาสนิทบ่อยที่สุดเท่าที่จะทำได้ และสั่งให้ทุกคนชำระจิตสำนึกผ่านการสารภาพบาป และร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์สี่ครั้งต่อปี ในช่วงการถือศีลอดสี่ช่วงที่รู้จักกันดี หรืออย่างน้อยปีละครั้งโดยไม่มีข้อยกเว้น (กฎการสารภาพบาป ส่วนที่ 1. คำตอบสำหรับคำถามที่ 90).

II. “ทั้งนักบวชและฆราวาสต้องรับศีลนี้ในทั้งสองรูปแบบ คือ ขนมปังและเหล้าองุ่น” (Canonical Decrees, Part 1, Answer to Question 107), ซึ่งขัดกับคำสอนที่ผิดพลาดของคริสตจักรโรมัน ที่ห้ามฆราวาสรับถ้วยของพระเจ้า [1254] เพราะ:

1) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้สถาปนาศีลมหาสนิทในทั้งสองรูปแบบอย่างแยกไม่ออก: ในรูปแบบของขนมปังและในรูปแบบของไวน์; และเช่นเดียวกับเมื่อพระองค์ประทานขนมปังแก่สาวกของพระองค์ พระองค์ได้ตรัสว่า: ‘จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา’; ดังนั้น เมื่อทรงมอบถ้วย พระองค์ก็ทรงบัญชาว่า: ‘จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของเรา’ (มัทธิว 26:27–28) ดังนั้น หากคริสตชนทุกคน ทั้งนักบวชและฆราวาส จะร่วมรับศีลมหาสนิท (ตามที่คริสตจักรโรมันสอนด้วย) และหากตามการสถาปนาของพระผู้เป็นเจ้า ทั้งสองรูปแบบของศีลมหาสนิทมีความสัมพันธ์อย่างเท่าเทียมกับสาระของศีลมหาสนิท และหากพระคริสต์เองได้ทรงบัญชาให้รับศีลนี้ภายใต้ทั้งสองรูปแบบ ร่วมกัน: ดังนั้น การปฏิเสธไม่ให้ผู้เชื่อทั่วไปรับถ้วยของพระเจ้า ก็เท่ากับให้พวกเขามีส่วนร่วมอย่างไม่สมบูรณ์ในศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และเป็นการละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า การที่ (a) ฝ่ายละตินยืนยันว่า ศีลมหาสนิทถูกจัดให้ครบถ้วนแก่ผู้เชื่อทั่วไป แม้ภายใต้รูปแบบเดียว ก็เป็นไปโดยเปล่าประโยชน์: เพราะที่ใดมีพระกายของพระคริสต์ ที่นั่นย่อมมีพระโลหิตด้วย [1255] การให้เหตุผลเช่นนี้ไม่ถูกต้อง เมื่อเรารู้แน่ชัดว่า พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะสถาปนาศีลมหาสนิทไม่ใช่เพียงในรูปเดียวของขนมปัง เพื่อที่ในรูปนี้พระองค์จะประทานทั้งพระกายและพระโลหิตของพระองค์แก่ผู้เชื่อ แต่ในสองรูป เพื่อที่ในรูปของขนมปัง พระกายของพระองค์จะได้รับการประทาน และในรูปของเหล้าองุ่น พระโลหิตของพระองค์จะได้รับการประทาน นอกจากนี้ หากการรับศีลมหาสนิทในรูปแบบเดียวนั้นเพียงพอสำหรับผู้ศรัทธาทั่วไป แล้วทำไมสิ่งนี้จึงถือว่าไม่เพียงพอสำหรับนักบวช? โดยเปล่าประโยชน์ — b) พวกเขาจึงกล่าวว่า หากพระคริสต์มีเจตนาที่จะสถาปนาศีลมหาสนิทเป็นเพียงศีลศักดิ์สิทธิ์เพื่อมอบเนื้อและเลือดของพระองค์ให้แก่ผู้ศรัทธา พระองค์ก็คงจะสถาปนาไว้ในรูปแบบเดียวของขนมปัง; แต่พระเจ้าทรงประสงค์จะสถาปนาศีลมหาสนิททั้งในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์และในฐานะเครื่องบูชา ดังนั้นจึงทรงสถาปนาไว้ในสองรูปแบบที่แยกจากกัน คือในรูปแบบของขนมปังและในรูปแบบของน้ำองุ่น ซึ่งสอดคล้องกับพระกายของพระองค์ที่ทรงทนทุกข์บนไม้กางเขน และกับพระโลหิตที่ไหลออกมาพร้อมกับน้ำจากพระสีข้างที่ถูกแทง [1256] ไม่ครับ จากคำเล่าในพระวรสาร เราทราบว่าพระเจ้าได้สถาปนาศีลมหาสนิทเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ในสองรูปแบบ: เพราะเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงใช้รูปแบบของขนมปังโดยเฉพาะเพื่อมอบร่างกายของพระองค์ให้แก่ผู้เชื่อ พระองค์ก็ทรงใช้รูปแบบของไวน์โดยเฉพาะเพื่อมอบเลือดของพระองค์ให้แก่พวกเขาด้วย โดยตรัสว่า: ‘จงดื่มจากมันเถิด ทุกคน: เพราะนี่คือเลือดของเรา…’ สุดท้ายนี้ — c) การที่พวกเขาพยายามป้องกันตัวโดยอ้างว่าคำสั่งของพระเจ้าเกี่ยวกับถ้วย: ‘จงดื่มจากมันเถิด ทุกคน’ — นั้นใช้เฉพาะกับอัครสาวกเท่านั้น และโดยผลสืบเนื่องไปถึงผู้สืบทอดของพวกเขา — ผู้เลี้ยง — และไม่ใช่สำหรับผู้เชื่อทุกคน — เป็นเรื่องที่ไร้ประโยชน์[1257] ที่จริงแล้ว คำสั่งนี้ ซึ่งถูกให้ในมื้ออาหารสุดท้าย เช่นเดียวกับคำสั่งให้รับส่วนร่วมในร่างกายของพระเจ้า ใช้โดยตรงกับอัครทูตเท่านั้น; แต่ในเวลานั้น ผู้เป็นอัครทูตเท่านั้นที่ประกอบเป็นชุมชนของผู้เชื่อ และไม่ใช่ทุกสิ่งที่พระคริสต์ตรัสกับผู้เป็นอัครทูตเท่านั้นจะเสมอไปใช้กับพวกเขาเท่านั้น; ตรงกันข้าม ส่วนใหญ่ของคำตรัสเหล่านั้นใช้ได้และยังคงใช้ได้กับคริสตชนทุกคน (ดูพระวรสารนักบุญยอห์น บทที่ 14–17) ดังนั้น ในที่นี้จึงยังต้องพิจารณาว่า คำสั่งของพระเจ้าให้รับร่างกายของพระองค์ในรูปของขนมปัง และต่อมาคือรับเลือดของพระองค์ในรูปของไวน์ นั้น ใช้กับอัครสาวกในความหมายใด — ไม่ว่าจะเป็นเฉพาะกับอัครสาวกเท่านั้น หรือโดยทั่วไปกับผู้เชื่อทั้งหมด อัครสาวกเองได้ชี้แจงเรื่องนี้อย่างชัดเจนโดยรับคำสั่งนี้ในความหมายหลัง เพราะ:

2) บรรดาอัครสาวก ซึ่งได้รับการนำทางโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้นำคำสั่งของพระเจ้าในการจัดพิธีศีลมหาสนิทเพื่อระลึกถึงพระองค์มาใช้กับตนเองและผู้สืบทอดตำแหน่งเท่านั้น; ในขณะที่พวกเขาได้นำคำสั่งนี้ไปใช้กับผู้เชื่อทุกคนในการรับศีลมหาสนิทในทั้งสองรูปแบบ; ซึ่งนี่คือเหตุผลที่พวกเขาได้จัดพิธีศีลมหาสนิทนี้ให้ทุกคนในทั้งสองรูปแบบ และสั่งให้ทุกคนร่วมรับในทั้งสองรูปแบบ ‘ให้คนนั้นตรวจสอบตัวเอง,’ นักบุญเปาโลอัครสาวก ผู้ได้ถ่ายทอดให้เราเกี่ยวกับศีลมหาสนิทอย่างแม่นยำตามที่ท่านได้รับจากพระเจ้า ‘และให้เขารับประทานขนมปังนี้และดื่มจากถ้วยนี้’ เพราะผู้ใดที่กินและดื่มอย่างไม่สมควร ก็เท่ากับกินและดื่มการพิพากษาลงบนตนเอง โดยไม่แยกแยะพระกายของพระเจ้า [(1 โครินธ์ 11:28–29), (1 โครินธ์ 24–27)] และก่อนนั้นอีก เมื่อท่านได้เตือนสติคริสตชนกลุ่มเดียวกันให้หลีกเลี่ยงการกินอาหารที่ถวายแด่รูปเคารพ ท่านได้เขียนว่า: ‘ข้าพเจ้าพูดกับท่านในฐานะผู้มีวิจารณญาณที่ดี; จงพิจารณาด้วยตนเองว่าสิ่งที่ข้าพเจ้าพูดนั้นเป็นอย่างไร ถ้วยแห่งพรที่เราถวายคำอวยพรนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในพระโลหิตของพระคริสต์หรือ? ขนมปังที่เราหักนั้น ไม่ใช่การมีส่วนร่วมในพระกายของพระคริสต์หรือ? … ท่านไม่อาจดื่มถ้วยของพระเจ้าและถ้วยของปีศาจได้; ท่านไม่อาจร่วมโต๊ะของพระเจ้าและโต๊ะของปีศาจได้ (1 โครินธ์ 10:15–16, 21). หลักฐานเพิ่มเติมที่สนับสนุนมุมมองว่าอัครทูตได้นำคำสั่งของพระเจ้าในการรับศีลมหาสนิทในทั้งสองรูปแบบมาใช้กับคริสตชนทุกคน ทั้งนักบวชและฆราวาส และว่าพวกเขาได้สอนทุกคน—และสั่งให้ผู้อื่นสอน—เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ในทั้งสองรูปแบบ มีดังต่อไปนี้:

3) ตัวอย่างจากคริสตจักรโบราณ ซึ่งไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ทั้งในเรื่องทุกด้านและในการสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่นี้ คริสตจักรโบราณย่อมต้องปฏิบัติตามคำสั่งที่ได้รับโดยตรงจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ อย่างมั่นคงเท่านั้น พยานที่น่าเชื่อถือ: จัสติน ([1258] ), อิเรเนอุส ([1259] ), เทอร์ทูลเลียน ([1260] ), ไซพรีอัน ([1261] ), ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, จอห์น คริโซสโตม และผู้อื่น ([1262] ) ต่างแสดงให้เห็นเป็นเอกฉันท์ว่า ตั้งแต่ต้นเริ่มแรก ทั่วทั้งโลกคริสเตียน พิธีศีลมหาสนิทได้ถูกสอนให้ผู้เชื่อทุกคนไม่เพียงในรูปแบบเดียว แต่ในทั้งสองรูปแบบ ไม่เพียงเท่านั้น: มีหลักฐาน รวมถึงคำให้การจากพระสันตะปาปาเองด้วยว่า การแจกจ่ายเพียงพระกายของพระผู้ช่วยให้รอดให้แก่คริสตชนบางกลุ่ม โดยไม่ให้พระโลหิตของพระองค์ ถือเป็นการลบหลู่ศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างร้ายแรง การแบ่งแยกศีลศักดิ์สิทธิ์เดียว และถูกห้ามอย่างเคร่งครัด ตัวอย่างเช่น พระสันตะปาปาเลโอผู้ยิ่งใหญ่ (ศตวรรษที่ 5) ในหนึ่งในคำเทศนาของพระองค์ช่วงเทศกาลมหาพรต ได้กล่าวกับผู้ฟังเกี่ยวกับคริสตชนประเภทนี้ว่า: ‘ด้วยริมฝีปากที่ไม่คู่ควร พวกเขารับพระกายของพระคริสต์ แต่กลับหลีกเลี่ยงพระโลหิตแห่งการไถ่บาปของเราอย่างสิ้นเชิง’ ดังนั้น เราจึงนำเรื่องนี้มาแจ้งให้พระสันตะปาปาทราบ เพื่อว่าบุคคลดังกล่าวจะสามารถถูกระบุได้จากสัญญาณที่กล่าวถึง และเมื่อการแสร้งทำที่เป็นการลบหลู่ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาถูกเปิดเผยแล้ว ก็อาจถูกขับออกจากชุมชนของนักบุญโดยอำนาจทางศาสนจักร”[1263] ในศตวรรษเดียวกันนี้ สมเด็จพระสันตะปาปาเกลาซิอุสได้เขียนไว้ว่า: “เราได้ค้นพบว่า มีบางคนที่ยินดีเพียงส่วนศักดิ์สิทธิ์ของพระกายพระคริสต์เท่านั้น และไม่รับถ้วยพระโลหิตศักดิ์สิทธิ์ “ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าความเชื่อผิดๆ ใดที่นำให้พวกเขาจำกัดตนเองเช่นนี้; แต่ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า พวกเขาต้องรับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างครบถ้วน หรือไม่ได้รับเลย: เพราะการแบ่งแยกศีลศักดิ์สิทธิ์เดียวกันนี้ไม่อาจเกิดขึ้นได้โดยไม่ก่อให้เกิดการลบหลู่ศักดิ์สิทธิ์อย่างร้ายแรง”[1264]

4) นักเขียนชาวโรมันเองก็ยอมรับว่าตลอด 12 ศตวรรษแรก ทั้งคริสตจักรตะวันออกและตะวันตกได้มอบศีลมหาสนิทให้แก่คริสตชนทุกคนภายใต้ทั้งสองรูปแบบ [1265] พวกเขาเพียงชี้แจงเพื่อป้องกันตัวว่า ในขณะนั้นยังไม่มีเหตุผลใด ๆ เช่นเหตุผลที่ต่อมาทำให้คริสตจักรตะวันตกห้ามผู้เชื่อทั่วไปรับถ้วยของพระเจ้า [1266] อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาเหตุผลเหล่านี้แล้ว ก็ปรากฏว่าเหตุผลดังกล่าวมีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษแรก ๆ ของคริสต์ศาสนาแล้วเช่นกัน [1267] พวกเขายังเสริมว่า คริสตจักรตะวันตกเอง ‘ไม่เคยห้ามการใช้ถ้วยศีลด้วยคำสั่งอย่างเป็นทางการ จนกระทั่งในศตวรรษที่ 15 เมื่อกลุ่มคนที่ไม่สงบและกบฏเริ่มวิพากษ์วิจารณ์เธอในเรื่องนี้ โดยกล่าวหาเธอว่าได้ก่อให้เกิดความผิดพลาดที่ใหญ่ที่สุดและละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า’[1268] แต่การให้เหตุผลเช่นนี้กลับกลายเป็นการกล่าวหาความผิดพลาดครั้งใหม่เสียมากกว่า

ในฐานะเสาหลักในการปกป้องการปฏิรูปของพวกเขา ชาวลาตินชี้ให้เห็นว่า:

a) ว่าทั้งคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก ได้จัดพิธีบูชาพระศีลมหาสนิทด้วยของถวายที่ได้รับการอวยพรล่วงหน้า (Liturgy of the Presanctified Gifts) มาตั้งแต่สมัยโบราณ ในวันบางวันของปี ซึ่งในพิธีนี้ พระศีลมหาสนิทถูกแจกจ่ายในรูปแบบของขนมปังก้อนเดียว [1269] แต่เป็นที่ทราบกันดีว่า แม้ในพิธีกรรมนี้เอง พระศีลมหาสนิทก็ถูกแจกจ่ายภายใต้ทั้งสองรูปแบบพร้อมกัน: เพราะใน “ของถวายที่ได้รับการอวยพรล่วงหน้า” ซึ่งพิธีกรรมนี้จัดขึ้นตามพิธีกรรมของคริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์ ร่างกายของพระผู้เป็นเจ้าได้ผสมผสานกับพระโลหิตของพระองค์

(บ) ว่า เหมือนกับการให้ผู้ป่วยและผู้ที่ใกล้ตาย เพื่อมอบความปลอบประโลมทางจิตวิญญาณ คริสตจักรได้จัดให้รับศีลมหาสนิทในรูปแบบของขนมปังเพียงอย่างเดียวมาโดยตลอด; เนื่องจากในศตวรรษแรกๆ ของคริสต์ศาสนา การที่ผู้เชื่อนำของศักดิ์สิทธิ์กลับบ้านไป การที่ผู้อื่นนำมันไปในการเดินทาง และการที่ผู้ถือพรหมจรรย์นำมันเข้าไปในทะเลทราย และรับศีลมหาสนิท ก็ในรูปของขนมปังเพียงอย่างเดียวนั้น ไม่ใช่เรื่องที่ผิดปกติ [1270] อย่างไรก็ตาม คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ใช้ และยังคงใช้ สิ่งที่เรียกว่า “ของศักดิ์สิทธิ์สำรอง” เพื่อการดูแลทางจิตวิญญาณของผู้ป่วย ซึ่งในนั้นพระกายของพระคริสต์ถูกผสมด้วยพระโลหิต คริสตชนคนอื่น ๆ ก็สามารถรับพระกายของพระคริสต์จากมือของผู้นำคริสตจักร และนำมันไปเพื่อรับศีลมหาสนิทที่บ้าน ระหว่างการเดินทาง หรือในทะเลทรายได้เช่นกัน ดังนั้น หากมีข้อความใดที่กล่าวถึงว่าพระกายของพระคริสต์ได้ถูกมอบให้แก่คริสตชนและผู้ป่วยเหล่านี้ ก็ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาได้รับศีลมหาสนิทในรูปแบบเดียวคือขนมปังเท่านั้น แทนที่จะได้รับในทั้งสองรูปแบบพร้อมกัน ในทางกลับกัน มีหลักฐานที่ชัดเจนว่าผู้ป่วยก่อนเสียชีวิตได้รับศีลมหาสนิทในบ้านของตนเองภายใต้ทั้งสองรูปแบบของศีลมหาสนิท [1271] และว่าคริสตชนที่นำศีลมหาสนิทติดตัวไปในการเดินทางหรือเข้าสู่ทะเลทราย ก็ได้รับศีลมหาสนิทภายใต้ทั้งสองรูปแบบเช่นกัน [1272] แม้หากเราจะยอมรับว่า ในบางโอกาส ผู้ป่วยหรือคริสตชนอื่น ๆ ได้รับศีลมหาสนิท ด้วยเหตุผลใดก็ตาม ในรูปแบบเพียงอย่างเดียว — ขนมปังหรือไวน์ — สิ่งนี้ต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นกรณีที่แยกตัวและพิเศษ เป็นข้อยกเว้นของกฎเกณฑ์ และไม่ใช่กฎเกณฑ์หลักแต่อย่างใด

c) สุดท้ายนี้ เกี่ยวกับประเพณีของคริสตจักรในการให้ศีลศักดิ์สิทธิ์แก่ทารกในรูปของไวน์เท่านั้น [1273] แต่เป็นที่ทราบกันดีว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์ให้ศีลศักดิ์สิทธิ์แก่ทารกในรูปของไวน์จากถ้วยศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งในถ้วยนั้น รูปของขนมปังและไวน์—หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์—ได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกันแล้ว และผสมผสานกันเป็นหนึ่งเดียว นอกจากนี้ การรับศีลมหาสนิทสำหรับทารกเช่นนี้ได้รับอนุญาตเนื่องจากความจำเป็นอย่างยิ่ง จนกว่าพวกเขาจะมีความสามารถที่จะรับพระกายของพระคริสต์ในรูปแบบของขนมปัง

III. ผลประโยชน์หรือผลแห่งความรอดจากศีลมหาสนิท—หากเรารับศีลนี้อย่างสมควร—มีดังต่อไปนี้:

1) มันทำให้เราเป็นหนึ่งเดียวกับองค์พระผู้เป็นเจ้าอย่างแท้จริง: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของเรา,’ พระองค์เองได้ยืนยันว่า, ‘และดื่มเลือดของเรา ก็อยู่ในเรา และเราอยู่ในเขา’ (ยอห์น 6:56), ดังนั้น เมื่อเราได้รับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์แล้ว เราก็กลายเป็น—ตามคำกล่าวของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์—ส่วนหนึ่งของพระองค์ ผู้ใกล้ชิดกับพระองค์ ผู้แบกรับพระคริสต์ และผู้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์[1274]

2) มันเลี้ยงดูร่างกายและจิตวิญญาณของเรา และช่วยเสริมสร้าง ความสูงส่ง และความเจริญรุ่งเรืองในชีวิตทางจิตวิญญาณ: “เพราะเนื้อของข้าพเจ้าเป็นอาหารที่แท้จริง และเลือดของข้าพเจ้าเป็นเครื่องดื่มที่แท้จริง” พระผู้ช่วยให้รอดตรัสไว้ นอกจากนี้: ‘เช่นเดียวกับที่พระบิดาผู้ทรงชีวิตได้ส่งเรา และเราดำรงชีวิตเพราะพระบิดา ดังนั้น ผู้ใดที่กินเรา ก็จะดำรงชีวิตเพราะเรา’ (ยอห์น 6:55–57). หากแม้แต่อาหารธรรมดาที่ดีต่อสุขภาพ เมื่อเข้าสู่ร่างกาย ก็บำรุงร่างกาย ฟื้นฟูและรักษาความอ่อนแอตามธรรมชาติ มอบพลังใหม่ให้ร่างกาย และส่งเสริมการเติบโตต่อไปหรือการดำรงชีวิตของร่างกาย: ยิ่งไปกว่านั้น เราควรคาดหวังประโยชน์แห่งความรอดที่คล้ายคลึงกัน ไม่เพียงแต่สำหรับร่างกาย แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับจิตวิญญาณ จากอาหารศักดิ์สิทธิ์ที่เราได้รับอย่างสมควรในศีลมหาสนิท ด้วยการรับประทานอาหารอันมหัศจรรย์นี้ เราจึงได้รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์โดยตรง ผู้เป็นแหล่งต้นกำเนิดของชีวิตและพระคุณทั้งปวง และผู้ประทานของประทานทางจิตวิญญาณทั้งปวงที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักร ได้สอนว่า พระศีลมหาสนิท ในฐานะอาหารแห่งความรอด: a) ให้อาหารและเสริมสร้างร่างกายของเรา [1275] และในเวลาเดียวกัน — b) ให้อาหาร [1276] เสริมสร้าง [1277] และฟื้นฟูจิตวิญญาณของเรา;[1278] c) ช่วยรักษาความอ่อนแอทางจิตวิญญาณของเราและชำระล้าง ความบาป;[1279] d) ทำให้เราบริสุทธิ์;[1280] e) ทำให้เรามั่นคงในการปฏิบัติความศรัทธา เป็นที่เกรงขามและไม่อาจถูกเอาชนะได้ต่อศัตรูแห่งความรอดของเรา [1281]

3) สุดท้ายแล้ว ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ เมื่อรับอย่างสมควร จะทำหน้าที่เป็นคำสัญญาภายในตัวเราถึงการฟื้นคืนชีพในอนาคตและชีวิตที่ได้รับความสุขนิรันดร์ ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของเรา,’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า, ‘และดื่มเลือดของเรา จะมีชีวิตนิรันดร์ และเราจะให้เขาฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย … ผู้ใดที่กินขนมปังนี้ จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 6:54–58). และบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้ตรัสว่า: ‘(ศีลมหาสนิท) เป็นยาแห่งความอมตะ เป็นเครื่องป้องกันความตาย เพื่อเราจะไม่ตาย แต่จะได้มีชีวิตอยู่ตลอดไปในพระเยซูคริสต์’[1282] ‘ร่างกายของเรา ซึ่งรับศีลมหาสนิท ไม่เป็นสิ่งที่ตายได้อีกต่อไป แต่มีความหวังในการฟื้นคืนชีพสู่ชีวิตนิรันดร์’[1283] “เรารับส่วนร่วมในพระกายของพระคริสต์ เพื่อที่เราจะได้เป็นผู้มีส่วนร่วมในชีวิตนิรันดร์”[1284]

อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า พระศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งจะนำผลแห่งความรอดทั้งหมดนี้มาสู่คริสตชนผู้เข้าเฝ้าด้วยเตรียมตัวอย่างเหมาะสมและรับศีลนี้อย่างสมควรเท่านั้น แต่สำหรับผู้ที่คิดจะรับศีลมหาสนิทโดยไม่มีการเตรียมตัวอย่างเหมาะสมและรับมันอย่างไม่สมควร การรับศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระเจ้าอย่างไม่สมควรนี้ จะนำมาซึ่งการพิพากษาที่หนักหน่วงยิ่งขึ้นเท่านั้น นี่คือคำสอนของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้ยืนยันว่า: ‘ผู้ใดที่กินขนมปังนี้หรือดื่มถ้วยของพระเจ้าอย่างไม่สมควร จะมีความผิดในการทำบาปต่อพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า …’ เพราะผู้ใดที่กินและดื่มอย่างไม่สมควร ก็เท่ากับกินและดื่มการพิพากษาลงบนตนเอง โดยไม่แยกแยะพระกายของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:27–29) พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์สอนเช่นเดียวกัน และด้วยเหตุนี้จึงระมัดระวังเสมอที่จะเตรียมลูกหลานของพระองค์ล่วงหน้าให้รับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์อย่างสมควร โดยไม่ยอมให้ผู้ที่พระองค์ทรงทราบว่าไม่สมควรได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 17)

§219. พระศีลมหาสนิทในฐานะการถวายบูชา: ก) ความจริงหรือความเป็นจริงของการถวายบูชานี้

ด้วยความเชื่อและคำประกาศว่าศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังเชื่อและประกาศด้วยว่า — ซึ่งขัดแย้งกับความผิดพลาดของนิกายโปรเตสแตนต์ —[1285] ศีลมหาสนิทเป็นทั้งการถวายบูชาที่แท้จริงและมีผลสัมฤทธิ์ — นั่นคือ ในศีลมหาสนิท พระกายและพระโลหิตของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ถูกถวายเป็นอาหารแก่ผู้คนในด้านหนึ่ง และถูกถวายเป็นเครื่องบูชาแด่พระเจ้าเพื่อประโยชน์ของผู้คนในอีกด้านหนึ่ง (คำสอนออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 107)

1) ความจริงนี้ได้รับการสอนโดยพระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดเอง แม้ในคำสอนเชิงพยากรณ์ของพระองค์เกี่ยวกับการสถาปนาศีลมหาสนิท เมื่อพระองค์ตรัสถึงศีลนี้ในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์และอาหารที่นำความรอดมาสู่มนุษยชาติ — “ผู้ใดที่กินขนมปังนี้จะได้ชีวิตนิรันดร์” — พระองค์ก็ตรัสเพิ่มเติมทันทีว่า: ‘ขนมปังที่ข้าจะให้คือเนื้อของข้า ซึ่งข้าจะให้เพื่อชีวิตของโลก’ (ยอห์น 6:51) ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ยังทำหน้าที่เป็นเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปต่อพระเจ้าด้วย ในทำนองเดียวกัน เมื่อทรงสถาปนาศีลมหาสนิทจริง ๆ ขณะที่ทรงถวายขนมปังที่พระเจ้าทรงอวยพรแก่เหล่าสาวก พระองค์ตรัสว่า: ‘รับไปกินเถิด นี่คือร่างกายของเรา’ แล้วพระองค์ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า ‘ซึ่งถูกหักลงเพื่อท่านทั้งหลาย’; และเมื่อพระองค์ถวายถ้วยที่พระเจ้าทรงอวยพร พร้อมทั้งตรัสว่า ‘จงดื่มจากถ้วยนี้กันทุกคน เพราะนี่คือเลือดของเราแห่งพันธสัญญาใหม่’ พระองค์ยังตรัสเพิ่มเติมว่า ‘ซึ่งถูกเทออกเพื่อท่านทั้งหลายและเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป’ นอกจากนี้ โดยการแยกเลือดของพระองค์ออกจากเนื้อหนังของพระองค์ในศีลมหาสนิท—ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความทุกข์ทรมานของพระองค์บนไม้กางเขนในเนื้อหนัง และการหลั่งเลือดที่ไหลออกมาจากข้างกายของพระองค์—พระองค์ได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ศีลนี้ ซึ่งจัดขึ้นเพื่อระลึกถึงการบูชาเพื่อไถ่บาปบนภูเขาคาลวารี นั้น เป็นการบูชาในตัวมันเอง

2) ความจริงนี้ยังปรากฏชัดจากคำสอนของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วย นักบุญเปาโล เมื่อเตือนคริสตชนในโครินธ์ไม่ให้เข้าร่วมในพิธีบูชาของชาวต่างศาสนาที่บูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์เทียมเท็จ ได้เขียนว่า: ‘จงพิจารณาอิสราเอลตามเนื้อหนัง: ผู้ที่กินเครื่องบูชา ไม่ใช่ผู้ร่วมในแท่นบูชาหรือ?’ แล้วข้าพเจ้ากำลังกล่าวอะไรอยู่? ว่ารูปเคารพนั้นมีความหมายอะไร หรือว่าการถวายเครื่องบูชาแก่รูปเคารพนั้นมีความหมายอะไร? ไม่ แต่เมื่อผู้ไม่เชื่อถวายเครื่องบูชา พวกเขากำลังถวายแด่ปีศาจ ไม่ใช่แด่พระเจ้า แต่ข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ท่านมีความสัมพันธ์กับปีศาจ ท่านไม่อาจดื่มถ้วยของพระเจ้าและถ้วยของปีศาจได้; ท่านไม่อาจร่วมรับประทานที่โต๊ะของพระเจ้าและที่โต๊ะของปีศาจได้ (1 โครินธ์ 10:18–21). โดยการเปรียบเทียบที่นี่ระหว่างมื้ออาหารหรือแท่นบูชาของคริสตชนกับมื้ออาหารหรือแท่นบูชาของชาวต่างศาสนา — ซึ่งชาวต่างศาสนาได้ถวายเครื่องบูชาจริง — แม้จะเป็นเครื่องบูชาที่ไม่บริสุทธิ์และเป็นการหมิ่นประมาท — ผู้สอนของชาวต่างศาสนาจึงชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ในมื้ออาหารของคริสตชน ในพิธีศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า มีการถวายเครื่องบูชาที่แท้จริงและมีผลต่อพระเจ้า ในจดหมายอีกฉบับหนึ่ง ซึ่งพยายามห้ามผู้เชื่อในพระคริสต์ไม่ให้ทำการถวายเครื่องบูชาตามแบบชาวยิว — ซึ่งได้สูญเสียความหมายและฤทธิ์อำนาจไปแล้วเมื่อพระเมสสิยาห์เสด็จมา — อัครทูตท่านเดียวกันนี้ได้เขียนว่า: ‘เรามีแท่นบูชา (θυσιαστήριον — แท่นบูชา) ซึ่งผู้รับใช้ในพลับพลาไม่มีสิทธิ์ที่จะกิน’ [(ฮีบรู 13:10); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 10:18)], และด้วยการเรียกชื่อนี้ รวมถึงการเปรียบเทียบแท่นบูชาในพันธสัญญาใหม่กับแท่นบูชาในพันธสัญญาเดิม — ซึ่งชาวยิวได้ถวายเครื่องบูชาบนนั้นจริง ๆ และต่อมาพวกเขาก็ได้รับประทานจากแท่นนั้น — ท่านได้ยืนยันอีกครั้งว่า เครื่องบูชาที่แท้จริงถูกถวายแด่พระเจ้าบนแท่นบูชาของคริสเตียน ซึ่งสาระสำคัญของเครื่องบูชานั้นมีเพียงผู้เชื่อเท่านั้นที่ได้รับประทาน

3) การถวายเครื่องบูชาตามพันธสัญญาใหม่นี้ได้ถูกพยากรณ์ไว้แก่ชาวยิวตั้งแต่ในพันธสัญญาเดิมผ่านทางผู้เผยพระวจนะมาลาคี: ‘เราไม่พอพระทัยในพวกเจ้า,’ พระเจ้าจอมทัพตรัส, ‘และเครื่องบูชาจากมือพวกเจ้าไม่เป็นที่ยอมรับของเรา. “เพราะตั้งแต่ดวงอาทิตย์ขึ้นจนถึงดวงอาทิตย์ตก ชื่อของข้าจะยิ่งใหญ่ท่ามกลางชนชาติทั้งหลาย และในทุกสถานที่จะมีเครื่องหอมถวายแด่ชื่อของข้า เป็นเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ ชื่อของข้าจะยิ่งใหญ่ท่ามกลางชนชาติทั้งหลาย พระเจ้าจอมทัพตรัส” (มาลาคี 1:10–11) ที่นี่ ชัดเจนว่า การกล่าวถึงนี้คือการบูชาแบบใหม่ ที่บริสุทธิ์ เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า และแพร่หลายไปทั่วโลก การบูชาแบบนี้คืออะไร? โดยไม่ต้องสงสัยเลย มันไม่อาจถูกเข้าใจว่าหมายถึงการบูชาของชาวยิว ซึ่งพระเจ้าได้แสดงความไม่พอพระทัยอย่างชัดเจนที่นี่ และถูกถวายเฉพาะในสถานที่เฉพาะเท่านั้น; ยิ่งไปกว่านั้น ก็ไม่อาจหมายถึงเครื่องบูชาของชนชาติต่างศาสนา ซึ่งตามจิตวิญญาณของพระคัมภีร์ทั้งเล่มแล้ว ไม่สามารถเรียกได้ว่าบริสุทธิ์และเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าได้เช่นกัน และไม่อาจเข้าใจว่าเป็นเครื่องบูชาทางจิตวิญญาณที่ผู้ประพันธ์สดุดีกล่าวถึง (สดุดี 60:19): เพราะการถวายเครื่องบูชาประเภทนี้ในอดีตได้ถูกถวายแด่พระเจ้าเสมอโดยผู้คนที่ดีและเคร่งครัดในความเชื่อ; ในขณะที่คำพยากรณ์นี้กล่าวถึงเครื่องบูชาใหม่ ซึ่งโดยเหตุนี้จึงไม่เคยมีอยู่มาก่อน — เครื่องบูชาที่มองเห็นได้หรือเครื่องบูชาภายนอก ซึ่งถูกนำมาเปรียบเทียบกับการถวายเครื่องบูชาของชาวยิว และมีจุดมุ่งหมายเพื่อแทนที่มัน และไม่สามารถเข้าใจได้ว่าเป็นเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ที่สุดและเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดได้ถวายบนไม้กางเขนเพื่อไถ่บาปของทั้งโลก: เพราะเครื่องบูชานี้ถูกถวายในที่เดียว คือที่โกลโกธา ในขณะที่ผู้เผยพระวจนะได้พยากรณ์ถึงเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ซึ่งจะถูกถวายในทุกสถานที่ ดังนั้น ตามคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์[1286] การถวายเครื่องบูชานี้ต้องเข้าใจว่าเป็นศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเอง ซึ่งเป็นเครื่องบูชาที่แท้จริงแล้วเป็นสิ่งใหม่ (1 โครินธ์ 11:25–26) เครื่องบูชาที่บริสุทธิ์และเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า ซึ่งถูกถวายในทุกสถานที่

4) นี่คือวิธีที่พระศาสนจักรคาทอลิกศักดิ์สิทธิ์ได้มองดูศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระผู้เป็นเจ้ามาโดยตลอด ตามประเพณีที่สืบทอดมาจากพยานผู้เห็นเหตุการณ์และผู้ประกาศพระวจนะ สิ่งนี้เห็นได้ชัดเป็นอันดับแรกจากพิธีกรรมทั้งหมดของพระองค์ ซึ่งในขณะที่เฉลิมฉลองศีลมหาสนิท พระองค์ประกาศอย่างเคร่งขรึมต่อหน้าพระเจ้าว่า พระองค์ถวายแด่พระองค์บนแท่นบูชาอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นการถวายบูชาด้วยถ้อยคำและปราศจากเลือด เพื่อทุกคนและทุกสิ่ง [1287] ประการที่สอง จากคำพยานของสภาสังคายนาสากล เช่น: ก) สภาสังคายนานิเคีย: “บนโต๊ะศักดิ์สิทธิ์มีพระเมษโปดกของพระเจ้า ผู้ทรงรับบาปของโลกไว้บนพระองค์เอง (ยอห์น 1:29) ซึ่งถูกถวายโดยพระสงฆ์เป็นเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด;”[1288] ข) สภาสังคายนาเอเฟซัส: ‘เราจัดพิธีบูชาที่ไม่มีเลือดในโบสถ์ และด้วยวิธีนี้ เราได้ร่วมรับในความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์และได้รับพร และได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยการรับพระกายและพระโลหิตอันล้ำค่าของพระคริสต์ ผู้ได้ไถ่บาปให้ทุกคน’;[1289] c) สภาทรูลโล: ‘เนื่องจากเราได้ทราบว่าในโบสถ์ต่าง ๆ ตามประเพณีที่ได้รับการยอมรับมาอย่างยาวนาน, นำองุ่นมาวางบนแท่นบูชา และนักบวชผสมมันกับเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด แล้วแจกจ่ายทั้งสองอย่างนี้ร่วมกันให้แก่ประชาชน ดังนั้น เราจึงเห็นว่าจำเป็นที่นักบวชทุกคนตั้งแต่นี้ไป ไม่ควรทำเช่นนี้อีกต่อไป แต่ควรจัดเตรียมเครื่องบูชาเพียงอย่างเดียวให้แก่ประชาชน เพื่อการให้ชีวิตและการอภัยบาป;”[1290] (d) สภาไนเซียครั้งที่สอง: “ทั้งพระเจ้าเอง ทั้งอัครสาวก และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ไม่เคยกล่าวถึงการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดของนักบวชว่าเป็น ‘สัญลักษณ์’ แต่เป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริง;”[1291] สุดท้ายนี้ เป็นที่ชัดเจนจากคำพยานอันนับไม่ถ้วนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เช่น:

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “จงพยายามร่วมรับศีลมหาสนิทเพียงหนึ่งเดียว: เพราะมีเนื้อเดียวของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และถ้วยเดียวโดยความเป็นหนึ่งเดียวของพระโลหิตของพระองค์ แท่นบูชาเดียว (ίν θυσιαστήριον) เช่นเดียวกับที่มีพระสังฆราชเพียงหนึ่งเดียว”[1292]

นักบุญจัสตินผู้พลีชีพ: “เราถวายทุกเครื่องบูชาที่พระเยซูคริสต์ทรงบัญชาให้เราถวายในพระนามของพระองค์ นั่นคือในศีลมหาสนิทแห่งขนมปังและถ้วย “การถวายเครื่องบูชาเหล่านี้เอง ซึ่งคริสตชนถวายในทุกแห่ง พระเจ้าโดยรับไว้ ยืนยันว่าเป็นการถวายที่พอพระทัยพระองค์… (มาลาคี 1:10)”[1293]

นักบุญไอเรเนอัส: ‘(พระเยซูคริสต์) ได้สอนถึงการถวายเครื่องบูชาใหม่แห่งพันธสัญญาใหม่ ซึ่งพระศาสนจักรได้รับมาจากอัครสาวก และถวายแด่พระเจ้าทั่วโลก… ดังที่มาลาคี หนึ่งในผู้เผยพระวจนะสิบสองท่าน ได้ทำนายไว้ว่า: “เราไม่มีความพอใจในท่าน” เป็นต้น (มาลาคี 1:10–11), ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า แม้ชนชาติแรก (คือ ชาวยิว) จะหยุดถวายเครื่องบูชาแด่พระเจ้า แต่เครื่องบูชาจะยังคงถูกถวายแด่พระองค์ในทุกแห่ง และเครื่องบูชานั้นจะเป็นเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์ และพระนามของพระองค์จะได้รับการถวายเกียรติในหมู่ชนชาติอื่น ๆ”[1294]

นักบุญฮิปโพลิตุส: “หลังจากที่พระองค์ (พระเยซูคริสต์) ขึ้นสู่สวรรค์แล้ว เราได้ถวายเครื่องบูชาที่บริสุทธิ์และไม่มีการเสียเลือด ตามที่พระองค์ได้กำหนดไว้ และได้แต่งตั้งพระสังฆราช พระสงฆ์ และผู้ช่วยพระสงฆ์จำนวนเจ็ดท่าน”[1295]

นักบุญไซพรีอัน: “เลือดของพระคริสต์จะไม่ถูกถวายหากไม่มีไวน์ในถ้วยศักดิ์สิทธิ์ และการถวายบูชาขององค์พระผู้เป็นเจ้าจะไม่ถูกต้อง หากการถวายบูชาของเราไม่สอดคล้องกับความทุกข์ทรมานของพระองค์… เพราะหากพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเรา เป็นมหาปุโรหิตของพระบิดาเอง และเป็นผู้แรกที่ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาแด่พระบิดา และทรงบัญชาให้ทำเช่นนี้เพื่อระลึกถึงพระองค์: ดังนั้น พระสงฆ์ผู้เลียนแบบสิ่งที่พระคริสต์ได้ทรงกระทำ จึงปฏิบัติหน้าที่ของพระคริสต์อย่างแท้จริง (via Christi fungitur) และด้วยเหตุนี้ จึงถวายเครื่องบูชาที่แท้จริงและสมบูรณ์แด่พระเจ้าพระบิดาในพระศาสนจักร เมื่อท่านถวายเครื่องบูชาด้วยวิธีเดียวกับที่พระคริสต์เองได้ทรงกระทำ”[1296]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ผู้ทรงปกครองทุกสิ่งด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์… ไม่ได้รอคอยคำพิพากษาของปีลาต แต่ด้วยวิธีการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่อาจบรรยายได้ ซึ่งมนุษย์ไม่อาจมองเห็น ได้ถวายพระองค์เองเป็นเครื่องบูชาและเครื่องถวายเพื่อเรา โดยพระองค์เองเป็นทั้งปุโรหิตและในขณะเดียวกันก็เป็นลูกแกะของพระเจ้า ผู้ทรงลบล้างบาปของโลก สิ่งนี้เกิดขึ้นเมื่อใด? เมื่อพระองค์ประทานพระกายของพระองค์เป็นอาหาร (แก่เหล่าสาวก): ในขณะนั้น พระองค์ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า การถวายบูชาของลูกแกะได้สำเร็จลุล่วงแล้ว”[1297]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “แล้วอย่างไร? เราไม่ได้ถวายเครื่องบูชาทุกวันหรือ? เราทำเช่นนั้น โดยการระลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ และเครื่องบูชานี้เป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่หลายอย่าง แล้วทำไมจึงเป็นหนึ่งเดียว ไม่ใช่หลายอย่าง? เพราะ… เราถวายพระองค์องค์เดียวกันเสมอ: ไม่ใช่ลูกแกะตัวหนึ่งวันนี้และตัวอื่นในวันพรุ่งนี้ แต่เป็นองค์เดียวกันเสมอ—ดังนั้น จึงเป็นเครื่องบูชาเดียว แน่นอนว่าไม่ใช่เพราะถูกถวายในหลายสถานที่ จึงมีพระคริสต์หลายองค์ใช่ไหม? ไม่เลย แต่มีพระคริสต์เพียงองค์เดียว ทั้งที่นี่และที่นั่น — เป็นร่างกายเดียว เช่นเดียวกับที่แม้จะถูกถวายในหลายสถานที่ แต่พระองค์เป็นร่างกายเดียว ไม่ใช่หลายร่างกาย; ดังนั้น การถวายบูชาก็เป็นเพียงหนึ่งเดียวเช่นกัน”[1298]

นี่คือคำพยานของ: เทอร์ทูลเลียน (Tertullian),[1299] ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย (Eusebius of Caesarea),[1300] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Basil the Great),[1301] ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย (Didymus of Alexandria),[1302] แอมโบรส (Ambrose),[1303] เจอโรม (Jerome),[1304] ออกัสติน (Augustine),[1305] เทโอโดเร็ต (Theodoret),[1306] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Cyril of Alexandria),[1307] และผู้อื่น ๆ [1308]

§220. b) ความสัมพันธ์ระหว่างการบูชานี้กับการบูชาบนไม้กางเขนและคุณสมบัติของมัน

I. การบูชาที่ถวายแด่พระเจ้าในศีลมหาสนิทนั้น ในแก่นแท้ของมัน เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันทุกประการกับการบูชาบนไม้กางเขน เพราะแม้ในปัจจุบันนี้ บนแท่นบูชาของพระศาสนจักร ก็มีการถวายพระเมษโปดกของพระเจ้าองค์เดียวกันกับที่ทรงถูกถวายบนไม้กางเขนเพื่อไถ่บาปของโลก — เนื้อที่บริสุทธิ์ที่สุดเดียวกันกับที่ทรงทนทุกข์บนไม้กางเขน และเลือดที่บริสุทธิ์ที่สุดเดียวกันกับที่ถูกหลั่งในขณะนั้น และตอนนี้ การถวายเครื่องบูชาอันลึกลับนี้กำลังถูกดำเนินการอย่างมองไม่เห็นโดยมหาปุโรหิตนิรันดร์องค์เดียวกันเอง ผู้ซึ่งได้ถวายเครื่องบูชาบนไม้กางเขนมาแล้ว เช่นเดียวกับในอดีต ผู้ถวายและผู้ถูกถวายเป็นหนึ่งเดียวกัน;[1309] ทั้งเครื่องบูชาและมหาปุโรหิต;[1310] ผู้ไถ่โลกองค์เดียวกัน—พระคริสต์ “มหาปุโรหิตของเรา” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว “ได้ถวายเครื่องบูชาที่ชำระเราให้บริสุทธิ์; เครื่องบูชาเดียวกันนั้นที่ถวายในครั้งนั้น เราถวายในปัจจุบันนี้: มันไม่มีวันหมดสิ้น สิ่งนี้ทำขึ้นเพื่อระลึกถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีต: ‘จงทำสิ่งนี้,’ พระองค์ทรงบัญชา, ‘เพื่อระลึกถึงเรา.’ เราไม่ได้ถวายเครื่องบูชาที่ต่างออกไป แต่เป็นเครื่องบูชาเดียวกันกับที่มหาปุโรหิตได้ถวายในอดีต; แท้จริงแล้ว ในความหมายหนึ่ง เรากำลังระลึกถึงเครื่องบูชานั้น”[1311] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา นักบุญเทโอโดเรต และผู้อื่น ๆ ได้สอนในทำนองเดียวกัน [1312]

อย่างไรก็ตาม ในด้านรูปแบบและสถานการณ์ของการถวายบูชา การถวายบูชาศีลมหาสนิทนั้นแตกต่างจากการถวายบูชาบนไม้กางเขน บนไม้กางเขน พระเยซูเจ้าได้ถวายพระกายอันบริสุทธิ์ที่สุดและพระโลหิตอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์เป็นการถวายบูชาแด่พระเจ้าอย่างเห็นได้ชัด ส่วนในศีลมหาสนิท พระองค์ถวายสิ่งเหล่านั้นภายใต้รูปแบบของขนมปังและเหล้าองุ่น ที่นั่น พระองค์เองในฐานะมหาปุโรหิต ได้ทรงประกอบพิธีบูชาไถ่บาปโดยตรง; ส่วนที่นี่ แม้พระองค์เองจะทรงประกอบพิธีนี้อย่างมองไม่เห็น แต่พระองค์ทรงกระทำอย่างมองเห็นได้ผ่านทางผู้อภิบาลของพระศาสนจักร ที่นั่น การถวายบูชาเกิดขึ้นผ่านการฆ่าลูกแกะจริง ๆ ซึ่งเป็นบูชาที่เต็มไปด้วยเลือด — เพราะพระเยซูเจ้าทรงทนทุกข์อย่างแท้จริง ทรงหลั่งพระโลหิต และทรงลิ้มรสความตายในเนื้อหนัง: แต่บัดนี้ เมื่อพระองค์ได้ฟื้นคืนชีพจากความตายแล้ว พระองค์จะไม่ตายอีก: ความตายไม่มีอำนาจเหนือพระองค์อีกต่อไป (โรม 6:9); บัดนี้ การถวายเครื่องบูชาเกิดขึ้นในศีลมหาสนิท ผ่านการเปลี่ยนสภาพอย่างลึกลับโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเปลี่ยนขนมปังและเหล้าองุ่นให้เป็นพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ (ลูกา 22:19–20)—โดยไม่มีการทุกข์ทรมาน ไม่มีการหลั่งเลือด ไม่มีการตาย และด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่า “การถวายบูชาที่ไม่มีเลือด” และ “การถวายบูชาที่ไม่มีความทุกข์ทรมาน”[1313] แม้ว่าจะถวายขึ้นเพื่อระลึกถึงการทุกข์ทรมานและการตายของลูกแกะศักดิ์สิทธิ์ ผ่านการเสียสละบนไม้กางเขน การไถ่บาปของมนุษยชาติทั้งมวลได้สำเร็จลุล่วง และความยุติธรรมของพระเจ้าได้รับการตอบสนองสำหรับบาปของทั้งโลก; ในขณะที่การเสียสละที่ไม่มีเลือดนั้น ทำให้พระเจ้าพอใจเพียงสำหรับบาปของผู้คนที่การเสียสละนั้นถูกถวายเพื่อพวกเขา และแท้จริงแล้ว มอบผลแห่งการเสียสละที่กอลโกธาให้แก่ผู้ที่สามารถรับและดูดซับผลเหล่านั้นได้ สุดท้าย การถวายเครื่องบูชาบนไม้กางเขนได้ถวายเพื่อมนุษยชาติเพียงครั้งเดียวบนภูเขาคาลวารี ส่วนเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ตั้งแต่เวลาที่มันถูกสถาปนาขึ้น ได้ถูกถวายอยู่ และจะยังคงถูกถวายต่อไปเพื่อความรอดของผู้คน จนกระทั่งการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:25–26) ในทุกดินแดนของโลก บนแท่นบูชาที่นับไม่ถ้วน โดยทั่วไป เมื่อเปรียบเทียบการถวายบูชาบนไม้กางเขนกับการถวายบูชาที่ไม่มีเลือด เราอาจกล่าวได้ว่า การถวายบูชาบนไม้กางเขนนั้นเปรียบเสมือนเมล็ดพันธุ์หรือราก ส่วนการถวายบูชาที่ไม่มีเลือดนั้นคือต้นไม้ที่งอกขึ้นจากเมล็ดพันธุ์นี้ มีรากฐานทั้งหมดอยู่บนรากนี้ ได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยน้ำเลี้ยงที่ให้ชีวิต และด้วยเหตุนี้จึงให้ผลแห่งชีวิตที่นำความรอด — ดังนั้น ทั้งสองการถวายบูชาจึงแยกจากกันไม่ได้ โดยในสาระสำคัญแล้ว เป็นการถวายบูชาเดียว แต่ในขณะเดียวกันก็มีความแตกต่างกันด้วย มันคือต้นไม้แห่งชีวิตต้นเดียวเดียวกัน ที่พระเจ้าทรงปลูกไว้บนภูเขาคาลวารี แต่กิ่งก้านทางจิตวิญญาณของมันกลับแผ่ขยายไปทั่วทั้งพระศาสนจักรของพระเจ้า และให้ผลแห่งความรอดแก่ทุกคนที่แสวงหาชีวิตนิรันดร์

II. เนื่องจากในแก่นแท้ของมันเป็นเครื่องบูชาที่แท้จริงแด่พระเจ้า พระศีลมหาสนิทอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง จึงเป็นเครื่องบูชาไม่เพียงแต่เพื่อสรรเสริญและขอบคุณ แต่ยังเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้บาป ซึ่งถวายเพื่อทุกคน ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับไปแล้ว (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 17)

นี่คือการบูชาเพื่อสรรเสริญและขอบคุณ ลักษณะเหล่านี้ของการบูชาที่ไม่มีเลือดได้ถูกพระผู้ช่วยให้รอดเองชี้แจงไว้อย่างชัดเจนเมื่อพระองค์ทรงสถาปนาพิธีนี้ โดยเมื่อพระองค์ทรงรับขนมปังมา พระองค์ทรงสรรเสริญและขอบคุณก่อน แล้วทรงหักขนมปังนั้น และมอบให้แก่สาวกของพระองค์ พร้อมตรัสว่า: ‘นี่คือร่างกายของเรา…’ [(ลูกา 22:19–20); (1 โครินธ์ 11:23–24)]. ด้วยวิธีเดียวกันอย่างนี้ จนถึงทุกวันนี้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ พระสงฆ์ผู้ประกอบพิธีบูชาที่ไม่มีเลือด ตามลำดับพิธีกรรมของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่และนักบุญยอห์น คริโซสโตม ก่อนการถวายของถวายบนแท่นบูชา จะระลึกถึงพระราชกิจอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าในคำอธิษฐานส่วนตัว — การสร้างมนุษย์จากความว่างเปล่า, การดูแลอย่างหลากหลายของพระองค์ต่อมนุษย์หลังการตกสู่บาป และการสถาปนาการไถ่บาปผ่านพระเยซูคริสต์ — และด้วยเหตุนี้จึงถวายเกียรติและขอบคุณพระเจ้าพระบิดา พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้ช่วยให้รอดของโลก และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทั้งมวล [1314] เช่นเดียวกัน ผู้เชื่อคริสต์ทุกคนที่อยู่ในโบสถ์ เมื่อมีการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดแด่พระเจ้า ณ โต๊ะศักดิ์สิทธิ์ ต่างร้องขึ้นว่า: ‘เราขับร้องถวายแด่พระองค์ เราถวายคำสรรเสริญแด่พระองค์ เราถวายคำขอบคุณแด่พระองค์ โอ พระเจ้า…’ ด้วยการสรรเสริญและคำขอบคุณเช่นนี้ การถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดได้ถูกปฏิบัติมาตั้งแต่สมัยของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เอง ดังที่ปรากฏในพิธีกรรมที่เก่าแก่ที่สุด — ทั้งพิธีกรรมของอัครสาวกนักบุญยากอบ และพิธีกรรมที่รวมอยู่ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” ([1315] ) — และได้รับการยืนยันโดยนักบุญจัสตินผู้พลีชีพ: “เมื่อการสวดภาวนาสิ้นสุดลง,” เขากล่าวว่า “เราทักทายกันด้วยคำจูบ จากนั้น ขนมปัง ถ้วยน้ำ และไวน์ที่เจือจางจะถูกนำมาถวายแก่ผู้นำพิธีของชุมชน: เมื่อเขาได้รับสิ่งเหล่านี้แล้ว เขาจะถวายคำสรรเสริญและเกียรติยศแด่พระบิดาแห่งทุกสิ่ง ในพระนามของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และถวายคำขอบคุณเป็นพิเศษแด่พระองค์ ที่ทรงเห็นว่าเราสมควรได้รับสิ่งนี้ เมื่อท่านเสร็จสิ้นการสวดภาวนาและคำขอบคุณแล้ว ผู้ที่มาร่วมพิธีทั้งหมดจะประกาศว่า: ‘อาเมน.’”[1316]

ศีลมหาสนิทนั้น เป็นทั้งการถวายบูชาเพื่อไถ่บาปให้แก่ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับไปแล้ว เพราะดังที่เราได้เห็นแล้ว ศีลมหาสนิทนี้ โดยธรรมชาติของมันเอง เป็นสิ่งเดียวกันโดยสิ้นเชิงและแยกไม่ออกจาก การถวายบูชาบนไม้กางเขน และการถวายบูชาบนไม้กางเขนนั้น ได้ถูกถวายขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย เพื่อระงับความพิโรธของพระเจ้าต่อบาปของมนุษยชาติทั้งมวล นอกจากนี้ ธรรมชาติที่แท้จริงของพิธีบูชาที่ไม่มีเลือดนี้ ได้ถูกชี้แจงอย่างชัดเจนโดยพระผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อพระองค์ทรงสถาปนาพิธีนี้ขึ้น เมื่อพระองค์ทรงมอบพระกายของพระองค์ให้แก่สาวก พระองค์ตรัสอย่างชัดเจนว่า: ‘ซึ่งถูกหักเพื่อท่าน’; และเมื่อพระองค์ทรงมอบพระโลหิตของพระองค์ พระองค์ทรงเพิ่มเติมว่า: ‘ซึ่งถูกหลั่งเพื่อท่านและเพื่อคนจำนวนมาก เพื่อการอภัยบาป’ ดังนั้น ตั้งแต่ต้นของศาสนาคริสต์ การถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดได้ถูกคริสตจักรถวายเพื่อความรอดของทุกคน ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากลำดับพิธีในพิธีกรรมทั้งหมด เริ่มต้นจากพิธีกรรมของนักบุญยากอบอัครสาวก [1317] ซึ่งเครื่องบูชานี้มักถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจนว่าเป็นเครื่องบูชา เพื่อการประนีประนอม หรือเครื่องบูชาเพื่อการประนีประนอม [1318] สิ่งนี้ยังเห็นได้ชัดจากคำพยานของครูผู้สอนคริสต์ยุคโบราณ เช่น: a) เทอร์ทูลเลียน (Tertullian) ผู้กล่าวถึงการถวายเครื่องบูชานี้เพื่อผู้ยังมีชีวิตอยู่[1319] และผู้ล่วงลับไปแล้ว;[1320] b) นักบุญไซเพเรียน (St Cyprian) ผู้กล่าวถึงการถวายเครื่องบูชานี้เพื่อผู้ล่วงลับไปแล้ว;[1321] c) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (St Cyril of Jerusalem) ผู้ไม่เพียงแต่เรียกมันอย่างชัดเจนว่าเป็นเครื่องบูชาเพื่อการชดใช้บาป [1322] แต่ยังประกาศอย่างชัดเจนว่า: “เราถวายพระคริสต์ ผู้ถูกสังหารเพื่อบาปของเรา เพื่อชดเชยบาปของพวกเขา (ผู้ล่วงลับ) และเพื่อเรา ต่อพระเจ้า ผู้ทรงรักมนุษยชาติ;”[1323] d) นักบุญยอห์น คริโซสโตม ในงานเขียนของท่าน เราได้อ่านว่า: “เราไม่ได้ระลึกถึงผู้ล่วงลับไปอย่างเปล่าประโยชน์ต่อหน้าพิธีศักดิ์สิทธิ์ และเมื่อเราเข้าใกล้ เราถวายลูกแกะที่นอนอยู่เบื้องหน้าเรา ซึ่งได้ลบล้างบาปของโลก เพื่อพวกเขา แต่เพื่อให้พวกเขาได้รับความปลอบประโลมจากสถานที่นี้ การที่ผู้ยืนอยู่หน้าแท่นบูชา ซึ่งพิธีศักดิ์สิทธิ์อันน่าเกรงขามนี้ถูกจัดขึ้น ได้อธิษฐานเผื่อทุกคน ผู้ได้หลับไปในพระคริสต์ และสำหรับผู้ที่ระลึกถึงพวกเขา หากไม่มีการระลึกถึงพวกเขาตั้งแต่สมัยโบราณกาล ตั้งแต่ยุคของอัครสาวกแล้ว คำนี้ก็จะไม่ถูกกล่าวขึ้น หน้าที่ของเราไม่ใช่เพียงการฆ่าเวลา—ห่างไกลจากเรา!—แต่ถูกปฏิบัติตามการนำทางของพระวิญญาณ… อย่าให้เราเหนื่อยล้าในการช่วยเหลือผู้ที่จากไปและถวายคำอธิษฐานเพื่อพวกเขา: เพราะมีเครื่องบูชาชำระล้าง ซึ่งเป็นของทั้งโลก อยู่เบื้องหน้าเรา ดังนั้น เราจึงอธิษฐานอย่างกล้าหาญเพื่อทั้งโลก และกล่าวชื่อของผู้ที่จากไปพร้อมกับผู้พลีชีพ ผู้ประกาศความเชื่อ และพระสงฆ์”[1324]

มีสองข้อสังเกตที่จำเป็นต้องกล่าวถึงที่นี่

ประการแรก: เมื่อพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด และระลึกถึง—และแท้จริงแล้ว เป็นสิ่งแรกและสำคัญที่สุด—นักบุญผู้ได้รับพระเกียรติของพระเจ้า ผู้เป็นบรรพบุรุษ ผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก ผู้พลีชีพ ผู้ประกาศความเชื่อ และแม้กระทั่งพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง—ไม่ใช่เพื่อทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัยต่อพวกเขา แต่เพื่อให้ผ่านทางคำอธิษฐานและการวิงวอนของพวกเขา คำวิงวอนของคริสตจักรเองต่อพระเจ้าเพื่อผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับจะได้รับการเสริมกำลัง ดังนั้น เมื่อผู้ประกอบพิธีเสร็จสิ้นการระลึกถึงนักบุญแล้ว จึงกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘ด้วยคำอธิษฐานของพวกเขา ขอให้พระเจ้าเสด็จมาเยี่ยมเรา และทรงระลึกถึงผู้ล่วงลับทั้งปวงที่หวังการฟื้นคืนชีพสู่ชีวิตนิรันดร์’[1325] และนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวว่า: ‘เรายังระลึกถึงผู้ที่จากไปก่อนเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาปิตาจารย์ ผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก และผู้พลีชีพ เพื่อว่าผ่านทางคำอธิษฐานและการวิงวอนของพวกเขา พระเจ้าจะทรงรับคำวิงวอนของเรา’[1326]

ประการที่สอง: เนื่องจากการถวายบูชาที่ไม่มีเลือดมีพลังที่จะปลอบประโลมพระเจ้าและทำให้พระองค์โน้มเอียงมาหาเรา ดังนั้นมันจึงมีพลังโดยธรรมชาติที่จะวิงวอนขอพรต่าง ๆ จากพระเจ้าให้แก่เรา; และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากการถวายบูชาเป็นการปลอบประโลม จึงเป็นการวิงวอนหรือการทูลขอในเวลาเดียวกัน ดังนั้น คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ เมื่อถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ไม่เพียงแต่สวดอ้อนวอนต่อพระเจ้าเพื่อขอการอภัยบาปและการช่วยให้รอดทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ แต่ยังขอจากพระองค์ด้วยของประทานต่าง ๆ ทั้งทางจิตวิญญาณและทางกายภาพ ซึ่งจำเป็นต่อมนุษย์ในชีวิต: “ในการเฉลิมฉลองการถวายเครื่องบูชาทางจิตวิญญาณของพิธีกรรมที่ไม่มีเลือด” ดังที่นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มได้ยืนยันไว้ว่า, เราในพิธีบูชาเพื่อระงับความโกรธนั้นเอง ได้อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อสันติภาพสากลในหมู่คริสตจักร เพื่อความเจริญรุ่งเรืองของโลก เพื่อกษัตริย์ เพื่อทหารและเพื่อนร่วมรบ เพื่อผู้เจ็บป่วย เพื่อผู้ที่เหนื่อยล้าจากการทำงาน และเพื่อทุกคนที่ต้องการความช่วยเหลือ; เราทุกคนต่างอธิษฐานและถวายพิธีบูชานี้”[1327] นอกจากนี้ ยังทราบว่า ในสถานการณ์พิเศษ — ไม่ว่าจะเป็นในที่สาธารณะหรือส่วนตัว — คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์จะรวมพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์แห่งการบูชาที่ไม่มีเลือดกับการสวดมนต์พิเศษ เช่น ในกรณีที่เกิดภัยแล้ง โรคระบาดร้ายแรง การรุกรานของศัตรู และเหตุการณ์อื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน

4. เกี่ยวกับศีลแก้บาป

§221. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับศีลแก้บาปและชื่อเรียกต่าง ๆ ของมัน

ในสามศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอดของคริสตจักร ซึ่งเราได้พิจารณาไว้จนถึงขณะนี้ ความอุดมสมบูรณ์ของของประทานทางจิตวิญญาณที่จำเป็นสำหรับบุคคลหนึ่งเพื่อจะกลายเป็นคริสตชน จะถูกประทานให้แก่เขา; และเมื่อได้กลายเป็นคริสตชนแล้ว ก็เพื่อเจริญเติบโตในความศรัทธาคริสตชนและบรรลุความสุขนิรันดร์ พิธีบัพติศมาชำระล้างผู้ทำบาปจากบาปทั้งสิ้น ทั้งบาปกำเนิดและบาปที่กระทำโดยสมัครใจ และนำเขาเข้าสู่ราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ พิธียืนยันความเชื่อมอบพลังศักดิ์สิทธิ์ให้เขา เพื่อเสริมสร้างและเติบโตในชีวิตแห่งพระคุณ พิธีศีลมหาสนิทหล่อเลี้ยงเขาด้วยอาหารศักดิ์สิทธิ์ และรวมเขาเข้ากับแหล่งกำเนิดแห่งชีวิตและพระคุณโดยตรง อย่างไรก็ตาม แม้บุคคลจะได้รับการชำระล้างบาปทั้งหมดอย่างสมบูรณ์ในอ่างบัพติศมา แต่เขาก็ยังไม่ได้รับการปลดปล่อยจากผลของบาปต้นกำเนิดและความเสื่อมทรามที่ถ่ายทอดทางพันธุกรรม ซึ่งได้แก่: ในจิตวิญญาณ คือความโน้มเอียงสู่ความชั่วร้าย; และในร่างกาย คือโรคภัยและความตาย (§§91, 93); และเนื่องจาก แม้หลังจากรับศีลล้างบาปแล้ว และได้กลายเป็นคริสตชนแล้ว เขาอาจทำบาปอีกครั้งได้ แม้กระทั่งบ่อยครั้ง (1 ยอห์น 1:8–10) และอาจถูกโรคภัยไข้เจ็บรบกวน บางครั้งเป็นโรคที่รุนแรงมาก จนทำให้เขาใกล้ถึงหลุมศพ: พระเจ้าผู้ทรงความดีทั้งมวลได้ทรงตั้งศีลศักดิ์สิทธิ์อีกสองประการในพระศาสนจักรของพระองค์ เพื่อเป็นยารักษาความอ่อนแอของสมาชิกในพระศาสนจักร: ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการกลับใจ ซึ่งรักษาความอ่อนแอทางจิตวิญญาณของเรา และศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเจิมผู้ป่วย ซึ่งขยายผลแห่งความรอดให้ครอบคลุมถึงความอ่อนแอทางร่างกายของเราด้วย ขอให้เราพูดถึงศีลแรกก่อน แล้วจึงพูดถึงศีลที่สอง

การกลับใจ (Penance) ในความหมายของศีลศักดิ์สิทธิ์[1328] เป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่ผู้อภิบาลของพระศาสนจักร ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระจิตเจ้า ให้การอภัยแก่คริสตชนผู้กลับใจและสารภาพบาป จากทุกบาปที่ได้กระทำหลังการรับศีลล้างบาป เพื่อให้คริสตชนผู้นั้นกลับคืนสู่ความบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง เหมือนกับเมื่อเขาเพิ่งขึ้นจากน้ำศีลล้างบาป ดังนั้น ผู้สอนโบราณของคริสตจักรจึงเรียกศีลการกลับใจว่า “การอภัยบาป”[1329] 1, “การสารภาพบาป”[1330] , “การคืนดี”[1331] , “การบัพติศมาครั้งที่สอง”[1332] , “สายชีวิตครั้งที่สองหลังเรือล่ม”[1333] , และอื่นๆ อีกมากมาย

§222. การสถาปนาโดยพระเจ้าและความถูกต้องของศีลสารภาพ

I. พระเจ้าได้สถาปนาศีลสารภาพบาปขึ้นหลังการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ เมื่อพระองค์ปรากฏตัวต่อเหล่าสาวกที่รวมตัวกันอยู่ — ทุกคนยกเว้นโทมัส — พระองค์ตรัสกับพวกเขาอย่างเคร่งขรึมว่า: ‘สันติสุขจงมีแก่ท่านทั้งหลาย!’ … เมื่อตรัสเช่นนี้แล้ว พระองค์ทรงเป่าลมหายใจลงบนพวกเขาและตรัสว่า: ‘จงรับพระจิตบริสุทธิ์เถิด’ ‘ใครที่ท่านอภัยบาป ก็ได้รับการอภัย; ใครที่ท่านไม่ยอมอภัยบาป ก็ยังคงมีบาปอยู่’ (ยอห์น 20:21–23). จากคำพูดเหล่านี้ ชัดเจนว่า — a) พระเจ้าเองได้มอบอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ให้แก่บรรดาอัครสาวก และโดยนัยเดียวกันให้แก่ผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา เพื่ออภัยหรือไม่ยอมอภัยบาปของผู้คน; b) การอภัยหรือการไม่ยกโทษนี้เกิดขึ้นโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยตรง นั่นคือ โดยฤทธิ์อำนาจและการกระทำที่มองไม่เห็นของพระองค์; และ — c) โดยไม่ต้องสงสัย อำนาจนี้แสดงออกอย่างชัดเจนผ่านการกระทำบางอย่าง ดังนั้น จึงสรุปได้ว่า การกลับใจเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ถูกต้อง ซึ่งมีลักษณะทั้งหมดของศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง (§200) นอกจากนี้ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ทรงให้คำสัญญาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้มาแล้วสองครั้ง — ครั้งแรกเมื่อพระองค์ตรัสกับอัครสาวกเปโตร ผู้ซึ่งได้สารภาพว่าพระองค์เป็นพระบุตรของพระเจ้าแทนอัครสาวกทั้งหมดว่า: ‘เราจะมอบกุญแจแห่งอาณาจักรสวรรค์ให้แก่ท่าน: สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกนี้ ก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกนี้ ก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์’ (มัทธิว 16:19); และอีกครั้งเมื่อพระองค์ทรงยืนยันต่อหน้าอัครสาวกทั้งหมด ในฐานะผู้นำของพวกเขา: ‘หากผู้ใดไม่ฟังพระศาสนจักร ให้ผู้นั้นเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษีสำหรับท่าน’ เราบอกความจริงกับท่านว่า: ‘ ’ สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกนี้ ก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์; และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกนี้ ก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์ (มัทธิว 18:17–18).

II. ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สัคราเมนต์แห่งการกลับใจได้มีอยู่เสมอในพระศาสนจักร และบรรดาผู้อภิบาลได้ใช้สิทธิที่พระเจ้าประทานให้ในการผูกมัดและปลดปล่อยมาโดยตลอด ดังนั้น กฎหมายอัครสาวกจึงระบุว่า: ‘หากผู้ใด ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ ไม่รับผู้ที่กลับใจจากบาป แต่กลับปฏิเสธเขา ให้ถูกถอดถอนจากตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์ เพราะเขาทำให้พระคริสต์ทรงเศร้าโศก ผู้ซึ่งตรัสว่า: “ในสวรรค์มีความยินดีเมื่อมีผู้บาปหนึ่งคนกลับใจ”’ (กฎข้อ 52) ในกฎอัครสาวก (Apostolic Canons) ด้านหนึ่ง ผู้นำของพระศาสนจักรได้รับการเตือนอย่างชัดเจนว่า พระเจ้าได้ประทานอำนาจในการผูกมัดและปลดปล่อยให้แก่พวกเขา [1334] และมีคำแนะนำมากมายเกี่ยวกับวิธีการตัดสินบาปประเภทต่าง ๆ [1335] และวิธีการปฏิบัติต่อผู้ที่กลับใจ;[1336] ในทางกลับกัน ผู้เชื่อได้รับคำสั่งให้เคารพบิดาทางจิตวิญญาณของตน: ‘เพราะพวกเขาได้รับจากพระเจ้าอำนาจแห่งชีวิตและความตาย อำนาจที่จะพิพากษาผู้ทำบาปและลงโทษพวกเขาให้ตายในไฟนิรันดร์ และอำนาจที่จะอภัยบาปให้แก่ผู้ที่กลับใจ และคืนชีวิตให้พวกเขา’[1337] ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรได้เป็นพยานถึงเรื่องนี้ด้วยความชัดเจนไม่แพ้กัน เช่น:

นักบุญไซเพเรียน: “และผู้ที่แม้จะยังไม่เคยกระทำความผิดร้ายแรงใด ๆ แต่เพียงแต่มีความคิดถึงมันเท่านั้น ก็ยิ่งเป็นผู้มีความเชื่อมั่นและเกรงกลัวมากขึ้น; แต่พวกเขาก็สารภาพสิ่งนี้ด้วยความสำนึกผิดและจริงใจต่อหน้าพระสงฆ์ของพระเจ้า เปิดเผยจิตสำนึกของตนเอง วางภาระของจิตวิญญาณลงต่อหน้าพวกเขา และแสวงหายารักษา แม้แต่บาดแผลเล็ก ๆ ที่ไม่เป็นอันตราย… ข้าพเจ้าวิงวอนท่านทั้งหลาย พี่น้องที่รักยิ่ง ขอให้เราทุกคนสารภาพบาปของตนในขณะที่ผู้ทำบาปยังอยู่ในชีวิตนี้ เมื่อการสารภาพของเขาอาจได้รับการยอมรับ เมื่อการชดใช้และการอภัยบาปที่พระสงฆ์ประทานนั้นเป็นที่พอพระทัยในสายพระเนตรขององค์พระผู้เป็นเจ้า”[1338]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เช่นเดียวกับผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยผู้อื่น คือพระสงฆ์ ซึ่งได้รับการส่องสว่างด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์; ผู้ที่สารภาพบาปด้วยความสำนึกผิดก็ได้รับการอภัยบาปผ่านทางพระสงฆ์ด้วยพระคุณของพระเยซูคริสต์เช่นกัน”[1339]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “จำเป็นต้องสารภาพบาปต่อหน้าผู้ที่ได้รับมอบหมายให้บริหารศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า”[1340] “การสารภาพบาปต่อหน้าแม่ชีผู้อาวุโสก่อนที่จะไปสารภาพต่อหน้าพระสงฆ์นั้น เหมาะสมกว่า (สำหรับแม่ชี) และปลอดภัยกว่า เพราะพระสงฆ์สามารถชี้แนะทางที่รอบคอบสู่การกลับใจและปรับปรุงตัวได้”[1341]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “พวกเขา (พระสงฆ์) ยังอาศัยอยู่บนโลก แต่ได้รับอนุญาตให้จัดการเรื่องสวรรค์; พวกเขาได้รับอำนาจที่พระเจ้าไม่ได้ประทานให้ทั้งแก่ทูตสวรรค์หรืออัครทูตสวรรค์ เพราะคำกล่าวที่ว่า ‘สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลก…’ ไม่ได้กล่าวถึงทูตสวรรค์ ผู้มีอำนาจบนโลกก็มีอำนาจในการผูกมัดเช่นกัน แต่เพียงร่างกายเท่านั้น ส่วนอำนาจนี้เกี่ยวข้องกับจิตวิญญาณเองและก้าวขึ้นสู่สวรรค์ เพราะสิ่งที่พระสงฆ์ตัดสินไว้เบื้องล่าง พระเจ้าทรงยืนยันไว้เบื้องบน และองค์พระผู้เป็นเจ้าทรงเห็นพ้องกับการตัดสินของผู้รับใช้ของพระองค์”[1342]

คำสอนเดียวกันเกี่ยวกับศีลสารภาพบาปนี้ได้รับการอธิบายโดย: เทอร์ทูลเลียน ([1343] ), ลาคตันติอุส (Lactantius), เกรโกรีแห่งนิสซา (Gregory of Nyssa), แอมโบรส (Ambrose), เจอโรม (Jerome), ออกัสติน (Augustine), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Cyril of Alexandria),[1344] , สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ (Pope Leo [1345] ) และผู้อื่นอีกหลายท่าน [1346]

§223. ผู้ใดสามารถประกอบพิธีสารภาพบาปได้ และผู้ใดสามารถรับพิธีนี้ได้?

1. จากหลักฐานที่นำเสนอจากพระคัมภีร์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เห็นได้ชัดแล้วว่า อำนาจในการประกอบพิธีสารภาพบาปนั้น ในตอนแรกได้รับการมอบหมายจากองค์พระผู้เป็นเจ้าให้แก่บรรดาอัครสาวกเท่านั้น [(มัทธิว 18:18); (ยอห์น 20:21–23); ดู (1 โครินธ์ 12:28); (2 โครินธ์ 5:18–20)] และจากอัครสาวก อำนาจนี้ได้ส่งต่อไปยังผู้สืบทอดในพระศาสนจักร คือพระสังฆราชและพระสงฆ์ (ทิตัส 1:7),[1347] แต่ในลักษณะที่พระสงฆ์เป็นเพียงเครื่องมือที่มองเห็นได้ในการประกอบพิธีศีลนี้ ซึ่งพระเจ้าเองทรงกระทำอย่างมองไม่เห็นผ่านทางพวกเขา เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘สิ่งใดที่ท่านผูกไว้บนโลก ก็จะถูกผูกไว้ในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านแก้ไว้บนโลก ก็จะถูกแก้ไว้ในสวรรค์’ (มัทธิว 18:18) เพื่อสนับสนุนเรื่องนี้ สามารถอ้างอิงคำพยานอื่น ๆ จากครูผู้สอนในสมัยโบราณได้ เช่น:

เฟอร์มิลิอัน, พระสังฆราชแห่งเมืองซีซาเรียในแคปปาโดเกีย (ปี ค.ศ. 233): “อำนาจในการอภัยบาปได้ถูกมอบให้แก่บรรดาอัครสาวกและคริสตจักรที่พวกเขาได้ก่อตั้งขึ้น หลังจากที่พระคริสต์ทรงส่งพวกเขาไป และให้แก่พระสังฆราชผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพวกเขาตามลำดับ”[1348]

นักบุญอัมโบรส: “ใครสามารถอภัยบาปได้ นอกจากพระเจ้าผู้เดียว ซึ่งพระองค์ยังอภัยบาปผ่านผู้ที่พระองค์ได้มอบอำนาจให้อภัยบาป?”[1349] และในที่อื่น: “สิทธินี้ถูกมอบให้เฉพาะนักบวชเท่านั้น”[1350] ประการที่สาม: “ผู้คนเพียงปฏิบัติหน้าที่ในการอภัยบาปเท่านั้น แต่ไม่ได้ใช้อำนาจของตนเองเลย เพราะพวกเขาไม่อภัยบาปในนามของตนเอง แต่ในนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; พวกเขาขอ และพระเจ้าทรงประทาน; ที่นี่เกี่ยวข้องกับการเชื่อฟังของมนุษย์ ในขณะที่ความเมตตาเป็นของอำนาจสูงสุด”[1351]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “พระบิดาได้มอบการพิพากษาทั้งหมดให้แก่พระบุตร (ยอห์น 5:22): บัดนี้ข้าพเจ้าเห็นว่าพระบุตรได้มอบการพิพากษานี้ทั้งหมดให้แก่พระสงฆ์… “นักบวชชาวยิวมีอำนาจในการชำระร่างกายให้พ้นจากโรคเรื้อน — หรือพูดให้ถูกต้องกว่า คือไม่ใช่อำนาจในการชำระ แต่เพียงการรับรองผู้ที่ได้รับการชำระแล้ว (เลวีนิติ 14) … แต่นักบวชแห่งพันธสัญญาใหม่ได้รับอำนาจไม่เพียงเพื่อรับรองผู้ที่ได้รับการชำระ แต่เพื่อชำระเอง; ยิ่งไปกว่านั้น ไม่ใช่โรคเรื้อนของร่างกาย แต่เป็นความมลทินของจิตวิญญาณ”[1352]

ลาเชียนา, พระสังฆราชแห่งสเปน (ประมาณ ค.ศ. 370): “ท่านกล่าวว่า: มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่สามารถอภัยบาปได้หรือไม่? นั่นเป็นความจริง แต่สิ่งที่พระองค์ทรงกระทำผ่านทางพระสงฆ์ ก็เป็นอำนาจของพระองค์เองด้วย”[1353]

นักบุญเลโอ, พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม: “ผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์เจ้า ได้ประทานอำนาจให้แก่ผู้นำของพระศาสนจักร เพื่อสอนผู้สำนึกผิดเกี่ยวกับพลังแห่งการชำระให้บริสุทธิ์จากการกลับใจ และผ่านประตูแห่งการคืนดี ให้รับพวกเขา—ผู้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยการชดเชยเพื่อความรอด—เข้าสู่การรับศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่พระผู้ช่วยให้รอดเองก็ทรงมีส่วนร่วมในงานนี้อยู่เสมอ”[1354]

โดยทั่วไป ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรยืนยันว่า พระคริสต์เอง [1355] หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์[1356] เป็นผู้ทรงอภัยบาปในศีลสารภาพบาป ส่วนบนโลกนี้ ตามรอยเท้าของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระสังฆราช [1357] และพระสงฆ์ ทำหน้าที่เป็นผู้รับใช้ที่มองเห็นได้ของอำนาจนี้[1358]

2. เฉพาะผู้เป็นคริสตชนเท่านั้นที่สามารถรับศีลสารภาพบาปได้ นั่นคือ ผู้ที่ได้รับการชำระล้างบาปทั้งปวงแล้วในศีลล้างบาป แต่ได้ทำบาปอีกครั้งและต้องการวิธีการใหม่เพื่อชำระล้างจิตสำนึกของตน อย่างไรก็ตาม ผู้ที่ไม่ใช่คริสตชนไม่สามารถรับศีลนี้: พวกเขาต้องรับศีลแรกสุดของคริสตชนก่อน ซึ่งในศีลนี้บาปทั้งปวงของมนุษย์จะได้รับการอภัย และผ่านทางศีลนี้ เหมือนผ่านประตู เข้าสู่พระศาสนจักรของพระคริสต์ เพื่อที่พวกเขาจะมีสิทธิ์รับศีลอื่นๆ ของพระศาสนจักร คำสอนนี้ ซึ่งเป็นที่รู้จักดีจากการปฏิบัติอย่างต่อเนื่องของพระศาสนจักร ได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนโดยครูผู้สอน ในสมัยโบราณ เช่น: a) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: ‘ตามความเห็นของข้าพเจ้า มีสองวิธีที่ผู้ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์จะยกโทษหรือเก็บรักษาบาปไว้: ประการแรก เมื่อบางคนได้รับการรับบัพติศมา หลังจากพิสูจน์ว่าตนเองสมควรด้วยวิถีชีวิตและการทดสอบความเชื่อ ในขณะที่ผู้อื่นที่ยังไม่สมควร ก็ไม่ได้รับการรับบัพติศมาและไม่ได้รับพระคุณของพระเจ้า; ประการที่สอง เมื่อในโอกาสอื่น ๆ พวกเขาให้อภัยหรือไม่ให้อภัยบาป โดยกำหนดบทลงโทษแก่ลูก ๆ ของพระศาสนจักรที่กระทำบาป และให้อภัยแก่ผู้ที่กลับใจ;”[1359] b) นักบุญออกัสติน: “บาป… หากกระทำโดยผู้เตรียมรับศีลล้างบาป จะถูกล้างออกด้วยการรับศีลล้างบาป; แต่หากกระทำโดยผู้รับศีลล้างบาปแล้ว จะได้รับการรักษาด้วยการกลับใจ.”[1360]

§224. สิ่งที่จำเป็นสำหรับผู้ที่มาขอรับศีลสารภาพบาปคืออะไร?

อย่างไรก็ตาม เพื่อให้ผู้ที่มาขอรับศีลสารภาพบาปได้รับการอภัยบาปอย่างแท้จริง ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (คำสารภาพออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบสำหรับคำถามที่ 112 และ 113; คัมภีร์คำสอนขยายความเกี่ยวกับศีลสารภาพบาป) บุคคลดังกล่าวต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขดังต่อไปนี้:

1. ความสำนึกผิดต่อบาป นี่เป็นสิ่งจำเป็นต่อธรรมชาติที่แท้จริงของการกลับใจ: ผู้ใดที่กลับใจอย่างแท้จริง ย่อมไม่อาจไม่ตระหนักถึงความร้ายแรงของบาปตนเองและผลร้ายที่ตามมา; ย่อมไม่อาจไม่รู้สึกถึงความผิดต่อพระเจ้าและความไม่สมควรของตนเอง; ย่อมไม่อาจไม่เศร้าโศกในใจและรู้สึกสำนึกผิด — และเมื่อไม่มีความสำนึกผิดที่แท้จริงต่อบาป ก็ไม่มีการกลับใจที่แท้จริง แต่มีเพียงการกลับใจที่ผิวเผินเท่านั้น นั่นคือเหตุผลที่แม้ในพันธสัญญาเดิม พระเจ้าเองเมื่อทรงเรียกให้ผู้คนกลับใจ ก็ทรงกำหนดให้พวกเขาต้องมีความสำนึกผิดในบาปของตนเป็นเงื่อนไขสำคัญ: ‘จงกลับมาหาเราด้วยใจทั้งหมด ด้วยการอดอาหาร ร้องไห้ และคร่ำครวญ’ ‘จงฉีกใจของท่าน ไม่ใช่ฉีกเสื้อผ้า และจงกลับสู่พระเจ้าพระเจ้าของท่าน’ [(โยเอล 2:12–13); ดูเพิ่มเติม (สดุดี 50:19)]. เช่นเดียวกัน ในพันธสัญญาใหม่ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ซึ่งประสงค์จะตั้งตัวอย่างของการกลับใจที่แท้จริงในอุปมาเรื่องบุตรที่หลงทางและคนเก็บภาษี ได้แสดงให้เห็นว่า ด้วยความตำหนิตนเองอย่างลึกซึ้งและความสำนึกผิดในบาปของตน บุตรที่หลงทางได้กลับคืนสู่บิดาและร้องว่า: ‘พ่อ! ลูกได้ทำบาปต่อสวรรค์และต่อหน้าพ่อแล้ว ลูกไม่สมควรที่จะถูกเรียกว่าลูกของพ่ออีกต่อไป; โปรดรับข้าพเจ้าเป็นหนึ่งในผู้รับจ้างของท่านเถิด’ (ลูกา 15:18–19)—และด้วยความถ่อมใจและใจที่สำนึกผิดอย่างลึกซึ้ง ผู้หลัง (คือ ผู้เก็บภาษี) ยืนอยู่ในพระวิหารของพระเจ้า ห่างออกไป ไม่กล้าแม้แต่จะเงยหน้าขึ้นสู่สวรรค์ แต่ทุบหน้าอกตนเองและกล่าวว่า: ‘พระเจ้า! “โปรดเมตตาข้าพเจ้าผู้เป็นคนบาปด้วยเถิด!” (ลูกา 18:13) พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรต่างเห็นพ้องต้องกันว่า ความสำนึกผิดในบาปเป็นองค์ประกอบที่สำคัญที่สุดและจำเป็นที่สุดของการกลับใจ

“พี่น้องที่รักยิ่ง,” นักบุญไซพรีอันเขียนไว้ว่า “… ในขณะที่คุณกำลังกลับใจและสำนึกผิด จงตรวจสอบบาปของคุณ; ยอมรับความผิดที่ร้ายแรงที่สุดของจิตสำนึก; เปิดตาใจของคุณเพื่อตระหนักถึงการล่วงละเมิดของคุณ… ยิ่งเราทำบาปมากเท่าไร ก็ยิ่งควรร้องไห้มากเท่านั้น”[1361]

“หากน้ำตาของเปโตร,” นักบุญยอห์น คริโซสโตม ยังได้กระตุ้นผู้ฟังของท่านว่า “สามารถล้างบาปอันใหญ่หลวงเช่นนั้นได้ แล้วท่านจะไม่สามารถชดใช้บาปของท่านได้อย่างไรหากท่านร้องไห้? เพราะการปฏิเสธองค์พระผู้เป็นเจ้านั้นไม่ใช่ความผิดเล็กน้อย แต่เป็นความผิดใหญ่หลวงและร้ายแรงที่สุด—และน้ำตาก็ได้ชดใช้บาปนั้นแล้ว “ดังนั้น จงร้องไห้เพื่อบาปของท่านเอง แต่อย่าร้องไห้อย่างผิวเผินหรือเพื่อแสดงออก จงร้องไห้อย่างขมขื่น เหมือนที่เปโตรได้ทำ จงให้สายน้ำตาไหลออกมาจากส่วนลึกที่สุดของจิตวิญญาณของท่าน เพื่อที่พระเจ้าจะทรงเมตตาและทรงอภัยบาปของท่าน”[1362]

“ใครจะให้,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ร้องขึ้น “น้ำพุที่ไหลรินมาสู่หัวหรือเปลือกตาของฉัน เพื่อว่าด้วยน้ำตาที่ไหลเป็นสาย ฉันจะได้ชำระล้างตัวเองให้พ้นจากความมลทินทั้งปวง หลังจากที่ได้ร้องไห้เพื่อบาปของฉันจนครบถ้วนตามที่จำเป็น? สำหรับมนุษย์และจิตวิญญาณที่ถูกมลทิน ยาที่ดีที่สุดคือน้ำตา เถ้าถ่านที่ถูกเผาจนร้อนจัด และที่หลบภัยที่ปลอดภัยบนโลกนี้”[1363]

“ผู้ที่สำนึกผิด” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่สอนว่า “ต้องร้องไห้อย่างขมขื่น และแสดงออกจากใจจริงทุกสิ่งที่เหมาะสมกับการสำนึกผิด”[1364] “การกลับใจต้องการให้บุคคลนั้นร้องไห้ในใจตนเองก่อน และทำให้ใจแตกสลาย จากนั้นจึงเป็นแบบอย่างที่ดีแก่ผู้อื่น และเพื่อจุดประสงค์นี้ ให้ตนเองได้รับการรับฟัง และประกาศตัวอย่างของการกลับใจ”[1365]

ส่วนเกี่ยวกับธรรมชาติของความสำนึกผิดต่อบาป: เราต้องมั่นใจว่าความสำนึกผิดนี้ไม่เกิดขึ้นเพียงจากความกลัวการลงโทษสำหรับบาป หรือจากความคิดเพียงว่าบาปเหล่านั้นจะนำมาซึ่งผลร้ายต่อเราในชีวิตนี้และชีวิตหน้า แต่ต้องเกิดขึ้นเป็นหลักจากความรักต่อพระเจ้า ผู้ที่เราได้ละเมิดพระประสงค์ของพระองค์, จากความตระหนักอย่างลึกซึ้งว่า ด้วยบาปของเรา เราได้ทำให้ผู้อุปการะและผู้เป็นบิดาที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของเราต้องเสียพระทัย ได้แสดงตัวว่าเราเป็นผู้ไม่รู้จักบุญคุณต่อพระองค์ และได้ทำให้ตัวเองไม่คู่ควรกับพระองค์[1366] ความเสียใจประเภทแรกโดยปราศจากประเภทหลัง จะเป็นเพียงความเสียใจของทาส ไม่ใช่ความเสียใจของบุตร ความเสียใจต่อตัวเองมากกว่าต่อพระเจ้า; และแม้ว่ามันอาจกลายเป็นจุดเริ่มต้นของปัญญาสำหรับเรา — นั่นคือ จุดเริ่มต้นของการหันจากความชั่วร้ายสู่ความดี — เนื่องจากความเกรงกลัวพระเจ้า แต่มันยังไม่สมบูรณ์ และในที่สุดก็ไม่อาจช่วยวิญญาณให้รอดได้[1367] เพียงความเศร้าโศกประเภทหลังนี้เท่านั้น — ในฐานะความเศร้าโศกเพื่อพระเจ้า — ที่ก่อให้เกิดการกลับใจที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งนำไปสู่ความรอด (2 โครินธ์ 7:10) เพียงความรักต่อพระเจ้าเท่านั้น — ความรักที่ให้ชีวิตแก่ผู้ทำบาปผู้รู้สึกสำนึกผิดในบาปของตน — จึงจะนำพระคุณอันเต็มเปี่ยมของพระเจ้าและการอภัยบาปมาสู่เขา [(ลูกา 7:48); (1 เปโตร 4:8)][1368]

2. ความมุ่งมั่นอย่างแน่วแน่ที่จะปรับปรุงชีวิตตนเองตั้งแต่นี้เป็นต้นไป นี่เป็นผลที่จำเป็นตามมาจากการสำนึกผิดในบาป ดังนั้นจึงเป็นไปไม่ได้เลยที่จะสำนึกผิดอย่างแท้จริง—คือการสำนึกผิดไม่เพียงเพราะความกลัวการลงโทษ แต่ยังเพราะความรักต่อพระเจ้า—ในขณะที่ในตัวตนเองยังขาดความปรารถนาและความมุ่งมั่นที่จริงใจที่จะปรับปรุงวิถีชีวิตของตนเอง และในพระวจนะของพระเจ้า ความปรารถนาและความมุ่งมั่นนี้ เป็นสิ่งที่ผู้สำนึกผิดต้องมีความแน่นอน ยอห์นผู้ให้บัพติศมา ผู้ประกาศเรื่องการกลับใจ เมื่อเห็นพวกฟาริสีและสะดูสีจำนวนมากมาหาท่านเพื่อรับบัพติศมา ท่านจึงกล่าวกับพวกเขาว่า: ‘พวกงูพิษ! “ใครได้ชักจูงพวกท่านให้หนีจากความพิโรธที่กำลังจะมาถึง? จงให้ผลที่สมกับการกลับใจ” (มัทธิว 3:7–8) นักบุญเปโตรอัครสาวก ในคำปราศรัยต่อชาวยิว ได้กล่าวว่า: “ดังนั้น จงกลับใจและหันมาหาพระเจ้า เพื่อบาปของท่านจะถูกลบล้าง” (กิจการ 3:19) ในหนังสือวิวรณ์ ทูตสวรรค์ของคริสตจักรเอเฟซัสได้รับคำสั่งว่า: ‘จงระลึกถึงจุดที่ท่านได้ตกไป จงกลับใจ และกระทำกิจการที่ท่านเคยทำในเบื้องต้น มิฉะนั้น ข้าพเจ้าจะมาหาท่านโดยเร็ว และจะย้ายแท่นเทียนของท่านออกจากที่ของมัน เว้นแต่ท่านจะกลับใจ’ (วิวรณ์ 2:5) ความจริงเดียวกันนี้ได้ถูกประกาศโดยผู้สอนของคริสตจักร เช่น:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ผู้ที่สารภาพบาปไม่ใช่ผู้ที่กล่าวว่า “ข้าพเจ้าได้ทำบาป” แล้วยังคงอยู่ในบาป แต่คือผู้ที่ตามคำในบทสดุดี ได้ตระหนักถึงบาปของตนและเริ่มเกลียดชังมัน (สดุดี 35:3) การรักษาของแพทย์จะนำประโยชน์อะไรมาให้กับผู้ป่วย หากผู้ที่เป็นโรคยังคงยึดมั่นในสิ่งที่ทำลายชีวิต? ดังนั้น การอภัยโทษจึงไม่มีประโยชน์สำหรับผู้ที่ยังคงทำผิดอยู่ และการขอโทษสำหรับความเสื่อมทรามก็ไม่มีประโยชน์สำหรับผู้ที่ยังคงใช้ชีวิตอย่างเสื่อมทราม… ผู้สร้างชีวิตของเราผู้ทรงปัญญาสูงสุด ทรงปรารถนาให้ผู้ที่เคยใช้ชีวิตในบาป และต่อมาได้ปฏิญาณว่าจะกลับสู่ชีวิตที่ดีงาม ควรยุติอดีตของตน และหลังจากที่ได้ทำบาปแล้ว ให้เริ่มต้นใหม่ เหมือนกับการฟื้นฟูชีวิตผ่านการกลับใจ”[1369] “สำหรับผู้ที่สำนึกผิด การเพียงแต่หันหลังให้บาปนั้นยังไม่เพียงพอสำหรับการได้รับความรอด; พวกเขายังจำเป็นต้องมีผลแห่งการสำนึกผิดที่สมควรด้วย”[1370]

นักบุญอัมโบรส: “ผู้ใดที่กลับใจต้องไม่เพียงล้างบาปด้วยน้ำตา แต่ยังต้องปกปิดความผิดในอดีตด้วยการกระทำที่ดีขึ้น เพื่อไม่ให้บาปนั้นถูกนำมาเป็นข้อกล่าวโทษต่อเขา”[1371]

3. ความเชื่อในพระเยซูคริสต์และความหวังในพระเมตตาของพระองค์ ผู้เผยพระวจนะทุกคนเป็นพยานถึงพระองค์ว่า ผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะได้รับพระอภัยบาปผ่านพระนามของพระองค์ (กิจการ 10:43) และไม่มีพระนามอื่นใดภายใต้ ท้องฟ้าที่ประทานแก่มนุษย์ ซึ่งเราควรได้รับความรอดผ่านพระนามนั้น (กิจการ 4:12) พระองค์เท่านั้นที่ได้ทำให้เราคืนดีกับพระเจ้าผ่านความตายของพระองค์บนไม้กางเขน [(โรม 5:1–2); (โรม 8:24–25)] และพระองค์เท่านั้นคือมหาปุโรหิตนิรันดร์ของเรา ดังนั้น พระองค์จึงสามารถช่วยผู้ที่มาหาพระเจ้าผ่านทางพระองค์ได้เสมอ เพราะพระองค์ทรงมีชีวิตอยู่ตลอดไปเพื่อทูลขอแทนพวกเขา (ฮีบรู 7:25) ดังนั้น หากไม่มีความเชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและความหวังในพระองค์ ไม่ว่าความสำนึกผิดในบาปของเราจะลึกซึ้งเพียงใด และไม่ว่าความมุ่งมั่นที่จะปรับปรุงชีวิตของเราจะมั่นคงเพียงใด เราก็จะไม่เคยถูกถือว่าสมควรที่จะได้รับการอภัยบาปจากพระเจ้า (ดู §§153, 197)

4. การสารภาพบาปด้วยวาจาต่อพระสงฆ์[1372] ความจำเป็นของการสารภาพนี้ชัดเจนด้วยตัวมันเอง เนื่องจากพระสงฆ์คือผู้ต้องให้อภัยบาปในศีลสารภาพบาป และเพื่อจะให้อภัยหรือไม่ให้อภัยบาปใด ๆ ก็ตาม ต้องรู้ก่อนว่าบาปนั้นคืออะไร และเนื่องจากพระเจ้าเองได้ประทานอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ในการผูกมัดและปลดปล่อยให้แก่ผู้เลี้ยงแกะของพระศาสนจักร (ยอห์น 20:22–23) และไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่ใช่เพื่อให้พวกเขาผูกมัดและปลดปล่อยตามอำเภอใจของตนเอง แต่เพื่อให้ เพื่อให้พวกเขาสามารถยกโทษบาปได้เฉพาะแก่ผู้ที่สมควรได้รับการยกโทษเท่านั้น โดยพิจารณาจากธรรมชาติของการกลับใจและความร้ายแรงของบาปของพวกเขา และไม่ยกโทษให้แก่ผู้ที่พิสูจน์แล้วว่าไม่สมควรได้รับการอภัยบาป ไม่ว่าจะเพราะการขาดการกลับใจหรือความร้ายแรงของความผิดของพวกเขา: การสารภาพบาปต่อหน้าผู้ดูแลคริสตจักรในพิธีสารภาพบาป ซึ่งจำเป็นต้องมีอำนาจที่พระเจ้าประทานให้ในการผูกมัดและปลดปล่อยเป็นพื้นฐาน จึงต้องได้รับการพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นสถาบันที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้น

สถาบันนี้อยู่มาตลอดและได้รับการปฏิบัติในคริสตจักรมาโดยตลอด นักบุญไอเรเนอุสได้เล่าว่า ผู้หญิงบางคนที่ถูกกลุ่มกโนสติกส์ชักจูงให้หลงผิดเข้าสู่ความเชื่อผิดๆ และความไม่เคารพพระเจ้า เมื่อพวกเธอกลับสู่คริสตจักร ได้สารภาพ (εξωμολογήσαντο) ทั้งบาปและความผิดพลาดของตนเอง — ในขณะที่คนอื่นๆ ที่ไม่เต็มใจจะผ่านการทดสอบนี้ ได้ตกอยู่ในความสิ้นหวัง [1373] เทอร์ทูลเลียนได้แสดงท่าทีคัดค้านผู้ที่ ด้วยความละอายที่ผิดเพี้ยน ปฏิเสธที่จะสารภาพบาป และชี้ให้เห็นว่าคนเราอาจซ่อนตัวจากผู้คนได้ แต่ไม่สามารถซ่อนตัวจากพระเจ้าได้; ว่าการได้รับการอภัยโทษอย่างเปิดเผยนั้นดีกว่าการถูกตัดสินโทษอย่างลับๆ; และว่าผู้ที่ไม่อาสารภาพบาปจะพินาศไป เช่นเดียวกับผู้ป่วยที่พินาศไป เพราะความละอายใจ จึงไม่เปิดเผยอาการป่วยของตนต่อแพทย์ผู้สามารถรักษาเขาได้[1374] นักบุญไซเพเรียน ในตอนหนึ่ง ได้วิพากษ์วิจารณ์นักบวชบางคนที่กล้าอนุญาตให้ผู้ที่ก่อบาปหนักแต่ยังไม่ได้สารภาพหรือกลับใจ เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิท;[1375] ในอีกส่วนหนึ่ง ท่านได้ยกย่องความจริงใจและความเปิดเผยที่ผู้เชื่อหลายคนใช้เปิดเผยจิตสำนึกของตนต่อหน้าพระสงฆ์ สารภาพบาดแผลทางจิตวิญญาณต่อท่าน และแสวงหาการรักษา;[1376] ในส่วนที่สาม ท่านได้วิงวอนให้คริสตชนสารภาพบาปในชีวิตนี้ ขณะที่ยังมีโอกาสรับการอภัยบาปจากพระสงฆ์[1377] ออริเจนได้กล่าวถึงการสารภาพบาปนี้อย่างชัดเจนในศตวรรษที่สาม เราอ่านในผลงานเขียนของเขาได้ เช่น: “การอภัยบาปยังคงมีอยู่ แม้จะยากลำบากและท้าทาย ผ่านการกลับใจ เมื่อผู้ทำบาปล้างที่นอนด้วยน้ำตา (สดุดี 6:7) และน้ำตาของเขาเป็นอาหารของเขาทั้งวันทั้งคืน (สดุดี 41:4), และเมื่อเขาไม่รู้สึกอายที่จะเปิดเผยบาปของตนต่อหน้าพระสงฆ์ของพระเจ้า และขอการรักษาจากท่าน”[1378] หรือ: “หากเราได้ทำบาป เราต้องกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าได้เปิดเผยบาปของข้าพเจ้าต่อพระองค์ และไม่ได้ซ่อนเร้นความชั่วของข้าพเจ้า; ข้าพเจ้าได้กล่าวว่า: “ข้าพเจ้าจะสารภาพความผิดของข้าพเจ้าต่อพระเจ้า”’ (สดุดี 31:5). หากเราทำเช่นนี้และสารภาพบาปของเราไม่เพียงต่อพระเจ้า แต่ยังต่อผู้ที่สามารถรักษาบาดแผลและบาปของเราได้ แล้วพระองค์ผู้ตรัสจะทรงลบเลือนบาปของเรา: ‘เราจะลบเลือนความผิดบาปของท่านเหมือนหมอก และบาปของท่านเหมือนเมฆ’ (อิสยาห์ 44:22).”[1379] ในศตวรรษที่สี่ คำสอนเดียวกันนี้ได้รับการประกาศโดย: นักบุญบาซิล และนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ — ซึ่งคำพยานของพวกเขาเราได้เห็นแล้วที่ ,[1380] — นักบุญอัมโบรส,[1381] นักบุญเจมส์แห่งนิสซา [1382] และนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ท่านผู้หลังนี้ให้คำเตือนแก่ผู้สำนึกผิดว่า: ‘จงหลั่งน้ำตาที่ขมขื่นและมากมายต่อหน้าข้าพเจ้า เพื่อข้าพเจ้าจะได้ร่วมน้ำตาของข้าพเจ้ากับน้ำตาของท่าน; จงรับพระสงฆ์เป็นบิดา เป็นผู้ร่วมทุกข์และแบ่งปันความเศร้าโศกของท่าน… พระสงฆ์รู้สึกเศร้าโศกต่อบาปของผู้ที่ท่านถือว่าเป็นลูกในความเชื่อ เช่นเดียวกับที่ยาโคบรู้สึกเศร้าโศกเมื่อเห็นเสื้อของโยเซฟ… ทำไมท่านจึงต้องพึ่งพาผู้ที่ให้กำเนิดท่านในพระเจ้ามากกว่าผู้ที่ให้กำเนิดท่านในเนื้อหนัง? อย่าลังเลที่จะเปิดเผยความคิดลึกสุดในใจของท่านแก่เขา; เปิดเผยความลับของจิตวิญญาณท่านแก่เขา เหมือนที่คนเราจะเปิดเผยบาดแผลที่ซ่อนเร้นให้แพทย์: เขาจะดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของท่านด้วย”[1383] เนื่องจากไม่เห็นความจำเป็นที่จะต้องอ้างอิงคำพยานของนักเขียนคนอื่น ๆ ที่มาภายหลังเกี่ยวกับความจริงที่กำลังพิจารณาอยู่[1384] เราจึงจะชี้ให้เห็นว่า การยืนยันที่ไม่อาจโต้แย้งได้นั้นได้รับการสนับสนุนจากกฎเกณฑ์ของสภาทั้งหมด ทั้งสภาท้องถิ่นและสภาสากล ซึ่งกำหนดเงื่อนไขของการสารภาพบาป รูปแบบ เวลา สถานที่ และอื่น ๆ ดังนั้น กฎข้อที่สองของสภาลาโอดีเซียระบุว่า: “ผู้ที่ตกอยู่ในบาปต่าง ๆ และผู้ที่คงอยู่ในคำอธิษฐาน การสารภาพบาป และการกลับใจ และผู้ที่หันหลังให้กับการกระทำชั่วอย่างสมบูรณ์ หลังจากได้รับช่วงเวลาของการกลับใจที่สอดคล้องกับความร้ายแรงของบาปของพวกเขาแล้ว จะได้รับการรับกลับเข้าสู่การร่วมศีลมหาสนิทเพื่อความเมตตาและความดีของพระเจ้า”[1385] ในกฎข้อ 102 ของสภาทรูลลัม เราอ่านว่า: “ผู้ที่ได้รับอำนาจจากพระเจ้าในการพิพากษาและผูกมัด ต้องพิจารณาถึงธรรมชาติของบาปและความพร้อมของผู้ทำบาปในการกลับใจ และด้วยเหตุนี้จึงต้องใช้มาตรการแก้ไขที่เหมาะสมกับความทุกข์ทรมานนั้น เพื่อไม่ให้การไม่รักษาความสมดุลในทั้งสองด้านนี้ ทำให้ผู้ที่กำลังทุกข์ทรมานสูญเสียความรอด”

§225. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลสารภาพบาป ผลที่มองไม่เห็น และขอบเขตของมัน

ดังนั้น เมื่อผู้เชื่อที่สำนึกผิด ด้วยความเสียใจอย่างจริงใจต่อบาปของตน ด้วยความมุ่งมั่นแน่วแน่ที่จะปรับปรุงชีวิตตั้งแต่บัดนี้เป็นต้นไป ด้วยความเชื่อที่มีชีวิตในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด และความหวังในพระองค์ มาหาผู้อภิบาลของคริสตจักรและสารภาพความผิดของตนต่อหน้าท่าน: ผู้รับใช้ของพระเจ้าจะรับฟังคำสารภาพ และในพระนามของพระเยซูเจ้า จะให้การอภัย ยกเลิก และให้อภัยบาปทั้งหมดของผู้ที่สำนึกผิดอย่างแท้จริง ดังนั้น:

1. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลการกลับใจ ประกอบด้วยกิจกรรมหลัก ได้แก่: (ก) การสารภาพบาป ซึ่งคริสตชนผู้กลับใจกล่าวต่อหน้าพระสงฆ์ และ (ข) การอภัยบาป ซึ่งพระสงฆ์ประกาศหลังจากฟังการสารภาพแล้ว ตามพิธีกรรมของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ พระสงฆ์จะประกาศการอภัยบาปนี้ด้วยคำพูดดังต่อไปนี้: ‘ขอให้พระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้าของเรา พระเยซูคริสต์ ด้วยพระคุณและความเมตตาแห่งความรักของพระองค์ต่อมนุษยชาติ โปรดอภัยบาปทั้งสิ้นให้แก่ท่าน ลูกของข้าพเจ้า [ชื่อ] และข้าพเจ้า ผู้เป็นนักบวชที่ไม่คู่ควร ด้วยอำนาจที่พระองค์ประทานให้ ข้าพเจ้าจึงอภัยและปลดปล่อยท่านจากบาปทั้งปวง ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ อาเมน”

2. ผลที่มองไม่เห็นและเต็มไปด้วยพระคุณของศีลการกลับใจ ได้แก่: a) ผลทันที — การอภัยบาปและการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ [(ยอห์น 20:23); ดูเพิ่มเติม (ลูกา 18:13–14); (เอเสเคียล 18:21); (โยเอล 2:31)], และต่อมา — b) การคืนดีกับพระเจ้า [(ลูกา 15:17–24); ดูเพิ่มเติม (โรม 5:1–2); (2 โครินธ์ 5:19)], c) การหลุดพ้นจากโทษนิรันดร์สำหรับบาป และความหวังในความรอดนิรันดร์ [(ลูกา 19:7–9); (ลูกา 23:42–43)]. แนวคิดเกี่ยวกับการกระทำเหล่านี้ ซึ่งเราได้พบเห็นมาแล้วหลายครั้งในคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่อ้างถึงข้างต้น ยังได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนโดย:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ผู้ที่ถูกมลทินด้วยบาปใด ๆ แม้ในปัจจุบันจะสูญเสียความบริสุทธิ์ไป แต่ในอนาคตก็ไม่ได้ถูกพรากความหวังในการชำระล้างผ่านความสำนึกผิด’[1386] ‘หากเราเปิดเผยบาปของเราในการสารภาพบาป เราก็ทำให้มันเหมือนกิ่งไม้แห้ง ที่เหมาะจะถูกเผาด้วยไฟแห่งการชำระล้าง’[1387]

นักบุญจอห์น คริโซสโตม: “พ่อแม่ที่เป็นเนื้อและเลือดไม่สามารถช่วยเหลือลูกๆ ได้เลย เมื่อลูกๆ ทำผิดต่อบุคคลที่มีชื่อเสียงและมีอำนาจ; แต่พระสงฆ์ช่วยลูกทางจิตวิญญาณให้คืนดี ไม่ใช่กับขุนนาง หรือกษัตริย์ แต่กับพระเจ้าผู้ทรงพระพิโรธ”[1388] “คุณได้ทำบาปแล้วหรือยัง? เข้ามาในโบสถ์และชดใช้บาปของคุณ ไม่ว่าคุณจะล้มลงบนลานกว้างกี่ครั้ง คุณก็ลุกขึ้นได้เสมอ: ดังนั้น ไม่ว่าคุณจะบาปกี่ครั้ง จงกลับใจจากบาปของคุณและอย่าสิ้นหวัง; หากบาปอีกครั้ง จงกลับใจอีกครั้ง เพื่อไม่ให้ความประมาททำให้คุณสูญเสียความหวังทั้งหมดในพรที่สัญญาไว้ ท่านอยู่ในวัยชราแล้ว และได้ทำบาปหรือไม่? จงเข้ามา (ในโบสถ์) และกลับใจใหม่: นี่คือสถานที่แห่งการรักษา ไม่ใช่ศาลพิพากษา; ที่นี่ไม่มีการลงโทษ แต่มีการให้อภัยบาป”[1389]

นักบุญเลโอ ปาป้าแห่งกรุงโรม: “ความเมตตาอันหลากหลายของพระเจ้านั้นทรงเมตตาต่อความบกพร่องของมนุษย์อย่างลึกซึ้ง จนความหวังในชีวิตนิรันดร์ได้รับการฟื้นฟูไม่เพียงผ่านพระคุณแห่งพิธีบัพติศมา แต่ยังผ่านพลังการรักษาแห่งการกลับใจด้วย, และแม้ผู้ที่ล้มเหลวในการรักษาของขวัญแห่งการเกิดใหม่ และตัดสินตนเองด้วยคำพิพากษาของตนเอง ก็ยังได้รับการอภัยบาปได้ แม้ว่าตามคำสั่งของพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาจะได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับความเมตตาของพระเจ้านี้ ก็ต่อเมื่อผ่านการวิงวอนของพระสงฆ์เท่านั้น… “การให้อภัยความผิดบาปผ่านคำอธิษฐานของนักบวชก่อนวันสุดท้ายนั้น เป็นสิ่งที่มีประโยชน์และจำเป็นอย่างยิ่ง”[1390]

3. ต้องเข้าใจว่า การทำงานที่มองไม่เห็นของพระคุณในศีลสารภาพบาป ด้วยความกว้างขวางและพลังของมัน ขยายไปถึงการละเมิดทั้งหมดของมนุษย์ และไม่มีบาปใดที่มนุษย์จะไม่สามารถได้รับการอภัยได้ หากพวกเขารู้สึกสำนึกผิดอย่างจริงใจและสารภาพบาปด้วยความเชื่อที่มีชีวิตในพระเยซูคริสต์ และความหวังในพระคุณของพระองค์ เพราะพระองค์ไม่ได้มาเพื่อเรียกผู้ชอบธรรม แต่เพื่อเรียกผู้บาปให้กลับใจ [(มัทธิว 9:13); (มัทธิว 18:11)]; ‘ไม่ใช่ความประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์ของท่านว่าแม้แต่คนน้อยๆ เหล่านี้เพียงคนเดียวจะพินาศไป (มัทธิว 18:14)’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า ‘และไม่ว่าความล้มเหลวของอัครทูตเปโตรจะรุนแรงเพียงใด พระองค์ก็ทรงอภัยเขาเช่นกันเมื่อเขาสำนึกผิดอย่างแท้จริง’ พระเจ้าทรงอดทนต่อเรา ดังที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้สอนไว้ว่า พระองค์ไม่ทรงปรารถนาให้ผู้ใดพินาศ แต่ทรงปรารถนาให้ทุกคนกลับใจใหม่ (2 เปโตร 3:9) หากผู้ใดทำบาป เราก็มีผู้ทูลขอต่อพระบิดา คือพระเยซูคริสต์ ผู้ชอบธรรม; พระองค์คือเครื่องบูชาลบล้างบาปของเรา และไม่เพียงแต่บาปของเราเท่านั้น แต่ยังรวมถึงบาปของทั้งโลกด้วย (1 ยอห์น 2:1–2) หากเราสารภาพบาปของเรา พระองค์ผู้ทรงสัตย์ซื่อและชอบธรรม จะทรงอภัยบาปของเรา และชำระเราให้พ้นจากความอธรรมทั้งสิ้น (1 ยอห์น 1:9) และเป็นที่รู้กันดีว่า นักบุญเปโตรได้เรียกให้แม้แต่ชาวยิวผู้ที่ได้ตรึงพระเมสสิยาห์ที่แท้จริงบนไม้กางเขนให้กลับใจ (กิจการ 2:38) และต่อมาได้เรียกซีโมนผู้เป็นนักเวทมนตร์ ผู้เป็นต้นกำเนิดของทุกนิกายนอกรีต (กิจการ 8:22); ส่วนนักบุญเปาโลได้อภัยผู้มีความผิดฐานร่วมประเวณีกับญาติที่กลับใจแล้ว โดยก่อนนั้นได้ลงโทษเขาด้วยการตัดความสัมพันธ์ทางศาสนาเพียงชั่วคราวเท่านั้น (2 โครินธ์ 2:7) อย่างไรก็ตาม หากพระวจนะของพระเจ้ากล่าวถึงการหมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งมนุษย์ไม่อาจให้อภัยได้ (มัทธิว 12:31) และกล่าวถึงบาปมหันต์ ซึ่งเราไม่ได้รับคำสั่งให้อธิษฐานขอการอภัยด้วยซ้ำ (1 ยอห์น 5:16): ต้องจำไว้ว่า คำแรกนี้หมายถึงการต่อต้านอย่างดื้อรั้นต่อความจริงที่ชัดเจนของพระเจ้า [1391] ความไม่เชื่ออย่างสิ้นเชิง [1392] และความไม่สำนึกผิด [1393] ส่วนคำหลังนี้ยังหมายถึงการกบฏอย่างชั่วร้ายต่อความศรัทธาและความจริง และการยืนกรานอย่างดื้อรั้นในความชั่วร้าย [1394] ดังนั้น ในทั้งสองกรณีนี้ จึงถือว่าเพียงแต่ความไม่เป็นไปได้ทางศีลธรรมในการอภัยบาป — ความไม่เป็นไปได้นี้เกิดจากตัวผู้ทำบาปเอง ไม่ใช่จากพระคุณ แต่ทันทีที่ผู้ทำบาปกลับใจอย่างจริงใจจากบาปเหล่านี้ พวกเขาจะได้รับการอภัยจากพระเจ้า “เพราะ” นักบุญคริสอสตอมกล่าวเกี่ยวกับบาปที่หมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า “บาปนี้ได้รับการอภัยแก่ผู้ที่กลับใจแล้ว” “หลายคนในจำนวนผู้ที่เคยกล่าวคำหมิ่นประมาทต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้มาเชื่อในพระเจ้าในเวลาต่อมา และทุกบาปของพวกเขาได้รับการอภัยแล้ว”[1395] ในทำนองเดียวกัน บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ได้กล่าวถึงความเป็นไปได้ในการอภัยบาปถึงตายว่า: “บาปถึงตายคือเมื่อบางคนได้ทำบาปแล้ว แต่ยังคงไม่สำนึกผิด” ที่เลวร้ายยิ่งกว่าคือเมื่อพวกเขาต่อต้านความศรัทธาและความจริงอย่างโหดร้าย โดยเลือกมามอนแทนการเชื่อฟังพระเจ้า และไม่ปฏิบัติตามกฎเกณฑ์และข้อบังคับของพระองค์ ในคนเช่นนี้ พระเยซูเจ้าไม่ได้ประทับอยู่ เว้นแต่พวกเขาจะถ่อมตนและกลับใจเกี่ยวกับความผิดที่ตนได้กระทำ สิ่งที่เหมาะสมที่สุดสำหรับพวกเขาคือต้องเข้าใกล้พระเจ้า และด้วยใจที่สำนึกผิดอย่างจริงใจ ขอการอภัยบาปนี้และการให้อภัย แทนที่จะโอ้อวดในกิจการที่ไม่ชอบธรรม เพราะ ‘พระเจ้าอยู่ใกล้ผู้ที่มีใจแตกสลาย’ (สดุดี 33:19)” (กฎข้อ 5)

พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์ได้แสดงความเชื่อนี้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นไปได้ในการอภัยบาปทั้งหมดผ่านศีลการกลับใจ เมื่อแรกเริ่ม พระองค์ได้ประณามกลุ่มมอนทานิสต์ ซึ่งยืนยันว่าพระศาสนจักรไม่มีอำนาจที่จะอภัยบาปหนักบางประการในการกลับใจ เช่น การบูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์เทียม การฆ่าคน และการผิดศีลธรรมทางเพศ; ประการที่สอง โดยการประณามกลุ่มโนวาเทียน ซึ่งในตอนแรกปฏิเสธอำนาจนี้ของพระศาสนจักรต่อผู้ที่ละทิ้งความเชื่อในช่วงการข่มเหง และต่อมาต่อบาปมหันต์ทุกประการ [1396] และแม้กระทั่งบาปเล็กน้อย;[1397] สุดท้าย เมื่อในการประชุมสภาคริสตจักรได้กำหนดกฎเกณฑ์ว่า แม้ผู้ทำบาปจะต้องรับการลงโทษทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย บางครั้งรุนแรงมาก สำหรับบาปของตน แต่เมื่อได้ปฏิบัติตามการลงโทษดังกล่าวอย่างครบถ้วนแล้ว ก็จะได้รับอภัยบาปอย่างไม่ขาดตกบกพร่อง ไม่ว่าบาปนั้นจะร้ายแรงเพียงใด [1398]

§226. การลงโทษทางจิตวิญญาณ: ที่มาและการใช้ในพระศาสนจักร

1. คำว่า ‘การลงโทษ’ (επιτίμια) หมายถึงการห้ามหรือการลงโทษ (2 โครินธ์ 2:6) ซึ่งตามกฎระเบียบของคริสตจักร นักบวชในฐานะแพทย์ทางจิตวิญญาณ จะกำหนดให้คริสตชนบางคนที่สำนึกผิด เพื่อรักษาความอ่อนแอทางศีลธรรมของพวกเขา (สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 6, กฎข้อ 102) ตัวอย่างของประเภท epitimia ที่เป็นที่รู้จักดีที่สุด ได้แก่: การอดอาหารพิเศษนอกเหนือจากที่กำหนดไว้สำหรับทุกคน; การเข้าร่วมพิธีกรรมทางศาสนาทุกวัน; การสวดมนต์ที่บ้านร่วมกับการกราบสักการะตามจำนวนที่กำหนด; การให้ทาน; การเดินทางไปแสวงบุญยังสถานที่ศักดิ์สิทธิ์; และการถูกห้ามรับศีลมหาสนิทเป็นระยะเวลาสั้นหรือยาว (กฎการตีความ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 113) การลงโทษทางจิตวิญญาณไม่ได้ถูกกำหนดให้ทุกคน แต่เฉพาะกับคริสตชนบางคนที่สำนึกผิดเท่านั้น คือ ผู้ที่เนื่องจากความร้ายแรงหรือลักษณะของบาปของพวกเขา หรือเนื่องจากลักษณะของการสำนึกผิดของพวกเขา การรักษาทางจิตวิญญาณเหล่านี้จึงเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรักษาให้หายขาด (นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 5)

2. พระศาสนจักรได้รับอำนาจจากพระเจ้าเองที่จะกำหนดการชดใช้บาปแก่ผู้สำนึกผิดบางราย และในลักษณะหนึ่ง ก็ผูกมัดพวกเขาไว้ชั่วคราวด้วยข้อห้ามของพระองค์ เช่นเดียวกับที่พระศาสนจักรได้รับอำนาจจากพระองค์ในการอภัยบาป เพราะพระเจ้าได้ตรัสกับอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์—และโดยนัยเดียวกันกับผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา—ไม่เพียงแต่ว่า: ‘สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกนี้ ก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์ และสิ่งใดที่ท่านปลดปล่อยบนโลกนี้ ก็จะถูกปลดปล่อยในสวรรค์’ (มัทธิว 18:18) แต่ยังตรัสอีกว่า: ‘บาปของใครที่ท่านอภัย ก็จะได้รับอภัย; “ใครที่ท่านเก็บไว้บาปของเขา ก็จะถูกเก็บไว้” (ยอห์น 20:23) ผู้อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ได้ใช้อำนาจนี้อย่างแท้จริง ดังนั้น เมื่อนักบุญเปาโลได้ยินข่าวว่ามีชายคนหนึ่งที่กระทำการร่วมประเวณีกับญาติ ซึ่งปรากฏตัวในหมู่คริสตชนที่โครินธ์ และด้วยความปรารถนาที่จะรักษาเขา ท่านจึงกำหนดให้ผู้นั้นรับการลงโทษที่เคร่งครัดที่สุด สั่งให้เขาถูกขับออกจากคริสตจักร และส่งตัวเขาให้ซาตานเพื่อทำให้เนื้อหนังของเขาถูกทรมาน เพื่อให้จิตวิญญาณของเขาได้รับการช่วยให้รอด (1 โครินธ์ 5:1–5)—และต่อมา เมื่อการลงโทษได้ก่อให้เกิดผลในการช่วยให้รอด และผู้มีความผิดได้กลับใจ ท่านจึงให้อภัยเขา และสั่งให้ชาวโครินธ์รับผู้กลับใจนั้นกลับเข้าสู่ชุมชนคริสตจักร (2 โครินธ์ 2:6–8)

3. คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งสืบทอดมาจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ก็ได้ปฏิบัติพิธีการชดใช้บาปมาตั้งแต่ต้นกำเนิดของคริสตจักรเอง สิ่งนี้เป็นที่ทราบกันดี:

a) จากคำพยานของนักบุญไอเรเนอุส เทอร์ทูลเลียน และไซพรีอัน [1399] และกฎอัครสาวก [1400]

b) จากพิธีกรรมแห่งการกลับใจร่วมกันที่มีอยู่ในคริสตจักรยุคแรก ตามพิธีนี้ ผู้สำนึกผิดถูกแบ่งออกเป็นสี่กลุ่ม โดยแต่ละกลุ่มต้องรับการสำนึกผิดเฉพาะตัว: กลุ่ม ของผู้ที่ร้องไห้ ซึ่งไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมการนมัสการสาธารณะ และนอนกราบอยู่ที่หน้าโบสถ์ ร้องไห้และวิงวอนผู้ที่เข้ามาในโบสถ์ให้อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อพวกเขา; กลุ่ม ‘ผู้ฟัง’ (listeners) ซึ่งได้รับอนุญาตให้เข้าสู่เฉลียงหน้าโบสถ์และร่วมฟังพระคัมภีร์และคำเทศนา ในขณะที่พิธีกรรมสำหรับผู้เตรียมรับศีลกำลัง (Liturgy of the Catechumens) กำลังจัดขึ้น; กลุ่มผู้คุกเข่า ซึ่งได้เข้าสู่วิหารและเข้าร่วมพิธีกรรมเป็นเวลานานกว่าเล็กน้อย แต่โดยทั่วไปยังคงคุกเข่าอยู่ใกล้ประตูวิหาร; และกลุ่มผู้ที่ยืนร่วมกับผู้เชื่อตลอดทั้งพิธีกรรม แต่ไม่สามารถร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์กับพวกเขาได้[1401]

(c) เกี่ยวกับกฎเกณฑ์จำนวนมาก ทั้งจากสภาสังคายนาและจากบิดาแห่งคริสตจักร ที่เกี่ยวข้องกับรูปแบบต่าง ๆ ของการลงโทษทางจิตวิญญาณ ลักษณะเฉพาะ ระดับ ความเปลี่ยนแปลง และเรื่องอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน [1402]

§227. ความสำคัญของการลงโทษ

การลงโทษ แม้โดยธรรมชาติแล้วจะเป็นการลงโทษ แต่ในวัตถุประสงค์ของมันนั้น เป็นเพียงการแก้ไข การรักษา และการอบรมแบบพ่อ (παιδεία) ซึ่งตรงกับสิ่งที่อัครสาวกได้กล่าวไว้: ‘พระเจ้าทรงอบรม (παιδεύει) ผู้ที่พระองค์ทรงรัก’ (ฮีบรู 12:6), และในที่อื่น: ‘เราได้รับการอบรมจากพระเจ้า (παιδευόμεθα) เพื่อไม่ให้เราถูกพิพากษาพร้อมกับโลก’ (1 โครินธ์ 11:32). และมันไม่ใช่การลงโทษในความหมายที่แท้จริง (τιμωρία) อย่างที่คริสตจักรโรมันสอน ซึ่งผู้ทำบาปที่สำนึกผิดต้องทนรับชั่วคราวเพื่อชดใช้บาปของตนต่อความยุติธรรมของพระเจ้าที่ถูกทำให้ขุ่นเคือง [1403] สรุปแล้ว: การชดใช้บาปเป็นวิธีการรักษาบาป ไม่ใช่การตอบแทน หรือการชดใช้บาปต่อความยุติธรรมนิรันดร์[1404]

I. เพื่อสนับสนุนข้อแรก ซึ่งกำหนดความหมายที่แท้จริงของการชดใช้บาป เราขออ้างอิงสิ่งต่อไปนี้มาเป็นพยาน:

1) นักบุญเปาโล อัครสาวก ดังที่เราได้เห็นแล้ว ท่านได้กำหนดบทลงโทษที่รุนแรงต่อชายผู้มีความสัมพันธ์ทางเลือดในโครินธ์ ซึ่งท่านเองเรียกมันว่า “การชดใช้บาป” — ท่านสั่งให้บุคคลเช่นนั้นถูกขับออกจากคริสตจักรและส่งมอบให้ซาตานเพื่อการทำลายร่างกาย… เพื่อวัตถุประสงค์ใด? เพื่อให้จิตวิญญาณได้รอดพ้น (1 โครินธ์ 5:1–5) และเมื่อท่านสังเกตเห็นว่า การชดใช้บาปนั้นได้ก่อให้เกิดความเสียใจและความสำนึกผิดในผู้ทำบาป ท่านจึงยกเลิกการลงโทษนั้นทันที (2 โครินธ์ 2:7) ดังนั้น, อัครทูตไม่ได้ลงโทษเพื่อความลงโทษเอง หรือเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าผ่านการลงโทษ แต่เพื่อนำให้เกิดการแก้ไข; และเมื่อวิธีการรักษาได้ให้ผลดีแล้ว เขาก็ยกเลิกมันทันที เพื่อไม่ให้การใช้มันต่อไป—ซึ่งตอนนี้ไม่จำเป็นแล้ว—แทนที่จะเป็นประโยชน์ กลับก่อให้เกิดอันตรายต่อผู้ป่วย เพื่อป้องกันไม่ให้เขาถูกความเศร้าโศกที่มากเกินไปทำลาย (2 โครินธ์ 2:7)[1405]

2) กฎเกณฑ์ของสภาศักดิ์สิทธิ์ ทั้งสภาสากลและสภาท้องถิ่น รวมถึงของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ จากกฎเกณฑ์เหล่านี้ ชัดเจนอย่างไม่มีข้อโต้แย้งว่า: a) บรรดาครูผู้สอนโบราณของพระศาสนจักร แม้จะถือว่าการลงโทษเป็นการลงโทษ แต่พวกเขามองมันเพียงเพื่อเป็นการลงโทษเพื่อแก้ไขเท่านั้น และเรียกมันอย่างชัดเจนว่า “การรักษาทางจิตวิญญาณ”; b) ว่า เมื่อกำหนดการลงโทษแก่ผู้ทำบาป ความกังวลของพวกเขาไม่ใช่เพียงเพื่อลงโทษอย่างยุติธรรม — บางคนอย่างรุนแรง บางคนอย่างเบา — ตามสัดส่วนของความผิดของแต่ละคน — เพื่อให้ความพอใจอย่างเหมาะสมต่อความยุติธรรมของพระเจ้าต่อบาป แต่เพื่อ ปรับการลงโทษให้เหมาะสมกับธรรมชาติและระดับของโรคทางจิตวิญญาณ; c) ว่าพวกเขาตระหนักถึงวัตถุประสงค์เดียวของการลงโทษต่อหน้าพระเจ้าและต่อหน้าพระศาสนจักร ไม่ใช่เพื่อเป็นการชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าต่อบาป แต่เพื่อเป็นการรักษาผู้ทำบาปและปกป้องพวกเขาไม่ให้ทำบาปในอนาคตเท่านั้น; d) ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่จำเป็นต้องรอจนกว่าผู้ทำบาปจะทนรับการลงโทษที่กำหนดไว้จนครบถ้วน และด้วยเหตุนี้จึงได้ชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าแล้ว; ตรงกันข้าม หากพวกเขาสังเกตเห็นผลประโยชน์จากการลงโทษเหล่านี้ต่อผู้ทำบาป พวกเขาจะลดความรุนแรงของการลงโทษนั้น ย่นระยะเวลาของการชดเชย หรือแม้กระทั่งยกเลิกการชดเชยทั้งหมด; e) สุดท้ายนี้ การลงโทษไม่ได้ถูกกำหนดสำหรับทุกบาป แต่เพียงสำหรับบาปที่ร้ายแรงที่สุดบางประการเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่ถือว่าการลงโทษเป็นวิธีการชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าเลย: มิฉะนั้น การชดเชยดังกล่าว แม้ในระดับที่แตกต่างกัน ก็จะต้องถูกเรียกร้องสำหรับทุกบาป ไม่ว่าจะใหญ่หรือเล็กก็ตาม ต่อไปนี้คือข้อความบางส่วนจากกฎระเบียบที่กล่าวถึงข้างต้น:

“ผู้ที่ได้รับอำนาจจากพระเจ้าในการผูกมัดและปลดปล่อย ต้องพิจารณาถึงธรรมชาติของบาปและความพร้อมของผู้ทำบาปที่จะกลับใจ และด้วยเหตุนี้จึงต้องใช้การรักษาที่เหมาะสมกับความทุกข์ทรมานนั้น เพื่อไม่ให้การไม่รักษาความสมดุลในทั้งสองด้านนี้ ทำให้ผู้ที่กำลังทุกข์ทรมานสูญเสียความรอดได้ “เพราะความทุกข์ทรมานจากบาปนั้นไม่เหมือนกัน แต่หลากหลายและซับซ้อน และก่อให้เกิดความเสียหายในหลายด้าน ซึ่งความชั่วร้ายเจริญงอกงามอย่างล้นหลามและแพร่กระจายออกไป จนกระทั่งถูกหยุดยั้งด้วยพลังของผู้รักษา” — (สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 6, กฎข้อ 102; ดูเพิ่มเติม กฎสากลที่ 1 ข้อ 12; กฎอันคีรา ข้อ 5; กฎคาร์เธจ ข้อ 52).

“ทำไมจึงเหมาะสมที่ศิลปะการรักษาทางจิตวิญญาณจะต้องตรวจสอบนิสัยของผู้ทำบาปก่อนเป็นอันดับแรก และสังเกตว่าเขากำลังก้าวไปสู่ความหายดี หรือตรงกันข้าม เขากำลังดึงดูดความเจ็บป่วยมาสู่ตัวเองด้วยนิสัยของตนเอง และในระหว่างนั้น เขามีพฤติกรรมอย่างไร: และหากเขาไม่ต่อต้านแพทย์ และรักษาบาดแผลของจิตวิญญาณด้วยการใช้วิธีการรักษาที่ได้รับการกำหนดไว้: ในกรณีเช่นนี้ ควรแสดงความเมตตาต่อเขาในปริมาณที่เหมาะสม” (ibid.; cf. Basil the Great, On the Great Commandment 3).

“เพราะเป็นความรับผิดชอบของพระเจ้าและของผู้ที่ได้รับหน้าที่การเลี้ยงดูพระชนม์ เพื่อรับรองว่าแกะที่หลงทางจะถูกนำกลับคืนมา และผู้ที่ถูกงูกัดจะได้รับการรักษาให้หายดี เราไม่ควรผลักแกะให้ตกลงสู่เหวแห่งความสิ้นหวัง หรือปล่อยให้สายบังเหียนหย่อนยาน จนนำไปสู่ชีวิตที่หย่อนยานและละเลย: แต่ต้องแน่นอนว่า ด้วยวิธีการใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นการรักษาด้วยยาที่รุนแรงและเข้มข้น หรือด้วยวิธีการรักษาที่อ่อนโยนและนุ่มนวล ต้องต่อต้านโรคภัยและพยายามรักษาแผลให้หาย: และตรวจสอบผลแห่งการกลับใจ พร้อมทั้งนำทางผู้ได้รับการเรียกสู่ความสว่างแห่งสวรรค์ด้วยปัญญา” (ibid.).

“เช่นเดียวกับในด้านการแพทย์ทางกายภาพ เป้าหมายของศิลปะการแพทย์มีเพียงหนึ่งเดียว—คือการฟื้นฟูสุขภาพให้แก่ผู้ป่วย—แต่วิธีการรักษาอาจแตกต่างกัน: เนื่องจากความหลากหลายของโรค จึงต้องใช้วิธีการรักษาที่เหมาะสมกับแต่ละโรค; ดังนั้น ในโรคทางจิตวิญญาณอื่นๆ ด้วย เนื่องจากความหลากหลายและจำนวนมากมายของอารมณ์ จึงจำเป็นต้องมีการดูแลรักษาที่หลากหลาย ซึ่งนำไปสู่การรักษาที่เหมาะสมกับโรค… ดังนั้น ผู้ใดที่ต้องการใช้การรักษาที่เหมาะสมกับส่วนที่เจ็บป่วยของจิตวิญญาณ ต้องตรวจสอบก่อนว่าโรคเกิดขึ้นในส่วนใด; จากนั้น ตามธรรมชาติของโรค ให้ใช้การรักษาในส่วนที่เจ็บป่วยนั้นด้วยวิธีที่ถูกต้อง เพื่อไม่ให้การรักษาถูกนำไปใช้กับส่วนหนึ่ง ในขณะที่โรคยังอยู่ในส่วนอื่น เนื่องจากความไม่รู้วิธีการรักษา” (เกรกอรีแห่งนิสซา กฎข้อ 1).

“ในทุกประเภทของความผิด ผู้รักษาต้องพิจารณาสภาพจิตใจของผู้รับการรักษาเป็นอันดับแรก และไม่ถือว่าเวลาเป็นปัจจัยเพียงพอสำหรับการรักษา (เพราะการรักษาใดจะเกิดจากเวลาได้?) แต่ต้องพิจารณาความตั้งใจของผู้ที่รักษาตัวเองผ่านการกลับใจ” (เกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 8). “สำหรับผู้ที่กำลังกลับใจด้วยความกระตือรือร้นมากขึ้น และแสดงให้เห็นผ่านการดำเนินชีวิตว่าได้กลับสู่ความดี ผู้ที่รับผิดชอบการดูแลทางจิตวิญญาณของคริสตจักรสามารถลดระยะเวลาการสารภาพบาปและนำพวกเขาสู่การกลับใจได้เร็วขึ้น: เช่นเดียวกัน สามารถลดระยะเวลาการสารภาพบาปนี้และอนุญาตให้พวกเขารับศีลมหาสนิทได้เร็วขึ้น ตามการประเมินสภาพของผู้ได้รับการรักษาโดยผู้รับผิดชอบเอง” (เกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 4). “ขึ้นอยู่กับลักษณะของการกลับใจของพวกเขา ระยะเวลาการชดใช้บาปของพวกเขาจะถูกลดลง ดังนั้น แทนที่จะเป็นเก้าปี สำหรับแต่ละระดับของการกลับใจ จะกำหนดให้เป็นแปดปี หรือเจ็ดปี หรือหกปี หรือเพียงห้าปีเท่านั้น, โดยเงื่อนไขว่า ด้วยความลึกซึ้งของการกลับใจของเขา เขาได้ก้าวข้ามระยะเวลาที่กำหนดไว้ และด้วยความกระตือรือร้นในการปรับปรุงตนเอง เขาได้เหนือกว่าผู้ที่แม้จะใช้เวลาเป็นเวลานาน แต่กลับมีความขยันหมั่นเพียรน้อยกว่าในการชำระล้างตนเองจากความมลทิน ดังนั้น หากมีการกลับใจที่แท้จริง แม้จะไม่ปฏิบัติตามจำนวนปีที่กำหนดไว้ ผู้กลับใจก็ควรได้รับการนำให้กลับสู่คริสตจักรและรับศีลศักดิ์สิทธิ์ โดยลดระยะเวลาที่กำหนดไว้” (เกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 5; ตามที่ได้รับการยืนยันโดยสภาสังคายนาสากลครั้งแรก, กฎข้อ 12; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนา 74).

“มีหลายสิ่งหลายอย่างที่เกิดจากความยั่วยุของกรรมบาปและทุกประเภทของความชั่วร้าย แต่บรรดาบิดาของเราไม่ประสงค์จะลงรายละเอียดมากนักเกี่ยวกับบางเรื่องเหล่านี้ และท่านก็ไม่ถือว่าการรักษาบาปทั้งหมดที่เกิดจากความยั่วยุนั้นจำเป็นต้องใช้ความระมัดระวังมากนัก พระคัมภีร์ไม่เพียงห้ามการก่อความบาดเจ็บเล็กน้อย แต่ยังห้ามการใส่ร้ายหรือคำพูดหยาบคายด้วย [(โคลอสเซ 3:8); (เอเฟซัส 4:31)] และทุกสิ่งทุกอย่างที่เกิดจากความโกรธ: แต่ท่านได้กำหนดการชดใช้บาปไว้เป็นมาตรการป้องกันเฉพาะต่ออาชญากรรมการฆ่าคนเท่านั้น” (กฎข้อ 5).

และเพื่อเข้าใจว่าการชดใช้บาปสามารถเป็นยารักษาโรคทางจิตวิญญาณได้อย่างไร เราต้องพิจารณาสิ่งต่อไปนี้:

a) การลงโทษทางศาสนา ในฐานะการลงโทษทางศาสนจักร ย่อมทำให้ความหยิ่งยโสของผู้ทำบาปถ่อมตัวลง สอนให้เขาตระหนักถึงความผิดของตนต่อพระเจ้าและต่อศาสนจักรอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และกระตุ้นให้เกิดความเกลียดชังต่อบาปและความปรารถนาที่จะปรับปรุงพฤติกรรมของตนเอง ดังนั้น การลงโทษจึงให้คริสตชนผู้สำนึกผิดมีพื้นที่เฉพาะสำหรับการพัฒนาและเสริมสร้างให้เข้มแข็งยิ่งขึ้นต่อความรู้สึกและเจตนาที่ดีทั้งหมด ซึ่งผู้สำนึกผิดมีอยู่ในใจขณะทำการสำนึกผิด และสิ่งเหล่านี้จะเป็นจุดเริ่มต้นสำหรับการเปลี่ยนแปลงตนเองของเรา ขอให้เราระลึกถึงระดับของผู้สำนึกผิดทั้งสี่ระดับที่มีอยู่ในคริสตจักรยุคแรก

b) การลงโทษทางจิตวิญญาณ ส่วนใหญ่ประกอบด้วยการปฏิบัติทางศาสนาบางประการที่มุ่งตรงไปยังความปรารถนาและนิสัยชั่วที่ผู้ทำบาปทราบดี และด้วยเหตุนี้จึงมีส่วนช่วยโดยตรงในการขจัดสิ่งเหล่านั้นให้หมดไป ดังนั้น ผู้ที่มีนิสัยไม่รู้จักพอหรือมีความใคร่ทางเพศ จะได้รับมอบหมายให้ถือศีลอดและอดอาหารเป็นการชดใช้บาป; ผู้ที่ตระหนี่หรือขูดรีด จะได้รับมอบหมายให้บริจาคทาน;[1406] ผู้ที่จิตใจฟุ้งซ่านและแสวงหาความสุขทางโลก จะได้รับมอบหมายให้ไปโบสถ์บ่อยครั้ง อ่านพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ สวดมนต์ที่บ้าน และกิจกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน เป็นที่ชัดเจนว่า ยิ่งผู้ทำบาปแต่ละคนปฏิบัติตามการชดใช้บาปที่ได้รับมอบหมายด้วยความเต็มใจมากเท่าใด พวกเขาก็จะยิ่งสามารถละทิ้งจุดอ่อนและนิสัยเดิมของตนได้มากขึ้น และสร้างนิสัยตรงกันข้ามขึ้นมา

c) การชดใช้บาป ในฐานะการลงโทษทางศาสนจักร แม้จะก่อความทุกข์ให้กับผู้ทำบาปบางคน แต่ก็มีหน้าที่เตือนสติและยับยั้งผู้อื่น; ด้วยวิธีนี้ จึงช่วยป้องกันไม่ให้พวกเขาทำบาปในลักษณะเดียวกัน ส่งเสริมการปฏิรูปศีลธรรมในหมู่สมาชิกของศาสนจักร และในขณะเดียวกันก็ช่วยรักษาข้อบังคับและกฎเกณฑ์ของศาสนจักรให้พ้นจากความดื้อรั้นและการไม่เชื่อฟังของลูกๆ ที่หลงทาง [1407]

I. คำสอนของคริสตจักรโรมันนั้นไม่ยุติธรรม คือ การถือว่าการลงโทษทางศีลธรรมเป็นบทลงโทษในความหมายที่แท้จริง — แม้จะเป็นเพียงชั่วคราว — ซึ่งผู้สำนึกผิดต้องทนรับเพื่อชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าสำหรับบาปของตน นี่คือ:

1) สิ่งนี้ขัดแย้งกับคำสอนของคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับความสมานธรรมของพระเจ้าและการได้รับการอภัยบาปของผู้มีบาป พระวจนะของพระเจ้าสอนว่า พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ได้ทรงจัดเตรียมการชดเชยที่สมบูรณ์และครบถ้วนต่อความยุติธรรมของพระเจ้า สำหรับบาปทั้งสิ้นของมนุษยชาติ เพียงครั้งเดียวและตลอดไป; ว่าพระองค์ได้ทรงรับภาระความทุกข์ทรมานทั้งหมด ซึ่งผู้ทำบาปควรจะต้องรับเพราะความชั่วร้ายของพวกเขา [(อิสยาห์ 53:5); (โรม 3:25); (โคโลสี 1:20); (1 เปโตร 2:24); (1 ยอห์น 2:2)], และทรงเป็นมหาปุโรหิตนิรันดร์; ดังนั้น พระองค์จึงสามารถช่วยให้ผู้ที่มาหาพระเจ้าผ่านทางพระองค์ได้รับการช่วยให้รอดอย่างสมบูรณ์ได้ โดยที่พระองค์ทรงมีชีวิตอยู่เสมอเพื่อทูลขอแทนพวกเขา (ฮีบรู 7:25) (§153). ในทางกลับกัน มันสอนว่า เพื่อการได้รับการยกโทษบาปของผู้มีบาปต่อหน้าพระเจ้า — คือ เพื่อให้พวกเขาได้รับส่วนในคุณความดีแห่งการไถ่ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด — ผู้มีบาปเองต้องมีสองเงื่อนไข: ประการแรก คือ การกลับใจและความเชื่อ: ‘จงกลับใจและเชื่อในข่าวประเสริฐ’ [(มาระโก 1:15); (กิจการ 2:38)], — และเราได้เชื่อในพระเยซูคริสต์ เพื่อเราจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเชื่อในพระเยซู [(กาลาเทีย 2:16); (โรม 8:24–25); (โรม 10:9)]; และประการที่สอง เป็นหลักฐานและผลแห่งการกลับใจและความเชื่อ คือการกระทำที่ดี: คนจะได้รับการยกโทษโดยผลงาน ไม่ใช่โดยความเชื่อเพียงอย่างเดียว (ยากอบ 2:24); ในพระเยซูคริสต์ การเข้าสุหนัตหรือการไม่เข้าสุหนัตไม่มีอำนาจใดทั้งสิ้น แต่ความเชื่อที่ทำงานผ่านความรัก [(กาลาเทีย 5:6); (มัทธิว 7:21)]; เพราะผู้ที่เพียงแต่ฟังกฎหมายนั้นไม่ใช่ผู้ที่ชอบธรรมต่อหน้าพระเจ้า แต่ผู้ที่ปฏิบัติตามกฎหมายนั้นแหละที่จะได้รับการชอบธรรม (โรม 2:13) (§§197, 198). ด้วยการปฏิบัติตามเงื่อนไขเหล่านี้ ซึ่งทำให้คุณความดีของพระเยซูคริสต์ถูกนำมาใช้ มนุษย์ผู้มีบาปจึงสามารถทำให้พระเจ้าพอใจและตอบสนองพระองค์ได้อย่างแท้จริง; แต่ไม่ใช่ในความหมายว่า การกลับใจ ความเชื่อ และการกระทำที่ดีของบุคคลนั้น มีความสำคัญในตัวมันเองในฐานะเครื่องบูชาชดเชยต่อพระเจ้า แต่เพียงเพราะผ่านทางสิ่งเหล่านั้น เราจึงได้รับคุณความดีที่เตรียมไว้แล้วของผู้ไถ่ของเรา ผู้ซึ่งได้ตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าอย่างสมบูรณ์แทนเราแล้ว แต่การยืนยันว่าผู้บาปที่กลับใจเอง — โดยไม่รวมความเชื่อที่มีชีวิตและงานดีที่จำเป็นสำหรับการรับเอาคุณความดีของพระผู้ช่วยให้รอด — ต้องรับการลงโทษใด ๆ โดยเฉพาะเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าต่อบาปของพวกเขา ถือเป็นการแสดงถึงหนึ่งในสองสิ่งต่อไปนี้: คือว่า พระผู้ช่วยให้รอดไม่ได้ทนทุกข์ทรมานเพียงพอสำหรับคนบาป ว่าการชดเชยที่พระองค์ทรงถวายเพื่อบาปของทั้งโลกยังไม่สมบูรณ์ และต้องได้รับการเสริมเติมด้วยความทุกข์ทรมานของคนบาปที่กลับใจเอง หรือว่า ความเชื่อและงานดีของบุคคลนั้นไม่เพียงพอที่จะทำให้พวกเขาได้รับบุญกุศลของพระผู้ช่วยให้รอด…

มิฉะนั้น ก็เท่ากับเป็นการล้มล้างหลักคำสอนคริสเตียนเรื่องการชดใช้บาปและการได้รับการยกโทษ

อย่างไรก็ตาม หากนักบุญยอห์นผู้ให้บัพติศมาได้เรียกร้องจากผู้บาปที่กลับใจให้มีผลที่สมกับการกลับใจ (มัทธิว 3:8): ‘[1408] ’ และด้วยผลเหล่านี้ เขาแน่นอนว่าไม่ได้หมายถึงการลงโทษเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าต่อบาปในอดีต แต่หมายถึงการกระทำดีที่จะเป็นพยานถึงความจริงใจในการกลับใจของผู้บาป และซึ่ง ขอให้เราเน้นย้ำอีกครั้งว่า สามารถทำให้พระเจ้าสงบใจได้ และในความหมายหนึ่ง สามารถตอบสนองพระเจ้าได้ ยอห์นผู้ให้บัพติศมา เมื่อเขาอธิบายถึงข้อเรียกร้องของตนเอง ก็กำลังกระตุ้นให้ผู้สำนึกผิดเปลี่ยนวิถีชีวิตชั่วร้ายในอดีต ปฏิบัติหน้าที่ของตนต่อไป และประพฤติตนอย่างเคร่งครัด (ลูกา 3:8–15) ในทำนองเดียวกัน หากพระคัมภีร์กล่าวว่าประชาชนเมืองนีนะเวห์ หลังจากฟังคำเทศนาของศาสดาโยนาห์ ได้รับพระอภัยจากพระเจ้าผ่านการอดอาหารทั่วทั้งเมืองและน้ำตาที่ขมขื่น (โยนาห์ 3:10) ว่าเนบูคัดเนสซาร์ได้รับคำสั่งให้ชดใช้บาปของตนผ่านการให้ทาน (ดาเนียล 4:24) และว่าโดยทั่วไป การให้ทานช่วยชำระบาปและปลดปล่อยจากความตาย (โทบิต 4:10),[1409] จึงไม่อาจกล่าวได้ในทางใดว่าวิธีการทั้งหมดที่กล่าวถึงข้างต้นนั้นมีค่าในสายตาของผู้พิพากษาสวรรค์ด้วยตัวมันเอง เพื่อเป็นการชดเชยความยุติธรรมของพระองค์ แต่เพียงเพราะมันได้ถูกนำมาใช้ต่อหน้าพระองค์ และอาจทำหน้าที่เป็นพยานที่มีชีวิตถึงความสำนึกผิดอย่างจริงใจของผู้มีบาป และเป็นผลแห่งการหันกลับมาหาพระเจ้าของพวกเขา จะแสดงความสำนึกผิดที่แท้จริงของบุคคลได้อย่างไร หากไม่ใช่ด้วยน้ำตา ด้วยเสียงถอนหายใจ ด้วยคำอธิษฐาน ด้วยการอดอาหาร ด้วยการให้ทาน และด้วยการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ? พระเจ้าเองได้ยืนยันสิ่งนี้เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘จงหันกลับมาหาเราด้วยใจทั้งหมด ด้วยความอดอาหาร ด้วยน้ำตา และด้วยความโศกเศร้า ‘จงฉีกใจของท่าน ไม่ใช่ฉีกเสื้อผ้า และจงกลับคืนสู่พระเจ้าพระเจ้าของท่าน เพราะพระองค์ทรงเปี่ยมด้วยพระคุณและพระเมตตา ช้าที่จะทรงพระพิโรธ และเปี่ยมด้วยความรักมั่นคง และพระองค์ทรงเปลี่ยนพระทัยจากการส่งภัยพิบัติ’ (โยเอล 2:12–13) การกลับใจที่แท้จริงของผู้มีบาป — ซึ่งแสดงออกผ่านการอดอาหาร การอธิษฐาน การให้ทาน และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน — คือสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า ([1410] ) และในกรณีเช่นนี้ พระองค์ทรงอภัยบาปเพียงเพราะความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ต่อผู้ที่กลับใจเท่านั้น และไม่ใช่เพราะความยุติธรรมของพระองค์ ซึ่งถูกถือว่าได้รับการตอบสนองโดยการกระทำเหล่านี้ หรือว่าประชาชนเมืองนีนะเวห์และเนบูคัดเนสซาร์จะสามารถทำให้ความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าต่อทุกบาปของพวกเขาได้รับการตอบสนองด้วยราคาที่น้อยนิดเช่นนั้นได้หรือไม่?

2) ขัดกับแนวคิดเรื่องความยุติธรรมของพระเจ้า หากตามที่ชาวลาตินเชื่อด้วยว่า การบูชาที่เพียงพออย่างสมบูรณ์ และแม้กระทั่งเกินพอสำหรับบาปทั้งโลก ได้ถูกถวายโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดแล้ว (กาลาเทีย 3:13 และอื่น ๆ) แต่ยังคงมีข้อกำหนดว่า ผู้บาปที่กลับใจไม่เพียงแต่ต้องเชื่อในพระผู้ช่วยให้รอดเพื่อรับเอาคุณความดีของพระองค์มาใช้สำหรับตนเอง (โรม 3:26), และให้ผลที่สมกับการกลับใจ แต่ยังต้องรับโทษชั่วคราวอย่างน้อยที่สุดสำหรับบาปของตนเพื่อตอบสนองความยุติธรรมนิรันดร์: สิ่งนี้หมายความว่ามีการลงโทษสองครั้งสำหรับบาปเดียวกัน และยอมรับการชดเชยสองเท่า หากประการที่สอง การชดเชยดังกล่าวจากตัวผู้บาปที่กลับใจเองนั้นเป็นสิ่งจำเป็นจริง ๆ ตามการพิพากษาของความยุติธรรมนิรันดร์: แล้วโดยไม่มีข้อสงสัย สิ่งนี้ย่อมใช้กับผู้บาปทุกคนและสำหรับบาปทุกชนิด แม้ในระดับที่แตกต่างกัน ตามความแตกต่างของบาป — ในขณะที่ชาวลาตินสอนว่า การลงโทษชั่วคราวเช่นนี้ถูกกำหนดโดยความยุติธรรมนิรันดร์เพียงต่อผู้บาปบางกลุ่มเท่านั้น คือผู้ที่มีความผิดมากกว่า ส่วนผู้อื่น จะได้รับการอภัยทั้งบาปและโทษทั้งหมดผ่านการกลับใจ หากสุดท้ายนี้—กล่าวอีกนัยหนึ่ง—การชดเชยต่อความยุติธรรมของพระเจ้านั้นเป็นสิ่งจำเป็นจากฝ่ายผู้บาปที่สำนึกผิดเอง: แล้ว ไม่ต้องสงสัยเลยว่า การชดเชยนี้ก็เป็นสิ่งจำเป็นเช่นกัน เมื่อผู้ทำบาปแสวงหาการชำระล้างบาปครั้งแรกในศีลล้างบาป และเมื่อพวกเขาต้องการได้รับการชำระล้างเป็นครั้งที่สองในบ่อน้ำแห่งการกลับใจ แม้ว่าในกรณีหลังนี้ การชดเชยจะต้องมากขึ้น เพราะผู้กลับใจมีความผิดมากกว่า ในขณะเดียวกัน ชาวลาตินสอนว่า ในการรับศีลล้างบาป พระเจ้าทรงอภัยบาปทั้งหมดและโทษทั้งปวงให้แก่ผู้บาป โดยไม่ต้องการการชดเชยใดๆ จากพวกเขา แต่พระองค์ทรงต้องการการชดเชยเฉพาะในศีลแก้บาปจากผู้บาปที่เป็นคริสตชนเท่านั้น เนื่องจากพวกเขาเป็นผู้มีความผิดมากกว่า และแม้พระองค์จะทรงอภัยบาปและโทษนิรันดร์จากบาปของพวกเขา แต่พระองค์ไม่ได้ทรงอภัยโทษชั่วคราวเสมอไป [1411] แต่การยืนยันว่าผู้ทำบาป ซึ่งได้รับการอภัยบาปในพิธีสารภาพบาป ยังต้องแสดงผลแห่งการกลับใจที่สมควร ต้องชำระตัวเองให้บริสุทธิ์จากความมลทินทั้งทางกายและจิต และต้องปรับปรุงวิถีชีวิตของตนเองนั้น เป็นเรื่องที่ต่างออกไปโดยสิ้นเชิง; และว่าเพื่อวัตถุประสงค์นี้ พระเจ้าอาจส่งและกำหนดบทลงโทษต่าง ๆ แก่ผู้ทำบาป, ทั้งโดยพระองค์เองโดยตรง หรือผ่านทางผู้อภิบาลของพระศาสนจักร แต่การลงโทษเหล่านี้จะเป็นการลงโทษเพื่อแก้ไข ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อประโยชน์ทางศีลธรรมของผู้ถูกลงโทษ

ชาวลาตินอ้างตัวอย่างของอาดัม (ปัญญา 10:1; ปฐมกาล 3:10), โมเสส, อาโรน [(กันดารวิถี 20:11–12, 24); (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:49)] และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ดาวิด (2 ซามูเอล 12:13) ซึ่งพระเจ้าทรงอภัยบาปของเขาจริง แต่พระองค์ก็ทรงกำหนดบทลงโทษชั่วคราวไว้ด้วย [1412] ทำไมเราจึงควรมองการลงโทษทั้งหมดนี้ว่าเป็นพฤติกรรมของผู้พิพากษาที่เคร่งครัด ซึ่งเรียกร้องการชดใช้สำหรับการดูหมิ่นความยุติธรรมของพระองค์ แทนที่จะมองว่าเป็นพฤติกรรมของพ่อผู้เมตตา ซึ่งแม้จะอภัยลูกที่หลงทาง แต่ลงโทษเขาเพียงเพื่อความกลับตัวของเขาเอง เพื่อป้องกันไม่ให้เขาทำผิดแบบเดียวกันในอนาคต หรือ อย่างน้อยที่สุด เพื่อเป็นตัวอย่างให้ลูกๆ คนอื่นๆ ของพระองค์? ต้องจำไว้ว่า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างการลงโทษที่พระเจ้าทรงใช้กับผู้ชั่วร้าย กับการลงโทษที่พระองค์ทรงส่งมาแก่ผู้ที่ซื่อสัตย์ต่อพระองค์และหันกลับมาหาพระองค์ด้วยใจทั้งหมด: การลงโทษประเภทแรกถูกนำเสนอเป็นการกระทำแห่งความโกรธและความยุติธรรมของพระเจ้าที่เรียกร้องการชดเชย [(เยเรมีย์ 23:19); (โรม 1:18) เป็นต้น]; ส่วนที่หลังเป็นการลงโทษแบบพ่อแม่ (παιδεϋματα) ซึ่งทำหน้าที่เป็นยาแก้โรค ส่งมาเพื่อแก้ไขผู้คนเท่านั้น เพื่อยับยั้งไม่ให้ทำชั่ว—แม้เพียงผ่านความกลัวการลงโทษ—เพื่อเสริมสร้างความดีในตัวพวกเขา และเพื่อวัตถุประสงค์ที่คล้ายกัน [(1 โครินธ์ 11:32); (ฮีบรู 12:6–8); (1 เปโตร 1:6–7); (ยากอบ 1:12)]. “ผู้ที่ฉันรัก” พระเจ้าเองตรัสว่า “ฉันจะตักเตือนและฝึกฝน (παιδεύω)” และทรงเปิดเผยวัตถุประสงค์ของการลงโทษเหล่านี้ทันทีว่า “จงมีความกระตือรือร้นและกลับใจ” (วิวรณ์ 3:19) นั่นคือเหตุผลที่นักบุญเปาโล ร่วมกับโซโลมอน (สุภาษิต 3:11) ได้เตือนผู้เชื่อให้อย่าเพิกเฉยต่อการลงโทษของพระเจ้า: ‘ลูกเอ๋ย อย่าดูหมิ่นการลงโทษของพระเจ้า และอย่าท้อใจเมื่อพระองค์ตักเตือนเจ้า’ (ฮีบรู 12:5)

3) สิ่งนี้ขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรโบราณทั้งหมด มีกฎเกณฑ์และหลักคำสอนของบรรดาบิดาคริสตจักรเกี่ยวกับพิธีการชดเชยบาปเป็นจำนวนมาก — และในกฎเกณฑ์เหล่านั้นไม่มีข้อใดที่เรียกมันว่า ‘การชดเชย’ สำหรับบาป แต่เรียกเพียงว่า ‘การรักษา’ สำหรับบาปเท่านั้น ดังที่เราได้เห็นมาแล้ว [1413] บรรดาบิดาคริสตจักรยังได้อธิบายคำสอนเดียวกันนี้ในผลงานเขียนส่วนตัวของพวกเขาด้วย ตัวอย่างเช่น หนึ่งในผู้สอนระดับสากล คือ นักบุญยอห์น คริโซสโตม ผู้ได้กล่าวถึงการกลับใจอย่างละเอียดถี่ถ้วน ได้เทศนาด้วยความชัดเจนสูงสุดว่า:

a) ว่าพระเจ้าทรงอภัยบาปของคริสตชนที่กลับใจ นั่นคือ บาปที่กระทำหลังการรับบัพติศมา โดยไม่มีการลงโทษใดๆ “ลูกชายผู้หลงทางเป็นตัวแทนของผู้ที่หลงทางหลังการรับบัพติศมา; และเหตุผลที่เขาเป็นตัวแทนของผู้ที่หลงทางหลังการรับบัพติศมานั้นชัดเจนจากข้อต่อไปนี้: เขาถูกเรียกว่าลูกชาย และไม่มีใครสามารถถูกเรียกว่าลูกชายได้หากไม่ผ่านการรับบัพติศมา เขาอาศัยอยู่ในบ้านของพ่อและได้รับส่วนแบ่งในทรัพย์สินทั้งหมดของพ่อ แต่ก่อนการรับบัพติศมา คนเราไม่สามารถใช้ทรัพย์สินของพ่อได้ หรือรับมรดกได้ ดังนั้น ทุกสิ่งนี้ชี้ไปยังชุมชนของผู้เชื่อ… เมื่อลูกชายผู้หลงทาง ซึ่งได้เดินทางไปยังดินแดนต่างประเทศ และเรียนรู้จากประสบการณ์ว่าการอยู่ห่างจากบ้านพ่อนั้นทำลายชีวิตเพียงใด จึงกลับมา — พ่อของเขาไม่ได้ถือโทษ แต่ต้อนรับเขาด้วยอ้อมแขนที่เปิดกว้าง ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? เพราะเขาเป็นพ่อ ไม่ใช่ผู้พิพากษา และดังนั้นจึงมีความยินดี การเลี้ยงฉลอง และการเฉลิมฉลอง; ทั้งบ้านเต็มไปด้วยความสว่างและความสุข! คุณคิดอย่างไร? นี่คือรางวัลสำหรับความผิดหรือไม่? ไม่ใช่สำหรับความผิด , เพื่อนของฉัน แต่สำหรับการกลับบ้าน; ไม่ใช่สำหรับบาป แต่สำหรับการกลับใจ; ไม่ใช่สำหรับความชั่ว แต่สำหรับการชดใช้ความผิด และที่สำคัญกว่านั้น—เมื่อลูกชายคนโตไม่พอใจกับเรื่องนี้ พ่อได้ปลอบใจเขาอย่างอ่อนโยนว่า: ‘ลูกอยู่กับพ่อเสมอ … แต่พี่ชายของลูกคนนี้เคยตายแล้วกลับมีชีวิตขึ้นใหม่ เคยสูญหายแล้วถูกพบ’ (ลูกา 15:31–32) เมื่อท่านกล่าวว่า เมื่อจำเป็นต้องช่วยผู้ที่กำลังจะพินาศ นี่ไม่ใช่เวลาที่จะตัดสินหรือตรวจสอบอย่างเคร่งครัด แต่เป็นเวลาสำหรับความเมตตาและการอภัยเท่านั้น ไม่มีแพทย์คนใดที่จะแทนที่จะให้ยาแก่ผู้ป่วย กลับจะตำหนิและลงโทษเขาเพราะชีวิตที่ไร้ระเบียบ… ดังนั้น เมื่อรู้ว่า (พระเจ้า) ไม่เพียงแต่ไม่หันหลังให้ผู้ที่กลับใจ แต่ยังรับพวกเขาด้วยความเมตตาไม่ต่างจากผู้มีคุณธรรม; ว่าพระองค์ไม่เพียงแต่ไม่ลงโทษพวกเขา แต่ยังเสด็จไปเองเพื่อค้นหาผู้ที่หลงทาง และเมื่อพบแล้ว ก็ทรงยินดีในพวกเขามากกว่าผู้ที่ปลอดภัย ดังนั้น เราจึงไม่ควรสิ้นหวังในบาปของเรา หรือวางความหวังมากเกินไปในความดีที่เราได้กระทำ”

และในคำสอนอีกตอนหนึ่ง: “พระคัมภีร์กล่าวว่า: ‘จงสารภาพความผิดบาปของเจ้าก่อน เพื่อเจ้าจะได้ถูกประกาศว่าชอบธรรม’ (อิสยาห์ 43:26): จงสารภาพบาปของเจ้าเพื่อได้รับการอภัย สิ่งนี้ไม่ต้องการความพยายาม ไม่ต้องการคำพูดยืดยาว ไม่ต้องการค่าใช้จ่ายทางการเงิน หรือสิ่งอื่นใดในลักษณะนี้: เพียงพูดคำเดียว สารภาพบาปของท่าน และกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าได้ทำบาปแล้ว’”[1414]

b) ว่าผ่านทางการกลับใจและการตัดสินตนเอง เราอาจได้รับการปลดปล่อยไม่เพียงจากโทษนิรันดร์ แต่ยังจากโทษชั่วคราวด้วย หากเราปรารถนาเช่นนั้น และว่าพระเจ้าทรงให้เราต้องรับโทษชั่วคราวนี้เพียงเมื่อเราเองไม่ยอมกลับใจ และแม้ในกรณีนั้น—ก็เพื่อจุดมุ่งหมายในการรักษาเราให้พ้นจากบาปของเรา ‘หากเราพิพากษาตนเอง,’ อัครทูตกล่าว, ‘เราจะไม่ถูกพิพากษา (1 โครินธ์ 11:31). เขาไม่ได้กล่าวว่า: ‘หากเราลงโทษตัวเองและทนทุกข์เพราะความผิดของเรา’ (εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα), แต่เพียงว่า: ‘หากเรายอมรับบาปของเรา ตัดสินตัวเอง และสารภาพความผิดของเรา’ — แล้วเราจึงจะได้รับการปลดปล่อยจากทั้งการลงโทษในปัจจุบัน (καί τής ένταύθα) และการลงโทษในอนาคต (τιμωρίας). เพราะผู้ที่ตัดสินตัวเองนั้นจะทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัยด้วยสองทาง: ทั้งด้วยการยอมรับบาปของตนเอง และด้วยการลดความโน้มเอียงที่จะทำบาปในอนาคต, และเนื่องจากเราไม่เต็มใจที่จะทำแม้แต่สิ่งง่ายๆ นี้ตามที่ควรจะเป็น: พระเจ้า ซึ่งไม่ประสงค์จะลงโทษเราอย่างเด็ดขาด แต่ทรงเมตตาเรา จึงลงโทษเราที่นี่ ซึ่งการลงโทษเป็นเพียงชั่วคราว และความปลอบประโลมใจนั้นยิ่งใหญ่ — เพราะทั้งการชำระล้างจากบาปเป็นไปได้ และความหวังอันหวานชื่นยังคงอยู่ ซึ่งช่วยบรรเทาความทุกข์ในปัจจุบัน ดังนั้น เพื่อทั้งจะปลอบประโลมผู้อ่อนแอและทำให้ผู้อื่นมีความกระตือรือร้นมากขึ้น (อัครทูต) จึงกล่าวว่า: ‘เมื่อเราถูกพิพากษา เราถูกพระเจ้าทรงอบรมสั่งสอน เพื่อเราจะไม่ถูกพิพากษาพร้อมกับโลก’[1415] ท่านไม่ได้กล่าวว่า: ‘เราถูกลงโทษ’ (κολαζομεθα); และท่านก็ไม่ได้กล่าวว่า: ‘เราถูกตีลงเหมือนผู้กระทำผิด’ (τιμωρούμεθα), แต่กล่าวว่า: ‘เราถูกอบรมเหมือนเด็ก’ (παιδευόμεθα). เพราะสิ่งนี้เป็นการตักเตือนมากกว่าการกล่าวโทษ เป็นยารักษาโรคมากกว่าการลงโทษ เป็นการแก้ไขมากกว่าการตี.”[1416]

(c) ว่าหน้าที่หลักของนักบวชและบิดาทางจิตวิญญาณคือการรักษาผู้ทำบาปให้พ้นจากบาปของพวกเขาผ่านการสำนึกผิดและมาตรการอื่น ๆ ไม่ใช่การลงโทษพวกเขาจริง ๆ สำหรับบาปที่พวกเขาได้กระทำ “คริสต์ชนนั้น มากกว่าใครๆ ก็ห้ามใช้กำลังบังคับเพื่อแก้ไขผู้ที่ตกอยู่ในบาป ผู้พิพากษาทางโลกมีอำนาจมากต่อผู้ที่ละเมิดกฎหมาย และสามารถยับยั้งไม่ให้พวกเขากระทำความผิดได้แม้จะขัดกับความประสงค์ของพวกเขา แต่ในพระศาสนจักร ต้องนำผู้คนสู่ทางชีวิตที่ดีขึ้น ไม่ใช่ด้วยการบังคับ แต่ด้วยการชักจูง นอกจากนี้ กฎหมายก็ไม่ได้มอบอำนาจให้เราถึงขั้นห้ามผู้ทำบาปไม่ให้ทำบาป; แต่แม้จะมีอำนาจนั้น เราก็ไม่อาจใช้อำนาจนั้นได้ภายใต้สถานการณ์ใดทั้งสิ้น: เพราะพระเจ้าทรงให้รางวัลเฉพาะผู้ที่ละเว้นจากบาปด้วยความสมัครใจของตนเอง ไม่ใช่ภายใต้การบังคับ ดังนั้น จึงต้องใช้ทักษะอันสูงส่ง เพื่อให้ผู้อ่อนแอ ซึ่งยอมตามการชักจูง ยินดีรับการรักษาจากพระสงฆ์ด้วยความเต็มใจ และยิ่งไปกว่านั้น คือให้พวกเขารู้สึกขอบคุณพระสงฆ์สำหรับการรักษาที่ได้รับ เพราะหากผู้ใดที่ถูกผูกมัดแล้ว ตัดสายผูกมัดและหลบหนีไป (และใครก็ตามที่มีเสรีภาพ ก็สามารถทำเช่นนั้นได้) เขาจะเพิ่มความทุกข์ทรมานให้กับตัวเอง หากเขาไม่ใส่ใจต่อคำพูดที่คมเหมือนเหล็ก การไม่ใส่ใจเช่นนั้นจะทำให้เขาสร้างบาดแผลใหม่ให้กับตัวเอง และสาเหตุที่ต้องรักษาจะกลายเป็นสาเหตุของโรคที่ร้ายแรงที่สุด และไม่มีใครสามารถรักษาผู้ป่วยด้วยกำลังหรือขัดกับความประสงค์ของเขาได้ แล้วควรทำอย่างไร? หากรักษาผู้ควรได้รับการรักษาอย่างเข้มงวดด้วยความเมตตา และไม่เปิดแผลให้ลึกขึ้นสำหรับผู้ที่ต้องการ แผลนั้นจะหายเพียงบางส่วน แต่ไม่หายทั้งหมด… นี่คือเหตุผลที่ผู้เลี้ยงแกะต้องมีความรอบคอบอย่างยิ่งและมีหลายตา เพื่อตรวจสอบสภาพจิตวิญญาณจากทุกมุม เพราะเช่นเดียวกับที่หลายคนกลายเป็นขมขื่นและสูญเสียความหวังในความรอด เพราะพวกเขาทนรับการรักษาที่รุนแรง ; ดังนั้น ในทางตรงกันข้าม ก็มีผู้ที่ยังไม่ถูกลงโทษอย่างเหมาะสมสำหรับบาปของตน จึงกลายเป็นผู้ประมาท กลายเป็นผู้เสื่อมทรามมากขึ้น และทำบาปด้วยความกล้าหาญยิ่งขึ้น ดังนั้น หน้าที่ของพระสงฆ์คือ: ไม่ทิ้งสิ่งใดไว้โดยไม่ลอง แต่หลังจากตรวจสอบทุกเรื่องอย่างละเอียดถี่ถ้วนแล้ว ให้เลือกวิธีการแก้ไขที่เหมาะสมกับสภาพของจิตวิญญาณ เพื่อให้ความพยายามของท่านไม่สูญเปล่า”[1417]

(d) สุดท้ายนี้ การสวดมนต์ การให้ทาน และกิจกรรมทางศาสนาอื่น ๆ ที่กำหนดไว้สำหรับผู้ทำบาปเป็นการชดใช้บาป เป็นเพียงทางต่าง ๆ สู่การกลับใจ และยาต่าง ๆ สำหรับการรักษาบาดแผลทางจิตวิญญาณ “เราได้กล่าวไว้แล้วว่ามีทางสู่การกลับใจมากมายและหลากหลาย เพื่อให้การได้รับความรอดเป็นเรื่องง่ายสำหรับเรา… คุณเป็นผู้มีบาปหรือไม่? เข้าสู่วัด และกล่าวว่า: ‘ฉันได้ทำบาปแล้ว’ และคุณจะได้ชดเชยบาปของคุณ เรายังได้ยกตัวอย่างของดาวิด ผู้ที่บาปและได้รับการชดเชยบาปแล้ว จากนั้นเราจึงเสนอทางอีกทางหนึ่ง คือการร้องไห้เพราะบาปของตนเอง และกล่าวว่า: ‘สิ่งนี้ต้องการความพยายามเพียงใด? คุณไม่จำเป็นต้องใช้เงิน ไม่จำเป็นต้องเดินทางไกล หรือทำสิ่งอื่นใดในลักษณะนั้น คุณเพียงแต่ร้องไห้เพราะบาปของตนเองเท่านั้น…’ จากนั้น เราได้ชี้ให้เห็นทางที่สามสู่การกลับใจ โดยอ้างอิงจากพระคัมภีร์เรื่องฟาริสีและคนเก็บภาษี—นั่นคือ ฟาริสีที่โอ้อวดอย่างหยิ่งผยอง ได้สูญเสียความชอบธรรมไป ส่วนคนเก็บภาษีที่แสดงความถ่อมตน ได้บรรลุผลของความชอบธรรม และกลายเป็นผู้ชอบธรรมโดยไม่ต้องพยายามใดๆ—เขาพูดเพียงคำพูด แต่ได้รับผลเป็นการกระทำ ตอนนี้ให้เราเดินหน้าต่อไปและนำเสนอทางที่สี่สู่การกลับใจ แล้วทางนี้คืออะไร? นั่นคือการให้ทาน ซึ่งเป็นราชินีแห่งคุณธรรม ที่สามารถยกผู้คนขึ้นสู่สวรรค์ได้อย่างรวดเร็ว และเป็นผู้คุ้มครองที่ดีที่สุด”[1418] “แต่ยังมีทางอีกทางหนึ่งสู่การกลับใจสำหรับท่าน ซึ่งสะดวกไม่แพ้กัน และผ่านทางนี้ท่านอาจได้รับการปลดปล่อยจากบาปของท่านได้ จงอธิษฐานทุกชั่วโมง อย่าเหนื่อยล้าในการอธิษฐาน และวิงวอนความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติโดยไม่เกียจคร้าน; เพราะพระเจ้าจะไม่หันหลังให้กับผู้ที่อธิษฐานไม่หยุดยั้ง แต่จะทรงอภัยบาปของท่านและประทานสิ่งที่ท่านวิงวอน”[1419] “ดังนั้น จงพิจารณาดูว่ามีวิธีการรักษาแผลใจของคุณอยู่กี่วิธี; จงใช้ทุกวิธีนั้นทีละอย่างโดยไม่หยุดยั้ง: การถ่อมตน การสารภาพบาป การให้อภัยความผิด การขอบคุณต่อความทุกข์ที่พระเจ้าส่งมา การช่วยเหลือผู้ยากจนด้วยเงินและของใช้ และสุดท้ายคือการอธิษฐานไม่หยุดยั้ง… ดังนั้น เราจะสมควรได้รับการอภัยได้อย่างไร เมื่อมีทางมากมายที่นำไปสู่สวรรค์ และมีวิธีการรักษาบาดแผลทางจิตวิญญาณที่ได้รับหลังการรับบัพติศมาอย่างมากมาย แต่เรายังคงติดอยู่ในบาดแผลเหล่านั้น?”[1420]

เป็นความจริงว่าครูผู้สอนโบราณในตะวันตกบางคน เช่น เทอร์ทูลเลียน (Tertullian), ไซพรีอัน (Cyprian), แอมโบรส (Ambrose) และออกัสติน (Augustine) บางครั้งเรียกการลงโทษทางจิตวิญญาณว่า ‘การชดเชย’;[1421] แต่ไม่ใช่ในความหมายว่าการลงโทษนั้นเองทำหน้าที่เป็นราคาชดเชยหรือการเสียสละใด ๆ สำหรับบาปต่อหน้าความยุติธรรมของพระเจ้า แต่ในความหมายว่า ในฐานะการลงโทษแบบพ่อแม่ มันกระตุ้นให้ผู้ทำบาปเกิดความสำนึกผิดที่แท้จริง ซึ่งทำให้พระบิดาในสวรรค์ทรงพอพระทัย; และในฐานะการปฏิบัติทางจิตวิญญาณที่เคร่งครัด การลงโทษเหล่านี้ให้ผู้ที่สำนึกผิดมีพื้นที่ในการพยายามและโอกาสที่จะแสดงออกและให้การเป็นพยานต่อพระเจ้าถึงความจริงและความลึกซึ้งอย่างเต็มที่ของการสำนึกผิดของพวกเขา ซึ่งสิ่งนี้เท่านั้นที่จริง ๆ แล้วทำให้พระองค์พอใจ [1422] ดังนั้น เทอร์ทูลเลียน เมื่อกล่าวถึงความจำเป็นของการสารภาพบาป ซึ่งถูกปฏิบัติอย่างเปิดเผยในคริสตจักรยุคแรก และกำหนดระดับการชดใช้บาปต่าง ๆ สำหรับผู้ทำบาป ได้กล่าวว่า: ‘การชดใช้บาปนั้นสอดคล้องกับการสารภาพบาป (ในความหมายที่ระบุไว้); จากการสารภาพบาปเกิดการกลับใจ; และผ่านการกลับใจ พระเจ้าจึงได้รับการปลอบประโลม’”[1423] นักบุญไซเพเรียนได้เตือนผู้ที่ตกอยู่ในบาปว่า: “ให้เราหันกลับมาหาพระเจ้าด้วยใจทั้งหมด และแสดงความสำนึกผิดต่อบาปของเราผ่านความเศร้าโศกที่แท้จริง เพื่อวิงวอนขอความเมตตาจากพระเจ้า ขอให้จิตวิญญาณของเราถ่อมตัวลงต่อหน้าพระองค์ ขอให้ความสำนึกผิดของเราทำให้พระองค์พอใจ (illi moestitia satisfaciat) และขอให้ทุกความหวังของเราวางไว้กับพระองค์ พระองค์เองได้บอกเราว่าเราควรทูลขอพระองค์อย่างไร: ‘จงหันกลับมาหาเราด้วยใจทั้งหมด ด้วยการอดอาหาร การร้องไห้ และการคร่ำครวญ จงฉีกใจของท่าน ไม่ใช่ฉีกเสื้อผ้า’ (โยเอล 2:12–13) ขอให้เราหันมาหาพระเจ้าด้วยใจทั้งหมด: ขอให้เราปลอบประโลมพระองค์สำหรับบาปและความผิดของเราผ่านการอดอาหาร การร้องไห้ และการคร่ำครวญ ตามที่พระองค์เองได้ทรงเตือน… ขอให้แสดงความสำนึกผิดอย่างสมบูรณ์; แสดงความเศร้าโศกของจิตวิญญาณที่สำนึกผิดและร้องไห้… นี่คือความสำนึกผิดที่นำความพอใจมา; แต่ผู้ใดที่ปฏิเสธความสำนึกผิดต่อบาป ก็ปิดประตูสู่ความพอใจ”[1424] ในทำนองเดียวกัน นักบุญออกัสติน ผู้ได้รับพระพร ตามคำสอนของนักบุญอัมโบรส [1425] ได้กล่าวว่า ผู้บาปที่สำนึกผิดทำให้พระเจ้าพอใจต่อบาปของตนได้พอดีผ่านน้ำตาแห่งความสำนึกผิด การเสียสละของหัวใจที่สำนึกผิดและถ่อมตน [1426]

§228. ความไม่ยุติธรรมของหลักคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับอภัยบาป

เมื่อหลักคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับบทลงโทษ—ในฐานะการลงโทษชั่วคราวที่มีวัตถุประสงค์เพื่อชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้า—ล่มสลายลง หลักคำสอนของคริสตจักรนั้นเกี่ยวกับอภัยบาป (การยกเว้นหรือการผ่อนปรน) ก็ย่อมล่มสลายตามไปด้วย ลักษณะหลักของหลักคำสอนนี้มีดังต่อไปนี้: I) ในศีลสารภาพบาป พระเจ้า แม้จะทรงอภัยบาปของผู้สารภาพและโทษนิรันดร์สำหรับบาปเหล่านั้น แต่ไม่ทรงยกโทษชั่วคราวเสมอไป ซึ่ง—ไม่ว่าจะถูกกำหนดโดยผู้ฟังสารภาพ (ในฐานะการชดใช้บาป) หรือไม่ถูกกำหนดเลย—ผู้ทำบาปต้องทนรับอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ไม่ว่าจะบนโลกนี้หรือหลังความตายในนรกชำระบาป เพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า; II) แต่เนื่องจากมนุษย์นั้นอ่อนแอและกำลังของเขานั้นไม่เพียงพอสำหรับวัตถุประสงค์ดังกล่าว การลงโทษชั่วคราวเหล่านี้จึงอาจถูกยกเลิกและแทนที่ ในสายตาของความยุติธรรมนิรันดร์ ด้วยคุณความดีอันล้นเหลือของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและนักบุญทั้งหลาย ซึ่งถือเป็นคลังแห่งคุณความดีของคริสตจักร; III) อำนาจในการทำการแทนที่เหล่านี้ และด้วยเหตุนี้จึงปลดปล่อยผู้ทำบาป—ไม่เพียงแต่ผู้ยังมีชีวิตอยู่ แต่ยังรวมถึงผู้ล่วงลับไปแล้วด้วย—จากโทษชั่วคราว นั่นคือ อำนาจในการให้อภัยบาป (indulgences) เป็นของคริสตจักร [1427]

I. เราได้เห็นแล้วถึงความไม่ยุติธรรมของข้อโต้แย้งแรก: มันขัดแย้งกับหลักคำสอนคริสต์เกี่ยวกับการชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าและการให้อภัยแก่ผู้ทำบาป; มันขัดแย้งกับคำสอนของคริสตจักรโบราณทั้งหมด; มันแม้กระทั่งขัดแย้งกับความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับความยุติธรรมของพระเจ้าและการให้อภัยหรือการยกโทษบาป สิ่งที่เหลือให้กล่าวที่นี่คือ:

1) หากการลงโทษทางจิตวิญญาณไม่ใช่การลงโทษชั่วคราวที่ผู้ทำบาปที่สำนึกผิดต้องทนรับเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า แล้วก็ไม่มีความจำเป็นที่จะต้องยกเลิกการลงโทษนั้น; หรือหากจะพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น ก็ไม่มีความจำเป็นที่จะต้องแทนที่การลงโทษนั้นต่อหน้าพระเจ้าด้วยคุณความดีอันล้นเหลือของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและนักบุญทั้งหลาย ดังนั้น หลักคำสอนเรื่องอภัยบาปจึงถูกสร้างขึ้นบนทราย

2) หากในทางตรงกันข้าม การลงโทษเป็นเพียงการลงโทษแบบพ่อแม่ที่มีวัตถุประสงค์เพื่อรักษาโรคทางจิตวิญญาณ: ดังนั้น ในฐานะวิธีการรักษา การลงโทษดังกล่าวอาจได้รับการยกเว้น ลดความรุนแรง หรือแทนที่ด้วยวิธีการรักษาอื่น ๆ ตามสภาพของผู้ได้รับการรักษา ตามที่บัญญัติไว้ในกฎของสภาศักดิ์สิทธิ์ และตามที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ปฏิบัติมาจนถึงปัจจุบัน แต่การยกโทษการลงโทษโดยไม่คำนึงถึงสภาพทางศีลธรรม ของผู้ที่ได้รับการรักษา การให้อภัยบาปแก่ผู้ทำบาปอย่างไม่เลือกหน้า ไม่ว่าพวกเขาจะกลับตัวแล้วหรือยังไม่ได้กลับตัวเลย ก็เท่ากับการใช้อำนาจอย่างผิดวิธี ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายต่อผู้ทำบาปเอง

3) หากผลของการชดใช้บาป ในฐานะรูปแบบของการลงโทษเพื่อรักษา ถูกจำกัดไว้เพียงในชีวิตปัจจุบันนี้ — เมื่อผู้ทำบาปยังสามารถได้รับการรักษาและปรับปรุงตัว — และไม่ขยายไปถึงชีวิตหลังความตาย:[1428] การให้อภัยบาปแทนผู้ตาย เพื่อปลดปล่อยพวกเขาจากนรกชำระบาปที่สันนิษฐานไว้นั้น จึงเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นเลย

4) คนสามารถยกโทษได้เฉพาะโทษที่ได้ถูกกำหนดให้บุคคลนั้นแล้วเท่านั้น; แต่การยกโทษให้คนบาปจากโทษที่ยังไม่ถูกกำหนดให้เขา หรือโทษที่ได้ถูกกำหนดแล้ว แต่ไม่ใช่โดยเรา แต่โดยพระเจ้าเอง — เช่น ในนรกชำระบาปที่สันนิษฐาน — นั้น ในด้านหนึ่งดูแปลกประหลาด และอีกด้านหนึ่งก็ผิดกฎหมาย

II. เมื่อพิจารณาข้อที่สอง ควรสังเกตว่า:

1) พระคุณของพระผู้ช่วยให้รอดนั้นแท้จริงแล้วไม่มีที่สิ้นสุด และเป็นขุมทรัพย์แห่งพระคุณที่ไม่มีวันหมด ซึ่งทำให้ผู้ทำบาปได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และได้รับการช่วยให้รอด แต่คุณความดีเหล่านี้สามารถนำมาใช้และนับเป็นของผู้คนได้ก็ต่อเมื่อมีเงื่อนไขของความเชื่อ การกลับใจอย่างแท้จริงต่อบาปของตน และการกระทำดี — ผลของความเชื่อและการกลับใจ — หรืออย่างน้อยที่สุด คือความตั้งใจแน่วแน่ที่จะปรับปรุงวิถีชีวิตและดำเนินชีวิตอย่างศักดิ์สิทธิ์ต่อไป (§§197, 198), เช่นเดียวกับที่พระสงฆ์ของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ทำเมื่อให้อภัยบาปแก่ผู้บาปในพิธีกรรมแห่งการกลับใจ (§224). แต่การนำคุณงามความดีของพระผู้ช่วยให้รอดมาให้กับผู้บาปโดยที่พวกเขายังไม่ปฏิบัติตามเงื่อนไขดังกล่าวข้างต้น การยกเว้นให้พวกเขาพ้นจากโทษสำหรับบาปของตน—แม้จะเป็นเพียงชั่วคราว—ซึ่งพระเจ้าเองทรงกำหนดให้ผู้บาปต้องรับโทษตามความยุติธรรมของพระองค์; กล่าวโดยสรุป การให้อภัยบาปแก่ผู้คนเป็นการกระทำที่ผิดกฎหมายโดยสิ้นเชิง

2) บุญกุศลของนักบุญ ไม่ว่าจะยิ่งใหญ่เพียงใด ก็ไม่อาจถือว่าเกินกว่าที่ควรได้รับ หรือเป็นสิ่งที่เกินจำเป็น หรือไม่จำเป็นสำหรับตัวนักบุญเอง และไม่อาจนำมาให้เครดิตแก่ผู้อื่น—ผู้ทำบาป—เพื่อการชำระบาปของพวกเขาในสายพระเนตรแห่งความยุติธรรมของพระเจ้า เพราะประการแรก การกระทำทั้งหมดของนักบุญไม่ได้เป็นของพวกเขาโดยสมบูรณ์ แต่สำเร็จได้ด้วยความช่วยเหลือของพระคุณของพระเจ้า และคุณค่าของพวกเขาก่อนการพิพากษาของความยุติธรรมนิรันดร์นั้น มาจากคุณความดีของพระคริสต์ ประการที่สอง พระบัญญัติของกฎหมายพระกิตติคุณ ซึ่งนำสู่ชีวิตนั้น มีขอบเขตที่กว้างใหญ่ไพศาลอย่างไม่มีที่สิ้นสุด (สดุดี 118:96) ดังนั้น ไม่ว่าบุคคลใดจะปฏิบัติตามได้มากเพียงใด ก็ยังมีส่วนที่ยังไม่ได้ปฏิบัติตามอีกมากมาย ‘จงเป็นคนสมบูรณ์ เหมือนอย่างที่พระบิดาของท่านในสวรรค์ทรงสมบูรณ์’ (มัทธิว 5:48): นี่คือเป้าหมายที่คริสตชนถูกเรียกให้มุ่งไปและต้องปรารถนา! นั่นคือเหตุผลที่บุคคลเช่นนักบุญเปาโลอัครสาวกไม่ถือว่าตนเองสมบูรณ์อย่างเต็มที่ และกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าไม่ถือว่าตนเองได้บรรลุถึงแล้ว’; แต่ ‘โดยลืมสิ่งที่อยู่เบื้องหลัง และมุ่งหน้าสู่สิ่งที่อยู่เบื้องหน้า ข้าพเจ้าจึงก้าวไปข้างหน้าสู่เป้าหมาย เพื่อรับรางวัลแห่งการทรงเรียกจากพระเจ้าในพระเยซูคริสต์’ (ฟิลิปปี 3:13–14) การบรรลุสิ่งใดที่เกินกว่าสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ จะหมายถึงการบรรลุความสมบูรณ์แบบที่สูงกว่าสิ่งที่ความเชื่อในพระคริสต์เรียกร้อง ประการที่สาม เราต้องจำไว้ว่า ‘ในบ้านของพ่อฉันมีที่อยู่มากมาย’ (ยอห์น 14:2) เด็กที่เสียชีวิตไม่นานหลังจากรับบัพติศมา ในสภาพที่บริสุทธิ์และไร้เดียงสา: สำหรับเขา มีระดับความสุขหนึ่ง; ผู้ใหญ่ที่เสียชีวิต หลังจากประสบความสำเร็จในการแสดงออกถึงความเชื่อผ่านทางพฤติกรรมและให้ผลดี: สำหรับเขา มีรางวัลอีกอย่างหนึ่ง; นักบวชที่ใช้ชีวิตทั้งชีวิตในการอดอาหารและรักษาความบริสุทธิ์ ความยากจนโดยสมัครใจ และการถ่อมตนอย่างลึกซึ้งที่สุด ได้จากไปสู่พระเจ้า: สำหรับบุคคลเช่นนั้น จะมีระดับความสุขอีกขั้นที่สูงกว่า ดังนั้น ไม่ว่าใครจะทำความดีใด ๆ หรือแสดงคุณงามความดีใด ๆ บนโลกนี้—สำหรับคุณงามความดีทั้งหมดนี้ จะได้รับรางวัลที่สมควรและเหมาะสม และไม่สามารถเรียกได้ว่าไม่จำเป็น เกินความจำเป็น หรือไร้ประโยชน์ต่อผู้ชอบธรรมเองได้ ประการที่สี่ จากความจริงว่าพระเจ้าได้ทรงอภัยและพร้อมเสมอที่จะอภัยผู้ทำบาปเพื่อเห็นแก่ผู้ชอบธรรม (ปฐมกาล 18:33) ไม่ควรสรุป [1429] ว่าพระองค์ได้ทรงอภัยและทรงอภัยผู้ทำบาปเพราะบุญกุศลอันล้นเหลือของผู้ชอบธรรม โดยทรงพอใจในบุญกุศลเหล่านั้นและทรงนับให้เป็นของผู้ทำบาป แทนที่จะเป็นด้วยเหตุผลอื่นใด ผู้ชอบธรรมคือลูกและเพื่อนที่แท้จริงและเป็นที่รักของพระองค์ (ยอห์น 15:14–15); ทุกทางของพวกเขาเป็นที่พอพระทัยพระองค์ (สดุดี 1:6); ทุกความปรารถนาของพวกเขาเป็นสิ่งดีในสายพระเนตรของพระองค์ (สุภาษิต 11:23); ทุกคำวิงวอนและคำอธิษฐานของพวกเขาเป็นที่พอพระทัยพระองค์ (สุภาษิต 15:29) ก็เพราะความรักนี้ต่อผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะการวิงวอนและการอธิษฐานของพวกเขา — ซึ่งพวกเขานำขึ้นสู่บัลลังก์ของพระองค์เพื่อผู้อื่น บ่อยครั้งด้วยพลัง ที่ทำให้พวกเขาเอง เช่น โมเสสและเปาโล ก็ปรารถนาที่จะถูกตัดสิทธิ์จากอาณาจักรของพระเจ้าเพื่อประโยชน์ของเพื่อนบ้าน (อพยพ 32:32); (โรม 9:3), พระเจ้ายังทรงอภัยผู้บาปด้วย—พระองค์ทรงอภัยลูกๆ ที่หลงทางของพระองค์ผ่านคำวิงวอนของผู้ที่พระองค์ทรงรัก ซึ่งได้ทำให้พระองค์พอพระทัยอย่างแท้จริง; พระองค์ทรงแสดงความเมตตาอย่างชัดเจน ด้วยความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ต่อทั้งสองกลุ่ม และไม่ใช่ด้วยความยุติธรรม ซึ่งถูกถือว่าได้รับการชดเชยสำหรับบาปของกลุ่มแรกด้วยบุญอันล้นเหลือของกลุ่มหลัง

3) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง — ในเรื่องของการชดใช้บาป แม้จะเป็นความจริงว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์มีคุณความดีอย่างล้นเหลือ และคุณความดีเหล่านี้ ร่วมกับคุณความดีของพระผู้ช่วยให้รอด อาจถูกนับรวมให้กับผู้ทำบาปเพื่อปลดปล่อยพวกเขาจากโทษที่กำหนดโดยความยุติธรรมของพระเจ้า; แต่เนื่องจากการชดใช้บาปไม่ใช่การลงโทษที่พระเจ้ากำหนดให้ผู้มีบาปเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระองค์ แต่เป็นวิธีการรักษาโรคทางจิตวิญญาณของพวกเขา: ดังนั้น จึงไม่ได้รับอนุญาตให้แทนที่การลงโทษด้วยบุญกุศลที่กล่าวถึงข้างต้น และก็ไม่ยุติธรรมที่จะให้อภัยบาปแก่ผู้ทำบาปโดยอาศัยบุญกุศลดังกล่าว หรือจะนำวิธีการรักษาทางจิตวิญญาณไปจากพวกเขา ก่อนที่วิธีการเหล่านั้นจะก่อให้เกิดผลประโยชน์

III. ฝ่ายละตินใช้ข้อโต้แย้งสุดท้ายของพวกเขา—ก) จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ตรัสกับอัครสาวกเปโตรว่า: ‘สิ่งใดที่ท่านผูกมัดบนโลกนี้ ก็จะถูกผูกมัดในสวรรค์’ (มัทธิว 16:19), และ ข) จากตัวอย่างของคริสตจักรยุคแรก [1430] ต่อเรื่องนี้ เราตอบว่า:

1) เป็นความจริงว่าอัครสาวกเปโตร เช่นเดียวกับอัครสาวกอื่น ๆ และผู้นำทางจิตวิญญาณทั้งหมดของคริสตจักร [(มัทธิว 18:18); (ยอห์น 20:22–23)] ได้รับอำนาจจากพระเจ้าในการให้อภัยบาปแก่ผู้ทำบาป เพื่อปลดปล่อยพวกเขาจากบาปและจากโทษที่ตามมา แต่:

a) สิ่งนี้กระทำขึ้นเพียงในนามของ หรือโดยอาศัยคุณความดีของพระเยซูคริสต์เท่านั้น ผู้ที่ท่านได้รับอำนาจนี้จากพระองค์ และเมื่อพระองค์ประทานอำนาจนี้ให้แก่ท่าน พระองค์ได้ตรัสว่า: ‘ดังที่พระบิดาทรงส่งเราไป เราก็ส่งท่านไป … จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์’ ‘หากท่านอภัยบาปของใคร บาปนั้นก็จะได้รับการอภัย; หากท่านไม่ยอมอภัยบาปของใคร บาปนั้นก็จะยังคงอยู่’ (ยอห์น 20:21–23). ส่วนเกี่ยวกับคุณงามความดีของนักบุญของพระเจ้า ที่นี่ไม่มีคำกล่าวถึงแม้แต่น้อย ดังนั้น ผู้ดูแลพระศาสนจักรจึงไม่มีอำนาจใดๆ เลยที่จะอภัยบาปให้ผู้ทำบาปบนพื้นฐานของคุณงามความดีของผู้ชอบธรรมที่เกินกว่าสิ่งที่จำเป็น

b) เฉพาะในหรือผ่านพิธีสารภาพบาป และโดยเหตุนี้ จึงต้องอยู่ภายใต้เงื่อนไขบางประการจากฝ่ายผู้สารภาพบาปเอง เพราะประการแรก พิธีสารภาพบาปนั้นตั้งอยู่บนคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่กล่าวไว้ข้างต้นอย่างชัดเจน ตามที่ยอมรับของชาวลาตินเอง; และประการที่สอง ผู้นำทางของคริสตจักรสามารถให้อภัยบาปและโทษแก่ผู้ทำบาปได้เพียงโดยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น (‘จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ … บาปใดที่ท่านอภัย ก็จะเป็นอภัย …’), ซึ่งพระคุณนี้ถูกประทานโดยทั่วไปผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง สำหรับการให้อภัยแก่คริสตชนที่สำนึกผิด ผ่านทางศีลสารภาพบาป ดังนั้น ผู้ดูแลพระศาสนจักรจึงไม่มีอำนาจที่จะให้อภัยบาปหรือโทษสำหรับบาปแก่ผู้ที่ยังไม่ได้รับศีลแก้บาป หรือผู้ที่ได้รับแล้วแต่ไม่ครบตามเงื่อนไขที่จำเป็นและยังไม่สำนึกผิดอย่างแท้จริง รวมถึงไม่มีอำนาจที่จะให้อภัยบาปแก่ทุกคนที่ขอโดยไม่เลือกหน้า

(c) ยิ่งไปกว่านั้น ผู้รับใช้ของพระศาสนจักรไม่มีสิทธิ์ที่จะให้อภัยบาปแทนผู้ตาย หรือให้อภัยบาปและโทษสำหรับบาปเหล่านั้นใน (ที่เรียกว่า) นรกชำระบาป โดยอาศัยอำนาจของตนเอง เมื่อผู้ตายไม่สามารถรับศีลสารภาพบาปได้อีก หรือปฏิบัติตามเงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับผู้สารภาพบาป ในปัจจุบัน แม้ชาวลาตินเองก็ยอมรับว่า คริสตจักรไม่สามารถขยายอำนาจการอภัยบาปไปยังวิญญาณของผู้ตายได้ และในพระบัญชาของพระผู้ช่วยให้รอดที่ว่า ‘สิ่งใดที่ท่านอภัยบนโลกนี้ ก็จะได้รับอภัยในสวรรค์’ คำว่า ‘บนโลกนี้’ ต้องหมายถึงทั้งผู้อภัยและผู้ได้รับการอภัย [1431] ดังนั้น พวกเขาจึงตั้งสิทธิของพระมหาปุโรหิตในการให้อภัยบาป (indulgences) รวมถึงสำหรับผู้ที่อยู่ในไฟชำระ (Purgatory) ขึ้นอยู่กับการให้เหตุผลดังต่อไปนี้เท่านั้น: “ทุกคำอธิษฐานเพื่อผู้ล่วงลับ การถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด การให้ทาน และกิจการดีอื่น ๆ ล้วนเป็นประโยชน์แก่ผู้ล่วงลับ: แล้วเหตุใดคุณความดีอันล้นเหลือของพระเยซูคริสต์และนักบุญทั้งหลาย ซึ่งถูกนำไปใช้กับพวกเขา per modum suffragii (โดยทางคำวิงวอน) — นั่นคือ ผ่านการถวายคุณความดีเหล่านี้แด่พระเจ้าโดยพระสันตะปาปา — จึงไม่อาจเป็นประโยชน์แก่พวกเขาได้?”[1432] ดังนั้น คุณธรรมของพระผู้ช่วยให้รอดจึงสามารถส่งผลดีต่อผู้ล่วงลับได้ด้วยพระเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า: ด้วยคุณธรรมเหล่านี้ การสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับโดยผู้ยังมีชีวิตอยู่ การให้ทาน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ล้วนเป็นประโยชน์ต่อผู้ล่วงลับ แต่ สิ่งนี้เพียงแสดงว่า พระสังฆราชแห่งกรุงโรม เช่นเดียวกับผู้อภิบาลอื่น ๆ ของพระศาสนจักร ด้วยอาศัยคุณความดีของพระผู้ช่วยให้รอด สามารถและต้องอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับ โดยเฉพาะอย่างยิ่งขณะประกอบพิธีกรรม โดยวางใจในพระเมตตาของพระเจ้า และปล่อยให้พระเจ้าเองเป็นผู้ทรงพิจารณาว่าจะรับฟังคำอธิษฐานเหล่านี้หรือไม่ เพื่อยกโทษหรือไม่นำโทษบาปของผู้มีบาป; แต่ไม่ได้หมายความว่าพระสันตะปาปา มีสิทธิ์ตามดุลยพินิจของตนเองที่จะให้อภัยบาปเพื่อปลดปล่อยวิญญาณคริสตชนจากนรกชำระบาป

2) โดยอ้างอิงตัวอย่างจากคริสตจักรยุคแรก ครูสอนศาสนาโรมันยืนยันว่า: ‘[1433] ’

a) ‘อัครสาวกเปาโลได้ให้อภัยบาปแก่ผู้ทำบาปและปลดปล่อยเขาจากโทษชั่วคราว.’ แต่พระอัครสาวกเปาโล ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ได้กำหนดการชดใช้บาปแก่ผู้ทำบาปผู้นี้โดยเฉพาะเพื่อการรักษาทางศีลธรรมของเขา เพื่อให้จิตวิญญาณของเขาได้รับการช่วยให้รอด ไม่ใช่เพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า; และท่านได้ยกเลิกการชดใช้บาปนั้นเมื่อมันบรรลุวัตถุประสงค์แล้ว และผู้ทำบาปได้กลับใจอย่างแท้จริง (2 โครินธ์ 2:6–7) ดังนั้น การให้อภัยบาปในความหมายของโรมันจึงไม่อาจเกิดขึ้นได้ในกรณีนี้

b) “ในสมัยของเทอร์ทูลเลียนและไซพรีอัน คริสตจักรมักจะให้อภัยแก่ผู้ที่ละทิ้งความเชื่อ ผ่านการวิงวอนของผู้พลีชีพและผู้สารภาพบาป ปลดปล่อยพวกเขาจากโทษหรือการลงโทษที่พวกเขาสมควรได้รับ และด้วยวิธีนี้แสดงให้เห็นถึงอำนาจของคริสตจักรในการให้อภัยบาป” เป็นความจริงว่า ผู้นำสูงสุดของคริสตจักรในสมัยนั้นได้ยกย่องผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์อย่างสูง และด้วยความเคารพต่อการวิงวอนของพวกเขา จึงบางครั้งรับผู้ที่ละทิ้งความเชื่อกลับเข้ามาใหม่; แต่ไม่ใช่เพราะพวกเขามอบคุณความดีอันล้นเหลือของผู้พลีชีพให้แก่ผู้ที่ละทิ้งความเชื่อเหล่านั้น: เพราะแม้ผ่านการวิงวอนของผู้พลีชีพ เงื่อนไขที่จำเป็นสำหรับการอภัยบาปของผู้มีบาปก็คือการกลับใจและการปรับปรุงตนเอง “บางทีพระเจ้า” นักบุญไซเพเรียน ผู้ได้อภิปรายเรื่องนี้อย่างละเอียด “อาจทรงประทานการอภัยบาปด้วยพระเมตตา ผ่านคำอธิษฐานของนักบุญมรณสักขีและด้วยการวิงวอนของพระสงฆ์ แต่เฉพาะแก่ผู้ที่สำนึกผิด ผู้ที่ขยันหมั่นเพียร ผู้ที่supplicant,[1434] —แก่ผู้ที่อธิษฐานด้วยใจทั้งหมด ร้องไห้ด้วยความเสียใจที่แท้จริงและน้ำตาแห่งการกลับใจ และทำให้พระเจ้าทรงเมตตาผ่านการทำดีอย่างต่อเนื่อง”[1435] ในขณะเดียวกัน พระสันตะปาปาทรงเตือนย้ำผู้ที่ได้ตกอยู่ในบาปซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า อย่าพึ่งพาการวิงวอนของนักบุญผู้พลีชีพ แต่จงหันกลับมาหาพระเจ้าด้วยใจทั้งหมดของตนเอง เพื่อวิงวอนต่อพระองค์ด้วยตนเอง และทำให้พระองค์ทรงพอพระทัยผ่านการกลับใจอย่างจริงใจและการเปลี่ยนแปลงชีวิต [1436] เพราะหากไม่มีเงื่อนไขนี้ นักบุญผู้พลีชีพก็ไม่สามารถทำอะไรเพื่อพวกเขาได้; พวกเขาไม่สามารถ ในฐานะผู้รับใช้ ให้อภัยสิ่งที่ได้ทำให้พระเจ้าเองทรงขุ่นเคือง [1437] และในทางศีลธรรม พวกเขาก็ไม่อาจขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้าและพระวรสาร เพื่อวิงวอนแทนผู้ใดที่ไม่สมควร [1438] และการวิงวอนของพวกเขาจะได้รับการยอมรับเมื่อเป็นไปอย่างถูกต้อง และอาจได้รับการปฏิบัติโดยพระสงฆ์ตามพระประสงค์ของพระเจ้า [1439] ในทางกลับกัน เอกสารนี้ขอให้บรรดาผู้พลีชีพและผู้ประกาศความเชื่อเอง ให้ความสนใจต่อคุณงามความดีส่วนบุคคลของผู้ทำบาปแต่ละคน ชั่งน้ำหนักเจตนาของพวกเขาอย่างระมัดระวัง ประเมินธรรมชาติและระดับความรุนแรงของบาปของพวกเขา [1440] และให้วิงวอนเพียงเพื่อผู้ที่สำนึกผิดอย่างแท้จริงและผู้ที่ทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัย [1441] ดังนั้น เมื่อคริสตจักรโบราณให้อภัยแก่ผู้ทำบาปผ่านการวิงวอนของผู้พลีชีพและผู้สารภาพบาป คริสตจักรได้เคารพคำพยานของผู้พลีชีพและผู้สารภาพบาปเอง — ในฐานะบุคคลที่สมควรได้รับความไว้วางใจอย่างเต็มที่เกี่ยวกับความจริงใจในการกลับใจและเปลี่ยนแปลงของผู้ทำบาป — และไม่ได้ให้อภัยราวกับว่ากำลังนำคุณความดีอันล้นเหลือของผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์มาให้กับผู้ทำบาป

c) “คริสตจักรยุคแรก แม้จะกำหนดการลงโทษหรือการลงโทษชั่วคราวแก่ผู้ทำบาป แต่บ่อยครั้งก็ลดโทษลง นั่นคือ ให้การอภัยบาป ซึ่งเห็นได้ชัดจากกฎของสภาอันคีราและสภาอื่น ๆ” แต่ทำไม จึงลดโทษเหล่านี้? เพียงแต่บนพื้นฐานของสภาพทางศีลธรรมของผู้สำนึกผิดเท่านั้น — เพราะเมื่อมองการลงโทษเป็นการรักษาทางจิตวิญญาณ คริสตจักรจึงเห็นว่าจำเป็นและเป็นประโยชน์ต่อผู้ที่ได้รับการรักษาที่จะลด ปรับเปลี่ยน เพิ่ม หรือแม้กระทั่งยกเลิกการรักษาทั้งหมด — และไม่ใช่โดยการจัดสรรบุญของผู้ชอบธรรมให้แก่ผู้ทำบาปแต่อย่างใด เพียงอ่านกฎของสภาอันคีราที่กล่าวถึงข้างต้นก็เพียงพอแล้ว: “พระสังฆราชจะมีอำนาจ หลังจากตรวจสอบวิธีการกลับใจแล้ว ให้แสดงความเมตตา หรือให้ระยะเวลาการกลับใจที่ยาวนานขึ้น “เหนือสิ่งอื่นใด ต้องตรวจสอบพฤติกรรมก่อนและหลังการถูกล่อลวง และให้ความเมตตาตามความเหมาะสม” (กฎข้อ 5; หมายเหตุ 7) สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยสภาไนเซียครั้งที่หนึ่ง [1442] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่[1443] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา [1444] และผู้อื่น ๆ [1445] และสิ่งที่น่าสังเกตคือ ในสมัยโบราณ การอภัยบาปให้แก่ผู้บาปที่สำนึกผิดนั้นไม่เกิดขึ้นทันทีหลังจากการกำหนดการชดใช้บาป (ซึ่งตรงกันข้ามกับสิ่งที่เคยเป็นและยังคงเกิดขึ้นในบางครั้งในคริสตจักรโรมัน โดยเฉพาะในช่วงการเฉลิมฉลองปีศักดิ์สิทธิ์ เมื่อการยกโทษบาปถูกให้แม้ก่อนที่จะมีการกำหนดการชดใช้บาป) แต่เพียงหลังจากผ่านช่วงเวลาที่ยาวนาน ซึ่งในช่วงเวลานั้น ผู้ทำบาปมีโอกาสเพียงพอที่จะรู้สึกถึงน้ำหนักของความผิดและโทษที่ได้รับ และได้กลับใจ [1446] สิ่งที่น่าสังเกตไม่แพ้กันคือ เมื่อสภาคริสตจักรโบราณและบรรดาบิดาคริสตจักรเห็นว่าผู้ที่ถูกตัดสิทธิ์จากคริสตจักรกำลังเผชิญกับความตาย พวกท่านจะปลดปล่อยพวกเขาจากโทษทางคริสตจักร อนุญาตให้พวกเขาเข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิท และเมื่ออันตรายผ่านพ้นไปแล้ว จึงกำหนดให้พวกเขาต้องปฏิบัติโทษที่ได้รับการกำหนดไว้ก่อนหน้านี้ให้ครบถ้วน [1447] นี่เป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่าคริสตจักรโบราณมองการชดใช้บาปไม่ใช่ในฐานะวิธีการเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า — ซึ่งสามารถแทนที่ได้อย่างสะดวกด้วยคุณงามความดีของพระผู้ช่วยให้รอดและนักบุญ — แต่เป็นมาตรการแก้ไข ซึ่งมีเงื่อนไขเพียงข้อเดียวสำหรับการปลดปล่อย: การกลับใจอย่างจริงใจของผู้ทำบาป

ดังนั้น เนื่องจากไม่มีพื้นฐานแม้แต่น้อยทั้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หรือในประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ในฐานะหลักคำสอนของคริสตจักรโรมัน การให้อภัยบาปจึงพิสูจน์แล้วว่าเป็นอันตรายต่อชีวิตคริสตชน: มันบ่อนทำลายการกลับใจที่แท้จริงต่อบาป; มันพรากผู้ทำบาปไปจากวิธีการรักษาที่จำเป็นสำหรับการรักษาโรคทางจิตวิญญาณของพวกเขาอย่างไม่เลือกหน้า; และด้วยการหลอกลวงประชาชนด้วยภาพลวงตาของการคืนดีกับพระเจ้าและคริสตจักรอย่างง่ายดาย มันได้มีส่วนร่วมและอาจยังคงมีส่วนร่วมในการเสื่อมถอยทางศีลธรรมอย่างกว้างขวาง [1448] เราจะไม่กล่าวถึงการละเมิดต่าง ๆ ของชั้นผู้นำโรมัน ซึ่งได้เกิดขึ้นและอาจเกิดขึ้นได้เสมอในการให้อภัยบาป [1449]

5. เกี่ยวกับศีลเจิมผู้ป่วย

§229. ความเกี่ยวข้องกับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับการเจิมผู้ป่วยและชื่อเรียกต่างๆ ของมัน

ศีลสารภาพบาป ในฐานะที่เป็นวิธีการรักษาที่เต็มไปด้วยพระคุณ มีไว้สำหรับคริสตชนทุกคน แต่มีวัตถุประสงค์เพื่อรักษาโรคทางจิตวิญญาณเท่านั้น ส่วนศีลเจิมผู้ป่วย เป็นวิธีการรักษาอีกอย่างหนึ่งที่มีไว้เพื่อความรอด มีไว้สำหรับคริสตชนที่ป่วยทางกาย และมีวัตถุประสงค์เพื่อรักษาไม่เพียงแต่โรคทางจิตวิญญาณ แต่ยังรวมถึงโรคทางกายด้วย

ความเข้าใจเกี่ยวกับพิธีเจิมผู้ป่วยนี้ได้รับการอธิบายโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เมื่อระบุว่า: ‘พิธีเจิมผู้ป่วยเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านการเจิมร่างกายด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ เพื่อเชิญชวนพระคุณของพระเจ้ามาสู่ผู้ป่วย เพื่อรักษาทั้งความเจ็บป่วยทางจิตวิญญาณและทางร่างกาย’ (คำสอนคริสตชนฉบับขยาย ส่วนที่ 1 ข้อ 10)

ตั้งแต่สมัยโบราณมาจนถึงปัจจุบัน สักระมานนี้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงถูกเรียกว่า ‘การเจิม’ ([1450] ), ‘การเจิมศักดิ์สิทธิ์’ ([1451] ), ‘การเจิมพร้อมกับการสวดมนต์’ ([1452] ); และในประเทศของเรา — ‘การเจิมผู้ป่วย’, ‘การเจิมด้วยน้ำมัน’, และบางครั้งในภาษาพูดทั่วไปเรียกว่า ‘การเจิมของสภา’ เนื่องจากโดยทั่วไปแล้วพิธีนี้มักดำเนินการโดยสภาของพระสงฆ์ ชื่อต่าง ๆ ที่ใช้เรียก “การเจิมผู้ป่วย” โดยเฉพาะในคริสตจักรโรมัน — เช่น ‘การเจิมครั้งสุดท้าย’ ([1453] ), ‘ศีลของผู้ใกล้ตาย’ ( ), และ ‘การเจิมผู้ป่วย’ ([1454] ) — มีต้นกำเนิดในภายหลัง และดังที่เราจะได้เห็น ไม่ได้ถูกต้องทั้งหมด

§230. การสถาปนาโดยพระเจ้าของศีลเจิมผู้ป่วยและความถูกต้องของมัน

I. นักบุญยากอบอัครสาวกได้กล่าวถึงศีลเจิมผู้ป่วยอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อท่านให้คำแนะนำแก่คริสตชนว่า: ‘มีใครในพวกท่านที่กำลังทุกข์ทรมานอยู่หรือไม่? ให้ผู้นั้นอธิษฐาน. “มีใครที่ใจชื่นบานอยู่บ้างไหม? ให้ร้องเพลงสดุดีเถิด” และท่านกล่าวต่อทันทีว่า: “มีใครในหมู่ท่านที่ป่วยอยู่บ้างไหม? ให้เรียกผู้อาวุโสของคริสตจักรมา และให้พวกเขาอธิษฐานเผื่อเขา โดยเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า และคำอธิษฐานด้วยความเชื่อจะรักษาผู้เจ็บป่วยให้หาย และพระเจ้าจะทรงให้เขาฟื้นคืนชีพ; และหากเขาได้ทำบาป บาปเหล่านั้นจะได้รับการอภัย (ยากอบ 5:14–15) จากคำพูดเหล่านี้ ทั้งการจัดตั้งโดยพระเจ้าของพิธีการเจิมน้ำมันรักษาผู้ป่วย และความถูกต้องของมันในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ ล้วนได้รับการเปิดเผยอย่างเท่าเทียมกัน

1. การจัดตั้งโดยพระเจ้า เพราะด้านหนึ่ง จากบริบทนี้เห็นได้ชัดว่าอัครทูตไม่ได้กล่าวถึงการเจิมด้วยน้ำมันว่าเป็นสิ่งใหม่ที่คริสตชนไม่เคยรู้จักมาก่อน แต่เพียงชี้ให้พวกเขาเห็นถึงวิธีการรักษานี้ว่าเป็นสิ่งที่มีอยู่และเป็นที่รู้จักดีในหมู่พวกเขาแล้ว ซึ่งท่านสั่งให้พวกเขาใช้เมื่อเกิดการเจ็บป่วย อีกด้านหนึ่ง ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้ประกาศสิ่งใดตามความประสงค์ของตนเอง (กาลาเทีย 1:11–12) แต่สอนเพียงสิ่งที่พระเยซูเจ้าได้สั่งให้พวกเขา (มัทธิว 28:20) และสิ่งที่พระวิญญาณของพระเจ้าได้ดลใจให้พวกเขาสอน (ยอห์น 16:13); เป็นที่ทราบกันดีว่าพวกเขาเรียกตนเองว่าเป็นผู้รับใช้ของพระคริสต์ และเป็นผู้สร้างเพียงเท่านั้น ไม่ใช่ผู้ก่อตั้ง ความลับของพระเจ้า (1 โครินธ์ 4:1) ดังนั้น การเจิมผู้ป่วย ซึ่งอัครสาวกยากอบได้สั่งไว้ที่นี่แก่คริสตชนในฐานะพิธีศักดิ์สิทธิ์เพื่อการรักษาโรคทางกายและทางจิตวิญญาณ ก็เป็นสิ่งที่พระเยซูคริสต์เจ้าเองและพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ทรงบัญชาไว้ เราไม่พบในพระคัมภีร์ว่าพระเจ้าทรงสถาปนาศีลนี้เมื่อใดอย่างแน่ชัด เนื่องจากสิ่งที่พระองค์ทรงสอนและทรงกระทำบนโลกนี้ส่วนใหญ่ไม่ได้ถูกบันทึกไว้เป็นลายลักษณ์อักษร (ยอห์น 21:25) แต่ก็เป็นเรื่องธรรมชาติที่จะสันนิษฐานว่าศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ เช่นเดียวกับอีกสองศีล (ศีลล้างบาปและศีลอภัยบาป) ซึ่งให้อภัยบาปได้ ถูกพระผู้เป็นเจ้าสถาปนาขึ้นหลังการฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ เมื่อพระองค์ได้รับอำนาจทั้งในสวรรค์และบนโลก (มัทธิว 28:18) และเมื่อตลอดระยะเวลาสี่สิบวัน พระองค์ได้ปรากฏตัวแก่เหล่าอัครสาวกและตรัสถึงอาณาจักรของพระเจ้า (กิจการ 1:3) นั่นคือ การจัดตั้งพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ซึ่งศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนสำคัญที่สุด

2. ความถูกต้องตามหลักพิธีศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ เพราะนอกเหนือจากการสถาปนาโดยพระเจ้า—ซึ่งเป็นลักษณะสำคัญประการแรกของพิธีศักดิ์สิทธิ์คริสเตียนทุกประการ— การเจิมผู้ป่วยมีลักษณะเฉพาะตามคำกล่าวของอัครสาวก คือมีสองลักษณะเพิ่มเติม: สัญลักษณ์ที่สัมผัสได้ — การเจิมผู้ป่วยด้วยน้ำมันพร้อมกับการอธิษฐาน — และการกระทำของพระคุณที่เหนือการสัมผัสได้ ซึ่งเกี่ยวข้องกับสัญลักษณ์ที่สัมผัสได้นี้ — การอภัยบาปและการรักษาโรคภัยไข้เจ็บ อย่างไรก็ตาม การสันนิษฐาน—ดังที่พวกนอกรีตทำ—[1455] ว่านักบุญยากอบกำลังกล่าวถึงการรักษาโรคด้วยวิธีการทางการแพทย์ทั่วไป หรือถึงพรพิเศษในการรักษาโรค ที่นี่ เป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรมโดยสิ้นเชิง

มุมมองแรกนั้นไม่ยุติธรรม: เพราะ — a) ไม่ว่าพลังการรักษาของน้ำมันจะเป็นอย่างไร มันก็ไม่อาจเรียกว่าเป็นยารักษาโรคทั่วไปได้ ในขณะที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ตรัสในลักษณะทั่วไปว่า: ‘หากใครในพวกท่านป่วย ให้…’; b) การเจิมผู้ป่วยด้วยน้ำมัน ในฐานะยาทั่วไป สามารถทำได้โดยธรรมชาติที่สุดโดยครอบครัว เพื่อน หรือแพทย์ใดก็ตามที่พระคัมภีร์ไม่ได้ห้ามให้ไปปรึกษา (Sirach 38:1–5) ในขณะที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้สั่งไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘ให้เขาเรียกผู้อาวุโสของคริสตจักร…’; c) ต่อมา ผู้ส่งสารไม่ได้ให้เครดิตพลังการรักษาไว้กับน้ำมันเพียงอย่างเดียว แต่หลักๆ แล้วอยู่ที่คำอธิษฐานของคณะนักบวช: ‘ให้พวกเขา อธิษฐานเผื่อเขา [1456] หลังจากที่ได้เจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้าแล้ว คำอธิษฐานแห่งความเชื่อจะช่วยให้ผู้ป่วยรอดพ้น และองค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงฟื้นฟูเขา’; (d) สุดท้าย การรักษาโรคนี้มาพร้อมกับการอภัยบาป: และหากเขาได้ทำบาป บาปเหล่านั้นจะได้รับการอภัย ซึ่งไม่มีวิธีการรักษาทางการแพทย์ตามธรรมชาติใดที่สามารถมอบให้ได้โดยไม่มีข้อสงสัย

ข้อสุดท้ายนี้ก็ไม่มีความเป็นจริงเช่นกัน เพราะ — (a) พรแห่งการรักษาด้วยปาฏิหาริย์ไม่เคยถูกผูกมัดกับสัญญาณทางกายภาพใด ๆ โดยเฉพาะ ดังที่เห็นได้ชัดจากประวัติศาสตร์ของพระผู้ช่วยให้รอดและอัครสาวก [(ยอห์น 5:8–9); (ลูกา 4:40); (มาระโก 16:18); (กิจการ 3:6); (กิจการ 28:8–9)] ส่วนนักบุญยากอบชี้ถึงสัญญาณหนึ่งอย่างเฉพาะเจาะจง — น้ำมัน; b) ผู้ที่มีพรพิเศษนี้สามารถรักษาโรคได้เท่านั้น แต่ไม่มีอำนาจในการอภัยบาป ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดได้ประทานไว้เฉพาะแก่บรรดาอัครสาวกและผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขาเท่านั้น; แต่พระเจมส์ผู้ศักดิ์สิทธิ์กลับเชื่อมโยงการอภัยบาปกับการรักษาโรคไว้ด้วยกันในที่นี้; c) ในยุคอัครสาวก ผู้เชื่อทุกระดับและทุกสถานะมีของประทานพิเศษ รวมถึงของประทานการรักษาโรคด้วย (1 โครินธ์ 12:7–12, เป็นต้น); ดังนั้น สำหรับการรักษาโรคด้วยปาฏิหาริย์ ผู้คนควรหันไปหาบุคคลที่มีพรสวรรค์นี้โดยเฉพาะ ไม่ว่าพวกเขาจะมีตำแหน่งหรือฐานะใดก็ตาม ในขณะที่นักบุญยากอบสั่งว่า ควรเรียกผู้อาวุโสในคริสตจักรเท่านั้นมาทำพิธีเจิมด้วยน้ำมัน… ชัดเจนว่านี่ไม่ใช่เรื่องการรักษาโรคด้วยปาฏิหาริย์ แต่เป็นหนึ่งในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร ซึ่งตามคำสอนของอัครทูตนั้น แท้จริงแล้วไม่สามารถดำเนินการได้โดยผู้เชื่อทุกคน (ฮีบรู 5:4) แต่เฉพาะโดยผู้รับใช้ที่ได้รับการเลือกสรรของคริสตจักร (เอเฟซัส 4:11–12) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโดยผู้อาวุโส (กิจการ 20:17–18).

II. ไม่ควรมีความสงสัยแม้แต่น้อยว่า ตั้งแต่สมัยของอัครสาวก พิธีศีลเจิมผู้ป่วยได้ถูกจัดขึ้นในพระศาสนจักร: เพราะพระศาสนจักรไม่อาจลืมได้ ยิ่งไปกว่านั้นไม่อาจละเมิดคำสั่งที่อัครสาวกได้สอนไว้อย่างชัดเจน และมีความสำคัญต่อการช่วยให้รอดของผู้เชื่อ แต่ยังมีคำพยานบางประการจากครูผู้สอนในสมัยโบราณที่ได้รับการรักษาไว้ด้วย ซึ่งบางท่านเพียงกล่าวถึงการเจิมด้วยน้ำมัน โดยอ้างอิงจากคำพูดของอัครสาวกยากอบ หรือชี้ให้เห็นผ่านลักษณะบางประการว่าการเจิมด้วยน้ำมันเป็นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่แยกต่างหาก หรือแม้กระทั่งเรียกมันโดยตรงว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์

ในจำนวนนี้ มีคำพยานของ:

โอริเจน (Origen) หลังจากได้ระบุวิธีการต่าง ๆ สำหรับการอภัยบาป เช่น การรับบัพติศมา การเป็นมรณสักขี ความรักที่ร้อนแรงต่อพระเจ้า และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน เขาได้กล่าวต่อว่า: “ยังมีวิธีที่เจ็ดอีกวิธีหนึ่ง แม้จะเป็นวิธีที่หนักหน่วงและยากลำบาก นั่นคือการอภัยบาปผ่านการกลับใจ เมื่อผู้ทำบาปล้างที่นอนด้วยน้ำตา และน้ำตาของเขาเป็นอาหารของเขาทั้งวันทั้งคืน (สดุดี 41:4) และเมื่อเขาไม่ละอายที่จะสารภาพบาปต่อหน้าพระสงฆ์ของพระเจ้า และขอการรักษา ตามคำพูดของผู้ที่กล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าได้กล่าวว่า “ข้าพเจ้าจะสารภาพความผิดของข้าพเจ้าต่อพระเจ้า” และพระองค์ได้ทรงลบล้างความผิดของข้าพเจ้า’ และท่านได้กล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘ในสิ่งนี้ยังเป็นการสำเร็จตามคำที่อัครทูตยากอบได้กล่าวไว้: ‘มีใครในพวกท่านที่ป่วยอยู่บ้างไหม? ให้เขาเรียกผู้อาวุโสของคริสตจักรมา และให้พวกเขาอธิษฐานเผื่อเขา โดยเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามของพระเจ้า และคำอธิษฐานด้วยความเชื่อจะรักษาผู้ป่วยให้หาย และพระเจ้าจะทรงให้เขาลุกขึ้นได้; และหากเขาได้ทำบาปไว้ บาปเหล่านั้นก็จะได้รับการอภัย’ (ยากอบ 5:14–15).”[1457] ออริเจน (Origen) ในที่นี้ไม่ได้แยกการเจิมผู้ป่วยออกจากการกลับใจ แต่กล่าวถึงทั้งสองเรื่องต่อเนื่องกันทันที; แต่สิ่งนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่า เนื่องจากแม้ในสมัยโบราณ การเจิมผู้ป่วยก็ถูกปฏิบัติ — เช่นเดียวกับที่ปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้ — หลังจากกลับใจ และตามมาอย่างแยกไม่ออก

นักบุญคริสอสตอม เมื่อเปรียบเทียบพระสงฆ์ในฐานะบิดาทางจิตวิญญาณกับพ่อแม่ทางโลก ท่านกล่าวว่า: “พ่อแม่ทางโลกไม่สามารถปกป้องลูกๆ ของตนได้แม้กระทั่งจากความตายทางกายภาพ; ที่จริงแล้ว พวกเขาก็ไม่สามารถขับไล่โรคภัยที่รุกรานร่างกายลูกๆ ออกไปได้เสมอไป: ส่วนพระสงฆ์ทางจิตวิญญาณนั้น กลับได้ช่วยชีวิตวิญญาณที่เจ็บป่วยซึ่งถูกกำหนดให้ตกสู่ความพินาศไว้ได้บ่อยครั้ง ไม่ว่าจะโดยการให้บทลงโทษอย่างอ่อนโยน หรือโดยการป้องกันไม่ให้พวกเขาตกสู่ความพินาศตั้งแต่ต้น ไม่เพียงแต่ผ่านการสอนและชี้แนะ แต่ยังด้วยความช่วยเหลือจากคำอธิษฐานด้วย เพราะพวกเขามีอำนาจที่จะอภัยบาปไม่เพียงแต่เมื่อพวกเขาทำให้เราเกิดใหม่ แต่ยังหลังจากนั้นด้วย ตามที่กล่าวไว้ว่า: ‘มีใครในหมู่ท่านที่ป่วยอยู่หรือไม่? ให้เขาเรียกผู้อาวุโสของคริสตจักรมา และให้พวกเขาอธิษฐานเผื่อเขา โดยเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า และคำอธิษฐานด้วยความเชื่อจะรักษาผู้เจ็บป่วยให้หาย และพระเจ้าจะทรงชุบเขาให้ลุกขึ้น; และหากเขาได้ทำบาปแล้ว บาปเหล่านั้นก็จะได้รับการอภัย (ยากอบ 5:14–15) เมื่อพิจารณาจากบริบทของคำสอน และเนื่องจากพระสันตะปาปาได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้อย่างละเอียดและยาว เกี่ยวกับศีลการกลับใจและอำนาจของพระสงฆ์ในการผูกมัดและปลดปล่อย ซึ่งในโอกาสนั้นพระองค์ได้อ้างคำพูด — [(ยอห์น 20:23); (มัทธิว 18:18)] — เราอาจสรุปได้ว่าที่นี่ท่านกำลังกล่าวถึงพิธีศีลเจิมผู้ป่วยโดยเฉพาะ ซึ่งจัดให้เฉพาะผู้ป่วยเท่านั้น [1458]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ในการปกป้องตนเองจากเวทมนตร์ เขาได้ให้คำแนะนำดังต่อไปนี้: ‘เมื่อส่วนใดส่วนหนึ่งของร่างกายคุณป่วย และหากคุณเชื่อในคำเหล่านี้: ‘พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ’ และพระนามอื่น ๆ ที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ระบุไว้ว่าเหมาะสมกับพระลักษณะของพระองค์: จงกล่าวถ้อยคำเหล่านี้ พร้อมทั้งอธิษฐานเผื่อตนเอง ท่านจะกระทำได้ดีกว่าพวกเขา (คือ ผู้ที่หันไปพึ่งไสยศาสตร์) เพราะท่านจะถวายพระเกียรติแด่พระเจ้า ไม่ใช่แด่ปีศาจที่ไม่บริสุทธิ์ ในเวลาเดียวกัน ข้าพเจ้าจะเตือนท่านถึงคำพูดเพิ่มเติมจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: ‘มีใครในหมู่ท่านที่ป่วยอยู่หรือไม่? ให้เขาเรียกผู้อาวุโสของคริสตจักรมา และให้พวกเขาอธิษฐานเผื่อเขา พร้อมทั้งเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า…’ และต่อไป”[1459] น่าสังเกตว่าพระสันตะปาปาทรงกล่าวถึงการเจิมด้วยน้ำมันเพียงในฐานะวิธีการรักษาที่คริสตชนควรหันไปพึ่งเมื่อเจ็บป่วย และด้วยเหตุนี้จึงบ่งชี้ว่าวิธีการรักษานี้เป็นที่รู้จักดีและถูกปฏิบัติจริงในคริสตจักร

หลักฐานประเภทที่สอง ซึ่งชัดเจนยิ่งขึ้น ได้แก่ คำกล่าวของ:

วิกเตอร์ ผู้เป็นปุโรหิตแห่งอันทิโอก (ศตวรรษที่ 5) ซึ่งในการอธิบายข้อความในพระวรสารเกี่ยวกับอัครสาวก: ‘และพวกเขาได้เจิมคนป่วยหลายคนด้วยน้ำมันและรักษาให้หาย’ (มาระโก 6:13) ได้กล่าวว่า: “สิ่งที่อัครทูตยากอบกล่าวถึงในจดหมายของเขาที่ได้รับการยอมรับในพระคัมภีร์นั้นไม่ต่างจากนี้เลย เพราะเขาเขียนว่า: ‘มีใครในพวกท่านที่ป่วย… น้ำมันรักษาโรคและเป็นแหล่งของแสงสว่างและความสุข ดังนั้น น้ำมันที่ใช้ในการเจิมจึงเป็นสัญลักษณ์ทั้งความเมตตาของพระเจ้า การรักษาโรค และการให้ความสว่างแก่จิตใจ เพราะอย่างที่ทุกคนทราบดี การอธิษฐานคือสิ่งที่ทำให้ทุกสิ่งสำเร็จ ส่วนน้ำมันเป็นเพียงสัญลักษณ์ของสิ่งที่กำลังเกิดขึ้น”[1460]

ซีซาเรีย (Caesarea) ผู้เขียนในศตวรรษที่ 5 เช่นกัน ในคำเทศนาหนึ่งของเขา เขาได้ให้คำแนะนำแก่คริสตชนดังนี้: ‘เมื่อใดก็ตามที่โรคภัยไข้เจ็บเกิดขึ้นกับบุคคลใด ผู้ป่วยควรรับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ และรับการเจิมบนร่างกาย เพื่อให้คำในพระคัมภีร์เป็นจริงในเรา: “มีใครในพวกท่านที่กำลังทุกข์ทรมาน… “พี่น้องทั้งหลาย ท่านทั้งหลายจงดูเถิด ผู้ใดที่หันมาหาคริสตจักรในยามเจ็บป่วย จะถือว่าสมควรได้รับการรักษาทั้งทางร่างกายและการอภัยบาป”[1461]

สุดท้าย พวกเขากล่าวถึงการเจิมผู้ป่วยอย่างชัดเจนว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์:

สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 (ศตวรรษที่ 5) ในการตอบคำถามว่า: “เราควรเข้าใจคำพูดของอัครสาวกยากอบอย่างไร: ‘มีใครในพวกท่านที่กำลังทุกข์ทรมาน…’ และต่อไปอีก” พระองค์ตรัสว่า: “คำเหล่านี้ต้องเข้าใจอย่างไม่ต้องสงสัยว่าหมายถึงผู้เชื่อที่ป่วย ซึ่งอาจได้รับการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์หรือน้ำมันเจิม” และต่อมา เมื่อตอบคำถามอีกข้อ—คือว่าพระสังฆราชสามารถประกอบพิธีการเจิมนี้ได้หรือไม่—ท่านกล่าวต่อว่า: ‘ไม่มีเหตุผลใดที่จะสงสัยว่าพระสังฆราชไม่สามารถทำสิ่งที่พระสงฆ์สามารถทำได้โดยไม่มีข้อสงสัยได้ ผู้ส่งสารกล่าวถึงพระสงฆ์ เพราะพระสังฆราชซึ่งมีหน้าที่รับผิดชอบมากมาย ไม่สามารถไปเยี่ยมผู้ป่วยทุกคนได้… ผู้ที่กำลังรับการลงโทษทางศาสนจักร (ecclesiastical penance) ไม่ควรได้รับการเจิมนี้: เพราะนี่เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ หากบุคคลใดถูกห้ามรับศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ แล้ว จะได้รับอนุญาตให้รับเพียงศีลนี้เพียงอย่างเดียวได้อย่างไร?”[1462]

นักบุญเกรกอรี ผู้สนทนา ในหนังสือ “Book of Sacraments” ของท่าน ท่านได้กำหนดพิธีการ “การเจิมผู้ป่วย” อย่างครบถ้วน พร้อมด้วยคำอธิษฐานและบทเพลงศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ในพิธีนี้ ขณะที่พระสงฆ์กำลังเจิมผู้ป่วยด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ พระสงฆ์จะกล่าวขึ้นว่า: “ข้าพเจ้าเจิมท่านด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อไม่ให้วิญญาณชั่วร้ายใดๆ มาสถิตในตัวท่าน… แต่ให้ฤทธิ์อำนาจของพระคริสต์พระเจ้าและพระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตอยู่ภายในท่าน เพื่อว่าผ่านการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ (mysterii)—ผ่านการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์และคำอธิษฐานของเรา—ท่านจะได้รับการรักษาด้วยฤทธิ์อำนาจของพระตรีเอกภาพ—และท่านจะได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะได้รับสุขภาพที่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบดังเดิม”[1463]

ควรเพิ่มเติมว่า ศีลการเจิมผู้ป่วยได้รับการยอมรับในหมู่ศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ไม่เพียงแต่โดยชาวลาติน ซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในศตวรรษที่เก้า แต่ยังโดยชาวเนสโตเรียนและโมโนฟิสิตด้วย [1464] ซึ่งถูกขับออกจากคริสตจักรตั้งแต่สมัยสภาสังคายนาสากลครั้งที่สามและครั้งที่สี่ในศตวรรษที่ห้า

§231. ใครเป็นผู้รับและใครเป็นผู้ประกอบพิธีศีลเจิมผู้ป่วย?

ด้วยถ้อยคำเดียวกันที่อัครสาวกนักบุญยากอบได้ยืนยันถึงการสถาปนาโดยพระเจ้าของศีลเจิมผู้ป่วย พร้อมทั้งความถูกต้องของศีลนี้ ท่านยังได้ชี้แจงอย่างชัดเจนทั้งบุคคลที่ศีลนี้สามารถมอบให้ และผู้ประกอบพิธีที่ปฏิบัติศีลนี้

1. เกี่ยวกับกลุ่มบุคคลแรก นักบุญยากอบกล่าวว่า: ‘มีใครในหมู่ท่านที่ป่วย (ασθενεί) …’, และต่อมา: ‘คำอธิษฐานด้วยความเชื่อจะช่วยรักษาผู้ป่วย (κάμνοντα)’ ดังนั้น ศีลเจิมผู้ป่วยจึงมีไว้สำหรับคริสตชนที่ป่วยเท่านั้น — และป่วยหนัก กำลังทุกข์ทรมาน และอ่อนล้า — ตามที่คำพูดของอัครสาวกได้ชี้ให้เห็น [1465] อย่างไรก็ตาม ในอีกด้านหนึ่ง การตีความว่าสิ่งนี้อ้างถึงเฉพาะผู้ที่กำลังจะตายหรือผู้ที่อยู่ในช่วงสุดท้ายของชีวิตเท่านั้น ก็ถือเป็นมุมมองที่สุดโต่ง เพราะคำพูดของอัครสาวกที่อ้างถึงในที่นี้ ทั้งในความหมายทั่วไปของภาษากรีกและในความหมายตามพระคัมภีร์ [(มัทธิว 10:8); (มัทธิว 25:36–39); (ลูกา 4:40); (ลูกา 7:10); (ลูกา 9:2); (ยอห์น 4:46); (ยอห์น 5:3); (ยอห์น 11:1) และอื่น ๆ] ไม่ได้หมายถึงเฉพาะผู้ที่กำลังจะตายเท่านั้น แต่หมายถึงผู้ป่วยหนักโดยทั่วไป และด้วยเหตุนี้จึงรวมถึงผู้ที่ยังมีหวังจะหายดีด้วย ดังนั้น คริสตจักรโรมันจึงกระทำอย่างไม่ยุติธรรมเมื่อจัดพิธีศีลเจิมผู้ป่วยเป็นพรสุดท้ายให้แก่ผู้ป่วยที่อยู่ในภาวะใกล้ตายเท่านั้น ซึ่งเป็นเหตุผลที่คริสตจักรโรมันเรียกพิธีนี้ว่า ‘การเจิมครั้งสุดท้าย’ หรือ ‘ศีลของผู้ใกล้ตาย’ — ประเพณีที่ตามคำยอมรับของชาวลาตินเอง ก็ปรากฏขึ้นเพียงในศตวรรษที่ 12 เท่านั้น [1466]

2. อัครสาวกได้ระบุอย่างชัดเจนว่าผู้อาวุโส (presbyters) คือผู้ประกอบพิธีศีลเจิมผู้ป่วย: ‘ให้เขาเรียกผู้อาวุโสของคริสตจักร…’ สิ่งนี้แน่นอนว่าไม่ได้หมายความว่าพระสังฆราช—ผู้สืบทอดโดยตรงจากอัครสาวก และเป็นผู้แจกจ่ายพระคุณอย่างแท้จริง—ไม่มีอำนาจในการประกอบพิธีศีลเจิมผู้ป่วย; แต่พระเจมส์กล่าวถึงเพียงผู้อาวุโสเท่านั้น เพราะดังที่สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ได้สังเกตว่า ‘พระสังฆราช ซึ่งต้องปฏิบัติหน้าที่อื่น ๆ จึงไม่สามารถไปเยี่ยมผู้ป่วยทุกคนได้’[1467] ตามพิธีกรรมโบราณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ จำนวนผู้ปุโรหิตที่จำเป็นสำหรับการประกอบพิธีการเจิมผู้ป่วย มักกำหนดไว้ที่เจ็ดคน [1468] อย่างไรก็ตาม เนื่องจากจำนวนนี้ไม่ได้ถูกระบุโดยอัครสาวก และไม่เกี่ยวข้องกับสาระสำคัญของศีลศักดิ์สิทธิ์ ศีลศักดิ์สิทธิ์นี้จึงบางครั้ง ขึ้นอยู่กับสถานการณ์ อาจถูกประกอบโดยผู้ปุโรหิตจำนวนมากกว่า หรือจำนวนน้อยกว่า — น้อยที่สุดเพียงสามคน หรือแม้กระทั่งหนึ่งคน [1469] ในประเด็นนี้เช่นกัน คริสตจักรโรมันได้แยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ โดยให้สิทธิ์ในการทำพิธีอวยพรน้ำมันสำหรับศีลเจิมผู้ป่วยแก่พระสังฆราชเท่านั้น [1470] โดยไม่มีเหตุผลใด ๆ ทั้งสิ้น ในขณะที่อัครสาวกกล่าวถึงผู้อาวุโสในคริสตจักรโดยทั่วไปในบริบทของศีลเจิมผู้ป่วย โดยไม่ได้กล่าวถึงพระสังฆราชเลย

§232. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลการเจิมผู้ป่วย และผลที่มองไม่เห็นซึ่งเต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทาน

I. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลเจิมผู้ป่วยถูกอธิบายโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยถ้อยคำว่า: ‘ให้พวกเขาอธิษฐานเผื่อเขา และเจิมเขาด้วยน้ำมันในพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า’ นั่นคือ สิ่งนี้รวมถึง:

1) การเจิมผู้ป่วยด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์หรือน้ำมันพืช น้ำมันนี้ได้รับการอวยพรโดยนักบวชก่อนที่จะประกอบพิธีกรรมทันที จากนั้นนักบวชจะเจิมผู้ป่วยเจ็ดครั้งติดต่อกัน ในรูปของเครื่องหมายกางเขนบนหน้าผาก รูจมูก แก้ม ริมฝีปาก หน้าอก และมือทั้งสองข้าง

2) คำอธิษฐานแห่งความเชื่อ ซึ่งพระสงฆ์จะสวดขึ้นระหว่างการเจิมผู้ป่วย ตามพิธีกรรมของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ คำอธิษฐานนี้อ่านดังนี้: “พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้รักษาจิตวิญญาณและร่างกาย ผู้ทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้รักษาทุกความเจ็บป่วยและช่วยพ้นจากความตาย ขอทรงรักษาผู้รับใช้ของพระองค์ [หรือผู้รับใช้หญิงของพระองค์] ชื่อ... ให้พ้นจากความเจ็บป่วยทางกายและจิตวิญญาณที่กำลังรบกวนเขา [หรือเธอ] และฟื้นฟูเขา [หรือเธอ] ด้วยพระคุณของพระคริสต์ของพระองค์” และต่อไป

II. ผลที่มองไม่เห็นและเต็มไปด้วยพระคุณของการเจิมผู้ป่วย ได้แก่:

1) การรักษาโรคทางกาย พิธีศีลเจิมผู้ป่วยมีวัตถุประสงค์เฉพาะสำหรับผู้ที่ป่วยทางกาย ดังนั้น การรักษาโรคทางกายจึงเป็นผลแรกสุดของพระคุณจากพิธีศีลนี้ ดังที่อัครสาวกได้กล่าวไว้ว่า: ‘มีใครในพวกท่านที่ป่วยอยู่หรือไม่? ให้เขาเรียก…’, และต่อมา: ‘และคำอธิษฐานด้วยความเชื่อ จะรักษา (σώσει) ผู้ป่วยให้หาย และพระเจ้าจะทรงให้เขาลุกขึ้น (έγερεϊ)’ (ยากอบ 5:14–15). ผลลัพธ์นี้เกิดขึ้นเสมอจากการรับศีลเจิมผู้ป่วยหรือไม่? ไม่เสมอไป จริงอยู่ แต่ — a) บางครั้งมันก็เกิดขึ้นจริง และผู้ป่วยจะค่อยๆ ฟื้นตัวจนหายเป็นปกติและลุกขึ้นจากเตียงป่วยได้ แต่บ่อยครั้งยิ่งกว่านั้น — b) ผู้ป่วยในภาวะวิกฤตจะได้รับความบรรเทาชั่วคราวจากโรคภัย หรือได้รับกำลังและกำลังใจเพื่อทนรับมัน — และนี่ก็คือวัตถุประสงค์ของศีลเจิมผู้ป่วยด้วย: เพราะคำกริยา εγείρω ไม่เพียงแต่หมายถึง ‘ให้ลุกขึ้น’ แต่ยังหมายถึง ‘ให้กำลังใจ’, ‘ให้แรงบันดาลใจ’ และ ‘ให้กำลัง’ ด้วย [1471] อย่างไรก็ตาม บางครั้ง — c) ผู้รับศีลเจิมผู้ป่วยไม่ได้รับการรักษาจากศีลนี้; อาจเป็นเพราะเหตุผลเดียวกันกับผู้ที่รับศีลมหาสนิท ซึ่งแทนที่จะได้รับผลแห่งความรอดที่ศีลนี้มอบให้ กลับกินและดื่มเพื่อความพินาศของตนเอง (1 โครินธ์ 11:29), — นั่นคือ เนื่องจากความไม่สมควรของพวกเขา ความขาดความเชื่อที่มีชีวิตในพระเยซูคริสต์ และความแข็งกระด้างของใจพวกเขา สุดท้าย — (d) การหวังหรือเรียกร้องว่าทุกครั้งที่บุคคลใดถูกพิจารณาว่าสมควรรับศีลเจิมผู้ป่วย เขาจะต้องได้รับการรักษาจากโรคภัยของตน ก็เท่ากับเรียกร้องว่าเขาไม่ควรตายเลย: และสิ่งนี้ขัดแย้งกับแผนการฟื้นฟูของเราเอง ซึ่งตามแผนการนั้น เราต้องทิ้งร่างกายที่เต็มไปด้วยบาปและต้องตายนี้ไป เพื่อว่าในเวลาอันควร หลังจากผ่านพ้นหลุมศพ เราจะได้สวมใส่ร่างกายที่ไม่ตาย ดังนั้น เมื่อรับศีลเจิมผู้ป่วย ผู้ป่วยทุกคนต้องมอบตัวตนเองอย่างสมบูรณ์ต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ผู้ทรงทราบดีกว่าเราว่า การให้หายจากโรคและยืดอายุชีวิตจะเป็นประโยชน์ต่อใคร และการนำชีวิตไปสู่จุดจบในเวลาที่เหมาะสมจะเป็นประโยชน์ต่อใคร (ปัญญา 4:11)

2) การรักษาโรคทางจิตวิญญาณ หลังจากกล่าวถึงผลแรกและทันทีของพิธีเจิมผู้ป่วยต่อผู้ป่วย — คือการรักษาโรคทางกาย — นักบุญยากอบได้เพิ่มเติมว่า: ‘และหากพวกเขาได้ทำบาปแล้ว ก็จะได้รับอภัย’ ด้วยคำกล่าวที่มีเงื่อนไขนี้ — ‘หากเขาได้ทำบาป’ — ผู้ส่งสารได้สมมติอย่างชัดเจนว่า ก่อนที่จะรับพิธีเจิมผู้ป่วย ผู้ป่วยได้ใช้ทางอื่นเพื่อชำระบาปแล้ว — คือพิธีสารภาพบาป: มิฉะนั้น ผู้ส่งสารก็ไม่อาจแสดงผู้ป่วยว่าเป็นผู้ไม่มีบาปได้ (1 ยอห์น 1:8–10) จนถึงทุกวันนี้ ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ทุกคนที่เข้ารับศีลเจิมผู้ป่วย จะต้องชำระบาปของตนเองก่อน โดยการสารภาพบาปต่อบิดาทางจิตวิญญาณของตน [1472] อย่างไรก็ตาม ในระหว่างที่ป่วยหนัก — ซึ่งโดยทั่วไปคนจะหันไปรับศีลเจิมผู้ป่วย — บุคคลนั้น เนื่องจากร่างกายและจิตวิญญาณอ่อนล้า จึงไม่เสมอไปที่จะสามารถแสดงความสำนึกผิดที่แท้จริงและครบถ้วนต่อบาปของตนได้ หรือปฏิบัติตามเงื่อนไขทั่วไปที่ผู้สำนึกผิดต้องปฏิบัติตามเพื่อรับการอภัยบาป; เนื่องจากความอ่อนแอ พวกเขาอาจไม่สามารถสารภาพบาปบางประการได้อย่างครบถ้วน ในขณะที่บาปอื่น ๆ อาจไม่ได้สารภาพเลยเนื่องจากความลืม; เนื่องจากบาปบางประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาปที่ร้ายแรง อาจยังคงถ่วงจิตสำนึกของผู้ป่วยอย่างหนัก แม้หลังจากการสารภาพบาปแล้ว: ดังนั้น พระเจ้าผู้ทรงเมตตา จึงได้ประทานทางแก้ไขพิเศษสำหรับการรักษาความอ่อนแอทางจิตวิญญาณของผู้ป่วยประเภทนี้ ผ่านศีลเจิมผู้ป่วย ที่นี่ กลุ่มผู้รับใช้ของพระองค์ทั้งหมดยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้าแทนผู้ป่วยที่กำลังจะสิ้นใจ และผ่านคำอธิษฐานด้วยความเชื่อแทนทั้งคริสตจักร ขอวิงวอนพระองค์ผู้ทรงเมตตาที่สุด ให้ประทานการอภัยบาปแก่ผู้อ่อนแอ และชำระจิตสำนึกของเขาให้พ้นจากมลทินทั้งปวง ‘เราอธิษฐานต่อพระองค์’ พวกเขาเปล่งเสียงขึ้น ท่ามกลางคำอื่น ๆ ‘และวิงวอนพระองค์ในชั่วโมงนี้: โปรดฟังคำวิงวอนของเราและรับมันไว้ดั่งเครื่องหอมที่ถวายแด่พระองค์ และโปรดเสด็จมาเยี่ยมผู้รับใช้ของพระองค์; และหากเขาได้ทำบาปด้วยคำพูด การกระทำ หรือความคิด ไม่ว่าจะในเวลากลางคืนหรือกลางวัน หรือภายใต้คำปฏิญาณของนักบวช หรือได้ตกอยู่ภายใต้คำสาปแช่งของตนเอง … เราวิงวอนต่อพระองค์ และพวกเราทุกคนอธิษฐานต่อพระองค์: โปรดยกโทษ ให้อภัย และให้อภัยโทษ โอ้พระเจ้า โปรดมองข้ามการล่วงละเมิดและบาปของเขา ไม่ว่าจะกระทำโดยรู้ตัวหรือไม่รู้ตัว…’ และอื่นๆ อีกมากมาย [1473] ดังนั้น การอภัยบาปผ่านศีลเจิมผู้ป่วย ซึ่งจัดขึ้นโดยเฉพาะสำหรับผู้ป่วยหนัก จึงเป็นเพียงส่วนเสริมของการอภัยบาปในศีลสารภาพบาปเท่านั้น — การเติมเต็มนี้ไม่ใช่เพราะความไม่เพียงพอของศีลแก้บาปเองในการปลดปล่อยบาปทั้งหมด แต่เป็นเพราะความอ่อนแอของผู้ป่วย ซึ่งทำให้พวกเขาไม่สามารถใช้ประโยชน์จากวิธีการช่วยชีวิตนี้ได้อย่างเต็มที่และมีประสิทธิภาพสูงสุด

ส่วนคำสอนของชาวคาทอลิกโรมัน ซึ่งมองการเจิมผู้ป่วยเป็นหลักเป็นคำอวยพรสุดท้ายสำหรับผู้ป่วย เพื่อเสริมสร้างจิตวิญญาณให้เข้มแข็งต่อความน่าสะพรึงกลัว ของความตาย [1474] คำสอนนี้ถือเป็นเรื่องที่ไม่มีหลักเกณฑ์ใดๆ ทั้งสิ้น ทั้งในคำสั่งของนักบุญยากอบอัครสาวกเกี่ยวกับการเจิมผู้ป่วย ทั้งในพิธีการเจิมผู้ป่วยที่ใช้มาตั้งแต่สมัยโบราณในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ และทั้งในพิธีการโบราณของคริสตจักรนิกายตะวันตกเอง ตามที่สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราชได้กำหนดไว้ ไม่มีคำบอกใบ้แม้แต่น้อยเกี่ยวกับพรสุดท้ายสำหรับผู้ป่วย; แต่กลับกล่าวถึงการรักษาให้หายจากโรคภัยและการอภัยบาปของพวกเขาเท่านั้น นอกจากนี้ เป็นที่ทราบกันดีว่า คริสตจักรสากลโบราณไม่ได้ถือว่าพิธีการเจิมผู้ป่วยเป็นพรสุดท้ายสำหรับผู้เชื่อ—อย่างที่คริสตจักรโรมันเริ่มมองในเวลาต่อมา—แต่กลับถือว่าพิธีศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งตามด้วยพิธีศีลแก้บาป เป็นพรสุดท้ายนั้นเอง หลักฐานอยู่ที่กฎบัญญัติของสภาศักดิ์สิทธิ์[1475] และบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์[1476] และแม้ว่าการศีลเจิมผู้ป่วยจะสามารถถูกเรียกด้วยชื่อนี้ได้ (อย่างที่บางครั้งถูกเรียกในหมู่เรา) ก็เป็นเพียงในกรณีที่พระเจ้าไม่ประสงค์จะให้ผู้ป่วยลุกขึ้นจากเตียงป่วย และเขาจะเสียชีวิตในไม่ช้า แต่แม้ในกรณีเหล่านี้เอง พิธีศีลเจิมผู้ป่วยอาจถูกเรียกว่าเป็น “คำอวยพรสุดท้าย” สำหรับผู้ป่วย — ไม่ใช่ในตัวมันเอง หรือตามธรรมชาติของมัน แต่เพราะมันมักถูกจัดให้แก่ผู้ป่วยพร้อมกับพิธีศีลสารภาพบาปและพิธีศีลมหาสนิท ซึ่งในความหมายที่ถูกต้องแล้ว ถือเป็นคำอวยพรสุดท้ายสำหรับชีวิตหลังความตาย

6. เกี่ยวกับศีลสมรส

§233. ความเกี่ยวข้องกับส่วนก่อนหน้า; การแต่งงานในฐานะสถาบันของพระเจ้าและวัตถุประสงค์ของมัน; แนวคิดเกี่ยวกับการแต่งงานในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์และชื่อเรียกของมัน

1. สามศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์—ศีลล้างบาป ศีลเจิม และศีลมหาสนิท—มีไว้สำหรับทุกคน เพื่อให้ทุกคนสามารถเป็นคริสตชนได้ และต่อมาเจริญเติบโตในความศรัทธาคริสตชน และบรรลุความรอดนิรันดร์ ศีลศักดิ์สิทธิ์อีกสองประการ—การสารภาพบาปและการเจิมผู้ป่วย—มีไว้สำหรับคริสตชนทุกคนในฐานะยารักษาความรอดสองประการ: ประการหนึ่งสำหรับโรคทางจิตวิญญาณ และอีกประการหนึ่งสำหรับโรคทางกายภาพ และในขณะเดียวกันก็รักษาโรคทางจิตวิญญาณด้วย แต่ยังมีศีลศักดิ์สิทธิ์อีกสองประการที่พระผู้เป็นเจ้าทรงสถาปนาขึ้น ซึ่งแม้จะไม่ได้มีไว้สำหรับหรือเป็นข้อบังคับต่อทุกคน และแม้จะไม่ใช่สิ่งจำเป็นอย่างเคร่งครัดสำหรับสมาชิกแต่ละคนของคริสตจักร แต่กลับเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งต่อวัตถุประสงค์ของคริสตจักรโดยรวม เพื่อการดำรงอยู่และความเจริญรุ่งเรืองของคริสตจักรเอง นั่นคือ: (ก) ศีลสมรส ซึ่งประทานพระหรรษทานแก่บุคคลบางกลุ่ม เพื่อให้เกิดบุตรตามธรรมชาติ ซึ่งเป็นลูกหลานในอนาคตของพระศาสนจักร; และ (ข) ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ซึ่งประทานพระหรรษทานแก่บุคคลบางกลุ่ม เพื่อให้เกิดลูกหลานของพระศาสนจักรโดยทางเหนือธรรมชาติ และเลี้ยงดูพวกเขาเพื่อชีวิตนิรันดร์[1477]

2. การแต่งงานสามารถมองได้จากสองมุมมอง: ในฐานะกฎธรรมชาติหรือคำสั่งของพระเจ้า และในฐานะพิธีศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักรในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งในปัจจุบัน หลังจากที่มนุษย์ตกสู่บาป ได้ทำให้กฎนี้ศักดิ์สิทธิ์ขึ้น เพื่ออธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับการแต่งงานในความหมายหลังนี้อย่างชัดเจน เราจึงเห็นว่าจำเป็นที่จะต้องกล่าวถึงการแต่งงานในฐานะสถาบันของพระเจ้าและวัตถุประสงค์ของมันไว้ก่อน เพื่อความชัดเจน

การแต่งงานเป็นสถาบันที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย; มันเป็นกฎที่พระผู้สร้างทรงกำหนดไว้ในโครงสร้างของมนุษย์เอง และต่อมาได้รับการยืนยันและเปิดเผยผ่านการเปิดเผยเหนือธรรมชาติ ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเล่าเรื่องราวต้นกำเนิดของมนุษย์คู่แรก ได้ยืนยันว่า: ‘ดังนั้น พระเจ้าจึงสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของพระองค์เอง ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า พระองค์ทรงสร้างเขา; พระองค์ทรงสร้างเขาให้เป็นชายและหญิง พระเจ้าทรงอวยพรพวกเขา และตรัสกับพวกเขาว่า: ‘จงมีลูกหลานมากมาย และให้เต็มแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:27–28) เมื่อกล่าวถึงต้นกำเนิดต่อไป โดยเฉพาะ ของภรรยาคนแรก และการที่เธอถูกนำมาให้อาดัม พระคัมภีร์บันทึกไว้ว่า: และพระเจ้าได้สร้างผู้หญิงขึ้นจากกระดูกซี่โครงที่พระองค์ได้นำออกมาจากอาดัม แล้วนำเธอมาให้กับชายนั้น และอาดัม ซึ่งได้รับการเปิดเผยจากพระวิญญาณของพระเจ้า (มัทธิว 19:4–6) ได้กล่าวว่า: ‘ดูเถิด นี่คือกระดูกจากกระดูกของเรา และเนื้อจากเนื้อของเรา เธอจะเรียกว่า “ผู้หญิง” เพราะเธอถูกนำออกมาจากสามีของเธอ’ ‘ดังนั้น ชายจะทิ้งบิดาและมารดาของตนไป และจะผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน’ (ปฐมกาล 2:22–24) ทุกสิ่งนี้เกิดขึ้นตั้งแต่ต้นโลก ในยุคที่มนุษย์ยังบริสุทธิ์ หลังน้ำท่วม แม้ว่ามนุษยชาติจะอยู่ในสภาพที่ตกต่ำแล้ว แต่พระเจ้าก็ยังยืนยันกฎหมายการแต่งงานอีกครั้งด้วยพระพรของพระองค์ เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ทรงกระทำตั้งแต่แรกเริ่ม: ‘พระเจ้าทรงอวยพรโนอาห์และบุตรชายของเขา และตรัสกับพวกเขาว่า “จงมีลูกหลานมากมาย และเพิ่มพูนขึ้น และให้เต็มแผ่นดิน” [(ปฐมกาล 9:1); ดูเพิ่มเติม (ปฐมกาล 7)]’ ในกฎหมายที่มอบผ่านโมเสส เราพบข้อกำหนดที่เคร่งครัดเพื่อรักษาความศักดิ์สิทธิ์ของความสัมพันธ์การแต่งงาน ซึ่งพระเจ้าได้สถาปนาและประทานพรไว้ [(เลวีนิติ 20:10); (เฉลยธรรมบัญญัติ 7:14); (เฉลยธรรมบัญญัติ 22:22); (เฉลยธรรมบัญญัติ 28:11); ดูเพิ่มเติม (มาลาคี 2:14–16)]. ในพันธสัญญาใหม่ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันความจริงนี้ เมื่อตอบคำถามของพวกฟาริสีว่า “ชายคนหนึ่งอาจหย่าภรรยาได้ด้วยเหตุผลใดก็ตามหรือไม่” พระองค์ตรัสว่า: ‘ท่านทั้งหลายไม่ได้อ่านหรือว่า ผู้สร้างตั้งแต่แรกเริ่มได้ทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นชายและหญิง? และพระองค์ตรัสว่า: ‘ด้วยเหตุนี้ ชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตนไป และผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน จนไม่ใช่อีกสองคน แต่เป็นเนื้อเดียวกัน ดังนั้น สิ่งที่พระเจ้าได้ผูกพันไว้แล้ว อย่าให้ใครแยกออก’ (มัทธิว 19:4–6) และแม้ก่อนนั้น—เมื่อพระองค์ทรงปรากฏพระองค์ในงานเลี้ยงแต่งงานที่คานาในแคว้นกาลิลี และทรงกระทำการอัศจรรย์ครั้งแรกที่นั่น (ยอห์น 2:1) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ก็ได้เป็นพยานถึงความจริงเดียวกันนี้ด้วย นักบุญเปาโลกล่าวในบทหนึ่งว่า: ‘ไม่ใช่สามีที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อภรรยา แต่ภรรยาถูกสร้างขึ้นเพื่อสามี … แต่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า สามีก็ไม่ได้อยู่โดยปราศจากภรรยา และภรรยาก็ไม่ได้อยู่โดยปราศจากสามี เพราะดังที่ภรรยาเกิดจากสามี สามีก็เกิดผ่านทางภรรยา แต่ทุกสิ่งล้วนมาจากพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 11:9–12) ในส่วนอื่น ท่านกล่าวว่า: ‘ผู้ใดที่ให้ลูกสาวแต่งงานไป ก็ทำดี’ (1 โครินธ์ 7:38) ในอีกตอนหนึ่ง ท่านได้ประณามผู้สอนเท็จที่ด้วยความดูหมิ่นการแต่งงาน จึงห้ามผู้คนไม่ให้แต่งงาน (1 ทิโมธี 4:1–3) ตามรอยเท้าของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สถาบันการแต่งงานอันศักดิ์สิทธิ์และความบริสุทธิ์ของมันได้รับการประกาศและปกป้องโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ได้แก่ อิเรเนอุส, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, เมโธดิอุส, เทอร์ทูลเลียน, ยอห์น คริโซสโตม, ออเกสติน และอีกหลายคน [1478] ต่อต้านผู้ติดตามของเมแนนเดอร์[1479] ซาทูร์นินัส, คาร์โปเครตส์, บาซิลิดีส,[1480] มาร์คิออน,[1481] ต่อต้านกลุ่มเอ็นคริติตส์,[1482] กลุ่มมานิเคียน [1483] และกลุ่มนอกรีตอื่น ๆ,[1484] ที่ปฏิเสธการแต่งงาน โดยกล่าวหาว่าเป็นผลงานของมาร และเรียกมันว่าเป็นสถานะที่ไม่คู่ควรกับคริสตชน

วัตถุประสงค์ของการที่พระเจ้าทรงสถาปนาการแต่งงานมีสองประการ ประการแรก คือการเพิ่มจำนวนและรักษาเผ่าพันธุ์มนุษย์ ดังที่เห็นได้ชัดจากพระวจนะของพระเจ้าเอง ผู้ทรงอวยพรคู่สามีภรรยาคู่แรก: “พระเจ้าทรงสร้างเขาให้เป็นชายและหญิง” โมเสสเล่าว่า “พระเจ้าทรงอวยพรเขา และพระเจ้าตรัสกับเขาว่า ‘จงเกิดผลและเพิ่มจำนวน และเต็มแผ่นดิน’” (ปฐมกาล 1:27–28) วัตถุประสงค์ของการแต่งงานนี้ยังรวมถึงการให้กำเนิดและเพิ่มจำนวนลูกหลานเพื่อคริสตจักรของพระเจ้า [1485] ซึ่งทุกคน หรือทั้งมนุษยชาติ ได้รับการเรียกมาตั้งแต่ต้น (§168) ประการที่สอง คือการสนับสนุนซึ่งกันและกันระหว่างคู่สมรสในชีวิตปัจจุบันนี้: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ไม่ดีเลยที่มนุษย์จะอยู่คนเดียว; ‘ให้เราสร้างผู้ช่วยที่เหมาะสมกับเขา’ (ปฐมกาล 2:18).[1486] และพระเจ้าได้สร้างภรรยาคนแรก คือ อีวา จากกระดูกซี่โครงของอาดัม เพื่อว่า ผ่านความเป็นหนึ่งเดียวทางธรรมชาตินี้ พวกเขาจะได้รู้สึกถึงความรักซึ่งกันและกันภายในตนเองอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น และมุ่งมั่นที่จะใช้ชีวิตร่วมกันอย่างแยกไม่ออก (ปฐมกาล 2:22–24). ต่อวัตถุประสงค์สองประการของการแต่งงานนี้ หลังจากที่มนุษย์ตกสู่บาป ได้มีการเพิ่มวัตถุประสงค์ที่สามเข้ามา นั่นคือ เพื่อเป็นเครื่องยับยั้งความปรารถนาบาปที่เกิดขึ้นในธรรมชาติของมนุษย์ และเป็นทางแก้ไขต่อแรงกระตุ้นทางกามารมณ์ที่ไร้ระเบียบ “เป็นประโยชน์สำหรับชาย” อัครทูตกล่าว “ที่จะไม่แตะต้องหญิง” แต่ ‘ ’ เพื่อหลีกเลี่ยงการล่วงประเวณี ให้ชายทุกคนมีภรรยาของตนเอง (1 โครินธ์ 7:1–2) และต่อไป: ‘สำหรับผู้ที่ยังไม่ได้แต่งงานและผู้ที่สูญเสียคู่ชีวิต ฉันกล่าวว่า: เป็นสิ่งที่ดีสำหรับพวกเขาที่จะอยู่ตามแบบอย่างของฉัน แต่หากพวกเขาไม่สามารถควบคุมตนเองได้ ก็ให้แต่งงานไปเถิด เพราะการแต่งงานนั้นดีกว่าการถูกความปรารถนาเผาผลาญ’ (1 โครินธ์ 7:8–9) ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรก็ได้ชี้ให้เห็นถึงเป้าหมายนี้อย่างชัดเจนเช่นกัน [1487]

3. เพื่อทำให้สถาบันการแต่งงาน—ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์ด้วยต้นกำเนิดจากพระเจ้าและวัตถุประสงค์ของมัน แต่เนื่องจากความเสื่อมทรามของธรรมชาติมนุษย์ จึงต้องเผชิญกับอิทธิพลอันเป็นอันตรายของบาป และความบิดเบือนมากมายจากผู้ที่มอบตัวให้กับความใคร่—ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ยกระดับ และเสริมสร้างให้เข้มแข็งขึ้น— — พระเยซูเจ้าจึงทรงยินดีที่จะสถาปนาในพระศาสนจักรของพระองค์ด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษหนึ่ง คือ ศีลสมรส ชื่อของศีลนี้หมายถึงพิธีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งหลังจากที่คู่หมั้นได้ประกาศคำปฏิญาณต่อหน้าพระศาสนจักรเกี่ยวกับความซื่อสัตย์ต่อกันในชีวิตสมรสแล้ว, พระคุณจากเบื้องบนถูกประทานลงมาผ่านคำอวยพรของนักบวช ซึ่งทำให้การสมรสของพวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ยกระดับให้สอดคล้องกับภาพลักษณ์แห่งการรวมตัวทางจิตวิญญาณระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักร และต่อมาช่วยให้พวกเขาบรรลุเป้าหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของการสมรสได้อย่างสมบูรณ์ ตามประเพณีของเรา ศีลนี้ยังถูกเรียกว่า ‘พิธีแต่งงาน’ ตามชื่อของมงกุฎที่วางบนศีรษะของเจ้าสาวและเจ้าบ่าวระหว่างพิธี; ส่วนในหมู่ชาวกรีกและชาวลาติน ศีลนี้ถูกเรียกด้วยชื่ออื่น ๆ อีกหลายชื่อ [1488]

§234. การสถาปนาโดยพระเจ้าของศีลสมรสและความถูกต้องของมัน

พระเจ้าได้สถาปนาศีลสมรสเมื่อใดและอย่างไร — เป็นเมื่อพระองค์ทรงประทับอยู่ในการแต่งงานที่คานาในแคว้นกาลิลี (ยอห์น 2:1–11),[1489] หรือเมื่อพระองค์ทรงตอบคำถามอันเป็นที่รู้จักดีจากพวกฟาริสี โดยทรงเปิดเผยความหมายที่แท้จริงของสมรสและตรัสว่า: ‘สิ่งที่พระเจ้าทรงผูกพันไว้ อย่าให้มนุษย์แยกออก’ (มัทธิว 19:3–12),[1490] หรือหลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์ เมื่อปรากฏตัวต่อพวกเขาเป็นเวลาสี่สิบวันและตรัสเกี่ยวกับอาณาจักรของพระเจ้า—นั่นคือ เรื่องที่เกี่ยวข้องกับการจัดตั้งพระศาสนจักรของพระองค์ (กิจการ 1:3)— — พระวรสารไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้: เพราะพระเยซูทรงกระทำสิ่งอื่นอีกมากมาย ซึ่งไม่ได้บันทึกไว้ในหนังสือนี้ [(ยอห์น 20:30); (ยอห์น 21:25)]. อย่างไรก็ตาม จากบางข้อความในพระคัมภีร์อัครสาวก และยิ่งไปกว่านั้นจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เราเชื่อมั่นอย่างไม่มีข้อสงสัยว่า ศีลสมรสได้มีอยู่ในพระศาสนจักรตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง และด้วยเหตุนี้ จึงมีต้นกำเนิดย้อนกลับไปถึงพระเยซูคริสต์เอง

I. ในข้อความเขียนของอัครสาวก เราพบหลักฐานที่ชัดเจนถึงการมีอยู่ของศีลสมรสในพระศาสนจักรอัครสาวก ดังต่อไปนี้:

1) ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส นักบุญเปาโลอัครสาวก ได้กำหนดหน้าที่ของภรรยาคริสตชนไว้ว่า: ‘ภรรยาทั้งหลาย จงยอมจำนนต่อสามีของท่าน เหมือนยอมจำนนต่อองค์พระผู้เป็นเจ้า เพราะสามีเป็นศีรษะของภรรยา เหมือนที่พระคริสต์เป็นศีรษะของพระศาสนจักร และพระองค์คือผู้ช่วยให้รอดของร่างกาย’ แต่เช่นเดียวกับที่คริสตจักรยอมจำนนต่อพระคริสต์ ภรรยาก็ควรยอมจำนนต่อสามีในทุกเรื่อง (เอเฟซัส 5:22–24) จากนั้น เมื่ออธิบายหน้าที่ของสามีคริสเตียน ท่านกล่าวต่อว่า: ‘สามีทั้งหลาย จงรักภรรยาของท่าน เหมือนที่พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงสละชีวิตเพื่อคริสตจักร’ (เอเฟซัส 5:25) สุดท้าย เพื่ออธิบายถึงรากฐานสำคัญของหน้าที่การสมรสเหล่านี้ เขาชี้ให้เห็นถึงธรรมชาติของความสัมพันธ์สมรสและความสำคัญที่มันได้รับในคริสต์ศาสนา: ‘ด้วยเหตุนี้ ชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตน และผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน ‘นี่เป็นความลึกลับอันลึกซึ้ง — แต่ข้าพเจ้ากำลังกล่าวถึงพระคริสต์และคริสตจักร’ (เอเฟซัส 5:31–32) นั่นคือ อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ทรงบัญชาว่า ภรรยาคริสเตียนควรเชื่อฟังสามีของตน เช่นเดียวกับ และในระดับเดียวกันกับที่คริสตจักรเชื่อฟังพระคริสต์ และสามีควรรักภรรยาของตนในระดับเดียวกันกับที่พระคริสต์ทรงรักคริสตจักร, — เพราะการรวมตัวในชีวิตสมรสของพวกเขาเป็นสัญลักษณ์ของการรวมตัวระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักร และในด้านนี้มีความลึกลับ และมีความลึกลับอันยิ่งใหญ่ หากเป็นเช่นนี้ แล้วก่อนอื่น ก็มีคำถามเกิดขึ้นว่า: ในคริสต์ศาสนา มีสิ่งใดที่ทำให้การรวมตัวในชีวิตสมรสของสองคนกลายเป็นความลึกลับ และยิ่งไปกว่านั้นคือความลึกลับอันยิ่งใหญ่ — — มีสิ่งใดที่ให้ความสำคัญอันลึกซึ้งเช่นนี้ และยกระดับการสมรสให้เทียบเท่ากับภาพลักษณ์ของการรวมตัวระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักร? หากไม่กำหนดว่ามีศีลศักดิ์สิทธิ์หรือพิธีกรรมทางพิธีกรรมใดในคริสตจักรยุคพันธสัญญาใหม่ ซึ่งผ่านทางนั้น ความสัมพันธ์ทางสมรสได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และได้รับการผนึกด้วยพระคุณของพระคริสต์ เราก็จะไม่สามารถหาคำตอบที่น่าพอใจต่อคำถามนี้ได้ ในทางกลับกัน หากการสมรสของสองคนในคริสตศาสนาเป็นโดยธรรมชาติของมันเอง ภาพลักษณ์ทางจิตวิญญาณของการรวมตัวกันระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักร และการรวมตัวกันระหว่างพระคริสต์กับคริสตจักรนั้น เต็มเปี่ยมไปด้วยพระคุณและความศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่ต้องสงสัย [(ยอห์น 1:14); (เอเฟซัส 5:25)]: ดังนั้น จึงต้องสมมติว่า ความสัมพันธ์การแต่งงานในศาสนาคริสต์ก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์และเต็มเปี่ยมด้วยพระคุณของพระคริสต์ผ่านพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์บางประการเช่นกัน สุดท้ายนี้ เราได้ข้อสรุปเดียวกันเมื่อพิจารณาถึงหน้าที่ที่อัครสาวกกำหนดให้คู่สมรสคริสเตียนในข้อความที่กำลังพิจารณาอยู่ — คือการเชื่อฟังสามีในขอบเขตที่คริสตจักรเชื่อฟังพระคริสต์ และรักภรรยาในขอบเขตที่พระคริสต์รักคริสตจักร: ทั้งภรรยาและสามีจะไม่สามารถปฏิบัติสิ่งนี้ได้ หากเมื่อเข้าสู่ความสัมพันธ์สมรสแล้ว พวกเขาไม่ได้รับพระคุณพิเศษจากเบื้องบนผ่านพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์บางอย่าง

2) ในจดหมายอีกฉบับของท่าน อัครสาวกเปาโล ขณะกล่าวถึงสถานะความเป็นพรหมจารีและสถานะการสมรส ได้กล่าวไว้ว่า: ‘ภรรยาถูกผูกมัดด้วยกฎหมายตราบเท่าที่สามีของเธอยังมีชีวิตอยู่; แต่หากสามีของเธอเสียชีวิต เธอมีอิสระที่จะแต่งงานกับใครก็ตามที่เธอปรารถนา ตราบใดที่การแต่งงานนั้นอยู่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า’ (1 โครินธ์ 7:39) คำว่า ‘ในพระเจ้า’ นำไปสู่ข้อสรุปโดยธรรมชาติว่า แม้ในยุคของอัครสาวก การแต่งงานของคริสตชน — ซึ่งแตกต่างจากความสัมพันธ์สมรสอื่น ๆ — ได้ถูกจัดขึ้น ‘ในพระเจ้า’ หรือในพระนามของพระเจ้า นั่นคือ เป็นเรื่องของความเชื่อและของคริสตจักร และด้วยเหตุนี้ จึงได้รับการอวยพรและผนึกไว้โดยพวกเขาผ่านพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่มองเห็นได้

II. บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ผู้รักษาประเพณีอัครสาวก ไม่ทิ้งช่องว่างให้สงสัยเกี่ยวกับความจริงข้อนี้ คำพยานของพวกเขาสามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท: ในบางกรณี การแต่งงานของคริสตชนถูกนำเสนอว่าเป็นเรื่องแห่งความเชื่อและของคริสตจักร ซึ่งดำเนินการและได้รับการอวยพรด้วยความมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ ผ่านการอวยพรของพวกเขา; ในกรณีอื่น ๆ มันยังถูกเรียกว่าอย่างชัดเจนว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มอบพระคุณ

คำพยานประเภทแรกมีดังต่อไปนี้:

นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “ผู้ที่แต่งงานควรให้การสมรสของพวกเขาเกิดขึ้นด้วยพรของพระสังฆราช—ให้การสมรสนั้นอยู่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า และไม่ใช่จากความใคร่”[1491]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “สามีทั้งหลาย จงรักภรรยาของท่าน (เอเฟซัส 5:25) แม้เมื่อท่านทั้งสองจะเคยเป็นคนแปลกหน้าต่อกันเมื่อเข้าสู่การสมรส! ขอให้ความผูกพันตามธรรมชาตินี้ ภาระที่วางลงด้วยพรนี้ เป็นความรวมเป็นหนึ่งเดียวสำหรับท่านทั้งสองที่เคยอยู่ห่างไกลกัน!”[1492]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากท่านยังไม่ได้รวมตัวกันทางกายภาพ: อย่ากลัวการร่วมชีวิต; ท่านยังคงบริสุทธิ์แม้หลังจากเข้าสู่การแต่งงานแล้ว ข้าพเจ้ารับผิดชอบด้วยตนเอง; ข้าพเจ้าคือผู้จัดหาคู่สมรส ข้าพเจ้าคือผู้คุ้มครองเจ้าสาว”[1493]

นักบุญอัมโบรส: “หากการแต่งงานเองจะได้รับการศักดิ์สิทธิ์ด้วยผ้าคลุม (velamine) และคำอวยพรของพระสงฆ์ แล้วการแต่งงานจะเกิดขึ้นได้อย่างไรหากไม่มีความเห็นพ้องในความเชื่อ?”[1494]

สภาคาร์เธจครั้งที่สี่ (398): “เมื่อคู่บ่าวสาวจะได้รับการอวยพรจากพระสงฆ์ พวกเขาจะต้องถูกนำตัวมาโดยพ่อแม่หรือผู้ปกครอง และหลังจากได้รับคำอวยพรแล้ว ต้องรักษาความบริสุทธิ์ในคืนนั้นเอง เพื่อแสดงความเคารพต่อคำอวยพรนั้น”[1495]

ในทำนองเดียวกัน — เทอร์ทูลเลียน,[1496] ; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย,[1497] ; สมเด็จพระสันตะปาปาซิริคิอุส,[1498] ; และสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 [1499]

เราพบหลักฐานประเภทที่สอง:

เทอร์ทูลเลียน ซึ่งได้จัดให้การแต่งงานอยู่ในรายชื่อของพิธีศักดิ์สิทธิ์ — การบัพติศมา การยืนยันความเชื่อ และศีลมหาสนิท — ด้วยคำพูดดังต่อไปนี้: ‘มารร้าย ซึ่งพยายามบิดเบือนความจริง ได้เลียนแบบแม้กระทั่งพิธีศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าเองในพิธีกรรมของชาวต่างศาสนา: เขาให้บัพติศมาแก่บางคนในฐานะผู้ติดตามของเขา โดยสัญญาว่าจะชำระล้างบาปผ่านอ่างบัพติศมา แล้วประทับเครื่องหมายบนหน้าผากของนักรบของเขา และประกอบพิธีถวายขนมปังอย่างเคร่งขรึม… และแม้กระทั่งแต่งตั้งมหาปุโรหิตในพิธีแต่งงาน”[1500]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม ซึ่งได้วิพากษ์วิจารณ์เพลงและงานเฉลิมฉลองที่ไม่เหมาะสมที่มักเกิดขึ้นในงานแต่งงาน กล่าวว่า: ‘ทำไมท่านจึงทำให้ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการแต่งงานต้องเสื่อมเสียต่อหน้าสาธารณชน? ทุกสิ่งนี้ต้องถูกปฏิเสธ และลูกสาวต้องได้รับการสอนให้รู้จักความสุภาพเรียบร้อยตั้งแต่ต้น; ต้องเชิญพระสงฆ์มา และผ่านคำอธิษฐานและคำอวยพร ความสัมพันธ์การแต่งงานต้องได้รับการผนึกไว้ เพื่อความรักของเจ้าบ่าวจะเพิ่มพูนขึ้น และความบริสุทธิ์ของเจ้าสาวจะได้รับการรักษาไว้, และที่สำคัญที่สุด เพื่อให้การกระทำอันประเสริฐได้เข้ามาในบ้านนั้น และให้กลอุบายทั้งปวงของมารถูกขับไล่ออกไปจากบ้านนั้น และเพื่อให้ทั้งคู่ (สามีภรรยา) ที่รวมเป็นหนึ่งด้วยพระคุณของพระเจ้า ได้ดำเนินชีวิตอย่างมีความสุข.”[1501]

นักบุญอัมโบรสเขียนว่า: “เรายอมรับว่าพระเจ้าคือองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้คุ้มครองการแต่งงาน ซึ่งจะไม่ยอมให้เตียงของผู้อื่นถูกทำให้มัวหมอง และใครก็ตามที่ทำเช่นนั้น ก็กำลังทำบาปต่อพระเจ้า: เพราะเขาละเมิดพระบัญญัติของพระองค์และทรยศต่อพระคุณของพระองค์ และเนื่องจากเขาทำบาปต่อพระเจ้า เขาจึงถูกตัดสิทธิ์จากการมีส่วนร่วมในความลึกลับแห่งสวรรค์”[1502]

นักบุญเซโนแห่งเวโรนา: “ความรักระหว่างสามีภรรยาของสองคนทำให้พวกเขารวมเป็นเนื้อเดียวกันผ่านพิธีศักดิ์สิทธิ์อันทรงเกียรติ”[1503]

จากนักบุญออกัสติน: “ในสมรส (คริสตชน) ของเรา ความศักดิ์สิทธิ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์มีพลังมากกว่าความอุดมสมบูรณ์ของมารดา”[1504] “พระศาสนจักรไม่เพียงแต่มอบการรวมตัวในสมรส แต่ยังมอบศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วย”[1505]

เราอาจเพิ่มเติมว่า นอกเหนือจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์แล้ว การแต่งงานยังถูกถือว่าเป็นหนึ่งในศีลศักดิ์สิทธิ์ ไม่เพียงแต่โดยชาวคาทอลิกโรมันเท่านั้น แต่ยังโดยผู้ที่หลงทางจากออร์โธดอกซ์มาตั้งแต่สมัยโบราณ ได้แก่: ชาวคอปต์ ชาวอาร์เมเนีย ชาวมารอนิต ชาวอับิสซิเนีย ชาวเนสโตเรียน [1506] และสิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ในคริสตจักรอิสระโบราณ ความเชื่อในศีลสมรสเป็นความเชื่อที่แพร่หลายและครอบคลุมทุกแห่ง

§235. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลสมรสและด้านที่มองไม่เห็น

I. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลสมรสประกอบด้วยสองการกระทำหลัก การกระทำแรกคือการประกาศอย่างเป็นทางการของคู่บ่าวสาวต่อหน้าพระศาสนจักรว่า พวกเขากำลังเข้าสู่ความสัมพันธ์สมรสด้วยความยินยอมและเจตจำนงร่วมกันอย่างเสรี และจะซื่อสัตย์ต่อกันตลอดชีวิต ประการที่สอง คือการอวยพรอย่างสมเกียรติต่อความสัมพันธ์สมรสของพวกเขาโดยพระสงฆ์ เมื่อพระสงฆ์วางพวงมาลัยบนศีรษะของเจ้าบ่าว และประกาศว่า: ‘ผู้รับใช้ของพระเจ้า… ได้สมรสกับผู้รับใช้ของพระเจ้า… ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’; จากนั้น เมื่อวางพวงมาลัยบนศีรษะของเจ้าสาว พระสงฆ์จึงกล่าวซ้ำว่า: ‘ผู้รับใช้ของพระเจ้าได้สมรส… กับผู้รับใช้ของพระเจ้า… ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ และสุดท้าย กล่าวคำอธิษฐานสั้นๆ ต่อพระเจ้าว่า: ‘โอ พระเจ้าของเรา โปรดประทานมงกุฎแห่งเกียรติยศและศักดิ์ศรีแก่พวกเขา’[1507] แล้วให้พรแก่ทั้งคู่พร้อมกันสามครั้ง

II. ผลที่มองไม่เห็นของพระคุณที่ประทานให้แก่คู่บ่าวสาวผ่านศีลสมรส ประกอบด้วยโดยทั่วไปในความจริงที่ว่า ศีลนี้ทำให้การรวมตัวของพวกเขาเองกลายเป็นความลึกลับอันยิ่งใหญ่ ตามคำกล่าวของอัครสาวก เนื่องจากมันทำให้การรวมตัวนี้กลายเป็นภาพสะท้อนของการรวมตัวทางจิตวิญญาณระหว่างพระคริสต์กับพระศาสนจักร: ‘ความลึกลับนี้ยิ่งใหญ่,’ อัครสาวกกล่าว, ‘ข้าพเจ้ากำลังพูดre โดยอ้างถึงพระคริสต์และพระศาสนจักร’ (เอเฟซัส 5:32). และด้วยเหตุนี้ — เนื่องจากพระคุณนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง:

1) ทำให้บริสุทธิ์ และอาจกล่าวได้ว่า ทำให้การรวมตัวในชีวิตสมรสของสองคนกลายเป็นสิ่งทางจิตวิญญาณ: เพราะการรวมตัวของพระคริสต์กับพระศาสนจักรนั้นเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และทางจิตวิญญาณ ดังนั้น อัครสาวกจึงกล่าวถึงการแต่งงานของคริสตชนว่า: ‘ให้การแต่งงานได้รับการเคารพจากทุกคน และให้เตียงแต่งงานไม่ถูกทำให้มลทิน’ (ฮีบรู 13:4), และสั่งให้คู่สมรสคริสเตียนว่า: ‘เพราะนี่คือพระประสงค์ของพระเจ้า คือการชำระให้บริสุทธิ์ของท่าน: คือให้ท่านหลีกเลี่ยงการผิดศีลธรรมทางเพศ; และให้แต่ละคนรู้วิธีควบคุมร่างกายของตนเองด้วยความบริสุทธิ์และเกียรติยศ’ (1 เธสะโลนิกา 4:3–4). ในทำนองเดียวกัน นักบุญคริสอสตอม เมื่อระลึกถึงคำสั่งของอัครทูตที่ว่าสามีคริสเตียนควรรักภรรยา และภรรยาคริสเตียนควรเคารพสามี (เอเฟซัส 5:33) ได้กล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘เพราะแต่ละคนได้รับสิ่งที่เป็นของตนเองแล้ว’ นี่คือชีวิตสมรสในพระคริสต์ ชีวิตสมรสทางจิตวิญญาณและการเกิดทางจิตวิญญาณ ไม่ใช่จากเลือดเนื้อ ไม่ใช่จากความเจ็บป่วย เช่น การเกิดของอิสอัค ซึ่งพระคัมภีร์กล่าวว่า: ‘และซาราห์ได้หยุดการมีบุตรแล้ว’ (ปฐมกาล 18:11) และสมรสนี้ไม่ใช่จากความปรารถนาทางกามารมณ์ หรือจากร่างกาย แต่เป็นทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ เพราะในสมรสนี้ จิตวิญญาณได้รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้าด้วยสายสัมพันธ์ที่ไม่อาจบรรยายได้ ซึ่งมีเพียงพระองค์เท่านั้นที่ทรงทราบ: นั่นคือเหตุผลที่กล่าวไว้ว่า: ‘ผู้ใดที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ก็เป็นจิตวิญญาณเดียวกับพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:17) ดูเถิดว่าอัครทูตได้ระมัดระวังอย่างไร เพื่อให้เนื้อหนังรวมเป็นหนึ่งกับเนื้อหนัง และจิตวิญญาณรวมเป็นหนึ่งกับจิตวิญญาณ”[1508]

2) มันผูกพันความสัมพันธ์สมรสของสองบุคคลด้วยสายสัมพันธ์ที่ไม่อาจแตกหักได้: เพราะความสัมพันธ์ระหว่างพระคริสต์กับพระศาสนจักรนั้นไม่อาจแตกหักได้และนิรันดร์ (มัทธิว 28:20) และเกี่ยวกับการแต่งงานของคริสตชน ต้องเข้าใจก่อนอื่นว่า: ‘สิ่งที่พระเจ้าได้ผูกพันไว้แล้ว อย่าให้มนุษย์แยกออก’ (มัทธิว 19:6) — ความสัมพันธ์นี้ไม่ใช่เพียงตามกฎหมายการแต่งงาน ซึ่ง (กฎหมาย) ที่พระองค์ได้ประทานแก่มนุษยชาติตั้งแต่ต้น และยืนยันไว้ในคำเปิดเผยของพันธสัญญาเดิม แต่หลักๆ แล้วผ่านทางพระคุณของพระองค์ ซึ่งพระองค์ประทานให้แก่คู่บ่าวสาวผ่านทางศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษในพันธสัญญาใหม่

3) สุดท้าย สิ่งนี้ช่วยให้คู่สมรสคริสเตียนปฏิบัติหน้าที่ต่อกันและกันด้วยวิธีที่ศักดิ์สิทธิ์ตลอดชีวิต โดยติดตามแบบอย่างอันสูงส่งของความสัมพันธ์อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดระหว่างพระคริสต์กับพระศาสนจักร เพียงด้วยวิธีนี้เท่านั้นที่คำสั่งสอนของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงสามารถเข้าใจได้และปฏิบัติตามได้ง่าย: ว่าสามีควรรักภรรยาของตน เช่นเดียวกับที่พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงสละชีวิตเพื่อเธอ (เอเฟซัส 5:25), และว่าภรรยาควรยอมจำนนต่อสามีในทุกเรื่อง เช่นเดียวกับที่คริสตจักรยอมจำนนต่อพระคริสต์ (เอเฟซัส 5:24) การเลียนแบบตัวอย่างอันสูงส่งเช่นนี้จะเป็นสิ่งที่เกินกำลังมนุษย์ หากไม่มีพระคุณพิเศษจากพระเจ้า ด้วยการช่วยเหลือคู่สมรสคริสเตียนในการปฏิบัติหน้าที่ต่อกันตลอดชีวิต, พระคุณนี้จึงยังช่วยพวกเขาให้บรรลุเป้าหมายทั้งหมดของความสัมพันธ์สมรส นั่นคือ การเกิดของลูกๆ ที่ได้รับพระพร — ลูกๆ ของพระศาสนจักรในอนาคต — การสนับสนุนซึ่งกันและกันในทุกสิ่งที่ดี และการปกป้องตนเองจากความสัมพันธ์ที่ผิดกฎหมายหรือไม่ได้รับพระพร (§233).

§236. ใครสามารถประกอบพิธีศีลสมรสได้ และผู้ที่เข้าร่วมในศีลนี้ต้องมีคุณสมบัติอะไรบ้าง?

I. ตั้งแต่ต้นของศาสนาคริสต์ อำนาจในการประกอบพิธีศีลสมรส เช่นเดียวกับศีลอื่นๆ ทั้งหมด ได้อยู่ในมือของผู้นำทางศาสนาของพระศาสนจักร ได้แก่ พระสังฆราชและพระสงฆ์ ดังที่เราได้เห็นแล้ว นักบุญอิกนาติอุส ผู้ถือพระเจ้า ได้กล่าวถึงเรื่องนี้; ต่อมา เทอร์ทูลเลียน ([1509] ) และผู้อื่นอีกหลายท่าน ได้กล่าวถึงเรื่องนี้ หรือแม้กระทั่งให้คำพยานที่ชัดเจนเกี่ยวกับเรื่องนี้: นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, นักบุญยอห์น คริโซสโตม,[1510] นักบุญแอมโบรส,[1511] สมเด็จพระสันตะปาปาซีริคิอุสและอินโนเซนต์,[1512] และสภาผู้อภิบาลทั้งหมดที่ประชุมกันที่คาร์เธจ [1513] นอกจากนี้ เรายังสามารถเพิ่มชื่อต่อไปนี้ได้อีก ได้แก่ นักบุญทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรีย [1514] นักบุญธีโอดอร์ สตูไดต์ นักบุญนิเคตัส และนักบุญโฟติอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล [1515] และอื่นๆ อีกมากมาย

II. ผู้ที่จะเข้าสู่พิธีสมรส ตามกฎเกณฑ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์:

1) ทั้งสองฝ่ายต้องเป็นผู้นับถือศาสนาคริสต์ เพราะหากไม่มีความเชื่อในพระคริสต์ บุคคลนั้นจะไม่สามารถรับพระคุณของพระเจ้าที่ถ่ายทอดผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ได้ (§197) และโดยทั่วไปแล้ว เฉพาะผู้ที่เข้าสู่ราชอาณาจักรนี้ผ่านประตูแห่งศีลล้างบาป (ยอห์น 3:5) เท่านั้น จึงจะมีส่วนร่วมในของประทานฝ่ายจิตวิญญาณที่มอบให้ในราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์. ดังนั้น การแต่งงานกับผู้ไม่เชื่อ (ผู้ไม่ใช่คริสต์) จึงถูกห้ามสำหรับคริสต์ชน (กฎข้อ 14 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่; กฎข้อ 72 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก)

2) คู่สมรสอย่างน้อยหนึ่งคน — คือฝ่ายเจ้าบ่าวหรือฝ่ายเจ้าสาว — ต้องเป็นผู้นับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ หากไม่ใช่ทั้งสองคน มิฉะนั้น จะรับพรของพระเจ้า ซึ่งมอบโดยผู้ประกอบพิธีของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ด้วยความเชื่อที่จริงใจได้อย่างไร เมื่อไม่มีความเชื่อในคริสตจักรเอง ซึ่งเป็นผู้มอบของประทานแห่งพระคุณ? แต่หากแม้เพียงหนึ่งในคู่หมั้นเป็นชาวออร์โธดอกซ์ ก็เพื่อประโยชน์ของบุคคลนั้น พระพรของพระเจ้าจะประทานแก่การสมรสของคู่หมั้น เพราะทั้งสองตามพระวจนะของพระเจ้า จะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน (มัทธิว 19:5) อย่างไรก็ตาม การประทานพรนี้จะมีเงื่อนไขว่าฝ่ายที่ไม่ใช่ผู้เชื่อนิกายออร์โธดอกซ์จะไม่ส่งผลกระทบต่อความเชื่อของฝ่ายผู้เชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ในทางใดทางหนึ่งในอนาคต และลูกหลานที่เกิดจากคู่สมรสนี้จะต้องได้รับการเลี้ยงดูในความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ (สภาลาโอดีเซีย, กฎข้อ 10.31; สภาสากลครั้งที่สี่, กฎข้อ 14; สภาสากลครั้งที่หก, กฎข้อ 72)

3) ทั้งสองฝ่ายต้องไม่มีความสัมพันธ์ทางสายเลือดหรือความสัมพันธ์ทางจิตวิญญาณภายในระดับที่ทราบ ตามที่กำหนดโดยกฎของคริสตจักร (กฎข้อที่ 63 และ 54 ของสภาสากลครั้งที่ 6; กฎข้อที่ 2 ของสภาเนโอ-ซีซาริอัน; กฎข้อที่ 23, 78 และ 87 ของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่; กฎข้อที่ 11 ของทิโมธี)

3) ทั้งสองฝ่ายต้องมีความยินยอมร่วมกันและโดยสมัครใจในการเข้าสู่การสมรส สิ่งนี้เกิดจากธรรมชาติที่แท้จริงของความสัมพันธ์สมรส: ‘ชายจะทิ้งบิดามารดาของตนไปและผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน’ พระเจ้าตรัสไว้ (มัทธิว 19:5) การรวมตัวของบุคคลสองคนเช่นนี้จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อด้วยพลังแห่งความสมัครใจที่ขับเคลื่อนด้วยความรัก และไม่ใช่ด้วยการบังคับแต่อย่างใด ดังนั้น คริสตจักรจึงมักจะถามคู่บ่าวสาวอย่างเคร่งขรึมทันที ก่อนพิธีแต่งงานว่า พวกเขากำลังเข้าสู่การสมรสด้วยความสมัครใจของตนเอง และไม่ถูกบังคับแต่อย่างใด และเพียงเมื่อได้รับคำตอบยืนยันเท่านั้น คริสตจักรจึงจะอวยพรให้การสมรสของทั้งสองเป็นไปอย่างศักดิ์สิทธิ์[1516]

§237. ลักษณะของการแต่งงานแบบคริสเตียน ซึ่งได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ด้วยศีลศักดิ์สิทธิ์

ลักษณะของการแต่งงานแบบคริสเตียน ซึ่งได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่: (ก) การแต่งงานแบบคู่เดียว คือ การแต่งงานแบบคริสเตียนเป็นการรวมตัวกันของสามีและภรรยาเพียงคู่เดียว และ (ข) ความไม่อาจแยกได้

1. ศาสนาคริสต์ห้ามการมีภรรยาหลายคน (πολυγαμία) อย่างเด็ดขาด และให้ศักดิ์สิทธิ์ผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์เฉพาะการรวมตัวของสองบุคคล คือสามีหนึ่งคนและภรรยาหนึ่งคน (μονογαμία) เท่านั้น เพราะนี่คือกฎหมายดั้งเดิมของการแต่งงาน ซึ่งพระผู้สร้างได้กำหนดไว้ในธรรมชาติของมนุษย์เอง และได้รับการแสดงออกในเวลานั้นโดยบรรพบุรุษของมนุษยชาติ ด้วยแรงบันดาลใจจากเบื้องบน “และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์” ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์เล่าว่า “พระองค์ทรงสร้างเขาให้เป็นชายและหญิง” (ปฐมกาล 1:27) และต่อมาว่า “และพระเจ้าทรงสร้างผู้หญิงจากกระดูกซี่โครงที่พระองค์ทรงนำออกมาจากชาย และทรงนำเธอมาหาชายนั้น” และชายนั้นกล่าวว่า: ‘ดูเถิด นี่คือกระดูกจากกระดูกของฉัน และเนื้อจากเนื้อของฉัน; เธอจะเรียกว่า “หญิง” เพราะเธอถูกนำออกมาจาก [สามี] ของเธอ’ ดังนั้น ชายจะทิ้งบิดาและมารดาของเขา และรวมตัวกับภรรยาของเขา และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน [(ปฐมกาล 2:22–24); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 19:4–6)]. กฎหมายนี้ได้รับการยืนยันและอธิบายโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ผู้สร้างพวกเขาตั้งแต่ต้นได้สร้างให้เป็นชายและหญิง’ และพระองค์ตรัสว่า: ‘ด้วยเหตุนี้ ชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตนไป และรวมตัวกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน’ (มัทธิว 19:4–5) นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกก็ได้ชี้แจงกฎหมายข้อนี้อย่างชัดเจนแก่คริสตชน โดยกล่าวว่า: ‘ให้ชายทุกคนมีภรรยาของตนเอง … ภรรยาไม่มีอำนาจเหนือร่างกายของตนเอง แต่สามีมี; เช่นเดียวกัน สามีไม่มีอำนาจเหนือร่างกายของตนเอง แต่ภรรยาต่างหากที่มี (1 โครินธ์ 7:2–4) และโดยการเน้นย้ำให้คู่สมรสคริสเตียนเข้าใจว่า ความสัมพันธ์ของพวกเขาเป็นสัญลักษณ์อันลึกลับของความสัมพันธ์ระหว่างพระคริสต์กับพระศาสนจักร (เอเฟซัส 5:23 และต่อไป) พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทั้งหมดในเวลาต่อมาได้สอนกฎแห่งการสมรสนี้ในลักษณะเดียวกัน [1517]

อย่างไรก็ตาม แม้ศาสนาคริสต์จะห้ามไม่ให้บุคคลใดมีภรรยาหรือสามีสองคนหรือมากกว่านั้นในเวลาเดียวกัน แต่ศาสนาคริสต์ไม่ได้ห้ามคู่สมรสจากการแต่งงานใหม่ในกรณีที่ฝ่ายหนึ่งเสียชีวิต แม้ว่าศาสนาจะให้ความสำคัญกับการเป็นม่ายอย่างมีเกียรติมากกว่าการแต่งงานใหม่ดังกล่าว ‘สำหรับผู้ยังไม่ได้แต่งงานและผู้เป็นม่าย,’ ผู้อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์เขียนว่า, ‘การอยู่เช่นที่ข้าพเจ้าอยู่เป็นสิ่งที่ดีสำหรับพวกเขา แต่หากพวกเขาไม่สามารถควบคุมตนเองได้ ก็ให้แต่งงานเถิด เพราะ การแต่งงานนั้นดีกว่าการถูกความปรารถนาเผาผลาญ’ (1 โครินธ์ 7:8–9). และนอกจากนี้: ภรรยาถูกผูกพันตามกฎหมายตราบเท่าที่สามีของเธอยังมีชีวิตอยู่; แต่หากสามีของเธอเสียชีวิต เธอมีอิสระที่จะแต่งงานกับใครก็ตามที่เธอต้องการ ตราบใดที่การแต่งงานนั้นอยู่ในองค์พระผู้เป็นเจ้า อย่างไรก็ตาม เธอจะมีความสุขมากกว่าหากยังคงอยู่ในสภาพเดิม [(1 โครินธ์ 7:39–40; ดูเพิ่มเติม (โรม 7:2–3); (1 ทิโมธี 5:14)] ในทำนองเดียวกัน พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ไม่เคยห้ามผู้ที่ต้องการแต่งงานครั้งที่สอง;[1518] แต่บนพื้นฐานของคำพูดของอัครทูตที่อ้างถึงข้างต้น พวกท่านถือว่านี่เป็นเพียงการผ่อนผันต่อความอ่อนแอของมนุษย์และข้อบกพร่องในความสมบูรณ์แบบของคริสตชน [1519] นั่นคือเหตุผลที่ท่านได้กำหนดไว้ในกฎเกณฑ์ว่า ผู้ที่แต่งงานครั้งที่สองควรต้องรับการลงโทษทางศาสนาเป็นครั้งคราว, ราวกับว่าพวกเขาได้ละเมิดการถือศีลอดที่เหมาะสมสำหรับคริสตชน,[1520] เพื่อให้การแต่งงานครั้งนี้เองได้รับการจัดขึ้นด้วยความศักดิ์สิทธิ์ทางศาสนาน้อยลง โดยละเว้นพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์บางประการที่ใช้ในการแต่งงานครั้งแรก,[1521] และเพื่อให้ผู้ที่แต่งงานครั้งที่สองไม่ได้รับการยอมรับเข้าสู่ลำดับชั้นของศาสนจักร [(1 Tim. 3:3–12); (ทิตัส 1:6)].[1522] ส่วนการแต่งงานครั้งที่สาม: ตามกฎเกณฑ์ของบรรดาบิดาคริสตชนเดียวกันนี้ แม้จะถือเป็นความไม่บริสุทธิ์ภายในพระศาสนจักร แต่ก็ยังดีกว่าการมีสัมพันธ์ทางเพศนอกสมรส และด้วยเหตุนี้จึงได้รับอนุญาต แต่ต้องมีการชดใช้บาปที่หนักกว่าผู้ที่แต่งงานสองครั้ง ส่วนการแต่งงานครั้งที่สี่ ซึ่งถือเป็นการมีภรรยาหลายคน จึงถูกห้ามอย่างเคร่งครัด [1523]

2. ลักษณะที่สองของการแต่งงานแบบคริสเตียน — ความไม่อาจแยกได้ — ก็มีที่มาจากกฎหมายการแต่งงานดั้งเดิม ซึ่งถูกกำหนดโดยผู้สร้างในธรรมชาติของมนุษย์เอง และได้รับการอธิบายโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด เมื่อพวกฟาริสีถามพระองค์ว่า: ‘ชายมีสิทธิ์หย่าภรรยาด้วยเหตุผลใดก็ตามได้หรือไม่?’—พระองค์ตอบว่า: ‘ท่านทั้งหลายไม่ได้อ่านหรือว่า ผู้สร้างได้ทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นชายและหญิงตั้งแต่แรกเริ่ม? และพระองค์ตรัสว่า: ‘ด้วยเหตุนี้ ชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตนไป และผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน จนไม่ใช่อีกสองคน แต่เป็นเนื้อเดียวกัน ดังนั้น สิ่งที่พระเจ้าได้ผูกพันไว้แล้ว อย่าให้ใครแยกออก’ เมื่อพวกเขาคัดค้านพระองค์ว่า ‘โมเสสไม่ได้สั่งให้ออกใบหย่าและให้หย่าภรรยาได้หรือ?’ (มัทธิว 19:7) พระองค์ตรัสว่า ‘โมเสสอนุญาตให้ท่านหย่าภรรยาเพราะใจท่านแข็งกระด้าง แต่ตั้งแต่ต้นก็ไม่ได้เป็นเช่นนั้น’ [(มัทธิว 19:3–8); ดูเพิ่มเติม (มาระโก 10:2–9)]. เมื่อต่อมาเหล่าสาวกถามพระองค์เกี่ยวกับเรื่องเดียวกันนี้ พระองค์ตรัสว่า: ‘ผู้ใดที่หย่ากับภรรยาของตน ยกเว้นกรณีที่เธอประพฤติผิดศีลธรรม และไปแต่งงานกับผู้อื่น ผู้นั้นก็ถือว่าล่วงประเวณี; และผู้ใดที่แต่งงานกับหญิงที่หย่าแล้ว ผู้นั้นก็ถือว่าล่วงประเวณี’ [(มาระโก 10:11–12); อ้างอิง (ลูกา 16:18)]. คำสอนของพระเจ้าเกี่ยวกับความไม่อาจแยกได้ของการแต่งงานยังถูกประกาศโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยว่า: ‘สำหรับผู้ที่แต่งงานแล้ว ฉันไม่สั่งให้, แต่เป็นพระเจ้า: ภรรยาต้องไม่หย่ากับสามี—แต่หากเธอหย่าแล้ว เธอต้องอยู่เป็นโสดหรือคืนดีกับสามี—และสามีต้องไม่หย่ากับภรรยา (1 โครินธ์ 7:10–11). และในบทอื่น: ผู้หญิงที่แต่งงานแล้วถูกผูกมัดโดยกฎหมายกับสามีที่ยังมีชีวิตอยู่; แต่หากสามีของเธอเสียชีวิต เธอจะได้รับการปลดปล่อยจากกฎหมายการแต่งงาน ดังนั้น หากขณะที่สามีของเธอยังมีชีวิตอยู่ เธอแต่งงานกับชายอื่น เธอจะถูกเรียกว่าเป็นผู้ล่วงประเวณี; แต่หากสามีของเธอเสียชีวิต เธอจะพ้นจากกฎหมาย และจะไม่เป็นผู้ล่วงประเวณีหากเธอแต่งงานกับชายอื่น (โรม 7:2–3) ด้วยคำสอนที่ชัดเจนเช่นนี้จากพระผู้ช่วยให้รอดเองและอัครสาวกของพระองค์เกี่ยวกับความไม่อาจแยกได้ของการแต่งงาน แม้กระทั่งจนกว่าฝ่ายใดฝ่ายหนึ่งจะเสียชีวิต จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ผู้สอนทุกคนในพระศาสนจักรได้ประกาศความจริงเดียวกันนี้อย่างเป็นเอกฉันท์ เช่น: นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขี, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญยอห์น คริโซสโตม, นักบุญเอพิฟานิอุส, นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และอีกหลายท่าน [1524]

พระผู้ช่วยให้รอดได้ชี้ให้เห็นเพียงกรณีเดียวที่การเลิกสมรสได้รับอนุญาต นั่นคือความไม่ซื่อสัตย์ หรือการทรยศต่อความสัมพันธ์สมรสโดยฝ่ายใดฝ่ายหนึ่ง: ‘ผู้ใดที่หย่ากับภรรยาของตน ยกเว้นกรณีการผิดศีลธรรมทางเพศ และไปแต่งงานกับผู้อื่น ผู้นั้นก็ถือว่าได้กระทำผิดศีลธรรมทางเพศ’ (มัทธิว 19:9): ‘ใครก็ตามที่หย่ากับภรรยาของตน ยกเว้นกรณีที่เธอประพฤติผิดศีลธรรมทางเพศ ก็ทำให้เธอต้องกระทำผิดศีลธรรมทางเพศ’ (มัทธิว 5:32). และกฎเกณฑ์ของสภาศักดิ์สิทธิ์และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ก็ชี้ให้เห็นถึงกรณีนี้เพียงกรณีเดียวเท่านั้นที่อนุญาตให้ยุติการสมรสได้ ในขณะที่ในขณะเดียวกันก็ระบุว่า แม้ในกรณีนี้ ความสัมพันธ์สมรสอาจยังคงมีผลบังคับใช้ผ่านการคืนดีกัน และยังคงเป็นสิ่งที่ไม่อาจยุติได้[1525]

7. เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์

§238. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า; ตำแหน่งพระสงฆ์ในฐานะพันธกิจพิเศษที่พระเจ้าทรงสถาปนาขึ้นภายในพระศาสนจักร (ระบบชั้นยศ) และสามระดับของมัน; แนวคิดเกี่ยวกับตำแหน่งพระสงฆ์ในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์

ในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์มาจนถึงขณะนี้ เราได้ชี้ให้เห็นเกี่ยวกับแต่ละศีลว่า ศีลเหล่านั้นสามารถจัดให้และสอนแก่ผู้เชื่อได้เฉพาะโดยผู้ดูแลของคริสตจักร คือ พระสังฆราชและพระสงฆ์เท่านั้น แต่เพื่อให้ผู้คนสามารถกลายเป็นผู้เลี้ยงดูของพระศาสนจักรของพระคริสต์และได้รับอำนาจในการประกอบศีลศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าจึงได้สถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์พิเศษอีกประการหนึ่ง—คือ ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์

การเป็นพระสงฆ์มีความหมายในสองด้าน: ด้านหนึ่งคือกลุ่มบุคคลที่แยกต่างหาก ซึ่งเป็นหน้าที่เฉพาะภายในพระศาสนจักรที่เรียกว่าลำดับชั้น (ลำดับพระสงฆ์) และอีกด้านหนึ่งคือพิธีศักดิ์สิทธิ์เฉพาะที่ผ่านพิธีนี้ ผู้คนได้รับการอุทิศและแต่งตั้งให้ปฏิบัติหน้าที่นี้ เราได้พิจารณาการเป็นพระสงฆ์ในความหมายด้านแรกแล้ว และได้เห็นว่า:

a) ว่าพระเจ้าเองได้สถาปนาลำดับชั้น หรือลำดับของผู้เลี้ยงแกะ [1526] ซึ่งพระองค์ทรงมอบอำนาจให้พวกเขาเป็นผู้สอนในคริสตจักร ผู้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ และผู้นำทางจิตวิญญาณ แต่ไม่ได้มอบอำนาจนี้ให้แก่ผู้เชื่อทุกคน (§172); b) ว่าภายในลำดับชั้นนี้ มีสามระดับสำคัญที่ได้รับการสถาปนาโดยพระเจ้า: ระดับแรกและสูงสุดคือระดับของบิชอป หรืออาร์ชพรีสต์; ระดับที่สองและอยู่ใต้ระดับแรกคือระดับของเพรสไบเทอร์ หรือพระสงฆ์; อันดับที่สามและต่ำที่สุดคือตำแหน่งผู้ช่วยพระสงฆ์ (§173), และ — c) ว่าทั้งสามอันดับในระบบลำดับชั้นนี้ถูกจัดวางอยู่ในความสัมพันธ์เฉพาะต่อกันและต่อฝูงแกะ และมีบทบาทเฉพาะที่ต้องปฏิบัติในการรับใช้ร่วมกันต่อคริสตจักร (§174). เราจะมาอภิปรายเรื่องพระสงฆ์ในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์ต่อไป

คำว่า ‘การบวช’ ในฐานะของศีลศักดิ์สิทธิ์ หมายถึงพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่โดยธรรมชาติ ซึ่งผ่านทางการวางมือของบิชอปลงบนศีรษะของผู้ได้รับการเลือก พร้อมกับการอธิษฐาน ทำให้พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ถูกประทานให้แก่ผู้นั้น เพื่อชำระให้บริสุทธิ์และแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งเฉพาะในลำดับชั้นของคริสตจักร และในเวลาต่อมาช่วยให้เขาสามารถปฏิบัติหน้าที่ตามลำดับชั้นของตนได้ สักราเมนต์นี้ยังถูกเรียกว่า “การบวช” ([1527] ), “การบวชทางจิตวิญญาณ” ( ), “การยกระดับสู่ตำแหน่ง (ศักดิ์สิทธิ์)” ([1528] ), “การยกระดับสู่ตำแหน่ง (ศักดิ์สิทธิ์)” ([1529] ), “การอวยพรของคณะสงฆ์” ([1530] ), และ “สักราเมนต์แห่งการบวชศักดิ์สิทธิ์” (the sacrament of holy orders).[1531]

§239. การสถาปนาโดยพระเจ้าและความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช

I. การสถาปนาโดยพระเจ้าของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชเป็นพระสงฆ์นั้นเห็นได้ชัดจากกิจการของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งท่านเอง ภายใต้การนำของพระจิตเจ้า ผู้ทรงเตือนท่านถึงทุกสิ่งที่พระเยซูเจ้าได้ทรงบัญชาไว้ (ยอห์น 14:26) ได้ประกอบศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ และโดยการวางมือ ได้บวชผู้รับใช้ในทุกระดับทั้งสามของลำดับชั้น ดังนั้น นักบุญเปาโล อัครสาวก ได้กล่าวถึงการบวชเข้าสู่ตำแหน่งพระสังฆราช เมื่อให้คำแนะนำแก่ศิษย์ของท่าน คือ ทิโมธี พระสังฆราชแห่งเอเฟซัส: ‘อย่าละเลยของประทานที่อยู่ภายในตัวท่าน ซึ่งได้รับมาผ่านคำพยากรณ์พร้อมกับการวางมือโดยคณะปุโรหิต’ (1 ทิโมธี 4:14) และในจดหมายอีกฉบับ: ‘ข้าพเจ้าขอเตือนท่านให้จุดประกายของประทานจากพระเจ้าที่อยู่ภายในตัวท่านขึ้นใหม่ ผ่านการวางมือของข้าพเจ้า’ (2 ทิโมธี 1:6) เราอ่านเกี่ยวกับการแต่งตั้งเป็นปุโรหิตในหนังสือกิจการของอัครทูต ซึ่งเล่าว่าอัครทูตเปาโลและบารนาบัส ขณะเดินทางผ่านเมืองลิสตรา อิคอนิอุม และอันทิโอกในเอเชียไมเนอร์เพื่อประกาศข่าวประเสริฐ ได้แต่งตั้งปุโรหิตสำหรับแต่ละคริสตจักร (กิจการ 14:23) เราอ่านเกี่ยวกับการแต่งตั้งให้เป็นผู้ช่วยในหนังสือศักดิ์สิทธิ์เล่มเดียวกัน ซึ่งกล่าวถึง ผู้ช่วยเจ็ดคนแรก: ‘พวกเขานำบุคคลเหล่านี้มาทูลต่อหน้าอัครทูต และหลังจากอธิษฐานแล้ว พวกเขาก็วางมือลงบนพวกเขา’ (กิจการ 6:6) นั่นคือเหตุผลที่อัครสาวกเปาโลได้ยืนยันว่า พระเจ้าเองได้ประทานให้แก่พระศาสนจักรของพระองค์ ไม่เพียงแต่ผู้ส่งสาร ผู้เผยพระวจนะ และผู้ประกาศข่าวประเสริฐ แต่ยังรวมถึงผู้เลี้ยงดูและผู้สอน เพื่อการเจริญเติบโตของผู้ศักดิ์สิทธิ์ และเพื่อการปฏิบัติพันธกิจ (เอเฟซัส 4:11–12) และเมื่อท่านอำลาผู้เลี้ยงดูพระศาสนจักรที่เอเฟซัส ท่านได้กล่าวว่า: ‘จงระมัดระวังตัวท่านเองและทั้งฝูงแกะ ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ตั้งท่านเป็นผู้ดูแล เพื่อเลี้ยงดูคริสตจักรของพระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้า’ (กิจการ 20:28) เมื่อพิจารณาข้อความทั้งหมดนี้ร่วมกัน จะเผยให้เห็นความจริงว่า การเป็นพระสงฆ์เป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง เพราะมันไม่เพียงมีต้นกำเนิดจากพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังมีสัญลักษณ์ภายนอกที่เฉพาะเจาะจง—การบวช—และผ่านสัญลักษณ์นี้ พระวิญญาณบริสุทธิ์เองทรงประทานพรพิเศษและของขวัญพิเศษจากพระเจ้าให้แก่ผู้ที่ได้รับการเลือกสรร เพื่อให้พวกเขาได้รับการแต่งตั้งในตำแหน่งของตนโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง ดังนั้น มันจึงมีคุณสมบัติสำคัญทั้งหมดของศีลศักดิ์สิทธิ์

II. ผู้เป็นพยานของประเพณีอัครสาวก คือ นักบุญบิดาและครูสอนของคริสตจักร บางครั้งได้อธิบายการบวชว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ โดยกล่าวถึงพระคุณที่มองไม่เห็นซึ่งถูกถ่ายทอดผ่านพิธีนี้ไปยังผู้ที่ได้รับการเลือก และบางครั้งยังเรียกมันโดยตรงว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้ที่หลุดพ้นจากพระศาสนจักรแล้ว ไม่ได้รับพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์อีกต่อไป เพราะการถ่ายทอดพระคุณได้หยุดลง เนื่องจากการสืบทอดตามกฎหมายถูกตัดขาดไปแล้ว เพราะผู้ที่หลุดพ้นคนแรกได้รับการบวชจากบรรดาบิดา และผ่านการวางมือ ได้รับพระพรฝ่ายจิตวิญญาณ”[1532]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม เกี่ยวกับ (กิจการ 6:6): “ดูว่าผู้บันทึกเหตุการณ์นี้แม่นยำเพียงใด เขาไม่ได้กล่าวว่า ‘อย่างไร’ แต่เพียงว่า (ผู้ช่วยเจ็ดคน) ได้รับการแต่งตั้งด้วยการอธิษฐาน (εχειροτονήθησαν διά προσευχής): เพราะนี่คือการแต่งตั้ง (χειροτονία). มนุษย์วางมือลง แต่พระเจ้าทรงกระทำทุกสิ่ง และพระหัตถ์ของพระองค์สัมผัสศีรษะของผู้ได้รับการแต่งตั้ง หากเขาได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้อง” … และต่อมา (กิจการ 6:8): “ดูว่าหนึ่งในเจ็ดคนนั้นโดดเด่นและครองตำแหน่งสูงสุดเพียงใด เพราะแม้การบวชจะเป็นสิ่งที่มีร่วมกันสำหรับทุกคน แต่ผู้นี้กลับได้รับพระคุณที่มากกว่า ก่อนหน้านี้เขาไม่ได้แสดงหมายสำคัญใดๆ แต่เพียงเมื่อเขาเป็นที่รู้จักดีแล้ว จึงเห็นได้ชัดว่าพระคุณเพียงอย่างเดียวไม่เพียงพอ แต่การบวชก็จำเป็นสำหรับการเพิ่มพูนของพระวิญญาณ แม้ว่าพวกเขาจะเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณมาก่อนแล้ว แต่พวกเขาก็ได้รับพระองค์ผ่านการบัพติศมา”[1533]

นักบุญเลโอผู้ยิ่งใหญ่: “นอกเหนือจากความสำคัญของประเพณีนี้ ซึ่งตามที่เราทราบ ได้สืบทอดมาถึงเราผ่านทางประเพณีอัครสาวกแล้ว พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยังเปิดเผยว่า เมื่อตามคำสั่งของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้อัครสาวกส่งเปาโลและบารนาบัสไปประกาศข่าวประเสริฐแก่ชนชาติอื่น ๆ พวกเขาได้ถือศีลอดและอธิษฐาน และวางมือลงบนพวกเขา แล้วส่งพวกเขาไป (กิจการ 13:3), ให้เราเรียนรู้ว่าทั้งผู้มอบและผู้รับศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ต้องปฏิบัติด้วยความเคารพอย่างใด เพื่อไม่ให้ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เต็มไปด้วยพระพรอันยิ่งใหญ่นี้ถูกปฏิบัติอย่างไม่ระมัดระวัง ดังนั้น ท่านจะแสดงความเชื่อฟังที่เคร่งครัดและน่าสรรเสริญต่อกฎเกณฑ์อัครสาวก หากท่านรักษาวิธีการบวชพระสงฆ์เช่นนี้ในคริสตจักรที่พระเจ้าได้แต่งตั้งท่านให้เป็นผู้นำ”[1534]

บรรดาบิดาแห่งสภาคาลซีดอน: “หากมีพระสังฆราชใดที่ดำเนินการบวชเพื่อเงิน, และเปลี่ยนพระคุณที่ไม่อาจซื้อได้ให้เป็นสินค้า และเพื่อเงินได้แต่งตั้งพระสังฆราช หรือพระสังฆราชผู้ช่วย หรือพระสงฆ์ หรือพระสังฆานุกร หรือสมาชิกคณะสงฆ์อื่นใด หรือเพื่อเงินได้แต่งตั้งผู้ดูแลทรัพย์สิน หรือผู้พิพากษา หรือผู้ช่วยผู้ดูแลทรัพย์สิน หรือแม้กระทั่งตำแหน่งทางศาสนาใด ๆ ก็ตาม เพื่อผลประโยชน์อันต่ำช้าของตนเอง: บุคคลดังกล่าว เมื่อถูกตัดสินว่ามีความผิดในความพยายามดังกล่าว จะต้องถูกริดรอนตำแหน่งของตนเอง”[1535]

นักบุญออกัสติน เมื่อกล่าวถึงธรรมชาติที่ไม่อาจแทนที่ได้ของตำแหน่งนักบวช เพื่อต่อต้านกลุ่มโดนาติสต์ ท่านได้โต้แย้งว่า: “ไม่มีเหตุผลใดที่ผู้ซึ่งไม่อาจสูญเสียพิธีบัพติศมาได้ จะสูญเสียสิทธิในการประกอบพิธีบัพติศมา “เพราะทั้งสองล้วนเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์: ทั้งสองล้วนถูกมอบให้แก่บุคคลผ่านพิธีอุทิศเฉพาะตัว ศีลแรกเมื่อเขาได้รับการบัพติศมา ศีลที่สองเมื่อเขาได้รับการบวช”[1536]

นอกจากนี้ ยังควรสังเกตว่า ทุกนิกายคริสต์ที่มีอยู่ในตะวันออก ซึ่งเคยเบี่ยงเบนจากความเชื่อออร์โธดอกซ์ในสมัยโบราณ ต่างยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า ตำแหน่งพระสงฆ์เป็นหนึ่งในศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร [1537]

§240. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์ ผลที่มองไม่เห็น และความเป็นสิ่งที่ไม่อาจทำซ้ำได้

I. ด้านที่มองเห็นได้ของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชประกอบด้วยการวางมือ พร้อมด้วยการสวดภาวนา

1) การแต่งตั้ง. สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ ซึ่งระบุว่าตั้งแต่ต้นมา การแต่งตั้งได้ดำเนินการทั้งสำหรับตำแหน่งพระสังฆราช [(1 ทิโมธี 4:14); (2 ทิโมธี 1:5)] และสำหรับตำแหน่งผู้อาวุโส [(1 ทิโมธี 5:22); (ทิตัส 1:5)] และตำแหน่งผู้ช่วยพระสังฆราช (กิจการ 6:6) ได้ถูกยืนยันโดยกฎของนักบุญApostles [1538] และสิ่งที่เรียกว่า “รัฐธรรมนูญอัครสาวก” (Apostolic Constitutions)[1539] สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยสภาสังคายนาสากลและสภาสังคายนาท้องถิ่น ได้แก่ สภาสังคายนาไนเซียครั้งแรก (กฎข้อ 4 และ 19), สภาสังคายนาอันคีรา (กฎข้อ 13), สภาสังคายนาอันทิโอคียา (กฎข้อ 10), สภาสังคายนาคาลซีโดน (กฎข้อ 6), สภาสังคายนาคาร์เธจ (กฎข้อ 36, 59, 100) และสภาอื่น ๆ สุดท้ายนี้ บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้ให้การรับรองเป็นรายบุคคล โดยอ้างถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งการแต่งตั้งผ่านทางการวางมือสำหรับตำแหน่งพระสังฆราช [1540] สำหรับตำแหน่งพระสงฆ์[1541] และสำหรับตำแหน่งพระสังฆานุกร [1542]

2) ร่วมกับการอธิษฐาน นี่คือวิธีที่อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์เองได้ปฏิบัติ: หลังจากอธิษฐานแล้ว พวกเขาจึงแต่งตั้งผู้ช่วยเจ็ดคนแรก (กิจการ 6:6); หลังจากอธิษฐานแล้ว พวกเขาจึงแต่งตั้งผู้ปุโรหิตทั่วทั้งคริสตจักร (กิจการ 14:23) ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรได้กล่าวถึงคำอธิษฐานที่สวดขึ้นระหว่างการบวช ซึ่งมีการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาเหนือผู้ที่ได้รับการบวช [1543] คำอธิษฐานนี้ยังคงถูกใช้ในพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์จนถึงทุกวันนี้ และถูกอ่านดังต่อไปนี้: “พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเสมอมาทรงรักษาผู้เจ็บป่วยและเติมเต็มสิ่งที่ขาดแคลน โปรดแต่งตั้งผู้ช่วยสังฆานุกรผู้มีความเคารพสูงสุดผู้นี้ให้เป็นสังฆานุกร (หรือสังฆานุกรให้เป็นผู้อาวุโส): ดังนั้น ขอให้เราอธิษฐานเผื่อเขา เพื่อพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ทั้งมวลจะลงมาสถิตเหนือเขา”[1544]

I. ผลที่มองไม่เห็นของศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช คือความจริงที่ว่า ผ่านทางศีลนี้และด้วยการสวดภาวนา พระคุณอันศักดิ์สิทธิ์—ซึ่งสอดคล้องกับพันธกิจในอนาคตของเขา คือพระคุณแห่งการเป็นพระสงฆ์—ถูกถ่ายทอดอย่างแท้จริงให้แก่ผู้ที่ได้รับการบวช ดังที่เราได้เห็นมาแล้ว

a) นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกได้กล่าวอย่างชัดเจนกับทิโมธี ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเอเฟซัส: ‘อย่าละเลยของประทานที่อยู่ภายในตัวท่าน ซึ่งได้รับมาผ่านคำพยากรณ์พร้อมกับการวางมือในตำแหน่งนักบวช’ (1 ทิโมธี 4:14); ‘ข้าพเจ้าขอเตือนท่านให้จุดประกายของประทานจากพระเจ้าที่อยู่ภายในตัวท่านขึ้นใหม่ ผ่านการบวชของข้าพเจ้า’ (2 ทิโมธี 1:6);

b) บิดาแห่งสภาคาลซีดอน (ข้อเสนอที่ 2) กล่าวถึงมันว่าเป็นพระคุณที่ไม่อาจซื้อได้; นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวถึงมันว่าเป็นของประทานทางจิตวิญญาณ ([1545] ); และนักบุญยอห์น คริโซสโตมกล่าวถึงมันว่าเป็นการเพิ่มพูนของพระวิญญาณ ([1546] ). บัดนี้ ขอให้เราฟังคำพยานเพิ่มเติม:

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ข้าพเจ้าขอเตือนท่านให้จุดประกายของประทานจากพระเจ้า นั่นคือพระคุณของพระวิญญาณ ซึ่งท่านได้รับมาเพื่อปฏิบัติหน้าที่ในคริสตจักร เพื่อการอัศจรรย์ และเพื่อการรับใช้ทุกประการ เพราะขึ้นอยู่กับเราเองว่าจะดับหรือจุดประกายมัน”[1547] และในที่อื่น: “หากใครคิดถึงความสำคัญของการได้อยู่ท่ามกลางธรรมชาติที่ได้รับการอวยพรและไม่ตาย แม้ในขณะที่ยังเป็นมนุษย์ที่มีเนื้อและเลือด ก็จะเห็นได้ชัดเจนว่าพระคุณของพระวิญญาณได้ประทานเกียรติยศใดให้แก่พระสงฆ์ “ผ่านทางพวกเขาที่การถวายเครื่องบูชาถูกจัดขึ้น และหน้าที่อันสูงส่งอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับความศักดิ์ศรีและความรอดของเรา ถูกปฏิบัติขึ้น ขณะที่พวกเขายังมีชีวิตและเดินอยู่บนโลกนี้ พวกเขาได้รับการแต่งตั้งให้ปกครองเรื่องสวรรค์ และได้รับอำนาจที่พระเจ้าไม่ได้ประทานให้แก่ทั้งทูตสวรรค์และอัครทูตสวรรค์”[1548]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “พลังแห่งพระวจนะทำให้พระสงฆ์มีความสำคัญและเกียรติยศ โดยแยกเขาออกจากมวลชนทั่วไปด้วยพรใหม่ เมื่อวานและก่อนหน้านั้น เขาเคยเป็นเพียงคนธรรมดา แต่ทันใดนั้น เขากลายเป็นผู้นำทาง ผู้ประธาน ผู้สอน และผู้ประกอบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ — และเขาทำเช่นนั้นโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงแม้แต่น้อยทั้งทางร่างกายหรือรูปลักษณ์ อย่างไรก็ตาม แม้ภายนอกจะยังคงเหมือนเดิม แต่ภายในจิตวิญญาณที่มองไม่เห็นของเขา กลับได้รับการเปลี่ยนแปลงให้ดีขึ้นด้วยพลังและพระคุณที่มองไม่เห็น”[1549]

นักบุญอัมโบรส: “ใครคือผู้ประทานพระคุณแห่งการเป็นบิชอป พระเจ้าหรือมนุษย์? ท่านจะตอบโดยไม่ลังเล: พระเจ้า แต่พระเจ้าประทานผ่านทางมนุษย์ มนุษย์วางมือลง และพระเจ้าเทพระคุณลงมา; พระสงฆ์วางมือขวาอันถ่อมตนลง และพระเจ้าประทานพรด้วยพระหัตถ์ขวาอันทรงฤทธานุภาพของพระองค์; พระสังฆราชบวช และพระเจ้าประทานศักดิ์ศรี”[1550]

ควรสังเกตว่า แม้พระคุณแห่งการเป็นพระสงฆ์จะเป็นหนึ่งเดียว แต่พระคุณนี้ถูกประทานผ่านศีลศักดิ์สิทธิ์ในระดับที่แตกต่างกัน: ในระดับที่น้อยที่สุดแก่ผู้ช่วยพระสงฆ์ (deacon), ในระดับที่สูงขึ้นแก่พระสงฆ์ (presbyter), และในระดับที่สูงที่สุดแก่พระสังฆราช (bishop) ตามหน้าที่การรับใช้ของแต่ละท่านภายในพระศาสนจักร; ดังนั้น ด้วยคุณพรที่ได้รับผ่านการบวช พระสังฆราชจึงเป็นทั้งผู้สอนหลัก ผู้รับใช้หลัก และผู้ปกครองหลัก หรือผู้เลี้ยงแกะใหญ่ (archpastor) ในพระศาสนจักรเฉพาะของท่านเอง; พระสงฆ์ ซึ่งได้รับอำนาจทั้งหมดผ่านการบวชจากพระสังฆราช มีอำนาจในการสอน จัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ และให้คำปรึกษาทางจิตวิญญาณได้เฉพาะในเขตวัดของตนเองและภายใต้อำนาจของพระสังฆราชเท่านั้น; ส่วนผู้ช่วยพระสังฆราช (deacons) เป็นเพียงผู้ช่วยและผู้ร่วมปฏิบัติหน้าที่กับพระสังฆราชและพระสงฆ์ (presbyters) ในการรับใช้พระศาสนจักร และไม่มีอำนาจในการสอน จัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ หรือปกครอง (ดู §174)

II. พระคุณแห่งการเป็นพระสงฆ์ ซึ่งได้รับการมอบผ่านพิธีบวช — แม้ในระดับที่แตกต่างกัน — ให้แก่ผู้ช่วยพระสงฆ์ พระสงฆ์ และพระสังฆราช และมอบอำนาจทางจิตวิญญาณในระดับหนึ่งให้แก่พวกเขา ยังคงอยู่ในจิตวิญญาณของแต่ละคนอย่างไม่เปลี่ยนแปลง: นี่คือเหตุผลที่พระสังฆราช พระสงฆ์ หรือผู้ช่วยพระสงฆ์ ไม่ได้รับการบวชซ้ำในตำแหน่งเดียวกัน และศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์ถูกถือว่าเป็นสิ่งที่ไม่อาจลดทอนได้ ข้อแรกได้รับการชี้ให้เห็นโดยนักบุญเปาโลอัครสาวก เมื่อท่านเตือนพระสังฆราชทิโมธีถึง “ของประทาน” ที่สถิตอยู่ภายในท่าน (1 ทิโมธี 4:14) และ “ของประทานจากพระเจ้า” ที่สถิตอยู่ภายในท่าน (2 ทิโมธี 1:6) สองครั้ง ส่วนข้อหลังได้รับการระบุไว้ว่า:

ในกฎข้อ 68 ของกฎของอัครสาวก: ‘หากผู้ใดก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นพระสังฆราช พระสงฆ์ หรือผู้ช่วยพระสังฆราช ได้รับการบวชครั้งที่สองจากผู้ใดก็ตาม ให้ทั้งผู้นั้นและผู้บวชเขาถูกขับออกจากคณะนักบวช’

ในกฎข้อ 36 ของสภาคาร์เธจ: “ผู้อาวุโสหรือผู้ช่วยพระสังฆราชที่ถูกพบว่ามีความผิดในบาปหนัก ซึ่งทำให้พวกเขาถูกตัดสิทธิ์จากการปฏิบัติหน้าที่อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ จะไม่ได้รับการวางมือเหมือนผู้สำนึกผิดหรือเหมือนผู้ศรัทธาฆราวาส และจะไม่ได้รับอนุญาตให้รับบัพติศมาใหม่หรือเลื่อนขึ้นสู่ตำแหน่งนักบวช”

ในกฎข้อ 59 ของสภาเดียวกันนี้: “ตามคำสั่งที่ได้รับมอบหมาย เราจึงเสนอข้อนี้ด้วย ซึ่งได้กำหนดไว้ในการประชุมสภาที่จัดขึ้นที่คาปัว คือ การรับบัพติศมาใหม่หรือการรับแต่งตั้งใหม่ในตำแหน่งนักบวชนั้นไม่ได้รับอนุญาต”

โดยทั่วไปแล้ว คริสตจักรได้ยึดถือกฎเกณฑ์มาโดยตลอดว่า การบวช เช่นเดียวกับการรับบัพติศมา ไม่ควรทำซ้ำในทุกกรณี ตราบใดที่ทั้งสองพิธีได้ดำเนินการอย่างถูกต้อง แม้ว่าจะจัดขึ้นในชุมชนที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ตาม ดังนั้น คริสตจักรจึงไม่ทำการบวชซ้ำ แม้แต่สำหรับนักบวชที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์จากนิกายที่แตกแยกบางกลุ่ม เช่น นิกายคาทาร์[1551] และนิกายโดนาติสต์[1552] และแม้กระทั่งในปัจจุบัน ก็ไม่ทำการบวชซ้ำสำหรับผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์จากคริสตจักรโรมัน ด้วยเหตุผลเดียวกัน สภาโรมได้ประณามโดนาตัส (Donatus) ที่ได้ทำการบวชซ้ำให้กับพระสังฆราชและพระสงฆ์ผู้ได้ละทิ้งความเชื่อในช่วงการข่มเหง เนื่องจากเป็นการขัดต่อมติของคริสตจักรสากล;[1553] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้ประณามยูสตาธิอุสแห่งเซบาสเตส เนื่องจากการทำพิธีบวชซ้ำในลักษณะเดียวกัน โดยชี้ว่า แม้แต่พวกนอกรีตก็ยังไม่เคยกล้าทำเช่นนั้น ;[1554] ในขณะที่บางคนได้ประณามพวกอาริอานในเรื่องเดียวกัน [1555] เพียงการบวชที่ดำเนินการอย่างผิดวิธีและผิดกฎหมาย ตามที่กลุ่มนอกรีตปฏิบัติเท่านั้น ที่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรว่าไม่มีผลบังคับใช้ และได้มีคำสั่งว่าต้องแทนที่ด้วยการบวชใหม่ที่ถูกต้องตามกฎหมาย โดยมีเงื่อนไขว่านักบวชใดที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาออร์โธดอกซ์ต้องพิสูจน์ว่าตนเองสมควรได้รับการบวชนั้น [1556] นี่คือแนวทางปฏิบัติในสมัยโบราณต่อกลุ่มอาริอานส์ กลุ่มพอลิเชียน [1557] และโดยทั่วไปแล้ว ต่อทุกคนที่ได้รับการบวชจากผู้อ้างตัวเป็นบิชอป ซึ่งตัวพวกเขาเองก็ได้รับการแต่งตั้งอย่างผิดกฎหมาย;[1558] และนี่คือแนวทางปฏิบัติในปัจจุบันต่อผู้ที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จากนิกายโปรเตสแตนต์ อย่างไรก็ตาม แม้ในกรณีนี้ พิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชก็ไม่ได้ทำซ้ำ แต่เป็นการประกอบพิธีครั้งแรกอย่างแท้จริง: เพราะการบวชครั้งก่อนนั้นไม่ใช่ของแท้ แต่เป็นเพียงการบวชที่สมมติขึ้นเท่านั้น

§241. ผู้ใดสามารถประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชได้ และสิ่งที่จำเป็นสำหรับผู้ที่มาขอรับพิธีนี้

I. ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ อำนาจในการบวชเข้าสู่ชั้นพระสงฆ์เป็นของผู้สืบทอดโดยตรงจากอัครสาวก คือพระสังฆราชเท่านั้น (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10) และคำสอนนี้:

1) มีพื้นฐานจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แสดงให้เห็นว่าผู้อัครสาวกเองเป็นผู้บวชสมาชิกในลำดับชั้นทางศาสนา และมอบหมายหน้าที่นี้ให้แก่พระสังฆราช ท่านเองได้แต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งบิชอป (2 ทิโมธี 1:6), ตำแหน่งปุโรหิต (กิจการ 14:22–23), และตำแหน่งมัคนายก (กิจการ 6:6) พวกเขาได้มอบหมายหน้าที่นี้ให้แก่พระสังฆราช: นักบุญเปาโลได้เขียนถึงติตัส พระสังฆราชแห่งเกาะครีตว่า: ‘ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงทิ้งคุณไว้ที่เกาะครีต เพื่อให้คุณจัดระเบียบสิ่งที่ยังต้องทำ และแต่งตั้งผู้อาวุโสในทุกเมือง ตามที่ฉันได้สั่งคุณ’ (ติตัส 1:5) และท่านได้สั่งให้ทิโมธี พระสังฆราชแห่งเอเฟซัสว่า: ‘อย่าวางมือลงบนใครอย่างรีบร้อน และอย่ามีส่วนร่วมในบาปของผู้อื่น’ (1 ทิโมธี 5:22). ส่วนกรณีที่พิธีอภิเษกอาจถูกดำเนินการโดยบุคคลอื่นนั้น ไม่มีคำกล่าวถึงเรื่องนี้เลยในพระวจนะของพระเจ้า [1559]

2) สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากกฎบัญญัติของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์และสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์

กฎข้อที่หนึ่งและสองของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์บัญญัติว่า: ‘ผู้บิชอปต้องได้รับการแต่งตั้งโดยผู้บิชอปสองหรือสามคน ส่วนผู้ปุโรหิต ผู้ช่วยปุโรหิต และนักบวชอื่น ๆ ต้องได้รับการแต่งตั้งโดยผู้บิชอปเพียงคนเดียว’ (สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 60)

กฎข้อที่ 19 ของสภาสากลครั้งแรก ระบุว่า ในจำนวนข้ออื่นๆ: “หากมีผู้ใด (จากกลุ่มพอลิเชียน) ที่เคยเป็นสมาชิกของคณะสงฆ์มาก่อน: บุคคลดังกล่าว เมื่อได้รับการพิสูจน์ว่าไม่มีข้อผิดพลาดใดๆ หลังจากการกลับใจแล้ว จะได้รับการบวชโดยพระสังฆราชแห่งคริสตจักรคาทอลิก”

กฎข้อที่ 9 ของสภาอันติโอคียา ระบุว่า: “พระสังฆราชทุกคนมีอำนาจในเขตสังฆมณฑลของตนเอง และให้เขาบริหารจัดการด้วยสติปัญญาที่เหมาะสมกับตำแหน่งของตน และให้เขาดูแลเขตพื้นที่ของตนเอง ซึ่งอยู่ภายใต้เมืองของเขา และให้เขาบวชพระสงฆ์และสังฆานุกร” (อ้างอิงใน Chalcedonian กฎข้อ 2).

3) สิ่งนี้ถูกกำหนดไว้ในสิ่งที่เรียกว่า “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) และในผลงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร “รัฐธรรมนูญอัครสาวก” ระบุว่า: “เราประกาศว่า พระสังฆราชต้องได้รับการบวชโดยพระสังฆราชสามองค์ หรืออย่างน้อยสององค์…; ส่วนพระสงฆ์และมัคนายกต้องได้รับการบวชโดยพระสังฆราชหนึ่งองค์ เช่นเดียวกับนักบวชอื่น ๆ; และทั้งพระสงฆ์และมัคนายกไม่สามารถบวชนักบวชจากหมู่ฆราวาสได้”[1560] และในบทอื่น ๆ: “พระสงฆ์ชั้นผู้ใหญ่ต้องไม่ประกอบพิธีบวชนักบวช;[1561] พระสงฆ์ชั้นผู้ใหญ่จะวางมือ (χειροτιθεί), แต่ เขาไม่ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช (ού χειροτονεί).”[1562] พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้แสดงความจริงนี้อย่างชัดเจน:

นักบุญคริโซสโตม: “สิ่งที่อัครสาวกกล่าวเกี่ยวกับบิชอปนั้นใช้ได้กับนักบวชอาวุโสเช่นกัน บิชอปได้รับการยกย่องด้วยพิธีบวชเพียงครั้งเดียว (τή χειροτονία μονή) และดูเหมือนว่าสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวก็ทำให้พวกเขามีลำดับความสำคัญเหนือกว่านักบวชอาวุโส”[1563]

นักบุญเอพิฟานิอุส: “หน้าที่ของพระสังฆราชมีวัตถุประสงค์หลักคือการสร้างบิดา: เพราะเป็นหน้าที่ของพวกเขาที่จะเพิ่มจำนวนบิดาภายในพระศาสนจักร ลำดับชั้นอื่น (ของนักบวช) ไม่สามารถสร้างบิดาได้ แต่สร้างลูกหลานจำนวนมากให้แก่คริสตจักร แต่ไม่ใช่บิดาหรือครู แล้วนักบวชจะทำการบวชนักบวชได้อย่างไร เมื่อเขาไม่มีสิทธิ์ในการบวชเพื่อทำเช่นนั้น?”[1564]

นักบุญเยโรม: “นอกจากการบวชเพียงครั้งเดียวแล้ว พระสังฆราชยังทำอะไรอีกที่นักบวชไม่ทำ?”[1565]

นอกจากนี้ ยังเป็นที่รู้กันดีว่า นักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ในการพิสูจน์ว่าผู้กล่าวหาเขา คือ อิชิรา ไม่ใช่พระสงฆ์ ได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า อิชิราได้รับการบวชไม่ใช่จากพระสังฆราช แต่จากพระสงฆ์ธรรมดาคนหนึ่งชื่อคาลูฟ [1566]

II. ผู้ที่จะได้รับการรับเข้าในศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช:

1) ต้องเป็นคริสตชนและคริสตชนออร์โธดอกซ์: เนื่องจากพวกเขาถูกกำหนดให้เป็นผู้ดูแลของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ดังนั้น สภาไนเซียจึงมีมติว่า: นักบวชที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์จากนิกายพอลิเชียน — ซึ่งทั้งพิธีบัพติศมาและพิธีบวชถูกปฏิบัติอย่างไม่ถูกต้อง — ไม่ควรได้รับการบวชเข้าสู่ตำแหน่งในคริสตจักร จนกว่าพวกเขาจะได้รับการบัพติศมาใหม่และถูกต้องก่อน โดยต้องพิสูจน์ว่าตนเองสมควรได้รับ (กฎข้อ 1) และที่สภาคาร์เธจ ได้มีมติว่า ผู้ที่ต้องการรับศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นพระสงฆ์ ไม่เพียงแต่ต้องเป็นคริสตชนออร์โธดอกซ์เองเท่านั้น แต่ยังต้องมั่นใจว่าทุกคนในครอบครัวของตนได้กลายเป็นคริสตชนออร์โธดอกซ์แล้ว ก่อนที่จะได้รับการบวช [1567]

2) ต้องมีผู้ชายที่ได้รับการทดสอบในคำแห่งความเชื่อและในชีวิตที่สอดคล้องกับคำที่แท้จริง (กฎของลาโอดีเซีย, กฎข้อ 12): ในฐานะผู้สร้างงานของพระเจ้า (ทิตัส 1:7) ซึ่งได้รับการเรียกให้สอนความเชื่อแก่ผู้อื่นด้วยคำพูดและตัวอย่าง [(1 ทิโมธี 3:2); (1 ทิโมธี 4:12)]. ดังนั้น กฎระเบียบของคริสตจักรจึงกำหนดว่า: a) ผู้ที่แสวงหาตำแหน่งนักบวชต้องรู้พระคัมภีร์และกฎระเบียบของคริสตจักร เพื่อที่เขาเองจะได้ปฏิบัติตาม และสอนฝูงแกะที่ได้รับการมอบหมายให้เขาให้ปฏิบัติตามกฎเหล่านั้น (กฎข้อ 2 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด); b) ผู้ที่เพิ่งเปลี่ยนจากวิถีชีวิตแบบนอกศาสนาและโดยทั่วไปเป็นผู้เปลี่ยนมานับถือศาสนาใหม่ (1 ทิโมธี 3:6) หรือผู้ที่หันหลังให้วิถีชีวิตที่เสื่อมทราม ต้องไม่ได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปหรือปุโรหิตอย่างเร่งรีบ แต่ต้องผ่านการตรวจสอบอย่างเหมาะสมก่อน (กฎอัครสาวก 80; สภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่ง กฎข้อ 2.9; กฎของลาโอดีเซีย ข้อ 3); c) ผู้เป็นฆราวาสหรือนักบวชจะต้องได้รับการแต่งตั้งให้ดำรงตำแหน่งบิชอปได้ก็ต่อเมื่อได้รับการทดสอบในตำแหน่งทางศาสนาที่ต่ำกว่าแล้ว (2 ราชา 17; ซาร์ดิส 10).

3) หากได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งพระสังฆราช พวกเขาต้องเป็นผู้ที่ไม่มีพันธะการสมรส; แต่หากได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งพระสงฆ์หรือผู้ช่วยพระสังฆราช พวกเขาอาจยังคงสมรสอยู่ได้ หากต้องการ

กฎของพระศาสนจักรเกี่ยวกับความโสดของพระสังฆราชมีต้นกำเนิดจากประเพณีอัครสาวก แม้จะไม่มีข้อสงสัยว่าในศตวรรษแรกๆ ของคริสต์ศาสนา ผู้ชายที่แต่งงานแล้วบางครั้งก็ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นพระสังฆราช [(1 ทิโมธี 3:2–4); สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 3. 4, เป็นต้น)]; แต่จากกฎของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ ก็ชัดเจนว่า พระสังฆราช เช่นเดียวกับสมาชิกอื่น ๆ ของคณะสงฆ์ ได้รับอนุญาตให้งดเว้นการแต่งงานได้ก็ต่อเมื่อทำเช่นนั้นเพื่อรักษาคุณธรรมแห่งการถือพรหมจรรย์ และไม่ใช่เพราะดูหมิ่นการแต่งงาน (กฎข้อ 51) — ซึ่งเป็นมุมมองที่ผู้สอนเท็จบางกลุ่มได้ประกาศในสมัยนั้น (1 ทิโมธี 4:1–3).[1568] ดังนั้น จึงเกิดประเพณีในคริสตจักรขึ้นว่า ผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งให้เป็นพระสังฆราชนั้น ส่วนใหญ่เป็นชายที่ยังไม่ผูกพันด้วยชีวิตสมรส และ โดดเด่นด้วยพฤติกรรมแห่งความบริสุทธิ์และการถือพรหมจรรย์;[1569] และแม้จะมีผู้อาวุโสที่แต่งงานแล้วได้รับการเลือกตั้งเป็นบิชอป พวกเขาก็จะส่วนใหญ่ตัดขาดความสัมพันธ์ทางสมรสกับภรรยาเมื่อได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอป — แม้ว่าประเพณีนี้ยังไม่มีผลบังคับทางกฎหมายทั้งในศตวรรษที่ 4 และ 5 [1570] ในศตวรรษที่ 6 จักรพรรดิจัสติเนียน ขณะที่กำลังกำหนดกฎระเบียบวินัยทางศาสนา ได้ยืนยันด้วยกฎหมายถึงประเพณีที่เขาเรียกว่า ‘โบราณและตามแบบบรรพชน’ คือผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งเป็นบิชอปควรเป็นนักบวช หรือหากมาจากกลุ่มนักบวชฆราวาส ก็ควรไม่มีภรรยา หรืออย่างน้อยไม่มีลูก เพื่อให้ หลังจากได้รับการบวชแล้ว พวกเขาจะสามารถแยกจากคู่สมรสเดิมได้ง่ายขึ้น [1571] สุดท้าย ในศตวรรษที่ 7 เมื่อปรากฏว่าประเพณีที่ได้รับการสถาปนานี้ถูกละเมิดในบางแห่ง สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 6 ได้ออกกฎดังต่อไปนี้: “เราได้ทราบว่าในแอฟริกา ลิเบีย และสถานที่อื่น ๆ บางผู้รับใช้พระเจ้า (บิชอป) ที่รักพระเจ้าที่สุดที่นั่น แม้หลังการบวชแล้ว ก็ยังไม่หยุดใช้ชีวิตร่วมกับภรรยาของตน ซึ่งก่อให้เกิดอุปสรรคและสิ่งล่อลวงแก่ผู้อื่น ดังนั้น หลังจากที่ได้พิจารณาอย่างรอบคอบเพื่อจัดการทุกเรื่องให้ประโยชน์แก่ฝูงแกะที่ได้รับการมอบหมายให้เราดูแล เราจึงเห็นว่าควรให้ตั้งแต่นี้เป็นต้นไป ไม่ควรมีเรื่องเช่นนี้เกิดขึ้นอีก เราพูดเช่นนี้ไม่ใช่เพื่อยกเลิกหรือเปลี่ยนแปลงกฎหมายอัครสาวก แต่ด้วยความห่วงใยต่อการรอดพ้นและการพัฒนาของประชาชน และเพื่อไม่ให้มีเหตุให้เกิดการวิพากษ์วิจารณ์ต่อตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์นี้ เพราะอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวว่า: ‘จงทำทุกสิ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า’ อย่าทำให้ชาวยิว ชาวกรีก หรือคริสตจักรของพระเจ้าไม่พอใจ เช่นเดียวกับที่ข้าพเจ้าพยายามทำให้ทุกคนพอใจในทุกเรื่อง โดยไม่แสวงหาประโยชน์ส่วนตัว แต่แสวงหาประโยชน์ของส่วนรวม เพื่อให้พวกเขาได้รับความรอด ‘จงเป็นแบบอย่างตามข้าพเจ้า ดังที่ข้าพเจ้าเป็นแบบอย่างตามพระคริสต์’ (1 โครินธ์ 10:31–11:1). ‘แต่หากมีผู้ใดถูกพบว่าทำเช่นนี้ ให้ขับผู้นั้นออกไป’ (กฎข้อ 12). ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา การเลือกผู้ที่จะรับตำแหน่งพระสังฆราชในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ก็เป็นกฎเกณฑ์ที่คงอยู่มาโดยตลอด โดยจะเลือกเฉพาะผู้ที่ไม่ได้ผูกพันด้วยพันธะแห่งการสมรสเท่านั้น

สำหรับผู้ที่ได้รับการเลือกตั้งให้ดำรงตำแหน่งในชั้นต่ำของลำดับชั้นทางศาสนา คือตำแหน่งปุโรหิตและมัคนายก: ตามพระวจนะของพระเจ้า (1 ทิโมธี 3:2–4, 12) คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่เคยห้ามพวกเขาไม่ให้แต่งงาน ตราบใดที่พวกเขาแต่งงานก่อนการบวช (กฎอัครสาวก 26; นีโอ-ซีซารีน 1; สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 1 ข้อ 3; สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 6 ข้อ 3. 6) และไม่เคยกำหนดให้พวกเขาต้องรักษาชีวิตโสด ทั้งในฐานะหน้าที่ของตำแหน่งหรือในฐานะคำปฏิญาณ ในทางตรงกันข้าม บนพื้นฐานของกฎอัครสาวก คริสตจักรได้ห้ามอย่างเคร่งครัดไม่ให้พระสงฆ์ยุติการสมรสที่ถูกต้องตามกฎหมาย แม้จะอ้างเหตุผลว่าเพื่อความเคร่งครัดในความเชื่อ (กฎอัครสาวก 5) เช่นเดียวกับที่คริสตจักรได้ประณามอย่างเคร่งครัดต่อฆราวาสที่โต้แย้งว่าการรับศีลมหาสนิทจากพระสงฆ์ที่แต่งงานแล้วนั้นไม่สมควร (Gangra 4, เป็นต้น) และเมื่อในสภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่ง มีผู้เสนอให้นำกฎหมายใหม่เกี่ยวกับการถือพรหมจรรย์มาใช้ในคริสตจักรสำหรับนักบวชทุกคนโดยทั่วไป หนึ่งในสมาชิกที่โดดเด่นที่สุดของสภา คือ นักบุญปาฟนูติอุส พระสังฆราชแห่งอียิปต์ — ผู้ซึ่งถือพรหมจรรย์และเป็นผู้ถือศีลอย่างเคร่งครัด — ได้ชักจูงบรรดาบิดาผู้เข้าร่วมประชุมทั้งหมดให้ไม่กำหนดภาระหนักหน่วงแก่ผู้ได้รับการบวช ซึ่งไม่ใช่ทุกคนจะรับภาระนั้นได้โดยง่าย และว่าตามประเพณีโบราณของคริสตจักร เพียงแต่ผู้ที่ได้รับการบวชแล้วควรรักษาความโสดไว้ ส่วนผู้ที่แต่งงานก่อนการบวชไม่ควรถูกบังคับให้หย่าร้างหลังจากนั้น [1572] พระศาสนจักรโรมันเองก็ยึดถือประเพณีโบราณนี้ของพระศาสนจักรสากลจนถึงปลายศตวรรษที่สี่[1573] แต่ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ ,[1574] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่ห้า [1575] และหก [1576] มีกฎระเบียบที่กำหนดให้ต้องถือพรหมจรรย์อย่างสมบูรณ์ หรือต้องละทิ้งภรรยา ไม่เพียงแต่สำหรับพระสงฆ์และมัคนายก แต่ยังรวมถึงผู้ช่วยมัคนายกด้วย — กฎเหล่านี้ ในด้านหนึ่ง เป็นกฎที่ตามอำเภอใจและขัดกับจิตวิญญาณของกฎระเบียบโบราณของพระศาสนจักร และในอีกด้านหนึ่ง ด้วยความเข้มงวดของกฎเหล่านั้น ได้ทำให้พระสงฆ์ที่อ่อนแอมีเหตุผลที่จะดำเนินชีวิตในความล่อลวง ด้วยเหตุนี้ สภาสังคายนาสากลครั้งที่หกจึงมีมติว่า: ‘เนื่องจากเราได้ทราบว่าในคริสตจักรโรมัน มีกฎเกณฑ์ที่กำหนดว่าผู้ที่กำลังจะได้รับการบวชเป็นมัคนายกหรือพระสงฆ์ ต้องยุติการติดต่อกับภรรยาของตนทั้งหมด: เราจึงตามกฎโบราณของระเบียบวินัยอัครสาวก ประกาศว่า การอยู่ร่วมกันอย่างชอบธรรมของนักบวชจะยังคงไม่ถูกขัดขวางต่อไป โดยไม่ทำให้ความสัมพันธ์กับภรรยาของพวกเขาถูกตัดขาด และไม่ทำให้พวกเขาถูกพรากจากความสัมพันธ์ซึ่งกันและกันในเวลาที่เหมาะสม ดังนั้น หากผู้ใดได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับการแต่งตั้งเป็นอนุสังฆานุกร สังฆานุกร หรือสังฆราช การอยู่ร่วมกันกับคู่สมรสที่ถูกต้องตามกฎหมายของเขาจะไม่เป็นอุปสรรคต่อการเลื่อนตำแหน่งของเขาในตำแหน่งดังกล่าวแต่อย่างใด และเขาจะไม่ถูกบังคับให้ต้องรับภาระผูกพันในการงดเว้นความสัมพันธ์ทางเพศที่ถูกต้องตามกฎหมายกับภรรยาของเขา ณ เวลาที่ได้รับการแต่งตั้ง: เพื่อไม่ให้เราถูกบังคับให้ทำให้การแต่งงานที่พระเจ้าทรงสถาปนาและทรงอวยพรไว้เมื่อพระองค์เสด็จมาต้องถูกทำให้เสื่อมเสีย: เพราะเสียงของพระกิตติคุณร้องว่า: ‘สิ่งที่พระเจ้าทรงผูกพันไว้ อย่าให้มนุษย์แยกออก’ (มัทธิว 19:6); และอัครสาวกสอนว่า: ‘ให้การแต่งงานได้รับการเคารพจากทุกคน และให้เตียงสมรสไม่ถูกทำให้มลทิน’ (ฮีบรู 13:4); เช่นเดียวกัน: ‘คุณแต่งงานแล้วหรือ? อย่าแสวงหาการหย่า’ (1 โครินธ์ 7:27). นอกจากนี้ เรายังทราบว่า ผู้ที่ประชุมกันที่คาร์เธจ ด้วยความห่วงใยต่อความบริสุทธิ์ในชีวิตของนักบวช ได้ออกกฎว่า ผู้ช่วยมัคนายกที่ปฏิบัติหน้าที่ในพิธีศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงมัคนายกและพระสงฆ์ ควรเว้นการร่วมประเวณีกับภรรยาในช่วงเวลาที่กำหนดไว้ ดังนั้น เราควรรักษาสิ่งที่ได้รับการสืบทอดจากอัครทูตและปฏิบัติมาตั้งแต่สมัยโบราณ โดยรู้เวลาที่เหมาะสมสำหรับทุกสิ่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับการอดอาหารและการอธิษฐาน เพราะผู้ที่อยู่หน้าแท่นบูชา เมื่อถึงเวลาที่จะเข้าใกล้สิ่งศักดิ์สิทธิ์ ควรจะถือศีลในทุกด้าน เพื่อที่จะได้รับจากพระเจ้าสิ่งที่พวกเขาขอด้วยความบริสุทธิ์ใจ แต่หากมีผู้ใดที่กระทำขัดกับกฎของอัครสาวก และกล้าที่จะพรากความสัมพันธ์และความสามัคคีระหว่างนักบวช—คือผู้อาวุโส ผู้ช่วยพระสังฆราช หรือผู้ช่วยผู้ช่วยพระสังฆราช—กับภรรยาที่ถูกต้องตามกฎหมายของเขา ให้ถูกตัดออกจากชุมชนคริสตชน เช่นเดียวกัน หากผู้ใดที่เป็นผู้อาวุโสหรือผู้ช่วยพระสังฆราช ภายใต้ข้ออ้างของความเคร่งครัดทางศาสนา ขับไล่ภรรยาของตน ให้ถูกถอดถอนจากหน้าที่การรับใช้; และหากเขายังคงไม่ยอมอ่อนข้อ ให้ถูกขับไล่ออกไป” (กฎข้อ 18) บรรดาพระมหาปุโรหิตแห่งกรุงโรมไม่สนใจคำนี้; ตรงกันข้าม ในศตวรรษต่อมา พวกเขาเริ่มยืนยันคำสั่งเกี่ยวกับความโสดของนักบวชทั้งหมดด้วยความเข้มงวดยิ่งขึ้น [1577] และในศตวรรษที่ 12 ยังขยายขอบเขตไปถึงนักบวชระดับต่ำด้วย [1578] แต่ด้วยการกระทำเช่นนี้ พวกเขาได้แสดงให้เห็นว่าตนเองเป็นผู้ละเมิดกฎหมายคริสตจักรสากลโบราณอย่างโจ่งแจ้ง

8. ข้อสังเกตทั่วไปเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์

§242. เนื้อหาของข้อสังเกตเหล่านี้

บนพื้นฐานของคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างแยกกัน ตามที่เราได้กำหนดไว้แล้ว ขณะนี้จึงเป็นเวลาที่เหมาะสมที่จะให้ข้อคิดเห็นทั่วไปเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ เพื่อตอบโต้ความผิดพลาดของผู้ที่มีแนวคิดผิดพลาด ซึ่งเกี่ยวข้องกับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด ได้แก่: a) เกี่ยวกับธรรมชาติของศีลศักดิ์สิทธิ์, b) เกี่ยวกับจำนวนเจ็ดของศีลศักดิ์สิทธิ์, c) เงื่อนไขสำหรับการประกอบพิธีและผลสัมฤทธิ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ (§200) สำหรับทั้งหมดนี้ ตามแผนที่เราได้กำหนดไว้ เราจะเพิ่มการประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนทั้งหมดเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์

§243. เกี่ยวกับธรรมชาติของศีลศักดิ์สิทธิ์

ศีลศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ของคำสัญญาจากพระเจ้าที่มีวัตถุประสงค์เพื่อเสริมสร้างความเชื่อในใจผู้คน; ไม่ใช่เพียงพิธีกรรมที่ใช้แยกแยะคริสตชนจากผู้ที่ไม่ใช่คริสตชน; และไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ของชีวิตทางจิตวิญญาณหรือสิ่งอื่นใดที่คล้ายคลึงกัน ตามที่ผู้ผิดคำสอนกล่าวอ้าง (§200); แต่เป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่ในรูปแบบที่มองเห็นได้จริง ๆ มอบพระคุณที่มองไม่เห็นของพระเจ้าให้แก่ผู้เชื่อ — พิธีเหล่านี้คือ ‘เครื่องมือที่ทำงานโดยพระคุณอย่างจำเป็นต่อผู้ที่เข้าใกล้พิธีเหล่านั้น’ (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 15).

1) สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากทุกบทในพระคัมภีร์ที่เราคุ้นเคยกันดี ซึ่งกล่าวถึงผลของศีลศักดิ์สิทธิ์แต่ละข้อ ตัวอย่างเช่น มีกล่าวไว้ว่า: a) เกี่ยวกับศีลบัพติศมา: ‘หากใครไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าได้’ (ยอห์น 3:5); หรือ: “พระคริสต์ทรงรักคริสตจักรและทรงถวายพระองค์เองเพื่อคริสตจักร เพื่อทรงชำระให้บริสุทธิ์ โดยทรงชำระด้วยน้ำและพระวจนะ” (เอเฟซัส 5:25–26), และอีกครั้ง: และคนบาปเช่นนั้นเคยเป็นบางส่วนของพวกท่าน แต่ท่านได้ถูกล้างแล้ว ท่านได้ถูกทำให้บริสุทธิ์แล้ว ท่านได้ถูกทำให้ชอบธรรมแล้ว ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา (1 โครินธ์ 6:11); b) เกี่ยวกับศีลเจิม: แล้วพวกเขาก็วางมือลงบนพวกเขา และพวกเขาก็ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เมื่อซีโมนเห็นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานผ่านทางการวางมือของอัครทูต เขาจึงเสนอเงินให้พวกเขา และกล่าวว่า ‘โปรดประทานฤทธิ์อำนาจนี้ให้ข้าด้วย เพื่อว่าผู้ใดก็ตามที่ข้าวางมือลง จะได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (กิจการ 8:17–19); c) เกี่ยวกับศีลมหาสนิท: ‘ผู้ใดก็ตามที่กินขนมปังนี้จะมีชีวิตนิรันดร์ … ‘ใครก็ตามที่กินเนื้อของเราและดื่มเลือดของเรา จะมีชีวิตนิรันดร์ และเราจะให้เขาฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย’ (ยอห์น 6:51–54); d) เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์: ‘อย่าละเลยของประทานที่อยู่ภายในตัวท่าน ซึ่งได้รับมาผ่านทางคำพยากรณ์พร้อมกับการวางมือโดยพระสงฆ์ [(1 ทิโมธี 4:14); ‘จุดไฟ’ (2 ทิโมธี 1:6)], และอื่นๆ อีกมากมาย ที่นี่ ชัดเจนว่าแนวคิดที่แสดงออกคือ น้ำบัพติศมาเอง ผ่านการดลใจที่มองไม่เห็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทำให้บุคคลเกิดใหม่ ทำให้บริสุทธิ์ และล้างบาปของเขาออกไป; การวางมือหรือการเจิมด้วยน้ำมันในพิธีศีลกำลังเอง ก็มอบของประทานแห่งพระคุณให้แก่บุคคลนั้น; พระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ในศีลมหาสนิทเองก็ประทานความเป็นอมตะให้แก่บุคคลนั้น; การบวชในศีลพระสงฆ์เองก็ประทานของประทานพิเศษให้แก่ผู้ได้รับการบวช—นั่นคือ โดยทั่วไปแล้ว ศีลแต่ละข้อ ด้วยธรรมชาติของมันเอง ย่อมส่งผลต่อบุคคลนั้นผ่านทางพระหรรษทาน ทันทีที่ศีลนั้นถูกจัดให้แก่เขา

2) คำสอนเดียวกันนี้ได้รับการแสดงออกอย่างเป็นเอกฉันท์โดยบรรดาพระบิดาและครูสอนของคริสตจักรในคำพยานของพวกเขาเกี่ยวกับผลแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์ ที่นี่เพียงพอแล้ว — เนื่องจากเราได้นำเสนอคำพยานเหล่านี้ไว้ในส่วนที่เหมาะสมแล้ว — ที่จะอ้างอิงหรือระลึกถึงเพียงไม่กี่คำพยานเท่านั้น ตัวอย่างเช่น:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘อย่ามองพิธีบัพติศมาเพียงเป็นน้ำธรรมดา แต่ให้มองเป็นพระคุณทางจิตวิญญาณ ที่ถูกประทานผ่านน้ำ’[1579] และอีกครั้ง: ‘จงระวังอย่ามองการเจิมนี้เพียงเป็นการเจิมธรรมดา’ เพราะเช่นเดียวกับขนมปังในพิธีศีลมหาสนิท ที่ผ่านการอัญเชิญพระวิญญาณบริสุทธิ์ จึงไม่ใช่เพียงขนมปังธรรมดาอีกต่อไป แต่เป็นพระกายของพระคริสต์: เช่นเดียวกัน น้ำมันศักดิ์สิทธิ์นี้ ก็ไม่ใช่เพียงน้ำธรรมดาอีกต่อไป หรือแม้ใครจะกล่าวว่าเป็นน้ำธรรมดา ก็ไม่ใช่เช่นนั้น ผ่านการอัญเชิญ; แต่เป็นของขวัญจากพระคริสต์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ได้รับการทำให้มีผลโดยความประทับอยู่ของความเป็นพระเจ้าของพระองค์ ด้วยมันนี้ หน้าผากและอวัยวะรับรู้อื่นๆ ของท่านได้รับการเจิมในลักษณะที่มีความหมายสำคัญ และเมื่อร่างกายได้รับการเจิมในลักษณะที่มองเห็นได้ จิตวิญญาณก็ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ประทานชีวิต”[1580]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “น้ำนั้น แม้จะเป็นเพียงน้ำเท่านั้น แต่เมื่อได้รับพระคุณจากเบื้องบนมาอวยพร มันก็ทำให้บุคคลนั้นเกิดใหม่ทางจิตวิญญาณ แต่หากมีใครที่ลังเลและสงสัย นำความยากลำบากมาให้ฉัน โดยถามและซ้ำไปซ้ำมาไม่หยุดว่า ‘น้ำทำให้เกิดใหม่ได้อย่างไร (πώς ύδωρ αναγεννά)…’ — ฉันจะตอบเขาอย่างถูกต้องว่า: ‘อธิบายให้ฉันฟังเกี่ยวกับวิธีการเกิดตามเนื้อหนัง และฉันจะอธิบายให้คุณฟังเกี่ยวกับพลังแห่งการเกิดใหม่ตามจิตวิญญาณ’[1581]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เช่นเดียวกับที่บุคคลหนึ่งได้รับการบัพติศมาโดยบุคคลอื่น คือพระสงฆ์ ได้รับการส่องสว่างด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์; เช่นเดียวกัน ผู้ที่สารภาพบาปด้วยความสำนึกผิด ก็ได้รับการอภัยบาปผ่านพระสงฆ์ด้วยพระคุณของพระเยซูคริสต์”[1582]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ในการรับบัพติศมา ผ่านองค์ประกอบที่สัมผัสได้—น้ำ—ของขวัญนั้นถูกมอบให้ ส่วนการกระทำทางจิตวิญญาณนั้นประกอบด้วยการเกิดและการเกิดใหม่ หรือการฟื้นฟู”[1583]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “การร่วมรับและรับพระกายและพระโลหิตอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ทุกวันนั้นเป็นสิ่งที่ดีและเป็นประโยชน์; เพราะพระคริสต์เองได้ตรัสไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อเราและดื่มเลือดเรา ผู้นั้นจะมีชีวิตนิรันดร์ ’ (ยอห์น 6:54). เพราะใครจะสงสัยได้ว่า การเป็นผู้ร่วมรับชีวิตอย่างสม่ำเสมอ หมายถึงอะไรอื่นนอกจากการใช้ชีวิตในหลากหลายรูปแบบ?”[1584]

นักบุญอัมโบรส: “ใครเป็นผู้ประทานพระคุณแห่งตำแหน่งพระสังฆราช พระเจ้าหรือมนุษย์? ท่านจะตอบโดยไม่ลังเลว่า: พระเจ้า แต่พระเจ้าประทานผ่านทางมนุษย์ มนุษย์วางมือลง และพระเจ้าทรงเทพระคุณลงมา; พระสงฆ์วางมือขวาอันถ่อมตนลง และพระเจ้าทรงอวยพรด้วยพระหัตถ์ขวาอันทรงฤทธานุภาพ; พระสังฆราชทรงบวช และพระเจ้าทรงประทานศักดิ์ศรี”[1585]

3) ขอให้เราจำไว้ด้วยว่า ตั้งแต่ต้นมา คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีประเพณีที่รักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ คือการให้บัพติศมา การเจิม และศีลมหาสนิทแก่ทารก อย่างไรก็ตาม หากศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นเพียงสัญลักษณ์ธรรมดาที่มีจุดมุ่งหมายเพื่อปลูกฝังความเชื่อในใจผู้คน—ซึ่งความเชื่อนี้เองที่นำความรอดมา—และไม่ใช่เครื่องมือที่พระคุณแห่งความรอดของพระเจ้าต้องผ่านเพื่อกระทำต่อผู้คน; แล้วคำถามก็เกิดขึ้นว่า: สามศีลศักดิ์สิทธิ์ที่กล่าวถึงนี้สามารถนำประโยชน์อะไรมาให้กับทารกได้ และเพื่อวัตถุประสงค์ใดที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้และยังคงจัดพิธีเหล่านี้?

และเกี่ยวกับเหตุผลที่ศีลศักดิ์สิทธิ์มีพลังเช่นนี้—มีคำตอบเพียงหนึ่งเดียว: นั่นคือพระประสงค์ของพระเจ้า พระองค์เองได้สถาปนาพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ขึ้นเป็นเครื่องมือที่มองเห็นได้ เพื่อถ่ายทอดของประทานแห่งพระคุณที่มองไม่เห็นของพระองค์ให้แก่ผู้คน; พระองค์เองได้ทรงสอนวิธีการปฏิบัติพิธีศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ เพื่อว่าเมื่อปฏิบัติอย่างถูกต้อง ผู้คนจะได้รับของประทานแห่งพระคุณอย่างแท้จริง — และพระประสงค์ของพระองค์ก็สำเร็จลุล่วง: พิธีศักดิ์สิทธิ์ที่ปฏิบัติตามการสถาปนาของพระผู้ช่วยให้รอด ย่อมมอบพระคุณแห่งความรอดให้แก่ผู้คนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

§244. เกี่ยวกับจำนวนเจ็ดของศีลศักดิ์สิทธิ์

ศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรมีทั้งสิ้นเจ็ดประการเท่านั้น: ศีลล้างบาป ศีลกำลัง ศีลมหาสนิท ศีลแก้บาป ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ศีลสมรส และศีลเจิมผู้ป่วย (จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 15) เพราะ:

1. แต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ดังที่เราได้เห็นแล้ว ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์; แต่ละศีลได้รับการประทานในพระคัมภีร์ด้วยลักษณะทั้งหมดของศีลศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริง นั่นคือ การสถาปนาโดยพระเจ้า สัญลักษณ์ที่มองเห็นได้หรือสัมผัสได้ และผลที่มองไม่เห็นซึ่งเต็มเปี่ยมด้วยพระคุณต่อบุคคลนั้น อย่างไรก็ตาม เช่นเดียวกับที่พระคัมภีร์ไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่ามีศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดเจ็ดประการ—[1586] —พระคัมภีร์ก็ไม่ได้ระบุว่า มีเพียงสอง หรือสาม หรือหนึ่งประการเช่นกัน เราทราบถึงจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการจากแหล่งที่มาอันศักดิ์สิทธิ์อีกประการหนึ่ง นั่นคือ ประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการรักษาไว้ภายในพระศาสนจักร

2. ไม่เพียงแต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ แต่ยังรวมถึงคริสตจักรโรมัน ซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในช่วงศตวรรษที่ 9–11 และชุมชนเนสโตเรียนและโมโนฟิซิททั้งหมดที่มีอยู่ทางตะวันออกตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 ต่างก็ยอมรับและปฏิบัติพิธีกรรมทั้งเจ็ดอย่างเป็นเอกฉันท์ในพิธีกรรมทางศาสนาของตน [1587] แล้วความเห็นพ้องที่น่าทึ่งเช่นนี้ในหมู่คริสต์ชน ซึ่งมีความเห็นที่แตกต่างกัน จะอธิบายได้อย่างไร หากไม่ใช่ด้วยข้อเท็จจริงเดียวว่า มันมีรากฐานอยู่ในประเพณีอัครสาวก?[1588] คริสตชนที่กล่าวถึงนี้ไม่อาจยืมพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ หรือบางส่วนจากกันและกันได้ เนื่องจากความขัดแย้งระหว่างกัน และในความเป็นจริงก็ไม่ได้ทำเช่นนั้น — ดังที่เห็นได้จากความแตกต่างมากมายในพิธีกรรมทางพิธีกรรมของแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์[1589]

3. เมื่อพิจารณาอย่างละเอียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับแนวคิดนี้เกี่ยวกับความเชื่อที่คงที่และแพร่หลายของคริสตชนเกี่ยวกับเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร เราสามารถกล่าวได้ว่าความเชื่อนี้ย่อมมีอยู่จริง:

(a) ในศตวรรษที่ 16 เมื่อการปฏิรูปศาสนาเกิดขึ้น และกลุ่มโปรเตสแตนต์เป็นกลุ่มแรกที่กล้าปฏิเสธพิธีศักดิ์สิทธิ์ห้าประการ โดยเก็บไว้เพียงพิธีบัพติศมาและพิธีศีลมหาสนิทเท่านั้น ความเชื่อนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนในเวลานั้นโดยพระสังฆราชเยเรมียาแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในจดหมายของท่านถึงนักเทววิทยาแห่งวูร์เทมแบร์ก [1590] ; โดยพระมิตโรโพลิแทนกาเบรียลแห่งฟิลาเดลเฟีย ผู้เขียนบทความพิเศษเกี่ยวกับเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์[1591] ; และในตะวันตก นอกจากนักเขียนบุคคลทั่วไปจำนวนมากแล้ว ยังได้รับการยืนยันโดยสภาเทรนต์ทั้งคณะด้วย [1592]

b) ในศตวรรษที่ 15 นักบุญซีเมอนแห่งเทสซาโลนิกีได้เขียนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดตั้งแต่ต้นศตวรรษนี้[1593] และหลังการประชุมสภาฟลอเรนซ์ (1438–1440) สมเด็จพระสันตะปาปาเอวเกนิอุสที่ 4 ได้เขียนจดหมายถึงชาวอาร์เมเนีย [1594]

c) ในศตวรรษที่ 14: ดังที่แสดงให้เห็นโดยจักรพรรดิแห่งคอนสแตนติโนเปิล จอห์น พาเลโอโลกอส (1355) ในคำประกาศความเชื่อของเขา [1595] ; โดยมานูเอลผู้พิการ ซึ่งเป็นชาวกรีกโดยกำเนิด (1360)[1596] ; และโดยสภาอาร์เมเนียที่จัดขึ้นในปี 1342 [1597]

d) ในศตวรรษที่ 13 จำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดได้รับการอภิปรายในเวลานั้นโดยพระนักบวชโยบแห่งคอนสแตนติโนเปิล (1270),[1598] ; โดยนักปรัชญาตะวันตก: โทมัส อไควนัส, โบนาเวนทูรา, อเล็กซานเดอร์แห่งฮาเลนส์,[1599] ; และโดยสภาลอนดอน ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 1237 [1600]

e) ในศตวรรษที่ 12: ดังที่เห็นได้ชัดจากคำสอนของออตโต ผู้เผยแพร่ความเชื่อคริสต์ในโพเมราเนียในปี ค.ศ. 1124 [1601] และจากงานเขียนของนักปรัชญาคริสต์: ฮิวแห่งวิกเตอร์[1602] และปีเตอร์ ลอมบาร์ด [1603] ซึ่งทุกคนล้วนสอนอย่างชัดเจนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด

(e) ก่อนศตวรรษที่ 11 และแม้กระทั่งก่อนศตวรรษที่ 9 ด้วย เนื่องจากพิธีกรรมบางประการของชาวกรีกและชาวลาตินสำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดได้รับการรักษาไว้ ซึ่งมีอายุย้อนกลับไปได้ไกลกว่าศตวรรษที่ 11 [1604] และพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ไมเคิล เคลูลาไรส์ และโฟติอุส แม้จะตำหนิชาวละตินในเรื่องความเบี่ยงเบนบางประการในวิธีการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่เคยตำหนิพวกเขา (ชาวละติน) เลยแม้แต่ครั้งเดียวในเรื่องการเพิ่มหรือลดจำนวนศีลศักดิ์สิทธิ์

(g) ก่อนศตวรรษที่ 5: เพราะดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ชุมชนเนสโตเรียนและโมโนฟิไซต์ ซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในศตวรรษที่ 5 ยังคงปฏิบัติตามหลักการของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ โดยถือปฏิบัติพิธีศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ด

4. ถึงแม้บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของคริสตจักรยุคแรกจะไม่ได้กล่าวอย่างชัดเจนในที่ใดเลย — เหมือนที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ — ว่ามีศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ และพวกเขาก็ไม่ได้กำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดประการอย่างตั้งใจในที่ใดเลย; ดังนั้น เพื่ออธิบายเรื่องนี้ เราต้องระลึกถึงประเพณีที่มีอยู่ในคริสตจักรในสมัยนั้น คือการรักษาความลับของศีลศักดิ์สิทธิ์ด้วยความเงียบ (disciplina arcani) ดังที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้ยืนยันไว้ หลังจากที่ท่านได้กล่าวไว้ในจดหมายเชิงกฎเกณฑ์ที่ส่งถึงอัมฟิโลคิอุสว่า นอกจากหลักคำสอนและคำเทศนาที่เขียนไว้แล้ว ในพระศาสนจักรยังมีสิ่งต่าง ๆ ที่ได้รับการสืบทอดจากประเพณีอัครสาวกผ่านทางการสืบทอดในความลับ, พระสันตะปาปาได้ชี้ให้เห็นรายละเอียดเฉพาะในพิธีกรรมของศีลมหาสนิทและศีลล้างบาปเพื่อสนับสนุนคำกล่าวของพระองค์ และจากนั้นก็ถามว่า: ‘ทั้งหมดนี้ถูกนำมาจากส่วนใดของพระคัมภีร์? ไม่ใช่จากคำสอนที่ยังไม่เคยเผยแพร่และไม่อาจบรรยายได้นี้หรือ ซึ่งบรรดาบิดาของเราได้รักษาไว้ในความเงียบ ไม่ให้เข้าถึงความอยากรู้และสายตาที่สอดส่อง โดยได้รับการสั่งสอนอย่างเคร่งครัดให้รักษาความศักดิ์สิทธิ์ของศีลศักดิ์สิทธิ์ผ่านความเงียบ? เพราะจะมีเหตุผลอะไรในการประกาศเป็นลายลักษณ์อักษรเกี่ยวกับคำสอนที่ผู้ยังไม่ได้รับการบวชถูกห้ามไม่ให้มองเห็นหรือใคร่ครวญ?”[1605] อย่างไรก็ตาม แม้พวกเขาจะไม่กล่าวถึงศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดโดยเจตนาในผลงานเขียนของตน — ตามประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์นี้ —[1606] พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของคริสตจักรโบราณก็มักกล่าวถึง — ตามโอกาสและตามวัตถุประสงค์ — บางครั้งศีลหนึ่ง บางครั้งศีลอื่น บางครั้งศีลที่สาม และเมื่อนำคำพยานของพวกเขามารวมกัน ก็เห็นได้ชัดว่าพวกเขา ได้ยอมรับอย่างไม่ต้องสงสัยว่าทั้งเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการรักษาไว้ในคริสตจักรมาจนถึงทุกวันนี้ ดังนั้น: (ก) ดังที่เราได้เห็นแล้ว อัครสาวกบาร์นาบัส จัสตินผู้พลีชีพ เทอร์ทูลเลียน ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรกอรี นักเทววิทยา, ยอห์น คริโซสโตม และอีกหลายคน (§§202–206); b) เกี่ยวกับศีลกำลัง — ดิโอนีซิอุส อเรโอพาจิต, เทโอฟิลัส แห่งอันทิโอก, เทอร์ทูลเลียน, คลีเมนต์ แห่งอเล็กซานเดรีย, ไซพรีอัน, สมเด็จพระสันตะปาปาคอร์เนลิอุส, และเอฟเรม ชาวซีเรีย สภาลาโอดีเซีย, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม และผู้อื่น (§§208–211); c) เกี่ยวกับศีลมหาสนิท — อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, จัสติน ผู้พลีชีพ, อิเรเนอุส, ฮิปโพลิตุส, ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย และครูสอนศาสนาของคริสตจักรอีกมากมาย รวมถึงสภาคริสตจักรทั้งแบบสากลและท้องถิ่นทั้งหมด (§§214–220); d) เกี่ยวกับศีลสารภาพบาป — กฎเกณฑ์และสิ่งที่เรียกว่า “รัฐธรรมนูญอัครสาวก” เทอร์ทูลเลียน ไซพรีอัน อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ ยอห์น คริโซสโตม อัมโบรส เกรกอรีแห่งนิสซา เจอโรม ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และสภาสังคายนาทั้งหมด (§§222–225); e) เกี่ยวกับศีลเจิมผู้ป่วย — ออริเจน, ยอห์น คริโซสโตม, วิคเตอร์แห่งอันติโอค, ซีซาเรียส, สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และผู้อื่น (§§230–232); f) เกี่ยวกับศีลสมรส — อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, เทอร์ทูเลียน, จอห์น คริโซสโตม, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรกอรี นักเทววิทยา, อัมโบรส, ออกัสติน และผู้อื่น (§§234–236); g) เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการเป็นพระสงฆ์ — กฎหมายของอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จอห์น คริโซสโตม, เกรกอรีแห่งนิสซา, แอมโบรส, บิดาแห่งสภาคาลซีดอน, สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอผู้ยิ่งใหญ่ และท่านอื่น ๆ (§§239–241).

ดังนั้น จึงไม่ควรถูกหลอกลวงจากความจริงที่ว่า ผู้สอนในสมัยโบราณบางคน ด้วยความจำเป็น หรือตามวัตถุประสงค์ที่พวกเขาเลือก หรือด้วยเหตุผลอื่น ๆ บางครั้งกล่าวในผลงานเขียนของพวกเขาถึงสองพิธีศักดิ์สิทธิ์[1607] บางครั้งถึงสามพิธีศักดิ์สิทธิ์[1608] และบางครั้งถึงสี่พิธีศักดิ์สิทธิ์[1609] โดยไม่กล่าวถึงพิธีศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ การสรุปจากเรื่องนี้ ตามที่กลุ่มโปรเตสแตนต์ทำ ว่าคริสตจักรยุคแรกยอมรับเพียงสองศีลศักดิ์สิทธิ์ (ทำไมไม่สาม หรือทำไมไม่สี่?) — ศีลบัพติศมาและศีลมหาสนิท — เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรมอย่างยิ่ง เมื่อทราบว่าครูผู้สอนอื่น ๆ ของคริสตจักร ในช่วงเวลาเดียวกันหรือแม้กระทั่งก่อนหน้านั้น ก็ได้กล่าวถึงศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ทั้งหมดด้วย;[1610] เมื่อเป็นที่ทราบกันดีว่า แม้แต่ผู้สอนเหล่านี้เอง ในขณะที่ระบุชื่อบัพติศมาและศีลมหาสนิทอย่างเฉพาะเจาะจง บางครั้งก็กล่าวถึงศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ในประเภทเดียวกันด้วย [1611] และในข้อความต่าง ๆ ของงานเขียนของพวกเขา ได้กล่าวถึงแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดอย่างชัดเจนแยกกัน [1612]

นอกจากนี้ ยังควรสังเกตว่า คำว่า ‘ศีล’ (μυστήριον, sacramentum) บางครั้งถูกใช้โดยนักเขียนคริสต์ยุคแรก ในความหมายที่กว้างขึ้น เช่นเดียวกับที่เราใช้ในปัจจุบัน ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจที่บางท่าน—แม้จะมีเพียงไม่กี่ท่าน—บางครั้งจะเรียกพิธีตัดผมเข้าเป็นนักบวช การสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ และพิธีกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกันว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ แต่หากพิจารณาอย่างเคร่งครัดแล้ว ทั้งพิธีกรรมที่กล่าวถึงข้างต้นและการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับนั้น ไม่เคยได้รับการยอมรับจากพระศาสนจักรว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เลย พระศาสนจักรได้ยอมรับเพียงเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น [1613]

5. แล้วทำไมจึงมีศีลศักดิ์สิทธิ์เจ็ดประการ—ไม่มากไม่น้อยไปกว่านี้? เหตุผลนี้อยู่ที่พระประสงค์ของผู้ก่อตั้งศีลศักดิ์สิทธิ์ คือพระเยซูเจ้า เราสามารถ—ตามคำอธิบายของผู้อื่น—พบความสอดคล้องกับเจ็ดพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (อิสยาห์ 11:2–3) ซึ่งถูกประทานให้แก่ผู้เชื่อผ่านทางเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร; ขนมปังเจ็ดก้อน ที่ได้เลี้ยงคนนับพันอย่างอัศจรรย์ (มัทธิว 15:36–38); แท่นเทียนทองเจ็ดแท่น ซึ่งผู้เห็นนิมิตได้รับอนุญาตให้มองเห็นบุตรมนุษย์ (วิวรณ์ 1:12–13); ดาวเจ็ดดวง ซึ่งพระเยซูเจ้าทรงถือไว้ในพระหัตถ์ขวาของพระองค์ในขณะนั้น (วิวรณ์ 1:16); ตราประทับเจ็ดดวง ซึ่งใช้ประทับผนึกหนังสือที่ผู้เผยพระวจนะได้เห็นในพระหัตถ์ขวาของพระเจ้าในเวลาต่อมา (วิวรณ์ 5:1); เจ็ดแตร ซึ่งเมื่อหนังสือลึกลับถูกเปิดผนึกแล้ว ก็ถูกมอบให้แก่เจ็ดทูตสวรรค์ที่ยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้า (วิวรณ์ 8:1–2) และอื่นๆ อีกมากมาย [1614] ในอีกด้านหนึ่ง ชัดเจนว่าเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ซึ่งผ่านทางนี้พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานให้ สอดคล้องกับทุกความต้องการในชีวิตคริสตชนของบุคคล และกับความต้องการของพระศาสนจักรเอง ดังนั้น ผ่านพิธีบัพติศมา บุคคลจะเกิดเข้าสู่ชีวิตคริสตชนทางจิตวิญญาณ; ผ่านพิธีการยืนยันความเชื่อ พวกเขาจะได้รับกำลังที่จำเป็นเพื่อเสริมสร้างชีวิตใหม่นี้; และในพิธีศีลมหาสนิท พวกเขาจะพบอาหารและเครื่องดื่มจากพระเจ้าเสมอ เพื่อการเติบโตอย่างต่อเนื่องในชีวิตนั้น แต่เนื่องจากเมื่อกลายเป็นคริสตชนแล้ว บุคคลอาจทำบาปและตกอยู่ในความอ่อนแอ การสารภาพบาปจึงเป็นทางรักษาโรคทางจิตวิญญาณ ส่วนการเจิมผู้ป่วยเป็นทางรักษาทั้งโรคทางจิตวิญญาณและโรคทางกาย ในขณะเดียวกัน ศีลสมรสทำให้การรวมตัวของคู่สมรสคริสตชนศักดิ์สิทธิ์ด้วยพระหรรษทาน เพื่อรักษาการเติบโตอย่างต่อเนื่องของพระศาสนจักรของพระคริสต์ ผ่านการเกิดตามธรรมชาติของบุตร ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชจัดหาผู้เลี้ยงแกะ ผู้สอน และผู้สร้างพระธรรมล้ำลึกของพระเจ้าให้แก่พระศาสนจักร เพื่อนำคริสตชนทุกคนสู่ชีวิตนิรันดร์[1615]

§245. เกี่ยวกับเงื่อนไขในการประกอบพิธีและความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์

I. เพื่อให้การประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นไปอย่างถูกต้องและมีผลบังคับใช้ จำเป็นต้องมีสิ่งต่อไปนี้:

1) พระสงฆ์หรือพระสังฆราชที่ได้รับการบวชอย่างถูกต้องตามกฎหมาย เนื่องจาก — a) พระเจ้าได้มอบอำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ให้เฉพาะพระสงฆ์และพระสังฆราชเท่านั้น ในฐานะผู้สืบทอดของอัครสาวก เพื่อประทานพระคุณแก่ประชาชนผ่านพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ที่พระองค์ทรงกำหนดไว้; b) ไม่เพียงแต่ผู้เชื่อทั่วไปและนักบวช แต่ยังรวมถึงผู้ช่วยพระสงฆ์ (deacons) ซึ่งอยู่ในอันดับต่ำสุดในลำดับชั้นที่พระเจ้าทรงจัดตั้งขึ้นเอง ก็ไม่ได้รับอำนาจนี้ และไม่มีสิทธิ์ที่จะประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ใด ๆ ยกเว้นในกรณีพิเศษที่เกี่ยวข้องกับศีลล้างบาป; c) เพื่อให้แม้แต่พระสังฆราชและพระสงฆ์สามารถดำเนินการประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่เหล่านี้ได้อย่างกล้าหาญ และผ่านพิธีเหล่านั้นมอบพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ให้แก่ประชาชน พวกเขาเองต้องได้รับการบวชก่อนผ่านพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวชพิเศษ และได้รับพระพรพิเศษจากพระจิตเจ้า: เราได้เห็นทั้งหมดนี้แล้วเมื่อพิจารณาแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์แยกกัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช (§§206, 211, 217, 223, 231, 236, 239–241) ดังนั้น ผู้ตามลูเทอร์จึงผิดพลาดเช่นกันเมื่อพวกเขาสอนว่า คริสตชนใดก็ตาม ไม่ว่าจะอยู่ในลำดับชั้นของศาสนจักรหรือไม่ ก็สามารถประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ได้, และกลุ่มผู้แตกแยกของเรา—ทั้งกลุ่ม ‘ไม่มีพระสงฆ์’ ที่อนุญาตให้ฆราวาสทั่วไป แม้กระทั่งผู้หญิง ได้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ภายในชุมชนของพวกเขา และกลุ่ม ‘บูชาพระสงฆ์’ ที่อนุญาตให้พระสงฆ์ที่ถูกระงับสิทธิ์หรือแม้กระทั่งถูกถอดถอนจากตำแหน่งได้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ (§200)

2) การประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างถูกต้องตามระเบียบของพระเจ้า เพราะดังที่เราได้เห็นแล้ว: (ก) พระเจ้าเอง ผู้ทรงสถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้ทรงเลือกสารเฉพาะหรือสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้สำหรับแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์; (ข) พระองค์เองได้ทรงกำหนดวิธีการปฏิบัติเฉพาะสำหรับแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์; และ (ค) พระองค์เองได้ทรงบัญญัติว่า เป็นผ่านสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้นี้ และด้วยวิธีการปฏิบัตินี้เอง ที่พระพรอันเป็นที่รู้จักของพระวิญญาณบริสุทธิ์จะถูกประทานในศีลศักดิ์สิทธิ์แต่ละข้อ ดังนั้น จึงสรุปได้ว่า แต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์จะเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ และจะมีผลที่เต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทานต่อบุคคลนั้น ก็ต่อเมื่อได้รับการประกอบตามพระประสงค์ของพระเยซูเจ้า และตามการสถาปนาของพระองค์: สิ่งนี้เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนด้วยตนเอง และเนื่องจากการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์แต่ละอย่างตามพระประสงค์ของพระเยซูเจ้า เป็นไปได้ก็ต่อเมื่อผู้ประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ — ในฐานะผู้มีเหตุผลและเสรี — ให้ความสนใจต่อสิ่งที่พวกเขากำลังประกอบพิธีและวิธีการประกอบพิธีนั้น และมีความปรารถนาที่จะปฏิบัติพิธีศักดิ์สิทธิ์ตามวิธีที่กำหนดไว้: ดังนั้น จึงเป็นไปตามธรรมชาติที่ผู้ดูแลพระศาสนจักร—ทั้งพระสงฆ์และพระสังฆราช—เมื่อประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ ต้องมีความตั้งใจที่จะประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นตามพิธีกรรมที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ (กฎแห่งการสารภาพบาป, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 100)[1616]

II. อย่างไรก็ตาม ในทางตรงกันข้าม เป็นความไม่ยุติธรรม — ตามที่ผู้ผิดศาสนาบางคนเคยคิดและยังคงคิดอยู่ — — a) ว่าสำหรับการประกอบพิธีและประสิทธิภาพของศีลศักดิ์สิทธิ์ ไม่เพียงแต่ต้องมีผู้ประกอบพิธีที่ได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้องตามกฎหมาย แต่ยังต้องมีผู้ประกอบพิธีที่เคร่งครัดในความเชื่อด้วย ดังนั้น ศีลศักดิ์สิทธิ์ที่ประกอบโดยผู้ประกอบพิธีที่เสื่อมทรามจึงไม่มีความหมาย; หรือ b) ว่าความถูกต้องและประสิทธิภาพของแต่ละศีลขึ้นอยู่กับความเชื่อของผู้รับ ดังนั้น ศีลจึงเป็นศีลและมีพลังก็ต่อเมื่อรับและใช้ด้วยความเชื่อในขณะนั้นเท่านั้น ส่วนนอกเหนือจากการใช้ดังกล่าว หรือในกรณีที่รับโดยไม่มีความเชื่อ ศีลนั้นไม่ใช่ศีลและไม่มีผลใดๆ (§200).

1) มุมมองแรกนั้นไม่ถูกต้อง เพราะพลังแห่งพระคุณของพิธีศักดิ์สิทธิ์นั้น ขึ้นอยู่กับคุณความดีและพระประสงค์ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ผู้ทรงประกอบพิธีเหล่านั้นด้วยพระองค์เองอย่างมองไม่เห็น ส่วนผู้ดูแลของคริสตจักรเป็นเพียงผู้รับใช้และเครื่องมือที่มองเห็นได้ ซึ่งพระองค์ทรงใช้เพื่อมอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ให้แก่ประชาชน “พระองค์คือผู้ให้บัพติศมาด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์” (ยอห์น 1:33) ยอห์นผู้ประกาศข่าวประเสริฐของพระเยซูคริสต์ได้กล่าวไว้ แม้ว่าพระเยซูเองไม่ได้ให้บัพติศมา แต่ศิษย์ของพระองค์เป็นผู้ให้ ตามคำพยานในพระวรสาร (ยอห์น 4:2) ดังนั้น ตามที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ว่า ‘ผู้ปลูกและผู้รดน้ำนั้นไม่มีอะไรเลย แต่พระเจ้าคือผู้ให้การเจริญเติบโต’ (1 โครินธ์ 3:7) พระคริสต์เอง ตามที่ครูผู้สอนและผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์ในอดีตได้สอนไว้ ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์ทรงให้บัพติศมาแก่ผู้คนอย่างมองไม่เห็น [1617] พระองค์เองทรงอภัยบาปให้พวกเขา [1618] พระองค์เองทรงแต่งตั้งพวกเขาเข้าสู่ตำแหน่งศักดิ์สิทธิ์[1619] พระองค์เองทรงถวายเครื่องบูชาศักดิ์สิทธิ์บนแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์[1620] และต่อมา พวกเขาก็ยืนยันเป็นเอกฉันท์ เพื่อต่อต้านพวกนอกรีต ว่าพลังแห่งพระคุณของศีลศักดิ์สิทธิ์นั้น ไม่ขึ้นอยู่กับความสมควรทางศีลธรรมหรือความไม่สมควรของผู้ที่ประกอบพิธีเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น นี่คือคำพูดของ

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ผู้ใดก็ตามที่สมควรได้รับความเชื่อ ย่อมสามารถชำระล้างท่านได้ ตราบใดที่ผู้นั้นอยู่ในกลุ่มผู้ได้รับอำนาจสำหรับเรื่องนี้ ไม่ถูกประณามอย่างเปิดเผย และไม่ถูกขับออกจากคริสตจักร อย่าตัดสินผู้ตัดสิน ผู้ที่แสวงหาการรักษา; อย่าตรวจสอบความสมควรของผู้ที่ชำระล้างคุณ; อย่าตัดสินใจบนพื้นฐานของเชื้อสายของพวกเขา แม้ว่าคนหนึ่งอาจดีกว่าหรือด้อยกว่าอีกคนหนึ่ง แต่ทุกคนก็ยังคงเหนือกว่าคุณ ลองพิจารณาสิ่งนี้: แหวนสองวง วงหนึ่งทำจากทอง วงหนึ่งทำจากเหล็ก ทั้งสองวงมีภาพพระมหากษัตริย์เดียวกัน และทั้งสองวงถูกใช้เพื่อสร้างรอยประทับบนขี้ผึ้ง รอยประทับหนึ่งต่างจากอีกรอยอย่างไร? — ไม่มีความต่างเลย จงแยกแยะสารบนขี้ผึ้ง หากท่านฉลาดกว่าทุกคน จงถามว่า: รอยประทับใดมาจากแหวนเหล็ก และรอยประทับใดมาจากแหวนทอง? และทำไมทั้งสองจึงเหมือนกัน? เพราะแม้วัสดุจะต่างกัน แต่รอยประทับก็ไม่มีความแตกต่าง ดังนั้น ให้ทุกคนเป็นผู้ให้บัพติศมาแก่คุณ เพราะแม้คนหนึ่งจะเหนือกว่าอีกคนในทางชีวิต แต่พลังของบัพติศมาก็เหมือนกัน และใครก็ตามที่ได้รับการสอนในความเชื่อเดียวกัน ก็สามารถนำคุณไปสู่ความสมบูรณ์ได้อย่างเท่าเทียมกัน”[1621]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “มีกรณีที่ผู้ฆราวาสใช้ชีวิตด้วยความศรัทธา ในขณะที่นักบวชใช้ชีวิตอย่างไม่ชอบธรรม; และด้วยเหตุนี้ ทั้งพิธีบัพติศมาและการถวายพระกายพระคริสต์ ไม่ควรกระทำผ่านพวกเขา หากพระคุณจะแสวงหาแต่ผู้สมควรเท่านั้นในทุกที่ แต่ในปัจจุบันนี้ พระเจ้ามักทรงทำงานแม้ผ่านทางผู้ที่ไม่สมควร และพระคุณแห่งพิธีบัพติศมาไม่ถูกลดทอนลงแต่อย่างใดจากวิถีชีวิตของพระสงฆ์… ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนี้เพื่อไม่ให้ผู้ใด เมื่อพิจารณาชีวิตของพระสงฆ์ จะถูกนำให้หลงผิดในการตัดสินสิ่งที่ท่านปฏิบัติในศีลศักดิ์สิทธิ์ เพราะมนุษย์ไม่ได้มีส่วนร่วมด้วยตนเองในสิ่งที่ถูกถวาย; ในทุกสิ่งนี้ เป็นพระราชกิจแห่งฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า และพระเจ้าเองคือผู้ทรงทำให้ท่านศักดิ์สิทธิ์ในศีลศักดิ์สิทธิ์”[1622]

นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม: “ผู้รับ (ศีลศักดิ์สิทธิ์) ไม่สูญเสียสิ่งใดเลย แม้ผู้ประกอบพิธีจะพิสูจน์ว่าไม่คู่ควร; และเขาก็ไม่ได้รับประโยชน์จากศีลศักดิ์สิทธิ์โดยเปล่าประโยชน์ แม้พระสงฆ์จะนำทุกคนไปสู่ความชั่วร้ายก็ตาม”[1623]

นักบุญออกัสติน: “พระคุณเป็นของพระเจ้าเสมอ; ศีลศักดิ์สิทธิ์เป็นของพระเจ้า; และมนุษย์มีหน้าที่เพียงการปฏิบัติพิธีเท่านั้น หากเขาเป็นคนดี เขาก็จะสอดคล้องกับพระเจ้าและกระทำร่วมกับพระเจ้า; หากเขาเป็นคนชั่ว พระเจ้าก็ทรงทำให้รูปแบบที่มองเห็นได้ของศีลศักดิ์สิทธิ์สำเร็จผ่านเขา ในขณะที่พระเจ้าเองทรงประทานพระคุณที่มองไม่เห็น”[1624] “อย่าคิดว่าศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าขึ้นอยู่กับนิสัยหรือการกระทำของมนุษย์: ศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์โดยอาศัยพระผู้เป็นเจ้าผู้เป็นเจ้าของศีลนั้นเอง”[1625]

นักบุญเทโอฟิแลคท์แห่งบัลแกเรีย: “พระคุณทำงานได้แม้ผ่านผู้ที่ไม่คู่ควร ดังนั้นเราจึงได้รับการชำระให้บริสุทธิ์แม้ผ่านพระสงฆ์ที่ไม่คู่ควร”[1626]

เพื่ออธิบายแนวคิดเหล่านี้ ได้ชี้ให้เห็นว่า ความชื้นที่ให้ชีวิตสามารถส่งผ่านได้แม้ผ่านช่องทางที่แห้งแล้งและไร้ชีวิต; ว่าเมล็ดพันธุ์ที่ดีจะให้ผลไม่ว่าจะถูกหว่านลงดินด้วยมือที่สะอาดหรือมือที่ไม่สะอาด; และว่าแสงแดดที่ผ่านสื่อที่ไม่สะอาด ก็ไม่ได้กลายเป็นไม่สะอาดไปด้วย [1627]

2) มุมมองที่สองก็ผิดเช่นกัน ซึ่งถือว่าพลังและความถูกต้องของศีลศักดิ์สิทธิ์ขึ้นอยู่กับความเชื่อและท่าทีของผู้รับศีลทั้งหมด เพราะ — a) ดังที่เราได้เห็นแล้ว พระเจ้าทรงประสงค์ให้จัดตั้งศีลศักดิ์สิทธิ์ในลักษณะที่ ในแต่ละศีล มีสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้เฉพาะเจาะจง ซึ่งรวมเป็นหนึ่งเดียวกับของประทานเฉพาะของพระจิตเจ้า และว่าทุกศีลศักดิ์สิทธิ์ หากได้รับการประกอบอย่างถูกต้อง ย่อมประทานพระหรรษทานให้แก่ผู้รับ (§243) เรายังได้เห็นว่า — b) ว่าพระศาสนจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ได้จัดพิธีบัพติศมา พิธียืนยันความเชื่อ และพิธีศีลมหาสนิทให้แก่ทารกมาตั้งแต่สมัยโบราณ ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ว่าศีลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้มีผลในการช่วยให้รอดสำหรับทารก แม้พวกเขาจะยังไม่มีความเชื่อ (§§205, 211, 217) เราได้เห็น — c) ว่า ของถวายศักดิ์สิทธิ์ในศีลมหาสนิท เมื่อได้รับการถวายบูชาบนแท่นบูชาแล้ว ยังคงเป็นพระกายและพระโลหิตที่แท้จริงของพระผู้เป็นเจ้า ทั้งก่อนและหลังที่ผู้เชื่อรับศีล แม้ว่าจะไม่ได้มอบให้แก่ผู้เชื่อเลยก็ตาม (§216) ตอนนี้ ขอให้เราพิจารณาต่อไป ตามความเห็นพ้องกับบรรดาผู้นำทางศาสนาของตะวันออกว่า หาก เช่นว่า พิธีศีลมหาสนิทถูกจัดขึ้นจริง ๆ ในขณะเดียวกันที่คริสตชนรับศีลด้วยความเชื่อที่ยังมีชีวิตอยู่ และไม่ใช่ก่อนการรับศีล หรือแยกจากความเชื่อของผู้รับศีล ในกรณีนั้น ผู้ที่รับศีลอย่างไม่สมควรจะไม่กินหรือดื่มจนนำไปสู่การพิพากษาตนเอง โดยไม่แยกแยะพระกายของพระเจ้า (1 โครินธ์ 11:29): เพราะเขาจะรับเพียงขนมปังและไวน์ธรรมดาเท่านั้น (จดหมายเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 15).

ผู้ที่เข้ารับศีลศักดิ์สิทธิ์นั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า ต้องมีความเชื่อและเตรียมตัวอย่างถูกต้องตามกฎระเบียบของพระศาสนจักร; แต่ไม่ใช่เพื่อให้ศีลศักดิ์สิทธิ์กลายเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์และสามารถทำงานผ่านพระคุณได้ แต่เพื่อให้การรับศีลศักดิ์สิทธิ์นั้นเป็นไปอย่างสมควร เพื่อไม่ให้กลายเป็นการพิพากษาหรือการลงโทษสำหรับผู้ที่รับศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่สมควร และเพื่อให้ผลของพระคุณที่ได้รับนั้นเป็นไปเพื่อความรอดอย่างสมบูรณ์และเกิดผลในจิตวิญญาณของผู้เชื่อ

§246. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์

หลักคำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักรสามารถมีอิทธิพลที่เป็นประโยชน์อย่างยิ่งต่อศีลธรรมของคริสตชน

I. มาพิจารณาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไปกันเถอะ: ที่นี่เราสามารถเรียนรู้ได้ดังนี้:

1) ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า — ความเชื่อ ความหวัง และความรัก ความเชื่อ หากเราพิจารณาว่านี่คือเงื่อนไขแรกและสำคัญที่สุดที่เราต้องนำมาใช้เมื่อเข้าใกล้แต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ ความหวัง — หากเราพิจารณาอย่างลึกซึ้งว่า ในแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าทรงสัญญาให้เราได้รับของขวัญที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณ และเราได้รับโอกาสได้เห็นการเป็นจริงของคำสัญญาเหล่านี้ ความรัก — เมื่อเราใคร่ครวญด้วยความเคารพต่อพระพรอันยิ่งใหญ่ที่พระเจ้าประทานแก่เราในศีลศักดิ์สิทธิ์แต่ละข้อ และพระองค์ประทานสิ่งเหล่านี้เพียงเพราะความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ที่มีต่อเรา

2) ในความสัมพันธ์กับเพื่อนบ้าน — ความสามัคคีและความรักพี่น้อง เพราะเราทุกคนได้รับการบัพติศมาโดยพระวิญญาณเดียวกันเข้าสู่ร่างกายเดียวกัน … และเราทุกคนได้รับการเติมเต็มด้วยพระวิญญาณเดียวกัน (1 โครินธ์ 12:13); เราทุกคนร่วมรับประทานขนมปังเดียวกัน (1 โครินธ์ 10:17); เราทุกคนได้รับการชำระล้างจากบาปด้วยพระคุณเดียวในศีลสารภาพบาป; พระคุณเดียวกันนี้ยังถูกมอบให้แก่เราทุกคนในศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ด้วยเช่นกัน ดังนั้น เราจึงต้องเป็นร่างกายเดียวและพระวิญญาณเดียวอย่างแท้จริง (เอเฟซัส 4:4): ดังนั้น เราไม่ควรดูแลและแสดงความห่วงใยต่อกันด้วยความรัก พยายามรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณในสายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ (เอเฟซัส 4:3) หรือไม่?

3) ในด้านตัวเราเอง — ความถ่อมตัวและความบริสุทธิ์ เพราะศีลศักดิ์สิทธิ์เตือนเราอย่างชัดเจนว่า ด้านหนึ่ง คือการที่เราตกสู่บาปและความอ่อนแอทางศีลธรรม จนไม่อาจลุกขึ้นและแก้ไขวิถีชีวิตด้วยกำลังของตนเองได้ และอีกด้านหนึ่ง คือการเกิดใหม่ของเรา, การฟื้นฟู และการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระคุณของพระเจ้า; สิ่งแรกนั้นย่อมกระตุ้นให้เราถ่อมตนโดยธรรมชาติ ส่วนสิ่งหลังนั้นบังคับให้เราต้องรักษาความบริสุทธิ์ที่พระเจ้าประทานให้เรา ใช้พลังที่เต็มไปด้วยพระคุณซึ่งถูกถ่ายทอดมาสู่เรา และก้าวหน้าอย่างค่อยเป็นค่อยไปในความเคร่งครัดทางศาสนา

II. หากเราพิจารณาแต่ละศีลศักดิ์สิทธิ์อย่างแยกกัน เราจะพบบทเรียนทางศีลธรรมเดียวกันสำหรับตัวเราเอง

1) เมื่อรับศีลล้างบาป เราได้ประกาศคำปฏิญาณอันศักดิ์สิทธิ์ต่อหน้าพระเจ้าและพระศาสนจักรอย่างจริงจังว่าจะปฏิเสธมารและทุกการกระทำของเขา จะรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์ และจะใช้ชีวิตเพื่อพระองค์เพียงผู้เดียว; ในศีลล้างบาปเอง เราได้รับการชำระล้างจากบาปทั้งปวง ได้รับการสวมใส่ในพระคริสต์ กลายเป็นบุตรของพระเจ้า และได้รับการเรียกสู่ชีวิตนิรันดร์: เมื่อเราคิดถึงเรื่องนี้ จิตสำนึกของเราจะไม่สามารถรับรู้และรู้สึกถึงน้ำหนักเต็มเปี่ยมของหน้าที่ที่เราได้รับไว้เมื่อนั้น รวมถึงขอบเขตความรับผิดชอบทั้งหมดของเราต่อพระเจ้าและความยุติธรรมนิรันดร์ของพระองค์ได้หรือไม่ หากเราไม่ปฏิบัติตามคำปฏิญาณที่ได้ให้ไว้ และพิสูจน์ว่าตัวเองไม่คู่ควรกับการเรียกนั้น?

2) ในพิธีศีลกำลัง เราได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะรับพระวิญญาณบริสุทธิ์เข้ามาในตัวเรา พร้อมกับของประทานอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระองค์ ซึ่งจำเป็นสำหรับการเสริมสร้างและเติบโตในชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณของเรา: นี่ไม่หมายความว่าเราได้สัญญาไว้แล้วว่าจะไม่ดับพระวิญญาณในตัวเรา (1 เธสะโลนิกา 5:19) จะจุดประกายของประทานของพระองค์ในตัวเราให้ลุกโชนขึ้นใหม่ (2 ทิโมธี 1:6) ให้ถูกนำโดยพระวิญญาณ (โรม 8:14), ให้ใช้ชีวิตไม่ตามเนื้อหนังแต่ตามพระวิญญาณ (โรม 8:1), และให้ออกผลทางจิตวิญญาณ ได้แก่: ความรัก ความชื่นชมยินดี ความสันติ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความซื่อสัตย์ ความอ่อนโยน และการควบคุมตนเอง (กาลาเทีย 5:22)?

3) ในศีลมหาสนิท เราได้รับร่างกายและเลือดที่บริสุทธิ์ที่สุดของพระผู้เป็นเจ้า และเราได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะรับพระคริสต์ทั้งองค์—ทั้งพระเจ้าและมนุษย์—เข้าสู่ตัวเราเอง: ดังนั้น เราต้องเตรียมตัวด้วยความใส่ใจและความเคารพอย่างใด เพื่อรับศีลอันยิ่งใหญ่และน่าเกรงขามนี้; ด้วยความเคารพ ความเชื่อ และความรักเพียงใด เราจึงต้องเข้าใกล้พิธีนี้ และด้วยความรักและความระมัดระวังเพียงใด เราจึงต้องรักษาของขวัญอันล้ำค่านี้ไว้ภายในตัวเรา ซึ่งเป็นคำมั่นสัญญาแห่งชีวิตนิรันดร์และความรอดของเรา!

4) เมื่อเราเข้าใกล้ศีลสารภาพบาปด้วยความสำนึกผิดในบาปที่เราได้กระทำ และได้รับคำอภัยจากบิดาทางจิตวิญญาณของเรา เราจึงให้คำปฏิญาณต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าทุกครั้ง พร้อมด้วยความมุ่งมั่นแน่วแน่ที่จะปรับปรุงวิถีชีวิตและดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในพระธรรมตั้งแต่นี้เป็นต้นไป: ขอให้คำปฏิญาณนี้อยู่ต่อหน้าเราเสมอ และขอให้มันเป็นแรงบันดาลใจให้เราสร้างผลที่สมกับการกลับใจ (มัทธิว 3:8)

5) ผ่านศีลเจิมผู้ป่วย ผู้ป่วยและผู้ที่ใกล้ตายไม่เพียงแต่ได้รับการชำระบาป แต่ยังมักได้รับการยกขึ้นจากเตียงป่วยและจากขอบของความตายโดยพระเจ้า: ดังนั้น ชีวิตทั้งชีวิตของพวกเขา—ที่เหมือนได้รับการประทานใหม่—ควรอุทิศให้แก่ใคร หากไม่ใช่พระเจ้าผู้ทรงรักษาพวกเขา และชีวิตนั้นควรประกอบด้วยสิ่งใด หากไม่ใช่การขอบคุณพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง?

6) เมื่อพิธีศีลสมรสถูกจัดขึ้น คู่สมรสจะแลกเปลี่ยนคำปฏิญาณแห่งความซื่อสัตย์และความรักต่อกันต่อหน้าพระเจ้าและพระศาสนจักร และได้รับกำลังที่เต็มเปี่ยมด้วยพระหรรษทาน เพื่อปฏิบัติหน้าที่ใหม่ของพวกเขา—คือชีวิตครอบครัว—ด้วยศักดิ์ศรี; ขอให้การระลึกถึงทั้งสองสิ่งนี้เป็นบทเรียนที่คงอยู่เสมอสำหรับคู่สมรส เกี่ยวกับวิธีที่พวกเขาควรปฏิบัติต่อกัน และร่วมกันปฏิบัติต่อลูกๆ ที่พระเจ้าได้ประทานให้พวกเขา

7) ผ่านพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช ผู้ที่ได้รับการเลือกจะถูกยกขึ้นสู่การรับใช้พิเศษภายในพระศาสนจักร และได้รับพระคุณพิเศษเพื่อเป็นผู้สอนความเชื่อ ผู้แจกจ่ายพิธีศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และผู้เลี้ยงฝูงแกะฝ่ายจิตวิญญาณของพระคริสต์: นี่คือการเรียกที่สูงส่งเพียงใด และในขณะเดียวกัน ก็เป็นความรับผิดชอบที่ใหญ่หลวงเพียงใด! ผู้เลี้ยงแกะต้องจดจำคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดไว้อย่างมั่นคงเพียงใด: ‘ท่านคือเกลือแห่งแผ่นดิน … ท่านคือแสงสว่างของโลก’ (มัทธิว 5:13–14) และคำเตือนของอัครสาวก: ‘จงเป็นแบบอย่างแก่ผู้เชื่อทั้งในคำพูด ในพฤติกรรม ในความรัก ในจิตวิญญาณ ในความเชื่อ และในความบริสุทธิ์’ (1 ทิโมธี 4:12)! ด้วยใจที่ห่วงใยตนเองและฝูงแกะทั้งฝูงเพียงใด พวกเขาจึงต้องเลี้ยงดูคริสตจักรของพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งพระองค์ได้ทรงซื้อไว้ด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง ( ) (กิจการ 20:28)! ด้วยความกระตือรือร้นที่ไม่รู้จักเหน็ดเหนื่อยเพียงใด พวกเขาจึงต้องดำเนินงานอันยิ่งใหญ่นี้ ซึ่งทั้งความรอดของตนเองและความรอดของผู้อื่นที่อยู่ในความดูแลทางจิตวิญญาณของพวกเขา ล้วนขึ้นอยู่กับงานนี้!

บทที่ II.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัล

§247. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้า; แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัล; และเนื้อหาคำสอนของคริสตจักรในเรื่องนี้

1. เพื่อการฟื้นฟูและความรอดอย่างสมบูรณ์ของมนุษยชาติที่ตกสู่บาป จำเป็นต้องมีการกระทำอันยิ่งใหญ่สามประการ: (ก) เพื่อคืนดีผู้ทำบาปกับพระเจ้า ซึ่งเขาได้ทำบาปต่อพระเจ้าอย่างไม่มีที่สิ้นสุดด้วยการตกสู่บาปของเขา; b) เพื่อชำระบาปของผู้มีบาปให้บริสุทธิ์ และทำให้เขาเป็นผู้ชอบธรรมและศักดิ์สิทธิ์; c) เพื่อปลดปล่อยผู้มีบาปจากโทษที่สมควรได้รับจากบาปของเขา และประทานพรที่เขาสมควรได้รับตามความศักดิ์สิทธิ์ของเขา (§124). การกระทำแรกได้สำเร็จโดยพระเจ้าเอง—โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของเรา—เมื่อพระองค์ทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ลงมาสู่โลกนี้ ซึ่งพระบุตรองค์นั้นได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และรับบาปของมนุษยชาติทั้งมวลไว้บนพระองค์เอง แล้วทรงถวายการชดเชยที่สมบูรณ์ที่สุดต่อความยุติธรรมนิรันดร์ผ่านทางความตายของพระองค์, และด้วยวิธีนี้ ไม่เพียงแต่ทรงไถ่เราให้พ้นจากบาปและโทษที่สมควรได้รับจากบาป แต่ยังทรงรับประกันให้เราได้รับของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์และความสุขนิรันดร์ (§153) พระเจ้าทรงกระทำการที่สองด้วยการมีส่วนร่วมของเรา พระองค์ทรงสถาปนาพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์บนโลกนี้ให้เป็นเครื่องมือที่มีชีวิตและคงอยู่ตลอดไป เพื่อชำระเราให้พ้นจากบาปและทำให้เราศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ประทานพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่เรา ในพระศาสนจักรและผ่านทางพระศาสนจักร เป็นพลังที่ทำงานเพื่อชำระเราให้พ้นจากบาปและทำให้เราศักดิ์สิทธิ์; พระองค์ได้สถาปนาศีลศักดิ์สิทธิ์ต่าง ๆ ภายในพระศาสนจักร เพื่อมอบของประทานอันหลากหลายแห่งพระคุณแห่งความรอดนี้ให้แก่เรา ตามความต้องการทั้งหมดของชีวิตฝ่ายจิตวิญญาณของเรา: และขึ้นอยู่กับเราเองว่าจะใช้หรือไม่ใช้เครื่องมือแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ที่พระเจ้าทรงมอบให้เรา หลังจากที่พระองค์ได้ประทานสิ่งเหล่านี้แก่เราแล้ว พระองค์ยังได้กำหนดช่วงเวลาเฉพาะที่เราสามารถใช้ประโยชน์จากสิ่งเหล่านี้ได้: สำหรับบุคคลแต่ละคน ช่วงเวลาดังกล่าวจะคงอยู่จนถึงสิ้นชีวิตบนโลกนี้ ส่วนสำหรับมนุษยชาติทั้งมวล ช่วงเวลาดังกล่าวจะคงอยู่จนถึงสิ้นโลก สุดท้ายนี้ พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงกระทำการที่สามเมื่อการที่สองเสร็จสิ้น ซึ่งพระองค์จะทรงดำเนินการด้วยการมีส่วนร่วมของเรา: พระองค์จะปรากฏตัวเป็นผู้พิพากษาของมนุษยชาติ โดยพิจารณาอย่างยุติธรรมว่าพวกเขาได้ใช้ประโยชน์จากวิธีการที่พระเจ้าประทานให้บนโลกนี้เพื่อการชำระล้างจากบาปและการชำระให้บริสุทธิ์หรือไม่ และว่าพวกเขามีคุณสมบัติหรือไม่มีคุณสมบัติที่จะได้รับการปลดปล่อยจากโทษสำหรับบาปของตนและได้รับความสุข; จากนั้น พระองค์จะทรงเป็นผู้ประทานรางวัลที่ยุติธรรม โดยกำหนดชะตากรรมเฉพาะตัวให้แต่ละบุคคลตามความดีความชอบของพวกเขา

2. เช่นเดียวกับที่บุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้มีส่วนร่วมในการไถ่บาปของเรา แม้ว่าในทางเคร่งครัดและโดยตรง ผู้ไถ่บาปของเราคือพระบุตรของพระเจ้า ผู้ซึ่งทรงรับธรรมชาติของเราไว้และทรงประสบความตายเพื่อเรา (§126); เช่นเดียวกับที่พระบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดมีส่วนร่วมในการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา แม้ว่าในทางเคร่งครัดและโดยตรงแล้ว พระวิญญาณบริสุทธิ์คือผู้ทรงนำการชำระให้บริสุทธิ์ของเราให้เกิดขึ้นผ่านพระคุณของพระองค์ (§165): ดังนั้น ในการพิพากษาเราและการประทานรางวัลแก่เรา พระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดทั้งสามพระองค์ก็มีส่วนร่วมด้วย แนวคิดนี้ — a) เป็นผลสืบเนื่องมาจากหลักคำสอนที่ว่า บุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด มีสาระเดียวกัน มีความเป็นพระเจ้าเดียวกัน และมีเจตจำนงเดียวกัน และต่างกันเพียงในคุณลักษณะส่วนบุคคลเท่านั้น จึงไม่สามารถแยกจากกันได้ในทุกสิ่ง — ซึ่งเป็นเหตุผลว่าทำไมจึงเป็นไปไม่ได้ที่หนึ่งในพระองค์จะกระทำการเพียงตามความประสงค์ของพระองค์เอง โดยไม่มีการมีส่วนร่วมของอีกสองพระองค์; — b) ได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ ซึ่งกล่าวไว้ เช่น เกี่ยวกับพระเจ้าโดยทั่วไปว่า: ‘จงเกรงกลัวพระเจ้าและรักษาพระบัญญัติของพระองค์ เพราะนี่คือหน้าที่ทั้งหมดของมนุษย์; เพราะพระเจ้าจะทรงนำทุกการกระทำมาพิพากษา รวมถึงทุกสิ่งที่ซ่อนเร้น ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว’ (ปัญญาจารย์ 12:13–14) และในอีกตอนหนึ่ง: ‘หากไม่มีความเชื่อ ก็ไม่อาจทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้’; เพราะผู้ใดที่มาหาพระเจ้า ต้องเชื่อว่าพระองค์มีอยู่ และว่าพระองค์จะประทานรางวัลแก่ผู้ที่แสวงหาพระองค์ [(ฮีบรู 11:6); ดูเพิ่มเติม (ฮีบรู 12:23)]; และอีกครั้ง: ‘ดังนั้น หลังจากที่พระเจ้าได้มองข้ามช่วงเวลาแห่งความไม่รู้แล้ว พระเจ้าจึงสั่งให้ทุกคนทุกแห่งหนกลับใจใหม่ เพราะพระองค์ได้กำหนดวันหนึ่งไว้ ซึ่งพระองค์จะพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรมผ่านทางบุคคลที่พระองค์ได้ทรงแต่งตั้ง โดยได้ให้คำรับรองแก่ทุกคนด้วยการทรงให้บุคคลนั้นฟื้นคืนชีพจากความตาย’ (กิจการ 17:30–31). แต่ในความเป็นจริงและโดยตรง พระองค์ คือพระบุตรของพระเจ้า พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย ซึ่งพระเจ้าได้ทรงแต่งตั้ง (กิจการ 10:42): พระบิดาได้ประทานอำนาจให้พระองค์เพื่อพิพากษา (ยอห์น 5:27); ผ่านทางพระองค์ พระเจ้าจะพิพากษาการกระทำลับๆ ของมนุษย์ (โรม 2:16); พระองค์เอง ผู้เป็นบุตรมนุษย์ จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาพร้อมกับทูตสวรรค์ของพระองค์ และจากนั้นพระองค์จะประทานรางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา [(มัทธิว 16:26). ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 19:28); (มัทธิว 24:30); (2 โครินธ์ 5:10); (2 ทิโมธี 4:1); (ยูดา 1:14); (วิวรณ์ 1:7)], ดังที่พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศไว้ในคำสารภาพความเชื่อของพระองค์เอง [1628] และดังที่ผู้สอนของพระศาสนจักรได้ประกาศไว้ในงานเขียนของพวกเขา [1629] ‘พระคริสต์คือผู้พิพากษา’ เช่นที่นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวว่า, ‘เพราะพระบิดาไม่พิพากษาผู้ใดเลย แต่ได้มอบการพิพากษาทั้งหมดให้แก่พระบุตร’ (ยอห์น 5:22) พระบิดาไม่ทรงสละอำนาจของพระองค์เอง แต่ทรงพิพากษาผ่านทางพระบุตร และด้วยเหตุนี้ ตามพระประสงค์ของพระบิดา พระบุตรจะทรงพิพากษา เพราะพระประสงค์ของพระบิดาไม่ใช่สิ่งหนึ่ง และพระประสงค์ของพระบุตรไม่ใช่สิ่งอื่น แต่เป็นสิ่งเดียวกัน”[1630]

3. ในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัล คริสตจักรออร์โธดอกซ์แยกแยะระหว่างสองประเภทของการพิพากษาของพระเจ้าและสองประเภทของรางวัล: ประการแรก, การพิพากษาเฉพาะบุคคล ซึ่งพระเจ้าจะดำเนินการกับแต่ละบุคคลทันทีหลังการเสียชีวิต ตามด้วยการให้รางวัลที่ยังไม่สมบูรณ์และเป็นการชั่วคราว; และประการที่สอง การพิพากษาทั่วไป ซึ่งพระเจ้าจะดำเนินการอย่างเคร่งครัดต่อมนุษยชาติทั้งมวล ณ วันสิ้นโลก และการพิพากษานี้จะสิ้นสุดด้วยการให้รางวัลที่สมบูรณ์แล้ว เป็นที่สิ้นสุด และนิรันดร์ (กฎแห่งคำสารภาพความเชื่อ, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถาม 58–61). ดังนั้น หลักคำสอนนี้จึงแบ่งออกเป็นสองส่วน โดยแต่ละส่วนแบ่งย่อยออกเป็นสองส่วนอีกที

ส่วนที่ I.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัลแก่แต่ละบุคคล

1. เกี่ยวกับการพิพากษาส่วนบุคคล

§248. สถานการณ์ก่อนการพิพากษาส่วนบุคคล: ความตายของบุคคล

การพิพากษาส่วนบุคคล ตามที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน จะเกิดขึ้นกับบุคคลทันทีหลังการเสียชีวิต ซึ่งการเสียชีวิตนี้จึงเป็นสถานการณ์สำคัญที่มาก่อนการพิพากษานี้ (คำสอนความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบคำถามที่ 61) หลักคำสอนเกี่ยวกับความตายเอง ซึ่งเราได้อธิบายไว้แล้วในส่วนหนึ่ง (§§90, 93) สามารถสรุปได้ที่นี่ในประเด็นหลักดังต่อไปนี้:

1. ความตายของบุคคลคือการแยกตัวของวิญญาณออกจากร่างกาย และในพระคัมภีร์ได้กล่าวถึงด้วยชื่อต่าง ๆ เช่น: ‘การจากไป’ [(ลูกา 9:31); (2 เปโตร 1:15); (ฮีบรู 13:17)], ‘จุดจบ’ [(มัทธิว 10:22); (มัทธิว 24:13); (1 โครินธ์ 1:8); (ฮีบรู 13:7)], การปลดปล่อยวิญญาณจากคุกของมัน (สดุดี 141:8), การหลุดพ้นจากพันธนาการของร่างกาย (ฟิลิปปี 1:23), การจากไป (2 ทิโมธี 4:6), การหลับไป (กิจการ 13:36) และอื่นๆ ที่คล้ายกัน เมื่อส่วนประกอบทั้งสองของมนุษย์แยกจากกันแล้ว ร่างกายของเขา ซึ่งเหมือนฝุ่นดิน ก็กลับคืนสู่ดินเหมือนเดิม ส่วนวิญญาณก็กลับคืนสู่พระเจ้าผู้ประทานมันมา (ปัญญาจารย์ 12:7) และยังคงมีชีวิตอยู่ตลอดไปและไม่ตาย (§81)

2. สาเหตุแห่งความตายของมนุษย์อยู่ที่การตกสู่บาป [(ปฐมกาล 2:17); (ปฐมกาล 3:19)]. เพราะพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์เพื่อความไม่เสื่อมสลาย (ปัญญาจารย์ 2:23) และเพื่อฟื้นฟูกำลังกายของเขาอย่างต่อเนื่องและรักษาชีวิตเขาไว้ตลอดไป พระองค์จึงประทานต้นไม้แห่งชีวิตให้เขาตั้งแต่แรกเริ่ม (ปฐมกาล 2:9) แต่เนื่องจากความไม่เชื่อฟังต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ทำให้เขาไม่สมควรที่จะได้รับผลจากต้นไม้แห่งพระคุณ (ปฐมกาล 3:22); เนื่องจากบาป ซึ่งเป็นพฤติกรรมที่ขัดกับกฎหมายและธรรมชาติ ได้นำหลักการทำลายล้างของความเจ็บป่วยและความเหนื่อยล้าเข้ามาในร่างกายมนุษย์ ดังนั้น ผลลัพธ์และโทษที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของบาปจึงคือความตายของมนุษย์ (ปฐมกาล 3:22) (§§92, 93).

3. เนื่องจากเป็นผลและโทษของบาปของพ่อแม่คนแรกของเรา ซึ่งแพร่กระจายจากพวกเขาไปยังลูกหลานทั้งหมด ความตายจึงกลายเป็นชะตากรรมร่วมของมนุษยชาติทั้งมวล: เช่นเดียวกับที่บาปเข้าสู่โลกผ่านทางคนเพียงคนเดียว และผ่านทางบาป ความตายก็เข้าสู่โลก ดังนั้น ความตายจึงแพร่กระจายไปยังทุกคน เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป [(โรม 5:12); (1 โครินธ์ 15:22); (สดุดี 88:49)]. ตัวอย่างของเอโนคและเอลียาห์ รวมถึงผู้ที่อัครทูตกล่าวถึง—‘ไม่ใช่ทุกคนในพวกเราจะตาย แต่ทุกคนจะได้รับการเปลี่ยนแปลงในพริบตาเดียว ในชั่วพริบตาเดียว เมื่อเสียงแตรสุดท้ายดังขึ้น’ [(1 โครินธ์ 15:51–52); ดูเพิ่มเติม (1 เธสะโลนิกา 4:16)] เป็นเพียงข้อยกเว้นจากกฎทั่วไป และไม่ได้หักล้างความเป็นสากลของกฎแห่งความตาย

4. ความตายคือจุดสิ้นสุดที่เวลาแห่งการทำความดีของบุคคลสิ้นสุดลง และเวลาแห่งการรับผลกรรมเริ่มต้นขึ้น ดังนั้น หลังจากความตายแล้ว เราไม่อาจกลับใจหรือเปลี่ยนแปลงวิถีชีวิตได้อีก พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้แสดงความจริงนี้ในคำอุปมาเรื่องคนรวยและลาซารัส ซึ่งแสดงให้เห็นว่าทั้งสองได้รับรางวัลทันทีหลังความตาย และคนรวยนั้น ไม่ว่าเขาจะทุกข์ทรมานในฮาเดสมากเพียงใด ก็ไม่สามารถหลุดพ้นจากความทรมานนั้นได้ด้วยการกลับใจ (ลูกา 16:26) อัครสาวกเปาโลได้กล่าวถึงความจริงนี้ในภายหลังเมื่อท่านเขียนถึงตัวท่านเองว่า: ‘ข้าพเจ้าได้ต่อสู้การต่อสู้ที่ดีแล้ว ข้าพเจ้าได้วิ่งจนจบทางแล้ว ข้าพเจ้าได้รักษาความเชื่อไว้แล้ว และบัดนี้มีมงกุฎแห่งความชอบธรรมเตรียมไว้สำหรับข้าพเจ้า ซึ่งองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม จะประทานให้แก่ข้าพเจ้า’ (2 ทิโมธี 4:7–8) และเมื่อท่านเตือนสติคริสตชนว่า: ‘ดูเถิด บัดนี้เป็นเวลาที่พระเจ้าทรงพอพระทัย ดูเถิด บัดนี้เป็นวันแห่งความรอด’ (2 โครินธ์ 6:2); ‘ในขณะที่ยังมีเวลาอยู่ ให้เราทำความดีต่อทุกคน’ (กาลาเทีย 6:10) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้เทศนาเรื่องนี้อย่างชัดเจน เช่น:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘เมื่อมีคำกล่าวว่า: “ผู้ตายจะไม่สรรเสริญพระองค์, โอ พระเจ้า”—สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าเวลาสำหรับการกลับใจและการอภัยบาปจำกัดอยู่เพียงในชีวิตนี้เท่านั้น ซึ่งในช่วงเวลานี้ ผู้ที่ได้รับการอภัยบาปจะสรรเสริญพระองค์; แต่ผู้ที่จบชีวิตในบาป หลังจากตายแล้ว จะไม่สามารถสรรเสริญพระองค์ได้อีกต่อไปเหมือนผู้ที่ได้รับพระพรนี้: พวกเขาจะต้องร้องไห้; เพราะการสรรเสริญเหมาะสำหรับผู้ที่แสดงความขอบคุณ และการร้องไห้เหมาะสำหรับผู้ที่ถูกลงโทษ”[1631]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เวลาปัจจุบันคือเวลาแห่งการกลับใจและการอภัยบาป ส่วนในยุคที่จะมาถึงจะมีการพิพากษาที่ยุติธรรมเพื่อตอบแทนการกระทำ” และเพิ่มเติมว่า: “หลังจากจากโลกนี้ไปแล้ว จะไม่มีเวลาอีกสำหรับการทำความดี เพราะพระเจ้าด้วยความอดทนอันยาวนานของพระองค์ ได้กำหนดเวลาของชีวิตปัจจุบันนี้ไว้สำหรับการกระทำที่จำเป็นเพื่อทำให้พระเจ้าพอพระทัย”[1632]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “การรับการแก้ไขและชำระล้างที่นี่ดีกว่าการต้องทนทุกข์ทรมานที่นั่น เมื่อถึงเวลาของการลงโทษแทนที่จะเป็นการชำระล้าง เพราะเช่นเดียวกับที่เราควรระลึกถึงพระเจ้าที่นี่ขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ (ดังที่ดาวิดได้สะท้อนไว้อย่างงดงาม) ดังนั้น สำหรับผู้ที่จากโลกนี้ไปแล้ว ก็ไม่มีการสารภาพหรือการแก้ไขในฮาเดส (สดุดี 6:6); เพราะพระเจ้าได้จำกัดเวลาแห่งชีวิตที่กระตือรือร้นไว้สำหรับการพำนักของเราที่นี่ ในขณะที่สงวนชีวิตในอนาคตไว้สำหรับการตรวจสอบสิ่งที่ได้กระทำไปแล้ว”[1633]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เพียงชีวิตปัจจุบันนี้เท่านั้นที่เป็นเวลาสำหรับการทำความดี ส่วนหลังความตายจะมีคำพิพากษาและโทษ เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘ในความตายไม่มีการระลึกถึงพระองค์: ในหลุมศพ ใครจะสรรเสริญพระองค์?’ (สดุดี 6:6)”[1634] “ในขณะที่เรายังอยู่ในชีวิตปัจจุบันนี้ เรายังสามารถหลีกเลี่ยงการลงโทษได้โดยการปรับปรุงตนเอง แต่เมื่อเราผ่านเข้าสู่ชีวิตถัดไป การคร่ำครวญถึงบาปของเราจะเป็นไปโดยเปล่าประโยชน์”[1635]

ธีโอดอร์แห่งเฮราคลีอา: “หลังความตาย ไม่มีเวลาสำหรับการกลับใจ”[1636]

นักบุญเทโอฟิแลคท์แห่งบัลแกเรีย: “ดูเถิด บนโลกนี้เรายังสามารถชดใช้บาปของเราได้ แต่เมื่อเราจากโลกนี้ไปแล้ว เราก็ไม่อาจชดใช้บาปของเราได้อีก ด้วยความพยายามของเราเองผ่านการสารภาพบาป เพราะประตูได้ปิดลงแล้ว”[1637] “ในยุคปัจจุบันนี้ เราสามารถทำและบรรลุสิ่งต่าง ๆ ได้ แต่ในยุคที่จะมาถึง พลังการกระทำทั้งหมดของจิตวิญญาณจะถูกผูกมัด และไม่สามารถทำสิ่งดีใด ๆ เพื่อชดเชยบาปของตนเองได้”[1638] “หลังจากจากโลกนี้ไปแล้ว ก็ไม่ใช่เวลาที่จะกลับใจหรือลงมือทำสิ่งใดอีก”[1639]

§249. ความถูกต้องของคำพิพากษาส่วนบุคคล

หลักคำสอนที่ว่า เมื่อบุคคลหนึ่งเสียชีวิต จะมีการพิพากษาสำหรับเขา ซึ่งเรียกว่า “การพิพากษาเฉพาะบุคคล” (particular judgement) ที่แตกต่างจาก “การพิพากษาทั่วไป” (general judgement) ซึ่งจะเกิดขึ้นเมื่อโลกสิ้นสุดลง:

1) เป็นที่รู้จักกันแล้วในคริสตจักรยุคพันธสัญญาเดิม บุตรผู้ฉลาดของสิราขกล่าวไว้ในตอนหนึ่งว่า: ‘เป็นเรื่องง่ายสำหรับพระเจ้าที่จะให้รางวัลแก่บุคคลตามการกระทำของเขาในวันตายของเขา ความทุกข์เพียงชั่วขณะทำให้คนลืมความสุขของตนเอง และเมื่อบุคคลนั้นตาย การกระทำของเขาจะถูกเปิดเผย’ (สิราข 11:26–27) ดังนั้น หากเป็นสิ่งที่เหมาะสมต่อพระเจ้าที่จะให้รางวัลแก่ผู้คนตามความดีความชอบของพวกเขาในวันตายของพวกเขาเอง; หากตามพระประสงค์ของพระองค์ การกระทำของบุคคลนั้นถูกเปิดเผยให้เขาเห็นในขณะตายนั้นเอง และสิ่งนี้ไม่ถูกเลื่อนออกไปจนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย: แล้วต้องยอมรับว่ามีการพิพากษาเฉพาะบุคคลสำหรับบุคคลนั้นทันทีหลังการตายของเขาด้วย มิฉะนั้น การกระทำทั้งหมดของบุคคลนั้นถูกเปิดเผยให้เขาเห็นในเวลานั้นเพื่อวัตถุประสงค์ใด? การเปิดเผยนี้มีความหมายอย่างไร? และทำไมผู้ทรงปัญญาสูงสุดจึงกล่าวว่า ในวันตายนั้นเอง เป็นสิ่งที่เหมาะสมที่พระเจ้าจะให้รางวัลแก่บุคคลตามการกระทำของเขา?…

2) นักบุญเปาโล อัครสาวก ได้แสดงความคิดนี้อย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่ เมื่อท่านกล่าวว่า: ‘มนุษย์ถูกกำหนดให้ตายครั้งเดียว และหลังจากนั้นคือการพิพากษา’ (ฮีบรู 9:27) อัครสาวกไม่คิดว่ามีช่วงเวลาใดระหว่างการตายและการพิพากษา และด้วยเหตุนี้ ท่านจึงไม่ได้กล่าวถึงการพิพากษาครั้งสุดท้าย แต่กล่าวถึงการพิพากษาเฉพาะตัว

3) บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้เทศนาเรื่องนี้อย่างชัดเจน ตัวอย่างเช่น:

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้กล่าวถึงการเสียชีวิตของกษัตริย์คอนสแตนติอุสในบทหนึ่งว่า เขาได้จากโลกนี้ไป ‘โดยที่ตามคำกล่าวของผู้คน เขาได้แสดงความสำนึกผิดที่ไร้ประโยชน์ด้วยลมหายใจสุดท้าย เมื่อทุกคนกลายเป็นผู้พิพากษาที่จริงใจต่อตนเอง เนื่องจากคำพิพากษาที่รอคอยพวกเขาอยู่ที่นั่น’[1640]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้เตือนผู้ฟังว่า: ‘ไม่มีใครที่ยังมีชีวิตอยู่บนโลกนี้ ซึ่งยังไม่ได้รับการอภัยบาป จะสามารถหลีกเลี่ยงการลงโทษสำหรับบาปเหล่านั้นได้ เมื่อก้าวเข้าสู่ชีวิตในโลกหน้า’ แต่เช่นเดียวกับที่ผู้กระทำผิดถูกนำตัวจากคุกมาขึ้นศาลในสภาพถูกโซ่ตรวน ดังนั้น เมื่อจากโลกนี้ไป ทุกวิญญาณจะถูกนำตัวมาต่อหน้าการพิพากษาครั้งสุดท้าย โดยแบกรับพันธนาการแห่งบาปต่าง ๆ”[1641] “เมื่อเราจากโลกนี้ไป เราจะปรากฏตัวต่อหน้าการพิพากษาครั้งสุดท้าย และต้องรายงานทุกการกระทำของเรา; และ—หากเรายังคงยึดมั่นในบาป—เราจะถูกลงโทษและทรมาน; แต่หากเราตั้งใจที่จะระมัดระวังตนเองแม้เพียงเล็กน้อย เราก็จะได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับมงกุฎและพรอันหาที่เปรียบมิได้: เมื่อรู้เช่นนี้ เราจะปิดปากผู้ที่คิดต่างออกไป และเราจะก้าวเดินบนทางแห่งความดี เพื่อด้วยความหวังอันสมกับคริสตชน เราจะได้ปรากฏตัวต่อหน้าการพิพากษาครั้งนั้น และรับพรที่สัญญาไว้แก่เรา”[1642] และอีกครั้ง: “เตรียมงานของคุณไว้ก่อน และเตรียมตัวสำหรับการเดินทาง (สุภาษิต 24:27) หากท่านได้ขโมยสิ่งใดจากใครก็ตาม จงคืนมันไป และกล่าวตามอย่างที่ซากเคียสได้ทำว่า: ‘ข้าพเจ้าจะชดใช้สี่เท่าของสิ่งที่ข้าพเจ้าได้ขโมยไป’ (ลูกา 19:8) หากท่านได้ด่าทอใคร หรือกลายเป็นศัตรูกับใคร จงคืนดีกันก่อนที่บัลลังก์พิพากษา จงจัดการทุกอย่างให้เรียบร้อยที่นี่ เพื่อท่านจะได้เผชิญหน้ากับบัลลังก์พิพากษานั้นโดยไม่มีความเศร้าโศก ตราบใดที่เรายังอยู่ที่นี่ เรายังมีความหวังที่ดี แต่เมื่อเราจากโลกนี้ไปสู่โลกอื่นแล้ว เราจะไม่สามารถกลับใจและชำระบาปของเราได้อีก ดังนั้น เราต้องเตรียมตัวไม่หยุดยั้งสำหรับการจากโลกนี้ไป เพราะหากพระเจ้าทรงเรียกเราในยามเย็นล่ะ? หรือหากเป็นวันพรุ่งนี้ล่ะ?”[1643]

นักบุญออกัสตินเรียก ‘ความเชื่อที่ยุติธรรมที่สุดและนำความรอดมากที่สุด คือความเชื่อว่าวิญญาณจะถูกพิพากษาทันทีที่ออกจากร่างกาย ก่อนที่จะปรากฏตัวในการพิพากษาครั้งนั้น ซึ่งพวกเขาจะถูกพิพากษาในขณะที่อยู่ในร่างกายที่ฟื้นคืนชีพแล้ว’[1644]

นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ: “เป็นหน้าที่ของทุกคนเรา ในฐานะคริสตชนออร์โธดอกซ์ ที่ต้องรอคอยชั่วโมงแห่งความตายที่ไม่อาจรู้ได้ทุกวันและทุกคืน และต้องพร้อมสำหรับการจากไปของเรา: เพราะทุกคนเราต่างมีวันพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวของตนเอง ก่อนวันพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวที่ทุกคนต้องเผชิญร่วมกัน”[1645] “มีการพิพากษาสองประเภท: การพิพากษาส่วนตัวและการพิพากษาทั่วไป ทุกคนต้องเผชิญกับการพิพากษาส่วนตัวเมื่อถึงเวลาตาย เพราะในตอนนั้นพวกเขาจะได้เห็นการกระทำทั้งหมดของตนเอง”[1646] “เรารอคอยการเสด็จมาของพระเจ้าสู่เราทั้งวันทั้งคืนและทุกชั่วโมง แต่ยังไม่ใช่การเสด็จมาที่น่าสะพรึงกลัวนั้น ซึ่งพระองค์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย และให้รางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา; และเรายังไม่รอคอยทุกชั่วโมงนั้น (ตามคำพูดของอัครทูตเปโตร) เมื่อฟ้าสวรรค์จะสลายไปด้วยเสียงดังกึกก้อง องค์ประกอบทั้งปวงจะสลายไปด้วยความร้อนแรง และแผ่นดินพร้อมทั้งสิ่งสร้างทั้งปวงบนนั้นจะถูกเผาไหม้ (2 เปโตร 3:10), แต่เรายังรอคอยชั่วโมงแห่งความตายของแต่ละคน ซึ่งการพิพากษาของพระเจ้าจะมาเพื่อนำวิญญาณออกจากร่างกาย และในชั่วโมงนั้น แต่ละคนจะต้องเผชิญกับโทษเฉพาะตัวตามการกระทำของตน; เรารอคอยชั่วโมงนั้นในทุกขณะ เหมือนที่พระเจ้าเอง ผู้ทรงเฝ้าดูแลเรา ได้สอนไว้ในพระวรสารว่า: ‘จงเตรียมตัวไว้ เพราะในชั่วโมงที่ท่านไม่คาดคิด บุตรมนุษย์จะเสด็จมา’ (ลูกา 12:40).”[1647]

4) สิ่งนี้เข้าใจได้ง่ายและสอดคล้องกับเหตุผลที่สมเหตุสมผล มันไม่อาจยอมรับได้ว่าสภาพของวิญญาณ ตั้งแต่หลังความตายจนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย จะยังคงอยู่ในสภาพที่ไม่แน่นอนและไม่ชัดเจน [1648] เพราะสภาพเช่นนี้จะถูกเข้าใจได้อย่างไร? ไม่มีสติ? แต่สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไรสำหรับวิญญาณที่โดยธรรมชาติแล้วมีความตระหนักในตัวเอง? และแม้จะเป็นไปได้ ก็เพื่อวัตถุประสงค์ใดที่พระผู้ทรงรอบรู้ทุกประการจะทรงอนุญาต? — หรือมีสติ? ในกรณีนั้น จิตวิญญาณจะรับรู้ถึงตัวเองได้อย่างไรโดยไม่อยู่ในสภาพเฉพาะใด ๆ? และนั่นจะเป็นการดำรงอยู่แบบใด? ดังนั้น จึงจำเป็นต้องสมมติว่าทุกจิตวิญญาณจะมีชะตากรรมเฉพาะทันทีหลังการตายของบุคคลนั้น; และจำเป็นต้องสมมติว่ามีการพิพากษาเฉพาะที่จะกำหนดชะตากรรมนี้

§250. แนวคิดเกี่ยวกับการพิพากษาส่วนบุคคล: หลักคำสอนเกี่ยวกับสถานีแห่งการชำระบาป

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้อธิบายว่าการพิพากษาส่วนบุคคลเกิดขึ้นอย่างไร อย่างไรก็ตาม การแสดงภาพเชิงอุปมาของการพิพากษานี้ ซึ่งอิงจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก และสอดคล้องกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ สามารถพบได้ในคำสอนเกี่ยวกับด่านเก็บภาษี (τελώνια) ซึ่งมีมาตั้งแต่สมัยโบราณในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์

I. แก่นแท้ของหลักคำสอนเรื่องด่านเก็บภาษีสามารถเห็นได้จากคำพูดของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียเกี่ยวกับการจากไปของวิญญาณ ซึ่งมักถูกพิมพ์ไว้ในหนังสือพิธีกรรมเล่มหนึ่ง—คือ ‘หนังสือสดุดีสำหรับพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์’ ([1649] ) เราจะนำจุดสำคัญของคำสอนนี้มาพิจารณา

“เมื่อวิญญาณของเราแยกตัวออกจากร่างกาย เราจะพบด้านหนึ่งคือกองทัพและอำนาจแห่งสวรรค์ และอีกด้านหนึ่งคืออำนาจแห่งความมืด ผู้ปกครองชั่วร้ายของโลก ผู้เก็บภาษีหลักในอากาศ ผู้ทรมานและผู้กล่าวหาการกระทำของเรา… เมื่อเห็นพวกเขา จิตวิญญาณจะรู้สึกสั่นสะท้าน จะตัวสั่น และในความสับสนและความหวาดกลัว จะแสวงหาที่หลบภัยกับทูตสวรรค์ของพระเจ้า; แต่แม้หลังจากได้รับการต้อนรับจากทูตสวรรค์อันศักดิ์สิทธิ์ และผ่านอากาศไปภายใต้การคุ้มครองของพวกเขาขณะกำลังขึ้นสู่ความสูง มันก็จะพบกับด่านเก็บภาษีต่าง ๆ (เหมือนด่านตรวจหรือด่านศุลกากรที่เก็บภาษี) ซึ่งจะขวางทางสู่ราชอาณาจักร ทำให้การพยายามมุ่งสู่ที่นั่นต้องหยุดชะงักและถูกยับยั้ง ที่จุดเก็บภาษีแต่ละแห่ง จะมีการเรียกร้องให้ชี้แจงบัญชีบาปเฉพาะเจาะจง จุดเก็บภาษีแห่งแรกคือบาปที่กระทำด้วยปากและลิ้น… จุดเก็บภาษีแห่งที่สองคือบาปที่กระทำด้วยตา… จุดเก็บภาษีแห่งที่สามคือบาปที่กระทำด้วยหู… จุดเก็บภาษีแห่งที่สี่คือบาปที่กระทำด้วยจมูก… จุดเก็บค่าผ่านทางที่ห้าเป็นสำหรับทุกความผิดและพฤติกรรมน่ารังเกียจที่กระทำด้วยมือ จุดเก็บค่าผ่านทางถัดไปเกี่ยวข้องกับบาปอื่น ๆ เช่น: ความมุ่งร้าย ความเกลียดชัง ความอิจฉา ความหยิ่งยโส และความภูมิใจ… โดยสรุป ทุกความปรารถนาของจิตวิญญาณ ทุกบาป จะมีผู้เก็บค่าผ่านทางและผู้ทรมานของตนเอง… ทั้งพลังศักดิ์สิทธิ์และกองทัพวิญญาณไม่บริสุทธิ์จะปรากฏตัวอยู่ และเช่นเดียวกับที่กลุ่มแรกจะแทนความดีงามของจิตวิญญาณ กลุ่มหลังจะเปิดเผยบาปของมัน ซึ่งก่อขึ้นด้วยคำพูดหรือการกระทำ ความคิดหรือเจตนา ในขณะเดียวกัน จิตวิญญาณที่ยืนอยู่ท่ามกลางพวกเขา จะถูกความคิดของตนเองโยนไปโยนมา ด้วยความกลัวและสั่นสะท้าน จนกระทั่งในที่สุด ตามการกระทำ คำพูด และเจตนาของตน มันจะถูกตัดสินว่ามีความผิดและถูกผูกมัดด้วยโซ่ตรวน หรือถูกตัดสินว่าบริสุทธิ์และได้รับการปล่อยตัว (เพราะทุกคนถูกผูกมัดด้วยโซ่ตรวนของบาปของตนเอง) และหากมันพิสูจน์ตัวเองว่าคู่ควรผ่านชีวิตที่เคร่งครัดและเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า ทูตสวรรค์จะรับมันไว้ และจากนั้นมันจะไหลไปสู่ราชอาณาจักรอย่างไม่หวาดกลัว โดยมีพลังศักดิ์สิทธิ์คอยคุ้มกัน… ในทางตรงกันข้าม หากปรากฏว่าเธอได้ใช้ชีวิตอย่างประมาทและขาดความยับยั้งชั่งใจ เธอจะได้ยินเสียงอันน่าสะพรึงกลัวนี้: ‘จงนำคนชั่วร้ายไปเสีย เพื่อพวกเขาจะได้ไม่เห็นพระสิริของพระเจ้า’ (อิสยาห์ 26:10); แล้วทูตสวรรค์ของพระเจ้าจะทิ้งเธอไป และปีศาจที่น่าสะพรึงกลัวจะจับตัวเธอ… และวิญญาณนั้น ซึ่งถูกพันธนาการด้วยโซ่ที่ไม่อาจทำลายได้ จะถูกโยนลงสู่ดินแดนแห่งความมืดมิดและความมืดมิด ลึกลงสู่ก้นบึ้งของโลกใต้ดิน ลงสู่คุกใต้ดินและคุกนรก”[1650]

จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า: a) สถานที่ต่าง ๆ ในนรกชำระเป็นเส้นทางที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ซึ่งวิญญาณมนุษย์ทุกดวง ทั้งผู้ชั่วร้ายและผู้ดี ต้องผ่านจากชีวิตชั่วคราวไปสู่ชะตากรรมนิรันดร์ของตน; b) ว่าในนรกชำระบาป ระหว่างช่วงการเปลี่ยนผ่านนี้ ทุกวิญญาณ ในความมีอยู่ของทูตสวรรค์และปีศาจ และไม่ต้องสงสัยเลยว่าอยู่ต่อหน้าสายตาของผู้พิพากษาผู้เห็นทุกสิ่ง จะถูกตรวจสอบอย่างค่อยเป็นค่อยไปและอย่างละเอียดถี่ถ้วนในทุกการกระทำ ทั้งชั่วและดี; c) ว่าผลจากการตรวจสอบเหล่านี้ รายละเอียดเกี่ยวกับชีวิตที่ผ่านมาของวิญญาณแต่ละดวง วิญญาณที่ดี ซึ่งได้รับการพิสูจน์ความบริสุทธิ์ในทุกชั้นของนรกชำระบาป จะถูกเทวดานำตรงไปยังที่พำนักในสวรรค์ ส่วนวิญญาณที่บาป ซึ่งถูกกักตัวไว้ในชั้นนรกชำระบาปใดชั้นหนึ่ง และถูกกล่าวหาว่ากระทำความชั่ว จะถูกปีศาจลากไปยังที่พำนักอันมืดมิด ตามคำพิพากษาของผู้พิพากษาที่มองไม่เห็น [1651] และด้วยเหตุนี้ นรกชำระจึงไม่ใช่สิ่งอื่นใดนอกจากการพิพากษาส่วนตัวที่พระเยซูเจ้าเอง ทรงดำเนินการอย่างลับๆ ต่อวิญญาณมนุษย์ผ่านทางทูตสวรรค์ โดยทรงยอมรับเรื่องนี้แม้กระทั่งผู้กล่าวร้ายต่อพี่น้องของเรา (วิวรณ์ 12:10) และวิญญาณชั่ว — การพิพากษาที่ทุกการกระทำของวิญญาณถูกนำขึ้นมาทบทวนและประเมินอย่างเป็นกลางต่อหน้าวิญญาณนั้น และหลังจากนั้น ชะตากรรมที่กำหนดไว้จะถูกตัดสิน [1652]

II. หลักคำสอนเรื่อง “ด่านเก็บค่าผ่าน” ที่อธิบายโดยนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ได้มีอยู่ในคริสตจักรทั้งก่อนและหลังนักบุญซีริล — ตลอดทุกศตวรรษต่อมา

1) ก่อนยุคของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย หลักคำสอนนี้ปรากฏขึ้นบ่อยครั้งในฐานะหลักคำสอนที่เป็นที่รู้จักดี ในงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในศตวรรษที่สี่[1653] ตัวอย่างเช่น:

ในคำเขียนของนักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “เมื่ออำนาจสูงสุดมาใกล้ เมื่อกองทัพที่น่าสะพรึงกลัวมาถึง เมื่อผู้ดึงวิญญาณ (έκσπηλεύται) สั่งให้วิญญาณออกจากร่างกาย เมื่อพวกเขาพาเราไปด้วยกำลัง และนำเราไปสู่การพิพากษาที่หลีกเลี่ยงไม่ได้; แล้ว เมื่อเห็นพวกเขา ผู้ชายผู้น่าสงสารนั้น… ก็ตกอยู่ในความสับสนวุ่นวายอย่างสุดขีด เหมือนถูกแผ่นดินไหว และตัวสั่นไปทั้งตัว… ผู้เก็บเกี่ยววิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ หลังจากรับวิญญาณแล้ว ก็บินขึ้นสู่อากาศ ที่ซึ่งเหล่าเจ้าผู้ครองอำนาจ อำนาจ และผู้ปกครองของฝ่ายตรงข้ามยืนอยู่ นี่คือผู้กล่าวหาผู้ชั่วร้ายของเรา ผู้เก็บภาษีแปลกหน้า (τελώναι) ผู้บันทึก (λογοθέται) และเจ้าหน้าที่ภาษี (φορολογοι); พวกเขาพบเขาบนทางไป บันทึก ตรวจสอบ และคำนวณบาปและกรรมของชายผู้นี้ — บาปในวัยหนุ่มและวัยชรา ทั้งที่ตั้งใจและไม่ตั้งใจ ทั้งที่กระทำด้วยกาย วาจา และใจ ที่นั่นมีความกลัวอันยิ่งใหญ่ ความสั่นสะท้านอันใหญ่หลวงต่อวิญญาณที่น่าสงสารนี้ ความทุกข์ทรมานที่ไม่อาจบรรยายได้ ซึ่งวิญญาณนั้นจะต้องทนทุกข์ทรมานจากมือของศัตรูจำนวนมากนับไม่ถ้วนที่ล้อมรอบมันในความมืด ซึ่งกล่าวร้ายมันเพื่อป้องกันไม่ให้มันขึ้นสู่สวรรค์ ไปอาศัยอยู่ในแสงสว่างของผู้มีชีวิต และเข้าสู่ดินแดนแห่งชีวิต แต่เหล่าทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์จะรับวิญญาณนั้นไป และนำมันจากที่นั่น”[1654]

จากนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “คืนหนึ่ง มีเสียงจากเบื้องสูงมาหาเขา (แอนโทนี) ว่า: ‘แอนโทนี จงลุกขึ้น ออกไปและดู’ และเขาก็ลุกขึ้นและออกไป; เมื่อเงยหน้าขึ้นมองท้องฟ้า เขาก็เห็นร่างสูงใหญ่และน่าสะพรึงกลัว หัวของมันสูงถึงเมฆ: เขายังเห็นผู้อื่นอีกหลายตน เหมือนมีปีก ปรารถนาจะขึ้นสู่สวรรค์; แต่ร่างนั้น ยื่นมือออกไป ขัดขวางไม่ให้พวกเขาขึ้นได้ และถูกมันผลักลงจนกระเด็นลงพื้น; ส่วนผู้ที่ไม่ได้สนใจมัน ก็บินต่อไปอย่างกล้าหาญ และร่างนั้นเศร้าโศกเสียใจต่อพวกเขา กัดฟันกรอด และอีกครั้งมีเสียงมาบอกแอนโทนีว่า: ‘จงเข้าใจในสิ่งที่คุณเห็น’ และเขาจึงเริ่มเข้าใจด้วยใจที่สว่างไสวว่า นี่คือการขึ้นสู่สวรรค์ของวิญญาณ ส่วนการขัดขวางของปีศาจคือสิ่งที่กักขังผู้ทำบาปไว้ แต่ปีศาจไม่อาจแย่งชิงหรือขัดขวางวิญญาณของผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้… และต่อมา: “นักบุญแอนโทนี เมื่อครั้งหนึ่งอยู่ในสภาพที่คล้ายกับความตาย ได้พบว่าตัวเองถูกแขวนลอยอยู่ในอากาศ ปีศาจแห่งอากาศขวางทางเขาและไม่ยอมให้เขาผ่านไป แต่เหล่าทูตสวรรค์ที่ต่อต้านพวกมัน ได้ปลดพันธนาการที่กักขังเขาไว้ พวกมันถูกบังคับให้เล่าถึงบาปทั้งปวงของเขาตั้งแต่เกิด”[1655]

ในคำเขียนของนักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เมื่อจิตวิญญาณมนุษย์จากร่างกายไป ความลึกลับอันยิ่งใหญ่ก็เกิดขึ้น เพราะหากจิตวิญญาณนั้นมีความผิดในบาป กองทัพของปีศาจ เทวดาชั่วร้าย และพลังมืดก็จะมา จับจิตวิญญาณนี้และลากมันไปทางของพวกเขา ไม่มีใครควรประหลาดใจกับเรื่องนี้ เพราะหากบุคคลใด ขณะที่ยังมีชีวิตอยู่และยังอยู่ในโลกนี้ ได้ยอมจำนนต่อพวกมัน ยอมแพ้ต่อพวกมัน และกลายเป็นทาสของพวกมันแล้ว พวกมันจะไม่ยิ่งครอบครองและทำให้เขาเป็นทาสมากขึ้นไปอีกหรือ เมื่อเขาจากโลกนี้ไป? ส่วนคนประเภทอื่นที่ดีกว่านั้น สิ่งที่เกิดขึ้นกับพวกเขาก็ต่างออกไป นั่นคือ ผู้รับใช้อันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้ามีทูตสวรรค์คอยติดตามแม้ในชีวิตนี้เอง; วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ล้อมรอบและปกป้องพวกเขา และเมื่อวิญญาณของพวกเขาแยกจากร่างกาย ทูตสวรรค์จะต้อนรับพวกเขาเข้าสู่หมู่คณะของตน สู่ชีวิตแห่งแสงสว่าง และด้วยวิธีนี้นำพวกเขาไปสู่พระเจ้า”[1656]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวว่า: “หากเมื่อเราออกเดินทางไปยังประเทศหรือเมืองต่างประเทศ เราต้องการผู้นำทาง แล้วเราจะยิ่งต้องการผู้ช่วยเหลือและผู้นำมากเพียงใด เพื่อผ่านพ้นผู้อาวุโส ผู้มีอำนาจ ผู้ปกครองแห่งอากาศ ผู้ข่มเหง และหัวหน้าผู้เก็บภาษี ไปได้โดยไม่มีอุปสรรค?”… “เหล่าทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้แยกเราออกจากร่างกายอย่างสงบ (คำพูดเหล่านี้ พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทรงวางไว้บนริมฝีปากของทารกที่จากไป) และเรา ซึ่งมีผู้นำทางที่ดี ได้ผ่านพ้นอำนาจแห่งอากาศไปอย่างปลอดภัย วิญญาณชั่วร้ายไม่พบในตัวเราสิ่งที่พวกมันแสวงหา; พวกมันไม่รับรู้สิ่งที่พวกมันปรารถนา เมื่อเห็นร่างกายที่ปราศจากบาป พวกมันก็รู้สึกอับอาย; เมื่อเห็นวิญญาณที่ไร้ตำหนิ พวกมันก็สับสน; เมื่อเห็นลิ้นที่บริสุทธิ์ พวกมันก็เงียบลง เราได้ผ่านพ้นไป และทำให้พวกมันอับอาย ตาข่ายถูกฉีกขาด และเราได้รับการปลดปล่อย ขอพระเจ้าผู้ทรงไม่ส่งเราเข้าสู่กับดักของพวกมัน จงได้รับพระพร”[1657] และต่อไป: “ผู้ที่นอนอยู่บนเตียงความตายจะสั่นตัวด้วยแรงอันมหาศาล และจ้องมองด้วยความหวาดกลัวไปยังผู้ที่อยู่ข้างๆ ในขณะที่จิตวิญญาณพยายามยึดมั่นกับร่างกายและไม่ต้องการถูกแยกจากมัน ด้วยความหวาดกลัวต่อภาพของทูตสวรรค์ที่กำลังเข้ามาใกล้ เพราะหากเรายังสั่นสะท้านเมื่อเห็นคนที่น่ากลัว แล้วความทรมานของเราจะเป็นอย่างไร เมื่อเห็นทูตสวรรค์ผู้มีอำนาจอันน่าเกรงขามและไม่อาจปรานีได้กำลังเข้ามาใกล้ เมื่อพวกเขาลากวิญญาณของเราไปและฉีกมันออกจากร่างกาย เมื่อวิญญาณนั้นร้องไห้อย่างหนัก แต่กลับไร้ผลและไม่เกิดประโยชน์อะไร?”[1658]

เรื่องเดียวกันนี้ถูกอธิบายไว้ด้วยรายละเอียดมากน้อยต่างกัน โดยนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ([1659] ) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ([1660] ) นักบุญเอพิฟานิอุส ([1661] ) ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย ([1662] ) พัลลาดิอุสแห่งเฮเลโนโพลิส ([1663] ) และมาคาเรียสแห่งอเล็กซานเดรีย [1664]

2) ตามคำสอนของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย คำสอนนี้ได้รับการถ่ายทอดต่อกันมาโดยนักสอนศาสนาของคริสตจักรหลายท่านจากสถานที่และยุคสมัยต่าง ๆ ได้แก่: ยูเซบิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งกาลิกา: “เมื่อวิญญาณได้แยกตัวออกจากร่างกายแล้ว ก็จะสายเกินไปที่จะกลับใจจากความผิดบาปที่ได้กระทำไว้ โอ้! มันจะเป็นอย่างไรเมื่อผู้ส่งความตาย (วิญญาณชั่ว) เริ่มลากมันผ่านพื้นที่กว้างใหญ่ของอากาศ และนำมันไปตามทางมืด?”[1665]

นักบุญยอห์นผู้เมตตา: “วิญญาณที่จากร่างไปและปรารถนาจะขึ้นสู่สวรรค์ จะพบกับใบหน้าของปีศาจ ซึ่งพวกมันจะล่อลวงด้วยคำโกหกและคำใส่ร้ายก่อน แต่หากเธอไม่สำนึกผิดในเรื่องนี้ เธอจะถูกปีศาจจับกุมไว้ และเมื่อขึ้นไปสูงขึ้นอีก ปีศาจจะพบวิญญาณนั้นและล่อลวงเธอด้วยการล่วงประเวณีและความหยิ่งยโส หากเธอสำนึกผิดในเรื่องเหล่านี้ด้วย เธอจะได้รับการปลดปล่อยจากปีศาจเหล่านั้น และยังมีอุปสรรคและความทรมานอีกมากมายที่วิญญาณต้องเผชิญจากปีศาจระหว่างการเดินทางสู่สวรรค์ จากนั้นจะตามมาด้วยความโกรธ ความอิจฉา การใส่ร้าย ความโกรธเคือง การหมิ่นประมาท ความหยิ่งยโส ความหยาบคาย การไม่เชื่อฟัง การกู้ยืมเงินด้วยดอกเบี้ย ความโลภ การเมาสุรา ความมุ่งร้าย การใช้เวทมนตร์ สิ่งน่ารังเกียจ ความตะกละ ความเกลียดชังพี่น้อง การฆ่าคน การลักทรัพย์ การขาดความเมตตา การล่วงประเวณี และการนอกใจ และเมื่อวิญญาณที่น่าเวทนานั้นเดินทางจากโลกสู่สวรรค์ ก็ไม่มีทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ใดมาช่วยเหลือ แต่วิญญาณนั้นต้องพิสูจน์ตัวเองด้วยการกลับใจและทำความดี และที่สำคัญที่สุดคือการให้ทาน เพราะหากมันไม่กลับใจจากบาปของตนที่นี่ มันก็จะได้รับการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานจากการทดลองของปีศาจผ่านการให้ทาน”[1666]

นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพบาป: “ใครในบรรดาผู้ที่เหมือนข้าพเจ้า ซึ่งถูกมลทินจากความไม่บริสุทธิ์ของบาป จะไม่กลัวการปรากฏตัวของทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตามพระบัญชาของพระเจ้า จะขับไล่ผู้ที่กำลังจะจากโลกนี้ไปออกจากร่างกายอย่างรุนแรงและด้วยความโกรธ แม้เขาจะขัดขืนก็ตาม? “ใครที่รู้ถึงการกระทำชั่วของตนเอง จะไม่กลัวการเผชิญหน้ากับปีศาจที่โหดร้าย ไร้ความเมตตา และเจ้าเล่ห์?”[1667]

และนอกจากนี้: นักบุญยอห์น คลิมาคัส,[1668] นักบุญเทโอโดซิอุสแห่งถ้ำ,[1669] นักบุญซีริลแห่งทูรอฟ,[1670] มาร์คแห่งเอเฟซัส, กาเบรียลแห่งฟิลาเดลเฟีย,[1671] นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสตอฟ,[1672] และท่านอื่น ๆ

3) นอกจากนี้ ยังทราบว่าหลักคำสอนเรื่อง “บ้านเก็บค่าผ่านทาง” ได้ถูกนำเข้ามาในชีวประวัติของนักบุญ [1673] และในบทเพลงศักดิ์สิทธิ์และคำอธิษฐานที่พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ใช้ ซึ่งรวมถึง:

ในบทสวดถวายแด่พระเยซูเจ้าและพระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระเจ้า ซึ่งร้องขึ้นเมื่อจิตวิญญาณของผู้เชื่อทุกคนแยกจากร่างกาย:

“จากเจ้าแห่งอากาศ ผู้ละเมิด ผู้ทรมาน ผู้รักษาทางอันน่าสะพรึงกลัว และผู้ทดสอบคำพูดอย่างไร้ประโยชน์ ขอให้ข้าพเจ้าได้ผ่านพ้นจากโลกนี้ไปโดยไม่มีสิ่งใดขัดขวาง” (บทเพลงที่ 4, ท่อนที่ 4)

“โปรดให้ข้าพเจ้าได้หนีพ้นจากมารดาแห่งกองทัพวิญญาณอันป่าเถื่อน และให้เหวลึกแห่งอากาศเปิดออก และให้ข้าพเจ้าได้ถูกยกขึ้นสู่สวรรค์ เพื่อข้าพเจ้าจะได้ถวายเกียรติแด่ท่านตลอดนิรันดร์ โอ มารดาของพระเจ้า” (บทเพลงสรรเสริญ 8, ท่อน 2).

ในหนังสือ Octoechos ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ในบทสวดสำหรับผู้ล่วงลับ:

“เมื่อจิตวิญญาณของข้าปรารถนาจะหลุดพ้นจากชีวิตนี้ด้วยพันธนาการแห่งเนื้อหนัง ขอให้พระมารดาผู้ทรงอำนาจยืนอยู่เบื้องหน้าข้า และทำลายแผนการของศัตรูที่ไม่มีรูปกาย และบดขยี้ขากรรไกรของผู้ที่พยายามกลืนกินข้าอย่างไม่ปรานี เพื่อข้าจะได้ผ่านพ้นไปอย่างไม่มีอุปสรรคจากเจ้าแห่งความมืดที่ยืนอยู่ในอากาศ โอ้ ผู้ที่พระเจ้าทรงหมั้นหมาย” (บทที่ 2, เพลงย่อยที่ 9, บทที่ 16).[1674]

ในบทสวดแด่ทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์:

“ชีวิตทั้งชีวิตของข้าพเจ้าได้ผ่านไปในความว่างเปล่ามากมาย; ข้าพเจ้าได้ใกล้ถึงจุดสิ้นสุดแล้ว: ข้าพเจ้าวิงวอนท่าน ผู้พิทักษ์ของข้าพเจ้า จงเป็นผู้ปกป้องและนักรบผู้ไม่พ่ายแพ้ของข้าพเจ้า ขณะที่ข้าพเจ้าผ่านพ้นการทดสอบจากผู้ปกครองโลกผู้ดุร้าย” (บทที่ 9, ข้อ 3).[1675]

ในคำอธิษฐานหลังคาธิสมาที่สี่:

“พระเจ้าของข้าพระองค์ พระเจ้าของข้าพระองค์ โปรดประทานน้ำตาแห่งความสำนึกผิดแก่ข้าพระองค์… เพื่อข้าพระองค์จะได้วิงวอนพระองค์ให้ชำระข้าพระองค์ให้พ้นจากบาปทั้งปวงก่อนสิ้นชีวิต: เพราะข้าพระองค์ต้องผ่านสถานที่ที่น่าสะพรึงกลัวและน่าหวาดหวั่น หลังจากแยกจากร่างกายของข้าพระองค์ และเหล่าปีศาจมืดและไร้มนุษยธรรมจำนวนมากกำลังรอข้าพระองค์อยู่” (บทสดุดีแห่งคาทิสมาที่สี่)

การใช้คำสอนเรื่อง “ด่านเก็บภาษี” อย่างต่อเนื่อง สม่ำเสมอ และแพร่หลายในคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ครูผู้สอนในศตวรรษที่สี่ เป็นหลักฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่าคำสอนนี้ได้รับการสืบทอดมาจากครูผู้สอนในศตวรรษก่อนๆ และมีรากฐานอยู่บนประเพณีอัครสาวก

III. สิ่งนี้เป็นเรื่องธรรมชาติอย่างยิ่ง เพราะหลักคำสอนเรื่อง “ด่านเก็บค่าผ่าน” สอดคล้องกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ ในหลักคำสอนนี้:

1) ระบุว่า เมื่อคนกำลังจะตายและวิญญาณของพวกเขาแยกออกจากร่างกาย เทวดาของพระเจ้าและวิญญาณแห่งความทุกข์ทรมานจะปรากฏตัวต่อหน้าพวกเขา และพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสว่า: ‘คนจนนั้นตายแล้วถูกทูตสวรรค์พาไปสู่อ้อมอกของอับราฮัม’ (ลูกา 16:22); และพระเจ้าตรัสกับอีกคนหนึ่งว่า: ‘เจ้าคนโง่! คืนนี้เองวิญญาณของเจ้าจะถูกเอาไป’ (ลูกา 12:20) — จึงเป็นสิ่งที่สมเหตุสมผลที่จะสันนิษฐานว่าวิญญาณนั้นจะถูกวิญญาณชั่วร้ายพาไป [1676] นอกจากนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยังสอนว่า เทวดาโดยทั่วไปคือวิญญาณผู้รับใช้ ซึ่งถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด (ฮีบรู 1:14) ว่าพวกเขาดูแลเราตลอดทั้งชีวิต (สดุดี 90:10–11), และเป็นผู้นำทางและผู้คุ้มครองเราอย่างไม่ขาดสาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองที่มอบให้แต่ละคนในพิธีบัพติศมา [(มัทธิว 18:10); (สดุดี 33:8)]: เป็นเรื่องธรรมชาติที่วิญญาณดีเหล่านี้จะไม่ทิ้งเราไปแม้ในช่วงเวลาที่น่าสะพรึงกลัวของความตาย — ว่าพวกเขาจะไม่ปฏิเสธที่จะร่วมทางกับจิตวิญญาณของเรา เพื่อนำทางและค้ำจุนมันตลอดการเดินทางที่น่าสะพรึงกลัวและไม่รู้จักเลย จากชีวิตปัจจุบันนี้สู่ราชอาณาจักรนิรันดร์ ในทางกลับกัน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอนว่า ทุกการกระทำของวิญญาณชั่วร้ายล้วนมุ่งสู่การทำลายล้างเราอยู่เสมอ [(เอเฟซัส 6:12); (2 ทิโมธี 2:26); (1 เธสะโลนิกา 3:5)], ว่าศัตรูของเรา คือมารร้าย กำลังเดินวนเวียนไปมาเหมือนสิงโตคำราม คอยหาผู้ที่จะกลืนกิน (1 เปโตร 5:9); เขาจะปล่อยให้โอกาสอันดีหลุดลอยไปหรือไม่ เพื่อทำทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ เพื่อนำความพินาศมาสู่จิตวิญญาณของเรา ในขณะเดียวกันที่มันกำลังแยกตัวออกจากร่างกาย?

2) มีคำกล่าวว่า เมื่อวิญญาณมนุษย์แยกตัวจากร่างกาย และกำลังเดินทางสู่โลกที่สูงขึ้นผ่านอากาศ มันจะพบเจอวิญญาณที่ตกต่ำอยู่ตลอดเวลาที่นั่น และพระวจนะของพระเจ้าได้ยืนยันว่า อากาศนั้น เหมือนถูกเติมเต็มด้วยวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในอาณาจักรสวรรค์ (เอเฟซัส 6:12), — แน่นอนว่าไม่ใช่การเต็มไปด้วยในความหมายทางกายภาพ แต่ ทางจิตวิญญาณ,[1677] — ว่าเจ้าผู้ครองของพวกเขาคือเจ้าผู้ครองที่ปกครองในอากาศ (เอเฟซัส 2:2), และด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณของมนุษย์ ทันทีที่แยกตัวออกจากร่างกาย ย่อมเข้าสู่ราชอาณาจักรของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้

3) ดูเหมือนว่าวิญญาณมืดเหล่านี้ เหมือนกับเจ้าหน้าที่เก็บภาษีที่คอยทรมาน จะหยุดวิญญาณลงระหว่างทางสู่สวรรค์ ณ จุดต่าง ๆ ของความทรมาน โดยค่อย ๆ เตือนให้วิญญาณระลึกถึงบาปต่าง ๆ ของตน และพยายามทุกวิถีทางเพื่อตัดสินลงโทษวิญญาณนั้น, — ในขณะที่เทวดาผู้ดีที่ติดตามวิญญาณไปพร้อมกัน ก็เตือนให้มันระลึกถึงการกระทำดีต่าง ๆ ที่ช่วยชดเชยบาปของมัน และพยายามปกป้องมันให้พ้นจากความผิด การกระทำเช่นนี้ของวิญญาณชั่วร้ายนั้นเป็นเรื่องธรรมชาติอย่างยิ่ง: พวกมันไม่อาจไม่รู้และไม่จดจำบาปทั้งปวงของเราได้ และไม่อาจไม่พยายามทุกวิถีทางเมื่อมีโอกาสที่จะกล่าวโทษเรา เนื่องจากตามคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกมันคือผู้ล่อลวงคุณอยู่เสมอ และเป็นผู้ร่วมในความชั่วร้ายทั้งปวงของคุณ [(2 เทสซาโลนิกา 3:5); (1 ยอห์น 3:8)] และมุ่งมั่นสู่เป้าหมายเดียว: เพื่อพรากความรอดนิรันดร์จากเรา [(ลูกา 8:12); (1 เปโตร 5:8)]. กิจกรรมที่กล่าวถึงข้างต้นของทูตสวรรค์ผู้ดี ก็เป็นสิ่งที่ธรรมชาติไม่แพ้กัน เพราะพวกเขาเป็นผู้สอนเราในทุกงานดี และผู้นำทางเราสู่ความรอดนิรันดร์ (ฮีบรู 1:14) ซึ่งย่อมรู้ถึงการกระทำดีของเรา และด้วยความรักของพวกเขา จึงไม่อาจไม่ช่วยส่งเสริมการได้รับการชำระบาปของคุณได้

4) ดูเหมือนว่าพระเจ้าไม่ได้ลงโทษวิญญาณของบุคคลใดโดยตรงหลังจากการแยกตัวจากร่างกาย แต่ทรงอนุญาตให้วิญญาณนั้นถูกทรมานโดยวิญญาณชั่วร้าย ซึ่งเปรียบเสมือนเครื่องมือของความยุติธรรมอันน่าสะพรึงกลัวของพระองค์ ในขณะเดียวกันก็ทรงใช้ทูตสวรรค์ที่ดีเป็นเครื่องมือของความดีของพระองค์ แต่เมื่อถึงวันสิ้นโลก เมื่อพระเจ้าปรากฏในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์เพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย พระองค์จะไม่ทรงดำเนินการทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับการพิพากษาด้วยพระองค์เองโดยตรง แต่จะทรงส่งทูตสวรรค์ของพระองค์ไป ซึ่งทูตสวรรค์เหล่านั้นจะรวบรวมผู้ล่อลวงและผู้กระทำการผิดกฎหมายทั้งหมดจากอาณาจักรของพระองค์ และโยนพวกเขาลงในเตาไฟ [(มัทธิว 13:41–42); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 24:31)]: มีอะไรน่าประหลาดใจนักหรือ หากพระองค์ไม่ทรงดำเนินการพิพากษาเฉพาะนี้โดยตรง แต่ผ่านทางวิญญาณที่รับใช้พระองค์ ในขณะที่พระองค์เองก็ทรงประทับอยู่ด้วยอย่างมองไม่เห็น แน่นอนว่าพระองค์ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง? ในทำนองเดียวกัน เนื่องจากเป็นที่ทราบกันดีว่า จนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย เมื่อแม้แต่จิตวิญญาณที่ตกต่ำจะได้รับรางวัลที่สมควรแล้ว (ยูดา 6) พระเจ้าทรงอนุญาตให้พวกเขาโดยทั่วไปกระทำการต่อต้านมนุษยชาติ [(โยบ 1:12); (1 เปโตร 5:9)] และบางครั้งยังใช้พวกเขาบนโลกนี้ด้วย เป็นเครื่องมือของความโกรธอันชอบธรรมของพระองค์ต่อผู้ทำบาป ในฐานะทูตสวรรค์ชั่ว [(สดุดี 77:49); (1 โครินธ์ 6:5)]: แล้วจะมีอะไรน่าแปลกใจหรือไม่ ที่พระองค์ทรงอนุญาตให้พวกมันเป็นเครื่องมือแห่งความยุติธรรมของพระองค์ในระหว่างการพิพากษาเฉพาะของวิญญาณมนุษย์ ในขณะเดียวกันก็ทรงใช้ทูตสวรรค์ที่ดีเป็นเครื่องมือแห่งความดีของพระองค์?

IV. อย่างไรก็ตาม ต้องสังเกตว่า เช่นเดียวกับที่โดยทั่วไป เมื่อบรรยายสิ่งต่าง ๆ ในโลกวิญญาณให้เราผู้สวมร่างเนื้อหนังฟัง ลักษณะที่ค่อนข้างเป็นทางประสาทสัมผัสและคล้ายมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ — ดังนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในคำสอนที่ละเอียดเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานที่วิญญาณมนุษย์ต้องเผชิญหลังจากการแยกจากร่างกาย ก็ย่อมต้องมีการใช้ลักษณะเหล่านั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ ดังนั้น เราจึงต้องจดจำไว้อย่างมั่นคงถึงคำสอนที่ทูตสวรรค์ได้มอบให้แก่ นักบุญมาคาริอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ทันทีที่เขาเริ่มกล่าวถึงการทดสอบในนรกชำระ: ‘จงถือสิ่งของทางโลกที่นี่เป็นภาพที่เลือนลางที่สุดของสิ่งของทางสวรรค์’[1678] เราต้องเข้าใจความทุกข์ทรมานเหล่านี้ไม่ใช่ในความหมายที่หยาบคายและทางกายภาพ แต่ในความหมายทางจิตวิญญาณเท่าที่ทำได้ และไม่ควรยึดติดกับรายละเอียดต่าง ๆ ซึ่งแม้แนวคิดพื้นฐานของความทุกข์ทรมานจะยังคงเหมือนเดิม แต่ถูกนำเสนออย่างแตกต่างกันโดยผู้เขียนต่าง ๆ และในประเพณีต่าง ๆ ของคริสตจักรเอง [1679]

2. เกี่ยวกับรางวัลที่ตามมาหลังการพิพากษาส่วนบุคคล

§251. คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์และเนื้อหาของคำสอนนี้

เกี่ยวกับรางวัลที่มอบให้แก่ผู้คน ซึ่งเกิดจากการพิพากษาส่วนบุคคลที่ตัดสินพวกเขา คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนว่า: ‘แม้ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้บาปจะไม่ได้รับผลตอบแทนเต็มจำนวนสำหรับกรรมของตนก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย; แต่ถึงกระนั้น วิญญาณทุกดวงก็ไม่ได้อยู่ในสภาพเดียวกัน และไม่ได้ถูกส่งไปยังสถานที่เดียวกัน’ (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 61). “เราเชื่อว่าวิญญาณของผู้ล่วงลับจะได้รับความสุขหรือความทุกข์ทรมาน ขึ้นอยู่กับกรรมของพวกเขา หลังจากแยกจากร่างกายแล้ว พวกเขาจะเข้าสู่ความสุขหรือความเศร้าโศกทันที แต่พวกเขาไม่ได้รับความสุขที่สมบูรณ์หรือความทุกข์ทรมานที่สมบูรณ์ “เพราะทุกคนจะได้รับความสุขสมบูรณ์หรือความทุกข์ทรมานสมบูรณ์ในการฟื้นคืนชีพทั่วไป เมื่อวิญญาณได้รวมตัวกับร่างกายที่มันเคยใช้ชีวิตอย่างมีคุณธรรมหรือชั่วร้าย” (จดหมายของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 18). ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงแยกแยะระหว่างสองรูปแบบของรางวัลหลังการพิพากษาส่วนบุคคล: รูปแบบหนึ่งสำหรับผู้ชอบธรรม และอีกแบบหนึ่งสำหรับผู้ทำบาป แม้ว่าจะอธิบายว่าทั้งสองรูปแบบนี้ยังไม่สมบูรณ์และยังเป็นเพียงชั่วคราว

§252. รางวัลของผู้ชอบธรรม: a) การได้รับเกียรติยศในสวรรค์ — ในพระศาสนจักรแห่งชัยชนะ

รางวัลของผู้ชอบธรรม ตามพระประสงค์ของผู้พิพากษาสวรรค์ ก็มีสองรูปแบบ ได้แก่ — a) การได้รับเกียรติยศของพวกเขา แม้ยังไม่สมบูรณ์ ในสวรรค์ — ใน “คริสตจักรผู้ชนะ” (Church Triumphant) และ — b) การได้รับเกียรติยศของพวกเขาบนโลก — ใน “คริสตจักรผู้ต่อสู้” (Church Militant)

I. ความเป็นจริงของการได้รับเกียรติยศของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ (แม้ยังไม่สมบูรณ์) ซึ่งเกิดขึ้นทันทีหลังจากการตัดสินส่วนบุคคลต่อพวกเขาเสร็จสิ้น และก่อนการตัดสินทั่วไปครั้งสุดท้าย (Summa Theologiae, Part 1, Answer to Question 67) นั้น เป็นสิ่งที่ไม่มีข้อสงสัย:

1) จากพระคัมภีร์ ซึ่งนำเสนอให้เราเห็น:

a) คำสัญญาที่ชัดเจนของพระเจ้าเกี่ยวกับความจริงนี้ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด — ผู้ที่ก่อนการเสด็จมาของพระองค์ แม้ผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมก็อยู่ในฮาเดสด้วยจิตวิญญาณของพวกเขา และผู้ซึ่งด้วยไม้กางเขนของพระองค์ ได้เปิดทางให้ผู้คนเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ — ได้ตรัสให้กำลังใจแก่เหล่าอัครทูตก่อนที่พระองค์จะเสด็จไปหาพระบิดา: ‘ในบ้านของพระบิดาของเรามีที่พำนักมากมาย และหากไม่เป็นเช่นนั้น ข้าพเจ้าจะบอกท่านว่า ‘ข้าพเจ้าจะไปเตรียมที่ไว้ให้ท่าน’ และเมื่อข้าพเจ้าไปเตรียมที่ไว้ให้ท่านแล้ว ข้าพเจ้าจะกลับมาและนำท่านมาอยู่กับข้าพเจ้า เพื่อว่าที่ข้าพเจ้าอยู่ ท่านก็จะได้อยู่ที่นั่นด้วย’ (ยอห์น 14:2–3) ในเวลาเดียวกัน พระองค์ได้อธิษฐานต่อพระบิดาว่า ‘พระบิดา! “ผู้ที่ท่านได้มอบให้ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าปรารถนาให้พวกเขาอยู่กับข้าพเจ้า ณ ที่ที่ข้าพเจ้าอยู่ เพื่อพวกเขาจะได้เห็นพระสิริของข้าพเจ้า ซึ่งท่านได้ประทานให้ข้าพเจ้า” (ยอห์น 17:24) และเมื่อพระองค์ถูกตรึงบนไม้กางเขน พระองค์ตรัสกับโจรผู้สำนึกผิดว่า: “เราบอกความจริงแก่ท่านว่า วันนี้ท่านจะอยู่กับเราในสวรรค์” (ลูกา 23:43)

บ) ความเชื่อมั่นที่เต็มเปี่ยมของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ต่อการเป็นจริงของคำสัญญานี้ ดังนั้น อัครสาวกเปาโลจึงกล่าวถึงตนเองว่า: ‘ข้าพเจ้าถูกดึงไปมาระหว่างสองทาง: ข้าพเจ้าปรารถนาจะจากไปและอยู่กับพระคริสต์ เพราะสิ่งนั้นดีกว่ามาก; แต่การอยู่ต่อในร่างกายนี้ยังจำเป็นกว่าเพื่อประโยชน์ของท่าน’ (ฟิลิปปี 1:23–24) และในที่อื่น: ‘เรารู้ว่าเมื่อที่อยู่บนโลกนี้ของเรา คือเต็นท์นี้ ถูกรื้อลงแล้ว เราก็จะมีที่อยู่จากพระเจ้าในสวรรค์ ซึ่งเป็นบ้านที่ไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์ และเป็นนิรันดร์… ดังนั้นเราจึงมีความยินดี และปรารถนาที่จะจากร่างกายนี้ไป และอยู่ร่วมกับองค์พระผู้เป็นเจ้า’ (2 โครินธ์ 5:1–8) นั่นคือ อัครทูตได้แสดงว่า เมื่อวิหารทางโลกของร่างกายถูกทำลายลงแล้ว วิหารที่ไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์ก็รอคอยผู้ชอบธรรมในสวรรค์; เมื่อพวกเขาถูกแยกออกจากร่างกายและจากไปจากร่างกายแล้ว พวกเขาจะได้อยู่กับองค์พระผู้เป็นเจ้าและอยู่กับพระคริสต์

c) สุดท้าย คือการสำเร็จจริงของคำสัญญานี้ ผู้เห็นวิสัยศักดิ์สิทธิ์ ยอห์น นักเทววิทยา ได้เห็นบัลลังก์ยี่สิบสี่องค์รอบบัลลังก์ของพระเจ้าในสวรรค์; และบนบัลลังก์เหล่านั้นมีผู้อาวุโสยี่สิบสี่คน นั่งอยู่ สวมเสื้อขาวและสวมมงกุฎทองบนศีรษะ (วิวรณ์ 4:4); ท่านได้เห็นใต้แท่นบูชา วิญญาณของผู้ที่ถูกสังหารเพราะพระวจนะของพระเจ้าและเพราะคำพยานที่พวกเขาได้ให้ไว้ (วิวรณ์ 6:9); และข้าพเจ้ายังเห็นฝูงชนอันใหญ่หลวงที่ไม่มีใครนับได้ จากทุกเผ่า ทุกตระกูล ทุกชนชาติ และทุกภาษา ยืนอยู่เบื้องหน้าบัลลังก์และเบื้องหน้าพระเมษโปดก และร้องขึ้นว่า: ‘ความรอดเป็นของพระเจ้าของเราผู้ประทับบนบัลลังก์ และของพระเมษโปดก’ (วิวรณ์ 7:9–10)

2) จากประเพณีศักดิ์สิทธิ์และศรัทธาที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระศาสนจักร เราพบหลักฐานของเรื่องนี้:

ในสามศตวรรษแรก: a) ในคำเขียนของนักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: ‘เปโตร (อัครสาวก) ได้ทนทุกข์ทรมานไม่เพียงหนึ่งหรือสองครั้ง แต่หลายครั้ง เนื่องจากความอิจฉาที่ไร้กฎหมาย และด้วยเหตุนี้ เมื่อท่านได้กลายเป็นมรณสักขี ท่านจึงจากไปสู่สถานที่อันสมควรแห่งพระสิริ; เปาโลได้ทนทุกข์ทรมานจากมือของผู้ปกครอง และด้วยเหตุนี้จึงจากโลกนี้ไป และ ได้เข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ … ทุกยุคสมัยที่มีอยู่จนถึงปัจจุบันนี้ได้ล่วงลับไปแล้ว แต่ผู้ที่ได้รับการทำให้สมบูรณ์ในความรัก ด้วยพระคุณของพระเจ้า อยู่ในสถานของผู้ชอบธรรม: พวกเขาจะปรากฏตัวเมื่อราชอาณาจักรของพระคริสต์มา;”[1680] b) ในจดหมายถึงคริสตจักรเมืองสมีร์นา เกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของนักบุญโพลีคาร์ป: “หลังจากที่เขาได้เอาชนะผู้ปกครองที่ไร้กฎหมายด้วยความอดทน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับมงกุฎแห่งความไม่เสื่อมสลาย เขาบัดนี้กำลังชื่นชมยินดีร่วมกับอัครสาวกและผู้ชอบธรรมทั้งปวง สรรเสริญพระเจ้าพระบิดา และอวยพรพระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้นำวิญญาณและร่างกายของเรา และผู้เลี้ยงแกะของพระศาสนจักรคาทอลิกสากล;”[1681] c) ในจดหมายของคริสตจักรเมืองลียงและวิエンน์ถึงคริสตจักรเมืองฟริเกียและเอเชีย เกี่ยวกับผู้พลีชีพ: “หลังจากที่ชนะทุกสิ่งแล้ว พวกเขาก็จากไปสู่พระเจ้า; โดยรักสันติภาพเสมอและมอบสันติภาพเสมอ พวกเขาก็จากไปอย่างสันติสู่พระบิดา;”[1682] d) ในงานเขียนของนักบุญไซพรีอัน: “ทุกคนล้วนยังมีชีวิตอยู่” อัครสาวกกล่าว (วิวรณ์ 20) “และครองราชย์ร่วมกับพระคริสต์ ไม่เพียงแต่ผู้ที่ถูกประหารชีวิตเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ยังคงมั่นคงในความเชื่อและความยำเกรงพระเจ้า และไม่บูชารูปเคารพของสัตว์ร้ายด้วย”[1683] e) ในคำเขียนของนักบุญฮิปโพลิตุส: “ท่าน (ผู้เผยพระวจนะ) มีมงกุฎแห่งชีวิตและความเป็นอมตะที่เตรียมไว้สำหรับท่านในสวรรค์แล้ว;”[1684] e) นักบุญดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย: “ผู้พลีชีพอันศักดิ์สิทธิ์ของเราเหล่านี้ ซึ่งขณะนี้ประทับร่วมกับพระคริสต์ เป็นผู้ร่วมในอาณาจักรของพระองค์ ผู้ร่วมในการพิพากษาของพระองค์ และร่วมประกาศคำพิพากษาพร้อมกับพระองค์ — ผู้พลีชีพเหล่านี้เอง ได้รับพี่น้องที่หลงผิดบางท่าน ซึ่งมีความผิดที่คุกเข่าต่อหน้าแท่นบูชาที่บูชาสิ่งเทียมพระเจ้า เมื่อเห็นว่าพวกเขาได้กลับใจและสำนึกผิดแล้ว;”[1685] (g) เช่นเดียวกัน — ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions),[1686] — ในงานเขียนของนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส, อาเทนาโกราส, นักบุญเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย และผู้อื่น ๆ [1687]

ในศตวรรษที่สี่ — a) ในนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา — ในคำปราศรัยในงานศพของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “และบัดนี้ท่านอยู่ในสวรรค์ ซึ่งข้าพเจ้าเชื่อว่าท่านกำลังถวายเครื่องบูชาเพื่อเราและอธิษฐานเผื่อประชาชน — เพราะแม้ท่านจะจากเราไปแล้ว แต่ท่านก็ไม่ได้ทอดทิ้งเราอย่างสิ้นเชิง…,” และต่อมา: ‘โอ้ หัวอันศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์ โปรดมองลงมาสู่ข้าพเจ้าจากที่สูง และปลอบประโลมด้วยคำอธิษฐานของท่านต่อหนามในเนื้อหนังนี้ (2 โครินธ์ 12:7) ที่ถูกมอบให้ข้าพเจ้าเพื่อเป็นบทเรียน หรือสอนให้ข้าพเจ้ารับมันด้วยความอดทน และนำชีวิตทั้งชีวิตของข้าพเจ้าไปสู่สิ่งที่มีประโยชน์ที่สุด’[1688] b) จากนักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย — ในคำเทศนาของเขาเกี่ยวกับผู้ที่ล่วงลับในพระคริสต์: “พวกเขาได้หันสายตาไปยังพรนิรันดร์ พวกเขาได้มุ่งมั่นเพื่อมัน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับมัน; พวกเขาได้เร่งรีบ และด้วยเหตุนี้จึงได้เข้าสู่บ้านเกิดเมืองนอน ห้องหอแห่งสวรรค์; “พวกเขาเร่งรีบ จึงถึงจุดหมาย; พวกเขาอดอาหาร จึงชื่นชมยินดี; พวกเขาไม่หยุดนิ่งอยู่ในความเกียจคร้าน จึงมีความสุข; พวกเขาเป็นผู้มีปัญญา เพราะพวกเขาดูแคลนชีวิตนี้ ลาจากเรา และออกเดินทางสู่เส้นทางที่งดงามและน่าพอใจ; พวกเขาจากไปและย้ายสู่ดินแดนศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์;”[1689] c) จากนักบุญเอพิฟานิอุส: “ผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้รับการยกย่อง; ความพักผ่อนของพวกเขาอยู่ในความรุ่งโรจน์; การจากไปของพวกเขาจากที่นี่อยู่ในความสมบูรณ์; ชะตากรรมของพวกเขาอยู่ในความสุขสันต์; ชีวิตของพวกเขาอยู่ในที่พำนักอันศักดิ์สิทธิ์; ชัยชนะของพวกเขาอยู่กับเหล่าทูตสวรรค์; รางวัลของพวกเขาอยู่ในพระเยซูคริสต์ พระผู้เป็นเจ้าของเรา;”[1690] d) ในทำนองเดียวกัน — ในนักบุญยอห์น คริโซสโตม,[1691] นักบุญอัมโบรส,[1692] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา,[1693] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ และท่านอื่น ๆ [1694]

เราจะไม่กล่าวถึงนักเขียนในศตวรรษที่ห้าและศตวรรษต่อๆ มา เช่น: เทโอโดเรต [1695] เจอโรม [1696] อนาสตาซิอุสแห่งซีนาย [1697] เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่[1698] จอห์นแห่งดามัสกัส [1699] และอื่นๆ

I. สถานที่ที่วิญญาณของผู้ชอบธรรมจะไปยังหลังการพิพากษาส่วนบุคคล รวมถึงสภาพและความสุขของพวกเขาที่นั่น ได้ถูกบรรยายไว้ด้วยวิธีต่าง ๆ

สถานที่นี้ถูกกล่าวถึงทั้งในพระคัมภีร์และในคำเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ในนามว่า สวรรค์ (ลูกา 23:43), อ้อมอกของอับราฮัม (ลูกา 16:22), และราชอาณาจักรสวรรค์ [(มัทธิว 5:3, 10); (มัทธิว 8:11)], อาณาจักรของพระเจ้า [(ลูกา 13:28–29); (มัทธิว 6:33); (1 โครินธ์ 15:50)], บ้านของพระบิดาในสวรรค์ (ยอห์น 14:2), เมืองของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่, เยรูซาเล็มในสวรรค์ [(ฮีบรู 12:22); (กาลาเทีย 4:26)].[1700] และตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผู้ใดก็ตามที่เรียกสถานที่นี้ด้วยชื่อใดก็ตามที่กล่าวถึงข้างต้น จะไม่ผิดพลาด: โดยมีเงื่อนไขเพียงว่าพวกเขาต้องรู้ว่าวิญญาณของผู้ชอบธรรมที่ได้จากไปนั้นอยู่ในพระคุณของพระเจ้า และตามที่บทเพลงของคริสตจักรประกาศไว้ คืออยู่ในสวรรค์ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 67)[1701] มุมมองที่ว่ามีความแตกต่างบางประการระหว่างสวรรค์ (Paradise), อ้อมอกของอับราฮัม และสวรรค์เองนั้น มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่ยึดถือ [1702]

สภาพของวิญญาณผู้ชอบธรรมในสวรรค์และความสุขของพวกเขา แม้จะไม่ใช่สิ่งเดียวกันอย่างไม่ต้องสงสัย แต่ตามความดีของแต่ละคน (1 โครินธ์ 3:8) ก็เข้าใจว่าประกอบด้วย: ก) ความพักผ่อนหรือการพ้นจากความเหนื่อยล้า [(ฮีบรู 4:3–11); (วิวรณ์ 14:13)]; b) การหลุดพ้นจากความเศร้าโศกและความทุกข์ทรมานทั้งปวง (วิวรณ์ 7:16–17); c) การพักผ่อน และด้วยเหตุนี้จึงมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดกับอับราฮัม อิสอัค ยาโคบ และนักบุญอื่นๆ [(มัทธิว 8:11); (ลูกา 8:28–29)]; d) การร่วมสามัคคีกับหมู่ทูตสวรรค์จำนวนมาก [(ฮีบรู 12:22–23); (ลูกา 16:22)]; e) การยืนอยู่หน้าบัลลังก์ของพระเมษโปดก เพื่อถวายเกียรติแด่พระองค์และรับใช้พระองค์ (วิวรณ์ 7:9–17); f) ในความสัมพันธ์ [(ยอห์น 14:3); (ฟิลิปปี 1:26)] และร่วมครองราชย์กับพระคริสต์ (2 ทิโมธี 2:11–12); g) ในการเห็นพระเจ้า [(1 โครินธ์ 13:12); (2 โครินธ์ 5:8); (ฮีบรู 12:14)]. ‘ท่านคือหัวที่ศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์,’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้กล่าวในคำปราศรัยในงานศพของพี่ชายท่านคือซีซาเรียส, ‘จงเข้าสู่สวรรค์ พักผ่อนในอ้อมอกของอับราฮัม (ไม่ว่าสิ่งนั้นจะหมายถึงอะไร), ได้ชมพระพักตร์ของเหล่าทูตสวรรค์ ความรุ่งโรจน์และความงดงามของผู้ได้รับพร หรือยิ่งกว่านั้น จงเป็นหนึ่งเดียวกับพวกเขาและชื่นชมยินดี… และขอให้ท่านได้ยืนอยู่ต่อหน้าพระมหากษัตริย์ผู้ยิ่งใหญ่ เต็มเปี่ยมด้วยแสงสว่างแห่งสวรรค์ ซึ่งเราเองก็ได้รับแสงเล็กๆ จากแสงนั้น—เท่าที่สะท้อนได้ในกระจกและในนิมิต—เพื่อในที่สุดจะได้ขึ้นสู่ สู่แหล่งต้นกำเนิดแห่งความดีทั้งปวง เพื่อใคร่ครวญความจริงอันบริสุทธิ์ด้วยจิตใจอันบริสุทธิ์ และด้วยความมุ่งมั่นของเราต่อความดีในโลกนี้ เพื่อรับรางวัลที่จะให้เราได้เพลิดเพลินกับการครอบครองและการใคร่ครวญความดีอย่างสมบูรณ์ที่สุดในอนาคต!” และไม่นานหลังจากนั้น ในคำไว้อาลัยอีกบทสำหรับน้องสาวของเขา กอร์โกเนีย เขาได้กล่าวกับเธอว่า: “ข้าพเจ้ามั่นใจว่าสภาพปัจจุบันของท่านนั้นดีกว่าและเลิศกว่าสิ่งใดที่มองเห็นได้—เสียงของผู้เฉลิมฉลอง ความสุขของเหล่าทูตสวรรค์ กองทัพสวรรค์ ภาพแห่งความรุ่งโรจน์, และเหนือสิ่งอื่นใด คือรัศมีที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ที่สุดของพระตรีเอกภาพผู้สูงสุด ซึ่งไม่ถูกซ่อนเร้นจากจิตใจอีกต่อไป — ที่ถูกผูกมัดและรบกวนโดยประสาทสัมผัส — แต่ได้รับการใคร่ครวญและรับรู้อย่างเต็มที่ด้วยจิตใจทั้งหมด และส่องสว่างจิตวิญญาณของเราด้วยแสงสว่างอันเต็มเปี่ยมของพระเจ้า ท่านได้เพลิดเพลินกับพรทั้งหมดเหล่านั้น ซึ่งสายน้ำแห่งพรเหล่านั้นได้ไหลมาถึงท่านแม้ เมื่อท่านยังอยู่บนโลกนี้ เนื่องจากความปรารถนาอย่างจริงใจของท่านต่อพรเหล่านั้น”[1703] นักบุญไซพรีอัน, นักบุญยอห์น คริโซสโตม,[1704] นักบุญแอมโบรส,[1705] นักบุญฮิลารี และผู้อื่น ๆ ก็ได้บรรยายถึงสภาพของวิญญาณของผู้ชอบธรรมหลังการพิพากษาเฉพาะตัวเช่นกัน [1706]

II. อย่างไรก็ตาม ถึงแม้จิตวิญญาณของผู้ชอบธรรม หลังจากได้รับการพิพากษาส่วนบุคคล จะขึ้นสู่สวรรค์และได้รับความสุข แต่ความสุขนั้นยังไม่สมบูรณ์และสมบูรณ์แบบ เป็นเพียงการลิ้มรสล่วงหน้าของความสุขนิรันดร์เท่านั้น เพราะ:

1) ตามคำสอนของพระวจนะของพระเจ้า ทุกคนจะได้รับสุขสมบูรณ์เพียงหลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายเท่านั้น เมื่อพวกเขาจะปรากฏตัวอีกครั้งในฐานะมนุษย์ที่สมบูรณ์ในร่างกายที่ฟื้นคืนชีพ: เราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อที่แต่ละคนจะได้รับสิ่งที่สมควรตามสิ่งที่พวกเขาได้กระทำขณะมีชีวิตอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว (2 โครินธ์ 5:10); และตอนนี้ เขาได้เขียนเกี่ยวกับตัวเขาเองว่า “มีมงกุฎแห่งความชอบธรรมเตรียมไว้สำหรับข้าพเจ้า ซึ่งพระเจ้า ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม จะประทานให้ข้าพเจ้าในวันนั้น; และไม่เพียงแต่ข้าพเจ้าเท่านั้น แต่ยังสำหรับทุกคนที่รักการปรากฏตัวของพระองค์ด้วย [(2 ทิโมธี 4:8); ดูเพิ่มเติม (2 ทิโมธี 1:9–10); (โคโลสี 3:4) เป็นต้น].” และ:

2) บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรเหล่านั้นเอง ซึ่งได้พรรณนาถึงสภาพอันเปี่ยมสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ทันทีหลังการจากไปของพวกเขา โดยปราศจากความสงสัยใดๆ ได้เป็นพยานเป็นเอกฉันท์ว่า ความสุขอันนี้ของพวกเขายังไม่สมบูรณ์ ตัวอย่างเช่น:·

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา หลังจากที่เพิ่งแสดงความปรารถนาอันจริงใจต่อพี่ชายผู้ล่วงลับของเขา คือ เคซาเรียส — ให้เขาได้เข้าสู่สวรรค์ พักผ่อนในอ้อมอกของอับราฮัม ได้ชื่นชมยินดีในหมู่ทูตสวรรค์และวิญญาณผู้ได้รับพร และยืนอยู่ต่อหน้าพระมหากษัตริย์แห่งสวรรค์ — ได้กล่าวต่อไปว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อมั่นจากคำพูดของผู้มีปัญญาว่า ทุกวิญญาณที่ดีและรักพระเจ้า เมื่อหลุดพ้นจากโลกนี้แล้ว หลังจากแยกจากร่างกายที่เคยรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน ก็จะเข้าสู่สภาพที่สามารถรับรู้และใคร่ครวญถึงพรอันประเสริฐที่รอคอยอยู่ และเมื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ หรือได้สลัดทิ้ง (หรือ ฉันไม่ทราบจะอธิบายอย่างไรให้ถูกต้อง) สิ่งที่บดบังมัน ก็ได้รับความสุขอันน่าอัศจรรย์ รู้สึกยินดี และก้าวเดินไปหาพระเจ้าของตนด้วยความสุขใจ; เพราะมันได้หลุดพ้นจากชีวิตโลกนี้ ซึ่งเปรียบเสมือนคุกที่ทนไม่ได้ และได้สลัดทิ้งโซ่ตรวนที่ผูกมัดมัน ซึ่งทำให้ปีกแห่งจิตวิญญาณถูกลากลงสู่เบื้องล่าง แล้ว ในนิมิต เธอดูเหมือนกำลังเก็บเกี่ยวความสุขที่เตรียมไว้ให้เธอแล้ว และจากนั้น เมื่อเธอรับคืนร่างกายที่เป็นของเธอเอง ซึ่งเธอได้ใช้มันฝึกฝนความอดทนบนโลกนี้ — จากดินที่ให้ร่างกายนั้นและรักษาไว้ต่อมา ด้วยวิธีที่เราไม่อาจเข้าใจได้ แต่เป็นที่รู้เพียงพระเจ้าผู้ทรงรวมและแยกมัน — เธอจึงเข้าสู่มรดกแห่งความรุ่งโรจน์ที่จะมาถึง พร้อมกับร่างกายนั้น”[1707]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม ผู้ได้พรรณนาถึงสภาพอันเปี่ยมสุขในสวรรค์ของวิญญาณนักบุญฟิลอโกน ท่ามกลางเหล่าทูตสวรรค์และนักบุญทั้งหลาย ในพระพักตร์ของพระเจ้าเอง [1708] ได้สอนอย่างชัดเจนในข้อความอื่น ๆ ว่า: “พระเจ้าได้เตรียมไว้สำหรับผู้ที่รักพระองค์ สิ่งที่ตาไม่เคยเห็น หูไม่เคยได้ยิน และยังไม่เคยเข้าถึงใจมนุษย์; แต่พวกเขายังไม่ได้รับสิ่งเหล่านั้น แต่กำลังรอคอยอยู่ หลังจากทนทุกข์เพียงเล็กน้อย หลายปีได้ผ่านไปแล้วนับตั้งแต่พวกเขาได้รับชัยชนะ แต่พวกเขายังไม่ได้รับสิ่งที่ถูกเตรียมไว้สำหรับพวกเขา: ดังนั้น คุณจะเศร้าโศกได้อย่างไร ในขณะที่คุณยังกำลังต่อสู้อยู่? ลองคิดดู: คุณเป็นใคร และอับราฮัมกับอัครทูตเปาโลต้องรอคอยอีกนานเท่าใด โดยหวังว่าคุณจะบรรลุความสมบูรณ์ เพื่อที่พวกเขาจะได้รับรางวัลของพวกเขา? อาเบลผู้เป็นผู้ที่ชนะเป็นครั้งแรก แต่ยังไม่ได้รับมงกุฎ จะทำอย่างไร? ส่วนโนอาห์ล่ะ?… คุณเห็นการดูแลของพระเจ้าหรือไม่? อัครทูตไม่ได้กล่าวว่า ‘ไม่ใช่เพื่อให้พวกเขาได้รับมงกุฎโดยไม่มีเรา’ แต่ ‘เพื่อให้พวกเขาไม่บรรลุความสมบูรณ์โดยไม่มีเรา’ (ฮีบรู 11:40) หรือไม่?[1709] และนอกจากนี้: ‘แม้จิตวิญญาณจะคงอยู่หลังความตาย และแม้มันจะเป็นอมตะอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งมันก็เป็นเช่นนั้นจริง ๆ แต่หากไม่มีร่างกาย มันก็จะไม่ได้รับพรอันหาที่เปรียบมิได้เหล่านั้น เช่นเดียวกับที่มันจะไม่ถูกลงโทษ’ เพราะทุกสิ่งจะถูกเปิดเผยในวันพิพากษาของพระคริสต์ เพื่อให้แต่ละคนได้รับตามสิ่งที่เขาได้กระทำขณะยังมีชีวิตอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว (2 โครินธ์ 5:10)”[1710]

ผู้สอนในสมัยโบราณบางคนเห็นว่า จนกว่าจะมีการฟื้นคืนชีพของร่างกาย วิญญาณของผู้ชอบธรรมจะไม่อยู่ในสวรรค์ แต่อยู่ในอ้อมอกของอับราฮัม ในสวนสวรรค์ ซึ่งพวกเขาถือว่าเป็นเพียงห้องรอของสวรรค์เท่านั้น:[1711] นี่เป็นมุมมองเฉพาะ แต่ก็เป็นมุมมองที่สะท้อนความเชื่อทั่วไปของพระศาสนจักรว่า จนกว่าจะถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย ผู้ชอบธรรมยังไม่ได้รับความสุขสมบูรณ์

ผู้เป็นพยานเพิ่มเติมต่อความเชื่อนี้ ได้แก่: นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญอัมโบรส, นักบุญออกัสตินผู้ได้รับพร, นักบุญ [1712] นักบุญเกรกอรีผู้สนทนา [1713]

§253. b) การได้รับเกียรติยศของผู้ชอบธรรมบนโลก — ในพระศาสนจักรผู้ต่อสู้: aa) การเคารพสักการะนักบุญ

เช่นเดียวกับที่ผู้พิพากษาและผู้ประทานรางวัลผู้ชอบธรรมประทานความรุ่งโรจน์ในสวรรค์ให้แก่ผู้ชอบธรรม หลังจากที่พวกเขาเสียชีวิต — ในพระศาสนจักรผู้ชนะ แม้จะเป็นในรูปแบบเบื้องต้น — พระองค์ก็ประทานความรุ่งโรจน์ให้แก่พวกเขาบนโลก — ในพระศาสนจักรผู้ต่อสู้เช่นกัน [1714] การถวายเกียรติยศนี้แสดงออกผ่านทางคริสตจักรบนโลกที่: a) เคารพผู้ชอบธรรมที่ล่วงลับไปแล้วในฐานะนักบุญและเพื่อนของพระเจ้า; b) อัญเชิญพวกเขาในคำอธิษฐานในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า; c) เคารพพระบรมสารีริกธาตุและสิ่งของที่เหลืออยู่ของพวกเขา; d) เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์หรือไอคอนของพวกเขา.

คริสตจักรของพระคริสต์เคารพผู้ชอบธรรม ไม่ใช่ในฐานะเทพเจ้าประเภทใด แต่ในฐานะผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ นักบุญ และเพื่อนของพระเจ้า; ยกย่องวีรกรรมและกิจการที่พวกเขาได้กระทำด้วยพระคุณของพระเจ้าเพื่อพระเกียรติของพระเจ้า ดังนั้น ความเคารพทั้งหมดที่มอบให้แก่ผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงถูกยกย่องแด่พระสิริของพระเจ้า ผู้ที่พวกเขาได้ทำให้พอพระทัยบนโลกนี้ผ่านชีวิตของพวกเขา; ให้เกียรติแก่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ผ่านการรำลึกถึงพวกเขาทุกปี การจัดงานเทศกาลสาธารณะ การสร้างโบสถ์ในนามของพวกเขา และกิจกรรมอื่น ๆ ที่คล้ายกัน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ III คำตอบต่อคำถามที่ 52; จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ คำตอบต่อคำถามที่ 3)[1715] ในความหมายนี้ การเคารพผู้ศักดิ์สิทธิ์:

I. เป็นไปตามพระคัมภีร์อย่างสมบูรณ์ พระคัมภีร์ห้ามอย่างเด็ดขาดไม่ให้มีการนมัสการและถวายการรับใช้ (λατρεία) ต่อผู้ใดนอกจากพระเจ้าผู้เป็นจริงเพียงพระองค์เดียว [(เฉลยธรรมบัญญัติ 6:13); (อิสยาห์ 42:8); (มัทธิว 4:10); (1 ทิโมธี 1:17)]; แต่ไม่ได้ห้ามการให้เกียรติ (δουλεία) ที่สมควร แม้จะน้อยกว่าตามธรรมชาติ แก่ผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระองค์ ผู้ชอบธรรม และเพื่อนของพระองค์ และในลักษณะที่ความรุ่งโรจน์ทั้งหมดถูกยกย่องแด่พระองค์เพียงผู้เดียว เพราะพระองค์ทรงน่าอัศจรรย์ในบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (สดุดี 67:36) ในทางตรงกันข้าม ในพันธสัญญาเดิม ซึ่งกฎหมายได้ถูกประทานไว้ว่า: ‘ท่านทั้งหลายจงเกรงกลัวพระเจ้าพระเจ้าของท่าน และจงรับใช้พระองค์ [เพียงพระองค์เดียว]’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:13) ผู้ประพันธ์สดุดีที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าได้ร้องขึ้นว่า: ‘เพื่อนของพระองค์ โอ พระเจ้า เป็นที่รักยิ่งสำหรับข้าพระองค์’ (สดุดี 138:17) และลูกหลานของผู้เผยพระวจนะได้ก้มลงกราบอย่างเคร่งขรึมถึงพื้นดินต่อหน้าผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์และเพื่อนของพระเจ้า—เอลีชา (2 พงศ์กษัตริย์ 2:15) เช่นเดียวกัน ในพันธสัญญาใหม่ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง ผู้ที่ยืนยันพระบัญญัติว่า: ‘จงนมัสการพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า และรับใช้พระองค์แต่เพียงผู้เดียว’ (มัทธิว 4:10) ได้ตรัสกับสาวกผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์ว่า: ‘หากท่านทั้งหลายทำตามสิ่งที่เราสั่ง ท่าน ก็เป็นเพื่อนของเรา’ (ยอห์น 15:14) และได้ทรงยืนยันต่อหน้าพวกเขาว่า: ‘ผู้ใดรับท่าน ก็รับเรา และผู้ใดรับเรา ก็รับผู้ส่งเรามา’ (มัทธิว 10:40), ซึ่งแสดงให้เห็นว่าเกียรติยศที่มอบให้แก่ผู้รับใช้และเพื่อนผู้ซื่อสัตย์ของพระองค์นั้น เป็นของพระองค์แต่เพียงผู้เดียว และอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านเดียวกันนี้ ซึ่งได้ประกาศว่า: ‘ขอให้เกียรติและพระสิริเป็นของพระองค์พระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว’ (1 ทิโมธี 1:17), ได้ประกาศในที่อื่นว่า: ‘พระสิริ เกียรติ และสันติสุขจงมีแก่ทุกคนที่ทำดี’ (โรม 2:10).

II. สิ่งนี้มีพื้นฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ในประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ข้อต่อไปนี้คือหลักฐานของเรื่องนี้:

1) วันเทศกาลที่ตั้งแต่ต้นมา คริสตจักรของพระคริสต์ได้มีธรรมเนียมจัดขึ้นเพื่อถวายเกียรติแด่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า หนังสือคำสั่งของอัครสาวก ซึ่งระบุวันที่ผู้รับใช้ควรได้รับการยกเว้นจากการทำงาน ได้กล่าวว่า: ‘อย่าให้พวกเขาทำงานในวันของอัครสาวก เพราะพวกเขาคือครูของท่านในพระคริสต์ และได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ท่าน; ให้พวกเขาเฉลิมฉลองในวันของนักบุญสตีเฟน ผู้เป็นมรณสักขีคนแรก และในวันของนักบุญมรณสักขีอื่น ๆ ที่เลือกพระคริสต์แทนชีวิตของตนเอง’[1716] คริสตจักรแห่งสมีร์นา (ในศตวรรษที่ 2) ในจดหมายเกี่ยวกับความพลีชีพของนักบุญโพลีคาร์ป ได้ยืนยันว่า: ‘เราได้รวบรวมกระดูกของท่าน — สมบัติที่มีค่ามากกว่าอัญมณีและบริสุทธิ์กว่าทองคำ — และวางไว้ที่ที่ควรจะเป็น ที่นั่น เมื่อใดก็ตามที่เป็นไปได้ เราจะรวมตัวกันด้วยความยินดีและสุขสันต์ — และพระเจ้าจะประทานให้เราได้เฉลิมฉลองวันการพลีชีพของท่าน ทั้งเพื่อระลึกถึงผู้ที่ได้บรรลุภารกิจอันยิ่งใหญ่แล้ว และเป็นบทเรียนและแรงบันดาลใจแก่ผู้ปฏิบัติธรรมในอนาคต”[1717] เช่นเดียวกันนั้น คริสตชนที่เป็นพยานการพลีชีพของนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า (ในต้นศตวรรษที่ 2) ได้กล่าวด้วยคำพูดของพวกเขาเองว่า “ได้กำหนดวันและเวลาไว้สำหรับตนเอง เพื่อว่าเมื่อรวมตัวกันในเวลาที่ท่านถูกประหารชีวิต พวกเขาจะได้ร่วมรับศีลมหาสนิทกับผู้ถือศีลและมรณสักขีผู้กล้าหาญของพระคริสต์ ผู้ได้เอาชนะมารร้ายและดำเนินชีวิตตามความปรารถนาอันเปี่ยมด้วยความรักต่อพระคริสต์จนสำเร็จในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา”[1718] นอกจากนี้ บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังได้เป็นพยานถึงประเพณีของคริสตจักรในการเฉลิมฉลองวันเสียชีวิตของนักบุญผู้พลีชีพทุกปี [1719] และอธิบายว่าประเพณีนี้มีความเก่าแก่มาแต่โบราณ;[1720] สภาสังคายนาทั้งหมดเป็นพยานในเรื่องนี้[1721] และประณามผู้ที่ปฏิเสธที่จะเข้าร่วมการเฉลิมฉลองดังกล่าว: “หากมีผู้ใด ด้วยความหยิ่งยโส ดูหมิ่นและประณามการชุมนุมเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้พลีชีพ รวมถึงพิธีกรรมและการรำลึกที่จัดขึ้นในนั้น: ให้ผู้นั้นอยู่ภายใต้คำสาบาน,” — ตามที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาแกงกราได้ระบุไว้ในกฎข้อที่ 20 และในกฎข้อถัดไป พวกท่านได้เพิ่มเติมทันทีว่า: “เราเขียนสิ่งนี้เพื่อกำหนดขอบเขต ไม่ใช่สำหรับผู้ที่ตามพระคัมภีร์ต้องการปฏิบัติชีวิตนักพรตภายในพระศาสนจักรของพระเจ้า แต่สำหรับผู้ที่ใช้ชีวิตนักพรตเป็นข้ออ้างเพื่อความหยิ่งยโส ยกตนให้สูงกว่าผู้ที่ใช้ชีวิตอย่างเรียบง่าย และขัดกับพระคัมภีร์และกฎบัญญัติของพระศาสนจักร นำสิ่งใหม่ ๆ เข้ามา… และกล่าวโดยสรุป เราปรารถนาให้ทุกสิ่งที่ได้รับการยอมรับจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีอัครสาวกได้รับการปฏิบัติตามในคริสตจักร”

[1722][1723][1724]2) การถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด หรือการจัดพิธีลิทูร์กียในวันฉลองของนักบุญผู้พลีชีพ การจัดพิธีเฝ้าระวังศักดิ์สิทธิ์เพื่อเป็นเกียรติแก่ท่าน และคำสรรเสริญ สิ่งแรกในจำนวนนี้ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนโดยเทอร์ทูลเลียน [1725] และไซพรีอัน [1726] และต่อมาโดยนักบุญยอห์น คริโซสโตม และนักบุญออกัสติน [1727] ส่วนคำสรรเสริญนั้น มีบันทึกไว้ที่ ซึ่งได้สืบทอดมาถึงเราจากนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา นักบุญธีโอโดเรต และนักบุญจอห์น คริโซสโตม นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย และนักบุญอื่นๆ [1728]

3) โบสถ์ของพระเจ้า ซึ่งตั้งแต่สมัยโบราณได้ถูกสร้างขึ้นในนามของนักบุญ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักบุญผู้พลีชีพ ณ สถานที่ที่พวกเขาทนทุกข์และถูกฝังศพ และถูกเรียกว่า ‘martyria’ (จากคำกรีก μάρτυρ, ‘martyr’) มาร์ทิเรีย (martyra) ดังกล่าวในเมืองโบราณอย่างอิสตรา (Istra), ดาฟนา (Daphnae), ดริเปีย (Dripia), นิโคเมเดีย (Nicomedia), คอนสแตนติโนเปิล (Constantinople) และสถานที่อื่น ๆ ได้รับการกล่าวถึงโดยนักบุญคริสอสตอม (St Chrysostom),[1729] ยูเซเบียส (Eusebius),[1730] และออกัสติน (Augustine).[1731] มีโบสถ์ที่มีชื่อเสียงซึ่งอุทิศแด่พระอัครสาวกโทมัส ซึ่งเคยตั้งอยู่ในเมืองเอเดสซา [1732] — โบสถ์ที่มีชื่อเสียงยิ่งกว่าซึ่งอุทิศแด่พระอัครสาวกทั้งสิบสององค์ สร้างขึ้นในคอนสแตนติโนเปิลโดยจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช [1733] — และโบสถ์ที่อุทิศแด่พระอัครสาวกยอห์น ใกล้เมืองคอนสแตนติโนเปิล [1734] นอกจากนี้ยังทราบว่า สภาเอเฟซัส (Council of Ephesus) ได้จัดขึ้นในโบสถ์พระแม่มารี และสภาคาลเคดอน (Council of Chalcedon) ได้จัดขึ้นในโบสถ์นักบุญยูเฟเมีย [1735]

4) คำสารภาพความเชื่อของคริสตชนยุคแรก โดยเฉพาะอย่างยิ่งของผู้นำคริสตจักร ซึ่งเปิดเผยถึงรากฐาน ลักษณะ และวัตถุประสงค์ของการเคารพสักการะนักบุญ ตัวอย่างเช่น นี่คือสิ่งที่พวกเขาได้กล่าวไว้:

คริสตชนในคริสตจักรสมิร์นา ในจดหมายของพวกเขาเกี่ยวกับการพลีชีพของนักบุญโพลีคาร์ป: ‘เราไม่อาจละทิ้งพระคริสต์ได้ ผู้ซึ่งทรงทนทุกข์เพื่อความรอดของโลกทั้งมวลของผู้ได้รับความรอด และเราไม่อาจบูชา (προσκυνείν) ผู้อื่นได้: เพราะเราบูชาพระองค์ในฐานะพระบุตรของพระเจ้า ส่วนผู้พลีชีพนั้น เราให้เกียรติในฐานะศิษย์และผู้เลียนแบบพระผู้เป็นเจ้า — เรารักพวกเขาเพราะความจงรักภักดีที่ไม่สั่นคลอนต่อพระมหากษัตริย์และพระอาจารย์ของพวกเขา”[1736]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้รักผู้พลีชีพจะเหนื่อยล้าจากการระลึกถึงผู้พลีชีพได้หรือไม่? เกียรติยศที่มอบให้แก่ผู้ดีในหมู่ผู้รับใช้ร่วมของเรา เป็นหลักฐานแห่งความปรารถนาดีของเราต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้เป็นเจ้าของเราทุกคน”[1737] “เมื่อเราเล่าถึงชีวิตของผู้ที่ได้รับการยกย่องด้วยความศรัทธาอันสูงส่ง เราจึงถวายเกียรติแด่พระผู้เป็นเจ้าผ่านผู้รับใช้ของพระองค์เป็นอันดับแรก เราสรรเสริญผู้ชอบธรรมด้วยการเป็นพยานในสิ่งที่เรารู้ และทำให้ผู้คนชื่นชมยินดีเมื่อได้ยินเรื่องราวอันงดงาม ดังนั้น ชีวิตของโยเซฟจึงเป็นคำเตือนให้รักษาความบริสุทธิ์ ส่วนเรื่องราวของแซมสันเป็นแรงบันดาลใจให้เกิดความกล้าหาญ”[1738]

“ความทรงจำของผู้พลีชีพ (มัมมันต์) ทำให้ทั้งประเทศสั่นสะเทือน; ทั้งเมืองร่วมเฉลิมฉลองในเทศกาลนี้; ไม่ใช่เพียงญาติพี่น้องที่หลั่งไหลไปยังหลุมศพของบรรพบุรุษ แต่ทุกคนต่างวิ่งมาสู่สถานที่แห่งความศรัทธานี้… ดูเถิด ความดีงามได้รับการยกย่อง ไม่ใช่ความมั่งคั่ง ด้วยเหตุนี้ การที่คริสตจักรให้เกียรติแก่ผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว จึงเป็นแรงบันดาลใจแก่ผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ ‘อย่าแสวงหา,’ เธอกล่าว, ‘ทั้งความร่ำรวยและความปัญญาของโลกที่ผ่านไปนี้ (1 โครินธ์ 2:6) หรือความรุ่งโรจน์ที่จางหาย—สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะหายไปตามชีวิต: แต่จงเป็นผู้ปฏิบัติความศรัทธา; มันจะยกคุณขึ้นสู่สวรรค์ และจะเตรียมไว้ให้คุณทั้งชีวิตนิรันดร์และความรุ่งโรจน์ที่ยั่งยืนท่ามกลางมนุษย์.’[1739]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “บอกฉันสิ, หลุมศพของอเล็กซานเดอร์อยู่ที่ไหน? ชี้ให้ฉันดูและบอกฉันว่าเขาเสียชีวิตในวันใด? แต่หลุมศพของผู้รับใช้พระคริสต์นั้นรุ่งโรจน์ และตั้งอยู่ในเมืองหลวง; วันที่พวกเขาจากไปเป็นที่รู้จัก; เพราะ มันเป็นการเฉลิมฉลองสำหรับทั้งจักรวาล. แม้แต่ประชาชนของอเล็กซานเดอร์เองก็ไม่รู้ว่าหลุมศพของเขาอยู่ที่ไหน; แต่แม้ชนเผ่าป่าเถื่อนก็รู้ว่าหลุมศพของพระคริสต์อยู่ที่ไหน และหลุมศพของผู้รับใช้ของพระองค์ผู้ถูกตรึงกางเขนนั้นส่องประกายเจิดจ้ากว่าพระราชวัง ไม่เพียงแต่ในด้านความยิ่งใหญ่และความงามของโครงสร้าง; เพราะในด้านนี้เอง พวกเขาก็เหนือกว่า; — แต่ที่สำคัญยิ่งกว่านั้นคือความศรัทธาอันแรงกล้าของผู้คนที่หลั่งไหลมาที่นี่ เพราะแม้แต่ผู้ที่สวมเสื้อสีม่วงก็มาจูบหลุมศพเหล่านี้ ยืนอยู่เบื้องหน้า และอธิษฐานต่อนักบุญทั้งหลายให้ช่วยวิงวอนต่อพระเจ้าเพื่อเขา ผู้ที่สวมมงกุฎยังต้องการการวิงวอนจากผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว—ช่างทำเต็นท์และชาวประมงคนหนึ่ง”[1740]

ซัลเวียน: “ข้าพเจ้าให้เกียรติพวกเขาทั้งหมด (นักบุญ) ในฐานะผู้เลียนแบบพระคริสต์เท่านั้น; ข้าพเจ้าเคารพพวกเขาในฐานะสมาชิกของพระคริสต์เท่านั้น และข้าพเจ้าได้กล่าวถึงพวกเขาเพียงเพื่อข้าพเจ้าจะได้สมกับความทรงจำของพวกเขา”[1741]

นักบุญออกัสติน: “ชาวคริสต์ให้เกียรติความทรงจำของผู้พลีชีพด้วยการเฉลิมฉลองความเชื่ออย่างเคร่งครัด (religiosa soleranitate)… แต่ในลักษณะที่เราไม่ถวายเครื่องบูชา (sacrificemus) ให้แก่ผู้พลีชีพคนใด แต่ถวายเพียงแด่พระเจ้าของผู้พลีชีพเท่านั้น แม้ว่าเราจะตั้งแท่นบูชาเพื่อระลึกถึงผู้พลีชีพ… สิ่งที่ถวายนั้นถวายแด่พระเจ้า ผู้ทรงสวมมงกุฎให้แก่ผู้พลีชีพ เพื่อระลึกถึงผู้ที่พระองค์ทรงสวมมงกุฎให้… เราให้เกียรติผู้พลีชีพด้วยความเคารพในความรักและความสามัคคี (cultu dilectionis et societatis) ซึ่งผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าได้รับการให้เกียรติด้วย แม้ในชีวิตนี้… แต่รูปแบบการเคารพ (cultu) นี้ ซึ่งในภาษากรีกเรียกว่าการนมัสการ (λατρεία) และในความเป็นจริงคือการนมัสการ (servitus) ที่เหมาะสมกับพระเจ้าเพียงผู้เดียวเท่านั้น เราไม่เคารพ และไม่สอนให้ใครเคารพใครอื่นนอกจากพระเจ้าองค์เดียว”[1742]

บรรดาบิดาแห่งสภาไนเซียครั้งที่สอง สภาสากลครั้งที่เจ็ด: “เรายึดมั่นในพระวจนะของพระผู้เป็นเจ้า บรรดาอัครทูต และผู้เผยพระวจนะ ซึ่งผ่านทางนั้น เราได้เรียนรู้ที่จะให้เกียรติและยกย่อง (τιμάν καί μεγαλύνειν) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือพระมารดาของพระเจ้าเองในธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์ — และเหล่าทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ บรรดาอัครทูต, ผู้เผยพระวจนะ และผู้พลีชีพอันรุ่งโรจน์ ผู้สอนอันศักดิ์สิทธิ์และผู้อุ้มพระเจ้า และนักบุญทั้งหลาย และขอการวิงวอนจากท่านทั้งหลาย: เพราะท่านทั้งหลายสามารถทำให้เราเป็นที่พอพระทัยต่อพระมหากษัตริย์แห่งทุกสิ่ง — พระเจ้า”[1743]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “เราควรให้เกียรติผู้ศักดิ์สิทธิ์ในฐานะเพื่อนของพระคริสต์ ในฐานะลูกและทายาทของพระเจ้า… พวกเขาได้ครองและชนะความปรารถนาของตนเอง และรักษาภาพลักษณ์ของพระเจ้าไว้อย่างสมบูรณ์ ซึ่งพวกเขาถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์นั้น…; พวกเขาได้รวมตัวกับพระเจ้าโดยสมัครใจ รับพระองค์เข้ามาในที่พำนักแห่งหัวใจของพวกเขา และเมื่อได้รวมตัวกับพระองค์แล้ว ก็กลายเป็นด้วยพระคุณในสิ่งที่พระองค์เป็นโดยธรรมชาติ แล้วเราจะไม่อานุภาพผู้ที่เป็นทั้งผู้รับใช้ เพื่อน และบุตรของพระเจ้าได้อย่างไร? ความเคารพที่มอบให้แก่ผู้ร่วมงานที่กระตือรือร้นที่สุด เป็นหลักฐานแห่งความรักต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าของเราทุกคน นักบุญได้กลายเป็นคลังสมบัติและที่พำนักอันบริสุทธิ์ของพระเจ้า; ‘เราจะพำนักอยู่ในพวกเขา,’ พระเจ้าตรัส, ‘และจะเดินท่ามกลางพวกเขา; และเราจะทรงเป็นพระเจ้าของพวกเขา’ (2 โครินธ์ 6:16)… แล้วเราจะไม่อานุเคราะห์วิหารที่มีชีวิตเหล่านี้ ที่อยู่ที่มีชีวิตของพระเจ้าได้อย่างไร? … จริงๆ แล้ว เราควรให้เกียรติพวกเขา สร้างวิหารถวายพระเจ้าในนามของพวกเขา ถวายเครื่องบูชา ให้เกียรติวันฉลองของพวกเขา และชื่นชมยินดีทางจิตวิญญาณในวันเหล่านั้น… ขอให้เราให้เกียรติพระมารดาของพระเจ้าในฐานะพระมารดาที่แท้จริงของพระเจ้า และให้เกียรติผู้เผยพระวจนะยอห์นในฐานะผู้บุกเบิกและผู้ให้บัพติศมา ผู้เป็นอัครทูตและผู้พลีชีพ เพราะดังที่องค์พระผู้เป็นเจ้าตรัสว่า ‘ในบรรดาผู้ที่เกิดจากสตรี ไม่มีผู้ใดยิ่งใหญ่กว่ายอห์นผู้ให้บัพติศมา’ (มัทธิว 11:11) และท่านคือผู้ประกาศข่าวดีแห่งอาณาจักรของพระเจ้าคนแรก ขอให้เราให้เกียรติอัครสาวกในฐานะพี่น้องของพระเจ้า ในฐานะผู้เห็นเหตุการณ์ด้วยตาตนเองและผู้รับใช้แห่งความทุกข์ทรมานของพระองค์ ซึ่งพระเจ้าพระบิดาได้ทรงทราบล่วงหน้าและทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้พวกเขาเป็นไปตามภาพลักษณ์ของพระบุตรของพระองค์ [(โรม 8:29); (1 โครินธ์ 12:28)]; อันดับแรก คือ อัครทูต; อันดับที่สอง คือ ผู้เผยพระวจนะ; อันดับที่สาม คือ ผู้เลี้ยงดูและผู้สอน (เอเฟซัส 4:11). ขอให้เราให้เกียรติผู้พลีชีพของพระเจ้า ผู้ถูกเลือกจากทุกชนชั้นในสังคม ในฐานะทหารของพระคริสต์ ผู้ได้รับการบัพติศมาเข้าสู่ความตายของพระองค์ ในฐานะผู้ร่วมในความทุกข์ทรมานและพระสิริของพระองค์ และผู้นำของพวกเขา คือผู้ช่วยพระสังฆราชของพระคริสต์ ผู้เป็นอัครทูตและผู้พลีชีพคนแรก คือ สเตเฟน ขอให้เราให้เกียรติแก่บรรดาพระบิดาผู้ทรงเกียรติ และนักพรตผู้แบกรับพระเจ้า ซึ่งได้ทนทุกข์ทรมานจากความเชื่อที่ยาวนานและยากลำบากยิ่งกว่า โดยเดินเร่ร่อนในเสื้อผ้าขาดรุ่งริ่งและหนังแพะ ทนต่อความขาดแคลน ความเศร้าโศก และความเกลียดชัง; ผู้ที่ทั้งโลกนี้ไม่คู่ควรแก่พวกเขา (ฮีบรู 11:37–38) ขอให้เราให้เกียรติแก่ผู้เผยพระวจนะ ผู้เป็นบรรพบุรุษ และผู้ชอบธรรม ซึ่งได้ใช้ชีวิตก่อนการเสด็จมาของพระคุณ และได้พยากรณ์ถึงการเสด็จมาขององค์พระผู้เป็นเจ้า เมื่อเราใคร่ครวญถึงวิถีชีวิตของนักบุญทั้งปวง ขอให้เราเลียนแบบความเชื่อ ความรัก ความหวัง ความกระตือรือร้น วิถีชีวิต ความมั่นคงในความทุกข์ทรมาน และความอดทนจนถึงขั้นหลั่งเลือด เพื่อว่าเราเองก็จะได้ถือว่าเป็นผู้สมควรได้รับมงกุฎแห่งพระสิริร่วมกับท่านทั้งหลาย”[1744]

ในความหมายนี้ การเคารพสักการะนักบุญทั้งหลาย จะไม่ดูไม่เหมาะสมต่อผู้ใดที่มีสติปัญญาอันถูกต้องเลย

§254. bb) การอ้อนวอนขอความช่วยเหลือจากนักบุญ

ในการให้เกียรติผู้ศักดิ์สิทธิ์ในฐานะผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ เพื่อน และผู้ที่พระเจ้าทรงรัก คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์จึงขอความช่วยเหลือจากท่านในการอธิษฐาน ไม่ใช่ในฐานะเทพเจ้าใด ๆ ที่สามารถช่วยเหลือเราด้วยพลังของตนเอง แต่ในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งเดียวและผู้ประทานทุกของขวัญและพระคุณแก่สิ่งสร้างของพระองค์ (ยากอบ 1:17), — ในฐานะผู้วิงวอนและผู้สนับสนุนของเรา ผู้มีอำนาจในการวิงวอนจากพระคริสต์ ผู้ซึ่งในความหมายที่แท้จริง เป็นผู้กลางเพียงผู้เดียวและอิสระระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเพื่อการไถ่บาปของทุกคน (1 ทิโมธี 2:5)[1745] (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ III คำตอบต่อคำถามที่ 52; จดหมายของบรรดาบิดาแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 8).

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอนเราเกี่ยวกับหลักความเชื่อนี้เมื่อ — a) สอนให้เราหันไปพึ่งคำอธิษฐานของนักบุญ ซึ่งทรงมีอำนาจต่อหน้าพระเจ้า; เมื่อ — b) ในเวลาเดียวกัน มันแสดงให้เห็นว่า นักบุญ แม้หลังจากที่พวกเขาได้ขึ้นสู่สวรรค์แล้ว ก็ยังสามารถได้ยินคำวิงวอนของเราต่อพวกเขาได้ และ — c) สุดท้าย มันยืนยันว่า พวกเขาไม่หยุดที่จะอธิษฐานเผื่อพี่น้องที่ยังอยู่บนโลกนี้ และช่วยเหลือพวกเขา

1) มีบทพระคัมภีร์หลายบทที่เข้าข่ายประเภทแรกนี้ ดังนั้น ในพันธสัญญาเดิม เราอ่านได้ว่า — a) พระเจ้าเองทรงบัญชาให้อาบีเมเลคขอให้อับราฮัมอธิษฐานเผื่อเขา โดยตรัสว่า: ‘เพราะเขาเป็นผู้เผยพระวจนะ และเขาจะอธิษฐานเผื่อท่าน และท่านจะมีชีวิตอยู่’ (ปฐมกาล 20:7); b) ต่อมา พระองค์ทรงบัญชาให้เพื่อนของโยบ ซึ่งได้ทำบาปแล้ว ให้ไปขอคำอธิษฐานจากชายผู้ชอบธรรมผู้นี้ว่า: ‘จงไปหาผู้รับใช้ของเรา โยบ … และผู้รับใช้ของเรา โยบ จะอธิษฐานเผื่อท่าน เพราะเราจะรับฟังการวิงวอนของเขาเท่านั้น เพื่อเราจะไม่ปฏิเสธท่าน’ (โยบ 42:8), และ —c) ว่าชาวอิสราเอล ซึ่งได้รับการยืนยันจากคำสั่งที่ชัดเจนของพระเจ้าเกี่ยวกับพลังและประสิทธิภาพของคำอธิษฐานของผู้ชอบธรรม จึงได้ขอคำอธิษฐานจากซามูเอล ซึ่งเขาตอบว่า: ‘ข้าพเจ้าจะไม่หันหลังให้พระเจ้าพระเจ้าของข้าพเจ้า และจะไม่หยุดอธิษฐานเพื่อท่าน’ [(1 ซามูเอล 7:8); ดูเพิ่มเติม (1 ซามูเอล 12:23)], และแท้จริงแล้วท่านได้ร้องทูลต่อพระเจ้าแทนอิสราเอล และพระเจ้าทรงฟังท่าน (1 ซามูเอล 7:9). ในพันธสัญญาใหม่ นักบุญเปาโลอัครสาวกได้สอนความจริงเดียวกันนี้ด้วยตัวอย่างของตนเอง เมื่อถึงแม้ท่านจะมีความศักดิ์สิทธิ์อย่างยิ่ง แต่ท่านก็ยังคงขอให้ผู้ติดตามที่เคร่งครัดของท่านอธิษฐานเผื่อท่านซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าขอวิงวอนท่านทั้งหลายพี่น้องทั้งหลาย โดยพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยความรักของพระวิญญาณ ให้ร่วมอธิษฐานกับข้าพเจ้าต่อพระเจ้าเพื่อข้าพเจ้า’ (โรม 15:30); หรือ: ‘พี่น้องทั้งหลาย จงอธิษฐานเผื่อเรา’ (1 เธสะโลนิกา 5:25), ด้วยความอดทนและคำวิงวอนอย่างเต็มที่เพื่อบรรดาผู้บริสุทธิ์ทั้งปวงและเพื่อข้าพเจ้า [(เอเฟซัส 6:18–19); ดูเพิ่มเติม (โคโลสี 4:3); (2 โครินธ์ 1:10–11)]. และนักบุญยากอบอัครสาวก ซึ่งให้คำแนะนำแก่คริสตชนทั่วไปให้อธิษฐานเผื่อกัน และด้วยเหตุนี้จึงขอให้กันและกันอธิษฐานด้วย ได้กล่าวไว้โดยเฉพาะว่า: ‘คำอธิษฐานของผู้ชอบธรรมนั้นมีฤทธิ์’ (ยากอบ 5:16). ดังนั้น หากพระวจนะของพระเจ้าทรงบัญชาให้เราหันไปพึ่งคำอธิษฐานของนักบุญขณะที่พวกเขายังอยู่บนโลกนี้ และทรงพรรณนาคำอธิษฐานเหล่านี้ว่ามีฤทธิ์อำนาจต่อพระเจ้าและเป็นความรอดสำหรับเรา; หากการอ้อนวอนต่อนักบุญที่ยังอยู่ท่ามกลางเราเช่นนี้ ไม่เป็นการล่วงเกินความดีของพระบิดาในสวรรค์ หรือลดทอนศักดิ์ศรีของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้เป็นผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์:[1746] แล้วเราไม่ควรหันไปพึ่งคำอธิษฐานของนักบุญมากยิ่งขึ้นอีกหรือ เมื่อพวกเขาได้เข้าสู่สวรรค์และเข้าสู่ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดกับองค์พระผู้เป็นเจ้า? การวิงวอนของพวกเขาเพื่อเราต่อหน้าบัลลังก์ของผู้ทรงฤทธานุภาพ ย่อมทรงพลังยิ่งขึ้นหรือไม่ เช่นเดียวกับการวิงวอนของนักบุญของพระองค์ผู้ได้รับการถวายเกียรติแล้ว? การวิงวอนต่อนักบุญผู้ซึ่งได้กลายเป็นทายาทของพระเจ้าและร่วมเป็นทายาทกับพระคริสต์แล้ว (โรม 8:17) ไม่ใช่สิ่งที่เป็นการล่วงเกินต่อความดีงามของพระบิดาในสวรรค์และศักดิ์ศรีของผู้ไถ่ของเราเลยหรือ?

2) เพื่ออธิบายว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์นั้น แม้หลังจากที่พวกเขาได้ขึ้นสู่สวรรค์แล้ว และแม้จะมีระยะห่างระหว่างพวกเขาและเรา แต่พวกเขาก็ยังสามารถได้ยินคำอธิษฐานของเราและรู้ถึงความต้องการของเราได้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ให้ตัวอย่างที่น่าประทับใจไว้มากมาย ดังนั้น พระคัมภีร์จึงเป็นพยานว่า นักบุญของพระเจ้า ซึ่งเราเรียกขานในคำอธิษฐานของเรา แม้เมื่อยังอยู่ในร่างกาย ก็มักมีพรสวรรค์ในการมองเห็นลึกเข้าไปในใจมนุษย์ เช่นเดียวกับที่นักบุญเปโตรมองเห็นลึกเข้าไปในใจของอานาเนียส (กิจการอัครทูต 5:3), และรู้ถึงเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในระยะไกล เช่นเดียวกับที่เอลีชาทราบถึงการกระทำของเกฮาซี (2 พงศ์กษัตริย์ 4:19–27) และที่น่าประหลาดใจยิ่งกว่านั้น คือการเปิดเผยให้กษัตริย์อิสราเอลทราบถึงเจตนาลับทั้งหมดของราชสำนักซีเรีย (2 พงศ์กษัตริย์ 6:12) สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่า นักบุญทั้งหลาย แม้ยังอยู่บนโลก ก็เข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ด้วยจิตวิญญาณ; บางคนได้เห็นกองทัพทูตสวรรค์ เช่น ยาโคบ (ปฐมกาล 32:1) และเอลีชา (2 พงศ์กษัตริย์ 6:17), ส่วนบางคนได้รับประทานนิมิตเห็นพระเจ้าเอง เช่น อิสยาห์ (อิสยาห์ 6:1–5) และเอเสเคียล (เอเสเคียล 2:1–8); ส่วนอีกบางคนถูกยกขึ้นสู่สวรรค์ชั้นที่สาม ที่นั่นพวกเขาได้ยินถ้อยคำที่ไม่อาจบรรยายได้ เช่นเดียวกับนักบุญเปาโล (2 โครินธ์ 12:2–6) สุดท้าย มันยืนยันว่า นักบุญในสวรรค์มีสถานะเท่าเทียมกับทูตสวรรค์ (ลูกา 20:36) ซึ่งรู้อย่างแท้จริงถึงสภาพภายในและการกลับใจของผู้บาปต่อพระเจ้า: เพราะ มีความยินดีในหมู่ทูตสวรรค์ของพระเจ้า แม้แต่ผู้บาปเพียงคนเดียวที่กลับใจ (ลูกา 15:10)—ว่าอับราฮัม ขณะที่อยู่ในสวรรค์ สามารถได้ยินเสียงร้องของชายผู้มั่งคั่งที่กำลังทุกข์ทรมานในฮาเดส แม้จะมีเหวใหญ่กั้นระหว่างพวกเขา และว่าปิตุภูมิผู้นี้ได้กล่าวกับชายผู้มั่งคั่งนั้นว่า: ‘พี่น้องของท่านมีโมเสสและผู้เผยพระวจนะ; ให้พวกเขาฟังคำสอนของพวกเขา’ — ซึ่งเขาได้แสดงอย่างชัดเจนว่า ขณะที่อยู่ในสวรรค์ ผู้ชอบธรรมสามารถรู้ได้ว่าสิ่งที่เกิดขึ้นบนโลกหลังความตายของพวกเขาเป็นอย่างไร: เพราะโมเสสและผู้เผยพระวจนะมีชีวิตอยู่หลังจากอับราฮัม (ลูกา 16:19–31) ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ตัวอย่างทั้งหมดนี้ไม่ใช่ตัวอย่างของความรู้ตามธรรมชาติของมนุษย์ แต่เป็นความรู้ที่ได้รับจากพระคุณ เป็นผลมาจากของประทานพิเศษจากพระเจ้า; แต่ทำไมเราจึงไม่ยอมรับว่าวิญญาณของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ได้รับการประทานการตรัสรู้อันสูงสุดจากพระเจ้าเช่นกัน—ว่าเมื่อยืนอยู่ตรงหน้าพระที่นั่งของพระองค์ พวกเขาสามารถพิจารณาสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นบนโลกนี้ภายใต้แสงสว่างจากพระพักตร์ของพระเจ้า?[1747] ‘ตอนนี้เราเห็น,’ ผู้อัครสาวกศักดิ์สิทธิ์เขียนไว้, ‘เหมือนในกระจกอย่างไม่ชัดเจน; แต่ตอนนั้นจะเห็นหน้าต่อหน้า: ตอนนี้ฉันรู้เพียงส่วนหนึ่ง; แต่ตอนนั้นฉันจะรู้อย่างครบถ้วน เหมือนที่ฉันได้รับการรู้จักอย่างครบถ้วน’ (1 โครินธ์ 13:12).

3) สุดท้าย จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราได้เรียนรู้ว่า นักบุญที่ได้จากไปสู่สวรรค์ ซึ่งสามารถรับรู้ความต้องการของเราและได้ยินคำอธิษฐานของเรา ได้วิงวอนให้เราอย่างแท้จริงต่อหน้าบัลลังก์ของพระผู้ทรงฤทธานุภาพ ครั้งหนึ่ง พระเจ้าเองได้ตรัสกับเยเรมีย์ว่า: ‘แม้โมเสสและซามูเอลจะยืนอยู่ต่อหน้าเรา ใจเราก็จะไม่หวั่นไหวที่จะอภัยให้ชนชาตินี้ … ใครจะสงสารเจ้า เยรูซาเล็ม? และใครจะแสดงความเมตตาต่อเจ้า? และใครจะมาหาเจ้าเพื่อถามถึงความเป็นอยู่ของเจ้า? (เยเรมีย์ 15:1–5)? ด้วยคำพูดเหล่านี้ พระเจ้าได้แสดงให้เห็นว่า โมเสสและซามูเอล ซึ่งได้ล่วงลับไปนานแล้ว ยังสามารถวิงวอนต่อพระองค์เพื่อชาวอิสราเอลได้ ยูดา มาคาเบอุส ได้เห็นในนิมิตว่า ออนิยาส มหาปุโรหิตผู้ล่วงลับ กำลังอธิษฐานเผื่อประชาชนชาวยิวทั้งปวง และเมื่อชี้ไปยังชายอีกคนที่อยู่กับเขา เขากล่าวกับยูดาว่า: ‘นี่คือพี่น้องผู้รักใคร่ที่อธิษฐานเผื่อประชาชนและเมืองศักดิ์สิทธิ์เป็นอันมาก คือ เยเรมีย์ ผู้เผยพระวจนะของพระเจ้า’ (2 มัคคาบี 15:12–14). จากนี้เราต้องสรุปว่า ในคริสตจักรยิวมีความเชื่ออย่างไม่ต้องสงสัยว่า นักบุญที่ล่วงลับไปแล้วสามารถวิงวอนแทนผู้ยังมีชีวิตอยู่ได้ ในพันธสัญญาใหม่ นักบุญเปโตรอัครสาวกได้สัญญาอย่างชัดเจนกับเหล่าสาวกของท่านว่า ท่านจะไม่หยุดวิงวอนเพื่อพวกเขาต่อหน้าพระเจ้า แม้หลังจากท่านสิ้นชีวิตไปแล้ว โดยกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้าจะพยายามให้แน่ใจว่า แม้หลังจากข้าพเจ้าจากไป พวกท่านจะจดจำสิ่งนี้ไว้เสมอ’ (2 เปโตร 1:15) และนักบุญยอห์น นักเทววิทยา ได้รับนิมิตในสวรรค์ว่า มีผู้อาวุโสยี่สิบสี่คนกราบลงต่อหน้าพระเมษโปดก แต่ละคนถือพิณและถ้วยทองคำที่เต็มไปด้วยกำยาน ซึ่งคือคำอธิษฐานของนักบุญทั้งหลาย (วิวรณ์ 5:8), และจากนั้นทูตสวรรค์ก็ได้รับกำยานจำนวนมาก เพื่อนำไปถวายพร้อมกับคำอธิษฐานของนักบุญทั้งหลาย บนแท่นบูชาทองคำที่อยู่เบื้องหน้าพระที่นั่ง (วิวรณ์ 8:3–4)

I. บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และร่วมกับประเพณีศักดิ์สิทธิ์ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดถือหลักคำสอนเรื่องการวิงวอนต่อนักบุญมาโดยตลอด ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ในคำวิงวอนของพวกเขาเพื่อเราต่อพระเจ้าในสวรรค์ เราพบหลักคำสอนและความเชื่อนี้ของคริสตจักร:

1) ในพิธีกรรมโบราณทั้งหมด พิธีกรรมของนักบุญยากอบอัครสาวกกล่าวว่า: ‘เราขอระลึกถึงพระแม่ผู้บริสุทธิ์และรุ่งโรจน์ ผู้เป็นพรหมจารีตลอดกาล พระมารดาผู้ได้รับพระพรของพระเจ้าเป็นพิเศษ ขอพระองค์ทรงระลึกถึงเธอด้วย พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และผ่านคำอธิษฐานอันบริสุทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ของเธอ ขอทรงเมตตาและทรงกรุณาต่อเรา…’[1748] สิ่งนี้ยังพบได้ในพิธีกรรมที่รู้จักกันว่าเป็นของนักบุญเปโตรอัครสาวกและนักบุญมาร์คผู้ประกาศข่าวประเสริฐ [1749] ในพิธีกรรมของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่และนักบุญยอห์น คริโซสโตม [1750] ในพิธีกรรมโรมันและหนังสือคำอธิษฐานของนักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่[1751] นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ในการอธิบายพิธีกรรมของคริสตจักรเยรูซาเล็ม ได้กล่าวว่า: “จากนั้นเราจึงระลึกถึง (ด้วยการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด) ผู้ที่ได้ล่วงลับไปก่อนเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาปิตาจารย์ ผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก และผู้พลีชีพ เพื่อว่าผ่านทางคำอธิษฐานและการวิงวอนของพวกเขา พระเจ้าจะทรงรับคำวิงวอนของเรา”[1752]

2) ในบันทึกโบราณเกี่ยวกับนักบุญผู้พลีชีพ บันทึกการเป็นมรณสักขีของนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า (ในช่วงต้นศตวรรษที่ 2) ระบุว่า: ‘เมื่อกลับบ้านด้วยน้ำตา เราได้จัดพิธีเฝ้าระวังตลอดคืน…; แล้ว หลังจากนอนพักเล็กน้อย บางคนในหมู่เราเห็นท่านลุกขึ้นและกอดเราอย่างกะทันหัน ในขณะที่คนอื่นๆ ก็เห็นนักบุญอิกนาติอุสผู้ได้รับพระพรกำลังอธิษฐานเผื่อเรา’[1753] คำเล่าเรื่องของผู้พลีชีพชาวสกิลลิแทน ซึ่งทนทุกข์ทรมานในปี ค.ศ. 200 ที่ถูกรวบรวมโดยผู้เห็นเหตุการณ์ร่วมสมัย จบลงด้วยคำต่อไปนี้: “ผู้พลีชีพของพระคริสต์ได้จากโลกนี้ไปในวันที่ 17 กรกฎาคม และกำลังวิงวอนให้เราต่อหน้าพระเยซูคริสต์เจ้า”[1754] นักบุญแม็กซิมัส ผู้ทนทุกข์ทรมานในปี ค.ศ. 250 ได้กล่าวกับผู้ทรมานท่านว่า: “พระคุณของพระคริสต์ ผ่านคำอธิษฐานของนักบุญทั้งหลาย จะทำให้ข้าพเจ้ากลับคืนสู่สภาพสมบูรณ์ตลอดไป…”[1755] ยูเซบิอุสเล่าเรื่องราวของนักบุญผู้พลีชีพในศตวรรษที่ 3 ชื่อโพตามิเอนา ซึ่งขณะที่เธอกำลังจะถึงแก่ความตาย ได้สัญญากับบาซิลิดีส — ทหารผู้ปกป้องเธอจากฝูงชนนอกศาสนา — ว่าหลังจากเธอจากไป เธอจะอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อเขา และว่าสามวันหลังจากการพลีชีพของเธอ เธอ—ตามที่วาซิลิเดสเองได้ยืนยัน—ได้ปรากฏตัวให้เขาเห็นในยามค่ำคืน วางมงกุฎบนศีรษะของเขา และกล่าวว่าเธอได้อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อเขาแล้ว และคำอธิษฐานของเธอได้รับการตอบรับแล้ว [1756] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้เล่าเรื่องราวของนักบุญผู้พลีชีพอีกท่านหนึ่งในศตวรรษที่ 3 คือ นักบุญจัสตินา ผู้ซึ่งปรารถนาจะรักษาความบริสุทธิ์ของตนท่ามกลางการล่อลวง “ได้อธิษฐานต่อพระแม่มารีย์เพื่อช่วยเหลือหญิงสาวผู้กำลังทุกข์ระทม”[1757]

3) ในงานเขียนของครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส: “คำอธิษฐานของนักบุญ ขณะที่พวกเขายังมีชีวิตอยู่ และยิ่งไปกว่านั้นหลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตแล้ว จะนำประโยชน์มาสู่เฉพาะผู้ที่สมควรได้รับคำอธิษฐานของนักบุญเท่านั้น — นี่คือสิ่งที่ประเพณีที่แท้จริงของผู้มีปัญญาได้สอนเรา…. ดังนั้น ผู้ที่แสวงหาคำอธิษฐานของนักบุญ แต่ปฏิเสธการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ที่เป็นลักษณะเฉพาะของพวกเขา ไม่ใส่ใจต่อของขวัญจากพระเจ้า และละทิ้งพระบัญญัติที่ชัดเจนและนำสู่ความรอดที่สุด ย่อมถูกหลอกลวงด้วยความหวังที่ไม่อาจบรรลุได้และว่างเปล่า”[1758]

นักบุญไซพรีอัน: “ขอให้เราจดจำกันและกัน… ขอให้เราอธิษฐานเผื่อกันและกันทุกที่และทุกเวลา… และหากมีใครในหมู่เราต้องจากไปก่อน (สู่สวรรค์) ด้วยความพอพระทัยของพระเจ้า: ขอให้ความรักซึ่งกันและกันของเราดำรงอยู่ต่อหน้าองค์พระผู้เป็นเจ้า และขอให้คำอธิษฐานเพื่อพี่น้องของเราไม่สิ้นสุดต่อหน้าพระเมตตาของพระบิดา”[1759]

ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย: “เป็นประเพณีของเราที่จะไปเยี่ยมหลุมศพ (ของนักบุญ) เพื่อสวดภาวนาที่นั่น และแสดงความเคารพต่อวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา — และเราถือว่านี่เป็นการกระทำที่ถูกต้อง”[1760]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ — ในคำเทศนาของท่านเกี่ยวกับผู้พลีชีพสี่สิบองค์: “ท่านจะทุ่มเทความพยายามมากเพียงใดเพื่อหาผู้วิงวอนเพียงหนึ่งคนให้ตนเองต่อหน้าพระเจ้า! — และที่นี่มีผู้วิงวอนสี่สิบองค์ กำลังร่วมกันอธิษฐาน เมื่อมีสองหรือสามคนรวมตัวกันในนามของเรา เราก็อยู่ท่ามกลางพวกเขา (มัทธิว 18:20); และเมื่อมีถึงสี่สิบคน จะมีใครสงสัยถึงการประทับอยู่ของพระเจ้าได้หรือ? ผู้ทุกข์ยากหันไปหาผู้พลีชีพทั้งสี่สิบคน; ผู้มีความสุขก็หลั่งไหลมาหาพวกเขา — บางคนเพื่อหาทางหลุดพ้นจากสถานการณ์ที่ยากลำบาก บางคนเพื่อรักษาความสุขสบายของตนเอง ที่นี่ท่านจะพบภรรยาผู้เคร่งครัดในความเชื่อ กำลังอธิษฐานเผื่อลูกๆ ของเธอ อ้อนวอนให้สามีที่แยกทางกันกลับมา และขอให้ผู้ป่วยหายจากโรค — ขอให้การวิงวอนของท่านสมกับศักดิ์ศรีของเหล่าผู้พลีชีพ ขอให้ชายหนุ่มทั้งหลายเอาแบบอย่างพวกเขาเป็นเพื่อนร่วมทาง ขอให้พ่อแม่ทั้งหลายอธิษฐานเพื่อจะได้เป็นพ่อแม่ของลูกๆ เช่นนี้… กองทัพศักดิ์สิทธิ์! กลุ่มผู้ศักดิ์สิทธิ์! กองทัพที่ไม่สั่นคลอน! ผู้พิทักษ์ร่วมของมนุษยชาติ! เพื่อนผู้เมตตาในความกังวล ผู้ช่วยในการสวดภาวนา ผู้วิงวอนที่ทรงพลังที่สุด ดวงดาวแห่งจักรวาล ดอกไม้แห่งคริสตจักร! แผ่นดินไม่ได้ซ่อนเร้นท่าน แต่สวรรค์ได้ต้อนรับท่าน; ประตูสวรรค์ได้เปิดต้อนรับท่านแล้ว”[1761]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา — ในคำไว้อาลัยแด่บิดาของท่าน: “ข้าพเจ้ามั่นใจว่าบัดนี้ ผ่านคำอธิษฐานของท่าน ท่านจะบรรลุผลสำเร็จมากกว่าที่เคยทำไว้ก่อนหน้านี้ผ่านการสอนของท่าน; เพราะท่านได้เข้าใกล้พระเจ้ามากขึ้น หลังจากหลุดพ้นจากพันธนาการของเนื้อหนัง ปลดปล่อยตนเองจากความหลงผิดที่บดบังจิตใจ และด้วยสายตาที่ปราศจากม่าน ได้มองเห็นจิตอันบริสุทธิ์และบริสุทธิ์ที่สุด ซึ่งไม่ถูกปกปิด โดยได้รับการพิจารณาว่าสมควร (หากข้าพเจ้าอาจกล่าวอย่างกล้าหาญเช่นนี้) ต่อตำแหน่งและความกล้าหาญของทูตสวรรค์”[1762] ในคำไว้อาลัยแด่เซนต์ไซพรีอัน: “โปรดมองดูข้าพเจ้าด้วยพระเมตตาจากเบื้องสูง นำทางคำพูดของข้าพเจ้าและ ชีวิตของข้าพเจ้า เป็นผู้เลี้ยงฝูงแกะศักดิ์สิทธิ์นี้ หรือเป็นผู้เลี้ยงร่วมของข้าพเจ้า นำทางมันไปให้ถึงสิ่งที่ดีที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้, ขับไล่หมาป่าที่กระสับกระส่ายและทุกคนที่ไล่ตามเพียงคำพูดและวลีให้ห่างออกไป; โปรดประทานแสงสว่างที่สมบูรณ์แบบและเจิดจ้าที่สุดจากพระตรีเอกภาพ ซึ่งท่านกำลังยืนอยู่ต่อหน้า และซึ่งเราเองก็บูชาด้วย”[1763]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “คำอธิษฐานของนักบุญมีพลังอันยิ่งใหญ่ แต่เพียงเมื่อเราเองกลับใจ (จากบาปของเรา) และปรับปรุงวิถีชีวิตของเรา… อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนี้ไม่ใช่เพื่อไม่ให้เราเรียกขานนักบุญในคำอธิษฐานของเรา แต่เพื่อไม่ให้เราเกียจคร้าน และเมื่อตกอยู่ในความประมาทและความง่วงเหงา กลับโยนสิ่งที่เราควรทำด้วยตนเองไปให้ผู้อื่น”[1764] “เมื่อรู้เช่นนี้แล้ว ผู้รักทั้งหลาย ขอให้เราหันไปพึ่งพาการวิงวอนของนักบุญ และขอให้ท่านอธิษฐานเผื่อเรา แต่ขอให้เราอย่าพึ่งพาเพียงคำอธิษฐานของท่านเท่านั้น แต่ขอให้เราเองปฏิบัติตามแบบอย่างของท่าน อย่างที่สมควร”[1765]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “โอ้ ผู้พลีชีพผู้ชนะ ซึ่งได้ทนทุกข์ด้วยความเต็มใจจากความรักต่อพระเจ้าและผู้ช่วยให้รอด และผู้มีความกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้าเอง โปรดวิงวอน โอ้ นักบุญทั้งหลาย โปรดวิงวอนเพื่อเราผู้เกียจคร้านและเต็มไปด้วยบาป และเต็มไปด้วยความเกียจคร้าน เพื่อพระคุณของพระคริสต์จะลงมาบนท่านและส่องสว่างหัวใจของผู้เกียจคร้านทุกคน เพื่อเราจะได้รักองค์พระผู้เป็นเจ้า”[1766]

เช่นเดียวกัน—นักบุญอัมโบรส,[1767] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา,[1768] ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย,[1769] เทโอโดเรสแห่งเฮราคลีอา,[1770] เจอโรม,[1771] เทโอโดเรต,[1772] ออกัสติน,[1773] และท่านอื่นๆ [1774]

4) ในบันทึกการประชุมสภาสังคายนา ดังนั้น บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่ หลังจากได้ฟังคำปราศรัยของฟลาเวียน ได้ร้องขึ้นเป็นเสียงเดียวกันว่า: “ความทรงจำนิรันดร์แด่ฟลาเวียน!… “ฟลาเวียนยังคงมีชีวิตอยู่แม้หลังความตาย: ผู้เป็นมรณสักขี ขอให้เขาอธิษฐานเผื่อเรา”[1775] ที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักร ขณะอภิปรายเรื่องการเคารพสักการะและการเรียกขานนักบุญ ได้ออกมติไว้หลายประการ รวมถึง: “หากผู้ใดไม่ยอมรับว่านักบุญทั้งปวง ซึ่งดำรงอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์และเป็นที่พอพระทัยพระเจ้า—ไม่ว่าจะก่อนยุคธรรมบัญญัติ ภายใต้ยุคธรรมบัญญัติ หรือภายใต้ยุคพระคุณ—ล้วนเป็นผู้มีเกียรติ (τίμιους) ต่อพระพักตร์พระองค์ทั้งในวิญญาณและร่างกาย หรือไม่แสวงหาคำอธิษฐานของนักบุญ ในฐานะผู้ได้รับอนุญาตให้ทูลขอแทนโลก (υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν), ตามประเพณีทางศาสนจักร: จะถูกสาปแช่ง”[1776]

และเราไม่ควรละเลยความจริงว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับการเรียกขานและการวิงวอนโดยนักบุญนั้น ได้รับการยึดถือและประกาศโดยคริสตชนผู้ไม่เห็นด้วยทั้งหมด ซึ่งแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสมัยโบราณ ตามแบบแผนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: ไม่เพียงแต่ชาวลาติน แต่ยังรวมถึงชาวเนสโตเรียน [1777] ชาวแอฟริกาใต้[1778] ชาวคอปต์[1779] ชาวอาร์เมเนีย [1780] ยกเว้นชาวโปรเตสแตนต์[1781]

§255. (cc) การเคารพสักการะพระธาตุศักดิ์สิทธิ์และซากศพอื่น ๆ ของนักบุญของพระเจ้า

ในการแสดงความเคารพอย่างเหมาะสมต่อนักบุญของพระเจ้า ซึ่งวิญญาณของพวกเขาได้ไปสู่สวรรค์แล้ว — โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพระเจ้าเอง ผู้ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว ผู้ประทับอยู่ในผู้ศักดิ์สิทธิ์ ได้ประทับอยู่และยังคงประทับอยู่ภายในพวกเขา — คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์จึงย่อมให้เกียรติในเวลาเดียวกันต่อพระบรมสารีริกธาตุหรือร่างกายของนักบุญที่ยังคงอยู่บนโลก ซึ่งได้รับการพิจารณาว่าสมควรเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ [(1 โครินธ์ 6:19); ดูเพิ่มเติม (1 โครินธ์ 3:16–17)], และพระบรมสารีริกธาตุอื่น ๆ ของนักบุญที่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากท่านหรือผ่านทางท่าน เช่น เสื้อคลุมและเข็มขัดของพระมารดาพระเจ้า โซ่ตรวนของนักบุญเปโตรอัครสาวก และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน (คำสอนคริสต์ฉบับขยาย, ข้อ IX).

I. การเคารพสักการะสิ่งศักดิ์สิทธิ์และซากศพอื่นๆ ของนักบุญของพระเจ้า ซึ่งเป็นการกระทำตามธรรมชาติอย่างสมบูรณ์นี้ มีรากฐานที่มั่นคงอยู่ในความจริงที่ว่า พระเจ้าเองทรงพอพระทัยที่จะให้เกียรติและถวายพระเกียรติแก่สิ่งเหล่านี้ผ่านสัญญาณและปาฏิหาริย์อันนับไม่ถ้วน ดังนั้น:

1) ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราอ่านได้ว่า: a) ร่างกายของชายผู้หนึ่งเมื่อสัมผัสกับกระดูกของผู้เผยพระวจนะเอลีชาในโลงศพ ก็ฟื้นคืนชีพทันที และชายผู้นั้นลุกขึ้น [(2 ราชา 13:21); ดูเพิ่มเติม (Sir. 48:14–16)];[1782] b) ว่าผ้าคลุมของเอลียาห์ ซึ่งเขาได้ทิ้งไว้กับเอลีชา ได้แยกน้ำแม่น้ำจอร์แดนด้วยการสัมผัส ทำให้ผู้เผยพระวจนะท่านนี้สามารถข้ามไปได้ [(2 Kings 2:14); อ้างอิง (2 列王記 8)]; c) ว่าแม้ผ้าเช็ดหน้าและผ้าขนหนูของนักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวก เมื่อวางลงบนผู้ป่วยและผู้ที่ถูกผีสิงในเวลาที่เขาไม่อยู่ ก็รักษาโรคได้และขับผีร้ายออกไป (กิจการ 19:12).

2) ตลอดประวัติศาสตร์ของพระศาสนจักร เราพบปาฏิหาริย์เช่นนี้อย่างนับไม่ถ้วน ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกระทำผ่านทางพระบรมสารีริกธาตุและสิ่งของอื่น ๆ ของนักบุญ สำหรับทุกคนที่มาหาด้วยความเชื่อ แม้แต่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรในสมัยโบราณ ก็ได้ให้การเป็นพยานในเรื่องนี้ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ต่อหน้าผู้ร่วมสมัยของพวกเขา และมักเชิญชวนให้พวกเขาเองมาเป็นพยานถึงความจริงนั้นด้วย ตัวอย่างเช่น:

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา — ในคำเทศนาของท่านเกี่ยวกับนักบุญไซพรีอัน ผู้พลีชีพ: ‘ท่านทั้งหลายต้องระลึกถึงสิ่งอื่นๆ ทั้งหมดด้วย เช่น: การขับไล่ปีศาจ การรักษาโรค และการทำนายอนาคต “ทุกสิ่งนี้ ด้วยพลังแห่งความเชื่อ สามารถเกิดขึ้นได้แม้จากพระธาตุของนักบุญไซพรีอัน ดังที่ผู้ที่ได้ประสบด้วยตนเองรู้ดี ซึ่งความทรงจำเกี่ยวกับปาฏิหาริย์นี้ได้ถูกส่งต่อมาถึงเรา และจะถูกส่งต่อไปยังรุ่นต่อๆ ไป”[1783] และในอีกตอนหนึ่ง: “พวกเขา (ผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์) ได้รับการเคารพอย่างสูงส่งและจัดงานเฉลิมฉลอง; พวกเขาขับไล่ปีศาจ รักษาผู้ป่วย ปรากฏตัว และทำนายอนาคต; ร่างกายของพวกเขาเอง เมื่อถูกสัมผัสและเคารพ ก็มีฤทธิ์เดชไม่แพ้จิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา; แม้แต่หยดเลือดและสิ่งใดก็ตามที่มีร่องรอยแห่งความทุกข์ทรมานของพวกเขาก็มีฤทธิ์เดชไม่แพ้ร่างกายของพวกเขา”[1784]

นักบุญอัมโบรส — ในคำเทศนาของเขาเมื่อเปิดพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญเกอร์วาซิอุสและโปรตาซิอุส: “ท่านทั้งหลายได้ฟังมาแล้ว และได้เห็นด้วยตาตนเองด้วย ว่ามีหลายคนที่ได้รับการปลดปล่อยจากปีศาจ และยังมีอีกมากมายที่เพียงแตะเสื้อผ้าของนักบุญด้วยมือ ก็หายจากโรคภัยทันที ปาฏิหาริย์ในสมัยโบราณได้เกิดขึ้นอีกครั้งนับตั้งแต่ เมื่อพระคุณอันล้นเหลือได้หลั่งลงสู่โลกผ่านการเสด็จมาของพระเยซูเจ้า: ท่านจะเห็นผู้มากมายที่ได้รับการรักษาให้หายจากโรคภัยราวกับได้รับเงาบางส่วนของนักบุญเหล่านั้น มีผ้าเช็ดหน้าจำนวนเท่าใดที่ถูกส่งต่อจากมือหนึ่งสู่อีกมือหนึ่ง! มีผ้าจำนวนเท่าใดที่ถูกวางไว้บนพระบรมสารีริกธาตุอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และกลายเป็นสิ่งรักษาโรคได้ด้วยการสัมผัสเพียงครั้งเดียว ซึ่งผู้ศรัทธากำลังแสวงหาจากกันและกัน! ทุกคนต่างพยายามสัมผัสแม้เพียงเล็กน้อย และผู้ใดที่สัมผัสก็จะหายจากโรค”[1785]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “และแม้หลังความตายแล้ว พวกท่าน (ผู้พลีชีพ) ก็ยังกระทำเหมือนยังมีชีวิตอยู่ รักษาผู้ป่วย ขับไล่ปีศาจ และด้วยฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ขับไล่ทุกอิทธิพลชั่วร้ายจากอำนาจของผู้ทรมานท่าน เพราะพระคุณอันมหัศจรรย์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังคงสถิตอยู่ในพระบรมสารีริกธาตุอันศักดิ์สิทธิ์เสมอ”[1786]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ไม่เพียงแต่ร่างกาย แต่แม้กระทั่งหลุมศพของนักบุญก็เต็มไปด้วยพระคุณ เพราะหากสิ่งคล้ายกันนี้เกิดขึ้นในสมัยของเอลีชา และผู้ตายนั้น ด้วยการสัมผัสหลุมศพของเขา ได้หลุดพ้นจากพันธนาการแห่งความตายและกลับคืนสู่ชีวิต: ยิ่งไปกว่านั้นในปัจจุบันนี้ เมื่อพระคุณมีอยู่อย่างอุดมสมบูรณ์ และการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้ผลมากยิ่งขึ้น จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่ผู้ใดก็ตามที่สัมผัสหลุมศพ (ของนักบุญ) ด้วยความเชื่อ จะได้รับประโยชน์อันยิ่งใหญ่จากมัน ดังนั้น พระเจ้าจึงได้ทิ้งพระธาตุของนักบุญไว้ให้เรา โดยประสงค์จะนำเราด้วยมือสู่ความกระตือรือร้นที่อยู่ในตัวท่าน และมอบที่หลบภัยที่มั่นคงและยารักษาที่แน่นอนให้เรา เพื่อต่อสู้กับความชั่วร้ายที่ล้อมรอบเราทุกด้าน”[1787] “กระดูกของนักบุญ… ยับยั้งและทำให้ปีศาจต้องทนทุกข์ทรมาน และปลดปล่อยผู้ที่ถูกพันธนาการด้วยสายรัดอันโหดร้าย… “ฝุ่น กระดูก และเถ้าถ่าน ทรมานสิ่งมีชีวิตที่มองไม่เห็น”[1788] “อย่ามองไปที่ร่างกายเปลือยเปล่าของผู้พลีชีพที่นอนอยู่เบื้องหน้าคุณ ซึ่งปราศจากกิจกรรมทางจิตวิญญาณ แต่มองไปที่สิ่งที่อยู่ภายในมัน — พลังที่ยิ่งใหญ่กว่าจิตวิญญาณเอง: พระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งผ่านปาฏิหาริย์ของพระองค์ ยืนยันให้เราเชื่อในความจริงของการฟื้นคืนชีพ เพราะหากพระเจ้าได้ประทานพลังที่ผู้ยังมีชีวิตอยู่ไม่มีให้แก่ร่างกายที่ตายแล้วและกลายเป็นฝุ่นแล้ว พระองค์จะประทานชีวิตที่ดีกว่าและได้รับพรมากกว่าชีวิตที่พวกเขามีมาก่อนให้แก่พวกเขาในวันพิพากษาได้มากเพียงใด”[1789]

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักบุญออกัสติน ได้เล่าถึงปาฏิหาริย์มากมายที่เกิดขึ้นในสมัยของท่าน ต่อหน้าพยานจำนวนมาก ผ่านทางพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญสตีเฟนผู้พลีชีพ และท่านได้สังเกตว่า: “ยังไม่ถึงสองปีนับตั้งแต่พระบรมสารีริกธาตุเหล่านี้ถูกนำมาไว้ที่ฮิปโป และแม้ว่าจะไม่ได้บันทึกทุกปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นตั้งแต่นั้นเป็นลายลักษณ์อักษร แต่จำนวนปาฏิหาริย์ที่บันทึกไว้ก็ถึงเจ็ดสิบครั้งแล้ว และที่เมืองคาลามา (Calama) ซึ่งเก็บรักษาพระธาตุของนักบุญผู้พลีชีพมาเป็นเวลานาน และมีการดูแลอย่างพิถีพิถันในการรวบรวมข้อมูลเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ จำนวนปาฏิหาริย์ที่บันทึกไว้ที่นั่นจึงสูงกว่าอย่างเทียบไม่ได้”[1790]

เรื่องราวคล้ายกันเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นตลอดยุคสมัยจากพระบรมสารีริกธาตุ และโดยทั่วไปแล้วจากซากศพของนักบุญของพระเจ้า สามารถพบได้อย่างสม่ำเสมอในผลงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรในยุคต่อมา [1791] และนักประวัติศาสตร์[1792] รวมถึงในชีวประวัติของนักบุญ [1793] และประเพณีอื่น ๆ ที่สืบทอดมาจนถึงปัจจุบัน [1794]

3) ปาฏิหาริย์ที่โดดเด่นเป็นพิเศษ ซึ่งพระเจ้าทรงถวายเกียรติแก่ร่างกายของนักบุญหลายองค์ของพระองค์ คือความไม่เน่าเปื่อย ซึ่งเกิดขึ้นจริงในทางปฏิบัติ — และคำพยากรณ์ของกษัตริย์ผู้เป็นผู้เผยพระวจนะ: ‘พระองค์จะไม่ทรงให้ผู้ที่บริสุทธิ์ของพระองค์เห็นความเน่าเปื่อย’ (สดุดี 15:10) ซึ่งได้รับการสำเร็จเป็นครั้งแรกและสำคัญที่สุดผ่านผู้เป็นลูกแรกจากความตาย คือ พระเยซูคริสต์ (กิจการ 2:27)—และคำอวยพรของผู้รู้ชาวอิสราเอลโบราณต่อผู้ชอบธรรมว่า: ‘กระดูกของพวกเขา จะเจริญงอกงามจากที่พักผ่อนของพวกเขา’ [(หนังสือปัญญาจารย์ 46:14); หมายเหตุ (Sir. 49:12); (Isa. 58:11)].[1795] ความไม่เน่าเปื่อยของพระบรมสารีริกธาตุนี้ การที่พระบรมสารีริกธาตุได้รับการยกเว้นจากกฎแห่งความเสื่อมสลายทั่วไปด้วยฤทธิ์อำนาจอัศจรรย์ของพระเจ้า เปรียบเสมือนบทเรียนที่มีชีวิตสำหรับเราเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของร่างกายในอนาคต และเป็นแรงจูงใจอันทรงพลังให้เราเคารพบูชาพระวรกายของผู้ชอบธรรมที่พระเจ้าทรงถวายเกียรติ และให้เราเลียนแบบความเชื่อของพวกเขา [1796] ซึ่งไม่มีข้อสงสัยแม้แต่น้อย ในเคียฟและโนฟโกรอด มอสโกและวอลอกดา และในสถานที่อื่น ๆ อีกมากมายทั่วดินแดนมาตุภูมิของเราที่ได้รับการคุ้มครองจากพระเจ้า มีพระบรมสารีริกธาตุที่ไม่เน่าเปื่อยจำนวนมากวางไว้อย่างเปิดเผย: ของนักบุญผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผ่านปาฏิหาริย์ที่ไม่หยุดยั้ง ได้เป็นพยานอันกึกก้องถึงความจริงแห่งความไม่เน่าเปื่อยของพระองค์ สำหรับผู้ที่มาหาพระองค์ด้วยความศรัทธา [1797]

II. เช่นเดียวกับที่พระเจ้าได้ทรงถวายเกียรติแก่พระบรมสารีริกธาตุของนักบุญของพระองค์เสมอมาผ่านปาฏิหาริย์นับไม่ถ้วน คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ก็เช่นกัน ตามประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ ได้แสดงความเคารพอย่างเหมาะสมต่อพระบรมสารีริกธาตุเหล่านี้เสมอมา

1) ความเคารพนี้แสดงออกได้ดังนี้: a) ผ่านการเก็บรวบรวมและรักษาซากศพของนักบุญของพระเจ้าด้วยความเคารพ ซึ่งทราบได้จากบันทึกในศตวรรษที่ 2 เกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของนักบุญอิกนาติอุส ผู้ถือพระเจ้า [1798] และนักบุญโพลีคาร์ป [1799] รวมถึงจากคำให้การในสมัยต่อมา;[1800] b) ในการค้นพบและย้ายพระธาตุอย่างสมเกียรติ [1801] c) ในการสร้างโบสถ์หรือแท่นบูชาศักดิ์สิทธิ์เหนือพระธาตุเหล่านั้น [1802] d) ในการจัดตั้งวันฉลองเพื่อระลึกถึงการค้นพบหรือการย้ายพระธาตุ [1803] e) ในการแสวงบุญไปยังสุสานศักดิ์สิทธิ์และการตกแต่งสุสานเหล่านั้น [1804] (f) ในประเพณีที่คริสตจักรได้กำหนดไว้ คือการวางพระธาตุของนักบุญผู้พลีชีพไว้ที่ฐานแท่นบูชา และไม่มีการอุทิศโบสถ์ด้วยวิธีอื่นใดทั้งสิ้น [1805] และความเคารพของ คริสตชนไม่เพียงแต่ขยายไปถึงร่างกายหรือพระธาตุของนักบุญของพระเจ้า แต่ยังรวมถึงเครื่องมือที่ใช้ในการทรมานและทำให้ผู้พลีชีพเสียชีวิตด้วย [1806] และถึงสิ่งของที่นักบุญใช้ในช่วงชีวิตของพวกเขาด้วย ดังนั้น ยูเซบิอุสจึงให้การเป็นพยานว่า: ‘เก้าอี้ของยากอบ ผู้เป็นผู้ที่แรกที่ได้รับตำแหน่งบิชอปเหนือคริสตจักรเยรูซาเล็มจากพระผู้ช่วยให้รอดเอง (มีประเพณีในคริสตจักรว่ายากอบได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอปโดยพระผู้ช่วยให้รอดเอง) และจากอัครทูต และผู้ที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ (กาลาเทีย 1:19) เรียกว่า ‘พี่น้องของพระคริสต์’ — ได้รับการรักษาไว้จนถึงวันนี้เอง พี่น้องที่นั่นได้รักษาไว้จากรุ่นสู่รุ่น และด้วยเหตุนี้จึงแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนแก่ทุกคนว่า ทั้งคริสตชนในอดีตและปัจจุบันต่างเคารพและยังคงเคารพนักบุญผู้ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ด้วยความรักที่พวกเขามีต่อพระเจ้า”[1807]

2) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ส่งเสริมและรักษาความเคารพนี้ในหมู่คริสตชนต่อพระธาตุศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญของพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง อธิบายจิตวิญญาณที่แท้จริงของมัน และปกป้องมันจากผู้ที่มีความคิดผิดพลาด ตัวอย่างเช่น:

นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้กล่าวกับผู้ฟัง — ในคำสดุดีแด่อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า: “ขอให้เราพากันมาหาท่านนักบุญนี้ทุกวัน เพื่อรับของประทานทางจิตวิญญาณจากท่าน ผู้ใดที่เข้าใกล้ท่านด้วยความเชื่อ จะได้รับพรอันยิ่งใหญ่ เพราะไม่เพียงแต่ร่างกาย แต่แม้กระทั่งหลุมศพของนักบุญเอง ก็เต็มไปด้วยของขวัญทางจิตวิญญาณแห่งพระคุณ… ดังนั้น ข้าพเจ้าขอเชิญชวนทุกท่าน — ไม่ว่าท่านจะอยู่ในความเศร้าโศก ความเจ็บป่วย ความทุกข์ยาก ความเคราะห์ร้ายทางโลกอื่นใด หรืออยู่ในห้วงลึกแห่งบาป — จงมาที่นี่ด้วยความศรัทธา: ท่านจะได้รับความช่วยเหลือ และจะกลับจากที่นี่ด้วยความปีติยินดีอย่างยิ่ง หลังจากที่พบความบรรเทาสำหรับจิตสำนึกของท่านเพียงด้วยสายตาเดียว… “ขุมทรัพย์นี้เป็นประโยชน์แก่ทุกคน; ที่พักพิงนี้ปลอดภัย — สำหรับผู้โชคร้าย เพราะมันช่วยปลดปล่อยพวกเขาจากภัยพิบัติ; สำหรับผู้โชคดี เพราะมันเสริมสร้างความสุขของพวกเขา; สำหรับผู้ป่วย เพราะมันฟื้นฟูสุขภาพของพวกเขา; และสำหรับผู้ที่มีสุขภาพดี เพราะมันป้องกันโรคภัย”[1808] ในคำสรรเสริญแด่ผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ ยูเวนตินัส และ แม็กซิมัส: “ขอให้เราเสมอมาหาท่านทั้งสอง สัมผัสหีบพระบรมสารีริกธาตุ และกอดพระบรมสารีริกธาตุด้วยความศรัทธา เพื่อที่เราจะได้รับพรจากท่านทั้งสองมาสู่ตัวเราเอง “เพราะเช่นเดียวกับทหารที่แสดงบาดแผลที่ได้รับจากศัตรูให้กษัตริย์เห็น และพูดกับพระองค์อย่างกล้าหาญ; ดังนั้น ผู้พลีชีพเหล่านี้ที่ถือศีรษะที่ถูกตัดขาดไว้ในมือ และก้าวเดินเข้ามาในท่ามกลาง ก็อาจขอสิ่งใดก็ตามที่พวกเขาปรารถนาจากกษัตริย์แห่งสวรรค์ได้อย่างง่ายดาย”[1809] ในคำไว้อาลัยแด่ผู้พลีชีพชาวอียิปต์: “หากในอดีต ผู้ที่กระทำการอันน่าอัศจรรย์ได้เรียกชื่อของนักบุญ, อับราฮัม อิสอัค และยาโคบ และได้รับประโยชน์อันยิ่งใหญ่เพียงจากการระลึกถึงชื่อเหล่านี้ ซึ่งทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัยผ่านทางพวกเขา: แล้วเราผู้ไม่เพียงแต่ระลึกถึงชื่อของพวกเขา แต่ยังได้พึ่งพาถึงร่างกายจริงของผู้ที่ต่อสู้เพื่อพระนามของพระเจ้า จะสามารถทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัยได้มากเพียงใด”[1810]

นักบุญเยโรมได้เขียนถึงพระสงฆ์รูเปริอุสว่า: “ข้าพเจ้าไม่ได้กล่าวว่าเราให้เกียรติ (colimus et adoramus) ซากศพของนักบุญผู้พลีชีพ เพื่อไม่ให้เราบูชาสิ่งที่ถูกสร้างแทนที่จะบูชาผู้สร้าง แต่เราให้เกียรติ (honoramus) ซากศพของมรณสักขี เพื่อที่เราจะได้นมัสการ (ut adoremus) พระองค์ผู้ซึ่งพวกเขาเป็นมรณสักขีเพื่อพระองค์ เราให้เกียรติผู้รับใช้ เพื่อที่ความให้เกียรติของเราจะได้ถวายขึ้นถึงองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ตรัสว่า: ‘ผู้ใดรับพวกท่าน ก็คือรับเรา’ (มัทธิว 10:40)”[1811]

บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดได้ประกาศว่า: “พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราได้ประทานพระธาตุของนักบุญให้แก่เราเป็นแหล่งแห่งความรอด และประทานพรอันหลากหลายแก่ผู้เจ็บป่วย ดังนั้น ผู้ที่กล้าปฏิเสธพระธาตุของผู้พลีชีพ ทั้งที่รู้ดีว่าพระธาตุเหล่านั้นเป็นของแท้และจริง: หากเป็นพระสังฆราชหรือพระสงฆ์ ให้ถอดถอนจากตำแหน่ง; และหากเป็นพระภิกษุหรือฆราวาส ให้ถูกตัดสิทธิ์รับศีลมหาสนิท.”[1812]

§256. (gg) การเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์

เพื่อแสดงความเคารพต่อนักบุญที่ได้จากไปสู่สวรรค์ และเพื่อแสดงความเคารพต่อพระธาตุอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขาบนโลกนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงใช้และเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญของพระเจ้า ด้วยความเคารพอย่างลึกซึ้ง พร้อมทั้งภาพของพระเจ้าเองและภาพของเหล่าทูตสวรรค์ หลักคำสอนเกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์ได้ถูกกำหนดไว้อย่างครบถ้วนโดยสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ดังต่อไปนี้: ‘ตามคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเรา และตามประเพณีของคริสตจักรคาทอลิก (เพราะเราเชื่อว่านี่คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สถิตอยู่ภายในคริสตจักรนี้) ด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่และพิจารณาอย่างรอบคอบ เราจึงประกาศว่า: ว่า เช่นเดียวกับที่ภาพของไม้กางเขนอันทรงเกียรติและประทานชีวิตควรถูกวางไว้ในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า บนภาชนะและเครื่องแต่งกายที่ได้รับการอภิเษก บนผนังและบนแผ่นไม้ ในบ้านเรือนและตามทางเดิน ภาพไอคอนที่น่านับถือและศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งวาดด้วยสีสัน ทำจากหินเล็ก และสร้างจากวัสดุอื่นที่เหมาะสม เช่น ภาพไอคอนของพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา และของพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ พระมารดาของพระเจ้า รวมถึงภาพไอคอนของเหล่าทูตสวรรค์ที่น่านับถือ และนักบุญทั้งหลาย รวมถึงบุคคลศักดิ์สิทธิ์ เพราะทุกครั้งที่เห็นภาพเหล่านั้นบนไอคอน ผู้ที่จ้องมองก็จะถูกกระตุ้นให้ระลึกถึงและรักต้นแบบของภาพเหล่านั้น และให้เกียรติด้วยการจูบและบูชาด้วยความเคารพ—ไม่ใช่ตามความเชื่อของเรา การนมัสการพระเจ้า ซึ่งควรสงวนไว้สำหรับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น แต่เป็นการแสดงความเคารพในลักษณะเดียวกับการให้เกียรติแก่ภาพของไม้กางเขนอันทรงเกียรติและประทานชีวิต พระวรสารศักดิ์สิทธิ์ และวัตถุศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ผ่านการเผาธูปและการจุดเทียน — ประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ที่บรรพชนในอดีตก็ปฏิบัติเช่นกัน เพราะความเคารพที่มอบให้แก่ภาพนั้นจะส่งต่อไปยังต้นแบบ และผู้ที่บูชาภาพไอคอนก็เท่ากับบูชาผู้ถูกวาดไว้บนภาพนั้น ดังนั้นจึงยืนยันคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ของเรา นั่นคือ ประเพณีของคริสตจักรคาทอลิก ซึ่งได้รับพระวรสารจากปลายโลกหนึ่งถึงอีกปลายโลกหนึ่ง” (หนังสือกฎหมายพระศาสนจักร. หน้า 5, 6). จากคำกล่าวเหล่านี้ ชัดเจนว่าพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์มีคำสั่งว่า: (a) ไม่เพียงแต่ให้ใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์ในโบสถ์ ในบ้าน และสถานที่อื่น ๆ เพื่อให้ภาพเหล่านั้นเป็นแรงบันดาลใจให้เราจดจำพระเจ้าและนักบุญของพระองค์ และให้เราเลียนแบบพวกเขา แต่ยัง — (b) ให้เคารพหรือให้เกียรติภาพศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ — ไม่ใช่ผ่านการบูชาหรือการนมัสการ (λατρεία) ซึ่งควรสงวนไว้สำหรับพระเจ้าองค์เดียวเท่านั้น แต่เพียงผ่านการเคารพอย่างให้เกียรติ (τιμητική προσκύνησις),[1813] และแสดงการเคารพนี้ด้วยการเผาธูปต่อหน้าภาพศักดิ์สิทธิ์ จุดเทียน และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน, — เพื่อแสดงความเคารพไม่ใช่ต่อภาพศักดิ์สิทธิ์เองในความหมายเชิงนามธรรม ไม่ใช่ต่อไม้และสี แต่ในลักษณะที่ความเคารพที่มอบให้แก่ภาพนั้นถูกถ่ายโอนไปยังต้นแบบ และผู้ที่เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์นั้นกำลังเคารพต่อผู้ถูกวาดไว้บนภาพนั้น (สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดู The Orthodox Confession, Part III, คำตอบต่อคำถามที่ 55; จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ คำตอบข้อ 3) ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงประณามอย่างเท่าเทียมกัน: (ก) กลุ่มผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์ในอดีต ซึ่งปฏิเสธทั้งการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์และการใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์เอง;[1814] b) กลุ่มผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์สมัยใหม่ คือ กลุ่มโปรเตสแตนต์ ซึ่งแม้จะอนุญาตให้ใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์เพื่อตกแต่งโบสถ์หรือเพื่อเป็นเครื่องเตือนใจถึงพระเจ้า แต่ไม่ยอมรับการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้น;[1815] c) และสุดท้าย คือ ทุกคนที่เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่เลือกปฏิบัติ บูชาภาพเหล่านั้นเหมือนรูปเคารพ หรือยกย่องภาพศักดิ์สิทธิ์ให้เป็นพระเจ้า [1816]

I. คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์มีพื้นฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์[1817]

1. คริสตจักรใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์ (ไอคอน) ในโบสถ์และสถานที่อื่น ๆ เพื่อระลึกถึงองค์พระผู้เป็นเจ้าและนักบุญของพระองค์ด้วยความเคารพ และตามที่พระคัมภีร์ยืนยัน พระเจ้าเองได้ทรงบัญชาให้โมเสสสร้างหีบพันธสัญญา และวางไว้ในส่วนที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของวิหารแรกในพันธสัญญาเดิม — ห้องศักดิ์สิทธิ์ที่สุด [(อพย. 25); (อพย. 26:33); (ฉธบ. 10:1–5)] และหีบพันธสัญญาไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากภาพที่มองเห็นได้ของความประทับอยู่ของพระเจ้าผู้มองไม่เห็น — ภาพที่คอยเตือนชาวยิวให้ระลึกถึงพระเจ้าอยู่เสมอ และนำความคิดของพวกเขาไปสู่ต้นแบบที่แท้จริง: ‘และเมื่อพวกเขาตั้งหีบพันธสัญญาขึ้น’ ตามที่กล่าวถึงโมเสส ‘โมเสสจึงกล่าวว่า: “จงลุกขึ้นเถิด พระเจ้า”’ (กันดารวิถี 10:34). ‘ข้าพเจ้าจะเล่นดนตรีและเต้นรำต่อหน้าพระเจ้า’ ดาวิดกล่าวตอบคำตำหนิของมิคาล ลูกสาวของซาอูล ที่ตำหนิเขาเพราะเต้นรำต่อหน้าหีบพันธสัญญา (2 ซามูเอล 6:21) พระเจ้าเองได้สั่งให้โมเสสทำรูปเคารพของเครูบสองรูป และวางไว้ในที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดทั้งสองข้างของที่นั่งแห่งความเมตตา ซึ่งปกคลุมหีบพันธสัญญาและทำหน้าที่เสมือนเป็นบัลลังก์ของพระเจ้า (อพย. 25:19–22); พระองค์ยังทรงบัญชาให้ทำรูปแกะสลักของเครูบิมบนม่านที่แบ่งแยกที่บริสุทธิ์ที่สุดจากที่บริสุทธิ์ (อพย. 26:31–33) เช่นเดียวกับที่ไอโคโนสตาซิสในปัจจุบันแบ่งแยกแท่นบูชาจากตัวโบสถ์; และให้ทำภาพเครูบิมที่คล้ายกันบนม่านผ้าลินินเนื้อดี ซึ่งไม่เพียงแต่คลุมส่วนบน แต่ยังคลุมด้านข้างของพลับพลาด้วย และทำหน้าที่เป็นผนังของพลับพลา (อพย. 26:1–37) นอกจากนี้ ยังทราบว่าพระเจ้าเองได้สั่งให้โมเสสยกงูทองสัมฤทธิ์ขึ้นในถิ่นทุรกันดาร (กันดารวิถี 21:8); และงูนี้ แท้จริงแล้วเป็นสัญลักษณ์ล่วงหน้าของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ซึ่งถูกยกขึ้นบนไม้กางเขน (ยอห์น 3:14–15)

เมื่อสร้างพระวิหารถาวรอีกแห่งหนึ่งสำหรับพระเจ้า โซโลมอน ซึ่งสร้างตามแบบของพลับพลา ได้วางรูปเคารพของเครูบสองรูปภายในพระวิหาร ตรงกลางห้องบริสุทธิ์ที่สุด รูปเคารพเหล่านี้ทำจากไม้ไซเปรสและปิดทองไว้ เครูบทั้งสองรูปสัมผัสกันด้วยคู่ปีกหนึ่ง ส่วนคู่ปีกอีกคู่ยื่นไปทางฝั่งตรงข้ามของพระวิหาร [(3 ราชา 6:27); (2 พงศ์กษัตริย์ 3:10–13)], สลักและวาดรูปเครูบิมบนผนังทุกด้านของวิหาร [(3 พงศ์กษัตริย์ 6:29); (2 พงศ์กษัตริย์ 3:7)], และทอภาพเครูบิมที่คล้ายกันไว้เบื้องหลังม่านวิหาร (2 พงศ์กษัตริย์ 3:14). และพระเจ้าไม่เพียงแต่ไม่ตำหนิโซโลมอนในเรื่องนี้ แต่ยังแสดงความโปรดปรานพิเศษทั้งต่อผู้สร้างพระวิหารและต่อพระวิหารเองด้วย: ‘เราได้ฟังคำอธิษฐานของเจ้าแล้ว’ พระเจ้าตรัสกับโซโลมอน ‘และคำวิงวอนของเจ้า เกี่ยวกับสิ่งที่เจ้าได้ขอจากเรา; [เราได้ทำทุกอย่างตามคำอธิษฐานของเจ้าแล้ว]’ ‘เราได้อุทิศพระวิหารนี้ที่เจ้าได้สร้างขึ้น เพื่อพระนามของเราจะสถิตอยู่ที่นั่นตลอดไป และตาของเราและใจของเราจะอยู่ที่นั่นตลอดกาล’ (1 พงศ์กษัตริย์ 9:3)

หากพระเจ้าเองได้ทรงบัญชาให้ใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์ทั้งภายในและภายนอกพลับพลา และทรงอนุมัติการใช้ภาพเหล่านั้นในพระวิหารของโซโลมอน แล้วเหตุใดจึงไม่สามารถใช้ภาพเหล่านั้นในคริสตจักรยุคพันธสัญญาใหม่และภายนอกคริสตจักรได้?

2. คริสตจักรเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์และแสดงความเคารพนี้ด้วยวิธีต่าง ๆ จริง ๆ แล้ว ตามพระบัญชาของพระเจ้าเอง คริสตจักรในพันธสัญญาเดิมก็เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ที่พบอยู่ภายในนั้นด้วย ได้แก่:

เราบูชาภาพศักดิ์สิทธิ์หรือรูปภาพ: ส่วนชาวยิวบูชาหีบพันธสัญญา ซึ่งถือเป็นสัญลักษณ์แห่งการประทับอยู่ของพระเจ้า “จงยกย่องพระเจ้าพระเจ้าของเรา และนมัสการที่แท่นพระบาทของพระองค์ เพราะมันเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์” ผู้เผยพระวจนะดาวิดผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าได้กล่าวไว้ (สดุดี 98:5) และเมื่อท่านกล่าวถึงแท่นพระบาทของพระเจ้า ท่านหมายถึงหีบพันธสัญญาของพระเจ้า (1 พงศ์กษัตริย์ 28:2) ชาวยิวก็บูชาพระวิหารของพระเจ้าโดยทั่วไป ซึ่งเป็นภาพและเงาของพระวิหารในสวรรค์ [(ฮีบรู 8:5); (อพย. 33:10)] ซึ่งมีรูปภาพของเครูบิมบนม่านและบนผนังทุกด้าน: ‘กษัตริย์แห่งอิสราเอลลุกขึ้นจากพื้นดิน,’ กล่าวถึงนักบุญดาวิดว่า ‘และล้างตัว ทาตัวด้วยน้ำมัน เปลี่ยนเสื้อผ้า แล้วเข้าไปในบ้านของพระเจ้า และอธิษฐาน’ (2 ซามูเอล 12:20). ‘เมื่อข้าพระองค์เข้าสู่วิหารของพระองค์,’ ดาวิดเองได้ร้องขึ้นว่า, ‘ข้าพระองค์จะนมัสการวิหารอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ด้วยความเคารพยำเกรง’ (สดุดี 5:8).

เราให้เกียรติภาพศักดิ์สิทธิ์ด้วยการเผาธูปต่อหน้าภาพเหล่านั้น และจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทราบว่า พระเจ้าเองได้ทรงบัญชาให้เผาธูปต่อหน้าหีบพันธสัญญา: ‘ให้อารอนเผาธูปหอมบนหีบพันธสัญญาตั้งแต่เช้าตรู่…’, “การเผาธูปหอมอย่างต่อเนื่องต่อหน้าพระเจ้าตลอดทุกชั่วอายุคน [(อพย. 30:7–8); ดูเพิ่มเติม (อพย. 40:5)]; พระองค์ยังทรงบัญชาให้ถวายกำยานบนแท่นกำยาน ซึ่งตั้งอยู่ตรงข้ามม่าน ที่ซึ่ง ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว มีภาพศักดิ์สิทธิ์ของเครูบิม [(อพย. 30:7-8); ดู (อพย. 40:5)]; (2 พศ. 26:16-19); (ลูกา 1:9)].

เราแสดงความเคารพต่อภาพศักดิ์สิทธิ์โดยการจุดเทียนไว้หน้าภาพเหล่านั้น และในคำสั่งเดียวกันที่พระเจ้าทรงบัญชาให้มหาปุโรหิตของชาวยิวถวายกำยานต่อหน้าหีบพันธสัญญา ก็มีการกล่าวถึงการจุดตะเกียงต่อหน้าหีบนั้นด้วย: เมื่อเขาเตรียมตะเกียงแล้ว เขาต้องถวายกำยานต่อหน้าตะเกียงเหล่านั้น; และเมื่ออาโรนจุดตะเกียง ในยามเย็น เขาต้องถวายกำยานต่อหน้าตะเกียงเหล่านั้น (อพยพ 30:7–8) นอกจากนี้ พระเจ้ายังทรงบัญชาให้โมเสสตั้งแท่นโคมไฟที่มีโคมเจ็ดดวงไว้หน้าม่าน ด้านทิศใต้ ซึ่งปุโรหิตชาวยิวจะรักษาให้ไฟลุกโชนอย่างต่อเนื่องตั้งแต่เย็นจนถึงเช้า [(อพย. 26:34); (เลวี 24:2–4)]

3. อย่างไรก็ตาม คริสตจักร แม้จะใช้และเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่ได้ให้เกียรติภาพเหล่านั้นในความหมายเชิงนามธรรม — ทั้งไม้และสี — แต่ให้เกียรติแก่ต้นแบบที่ถูกวาดไว้ในภาพเหล่านั้น; ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรก็ประณามผู้ที่เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ในความหมายเชิงนามธรรม บูชาภาพเหล่านั้นเป็นรูปเคารพ และยกย่องภาพเหล่านั้นเป็นพระเจ้า ในเรื่องนี้ด้วย คริสตจักรก็ดำเนินการตามพระคัมภีร์อย่างสมบูรณ์ เพราะถึงแม้พระเจ้าเองจะทรงบัญชาให้โมเสสวางหีบพันธสัญญาไว้ในพลับพลา เผาธูปต่อหน้ามัน จุดตะเกียง และแม้กระทั่งนมัสการต่อหน้ามัน แต่พระองค์ยังทรงบัญชาให้สร้างรูปหรือภาพของเครูบิม เพื่อประดับผนังทั้งหมดของพลับพลาและม่าน—ซึ่งด้านหน้านั้นมีตะเกียงเจ็ดกิ่งที่เผาธูปอย่างต่อเนื่องและมีการถวายธูป—และให้ยกงูทองสัมฤทธิ์ขึ้นในถิ่นทุรกันดาร; แต่ในเวลาเดียวกัน พระเจ้าก็ทรงบัญชาโมเสสว่า: ‘เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่เบื้องหน้าเรา’ เจ้าอย่าทำรูปเคารพหรือรูปใดๆ ของสิ่งที่มีอยู่ในฟ้าเบื้องบน หรือบนดินเบื้องล่าง หรือในน้ำใต้ดิน; เจ้าอย่าก้มกราบหรือบูชาสิ่งเหล่านั้น เพราะเราคือพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า (อพยพ 20:2–5) นี่หมายความว่า ชาวอิสราเอลไม่เพียงต้องหลีกเลี่ยงการบูชาพระเจ้าอื่นใดที่เป็นพระเจ้าของชนชาติอื่น และไม่เพียงต้องหลีกเลี่ยงการสร้างรูปเคารพหรือรูปจำลองของสิ่งใด ๆ ในท้องฟ้า บนพื้นดิน หรือในโลกใต้ดิน เพื่อวัตถุประสงค์ในการบูชาและรับใช้สิ่งเหล่านั้น แต่พวกเขายังต้องมั่นใจว่า แม้แต่รูปจำลองหรือภาพเหล่านั้น ซึ่งพระเจ้าเองได้สั่งให้พวกเขาอย่าให้เกียรติอย่างไม่เลือกปฏิบัติ หรืออย่าถือว่าพวกมันเป็นพระเจ้าหรือรูปเคารพ — แต่กลับต้องให้เกียรติทั้งหมดที่มอบให้ เช่น ต่อหีบพันธสัญญา ควรจะถวายขึ้นถึงพระเยโฮวาห์เอง ผู้ที่หีบพันธสัญญานั้นรับใช้ เหมือนเป็นเพียงที่วางพระบาทของพระองค์เท่านั้น และนั่นคือเหตุผลที่เมื่อเวลาผ่านไป ชาวอิสราเอลเริ่มบูชางูทองสัมฤทธิ์ในถิ่นทุรกันดารในฐานะรูปเคารพและยกย่องให้เป็นเทพ พระเจ้าเฮเซคียาห์ — แม้ว่ามันจะถูกตั้งขึ้นโดยโมเสสตามพระบัญชาของพระเจ้าเอง — ได้ทำลายงูนี้ลง และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยอมรับ (2 พงศ์กษัตริย์ 18:4); คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, คำตอบต่อคำถามที่ 56).

II. ด้วยมีพื้นฐานที่ชัดเจนเช่นนี้ในพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม หลักคำสอนเกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์จึงมีพื้นฐานที่ชัดเจนและตรงไปตรงมายิ่งขึ้นในประเพณีศักดิ์สิทธิ์ของพันธสัญญาใหม่ หนึ่งในผู้สอนความเชื่อที่ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวาง คือ บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Basil the Great) ได้กล่าวไว้ในคำสารภาพความเชื่อของเขาว่า: ‘ข้าพเจ้ายอมรับอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้เผยพระวจนะ และผู้พลีชีพ และขอร้องให้พวกเขาเป็นผู้วิงวอนต่อพระเจ้า เพื่อว่าผ่านทางพวกเขา — นั่นคือ โดยการวิงวอนของพวกเขา — พระเจ้าผู้ทรงรักมนุษยชาติจะทรงเมตตาต่อข้าพเจ้า และประทานการอภัยบาปแก่ข้าพเจ้า “นั่นคือเหตุผลที่ข้าพเจ้าให้เกียรติภาพไอคอนของพวกเขาและนมัสการต่อหน้าภาพเหล่านั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะภาพเหล่านั้นได้รับการสืบทอดมาจากอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ และไม่ได้ถูกห้าม แต่ถูกจัดแสดงในทุกโบสถ์ของเรา”[1818] สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ซึ่งต่อมาได้ตรวจสอบด้วยถ้อยคำของตนเอง ด้วยความมั่นใจอย่างเต็มที่และอย่างละเอียดถี่ถ้วน เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องการเคารพภาพไอคอน ก็ได้กำหนดหลักคำสอนนี้—ดังที่เราได้เห็นแล้ว—ว่าเป็นประเพณีของคริสตจักรสากล ซึ่งได้เผยแพร่พระวรสารไปจนถึงสุดปลายโลก หลักฐานของประเพณีนี้ประกอบด้วย:

1) สองประเพณีโบราณ ประเพณีแรกคือว่า พระเยซูคริสต์เจ้าของเราเองได้ทรงกรุณาประทับภาพของพระองค์ลงบนผ้าอย่างมหัศจรรย์ และส่งภาพนี้—ซึ่งไม่ได้สร้างด้วยมือมนุษย์—ไปยังอับการ์ ผู้ปกครองเมืองเอเดสซา [1819] — ซึ่งเป็นประเพณีที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดไม่ลังเลที่จะยอมรับว่าเป็นความจริง [1820] เรื่องเล่าอีกเรื่องหนึ่งกล่าวว่า ลูคัส หนึ่งในผู้เขียนพระวรสารทั้งสี่ ผู้มีความชำนาญในศิลปะการวาดภาพ ได้วาดและทิ้งภาพไอคอนของพระมารดาของพระเจ้าไว้[1821] ซึ่งได้ถูกส่งต่อด้วยความเคารพจากรุ่นสู่รุ่นภายในคริสตจักรออร์โธดอกซ์มาจนถึงปัจจุบัน [1822]

2) บันทึกทางลายลักษณ์อักษรจากยุคโบราณเกี่ยวกับการใช้และการเคารพภาพไอคอนศักดิ์สิทธิ์ในช่วงสามศตวรรษแรก ตัวอย่างเช่น เทอร์ทูลเลียนได้กล่าวถึงภาพของพระผู้ช่วยให้รอดบนถ้วยศีลในโบสถ์ในรูปแบบของผู้เลี้ยงแกะที่ดี [1823] เทอร์ทูลเลียนคนเดียวกันนี้ มินูซิอุส เฟลิกซ์ และโอริเจน ต่างเป็นพยานว่า ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้วิพากษ์วิจารณ์คริสตชนว่าพวกเขาได้เทิดทูนไม้กางเขนเป็นพระเจ้า นั่นคือ การเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ของไม้กางเขนที่พระผู้ช่วยให้รอดถูกตรึงกางเขน [1824] ยูเซบิอุส เล่าว่าเขาได้เห็นภาพไอคอนของอัครสาวก—เปโตรและเปาโล—และของพระผู้ช่วยให้รอดเอง ซึ่งถูกวาดด้วยสีสันและได้รับการรักษาไว้จากคริสตชนยุคแรกที่เปลี่ยนมานับถือศาสนาคริสต์จากศาสนาโบราณ [1825] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ดูเหมือนจะชี้ให้เห็นถึงการใช้ภาพไอคอนจำนวนมากในสมัยของเขา ไม่เพียงแต่ของพระผู้ช่วยให้รอด แต่ยังรวมถึงของบรรดาปิตาจารย์ ผู้เผยพระวจนะ และทูตสวรรค์ด้วย เมื่อเขาพูดถึงคริสตชนคนหนึ่งว่า: “เมื่อเขามองจ้องไปยังภาพอันวิจิตรงดงามเหล่านี้ เขาก็หันความคิดไปยังผู้มากมายที่ได้ล่วงลับไปก่อนเขาและบรรลุถึงความสมบูรณ์แบบ: บรรพบุรุษผู้เป็นบิดาแห่งประชาชาติ ผู้เผยพระวจนะจำนวนมาก ทูตสวรรค์ที่นับไม่ถ้วน และองค์พระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงเป็นเจ้าแห่งทุกสิ่งเอง ผู้ทรงสอนเราว่าเราเองก็สามารถดำเนินชีวิตให้สอดคล้องกับแบบอย่างอันสูงส่งเหล่านี้ได้”[1826] นักบุญเมธอดิอุสแห่งปาตารา ได้แสดงความคิดนี้อย่างชัดเจนว่า: “เราสร้างภาพไอคอนของทูตสวรรค์ของพระองค์ (พระเจ้า) ทั้งเหล่าผู้ปกครองและอำนาจต่าง ๆ ด้วยทองคำ เพื่อเป็นเกียรติและถวายความรุ่งโรจน์แด่พระองค์”[1827]

3) หลักฐานที่จับต้องได้เกี่ยวกับการใช้และการเคารพบูชาภาพศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริงในช่วงสามศตวรรษแรก ที่กล่าวถึงนี้คือภาพศักดิ์สิทธิ์ที่พบในคาตาคอมบ์ ถ้ำ และสุสานของผู้พลีชีพ ซึ่งคริสตชนยุคแรกจะหลบเข้าไปเพื่อสวดภาวนาในช่วงเวลาที่ถูกข่มเหง — ภาพที่วาดบนผนัง สุสาน ภาชนะ โคมไฟ ภาพวาด และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน ภาพเหล่านี้ส่วนใหญ่แสดงพระผู้ช่วยให้รอดในฐานะผู้เลี้ยงแกะที่ดี ซึ่งกำลังอุ้มแกะที่หลงทางไว้บนบ่า; พระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งสวมมงกุฎหรือมีรัศมีล้อมรอบ กำลังอุ้มพระกุมารนิรันดร์ในอ้อมแขน ซึ่งพระกุมารเองก็มีรัศมีส่องประกาย; สิบสองอัครสาวก การประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด และการนมัสการของนักปราชญ์สามคน การเลี้ยงฝูงชนด้วยขนมปังห้าแผ่นอย่างอัศจรรย์ การชุบชีวิตลาซารัส; จากประวัติศาสตร์พันธสัญญาเดิม — เรือโนอาห์กับนกพิราบ, การถวายอิสอัคเป็นเครื่องบูชา, โมเสสกับไม้เท้าและแผ่นศิลา, โยนาห์ที่ถูกปลาคายออกมา, ดานิเอลในถ้ำสิงโต, หนุ่มสามคนในเตาไฟ, และอื่นๆ อีกมากมาย [1828] ภาพบางภาพเหล่านี้มีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่สองอย่างไม่ต้องสงสัย [1829] ในขณะที่ส่วนใหญ่มีแนวโน้มว่าสร้างขึ้นในช่วงเวลาที่คริสตจักรถูกข่มเหง ซึ่งกินเวลาตลอดสามศตวรรษแรก [1830] และการใช้ภาพเหล่านี้ในสถานที่ที่คริสตชนมารวมตัวกันเพื่อนมัสการและถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด; ภาพของพระผู้ช่วยให้รอดและพระมารดาของพระเจ้าที่สวมมงกุฎเรืองรอง — ซึ่งตั้งแต่สมัยโบราณเป็นสัญลักษณ์ของความเคารพเป็นพิเศษ;[1831] และสุดท้าย การกล่าวหาโดยตรงจากชาวต่างศาสนาว่าคริสตชนได้เทิดทูนไม้กางเขน — ทั้งหมดนี้ล้วนเป็นพยานว่า ในช่วงสามศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา ภาพศักดิ์สิทธิ์ได้รับการยกย่องอย่างสมเกียรติ หากคริสตชน — ซึ่งไม่มีข้อสงสัย — ได้เคารพภาพของไม้กางเขนของพระเจ้า แล้วพวกเขาจะไม่อาจเคารพภาพของพระเจ้าเองได้หรือ ซึ่งพวกเขาได้ใช้อย่างไม่ต้องสงสัย?

อย่างไรก็ตาม ต้องสังเกตว่า ในช่วงสามศตวรรษแรกของศาสนาคริสต์ เนื่องจากสถานการณ์ที่ยากลำบากที่คริสตจักรต้องเผชิญ การใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์ภายในคริสตจักรจึงยังไม่เปิดเผยหรือแพร่หลายเท่าที่มันเป็นในสมัยต่อมา ท่ามกลางการข่มเหงไม่หยุดยั้งจากผู้ไม่เชื่อพระเจ้า เมื่อคริสตชนถูกบังคับให้ซ่อนเร้นและเปลี่ยนสถานที่นมัสการบ่อยครั้ง และเมื่อพวกเขาต้องกลัวอยู่เสมอว่าวัตถุแห่งการเคารพสักการะอย่างลึกซึ้งของพวกเขา—ภาพศักดิ์สิทธิ์—อาจถูกผู้ข่มเหงทำลายศักดิ์ศรี ด้วยความจำเป็น ความระมัดระวัง และความเคารพต่อภาพศักดิ์สิทธิ์เอง ทำให้ภาพเหล่านั้นไม่สามารถใช้ได้ในทุกที่ และ ต้องถูกซ่อนไว้ หรือในบางสถานที่ แม้กระทั่งไม่ใช้เลย อย่างน้อยที่สุด ก็ทราบว่าผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าบางครั้งจะถามคริสตชนด้วยน้ำเสียงตำหนิว่า: ‘ทำไมพวกเขาไม่มีภาพที่รู้จัก?’[1832]

4) คำให้การเกี่ยวกับ việcใช้และการเคารพอิโคนศักดิ์สิทธิ์ในศตวรรษที่สี่และห้า ซึ่งถูกบันทึกไว้โดยผู้ร่วมสมัย จากคำให้การเหล่านี้ ชัดเจนว่า:

a) ภาพไอคอนถูกใช้ในโบสถ์ในช่วงเวลานั้น ดังนั้น นอกจากนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งได้กล่าวอย่างชัดเจนว่าในศตวรรษที่ 4 ภาพไอคอนถูกวาดไว้ในโบสถ์ทุกแห่ง [1833] นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา ยังได้กล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งภาพบนเพดานโค้งของโบสถ์ที่บิดาของเขาสร้างขึ้นในเมืองนาเซียนซัส;[1834] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา เล่าว่า โบสถ์ของนักบุญธีโอดอร์ผู้พลีชีพ ถูกประดับตกแต่งทั้งหมดด้วยภาพแสดงการทรมานของท่าน พร้อมด้วยภาพของพระผู้ช่วยให้รอด;[1835] อัสเทริอุส (Asterius) พระสังฆราชแห่งอามัสยา ได้บรรยายถึงภาพไอคอนของนักบุญยูเฟเมีย ผู้พลีชีพ ซึ่งแสดงภาพการทรมานของเธอด้วย และถูกประดิษฐานไว้ในหนึ่งในโบสถ์ชาลเคโดนที่สร้างขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่เธอ [1836] ในศตวรรษที่ 5 ปาอูลินัสแห่งโนลาน และซุลพิซิอุส เซเวรัส ได้ตกแต่งโบสถ์ที่พวกเขาสร้างขึ้นด้วยภาพไอคอนจำนวนมากที่วาดจากพันธสัญญาใหม่และพันธสัญญาเดิม เพื่อให้ภาพไอคอนเหล่านี้ ตามที่ปาลินัสกล่าวไว้ สามารถทำหน้าที่แทนหนังสือและข้อความเขียนให้แก่ประชาชนได้;[1837] นักบุญนิลัส (St. Nilus) ผู้เป็นศิษย์ของคริสอสตอม (Chrysostom) เมื่อถูกผู้ว่าการโอลิมปิโอโดรัส (Olympiodorus) ถามว่าควรใช้ภาพใดเพื่อตกแต่งโบสถ์ที่เขาตั้งใจจะสร้าง เขาได้แนะนำให้ตกแต่งแท่นบูชาด้วยไม้กางเขน และผนังโบสถ์ด้วยภาพจากประวัติศาสตร์ของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่[1838]

b) ในสมัยนั้น ภาพไอคอนยังถูกใช้ทั้งนอกโบสถ์ — ในบ้านและสถานที่อื่น ๆ ยูเซบิอุส เล่าถึงภาพวาดที่ตั้งอยู่ที่สถานที่ซึ่งพระเจ้าปรากฏตัวต่ออับราฮัม ณ ต้นโอ๊กแห่งมัมเร พร้อมกับทูตสวรรค์สององค์ และภาพนั้นได้พรรณนาเหตุการณ์นี้ไว้[1839] รวมถึงภาพไอคอนของจักรพรรดิคอนสแตนติน ซึ่งหลังจากพระองค์สิ้นพระชนม์แล้ว ก็แพร่หลายไปทั่วหมู่ประชาชนในเมืองหลวง และทั่วทั้งจักรวรรดิ [1840] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้กล่าวถึงภาพไอคอนของนักบุญโพเลมอนในบ้านของชายหนุ่มคนหนึ่ง;[1841] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา — ภาพไอคอนที่แสดงการถวายอิสอัคเป็นเครื่องบูชา;[1842] นักบุญอัมโบรส — ได้กล่าวถึงภาพนักบุญเปาโลอัครสาวก;[1843] นักบุญยอห์น คริโซสโตม — ได้กล่าวถึงภาพไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์ที่ติดอยู่บนบ้านเรือน ผนัง และประตู [1844] รวมถึงในทะเลทราย ตลาดริมทาง บนภูเขา และสถานที่อื่น ๆ อีกด้วย [1845] ในศตวรรษที่ 5 นักบุญออกัสตินได้กล่าวถึงภาพไอคอนของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดพร้อมกับอัครสาวกเปโตรและเปาโล ซึ่งพบได้ในหลายแห่ง [1846] และภาพไอคอนที่แสดงการถวายอิสอัค ซึ่งก็พบได้ในหลายแห่งเช่นกัน;[1847] นักบุญ เทโอโดเรต ได้กล่าวถึงภาพเล็กๆ ของนักบุญซีเมอนผู้ยืนบนเสา ซึ่งถูกตอกไว้บนทุกประตูของวัดที่ยังใช้งานอยู่ในกรุงโรม ด้วยความหวังว่าสิ่งนี้จะนำความคุ้มครองและความปลอดภัยมาให้กับพวกเขา;[1848] ธีโอโดเร็ต ผู้อ่าน ได้เล่าเรื่องต่อไปนี้เกี่ยวกับบุคคลชื่อจูเลียน: “เมื่อเขาถูกผู้รับใช้จับกุมอย่างกะทันหัน ในความมีอยู่ของเจ้าหน้าที่รัฐ ที่บ้านพักของบิชอป และถูกบังคับให้ปฏิเสธมติของสภาคาลซีโดน เขาจึงก้มหัวลงต่อหน้าภาพไอคอนของนักบวชที่ล่วงลับไปแล้ว, อาร์ชบิชอปฟลาเวียนและอนาโตลิอุส ผู้ถูกวาดภาพในคอนสแตนติโนเปิล และผู้ที่ได้ให้การรับรองสภาคาลซีโดนนี้ ได้ร้องขึ้นด้วยเสียงดังว่า: ‘หากท่านไม่ประสงค์จะยอมรับมติของสภาศักดิ์สิทธิ์ที่กล่าวถึงข้างต้นนั้น ก็จงประณามภาพไอคอนของบรรดาบิชอปด้วย และลบชื่อของพวกเขาออกจากรายชื่อศักดิ์สิทธิ์’”[1849]

c) ภาพศักดิ์สิทธิ์ได้รับการเคารพอย่างเหมาะสมในสมัยนั้น นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ดังที่เราได้เห็นแล้ว ได้ยืนยันว่าท่านเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์และนมัสการต่อหน้าภาพเหล่านั้น [1850] และศิษย์ผู้สืบทอดตำแหน่งของท่านได้เล่าถึงท่านว่า: “ครั้งหนึ่ง นักบุญบาซิลผู้ทรงเกียรติได้ยืนอยู่หน้าภาพพระแม่มารี ซึ่งบนภาพนั้นยังมีใบหน้าของนักบุญมรณะผู้รุ่งโรจน์เมอร์คิวรีปรากฏอยู่ด้วย — ท่านยืนอยู่ที่นั่น อธิษฐานขอให้จูเลียน ผู้ทรยศและนักข่มเหงผู้ไร้ศรัทธา พินาศลง และจากภาพนี้ ท่านได้รับคำเปิดเผยเกี่ยวกับเรื่องนี้”[1851] จูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อได้ตำหนิชาวคริสต์ที่เคารพบูชาภาพไม้กางเขนจนถึงขั้นบูชารูปเคารพ [1852] — และแอสเทริอุสแห่งอามัสยา ซึ่งได้บรรยายอย่างละเอียดว่าเรื่องราวความทุกข์ทรมานของนักบุญยูเฟเมียผู้พลีชีพถูกแสดงไว้บนภาพนั้นอย่างไร ได้กล่าวว่า: “ต่อมา จะเห็นห้องใต้ดินแห่งหนึ่ง ซึ่งมีหญิงสาวผู้ศักดิ์สิทธิ์ สวมเสื้อผ้าสีมืด นั่งอยู่คนเดียว ยื่นมือขึ้นสู่สวรรค์ และวิงวอนพระเจ้าให้บรรเทาความทุกข์ยากของเธอ ขณะที่เธอกำลังอธิษฐาน เครื่องหมายนั้นปรากฏขึ้นเหนือศีรษะของเธอ ซึ่งคริสตชนเคารพบูชาและถูกวาดไว้ทุกหนทุกแห่ง (เครื่องหมายของไม้กางเขน)”[1853] นักบุญเทโอโดเรตและฟิลอสตอร์กีอุสยืนยันว่า คริสตชนแสดงความเคารพอย่างสูงต่อภาพของจักรพรรดิคอนสแตนติน บูชาภาพเหล่านั้น จุดเทียนไว้หน้าภาพ เผาธูป และอื่นๆ อีกมากมาย [1854]

การอ้างอิงหลักฐานจากยุคหลังเกี่ยวกับการใช้และการเคารพภาพไอคอนในคริสตจักรนั้นจะเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น เพราะตามความเห็นของผู้คัดค้านเอง [1855] สิ่งนี้ได้มีอยู่มาตั้งแต่ศตวรรษที่ห้าแล้วอย่างไม่ต้องสงสัย [1856]

III. เหตุผลอีกหนึ่งที่ทำให้เราควรเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ คือสัญญาณและปาฏิหาริย์อันนับไม่ถ้วนที่พระเจ้าได้ทรงโปรดประทานให้เกิดขึ้นผ่านภาพศักดิ์สิทธิ์แก่ผู้เชื่อ ทั้งในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคริสตจักรของเราเอง ล้วนเต็มไปด้วยเรื่องราวเกี่ยวกับปาฏิหาริย์เหล่านี้[1857] ภาพศักดิ์สิทธิ์บางภาพของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด พระมารดาผู้บริสุทธิ์ยิ่ง พระนักบุญนิโคลัส และนักบุญอื่นๆ ของพระเจ้า เนื่องจากมีปาฏิหาริย์มากมายที่เกิดขึ้นผ่านภาพเหล่านั้น จึงได้รับการรู้จักมาตั้งแต่สมัยโบราณว่า ‘ภาพศักดิ์สิทธิ์’; และเนื่องจากภาพเหล่านี้ตั้งอยู่ในสถานที่ต่าง ๆ ทั่วทั้งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ด้วยพระเมตตาของพระเจ้าผู้ประทานพระคุณแก่เรา จึงยังคงทำหน้าที่จนถึงทุกวันนี้ เป็นเสมือนช่องทางหรือท่อส่งพลังอัศจรรย์ของพระองค์ ซึ่งนำความรอดมาสู่เรา [1858]

IV. ส่วนเหตุผลสามัญ ก็ไม่อาจไม่ยอมรับว่า การใช้และการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้น เป็นเรื่องธรรมชาติและก่อให้เกิดประโยชน์อย่างสมบูรณ์

ตามความโน้มเอียงตามธรรมชาติของใจเรา เราปรารถนาที่จะได้เห็นผู้ที่เรารักและเคารพอย่างแท้จริงบ่อยครั้งที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และพร้อมเสมอที่จะแสดงสัญลักษณ์แห่งความเคารพอย่างจริงใจต่อพวกเขา เมื่อไม่สามารถเห็นใบหน้าของผู้ที่เรารักและเคารพได้บ่อยครั้ง เราจึงตามความโน้มเอียงเดียวกันนี้ พยายามที่จะมีอย่างน้อยที่สุดคือภาพของพวกเขา — และเราตกแต่งบ้านด้วยภาพของพ่อ แม่ พี่ชาย และบุคคลที่รักและนอบน้อมเคารพอื่นๆ และเสมือนว่าเราได้ถ่ายทอดความรักและความนอบน้อมเคารพที่เรารู้สึกต่อต้นแบบที่แท้จริงของพวกเขาไปยังภาพเหล่านั้น ดังนั้น ไม่ใช่เรื่องธรรมชาติหรือที่คริสต์ชนจะครอบครองและเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า พระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ทูตสวรรค์ และผู้คนที่พระเจ้าได้ทรงยกย่องให้ได้รับเกียรติแล้ว? ไม่ใช่เรื่องธรรมชาติหรือที่เราจะนมัสการต่อหน้าภาพเหล่านี้ ด้วยวิธีที่ความเคารพที่เราถวายแด่ภาพศักดิ์สิทธิ์จะส่งต่อไปยังต้นแบบที่แท้จริงที่ภาพเหล่านั้นแทนที่? มีใครบ้างที่จะสามารถเคารพบุคคลที่ถูกวาดไว้ได้อย่างแท้จริง ในขณะที่ในขณะเดียวกันกลับดูหมิ่นภาพของเขา?

ด้วยการนำภาพลักษณ์ของพระเจ้าและพระมารดาผู้บริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์ ภาพลักษณ์ของเหล่าทูตสวรรค์และนักบุญ รวมถึงเหตุการณ์ศักดิ์สิทธิ์ต่าง ๆ จากประวัติศาสตร์พันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่มาปรากฏต่อหน้าเรา ภาพศักดิ์สิทธิ์จึงเตือนให้เราจดจำถึงบุคคลต้นแบบที่ปรากฏบนภาพเหล่านั้นอย่างชัดเจน และในขณะเดียวกันยังเตือนให้เราจดจำถึงการประทานพระคุณอันนับไม่ถ้วนที่พวกเขาได้กระทำและยังคงกระทำเพื่อเรา ถึงความสัมพันธ์ที่เราควรมีกับพวกเขา ถึงการกระทำอันสูงส่งแห่งความศรัทธาที่พวกเขาได้ทิ้งไว้ให้เราเป็นแบบอย่างให้ปฏิบัติตาม; และด้วยวิธีนี้ พวกมันจึงปลุกเร้าและหล่อเลี้ยงในใจเราด้วยจิตวิญญาณแห่งความเชื่อ ความหวัง ความรัก และแท้จริงแล้ว คุณธรรมคริสเตียนทั้งปวง ในความหมายนี้ ภาพศักดิ์สิทธิ์ ตามที่ผู้โบราณกล่าวไว้ ก็เปรียบเสมือนหนังสือ ที่ทุกคนสามารถเข้าถึงได้และเข้าใจได้ง่าย ไม่ว่าจะมีการศึกษาหรือไม่ มีการเขียนขึ้นไม่ใช่ด้วยตัวอักษร แต่ด้วยใบหน้าและวัตถุ [1859] และ ‘หนังสือ’ เหล่านี้สามารถมีผลกระทบต่อเราได้อย่างลึกซึ้งยิ่งกว่าหนังสือทั่วไป: เพราะเมื่อเราอ่านหรือฟังเรื่องราวที่เขียนไว้เกี่ยวกับบุคคลหรือสิ่งต่าง ๆ เรามักจินตนาการว่าพวกเขาอยู่ห่างไกลจากเรา และเพียงแต่คิดถึงพวกเขาเท่านั้น; แต่ในทางตรงกันข้าม เมื่อเรามองดูภาพจริงของบุคคลและสิ่งต่าง ๆ เราเห็นพวกมันราวกับมีชีวิตอยู่ตรงหน้าเรา และถูกดึงดูดใจทันทีและโดยตรง ตัวอย่างของมารีแห่งอียิปต์ ซึ่งเมื่อครั้งหนึ่งได้พบภาพไอคอนของพระมารดาของพระเจ้า ที่เปล่งประกายด้วยความบริสุทธิ์และความบริสุทธิ์ทางศีลธรรม จนเธอรู้สึกสะเทือนใจอย่างลึกซึ้ง จนตัดสินใจทันทีที่จะละทิ้งวิถีชีวิตที่เสื่อมทรามในอดีตและหันมาหาพระเจ้า — เช่นเดียวกับตัวอย่างของเจ้าชายวลาดิมีร์ผู้ยิ่งใหญ่ของเรา ซึ่งรู้สึกสะเทือนใจอย่างลึกซึ้งจากภาพการพิพากษาครั้งสุดท้าย — เป็นหลักฐานที่ชัดเจนในเรื่องนี้[1860]

V. ผู้ที่คัดค้านการเคารพภาพไอคอนศักดิ์สิทธิ์มักยกข้อโต้แย้งดังต่อไปนี้ขึ้นมาเป็นพิเศษ:

1) “พระเจ้าเองได้ห้ามการเคารพบูชาทุกสิ่งเป็นรูปเคารพและภาพเมื่อพระองค์ทรงบัญชาว่า: ‘เจ้าอย่าทำรูปเคารพหรือภาพใด ๆ ของสิ่งที่อยู่บนฟ้าเบื้องบน หรือบนดินเบื้องล่าง หรือในน้ำใต้ดิน; เจ้าอย่าก้มกราบหรือบูชาสิ่งเหล่านั้น’ (อพยพ 20:4–5).” อย่างไรก็ตาม เพื่อเข้าใจคำพูดเหล่านี้อย่างถูกต้อง ต้องพิจารณาในบริบททั้งหมดของข้อความ ซึ่งมีเนื้อหาดังต่อไปนี้: ‘เราคือพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า ผู้ได้นำเจ้าออกจากแผ่นดินอียิปต์ ออกจากบ้านแห่งความเป็นทาส; เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่เบื้องหน้าเรา “เจ้าอย่าทำรูปเคารพหรือรูปใดๆ ของสิ่งที่มีอยู่ในท้องฟ้าเบื้องบน หรือบนแผ่นดินเบื้องล่าง หรือในน้ำใต้แผ่นดิน; เจ้าอย่าก้มกราบหรือบูชาสิ่งเหล่านั้น เพราะเราคือพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า เป็นพระเจ้าที่หวงแหน (อพยพ 20:2–5).”เป็นที่ชัดเจนว่าพระเจ้าทรงห้ามไว้ก่อนอื่น คือการสร้างรูปเคารพและรูปใดๆ ที่แทนสิ่งอื่นใดที่เป็นพระเจ้าเทียมเท็จ; และประการที่สอง คือการก้มกราบหรือบูชาสิ่งเหล่านั้นในลักษณะที่เป็นการบูชาพระเจ้าโดยเฉพาะ ซึ่งเป็นการกระทำที่พระเจ้าทรงห้ามไว้ (อพยพ 20:2–5) ชัดเจนว่าพระเจ้าทรงห้ามไว้ที่นี่ ประการแรก คือ การสร้างรูปเคารพและรูปจำลองของเทพเจ้าอื่น ๆ ที่เท็จ และประการที่สอง คือ การนมัสการและบูชารูปจำลองเหล่านี้ด้วยวิธีที่เหมาะสมกับพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ซึ่งควรเป็นของพระองค์แต่เพียงผู้เดียว แต่เราสร้างและใช้ภาพศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่เพื่อเทพเท็จ แต่เพื่อพระเจ้าที่แท้จริงและนักบุญของพระองค์ ซึ่งพระองค์ประทับอยู่ภายในพวกเขา; เราบูชาและให้เกียรติภาพศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่ในฐานะเทพหรือรูปเคารพ แต่เพียงในความหมายเชิงสัมพันธ์เท่านั้น คือการนำความเคารพของเราไปยังต้นแบบที่ปรากฏในภาพเหล่านั้น ในความหมายนี้ พระเจ้าไม่เพียงแต่ไม่ห้ามการใช้และการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ แต่ตรงกันข้าม ดังที่เราได้เห็น พระเจ้ายังทรงบัญชาให้ทำด้วย โดยทรงสั่งให้โมเสสสร้างหีบพันธสัญญา — ซึ่งทำหน้าที่เป็นสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ของการประทับอยู่ของพระเยโฮวาห์สำหรับชาวอิสราเอล — เพื่อวางภาพของเครูบสององค์ในที่บริสุทธิ์ที่สุด, เพื่อประดับม่านและผนังของพลับพลาด้วยภาพที่คล้ายกัน เพื่อเผาธูปต่อหน้าหีบพันธสัญญาและม่าน เพื่อจุดตะเกียง และอื่นๆ อีกมากมาย

2) “ผู้บูชาพระเจ้าโบราณได้วิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนว่าไม่มีรูปเคารพศักดิ์สิทธิ์ในหมู่พวกเขา — และผู้ปกป้องศาสนาคริสต์ก็ไม่ได้ปฏิเสธคำวิพากษ์วิจารณ์นี้ โดยชี้ให้เห็นว่ารูปเคารพของพระเจ้าถูกจารึกไว้ในจิตวิญญาณของมนุษย์เอง”[1861] อย่างไรก็ตาม — a) ผู้บูชาเทพเจ้าต่างศาสนาได้วิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะไม่มีรูปเคารพหรือรูปปั้น (simulacra) เช่นที่ผู้บูชาเทพเจ้าต่างศาสนาครอบครอง — ในขณะที่ไอคอนของคริสเตียนนั้นไม่เหมือนกับรูปเคารพ; — b) พวกเขาวิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนเพราะคริสเตียนไม่มีรูปปั้นที่เป็นที่รู้จัก (nota) หรือมองเห็นได้ แต่กลับพยายามซ่อนวัตถุที่พวกเขาเคารพบูชาอยู่เสมอ — และสิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าคริสเตียนไม่มีภาพใดๆ เลย; c) ในเวลาเดียวกัน ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ายังวิพากษ์วิจารณ์คริสเตียนด้วยข้อกล่าวหาว่าไม่มีวัดหรือแท่นบูชา — แต่เนื่องจากข้อกล่าวหาหลังนี้เป็นเท็จโดยสิ้นเชิง จึงสรุปได้ว่าข้อวิพากษ์วิจารณ์แรกนั้นก็ไม่ยุติธรรมเช่นกัน; d) เมื่อตอบโต้ข้อกล่าวหาเหล่านี้จากชาวเพเกิน ผู้ปกป้องศาสนาคริสต์ แม้จะนิ่งเงียบเกี่ยวกับเรื่องภาพศักดิ์สิทธิ์ของคริสต์ ก็ยังคงนิ่งเงียบเกี่ยวกับเรื่องโบสถ์และแท่นบูชาของคริสต์ด้วย แม้ว่า สิ่งหลังนี้จะไม่มีข้อสงสัยว่ามีอยู่จริง;[1862] แน่นอนว่าพวกเขาเลือกที่จะนิ่งเงียบ เพราะไม่ต้องการเปิดเผยจุดยืนของตนต่อศัตรู หรือเปิดเผยวัตถุศักดิ์สิทธิ์ที่คริสตจักรกำลังซ่อนเร้นอยู่ในขณะนั้น

) “ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรถือว่าการเคารพภาพไอคอนเป็นอาชญากรรมที่กระทำโดยพวกนอกรีต—พวกกโนสติกส์และผู้ติดตามคาร์โปเครตส์”[1863] แต่สิ่งที่ครูผู้สอนในสมัยโบราณถือว่าเป็นการกระทำผิดของกลุ่มผู้นับถือความเชื่อผิดที่กล่าวถึงข้างต้นนั้น ไม่ใช่การเคารพภาพไอคอน แต่เป็นการที่กลุ่มผู้นับถือความเชื่อผิดเหล่านี้ — a) เคารพภาพของโฮเมอร์, พีทาโกรัส, เพลโต และอริสโตเติล; และยิ่งไปกว่านั้น b) ได้มอบเกียรติศักดิ์สิทธิ์ให้แก่ภาพเหล่านี้ทั้งหมดตามพิธีกรรมของชาวเพเกิน และด้วยเหตุนี้จึงตกอยู่ในภาวะบูชาภาพลวง” However, สิ่งที่ครูผู้สอนในสมัยโบราณถือว่าเป็นการกระทำผิดของกลุ่มผู้นับถือศาสนาผิดเหล่านี้ ไม่ใช่การเคารพภาพไอคอน แต่เป็นความจริงที่ว่ากลุ่มผู้นับถือศาสนาผิดเหล่านี้ — a) ได้เคารพภาพของโฮเมอร์ พีทาโกรัส,[1864]

) “หนึ่งในสภาคริสตจักรของสเปน คือ สภาเอลวิรา (Council of Elvira) ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 305 ได้ห้ามอย่างชัดเจนการใช้ภาพไอคอนในโบสถ์ ตามกฎข้อที่ 36”[1865] อย่างไรก็ตาม — a) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด กฎข้อนี้ย่อมตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าภาพไอคอนถูกใช้ในโบสถ์ในช่วงเวลานั้น; b) กฎนี้ห้ามการวาดภาพบนผนังโบสถ์ของสิ่งที่คริสตชนบูชา (quod colitur et adoratur) นั่นคือ ตามที่สันนิษฐานไว้[1866] การวาดภาพพระเจ้าในสาระแท้ของพระองค์ ซึ่งมองไม่เห็นและบรรยายไม่ได้; c) อย่างไรก็ตาม ไม่ใช่เรื่องที่ไม่น่าเชื่อที่จะเสนอว่ากฎนี้ถูกตราขึ้นโดยพิจารณาถึงสถานการณ์ของสถานที่และช่วงเวลา: ในสเปน การ迫害ของดิโอคลีเทียนกำลังเกิดขึ้นอย่างรุนแรงในขณะนั้น และผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ามักบุกเข้าโบสถ์คริสต์เพื่อทำลายภาพศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าและนักบุญของพระองค์ — เพื่อป้องกันสิ่งนี้ กฎดังกล่าวจึงถูกนำมาใช้ชั่วคราว [1867]

§257. รางวัลของผู้ทำบาป: a) การลงโทษของพวกเขาในฮาเดส

เช่นเดียวกับผู้ชอบธรรม ที่ทันทีหลังการตายของร่างกายและการพิพากษาส่วนบุคคลของพวกเขา จิตวิญญาณของพวกเขาจะขึ้นสู่สวรรค์และได้รับความสุขนิรันดร์ ผู้มีบาปก็จากไปพร้อมกับจิตวิญญาณของพวกเขาสู่นรก — สถานที่แห่งความเศร้าโศกและความทุกข์ทรมาน; แต่เช่นเดียวกับที่ผู้ชอบธรรมยังไม่ได้รับความสุขนิรันดร์อย่างสมบูรณ์ ผู้มีบาปก็ยังไม่ได้รับความทุกข์ทรมานอย่างสมบูรณ์จนกว่าจะถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย

I. ผู้มีบาป ทันทีหลังความตายและการพิพากษาส่วนบุคคล จะนำวิญญาณของตนไปยังสถานที่แห่งความเศร้าโศกและความทุกข์ระทม

1) พระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดเองได้ประกาศความจริงนี้ไว้ ก่อนอื่น เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘อย่ากลัวผู้ที่ฆ่ากายได้ แต่หลังจากนั้นทำสิ่งอื่นไม่ได้อีก; แต่เราจะบอกท่านว่าควรกลัวผู้ใด: จงกลัวผู้ที่หลังจากฆ่าแล้ว ยังสามารถโยนลงนรกเกเฮนนาได้’ (ลูกา 12:4–5) และประการที่สอง ซึ่งชัดเจนยิ่งขึ้น ในคำอุปมาเรื่องคนรวยกับลาซารัส: คนขอทานนั้นตายแล้วถูกทูตสวรรค์พาไปอยู่ในอ้อมอกของอับราฮัม ส่วนคนรวยก็ตายเช่นกัน และพวกเขาฝังศพเขา และในฮาเดส ขณะที่เขากำลังทุกข์ทรมาน เขาได้เงยหน้าขึ้นและเห็นอับราฮัมอยู่ไกลๆ พร้อมกับลาซารัสในอ้อมอกของอับราฮัม; แล้วเขาก็ร้องขึ้นว่า: ‘พ่ออับราฮัม! “โปรดเมตตาข้าด้วย และส่งลาซารัสมาจุ่มปลายนิ้วของเขาลงในน้ำเพื่อทำให้ลิ้นของข้าเย็นลง เพราะข้ากำลังทุกข์ทรมานในเปลวไฟนี้” แต่อับราฮัมกล่าวว่า “ลูกเอ๋ย จงจำไว้ว่าเจ้าได้รับสิ่งดี ๆ ในชีวิตของเจ้า ในขณะที่ลาซารัสได้รับสิ่งชั่วร้าย; และตอนนี้เขาได้รับความสบายใจอยู่ที่นี่ ส่วนเจ้ากำลังทุกข์ทรมานอยู่” (ลูกา 16:22–25)

2) คริสตจักรออร์โธดอกซ์ศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดมั่นในความจริงนี้มาโดยตลอด และประกาศมันผ่านคำพูดของบรรดาผู้นำทางศาสนา ตัวอย่างเช่น คำพูดของ

นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขี: ‘ท่านจะไม่ทำบาปต่อบรรพบุรุษของเรา (ผู้เสียชีวิตในความเชื่อแบบนอกรีต) แม้แต่น้อย หากท่านตกลงที่จะอยู่ฝ่ายที่ตรงข้ามกับความผิดพลาดของพวกเขาในตอนนี้ “พวกเขาตอนนี้ไม่ต้องสงสัยเลยว่ากำลังถูกทรมานด้วยความสำนึกผิดที่มาช้าในฮาเดส; และหากเป็นไปได้ที่พวกเขาจะแจ้งให้ท่านทราบจากที่นั่นว่าสิ่งที่เกิดขึ้นกับพวกเขาหลังจากการสิ้นสุดชีวิตนี้ ท่านจะได้เรียนรู้อย่างแท้จริงว่าความชั่วร้ายใดที่พวกเขาต้องการปกป้องท่านให้พ้นจากมัน”[1868]

นักบุญไซพรีอัน: “ผู้ใดที่เมื่อจากโลกนี้ไป จะต้องทนทุกข์ทรมานจากเปลวเพลิงนิรันดร์ที่ไม่หยุดยั้ง จงกลัวความตาย… ผู้ชอบธรรมถูกเรียกให้ได้รับความเย็นสบาย ส่วนผู้ทำบาปถูกนำตัวไปรับการลงโทษ”[1869]

ฮิลารี: “ความโกรธนั้นไม่ใช่ความโกรธที่ไร้เหตุผล เมื่อคนชั่วถูกทำลายจากทางของผู้ชอบธรรม (สดุดี 2:12); อย่าให้ใครถูกหลอกลวงด้วยความล่าช้าของการลงโทษ เนื่องจากความช้าของการพิพากษา ความโกรธเกรี้ยวจะลุกโชนขึ้นในไม่ช้า (สดุดี 2:13): เพราะผู้แก้แค้นแห่งนรกจะรับเราไปหาพระองค์ทันที และเมื่อเราจากร่างนี้ไป หากเราใช้ชีวิตเช่นนี้ เราจะพินาศทันทีจากทางของผู้ชอบธรรม คนรวยและคนขอทานในพระวรสารเป็นพยานให้เรา: ในจำนวนนี้ คนหนึ่งถูกทูตสวรรค์นำไปยังที่อยู่ของผู้ได้รับพรและในอ้อมอกของอับราฮัม ส่วนอีกคนถูกนำเข้าสู่ดินแดนแห่งการลงโทษทันที และการลงโทษนี้เกิดขึ้นกับผู้ล่วงลับอย่างรวดเร็วจนพี่น้องของเขายังมีชีวิตอยู่ ที่นั่นไม่มีความล่าช้าหรือความช้าเลย…”[1870]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “เมื่อชีวิตของผู้มีบาปสิ้นสุดลงแล้ว ทูตสวรรค์ที่น่าสะพรึงกลัวจะถูกส่งมาเพื่อรับวิญญาณของเขา โดยกล่าวว่า: ‘การเดินทางของคุณในชีวิตนี้ได้สิ้นสุดลงแล้ว; ไปสู่โลกอื่นเถิด ไปสู่ที่ของคุณ’ และหลังจากนั้น เขาจะทิ้งความสุขของชีวิตนี้ไว้เบื้องหลัง ซึ่งเขาเคยคิดว่าจะได้เพลิดเพลินไปตลอดกาล และถูกนำตัวไปโดยทูตสวรรค์ชั่วร้าย เขาจะไปยังสถานที่แห่งความทรมาน; และเมื่อเห็นสถานที่นั้น เขาจะรู้สึกหวาดกลัวอย่างรุนแรง จะใช้มือปิดหน้า มองไปทางนี้ทางนั้น และพยายามจะหนีไป แต่การหนีนั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะผู้ที่นำเขาไปนั้นผูกมัดเขาไว้อย่างแน่นหนา แล้วทูตสวรรค์ที่จับเขาไว้จะกล่าวกับเขาว่า: ‘ทำไมเจ้าถึงเต็มไปด้วยความกลัว ผู้ทุกข์ระทม? สิ่งใดทำให้เจ้ากังวล สิ่งใดทำให้เจ้าเศร้าโศก? เจ้ากลัวสิ่งใด วิญญาณที่น่าสงสาร? ทำไมเจ้าถึงสั่นสะท้าน ผู้ทุกข์ระทม? เจ้าเองที่เตรียมสถานที่นี้ไว้สำหรับตัวเอง เก็บเกี่ยวสิ่งที่เจ้าได้หว่านไว้’[1871]

นักบุญเจมส์แห่งนิซิบิส: “ความเชื่อของเราสอนว่า เมื่อคนตายลง วิญญาณของผู้ชอบธรรมจะไปหาพระเจ้า ส่วนวิญญาณของผู้ชั่วร้ายจะไปสู่นรกเกเฮนนา”[1872]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ความตายไม่ใช่ความชั่ว: เพราะใครจะเรียกความตายของผู้ทำบาปว่าเป็นความชั่วได้? สำหรับเขา การจากโลกนี้ไปคือจุดเริ่มต้นของความทุกข์ทรมานในฮาเดส”[1873] “อย่าให้ใครหลอกลวงท่านด้วยคำพูดที่ว่างเปล่า (เอเฟซัส 5:6) เพราะความพินาศจะมาหาพวกเขาอย่างกะทันหัน (1 เทสซาโลนิกา 5:3) และภัยพิบัติจะถาโถมเข้าหาพวกเขาดั่งพายุ ทูตสวรรค์ที่น่าสะพรึงกลัวจะมา นำและลากวิญญาณของคุณไปด้วยกำลัง — ถูกผูกมัดด้วยบาป มักหันกลับไปมองสิ่งที่ทิ้งไว้เบื้องหลังที่นี่ และร้องไห้อย่างเงียบๆ เพราะเครื่องมือแห่งการร้องไห้ได้เงียบไปแล้ว — โอ้ คุณจะทรมานตัวเองอย่างไร! คุณจะลุกขึ้นได้อย่างไร เมื่อเห็นความรุ่งเรืองของผู้ชอบธรรมในพิธีแจกรางวัลอันศักดิ์สิทธิ์ และความร้างเปล่าของผู้มีบาปในความมืดมิดที่สุด? คุณจะพูดอะไรในตอนนั้น — ในความทุกข์ทรมานของหัวใจคุณ? อนิจจา ข้าพเจ้าที่ไม่ได้สลัดทิ้งภาระหนักอึ้งแห่งบาปเมื่อมันยังง่ายที่จะวางลง แต่กลับนำกองความชั่วร้ายเหล่านี้มาทับถมตัวเอง! อนิจจา ข้าพเจ้าที่ไม่ได้ชำระล้างความมลทิน แต่บัดนี้กลับถูกประทับตราด้วยบาป! บัดนี้ข้าพเจ้าอยากอยู่กับเหล่าทูตสวรรค์; บัดนี้ข้าพเจ้าอยากเพลิดเพลินกับพรสวรรค์แห่งสวรรค์ โอ้ ความคิดอันหลอกลวงของข้า! เพื่อความสุขชั่วครู่ของบาป ข้าต้องทนทุกข์ทรมานนิรันดร์; เพื่อความสุขของเนื้อหนัง ข้าถูกส่งลงสู่ไฟแล้ว”[1874]

ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: เทอร์ทูลเลียน (Tertullian), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria), นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (St Gregory of Nyssa),[1875] เจอโรม (Jerome),[1876] ออกัสติน (Augustine)[1877] และผู้อื่นอีกหลายคน)[1878]

II. มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเท่านั้นที่สามารถกล่าวได้เกี่ยวกับสถานที่ที่วิญญาณของผู้มีบาปจะไปหลังจากวันพิพากษาเฉพาะตัว รวมถึงความทุกข์ทรมานที่พวกเขาต้องเผชิญที่นั่น

สถานที่นี้ถูกกล่าวถึงในพระคัมภีร์และในผลงานเขียนของครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณว่า: นรก [(ลูกา 16:23); (กิจการ 2:51)], ความมืดมิดอย่างสิ้นเชิง [(มัทธิว 22:13); (มัทธิว 25:30–46)], เรือนจำของวิญญาณ (1 เปโตร 3:18), ทะเลลึก (ลูกา 8:31), โลกใต้ดิน (ฟิลิปปี 2:11), เกเฮนนา (มัทธิว 5:22; 10:28), เตาไฟ [(มัทธิว 13:50); (ลูกา 12:2)][1879] และด้วยชื่ออื่น ๆ ซึ่งทั้งหมดนี้ล้วนแสดงถึงแนวคิดเดียวกัน คือ สถานที่สำหรับวิญญาณที่จากโลกนี้ไปในขณะที่ยังอยู่ในสภาพบาป เป็นสถานที่แห่งการลงโทษและความพิโรธของพระเจ้า (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 68). ส่วนว่านรก หรือเกเฮนนา ตั้งอยู่ตรงไหนนั้น มีเพียงความเห็นที่แตกต่างกันเท่านั้น บางคน โดยอ้างอิงจากคำในพระคัมภีร์ [(กันดารวิถี 16:30–34); (เอเสเคียล 26:20); (เอเสเคียล 31:18) และอื่น ๆ] คิดว่านรกอยู่ภายในโลกหรือในความลึกที่สุดของโลก ในโลกใต้ดิน [1880] ส่วนคนอื่น ๆ เช่น นักบุญยอห์น คริโซสโตม เชื่อว่าเกเฮนนาตั้งอยู่นอกโลก [1881] แต่ที่ดีที่สุดคือควรระลึกถึงคำพูดของคริสอสตอมเองที่นี่: ‘ท่านถามว่าเกเฮนนาจะอยู่ที่ไหนและในสถานที่ใด? แต่เรื่องนั้นเกี่ยวข้องกับท่านอย่างไร? สิ่งที่จำเป็นต้องรู้คือมันมีอยู่จริง ไม่ใช่ว่ามันซ่อนอยู่ที่ไหนและในสถานที่ใด… ดังนั้น อย่าพยายามค้นหาว่ามันอยู่ที่ไหน แต่จงหาทางหลีกเลี่ยงมัน’[1882]

ความทุกข์ทรมานของผู้มีบาปในนรก ตามที่เราสามารถสันนิษฐานได้จากพระคัมภีร์ ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขา: a) ถูกแยกออกจากแสงสว่างแห่งพระพักตร์ของพระเจ้า (มัทธิว 7:23) และถูกกักขังในคุกแห่งวิญญาณ (1 เปโตร 3:18) — และการถูกพระเจ้าปฏิเสธนี้เองก็ถือเป็นบทลงโทษที่ใหญ่ที่สุดแล้ว;[1883] b) ถูกตัดสิทธิ์จากการมีส่วนร่วมในอาณาจักรสวรรค์และความสุขของผู้ชอบธรรม และถูกโยนลงสู่ความมืดภายนอก (มัทธิว 22:13); c) รู้สึกถึงความเจ็บปวดของมโนธรรมจากบาปของพวกเขา ซึ่งทรมานพวกเขาไม่หยุดหย่อน เหมือนหนอนที่ไม่เคยตาย (มาระโก 9:44); d) พบตัวเองอยู่ท่ามกลางวิญญาณชั่วที่ถูกขับไล่; e) สุดท้าย พวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานในรูปแบบต่าง ๆ [(ลูกา 16:23); (มัทธิว 22:1 และอื่น ๆ][1884] อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า ความทรมานของผู้มีบาปในนรกนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าไม่เหมือนกัน แต่ตามการพิพากษาที่ยุติธรรม (แม้จะเป็นการพิพากษาเฉพาะบุคคล) ของพระเจ้า จะสอดคล้องกับความผิดของแต่ละบุคคล (ลูกา 12:47–48) ดังนั้น อาจสันนิษฐานได้ว่า นรกมีที่อยู่ ห้อง และที่เก็บวิญญาณที่แยกต่างหาก (3 เอสเดรียส 4:32–41) มีส่วนต่าง ๆ ที่เฉพาะเจาะจง ซึ่งส่วนหนึ่งเรียกว่า “นรกแท้” ส่วนอีกส่วนเรียกว่า “เกเฮนนา” ส่วนที่สามเรียกว่า “ทาร์ทารัส” ส่วนที่สี่เรียกว่า “ทะเลเพลิง” และอื่น ๆ อีกมากมาย อย่างน้อยที่สุด ก็มีบทหนึ่งในหนังสือวิวรณ์ที่แยกความแตกต่างระหว่างนรกและทะเลเพลิงออกจากกัน (วิวรณ์ 20:13–14)

III. นอกจากนี้ ความทรมานต่าง ๆ ที่ผู้ทำบาปต้องทนทุกข์ในนรกหลังการพิพากษาเฉพาะตัวนั้น แท้จริงแล้วไม่ใช่ความทรมานที่สมบูรณ์และครบถ้วน แต่เป็นเพียงความทรมานเบื้องต้นเท่านั้น เพราะตามที่พระวจนะของพระเจ้าสอน การตัดสินอย่างสมบูรณ์และสุดท้ายสำหรับผู้ทำบาปจะเกิดขึ้นเมื่อสิ้นยุคนี้ เมื่อบุตรมนุษย์จะส่งทูตสวรรค์ของพระองค์มา และพวกเขาจะรวบรวมผู้ล่อลวงและผู้กระทำการผิดกฎหมายทั้งหมดออกจากอาณาจักรของพระองค์ แล้วโยนพวกเขาลงในเตาไฟ [(มัทธิว 13:41–42); ดูเพิ่มเติม (2 โครินธ์ 5:10)]. และผู้สอนของคริสตจักรยังได้กล่าวไว้ว่า:

นักบุญจัสติน: “วิญญาณของผู้ชอบธรรมอยู่ในที่ที่ดีที่สุด ส่วนวิญญาณของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและผู้ชั่วร้ายอยู่ในที่ที่เลวร้ายที่สุด รอคอยวันพิพากษา”[1885]

นักบุญอาธานาซิอุส: “ความสุขที่วิญญาณของผู้ศักดิ์สิทธิ์กำลังได้รับในขณะนี้คือความสุขส่วนตัว เช่นเดียวกับความทุกข์ของผู้บาปที่เป็นโทษส่วนตัว และเช่นเดียวกับเมื่อพระราชาทรงเรียกเพื่อนของพระองค์มาร่วมรับประทานอาหารกับพระองค์ และทรงเรียกผู้ถูกตัดสินลงโทษมาเพื่อลงโทษพวกเขา ผู้ได้รับเชิญมาร่วมงานเลี้ยงยังคงอยู่ในความสุขหน้าวังของพระราชาจนถึงเวลาเริ่มงานเลี้ยง ในขณะที่ผู้ถูกตัดสินลงโทษ ซึ่งถูกกักขังในคุกใต้ดิน ต้องทนทุกข์จนกว่าพระราชาจะเสด็จมา: ดังนั้น เราจึงต้องคิดถึงวิญญาณของผู้ชอบธรรมและผู้ทำบาปที่ได้จากเราไปแล้วสู่สถานที่นั้น”[1886]

นักบุญอัมโบรส: “ในขณะที่รอคอยการมาถึงของเวลาที่กำหนดไว้ วิญญาณ (ของผู้ล่วงลับ) ก็รอคอยการตอบแทนที่สมควร บางคนรอคอยการลงโทษ บางคนรอคอยรางวัล—แต่ทั้งกลุ่มแรกก็ไม่ได้อยู่โดยปราศจากความทุกข์ทรมาน และกลุ่มหลังก็ไม่ได้อยู่โดยปราศจากความสุข”[1887]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “แม้จิตวิญญาณของผู้มีบาปก็ไม่อาจอยู่ที่นี่ได้หลังความตาย จงฟังเรื่องราวของชายผู้มั่งคั่งที่วิงวอนอย่างมากในเรื่องนี้ แต่ไม่ได้รับสิ่งที่เขาปรารถนา หากสิ่งนี้เป็นไปได้ เขาเองก็คงได้มาเล่าให้ฟังว่าสิ่งที่เกิดขึ้นที่นั่นเป็นอย่างไร จากนี้จึงชัดเจนว่า เมื่อวิญญาณจากโลกนี้ไป พวกมันจะถูกนำไปยังอาณาจักรหนึ่ง และเนื่องจากไม่มีทางกลับจากที่นั่น จึงต้องรอคอยวันอันน่าสะพรึงกลัวนั้น”[1888]

นักบุญออกัสติน: “วิญญาณทุกดวงที่จากโลกนี้ไปจะได้รับรางวัลตามสมควร: ผู้ชอบธรรมจะได้รับความสุข ส่วนผู้ชั่วร้ายจะได้รับความทุกข์ทรมาน แต่เมื่อวันการฟื้นคืนชีพมาถึง ความสุขของผู้ชอบธรรมจะสมบูรณ์ยิ่งขึ้น และความทุกข์ทรมานของผู้ชั่วร้ายจะรุนแรงยิ่งขึ้น เพราะพวกเขาจะเริ่มได้รับความทุกข์ทรมานร่วมกับร่างกายของตนเอง”[1889]

§258. b) ความเป็นไปได้ที่ผู้ทำบาปบางคนจะได้รับการบรรเทา และแม้กระทั่งการปลดปล่อยจากโทษทัณฑ์ของนรก ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร

อย่างไรก็ตาม แม้จะสอนว่าผู้ทำบาปทุกคน หลังจากเสียชีวิตและผ่านการพิพากษาส่วนบุคคลแล้ว จะไปสู่ขุมนรกอย่างเท่าเทียมกัน — ซึ่งเป็นสถานที่แห่งความเศร้าโศกและความทุกข์ — แต่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ประกาศในเวลาเดียวกันว่า สำหรับผู้ที่ในหมู่พวกเขาได้กลับใจก่อนจากโลกนี้ไป แต่ยังไม่สามารถสร้างผลอันสมควรแก่การกลับใจ (เช่น การสวดภาวนา การสำนึกผิด การปลอบประโลมผู้ยากไร้ และการแสดงความรักต่อพระเจ้าและเพื่อนมนุษย์ผ่านการกระทำของตนเอง) ยังคงมีความเป็นไปได้ที่จะได้รับความบรรเทาจากความทุกข์ทรมานของพวกเขา และแม้กระทั่งได้รับการปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์จากพันธนาการของนรก การบรรเทาทุกข์และการปลดปล่อยดังกล่าวอาจถูกประทานให้แก่ผู้ทำบาป ไม่ใช่บนพื้นฐานของบุญคุณใด ๆ ของตนเองหรือผ่านการกลับใจ (เพราะหลังความตายและการพิพากษาส่วนบุคคลแล้ว ไม่มีที่สำหรับทั้งการกลับใจหรือบุญคุณ) แต่เพียงด้วยความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักรและการกระทำแห่งความเมตตาที่ผู้ยังมีชีวิตทำเพื่อผู้ล่วงลับ, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งด้วยพลังแห่งการบูชาที่ไม่มีเลือด ซึ่งพระสงฆ์ถวายเป็นพิเศษสำหรับคริสตชนแต่ละคนเพื่อผู้ล่วงลับของเขา และโดยทั่วไปสำหรับทุกคน ทุกวัน โดยพระศาสนจักรคาทอลิกและอัครสาวก (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 64 และ 65; จดหมายของบรรดาปุโรหิตตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 18).

I. หลักคำสอนนี้เกี่ยวข้องกับความเป็นไปได้ที่ผู้บาปซึ่งได้เสียชีวิตในสภาพที่สำนึกผิด จะได้รับการบรรเทา และแม้กระทั่งการปลดปล่อยจากความทุกข์ทรมานในนรก ผ่านคำอธิษฐานของพี่น้องที่ยังมีชีวิตอยู่ และผ่านการกระทำแห่งความเมตตาของพวกเขา (ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อกระตุ้นให้ผู้อื่นอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับด้วย) หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ ผ่านคำอธิษฐานของพระศาสนจักรโดยอาศัยการบูชาที่ปราศจากเลือด — มีพื้นฐานมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ที่นั่น:

1) เราได้รับคำสั่งให้อธิษฐานเผื่อกันและกัน (ยากอบ 5:16) และอธิษฐานเผื่อทุกคน [(1 ทิโมธี 2:1); ดูเพิ่มเติม (เอเฟซัส 6:18–19)], โดยไม่มีการระบุสถานที่ เวลา หรือสถานการณ์อื่นใด ดังนั้น เราจึงต้องอธิษฐานเผื่อเพื่อนบ้านทั้งเมื่อพวกเขาอยู่กับเราและเมื่อพวกเขาไม่อยู่; ทั้งเมื่อพวกเขายังมีชีวิตอยู่บนโลกนี้ และเมื่อพวกเขาผ่านความตายไปสู่โลกที่จะมา: เพราะไม่ว่าเราจะอยู่หรือตาย เราก็เป็นของพระเจ้า (โรม 14:8) และผู้ตาย เช่นเดียวกับผู้ที่มีชีวิต ล้วนมีชีวิตอย่างเท่าเทียมกันต่อหน้าพระเจ้า (ลูกา 20:38)

2) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: เพื่อป้องกันไม่ให้เราอธิษฐานเผื่อเพื่อนบ้านด้วยวิธีที่ไม่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้าและไม่เกิดผลดีแก่พวกเขา จึงมีพระบัญญัติอีกข้อหนึ่งว่า หากผู้ใดเห็นพี่น้องของตนทำบาปที่ไม่นำไปสู่ความตาย ให้เขาอธิษฐาน และพระเจ้าจะประทานชีวิตแก่ผู้นั้น—นั่นคือแก่ผู้ที่ทำบาปที่ไม่นำไปสู่ความตาย มีบาปที่นำไปสู่ความตาย: ฉันไม่ได้พูดถึงบาปนั้น ซึ่งเขาควรอธิษฐาน (1 ยอห์น 5:16) แต่ทุกคนที่เสียชีวิตไปพร้อมกับการกลับใจที่แท้จริง จะพ้นจากบาปที่นำไปสู่ความตาย ด้วยเหตุผลที่ว่าพวกเขาได้กลับใจแล้ว: ‘เพราะบาปที่นำไปสู่ความตาย’ ตามที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดกล่าวว่า ‘คือเมื่อบุคคลบางคน หลังจากที่ก่อบาปแล้ว ยังคงไม่สำนึกผิด และลุกขึ้นต่อต้านความศรัทธาและความจริงอย่างรุนแรง… ในบุคคลเช่นนี้ ไม่มีพระเจ้าอยู่เลย เว้นแต่พวกเขาจะถ่อมตนและกลับคืนสู่สติจากการตกอยู่ในบาป’ (กฎข้อ 5) ดังนั้น ผู้ที่เสียชีวิตไปพร้อมกับการกลับใจที่แท้จริง แม้แต่ผู้ที่เคยอยู่ในบาปมหันต์มาก่อน — และยิ่งไปกว่านั้นหากพวกเขาไม่ได้อยู่ในบาปมหันต์ — ก็ล้วนอยู่ในกลุ่มเพื่อนบ้านของเรา ซึ่งเราได้รับคำสั่งให้อธิษฐานเผื่อพวกเขา ผู้ที่เสียชีวิตในสภาพบาปมหันต์ โดยไม่สำนึกผิด และอยู่นอกความสามัคคีธรรมของพระศาสนจักร ไม่ถือว่าสมควรได้รับการอธิษฐานจากพระศาสนจักร ตามพระบัญญัติอัครสาวกนี้

3) กล่าวกันว่าคำอธิษฐานของเราเพื่อเพื่อนบ้านสามารถเป็นประโยชน์แก่พวกเขาโดยทั่วไป แม้ในแง่ศีลธรรม [(2 เทสซาโลนิกา 1:11–12); (เอเฟซัส 6:18–19)], ว่าคำอธิษฐานที่ร้อนแรงของผู้ชอบธรรมเพื่อเพื่อนบ้านสามารถมีพลังเป็นพิเศษ (ยากอบ 5:16), และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง คำอธิษฐานของเราเพื่อพี่น้องที่ไม่ได้อยู่ในบาปมหันต์สามารถให้ชีวิตแก่พวกเขาได้ (1 ยอห์น 5:16). ดังนั้น แม้เราจะไม่เข้าใจว่าคำอธิษฐานของเรามีผลต่อเพื่อนบ้านอย่างไรขณะที่พวกเขายังมีชีวิตอยู่ (อย่างไรก็ตาม คำอธิษฐานนั้นมีประสิทธิภาพและนำความรอดมาสู่พวกเขา) ในทำนองเดียวกัน แม้เราจะไม่เข้าใจว่าคำอธิษฐานของเราอาจส่งผลต่อพี่น้องผู้ล่วงลับไปแล้วที่ได้กลับใจอย่างแท้จริงอย่างไร แต่เราไม่มีสิทธิ์ที่จะสงสัยในประสิทธิภาพและพลังแห่งความรอดของคำอธิษฐานเหล่านี้สำหรับพวกเขา

4) มีคำกล่าวว่า ทุกคำอธิษฐานที่เราถวายแด่พระเจ้า — และโดยนัยเดียวกัน ทุกคำอธิษฐานเพื่อเพื่อนบ้านของเรา ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ — จะมีพลังและมีผลได้ก็ต่อเมื่อถวายในพระนามของพระเยซูคริสต์ (ยอห์น 14:14) ผู้ทรงเป็นผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ (1 ทิโมธี 2:5); โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระองค์ได้ทรงคืนดีเราให้กลับสู่พระเจ้า และทรงไถ่เราให้พ้นจากบาปทั้งปวง เมื่อพระองค์ทรงถวายพระองค์เอง—พระกายและพระโลหิตของพระองค์เอง—เป็นเครื่องบูชาลบล้างบาปแด่พระเจ้าบนไม้กางเขน [(ฮีบรู 9:14–26); (ฮีบรู 10:10)], และว่าในพิธีศีลมหาสนิท การถวายเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปนั้นยังคงถูกถวายแด่พระเจ้าอยู่เสมอ ร่างกายอันล้ำค่าของพระผู้ไถ่ของเราเองยังคงถูกหักออกเพื่อชีวิตของโลก (ยอห์น 6:51) และพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์เองยังคงถูกหลั่งเพื่อความอภัยบาป [(มัทธิว 26:26–28); (ลูกา 22:19–20)]. ดังนั้น หากคำอธิษฐานของเรา — ทั้งเพื่อพี่น้องที่ยังมีชีวิตอยู่และพี่น้องที่ล่วงลับไปแล้ว — สามารถเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าและเป็นประโยชน์แก่พวกเขาได้ ก็ยิ่งเป็นเช่นนั้นเป็นพิเศษเมื่อคำอธิษฐานนั้นรวมกับการถวายเครื่องบูชาลบล้างบาปแบบไม่ใช้เลือดเพื่อพวกเขา

5) มีกล่าวไว้ว่า: ‘ผู้ใดที่พูดคำใดต่อต้านบุตรมนุษย์ จะได้รับการอภัยบาป; แต่ผู้ใดที่พูดต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะไม่ได้รับการอภัยบาป ทั้งในยุคนี้และในยุคที่จะมา’ (มัทธิว 12:32) — ซึ่งจากข้อความนี้สามารถสรุปได้อย่างเป็นธรรมชาติว่า การอภัยบาปสำหรับผู้มีบาปนั้นเป็นไปได้ แม้หลังจากที่พวกเขาเสียชีวิตไปแล้ว [1890] ในทำนองเดียวกัน มีคำกล่าวว่า พระเยซูเจ้าทรงถือกุญแจแห่งนรกและแห่งความตาย (วิวรณ์ 1:18) — ดังนั้น พระองค์จึงสามารถใช้กุญแจเหล่านั้นเพื่อเปิดประตูแห่งนรกและปลดปล่อยผู้ถูกจองจำที่นั่นให้เป็นอิสระ แต่เนื่องจากหลังจากความตายแล้ว ผู้มีบาปเองไม่มีโอกาสอีกแล้ว ทั้งในการกลับใจหรือในการทำความดีเพื่อสร้างบุญ ดังนั้นจึงไม่มีทางอื่นที่จะอธิบายความเป็นไปได้นี้ของการอภัยบาปให้แก่ผู้มีบาปและการปลดปล่อยพวกเขาจากพันธนาการของนรก ได้นอกจากว่าพระเจ้าทรงทำให้สิ่งนี้สำเร็จผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร และโดยอาศัยการถวายเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปที่ปราศจากเลือด ซึ่งถวายเพื่อผู้ตาย พระศาสนจักรไม่สวดภาวนาเพื่อผู้ที่เสียชีวิตไปโดยได้หมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์—หรือซึ่งเท่ากันกับว่าอยู่ในบาปมหันต์—และไม่ได้กลับใจ; และนั่นคือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า การหมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่ได้รับการอภัยทั้งในยุคนี้และในยุคที่จะมาถึง

6) มีบันทึกว่า แม้ในคริสตจักรสมัยพันธสัญญาเดิม ก็มีประเพณีการอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับ ดังนั้น ในสมัยของผู้นำชาวยิวผู้มีศรัทธาอย่างลึกซึ้ง คือ ยูดาส มักคาบี เมื่อเขาตรวจสอบผู้ที่ล้มตายในสนามรบ ก็พบของบูชาจากพิธีบูชาเทวรูปในเสื้อผ้าของพวกเขา (ซึ่งแท้จริงแล้ว นั่นคือเหตุผลที่พวกเขาต้องล้มตาย) ชาวยิวทั้งหมดจึงได้สรรเสริญการพิพากษาอันชอบธรรมของพระเจ้า แล้วหันมาอธิษฐานวิงวอน ขอให้การบาปที่ได้กระทำนั้นได้รับการชดเชยอย่างสมบูรณ์ (2 มัคคาบี 12:39–42) ยูดา มาคาเบอุสเอง หลังจากที่รวบรวมเครื่องบูชาแด่พระเจ้าที่แท้จริงในขณะนั้น ได้ส่งไปยังเยรูซาเล็มเพื่อถวายเครื่องบูชาสำหรับบาปของผู้ล่วงลับ โดยกระทำอย่างชาญฉลาดและเคร่งครัดในความศรัทธา ขณะที่กำลังครุ่นคิดถึงการฟื้นคืนชีพ… และจากที่นั่น เขาได้อธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับ เพื่อให้พวกเขาได้รับการชำระบาป (43–46)

II. ในคริสตจักรยุคพันธสัญญาใหม่ การระลึกถึงผู้ล่วงลับ ในฐานะประเพณีของอัครทูต ได้มีอยู่ตั้งแต่ต้นคริสตจักร หลักฐานของเรื่องนี้ ได้แก่:

1) พิธีกรรมโบราณทั้งหมด ทั้งที่ใช้ในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก — ซึ่งรู้จักกันในชื่อของนักบุญเจมส์ พี่ชายของพระเยซูคริสต์[1891] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญ นักบุญยอห์น คริโซสโตม, และนักบุญเกรกอรีผู้สนทนา; รวมถึงพิธีกรรมของคริสตจักรตะวันตก: พิธีกรรมโรมัน, สเปนหรือโมซาราบิก, กาลิกาน และอื่นๆ; และสุดท้าย พิธีกรรมของนิกายต่างๆ ที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งดำรงอยู่ทางตะวันออกมาตั้งแต่สมัยโบราณ: นิกายยาโคบิต, คอปต์, อาร์เมเนีย, เอธิโอเปีย, ซีเรีย, เนสโตเรียน และอื่นๆ ในบรรดาพิธีกรรมทั้งหมดนี้ ไม่ว่าจะมากมายและหลากหลายเพียงใด ก็ไม่มีพิธีกรรมใดเลยที่ไม่มีคำอธิษฐานเพื่อผู้ล่วงลับ [1892] นี่เป็นเครื่องหมายว่า ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง ผู้ซึ่งได้ถ่ายทอดระเบียบพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ (Divine Liturgy) ให้แก่คริสตจักร ไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่คริสตชนไม่สวดภาวนาเพื่อพี่น้องผู้ล่วงลับของตน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในระหว่างการเฉลิมฉลองพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ร่วมกันที่สำคัญที่สุดของพวกเขา [1893]

2) คำพยานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ซึ่งบางคนได้กล่าวถึงการระลึกถึงผู้ล่วงลับอย่างชัดเจนว่าเป็นประเพณีอัครสาวก ในขณะที่คนอื่นๆ อย่างน้อยที่สุดก็กล่าวถึงการมีอยู่จริงของประเพณีนี้ภายในคริสตจักร

ในกลุ่มแรกนี้ เราจะชี้ให้เห็นถึงคำพยานของ:

นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส: “พระสงฆ์จะสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ และหลังการสวดภาวนาแล้ว จะจูบเขา; จากนั้น ผู้ที่มาร่วมพิธีทั้งหมด ซึ่งยังคงอยู่ในภาวะสวดภาวนา จะวิงวอนพระเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า ให้พระองค์ทรงอภัยบาปทั้งปวงที่ผู้ล่วงลับได้กระทำไปเนื่องจากความอ่อนแอของมนุษย์ และประทานความสงบสุขให้แก่เขาในแสงสว่างและดินแดนของผู้มีชีวิต ในอ้อมอกของอับราฮัม, อิสอัค และยาโคบ ในสถานที่ที่โรคภัย ความเศร้าโศก และการคร่ำครวญทั้งหมดถูกขับไล่ออกไป…” และต่อไปอีกเล็กน้อย: “จำเป็นต้องชี้แจงประเพณีที่ได้รับการสืบทอดมาสู่เราจากครูผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า เกี่ยวกับคำอธิษฐานที่กล่าวถึงข้างต้น ซึ่งพระสงฆ์สวดขึ้นเหนือผู้ล่วงลับ”[1894]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “อัครสาวกผู้พูดในนามพระเจ้า ครูผู้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และบิดาทางจิตวิญญาณ ตามศักดิ์ศรีของพวกเขา ซึ่งเต็มเปี่ยมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้รับตามความสามารถของพวกเขา พลังของพระองค์ที่ทำให้พวกเขาเต็มเปี่ยมด้วยความปีติยินดี ได้สถาปนาผ่านริมฝีปากที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า พิธีกรรม คำอธิษฐาน และการร้องเพลงสดุดี, และพิธีรำลึกประจำปีแก่ผู้ล่วงลับ; ประเพณีนี้ ด้วยพระคุณของพระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา ยังคงได้รับการเสริมสร้างและแพร่หลายมาจนถึงทุกวันนี้ ตั้งแต่ทิศตะวันออกถึงทิศตะวันตก จากทิศเหนือถึงทิศใต้ เพื่อเป็นเกียรติและพระสิริแด่พระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย และพระมหากษัตริย์แห่งพระมหากษัตริย์ทั้งหลาย”[1895]

นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ไม่มีสิ่งใดที่ไม่มีเหตุผล ไม่มีสิ่งใดที่ไร้ประโยชน์ ซึ่งถูกส่งต่อโดยผู้ประกาศข่าวประเสริฐและสาวกของพระคริสต์ และไม่มีสิ่งใดในลักษณะนี้ที่ได้รับการยอมรับจากคริสตจักรสากลของพระเจ้า; แต่การระลึกถึงผู้ล่วงลับที่ได้หลับไปอย่างสงบในความเชื่อที่แท้จริง ระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์และรุ่งโรจน์นี้ เป็นประเพณีที่ศักดิ์สิทธิ์และเป็นประโยชน์อย่างยิ่ง”[1896]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “การที่อัครสาวกได้จัดตั้งพิธีระลึกถึงผู้ล่วงลับก่อนพิธีศักดิ์สิทธิ์อันน่าเกรงขามนั้น ไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์: พวกเขารู้ดีว่าประโยชน์อันยิ่งใหญ่และพระคุณอันยิ่งใหญ่จะไหลมาจากพิธีนี้ให้แก่ผู้ล่วงลับ”[1897] “การถวายเครื่องบูชาให้แก่ผู้ล่วงลับนั้นไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์ การสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับก็ไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์ การให้ทานแก่ผู้ล่วงลับก็ไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์: ทุกสิ่งนี้ได้รับการสถาปนาโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงปรารถนาให้เราช่วยเหลือซึ่งกันและกัน”[1898]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “นักวิปัสสนาและผู้เป็นพยานด้วยตาเห็นของพระวจนะ ผู้พิชิตอาณาจักรโลกนี้ ศิษย์และอัครสาวกอันศักดิ์สิทธิ์ของพระผู้ช่วยให้รอด ไม่ได้กระทำโดยไร้เหตุผล, โดยไร้ประโยชน์หรือไร้ประโยชน์ที่พวกเขาได้จัดตั้งขึ้น ในความเกี่ยวข้องกับพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่น่าเกรงขาม บริสุทธิ์ที่สุด และให้ชีวิต การระลึกถึงผู้ล่วงลับที่เชื่อในพระเจ้า; เพราะจากปลายโลกหนึ่งถึงอีกปลายโลกหนึ่ง คริสตจักรอัครสาวกและสากลของพระคริสต์และพระเจ้า ได้ยึดมั่นในสิ่งนี้อย่างมั่นคงและไม่สงสัยตั้งแต่เวลานั้นจนถึงปัจจุบัน และจะยังคงทำเช่นนี้ต่อไปจนถึงวันสิ้นโลก เพราะความเชื่อของคริสต์ ซึ่งปราศจากความผิดพลาด ไม่ได้รับสิ่งใดที่ไร้ประโยชน์ และจะไม่ได้รับการรักษาไว้อย่างไม่ถูกละเมิดตลอดทุกยุคสมัย แต่เพียงสิ่งที่มีประโยชน์ เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า และนำความรอดมาได้มากที่สุดเท่านั้น”[1899]

พวกเขาได้กล่าวอย่างชัดเจนและตรงไปตรงมาเกี่ยวกับประเพณีการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับที่มีอยู่ภายในคริสตจักร: a) เทอร์ทูลเลียน: “เราสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับทุกปีในวันครบรอบการจากไปของพวกเขา;”[1900] b) ไซพรีอัน: “บรรดาพระสังฆราช ผู้เป็นบรรพบุรุษของเรา ด้วยความศรัทธาอันบริสุทธิ์และห่วงใยต่อการไถ่บาป ได้ออกกฎว่า พี่น้องที่กำลังจะสิ้นชีวิตไม่ควรฝากความดูแลและการคุ้มครองของตนไว้กับนักบวชหลังการเสียชีวิต; และหากมีผู้ใดกระทำเช่นนั้น จะไม่มีการถวายเครื่องบูชาใด ๆ ให้แก่เขา และจะไม่มีการประกอบพิธีบูชาเพื่อความสงบสุขของเขา: เพราะผู้ที่พยายามเบี่ยงเบนความสนใจของพระสงฆ์และผู้รับใช้แท่นบูชาให้ห่างจากพระเจ้า ไม่สมควรที่จะถูกกล่าวถึงในคำอธิษฐานของพระสงฆ์ต่อหน้าแท่นบูชาของพระเจ้า;”[1901] c) ยูเซบิอุส: “ประชาชนทั้งมวล พร้อมด้วยนักบวช ได้ถวายคำอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อวิญญาณของกษัตริย์ ด้วยน้ำตาและเสียงถอนหายใจลึกๆ และด้วยวิธีนี้ได้ทำให้ความปรารถนาของผู้รักพระเจ้าเป็นจริง;”[1902] d) Cyril of Jerusalem: “เรายังระลึกถึงผู้ที่จากไปก่อนเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งบรรดาผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักร ผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก และผู้พลีชีพ เพื่อว่าผ่านคำอธิษฐานและการวิงวอนของพวกเขา พระเจ้าจะทรงรับคำวิงวอนของเรา; จากนั้นเราจึงอธิษฐานเผื่อบรรดาบิดาและบิชอปผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ล่วงลับไปแล้ว และแท้จริงแล้วเพื่อพวกเราทุกคนที่ได้ล่วงลับไปก่อนเรา โดยเชื่อว่าวิญญาณเหล่านั้นจะได้รับประโยชน์อันยิ่งใหญ่จากคำอธิษฐานเหล่านี้ ในขณะที่เครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และน่าเกรงขามกำลังถูกถวายอยู่;”[1903] e) อัมโบรส: “ขอพระเจ้าทรงประทานความสงบสุขแก่ผู้รับใช้ของพระองค์ คือ เทโอโดซิอุส (จักรพรรดิ) ความสงบสุขที่พระองค์ได้เตรียมไว้สำหรับผู้รับใช้ของพระองค์;”[1904] e) เอฟเรมชาวซีเรีย: “หากนักบวชตามธรรมบัญญัติได้ชำระบาปของผู้ที่เสียชีวิตในสนามรบผ่านการถวายเครื่องบูชา เนื่องจากพวกเขาถูกทำให้มลทินด้วยความชั่วร้าย ดังที่กล่าวไว้ในพระคัมภีร์ (2 มัคคาบี 12): แล้วพระสงฆ์แห่งพันธสัญญาใหม่ของพระคริสต์จะสามารถชำระบาปของผู้ที่ได้จากโลกนี้ไปได้อย่างแท้จริง ผ่านเครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และคำอธิษฐานจากริมฝีปากของพวกเขาได้มากเพียงใด”[1905] เราไม่กล่าวถึงอาร์โนบิอุส (Arnobius), เอพิฟานิอุส (Epiphanius), เกรกอรี นักเทววิทยา (Gregory the Theologian), ออกัสติน (Augustine) และอีกหลายคน [1906] — ยิ่งไปกว่านั้น เพราะแม้ผู้ที่มีความเห็นต่างก็ยอมรับว่า พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทั้งหมด ตลอดทั้งสิบสามศตวรรษแรก ได้สอนเป็นเอกฉันท์ว่า เราควรอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับ [1907]

III. ในงานเขียนของครูผู้สอนคริสตจักรโบราณ เรายังพบคำอธิบายตามพระวจนะของพระเจ้า ว่าทำไมและอย่างไรที่คำอธิษฐานของเราสามารถเป็นประโยชน์ต่อผู้ที่จากไปในความเชื่อและการกลับใจ

1. การอธิษฐานของเราเพื่อผู้ล่วงลับ การทำความดี และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด สามารถทำให้พระเจ้าทรงเมตตาต่อพวกเขาได้ เพราะพระองค์เองได้ทรงบัญชาให้เราอธิษฐานเพื่อเพื่อนบ้าน [(ยากอบ 5:16); (1 ยอห์น 5:16)] และพระองค์ได้ทรงยินดีแสดงพระเมตตาของพระองค์ต่อบางคนซ้ำแล้วซ้ำเล่า ผ่านความเชื่อและการวิงวอนของผู้อื่น [(มัทธิว 8:13); (มัทธิว 9:2); (มัทธิว 15:28)].

แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายโดย:

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘ข้าพเจ้าต้องการโน้มน้าวท่านด้วยตัวอย่างหนึ่ง — เพราะข้าพเจ้ารู้ว่าหลายคนกล่าวว่า: มีประโยชน์อะไรต่อวิญญาณ — ไม่ว่าจะจากโลกนี้ไปด้วยบาปหรือไม่มีบาป — หากมันถูกระลึกถึงในคำอธิษฐาน? — และหากกษัตริย์ส่งผู้ที่ทำให้พระองค์ไม่พอใจไปเนรเทศ แล้วเพื่อนบ้านของพวกเขาทอพวงมาลัยและนำมามอบให้พระองค์แทนผู้ที่กำลังรับโทษนั้น พระองค์จะไม่ทรงลดโทษให้พวกเขาหรือ? ในทำนองเดียวกัน เมื่อเราอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อผู้ล่วงลับ — แม้พวกเขาจะเป็นผู้มีบาป — เราไม่ได้ถักพวงมาลัย แต่เรานำพระคริสต์ ผู้ซึ่งถูกสังหารเพื่อบาปของเรา มาถวาย เพื่อระงับพระพิโรธของพระเจ้าผู้ทรงรักมนุษยชาติ ทั้งเพื่อพวกเขาและเพื่อเรา”[1908]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เมื่อทั้งชุมชนและคณะผู้ประกอบพิธีศักดิ์สิทธิ์ยืนด้วยมือที่เหยียดออกสู่สวรรค์ และเมื่อการบูชาอันน่าเกรงขามอยู่เบื้องหน้าเรา: เราจะไม่อาจทำให้พระเจ้าทรงพอพระทัยได้อย่างไร ด้วยการอธิษฐานเผื่อพวกเขา (ผู้ล่วงลับ)?” แต่สิ่งนี้ใช้ได้เฉพาะกับผู้ที่เสียชีวิตในความเชื่อเท่านั้น”[1909] และในที่อื่น: “ความจริงแล้วยังมีความเป็นไปได้อยู่ หากเราปรารถนา ที่จะบรรเทาโทษของผู้ล่วงลับที่เป็นคนบาป หากเราสวดภาวนาให้เขาบ่อยครั้งและให้ทาน: แล้วแม้เขาจะไม่สมควรในตัวเอง พระเจ้าก็จะทรงฟังคำอธิษฐานของเรา หากพระองค์ทรงช่วยผู้อื่นเพื่อเห็นแก่ท่านอัครสาวกเปาโล และทรงอภัยผู้อื่นเพื่อเห็นแก่คนไม่กี่คน: พระองค์จะไม่ทรงทำเช่นเดียวกันกับเราอย่างไรได้?”[1910]

นักบุญออกัสติน: “ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า คำอธิษฐานของพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ การถวายเครื่องบูชาเพื่อความรอด และการให้ทานเพื่อวิญญาณของผู้ล่วงลับ จะช่วยพวกเขา เพื่อให้พระเจ้าทรงเมตตาต่อพวกเขามากกว่าที่พวกเขาสมควรได้รับ เนื่องจากบาปของพวกเขา เพราะพระศาสนจักรทั้งมวลปฏิบัติตามคำสอนที่สืบทอดมาจากบรรดาบิดาผู้ก่อตั้ง ว่าเราควรอธิษฐานเผื่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้วขณะที่ยังอยู่ในความสามัคคีกับพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ เมื่อมีการระลึกถึงพวกเขาตามลำดับในระหว่างการถวายเครื่องบูชา และเราควรประกาศว่าเครื่องบูชานี้ถูกถวายเพื่อพวกเขาด้วย นอกจากนี้ ใครจะสงสัยได้ว่า การแสดงความเมตตาเพื่อชดเชยบาปให้พวกเขา ก็เป็นประโยชน์แก่ผู้ที่ได้รับการอธิษฐานต่อพระเจ้าด้วย และไม่ใช่การอธิษฐานที่ไร้ผล?”[1911]

4. คำอธิษฐานของเราสามารถช่วยผู้ล่วงลับได้ เช่นเดียวกับที่มันช่วยพี่น้องของเราที่ยังอยู่บนโลกนี้แต่ถูกแยกจากเราทางกายภาพ — ผู้ที่กำลังเดินทาง อยู่ในความกักขัง ถูกเนรเทศ หรืออยู่ในคุก — และเช่นเดียวกับคำอธิษฐานของพ่อแม่ที่ช่วยลูกๆ ที่ป่วยไข้ [(ฟิลิปปี 1:4–19); (โคโลสี 1:9); (2 ทิโมธี 1:3); (2 โครินธ์ 1:11); (กิจการ 12:5–12)]. จุดคล้ายคลึงนี้ได้รับการเน้นย้ำโดย:

นักบุญเอพิฟานิอุส: “ผู้ที่ยังมีชีวิตและอยู่ (บนโลก) เชื่อว่าผู้ที่จากไปและเสียชีวิตแล้ว ไม่ได้ถูกพรากจากการมีอยู่ แต่ยังมีชีวิตอยู่ต่อหน้าพระเจ้า “เช่นเดียวกับที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์สอนให้เราอธิษฐานเผื่อพี่น้องของเราที่กำลังเดินทาง ด้วยความเชื่อและความหวังว่าคำอธิษฐานที่ถวายให้พวกเขาจะเป็นประโยชน์แก่พวกเขา: ดังนั้น เราจึงต้องเข้าใจคำอธิษฐานที่ถวายให้ผู้ที่จากโลกนี้ไปแล้วด้วยเช่นกัน”[1912]

นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้ที่ถวายเครื่องบูชาเพื่อผู้ล่วงลับ ต้องระลึกไว้เสมอว่า ผู้ที่มีลูกชายวัยเยาว์ ร่างกายอ่อนแอและเจ็บป่วย และเมื่อลูกชายของเขาป่วยลง ก็นำเทียน ธูป และน้ำมันศักดิ์สิทธิ์มาถวายด้วยความศรัทธา ณ บ้านของพระเจ้าเพื่อลูกชายของเขา และเผาสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเพื่อเด็กชายนั้น แต่ไม่ใช่เด็กชายเองที่ถือและถวายสิ่งเหล่านั้น เหมือนกรณีของการสละและคำปฏิญาณที่ทำขึ้นในพิธีการเกิดใหม่สาธารณะ ดังนั้น เราต้องจินตนาการว่าผู้ล่วงลับเองคือผู้ถือและนำเทียนและน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงเครื่องบูชาทั้งหมดที่ถวายเพื่อความรอดของเขา: และด้วยวิธีนี้ ด้วยพระคุณของพระเจ้า ความพยายามของเขาในการบรรลุสิ่งที่เขาแสวงหาด้วยความเชื่อจะไม่สูญเปล่า”[1913]

3. คำอธิษฐานของเราสามารถมีผลโดยตรงต่อวิญญาณของผู้ล่วงลับได้ หากพวกเขาเสียชีวิตในความเชื่อที่แท้จริงและด้วยความสำนึกผิดที่จริงใจ นั่นคือ ในความสามัคคีกับพระศาสนจักรและกับพระเยซูเจ้า: เพราะในกรณีนี้ แม้จะดูเหมือนว่าพวกเขาแยกจากเรา แต่พวกเขาก็ยังคงเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของพระคริสต์เดียวกันกับเรา [(เอเฟซัส 1:23); (โคลอสเซ 1:18)] ซึ่งในร่างกายนี้ย่อมมีความเห็นอกเห็นใจและอิทธิพลซึ่งกันและกันระหว่างสมาชิก เหมือนอย่างที่มันมีอยู่โดยธรรมชาติระหว่างสมาชิกทั้งหมดของร่างกายเราเอง (1 โครินธ์ 12:26) และอย่างที่มันปรากฏชัดเจนในโลกภายนอกระหว่างสิ่งมีชีวิตชนิดเดียวกัน ซึ่งแม้จะอยู่แยกกัน แต่มีชีวิตเดียวกัน ‘สำหรับผู้ล่วงลับ,’ นักบุญเอเฟรมชาวซีเรียกล่าวว่า, ‘ความระลึกถึงที่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ถวายไว้ในช่วงชีวิตของพวกเขานั้นเป็นประโยชน์. ดูเถิด ตัวอย่างของเรื่องนี้ปรากฏในสิ่งสร้างบางประการของพระเจ้า เช่น ต้นองุ่น — ทั้งพวงองุ่นที่กำลังสุกในทุ่ง และน้ำองุ่นที่ถูกบีบในภาชนะ: เมื่อองุ่นบนต้นสุกแล้ว น้ำองุ่นที่เก็บไว้ในบ้านก็เริ่มมีฟองและพลุ่งพล่าน ราวกับต้องการจะหลุดออกมา ดูเหมือนว่าสิ่งเดียวกันนี้เกิดขึ้นกับต้นหอมด้วย: เพราะทันทีที่หอมที่ปลูกในทุ่งเริ่มสุก ในเวลาเดียวกันหอมที่เก็บไว้ในบ้านก็เริ่มงอกด้วย ดังนั้น หากแม้แต่พืชพันธุ์ยังมีความไวต่อกันเช่นนี้ แล้วไม่ใช่ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นไปอีกหรือว่า การถวายคำอธิษฐานนั้นสามารถรับรู้ได้โดยผู้ล่วงลับ? และเมื่อคุณยอมรับอย่างชาญฉลาดว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นตามธรรมชาติของสรรพสิ่งแล้ว จงจินตนาการว่าตัวคุณเองคือผู้แรกในบรรดาสรรพสิ่งของพระเจ้า”[1914] 1914. ในทำนองเดียวกัน พระสันตะปาปาองค์อื่นได้สังเกตว่า: “เช่นเดียวกับไวน์ที่อยู่ในภาชนะ เมื่อองุ่นในทุ่งกำลังบาน ก็จะรับรู้กลิ่นหอมและเบ่งบานไปพร้อมกับมัน ดังนั้น คุณก็ควรคิดถึงวิญญาณ ของผู้ที่บาป: พวกเขาจะได้รับประโยชน์บางส่วนจากเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดและกิจกรรมการกุศลที่ถวายเพื่อพวกเขา ตามที่พระเจ้าองค์เดียวของทั้งผู้เป็นและผู้ตาย พระเจ้าของเรารู้และบัญชาไว้”[1915]

4. คำอธิษฐานของเราอาจเป็นประโยชน์ต่อผู้ที่จากไปในความเชื่อที่แท้จริงและด้วยความสำนึกผิดที่จริงใจ เพราะเมื่อพวกเขาได้ผ่านเข้าสู่โลกหน้าในความสามัคคีกับพระศาสนจักรแล้ว, พวกเขายังได้นำเมล็ดพันธุ์แห่งความดีหรือเมล็ดพันธุ์แห่งชีวิตใหม่ไปสู่อาณาจักรนั้นด้วย ซึ่งพวกเขาเพียงแต่ไม่มีเวลาที่จะทำให้มันออกผลที่นี่ และซึ่งภายใต้การส่งเสริมจากคำอธิษฐานอันแรงกล้าของเราและด้วยพระพรของพระเจ้า อาจค่อยๆ เติบโตและออกผลได้ เช่นเดียวกับเมล็ดพันธุ์ที่ดีที่เติบโตในดินภายใต้การส่งเสริมอันให้ชีวิตของดวงอาทิตย์และสภาพอากาศที่เอื้ออำนวย ส่วนผู้ที่เสียชีวิตในความชั่วร้ายและไม่สำนึกผิด และได้ดับจิตวิญญาณของพระคริสต์ในตัวตนเองอย่างสิ้นเชิง (1 เทสซาโลนิกา 5:19) การอธิษฐานของพี่น้องที่ยังมีชีวิตอยู่จะไม่ช่วยอะไรได้เลย เช่นเดียวกับที่ทั้งอิทธิพลของดวงอาทิตย์ สภาพอากาศที่เอื้ออำนวย หรือความชื้นที่หล่อเลี้ยง ก็ไม่อาจทำอะไรได้เพื่อฟื้นคืนเมล็ดพันธุ์ที่เน่าเปื่อยซึ่งสูญเสียจุดเริ่มต้นของชีวิตพืชไปแล้ว นี่คือเหตุผลที่อธิบายไว้ เช่น:

นักบุญออกัสติน: ‘ไม่ควรมีความสงสัยใดๆ เลยว่า (คำอธิษฐานของพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์, การบูชาเพื่อความรอด และการให้ทาน) มีประโยชน์ต่อผู้ตาย — แต่เพียงต่อผู้ที่ก่อนตายได้ใช้ชีวิตในลักษณะที่สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดอาจเป็นประโยชน์ต่อพวกเขาหลังความตายได้เท่านั้น. สำหรับผู้ที่จากไปโดยไม่มีความเชื่อที่คู่กับความรัก และไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ การกระทำแห่งความศรัทธาที่เพื่อนฝูงของพวกเขาทำไปนั้นย่อมไร้ผล เพราะพวกเขาไม่มีเครื่องหมายแห่งความศรัทธานั้นเมื่อยังอยู่บนโลกนี้ โดยได้ปฏิเสธหรือรับพระคุณของพระเจ้าไปโดยเปล่าประโยชน์ และได้สะสมไว้ให้ตนเองไม่ใช่ความเมตตา แต่เป็นความพิโรธ ดังนั้น ผู้ที่รู้จักผู้ล่วงลับจึงไม่สามารถสร้างคุณงามความดีใหม่ให้แก่ผู้ล่วงลับได้ เมื่อพวกเขาทำความดีแทนผู้ล่วงลับ แต่เพียงได้รับผลจากรากฐานที่ผู้ล่วงลับได้วางไว้ก่อนหน้านี้เท่านั้น”[1916]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ทุกคนที่มีเชื้อความดีเล็กน้อยอยู่ในตัว แต่ไม่สามารถเปลี่ยนมันให้เป็นขนมปังได้ — เนื่องจากแม้จะมีความปรารถนา แต่กลับไม่สามารถทำได้ ไม่ว่าจะเพราะความเกียจคร้าน ความประมาท หรือเพราะเลื่อนการกระทำไปวันแล้ววันเล่า จนถูกความตายมาเยือนและเก็บเกี่ยวไปอย่างไม่คาดคิด — — จะไม่ถูกลืมไปโดยผู้พิพากษาและพระเจ้าผู้ชอบธรรม; แต่หลังการเสียชีวิตของเขา พระเจ้าจะปลุกเร้าญาติ เพื่อนบ้าน และเพื่อนฝูงของเขา ให้ทิศทางความคิด ดึงดูดใจ และโน้มเอียงจิตวิญญาณของพวกเขา เพื่อเสนอการสนับสนุนและความช่วยเหลือแก่เขา และเมื่อพระเจ้าทรงเคลื่อนไหวพวกเขา และพระเจ้าทรงสัมผัสใจพวกเขา พวกเขาจะรีบเร่งชดเชยข้อบกพร่องของผู้ล่วงลับ แต่ผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างชั่วร้าย ชีวิตที่เต็มไปด้วยหนามและเต็มไปด้วยความสกปรกและความไม่บริสุทธิ์ ผู้ที่ไม่เคยฟังเสียงมโนธรรมของตนเอง แต่ด้วยความประมาทและตาบอด ได้ดำดิ่งสู่ความชั่วร้ายแห่งความใคร่ ตอบสนองทุกความปรารถนาของเนื้อหนัง และไม่ใส่ใจต่อจิตวิญญาณของตนเองแม้แต่น้อย, — ผู้ที่ทุกความคิดของเขาล้วนมุ่งแต่การตอบสนองความปรารถนาของเนื้อหนัง และผู้ซึ่งถูกความตายคร่าชีวิตไปในขณะที่ยังอยู่ในสภาพเช่นนั้น — ไม่มีใครจะยื่นมือช่วยเหลือเขา แต่จะจัดให้ทั้งภรรยา ลูก พี่น้อง ญาติ หรือเพื่อนของเขา ต่างไม่ยื่นมือช่วยเหลือเขาเลย เพราะพระเจ้าจะไม่ทรงมองเขาด้วยพระเมตตา”[1917]

IV. สุดท้ายนี้ เราเห็นว่าจำเป็น — แม้จะสั้นๆ — ที่จะชี้แจงข้อสงสัยและคำถามบางประการ ซึ่งอาจเกิดขึ้นเองในใจเมื่อพิจารณาคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ หรือถูกยกขึ้นโดยผู้ที่มีความคิดผิดพลาด

1) ‘เราไม่ควรสวดภาวนาให้ทุกคนที่เสียชีวิตโดยไม่กลับใจและยังไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์หรือไม่?’ ไม่, พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ทรงแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างผู้ที่เสียชีวิตในสภาพไม่สำนึกผิดและยังไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ เนื่องจากความผิดและความดื้อรั้นของตนเอง กับผู้ที่เพียงแต่ไม่มีเวลาพอที่จะรับศีลแห่งการกลับใจและศีลมหาสนิทก่อนเสียชีวิต เนื่องจากต้องเผชิญกับความตายอย่างกะทันหันหรือรุนแรง ด้วยเหตุผลที่อยู่นอกเหนือการควบคุมของพวกเขา ดังนั้น แม้พระศาสนจักรจะไม่สวดภาวนาเพื่อผู้ที่ฆ่าตัวตายโดยสมัครใจหรือผู้นอกรีตที่ไม่กลับใจ แต่สำหรับลูกๆ ทุกคนของพระศาสนจักรที่ประสบความตายอย่างรุนแรง พระศาสนจักรด้วยน้ำตาแห่งความเศร้าโศกของมารดาที่แท้จริง จะวิงวอนต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าให้ทรงเมตตาต่อพวกเขา และร้องทูลว่า: “ผู้ที่ถูกน้ำท่วม ผู้ที่เสียชีวิตในสนามรบ ผู้ที่ถูกแผ่นดินไหวคร่าชีวิต ผู้ที่ถูกฆาตกรสังหาร และผู้ที่ถูกไฟเผา—โอ พระผู้ทรงเมตตา โปรดนับผู้เชื่อในหมู่ผู้ชอบธรรม” (บทสวดวันเสาร์ของสัปดาห์ Meatfare Week, Ode 1, Verse 4). “ผู้ที่ถูกดาบสังหาร และผู้ที่ถูกม้าพาไป โดยลูกเห็บ หิมะ และเมฆที่รวมตัวกัน; ผู้ที่ถูกก้อนอิฐบีบคอ หรือถูกฝังในดิน โอ พระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเรา โปรดประทานความสงบสุขแก่พวกเขา” (บทเพลง IV, 4). “แก่ผู้ที่เสียชีวิตอย่างไร้ประโยชน์จากอุบัติเหตุ จากเสียงร้องของงู จากกระแสน้ำที่ไหลเชี่ยวและจมน้ำ จากถูกบีบคอโดยผู้บริสุทธิ์ และจากถูกโจมตีจนล้มลง โอ พระเจ้าผู้ทรงเกียรติยศ โปรดประทานความสงบสุขนิรันดร์แก่ผู้ที่จากไปโดยมีความเชื่อ” (บทเพลงสรรเสริญที่ VIII, ข้อ 4). “ผู้ที่เสียชีวิตตามพระบัญชาของพระเจ้า จากสายฟ้าฟาดทุกชนิด จากท้องฟ้าที่ถูกฉีกขาด จากแผ่นดินที่พังทลาย จากทะเลที่โหมกระหน่ำ — ผู้เชื่อทุกคน โอ พระคริสต์ โปรดประทานความสงบสุขแก่พวกเขา” — (บทเพลงสรรเสริญที่ 9, ข้อ 3).[1918]

2) “ทำไมเราจึงต้องอธิษฐานเผื่อผู้ที่เสียชีวิตหลังจากได้กลับใจก่อนตาย และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการอภัยและปลดปล่อยจากบาปแล้วจากพระเจ้าผ่านพิธีกรรมแห่งการกลับใจ?” แต่ก่อนอื่น ผู้ที่กลับใจก่อนตายทุกคนนั้น ได้กลับใจอย่างถูกต้องหรือไม่ — คือกลับใจที่จริงใจ ลึกซึ้ง จากใจจริง และเพียงพออย่างเต็มที่ เพื่อจะได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับการอภัยบาปอย่างสมบูรณ์จากผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม? หรือว่าทุกคนจะมีความสามารถในการสำนึกผิดเช่นนั้นได้ในช่วงเวลาที่ใกล้ตายและน่าสะพรึงกลัวเช่นนั้นหรือไม่? สำหรับวิญญาณผู้สำนึกผิดทั้งหมดเหล่านี้ การวิงวอนของพระศาสนจักรเป็นสิ่งจำเป็นอย่างชัดเจน เพื่อชดเชยสิ่งที่พวกเขาขาดไป ประการที่สอง ผู้ที่จะรับศีลแก้บาปต้อง (§224) ไม่เพียงแต่สารภาพบาปต่อพระเจ้าเท่านั้น แต่ต้องหันหลังให้บาปเหล่านั้นอย่างจริงจัง และแสดงผลแห่งการกลับใจที่สมควร [เอเสเคียล 18:21–22); (มัทธิว 3:8); (กิจการ 3:19); (วิวรณ์ 2:5)]. แต่ผู้ที่เสียชีวิตไม่นานหลังจากแสดงความสำนึกผิดนั้น ไม่มีเวลาที่จะพิสูจน์และทำให้สมบูรณ์ด้วยกิจการของตนในสิ่งที่พวกเขาเพิ่งเริ่มต้นไว้ในการสำนึกผิด นี่คือสิ่งที่ขาดหายไปอย่างชัดเจนในตัวทุกคนที่เสียชีวิตไม่นานหลังจากการกลับใจ และสิ่งที่คริสตจักรค่อยๆ ชดเชยให้ครบถ้วนผ่านคำอธิษฐานของพระองค์ (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 18) ประการที่สาม เพื่อจะได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับความสุขสวรรค์หลังความตาย การได้รับการอภัยบาปจากพระเจ้าเพียงอย่างเดียวนั้นยังไม่เพียงพอ; บุคคลนั้นต้องได้รับการชำระบาปและรักษาให้หายอย่างแท้จริง: เพราะผู้ทำบาป — แม้ผู้ที่ได้รับการอภัยแล้วแต่ยังคงแบกรับภาระของบาป — จะรู้สึกไม่เหมาะสมที่จะอยู่ท่ามกลางผู้ชอบธรรมในสวรรค์ ณ ที่ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และแม้กระทั่งจะไม่สามารถ — เนื่องจากความวุ่นวายทางจิตวิญญาณ — ได้รับส่วนร่วมในความสุขสวรรค์ได้ แต่คำอธิษฐานของคริสตจักร การทำความดีเพื่อผู้ล่วงลับที่ผู้ยังมีชีวิตทำแทน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ดังที่เราได้เห็นแล้ว สามารถช่วยผู้ที่จากไปแล้วทุกคนด้วยเมล็ดพันธุ์แห่งชีวิตใหม่ เพื่อให้เมล็ดพันธุ์ที่ดีนี้ค่อยๆ งอกงามภายในตัวพวกเขา เติบโตเป็นต้นไม้ ออกผล และด้วยวิธีนี้ พวกเขาอาจได้รับการฟื้นฟูอย่างสมบูรณ์และสลัดทิ้งมนุษย์เก่าไป

) “การวิงวอนของคริสตจักรและคำอธิษฐานของผู้มีชีวิตเพื่อผู้ล่วงลับ จะสามารถสอดคล้องกับคำสอนของพระวจนะของพระเจ้าได้อย่างไร ที่ว่าพระคริสต์คือผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ (1 ทิโมธี 2:5) และว่าพระองค์ได้ทรงทำการชดใช้บาปอย่างสมบูรณ์สำหรับคนบาปทุกคน [(กาลาเทีย 3:13); (ฮีบรู 7:27)]?” ในทางเดียวกันกับการวิงวอนของคริสตจักรและคำอธิษฐานของผู้มีชีวิตเพื่อผู้มีชีวิต ซึ่งได้รับการบัญชาจากพระวจนะของพระเจ้าเอง (ยากอบ 5:17) คริสตจักรวิงวอนต่อพระเจ้าเพื่อผู้ล่วงลับ เช่นเดียวกับเพื่อผู้ยังมีชีวิต ไม่ใช่ในนามของตนเอง แต่ในนามของพระเยซูเจ้า (ยอห์น 14:13–14) และด้วยฤทธิ์อำนาจแห่งการถวายบูชาที่ปราศจากเลือดของพระองค์ ซึ่งพระองค์ทรงถวายอย่างต่อเนื่องเพื่อความรอดของผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับทั้งปวง ผ่านทางคำอธิษฐานและการวิงวอนของคริสตจักร คริสตจักรมีจุดมุ่งหมายเพียงเพื่อให้ลูกหลานของคริสตจักรได้มีส่วนร่วมในคุณความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้กลางเพียงผู้เดียว คือพระเจ้าและมนุษย์ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน

) “การสอนเกี่ยวกับอิทธิพลที่เป็นประโยชน์จากการอธิษฐานของคริสตจักรเพื่อผู้ล่วงลับ สามารถสอดคล้องกับการสอนในพระวจนะของพระเจ้าที่ว่า มนุษย์ถูกกำหนดให้ตายเพียงครั้งเดียว และหลังจากนั้นจะต้องเผชิญกับการพิพากษา (ฮีบรู 9:27) และว่าในการพิพากษานั้น พระเจ้าจะทรงตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของเขา (โรม 2:6) ได้อย่างไร?” หลังความตายนั้น เป็นความจริงว่ามีการพิพากษาของพระเจ้าและรางวัลสำหรับทุกคน แต่การพิพากษานั้นเป็นเพียงการพิพากษาเบื้องต้นเท่านั้น และรางวัลนั้นยังไม่เป็นขั้นสุดท้าย และในจุดนี้ ความดีและความเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าต่อเราถูกเปิดเผยขึ้นอีกครั้ง โดยว่า แม้หลังความตายและหลังการพิพากษาเบื้องต้น พระองค์ไม่ลงโทษผู้บาปอย่างเด็ดขาด แต่เพียงชั่วคราวเท่านั้น และทรงให้เวลาอันยาวนาน เพื่อให้เมล็ดพันธุ์แห่งความดี ซึ่งผู้บาปที่กลับใจนำไปสู่ความนิรันดร์ ได้เจริญเติบโตภายในตัวพวกเขา และชำระล้างพวกเขาให้พ้นจากความมลทินทั้งปวง ภายใต้อิทธิพลอันเป็นประโยชน์จากคำอธิษฐานของคริสตจักร เมื่อช่วงเวลาดังกล่าวผ่านพ้นไปแล้ว เมื่อความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าได้บรรลุทุกสิ่งที่สามารถทำได้เพื่อประโยชน์ของผู้ที่ได้รับการไถ่ด้วยพระโลหิตอันล้ำค่าของพระองค์ ความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์จะนำมาซึ่งการพิพากษาสากลและสุดท้าย ซึ่งพระองค์จะประทานรางวัลอย่างถาวรแก่แต่ละบุคคลตามการกระทำของพวกเขา [1919]

5) ‘หากแม้หลังความตาย บาปของคริสตชนบางคนยังได้รับการอภัยผ่านคำอธิษฐานของพระศาสนจักร แล้วคำพูดของอัครสาวกจะเป็นจริงได้อย่างไร ว่าในวันพิพากษาครั้งสุดท้าย แต่ละคนจะได้รับผลตามสิ่งที่ตนได้กระทำไว้ในขณะที่ยังมีร่างกาย (2 โครินธ์ 5:10)? คำพูดของอัครสาวกนั้นไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ และจะสำเร็จเป็นจริงอย่างแน่นอน สำหรับทุกคน เช่นเดียวกับคริสตชนผู้ซึ่งหลังความตาย ด้วยฤทธิ์อำนาจแห่งคำอธิษฐานของคริสตจักร ได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับการอภัยบาป เพราะคริสตชนเหล่านี้เอง เมื่อยังอยู่ในร่างกาย ได้วางรากฐานสำหรับเรื่องนี้ไว้แล้ว ผ่านการกลับใจจากบาปของตนเองก่อนที่จะเสียชีวิต และด้วยวิธีนี้ เมื่อยังอยู่ในร่างกาย พวกเขาได้ทำให้ตนเองสมควรได้รับการอธิษฐานของคริสตจักร และสามารถได้รับประโยชน์จากมันได้แม้หลังจากเสียชีวิตไปแล้ว

6) “หากแม้ผู้บาปที่เสียชีวิตในสภาพที่กลับใจแล้ว ยังอยู่ในนรก แล้วคำอธิษฐานของพระศาสนจักรจะช่วยปลดปล่อยพวกเขาได้อย่างไร เมื่อไม่มีการปลดปล่อยจากนรก และไม่มีใครจากที่นั่นเข้าสู่สวรรค์ (ลูกา 16:27)?” เป็นความจริงว่าในบทหนึ่งของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ว่าไม่มีการปลดปล่อยจากฮาเดส และไม่มีการผ่านเข้าสู่ตักของอับราฮัม; แต่ในส่วนอื่น ๆ เราอ่านได้ว่า พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด หลังจากที่พระองค์สิ้นพระชนม์แล้ว ได้เสด็จลงด้วยวิญญาณของพระองค์สู่ฮาเดส ในฐานะพระเจ้า เพื่อประกาศการปลดปล่อยที่นั่น และตามที่คริสตจักรเชื่อ พระองค์ได้นำผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมทั้งหมด หรือผู้ที่เชื่อในพระองค์ทั้งหมด ออกมาจากที่นั่น [1 เปโตร 3:19); คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 49]. แล้วสิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร? คือว่า ในขณะที่สำหรับบางคน เช่น ชายผู้มั่งคั่งในพระวรสาร (ลูกา 16:26) ไม่มีการหลุดพ้นจากนรก แต่สำหรับคนอื่น ๆ — คือผู้ที่เชื่อในพระเยซูเจ้า — สิ่งนั้นได้กลายเป็นไปได้แล้ว หลังจากที่พระองค์ได้ทำลายนรกและนำผู้คนจำนวนมากออกมาจากที่นั่นแล้ว เช่นเดียวกับในสวรรค์ ซึ่งตามสภาพศีลธรรมของผู้ชอบธรรม มีที่อยู่และรางวัลมากมายและหลากหลาย (ยอห์น 14:2): ดังนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า ในนรกด้วย ตามสภาพศีลธรรมที่แตกต่างกันของผู้บาป ก็มีที่อยู่ ห้อง และที่เก็บรักษาวิญญาณที่หลากหลาย (3 เอสเดรัส 4:32–41); และในขณะที่ในบางแห่งที่อยู่อาศัยอันน่าสะพรึงกลัวเหล่านี้ เช่นเดียวกับคนรวยในพระกิตติคุณ ผู้ที่ตายไปโดยไม่สำนึกผิดและไม่เชื่อต้องทนทุกข์ในเปลวเพลิง (ลูกา 16:23), ในที่อื่น ๆ แม้แต่ผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมอาจเคยอาศัยอยู่ — แม้จะไม่ต้องทนทุกข์เช่นนั้น — จนกระทั่งพระคริสต์เสด็จมาหาพวกเขา และผู้บาปที่เสียชีวิตด้วยการกลับใจอย่างแท้จริงและมีความเชื่อในพระเยซูคริสต์อาจอาศัยอยู่ที่นั่น; เช่นเดียวกับที่ไม่มีทางหลุดพ้นจากสถานที่นรกหรือคุกประเภทแรกสำหรับนักโทษ เนื่องจากสภาพทางศีลธรรมของพวกเขาเอง: ดังนั้น จากสถานที่ประเภทหลังนี้ การหลุดพ้นดังกล่าวได้ถูกมอบให้แก่ผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมแล้ว และอาจถูกมอบให้แก่ผู้บาปที่เสียชีวิตด้วยความเชื่อและการกลับใจ และในเรือนจำทั่วไป มีผู้กระทำผิดที่ตามกฎหมายแล้วการปลดปล่อยเป็นไปไม่ได้ และโทษประหารชีวิตได้ถูกกำหนดไว้แล้ว รวมถึงผู้กระทำผิดที่มีความผิดน้อยกว่า ซึ่งด้วยความช่วยเหลือจากเพื่อนบ้าน อาจได้รับ—และมักได้รับ—อิสรภาพ: สิ่งเดียวกันนี้ต้องเข้าใจเกี่ยวกับเรือนจำแห่งจิตวิญญาณ—นรก (1 เปโตร 3:19) นั่นคือเหตุผลที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์อธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอการปลดปล่อยโดยเฉพาะจากนรก และไม่ใช่จากสถานที่อื่นใด —[1920] — สำหรับวิญญาณที่ได้จากโลกนี้ไปโดยมีความสำนึกผิด ซึ่งเห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษจากคำอธิษฐานต่อไปนี้ในวันเพนเทคอสต์: พระผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง พระผู้ช่วยให้รอดของเรา ความหวังของทุกมุมโลกและของผู้ที่อยู่ไกลออกไปในทะเล ผู้ซึ่งในวันสุดท้ายและยิ่งใหญ่แห่งความรอดนี้ คือวันเทศกาลเพนเทคอสต์ ได้ทรงเปิดเผยแก่เราถึงความลึกลับของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ร่วมสาระและร่วมนิรันดร์ และตรีเอกภาพที่ไม่สามารถแบ่งแยกและไม่สับสนได้ และการเสด็จลงและการมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์และประทานชีวิตของพระองค์ ซึ่งเทลงมาในรูปของลิ้นไฟเหนืออัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ และได้แต่งตั้งพวกเขาให้เป็นผู้ประกาศความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ของเรา และเป็นผู้สารภาพและผู้เทศนาหลักคำสอนที่แท้จริง: ผู้ซึ่งในวันเทศกาลที่สมบูรณ์แบบและนำความรอดนี้ — การชำระล้างด้วยคำอธิษฐาน — ได้ทรงเห็นว่าผู้ที่ถูกกักขังในฮาเดสสมควรได้รับส่วนร่วม พร้อมทั้งประทานความหวังอันยิ่งใหญ่แก่เราในการหลุดพ้นจากมลทินที่ผูกมัดเรา และประทานการปลอบประโลมของพระองค์ลงมา: โปรดฟังเรา ผู้ถ่อมตัว และผู้รับใช้ของพระองค์ที่อธิษฐาน และโปรดประทานความสงบสุขแก่จิตวิญญาณของผู้รับใช้ของพระองค์ที่ได้จากไปก่อนเรา ในสถานที่แห่งแสงสว่าง ในสถานที่แห่งความสุข ในสถานที่แห่งความสดชื่น: เพราะจากที่นั่น ทุกโรคภัย ความเศร้าโศก และการคร่ำครวญจะหนีไป และโปรดวางจิตวิญญาณของพวกเขาไว้ในที่พำนักของผู้ชอบธรรม และโปรดประทานสันติภาพและความบรรเทาแก่พวกเขา: เพราะไม่ใช่ผู้ตายที่สรรเสริญพระองค์ โอ พระเจ้า และผู้ที่อยู่ในฮาเดสก็ไม่กล้าถวายคำสารภาพต่อพระองค์ แต่เราผู้ยังมีชีวิตอยู่ต่างถวายพระพรและอธิษฐานต่อพระองค์ และถวายคำอธิษฐานและเครื่องบูชาอันบริสุทธิ์เพื่อวิญญาณของพวกเขา” (คำอธิษฐานเพนเทคอสต์สุดท้าย 5).

7) “ทำไมพระศาสนจักรจึงสั่งให้เราอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับ และโดยทั่วไปให้ระลึกถึงพวกเขา โดยเฉพาะอย่างยิ่งในวันที่สาม วันที่เก้า และวันที่สี่สิบ หลังจากที่พวกเขาจากไป?” ก่อนอื่น ขอให้เราทราบว่าประเพณีนี้มีอยู่ในคริสตจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณกาล: มีการกล่าวถึงอย่างชัดเจนตั้งแต่ในหนังสือ “กฎระเบียบของอัครสาวก” (Book of the Apostolic Constitutions);[1921] จากนั้นก็มีการกล่าวถึงอย่างชัดเจนบ้างไม่ชัดเจนบ้าง โดยนักสอนศาสนาในศตวรรษที่ 4 หรือต้นศตวรรษที่ 5 เช่น นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย, มาคาริอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, แอมโบรส, พัลลาดิอุส และอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม;[1922] นอกจากนี้ ยังมีการกล่าวถึงอย่างชัดเจนใน “โนเวลส์” ของจักรพรรดิจัสติเนียน ในงานเขียนของยูสตราติอุส ผู้เป็นปุโรหิตแห่งคอนสแตนติโนเปิล (660) ในงานเขียนของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ฟิลิปผู้เป็นฤๅษี (1095) และนักเขียนอื่น ๆ [1923] อย่างไรก็ตาม เราพบคำอธิบายเกี่ยวกับประเพณีนี้ในแหล่งข้อมูลเพียงไม่กี่แห่ง แม้จะมีความแตกต่างกัน แต่โดยทั่วไปก็สอดคล้องกับจิตวิญญาณแห่งความศรัทธา ดังนั้น ในหนังสือคำสั่งของอัครสาวก เราอ่านได้ว่า: ‘วันที่สามหลังการจากไปของผู้ล่วงลับ ควรใช้ไปกับการร้องเพลงสดุดี การอ่านพระคัมภีร์ และการสวดภาวนา เพื่อระลึกถึงพระองค์ผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์จากความตายในวันที่สาม; วันที่เก้า — เพื่อระลึกถึงทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ; วันที่สี่สิบ — ตามแบบอย่างโบราณ; เพราะประชาชนได้ไว้อาลัยโมเสสเป็นเวลาหลายวันเช่นนั้น; และสุดท้าย วันครบรอบปีแรก — เพื่อระลึกถึงผู้ล่วงลับเอง”[1924] นักบุญมาคาริอุสแห่งอเล็กซานเดรีย กล่าวว่า เป็นเวลาสี่สิบวันที่วิญญาณของผู้ล่วงลับจะเร่ร่อนผ่านสถานแห่งการชำระบาป และการระลึกถึงวิญญาณในวันที่สาม วันที่เก้า และวันที่สี่สิบ สอดคล้องกับช่วงเวลาที่ทูตสวรรค์นำวิญญาณนั้นมาถวายการนมัสการต่อหน้าผู้พิพากษาสวรรค์ในวันเหล่านั้นพอดี ซึ่งในที่สุด ในวันที่สี่สิบจะตัดสินชะตากรรมของพวกเขาจนกระทั่งวันพิพากษาครั้งสุดท้าย [1925] ยูสตราติอุส (Eustratius) ผู้เป็นพระผู้ใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิล และฟิลิปผู้สันโดษ ได้ให้คำอธิบายดังต่อไปนี้: ในวันที่สาม จะมีการรำลึกถึงผู้ล่วงลับอย่างเป็นทางการครั้งแรก ซึ่งสอดคล้องกับข้อเท็จจริงที่ว่า ในวันที่สาม พระคริสต์ได้ฟื้นคืนชีพจากความตายและปรากฏตัวต่อหน้าสาวกของพระองค์เป็นครั้งแรก; ในวันที่เก้า มีการจัดพิธีรำลึกในลักษณะเดียวกัน — เนื่องจากในวันที่เก้า ซึ่งคือแปดวันหลังการฟื้นคืนชีพ พระเจ้าได้ปรากฏตัวต่อหน้าสาวกของพระองค์เป็นครั้งที่สอง; และสุดท้าย ในวันที่สี่สิบ มีการจัดพิธีรำลึกครั้งสุดท้าย เนื่องจากในวันที่สี่สิบ พระเจ้าได้ปรากฏตัวต่อหน้าอัครสาวกเป็นครั้งสุดท้ายและเสด็จขึ้นสู่สวรรค์[1926] นักเขียนในยุคหลังได้เสนอคำอธิบายที่เต็มไปด้วยความศรัทธาอื่น ๆ สำหรับประเพณีโบราณนี้ของคริสตจักร [1927]

8) “คำอธิษฐานของเราสำหรับผู้ล่วงลับจะไม่ใช่การอธิษฐานที่ไร้ผลหรือไม่ เมื่อเราไม่ทราบแน่ชัดว่าชะตากรรมใดกำลังรอคอยพวกเขา และบางทีผู้ที่เราอธิษฐานให้หลายคนอาจอยู่ในอาณาจักรสวรรค์แล้ว ในขณะที่ผู้อื่น ตามการพิพากษาเฉพาะของพระเจ้า อาจถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มผู้ถูกปฏิเสธ?” แม้จะมีทุกสิ่งนี้อยู่ แต่คำอธิษฐานของเราสำหรับผู้ล่วงลับก็ไม่ได้สูญเปล่า พระศาสนจักรสอนให้เราอธิษฐานเผื่อทุกคนที่จากไปโดยมีความเชื่อในศาสนาออร์โธดอกซ์และในความสำนึกผิด ยกเว้นผู้ที่ชัดเจนว่าไม่เชื่อในพระเจ้าและไม่สำนึกผิด; แต่ว่าใครควรได้รับการรับเข้าและใครควรถูกปฏิเสธในคำอธิษฐานของเรา—นั่นเป็นเรื่องของพระเจ้า ผู้ทรงรู้จักผู้ที่ทรงเลือกไว้และผู้ที่สมควรได้รับความเมตตาของพระองค์ (2 ทิโมธี 2:19) คำอธิษฐานของเราสำหรับผู้ที่อาจอยู่ในสวรรค์แล้ว หรืออยู่ในกลุ่มที่ถูกปฏิเสธ แม้จะอาจไม่เป็นประโยชน์ต่อพวกเขา แต่ก็ไม่ก่อให้เกิดความเสียหายแต่อย่างใด ส่วนคำอธิษฐานของเราสำหรับทุกคนที่จากไปอย่างเคร่งครัดในความเชื่อ แต่ยังไม่สามารถสร้างผลแห่งการกลับใจที่สมควรได้ และด้วยเหตุนี้จึงยังไม่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรเข้าสู่ราชอาณาจักรสวรรค์ ย่อมเป็นประโยชน์ต่อพวกเขาอย่างไม่ต้องสงสัย นอกจากนี้ การอธิษฐานเผื่อผู้ล่วงลับยังเป็นประโยชน์ต่อผู้อธิษฐานเองในทุกกรณี ตามคำกล่าวของผู้ประพันธ์สดุดีว่า: ‘คำอธิษฐานของข้าพเจ้าจะกลับคืนสู่ข้าพเจ้า’ (สดุดี 34:13) และตามคำกล่าวของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘สันติสุขของท่านจะกลับคืนสู่ท่าน’ (มัทธิว 10:13) ‘หากใคร’ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสได้สังเกตว่า ‘ต้องการจะเจิมผู้ป่วยด้วยมดยอบหรือน้ำมันศักดิ์สิทธิ์อื่นใด เขาต้องรับการเจิมนั้นก่อน —นั่นคือ ผู้ที่ทำการเจิม—แล้วจึงเจิมผู้ป่วย: ดังนั้นทุกคนที่พยายามเพื่อความรอดของเพื่อนบ้านจะได้รับประโยชน์ก่อน แล้วจึงมอบมันให้แก่เพื่อนบ้าน: เพราะพระเจ้าไม่ทรงไม่ยุติธรรมที่จะลืมการกระทำของเรา ดังที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้”[1928]

9) “หากพระศาสนจักรอธิษฐานเผื่อทุกคนที่ได้จากไปในสภาพกลับใจ และคำอธิษฐานของพระองค์มีพลังต่อหน้าพระเจ้าและเป็นประโยชน์ต่อพวกเขา: ทุกคนที่พระศาสนจักรอธิษฐานเผื่อจะได้รับการช่วยให้รอดหรือไม่ และจะไม่มีใครถูกพรากจากความสุขนิรันดร์?” ต่อคำถามนี้ เราจะตอบร่วมกับนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ซึ่งถูกอ้างอิงในที่เดียวกันว่า: ‘ขอให้มันเป็นเช่นนั้น และ—โอ้ หากเพียงแต่สิ่งนี้จะเกิดขึ้น! เพราะนี่คือสิ่งที่องค์พระผู้เป็นเจ้าผู้เปี่ยมด้วยพระกรุณาปรารถนา ปรารถนา และต้องการอย่างยิ่ง; นี่คือสิ่งที่นำความสุขและความยินดีมาสู่พระองค์ ว่าไม่มีใครจะถูกพรากจากพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ หรือว่าพระองค์ได้เตรียมรางวัลและมงกุฎไว้สำหรับเหล่าทูตสวรรค์หรือ? พระองค์เสด็จมาสู่โลกนี้เพื่อความรอดของวิญญาณ รับเนื้อหนังที่ไม่เสื่อมสลายจากพระแม่มารี กลายเป็นมนุษย์ และทนทุกข์ทรมานจนถึงความตายหรือ? พระองค์จะตรัสกับเหล่าทูตสวรรค์ว่า: ‘มาเถิด ผู้ที่ได้รับพรจากพระบิดาของเรา จงรับมรดกอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับพวกท่าน’? ท่านไม่อาจกล่าวเช่นนี้ได้ ผู้เป็นศัตรู; แต่พระองค์ได้เตรียมทุกสิ่งไว้สำหรับมนุษย์ ผู้ที่พระองค์ทรงทนทุกข์เพื่อเขาด้วย เพราะใครเล่าที่จัดงานเลี้ยงและเชิญเพื่อนมา จะไม่ปรารถนาให้ทุกคนมาและอิ่มเอมกับความอุดมสมบูรณ์ของพระองค์? มิฉะนั้น ทำไมเขาจะจัดงานเลี้ยง หากไม่ใช่เพื่อต้อนรับเพื่อนของเขา? และหากเราสนใจเพียงเรื่องนี้เท่านั้น แล้วเราจะกล่าวอย่างไรถึงพระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา ผู้เป็นหนึ่งเดียวในสาระ ผู้ได้รับพรสูงสุด และผู้รักเพื่อนมนุษย์ ซึ่งเมื่อให้และประทาน พระองค์ทรงยินดีและชื่นชมยิ่งกว่าผู้ที่รับและบรรลุความรอดอันยิ่งใหญ่ที่สุดสำหรับตนเอง?”[1929] เราต้องไม่ลืมด้วยว่า มีบ้านพักมากมายอยู่กับพระบิดาในสวรรค์ และระดับของความสุขนิรันดร์จะแตกต่างกันอย่างมาก ตามความสมควรของผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรได้รับความสุขนี้

§259. (c) ความเห็นเกี่ยวกับนรกชำระ

คำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับนรกชำระมีความคล้ายคลึงกับคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับความเป็นไปได้ที่ผู้บาปบางคนจะได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการของนรกผ่านคำอธิษฐานของผู้ยังมีชีวิตอยู่ แม้ว่าจะมีความแตกต่างระหว่างทั้งสองคำสอนด้วย เพื่อที่จะตัดสินทั้งสองอย่างได้ถูกต้องยิ่งขึ้น จำเป็นต้องตรวจสอบว่านักเทววิทยาโรมันเองได้กำหนดคำสอนนี้ไว้อย่างไร

I. พวกเขาแบ่งคำสอนเกี่ยวกับนรกชำระออกเป็นสองส่วน: ส่วนที่เป็นสาระสำคัญ—คือสิ่งที่ได้รับการกำหนดโดยคริสตจักรของพวกเขาและถูกสอนเป็นหลักคำสอน—และส่วนที่ไม่เป็นสาระสำคัญ—คือสิ่งที่ยังไม่ได้รับการกำหนดโดยคริสตจักรของพวกเขาและเป็นเรื่องของความคิดเห็นทางเทววิทยา ในส่วนแรกมีเพียงสองข้อเสนอเท่านั้น: (ก) มีสถานที่ชำระบาป (Purgatory) คือ สถานที่หรือสภาพแห่งการชำระบาป (status expiationis) ซึ่งวิญญาณของผู้ล่วงลับที่ยังไม่ได้รับการอภัยบาปสำหรับบาปเบา หรือผู้ที่ได้รับการอภัยบาปแล้วแต่ยังไม่ได้ผ่านการลงโทษชั่วคราวสำหรับบาปเหล่านั้นในช่วงชีวิตของพวกเขา ต้องทนทุกข์ทรมานเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า—จนกระทั่งผ่านการทนทุกข์ทรมานเหล่านี้ พวกเขาได้รับการชำระล้างและสมควรได้รับความสุขนิรันดร์; b) วิญญาณในนรกชำระบาปได้รับความช่วยเหลืออย่างมากจากคำอธิษฐานของคริสตจักรเพื่อพวกเขา การให้ทาน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ด้านที่ไม่จำเป็นรวมถึงคำถามต่อไปนี้: a) ว่านรกชำระเป็นสถานที่เฉพาะหรือไม่ และตั้งอยู่ที่ใด; b) ความทุกข์ทรมานที่วิญญาณต้องทนรับที่นั่นเป็นอย่างไร และไฟในนรกชำระเป็นไฟทางกายภาพหรือเชิงเปรียบเทียบ; c) วิญญาณอยู่ในนรกชำระนานเท่าใด; d) การสวดภาวนาของคริสตจักรช่วยพวกเขาได้อย่างไร และอื่น ๆ อีกมากมาย [1930]

II. เมื่อเราพิจารณาส่วนสำคัญของคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับนรกชำระ เราจะพบทั้งความคล้ายคลึงและความแตกต่างกับคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ

1) ความคล้ายคลึงกันอยู่ที่แนวคิดพื้นฐาน (แนวคิดหลัก) เพราะทั้งคริสตจักรโรมันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ต่างสอนว่า: a) ว่าวิญญาณของผู้ล่วงลับบางราย—คือผู้ที่เสียชีวิตในความเชื่อและในสภาพของการกลับใจ แต่ในช่วงชีวิตยังไม่สร้างผลที่สมกับการกลับใจนั้น และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถได้รับความอภัยบาปอย่างสมบูรณ์จากพระเจ้า หรือชำระบาปของตนเองให้บริสุทธิ์ผ่านทางกรรมดี—ต้องทนทุกข์ทรมานจนกว่าจะได้รับความอภัยบาปอย่างแท้จริงและได้รับการชำระให้บริสุทธิ์;

b) ว่าในกรณีนี้ วิญญาณของผู้ล่วงลับจะได้รับความช่วยเหลือจากคำอธิษฐานที่พี่น้องในพระคริสต์ที่ยังมีชีวิตอยู่ถวายให้พวกเขา จากการให้ทาน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด

2) ความแตกต่างอยู่ที่รายละเอียด เพราะ — a) ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ วิญญาณของผู้ล่วงลับที่กล่าวถึงข้างต้นต้องทนทุกข์ทรมาน เนื่องจากแม้พวกเขาจะกลับใจก่อนเสียชีวิต แต่ไม่สามารถสร้างผลแห่งการกลับใจที่สมควรได้ ไม่สามารถได้รับการอภัยบาปอย่างสมบูรณ์จากพระเจ้า ไม่สามารถชำระบาปของตนเองให้บริสุทธิ์ผ่านการกระทำของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถหลุดพ้นจากผลตามธรรมชาติของบาป — นั่นคือ การลงโทษ; ส่วนตามคำสอนของคริสตจักรโรมัน วิญญาณของผู้ล่วงลับเหล่านี้ต้องทนทุกข์ทรมานในนรกชำระบาป (Purgatory) ก็เพราะพวกเขาไม่ได้ทนรับการลงโทษชั่วคราวสำหรับบาปของตนขณะยังมีชีวิตอยู่บนโลกเพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า และพวกเขาต้องทนทุกข์ทรมานโดยเฉพาะเพื่อตอบสนองความยุติธรรมนั้น; บ) ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ วิญญาณเหล่านี้ได้รับการชำระล้างจากบาปและสมควรได้รับความเมตตาจากพระเจ้า ไม่ใช่ด้วยความพยายามของตนเองหรือผ่านความทุกข์ทรมาน แต่ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร ด้วยพลังแห่งการถวายบูชาที่ไม่มีเลือด; และคำอธิษฐานเหล่านี้ไม่เพียงแต่ช่วยเหลือผู้ที่กำลังทุกข์ทรมาน บรรเทาความทุกข์ยากของพวกเขา แต่ยังปลดปล่อยพวกเขาจากความทุกข์ทรมานด้วย (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 64); ส่วนตามคำสอนของคริสตจักรโรมันคาทอลิก วิญญาณได้รับการชำระล้างในนรกชำระบาป และตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าผ่านความทุกข์ทรมานของพวกเขาเอง ไม่ว่าความทุกข์ทรมานนั้นจะมีรูปแบบใดก็ตาม ส่วนคำอธิษฐานของคริสตจักรมีหน้าที่เพียงเพื่อบรรเทาความทุกข์ทรมานเหล่านั้นเท่านั้น [1931]

3) อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างทั้งสองประการที่กล่าวถึงข้างต้นระหว่างคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับนรกชำระบาป และคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ แม้จะเป็นเรื่องรายละเอียด แต่มีความสำคัญอย่างยิ่งและไม่อาจยอมรับได้: เพราะทั้งสองประการนี้ไม่ยุติธรรมและบิดเบือนแก่นแท้ของหลักคำสอน

(a) ดังที่เราได้เห็นแล้วในส่วนที่เกี่ยวข้อง [1932] แนวคิดที่ว่าผู้บาปที่กลับใจยังต้องชดเชยความยุติธรรมของพระเจ้าสำหรับบาปของตน โดยการทนรับการลงโทษชั่วคราวเพื่อวัตถุประสงค์นี้ และว่าผู้ที่ยังไม่เคยทนรับการลงโทษดังกล่าวในโลกนี้ ต้องทนรับมันในนรกชำระบาปเพื่อวัตถุประสงค์เดียวกันนั้น เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรม: พระคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งได้ทรงรับเอาบาปทั้งสิ้นของโลกและโทษทั้งสิ้นสำหรับบาปเหล่านั้นไว้บนพระองค์เอง ได้ทรงถวายการชดเชยที่สมบูรณ์และแม้กระทั่งเกินพอต่อความยุติธรรมของพระเจ้าแทนผู้บาปทั้งสิ้นแล้วครั้งเดียวและตลอดไป และคนบาป เพื่อที่จะได้รับการอภัยบาปอย่างสมบูรณ์จากพระเจ้า และได้รับการปลดปล่อยจากทุกการลงโทษสำหรับบาปของตน จำเป็นต้องเพียงรับเอาคุณความดีของผู้ไถ่มาใช้กับตนเอง นั่นคือ เชื่อในพระองค์ กลับใจจากบาปอย่างแท้จริง และสร้างผลที่สมกับการกลับใจ—คือการกระทำดี ดังนั้น หากมีผู้บาปบางคนที่ได้กลับใจก่อนตาย แต่ต้องทนทุกข์ทรมานหลังความตาย ก็เป็นเพราะพวกเขาไม่ได้รับเอาคุณความดีของพระผู้ช่วยให้รอดอย่างสมบูรณ์แล้ว ไม่ว่าจะเนื่องจากความอ่อนแอของความเชื่อในพระองค์ หรือการกลับใจที่ไม่เพียงพอ, และที่สำคัญที่สุดคือ เพราะพวกเขายังไม่ได้สร้างผลที่สมกับการกลับใจ และในทางปฏิบัติ ยังไม่ได้รับการชำระล้างจากบาปของตน ตามที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอน

b) แนวคิดอีกประการหนึ่งที่ไม่ถูกต้อง คือการเชื่อว่าผู้ทำบาปได้รับการชำระล้างในนรกชำระบาป และตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าผ่านความทุกข์ทรมานของพวกเขาเอง ไม่ว่าใครจะเข้าใจไฟแห่งความทุกข์ทรมานในนรกชำระบาปอย่างไร — ไม่ว่าจะในความหมายตามตัวอักษรหรือเชิงเปรียบเทียบ — ในทั้งสองกรณีนี้ การกระทำดังกล่าวไม่อาจถูกนำมาเชื่อมโยงกับมันได้ หากไฟนี้มีความเป็นวัตถุจริง ตามธรรมชาติของมันแล้ว มันก็ไม่อาจชำระจิตวิญญาณ—ซึ่งเป็นสิ่งที่มีอยู่เพียงอย่างเดียว—จากความมลทินทางจิตวิญญาณได้ หากเป็นไฟในความหมายเชิงอุปมา นั่นคือความทุกข์ทรมานภายในของจิตวิญญาณเอง ซึ่งมาพร้อมกับการตระหนักรู้อย่างต่อเนื่องถึงบาปในอดีตและความสำนึกผิดอย่างลึกซึ้งต่อบาปเหล่านั้น: สิ่งเหล่านี้ล้วนไม่สามารถชำระจิตวิญญาณให้บริสุทธิ์ในชีวิตหลังความตายได้ เพราะที่นั่นไม่มีที่ใดเหลือไว้สำหรับการกลับใจ การสะสมบุญ หรือการพัฒนาตนเองอีกต่อไป — ซึ่งชาวคาทอลิกโรมันก็เชื่อเช่นเดียวกัน และตราบใดที่บุคคลยังคงอยู่ในบาป ไม่ได้รับการชำระล้างและไม่ได้รับการฟื้นฟู: ไม่ว่าเขาจะต้องทนทุกข์ทรมานมากเพียงใด เขาก็ไม่สามารถตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าได้เพียงด้วยความทุกข์ทรมานของตนเองเท่านั้น หรือหลุดพ้นจากผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของบาปเหล่านี้ (คำสารภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 66)

c) หากวิญญาณของผู้ตายบางรายต้องทนทุกข์ทรมานในนรกชำระบาป (Purgatory) ก็เพราะจำเป็นที่ผู้บาปที่กลับใจต้องทนรับการลงโทษชั่วคราวสำหรับบาปของตน เพื่อตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้า และหากวิญญาณเหล่านี้ได้รับการชำระบาปผ่านความทุกข์ทรมานในนรกชำระบาป และด้วยเหตุนี้จึงตอบสนองความยุติธรรมของพระเจ้าด้วยตนเอง: แล้วคำถามก็เกิดขึ้นว่า: การสวดภาวนา และแม้กระทั่งการวิงวอนทั้งหมดของพระศาสนจักร ( ) มีประโยชน์อะไรต่อพวกเขา? ผู้ที่อยู่ในนรกชำระบาปต้องทนทุกข์ทรมานอย่างชัดเจนจนกว่าพวกเขาเองจะชดเชยตามสิ่งที่ถูกกำหนดไว้ และได้รับการชำระล้างผ่านความทุกข์ทรมานของพวกเขา; แต่หากคำอธิษฐานของพระศาสนจักรมีเพียงเพื่อบรรเทาและลดความทรมานเหล่านี้ลงเท่านั้น คำอธิษฐานเหล่านั้นไม่เพียงแต่ไม่สามารถลดระยะเวลาการอยู่ในนรกชำระบาปของวิญญาณได้ แต่กลับทำให้ระยะเวลาดังกล่าวยาวนานขึ้น และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ก่อให้เกิดประโยชน์เท่าที่ควร แต่กลับก่อให้เกิดโทษมากกว่า นี่ไม่ใช่การหักล้างหลักคำสอนพื้นฐานเกี่ยวกับคำอธิษฐานเพื่อผู้ล่วงลับอย่างชัดเจนหรือ?

III. เมื่อหันความสนใจไปยังด้านที่ไม่เป็นสาระสำคัญของคำสอนของโรมันเกี่ยวกับนรกชำระบาป — ซึ่งเป็นหัวข้อของการอภิปรายทางเทววิทยา — เราจะเห็นความแตกต่างเพิ่มเติมจากคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ แม้ว่าความแตกต่างเหล่านี้จะไม่มีนัยสำคัญในแง่ของความหมายที่แท้จริง เราจะชี้ให้เห็นสองประเด็นที่โดดเด่นที่สุดที่นี่

1) พระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์สอนว่า หลังจากความตายแล้ว ไม่มีกลุ่มคนใดที่อยู่ระหว่างผู้ที่ได้รับการช่วยให้รอดและไปสวรรค์ กับผู้ที่ถูกสาปแช่งและไปนรก; ไม่มีสถานที่กลางพิเศษใดที่วิญญาณของผู้ที่ได้กลับใจก่อนตาย—ซึ่งคริสตจักรอธิษฐานเผื่อ—จะถูกกักไว้; แต่พวกเขาทั้งหมดจะลงนรกเช่นกัน และสามารถได้รับการปลดปล่อยจากนรกได้เพียงผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักรเท่านั้น (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 64; จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อที่ XVIII) ครูส่วนใหญ่ในนิกายโรมันคาทอลิกถือว่า “ปุร์กาทอรี” (Purgatory) เป็นสถานที่กลางที่แยกต่างหาก โดยบางครั้งตั้งมันไว้ใกล้กับนรก—ภายในพื้นดิน—บางครั้งใกล้กับสวรรค์ และบางครั้งในอากาศ; แม้ว่าบางคนจะยอมรับ “ปุร์กาทอรี” เพียงในฐานะสถานะที่แยกต่างหากของวิญญาณเท่านั้น ไม่ใช่สถานที่ที่แยกต่างหาก, และสังเกตว่าวิญญาณในสภาพนี้อาจต้องรับการลงโทษชั่วคราวและได้รับการชำระล้างในสถานที่เดียวกันกับที่ผู้ที่ถูกตัดสินให้รับการทรมานนิรันดร์ถูกกักขัง (คือในนรก) เช่นเดียวกับที่เรือนจำแห่งเดียวอาจกักขังคนสองประเภท: ผู้ที่ถูกตัดสินให้รับโทษจำคุกเพียงระยะเวลาหนึ่ง และผู้ที่ถูกตัดสินให้รับโทษจำคุกตลอดไป [1933]

2) คริสตจักรออร์โธดอกซ์ปฏิเสธอย่างเด็ดขาดต่อไฟแห่งนรกชำระ—ไฟในความหมายที่แท้จริง—ซึ่งกล่าวกันว่าใช้ชำระวิญญาณ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 66) นักเทววิทยาโรมันจำนวนมากถือว่าไฟนี้มีความเป็นจริงและเป็นวัตถุ (ความเชื่อที่ผู้ศรัทธาโรมันเองถือกันอย่างแพร่หลาย) และด้วยเหตุนี้ เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนของพวกเขา พวกเขาจึงพยายามรวบรวมข้อความจากพระคัมภีร์และงานเขียนของครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร ซึ่งเมื่อดูผิวเผินแล้วดูเหมือนจะอ้างถึงไฟดังกล่าว [1934] ในทางตรงกันข้าม ผู้อื่นเข้าใจไฟแห่งนรกชำระบาปไม่ใช่ในความหมายตามตัวอักษร แต่เป็นความทุกข์ทรมานทางจิตวิญญาณ; ดังนั้น ในบทความของพวกเขาเกี่ยวกับนรกชำระบาป พวกเขาจึงไม่กล่าวถึงหลักฐานดังกล่าวอีกทั้งจากพระวจนะของพระเจ้าหรือจากงานเขียนของบรรดาบิดาผู้สอน โดยเสริมว่า บรรดาผู้สอนโบราณเองก็มีความเห็นเพียงเท่านั้น — และยังเป็นความเห็นที่แตกต่างกัน — เกี่ยวกับไฟนี้[1935] — ซึ่งทำให้การโต้แย้งหลักฐานที่ถูกอ้างถึงนั้นกลายเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น กลุ่มที่สาม สุดท้ายนี้ สังเกตโดยทั่วไปว่า คริสตจักรของพวกเขาไม่ได้กำหนดลักษณะของไฟในนรกชำระบาป—ไม่ว่าจะเป็นวัตถุหรือไม่ใช่—และดังนั้น การเข้าใจมันในทางใดทางหนึ่งจึงไม่เกี่ยวข้องกับความเชื่อ [1936]

เราจะไม่กล่าวถึงมุมมองอื่น ๆ เกี่ยวกับนรกชำระ เช่น: a) วิญญาณจะอยู่ที่นั่นนานเท่าใด และว่าทุกวิญญาณจะอยู่เป็นระยะเวลาเท่ากันหรือไม่; b) การลงโทษที่วิญญาณต้องทนรับที่นั่น — ว่ามันรุนแรงกว่าการลงโทษในชีวิตนี้ หรือเบากว่าการลงโทษในนรก; c) ว่าวิญญาณที่นั่นจะอธิษฐานเพื่อตนเองและเพื่อเราที่ยังมีชีวิตอยู่หรือไม่; d) ว่าพวกเขาปฏิบัติความดีหรือไม่ และเรื่องอื่นๆ ที่คล้ายกัน นักเทววิทยาโรมันเองแทบไม่ให้ความสำคัญกับมุมมองเหล่านี้เลย และมีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่สนใจเรื่องเหล่านี้[1937]

§260. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับการพิพากษาและรางวัลเฉพาะบุคคล

1) มนุษย์ถูกกำหนดให้ตายครั้งเดียว และหลังจากนั้นจะตามมาด้วยการพิพากษา (ฮีบรู 9:27): ดังนั้น ขอให้เราทำกิจการของผู้ที่ทรงเรียกเราให้มีชีวิต ขณะที่ยังมีวันอยู่; เพราะคืนกำลังมา ซึ่งไม่มีใครสามารถทำงานได้ (ยอห์น 9:4)! ขอให้เราพยายามปฏิบัติด้วยความศรัทธาในขณะที่ยังมีเวลาที่จะทำความดีและสะสมบุญ; การพิพากษาจะมา ณ ซึ่งทุกคนจะได้รับรางวัลที่ยุติธรรมที่สุด ขอให้เรารีบกลับใจจากบาปและปรับปรุงวิถีชีวิตในขณะที่ทั้งสองสิ่งนี้ยังเป็นไปได้สำหรับเรา: หลังจากความตายและการพิพากษาส่วนบุคคลแล้ว การกลับใจและการปรับปรุงวิถีชีวิตจะไม่สามารถเกิดขึ้นได้อีก

2) เมื่อวิญญาณมนุษย์แยกจากร่างกายแล้ว จะต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานในนรกชำระบาป: โอ ขอให้พระเจ้าทรงประทานให้เราทุกคนได้ผ่านทางอันน่าสะพรึงกลัวนี้โดยไม่มีอุปสรรคและปราศจากความกลัว! ขอให้เราอธิษฐานเพื่อสิ่งนี้ ทั้งเพื่อตัวเราเองและเพื่อนบ้านที่กำลังก้าวเข้าสู่ความนิรันดร์ ตามที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ทรงสอนเรา; และให้เราทุกคนพยายามทีละคน เตรียมจิตวิญญาณของตนเองให้พร้อมล่วงหน้าสำหรับบททดสอบที่น่าสะพรึงกลัวแต่ยุติธรรมนี้ โดยการชำระล้างบาป เพิ่มพูนคุณธรรม และเสริมสร้างความเชื่อ ความรัก และความหวังในพระเจ้า

3) หลังจากการพิพากษาส่วนบุคคล พระเจ้าจะประทานความสุขสวรรค์ให้แก่ผู้ชอบธรรม แม้ยังไม่สมบูรณ์หรือสิ้นสุด และให้แก่ผู้ทำบาปความทุกข์ทรมานในนรก แม้ยังไม่สมบูรณ์หรือสมบูรณ์แบบเช่นกัน: ขอให้การไตร่ตรองทั้งสองสิ่งนี้เป็นแรงจูงใจอย่างต่อเนื่องให้เราหลีกเลี่ยงบาปและดำเนินชีวิตตามทางของผู้ชอบธรรม!

4) โดยการถวายเกียรติแด่ผู้ชอบธรรมในสวรรค์ และประทานพระคุณพิเศษให้พวกเขาได้อธิษฐานเผื่อเรา พระเจ้าจึงทรงสอนให้เราถวายเกียรติแด่พวกเขาบนโลกนี้ด้วย ในฐานะผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ของพระองค์ นักบุญ และมิตรสหาย; ให้เราเคารพสักการะภาพศักดิ์สิทธิ์และพระบรมสารีริกธาตุอันบริสุทธิ์ที่สุดของพวกเขา; และให้เราเรียกขานพวกเขาในคำอธิษฐานของเราในฐานะผู้วิงวอนและผู้สนับสนุนต่อหน้าพระองค์… ดังนั้น ขอให้เราอย่าหยุดยั้ง ภายใต้การนำของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ ในการถวายเกียรติอันสมควรแก่ผู้ชอบธรรมที่ได้รับการถวายเกียรติในสวรรค์ และแสวงหาการวิงวอนและการสนับสนุนของพวกเขาต่อพระเจ้าในทุกความต้องการของเรา

5) ในการกำหนดโทษเบื้องต้นในนรกสำหรับผู้ทำบาป ณ การพิพากษาส่วนบุคคล, พระเจ้า ด้วยความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ หากพวกเขาได้เสียชีวิตในความเชื่อและการกลับใจ ก็ยังให้โอกาสแก่พวกเขา จนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย เพื่อหลุดพ้นจากพันธนาการของนรก — หากไม่ใช่ด้วยคุณความดีของตนเอง ก็ผ่านทางคำวิงวอนของพระศาสนจักร และผ่านทางคำอธิษฐานและการกระทำแห่งความเมตตาของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่บนโลก: ใครในหมู่เรา ที่ด้วยความรักแบบคริสตชนต่อเพื่อนบ้าน ไม่รู้สึกมีหน้าที่อย่างเต็มที่ที่จะอธิษฐานเผื่อพี่น้องผู้ล่วงลับของเรา ทำการกุศลเพื่อระลึกถึงพวกเขา และถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดเพื่อการไถ่บาปของพวกเขาผ่านทางพระสงฆ์ของพระศาสนจักร?… ใครที่ไม่ตระหนักว่า สำหรับเราผู้เป็นบาปแล้ว การทำให้แน่ใจว่าเราจะก้าวเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ด้วยความเชื่อและการกลับใจนั้นสำคัญและจำเป็นเพียงใด เพื่อไม่ให้สูญเสียโอกาสและความหวังในการบรรลุความรอด?…

มาตรา II.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้พิพากษาและผู้ประทานรางวัลแก่มนุษยชาติทั้งมวล

1. เกี่ยวกับการพิพากษาครั้งสุดท้าย

§261. ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับบทก่อนหน้านี้: วันพิพากษา ความไม่แน่นอนเกี่ยวกับวันนั้น และสัญญาณที่บ่งชี้ว่าวันนั้นกำลังใกล้เข้ามา โดยเฉพาะอย่างยิ่งการปรากฏตัวของปฏิคริสต์

I. การพิพากษาส่วนบุคคลที่ทุกคนต้องเผชิญเมื่อถึงแก่ความตายนั้น ไม่ใช่การพิพากษาที่สมบูรณ์และสุดท้าย ดังนั้นจึงทำให้คนเราคาดหวังโดยธรรมชาติว่าจะมีการพิพากษาอีกครั้งหนึ่ง ซึ่งจะเป็นการพิพากษาที่สมบูรณ์และเด็ดขาด ในการพิพากษาส่วนบุคคลนั้น มีเพียงวิญญาณของบุคคลเท่านั้นที่ได้รับรางวัล โดยไม่มีส่วนเกี่ยวข้องของร่างกาย แม้ร่างกายจะมีส่วนร่วมในกิจการของวิญญาณ ทั้งดีและชั่ว หลังการพิพากษาส่วนบุคคล ทั้งสำหรับผู้ชอบธรรมในสวรรค์และผู้บาปในนรก มีเพียงการลิ้มรสล่วงหน้าของความสุขหรือความทุกข์ทรมานที่พวกเขาสมควรได้รับเท่านั้น สุดท้าย หลังการพิพากษาส่วนบุคคล ผู้บาปบางคนยังมีโอกาสที่จะบรรเทาความทุกข์ทรมานของตน และแม้กระทั่งได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการของนรก หากไม่ใช่ด้วยคุณความดีของตนเอง ก็ผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร

แต่จะมีวันหนึ่งมาถึง คือวันสุดท้ายของมนุษยชาติทั้งมวล (ยอห์น 6:39–40) เช่นเดียวกับที่มีวันสุดท้ายสำหรับแต่ละบุคคล วันแห่งการสิ้นสุดยุคสมัยและโลก (มัทธิว 13:39) เช่นเดียวกับที่มีวันแห่งความตายของบุคคลนั้น — วันที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้จะมาถึง ซึ่งพระองค์จะทรงพิพากษาจักรวาลด้วยความยุติธรรม ด้วยความจริง (กิจการ 17:31) นั่นคือ เพื่อดำเนินการพิพากษาอย่างทั่วถึงและเด็ดขาด ดังนั้น วันนี้จึงถูกเรียกว่า “วันพิพากษา” ในพระคัมภีร์ [(มัทธิว 11:22–24; 12:36); (2 เปโตร 2:9)], วันพิพากษา (2 เปโตร 3:7), และวันแห่งความพิโรธและการเปิดเผยการพิพากษาที่ยุติธรรมของพระเจ้า (โรม 2:5). วันนั้นยังถูกเรียกว่าวันของบุตรมนุษย์ (ลูกา 17:22–26), วันของพระเจ้า [(2 เปโตร 3:10); (1 เธสะโลนิกา 5:2)], วันของพระคริสต์ [(2 เธสะโลนิกา 2:2); (ฟิลิปปี 1:10); (ฟิลิปปี 2:16)], วันของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา [(2 โครินธ์ 1:14); (1 โครินธ์ 1:8; (1 โครินธ์ 5:5)] เพราะพระองค์จะปรากฏบนโลกในพระสิริของพระองค์เพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย—วันอันยิ่งใหญ่ [(กิจการ 2:10); (ยูดา 6)] เนื่องจากเหตุการณ์อันยิ่งใหญ่ที่จะเกิดขึ้นในวันนั้น

II. ส่วนเรื่องว่าวันอันยิ่งใหญ่และถูกกำหนดไว้ล่วงหน้านั้นจะมาเมื่อใด พระเจ้าไม่ได้ทรงประสงค์ที่จะเปิดเผยให้เราทราบ เพื่อประโยชน์ทางศีลธรรมของเราเอง ‘แต่เกี่ยวกับวันและเวลานั้น ไม่มีใครรู้ แม้แต่ทูตสวรรค์ในสวรรค์ ก็ไม่มีใครรู้ แต่มีเพียงพระบิดาของข้าเท่านั้น’ (มัทธิว 24:36), พระคริสต์ตรัสกับสาวกของพระองค์ ซึ่งได้ถามพระองค์เกี่ยวกับเรื่องนี้ว่า: ‘ไม่ใช่หน้าที่ของพวกท่านที่จะรู้เวลาหรือวันที่ ซึ่งพระบิดาได้ทรงกำหนดไว้ในอำนาจของพระองค์เอง’ (กิจการ 1:7). และพระองค์ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘ดังนั้น จงเฝ้าระวังไว้ เพราะท่านไม่รู้ว่าพระเจ้าของท่านจะมาในชั่วโมงใด’ (มัทธิว 24:42) ‘จงเตรียมตัวไว้ เพราะในชั่วโมงที่ท่านไม่คาดคิด บุตรมนุษย์จะมา’ (มัทธิว 24:44) “จงเฝ้าระวัง จงเฝ้าระวัง จงอธิษฐาน เพราะท่านไม่รู้ว่าเวลานั้นจะมาเมื่อใด” (มาระโก 13:33); “และสิ่งที่เราพูดกับท่านนั้น เราพูดกับทุกคนด้วย: จงเฝ้าระวัง” (มาระโก 13:37) อย่างไรก็ตาม เพื่อส่งเสริมผู้ชอบธรรมและทำให้ผู้บาปกลับใจ ผู้ที่มีคุณธรรมและปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทั้งด้วยพระองค์เองและผ่านทางอัครทูต ได้ทรงยินดีที่จะทำนายสัญญาณบางอย่างเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์และจุดจบของยุคสมัย รวมถึงสัญญาณบางอย่างที่บ่งชี้ถึงการใกล้เข้ามาของวันพิพากษาอันยิ่งใหญ่ สัญญาณที่สำคัญที่สุดเหล่านี้คือ:

1) ด้านหนึ่ง คือชัยชนะอันน่าทึ่งของความดีบนโลก — การแพร่กระจายข่าวประเสริฐของพระคริสต์ไปทั่วโลก “และข่าวประเสริฐแห่งอาณาจักรนี้จะถูกประกาศไปทั่วโลกทั้งสิ้น เป็นพยานแก่ทุกชนชาติ; แล้วความสิ้นสุดจะมาถึง” (มัทธิว 24:14) พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ตรัสไว้เช่นนี้ ส่วนชาวอิสราเอลนั้น พระอัครสาวกเปาโลได้ให้การเป็นพยานแก่พวกเขาเมื่อท่านเขียนจดหมายถึงคริสตชนจากหมู่ชนชาติอื่นว่า: “เพราะข้าพเจ้าไม่ต้องการให้ท่านพี่น้องอยู่ในความมืดเกี่ยวกับความลึกลับนี้ — เพื่อไม่ให้ท่านเกิดความหยิ่งยโส — ว่าความแข็งกระด้างบางส่วนได้เกิดขึ้นกับอิสราเอล จนกว่าจำนวนชาวต่างชาติจะครบถ้วน; และดังนั้น อิสราเอลทั้งหมดจะได้รับการช่วยให้รอด” (โรม 11:25–26) ดังนั้น จึงไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ก่อนที่พระเจ้าจะเสด็จกลับมายังโลกเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย พระบัญญัติสุดท้ายของพระองค์ — ที่ประทานแก่บรรดาอัครทูตและผู้สืบทอดตำแหน่งของพวกเขา ก่อนที่พระองค์จะเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ — จะสำเร็จลุล่วงในทุกรายละเอียด: ‘จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก’ (มัทธิว 28:19), ไปทั่วโลกและประกาศข่าวประเสริฐแก่ทุกสรรพสิ่ง (มาระโก 16:15) จะไม่มีมุมใดของโลกที่ข่าวประเสริฐยังไม่เข้าถึง; จะไม่มีชาติหรือชนเผ่าใดที่ไม่ได้รับฟังพระวจนะแห่งความรอด

2) ในทางตรงกันข้าม คือชัยชนะอันน่าทึ่งของความชั่วร้าย และการปรากฏตัวของปฏิปักษ์พระคริสต์บนโลกนี้ ในวันสุดท้าย ตามที่อัครสาวกเปาโลกล่าวไว้ จะมีช่วงเวลาที่ยากลำบากเกิดขึ้น เพราะผู้คนจะเห็นแก่ตัว รักเงินทอง ชอบโอ้อวด หยิ่งยโส ใส่ร้ายป้ายสี ไม่เชื่อฟังพ่อแม่ ไม่รู้จักบุญคุณ ไม่มีความยำเกรงพระเจ้า, ไม่เป็นมิตร ไม่ยอมประนีประนอม เป็นผู้ใส่ร้าย ไม่รู้จักควบคุมตนเอง โหดร้าย เกลียดชังสิ่งที่ดี เป็นผู้ทรยศ ไร้ความระมัดระวัง หยิ่งยโส รักความสุขมากกว่าความรักต่อพระเจ้า มีรูปแบบของความเคร่งครัดทางศาสนาแต่ปฏิเสธฤทธิ์อำนาจของมัน (2 ทิโมธี 3:1–5) วิญญาณแห่งความชั่วร้าย ซึ่งเหมือนจะมองเห็นล่วงหน้าถึงการล่มสลายครั้งสุดท้ายที่ใกล้เข้ามา จะใช้ทุกความพยายามและเล่ห์กลเพื่อขัดขวางการแพร่หลายของพระกิตติคุณ เพื่อทำให้ผู้เชื่อบางคนหันหลังให้จากความเชื่อ และเพื่อดักจับผู้อื่นไว้ในกับดักแห่งความชั่วร้าย (1 ทิโมธี 4:1–3), และจะถึงจุดที่เมื่อบุตรมนุษย์เสด็จมา พระองค์จะสงสัยว่า จะพบความเชื่อบนโลกนี้หรือไม่ (ลูกา 18:8), และเนื่องจากความไม่ชอบธรรมที่เพิ่มขึ้น ความรักของหลายคนจะเย็นลง (มัทธิว 24:12). ไม่พอใจกับวิธีการเดิมๆ ของตน ปีศาจจึงจะด้วยอนุญาตของพระเจ้า (2 เทสซาโลนิกา 2:11) ยก [1938] ขึ้นเป็นอาวุธพิเศษในรูปของปฏิคริสต์ เพื่อใช้เขาเป็นเครื่องมือทำสงครามต่อต้านอาณาจักรของพระคริสต์

III. คำว่า ‘Antichrist’ ในพระคัมภีร์ถูกใช้ในสองความหมาย: (a) ในความหมายทั่วไป หมายถึงผู้ต่อต้านพระคริสต์ (άντί-χριστος) ที่ขัดขวางการเผยแพร่ข่าวประเสริฐ และบิดเบือนหรือปฏิเสธหลักคำสอนของข่าวประเสริฐ [(1 ยอห์น 2:22; 4:3); (2 ยอห์น 7)]; b) ในความหมายเฉพาะ หมายถึงศัตรูที่แท้จริงของพระคริสต์ ซึ่งจะปรากฏตัวก่อนสิ้นโลกเพื่อต่อต้านศาสนาคริสต์ [(2 เธสะโลนิกา 2:3–12); (1 ยอห์น 2:18)]. เกี่ยวกับบุคคลของปฏิคริสต์นี้ ลักษณะและพฤติกรรมของเขา ในพระวจนะของพระเจ้ามีคำสอนที่ตรงไปตรงมาและค่อนข้างชัดเจน; นอกจากนี้ยังมีเพียงคำบอกใบ้และคำพยากรณ์ลึกลับ ซึ่งความหมายของมันอยู่นอกเหนือความเข้าใจของเรา และเป็นพื้นฐานให้เกิดความเห็นเฉพาะบางประการในหมู่ผู้สอนของคริสตจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณ

1) จากคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับปฏิคริสต์ ซึ่งระบุไว้เป็นหลักในจดหมายฉบับที่สองถึงชาวเทสซาโลนิกา (บทที่ 2) เห็นได้ชัดว่าเขา:

a) จะเป็นบุคคลเฉพาะเจาะจง คือมนุษย์ แต่เป็นเพียง “คนแห่งความไม่ชอบธรรม” ที่อยู่ภายใต้อิทธิพลพิเศษของซาตาน นักบุญเปาโลกล่าวว่า “คนแห่งความไม่ชอบธรรม” หรือ “บุตรแห่งความพินาศ” จะถูกเปิดเผย… “คนแห่งความไม่ชอบธรรม” ซึ่งการมาของเขาเป็นผลจากการทำงานของซาตาน (2 เทสซาโลนิกา 2:3–9) และบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร—อิเรเนอุส, ฮิปโพลิตุส, เทอร์ทูลเลียน, ยูเซเบียส, จอห์น คริโซสโตม, แอมโบรส และผู้อื่น—ต่างยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า แอนติคริสต์ เป็นบุคคลเฉพาะเจาะจงและเป็นมนุษย์[1939] ส่วนความสัมพันธ์ระหว่างมารกับเขา บางคนเชื่อว่าผู้ต่อต้านพระคริสต์จะเป็นเหมือนลูกหรือลูกหลานของซาตาน;[1940] บางคนเชื่อว่าซาตานจะเหมือนมาอาศัยอยู่ภายในตัวเขาและใช้เขาเป็นเครื่องมือ ดำเนินการผ่านตัวเขาด้วยพลังของตนเอง;[1941] ส่วนบางคนอีกกลุ่มเชื่อว่ามารเองจะจุติลงโดยตรงในตัวผู้ต่อต้านพระคริสต์[1942]

b) เขาจะมีลักษณะเด่นด้วยความหยิ่งยโสอย่างสุดขีด และจะแสดงตนเป็นพระเจ้า: ศัตรูที่ต่อต้านและยกตนขึ้นเหนือทุกสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้าหรือถูกบูชา จนกระทั่งเขาจะนั่งในพระวิหารของพระเจ้าในฐานะพระเจ้า แสดงตนเป็นพระเจ้า (2 เทสซาโลนิกา 2:4)

c) เพื่อบรรลุเป้าหมายของเขา เขาจะประกาศคำสอนที่ผิด ซึ่งขัดแย้งกับความเชื่อที่นำสู่ความรอดในพระคริสต์ เป็นคำสอนที่หลอกลวง ซึ่งเขาจะใช้เพื่อนำคนจำนวนมากให้หลงทาง — ทั้งผู้อ่อนแอและผู้ไม่สมควร: การมาของเขา … ด้วยทุกชนิดของความหลอกลวงที่ไม่ชอบธรรม สำหรับผู้ที่กำลังจะพินาศ เพราะพวกเขาไม่ยอมรับความรักในความจริง เพื่อที่จะได้รับความรอด และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจะส่งความหลงผิดอันทรงพลังไปให้พวกเขา เพื่อให้พวกเขาเชื่อในสิ่งที่เป็นเท็จ เพื่อว่าทุกคนที่ไม่เชื่อในความจริง แต่กลับยินดีในความอธรรม จะถูกพิพากษา (2 เทสซาโลนิกา 2:10–12)

d) เพื่อยืนยันคำสอนของเขาและหลอกลวงผู้คนให้หลงผิดมากยิ่งขึ้น เขาจะแสดงหมายสำคัญและสิ่งอัศจรรย์ที่เท็จ: การมาของเขา โดยฤทธิ์อำนาจของซาตาน จะมาพร้อมด้วยฤทธิ์อำนาจทั้งสิ้น และหมายสำคัญและสิ่งอัศจรรย์ที่เท็จ (2 เทสซาโลนิกา 2:9)[1943]

e) สุดท้าย เขาจะพินาศด้วยมือของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด เมื่อพระองค์เสด็จมาพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย: ผู้ไร้ธรรมจะถูกเปิดเผย และพระเยซูเจ้าจะทรงทำลายเขาด้วยลมหายใจจากพระโอษฐ์ของพระองค์ และทำให้เขาสูญสิ้นไปด้วยการปรากฏตัวเมื่อพระองค์เสด็จมา (2 เธสะโลนิกา 2:8)

2) บนพื้นฐานของคำบอกใบ้บางประการในพระวจนะของพระเจ้าและคำพยากรณ์ลึกลับเกี่ยวกับปฏิคริสต์ แนวคิดต่อไปนี้เกี่ยวกับเขาได้มีมาตั้งแต่สมัยโบราณ:

a) เขาจะมาจากเผ่าดาน สิ่งนี้ถูกสรุปจากคำพูดของปิตุภูมิยาโคบว่า: ‘ดานจะเป็นงูข้างทาง เป็นงูพิษบนทาง’ (ปฐมกาล 49:17); จากคำพูดของเยเรมีย์: ‘จากดาน ได้ยินเสียงม้าของเขาพ่นลม’ (เยเรมีย์ 8:16), และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากข้อเท็จจริงว่าในหนังสือวิวรณ์ (บทที่ 7) เมื่อกล่าวถึงทุกเผ่าของอิสราเอล — ซึ่งจากแต่ละเผ่า ตามที่บันทึกไว้ใน ทูตสวรรค์ได้ประทับตราผู้รับใช้ของพระเจ้าจำนวน 12,000 คน — เผ่าดานกลับไม่ถูกกล่าวถึงเลย [1944]

b) จะมีผู้ปกครองผู้ทรงอำนาจที่จะยึดอำนาจด้วยกำลังและขยายอิทธิพลของเขาไปทั่วทุกชาติ เพราะผู้เผยพระวจนะดาเนียลกล่าวว่า: ‘กษัตริย์นั้นจะกระทำตามความประสงค์ของตนเอง; เขาจะยกตนขึ้นและยกย่องตนเองเหนือทุกพระเจ้า [(ดาเนียล 11:36); (ดาเนียล 7:24)] และในหนังสือวิวรณ์ว่า: ‘และมังกรนั้นได้มอบอำนาจและบัลลังก์ของตน รวมถึงอำนาจอันยิ่งใหญ่ให้แก่เขา’ (วิวรณ์ 13:2), ‘และเขาได้รับอำนาจเหนือทุกเผ่า ทุกชนชาติ ทุกภาษา และทุกประเทศ’ (วิวรณ์ 13:7).[1945]

c) เขาจะก่อการข่มเหงอย่างรุนแรงต่อคริสตชน, บังคับให้ทุกคนบูชาเขา, นำคนจำนวนมากให้หลงทาง, และประหารชีวิตผู้ที่ไม่อ่อนน้อมต่อเขา และเขาได้รับอนุญาตให้ทำสงครามกับผู้บริสุทธิ์และเอาชนะพวกเขา [(วิวรณ์ 13:7); (ดาเนียล 7:21)]. และทุกคนที่อาศัยอยู่บนโลกนี้จะนมัสการเขา ซึ่งชื่อของพวกเขาไม่ได้ถูกบันทึกไว้ในหนังสือชีวิตของลูกแกะ ผู้ที่ถูกสังหารตั้งแต่การสร้างโลก (วิวรณ์ 13:8). และเขาได้รับอนุญาตให้เป่าชีวิตเข้าในรูปของสัตว์นั้น เพื่อให้รูปของสัตว์นั้นสามารถพูดได้ และทำให้ทุกคนที่ไม่บูชารูปของสัตว์นั้นถูกประหารชีวิต (วิวรณ์ 13:15)[1946]

(d) เพื่อต่อต้านผู้ต่อต้านพระคริสต์ พระเจ้าจะส่งพยานสองคนจากสวรรค์มา ซึ่งตามที่กล่าวไว้ในหนังสือวิวรณ์ พวกเขาจะประกาศความจริง ทำปาฏิหาริย์ และเมื่อพวกเขาเสร็จสิ้นการเป็นพยานแล้ว จะถูกมังกรฆ่าตาย; จากนั้น หลังจากสามวันครึ่ง พวกเขาจะฟื้นคืนชีพจากความตายและขึ้นสู่สวรรค์ (วิวรณ์ 11:3–12) มีการสันนิษฐานว่า บางคนตีความว่าพยานทั้งสองนี้คือเอโนค [ตาม (สิรา 44:15)] และเอลียาห์ชาวทิชเบ [ตาม (มาลาคี 4:6); (สิรา 48:9–10)][1947]

(d) การครองราชย์ของปฏิปักษ์พระคริสต์จะคงอยู่เพียงสามปีครึ่งเท่านั้น เพราะในหนังสือของผู้เผยพระวจนะดาเนียล มีเขียนไว้ว่า: ‘พวกเขาจะถูกส่งมอบไว้ในมือของเขาเป็นเวลาหนึ่งช่วง เวลาสองช่วง และครึ่งช่วง’ [(ดาเนียล 7:25); (Dan. 12:7)],[1948] และในหนังสือวิวรณ์: ‘และเขาได้รับอำนาจให้ดำเนินการเป็นเวลาสี่สิบสองเดือน’ (Rev. 13:5), — ‘และพวกเขาจะเหยียบย่ำเมืองศักดิ์สิทธิ์เป็นเวลาสี่สิบสองเดือน’ (Rev. 11:2). ในบทเดียวกันนี้ เกี่ยวกับพยานสองคนที่พระเจ้าจะส่งมาเพื่อต่อต้านปฏิปักษ์พระคริสต์ ได้ระบุไว้ว่าพวกเขาจะประกาศคำพยากรณ์เป็นเวลาหนึ่งพันสองร้อยหกสิบวัน (วิวรณ์ 11:3) และเกี่ยวกับหญิงที่สวมใส่ดวงอาทิตย์ (คือ คริสตจักร) มีบันทึกว่าเธอได้หนีไปยังถิ่นทุรกันดาร ซึ่งพระเจ้าได้จัดเตรียมสถานที่ไว้ให้เธอ เพื่อที่เธอจะได้รับการเลี้ยงดูที่นั่นเป็นเวลาหนึ่งพันสองร้อยหกสิบวัน (วิวรณ์ 12:6) และแท้จริงแล้ว เธอก็บินไปยังถิ่นทุรกันดารสู่สถานที่ของเธอ ห่างไกลจากงู และได้รับการเลี้ยงดูที่นั่นเป็นเวลาหนึ่งครั้ง สองครั้ง และครึ่งครั้ง (วิวรณ์ 12:14)[1949]

ควรสังเกตว่าคำพยากรณ์เกี่ยวกับผู้ต่อต้านพระคริสต์ได้ถูกนำไปใช้กับบุคคลต่าง ๆ ในหลายโอกาส บางคน ตามคำพยานของนักบุญออกัสติน ได้เห็นผู้ต่อต้านพระคริสต์ในเนโร;[1950] บางคนเห็นเขาในกลุ่มนักรู้ (Gnostics);[1951] อีกกลุ่มหนึ่งเห็นเขาในมหาปุโรหิตแห่งโรมหรือในตำแหน่งพระสันตะปาปาโดยทั่วไป: — แนวคิดนี้เกิดขึ้นและแพร่หลายอย่างมากในโลกตะวันตกช่วงยุคกลางในหมู่กลุ่มนิกายต่าง ๆ [1952] แต่กลับกลายเป็นที่นิยมเป็นพิเศษ เมื่อชุมชนโปรเตสแตนต์เริ่มก่อตัวขึ้น [1953] แนวคิดนี้แทรกซึมเข้าสู่ระบบเทววิทยาของพวกเขาและถูกอธิบายซ้ำแล้วซ้ำเล่าในบทความเฉพาะทาง [1954] — และอื่น ๆ อีกมากมาย

§262. เหตุการณ์ที่จะเกิดขึ้นในวันพิพากษา และลำดับของเหตุการณ์เหล่านั้น

1. กิจกรรมของปฏิปักษ์พระคริสต์บนโลกจะดำเนินต่อไปจนถึงวันพิพากษาเอง ในวันอันยิ่งใหญ่นั้น เหตุการณ์สำคัญต่อไปนี้ก็จะเกิดขึ้น: พระเจ้า ผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย จะเสด็จลงมาจากสวรรค์ [(ลูกา 17:24); (1 โครินธ์ 1:8)] ผู้จะยุติการครองราชย์ของปฏิปักษ์พระคริสต์ด้วยการปรากฏตัวของการเสด็จมาของพระองค์ (2 เธสะโลนิกา 2:8); เมื่อได้ยินเสียงของพระเจ้า ผู้ตายจะฟื้นคืนชีพเพื่อรับการพิพากษา [(ยอห์น 5:25); (ยอห์น 6:54)] และผู้ที่มีชีวิตจะได้รับการเปลี่ยนแปลง (1 โครินธ์ 15:51–52); การพิพากษาจะเกิดขึ้นทั้งต่อผู้ที่มีชีวิตและผู้ตาย และแท้จริงแล้วต่อทั้งโลก [(ยอห์น 12:48); (โรม 2:5–6)]; หลังจากนั้นจะตามมาด้วยวันสิ้นโลก (มัทธิว 13:39) และวันสิ้นราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ (1 โครินธ์ 15:24)

2. เหตุการณ์ใหญ่เหล่านี้จะเกิดขึ้นตามลำดับอย่างรวดเร็วมาก หรือแม้กระทั่งพร้อมกัน จนแทบจะแยกแยะไม่ได้และแสดงลำดับเหตุการณ์อย่างชัดเจน อย่างไรก็ตาม เพื่อความสะดวกในการพิจารณาแต่ละเหตุการณ์ การจัดเรียงตามลำดับต่อไปนี้ ตามหัวข้อหลักของเราเกี่ยวกับ “การพิพากษาครั้งสุดท้าย” ก็ไม่ใช่เรื่องที่ไม่สมเหตุสมผล: 1) สถานการณ์เบื้องต้นของการพิพากษาครั้งสุดท้าย: a) การเสด็จมาของพระเจ้า ผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย; b) การฟื้นคืนชีพของผู้ตายเพื่อการพิพากษา เมื่อได้ยินเสียงของพระเจ้า (ยอห์น 5:25) และการเปลี่ยนแปลงของผู้เป็น; 2) การพิพากษาเอง ความเป็นจริง ลักษณะ และคุณสมบัติของมัน; 3) สุดท้าย คือ สถานการณ์ที่เกี่ยวข้องกับการพิพากษาครั้งสุดท้าย: a) การสิ้นสุดของโลกและการเปลี่ยนแปลงด้วยไฟ (เพราะไม่อาจจินตนาการได้ว่าสิ่งนี้จะเกิดขึ้นก่อนการพิพากษา ก่อนการฟื้นคืนชีพของผู้ตายและการเปลี่ยนแปลงของผู้มีชีวิต ซึ่งหากไม่เช่นนั้น พวกเขาจะต้องถูกเผาไหม้ไปพร้อมกับโลก (2 เปโตร 3:10) และจะไม่สามารถอยู่รอดได้จนกระทั่งการเสด็จมาของพระเจ้า (1 โครินธ์ 15:51) โดยยังคงดำเนินชีวิตตามปกติ (มัทธิว 24:37–41); b) การสิ้นสุดของอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์และการเริ่มต้นของอาณาจักรแห่งพระสิริ.

§263. สถานการณ์เบื้องต้นของการพิพากษาครั้งสุดท้าย: a) การเสด็จมาของพระผู้เป็นเจ้าในฐานะผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย

การเสด็จมาของพระเจ้าสู่โลกในฐานะผู้พิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย: นี่คือเหตุการณ์สำคัญครั้งแรกที่จะเกิดขึ้นในวันสุดท้ายของโลก!

1) ความเป็นจริงของเหตุการณ์ในอนาคตนี้ — การเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้าสู่โลก — ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระองค์เองได้ตรัสว่า: ‘เพราะบุตรมนุษย์จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาพร้อมกับทูตสวรรค์ของพระองค์ และเมื่อนั้นพระองค์จะประทานรางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของเขา’ (มัทธิว 16:27) และพระองค์ได้ตรัสในหลายโอกาส โดยอธิบายรายละเอียดของการเสด็จมาของพระองค์อย่างชัดเจน [(มัทธิว 24:27–30); (มัทธิว 25:31–42); (มาระโก 8:38); (ลูกา 12:40); (ลูกา 17:24); (ยอห์น 14:3)]. ทูตสวรรค์ที่ปรากฏตัวต่อหน้าอัครทูตทั้งหลายในเวลาที่พระผู้เป็นเจ้าเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ได้ประกาศแก่พวกเขาว่า: ‘พระเยซูนี้ ซึ่งได้ถูกนำขึ้นสู่สวรรค์จากท่านแล้ว จะเสด็จมาด้วยวิธีเดียวกันกับที่ท่านเห็นพระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์’ (กิจการ 1:11) อัครทูตยูดาได้อ้างคำพยากรณ์ของเอโนค ผู้เป็นลูกหลานลำดับที่เจ็ดจากอาดัม ในจดหมายของท่านว่า: ‘ดูเถิด พระเจ้ากำลังเสด็จมาพร้อมกับทูตสวรรค์อันบริสุทธิ์ของพระองค์เป็นจำนวนนับไม่ถ้วน เพื่อพิพากษาทุกคน และเพื่อพิสูจน์ความผิดของผู้ไม่เชื่อทุกคนในทุกการกระทำอันไม่เชื่อของพวกเขา และในทุกคำพูดที่รุนแรงที่ผู้ไม่เชื่อได้กล่าวต่อพระองค์’ (ยูดา 1:14–15). อัครทูตท่านอื่น ๆ มักเตือนคริสตชนถึงการเสด็จมาครั้งที่สองนี้ของพระเจ้าอยู่เสมอ บางครั้งเพื่อเสริมสร้างความเชื่อและความเคร่งครัดในความเชื่อของพวกเขา [(1 ยอห์น 2:28); (ทิตัส 2:12–13)], บางครั้งเพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาตัดสินเพื่อนบ้าน (1 โครินธ์ 4:5), บางครั้งเพื่อกระตุ้นให้ผู้เชื่อระมัดระวังและพร้อมเสมอ (1 เธสะโลนิกา 5:2–6), และบางครั้งเพื่อให้ความปลอบประโลมแก่พวกเขาในความทุกข์ยาก (1 เปโตร 4:13).

2) พระเจ้าได้อธิบายลักษณะของการเสด็จมาครั้งที่สองของพระองค์ด้วยคุณลักษณะดังต่อไปนี้:

a) จะเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วและกะทันหัน เช่นเดียวกับที่แสงฟ้าแลบจากทิศตะวันออกและมองเห็นได้ไกลถึงทิศตะวันตก การเสด็จมาของบุตรมนุษย์ก็จะเป็นเช่นนั้น [(มัทธิว 24:27); ดูเพิ่มเติม (ลูกา 17:24)]. เหมือนอย่างในสมัยของโนอาห์ ก็จะเป็นเช่นนั้นเมื่อบุตรมนุษย์เสด็จมา (มัทธิว 24:37)

b) ก่อนอื่น เหมือนเป็นผู้ไปก่อนของผู้พิพากษาจากสวรรค์ กางเขนของพระองค์จะปรากฏในท้องฟ้า: แล้วเครื่องหมายของบุตรมนุษย์จะปรากฏในท้องฟ้า; และแล้วทุกชนเผ่าบนโลกจะร้องไห้คร่ำครวญ (มัทธิว 24:30)[1955]

c) หลังจากนั้น ผู้อยู่บนโลกจะเห็นผู้พิพากษาเองเสด็จมาบนเมฆแห่งสวรรค์ ล้อมรอบด้วยกองทัพทูตสวรรค์อันนับไม่ถ้วน: และพวกเขาจะเห็นบุตรมนุษย์เสด็จมาบนเมฆแห่งสวรรค์ด้วยฤทธิ์อำนาจและพระสิริอันยิ่งใหญ่ (มัทธิว 24:30), พร้อมด้วยทูตสวรรค์ผู้บริสุทธิ์ (มาระโก 8:38).

3) ในด้านธรรมชาติและวัตถุประสงค์ การเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้าสู่โลกจะแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากครั้งแรก ครั้งนั้นพระองค์เสด็จมาด้วยความถ่อมใจ ถ่อมตัวลง และเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน (ฟิลิปปี 2:8); พระองค์ถูกข่มเหง ถูกดูหมิ่นและเยาะเย้ยอย่างนับไม่ถ้วน และถูกตรึงกางเขนในฐานะอาชญากร แต่บัดนี้ พระองค์จะเสด็จมาในพระสิริของพระองค์ พร้อมด้วยทูตสวรรค์บริสุทธิ์ทั้งหมด และพระองค์จะประทับบนบัลลังก์แห่งพระสิริของพระองค์ (มัทธิว 25:31); บัดนี้ ผู้ที่อาศัยอยู่บนโลกทั้งหมดจะได้เห็นอย่างชัดเจนว่า พระเจ้าได้ทรงยกย่องพระองค์ขึ้น และประทานพระนามที่เหนือกว่าทุกพระนาม ให้เมื่อได้ยินพระนามของพระเยซู ทุกหัวเข่าจะต้องก้มลง—ทั้งในสวรรค์ บนโลก และใต้โลก—และทุกลิ้นจะต้องสารภาพว่า พระเยซูคริสต์คือองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อเป็นพระเกียรติแด่พระเจ้าพระบิดา (ฟิลิปปี 2:9–11) ในเวลานั้น พระองค์มา ไม่ใช่เพื่อรับการรับใช้ แต่เพื่อรับใช้ และเพื่อมอบชีวิตของพระองค์เป็นค่าไถ่สำหรับคนจำนวนมาก (มัทธิว 20:28) ไม่ใช่เพื่อพิพากษาโลก แต่เพื่อช่วยโลก (ยอห์น 12:47) บัดนี้ พระองค์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรม (กิจการ 17:31) และเพื่อเรียกทุกคนให้รับผิดชอบว่าพวกเขาได้ใช้คุณความดีของพระองค์อย่างไร ได้นำความรอดที่พระองค์ทรงซื้อด้วยพระโลหิตของพระองค์มาเป็นของตนเองอย่างไร และเพื่อประทานรางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา (มัทธิว 16:27)

พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งถือหลักคำสอนเรื่องการเสด็จมาครั้งที่สองของพระผู้เป็นเจ้าเป็นหนึ่งในหลักคำสอนพื้นฐาน ได้ประกาศหลักคำสอนนี้มาโดยตลอดในคำสารภาพความเชื่อด้วยถ้อยคำว่า: ‘และพระองค์จะเสด็จมาอีกครั้งในพระสิริ เพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย…’ และครูสอนศาสนาออร์โธดอกซ์ เมื่ออธิบายคำเหล่านี้ในคำสารภาพความเชื่อให้แก่ผู้เตรียมรับศีล จะกล่าวว่า: ‘เราไม่เพียงประกาศการเสด็จมาครั้งแรกของพระคริสต์เท่านั้น แต่ยังประกาศการเสด็จมาครั้งที่สองด้วย ซึ่งจะเป็นการเสด็จมาที่รุ่งโรจน์ยิ่งกว่าครั้งแรกมาก เพราะในการเสด็จมาครั้งแรก พระองค์ได้แสดงถึงความอดทนของพระองค์ ส่วนในการเสด็จมาครั้งที่สอง พระองค์จะปรากฏในมงกุฎของพระเจ้าผู้เป็นกษัตริย์…. ในการเสด็จมาครั้งแรก พระองค์นอนในรางหญ้า ห่อด้วยผ้าอ้อม; ในการเสด็จมาครั้งที่สอง พระองค์จะทรงสวมแสงสว่างดั่งเสื้อคลุม (สดุดี 103:2) ในการเสด็จมาครั้งแรก พระองค์ทรงทนรับไม้กางเขน โดยไม่คำนึงถึงความอับอาย (ฮีบรู 12:2); ในการเสด็จมาครั้งที่สอง พระองค์จะเสด็จมา พร้อมด้วยกองทัพทูตสวรรค์ ในพระสิริ… พระผู้ช่วยให้รอดจะไม่เสด็จมาเพื่อถูกพิพากษาอีกครั้ง แต่เพื่อพิพากษาผู้ที่เคยพิพากษาพระองค์ ผู้ที่ก่อนหน้านี้ทรงนิ่งเงียบขณะถูกพิพากษา จะทรงเรียกผู้ละเมิดกฎหมายที่แสดงความหยิ่งยโสที่ไม้กางเขนมาชี้แจง และจะตรัสว่า: ‘ท่านทั้งหลายได้กระทำเช่นนี้ และเราทรงนิ่งเงียบ’ (สดุดี 49:21) เช่นเดียวกับผู้สร้างบ้าน พระองค์ได้เสด็จมาในครั้งนั้น เพื่อชักจูงผู้คนด้วยคำตักเตือนของพระองค์ แต่บัดนี้ ด้วยความจำเป็น แม้พวกเขาจะไม่ปรารถนา ก็จะต้องอยู่ภายใต้การปกครองของพระองค์”[1956]

§264. b) การฟื้นคืนชีพของผู้ตายและการเปลี่ยนแปลงของผู้มีชีวิต

ในวันสุดท้ายนั้น (ยอห์น 6:40–44) และในวินาทีที่พระผู้เป็นเจ้าเสด็จลงจากสวรรค์สู่โลกอย่างรุ่งโรจน์ ท่ามกลางกองทัพสวรรค์ พระองค์จะส่งทูตสวรรค์ของพระองค์ไปข้างหน้าด้วยเสียงแตรที่ดังกึกก้อง (มัทธิว 24:31), และผู้ตายจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า (ยอห์น 5:25): เพราะพระเจ้าเอง ตามคำสั่ง ตามเสียงของอัครทูตใหญ่และเสียงแตรของพระเจ้า จะเสด็จลงจากสวรรค์ และผู้ตายในพระคริสต์จะฟื้นขึ้นก่อน; แล้วเราผู้ยังมีชีวิตอยู่… จะถูกเปลี่ยนแปลง [(1 เธสะโลนิกา 4:16–17); (1 โครินธ์ 15:52)].

I. ว่าการฟื้นคืนชีพของผู้ตายจะเกิดขึ้นจริง:

1) ความจริงนี้ได้รับการทราบกันแล้วในคริสตจักรสมัยพันธสัญญาเดิม [(กิจการ 23:6); (กิจการ 24:5)]. ท่ามกลางความทุกข์ทรมานอย่างหนัก โยบผู้ชอบธรรมได้ปลอบใจตนเองด้วยความคิดนี้ว่า: ‘ฉันรู้ว่าผู้ไถ่ของฉันยังมีชีวิตอยู่ และในวันสุดท้าย พระองค์จะทรงชุบชีวิตกายที่เน่าเปื่อยของฉันขึ้นจากผงคลี’ (โยบ 19:25) พี่น้องตระกูลมัคคาบีผู้เคร่งศาสนา ซึ่งต้องทนทุกข์ทรมานจนเสียชีวิตอย่างผู้พลีชีพในมือของอันทิโอคัส ก็ได้ปลอบประโลมและเสริมกำลังใจตนเองด้วยถ้อยคำที่ว่า: ‘พระมหากษัตริย์แห่งโลกจะทรงชุบชีวิตเรา ผู้ซึ่งได้เสียชีวิตเพื่อพระบัญญัติของพระองค์ ให้มีชีวิตนิรันดร์’ [(2 มัคคาบี 7:9); (2 มัคคาบี 11:14)]. ยูดา มักคาเบอัส ได้ส่งเครื่องบูชาอันอุดมสมบูรณ์ไปยังเยรูซาเล็ม เพื่อไถ่บาปของพี่น้องผู้เชื่อที่ล้มลงในสงคราม; เขาได้กระทำอย่างชาญฉลาดและเคร่งครัดในความเชื่อ โดยคำนึงถึงการฟื้นคืนชีพ (2 มักคาเบอัส 12:43) มาร์ธา น้องสาวของลาซารัส เมื่อพระเยซูเจ้าตรัสกับเธอว่า ‘พี่ชายของเจ้าจะฟื้นคืนชีพ’ เธอตอบว่า ‘ดิฉันรู้ว่าเขาจะฟื้นคืนชีพในวันสุดท้าย’ (ยอห์น 11:23–24)

2) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันและรับรองความจริงนี้อย่างชัดเจนที่สุด เมื่อพระองค์ตอบมาร์ธาว่า: ‘เราคือความฟื้นคืนชีพและชีวิต; ผู้ใดที่เชื่อในเรา แม้จะตายไป ก็จะยังมีชีวิตอยู่’ (ยอห์น 11:25) และก่อนหน้านั้นอีก เมื่อพระองค์ประกาศสองครั้งต่อหน้าชาวยิวทั้งหมดว่า: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า: ชั่วโมงนั้นกำลังจะมาถึง และได้มาถึงแล้ว เมื่อผู้ตายจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า และเมื่อพวกเขาได้ยินเสียงนั้น พวกเขาจะมีชีวิต’; และอีกครั้ง: ‘ชั่วโมงนั้นกำลังจะมาถึง เมื่อทุกคนที่อยู่ในหลุมศพจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า; และผู้ที่ทำความดีจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อชีวิต ส่วนผู้ที่ทำความชั่วจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อการพิพากษา [(ยอห์น 5:25); (ยอห์น 28–29)].

3) ความจริงนี้ได้รับการประกาศโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เปโตรและยอห์น หลังจากเริ่มปฏิบัติพันธกิจอัครสาวกได้ไม่นาน ก็ถูกชาวยิวจับกุม ตามที่นักบุญลูกาได้บันทึกไว้ เพราะพวกเขาสอนประชาชนและประกาศว่าพระเยซูทรงฟื้นคืนชีพจากความตาย (กิจการ 4:2) อัครสาวกเปาโลได้ให้การเป็นพยานด้วยตนเองว่า เขามีความหวังในพระเจ้าว่าจะมีการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้ไม่ชอบธรรม [(กิจการ 24:15); (กิจการ 17:18–32); (กิจการ 23:6)]. ในส่วนอื่น ๆ อัครสาวกท่านเดียวกันนี้ได้นับความจริงเรื่องการฟื้นคืนชีพของผู้ตายเป็นหนึ่งในความจริงพื้นฐานของคริสต์ศาสนา (ฮีบรู 6:2) ส่วนในบทอื่น ๆ ท่านได้แสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น โดยชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับความจริงเรื่องการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์และกับสาระสำคัญของข่าวประเสริฐทั้งหมด: หากมีการประกาศว่าพระคริสต์ได้ฟื้นขึ้นจากความตายแล้ว ทำไมบางคนในพวกท่านจึงกล่าวว่าไม่มีการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย? หากไม่มีการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย พระคริสต์ก็ไม่ได้ฟื้นขึ้น; และหากพระคริสต์ไม่ได้ฟื้นขึ้น การประกาศของเราก็ไร้ประโยชน์ และความเชื่อของพวกท่านก็ไร้ประโยชน์ นอกจากนี้ เราจะกลายเป็นพยานเท็จเกี่ยวกับพระเจ้า เพราะเราจะให้การเป็นพยานว่าพระเจ้าได้ทรงให้พระคริสต์ฟื้นคืนชีพ ซึ่งพระองค์ไม่ได้ทรงให้ฟื้นคืนชีพ หากว่าผู้ตายไม่ฟื้นคืนชีพ; เพราะหากผู้ตายไม่ฟื้นคืนชีพ พระคริสต์ก็ไม่ได้ฟื้นคืนชีพเช่นกัน และหากพระคริสต์ยังไม่ฟื้นคืนชีพ ความเชื่อของท่านก็ไร้ประโยชน์ (1 โครินธ์ 15:12–17)

4) คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดถือและสอนความจริงนี้มาโดยตลอด ในฐานะหนึ่งในหลักการพื้นฐานที่สุด ในคำสารภาพความเชื่อของพระองค์เอง;[1957] ความจริงนี้ได้รับการสารภาพโดยนักบุญผู้พลีชีพขณะที่พวกเขาก้าวสู่ความตายด้วยความสมัครใจ;[1958] มันได้รับการปกป้องโดยนักปกป้องศาสนาคริสต์ต่อต้านพวกนอกรีตและพวกนอกศาสนา;[1959] มันได้รับการอธิบายโดยผู้เลี้ยงดูและครูสอนศาสนา บ่อยครั้งแม้ในบทความเฉพาะทาง [1960] โดยเรียกมันว่าเป็นความจริงที่จำเป็นและพื้นฐานที่สุดของความเชื่อคริสต์[1961]

II. ความเป็นไปได้ของการฟื้นคืนชีพของผู้ตายก็ต้องอยู่นอกเหนือความสงสัยเช่นกัน

1) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ชี้ให้เห็นถึงความเป็นไปได้นี้ทั้งด้วยคำพูดและการกระทำ ด้วยคำพูด เมื่อพระองค์ตรัสกับพวกสะดูสี ผู้ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพของผู้ตายว่า: ‘ท่านทั้งหลายผิดแล้ว เพราะไม่รู้จักพระคัมภีร์และฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า’ (มัทธิว 22:29); และอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น เมื่อพระองค์ทรงอธิบายถึงผลแห่งศีลมหาสนิท พระองค์ทรงยืนยันว่า: ‘ผู้ใดที่กินเนื้อของข้าและดื่มเลือดของข้า จะมีชีวิตนิรันดร์ และข้าจะชุบเขาให้ฟื้นขึ้นในวันสุดท้าย เพราะเนื้อของข้าเป็นอาหารที่แท้จริง และเลือดของข้าเป็นเครื่องดื่มที่แท้จริง ผู้ใดที่กินเนื้อของข้าและดื่มเลือดของข้า จะอยู่ในข้า และข้าจะอยู่ในเขา.’ เช่นเดียวกับที่พระบิดาผู้ทรงชีวิตได้ส่งข้ามา และข้ามีชีวิตเพราะพระบิดา ดังนั้น ผู้ใดที่กินข้า จะมีชีวิตเพราะข้า (ยอห์น 6:54–57) จริงๆ แล้ว เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้ทรงชุบชีวิตผู้ตายให้ฟื้นขึ้นอย่างแท้จริง แม้ในระหว่างที่พระองค์ทรงปฏิบัติพันธกิจบนโลก [(ลูกา 7:14, 8:49); (ยอห์น 11:44)] พระองค์ได้ทรงชุบชีวิตศพของนักบุญหลายคนในเยรูซาเล็มด้วยฤทธิ์อำนาจที่มองไม่เห็น ณ ขณะสิ้นพระชนม์ (มัทธิว 27:52–53) และในที่สุด พระองค์เองก็ทรงฟื้นคืนพระชนม์ (1 โครินธ์ 15:20 และอื่นๆ)

2) บรรดาอัครทูต เมื่ออธิบายถึงความเป็นไปได้นี้ของการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย ได้ชี้ให้เห็นถึง: a) ความสามารถอันไม่มีขีดจำกัดของพระเจ้าพระบิดา: พระเจ้าได้ทรงให้องค์พระผู้เป็นเจ้าฟื้นคืนชีพจากความตาย; พระองค์ก็จะทรงให้เราฟื้นคืนชีพด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (1 โครินธ์ 6:14);

(บ) ความสัมพันธ์ระหว่างพระบุตรของพระเจ้ากับเรา: พระคริสต์ได้ฟื้นขึ้นจากความตาย เป็นผลแรกของผู้ที่ได้ตายไปแล้ว … เช่นเดียวกับที่ในอาดัมทุกคนต้องตาย ในพระคริสต์ทุกคนก็จะได้รับการให้ชีวิตใหม่ (1 โครินธ์ 6:20–22) พระองค์ผู้จะทรงเปลี่ยนแปลงร่างกายอันต่ำต้อยของเรา ให้เป็นเหมือนร่างกายอันรุ่งโรจน์ของพระองค์ ด้วยฤทธิ์อำนาจที่พระองค์ทรงใช้เพื่อทำงานและทำให้ทุกสิ่งอยู่ใต้การควบคุมของพระองค์ (ฟิลิปปี 3:21); c) การทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ประทานชีวิตในเรา: ‘ดังนั้น หากพระวิญญาณของผู้ที่ทรงให้พระเยซูฟื้นขึ้นจากความตายอยู่ภายในท่าน ผู้ที่ทรงให้พระคริสต์ฟื้นขึ้นจากความตายนั้น ก็จะประทานชีวิตแก่ร่างกายที่ตายได้ของท่านด้วยพระวิญญาณของพระองค์ที่อยู่ภายในท่าน’ (โรม 8:11); d) สัญลักษณ์แห่งการฟื้นคืนชีพในธรรมชาติ: แต่มีผู้อาจถามว่า ‘ผู้ตายจะฟื้นคืนชีพอย่างไร? และจะมาด้วยร่างกายแบบใด?’ เจ้าคนโง่! สิ่งที่เจ้าหว่านจะไม่เกิดชีวิตขึ้น เว้นแต่จะตายก่อน และเมื่อคุณหว่าน คุณไม่ได้หว่านร่างกายที่จะเกิดขึ้น แต่หว่านเมล็ดเปล่า ไม่ว่าเป็นชนิดใด—ข้าวสาลีหรือชนิดอื่นใดก็ตาม; แต่พระเจ้าจะให้ร่างกายแก่เมล็ดนั้นตามพระประสงค์ของพระองค์ และให้ร่างกายเฉพาะแก่เมล็ดแต่ละชนิด (1 โครินธ์ 15:35–38).

3) บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งได้รับแรงผลักดันจากข้อโต้แย้งของชาวต่างศาสนาและผู้หลงผิด ได้พยายามอธิบายอย่างละเอียดถึงความเป็นไปได้ของการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย เพื่อจุดประสงค์นี้:

a) พวกเขาอธิบายแนวคิดว่า ในโลกโดยรวม ไม่มีสิ่งใดถูกทำลายหรือหยุดการมีอยู่, แต่ทุกสิ่งยังคงอยู่ครบถ้วนในฤทธิ์อำนาจและพระหัตถ์ขวาของผู้ทรงฤทธานุภาพ;[1962] ว่ากายของเราจะหยุดการมีอยู่ผ่านความตายเพียงสำหรับเราเท่านั้น ไม่ใช่สำหรับพระเจ้า ผู้ทรงรู้ทุกสิ่งอย่างสมบูรณ์ แม้แต่ส่วนประกอบที่เล็กที่สุดของทุกกายที่ตายแล้ว แม้จะถูกกระจายไปไกลและรวมตัวกับกายอื่น ๆ และผู้ทรงสามารถรวมส่วนประกอบเหล่านี้กลับเป็นร่างกายเดิมได้เสมอ [1963]

b) พวกเขาได้ระลึกถึงการรักษาโรคอย่างมหัศจรรย์ต่าง ๆ ตามที่บันทึกไว้ในพระคัมภีร์[1964] การฟื้นคืนชีพของผู้ตายต่าง ๆ [1965] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการฟื้นคืนชีพของพระเยซูเจ้าเอง [1966]

c) เราหันไปสู่โลกธรรมชาติและค้นหาภาพลักษณ์และลักษณะที่คล้ายคลึงกับการฟื้นคืนชีพ เช่น: การงอกของพืชจากเมล็ดที่ถูกหว่านลงดินและปล่อยให้เน่าเปื่อย [1967] การฟื้นฟูของธรรมชาติทุกปี [1968] การเริ่มต้นใหม่ของวัน [1969] การตื่นจากความหลับ [1970] และอื่นๆ อีกมากมาย

d) พวกเขาได้กล่าวถึงพลังและประสิทธิภาพของศีลศักดิ์สิทธิ์ในศาสนาคริสต์: ศีลล้างบาป ซึ่งเราได้รับการเกิดใหม่โดยสมบูรณ์ ทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย เพื่อชีวิตนิรันดร์;[1971] พิธีรับศีลกำลัง ซึ่งไม่เพียงแต่จิตวิญญาณของเรา แต่ทั้งร่างกายของเราด้วย ถูกประทับด้วยตราประทับที่ไม่สามารถทำลายได้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระผู้ประทานชีวิต;[1972] พิธีศีลมหาสนิท ซึ่ง ทั้งจิตวิญญาณและร่างกายของเราได้รับการหล่อเลี้ยงด้วยพระกายและพระโลหิตที่ประทานชีวิตจากพระผู้ประทานชีวิตเอง และรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์อย่างแท้จริง [1973]

(d) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพื่อตอบข้อคัดค้านว่าการฟื้นคืนชีพของผู้ตายเป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้ พวกเขาได้ชี้ให้เห็นถึงเรื่องอื่น ๆ ที่ไม่อาจเข้าใจได้ไม่แพ้กัน เช่น: การเกิดของมนุษย์ทุกคน [1974] การสร้างร่างกายมนุษย์ขึ้นครั้งแรกจากผงดิน [1975] การสร้างโลกจากความว่างเปล่า [1976] และอื่น ๆ อีกมากมาย

III. บนพื้นฐานของพระวจนะของพระเจ้า และตามคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร เราสามารถพิจารณาถึงความจำเป็นอย่างยิ่งของการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย

1) พระวจนะของพระเจ้าสอนว่า พระบุตรของพระเจ้าเสด็จมาสู่โลกด้วยจุดมุ่งหมายเพื่อช่วยเราให้พ้นจากบาปและจากผลพวงทั้งปวงของบาป [(มัทธิว 18:11); (ทิตัส 2:14); (ฮีบรู 2:14–15)], และว่าด้วยคุณความดีของพระองค์ พระองค์ได้จัดเตรียมให้เราได้รับมากกว่าสิ่งที่เราสูญเสียไปจากอาดัม (โรม 5:15–17) แต่หนึ่งในผลร้ายแรงที่สุดของบาปคือความตาย; ค่าจ้างของบาปคือความตาย (โรม 6:23); หนึ่งในความสูญเสียที่ใหญ่ที่สุดของเราในอาดัมคือการสูญเสียชีวิต แม้แต่ในชีวิตทางกาย (ปฐมกาล 3:17) ดังนั้น ตามธรรมชาติของคริสต์ศาสนา จึงเป็นสิ่งจำเป็นว่า เช่นเดียวกับที่ทุกคนต้องตายในอาดัม ทุกคนก็จะต้องได้รับการฟื้นคืนชีวิตในพระคริสต์ในวันหนึ่ง (1 โครินธ์ 15:22) เพื่อไม่เพียงแต่ศัตรูคนแรกของเรา—มาร—จะถูกปราบปราม แต่ศัตรูคนสุดท้ายของเรา—ความตาย—ก็จะถูกกำจัดไป (1 โครินธ์ 15:26) มิฉะนั้น จุดมุ่งหมายของการเสด็จมาของพระคริสต์สู่โลก จุดมุ่งหมายของคริสต์ศาสนาทั้งหมด จะไม่บรรลุอย่างสมบูรณ์: มนุษย์จะไม่ได้รับการช่วยให้รอดอย่างครบถ้วน ศัตรูทั้งหมดของเขาจะไม่ถูกปราบปราม และในพระคริสต์ เราจะได้รับการชดเชยน้อยกว่าสิ่งที่เราสูญเสียไปในอาดัม

2) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ยืนยันว่า การฟื้นคืนชีพของร่างกายเรานั้นเป็นสิ่งที่จำเป็นทั้งตามความยุติธรรมและตามความฉลาดของพระเจ้า ความยุติธรรม: เพราะร่างกายมนุษย์มีส่วนร่วมทั้งในความดีของจิตวิญญาณและในความผิดของมัน ดังนั้น ตามความยุติธรรม ร่างกายจึงต้องมีส่วนร่วมในรางวัลหรือการลงโทษนิรันดร์ด้วย [1977] ปัญญา: เพราะด้วยปัญญาของพระองค์ พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ขึ้นเป็นส่วนประกอบของสองส่วน คือร่างกายและจิตวิญญาณ เพื่อให้มนุษย์สามารถบรรลุวัตถุประสงค์ของตนได้ในรูปแบบนี้; ดังนั้น ปัญญาของพระเจ้าจะไม่ได้รับการยืนยันจากพระราชกิจของพระองค์ หากร่างกายมนุษย์ ซึ่งถูกแยกออกจากจิตวิญญาณแล้ว จะไม่ได้รับการรวมตัวกับจิตวิญญาณอีกครั้งเพื่อสร้างมนุษย์ที่สมบูรณ์[1978]

IV. การฟื้นคืนชีพของผู้ตายจะเกิดขึ้นอย่างทั่วถึงและพร้อมกัน นั่นคือ: (a) ทุกคนจะได้รับการฟื้นคืนชีพ: เช่นเดียวกับที่ในอาดัมทุกคนต้องตาย ดังนั้นในพระคริสต์ทุกคนก็จะได้รับการให้ชีวิตใหม่ (1 โครินธ์ 15:22); b) ไม่เพียงแต่ผู้ชอบธรรม แต่ยังรวมถึงผู้ชั่วด้วย: จะมีการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้ไม่ชอบธรรม (กิจการ 24:15); c) ทุกคนจะได้รับการฟื้นคืนชีพพร้อมกัน และ ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้ชั่ว: เวลาจะมาถึงเมื่อทุกคนที่อยู่ในหลุมศพจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า; และผู้ที่ทำดีจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อชีวิต ส่วนผู้ที่ทำชั่วจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อการพิพากษา (ยอห์น 5:28–29) ความเป็นสากลและความพร้อมกันของการฟื้นคืนชีพของผู้ตายนี้ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์จากบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร [1979]

V. ในด้านธรรมชาติของร่างกายที่ฟื้นคืนชีพ:

1) ร่างกายเหล่านั้นจะมีความเป็นอยู่โดยพื้นฐานเหมือนกับร่างกายที่เคยรวมเป็นหนึ่งเดียวกับวิญญาณของผู้เกี่ยวข้องในชีวิตปัจจุบันนี้ สิ่งนี้ชัดเจน:

a) จากแนวคิดของการฟื้นคืนชีพเอง ซึ่งหมายถึงการฟื้นฟูและคืนชีพของสิ่งเดียวกันที่ตายไป ไม่ใช่การสร้างหรือการก่อตัวของสิ่งใหม่;[1980] b) จากตัวอย่างของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ผู้ทรงฟื้นคืนชีพจากหลุมศพด้วยพระวรกายของพระองค์เอง (ยอห์น 20:25–27); c) จากข้อความที่ชัดเจนในพระคัมภีร์ ซึ่งระบุว่าผู้ที่อยู่ในหลุมศพนั้นเองจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า และเมื่อได้ยินแล้วก็จะกลับมามีชีวิต (ยอห์น 5:28) และว่าร่างกายที่เสื่อมสลายนี้ต้องถูกหุ้มด้วยสิ่งที่ไม่เสื่อมสลาย และร่างกายที่ตายได้นี้ต้องถูกหุ้มด้วยความเป็นอมตะ (1 โครินธ์ 15:53);[1981] (d) จากคำสอนที่สอดคล้องและเป็นเอกฉันท์ของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร [1982] 1982.

2) แต่ในทางกลับกัน ร่างกายเหล่านั้นก็จะแตกต่างจากร่างกายปัจจุบันของเราด้วย เพราะมันจะถูกฟื้นคืนชีพในรูปแบบที่ได้รับการเปลี่ยนแปลง ให้คล้ายคลึงกับร่างกายที่ฟื้นคืนชีพของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ซึ่งตามที่อัครทูตกล่าวไว้ พระองค์จะทรงเปลี่ยนแปลงร่างกายอันต่ำต้อยของเรา ให้สอดคล้องกับร่างกายอันรุ่งโรจน์ของพระองค์ (ฟิลิปปี 3:21) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักบุญเปาโลได้อธิบายความแตกต่างระหว่างร่างกายที่ฟื้นคืนชีพในอนาคตของเรากับร่างกายในปัจจุบันด้วยคำพูดต่อไปนี้: ‘มันถูกหว่านในสภาพที่เสื่อมสลาย แต่จะฟื้นคืนชีพในสภาพที่ไม่เสื่อมสลาย; มันถูกหว่านในสภาพที่ไร้เกียรติ แต่จะฟื้นคืนชีพในสภาพที่มีเกียรติ; มันถูกหว่านในสภาพที่เสื่อมสลาย แต่จะฟื้นคืนชีพในสภาพที่ไม่เสื่อมสลาย; มันถูกหว่านในสภาพที่ต่ำต้อย แต่จะฟื้นคืนชีพในสภาพที่มีเกียรติ; ถูกหว่านในความอ่อนแอ แต่ถูกฟื้นขึ้นในความทรงพลัง; ถูกหว่านเป็นร่างกายตามธรรมชาติ แต่ถูกฟื้นขึ้นเป็นร่างกายทางจิตวิญญาณ (1 โครินธ์ 15:42–44) นั่นคือ ร่างกายที่ฟื้นคืนชีพจะเป็น:

ก) ไม่เน่าเปื่อยและไม่ตาย — ดังที่พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสไว้ว่า: ‘ผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะถึงยุคสมัยนั้นและการฟื้นคืนชีพจากความตาย จะไม่แต่งงานและไม่ถูกให้แต่งงาน และพวกเขาจะไม่สามารถตายได้อีกต่อไป’ (ลูกา 20:35–36); ดังที่นักบุญเปาโลเองได้อธิบายแนวคิดเดียวกันนี้เพิ่มเติมว่า: ‘ร่างกายที่เสื่อมสลายนี้ต้องสวมร่างกายที่ไม่เสื่อมสลาย และร่างกายที่ตายได้นี้ต้องสวมความเป็นอมตะ’ (1 โครินธ์ 15:53) และดังที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรได้สอนเป็นเอกฉันท์[1983]

b) สง่างามหรือเปล่งประกาย — เหมือนร่างกายของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเมื่อพระองค์ทรงเปลี่ยนรูปบนภูเขาทาบอร์ (ฟิลิปปี 3:21) และตามพระสัญญาอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ว่า: ‘เมื่อนั้น ผู้ชอบธรรมจะส่องแสงดั่งดวงอาทิตย์ในอาณาจักรของพระบิดาของพวกเขา’ (มัทธิว 13:43)[1984]

c) แข็งแรงและสมบูรณ์ — เพราะร่างกายนั้นไม่ถูกความเหนื่อยล้า [1985] หรือความอ่อนแอใดๆ ของชีวิตปัจจุบันนี้ครอบงำ [1986]

d) จิตวิญญาณ ซึ่งเมื่อเทียบกับร่างกายปัจจุบันที่เป็นจิตวิญญาณ โลกีย์ หรือร่างกายทางวัตถุที่หยาบ จะมีความละเอียดอ่อน เบาสบาย [1987] และสวรรค์ (1 โครินธ์ 15:48–49), จะไม่ต้องการอาหารหรือเครื่องดื่ม (1 โครินธ์ 6:13),[1988] และจะหลุดพ้นจากความต้องการทางร่างกายอื่น ๆ เช่นเดียวกับวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย — คือเหล่าทูตสวรรค์ [(ลูกา 20:36); (มัทธิว 22:30)].

3)[1989] อย่างไรก็ตาม ต้องสังเกตว่า:

a) ว่าแม้คุณสมบัติทั้งหมดของร่างกายที่ฟื้นคืนชีพที่กล่าวถึงข้างต้นจะถูกเปิดเผยให้เราทราบในพระวจนะของพระเจ้า แต่ปัจจุบันเรายังไม่สามารถกำหนดคุณสมบัติเหล่านั้นได้อย่างแม่นยำ ดังที่ผู้สอนยุคแรกที่มีชื่อเสียงของคริสตจักรเองได้ยอมรับไว้: “มัน (ร่างกายที่ฟื้นคืนชีพ)” นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวว่า “จะเป็นร่างกายทางจิตวิญญาณ ที่น่าอัศจรรย์ จนเราไม่สามารถอธิบายคุณสมบัติของมันได้อย่างเพียงพอ”[1990]

b) ว่าคุณสมบัติทั้งหมดที่กล่าวถึงนี้ จะเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของผู้ชอบธรรมที่ได้รับการฟื้นคืนชีพ ซึ่งถูกกำหนดให้ได้รับความสุขนิรันดร์ แต่ไม่ใช่ทั้งหมดที่จะเป็นส่วนหนึ่งของร่างกายของผู้บาปที่ได้รับการฟื้นคืนชีพ [1991] อย่างน้อยที่สุด ก็ไม่อาจกล่าวได้ว่าร่างกายของผู้หลังนี้จะฟื้นคืนชีพในความรุ่งโรจน์และได้รับการถวายเกียรติด้วย เพราะคุณลักษณะนี้ถูกพระผู้ช่วยให้รอดเองระบุไว้อย่างชัดเจนว่าเป็นของผู้ชอบธรรมเท่านั้น (มัทธิว 13:43) และจะขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงทั้งกับคุณความดีของผู้บาปที่ฟื้นคืนชีพและกับจุดหมายปลายทางของพวกเขาที่จะเผชิญกับความทุกข์ทรมานในนรก [1992] มีเพียงสิ่งเดียวที่สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัด คือ ร่างกายของผู้มีบาปก็จะฟื้นคืนชีพโดยไม่เน่าเปื่อยและอมตะด้วย เพราะอัครทูตได้ระบุคุณสมบัตินี้โดยทั่วไปสำหรับร่างกายทุกตัวที่ฟื้นคืนชีพ เมื่อท่านกล่าวถึงผู้ตายทั้งหมดว่า ‘เพราะเสียงแตรจะดังขึ้น และผู้ตายจะฟื้นคืนชีพโดยไม่เน่าเปื่อย’ (1 โครินธ์ 15:52–53) ‘เราจะฟื้นคืนชีพ,’ นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มยังสอนว่า, ‘และเราทุกคนจะมีร่างกายนิรันดร์ แต่ไม่เหมือนกันทั้งหมด’ “หากใครเป็นคนชอบธรรม เขาจะได้รับร่างกายสวรรค์ ซึ่งเขาจะสามารถอยู่ร่วมกับทูตสวรรค์ได้อย่างเหมาะสม; แต่หากใครเป็นคนบาป เขาจะได้รับร่างกายนิรันดร์ ที่ถูกกำหนดให้ทนทุกข์ทรมานเพราะบาปของตน เพื่อที่เขาจะได้เผาไหม้ในไฟนิรันดร์และไม่สูญสิ้น”[1993]

(c) ว่าร่างกายของผู้ชอบธรรมเองจะไม่ทั้งหมดมีคุณสมบัติที่กล่าวถึงข้างต้นในระดับเดียวกัน; อย่างน้อยที่สุด ก็ไม่ใช่ทุกคนที่จะได้รับการถวายเกียรติอย่างเท่าเทียมกัน แต่จะขึ้นอยู่กับคุณงามความดีของแต่ละผู้ชอบธรรม เพราะอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘ความรุ่งโรจน์ของดวงอาทิตย์มีความรุ่งโรจน์หนึ่ง ความรุ่งโรจน์ของดวงจันทร์มีความรุ่งโรจน์อีกอย่าง และความรุ่งโรจน์ของดวงดาวมีความรุ่งโรจน์อีกอย่าง; และดวงดาวแต่ละดวงมีความรุ่งโรจน์ที่แตกต่างกัน’ ดังนั้นจึงเป็นเช่นนั้นกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย (1 โครินธ์ 15:41–42)[1994]

4) ยังมีความเห็นหรือการคาดเดาบางประการเกี่ยวกับลักษณะอื่น ๆ ของร่างกายที่ฟื้นคืนชีพ เช่น เพศ อายุ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน; แต่เรื่องเหล่านี้ไม่สามารถกล่าวได้อย่างแน่ชัด เนื่องจากขาดคำสอนที่ตรงไปตรงมาและชัดเจน บางคน เช่น บางคนคิดว่า เมื่อร่างกายฟื้นคืนชีพแล้ว ความแตกต่างระหว่างเพศจะไม่มีอยู่อีกต่อไป;[1995] บางคนกลับคิดว่าความแตกต่างนั้นจะยังคงอยู่;[1996] ส่วนบางคนสุดท้ายเชื่อว่าผู้ตายทุกคนจะฟื้นคืนชีพเป็นชาย — ซึ่งเป็นมุมมองที่ นักบุญออกัสตินได้โต้แย้ง [1997] บางคนสันนิษฐานว่าผู้ตายทั้งหมด — ผู้สูงอายุ ผู้ชาย วัยรุ่น และเด็ก — จะฟื้นคืนชีพในวัยเดียวกัน — คือเมื่อถึงวัยที่สมบูรณ์เหมือนพระคริสต์ (เอเฟซัส 4:13);[1998] ส่วนอีกกลุ่มยืนยันว่าพวกเขาจะไม่ฟื้นคืนชีพในวัยเดียวกัน แม้ว่าพวกเขาจะไม่ยอมรับว่าทารกและเยาวชนจะฟื้นคืนชีพในวัยทารกหรือวัยเยาว์ แทนที่จะเป็นวัยผู้ใหญ่[1999]

VI. หลังจากที่อัครสาวกเปาโลได้เปิดเผยความลึกลับเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในอนาคต ตามที่จำเป็นและเป็นประโยชน์ต่อเราแล้ว ท่านยังได้เปิดเผยความลึกลับอีกประการหนึ่งเกี่ยวกับผู้ที่ยังคงมีชีวิตอยู่จนถึงวันพระเยซูคริสต์เสด็จมาครั้งที่สอง ‘ความลึกลับนี้,’ เขาเขียนถึงศิษย์ของเขาในโครินธ์ ซึ่งเขาเพิ่งอธิบายหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพให้พวกเขาฟัง ‘ฉันจะบอกความลึกลับนี้แก่ท่าน: ไม่ใช่ทุกคนในพวกเราจะตาย แต่ทุกคนในพวกเราจะถูกเปลี่ยนแปลง—ในพริบตาเดียว ในชั่วพริบตาเดียว เมื่อเสียงแตรสุดท้ายดังขึ้น; เพราะเสียงแตรจะดังขึ้น และผู้ตายจะฟื้นคืนชีพโดยไม่เน่าเปื่อย และเราเองก็จะถูกเปลี่ยนแปลง เพราะร่างกายที่เสื่อมสลายนี้ต้องสวมความไม่เสื่อมสลาย และร่างกายที่ตายได้นี้ต้องสวมความไม่ตาย (1 โครินธ์ 15:51–53) ไม่ว่าคำพูดเหล่านี้จะสั้นเพียงใด มันก็เปิดเผยความจริงสามประการต่อไปนี้อย่างชัดเจน:

1) การเปลี่ยนแปลงของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ในวันสุดท้ายจะเกิดขึ้นอย่างรวดเร็วเช่นเดียวกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย: ในพริบตาเดียว เมื่อเสียงแตรสุดท้ายดังขึ้น

2) การเปลี่ยนแปลงของผู้มีชีวิตจะเกิดจากสาเหตุเดียวกัน คือจากเสียงอันทรงฤทธิ์ของพระคริสต์เดียวกัน ที่จะทำให้ผู้ตายฟื้นคืนชีพ และจะเกิดขึ้นในเวลาเดียวกัน ไม่ใช่ก่อนหน้านั้น: เพราะแตรจะดังขึ้น ผู้ตายจะฟื้นคืนชีพโดยไม่เน่าเปื่อย และเราจะได้รับการเปลี่ยนแปลง (ดู 1 เธสะโลนิกา 4:15–17)

3) การเปลี่ยนแปลงของผู้มีชีวิตจะประกอบด้วยสิ่งเดียวกันกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย นั่นคือ: ร่างกายปัจจุบันของเรา ซึ่งเปราะบางและต้องเผชิญกับความตาย จะถูกเปลี่ยนแปลงเป็นร่างกายที่ไม่เปราะบางและอมตะ: ‘ร่างกายที่เปราะบางนี้ต้องสวมความไม่เปราะบาง และร่างกายที่ตายได้นี้ต้องสวมความอมตะ’ (1 โครินธ์ 15:53)[2000]

ในขณะนี้ เราไม่สามารถอธิบายให้ตัวเองเข้าใจได้เกี่ยวกับการเปลี่ยนแปลงในอนาคตของผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่ เช่นเดียวกับที่เราไม่สามารถอธิบายการฟื้นคืนชีพในอนาคตของผู้ตายได้

§265. การพิพากษาครั้งสุดท้ายเอง: ความเป็นจริง ลักษณะ และคุณสมบัติ

เมื่อผู้พิพากษาของผู้มีชีวิตและผู้ตายปรากฏตัวบนโลกในพระสิริของพระองค์ และผู้ตายได้รับการฟื้นคืนชีพ ผู้มีชีวิตได้รับการเปลี่ยนแปลงตามพระบัญชาของพระองค์ การพิพากษาต่อพวกเขาจะเริ่มต้นขึ้น—การพิพากษาครั้งสุดท้าย

ดูเพิ่มเติม เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, บทที่ 18; *Constitutio Apostolica*, V, 7; ฮิลารี, *Commentary on Psalm LI*, n. 10; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *On the Worship of the Spirit and the Truth*, Book XVII; *Commentary on John*, IV, 51; เทโอโดเรต, *Commentary on 1 Corinthians*, VI, 51.

I. ความเป็นจริงของการพิพากษาครั้งสุดท้ายได้รับการยืนยันอย่างไม่อาจโต้แย้งได้ในคำพยานเดียวกันของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งยืนยันความเป็นจริงของการเสด็จมาครั้งที่สองของพระผู้เป็นเจ้าและการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย: เพราะทั้งสองสิ่งนี้เชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออก ดังนั้น:

1) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้สอนไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘พระบิดาไม่ทรงพิพากษาผู้ใดเลย แต่ได้มอบการพิพากษาทั้งหมดไว้แก่พระบุตร … และพระองค์ได้ประทานอำนาจให้พระบุตรทรงพิพากษา เพราะพระองค์คือบุตรมนุษย์’ อย่าประหลาดใจกับเรื่องนี้ เพราะชั่วโมงนั้นกำลังจะมาถึง เมื่อทุกคนที่อยู่ในหลุมศพจะได้ยินเสียงของพระบุตรของพระเจ้า และผู้ที่ทำดีจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อชีวิต แต่ผู้ที่ทำชั่วจะออกมาสู่การฟื้นคืนชีพเพื่อการพิพากษา [(ยอห์น 5:22), (ยอห์น 27–29)] และในอีกโอกาสหนึ่ง: บุตรมนุษย์จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาของพระองค์พร้อมกับทูตสวรรค์ของพระองค์ และเมื่อนั้นพระองค์จะประทานรางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา [(มัทธิว 16:27); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 7:21–23); (มัทธิว 11:22–24); (มัทธิว 12:35–42); (มัทธิว 13:37–43); (มัทธิว 19:28–30); (มัทธิว 24:30); (มัทธิว 25:31–46)].

2) บรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศด้วยความชัดเจนไม่แพ้กัน: พระองค์ (พระเจ้า) ได้กำหนดวันหนึ่ง ซึ่งพระองค์จะทรงพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรม ผ่านทางมนุษย์ที่พระองค์ได้ทรงแต่งตั้ง โดยได้ทรงแสดงหลักฐานให้ทุกคนth เห็น ด้วยการทรงชุบชีวิตพระองค์ขึ้นจากความตาย (กิจการ 17:31) ดูเถิด พระเจ้ากำลังเสด็จมาพร้อมกับทูตสวรรค์อันบริสุทธิ์ของพระองค์เป็นอันนับไม่ถ้วน — เพื่อพิพากษาทุกคน และเพื่อพิสูจน์ความผิดของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทั้งหมดในหมู่พวกเขา สำหรับทุกการกระทำที่ความไม่เชื่อในพระเจ้าของพวกเขาก่อให้เกิด (ยูดา 1:14–15) เพราะเราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อที่ทุกคนจะได้รับสิ่งที่สมควรตามสิ่งที่เขาได้กระทำไว้ในขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว [(2 โครินธ์ 5:10); ดูเพิ่มเติม (โรม 2:5–7); (โรม 14:10); (1 โครินธ์ 4:5); (เอเฟซัส 6:8); (โคโลสี 3:24–25); (2 เธสะโลนิกา 1:6–10); (2 ทิโมธี 4:1); (วิวรณ์ 20:11–15)].

3) คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดถือและประกาศความจริงนี้มาโดยตลอดในฐานะหนึ่งในหลักการพื้นฐานที่สุด คำสารภาพความเชื่อของอัครทูต (Apostles’ Creed) ระบุว่า: ‘(ข้าพเจ้าเชื่อในพระคริสต์) ผู้เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และจากที่นั่นพระองค์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย’; คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล (Nicene-Constantinopolitan Creed) ระบุว่า: ‘และพระองค์จะเสด็จมาอีกครั้งในพระสิริเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย’; ในคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุส: ‘พระองค์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย; เมื่อพระองค์เสด็จมา มนุษย์ทุกคนจะได้รับการฟื้นคืนชีพพร้อมร่างกาย และจะต้องให้คำอธิบายเกี่ยวกับกิจการของตน’ ข้อความเดียวกันนี้ถูกกล่าวซ้ำในผลงานเขียนของบรรดาบิดาและครูผู้สอนของคริสตจักร ได้แก่ โพลีคาร์ป ([2001] ), จัสติน ([2002] ), เทอร์ทูลเลียน ([2003] ), ไซพรีอัน ([2004] ), ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ([2005] ), จอห์น คริโซสโตม ([2006] ) และท่านอื่นๆ [2007]

II. ภาพของวันพิพากษาสุดท้าย ตามที่ปรากฏในพระวจนะของพระเจ้า นำเสนอให้เราเห็น:

1) ผู้พิพากษาที่นั่งบนบัลลังก์แห่งพระสิริ: ‘เมื่อบุตรมนุษย์เสด็จมาในพระสิริของพระองค์ พร้อมด้วยทูตสวรรค์ผู้บริสุทธิ์ทั้งปวง พระองค์จะประทับบนบัลลังก์แห่งพระสิริของพระองค์’ (มัทธิว 25:31)

2) ผู้ที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ และเปรียบเสมือนผู้ร่วมพิพากษาของพระองค์ ทูตสวรรค์จะเป็นผู้ที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์: ‘พระองค์จะส่งทูตสวรรค์ของพระองค์มาด้วยเสียงแตรอันดังกึกก้อง และพวกเขาจะรวบรวมผู้ถูกเลือกของพระองค์จากสี่ทิศ จากปลายฟ้าหนึ่งถึงปลายฟ้าอีกด้านหนึ่ง’ (มัทธิว 24:31) และพวกเขาจะรวบรวมจากอาณาจักรของพระองค์ทุกสิ่งที่เป็นอุปสรรคและผู้ที่กระทำการผิดกฎหมาย (มัทธิว 13:41) และแยกคนชั่วออกจากคนชอบธรรม (มัทธิว 13:49) ผู้บริสุทธิ์จะเป็นผู้ร่วมในการพิพากษา—อย่างน้อยที่สุดคือผู้บริสุทธิ์ที่สมบูรณ์ที่สุด เช่น บรรดาอัครทูตศักดิ์สิทธิ์: “จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า” พระคริสต์ตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ “ท่านทั้งหลายที่ได้ติดตามข้าพเจ้า—ในยุคที่จะมาถึง เมื่อบุตรมนุษย์ประทับบนบัลลังก์แห่งพระสิริของพระองค์ ท่านทั้งหลายก็จะประทับบนบัลลังก์สิบสองบัลลังก์ เพื่อพิพากษาสิบสองเผ่าของอิสราเอล” (มัทธิว 19:28) ‘ท่านไม่ทราบหรือ,’ นักบุญเปาโลถามชาวโครินธ์, ‘ว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์จะพิพากษาโลก?’ (1 โครินธ์ 6:2).[2008]

3) ผู้ที่จะถูกพิพากษา ผู้ต่อไปนี้จะต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษา: a) ทุกคน ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ: และทุกชาติจะถูกนำมารวมตัวต่อหน้าพระองค์ (มัทธิว 25:32), — ต่อหน้าพระเจ้าและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้จะพิพากษาผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับเมื่อพระองค์เสด็จมาและเมื่อราชอาณาจักรของพระองค์ตั้งขึ้น (2 ทิโมธี 4:1): พระองค์คือผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย ซึ่งได้รับการแต่งตั้งจากพระเจ้า (กิจการ 10:42); b) ผู้ชอบธรรมและผู้ชั่วร้าย: เพราะเราทุกคนต้องปรากฏตัวต่อหน้าบัลลังก์พิพากษาของพระคริสต์ เพื่อแต่ละคนจะได้รับสิ่งที่สมควรตามการกระทำของตนขณะที่ยังอยู่ในร่างกาย ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว [(2 โครินธ์ 5:10); ดูเพิ่มเติม (ยอห์น 5:29); (โรม 2:6–7)];[2009] c) ไม่เพียงแต่ทุกคน แต่ยังรวมถึงวิญญาณที่ตกอยู่ในความมืดด้วย ซึ่งตามคำพยานของอัครทูต พระเจ้าจะไม่ทรงละเว้น แต่จะทรงผูกมัดพวกเขาไว้เป็นเชลยแห่งความมืด และส่งพวกเขาไปให้ผู้ที่กำลังถูกทรมานเป็นผู้คุม [(2 เปโตร 2:4); ดูเพิ่มเติม (ยูดา 6)].

4) หัวข้อของการพิพากษา หัวข้อของการพิพากษาจะเป็น — a) ไม่เพียงแต่การกระทำของมนุษย์เท่านั้น: เพราะพระเจ้าจะตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา [(โรม 2:6); ดูเพิ่มเติม (2 โครินธ์ 5:10); (ยูดา 15)];[2010] b) แต่ยังรวมถึงคำพูดด้วย: ‘เราบอกท่านว่า ในวันพิพากษา ผู้คนจะต้องให้คำอธิบายสำหรับทุกคำพูดที่ไร้ประโยชน์ที่พวกเขาได้พูด’ (มัทธิว 12:36); c) และแม้กระทั่งความคิดลับ : เพราะพระเจ้าจะเสด็จมา เพื่อนำสิ่งที่ซ่อนอยู่ในความมืดออกมาสู่แสงสว่าง และเปิดเผยเจตนาในใจ และเมื่อนั้น แต่ละคนจะได้รับคำชมเชยจากพระเจ้า [(1 โครินธ์ 4:5); ดู (วิวรณ์ 2:23)][2011]

5) การแยกคนดีออกจากคนชั่ว …และพระองค์จะแยกคนดีออกจากคนชั่ว เหมือนผู้เลี้ยงแกะที่แยกแกะออกจากแพะ; แล้วพระองค์จะวางแกะไว้ทางขวาของพระองค์ และแพะไว้ทางซ้ายของพระองค์ (มัทธิว 25:32–33)

6) การประกาศคำพิพากษาของผู้พิพากษาต่อทั้งสองกลุ่ม แล้วพระราชาจะตรัสกับผู้ที่อยู่ทางขวาของพระองค์ว่า: ‘มาเถิด ผู้ที่ได้รับการอวยพรจากพระบิดาของเรา จงรับมรดกของเจ้า คืออาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับเจ้าตั้งแต่การสร้างโลก’ (มัทธิว 25:34) … แล้วพระองค์จะตรัสกับผู้ที่อยู่ทางซ้ายของพระองค์ว่า: ‘แล้วพระองค์จะตรัสกับผู้ที่อยู่ทางซ้ายของพระองค์ว่า: “จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน”’ (มัทธิว 25:41)

บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ยอมรับภาพการพิพากษาครั้งสุดท้ายนี้ว่าเป็นความจริงที่ไม่อาจปฏิเสธได้ และได้เสนอการตีความของพวกเขาเกี่ยวกับเรื่องนี้;[2012] แต่พวกเขามักชี้ให้เห็นว่าไม่ควรเข้าใจรายละเอียดทั้งหมดตามตัวอักษรและในความหมายแบบมนุษย์ ‘พระคัมภีร์,’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า, ‘นำเสนอเรื่องนี้ในลักษณะที่มีชีวิตชีวา ไม่ใช่เพราะผู้พิพากษาจะถามคำถามกับแต่ละคนในพวกเรา หรือให้คำตอบแก่ผู้ที่ถูกพิพากษา แต่เพื่อปลูกฝังความขยันหมั่นเพียรในตัวเรา และเพื่อไม่ให้เราลืมพิจารณาการชอบธรรมของตนเอง’ อย่างไรก็ตาม เป็นไปได้ว่าด้วยพลังที่อธิบายไม่ได้ ในพริบตาเดียว ทุกการกระทำในชีวิตของเราจะถูกประทับลงในความจำของจิตวิญญาณเรา เหมือนภาพวาด และด้วยเหตุนี้ เราจะได้ยินคำเหล่านี้ว่า: ‘ตอนนี้การกระทำของพวกเขาล้อมรอบตัวพวกเขา; พวกเขายืนอยู่ต่อหน้าเรา’ (โฮเชยา 7:2) และหนังสือที่กล่าวถึงในหนังสือดาเนียล (ดาเนียล 7:10) — มันจะมีความหมายอื่นใดได้อีกนอกจากการที่พระเจ้าทรงปลุกภาพของทุกสิ่งที่ได้กระทำไว้ในความทรงจำของมนุษย์ เพื่อที่ทุกคนจะได้ระลึกถึงการกระทำของตนเอง และเพื่อให้เราเห็นได้ว่าพวกเขาถูกลงโทษด้วยเหตุใด”[2013] “อย่าคิดว่าการเสด็จมาของพระเจ้าจะเป็นการเสด็จมาแบบท้องถิ่นและทางกายภาพ แต่ต้องรอคอยพระองค์ในพระสิริของพระบิดา อย่างกะทันหัน ทั่วทั้งจักรวาล”[2014] “อย่าคิดว่าจะต้องใช้เวลานานก่อนที่แต่ละคนจะได้เห็นตัวเองและสิ่งที่ตนได้กระทำ; และจิตใจจะในพริบตาเดียว ด้วยพลังที่ไม่อาจบรรยายได้ นำผู้พิพากษาและผลแห่งการพิพากษาของพระเจ้ามาปรากฏต่อหน้าตนเอง; มันจะวาดภาพทั้งหมดนี้อย่างชัดเจนต่อหน้าตนเอง และในส่วนลึกที่สุดของจิตวิญญาณ เหมือนในกระจก มันจะเห็นภาพของสิ่งที่ตนได้กระทำ”[2015]

III. จากภาพการพิพากษาที่จะเกิดขึ้นในปลายโลกนี้ เราสามารถสรุปได้ถึงธรรมชาติของการพิพากษานี้ ซึ่งจะเป็นดังต่อไปนี้:

1) เป็นสากล: เพราะการพิพากษาจะครอบคลุมทุกผู้คน ทั้งผู้ยังมีชีวิตและผู้ล่วงลับ ทั้งผู้ดีและผู้ชั่ว แม้กระทั่งเหล่าทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์เอง: เพราะพระเจ้าจะทรงพิพากษาโลก (กิจการ 17:31)[2016]

2) เป็นพิธีการและเปิดเผยต่อสาธารณะ: เพราะผู้พิพากษาจะปรากฏในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์ พร้อมด้วยทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด และจะทรงพิพากษาต่อหน้าโลกทั้งมวล—ทั้งสวรรค์ โลก และนรก [2017]

3) รุนแรงและน่าสะพรึงกลัว: เพราะการพิพากษาจะดำเนินการตามความชอบธรรมทั้งหมดของพระเจ้า และตามความชอบธรรมเท่านั้น; นั่นจะเป็นวันแห่งความพิโรธและการเปิดเผยการพิพากษาที่ชอบธรรมของพระเจ้า (โรม 2:5)[2018]

4) ชัดเจนและสุดท้าย: เพราะมันจะกำหนดชะตากรรมนิรันดร์ของผู้ถูกกล่าวหาแต่ละคนอย่างไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ (มัทธิว 25:46)

§266. สถานการณ์ที่เกิดขึ้นพร้อมกับการพิพากษาครั้งสุดท้าย: a) วันสิ้นโลก

ในวันสุดท้ายนั้นเอง ซึ่งพระเจ้าจะทรงพิพากษาโลกทั้งโลกเป็นครั้งสุดท้าย โลกก็จะถึงจุดจบด้วย

I. พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แสดงให้เห็นอย่างชัดเจน: a) ความเป็นจริงหรือความแน่นอนของเหตุการณ์ในอนาคตนี้; b) ลักษณะและรูปแบบของมัน; และ c) ความสัมพันธ์อันใกล้ชิดของมันกับวันพิพากษาครั้งสุดท้าย.

1) ความเป็นจริง. ว่าโลกปัจจุบันนี้จะถึงจุดจบนั้น ได้ถูก a) ทำนายไว้ตั้งแต่สมัยพันธสัญญาเดิมโดยผู้เขียนสดุดี ผู้ได้ร้องทูลต่อพระเจ้าว่า: ‘ตั้งแต่ต้นมา พระเจ้าได้วางรากฐานของโลก และฟ้าสวรรค์เป็นผลงานของมือพระองค์; สิ่งเหล่านั้นจะพินาศไป แต่พระองค์จะคงอยู่; และทั้งหมดจะสึกหรอเหมือนเสื้อผ้า และพระองค์จะเปลี่ยนมันเหมือนเปลี่ยนเสื้อคลุม’ (สดุดี 101:26–27); บ) พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันเรื่องนี้ในพันธสัญญาใหม่เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ฟ้าและดินจะล่วงไป’ [(มัทธิว 24:35); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 5:18)], และให้คำสัญญานี้แก่สาวกของพระองค์ว่า: ‘ดูเถิด เราอยู่กับท่านเสมอไป จนถึงที่สุดของยุค’ (มัทธิว 28:20). การที่วันสิ้นโลกจะมาถึงอย่างแม่นยำในวันที่การพิพากษาครั้งสุดท้ายเกิดขึ้นนั้น เป็นที่ชัดเจน: a) จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดในอุปมาเรื่องเมล็ดพันธุ์: ‘การเก็บเกี่ยวคือวันสิ้นยุค และผู้เก็บเกี่ยวคือทูตสวรรค์’ ดังนั้น เช่นเดียวกับที่วัชพืชถูกเก็บรวบรวมและเผาด้วยไฟ ก็จะเป็นเช่นนั้นในปลายยุคนี้ … ทูตสวรรค์จะออกมาและแยกคนชั่วออกจากคนชอบธรรม [(มัทธิว 13:39–40, 49); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 24:29)]; b) จากคำพูดของนักบุญเปโตรผู้เป็นอัครสาวก: สวรรค์และโลกในปัจจุบันนี้ ซึ่งได้รับการค้ำจุนโดยพระวจนะเดียวกัน กำลังถูกเก็บรักษาไว้เพื่อวันพิพากษาและการทำลายล้างของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า (2 เปโตร 3:7).

2) สาระและรูปทรง การสิ้นสุดของโลกจะไม่เกิดขึ้นจากการถูกทำลายและสูญสิ้นอย่างสิ้นเชิง แต่จะเกิดขึ้นจากการถูกเปลี่ยนแปลงและฟื้นฟูใหม่ผ่านไฟ “พวกมันจะพินาศ” ผู้เขียนเพลงสดุดีกล่าวถึงฟ้าและดินในปัจจุบัน แต่เขาได้อธิบายความหมายต่อไปว่า: “เหมือนเสื้อผ้า พวกมันจะสึกหรอและเปลี่ยนไป” (สดุดี 101:26–27) และนักบุญเปโตร หลังจากกล่าวว่าฟ้าและดินในปัจจุบันถูกเก็บรักษาไว้เพื่อไฟในวันพิพากษา ก็กล่าวต่อไปว่า: ‘วันของพระเจ้าจะมาเหมือนโจรในยามค่ำคืน; และเมื่อนั้นสวรรค์จะล่วงลับไปด้วยเสียงดังกึกก้อง และธาตุทั้งปวงจะลุกเป็นไฟและสลายไป และโลกพร้อมทั้งสิ่งทั้งปวงที่อยู่บนนั้นจะถูกเผาผลาญ’; และอีกครั้ง: ‘ในวันนั้น สวรรค์จะถูกจุดไฟจนสลายไป และธาตุทั้งปวงจะลุกเป็นไฟและละลายไป’ [(2 เปโตร 3:7), (2 เปโตร 10–12)]; — แต่ทันทีหลังจากนั้น เขาก็เพิ่มว่า: ‘แต่เรา ตามคำสัญญาของพระองค์ กำลังรอคอยสวรรค์ใหม่และโลกใหม่ ซึ่งความชอบธรรมจะสถิตอยู่’ (2 เปโตร 3:13). นักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยาได้เห็นสวรรค์ใหม่และโลกใหม่จริง ๆ เพราะสวรรค์เดิมและโลกเดิมได้ผ่านพ้นไปแล้ว (วิวรณ์ 21:1)

3) ความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับวันพิพากษาสุดท้าย นักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกชี้ถึงความเชื่อมโยงนี้ด้วยคำพูดว่า: ‘เพราะการสร้างทั้งหมดกำลังรอคอยด้วยความปรารถนาอย่างแรงกล้าต่อการเปิดเผยของบุตรของพระเจ้า เพราะการสร้างทั้งหมดถูกทำให้อยู่ภายใต้ความไร้ประโยชน์ ไม่ใช่ด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่ด้วยความประสงค์ของผู้ที่ทำให้มันอยู่ภายใต้ความไร้ประโยชน์นั้น ด้วยความหวังว่า การสร้างทั้งหมดเองจะได้รับการปลดปล่อยจากความเป็นทาสของความเสื่อมสลาย และถูกนำเข้าสู่ความเสรีภาพแห่งความรุ่งโรจน์ของบุตรของพระเจ้า’ (โรม 8:19–21). เป็นผลจากการตกต่ำของมนุษย์ สรรพสิ่งทั้งปวงจึงถูกบังคับให้อยู่ภายใต้กระบวนการเสื่อมสลายโดยไม่ได้ตั้งใจ และครวญครางและทุกข์ทรมานร่วมกับเรา (โรม 8:22) เมื่องานการฟื้นฟูของมนุษย์เสร็จสิ้นแล้ว ตามกฎเดียวกันนี้ สรรพสิ่งทั้งปวงก็ต้องได้รับการปลดปล่อยจากความเหน็ดเหนื่อย และแน่นอนว่าจากผลร้ายที่ทำลายล้างของบาปด้วย แต่การฟื้นฟูของมนุษยชาติจะเสร็จสิ้นในวันพิพากษาสุดท้าย ซึ่งในวันนั้น การเปิดเผยตัวของบุตรของพระเจ้าจะเกิดขึ้น ดังนั้น ในเวลาเดียวกัน การสร้างขึ้นเองก็ต้องได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการแห่งความเสื่อมสลาย สู่ความเสรีภาพในพระสิริของบุตรของพระเจ้า; โลกวัตถุทั้งมวลต้องได้รับการชำระล้างจากผลร้ายที่ทำลายล้างของบาปมนุษย์ และได้รับการฟื้นฟูใหม่ การฟื้นฟูโลกนี้จะเกิดขึ้นในวันสุดท้ายด้วยไฟ เพื่อให้ในสวรรค์ใหม่และโลกใหม่ ไม่มีสิ่งใดที่เป็นบาปเหลืออยู่ แต่มีแต่ความชอบธรรมเท่านั้นที่จะสถิตอยู่ที่นั่น (2 เปโตร 2:13)

II. ทุกแนวคิดที่กล่าวไว้ข้างต้นเกี่ยวกับวันสิ้นโลกนี้ ได้ถูกประกาศโดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรด้วย เช่น:

นักบุญไอเรเนียส: “ไม่ใช่สาระหรือแก่นแท้ของการสร้างที่ถูกทำลาย (เพราะผู้สร้างมันนั้นเป็นความจริงและทรงฤทธานุภาพ) แต่รูปแบบของโลกนี้กำลังจะผ่านพ้นไป นั่นคือ สิ่งที่ความเสื่อมสลายได้เกิดขึ้น… เมื่อรูปแบบนี้ผ่านพ้นไป และมนุษย์ได้รับการฟื้นฟูและถูกยกขึ้นสู่ความไม่เสื่อมสลายแล้ว สวรรค์ใหม่และโลกใหม่จะปรากฏขึ้น [2019]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘พระเยซูคริสต์เจ้าของเราจะเสด็จลงมาจากสวรรค์; พระองค์จะเสด็จมาในพระสิริรุ่งโรจน์ ณ วันสุดท้ายของโลกนี้ เพราะโลกนี้จะถึงจุดสิ้นสุด และโลกที่ถูกสร้างขึ้นนี้จะได้รับการฟื้นฟูใหม่ เนื่องจากความเสื่อมทราม การขโมย การล่วงประเวณี และบาปทุกชนิดได้แพร่กระจายไปทั่วโลก และเลือดได้ผสมปนเปกัน (โฮเชยา 4:2) ในโลกนี้: เพื่อไม่ให้ที่อยู่อาศัยอันน่าอัศจรรย์ของสรรพสัตว์นี้ยังคงเต็มไปด้วยความไร้ระเบียบตลอดไป โลกนี้จะผ่านพ้นไป เพื่อจะได้ปรากฏขึ้นใหม่ในรูปแบบที่ดีกว่า… พระเจ้าไม่ทรงทำลายสวรรค์เพื่อทำลายมันให้สิ้นซาก แต่เพื่อเปิดเผยมันขึ้นใหม่ในรูปแบบที่ดีกว่า จงฟังคำของผู้เผยพระวจนะดาวิดว่า: ‘ในปฐมกาล พระเจ้าข้า พระองค์ทรงวางรากฐานของแผ่นดินโลก และสวรรค์เป็นผลงานแห่งพระหัตถ์ของพระองค์; สิ่งเหล่านั้นจะสูญสิ้นไป แต่พระองค์จะคงอยู่’ (สดุดี 101:26–27). แต่ บางคนอาจถามว่า แล้วทำไมพระองค์จึงตรัสอย่างชัดเจนว่า ‘พวกมันจะสูญสิ้น’? สิ่งนี้ชัดเจนจากข้อความที่ตามมา: ‘และทั้งหมดนั้น จะสึกหรอเหมือนเสื้อผ้า และเหมือนเสื้อคลุม พระองค์จะเปลี่ยนพวกมัน และพวกมันจะได้รับการเปลี่ยนแปลง’ เพราะเช่นเดียวกับที่กล่าวถึงมนุษย์ว่าเขาจะดับสูญ ดังที่เขียนไว้ว่า: ‘คนชอบธรรมตายไป และไม่มีใครใส่ใจ’ (อิสยาห์ 57:1) ในขณะที่เขารอคอยการฟื้นคืนชีพ: เช่นเดียวกัน เราเองก็รอคอยการฟื้นคืนชีพที่แน่นอนของสวรรค์”[2020]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “คำบ่งชี้ล่วงหน้าเกี่ยวกับหลักคำสอนที่เกี่ยวกับจุดจบและการเปลี่ยนแปลงของโลก ยังพบได้ในสิ่งที่ถูกส่งต่อมาถึงเราอย่างสั้นๆ ที่ส่วนต้นสุดของคำสอนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า: ‘ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้าง.’ สิ่งที่เริ่มต้นขึ้นในเวลา ตามธรรมชาติของมันเอง ก็จะสิ้นสุดลงในเวลาเช่นกัน หากมันมีจุดเริ่มต้นในเวลา ก็อย่าสงสัยเกี่ยวกับจุดจบของมัน… แต่พวกเขา (นักวิชาการผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า) ไม่พบทางใดเลยในทุกวิธีการที่เป็นไปได้ เพื่อเข้าใจพระเจ้า ผู้สร้างจักรวาล และผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม ผู้ให้รางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา หรือเพื่อปรับให้แนวคิดเกี่ยวกับจุดจบ — ซึ่งเกิดจากแนวคิดเรื่องการพิพากษา — สอดคล้องกับความคิดของพวกเขา; เพราะโลกนี้ต้องเปลี่ยนแปลง แม้สภาพของวิญญาณจะเปลี่ยนไปสู่รูปแบบชีวิตอื่นก็ตาม “เพราะเช่นเดียวกับที่ชีวิตปัจจุบันนี้มีคุณสมบัติที่เป็นธรรมชาติของโลกนี้ ดังนั้นการดำรงอยู่ของวิญญาณเราในอนาคตก็จะได้รับส่วนที่เหมาะสมกับสภาพของมันเช่นกัน”[2021]

นักบุญเยโรม: “มีแสดงไว้อย่างชัดเจน (สดุดี 101:27) ว่าการสิ้นสุดและการทำลายล้างของโลกไม่ได้หมายความว่ามันจะกลับเป็นความว่างเปล่า แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงไปสู่สิ่งที่ดีขึ้น เช่นเดียวกันกับที่เขียนไว้ในที่อื่นว่า: ‘แสงจันทร์จะเหมือนแสงอาทิตย์’ (อิสยาห์ 30:26) ซึ่งไม่ได้หมายถึงการทำลายล้างของแสงจันทร์ แต่เป็นการเปลี่ยนแปลงไปสู่สิ่งที่ดีขึ้น ให้เราพิจารณาถึงสิ่งที่ได้กล่าวไว้: รูปแบบจะสูญสลายไป แต่สาระยังคงอยู่ นักบุญเปโตรได้แสดงความคิดเดียวกันนี้ (2 เปโตร 3:13)… ท่านไม่ได้กล่าวว่า: ‘เราจะได้เห็นสวรรค์อื่นและโลกอื่น’, แต่กลับกล่าวว่าสวรรค์และโลกเดิมและโบราณนั้นจะได้รับการเปลี่ยนแปลงไปสู่สิ่งที่ดีขึ้น”[2022]

ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: จัสตินผู้เป็นมรณสักขี, อาเทนาโกราส, ทาเทียน, เทโอฟิลัสแห่งอันทิโอก, มินูซิอุส เฟลิกซ์, ฮิปโพลิตุส, เมโธดิอุส และผู้อื่น ๆ [2023] สภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า ได้ปฏิเสธความผิดพลาดต่าง ๆ ของกลุ่มโอริเกนิสต์ และประณามอย่างเคร่งครัดต่อคำสอนผิด ๆ ของพวกเขาที่ว่าโลกวัตถุจะไม่เพียงแต่ถูกเปลี่ยนแปลง แต่จะถูกทำลายอย่างสิ้นเชิง [2024]

§267. b) การสิ้นสุดของราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์และการเริ่มต้นของราชอาณาจักรแห่งพระสิริ; ข้อสังเกตเกี่ยวกับแนวคิดพันปี (Chiliasm) หรือยุคพันปีของพระคริสต์

พร้อมกับการสิ้นสุดของโลกวัตถุและการเปลี่ยนแปลงของมันเป็นโลกใหม่ที่ดีกว่า การสิ้นสุดของราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์ก็จะมาถึงด้วย และราชอาณาจักรนิรันดร์ของพระเจ้า คือราชอาณาจักรแห่งพระสิริ จะถูกเปิดเผย

I. ความคิดแรก — เกี่ยวกับจุดจบของอาณาจักรของพระคริสต์ ซึ่งในขณะนั้นอยู่ในช่วงที่สมบูรณ์ที่สุด — ได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนโดยนักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวก เมื่อท่านกล่าวถึงการฟื้นคืนชีพของผู้ตายในอนาคต ณ การเสด็จมาครั้งที่สองของพระผู้ช่วยให้รอด โดยท่านได้เขียนถึงชาวโครินธ์ว่า: เช่นเดียวกับที่ในอาดัมทุกคนต้องตาย ในพระคริสต์ทุกคนก็จะได้รับการให้ชีวิตใหม่ ตามลำดับของแต่ละคน: พระคริสต์เป็นผลแรก แล้วผู้ที่อยู่ในพระคริสต์จะตามมา เมื่อพระองค์เสด็จมา และจากนั้นจะถึงจุดจบ เมื่อพระองค์จะมอบราชอาณาจักรให้แก่พระเจ้าพระบิดา และเมื่อพระองค์จะยุติการปกครอง อำนาจ และฤทธิ์อำนาจทั้งปวง เพราะพระองค์ต้องทรงครองราชย์จนกว่า จะทรงวางศัตรูทั้งสิ้นไว้ใต้พระบาทของพระองค์ ศัตรูสุดท้ายที่จะถูกทำลายคือความตาย [(1 โครินธ์ 15:22–26); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 13:24–30, 39)]. และศัตรูสุดท้ายนี้จะถูกทำลายลงอย่างแน่ชัด เมื่อไม่เพียงแต่ทุกมนุษย์จะได้รับการฟื้นคืนชีพและกลายเป็นไม่เสื่อมสลาย (1 โครินธ์ 15:52) แต่ยังเมื่อการสร้างขึ้นเองจะได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการแห่งความเสื่อมสลาย สู่ความเสรีภาพแห่งความรุ่งโรจน์ของลูกๆ ของพระเจ้า (โรม 8:21) และเมื่อคำที่เขียนไว้ได้รับการสำเร็จ: ‘ความตายได้ถูกกลืนกินในชัยชนะ’ โอ ความตาย ความเจ็บปวดของเจ้าอยู่ที่ใด? โอ อาเดส ชัยชนะของเจ้าอยู่ที่ใด? (1 โครินธ์ 15:54–55)?

II. ข้อต่อไปนี้ช่วยยืนยันแนวคิดว่า หลังจากที่อาณาจักรแห่งพระคุณสิ้นสุดลง อาณาจักรใหม่ของพระเจ้าจะปรากฏขึ้น — อาณาจักรแห่งพระสิริ — ซึ่งพระเจ้าจะทรงครองราชย์ร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นนิรันดร์[2025] :

1) ด้านหนึ่ง — a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: เมื่อนั้น (คือ ทันทีหลังการพิพากษาครั้งสุดท้าย และโดยผลที่ตามมา หลังจากการสิ้นสุดของอาณาจักรแห่งพระคุณ) ผู้ชอบธรรมจะส่องแสงดั่งดวงอาทิตย์ในอาณาจักรของพระบิดาของพวกเขา (มัทธิว 13:43), และนอกจากนี้: จะมีเสียงร้องไห้และกัดฟัน เมื่อท่านเห็นอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ พร้อมทั้งผู้เผยพระวจนะทั้งปวงในราชอาณาจักรของพระเจ้า ในขณะที่ท่านเองถูกขับออกไป และจะมีผู้คนมาจากทิศตะวันออกและทิศตะวันตก จากทิศเหนือและทิศใต้ และจะนั่งร่วมในงานเลี้ยงในราชอาณาจักรของพระเจ้า (ลูกา 13:28–29); บ) คำพยานของนักบุญเปาโลอัครสาวก ว่า เมื่อการฟื้นคืนชีพของผู้ตายเกิดขึ้น เนื้อและเลือดไม่อาจรับมรดกอาณาจักรของพระเจ้าได้ (1 โครินธ์ 15:50) และผู้ไม่ชอบธรรมจะไม่ได้รับมรดกอาณาจักรของพระเจ้า [(1 โครินธ์ 6:9); ดูเพิ่มเติม (กาลาเทีย 5:21); (2 เธสะโลนิกา 1:5)].

2) ในทางตรงกันข้าม คำพูด: a) ของทูตสวรรค์ที่ประกาศการเสด็จมาของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดแก่พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ยิ่ง: ‘ราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ (ลูกา 1:33); บ) ของอัครทูตเปโตร: ‘ท่านจะได้รับสิทธิ์เข้าสู่อาณาจักรนิรันดร์ของพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูคริสต์’ (2 เปโตร 1:11); c) อัครทูตเปาโล: ‘ข้าพเจ้าทนทุกสิ่งเพื่อผู้ถูกเลือก เพื่อว่าพวกเขาเองจะได้ความรอดในพระเยซูคริสต์พร้อมด้วยพระสิริอันนิรันดร์’ (2 ทิโมธี 2:10); ‘คำนี้เป็นความจริง: หากเราตายกับพระองค์ เราก็จะมีชีวิตกับพระองค์; หากเราทนได้ เราก็จะครองราชย์กับพระองค์’ (2 ทิโมธี 2:11); หากเราเป็นลูก ก็เป็นผู้รับมรดกด้วย—ผู้รับมรดกของพระเจ้าและผู้รับมรดกร่วมกับพระคริสต์ โดยที่เราต้องทนทุกข์ร่วมกับพระองค์ เพื่อเราจะได้ถูกถวายเกียรติร่วมกับพระองค์ด้วย (โรม 8:17); และองค์พระผู้เป็นเจ้าจะทรงช่วยข้าพเจ้าให้พ้นจากความชั่วร้ายทั้งปวง และทรงรักษาข้าพเจ้าไว้สำหรับราชอาณาจักรสวรรค์ของพระองค์; ขอถวายเกียรติแด่พระองค์ตลอดไปและตลอดไป. อาเมน (2 ทิโมธี 4:18); d) สุดท้าย พระผู้ช่วยให้รอดเองในหนังสือวิวรณ์ของยอห์น นักเทววิทยา: ‘แก่ผู้ที่ชนะ เราจะให้เขานั่งกับเราบนบัลลังก์ของเรา เช่นเดียวกับที่เราเองก็ได้ชนะและนั่งกับพระบิดาของเราบนบัลลังก์ของพระองค์’ (วิวรณ์ 3:21).

3) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ได้สอนว่า อาณาจักรแห่งพระคุณจะสิ้นสุดลงด้วยการพิพากษาครั้งสุดท้าย และอาณาจักรแห่งพระสิริจะปรากฏขึ้น [2026] ตัวอย่างเช่น คำพูดของ:

นักบุญเซโนแห่งเวโรนา: “อัครทูตเปาโล (1 โครินธ์ 15:24) กล่าวถึงราชอาณาจักรชั่วคราวของพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ ซึ่งเมื่อถึงจุดสิ้นสุด พระองค์จะเสด็จมาพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย; สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากบริบทของข้อความเอง ซึ่งระบุว่าพระคริสต์จะทรงครองราชย์ร่วมกับนักบุญของพระองค์ จนกว่าพระองค์จะทรงยุติการปกครองทุกประการ, ทุกอำนาจและฤทธิ์เดช จนกว่าพระองค์จะทรงวางศัตรูทั้งปวงไว้ใต้พระบาทของพระองค์ จนกว่าศัตรูสุดท้าย คือความตาย จะถูกทำลาย (1 โครินธ์ 15:24–26) แต่ผู้เขียนพระวรสารลูกา (ลูกา 1:34) และโซโลมอน (ปัญญา 3:4–8) ได้เข้าใจถึงอำนาจดั้งเดิม ซึ่งพระบุตรทรงมีส่วนร่วมอย่างไม่ขาดสายตั้งแต่ชั่วนิรันดร์จนถึงชั่วนิรันดร์ ดังนั้น พระบุตรจึงไม่เคยได้รับราชอาณาจักรจากพระบิดา และจะไม่เคยส่งมอบมันคืนให้พระบิดาเลย เพราะพระองค์ทรงครองราชย์ร่วมกับพระบิดาเสมอมา ดังที่พระองค์เองตรัสว่า: ‘ราชอาณาจักรของข้าพเจ้าไม่ใช่ของโลกนี้’ (ยอห์น 18:36) อัครทูตเปาโลได้แสดงสิ่งนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า: ‘จงรู้ไว้ว่า ผู้ล่วงประเวณี ผู้ไม่บริสุทธิ์ หรือผู้โลภ—ซึ่งเป็นผู้บูชารูปเคารพ—ไม่มีส่วนในมรดกแห่งราชอาณาจักรของพระคริสต์และพระเจ้า’ (เอเฟซัส 5:5) ซึ่งแสดงให้เห็นว่า ราชอาณาจักรของพระบิดาและพระบุตรเป็นหนึ่งเดียว.”[2027]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ผู้ที่จะพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย ผู้ที่สิ้นพระชนม์เพื่อทั้งผู้เป็นและผู้ตาย จะทรงครองราชย์ตลอดนิรันดร์ ดังที่เปาโลกล่าวว่า: ‘เพราะเหตุนี้เอง พระคริสต์จึงสิ้นพระชนม์และฟื้นคืนพระชนม์ และทรงมีชีวิต เพื่อพระองค์จะได้ทรงครองราชย์เหนือทั้งผู้ตายและผู้เป็น’ (โรม 14:9) มีผู้หนึ่งกล้ากล่าวว่า หลังจากโลกสิ้นสุดลง พระคริสต์จะไม่ทรงครองราชย์อีกต่อไป; เขากล้าอ้างว่า พระวจนะ ซึ่งได้ออกมาจากพระบิดาและกลับคืนสู่พระบิดา จะไม่ดำรงอยู่ต่อไปอีก ด้วยวิธีนี้ เขาได้หมิ่นประมาทจนนำไปสู่การพิพากษาตนเอง: เพราะเขาไม่ฟังคำของพระเจ้าว่า ‘บุตรจะดำรงอยู่ตลอดไป’ (ยอห์น 8:35) และไม่ฟังคำของกาเบรียลว่า ‘ และพระองค์จะทรงครองราชย์เหนือบ้านของยาโคบตลอดไป และราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ (ลูกา 1:33)… และท่านต้องการทราบหรือไม่ว่า ผู้ที่สอนในทางตรงกันข้ามนั้น ได้มาถึงความบ้าคลั่งเช่นนี้ได้อย่างไร? พวกเขาได้อ่านคำพูดที่ดีของอัครทูตด้วยเจตนาร้ายว่า: ‘พระองค์ต้องครองราชย์จนกว่าจะทรงวางศัตรูทั้งปวงไว้ใต้พระบาทของพระองค์’ (1 โครินธ์ 15:25) และพวกเขากล่าวว่า เมื่อศัตรูถูกโยนลงที่เท้าของพระองค์แล้ว พระองค์ก็จะไม่ครองราชย์อีกต่อไป แต่คำพูดของพวกเขาเป็นคำพูดที่โง่เขลาและไร้เหตุผล เพราะพระองค์ผู้ซึ่งครองราชย์ก่อนที่จะโยนศัตรูลง—พระองค์จะไม่ครองราชย์มากยิ่งขึ้นอีกหรือ หลังจากที่พระองค์ได้พิชิตพวกเขาแล้ว?”[2028]

III. เมื่อพิจารณาถึงทุกสิ่งที่เราได้กล่าวไว้เกี่ยวกับวันพิพากษาสุดท้าย รวมถึงสถานการณ์เบื้องต้นและสถานการณ์ที่เกี่ยวข้องแล้ว ก็ย่อมนำไปสู่ความเข้าใจอย่างเป็นธรรมชาติว่าควรมองหลักคำสอนเรื่องชิลิอาซึม (χιλιασμός — พันปี) หรือราชอาณาจักรพันปีของพระคริสต์อย่างไร แก่นแท้ของหลักคำสอนนี้มีดังนี้: “ก่อนที่โลกจะสิ้นสุดลงเป็นเวลานาน พระคริสต์จะเสด็จกลับมายังโลกนี้ เอาชนะปฏิปักษ์พระคริสต์ ฟื้นคืนชีวิตผู้ชอบธรรม และสถาปนาราชอาณาจักรใหม่บนโลก ซึ่งผู้ชอบธรรมจะได้รับรางวัลจากความดีและความทุกข์ทรมานของพวกเขา โดยจะครองราชร่วมกับพระองค์เป็นเวลาหนึ่งพันปี พร้อมทั้งเพลิดเพลินกับทุกความสุขของชีวิตบนโลก; หลังจากนั้นจะตามมาด้วยการฟื้นคืนชีพทั่วไปครั้งที่สองของผู้ตาย การพิพากษาครั้งสุดท้าย และรางวัลนิรันดร์สำหรับทุกคน” อย่างไรก็ตาม คำสอนของกลุ่มชิลิแอสต์เป็นที่รู้จักในสองรูปแบบ บางกลุ่มยืนยันว่า เมื่อพระคริสต์สถาปนาราชอาณาจักรพันปีของพระองค์บนโลก พระองค์จะฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็มให้กลับสู่ความรุ่งเรืองดังเดิม นำการปฏิบัติตามกฎหมายพิธีกรรมของโมเสสพร้อมด้วยพิธีบูชาทั้งหมดกลับมาใช้ใหม่ และความสุขของผู้ชอบธรรมจะประกอบด้วยความสุขทางประสาทสัมผัสทุกประการ นี่คือคำสอนที่เริ่มต้นขึ้นในศตวรรษที่หนึ่งโดยผู้เบี่ยงเบนความเชื่อชื่อเซรินทัส (Cerinthus) ผู้ซึ่งได้รับอิทธิพลจากความเชื่อผิดๆ ของชาวยิวและนิกายกโนสติก [2029] และได้รับการสืบทอดต่อโดยผู้เบี่ยงเบนความเชื่ออื่นๆ ที่ยึดถือแนวทางยิว ได้แก่ กลุ่มเอบิโอนิตส์ (Ebionites)[2030] กลุ่มมอนทานิสต์ (Montanists)[2031] และในศตวรรษที่สี่ ผู้เบี่ยงเบนความเชื่อชื่ออโพลินาริส (Apollinaris) พร้อมด้วยผู้ติดตามของเขา [2032] ในทางตรงกันข้าม ผู้อื่นกลับยืนยันว่า ความสุขของผู้ชอบธรรมในช่วงการปกครองพันปีของพระคริสต์จะประกอบด้วยเพียงความสุขทางจิตวิญญาณที่บริสุทธิ์และไร้เดียงสาเท่านั้น และไม่ได้เทศนาเกี่ยวกับการฟื้นฟูกรุงเยรูซาเล็มในช่วงเวลานั้น หรือการฟื้นฟูกฎหมายพิธีกรรมของโมเสสเลย มุมมองเกี่ยวกับพันปีนี้ได้ถูกแสดงออกเป็นครั้งแรกโดยปาเปียส (Papias) ผู้มีชีวิตอยู่ในยุคอัครทูต [2033] และต่อมาปรากฏในผลงานเขียนของจัสตินผู้พลีชีพ (Justin the Martyr), อิเรเนอุส (Irenaeus), ฮิปโพลิตุส (Hippolytus), เมโธดิอุส (Methodius) และแลคแทนติอุส (Lactantius);[2034] ในยุคหลัง มุมมองนี้ได้รับการฟื้นฟูขึ้นใหม่ พร้อมด้วยความเปลี่ยนแปลงบางประการ โดยกลุ่มอนาแบปติสต์ ผู้ติดตามสเวเดนบอร์ก และนักลึกลับนิยมอื่น ๆ รวมถึงกลุ่มอิลลูมินาติ [2035] อย่างไรก็ตาม ทั้งในรูปแบบดั้งเดิมและรูปแบบที่พัฒนาขึ้นในภายหลัง หลักคำสอนเกี่ยวกับพันปีไม่สามารถได้รับการยอมรับจากคริสตชนนิกายออร์โธดอกซ์ได้ เนื่องจาก:

1) ในทั้งสองรูปแบบนี้ ลัทธิดังกล่าวตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าจะมีการฟื้นคืนชีพของผู้ตายสองครั้ง: ครั้งแรก คือการฟื้นคืนชีพของผู้ชอบธรรมเท่านั้น ซึ่งจะเกิดขึ้นหนึ่งพันปีก่อนวันสิ้นโลก; ครั้งที่สอง คือการฟื้นคืนชีพของผู้บาปด้วย ซึ่งจะเกิดขึ้นทันทีก่อนวันสิ้นโลก ตามด้วยการพิพากษาครั้งสุดท้ายและรางวัลนิรันดร์ ทั้งที่พระผู้ช่วยให้รอดเองได้สอนไว้อย่างชัดเจนที่สุดว่า จะมีการฟื้นคืนชีพทั่วไปของผู้ตายเพียงครั้งเดียวในวันสุดท้าย เมื่อตามพระสุรเสียงของพระองค์ ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้บาปจะลุกขึ้นจากหลุมศพพร้อมกัน และรับการพิพากษาครั้งสุดท้ายและรางวัลสุดท้ายจากพระองค์ทันที [(ยอห์น 5:25–29); (ยอห์น 6:40–54); (มัทธิว 13:40–42); (มัทธิว 25:31–46)].

2) ในทั้งสองรูปแบบนี้ ทั้งสองล้วนสมมติว่าพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดจะเสด็จมาสู่โลกนี้หนึ่งพันปีก่อนวันสิ้นโลก ซึ่งขัดกับคำสอนของพระวจนะของพระเจ้า ที่ประกาศว่าพระคริสต์จะเสด็จมาเพียงสองครั้งเท่านั้น: ครั้งแรก ในความถ่อมตัว เมื่อพระองค์เสด็จมาเพื่อไถ่เรา; ครั้งที่สอง ในความรุ่งโรจน์ ซึ่งจะเกิดขึ้นในวาระสุดท้ายของโลก เมื่อพระองค์จะปรากฏตัวเพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย [(มัทธิว 13:40–43); (มัทธิว 24:27–51); (มัทธิว 25:31–46)].

3) ในทั้งสองรูปแบบนี้ มันสมมติว่า หลังจากที่ราชอาณาจักรแห่งความกรุณาสิ้นสุดลง และก่อนที่ราชอาณาจักรแห่งความรุ่งโรจน์จะเริ่มต้น จะมีราชอาณาจักรแห่งพระคริสต์อีกแห่งหนึ่ง ซึ่งเป็นราชอาณาจักรกลางระหว่างสองราชอาณาจักรนั้น และจะสิ้นสุดลงหลังจากหนึ่งพันปี — — ในขณะที่พระวจนะของพระเจ้าสอนไว้เพียงสองราชอาณาจักรแห่งพระคริสต์เท่านั้น: ราชอาณาจักรแห่งความกรุณา ซึ่งจะดำเนินต่อไปจนถึงวันสิ้นโลกและการพิพากษาครั้งสุดท้าย (1 โครินธ์ 15:25) และราชอาณาจักรแห่งความรุ่งโรจน์ ซึ่งจะเริ่มต้นทันทีหลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายและจะไม่มีวันสิ้นสุด [(ลูกา 1:33); (2 เปโตร 1:11)]

4) ในรูปแบบแรก มันขัดแย้งโดยเฉพาะกับคำสอนของพระวจนะของพระเจ้าว่า ในการฟื้นคืนชีพ ผู้คนจะไม่แต่งงานหรือถูกให้แต่งงาน [(มัทธิว 22:30); (ลูกา 20:34)] ว่าอาณาจักรของพระเจ้าไม่ใช่เรื่องการกินและดื่ม (โรม 14:17) และว่ากฎหมายพิธีกรรมของโมเสส ซึ่งมีความหมายเพียงในเชิงแบบอย่างก่อนการเสด็จมาของผู้ช่วยให้รอด ได้ถูกพระองค์ยกเลิกไปตลอดกาล และถูกแทนที่ด้วยกฎหมายพันธสัญญาใหม่ที่สมบูรณ์ที่สุด (ดู §146)

5) หากคำสอนเกี่ยวกับลัทธิพันปีในรูปแบบสุดท้ายยังได้รับการยึดถือโดยบางท่านในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก—เช่น จัสติน, อิเรเนอุส, เมธอดิอุส — แต่พวกเขายึดถือมันเพียงในฐานะความเห็นส่วนตัวเท่านั้น ไม่ใช่ในฐานะหลักคำสอน ตามคำให้การของจัสตินเอง ซึ่งเขาชี้ว่าเขายึดถือมุมมองนี้ร่วมกับผู้อื่นอีกบางคน ในขณะที่คริสตชนจำนวนมากที่มีศรัทธาบริสุทธิ์และถูกต้องตามหลักคำสอนไม่ได้แบ่งปันความเชื่อของเขา [2036] สิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นเพราะ:

6) ผู้สอนอื่น ๆ ของคริสตจักรในสมัยเดียวกันได้คัดค้านหลักคำสอนของชิลิแอสซึมอย่างชัดเจน ได้แก่: ไคอุส (Caius) ผู้เป็นปุโรหิตชาวโรมัน,[2037] นักบุญดิโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย,[2038] ออริเจน (Origen),[2039] ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย,[2040] ไทคอนแห่งแอฟริกา,[2041] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่,[2042] นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา,[2043] นักบุญเอพิฟานิอุส,[2044] ผู้ได้รับพร เยโรม,[2045] ฟิลาสทริอุส [2046] และนักบุญออกัสติน,[2047] — ซึ่งเรียกความหวังของกลุ่มผู้เชื่อในหลักการพันปีว่าเป็นเรื่องแต่งที่ว่างเปล่า นิทานที่น่าหัวเราะและไร้เหตุผล ซึ่งขัดแย้งกับพระคัมภีร์อย่างสิ้นเชิง [2048]

7) แม้จะเป็นไปได้ที่จะรักษาหลักคำสอนของกลุ่มชิลิแอสท์ไว้เป็นความเห็นส่วนตัว แต่สิ่งนี้ก็จะได้รับอนุญาตเพียงจนกว่าคริสตจักรสากลจะแสดงทัศนคติเกี่ยวกับเรื่องนี้ แต่เมื่อสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง (ในปี ค.ศ. 381) ในการประณามความผิดพลาดทั้งหมดของผู้นอกรีต อพอลลินาริส ก็ได้ประณามคำสอนของเขาเกี่ยวกับพันปีของพระคริสต์ด้วย และเพื่อจุดประสงค์นั้น ได้เพิ่มถ้อยคำเกี่ยวกับพระคริสต์ลงในบทสารภาพความเชื่อโดยตรงว่า: ‘อาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด,’ — จึงเป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้เลยสำหรับคริสตชนออร์โธดอกซ์ที่จะยึดถือคำสอนนี้ แม้แต่ในฐานะความเห็นส่วนตัวก็ตาม

8) เพื่อสนับสนุนมุมมองของพวกเขา ผู้เชื่อในทฤษฎีพันปีได้ชี้ให้เห็นมาโดยตลอด และยังคงชี้ให้เห็นต่อไป ถึงบทที่ 20 ของหนังสือวิวรณ์ ซึ่งเล่าถึงนิมิตของยอห์น นักเทววิทยา ที่ในนิมิตนั้น มีทูตสวรรค์ผู้ถือกุญแจแห่งนรก ลงจากสวรรค์ มัดซาตานและโยนเขาลงสู่เหวลึกเป็นเวลาหนึ่งพันปี; การฟื้นคืนชีพครั้งแรกเกิดขึ้นอย่างไร เมื่อผู้ติดตามพระคริสต์ได้รับการฟื้นคืนชีพและครองราชย์ร่วมกับพระคริสต์เป็นเวลาหนึ่งพันปี; และเมื่อสิ้นหนึ่งพันปี ซาตานจะได้รับการปล่อยตัวจากคุกของเขา… เป็นระยะเวลาสั้นๆ และเขาจะออกไปหลอกลวงชนชาติต่างๆ บนโลก และไม่นานหลังจากนั้น จะมีการพิพากษาต่อผู้ตายที่ฟื้นคืนชีพทั้งหมด และรางวัลนิรันดร์สำหรับพวกเขาและสำหรับมาร แต่:

ก) เป็นที่ทราบกันดีว่าหนังสือวิวรณ์เป็นหนังสือคำพยากรณ์ที่เต็มไปด้วยความลึกลับ ซึ่งความหมายของมันยังไม่สามารถเข้าใจได้อย่างครบถ้วนสำหรับเรา และการตีความข้อความพยากรณ์ตามตัวอักษร หากข้อความเหล่านั้นดูเหมือนขัดแย้งกับข้อความอื่นในพระคัมภีร์ที่ชัดเจนและตรงไปตรงมา ก็ขัดกับหลักการตีความพระคัมภีร์อย่างสิ้นเชิง ซึ่งกำหนดไว้อย่างถูกต้องว่า ในกรณีเช่นนี้ คำพยากรณ์ควรถูกอธิบายในความหมายเชิงลึกลับ: เพราะพระเจ้า ผู้ประทานการเปิดเผยแก่มนุษยชาติ ไม่สามารถขัดแย้งกับพระองค์เองได้

(บ) ในขอบเขตที่สามารถเข้าใจความหมายอันลึกลับของบทที่ 20 ในหนังสือวิวรณ์ได้ ผู้ตีความหลักของบทนี้ ซึ่งเดินตามรอยเท้าของนักบุญ ออกัสติน ได้อธิบายบทนี้ไว้ดังนี้: ชื่อของทูตสวรรค์ที่ลงมาจากสวรรค์และถือกุญแจแห่งนรก หมายถึง ทูตสวรรค์แห่งพันธสัญญา — คือพระเยซูเจ้า — ผู้เสด็จมาสู่โลกนี้ เพื่อผ่านทางความตายของพระองค์ จะริบอำนาจจากผู้ถืออำนาจแห่งความตาย นั่นคือมาร (ฮีบรู 2:14) และทำลายผลงานของมารบนโลกนี้ (1 ยอห์น 3:8) และขับไล่เขาออกไป (ยอห์น 12:31) การผูกมัดและกักขังมารในคุกใต้ดินนั้น หมายความว่า พระเจ้า ผ่านการเทศนาของพระองค์ การขับไล่ปีศาจออกจากผู้คนซ้ำแล้วซ้ำเล่า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผ่านการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ ได้ขับไล่มารออกไปจริง ๆ ผูกมัดผู้ทรงฤทธิ์ (มัทธิว 12:29), ริบกำลังของเจ้าแห่งอำนาจและฤทธิ์เดช, ทำให้พวกเขาต้องอับอายต่อหน้าสาธารณชน, และเอาชนะพวกเขาบนไม้กางเขน (โคโลสี 2:16). คำว่า ‘ราชอาณาจักรพันปีของพระคริสต์’ หมายถึงช่วงเวลาทั้งหมดที่ไม่มีกำหนด ตั้งแต่ต้นของราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระคริสต์บนโลก หรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้น ตั้งแต่เวลาที่ความเชื่อคริสเตียน ภายใต้การปกครองของจักรพรรดิคอนสแตนตินมหาราช ได้ชัยชนะและครองความเป็นใหญ่ในโลก จนถึงสิ้นยุค — ตามคำของผู้เขียนเพลงสดุดี: ‘พระองค์ทรงระลึกถึงพันธสัญญาของพระองค์ตลอดไป คำที่พระองค์ทรงบัญชาไว้สำหรับพันชั่วอายุคน’ (สดุดี 104:8); คำว่า ‘สำหรับพันชั่วอายุคน’ หมายถึงอย่างไม่มีกำหนดถึงทุกชั่วอายุคนของมนุษยชาติในอนาคตจนถึงสิ้นโลก คำว่า ‘การฟื้นคืนชีพครั้งแรก’ หมายถึงการฟื้นคืนชีพทางจิตวิญญาณของผู้คนในศาสนาคริสต์ ซึ่งเริ่มต้นผ่านการกลับใจ การได้รับการอภัยบาป และการเกิดใหม่ ตามคำกล่าว: ‘ตื่นขึ้นเถิด ผู้ที่หลับอยู่ และลุกขึ้นจากความตาย และพระคริสต์จะส่องแสงส่องสว่างแก่ท่าน’ [(เอเฟซัส 5:14); ดูเพิ่มเติม (ยอห์น 5:24)] และสิ้นสุดลงเมื่อวิญญาณของคริสตชนที่แท้จริงจากชีวิตปัจจุบันนี้ — ซึ่งเปรียบเสมือนความตายสำหรับพวกเขา — ไปสู่ชีวิตที่แท้จริงกับพระเยซูคริสต์ ต่อมา—การปล่อยซาตานออกจากคุกของเขาเป็นระยะเวลาสั้นๆ เพื่อที่เขาจะได้หลอกลวงชนชาติต่างๆ—หมายถึงการปรากฏตัวของปฏิคริสต์บนโลกนี้ไม่นานก่อนถึงวันสิ้นโลก สุดท้าย การพิพากษาผู้ตายทั้งหมดที่ได้รับการฟื้นคืนชีพ และการมอบรางวัลให้แก่ทั้งพวกเขาและซาตาน—นี่คือการพิพากษาสากลครั้งสุดท้ายและการมอบรางวัลครั้งสุดท้าย [2049]

2. เกี่ยวกับรางวัลที่ตามมาหลังการพิพากษาครั้งสุดท้าย

§268. ความสัมพันธ์กับส่วนก่อนหน้าและลักษณะของรางวัลนี้

เมื่อการพิพากษาครั้งสุดท้ายสิ้นสุดลง ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรมจะประกาศคำพิพากษาสุดท้ายของพระองค์ต่อทั้งผู้ชอบธรรมและผู้บาป—พระองค์จะตรัสกับผู้ชอบธรรมว่า: ‘มาเถิด ผู้ที่ได้รับการอวยพรจากพระบิดาของเรา จงรับมรดกของเจ้า คืออาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับเจ้าตั้งแต่การสร้างโลก’ (มัทธิว 25:34); และต่อกลุ่มหลัง พระองค์จะตรัสว่า: ‘จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน’ (มัทธิว [2050] มัทธิว 25:41). และทันทีนั้น ผู้เหล่านี้จะเข้าสู่ความทุกข์ทรมานนิรันดร์ ส่วนผู้ชอบธรรมจะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ (มัทธิว 25:46) รางวัลนี้หลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายจะสมบูรณ์ สมบูรณ์แบบ และเด็ดขาด สมบูรณ์; คือ ไม่เพียงสำหรับวิญญาณของบุคคลเดียว เช่น หลังการพิพากษาส่วนบุคคล แต่สำหรับทั้งวิญญาณและร่างกาย — สำหรับบุคคลทั้งตัว สมบูรณ์แบบ: เพราะมันจะไม่ใช่เพียงการกำหนดล่วงหน้าถึงความสุขสำหรับผู้ชอบธรรมและความทุกข์ทรมานสำหรับผู้บาป เช่น หลังการพิพากษาส่วนบุคคล แต่เป็นความสุขและความทุกข์ทรมานที่สมบูรณ์ ตามความดีของแต่ละบุคคล เด็ดขาด: เพราะมันจะคงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับทุกคนตลอดนิรันดร์กาล และไม่มีผู้ใดในบรรดาผู้ทำบาปที่จะมีโอกาสได้รับการปลดปล่อยจากนรกเลย — ซึ่งต่างจากกรณีของบางคนหลังการพิพากษาส่วนบุคคล (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 60, 68; ดูเพิ่มเติม §§252, 257, 258)

§269. การลงโทษสำหรับผู้ทำบาป: a) ความทุกข์ทรมานของพวกเขาจะประกอบด้วยอะไรบ้าง?

ความทุกข์ทรมานที่ผู้บาปจะถูกพระเจ้าพิพากษาด้วยความยุติธรรมนั้น ได้ถูกอธิบายไว้ในพระวจนะของพระเจ้าด้วยวิธีต่าง ๆ และจากมุมมองที่หลากหลาย พระวจนะกล่าวถึง:

1) การแยกตัวของผู้มีบาปออกจากพระเจ้าและการถูกพิพากษา ‘ไปจากเราเถิด ผู้ที่ถูกสาป’ (มัทธิว 25:41) ผู้พิพากษาที่น่าสะพรึงกลัวจะกล่าวกับพวกเขาว่า ‘เราไม่รู้จักท่าน… ไปจากเราเถิด ผู้ที่กระทำการชั่วร้ายทั้งหมด’ [(ลูกา 13:27); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 7:21)]. และการแยกตัวจากพระเจ้าและการถูกสาปนี้เอง จะเป็นโทษที่หนักที่สุดสำหรับผู้ทุกข์ยาก “สำหรับผู้ที่ยังมีอารมณ์และเหตุผล” นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้สังเกตว่า “การถูกพระเจ้าขับไล่หมายความว่า ได้ทนทุกข์ในเกเฮนนาแล้ว”[2051] “เกเฮนนาและความทรมานในนั้นเป็นสิ่งที่ทนไม่ได้; แต่แม้จะจินตนาการถึงเกเฮนนาหลายพันแห่ง ทั้งหมดนี้ก็เทียบไม่ได้กับความโชคร้ายจากการถูกพรากจากพระสิริอันศักดิ์สิทธิ์นี้ จากการถูกพระคริสต์รังเกียจ และได้ยินพระองค์ตรัสว่า: ‘เราไม่รู้จักท่าน’ รวมถึงข้อกล่าวหาว่า เมื่อเห็นพระองค์หิว เราไม่ได้ให้พระองค์กิน! เพราะการถูกฟ้าผ่าด้วยสายฟ้าที่นับไม่ถ้วนยังดีกว่าการเห็นพระพักตร์อันอ่อนโยนขององค์พระผู้เป็นเจ้าหันเหจากเรา และดวงตาอันแจ่มใสของพระองค์ที่ไม่สามารถมองมาที่เราได้”[2052] เราต้องจำไว้ว่า: a) ผู้มีบาปจะถูกขับไล่ออกจากพระเจ้าไปตลอดกาล นั่นคือ พวกเขาจะถูกพรากจากความดีอันสูงสุดนี้ไปตลอดกาล ซึ่งเพียงในความดีนี้เท่านั้นที่พวกเขาจะพบความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับทุกความต้องการของจิตวิญญาณของพวกเขา ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; b) ว่าพวกเขาจะถูกปฏิเสธโดยพระบิดาและพระผู้ช่วยให้รอดของพวกเขา ผู้ซึ่งได้ดูแลพวกเขาด้วยความรักอันไม่มีที่สิ้นสุด และได้เทพระคุณมากมายลงบนพวกเขา และพวกเขาจะไม่ถูกถือว่าสมควรที่จะได้เห็นพระพักตร์อันเจิดจ้าของพระองค์อีกต่อไป หรือได้เข้าสู่ความสุขของพระเจ้าของพวกเขา; c) ว่า เมื่อไม่ถูกรบกวนโดยโลกหรือเนื้อหนังอีกต่อไป — ซึ่งในชีวิตปัจจุบันนี้ได้ทำให้พวกเขาสูญเสียตัวเองอยู่เสมอ — พวกเขาจะรู้สึกถึงความกระหายอันทรมานของจิตวิญญาณตนเองอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น ซึ่งตามธรรมชาติของมันแล้ว จิตวิญญาณนั้นโหยหาพระเจ้า — ความกระหายที่ไม่มีสิ่งใดสามารถเติมเต็มได้ แล้วความตายครั้งที่สอง (วิวรณ์ 20:14) ก็จะมาถึงสำหรับวิญญาณที่น่าเวทนาเหล่านี้ ซึ่งเป็นความตายที่ขมขื่นที่สุด ด้วยการแยกจากแหล่งชีวิตอย่างนิรันดร์

2) ว่าผู้ทำบาปจะถูกตัดสิทธิ์จากทุกพรแห่งราชอาณาจักรสวรรค์ ซึ่งผู้ชอบธรรมจะได้รับ พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันว่า ในขณะที่คนจำนวนมากจากทิศตะวันออกและทิศตะวันตกจะมาและนั่งร่วมกับอับราฮัม อิสอัค และยาโคบในราชอาณาจักรสวรรค์ แต่ลูกๆ ที่ไม่สมควรของราชอาณาจักรนั้นจะถูกโยนลงสู่ความมืดภายนอก [(มัทธิว 8:11–12); (มัทธิว 22:13)] และในขณะที่พวกเขาอยู่ในความทุกข์ทรมาน พวกเขาจะเห็นอับราฮัมจากไกลๆ และผู้ชอบธรรมในอ้อมอกของเขา (ลูกา 16:23) “การถูกพรนี้ถูกพรนี้,” นักบุญคริสอสตอมอธิบายว่า “จะก่อให้เกิดความทุกข์ทรมาน ความเศร้าโศก และความทุกข์ใจอย่างรุนแรง จนแม้จะไม่มีโทษใดรอคอยผู้ทำบาปที่นี่ แต่เพียงสิ่งนี้เอง—ซึ่งรุนแรงกว่าความทุกข์ทรมานในเกเฮนนา—ก็เพียงพอที่จะฉีกวิญญาณของเราให้แตกสลายและทำให้มันสั่นสะเทือน…” และต่อไป: “คนโง่เขลาหลายคนปรารถนาเพียงที่จะหนีพ้นจากเกเฮนนา; แต่ข้าพเจ้าถือว่าโทษของการไม่ได้อยู่ในความรุ่งโรจน์นั้น เป็นความทรมานที่เจ็บปวดยิ่งกว่าเกเฮนนาเอง; และข้าพเจ้าคิดว่าผู้ใดก็ตามที่ถูกพรากจากความรุ่งโรจน์นั้น ควรจะร้องไห้ไม่ใช่เพราะความทรมานของเกเฮนนา แต่เพราะการถูกพรากจากพรสวรรค์จากสวรรค์; เพราะสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวคือโทษที่โหดร้ายที่สุด [2053] “ฉันรู้ว่าหลายคนกลัวเพียงแต่เกเฮนนาเท่านั้น; แต่ฉันคิดว่าการถูกพรากจากความรุ่งโรจน์นั้นเป็นความทรมานที่รุนแรงกว่าเกเฮนนาเป็นอย่างยิ่ง”[2054]

3) เกี่ยวกับสถานที่ที่ผู้ทำบาปจะถูกเนรเทศไป และสภาพของพวกเขาที่นั่น สถานที่นี้ถูกเรียกตามคำเล่าเรื่องหนึ่งว่า “เหว” ซึ่งน่าสะพรึงกลัวแม้กระทั่งสำหรับปีศาจเอง (ลูกา 8:31); ตามคำเล่าเรื่องอีกเรื่องว่า “นรก” (ลูกา 16:22); หรือ “ดินแดนแห่งความมืดนิรันดร์” ที่ไม่มีแสงสว่าง (โยบ 10:22); และตามคำเล่าเรื่องอีกเรื่องว่า “เกเฮนนาเพลิง” (มัทธิว 5:22–28), เตาไฟ (มัทธิว 13:50), ทะเลเพลิงที่ลุกโชนด้วยกำมะถัน [(วิวรณ์ 19:20); (วิวรณ์ 20:14); (วิวรณ์ 21:8)]. และในสถานที่เช่นนั้น ผู้มีบาปจะต้องอยู่ตลอดนิรันดร์ โดยไม่เห็นใครรอบตัวนอกจากวิญญาณชั่วที่ถูกขับไล่ ซึ่งคือสาเหตุหลักแห่งความพินาศของพวกเขา (มัทธิว 26:41) “ใครก็ตามที่กระทำบาปบนโลกนี้,” นักบุญเอเฟรมชาวซีเรียกล่าว, “และทำให้พระเจ้าไม่พอพระทัย และปกปิดการกระทำของตน จะถูกโยนลงสู่ความมืดมิดอย่างสิ้นเชิง ที่ไม่มีแสงสว่างแม้เพียงรังสีเดียว ใครก็ตามที่เก็บความหลอกลวงไว้ในใจ และความอิจฉาไว้ในความคิด จะถูกซ่อนอยู่ในเหวที่น่าสะพรึงกลัว ซึ่งเต็มไปด้วยไฟและความทรมาน “ใครก็ตามที่ปล่อยให้ความโกรธครอบงำ และไม่ให้รักเข้ามาในใจ จนถึงขั้นเกลียดชังเพื่อนบ้าน จะถูกส่งไปรับการทรมานอย่างโหดร้ายจากปีศาจ”[2055]

4) เกี่ยวกับความทรมานภายในของผู้ทำบาปในนรก คำพูดของอัครทูตจะเป็นจริงกับพวกเขาอย่างเต็มที่: ‘ความเศร้าโศกและความทุกข์ทรมานสำหรับทุกวิญญาณมนุษย์ที่ทำชั่ว’ (โรม 2:9) การระลึกถึงชีวิตที่พวกเขาได้ใช้ไปอย่างประมาทเลินเล่อในการกระทำชั่วร้าย; ความเจ็บปวดของมโนธรรมที่ไม่หยุดหย่อนสำหรับความชั่วร้ายทั้งหมดที่เคยกระทำ; ความเสียดายในภายหลังที่ไม่ได้ใช้ประโยชน์จากทางรอดที่พระเจ้าประทานให้ และการตระหนักอย่างเจ็บปวดที่สุดว่าไม่มีโอกาสใดอีกแล้วที่จะกลับใจ ชดใช้ความผิด และได้รับความรอด—ทั้งหมดนี้จะทรมานผู้เคราะห์ร้ายเหล่านี้อย่างไม่หยุดยั้ง และพวกเขาจะพูดกับตัวเอง ด้วยความสำนึกผิดและถอนหายใจในความทุกข์ทรมานของจิตวิญญาณ: เราได้หลงทางจากทางแห่งความจริง และแสงแห่งความชอบธรรมไม่ได้ส่องสว่างแก่เรา ดวงอาทิตย์ก็ไม่ได้ส่องแสงให้เรา เราเต็มไปด้วยการกระทำที่ผิดกฎหมายและการทำลายล้าง และเดินเร่ร่อนผ่านทะเลทรายที่ผ่านไม่ได้ แต่ เราไม่รู้จักทางของพระเจ้า ความหยิ่งยโสของเราได้นำประโยชน์อะไรมาให้เรา และความมั่งคั่งกับความโอ้อวดได้ให้เราได้อะไร? ทุกสิ่งนี้ผ่านพ้นไปเหมือนเงาและเหมือนข่าวลือที่ผ่านไปอย่างรวดเร็ว… ดังนั้น เราจึงเกิดและตายไป โดยไม่สามารถแสดงเครื่องหมายแห่งความดีงามใดๆ ได้ แต่กลับถูกความชั่วร้ายของเราเองกลืนกิน (ปัญญา 5:6–9, 13) ‘ผู้ที่’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนว่า ‘ได้ทำความชั่วจะฟื้นคืนชีพขึ้นมาเพื่อรับความดูหมิ่นและความอับอาย เพื่อเห็นในตัวตนเองถึงความน่ารังเกียจและรอยประทับของบาปที่พวกเขาได้กระทำไว้’ และบางทีความอับอายที่ผู้ทำบาปจะถูกพิพากษาให้ทนทุกข์ชั่วนิรันดร์นั้น อาจน่าสะพรึงยิ่งกว่าความมืดและไฟนิรันดร์เสียอีก โดยที่พวกเขาจะต้องเห็นร่องรอยของบาปที่กระทำไว้ในเนื้อหนังอยู่ตลอดเวลา เหมือนรอยเปื้อนที่ลบไม่ออก ซึ่งคงอยู่ชั่วนิรันดร์ในความทรงจำของจิตวิญญาณของพวกเขา”[2056]

5) เกี่ยวกับความทรมานทางกายภาพของผู้มีบาปในนรก ความทรมานเหล่านี้ถูกบรรยายในพระคัมภีร์ด้วยภาพของหนอนที่ไม่ตาย และบ่อยครั้งยิ่งกว่านั้น — ด้วยไฟที่ไม่ดับ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด เมื่อทรงเตือนเราให้ระวังการล่อลวง ได้ตรัสไว้ว่า: หากเท้าของท่านทำให้ท่านทำบาป จงตัดมันทิ้งไป: “ดีกว่าที่ท่านจะเข้าชีวิตด้วยขาพิการ กว่าที่จะมีขาทั้งสองข้างแล้วถูกโยนลงสู่เกเฮนนา ในไฟที่ไม่ดับ ที่ซึ่งหนอนไม่ตายและไฟไม่ดับ [(มาระโก 9:45–46); (มาระโก 44:48)]; ในคำอุปมาเรื่องคนรวยและลาซารัส พระองค์ได้ชี้ให้เห็นว่า คนรวยนั้น เมื่อตายแล้วพบตัวเองอยู่ในฮาเดส ก็ต้องทนทุกข์ทรมานในเปลวเพลิง (ลูกา 16:24) และในวันพิพากษาครั้งสุดท้าย พระองค์จะตรัสกับผู้ทำบาปว่า: ‘จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์’ (มัทธิว 25:41) นักบุญเปาโล อัครสาวก ก็ยืนยันเช่นกันว่า ผู้พิพากษาในอนาคตของผู้มีชีวิตและผู้ตาย จะนำการลงโทษมาสู่ผู้ที่ยังไม่รู้จักพระเจ้า และผู้ที่ไม่เชื่อฟังข่าวประเสริฐของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ในเปลวเพลิง (2 เธสะโลนิกา 1:8) นี่คือสิ่งที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรได้สอนไว้ด้วย เช่น: a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘แล้ว (คือ หลังจากวันพิพากษา) ผู้ที่ได้กระทำความชั่วร้ายมากมายในชีวิต จะถูกมอบหมายให้อยู่กับทูตสวรรค์ที่น่าสะพรึงกลัวและน่าสะเทือนใจ ซึ่งสายตาและลมหายใจของพวกเขาร้อนระอุ สะท้อนความโหดร้ายในเจตจำนงของพวกเขา และใบหน้าของพวกเขาเหมือนความมืดของคืน สะท้อนความมืดมนและความเกลียดชังมนุษย์ของพวกเขา; จากนั้นคือเหวลึกที่ไม่อาจข้ามได้ ความมืดมิด และไฟที่ไม่มีแสงสว่าง ซึ่งมีพลังเผาไหม้ภายในความมืดแต่ปราศจากรัศมี; จากนั้นคือหนอนพิษที่กินเนื้อ ซึ่งกลืนกินด้วยความโลภ ไม่เคยอิ่ม และก่อให้เกิดโรคภัยที่ทนไม่ได้จากการกลืนกินของมัน; แล้วความทรมานที่โหดร้ายที่สุด — ความอับอายและความละอายชั่วนิรันดร์;”[2057] b) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เมื่อได้ยินถึงไฟนั้น อย่าคิดว่าไฟที่นั่นจะเหมือนไฟที่นี่; ไฟนี้จับกิน เผาไหม้ และเปลี่ยนเป็นสิ่งอื่น; แต่ไฟที่กลืนกินบุคคลนั้นจะเผาไหม้ไปตลอดกาลและไม่หยุดยั้งเลย ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่มันถูกเรียกว่า ‘ไฟที่ดับไม่ได้’ เพราะผู้ทำบาปก็ต้องถูกหุ้มห่อด้วยความไม่ตาย ไม่ใช่เพื่อเกียรติยศ แต่เพื่อเป็นเครื่องเตือนใจอยู่เสมอถึงความทรมานที่รอคอยพวกเขาอยู่ที่นั่น: และจิตใจไม่อาจจินตนาการได้เลยว่าสิ่งนี้เลวร้ายเพียงใด; เพียงผ่านประสบการณ์จากความทุกข์ยากเล็กน้อยเท่านั้น ที่คนเราอาจเข้าใจได้เพียงเล็กน้อยถึงความทรมานอันใหญ่หลวงเหล่านั้น หากคุณเคยอยู่ในห้องอาบน้ำที่ร้อนเกินกว่าปกติ จงจินตนาการถึงไฟของเกเฮนนา; และหากคุณเคยถูกไข้รุนแรงเผาผลาญ จงให้จิตใจพาคุณไปยังเปลวไฟนั้น: แล้วคุณก็จะสามารถเข้าใจความแตกต่างนี้ได้อย่างชัดเจน เพราะหากห้องอาบน้ำและไข้สูงยังทำให้เราทุกข์ทรมานและเจ็บปวดได้มากขนาดนี้ แล้วเราจะรู้สึกอย่างไรเมื่อต้องเผชิญกับแม่น้ำเพลิงที่จะไหลผ่านหน้าบัลลังก์พิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวนั้น!”[2058]

พระวจนะของพระเจ้าไม่ได้กำหนดว่า ‘หนอนที่ไม่ตาย’ และ ‘ไฟที่ไม่ดับ’ ซึ่งผู้บาปจะถูกทรมานในนรกนั้นคืออะไร และด้วยเหตุนี้ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสจึงกล่าวว่า: ‘ผู้บาปจะถูกส่งไปยังไฟนิรันดร์ ซึ่งไม่ใช่ไฟที่มีลักษณะทางวัตถุอย่างที่เราทราบ แต่เป็นไฟที่มีลักษณะที่พระเจ้าเท่านั้นที่ทรงทราบ’[2059] อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป ผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณได้จินตนาการว่าไฟนรกจะไม่คล้ายกับไฟที่เรารู้จักบนโลกนี้[2060] มันจะลุกไหม้ แต่จะไม่เผาผลาญหรือทำลายสิ่งใดทั้งสิ้น [2061] มันจะส่งผลไม่เพียงแต่ต่อร่างกายของผู้มีบาป แต่ยังรวมถึงวิญญาณและจิตวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย—คือปีศาจ—ด้วย [2062] มันจะมืดครึ้ม ไม่มีแสงสว่าง [2063] และเต็มไปด้วยความลึกลับ [2064] บางคนเพียงคิดว่าไฟที่ดับไม่ลงและหนอนที่ไม่ตายนี้อาจถูกเข้าใจในเชิงสัญลักษณ์ เป็นสัญลักษณ์ของความทรมานที่ทรมานที่สุดของนรก [2065] โดยที่หนอนนั้นเป็นตัวแทนหลักของความเจ็บปวดภายในจากมโนธรรม ส่วนไฟนั้นเป็นตัวแทนของความทรมานภายนอกที่น่าสะพรึงกลัว [2066]

6) ส่วนผลของทุกความทุกข์ทรมานเหล่านี้ ทั้งภายในและภายนอก คือ: การร้องไห้และกัดฟัน ความสิ้นหวัง และการถูกลงโทษนิรันดร์ “จะมีการร้องไห้และกัดฟัน” พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสซ้ำแล้วซ้ำเล่าเกี่ยวกับเกเฮนนา [(มัทธิว 8:12); (มัทธิว 13:42–50); (มัทธิว 25:30)]. ‘ระหว่างเราและท่าน,’ อับราฮัมผู้ชอบธรรมกล่าวกับคนรวยในฮาเดส, ‘มีช่องว่างใหญ่ที่ปิดตายไว้ ดังนั้นผู้ที่ต้องการจะข้ามจากที่นี่ไปยังท่านก็ไม่สามารถได้ และไม่มีใครสามารถข้ามจากที่นั่นมาหาเราได้’ (ลูกา 16:26). ‘ผู้ที่ต้องถูกลงโทษ,’ อัครสาวกได้กล่าวถึงผู้ทำบาปว่า, ‘จะต้องเผชิญกับการทำลายล้างนิรันดร์’ [(2 เทสซาโลนิกา 1:9); (มัทธิว 10:28); (ฟีลิปปี 3:19)]. ‘เมื่อเราไปถึงที่นั่น,’ นักบุญคริสอสตอมอธิบายว่า, ‘แม้เราจะแสดงความสำนึกผิดอย่างลึกซึ้งที่สุด ก็จะไม่เป็นประโยชน์แก่เราอีกต่อไป; แต่ไม่ว่าเราจะกัดฟันมากเพียงใด ไม่ว่าเราจะร้องไห้และวิงวอนซ้ำแล้วซ้ำเล่าพันครั้ง ก็ไม่มีน้ำตาแม้แต่หยดเดียวที่จะตกลงมาบนตัวเรา ซึ่งถูกไฟเผาจนมอดไหม้ แม้แต่จากปลายนิ้วก็ไม่มี: ตรงกันข้าม เราจะได้ยินคำเดียวกันกับที่ชายผู้มั่งคั่งคนนั้นได้ยิน—ว่ามีเหวลึกถูกกั้นไว้ระหว่างเราและท่าน (ลูกา 16:28)… เราจะกัดฟันกรอดเมื่อเผชิญกับความทุกข์ทรมานที่ทนไม่ได้ แต่ไม่มีใครจะช่วยเรา เราจะร้องไห้อย่างขมขื่นเมื่อเปลวเพลิงโหมกระหน่ำเราอย่างรุนแรงยิ่งขึ้น แต่เราจะเห็นเพียงผู้ที่ถูกทรมานอยู่ข้างเราและช่องว่างอันกว้างใหญ่เท่านั้น จะกล่าวอย่างไรถึงความน่าสะพรึงกลัวที่ความมืดจะสาดส่องลงบนจิตวิญญาณของเรา?”[2067] “จะเป็นอย่างไร,” พระสันตะปาปาองค์หนึ่งกล่าว, “สภาพของร่างกายผู้ที่ต้องทนทุกข์ทรมานอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและทนไม่ได้นี้ ที่ซึ่งมีไฟที่ไม่ดับได้ หนอนที่ทรมานไม่สิ้นสุด และความลึกมืดมิดที่น่าสะพรึงกลัวของนรก, น้ำตาที่ขมขื่น เสียงร้องที่เกินธรรมดา การคร่ำครวญและการกัดฟัน และไม่มีความสิ้นสุดของความทุกข์ทรมาน? จากทั้งหมดนี้ ไม่มีการปลดปล่อยหลังความตาย; ไม่มีทางหรือวิธีการใดที่จะหนีพ้นความทรมานอันขมขื่นเหล่านี้ได้”[2068]

§270. b) ระดับความทรมานในนรก

อย่างไรก็ตาม แม้ผู้ทำบาปทุกคนจะต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมานในนรก แต่ไม่ใช่ทุกคนจะทุกข์ทรมานในระดับเดียวกัน: บางคนจะถูกลงโทษอย่างรุนแรงกว่า บางคนน้อยกว่า ตามสัดส่วนของบาปที่แต่ละคนได้ก่อไว้ ความจริงนี้คือ:

1. ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า ผู้รับใช้ที่รู้ถึงพระประสงค์ของนายแต่ไม่เตรียมตัวและไม่ปฏิบัติตามพระประสงค์นั้น จะถูกตีอย่างรุนแรง; แต่ผู้ที่ไม่รู้แต่ยังทำสิ่งที่สมควรถูกลงโทษ จะถูกตีอย่างเบากว่า (ลูกา 12:47–48); ว่าพวกฟาริสี ผู้ที่กลืนกินบ้านของหญิงม่ายและสวดมนต์อย่างยาวนานด้วยท่าทีเสแสร้ง จะได้รับการพิพากษาที่รุนแรงยิ่งขึ้น (ลูกา 20:47); ว่าในวันพิพากษา ดินแดนของโซดอมและโกโมราห์จะได้รับการอภัยมากกว่าเมืองที่ไม่ต้อนรับอัครทูต (มัทธิว 10:15) และว่าเมืองไทระและไซดอนจะได้รับการอภัยมากกว่าเมืองโคราซินและเบธไซดา (มัทธิว 11:21–22) อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้สอนว่า ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรมจะตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของพวกเขาในวันพิพากษาครั้งสุดท้าย (โรม 2:6)

2. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้เทศนาเรื่องนี้อย่างชัดเจนเช่นกัน ตัวอย่างเช่น:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ต้องเข้าใจว่าคำกล่าวว่า “จะมีผู้ถูกตีจำนวนมาก” และ “จะมีผู้ถูกตีเพียงเล็กน้อย” ไม่ได้หมายถึงจุดจบ แต่หมายถึงความแตกต่างในความรุนแรงของความทรมาน เพราะหากพระเจ้าเป็นผู้พิพากษาที่ยุติธรรม ไม่เพียงแต่ต่อผู้ดีแต่ยังต่อผู้ชั่วด้วย โดยให้รางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา แล้วคนหนึ่งอาจสมควรได้รับไฟที่ไม่ดับ หรือไฟที่อ่อนกว่า หรือไฟที่เผาไหม้รุนแรงกว่า อีกบางคนอาจต้องเผชิญกับหนอนที่ไม่ตาย ซึ่งก่อให้เกิดความเจ็บปวดที่ทนได้มากขึ้นหรือทนไม่ได้มากขึ้น ตามความดีของแต่ละคน; และอีกบางคนอาจต้องเผชิญกับเกเฮนนา ซึ่งในนั้นย่อมมีรูปแบบการทรมานต่าง ๆ; และอีกบางคนอาจต้องเผชิญกับความมืดมิดอย่างสิ้นเชิง ที่ทำให้คนนั้นเหลือเพียงการร้องไห้ ในขณะที่อีกบางคน เนื่องจากความทรมานที่รุนแรงขึ้น จนถึงขั้นกัดฟันกรอด ความมืดสนิทเองก็ชี้ให้เห็นอย่างไม่ต้องสงสัยว่ามีบางสิ่งอยู่ภายในนั้น และสิ่งที่กล่าวไว้ในหนังสือสุภาษิตว่า ‘ในความลึกของโลกใต้ดิน’ (สุภาษิต 9:18) ชี้ให้เห็นว่าบางคน แม้จะอยู่ในฮาเดส แต่ไม่ได้อยู่ในความลึกของฮาเดส และต้องทนทุกข์ทรมานเพียงเล็กน้อยที่สุด สิ่งนี้ยังสามารถสังเกตเห็นได้ในความทุกข์ทรมานทางกายภาพในปัจจุบันได้เช่นกัน เพราะมีคนหนึ่งทุกข์ทรมานจากไข้ที่มีอาการชักและโรคอื่น ๆ; อีกคนหนึ่งรู้สึก เพียงมีไข้เท่านั้น และแม้กระทั่งความรุนแรงของไข้ก็ไม่เท่ากันกับคนแรก; ส่วนอีกคนหนึ่งไม่มีไข้ แต่ทุกข์ทรมานจากความเจ็บปวดในอวัยวะบางส่วน และอีกครั้ง ความรุนแรงของความเจ็บปวดนั้นก็มากหรือน้อยไม่เท่ากันกับคนอื่นๆ”[2069]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “มีความทุกข์ทรมานหลายประเภท ดังที่เราได้ยินในพระวรสาร มีความมืดมิดอย่างสิ้นเชิง (มัทธิว 8:12): และจากนี้จึงเห็นได้ชัดว่ายังมีความมืดมิดอีกแห่งหนึ่ง ซึ่งลึกที่สุด; นรกเพลิงเกเฮนนา (มัทธิว 5:22) — สถานที่ทรมานอีกแห่งหนึ่ง; การกัดฟัน (มัทธิว 13:42) — ก็เป็นสถานที่ที่แยกต่างหาก; ตัวหนอนที่ไม่ตาย (มาระโก 9:48) — ในสถานที่อีกแห่งหนึ่ง; ทะเลเพลิง (วิวรณ์ 19:20) — สถานที่อีกแห่งหนึ่ง; ทาร์ทารัส (2 เปโตร 2:4) — ก็มีสถานที่ของตนเอง; ไฟที่ดับไม่ได้ (มาระโก 9:43) — อาณาจักรที่แยกต่างหาก; โลกใต้ดิน (ฟิลิปปี 2:10) และความพินาศ (มัทธิว 7:13) — ในสถานที่ของแต่ละแห่ง; ส่วนที่ไกลที่สุดของโลก (เอเฟซัส 4:9) — สถานที่อีกแห่งหนึ่ง; นรก ที่ผู้ทำบาปอาศัยอยู่ และส่วนลึกที่สุดของนรก — สถานที่ที่ทรมานที่สุดทั้งสิ้น ความทรมานเหล่านี้คือที่ที่ผู้ทุกข์ยากจะถูกส่งไป แต่ละคนตามระดับของบาปของตน ไม่ว่าจะหนักหน่วงหรือพอทนได้ ตามที่เขียนไว้ว่า: ‘ทุกคนถูกผูกมัดด้วยบาปของตนเอง’ (สุภาษิต 5:22); ‘ผู้ใดได้รับมาก ก็จะถูกเรียกร้องมาก; และผู้ใดได้รับน้อย ก็จะถูกเรียกร้องแม้เพียงน้อยนั้น’ (ลูกา 12:47–48). “เช่นเดียวกับที่มีความแตกต่างในการลงโทษในโลกนี้ ก็มีความแตกต่างเช่นนั้นในโลกที่จะมา”[2070] “ผู้ล่วงประเวณีจะได้รับความทุกข์ทรมานแบบหนึ่ง ผู้ล่วงประเวณีทางเพศจะได้รับความทุกข์ทรมานแบบอื่น ผู้ฆ่าคนจะได้รับความทุกข์ทรมานแบบอื่น ผู้ขโมยและผู้ดื่มสุราจะได้รับความทุกข์ทรมานแบบอื่นอีก”[2071]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ผู้ใดที่ได้รับการสอนสั่งมากขึ้น ก็ต้องทนรับการลงโทษที่หนักขึ้นสำหรับความผิดของตน ยิ่งเรามีความรู้และอำนาจมากเท่าไร ก็ยิ่งถูกลงโทษอย่างรุนแรงมากขึ้นสำหรับบาปของเรา หากคุณเป็นคนร่ำรวย คุณต้องทำความดีมากกว่าคนจน; หากคุณเป็นคนฉลาด คุณต้องเชื่อฟังมากขึ้น; หากคุณมีอำนาจ คุณต้องแสดงผลงานที่โดดเด่นที่สุด และในเรื่องอื่นๆ ทั้งหมด คุณจะถูกถือรับผิดชอบตามความสามารถของคุณ”[2072] “ผู้ที่ไปถึงที่นั่นด้วยทั้งการกระทำดีและชั่วจำนวนมาก จะได้รับความบรรเทาบางส่วนจากทั้งการลงโทษและความทรมานที่นั่น; ส่วนผู้ที่ไม่มีกรรมดี แต่มีแต่กรรมชั่วเท่านั้น—ไม่อาจกล่าวได้ว่าเขาจะต้องทนทุกข์ทรมานมากเพียงใด เมื่อถูกส่งไปรับความทรมานนิรันดร์”[2073]

สิ่งนี้ยังได้รับการสอนโดยนักบุญไซพรีอัน [2074] นักบุญเยโรม [2075] นักบุญออกัสติน [2076] และผู้อื่นอีกหลายคน

§271. c) ความนิรันดร์ของความทรมานในนรก

แม้จะมีความแตกต่างกันในระดับความรุนแรง แต่ความทรมานของผู้บาปในนรกจะไม่มีความแตกต่างแม้แต่น้อยในแง่ของระยะเวลา: เพราะมันจะเป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดอย่างเท่าเทียมกันสำหรับทุกคน

I. พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้บรรยายถึงความทุกข์ทรมานของผู้มีบาปเหล่านี้ไว้อย่างชัดเจน:

1) นิรันดร์. พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ยืนยันว่า หลังจากวันพิพากษาครั้งสุดท้าย พระองค์จะตรัสกับผู้ทำบาปว่า: ‘จงไปจากเราเถิด ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ … และพวกเขาจะไปสู่การลงโทษนิรันดร์’ (มัทธิว 25:41–46). ในจดหมายของยูดา เราอ่านว่า: ‘เมืองโซดอมและโกโมราห์ พร้อมทั้งเมืองรอบข้าง ซึ่งได้ประพฤติผิดทางเพศและตามความปรารถนาที่ผิดธรรมชาติในลักษณะเดียวกัน ได้ถูกตั้งเป็นตัวอย่างโดยการรับโทษจากไฟนิรันดร์’ (ยูดา 1:7) อัครทูตเปาโลกล่าวว่า ผู้มีบาปจะถูกลงโทษด้วยการทำลายล้างนิรันดร์ โดยองค์พระผู้เป็นเจ้าและโดยพระสิริแห่งฤทธานุภาพของพระองค์ เมื่อพระองค์เสด็จมาเพื่อรับพระสิริในบรรดาผู้บริสุทธิ์ของพระองค์ และเพื่อทรงสำแดงพระองค์ในความรุ่งโรจน์ในวันนั้นแก่ทุกคนที่เชื่อ (2 เธสะโลนิกา 1:9–10) หนังสือวิวรณ์กล่าวว่า ควันจากความทรมานของผู้บาปจะลุกขึ้นตลอดไป และพวกเขาจะไม่มีวันพักผ่อนทั้งกลางวันและกลางคืน (วิวรณ์ 14:11) และว่ามารีและพวกผู้ติดตามของเขา ซึ่งผู้บาปจะไปยังเกเฮนนาพร้อมกับพวกเขา จะถูกทรมานทั้งกลางวันและกลางคืนตลอดไป (วิวรณ์ 20:10).

2) ไม่มีที่สิ้นสุด ลักษณะการทรมานของผู้มีบาปที่ไม่มีที่สิ้นสุดนี้: a) ได้ถูกพยากรณ์ไว้โดยผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: ‘หนอนของพวกเขาจะไม่ตาย และไฟของพวกเขาจะไม่ดับ’ (อิสยาห์ 66:24); บ) ต่อมาโดยนักบุญยอห์นผู้ให้บัพติศมา ซึ่งได้ให้การเป็นพยานเกี่ยวกับพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘เขามีพลั่วอยู่ในมือ และเขาจะกวาดลานนวดข้าวของเขาให้สะอาด และรวบรวมข้าวสาลีของเขาเข้ายุ้งฉาง แต่ส่วนแกลบ เขาจะเผาด้วยไฟที่ไม่ดับ’ (มัทธิว 3:12); c) สุดท้าย คือพระผู้ช่วยให้รอดเอง ในคำสอนอันทรงพลังดังต่อไปนี้: ‘และหากมือของท่านทำให้ท่านสะดุด ก็ตัดมันทิ้งไปเถิด: ดีกว่าที่ท่านจะเข้าสู่วิถีชีวิตโดยพิการ มากกว่าที่จะมีมือ สองมือ แล้วถูกโยนลงนรกเกเฮนนา ในไฟที่ไม่ดับ ที่ซึ่งหนอนไม่ตายและไฟไม่ดับ’ และหากเท้าของท่านทำให้ท่านทำบาป ก็ตัดมันทิ้งไปเถิด: ดีกว่าที่ท่านจะเข้าสู่วิถีชีวิตโดยเป็นขาพิการ มากกว่าที่จะถูกโยนลงนรกเกเฮนนาด้วยเท้าทั้งสองข้าง ลงในไฟที่ไม่ดับ ที่ซึ่งหนอนไม่ตายและไฟไม่ดับ และหากตาของคุณทำให้คุณทำบาป จงถอนมันออก: ดีกว่าที่คุณจะเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้าด้วยตาเพียงข้างหนึ่ง มากกว่าที่จะถูกโยนลงในเกเฮนนาที่เต็มไปด้วยไฟด้วยตาทั้งสองข้าง ที่ซึ่งหนอนไม่ตายและไฟไม่ดับ [(มาระโก 9:43–48); (มัทธิว 18:8)].

II. คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้เชื่อมาเสมอว่าความทรมานในนรกจะเป็นนิรันดร์ พระศาสนจักรได้แสดงความเชื่อนี้: a) อย่างเป็นทางการในสภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า เมื่อพระศาสนจักรได้ประณามความเชื่อผิดของโอริเจน ซึ่งถือว่าการผีและคนชั่วจะทุกข์ทรมานในนรกเพียงระยะเวลาจำกัดเท่านั้น และหลังจากนั้นจะกลับสู่สภาพเดิมที่บริสุทธิ์[2077] b) เช่นเดียวกันในคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุส ซึ่งเราอ่านได้ว่า: ‘ผู้ที่ทำความดีจะได้เข้าสู่ชีวิตนิรันดร์; แต่ผู้ชั่วร้ายจะเข้าสู่ไฟนิรันดร์’ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความเชื่อนี้ของคริสตจักรได้ถูกประกาศและเทศนาอย่างชัดเจนโดยผู้สอนของคริสตจักร แม้ก่อนการประชุมสังคายนาสากลครั้งที่ห้าแล้ว ผู้สอนเหล่านี้ได้แก่:

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: “วิญญาณทุกดวงล้วนเป็นอมตะ แม้แต่ของเหล่าคนชั่ว ซึ่งหากพวกเขาไม่เป็นอมตะก็คงจะดีกว่า เพราะเมื่อต้องทนทุกข์ทรมานอย่างไม่มีที่สิ้นสุดในไฟที่ดับไม่ลง และไม่ตายเลย ความทุกข์ทรมานของพวกเขาก็จะไม่มีวันสิ้นสุด”[2078]

นักบุญโพลีคาร์ป: “ท่านขู่ผมด้วยไฟที่เผาไหม้เพียงชั่วคราวแล้วดับไปเร็วๆ; เพราะท่านไม่ทราบอะไรเกี่ยวกับไฟแห่งการพิพากษาที่จะมาถึงและความทุกข์ทรมานนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับผู้ชั่วร้าย”[2079]

นักบุญจัสตินผู้พลีชีพ: “ว่าเขา (มาร) พร้อมทั้งกองทัพของเขาและผู้ที่ติดตามเขา จะถูกโยนลงสู่ไฟและถูกทรมานที่นั่นตลอดนิรันดร์ — นี่คือสิ่งที่พระคริสต์ได้ทำนายไว้แล้ว”[2080]

นักบุญไอเรเนียส: “พระเจ้าจะตรัสกับพวกเขาว่า: ‘จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์’; พวกเขาจะถูกพิพากษาให้รับโทษชั่วนิรันดร์”[2081] “พรที่พระเจ้าประทานจะคงอยู่ตลอดกาลและไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น การถูกพรนั้นพรากไปก็จะคงอยู่ตลอดกาลและไม่มีที่สิ้นสุดเช่นกัน เช่นเดียวกับผู้ที่ทำให้ตนเองตาบอดหรือถูกผู้อื่นทำให้ตาบอดในแสงสว่างอันไร้ขอบเขต จะถูกพรากจากความสุขของแสงนั้นไปตลอดกาล”[2082]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “หากใครเป็นผู้มีบาป เขาจะได้รับร่างกายนิรันดร์ ซึ่งถูกกำหนดให้ทนทุกข์ทรมานจากบาปของตน เพื่อที่เขาจะได้เผาไหม้ในไฟนิรันดร์และไม่มีวันดับสูญ”[2083]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พระเจ้าตรัสอย่างเด็ดขาดว่า ผู้เหล่านี้จะเข้าสู่ความทรมานนิรันดร์ (มัทธิว 25:46); พระองค์ยังส่งผู้อื่นเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและปีศาจ (มัทธิว 25:41), ส่วนในบทอื่น พระองค์ทรงเรียกมันว่า ‘เกเฮนนา’ ที่ลุกเป็นไฟ และเพิ่มเติมว่า: ‘ที่ซึ่งหนอนของพวกเขามิได้ตาย และไฟมิได้ดับ’ (มาระโก 9:47–48); และแม้ก่อนนั้นอีก พระองค์ได้ทรงพยากรณ์ผ่านผู้เผยพระวจนะว่า ‘หนอนของพวกเขาจะไม่ตาย และไฟของพวกเขาจะไม่ดับ’ (อิสยาห์ 66:24): ดังนั้น หากแม้จะมีคำพยานที่คล้ายคลึงกันมากมายเช่นนี้ปรากฏในหลายตอนของพระคัมภีร์ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า แต่ยังมีคนจำนวนมากที่—ราวกับลืมคำกล่าวและคำประกาศทั้งหมดของพระเจ้าไปแล้ว—ยังคงสัญญาในใจตนเองว่าความทุกข์ทรมานของพวกเขาจะสิ้นสุดลง เพื่อที่พวกเขาจะได้กล้าทำบาปอย่างอิสระมากขึ้น: แล้วนี่ก็ย่อมเป็นหนึ่งในเล่ห์กลของมารแน่นอน เพราะหากความทุกข์ทรมานนิรันดร์จะมีจุดจบได้สักวันหนึ่ง ชีวิตนิรันดร์ก็ย่อมต้องมีจุดจบเช่นกันโดยไม่มีข้อสงสัย และหากเราไม่กล้าคิดเช่นนี้เกี่ยวกับชีวิต แล้วจะมีเหตุผลใดที่จะสมมติว่าความทุกข์ทรมานนิรันดร์จะมีจุดจบได้? เพราะทั้งความทุกข์ทรมานและชีวิตนิรันดร์ต่างถูกอธิบายด้วยคำเดียวกันว่า ‘นิรันดร์’ มีคำกล่าวว่า: ‘ผู้เหล่านี้จะเข้าสู่ความทุกข์ทรมานนิรันดร์ แต่ผู้ชอบธรรมจะเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์’[2084]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “สมมติว่าคุณจะใช้ชีวิตไปอีกหลายปีโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ เลย; สิ่งนั้นจะเทียบได้อย่างไรกับยุคสมัยที่ไม่มีที่สิ้นสุด และความทรมานอันแสนสาหัสและทนไม่ได้เหล่านั้น? ที่นี่ ทั้งความสุขและความทุกข์ล้วนมีจุดจบ และจบลงอย่างรวดเร็วมาก; แต่ที่นั่น ทั้งสองสิ่งล้วนดำเนินต่อไปตลอดกาลนิรันดร์ และมีความแตกต่างในธรรมชาติอย่างมหาศาลจากสิ่งที่เกิดขึ้นที่นี่ จนไม่อาจบรรยายได้… หากมีใครกล่าวว่า: ‘จิตวิญญาณจะทนรับความทุกข์ทรมานมากมายเช่นนี้ได้อย่างไร เมื่อในขณะเดียวกันมันจะต้องรับโทษทัณฑ์ตลอดกาลนิรันดร์?’ ให้คนนั้นคิดถึงสิ่งที่เกิดขึ้นที่นี่ ว่ามีผู้คนมากมายเพียงใดที่ ต้องทนทุกข์กับโรคภัยที่ยาวนานและทรมาน แม้เมื่อพวกเขาเสียชีวิต ก็ไม่ใช่เพราะจิตวิญญาณหมดแรงโดยสิ้นเชิง แต่เพราะร่างกายปฏิเสธที่จะทำงานต่อ ดังนั้น หากร่างกายไม่ยอมแพ้ จิตวิญญาณก็จะไม่หยุดทุกข์ทรมาน ดังนั้น เมื่อวิญญาณได้รับร่างกายที่ไม่เสื่อมสลาย ไม่มีสิ่งใดจะขัดขวางความทรมานให้ไม่ดำเนินต่อไปตลอดนิรันดร์… ดังนั้น อย่าให้เราสันนิษฐานในขณะนี้ว่าความทรมานที่เกินขีดจำกัดจะทำให้วิญญาณของเราหมดแรงได้ เพราะในเวลานั้น ร่างกายเองก็จะไม่ประสบกับความหมดแรงนี้ แต่จะทนทุกข์ไปตลอดกาลพร้อมกับวิญญาณ และจะไม่มีจุดจบอื่นใดอีก”[2085]

เราพบความคิดคล้ายกันในผลงานเขียนของเทอร์ทูลเลียน (Tertullian),[2086] เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค (Theophilus of Antioch),[2087] ไซพรีอัน (Cyprian),[2088] มินูซิอุส เฟลิกซ์ (Minucius Felix), ฮิปโพลิตุส (Hippolytus), อธานาซิอุส (Athanasius),[2089] เกรกอรี นักเทววิทยา (Gregory the Theologian),[2090] ฮิลารี (Hilary), เจอโรม (Jerome) และผู้อื่นอีกหลายคน [2091]

III. การอ้างว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับความทรมานนิรันดร์ในนรกขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้องนั้นเป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม

1) ผู้ที่มีเหตุผลทุกคนจะเห็นพ้องกันว่า ตราบใดที่ผู้ทำบาปยังคงเป็นผู้ทำบาปและยังไม่ได้รับการชำระบาป เขา—ก) จะยังคงเป็นลูกแห่งความโกรธ (เอเฟซัส 2:3) ในสายพระเนตรของพระผู้ศักดิ์สิทธิ์และยุติธรรมที่สุด; บ) จะยังคงไม่สามารถเพลิดเพลินกับความสุขในสวรรค์ได้ เช่นเดียวกับที่คนตาบอดไม่สามารถเพลิดเพลินกับความงามของธรรมชาติได้ และคนที่อยู่ในเนื้อหนังไม่สามารถรับสิ่งที่มาจากพระวิญญาณของพระเจ้าได้ (1 โครินธ์ 2:14), และ c) ไม่สามารถปลดปล่อยตนเองจากผลตามธรรมชาติและหลีกเลี่ยงไม่ได้ของบาป—ความเจ็บปวดของมโนธรรมและความทรมานอื่น ๆ ได้เลย แล้วใครจึงมีสิทธิ์ที่จะพิสูจน์ได้ว่าวิญญาณที่ตกต่ำและมนุษย์ที่จะถูกพิพากษาโดยความยุติธรรมของพระเจ้าให้ลงสู่ไฟนิรันดร์ จะได้รับการชำระล้างจากบาปของพวกเขาได้หรือไม่? ตรงกันข้าม เป็นที่ทราบกันดีว่าวิญญาณที่ตกต่ำนั้น แม้จะผ่านไปแล้วนับพันปีนับตั้งแต่พวกเขาตกต่ำ แม้พวกเขาจะกำลังรับโทษที่สมควรได้รับและตระหนักดีถึงชะตากรรมที่รอคอยอยู่ อย่างไรก็ตาม ไม่เพียงแต่พวกเขาไม่ได้กลับตัวและไม่ได้กำลังกลับตัว แต่พวกเขายังประสบความสำเร็จมากยิ่งขึ้นในการทำความชั่วและในการต่อต้านพระประสงค์ของพระเจ้า จนการหันไปสู่ความดีกลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ทางศีลธรรมสำหรับพวกเขา (§§68, 154) ในทำนองเดียวกัน เราทราบจากประสบการณ์ว่า บางครั้งแม้แต่มนุษย์เอง แม้ชีวิตบนโลกนี้จะสั้นนัก ก็ยังเคยชินกับนิสัยชั่วบางอย่างจนแม้จะมีแรงจูงใจและพยายามทุกวิถีทางที่จะกลับตัว ก็ยังไม่สามารถทำได้ และต้องตายไปพร้อมกับบาปของตน ดังนั้น ให้เราสมมติว่า ผู้คนเหล่านี้ ซึ่งเมื่อยังมีชีวิตอยู่ก็ไม่ได้ใช้ประโยชน์จากความช่วยเหลือของพระคุณของพระเจ้า เช่นเดียวกันนั้น หลังจากตายไป ก็จะไม่สามารถและไม่สมควรที่จะได้รับประโยชน์จากผลแห่งการช่วยให้รอดจากคำอธิษฐานของพระศาสนจักร และจนกระทั่งการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้าและการพิพากษาครั้งสุดท้าย — ซึ่งอาจกินเวลาหลายศตวรรษหรือแม้กระทั่งหลายพันปี — ก็จะยิ่งจมลึกอยู่ในความชั่วร้ายมากขึ้นเรื่อยๆ: ไม่ใช่เรื่องธรรมชาติหรือที่จะคิดว่า สำหรับวิญญาณที่น่าสงสารเหล่านี้ด้วย การกลับใจและการชำระล้างจากบาปจะกลายเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้ทางศีลธรรมตลอดกาล? และหากทั้งวิญญาณที่ตกต่ำและมนุษย์ผู้ทำบาปสามารถคงอยู่ในสภาพผู้ทำบาปตลอดไป หรือตลอดนิรันดร์กาล ก็ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าความทุกข์ทรมานของพวกเขาจะคงอยู่ตลอดนิรันดร์กาล

2) “พระเจ้า—ตามที่พวกเขากล่าว—เป็นผู้ดี: แล้วความทุกข์ทรมานนิรันดร์ของผู้มีบาปจะสอดคล้องกับความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ได้อย่างไร?” พระเจ้านั้นแท้จริงแล้วทรงดีอย่างไม่มีที่สิ้นสุด; แต่ความดีไม่ใช่คุณลักษณะเดียวของพระองค์—พระองค์ยังทรงเป็นความจริงอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ทรงศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่มีที่สิ้นสุด และทรงยุติธรรมอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และทั้งหมดนี้ เช่นเดียวกับคุณลักษณะอันสมบูรณ์อื่น ๆ ของพระองค์ ซึ่งล้วนไม่มีที่สิ้นสุดในตัวเอง ล้วนสมดุลกันในการกระทำของพระองค์ต่อสิ่งสร้างของพระองค์ ความดีของพระเจ้าได้แสดงออกแล้วในพลังทั้งหมดของพระองค์ต่อผู้ทำบาป: ด้วยความดีของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระเจ้าได้ประทานการมีอยู่ให้แก่เรา; ด้วยความดีของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระเจ้าทรงดูแลเราดั่งบิดา; ด้วยความดีของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระเจ้าทรงเมตตาเราเมื่อเราตกอยู่ในบาปของอาดัม; ด้วยพระคุณอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระองค์ไม่ทรงละเว้นแม้แต่พระบุตรองค์เดียวของพระองค์จากการถูกมอบให้ตายเพื่อเรา; ด้วยพระคุณของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระองค์ประทานทุกวิถีทางแห่งความรอดในพระเยซู ให้เรา และเทลงบนเราทุกฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3) และทรงอภัยบาปของเราพันเท่าเมื่อเราสำนึกผิด; ด้วยพระคุณอันไม่มีขอบเขตของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระองค์ได้จัดเตรียมไว้ให้ แม้หลังความตายและจนถึงวันพิพากษาครั้งสุดท้าย เราอาจได้รับประโยชน์จากผลแห่งการช่วยกู้ของคำอธิษฐานของคริสตจักร แล้วสิ่งใดจึงจะดูผิดธรรมชาติ หากการแสดงออกของพระคุณอันไม่มีขอบเขตของพระผู้ทรงฤทธานุภาพต่อผู้ทำบาปเช่นนี้ ในท้ายที่สุดจะตามมาด้วยการแสดงออกของความยุติธรรมอันไม่มีขอบเขตของพระองค์? พระองค์จะไม่หยุดเป็นความดี แม้เมื่อผู้บาปกำลังทุกข์ทรมานในนรก; แต่ต่อพวกเขาเท่านั้น พระองค์จะทรงกระทำไม่ใช่ด้วยความดีของพระองค์—ซึ่งอาจกล่าวได้ว่า ได้ถูกเทลงบนพวกเขาอย่างครบถ้วนแล้ว และไม่พบสิ่งใดที่สมควรในตัวพวกเขา—แต่ด้วยความยุติธรรมที่สมบูรณ์ที่สุด; อย่างไรก็ตาม พระองค์จะไม่หยุดเป็นความดี: เพราะแม้หลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายแล้ว ตลอดไปและตลอดกาล พระองค์จะไม่หยุดแสดงความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ต่อทุกคนที่เคยได้รับประโยชน์จากความดีของพระองค์มาก่อน และแน่นอนว่าต่อทุกสรรพสิ่งที่คู่ควรของพระองค์ด้วย

3) “พระเจ้าทรงยุติธรรมสูงสุด: การลงโทษความผิดชั่วคราวด้วยความทุกข์ทรมานนิรันดร์นั้นสอดคล้องกับความยุติธรรมของพระองค์หรือไม่?” แต่ความร้ายแรงของบาปไม่สามารถวัดได้เพียงจากระยะเวลาที่กระทำบาปเท่านั้น: อาชญากรรมที่ร้ายแรงที่สุด (เช่น การฆ่าพ่อแม่ และอื่นๆ) อาจเกิดขึ้นในชั่วพริบตา ในขณะที่บาปเล็กน้อยอาจเกิดขึ้นอย่างช้าๆ ความร้ายแรงของบาปถูกกำหนดโดยสถานะของบุคคลที่ถูกทำบาปต่อ; โดยสภาพของบุคคลที่ทำบาป; โดยความชัดเจนของกฎหมายที่ถูกฝ่าฝืน; โดยอำนาจและวิธีการที่ผู้ทำบาปมีอยู่เพื่อปฏิบัติตามกฎหมาย; โดยธรรมชาติและจำนวนของแรงจูงใจที่อาจยับยั้งเขาไม่ให้ทำบาป; โดยความสำนึกผิดหรือการขาดความสำนึกผิดของผู้ทำบาป และอื่นๆ อีกมากมาย ลองจินตนาการว่า ผู้ทำบาปที่ผู้พิพากษาสวรรค์จะลงโทษในวันพิพากษาสุดท้าย ได้ทำบาปในช่วงชีวิตของพวกเขา — แม้จะสั้น — ต่อพระผู้เป็นเจ้าสูงสุดเอง และอาจเหยียบย่ำพระบุตรของพระเจ้าเอง ไม่ให้เกียรติเลือดแห่งพันธสัญญาที่พวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ และดูหมิ่นพระวิญญาณแห่งพระคุณ (ฮีบรู 10:29); ให้เราลองจินตนาการว่า ผู้คนเหล่านี้ส่วนใหญ่ไม่ได้ทำบาปเพราะความอ่อนแอหรือความหลงใหล แต่ด้วยความตระหนักอย่างชัดเจนถึงการละเมิดของตน ทำอย่างจงใจ ด้วยเจตนาร้าย; ว่าพวกเขาได้ละเมิดกฎหมายของพระเจ้าที่ชัดเจนมาก ซึ่งได้รับการเปิดเผยทั้งทางธรรมชาติและเหนือธรรมชาติ; มีพระคุณทั้งหมดและแรงจูงใจทุกประการที่จะปฏิบัติตามกฎหมาย; อาจก่อให้เกิดความเสียหายที่ใหญ่ที่สุดต่อเพื่อนบ้านผ่านบาปของพวกเขา; และสุดท้าย ก็ตายไม่เพียงแต่โดยไม่กลับใจ แต่ยังไม่มีทั้งการกลับใจด้วย ไม่ใช่หรือว่าผู้บาปเช่นนี้สมควรต้องรับการลงโทษนิรันดร์อย่างเต็มที่? และความยุติธรรมของพระเจ้าจะถูกละเมิดในทางใดบ้าง เมื่อพระองค์ลงโทษบาปนั้นเอง ซึ่งเนื่องจากไม่มีการกลับใจ จึงจะยังคงอยู่ในตัวพวกเขาและอยู่กับพวกเขาตลอดไป?

4) “พระเจ้าทรงมีปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด: แล้วปัญญาของพระองค์จะได้รับการพิสูจน์ได้อย่างไร หากผู้ทำบาปต้องทนทุกข์ทรมานชั่วนิรันดร์ ทั้งที่พระองค์ทรงสร้างสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมขึ้นเพื่อความสุข?” พระเจ้าได้สร้างสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมขึ้นจริง ๆ (ในจำนวนสิ่งอื่น ๆ) เพื่อความสุข (§59); แต่ภายใต้เงื่อนไขที่ขาดไม่ได้ว่าพวกเขาเอง ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเสรีภาพ ต้องพยายามมุ่งสู่จุดหมายนี้ตามทางที่พระเจ้าได้ชี้ให้พวกเขาเห็น เพื่อที่พวกเขาจะได้ทำให้ตนเองทั้งมีความสามารถและคู่ควรกับความสุขนั้น และทางเดียวสู่ความสุขสันติ วิธีเดียวที่สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมสามารถทำให้ตนเองมีความสามารถและคู่ควรกับความสุขสันติได้ คือชีวิตที่เต็มไปด้วยความศรัทธา ดังนั้น หากผู้ทำบาปไม่ได้รับความสุขที่พระเจ้าทรงจัดไว้สำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม แต่กลับนำโทษนิรันดร์มาสู่ตนเอง สาเหตุก็อยู่ที่ตัวพวกเขาเอง ส่วนพระปัญญาของพระเจ้า ผู้ทรงเรียกให้พวกเขาบรรลุความสุขได้ก็ต่อเมื่อปฏิบัติตามเงื่อนไขนี้เท่านั้น จะยังคงอยู่ในความสมบูรณ์แบบของมัน ต้องระลึกไว้ด้วยว่า มีสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมจำนวนมาก—นับไม่ถ้วน—ทั้งทูตสวรรค์ผู้ดีและกลุ่มผู้ชอบธรรมที่นับไม่ถ้วน—จะบรรลุความสุขนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้ จุดจบของจักรวาลที่ปัญญาของพระเจ้าได้เลือกไว้ จะสำเร็จลุล่วง

§272. รางวัลของผู้ชอบธรรม: a) ความสุขของพวกเขาจะประกอบด้วยอะไรบ้าง?

I. เช่นเดียวกับที่พระวจนะของพระเจ้าได้พรรณนาถึงชะตากรรมของผู้มีบาปหลังการพิพากษาครั้งสุดท้ายด้วยถ้อยคำที่มืดมน ในอีกด้านหนึ่ง พระวจนะก็พรรณนาถึงชะตากรรมของผู้ชอบธรรมด้วยถ้อยคำที่สดใสและเปี่ยมด้วยความสุข

1) พวกเขาจะได้รับมรดกเป็นราชอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับพวกเขาตั้งแต่การสร้างโลก (มัทธิว 25:34) — ราชอาณาจักรนี้ยังถูกเรียกว่า ราชอาณาจักรแห่งสวรรค์ [(มัทธิว 5:3–10); (มัทธิว 19:23–24)], ราชอาณาจักรของพระเจ้า [(มาระโก 9:47); (มาระโก 10:23); (1 โครินธ์ 15:50)], อาณาจักรของพระบิดา [(มัทธิว 13:43); (มัทธิว 26:29)], อาณาจักรของพระเยซูคริสต์ [(2 เปโตร 1:11); (2 ทิโมธี 4:18); (วิวรณ์ 1:9)]; นอกจากนี้ยังถูกเรียกว่า “เมืองของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์” (ฮีบรู 12:22) และ “บ้านของพระบิดา” (ยอห์น 14:2)

2) ในราชอาณาจักรนี้ ในเมืองนี้ ในบ้านของพระเจ้านี้ แหล่งความสุขหลักของผู้ชอบธรรม คือการอยู่และอาศัยอยู่กับพระเจ้าเองและพระเยซูคริสต์อย่างไม่ขาดสาย รวมถึงการมีส่วนร่วมในพระสิริอันศักดิ์สิทธิ์อย่างไม่ขาดสาย ตามที่สิ่งมีชีวิตสามารถทำได้ “อย่าให้ใจท่านทั้งหลายวิตกกังวล” พระเยซูคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ก่อนที่พระองค์จะจากโลกนี้ไป “จงเชื่อในพระเจ้า และจงเชื่อในเรา” ‘ในบ้านของพระบิดาของเรามีที่อยู่มากมาย หากไม่เป็นเช่นนั้น ฉันจะไม่บอกท่านว่า “ฉันจะไปเตรียมที่อยู่ให้ท่าน” หรืออย่างไร? และเมื่อฉันไปเตรียมที่อยู่ให้ท่านแล้ว ฉันจะกลับมาและนำท่านมาอยู่กับฉัน เพื่อท่านจะได้อยู่ที่ที่ฉันอยู่’ (ยอห์น 14:1–3) และจากนั้น—ในคำอธิษฐานต่อพระบิดา: ‘พระบิดา ผู้ที่พระองค์ได้ประทานให้ข้าพเจ้า ข้าพเจ้าปรารถนาว่า ที่ใดที่ข้าพเจ้าอยู่ ผู้เหล่านั้นก็จะได้อยู่กับข้าพเจ้าด้วย เพื่อพวกเขาจะได้เห็นพระสิริของข้าพเจ้า ซึ่งพระองค์ได้ประทานให้ข้าพเจ้า เพราะพระองค์ได้รักข้าพเจ้าก่อนการสร้างโลก’ (ยอห์น 17:24) สุดท้าย ในหนังสือวิวรณ์ พระองค์ได้ยืนยันว่า: ‘แก่ผู้ที่ชนะ ฉันจะให้เขานั่งร่วมกับฉันบนบัลลังก์ของฉัน เช่นเดียวกับที่ฉันเองได้ชนะและนั่งร่วมกับพระบิดาของฉันบนบัลลังก์ของพระองค์ [(ยอห์น 3:21); (มัทธิว 19:27–29)]’ อัครสาวกเปาโลได้เขียนถึงคริสตชนว่า: ‘คำพูดนี้เป็นความจริง: หากเราตายกับพระองค์แล้ว เราก็จะมีชีวิตกับพระองค์ด้วย; หากเราอดทน เราก็จะครองราชย์กับพระองค์ด้วย’ (2 ทิโมธี 2:11–12), ‘และดังนั้น เราจึงจะอยู่กับองค์พระผู้เป็นเจ้าเสมอ’ (1 เธสะโลนิกา 4:17). แล้วผู้ชอบธรรมจะได้รับการเปิดเผยอย่างแท้จริงว่าเป็นทายาทของพระเจ้าและทายาทร่วมกับพระคริสต์ (โรม 8:17)

3) เมื่ออยู่กับพระเจ้าอย่างถาวรในราชอาณาจักรสวรรค์ ผู้ชอบธรรมจะได้รับสิทธิ์ได้เห็นพระเจ้าผู้เป็นตรีเอกภาพอย่างตรงหน้า: ‘ผู้ที่มีใจบริสุทธิ์นั้นเป็นสุข เพราะเขาจะได้เห็นพระเจ้า’ (มัทธิว 5:8) และในการได้เห็นผู้สมบูรณ์แบบสูงสุดนี้ เขาจะพบเห็นอย่างไม่หยุดยั้ง:

a) ความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับจิตใจของพวกเขา ซึ่งกระหายหาความจริง: ‘ตอนนี้เราเห็น (พระเจ้า)’ ผู้อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าว ‘เหมือนผ่านกระจกที่มัวมืด ในปริศนา แต่ตอนนั้นจะเห็นหน้าต่อหน้า; ตอนนี้ฉันรู้เพียงส่วนหนึ่ง แต่ตอนนั้นฉันจะรู้อย่างสมบูรณ์ เหมือนที่ฉันถูกรู้จักอย่างสมบูรณ์’ (1 โครินธ์ 13:12). เมื่อนั้น สิ่งที่ปัจจุบันยังรู้เพียงส่วนหนึ่งจะสิ้นสุดลง (1 โครินธ์ 13:10) ความเชื่อจะถูกยกเลิกไป และจะมีเพียงการมองเห็นโดยตรงเท่านั้น (2 โครินธ์ 5:7)

บ) การบรรลุอย่างสมบูรณ์ของเจตจำนงที่ปรารถนาความดี: ‘สุขแก่ผู้ที่หิวและกระหายความชอบธรรม เพราะเขาทั้งหลายจะได้รับการอิ่ม’ (มัทธิว 5:6) เมื่อผู้ชอบธรรมพิจารณาและเข้าใจด้วยความเข้าใจของตนเองถึงความสมบูรณ์แบบของผู้ที่สมบูรณ์แบบที่สุดมากขึ้นเรื่อยๆ พวกเขาก็จะยิ่งถูกจุดประกายด้วยความรักต่อพระองค์มากขึ้นเรื่อยๆ — ความรักที่ ตามคำพูดของอัครทูต ไม่เคยล้มเหลว (1 โครินธ์ 13:8) และจะยิ่งสมบูรณ์แบบมากขึ้นเรื่อยๆ ในความเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์ และในความสอดคล้องทางศีลธรรมกับพระองค์: ‘ผู้เป็นที่รัก’ นักบุญยอห์นผู้เป็นนักเทววิทยากล่าวว่า ‘เราเป็นบุตรของพระเจ้าแล้ว แต่ยังไม่ได้รับการเปิดเผยว่าเราจะเป็นอย่างไร เรารู้เพียงว่า เมื่อมันถูกเปิดเผย เราจะเหมือนพระองค์ เพราะเราจะเห็นพระองค์ตามที่พระองค์เป็น (1 ยอห์น 3:2)

c) ความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับหัวใจของพวกเขา ซึ่งกระหายความสุขนิรันดร์ เพราะผ่านความรักของพวกเขาเอง พวกเขาจะได้รับส่วนร่วมและความเป็นหนึ่งเดียวที่ใกล้ชิดที่สุดกับพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งที่มาของความสุขนิรันดร์: ‘พระเจ้าคือความรัก และผู้ใดที่อยู่ในความรัก ก็อยู่ในพระเจ้า และพระเจ้าอยู่ในผู้นั้น’ (1 ยอห์น 4:16) เมื่อนั้น คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดจะสำเร็จในพวกเขา ด้วยฤทธิ์อำนาจทั้งหมด: ‘ขอให้พวกเขาทุกคนเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา ดังนั้น ขอให้พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวในเรา … เราอยู่ในพวกเขา และพระบิดาอยู่ในเรา; ขอให้พวกเขาได้รับการทำให้สมบูรณ์ในความเป็นหนึ่งเดียว’ (ยอห์น 17:21–23)

4) สภาพอันเปี่ยมสุขของผู้ชอบธรรมในจิตวิญญาณ จะสอดคล้องกับสภาพของพวกเขาในร่างกาย ในราชอาณาจักรสวรรค์ ไม่เพียงแต่ร่างกายของพวกเขา—ดังที่เราได้เห็นแล้ว—จะได้รับการฟื้นคืนชีพเพื่อชีวิตที่จะมาถึง—ไม่เสื่อมสลาย ศักดิ์สิทธิ์หรือเปล่งประกาย แข็งแรง และวิญญาณ (§264)—แต่พวกเขายังจะได้รับการปลดปล่อยจากความยากลำบากทั้งปวงในชีวิตปัจจุบันนี้ด้วย “พวกเขาจะไม่หิวอีกแล้ว” ผู้รู้ลึกลับกล่าวถึงผู้ศักดิ์สิทธิ์ในสวรรค์ “และจะไม่กระหายอีกแล้ว; ดวงอาทิตย์จะไม่แผดเผาพวกเขา และไม่มีความร้อนใด ๆ” (วิวรณ์ 7:16) และพระเจ้าจะเช็ดน้ำตาทุกหยดจากตาของพวกเขา และจะไม่มีความตายอีกต่อไป ไม่มีความเศร้าโศก ไม่มีการร้องไห้ และไม่มีความเจ็บปวดอีกต่อไป (วิวรณ์ 21:4)

5) นอกเหนือจากทั้งหมดนี้ ยังจะมีมิตรภาพที่ใกล้ชิดและเปี่ยมด้วยพระพรที่สุดระหว่างผู้ชอบธรรมด้วยกันเอง และกับเหล่าทูตสวรรค์ เพราะทุกคนไม่เพียงแต่จะเข้าสู่ แต่จะรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างแท้จริงกับเมืองของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ คือเยรูซาเล็มแห่งสวรรค์ และกองทัพทูตสวรรค์ พร้อมทั้งชุมนุมชนผู้ชนะและคริสตจักรแห่งบุตรหัวปี ผู้ซึ่งชื่อของพวกเขาถูกบันทึกไว้ในสวรรค์ (ฮีบรู 12:22–23); ทุกคนจะนั่งร่วมโต๊ะกับอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ ในราชอาณาจักรสวรรค์ (มัทธิว 8:11); ทุกคนจะเป็นหนึ่งเดียว (ยอห์น 17:21) ถูกผูกพันด้วยความรักซึ่งกันและกันที่บริสุทธิ์ที่สุด ในฐานะลูกๆ ของพระบิดาองค์เดียวกัน ผู้ซึ่งจะเป็นทุกสิ่งในทุกสิ่ง (1 โครินธ์ 15:28).

6) อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป สภาพอันเปี่ยมสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์จะเป็นเช่นที่เราไม่อาจจินตนาการหรือบรรยายได้ในขณะนี้: ไม่มีตาใดเคยเห็น ไม่มีหูใดเคยได้ยิน และสิ่งที่พระเจ้าได้เตรียมไว้สำหรับผู้ที่รักพระองค์นั้น ยังไม่เคยเข้าสู่ใจมนุษย์ [(1 โครินธ์ 2:9); (1 ยอห์น 3:2)].

II. ตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้บรรยายถึงความสุขในอนาคตของผู้ชอบธรรม ตัวอย่างเช่น:

นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขี: เราได้รับการสอนว่า หากผู้คนแสดงให้เห็นว่าตนเองคู่ควรด้วยกิจการของตน ตามพระประสงค์ของพระองค์ (คือ พระเจ้า) พวกเขาจะได้รับการพิจารณาว่าคู่ควรที่จะอยู่ร่วมกับพระองค์และครองราชย์ร่วมกับพระองค์ โดยกลายเป็นผู้ไม่เสื่อมสลายและไม่ถูกครอบงำโดยอารมณ์ “เพราะเช่นเดียวกับที่พระองค์ได้สร้างผู้ที่ยังไม่มีอยู่ตั้งแต่ต้นนั้น ดังนั้น เราจึงเชื่อว่า ด้วยความเมตตาของพระองค์ พระองค์จะประทานความไม่เสื่อมสลายและการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์เองให้แก่ผู้ที่รักสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์”[2092]

นักบุญไซพรีอัน: “ความรุ่งโรจน์และความสุขนั้นจะเป็นอย่างไร—เมื่อได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะได้เห็นพระเจ้า และร่วมกับพระคริสต์ พระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าของท่าน ได้ร่วมในความสุขแห่งความรอดและแสงสว่างนิรันดร์; ได้ทักทายอับราฮัม อิสอัค ยาโคบ และบรรดาปิตาจารย์ ผู้เผยพระวจนะ อัครสาวก และผู้พลีชีพ; ร่วมกับนักบุญและประชากรของพระเจ้าอื่น ๆ เพื่อเพลิดเพลินกับความหวานชื่นของความเป็นอมตะที่ประทานให้แก่เรา — และเพื่อรับสิ่งที่ตาใดยังไม่เคยเห็น หูใดยังไม่เคยได้ยิน และสิ่งที่ยังไม่เคยเข้าถึงใจมนุษย์!”[2093]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “มาหาเราเถิด ผู้ที่เหน็ดเหนื่อยและแบกภาระหนัก เราจะให้ท่านได้พักผ่อนในเมืองสวรรค์ ที่ซึ่งนักบุญทั้งหลายของเราพักผ่อนด้วยความปีติยินดีอย่างยิ่ง… ที่นั่น อ้อมอกของอับราฮัมจะรับผู้ที่ทนทุกข์มาตลอด เหมือนอย่างที่เคยรับลาซารัสผู้ยากจนในอดีต; ที่นั่น สมบัติแห่งพระพรนิรันดร์ของข้าพเจ้าจะถูกเปิดออก; ที่นั่นคือเยรูซาเล็มสวรรค์ — มารดาแห่งบุตรหัวปี; ที่นั่นคือดินแดนอันเปี่ยมสุขของผู้ถ่อมตน มาหาเราเถิด ทุกคน เราจะให้ท่านได้พักผ่อน พักผ่อนในสถานที่นั้น ที่ทุกสิ่งเงียบสงบและร่มรื่น ที่ทุกสิ่งสว่างไสวและน่าชื่นชม ที่ไม่มีผู้ใดทำผิดต่อผู้อื่น และไม่มีผู้ใดถูกทำผิด ที่ไม่มีบาปอีกต่อไป และไม่มีการกลับใจ ที่แสงสว่างนั้นไม่อาจบรรยายได้ และความสุขนั้นเกินคำพูด… ที่ไม่มีความเหน็ดเหนื่อยหรือน้ำตา ไม่มีความทุกข์ยากหรือความกังวล ไม่มีการคร่ำครวญ……ที่ไม่มีทั้งมาร ความตาย การอดอาหาร ความเศร้าโศก ความขัดแย้ง หรือความกระตือรือร้น แต่มีแต่ความสุขและความสันติ ความพักผ่อนและความปีติยินดี… ที่เสียงของผู้เฉลิมฉลองก้องกังวาน ที่สมบัติอันล้ำค่าของปัญญาและความรู้ถูกเปิดเผย… มีกองทัพของทูตสวรรค์ ชัยชนะของบุตรหัวปี บัลลังก์ของอัครทูต ที่นั่งสูงสุดของผู้เผยพระวจนะ ราชคทาของบรรพบุรุษ มงกุฎของผู้พลีชีพ คำสรรเสริญของผู้ชอบธรรม; ที่นั่นมีรางวัลถูกจัดเตรียมไว้ และสถานที่ถูกจัดเตรียมไว้สำหรับทุกเจ้าผู้ครองอำนาจ ทุกฤทธิ์อำนาจ และทุกสิทธิอำนาจ ‘มาหาเราเถิด ทุกท่านที่หิวและกระหายความชอบธรรม เราจะเติมเต็มท่านด้วยพรที่ท่านปรารถนา ซึ่งตาใดยังไม่เคยเห็น หูใดยังไม่เคยได้ยิน และยังไม่เคยเข้าถึงใจมนุษย์’”[2094]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ราชอาณาจักรสวรรค์คือการใคร่ครวญ บัดนี้ เหมือนกับในกระจก เราเห็นเพียงเงาของสิ่งต่าง ๆ แต่ในอนาคต เมื่อเราหลุดพ้นจากร่างกายทางโลกนี้ และสวมใส่ร่างกายที่ไม่เสื่อมสลายและอมตะ เราจะเห็นรูปที่แท้จริงของสิ่งเหล่านั้น “เราจะเห็นสิ่งเหล่านั้นได้ หากเราดำเนินชีวิตตามทางที่ถูกต้องและรักษาความเชื่อที่แท้จริงไว้ เพราะหากไม่มีความเชื่อนี้ ไม่มีใครจะได้เห็นพระเจ้า”[2095]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ผู้แรก (คือ ผู้ชอบธรรม) จะได้รับมรดกเป็นแสงสว่างที่ไม่อาจบรรยายได้ และการใคร่ครวญถึงตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์และกษัตริย์ ซึ่งแสงนั้นจะส่องสว่างอย่างชัดเจนและบริสุทธิ์ยิ่งขึ้น และจะรวมเป็นหนึ่งเดียวอย่างสมบูรณ์กับจิตทั้งหมด (ซึ่งข้าพเจ้าถือว่านั่นคืออาณาจักรสวรรค์โดยเฉพาะ)”[2096] “ข้าพเจ้าเชื่อว่านั่นคือการบรรลุถึงสิ่งที่บริสุทธิ์และสมบูรณ์ที่สุด และสิ่งที่สมบูรณ์ที่สุดในทุกสิ่งที่มีอยู่ คือความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ขอให้เราส่วนหนึ่งรักษาความรู้นี้ไว้ ส่วนหนึ่งได้มาซึ่งมันขณะที่เรายังมีชีวิตอยู่บนโลก และส่วนหนึ่งเก็บรักษาไว้สำหรับตัวเราเองในคลังสมบัติของโลกหน้า เพื่อว่าในฐานะรางวัลสำหรับความพยายามของเรา เราจะได้รับความรู้ที่สมบูรณ์เกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์—ว่าพระองค์คืออะไร เป็นอย่างไร และถึงระดับใด (หากข้าพเจ้าอาจกล่าวเช่นนั้นได้) ในพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเอง ผู้ซึ่งพระสิริและฤทธานุภาพจงมีแด่พระองค์ตลอดนิรันดร์กาล”[2097]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ลองจินตนาการถึงสภาพของชีวิตนั้น เท่าที่จินตนาการได้ เพราะไม่มีคำพูดใดที่จะอธิบายมันได้อย่างถูกต้อง; เราสามารถเข้าใจได้เพียงเล็กน้อยจากสิ่งที่ได้ยิน เหมือนกับคำปริศนาเท่านั้น ‘โรคภัย,’ มีกล่าวไว้ว่า, ‘ความเศร้าโศก และเสียงถอนหายใจ จะหนีไป’ (อิสยาห์ 35:10). แล้วชีวิตใดจะสุขสันต์ยิ่งกว่าชีวิตนั้น? ที่นั่นไม่มีความจำเป็นต้องกลัวความยากจนหรือโรคภัย; คุณจะไม่เห็นผู้กดขี่หรือผู้ถูกกดขี่, ผู้ก่อความรำคาญหรือผู้ถูกรำคาญ, ผู้โกรธหรือผู้อิจฉา, ผู้ถูกครอบงำด้วยความใคร่ที่ต่ำช้า, หรือผู้ถูกทรมานด้วยความกังวลในการหาสิ่งจำเป็นในชีวิต, หรือผู้เศร้าโศกเพราะอำนาจและอิทธิพล: เพราะพายุแห่งอารมณ์ทั้งหมดของเราจะสงบลงและหยุดนิ่งแล้ว ทุกสิ่งจะอยู่ในความสันติ ความร่าเริง และความสุข ทุกสิ่งจะเงียบสงบและสงบร่มเย็น ทุกสิ่งจะเป็นวันและความแจ่มใส และแสงสว่าง—ไม่ใช่แสงสว่างในปัจจุบันนี้ แต่เป็นแสงสว่างอีกแบบหนึ่ง ที่สว่างกว่านี้หลายเท่า เหมือนที่แสงอาทิตย์ ( ) สว่างกว่าแสงเทียน เพราะที่นั่นแสงสว่างไม่ถูกบดบังโดยความมืดของคืน หรือโดยเมฆที่เคลื่อนผ่าน; และมันก็ไม่เผาหรือไหม้ร่างกาย: เพราะที่นั่นไม่มีทั้งคืนหรือเย็น, ไม่มีความหนาว, ไม่มีความร้อน, หรือการเปลี่ยนแปลงของฤดูกาลใดๆ; แต่เป็นสภาพการดำรงอยู่ที่แตกต่างออกไป ซึ่งรู้ได้เฉพาะผู้ที่สมควรเท่านั้น ที่นั่นไม่มีทั้งวัยชราหรือความทุกข์ทรมานที่มาพร้อมกับมัน; แต่ทุกสิ่งที่เสื่อมสลายได้ถูกขับไล่ออกไปแล้ว เพราะความรุ่งโรจน์ที่ไม่เสื่อมสลายครองอยู่ทุกหนทุกแห่ง และสิ่งที่สำคัญกว่าทั้งหมดนี้คือความสุขอันไม่สิ้นสุดจากการร่วมอยู่ร่วมกับพระคริสต์ พร้อมด้วยเหล่าทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ชั้นสูง และอำนาจแห่งสวรรค์ จงมองไปยังท้องฟ้า และให้จิตใจของท่านหันไปสู่สิ่งที่อยู่เหนือท้องฟ้า จงจินตนาการถึงการสร้างทั้งปวงที่ถูกเปลี่ยนแปลง: เพราะมันจะไม่คงอยู่ในสภาพเดิมอีกต่อไป แต่จะสวยงามและสว่างไสวมากยิ่งขึ้น และเช่นเดียวกับที่ทองคำที่ส่องประกายเหนือกว่าดีบุก ระเบียบในอนาคตก็จะเหนือกว่าระเบียบปัจจุบัน ดังที่นักบุญเปาโลผู้ได้รับพระพรได้กล่าวไว้ว่า: ‘เพราะการสร้างทั้งปวงเองจะได้รับการปลดปล่อยจากพันธนาการแห่งความเสื่อมสลาย’ (โรม 8:21) ในปัจจุบัน เนื่องจากมันมีส่วนร่วมในความเสื่อมสลาย มันจึงต้องทนรับสิ่งต่าง ๆ มากมายที่ร่างกายเช่นนี้ต้องทนรับ; แต่เมื่อถึงเวลานั้น หลังจากที่มันได้สลัดทิ้งทุกสิ่งเหล่านี้แล้ว มันจะแสดงให้เราเห็นความรุ่งโรจน์ที่ไม่เสื่อมสลาย เนื่องจากมันจะได้รับร่างกายที่ไม่เสื่อมสลาย มันเองก็จะถูกเปลี่ยนแปลงให้ดีขึ้นด้วย เมื่อนั้นจะไม่มีความสับสนหรือความขัดแย้งใดๆ ทั้งสิ้น เพราะจะมีความสามัคคีอันยิ่งใหญ่ในหมู่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากความสามัคคีทางจิตใจที่ไม่หยุดยั้งระหว่างพวกเขาทุกคน จะไม่มีเหตุผลใดที่จะต้องกลัวมารหรือเล่ห์กลของปีศาจ หรือภัยคุกคามจากเกเฮนนา หรือความตาย—ทั้งความตายในปัจจุบันนี้และความตายที่ร้ายแรงกว่านี้มาก—แต่ความน่าสะพรึงกลัวทุกชนิดเช่นนี้จะสิ้นสุดลงแล้ว”[2098]

เราพบคำสอนที่คล้ายกันในผลงานของเทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา (Theophilus of Antioch), อาเทนาโกราส (Athenagoras), อิเรเนอุส (Irenaeus), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria),[2099] อัมบรอส (Ambrose),[2100] ฮิลารี (Hilary),[2101] ออกัสติน (Augustine)[2102] และผู้อื่นอีกหลายคน [2103]

§273. b) ระดับความสุขของผู้ชอบธรรม

ความสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ แม้จะเป็นสิ่งที่ทุกคนได้รับร่วมกัน แต่ก็จะมีความแตกต่างกันตามระดับ ซึ่งสอดคล้องกับคุณธรรมของแต่ละบุคคล ความจริงนี้ ซึ่งเกิดจากแนวคิดเกี่ยวกับความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า จากความแตกต่างในคุณธรรมของผู้ชอบธรรม และจากความสามารถที่แตกต่างกันในการเพลิดเพลินกับความสุขที่ปรากฏในตัวพวกเขา:

1) ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระเยซูเจ้าได้ตรัสไว้ว่า: ‘ในบ้านของพระบิดาของเรามีที่พำนักมากมาย’ (ยอห์น 14:2), และอีกครั้ง: ‘บุตรมนุษย์จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาพร้อมกับทูตสวรรค์ของพระองค์ แล้วพระองค์จะประทานรางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของเขา’ (มัทธิว 16:27); ‘ใครที่รับผู้เผยพระวจนะในนามของผู้เผยพระวจนะ จะได้รับรางวัลของผู้เผยพระวจนะ; และใครที่รับผู้ชอบธรรมในนามของผู้ชอบธรรม จะได้รับรางวัลของผู้ชอบธรรม และใครที่ให้แม้เพียงถ้วยน้ำเย็นแก่หนึ่งในผู้น้อยเหล่านี้ในนามของสาวก ข้าพเจ้าบอกความจริงแก่ท่านว่า เขาจะไม่สูญเสียรางวัลของตน’ (มัทธิว 10:41–42); เช่นเดียวกัน เมื่อพระองค์ทรงเล่าอุปมาเรื่องเงินตาเลนต์ ซึ่งผู้รับใช้ที่ซื่อสัตย์ได้รับรางวัลต่างกันจากนายของพวกเขา ตามวิธีที่พวกเขาได้ใช้เงินนั้น (ลูกา 19:17–20) คำพูดของนักบุญเปาโลผู้เป็นอัครสาวกก็ชัดเจนไม่แพ้กัน: ‘แต่ละคนจะได้รับรางวัลตามงานที่ตนทำ’ (1 โครินธ์ 3:8); ‘ผู้ใดที่หว่านน้อยก็จะเก็บเกี่ยวน้อย และผู้ใดที่หว่านมากก็จะเก็บเกี่ยวมาก’ (2 โครินธ์ 9:6).

2) สิ่งนี้ได้รับการเน้นย้ำซ้ำแล้วซ้ำเล่าในผลงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร เช่น: อิเรเนอุส (Irenaeus),[2104] เทโอฟิลัสแห่งอันติโอก (Theophilus of Antioch),[2105] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria),[2106] เทอร์ทูลเลียน (Tertullian),[2107] ฮิลารี (Hilary),[2108] เทโอโดเร็ต (Theodoret),[2109] ออแกสติเน (Augustine),[2110] และอีกมากมาย ขอให้เราอ้างอิงคำพูดต่อไปนี้:

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: “เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดตรัสถึง ‘บ้านหลายหลัง’ พระองค์ทรงหมายถึงระดับความเข้าใจของผู้ที่อาศัยอยู่ในดินแดนนั้น; ข้าพเจ้าหมายถึงความแตกต่างและลักษณะเฉพาะที่พวกเขาได้รับประโยชน์จากที่นั่น ตามระดับความเข้าใจของพวกเขา เพราะพระเจ้าทรงกล่าวถึงบ้านหลายหลัง ไม่ใช่ตามความแตกต่างของสถานที่ แต่ตามระดับของพรสวรรค์ที่พวกเขามี เช่นเดียวกับที่ทุกคนได้รับแสงจากดวงอาทิตย์ทางกายภาพตามสัดส่วนของความบริสุทธิ์ของสายตาและความประทับใจที่มันสร้างขึ้น และเช่นเดียวกับที่จากโคมไฟเดียวที่ส่องสว่างบ้านเดียว แสงแต่ละเส้นนั้นต่างกัน แต่แสงนั้นเองไม่ได้ถูกแบ่งออกเป็นหลายโคมไฟ: ดังนั้น ในยุคที่จะมาถึง ผู้ชอบธรรมทุกคนจะอาศัยอยู่โดยไม่ถูกแบ่งแยก ในความสุขเดียว แต่แต่ละคน ตามระดับของตนเอง จะได้รับการส่องสว่างจากดวงอาทิตย์ทางจิตวิญญาณเพียงดวงเดียว และตามระดับคุณความดีของตน จะได้รับความสุขและความปีติยินดี เหมือนกับว่ามาจากอากาศและสถานที่เดียวกัน ในการอยู่อาศัย การใคร่ครวญ และภาพลักษณ์ของตนเอง และไม่มีใครรับรู้ถึงความแตกต่างระหว่างผู้สูงสุดกับผู้ต่ำสุด เพื่อไม่ให้เมื่อมองเห็นพระคุณอันเหนือกว่าของผู้อื่น และมองดูความขาดแคลนของตนเอง แล้วจะพบในสิ่งนี้เป็นสาเหตุแห่งความเศร้าโศกและความทุกข์ใจ ขอให้สิ่งนี้ไม่เป็นเช่นนั้นในสถานที่ที่ไม่มีทั้งความเศร้าโศกหรือเสียงถอนหายใจ; แต่ขอให้ทุกคน ตามพระคุณที่ได้รับ จงชื่นชมยินดีในใจตามระดับของตนเอง ส่วนภายนอก ทุกคนต่างร่วมในความใคร่ครวญและความสุขเดียวกัน”[2111]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เพราะในบ้านของบิดาเรา มีที่อยู่มากมาย (ยอห์น 14:2) และมีการแบ่งส่วนต่าง ๆ ในดินแดนมรดกที่ผู้ถ่อมใจจะได้รับ (มัทธิว 5:4): เป็นที่ชัดเจนว่า บางคนจะพบความสงบในรัศมีแห่งการปรากฏตัวของพระเจ้า บางคนจะอยู่ใต้ร่มเงาของอำนาจสวรรค์ ส่วนอีกบางคนจะถูกปกคลุมไว้ด้วยควันแห่งความรุ่งโรจน์ของแสงสว่าง”[2112] และในบทอื่น: “ความสงบที่พระเจ้าจะประทานให้ เป็นเกียรติยศซึ่งตามความยุติธรรมของพระเจ้า จะถูกประทานตามความดีของกิจการของแต่ละคน เพราะบางคนจะได้รับเกียรติยศอันยิ่งใหญ่กว่า ส่วนคนอื่นจะได้รับน้อยกว่า เพราะดาวดวงหนึ่งต่างจากดาวดวงอื่นในความรุ่งโรจน์ (1 โครินธ์ 15:41) และเนื่องจากมีที่อยู่มากมายกับพระบิดา (ยอห์น 14:2) พระองค์จะประทานการพักผ่อนให้แก่บางคนในสภาพที่ประเสริฐและสูงส่งยิ่งขึ้น และให้แก่บางคนในสภาพที่ต่ำกว่า; แต่ทุกคนเพื่อการได้รับเกียรติยศ จะได้รับการพักผ่อน”[2113]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “คุณธรรมแต่ละประการคือทางที่ต่างกันสู่ความรอด และนำสู่หนึ่งในที่อยู่ชั่วนิรันดร์และเปี่ยมสุขอย่างไม่ต้องสงสัย เพราะเช่นเดียวกับที่มีวิถีชีวิตต่างกัน ก็มีที่อยู่หลายแห่งกับพระเจ้า (ยอห์น 14:2) และที่อยู่เหล่านี้ถูกแบ่งและมอบหมายให้แต่ละบุคคลตามความดีที่แต่ละคนได้สั่งสมไว้ ดังนั้น ให้คนหนึ่งปฏิบัติคุณธรรมนี้ คนหนึ่งปฏิบัติคุณธรรมนั้น อีกคนหนึ่งปฏิบัติหลายคุณธรรม และหากเป็นไปได้ ให้บางคนปฏิบัติทั้งหมด; โดยที่ทุกคนต้องก้าวไปข้างหน้าอย่างไม่หยุดยั้ง พยายามอย่างไม่ลดละ และเดินตามรอยเท้าของผู้ชี้นำที่ดีผู้ซึ่งชี้ทางให้ถูกต้อง และนำเขาผ่านทางแคบและประตูแคบ (มัทธิว 7:14) สู่ความสุขอันกว้างใหญ่ในสวรรค์”[2114]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ในเรื่องนี้ (คือ ความแตกต่างในรางวัล) เราไม่เพียงแต่เชื่อมั่นจากเหตุผลของเราเอง แต่ยังเชื่อมั่นจากพระวจนะของพระเจ้าด้วย เพราะพระองค์เอง (พระเยซูคริสต์) ได้ตรัสว่า: ‘พระองค์จะประทานรางวัลแก่แต่ละคนตามการกระทำของเขา’ (มัทธิว 16:27) แท้จริงแล้ว ไม่เพียงแต่ในเกเฮนนา แต่ยังในราชอาณาจักรด้วย คุณจะพบความแตกต่างมากมาย: ‘ในบ้านของพระบิดาของเรามีบ้านอยู่มากมาย’ (ยอห์น 14:2); และ: ‘ความรุ่งโรจน์ของดวงอาทิตย์เป็นชนิดหนึ่ง และความรุ่งโรจน์ของดวงจันทร์เป็นอีกชนิดหนึ่ง’ (1 โครินธ์ 15:41) และสิ่งนี้มีความน่าประหลาดใจอย่างไรบ้าง ที่อัครทูตต้องอธิบายความแตกต่างเช่นนี้ เมื่อท่านยังกล่าวด้วยว่า ที่นั่นจะมีความแตกต่าง เช่นเดียวกับความแตกต่างระหว่างดาวดวงหนึ่งกับดาวดวงอื่น?”[2115]

§274. c) ความสุขนิรันดร์ของผู้ชอบธรรม

หากความทุกข์ทรมานของผู้มีบาปในนรกถูกมองว่าเป็นสิ่งที่น่าสะพรึงกลัวเป็นพิเศษ ก็เพราะมันจะไม่มีวันสิ้นสุด ดังนั้น ในทางตรงกันข้าม ความสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ก็ยิ่งน่าปรารถนาขึ้น เพราะมันจะไม่มีวันสิ้นสุดตลอดนิรันดร์กาล

I. ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ความสุขนี้:

1) ถูกเรียกว่า “นิรันดร์” อย่างชัดเจน ได้แก่: a) ชีวิตนิรันดร์: ‘เราให้ชีวิตนิรันดร์แก่พวกเขา และพวกเขาจะไม่พินาศเลย; และไม่มีใครจะแย่งพวกเขาออกจากมือเราได้’ [(ยอห์น 10:28); (ยอห์น 3:16)]; ‘เราคือความฟื้นคืนชีพและชีวิต; ผู้ใดที่เชื่อในเรา แม้จะตายไป ก็จะยังมีชีวิตอยู่ และทุกคนที่ยังมีชีวิตอยู่และเชื่อในเรา จะไม่ตายเลย’ [(ยอห์น 11:25–26); (ยอห์น 8:51); (1 โครินธ์ 15:26)]; คำสัญญาที่พระองค์ได้ทรงให้เราคือชีวิตนิรันดร์ [(1 ยอห์น 2:25); (ทิตัส 1:2)]; และผู้ชอบธรรมจะเข้าสู่…ชีวิตนิรันดร์ (มัทธิว 25:46); b) อาณาจักรนิรันดร์ของพระเยซูคริสต์: ดังนั้น การเข้าถึงอย่างเสรีสู่อาณาจักรนิรันดร์ของพระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา พระเยซูคริสต์ จะถูกเปิดเผยแก่ท่าน (2 เปโตร 1:11); c) ความรอดนิรันดร์: ถึงแม้พระองค์จะเป็นพระบุตร แต่ผ่านความทุกข์ทรมาน พระองค์ได้เรียนรู้ความเชื่อฟัง; และเมื่อพระองค์ได้รับการทำให้สมบูรณ์แล้ว พระองค์ก็กลายเป็นแหล่งความรอดนิรันดร์สำหรับทุกคนที่เชื่อฟังพระองค์ (ฮีบรู 5:8–9); d) มรดกนิรันดร์: ดังนั้น พระองค์จึงเป็นผู้กลางของพันธสัญญาใหม่ เพื่อว่า ผ่านทางความตายของพระองค์—ซึ่งเป็นการชดใช้บาปที่กระทำภายใต้พันธสัญญาแรก—ผู้ที่ได้รับการเรียกให้ได้รับมรดกนิรันดร์จะได้รับสิ่งที่ได้สัญญาไว้ (ฮีบรู 9:15); e) ความรุ่งโรจน์นิรันดร์ที่ตรงข้ามกับความทุกข์และความเศร้าชั่วคราว: บัดนี้ พระเจ้าแห่งพระคุณทั้งสิ้น ผู้ทรงเรียกเราเข้าสู่พระสิริอันนิรันดร์ของพระองค์ในพระเยซูคริสต์ จะทรงทำให้ท่านสมบูรณ์ ยืนยัน เสริมกำลัง และตั้งมั่นด้วยพระองค์เอง หลังจากความทุกข์ยากชั่วคราวของท่าน (1 เปโตร 5:10); เพราะความทุกข์ยากของเราที่เบาบางและชั่วคราวนี้ กำลังก่อให้เกิดพระสิริอันนิรันดร์ที่เกินกว่าจะวัดได้สำหรับเรา เมื่อเรามองไม่ไปที่สิ่งที่เห็นได้ แต่ไปที่สิ่งที่มองไม่เห็น; เพราะสิ่งที่เห็นได้นั้นเป็นชั่วคราว แต่สิ่งที่มองไม่เห็นนั้นเป็นนิรันดร์ (2 โครินธ์ 4:17–18)

2) มันถูกนำเสนอผ่านภาพพจน์ต่าง ๆ ที่แสดงให้เห็นว่ามันจะไม่มีวันสิ้นสุด มันถูกนำเสนอ — a) เป็นสมบัติที่ไม่มีวันหมดในสวรรค์: ‘จงทำถุงเงินที่ไม่มีวันสึกหรอ เป็นสมบัติที่ไม่มีวันหมดในสวรรค์ ที่ไม่มีโจรมาขโมย และไม่มีแมลงกัดกิน’ [(ลูกา 12:33); (มัทธิว 6:20)]; b) เป็นทรัพย์สินที่ยั่งยืนและถาวรในสวรรค์: ‘ท่านได้ร่วมทุกข์กับข้าพเจ้าในความถูกพันธนาการ และรับการถูกปล้นทรัพย์สินของท่านด้วยความยินดี เพราะรู้ว่าท่านมีทรัพย์สินที่ดีกว่าและยั่งยืนในสวรรค์’ (ฮีบรู 10:34); c) เป็นมรดกที่ไม่เสื่อมสลายและไม่จางหาย: ขอพระเจ้าผู้เป็นพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา จงได้รับพระพรด้วยเถิด ผู้ซึ่งด้วยพระเมตตาอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ได้นำเราเข้าสู่ชีวิตใหม่ผ่านการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเยซูคริสต์จากความตาย สู่ความหวังที่มีชีวิต สู่มรดกที่ไม่เสื่อมสลาย ไม่ถูกทำให้แปดเปื้อน และไม่จางหาย ซึ่งถูกเก็บรักษาไว้ในสวรรค์สำหรับท่าน (1 เปโตร 1:3–4); (d) ในฐานะมงกุฎแห่งความรุ่งโรจน์ที่ไม่จางหาย: เมื่อผู้เลี้ยงแกะใหญ่ปรากฏตัว ท่านจะได้รับมงกุฎแห่งความรุ่งโรจน์ที่ไม่จางหาย (1 เปโตร 5:4); (e) ในฐานะการอยู่กับพระคริสต์ตลอดไป: และดังนั้น เราจะอยู่กับองค์พระผู้เป็นเจ้าเสมอ [(1 เธสะโลนิกา 4:17); (ยอห์น 12:26); (ยอห์น 17:24); (โรม 8:17–30)].

II. บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรยังได้อธิบายถึงความสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์ว่าเป็นความสุขนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุด ตัวอย่างเช่น:

นักบุญเทโอฟิลัสแห่งอันติโอค: “สำหรับผู้ที่ด้วยความอดทนในการทำความดี มุ่งแสวงหาความเป็นอมตะ พระองค์จะประทานชีวิตนิรันดร์ ความสุข ความสันติ ความสงบ และพรอันล้นเหลือ ซึ่งตาไม่เคยเห็น หูไม่เคยได้ยิน และใจมนุษย์ไม่เคยคิดถึง”[2116]

นักบุญเอเฟรมชาวซีเรีย: ‘มาหาข้าเถิด ทุกคน และข้าจะให้ท่านได้พักผ่อนในสถานที่ที่มีของขวัญอันยิ่งใหญ่ ความสุขที่ไม่มีสิ่งใดเทียบได้ ความปีติยินดีที่ไม่เปลี่ยนแปลง การร้องเพลงที่ไม่หยุดยั้ง, การสรรเสริญที่ไม่หยุดยั้ง การขอบคุณที่ไม่หยุดยั้ง การนมัสการที่ไม่ขาดตอน อาณาจักรที่ไม่มีที่สิ้นสุด ความมั่งคั่งที่วัดไม่ได้ ยุคสมัยที่ไม่มีขอบเขต ความเอื้อเฟื้อที่ลึกซึ้งดั่งเหว ทะเลแห่งความเมตตาและความรักต่อมนุษยชาติ และทุกสิ่งที่ไม่สามารถกล่าวได้ด้วยริมฝีปากมนุษย์ แต่ถูกแสดงออกได้เพียงในคำพยากรณ์เท่านั้น”[2117] “หากใครก็ตามที่ผ่านประตูแคบนี้และเดินตามทางแคบนี้ เขาจะได้รับรางวัลอันประเสริฐ รางวัลจากสวรรค์ที่จะไม่มีวันสิ้นสุด”[2118]

ฮิลารี: “นี่คือมรดกของผู้ศักดิ์สิทธิ์: ชีวิต ความไม่เสื่อมสลาย อาณาจักร และการร่วมอยู่เป็นนิตย์กับพระเจ้า”[2119]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “สิ่งที่จะตามมา (หลังการพิพากษาครั้งสุดท้าย) ตามที่พระวจนะทรงแสดงให้เราเห็น—นั่นคือ ความหวานชื่น ประโยชน์ และความสุขที่เกิดจากการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์? สำหรับจิตวิญญาณที่ได้คืนความสูงส่งและในที่สุดก็ถึงสภาพที่สามารถจ้องมององค์พระผู้เป็นเจ้าได้อย่างกล้าหาญแล้ว ยากที่จะบรรยายถึงความปีติยินดีที่มันพบ หรือประโยชน์ที่มันได้รับจากการชื่นชมยินดีไม่เพียงแต่ในพรที่มันมีอยู่ แต่ยังในความมั่นใจว่าพรเหล่านี้จะไม่มีวันสิ้นสุด ดังนั้น ความสุขนี้จึงไม่อาจบรรยายได้ด้วยถ้อยคำอย่างครบถ้วน หรือเข้าใจได้ด้วยสติปัญญา”[2120]

ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย,[2121] นักบุญไซเพเรียน,[2122] นักบุญแอมโบรส,[2123] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา,[2124] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่,[2125] และผู้อื่นอีกหลายท่าน [2126]

§275. ความหมายทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับวันพิพากษาสุดท้ายและรางวัลสากล

หลักคำสอนเกี่ยวกับการพิพากษาครั้งสุดท้าย และรางวัลสุดท้ายอันนิรันดร์สำหรับผู้ชอบธรรมและผู้ทำบาป ซึ่งจะนำงานการไถ่บาปของเราทั้งหมดไปสู่จุดสิ้นสุด เป็นหนึ่งในหลักคำสอนที่สร้างคุณธรรมให้แก่ศีลธรรมคริสเตียนมากที่สุด

1. พระเจ้าได้กำหนดวันหนึ่งไว้ ซึ่งพระองค์จะพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรม (กิจการ 17:31); แต่เมื่อวันนั้นจะมาถึง ไม่มีใครในพวกเราที่รู้: ‘ดังนั้น จงเฝ้าระวังไว้ เพราะท่านทั้งหลายไม่ทราบทั้งวันและชั่วโมงที่บุตรมนุษย์จะเสด็จมา’ (มัทธิว 25:13).

2. พระเจ้าจะเสด็จลงจากสวรรค์ในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์ พร้อมด้วยทูตสวรรค์ทั้งปวง และจะทรงจัดการพิพากษาสากล ที่เปิดเผยและศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งยุติธรรมและน่าสะพรึงกลัวที่สุด: โอ้ ใครเล่าจะยืนอยู่ต่อหน้าผู้พิพากษาที่น่าเกรงขามนั้นได้! หากผู้ชอบธรรมยังรอดได้ยาก แล้วผู้ชั่วร้ายและผู้มีบาปจะปรากฏตัวอยู่ที่ใด (1 เปโตร 4:18)? เราจะรู้สึกอย่างไรเมื่อทันใดนั้นเราพบว่าตัวเองอยู่ทางซ้ายของพระองค์ เมื่อการกระทำ ความคิด และความปรารถนาที่ไม่สมควรทั้งหมดของเราถูกเปิดเผยต่อหน้าโลกทั้งมวล ทั้งบนสวรรค์และบนโลก เมื่อเราได้ยินคำพิพากษาที่น่าสะพรึงกลัวในที่สุดว่า: ‘จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน’ (มัทธิว 25:41)? เราจะรู้สึกอย่างไรเมื่อในเวลาเดียวกัน เราเห็นผู้ชอบธรรมอยู่ทางขวาของพระเจ้า และคำเรียกที่ส่งถึงพวกเขาดังมาถึงหูเราว่า: ‘มาเถิด ผู้ที่ได้รับการอวยพรจากพระบิดาของเรา จงรับมรดกของท่าน คือราชอาณาจักรที่เตรียมไว้สำหรับท่านตั้งแต่การสร้างโลก’ (มัทธิว 25:34)?

3. โลกปัจจุบันนี้ ซึ่งเราผูกพันอยู่มาก จะผ่านพ้นไป: โลกและทุกสิ่งในนั้นจะถูกเผาไหม้ (2 เปโตร 3:10) แล้วจากสมบัติทั้งหมดนี้ที่เราใส่ใจมากนัก จะเหลืออะไรไว้ให้เรา? ความรุ่งเรืองและเกียรติยศทางโลกทั้งหมดนี้ ที่เราไล่ตามอย่างกระตือรือร้น จะมีประโยชน์อะไรแก่เรา หรือความสุขทางโลกทั้งหมดนี้ ที่เรามักใช้แรงและสุขภาพไปอย่างสิ้นเปลือง?

4. ความทรมานของผู้ทำบาปในนรกจะเป็นนิรันดร์: ศตวรรษต่อศตวรรษ พันปีต่อพันปีจะผ่านไป; ความรู้สึกเกี่ยวกับเวลาจะสูญสิ้นไป — แต่ความทรมานในนรกจะไม่มีวันสิ้นสุด… ใครจะไม่สั่นสะท้านเมื่อคิดถึงเรื่องนี้? ใครจะไม่เกลียดบาป พร้อมทั้งความล่อลวงและการหลอกลวงของมัน หากเราสามารถจินตนาการได้อย่างชัดเจนว่ามันจะนำเราไปสู่ที่ใด? ใครจะไม่รักการกลับใจ ซึ่งเพียงอย่างเดียวเท่านั้นที่สามารถชำระบาปของเราให้บริสุทธิ์และปกป้องเราจากความทรมานนิรันดร์?

5. ความสุขของผู้ชอบธรรมในสวรรค์จะหวานชื่นจนไม่อาจบรรยายได้: พวกเขาจะได้เข้าสู่ความสุขขององค์พระผู้เป็นเจ้า และไม่มีใครจะพรากความสุขนี้ไปจากพวกเขาได้ตลอดนิรันดร์กาล เพื่อความสุขอันสูงสุดและไม่มีที่สิ้นสุด เช่นนี้ เราไม่ควรหันหลังให้โลกและทุกเรื่องในโลกนี้ ทุ่มเทตัวเราอย่างเต็มที่ในการรับใช้พระเจ้า และตัดสินใจที่จะปฏิบัติทุกการกระทำและงานหนักที่ความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์กำหนดไว้ให้เราหรือ?

โอ้ หากแต่เราจะได้ใคร่ครวญถึงวันอันยิ่งใหญ่นั้น (กิจการ 2:20) — วันแห่งความพิโรธและการเปิดเผยการพิพากษาอันชอบธรรมของพระเจ้า (โรม 2:5) — ซึ่งวันหนึ่งจะนำการงานแห่งความรอดของเราทั้งหมดไปสู่จุดสิ้นสุด! หากแต่เราสามารถจินตนาการได้อย่างชัดเจนและแจ่มแจ้งยิ่งขึ้นถึงพรอันไม่มีที่สิ้นสุดที่เตรียมไว้สำหรับผู้ชอบธรรมในสวรรค์ และความทุกข์ทรมานนิรันดร์ที่รอคอยผู้ทำบาปในนรก! เราจะพบแรงจูงใจมากมายเพียงใดที่จะละเว้นจากบาปและมุ่งมั่นในทางความศรัทธา!

ดังนั้น ข้าแต่พระเจ้า โปรดประทานให้เราเสมอไป ความระลึกที่สดใสและไม่ขาดสายถึงการเสด็จมาอันรุ่งโรจน์ในอนาคตของพระองค์; ถึงการพิพากษาครั้งสุดท้ายอันน่าสะพรึงกลัวของพระองค์ต่อเรา; และถึงรางวัลอันชอบธรรมและนิรันดร์ของพระองค์สำหรับคนชอบธรรมและผู้ทำบาป — ใช่แล้ว, ด้วยแสงสว่างนั้นและด้วยความช่วยเหลืออันเปี่ยมด้วยพระกรุณาของพระองค์ ขอให้เราทุกคนได้ดำเนินชีวิตในยุคปัจจุบันนี้ด้วยความบริสุทธิ์ ความชอบธรรม และความเคร่งครัดในศาสนา (ทิตัส 2:12), และด้วยเหตุนี้ จึงได้บรรลุถึงชีวิตที่เปี่ยมด้วยพระพรนิรันดร์ในสวรรค์ในที่สุด เพื่อว่าด้วยทั้งตัวและใจของเรา เราจะได้ถวายพระเกียรติแด่พระองค์ ร่วมกับพระบิดาของพระองค์ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงความดีและประทานชีวิตของพระองค์ ตลอดไปและตลอดไป

[1] ตัวอย่างเช่น: ขอให้พระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเราผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ได้รับพระเกียรติยศและพระสิริ อำนาจและสิทธิอำนาจ ก่อนทุกยุคสมัย ทั้งในปัจจุบันและตลอดไปตลอดกาล (ยูดา 1:25) เปาโล ผู้เป็นอัครทูตของพระเยซูคริสต์ ตามพระบัญชาของพระเจ้าผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเรา และของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นความหวังของเรา (1 ทิโมธี 1:1) เพราะสิ่งนี้เป็นสิ่งที่ดีและเป็นที่พอพระทัยพระเจ้าผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ทรงปรารถนาให้มนุษย์ทุกคนได้รับความรอดและมาถึงความรู้ในความจริง เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว และมีผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ (1 ทิโมธี 2:3–5) แต่เมื่อพระคุณและความรักของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเจ้า ได้ปรากฏขึ้น พระองค์ได้ช่วยให้เราพ้นจากความพินาศ ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมใดๆ ที่เราอาจได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างเพื่อการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์ ผู้ช่วยให้รอดของเรา (ทิตัส 3:4–6) และในหนังสือพิธีกรรม: ‘ขอทรงฟังเราด้วยเถิด พระเจ้า ผู้ช่วยให้รอดของเรา ความหวังของทุกมุมโลก … เพราะพระองค์ทรงเป็นพระเจ้าผู้ทรงเมตตาและเปี่ยมด้วยความรัก และเราถวายพระเกียรติแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์…’ (คำอุทานในบทลิทานี) หรือ: “เพราะพระองค์คือพระมหากษัตริย์แห่งโลกและผู้ช่วยให้รอดของจิตวิญญาณของเรา และเราถวายพระเกียรติแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์…” (บทตอบรับหลังบทเพลงที่ 6 ของคาโนน)

[2] ตัวอย่างเช่น: พระบิดาได้ส่งพระบุตรมาเป็นผู้ช่วยให้รอดในโลก (1 ยอห์น 4:14) พระคุณ ความเมตตา และสันติสุขจากพระบิดาและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา (ทิตัส 1:4; ดูเพิ่มเติม 2:13; 3:6) และอีกว่า: “พระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และผู้ช่วยให้รอด ความหวังของเรา…” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 128, ด้านหลัง, มอสโก 1817). “โอ พระเจ้าผู้ทรงสร้างและปกครองทุกสิ่ง…, ผู้ไม่ทรงดูหมิ่นมนุษยชาติ…, แต่ผ่านทางพระอวตารเพื่อความรอดของพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ช่วยให้รอดของเรา พระองค์ได้ทรงแสวงหาและช่วยกู้พวกเขาอีกครั้ง และนำพวกเขามาสู่พระองค์…” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 247, มอสโก 1836).

[3] ดู § 90 ข้างต้น: เกี่ยวกับผลของการตกสู่บาปของพ่อแม่แรกของเรา

[4] “มนุษย์ไม่สามารถถวายเครื่องบูชาเพื่อลบล้างบาปแด่พระเจ้า แม้แต่สำหรับบาปของตนเองเอง แล้วจะทำได้อย่างไรหากต้องถวายแทนผู้อื่น? และเขาจะสามารถหาสิ่งใดในโลกนี้ที่มีค่าพอที่จะเป็นเครื่องแทนที่เพียงพอสำหรับวิญญาณ ซึ่งมีค่าโดยธรรมชาติ เพราะถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของผู้สร้าง?… พี่น้องไม่สามารถชดเชยบาปให้พี่น้องได้ และมนุษย์ใดก็ไม่สามารถชดเชยบาปให้ตัวเองได้ เพราะผู้ที่ชดเชยบาปให้ผู้อื่นนั้น ต้องมีอำนาจเหนือกว่าอย่างมากเมื่อเทียบกับผู้ที่อยู่ในความผูกมัดและถูกทำให้เป็นทาสแล้ว แต่โดยทั่วไป มนุษย์ไม่มีอำนาจเช่นนั้นต่อหน้าพระเจ้าที่จะสามารถทำให้พระองค์พอใจแทนผู้ทำบาปได้ เพราะตัวเขาเองก็มีความผิดในบาป” (นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 48, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม V, หน้า 358, 359 และต่อๆ ไป).

[5] คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 20; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VII, หน้า 289–290; พจนานุกรมเทววิทยาของเกรกอรีเกี่ยวกับวันเพนเทคอสต์, ในชุดเดียวกัน, เล่ม VI, หน้า 16; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำเทศนาสาธารณะ, เล่ม XVII, ย่อหน้า 2, หน้า 373; ยอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, เล่ม II, บทที่ 3, หน้า 56.

[6] ‘ต้องเป็นหนึ่งในสองสิ่งนี้’ นักบุญโปรคลัสแห่งคอนสแตนติโนเปิลกล่าว ‘คือทุกคนต้องถูกประหารชีวิตตามคำพิพากษา เพราะทุกคนได้ทำบาป; หรือว่าต้องจ่ายค่าไถ่เพื่อยกเลิกคำพิพากษาทั้งหมด แต่คนไม่สามารถช่วยตัวเองได้ เพราะเขาเองคือผู้ที่ต้องรับโทษสำหรับบาปนั้น’ และทูตสวรรค์ก็ไม่อาจช่วยมนุษยชาติได้เช่นกัน เพราะเขาไม่เพียงพอที่จะจัดหาค่าไถ่เช่นนั้น (ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου) ดังนั้น จึงจำเป็นที่พระเจ้าผู้ไร้บาปต้องสิ้นพระชนม์เพื่อผู้ที่ทำบาป: นี่คือทางออกเดียวที่เหลืออยู่เพื่อแก้ไขความชั่วร้าย” (In laud. S. Virg. Orat. 1)

[7] “มีสิ่งมีชีวิตใดที่สามารถกลับคืนสู่ผู้สร้างได้ผ่านทางสิ่งมีชีวิตอื่น? หรือสิ่งมีชีวิตเช่นนั้นจะสามารถช่วยเหลือเพื่อนร่วมชนิดได้อย่างไร เมื่อตัวมันเองก็กำลังต้องการความช่วยเหลือนั้นอยู่? และยิ่งไปกว่านั้น หากพระวจนะเป็นสิ่งสร้าง จะสามารถยกเว้นการพิพากษาของพระเจ้าและอภัยบาปได้อย่างไร ในเมื่อสิ่งนี้เป็นสิทธิของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว ตามคำกล่าวของผู้เผยพระวจนะว่า: ‘มีพระเจ้าใดเหมือนพระองค์ ผู้อภัยความผิดบาปและมองข้ามการล่วงละเมิด’ (มีคาห์ 7:18)? แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นจะสามารถปลดปล่อยเราจากบาปของเราได้?” (นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ 11, ข้อ 67). ดูหมายเหตุ 34 ด้านล่างและข้อความที่อ้างถึงด้วย

[8] “ไม่มีส่วนใดของสิ่งสร้างที่จะสามารถช่วยในการช่วยให้รอดของสิ่งสร้างได้ เมื่อตัวมันเองยังต้องการความรอด” (นักบุญอาธานาซิอุส, *ต่อต้านพวกอาริอาน*, คำปราศรัยที่ 11, ข้อ 69). “หลังจากที่มนุษย์ได้ตกอยู่ภายใต้ความเสื่อมทรามของธรรมชาติและถูกพรากจากพระคุณ เนื่องจากการละเมิดของพวกเขาแล้ว จะมีสิ่งใดอีก หรือใครอีกที่จำเป็น เพื่อฟื้นฟูพวกเขา หากไม่ใช่พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ผู้ซึ่งในปฐมกาลได้ทรงสร้างทุกสิ่งขึ้นมาจากความว่างเปล่า?” (De incarnat. Verbi Dei, n. 7).

[9] ดูข้างต้น – § 93: เกี่ยวกับผลของบาปต้นกำเนิดในตัวเรา

[11] ฉบับสมบูรณ์ของศรัทธาออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บท 1, หน้า 136–137.

[12] “พระบุตรของพระเจ้าทรงยินดีที่จะทรงเป็นและถูกเรียกว่า ‘บุตรแห่งมนุษย์’ โดยไม่เปลี่ยนแปลงสิ่งที่พระองค์ทรงเป็น (เพราะพระองค์ทรงรักมนุษยชาติ) เพื่อให้สิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้กลายเป็นสิ่งที่เข้าใจได้… ด้วยเหตุนี้ สิ่งที่ไม่อาจรวมกันได้จึงถูกรวมเข้าด้วยกัน: ไม่เพียงแต่พระเจ้ากับการประสูติในเวลา จิตวิญญาณกับเนื้อหนัง สิ่งที่มีอยู่ก่อนนิรันดร์กับเวลา สิ่งที่วัดไม่ได้กับสิ่งที่วัดได้ แต่ยังรวมถึงการประสูติกับความบริสุทธิ์ ความอัปยศกับสิ่งที่อยู่เหนือเกียรติยศทั้งปวง สิ่งที่ไม่รู้สึกทุกข์กับความทุกข์ทรมาน สิ่งอมตะกับสิ่งที่มีวันตาย” (คำเทศนาในวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์, , ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม III, หน้า 263).

[13] ความห่วงใยเช่นนี้ (จากทางพระเจ้า) นำความคิดของเราไปสู่สิ่งใดที่ต่ำต้อยหรือไม่? หรือตรงกันข้าม มันกลับทำให้เรารู้สึกประหลาดใจต่อฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ และในขณะเดียวกัน ก็ต่อความรักของพระผู้ช่วยให้รอดที่มีต่อมนุษยชาติ เพราะพระองค์ทรงยินดีที่จะร่วมแบ่งปันความอ่อนแอของเรา และทรงสามารถลดพระองค์ลงสู่ความอ่อนแอของเราได้? เพราะความยิ่งใหญ่ของฤทธิ์อำนาจของพระองค์ไม่ได้แสดงออกมากนักผ่านท้องฟ้า แผ่นดิน ความกว้างใหญ่ของทะเล สัตว์ที่อาศัยอยู่ในน้ำและบนบก พืช ดวงดาว และอากาศ หรือฤดูกาล หรือความงดงามอันหลากหลายของจักรวาล แต่กลับแสดงให้เห็นจากความจริงที่ว่า พระเจ้าผู้ไม่อาจเข้าใจได้ ทรงสามารถผ่านทางเนื้อหนัง เข้าสู่การต่อสู้กับความตายอย่างไม่ยึดติด เพื่อว่าผ่านความทุกข์ทรมานของพระองค์เอง พระองค์จะประทานความไม่ยึดติดให้แก่พวกเขา” (เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 8, ในผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม VII, หน้า 257).

[14] “การที่ธรรมชาติที่พอเพียงด้วยตนเองสามารถลดตัวลงสู่ความอ่อนแอของธรรมชาติมนุษย์ได้ แสดงถึงฤทธิ์อำนาจของพระเจ้ามากกว่าปาฏิหาริย์อันมากมายและน่าอัศจรรย์ เพราะการทำสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่และสูงส่งนั้น เป็นเรื่องธรรมชาติสำหรับฤทธิ์อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า “แต่การลงมาสู่สิ่งที่ถูกดูหมิ่นและถูกทำให้ต่ำต้อยนั้น เป็นความอุดมสมบูรณ์เกินพิกัดของอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งไม่พบอุปสรรคแม้ในสิ่งเหนือธรรมชาติ” (คำสอนศาสนา, บทที่ 24)

[15] Tertull. contr. Marcion. 11, p. 3; Augustin. de civit. Dei X, c. 29; Leo M. de Nat. Serm. 1, and de Pass. Serm. III.

[16] Contr. Arian. Orat. II, n. 68. พระสันตะปาปาจึงได้พัฒนาแนวคิดต่อไปว่า หากพระเจ้าด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์จะยกเลิกคำสาบานด้วยคำพูดเพียงคำเดียวและอภัยบาปของมนุษย์ สิ่งนี้ย่อมแสดงถึงฤทธิ์อำนาจของพระองค์อย่างชัดเจน และจะไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อมนุษย์ พวกเขาจะเรียนรู้จากสิ่งนี้เพื่อทำบาปและจะตกกลับสู่บาปอีกครั้งในไม่ช้า: เมื่อนั้นจึงจำเป็นต้องอภัยให้พวกเขาอีกครั้ง และกระบวนการอภัยเช่นนี้จะไม่มีที่สิ้นสุด – ในขณะที่มนุษย์จะยิ่งเลวร้ายลงเรื่อยๆ ด้วยการทำบาปอย่างต่อเนื่อง พวกเขาจะต้องการการอภัยอยู่เสมอ และจะไม่มีวันหลุดพ้นจากบาปและผลร้ายที่ตามมา

[17] สุภาษิต 19, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม II, หน้า 158. นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ยังยืนยันว่า พระเจ้าสามารถช่วยเราให้รอดได้เพียงด้วยพระประสงค์และพระวจนะของพระองค์ (Orat. Catec. ser. XV).

[18] De Trinit. XIII, หน้า 13. ในที่อื่น ท่านกล่าวว่า: ‘มีผู้โง่เขลาที่กล่าวว่า: “ปัญญาของพระเจ้าไม่สามารถช่วยมนุษยชาติด้วยวิธีอื่นใดได้หรือ ยกเว้นการรับร่างมนุษย์ เกิดจากหญิง และทนทุกข์ทรมานทุกสิ่งทุกอย่างจากมือของผู้ทำบาป?”… ต่อผู้เหล่านั้น เราตอบว่า: พระองค์ย่อมสามารถทำเช่นนั้นได้แน่นอน; แต่หากพระองค์ทรงกระทำในทางอื่น ความโง่เขลาของพวกท่านก็ย่อมไม่พอใจไม่ต่างกัน (De agon. Christian., chap. 11).

[19] Contr. Graec. Serm. IV, in Opp. Vol. IV, p. 578.

[20] De nativit. Serm. II, ดูเพิ่มเติม Serm. LXIII, c. 1. ความคิดที่คล้ายกันนี้ถูกแสดงออกโดยพระสันตะปาปาอีกองค์ คือ พระสันตะปาปาเกรกอรีมหาราช: ‘ผู้ที่สร้างเราขึ้นมาจากความว่างเปล่า ก็สามารถช่วยเราให้พ้นจากความทุกข์ทรมานได้โดยไม่ต้องสิ้นพระชนม์เอง แต่เพื่อแสดงให้เห็นถึงขอบเขตของพลังความเมตตาของพระองค์ พระองค์จึงทรงยอมลดตัวลงเพื่อเป็นสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ให้เราเป็น (Moral. XX, c. 26)

[21] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บทที่ 18, หน้า 199–200.

[22] เพื่อเป็นหลักฐานในเรื่องนี้ เพียงพิจารณาข้อเท็จจริงที่ว่า ครูสอนศาสนาของพระศาสนจักรเอง ซึ่งตามที่เราได้เห็นแล้ว ได้สอนอย่างชัดเจนว่าพระเจ้าสามารถช่วยให้มนุษยชาติรอดพ้นได้ด้วยวิธีอื่น แต่กลับกล่าวถึงความจำเป็นของการรับสภาพเป็นมนุษย์และการสิ้นพระชนม์ของพระบุตรพระเจ้า เพื่อความรอดของมนุษยชาติ ได้แก่: นักบุญอาธานาซิอุส (de incarn. Dei n. 7; contr. Arian. Orat. III, section IV, n. 33); นักบุญออกัสติน (Serm. CLXXIV, section VIII, de verb. Apostoli, n. 1) และนักบุญเลโอผู้ยิ่งใหญ่ (Serm. L, section 1, de pass. Domin., chap. 9). ดูหมายเหตุ 16, 18 และ 20.

[23] ‘สิ่งมีชีวิตที่พระแม่มารีทรงตั้งครรภ์และให้กำเนิดนั้น แม้จะเกี่ยวข้องกับบุคคลของพระบุตรเพียงผู้เดียว แต่กลับเกิดขึ้นโดยพระตรีเอกภาพทั้งสาม เพราะกิจการของพระตรีเอกภาพไม่อาจแยกออกจากกันได้’ (ออกัสติน, *Enchiridion*, บทที่ XXVIII, ข้อ 2; ดู *De Trinitate* II, 5, ข้อ 9; 10, ข้อ 2).

[24] “การจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้าเกิดขึ้นด้วยความพอพระทัยของพระเจ้าพระบิดา การดลใจและการทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และความยินยอมของพระวจนะเอง” (นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, ผลงาน 1, หน้า 169).

[25] ดู ออเกสติน, *Contr. Serm. Arian.*, บทที่ XV; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Anath.* IX, ใน *Xp. Cht.* 1841, 1, 60.

[26] *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท 4, หน้า 225.

[27] คำเทศนาที่ 39, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 263.

[28] ‘ไม่ใช่พระบิดาที่รับเนื้อหนังมา ไม่ใช่พระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เป็นพระบุตรเพียงผู้เดียว เพื่อให้ผู้ที่ทรงเป็นพระบุตรในความเป็นพระเจ้าของพระบิดา ทรงกลายเป็นบุตรของมารดามนุษย์ในร่างมนุษย์เอง เพื่อไม่ให้ชื่อ “พระบุตร” ย้ายไปอยู่กับผู้อื่นที่ไม่ใช่บุตรโดยกำเนิดนิรันดร์’ (De dogmat. eccles. ch. II).

[29] ฟูลเจนตินัส, *De fide ad Petrum*, บทที่ II; เฟอร์รันดัส (ผู้ช่วยพระสังฆราช), *Paraenes ad Reginum comitem*, ข้อ 12; เดเมทริอุสแห่งโปโครฟ, *Works*, เล่ม 1, หน้า 52.

[30] เกี่ยวกับการจุติของพระเจ้า, ข้อ 10; ดูเพิ่มเติม ข้อ 7, 20.

[31] คำเทศนา LXI, ส่วน II.

[32] Chrysostom, Homilies on John, XVIIÏ; Cyril of Alexandria, Glaphyr, Book 1; Augustine, Commentary on Psalm XXXII, En. III, n. 16.

[33] Contr. haeres. V, chap. 1. นักบุญอาธานาซิอุสก็กล่าวเช่นเดียวกัน (De incarn. Dei, n. 11).

[34] De incarn. Dei, n. 13. ในส่วนต่อของงานเดียวกัน (n. 20) พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้สรุปเหตุผลทั้งหมดสำหรับการจุติของพระบุตรพระเจ้าไว้อย่างสั้นๆ ดังนี้: ‘ไม่มีใครอื่นนอกจากพระผู้ช่วยให้รอดเอง ผู้ซึ่งในปฐมกาลได้สร้างจักรวาลขึ้นจากความว่างเปล่า ที่สามารถประทานความไม่เสื่อมสลายให้แก่ธรรมชาติที่เสื่อมสลายของเราได้; – ไม่มีผู้ใดนอกจากพระองค์ผู้เป็นภาพลักษณ์ของพระบิดา ที่สามารถฟื้นฟูภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ได้; – ไม่มีผู้ใดนอกจากพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของท่าน ผู้เป็นชีวิตเอง ที่สามารถยกระดับธรรมชาติอันตายได้ของเราให้ถึงความเป็นอมตะ; – สุดท้าย, ไม่มีใครอื่นที่สามารถมอบความรู้เกี่ยวกับพระบิดาแก่มนุษยชาติและโค่นล้มความชั่วร้ายแห่งการบูชารูปเคารพได้ นอกจากพระวจนะผู้ทรงปกครองจักรวาล นอกจากพระบุตรองค์เดียวที่แท้จริงและผู้ทรงบังเกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว” (ใน Chr. Readings 1838, II, 132–133).

[35] ดูข้างต้น – § 57: เกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของทุกบุคคลในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการสร้างโลก และต่อจากนั้น § 100.

[36] Athanas. de incarnat. Dei n. 1; Gregor. Nyss. contr. Eunom. orat. XII; ดูหมายเหตุ 11, 13, 15.

[37] ในจดหมายถึงชาวฮีบรู, บทที่ 2.

[38] คำเทศนาที่ 38 เกี่ยวกับวันพระปรากฏตัว ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 245.

[39] *Advers. haeres.* IV, หน้า 14.

[40] เกี่ยวกับการจุติของพระเจ้า, ข้อ 4.

[41] คำเทศนาเรื่องเทววิทยา, เล่มที่ IV, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ III, หน้า 79.

[42] เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ III, ข้อ 4, XXIII, ข้อ 6.

[43] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 15, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 282.

[44] คำเทศนาเกี่ยวกับพระวจนะของพระเจ้า VI. และที่อื่น ๆ: ‘หากมนุษย์ไม่พินาศ บุตรมนุษย์ก็จะไม่มา’ (คำเทศนา CLXXIV, ข้อ 2; ดูข้อ 8).

[45] การอธิบายหนังสือ 1 ราชาเล่มที่ IV บทที่ 1

[46] ‘ได้เกิดขึ้น… เพื่อความรอดของมนุษยชาติ บุตรแห่งมนุษย์’ *De Trinit.* III, 4.

[47] เหตุผลของการจุติเป็นมนุษย์นั้นคืออะไร หากไม่ใช่เพื่อให้เนื้อหนังที่ได้ทำบาปได้รับการไถ่บาป? (เรื่อง การจุติเป็นมนุษย์, บทที่ VI)

[48] หรือการเสด็จมาของพระเจ้านั้น เป็นไปเพื่อมนุษย์อย่างสมบูรณ์ ซึ่งนอนตายอยู่ในหลุมศพแห่งความมืดและความบาป... คำเทศนาที่ XXXIV.

[49] เลโอ, คำเทศนาที่ III เกี่ยวกับวันเพนเทคอสต์; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับเนื้อหนังของพระคริสต์*, บทที่ XIV; เกลเมอริอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Paedagogus* III, 1; ออริเจน, คำเทศนาที่ XXIV เกี่ยวกับหนังสือตัวเลข, ข้อ 1; เกรโกรีแห่งนิสซา, *Catechism*, บทที่ XV.

[50] ตามแนวคิดของกลุ่มเพลากิอัน (คาสเซียน, *De incarnat. Christi contr. Nestor.* 1, c. 3) มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยนักสโกลาสติกหลายคน (อเล็กซานเดอร์ ฮาเลนส์, *P.* III, qu. II, memb. 13; อัลเฮิร์ต ม., *Sent.* III, dist. XX, art. 4; Dunc. Scot. Sent. IIIj, dist. VII, quaest. 3; dist. XIX, qu. 1), รวมถึงโดยกลุ่มคาลวินิสต์และโซซิเนียนด้วย การโต้แย้งอย่างละเอียดต่อข้อโต้แย้งหลักของพวกเขาสามารถพบได้ใน *The Theology of Theophan Prokopovich*, เล่ม III, หน้า 205–217.

[51] Dictionary of Theology, vol. V, in The Works of the Holy Fathers, vol. III, p. 125.

[52] Orat. in diem. Natal., ใน Opp. Vol. III, p. 341, Paris, 1638. พระบิดาศักดิ์สิทธิ์จึงกล่าวต่อว่า: ‘เมื่อพลังแห่งบาปทั้งหมดเกิดขึ้นจากรากนี้ มันก็เติบโตขึ้นในรูปต่าง ๆ และแสดงตัวออกมาในเจตจำนงของมนุษย์ ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดีถึงความเสื่อมทรามตลอดทุกยุคสมัย; แล้ว ดังที่อัครสาวกกล่าวไว้ หลังจากที่พระเจ้าได้มองข้ามยุคสมัยแห่งความไม่รู้ (กิจการ 17:30) พระเจ้าก็เสด็จมาในวันสุดท้าย… แล้ว ผ่านทางเนื้อหนังมนุษย์ พระองค์ได้บดขยี้หัวของงูหลายหัว…” (ที่เดียวกัน, หน้า 342). แนวคิดเดียวกันนี้ได้รับการอธิบายโดย: นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา (Works of the Holy Fathers, vol. III, pp. 294–295) และนักบุญเทโอโดเรต (Contr. Graec. Serm. VI, in Opp., vol. IV, p. 579).

[53] ในหนังสือ “Tract. XXXI” ของนักบุญยอห์น, ข้อ 5.

[54] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 14, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VII, หน้า 280–281 ดูเพิ่มเติมคำเทศนาของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เกี่ยวกับวันอีสเตอร์ศักดิ์สิทธิ์, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม IV, หน้า 164–165.

[55] ดูใน Ethym. Zygaben. Panopl. Par. 1, Tit. 7, หน้า 142.

[56] นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, *Collected Works*, ส่วน III, หน้า 101, ใน *Christian Readings 1842*, IV, 395.

[57] ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับศาสนาในยุคของบรรดาปิตาจารย์ ใน “Introduction to Orthodox Theology” โดย A. M.

[58] คริสตจักรได้เชื่อมาตั้งแต่สมัยโบราณว่าอาดัมได้รับความรอด ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำพยานของไอเรเนอุส (Adv. Haeres. III, c. 54), เทอร์ทูลเลียน (Contr. Marcion, lib. II), ออริเจน (In Matth. homil., XXXIII) และผู้อื่น ๆ ผู้เขียนคนแรกกล่าวถึงกลุ่มเอ็นคริติส (Encratites) ซึ่งเป็นกลุ่มนอกรีตในศตวรรษที่สองว่า: ‘พวกเขาปฏิเสธแม้กระทั่งการได้รับความรอดของมนุษย์คนแรก ซึ่งความจริงแล้วเป็นสิ่งที่พวกเขาสร้างขึ้นเอง’ “มีบุคคลชื่อทาเทียน (Tatian) เป็นคนแรกที่นำหลักคำสอนที่หมิ่นประมาทนี้มา… และคิดค้นหลักฐานด้วยตนเองเพื่อหักล้างหลักคำสอนเรื่องการรอดพ้นของอาดัม” (ดู ยูเซเบียส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม IV, บทที่ 29, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 242–243)

[59] คำพยากรณ์ทั้งหมดเกี่ยวกับพระเมสสิยาห์ ซึ่งมาจากยุคบรรพชนและยุคก่อนมีกฎหมาย ได้ถูกเราตรวจสอบไว้แล้วก่อนหน้านี้ ใน *Introduction to Orthodox Theology*, §§ 61, 77–89.

[60] และนักบุญออกัสตินได้สังเกตว่า: ‘ดังนั้น กฎหมายจึงทำให้ทุกคนที่อยู่ภายใต้กฎหมายนั้นเป็นผู้มีความผิด และกฎหมายถูกตั้งขึ้นเหนือพวกเขาเพื่อจุดประสงค์นี้เอง คือเพื่อเปิดเผยบาปของพวกเขา ไม่ใช่เพื่อขจัดบาปเหล่านั้น...’ เมื่อมนุษย์พยายามปฏิบัติตามคำสั่งของกฎหมายด้วยกำลังของตนเอง พวกเขาก็ล้มลงเพราะความประมาทและความรีบร้อนของตนเอง...; และเนื่องจากพวกเขาไม่สามารถปฏิบัติตามกฎหมายด้วยกำลังของตนเองได้ จึงกลายเป็นผู้มีบาปภายใต้กฎหมาย และพวกเขาจึงวิงวอนขอความช่วยเหลือจากผู้ช่วยให้รอด; และบาปตามกฎหมายก็กลายเป็นโรคภัยสำหรับผู้หยิ่งยโส ความเจ็บป่วยของผู้หยิ่งยโสได้กลายเป็นการสารภาพของผู้ถ่อมตน: บัดนี้ผู้เจ็บป่วยสารภาพว่าตนป่วย; แพทย์จะเสด็จมาและรักษาผู้เจ็บป่วย (ใน Joann. Tract. III, n. 2, p. 1397, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. XXXV).

[61] ซึ่งรวมถึง: เมเลสแห่งซามอส (ตามคำกล่าวของดิโอเจเนส ลาเออร์ติอุส, เล่มที่ IX, หมายเลข 24), โสกราตีส (เซโนฟอน, *Memorabilia*, เล่มที่ IV, และเพลโต, บทสนทนา ‘Alcibiades’), พลาโต (ใน *Epimenides* และ *De Legibus*, เล่ม IX), เซเนกา (เล่ม 1, บท 6 ของ *De Clementia*), และ ยัมบลิคัส (ใน *Vita Pythagorae*, บท 28).

[62] เคลเมนส์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* 1, หน้า 282; ออริเจน, *Philocalia*, บทที่ XIII, หน้า 41–42.

[63] เพลโต, *Politics*, หน้า 271, *Opp.*, เล่ม II, ปารีส, 1578; เวอร์จิล, *Georgics*, เล่ม 1, บรรทัด 125, และ *Eclogues*, เล่ม IV; โอวิด, *Metamorphoses*, เล่ม 1, บรรทัด 89 และต่อไป; พลูทาร์ค, *De Iside et Osiride*; สตราโบ, เล่ม V, หน้า 250, *Opp.* เล่ม II, ออกซ์ฟอร์ด, 1807. ดูเพิ่มเติม ยูเซบิอุส, *Praeparatio Evangelii*, 1, บทที่ 8 และ XII, บทที่ 13.

[64] Schwarz, *On the Fall of the First Human Parents, as Foretold by the Pagans*, Altorf, 1730; Kleuker, *Zendavest*, เล่ม I, หน้า 25 และ เล่ม III, หน้า 84 เป็นต้นไป; Windischman, *Philosophy in the Course of World History*, เล่ม 1, หน้า 1, ส่วน 1, Bonn, 1827.

[65] Schmidt, *Redemption of the Human Race, Announced by the Religious Traditions of All Peoples*, แปลจากภาษาเยอรมันโดย Henrion, ปารีส, 1827; *Xp. Cht.*, 1839, III.

[66] An Outline of Ecclesiastical and Biblical History, p. 440, St Petersburg, 1827.

[67] ‘สำหรับโลกทั้งโลก พวกเขาคือโรงเรียนความรู้อันศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพระเจ้าและการปกครองจิตวิญญาณ’ *De incarn. Dei*, n. 12, *Opp.* Vol. 1, p. 57, ed. Paris, 1698.

[68] ดูใน Clem. Alex. Strom. 1, บท 22; Euseb. Praeparat. Evang. VI, บท 6.

[69] จัสติน, *Cohort* ต่อต้านชาวกรีก, บทที่ 14; ดูเพิ่มเติม *Apology*, 1, บทที่ 20; II, บทที่ 13; เทอร์ทูลเลียน, *Apology*, บทที่ 47; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, 1, บทที่ 15, 21; เทโอฟิลัส, *Ad Antol.* II, 37; ยูเซบิอุส, *Praeparat. Evang.* IX, 1; ออกัสติน, *De civit. Dei* VIII, 12.

[70] ตามหลักฐานจาก: ทาซิตัส (Hist. Book V, p. 13), ซูเอโทนิอุส (Vita Vespasiani, ch. 4), โยเซฟัส (De bello Judaeum III, p. 28; IV, p. 31) และเอจิสิปปุส (De excidio Hierosol. V, p. 44).

[71] ความผิดพลาดของผู้นอกรีตเกี่ยวกับพระคริสต์แบ่งออกเป็นสามประเภท: เพราะพวกเขาผิดพลาดเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์ หรือเกี่ยวกับความเป็นมนุษย์ของพระองค์ หรือเกี่ยวกับทั้งสองอย่าง (Quaest. Evangel. เล่ม 1, คำถาม 45, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XXXV, หน้า 1332, 1).

[72] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิดๆ* 1, 26; เล่ม III, 2, หมายเหตุ 1; เล่ม V, 1, หมายเหตุ 3; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม III, 27, 38; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิดๆ*, XXVIII; เจอโรม, *เกี่ยวกับบุคคลที่มีชื่อเสียง*, บท 9.

[73] ไอเรเนอัส, *Against Heresies* 1, 25; เทอร์ทูลเลียน, *On the Prescription of Heretics*, ch. 54; ฮิปโพลิตุส, *Against Noetus*, ch. 3; เอพิฟานิอุส, *On Heresies* LIV, LV.

[74] ฟิลัสตรู, *Haeresia* 3, 64; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* V, 28; VII, 27; เจอโรม, *เกี่ยวกับบุคคลผู้มีชื่อเสียง*, บทที่ 71.

[75] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* 69, n. 12; 73 และ 74; โซเครตีส, *Hist. Eccl.* 1, 5, 6; 11, 30, 35, 40; โซโซเมน, *Hist. Eccl.* 1, 15; II, 33; III, 15.

[76] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* 1, 23; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด* 57, 62; บาซิล, *จดหมาย* 210.

[77] จากคำในภาษากรีก: δοκέω, ‘ฉันคิดว่า’, ‘ฉันเชื่อ’, ‘ตามความเห็นของฉัน’

[78] ผู้เผยแพร่หลักของแนวคิดนี้คือผู้นำกลุ่มนอกรีต ได้แก่: ซิมอนผู้วิเศษ (Theodoret, Ep. CIV), เมนันเดอร์ (Theodoret, Haer. CXLV); ซาทูร์นินัส (Theod., Haer. Fab. 1, 3), บาซิลิดีส (Epiphanius, Haer. 24 และ 26), วาเลนตินัส (เทอร์ทูลเลียน, *De Carnem Christi* XIV), เคดรอน (เอพิฟานิอุส, *Haeres. Fab. 41*), มาร์คิออน (เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem* III, 8), ทาเทียน (เยโรม, *In Epist. ad Fab. VI*).

[79] …และนี่คือผู้ที่ผ่านตัวมารีมา เหมือนน้ำที่ไหลผ่านท่อ อิเรเนอุส, *Adversus Haereses* 1, 7, n. 2; ยูเซเบียส, *Ecclesiastical History* IV, 30; เอพิฟานิอุส, *Haereses* 31 และ 56; ออเกสติน, *Haereses* 35.

[80] …จากสาระของโลก เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, บท 6; *De praescriptione haeresiarum*, บท 51; เอพิฟานิอุส, *Haeresia*, 44; ออเกสติน, *Adversus Faustus*, XXIII, 2; *Haeresia*, 47; เทโอโดเรต, *Haereticae fabulae*, 1, 26.

[81] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวสมิร์นา, ฉบับที่ 2, 4, 5; จดหมายถึงชาวทราลลี, ฉบับที่ 10, 11; อิเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; เมลิตอน, *De incarn.*, หนังสือ III, ส่วนที่ขาด (ใน Anast. Sinait. *Hodeg.*, บท 13); เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, บท 5; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Strom.*, III, 13.

[82] คำสารภาพความเชื่อของเบลเยียม, ข้อ XVIII; สูตรของสภา, จดหมาย, บท XI; Gotta, ad Gerhard, Loc. Theolog., เล่ม III, หน้า 406, บทที่ 1, หน้า 13 และต่อไป

[83] โซเครตีส, H. E. II, หน้า 46.

[84] เกรกอรี นักเทววิทยา, จดหมายถึงคลีโอโดน ฉบับที่ 1 และ 2, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม IV, หน้า 200 เป็นต้นไป

[85] อโพลินาริอุส, จดหมายถึงเปโตร (ใน Mai’s Collection, Vol. VII), จดหมายถึงเฮราคลิตัส (ibid.), ต่อต้านดิโอโดรัส (ibid.). ก่อนอโพลินาริส ผู้ต่อไปนี้ได้ยึดถือความผิดเพี้ยนทางศาสนาเดียวกันนี้: ลูเซียน (เอพิฟานิอุส, *Anchorita* XXXIII) และอาริอุสพร้อมผู้ติดตามของเขา (ดู Mai, เล่ม VII, หน้า 17; เล่ม IV, หน้า 65)

[86] ซึ่งรวมถึง: อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (Contr. Apollin. และ Epl. ad Epictet.), เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา (ในจดหมายของเขาถึงคลีโอโดนิอุส), เกรโกรีแห่งนิสซา (Autirr. adv. Apolin.), เอพิฟานิอุส (Anchor. 71 et seq.), ออเกสติน (De divers. quaest. LXXXIII, qu. 80).

[87] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิดๆ* I, 25, n. 1; 26, n. 1; III, 2, n. 1; V, 1, n. 3; ฟิลาสตรูส, *ความเชื่อผิดๆ* 36; เทโอโดเรต, *ความเชื่อผิดๆ*, Fab. 1, 5.

[88] อิกนาติอุส, *Ad Ephesios*, n. 18; อิเรเนอุส, *Adversus Haereses*, III, 21; เทอร์ทูลเลียน, *De Praescriptione Haeresium*, c. 13; ซีริล (Catechism IV, 9); คริโซสโตม, *In Isaia*, VII, n. 6.

[89] เนสเตอร์, *คำเทศนาเกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์* 1, ข้อ 10 (ใน *Mar. Merc.*, ฉบับ Gara, เล่ม II, หน้า 5; ดูเพิ่มเติม หน้า 118); ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *จดหมายถึงคณะสงฆ์แห่งคอนสแตนติโนเปิล* VIII.

[90] ดู “ประวัติศาสตร์สั้นๆ ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สาม” ใน ‘Christians’ Weekly’ ปี 1842, เล่ม III, หน้า 340 และต่อไป

[91] Eutyches, *in Concil. Chalcedon*, act. 1, pp. 91–93, ที่อ้างอิงใน Binius; Leo, *Epl. ad Flavian.*, ใน *Conc. Chalcedon*, act. 11, p. 165, ed. Binius.

[92] คำเทศนานี้ถูกประกาศโดย เบรอน และ เฮลิคัส (Hippol. adv. Beron. et Helicem, n. 5 sq.) และโดย ยูโดคิอุส อะโพลินาริส (ดู apud Mai VII, หน้า 17; Epiphan. haer. LXXXII, n. 33)

[93] ดู *A Brief History of the Fourth Ecumenical Council, the Council of Chalcedon*, ใน Chr. Ch. 1847, IV, 112 ff.

[94] ดู “ประวัติศาสตร์สั้นๆ ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก” ใน Chr. Ch. 1848, II, หน้า 1–33.

[95] Madrisii – *De Felic. et Elipan. haer. dissert.*, ใน *Opp. Paulini Aquil.*, หน้า 207 และ 599, ฉบับพิมพ์ที่เวนิส, 1737; Valch., *Hist. Adoptianor.*, เกิททิงเงน, 1755.

[96] หลักคำสอนเดียวกันนี้ถูกระบุไว้ในคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อ “คำสารภาพความเชื่อของนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย”: “นี่คือความเชื่อของคริสตชนออร์โธดอกซ์ ซึ่งเราเชื่อและประกาศว่า: พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า พระบุตรของพระเจ้า เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ – พระเจ้า ผู้ถูกพระบิดาทรงบังเกิดก่อนทุกยุคสมัย; และมนุษย์ ผู้เกิดจากพระแม่มารีย์ผู้บริสุทธิ์ในเวลา; เป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์ ประกอบด้วยวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์และเนื้อหนังมนุษย์ ผู้ที่เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ แต่ไม่ใช่สอง แต่เป็นพระคริสต์องค์เดียว ไม่ใช่โดยการผสมผสานของธรรมชาติ แต่โดยความเป็นหนึ่งเดียวของฮิปอสตาซิส”

[97] สำหรับคำพยานของพวกเขา ดู ‘An Introduction to Orthodox Theology’ โดย A. M., § 84, หมายเหตุ 225.

[98] ดูที่เดียวกัน, หมายเหตุ 224.

[99] ที่เดียวกัน, หมายเหตุ 223.

[100] ดูที่เดียวกัน, หมายเหตุ 222.

[101] การอธิบายอย่างละเอียดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ซึ่งอิงตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ได้ถูกนำเสนอโดยเราไว้ก่อนหน้านี้แล้ว ดู *Orthodox Dogmatic Theology*, เล่ม 1, § 33, หน้า 219–230.

[102] และบนพื้นฐานของประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เราได้อธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์อย่างละเอียดยิ่งขึ้น; ดูผลงานเดียวกัน, § 31, หน้า 212–217 ที่นี่เราจะอ้างอิงเพียงคำพยานไม่กี่ข้อที่ยังไม่ถูกกล่าวถึงในที่นั้น

[103] Ad Trall. บท VII, หน้า 194; Opp. P. Apostol., ฉบับ Hefele. Tübingen, 1847.

[104] Ad Eplies., บทที่ XIX และ XX, หน้า 172, 174, ฉบับดังกล่าว; ใน Xp. Cht., 1821, เล่ม 1, หน้า 41.

[105] Ad Roman., บทที่ 1, หน้า 200, ฉบับอ้างอิงข้างต้น

[106] Ad Philip, บทที่ 1, หน้า 258, ฉบับอ้างถึงข้างต้น

[107] จดหมายถึงดิโอเนตัส, บทที่ IX, หน้า 316, ฉบับอ้างถึงข้างต้น

[108] Dialogue with Tryphon, หน้า 285, ใน The Works of St Justin, ฉบับพิมพ์โดย Cologne 1686.

[109] ต่อต้านความเชื่อผิด 1, 10, n. 1.

[110] Contr. Beron. et Helie., ใน Fabricius, เล่ม I, หน้า 227.

[111] คำเหล่านี้ถูกอ้างอิงโดยนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ – ใน *Epist. de sententia Dionisii*, n. 15.

[112] De Symeone et Anna § 11, หน้า 403, ใน Opp. Methodii, จัดพิมพ์โดย Combefis, ปารีส, 1644.

[113] ใน Ramos. Palmar. §§ 10 และ 11, หน้า 439, 440, ฉบับดังกล่าว

[114] ส่วนคำพูดของอัครทูตที่ว่า: ‘มนุษย์คนแรกมาจากดิน เป็นมนุษย์จากผงดิน; มนุษย์คนที่สองมาจากสวรรค์ เช่นเดียวกับที่มีมนุษย์จากผงดิน ก็มีผู้ที่มาจากผงดินเช่นกัน; และเช่นเดียวกับที่มีมนุษย์จากสวรรค์ ก็มีผู้ที่มาจากสวรรค์เช่นกัน’ (1 โครินธ์ 15:47–48) – ซึ่งพวกนอกรีตได้สรุปจากข้อความนี้ ราวกับว่าพระคริสต์ไม่ได้ทรงรับเนื้อหนังจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุด แต่เพียงทรงผ่านทางพระนางไป เหมือนผ่านช่องทาง ด้วยพระวรกายที่สร้างจากสารสวรรค์อันประณีตที่สุด: ดังนั้น นี่คือคำอธิบายเกี่ยวกับเรื่องนี้ – ก) โดยนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “พระคริสต์ถูกเรียกว่า ‘มนุษย์สวรรค์’ ไม่ใช่เพราะพระองค์นำร่างกายของพระองค์มาจากเบื้องบนและจากสวรรค์ แต่เพราะพระวจนะ ซึ่งเป็นพระเจ้า ได้เสด็จลงมาจากสวรรค์และทรงกลายเป็นเหมือนเรา นั่นคือ ทรงประสูติจากหญิงในเนื้อหนัง ในขณะที่ยังคงเป็นสิ่งที่พระองค์เป็นอยู่ก่อนการประสูติในเนื้อหนัง แม้หลังจากการประสูติในเนื้อหนังแล้วก็ตาม, คือ – เป็นสวรรค์และจากสวรรค์ และเป็นพระเจ้าที่อยู่เหนือทุกสิ่ง” (Dialog. IX, in Opp. Cyrill. Alex. p. 723, ed. Fais. 1638); b) เทโอฟิลักต์แห่งบัลแกเรีย: “ไม่ใช่เพราะพระคริสต์ทรงนำมนุษย์หรือธรรมชาติมนุษย์มาจากสวรรค์ ตามที่อโพลินาริสได้แต่งเรื่องขึ้น แต่เพราะบุคคลเดียวของพระคริสต์องค์เดียวนี้ถูกเรียกว่า ‘ผู้จากสวรรค์’ ในฐานะมนุษย์ และถูกตรึงกางเขนในฐานะพระเจ้า — ทั้งสองประการนี้เกิดจากความรวมเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติทั้งสองในบุคคลเดียว” (Commentar, in Pauli Epist., หน้า 310, ฉบับพิมพ์ที่ลอนดอน ปี ค.ศ. 1636) นักบุญอาธานาซิอุส (Orat., contr. Arian., II, in Opp. เล่ม 1, หน้า 351, ฉบับปารีส, 1627) และนักบุญยอห์น คริโซสโตม (ใน Epist. ad Corinth. homil. XLII, ใน Opp. เล่ม X, หน้า 394, ฉบับมอนต์ฟอก) ได้อธิบายข้อความจากอัครสาวกนี้ในลักษณะเดียวกัน

[115] กลุ่มโดเซติสต์ได้โต้แย้งหลักฐานที่ชัดเจนเช่นนี้เกี่ยวกับความเป็นจริงของร่างกายพระเยซูคริสต์ โดยอ้างอิงเป็นหลักจากคำพูดของนักบุญเปาโลอัครสาวกว่า: ‘พระเจ้าได้ส่งพระบุตรของพระองค์มาในรูปของเนื้อหนังที่มีบาป เพื่อพิพากษาบาปในเนื้อหนัง’ (โรม 8:3) – แต่ดังที่ผู้ปกป้องความจริงได้ชี้ให้เห็นแล้ว ข้อโต้แย้งนี้ไม่มีมูลความจริงเลย ตัวอย่างเช่น นักบุญคริโซสโตม: หากกล่าวว่าพระเจ้าได้ส่งพระบุตรของพระองค์มาในรูปที่คล้ายกับเนื้อหนังที่มีบาป ก็อย่าสรุปจากสิ่งนี้ว่าเนื้อหนังของพระคริสต์นั้นไม่เหมือนกัน: คำว่า ‘ในลักษณะ’ ถูกเพิ่มเข้ามาเพราะเนื้อหนังมนุษย์ถูกเรียกว่าเนื้อหนังแห่งบาป – ในขณะที่พระคริสต์ไม่มีเนื้อหนังบาป แต่ถึงแม้โดยธรรมชาติจะเหมือนกับของเรา แต่กลับเป็นเพียงคล้ายกับเนื้อหนังบาปของเราและปราศจากบาป” (In Epist. ad Romanos, Homily XIII, in Opp. Vol. IX, p. 564, ed. Montfauc.); และนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “อัครสาวกไม่ได้กล่าวเพียงว่า: ‘ในลักษณะของเนื้อหนัง’ เพื่อหักล้างคำหมิ่นประมาทของคำสอนที่ไร้ความเชื่อ – เพราะพระคุณของพระวิญญาณทรงรู้ทุกสิ่งล่วงหน้า; แต่ท่านกล่าวว่า: ‘ในลักษณะของเนื้อหนังแห่งบาป’ เพื่อที่เราจะได้รู้ว่าท่านใช้คำว่า ‘ลักษณะ’ เพราะพระผู้ช่วยให้รอดของเราทรงปราศจากบาปทั้งปวง เพราะพระองค์เมื่อทรงกลายเป็นมนุษย์ ก็ทรงเป็นมนุษย์ตามธรรมชาติ ยกเว้นเรื่องบาป ดังนั้น ในลักษณะของเนื้อหนังที่มีบาป พระองค์จึงทรงประณามบาปในเนื้อหนัง เมื่อรับธรรมชาติมนุษย์มา พระองค์ไม่ได้ยอมรับแอกแห่งบาปที่ครอบงำมนุษยชาติ; ตรงกันข้าม พระองค์ได้บดขยี้อำนาจทั้งหมดของมัน และแสดงให้เห็นว่า แม้ภายในธรรมชาติมนุษย์ ก็ยังสามารถหลีกเลี่ยงลูกศรแห่งบาปได้” (เรื่อง การจุติเป็นมนุษย์ของพระเจ้า, บทที่ 9, ใน Chr. Readings 1847, III, 177–178. ดูเพิ่มเติมในส่วนที่เหลือของบทนี้).

[116] พวกผู้นอกรีตที่ปฏิเสธว่าพระเยซูคริสต์มีวิญญาณมนุษย์ ได้ใช้คำพูดของผู้เขียนพระวรสารเป็นหลักในการโต้แย้งว่า: ‘พระวจนะได้ทรงเป็นเนื้อหนัง’ (ยอห์น 1:14) แต่คำว่า ‘เนื้อหนัง’ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มักถูกใช้เพื่อหมายถึงบุคคลทั้งตัว เช่น: [(ปฐมกาล 6:12); (มัทธิว 24:22); (กิจการ 2:17); (โรม 3:20); (1 โครินธ์ 1:29); (กาลาเทีย 2:16); (1 ทิโมธี 3:16)]. ‘เขาคิดว่า,’ นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียเขียนไว้เพื่อโต้แย้งกับอโพลินาริส, ‘ว่าเขามีผู้ปกป้องความโง่เขลาของเขาคือผู้ประกาศข่าวประเสริฐที่พูดได้คล่องแคล่วที่สุด คือนักบุญยอห์น ผู้เขียนพระวรสาร ซึ่งกล่าวว่า: “และพระวจนะได้ทรงบังเกิดเป็นเนื้อหนัง และประทับอยู่ท่ามกลางเรา” (ยอห์น 1:14). แต่เขาเองก็รู้ดีว่าพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มักใช้ส่วนหนึ่งเพื่อแสดงถึงทั้งหมดบ่อยครั้ง; บางครั้ง เช่น การเรียกมนุษย์ทั้งตัวว่า ‘วิญญาณ’ และบางครั้งคำว่า ‘เนื้อหนัง’ ก็หมายถึงสิ่งมีชีวิตทั้งตัว (ολον το ζώον) ดังนั้นจึงมีเขียนไว้ว่า: ‘วิญญาณทั้งหมดของวงศ์วานยาโคบที่ลง [กับยาโคบ] ไปยังอียิปต์มีเจ็ดสิบห้า’ (ปฐมกาล 46:27); เป็นที่ชัดเจนว่าลูกหลานของยาโคบไม่ใช่สิ่งไม่มีร่างกาย; แต่ผู้เขียนหนังสือพงศาวดารได้ใช้ส่วนหนึ่งเพื่อแทนทั้งทั้งหมด และอีกครั้ง: ‘วิญญาณที่กระทำบาปจะต้องตาย’ (เอเสเคียล 18:4); แต่ไม่มีใครเคยรู้ถึงวิญญาณที่ตกอยู่ในบาปโดยไม่มีร่างกาย และอีกครั้ง: ‘วิญญาณของเราจะไม่ต่อสู้กับมนุษย์ [คนเหล่านี้] ตลอดไป เพราะพวกเขาเป็นเนื้อหนัง’ (ปฐมกาล 6:3)… แต่ทุกคนรู้ดีว่าผู้ที่พระคัมภีร์กล่าวโทษในที่นี้ ผู้ที่พระคัมภีร์ประทานกฎหมายให้ และผู้ที่พระคัมภีร์เปิดเผยธรรมชาติของพวกเขา ไม่ใช่ผู้ที่ไม่มีวิญญาณ’ (On the Incarnation of the Lord, ch. 17, in Chr. Readings 1847, III, 202–203).

[117] คริสอสตอม, ในคำเทศนาที่ 7 เกี่ยวกับจดหมายที่ 1 ถึงทิโมธี, ใน Opp. Vol. XI, ฉบับ Montfauc. ความคิดเดียวกันนี้ได้รับการอธิบายโดย: (a) นักบุญไอเรเนียส: “ผู้เป็นผู้กลางระหว่างพระเจ้าและมนุษย์ มีหน้าที่ตามความสัมพันธ์ทางสายเลือดกับทั้งสองฝ่าย ที่จะนำทั้งสองฝ่ายมาสู่ความสามัคคีและความกลมกลืน เพื่อนำมนุษย์มาถวายแด่พระเจ้า และเพื่อเปิดเผยพระเจ้าให้มนุษย์ได้รู้” (Adv. Haeres. III, p. 18); b) นักบุญเทโอโดเรต: “ชื่อ ‘ผู้กลาง’ เองก็ชี้ถึงทั้งพระเทวภาพและพระมนุษย์ภาพ หากพระเยซูเป็นเพียงพระเจ้าเท่านั้น พระองค์ก็จะไม่ถูกเรียกว่าผู้กลาง เพราะพระองค์จะทรงเป็นผู้กลางระหว่างเราและพระเจ้าได้อย่างไร หากไม่มีสิ่งใดร่วมกันกับเรา? แต่เนื่องจากพระองค์ในฐานะพระเจ้าทรงรวมเป็นหนึ่งกับพระบิดา มีฤทธิ์อำนาจเดียวกัน และในฐานะมนุษย์ทรงรวมเป็นหนึ่งกับเรา โดยทรงรับเอาลักษณะของผู้รับใช้จากเรา: พระองค์จึงถูกเรียกว่าผู้กลางอย่างถูกต้อง โดยทรงรวมส่วนที่แยกกันไว้ภายในพระองค์เอง ผ่านการรวมเป็นหนึ่งแห่งธรรมชาติทั้งสอง คือธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์” (ใน Confus. Dialog. II, Opp. Vol. IV, p. 56, ed. 1642, in Xp. read. 1846, 1, pp. 352–353).

[119] Catechetical Lectures XII, ข้อ 14, หน้า 218, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย ความคิดเดียวกันนี้พบได้ในคำสอนของนักบุญอาธานาซิอุส: “ตามที่เรื่องนั้นเองต้องการ พระเจ้า เพื่อมาช่วยเหลือมนุษยชาติ จึงปรากฏตัวในรูปมนุษย์ รับร่างกายเหมือนของเรา และใช้ส่วนที่ต่ำต้อยกว่า, นั่นคือ การกระทำที่พระองค์ทรงปฏิบัติในร่างกาย เพื่อให้ผู้ที่ไม่อยากรู้จักพระผู้เป็นเจ้าผ่านทางพระเมตตาและการปกครองของพระองค์ต่อจักรวาล อย่างน้อยก็อาจรู้จักพระวจนะของพระเจ้าผู้ทรงปรากฏในเนื้อหนัง และผ่านทางพระองค์นั้น รู้จักพระบิดา” (เกี่ยวกับความปรากฏในรูปมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้า, ข้อ 15, ใน Xp, วันพฤหัสบดี 1837, IV. 285).

[120] ไอเรเนอัส, ต่อต้านความเชื่อผิด, เล่ม III, บทที่ 19.

[121] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, บทที่ 21.

[122] อาธานาซิอุส, *On the Incarnation of the Word*, ข้อ 13.

[123] พระองค์ (พระคริสต์) คือความจริงทั้งสิ้น; จงเชื่อสิ่งนี้: พระองค์จะเลือกไม่เกิดมาเลย ดีกว่าที่จะกล่าวเท็จในทุกด้าน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับพระองค์เอง (เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, บทที่ V). หากร่างกายของพระคริสต์เป็นภาพลวงตา แล้วพระคริสต์ก็ทรงหลอกลวง; และหากพระองค์ทรงหลอกลวง พระองค์ก็ไม่ใช่ความจริง แต่พระคริสต์คือความจริง ดังนั้น ร่างกายของพระองค์จึงไม่ใช่ภาพลวงตา (ออกัสติน, *De quaest. LXXXIII*, qu. 14; ดูเพิ่มเติม *In Ps. XLIV*, En., n. 19).

[124] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, บทที่ 1, ข้อ 1.

[125] “หากพระองค์ทรงทนทุกข์เพียงในรูปภาพลวงตาเท่านั้น ตามที่ผู้ไร้ศรัทธา—คือผู้ไม่เชื่อ—กล่าวอ้าง โดยที่ตัวพวกเขาเองก็เป็นเพียงภาพลวงตาเท่านั้น: แล้วทำไมข้าพเจ้าจึงต้องถูกพันธนาการ? ทำไมข้าพเจ้าจึงปรารถนาจะต่อสู้กับสัตว์ร้าย? ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงกำลังตายไปโดยเปล่าประโยชน์หรือ?”… (อิกนาติอุส, Ad Trallianus, ch. X, หน้า 196, ฉบับ Hefel.) และเมื่อเราเริ่มทนทุกข์ทรมานอย่างแท้จริง พระองค์จะดูเหมือนกำลังหลอกลวงเรา โดยกระตุ้นให้เราทนต่อเปลวไฟและหันแก้มอีกข้างให้เขาตี หากพระองค์เองยังไม่เคยทนทุกข์ทรมานอย่างแท้จริงมาก่อน; และเช่นเดียวกับที่พระองค์หลอกลวงพวกเขา เพื่อให้พวกเขาคิดว่าพระองค์เองกำลังทำสิ่งที่พระองค์ไม่ได้ทำ; เขาก็หลอกลวงเราเช่นกัน โดยผลักดันให้เราทนรับสิ่งที่เขาเองไม่ได้ทนรับ (ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* III, 18, n. 6).

[126] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิดๆ* เล่ม IV, หมายเหตุ 33; หมายเหตุ 5; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* เล่ม III, 8.

[127] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, เล่ม V, 2, หมายเหตุ 1. และในที่อื่น: ‘เพราะพระองค์ไม่ได้ทรงรับเนื้อหนังและเลือดอย่างแท้จริง ซึ่งพระองค์ได้ใช้เพื่อตรัสกับเรา เว้นแต่พระองค์จะทรงรวมการสร้างอาดัมในครั้งแรกไว้ในพระองค์เอง’ (ibid. V, 1, n. 2).

[128] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิโอน*, เล่ม III, 8. และอีกครั้ง: ‘เราได้รับการไถ่ด้วยราคาที่สูงมาก แท้จริงแล้ว ไม่มีการไถ่เลย หากพระคริสต์เป็นเพียงภาพลวงตา และไม่มีสารทางกายภาพใดๆ ที่สามารถนำมาถวายแทนร่างกายของเราได้’ (ibid. V, 7).

[129] จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม III, บทที่ 28, หน้า 219–220, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[130] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Contr. Eunom. Orat. II*, *Opp.* Vol. II, p. 483, ed. Morel. ความคิดเดียวกันนี้ถูกแสดงออกโดย: นักบุญออกัสติน (*De Civ. Dei* X, 27; Serm. XXVII, n. 4), นักบุญเทโอโดเรต (Ep. CXLV ad monach. CP) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: ‘ดังนั้น ทั้งทั้งหมดได้รับทั้งทั้งหมด และทั้งทั้งหมดได้รวมเป็นหนึ่งกับทั้งทั้งหมด เพื่อมอบความรอดให้แก่ทั้งทั้งหมด. เพราะสิ่งที่พระองค์ไม่รับไว้บนตัวพระองค์เองนั้น จะยังคงไม่ได้รับการรักษา (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บทที่ 6, หน้า 152–133).

[131] จดหมายถึงคลีโอโดนิอุส, 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 203.

[132] เกี่ยวกับเรื่องการจุติของพระเจ้า, บทที่ 16, ใน *Chronological Readings*, 1847, เล่มที่ III, หน้า 198–199.

[133] เกรกอรี นักเทววิทยา, *คำเทศนาสำหรับเทศกาลปัสกา*, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ IV, หน้า 161.

[134] จดหมายถึงคลีโอโดนิอุสที่ 1, ที่เดียวกัน หน้า 203. แนวคิดนี้ยังพบได้ในคำสอนของครูผู้สอนอื่น ๆ ในพระศาสนจักร เช่น ในคำสอนของนักบุญออกัสติน (Ep. CXXXVII, n. II; CXL, หน้า 12) และในคำสอนของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระวจนะของพระเจ้าได้รวมเป็นหนึ่งกับเนื้อหนังผ่านทางจิต ซึ่งถือเป็นจุดกึ่งกลางระหว่างความบริสุทธิ์ของพระเทวภาพและความหยาบของเนื้อหนัง: เพราะจิตปกครองจิตวิญญาณและเนื้อหนัง และส่วนที่บริสุทธิ์ที่สุดของจิตวิญญาณคือจิต ส่วนที่บริสุทธิ์ที่สุดของจิตคือพระเจ้า” (การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม III, บท 6, หน้า 153).

[135] เกรกอรี นักเทววิทยา, จดหมายถึงคลีโอโดนิอุส 1, ใน ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IV, หน้า 200.

[136] ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่ม III, บทที่ 6, หน้า 152. ในทำนองเดียวกัน ในงานเขียนของนักบุญ ออกัสติน: ‘ไม่มีผู้ใดที่สมบูรณ์แบบ หากจิตมนุษย์ขาดหายไป ไม่ว่าจะในวิญญาณของเนื้อหนังหรือในวิญญาณเอง’ (จดหมาย CLXXXVII ถึงดาร์ดานัส, ข้อ 4; ดูเพิ่มเติม *De diversibus quaestibus* LXXXIII, คำถาม 80, ข้อ 1).

[137] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *On the Incarnation of the Lord*, บทที่ 14, ใน *Christians’ Readings* 1847, เล่ม III, หน้า 194–195 และต่อไป

[138] Adv. haeres. III, 21, para. 10; ดูเพิ่มเติม เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, chap. XVÏ. Nor

[139] การบรรยายคำสอน, เล่ม IV, บทที่ 9, หน้า 63. แนวคิดเดียวกันนี้ได้รับการอธิบายโดยนักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย (คำปราศรัยต่อต้านผู้หลงผิด, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XIV, หน้า 64).

[140] จดหมายถึงเคลโดนิอุส 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 197, 199.

[141] คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว IV, ส่วน 3, เล่ม 1, หน้า 62–63. ตีพิมพ์ที่มอสโก, ปี ค.ศ. 1843.

[142] เพื่อคำอธิบายเกี่ยวกับคำพยากรณ์นี้ ดู § 82 ของ ‘Introduction to Orthodox Theology’ โดย A. M.

[143] ดังนั้น: (a) คำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อ “คำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก” ระบุว่า: ‘พระเจ้าของเรา ผู้เกิดจากพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์’; (b) คำสารภาพความเชื่อที่ปรากฏใน “กฎระเบียบอัครสาวก” ระบุว่า: ‘และเกิดจากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์…’; (c) ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรอันทิโอก ตามข้อความที่คาสเซียนอ้างถึง: ‘qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…’ (ดู Bingham, Antiqu. eccles., Book X, Chapter 4, §§ 7, 11, 12).

[144] สภาเอเฟซัส, ส่วนที่ 11, ข้อที่ 1, ใน Binium, เล่ม 1, ส่วนที่ 11, หน้า 221.

[145] Epist. ad Ephes. chap. 19, in Xp. Ch. 1821, 1, 40.

[146] Apolog. 1, 33, ใน Xp. Ch. 1825, XVII, 56.

[147] ต่อต้านความเชื่อผิด III, 21, n. 5. และนอกจากนี้: “เช่นเดียวกับเอวา ซึ่งแม้จะมีสามี แต่เมื่อยังเป็นสาวพรหมจารี ก็แสดงความไม่เชื่อฟัง และด้วยเหตุนั้นจึงนำความตายมาสู่ตัวเธอเองและทั้งมนุษยชาติ: ดังนั้น มารีย์ ซึ่งได้หมั้นหมายกับสามีแต่ยังคงเป็นสาวพรหมจารี ก็แสดงความเชื่อฟัง (ลูกา 1:38) และด้วยเหตุนั้นจึงมีส่วนช่วยในการไถ่บาปของเธอเองและของทั้งมนุษยชาติ” (-III, 22).

[148] Adv. haer. V, 19, n. 1; ดูเพิ่มเติม III, 19, n. 1 และต่อไป; V, 21, n. 1. 2.

[149] Orat. in diem natal. Christi, Opp. Vol. III, p. 344, ed. Morel., in Xp. Readings 1837, IV, 258; cf. Contr. Eunom. Orat. III, p. 536.

[150] Epist. ad Syricium, Vol. II, Class 1, Epistle XLII, p. 967.

[151] เขาใช้คำแสดงออกต่อไปนี้เกี่ยวกับมารี: παρθενομήτωρ (de Simeon. et Anna n. II), μήτερ παρθένε (ibid. n. V), ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ (ibid. n. IX).

[153] Τοκετός παρθενικός (ใน Christ. natal. n. IV); ούδ’ ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν (orat. in Domin. occurs. n. III).

[154] Greg. Naz. carm. II, 196 et seq.; Chrysost. in Genes. homil. XLIX, n. 2; in Matth. homil. IV, n. 3: “อย่าถามว่า: พระวิญญาณทรงสร้างทารกในพระแม่พรหมจารีได้อย่างไร? เพราะหากวิธีการปฏิสนธินี้ไม่สามารถอธิบายได้ด้วยวิธีการตามธรรมชาติ แล้วจะอธิบายได้อย่างไรเมื่อพระวิญญาณทรงกระทำการอัศจรรย์?… และท่านก็ไม่ควรคิดว่าท่านได้รู้ทุกสิ่งแล้วเมื่อได้ยินว่าพระคริสต์ประสูติจากพระวิญญาณ แม้จะมีความรู้นี้แล้ว ก็ยังมีอีกหลายสิ่งที่เรายังไม่รู้; ตัวอย่างเช่น: สิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้นั้นจะเข้าไปอยู่ในครรภ์ได้อย่างไร? ผู้ที่ทรงบรรจุทุกสิ่งจะถูกรับไว้ในครรภ์ของผู้หญิงได้อย่างไร? พระแม่มารีจะให้กำเนิดได้อย่างไร แต่ยังคงเป็นพระแม่มารี?” (จากฉบับแปลภาษารัสเซียของ Homilies on the Gospel of Matthew, vol. 1, pp. 61–62).

[155] “พระองค์ (พระคริสต์) ประสูติโดยไม่มีความเจ็บปวด เพราะพระองค์ได้รับการปฏิสนธิโดยไม่มีการเสื่อมเสีย พระองค์ทรงรับเนื้อหนังในพระแม่พรหมจารี ไม่ใช่จากเนื้อหนัง แต่จากพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น พระองค์จึงประสูติจากพระแม่พรหมจารี เพราะพระวิญญาณได้เปิดครรภ์ของพระองค์ เพื่อให้มนุษย์ผู้ทรงสร้างธรรมชาติและประทานฤทธิ์อำนาจแก่พระแม่พรหมจารีในการให้กำเนิดพระองค์ได้ประสูติออกมา พระวิญญาณได้ช่วยในการคลอดของหญิงผู้ไม่เคยรู้จักเตียงของชาย; ดังนั้น ทารกที่เกิดมาจึงไม่ทำลายผนึกแห่งความบริสุทธิ์ และหญิงพรหมจารีก็ยังคงปราศจากความเจ็บปวด” (คำเทศนาต่อต้านพวกนอกรีต, ใน ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, XIV, 66).

[156] ‘ความบริสุทธิ์ของเธอไม่ถูกละเมิดโดยการคลอดบุตร เช่นเดียวกับที่มันไม่ถูกทำให้มัวหมองโดยการปฏิสนธิ’ (คำเทศนาที่ XII, c. 1).

[157] พระแม่มารีทรงตั้งครรภ์ พระแม่มารีทรงให้กำเนิด และยังคงเป็นพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์หลังการให้กำเนิด (De Symb. n. 5; ดูเพิ่มเติม Contr. Faust. XXVIII, 4).

[158] “พระวจนะผู้เป็นพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ซึ่งได้รับส่วนประกอบเบื้องต้นของร่างกายจากพระแม่พรหมจารีองค์เดียว, จึงเตรียมวิหารที่ยังไม่ถูกทำลายและรวมมันเข้ากับพระองค์เอง พระองค์จึงประสูติจากพระแม่พรหมจารี โดยไม่ทำให้สายคาดพรหมจารีของพระองค์คลายออกจากการปฏิสนธิของพระองค์ หรือถูกทำลายจากการประสูติของพระองค์ แต่รักษาไว้ให้สมบูรณ์และไม่ถูกทำลาย และด้วยเหตุนี้จึงก่อให้เกิดปาฏิหาริย์อันยิ่งใหญ่และไม่อาจบรรยายได้” (เกี่ยวกับความจุติของพระเจ้า, บทที่ 22, ใน Chr. Readings 1847, 111, 217).

[159] เปโตร คริโซโลกัส, Serm. LXII, LXXV; โพรคลัส, In diem nativ. Christi, orat. IV, ใน Combef., ผู้เขียน, หน้า 334; เซโน แห่งเวโรนา, Serm. de constitutione III, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XI, หน้า 303.

[160] Proclus, *Oratio 1* เพื่อสรรเสริญพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, หนังสือที่ IV, บทที่ 14, หน้า 260: “สำหรับพระองค์ (พระเยซูคริสต์) ไม่มีสิ่งใดที่เป็นไปไม่ได้ – ทั้งการผ่านประตูหรือการทำลายตราประทับของประตูเหล่านั้น”

[161] เกรกอรีแห่งนิสซา: “เช่นเดียวกับพุ่มไม้ที่ลุกไหม้แต่ไม่ถูกเผาจนหมด ดังนั้นที่นี่ พระแม่พรหมจารีจึงให้กำเนิดแสงสว่างและยังคงไม่เสื่อมสลาย” (คำเทศนาเกี่ยวกับการประสูติของพระผู้เป็นเจ้าใน *Church Reader* ปี ค.ศ. 1837, เล่ม IV, หน้า 259); อัมโบรส, *De institutione virginarum*, บทที่ VI, VII; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, LXXVIII, ข้อ 9, 10; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Contra Anthropomorphe*, 26.

[162] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XXII, 8; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Homilies on the Gospel*, XXVI.

[163] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, III, 21, n. 10. มุมมองที่คล้ายกันพบได้ในนักบุญฮิปโพลิตัส: ‘บุตรคนแรกจากหญิงพรหมจารี เพื่อให้เห็นว่าผู้ถูกสร้างขึ้นเป็นครั้งแรกได้รับการสร้างขึ้นใหม่ในพระองค์’ (ในดาเนียล VII, ตามที่ Mai 1 อ้างถึง)

[164] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *การบรรยายคำสอน* เล่มที่ XII, § 15, หน้า 218–219. ข้อความเดียวกันนี้พบได้ในเทร์ตุลเลียน: “คำแห่งความตายได้แทรกซึมเข้าไปในหญิงพรหมจารีแล้ว ซึ่งเธอยังคงเป็นเอวา; “พระวจนะที่สร้างชีวิตขึ้นนั้น ก็จะถูกนำเข้าสู่หญิงพรหมจารีเช่นกัน เพื่อว่าสิ่งที่หลงทางไปสู่ความพินาศผ่านทางเพศนั้นเอง จะได้รับการฟื้นฟูกลับสู่ความถูกต้องผ่านทางเพศเดียวกัน” (ใน *On the Flesh of Christ*, บทที่ 17), – และในนักบุญออกัสติน: (ใน *On the Christian Struggle*, บทที่ XXII, ข้อ 24).

[165] เกรกอรีแห่งนิสซา, คำปราศรัยเกี่ยวกับการประสูติของพระคริสต์, Opp. Vol. III, p. 344; ดูเพิ่มเติม *De Virgine*, บทที่ II, และออกัสติน, *Against Faustus*, XXVIII, 4.

[166] ประตูนี้ (เอเสเคียล 44:1) คืออะไร หากไม่ใช่พระแม่มารี และทำไมมันจึงปิดอยู่ เพราะเธอเป็นหญิงพรหมจารี? ดังนั้น พระแม่มารีจึงเป็นประตูที่พระคริสต์เสด็จเข้าสู่โลกนี้ เมื่อพระองค์ประสูติจากหญิงพรหมจารี และไม่ทำลายผนึกแห่งความบริสุทธิ์ กำแพงแห่งความสุภาพเรียบร้อยที่ไม่อาจถูกละเมิดยังคงอยู่ครบถ้วน และเครื่องหมายแห่งความบริสุทธิ์ของเธอก็ยังคงไม่ถูกทำลาย (อัมโบรส, *De institutione virginarum*, บทที่ VIII, § 52; ดูเพิ่มเติม *Epistola ad Syriacum*, Class. 1, Epist. LXXII), *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่มที่ IV, บทที่ 14, หน้า 260.

[167] “ความบริสุทธิ์ของมารีมีค่าและน่าชื่นชมยิ่งขึ้น เพราะเธอได้อุทิศมันแด่พระเจ้าก่อนที่พระคริสต์จะได้รับการปฏิสนธิในครรภ์ของเธอ สิ่งนี้แสดงให้เห็นจากคำพูดของเธอต่อทูตสวรรค์—ผู้ประกาศข่าวดี: ‘สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร ในเมื่อข้าพเจ้ายังไม่เคยรู้จักชายใด?’ ความจริงแล้ว เธอคงไม่พูดเช่นนี้หากเธอไม่ได้ให้คำปฏิญาณต่อพระเจ้าไว้แล้วว่าจะรักษาความบริสุทธิ์ไว้ “แต่เนื่องจากสิ่งนี้ไม่สอดคล้องกับประเพณีของชาวอิสราเอล เธอจึงได้หมั้นกับชายผู้ชอบธรรม ซึ่งไม่เพียงแต่จะไม่ละเมิดสิ่งที่เธอได้ถวายแด่พระเจ้าแล้ว แต่ยังจะปกป้องเธอจากผู้อื่นด้วย” (ออกัสติน, *De Virginitate*, บทที่ IV).

[168] เอพิฟานิอุส, *Haereses* LXXVIII, ข้อ 5, 8, 19.

[169] ‘ผู้สร้างทุกสิ่ง จากพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล… ได้กลายเป็นมนุษย์’ (De Theolog. et Incarn., n. VIII; ดูเพิ่มเติม Contr. Beron. et Hel. Serm. III).

[170] อาธานาส ในลูกา 1:58; เอพิฟานิอุส, *Expositio Fidei Catholicae*, ข้อ XV; *Ancorata*, CXXI; ซีซาร์, *Dialogues*, 1, ข้อ 20; III, ข้อ 122; คัสเซียน, *De Incarnatione*, 1, 4; เลโอผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายถึงฟลาวิอุส, ส่วนที่ 1 (ใน Mansi VI, 424); ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, คำเทศนาที่เอเฟซัสต่อต้านเนสโทริอุส, หน้า 355, เล่ม VI, ฉบับ Aub.

[171] Quintae Synod. coll. VIII, apud. Bin. เล่ม II, ส่วน II, หน้า 115, 116. ที่เดียวกัน, ในมติที่ 6 ของสภาสังคายนา ได้ระบุว่า: ‘หากผู้ใด ยอมรับอย่างแอบแฝงและไม่ตามความหมายที่ถูกต้อง ว่าพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ถือหลักความเชื่อที่ถูกต้อง และผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล เป็นมารดาของพระเจ้า ตามที่สภาสังคายนาแห่งคาลซีโดนได้ใช้คำนี้: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง’

[172] หนังสือกฎบัญญัติของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสังคายนา และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ หน้า 62.

[173] ในสมัยโบราณ ความผิดพลาดนี้ถูกถือโดย: ยูโนมิอุส (Philostorg. H. E. VI, 2) และผู้ติดตามบางส่วนของอโพลินาริส (Epiphan. haeres. LXXVII, n. 26) รวมถึง เฮลวิดิอุส และผู้ติดตามของเขา (Hieronym. adv. Helvid.; เจนนาดิอุส, *De dogm. eccles.*, บทที่ LIX) และกลุ่มแอนติดิโคมาเรียน (เอพิฟานิอุส, *Haeres.* LXXVII, LXXVIII; ออกัสติน, *Haeres.* LVI) ในยุคสมัยที่ใกล้ปัจจุบันนี้ ความผิดพลาดทางความเชื่อนี้ พร้อมกับความผิดพลาดทางความเชื่ออื่น ๆ ได้ถูกเผยแพร่โดยกลุ่มที่เรียกว่า "นักเหตุผลนิยม"

[174] โอริเจน, Homilies VII, เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญลูกา.

[175] อัมโบรสิอุส, *De institutione virginum*, บทที่ 5.

[176] เจนนาดิอุส, *เกี่ยวกับหลักคำสอนทางเทววิทยา*, บทที่ LXIX.

[177] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXXIII.

[178] คือ: สภาโรม ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 320 ภายใต้การเป็นประธานของสมเด็จพระสันตะปาปาซิริคิอุส และสภามิลาน ซึ่งจัดขึ้นในปีเดียวกัน ภายใต้การเป็นประธานของนักบุญอัมโบรส

[179] ‘แต่พระเยซูเจ้าจะทรงเลือกมารดาสำหรับพระองค์เองหรือไม่ ผู้ที่ด้วยเชื้อพันธุ์ของชาย อาจทำให้ศาลสวรรค์แปดเปื้อน ราวกับว่าเธอเป็นผู้ที่ไม่อาจรักษาความบริสุทธิ์แห่งความบริสุทธิ์ได้?’… (อัมโบรส, *On the Training of Virgins*, ch. 6).

[180] จอห์นแห่งดามัสกัส. *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม IV, บท 14, หน้า 261.

[181] ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ 5, ส่วนที่ 3, หน้า 83, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย; ฮีโรพุตุส, ต่อต้านเฮลวิดุส, คำปราศรัย, เล่มที่ IV, ส่วนที่ II, หน้า 134.

[182] “หากเขา (โยเซฟ) รู้จักเธอ และแท้จริงแล้วมีเธอเป็นภรรยา แล้วทำไมพระเยซูคริสต์จึงจะมอบเธอให้ลูกศิษย์ของท่านในฐานะหญิงที่ไม่มีสามี ไม่มีผู้ใดเป็นของตนเอง และสั่งให้เขาดูแลเธอ?” (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ 5, ส่วนที่ 3, หน้า 93). พระองค์ตรัสกับสาวกว่า: ‘ดูเถิด แม่ของเจ้า’ สาวกผู้นี้คือผู้ที่มารดาถูกมอบหมายให้ดูแล แล้วเขาจะรับภรรยาได้อย่างไร หากมารีอาเคยแต่งงานแล้ว หรือเคยรู้จักเตียงสมรส? (อัมโบรส, *On the Training of Virgins*, บทที่ VI).

[183] จอห์น คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว*, คำเทศนาที่ 5, ข้อ 3, หน้า 92–93; แอมโบรส, *De institutione virginarum*, บทที่ 5; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, หนังสือที่ 1, จดหมายที่ XVIII.

[184] เยโรม, *ต่อต้านเฮลวิดุส*, ผลงาน, เล่ม VI, ส่วน II, หน้า 135, 136.

[185] ตามที่นักบุญเอพิฟานิอุส (Haeres. XXVIII และ LXXVIII), นักบุญแอมโบรส (De instit. virg. c. VI) และผู้อื่นได้กล่าวไว้

[186] “ให้ฟ้าสวรรค์ชื่นชมยินดี และให้แผ่นดินโลกยินดีด้วย เพราะพระองค์ผู้เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดา ทั้งนิรันดร์และประทับบนบัลลังก์ร่วมกัน ได้ทรงรับความเอื้อเฟื้อและความเมตตาอันเปี่ยมด้วยจิตกุศลมาไว้กับพระองค์เอง ทรงยอมทนทุกข์ตามพระประสงค์และพระบัญชาของพระบิดา และทรงสถิตในครรภ์ของหญิงพรหมจารี ผู้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์” (พิธีวันที่ 25 มีนาคม, สติเชรา 4 ของบทสวดขอพร).

[187] Oglash. Poucheniya XVII, ส่วน 6, ข้อ 376.

[188] คำเทศนาเกี่ยวกับวันพระปรากฏ (Epiphany), ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่มที่ III, หน้า 245; เกี่ยวกับพันธสัญญาและการเสด็จมาของพระคริสต์, ในที่เดียวกัน, เล่มที่ IV, หน้า 248–249.

[189] คำเทศนาเกี่ยวกับผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XIV, หน้า 71.

[190] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม III, ส่วน 2, หน้า 138–139.

[191] ดูหมายเหตุ 115 ข้างต้น “ท่านกล่าวว่า ‘พระคริสต์ทรงอยู่ในรูปของเนื้อหนังที่มีบาป’” ท่านกล่าว “ไม่ใช่ว่าพระองค์ทรงรับรูปของเนื้อหนังนั้น เหมือนกับว่าเป็นเพียงภาพลักษณ์ของร่างกาย ไม่ใช่ความเป็นจริง; แต่ท่านต้องการให้เข้าใจว่านั่นคือ ‘ลักษณะของเนื้อหนังที่มีบาป’; เพราะเนื้อหนังของพระคริสต์เองไม่ได้มีบาป แต่คล้ายคลึงกับเนื้อหนังที่มีบาป; ในประเภท ไม่ใช่ในความชั่ว เหมือนเนื้อหนังของอาดัม ซึ่งจากนี้เราจึงสรุปได้ว่านั่นคือเนื้อหนังในพระคริสต์ ผู้ที่ธรรมชาติของมนุษย์มีบาป (เทอร์ทูลเลียน, *De Carnibus Christi*, บทที่ XVI; ดูเพิ่มเติม บทที่ XLI).

[192] ร่วมกับ… พระคริสต์ผู้เดียวผู้ไม่มีมลทินและปราศจากบาป. *Dialogue with Tryphon*, บทที่ 110.

[193] ต่อต้านความเชื่อผิด IV, 20, n. 2.

[194] ดังนั้น พระองค์เท่านั้นคือผู้ที่ไม่มีความบาปตั้งแต่ต้น คือพระเจ้าของเรา Strom. VII, 12.

[195] มนุษย์ที่ไม่มีบาป (De Charismatibus, n. 1); มนุษย์ที่ปราศจากบาป (De Theologiae et Incarnatione, Against Beron and Helie, n. 2, 4).

[196] ดิโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายถึงพอลแห่งซาโมซาตา; ยูเซบิอุส, การพิสูจน์พระกิตติคุณ, III, 2; อาธานาซิอุส, เกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้า, ข้อ 17, 18; ยาโคบแห่งนิสิบิส, *คำเทศนาเรื่องการกลับใจ*, VII, ข้อ 1; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส*, III, ข้อ 3; *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู*, XIII, ข้อ 3; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำเทศนาเชิงสอนศาสนา*, c. XVI.

[197] ท่านปราศจากบาปโดยสิ้นเชิง ไม่ว่าจะเป็นบาปต้นกำเนิดหรือบาปส่วนตัว (Epist. CLIV ad Euod. n. 19).

[198] ดิไดมัสแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ*, 1, 30; III, 10; เทโอโดเร็ต, *บทสนทนาเชิงโต้แย้ง*, III; *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู*, II, 8.

[199] ฮิปโพลิตุส, *เกี่ยวกับเทววิทยาและการจุติ*, ข้อ 11; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรม*, XIII, ข้อ 5; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *ต่อต้านผู้ให้ลักษณะมนุษย์แก่พระเจ้า*, c. XXIII; ออกัสติน, *คำเทศนาที่ซานี*, XV, ข้อ 30; *เกี่ยวกับบาป, บุญ และการกลับใจ*, 11, 20, ข้อ 34.

[200] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* VII, 12; *Paedagogus* 1, 2; อัมโบรสิอุส, จดหมายถึงเยรูซาเล็ม, (ใน Mai VII, หน้า 160); แม็กซิมัส, Opusc. theol., เล่ม II, หน้า 14, ฉบับ Combef; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, III, 20, หน้า 207.

[201] Serm. de incarn., fragm. XXV, XXIX (ใน Mai V).

[202] สภาคอนสแตนติโนเปิล, 11, บทที่ XII.

[203] เทอร์ทูลเลียน, *De Anima*, บทที่ XIII.

[204] การอธิบายความเชื่ออย่างแม่นยำ, เล่ม III, บทที่ 7 และ 8, หน้า 155, 160.

[205] “เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของบุคคล ซึ่งเกิดจากการรวมตัวของธรรมชาติทั้งสองเข้าด้วยกัน กล่าวกันว่า บุตรแห่งมนุษย์ได้เสด็จลงมาจากสวรรค์ และว่า บุตรแห่งพระเจ้าได้รับเนื้อหนังจากพระแม่พรหมจารี ผู้ซึ่งพระองค์ได้ประสูติจากเธอ; และยังยืนยันอีกว่า พระบุตรของพระเจ้าถูกตรึงกางเขนและถูกฝังไว้ ซึ่งพระองค์ทรงทนรับสิ่งนี้ไม่ใช่ด้วยพระเทวภาพของพระองค์—ที่พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในสาระเดียวกัน เป็นพระบุตรองค์เดียว และทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระบิดา—แต่ด้วยธรรมชาติมนุษย์ที่เปราะบางของพระองค์ นั่นคือเหตุผลที่พวกเราทุกคนสารภาพในคำสารภาพความเชื่อ (Creed) ว่า “พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้าถูกตรึงกางเขนและถูกฝัง” (นักบุญเลโอ ในจดหมายถึงฟลาเวียน ใน Chr. Cht. 1841, 1, 157)

[206] ดูหมายเหตุ 116 ข้างต้น

[207] ฉบับแม่นยำของ *Treatise on the Faith*, เล่ม III, บท II, หน้า 166 หรือ ดังที่นักบุญโปรคลัสสังเกตว่า: “ด้วยคำกล่าวว่า ‘พระองค์ได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง’ ผู้เขียนพระวรสารได้แสดงให้เห็นถึงความไม่อาจแบ่งแยกได้ของการรวมเป็นหนึ่งอย่างสมบูรณ์ที่สุด “เพราะเช่นเดียวกับที่หน่วยหนึ่งไม่สามารถแบ่งออกเป็นสองหน่วยได้ — เพราะหากสามารถแบ่งออกได้เช่นนั้น มันก็ไม่ใช่หน่วยหนึ่งอีกต่อไป แต่เป็นคู่ — ดังนั้น สิ่งที่โดยความรวมเป็นหนึ่งอย่างสมบูรณ์ที่สุด เป็นหนึ่งเดียว ก็ไม่สามารถแบ่งออกเป็นสองได้” (จดหมายถึงชาวอาร์เมเนียเกี่ยวกับความเชื่อ, ใน Chr. Cht. 1841, I, 359). มุมมองของครูผู้สอนโบราณท่านอื่น ๆ เกี่ยวกับวิธีการเข้าใจคำกล่าว ‘พระวจนะได้ทรงรับสภาพเป็นเนื้อหนัง’ ยังได้รับการรวบรวมโดยท่านเทโอโดเรตผู้เป็นที่เคารพใน *Dialogue 1* ระหว่างกลุ่มเอรานิสต์และกลุ่มออร์โธดอกซ์ (ดูใน *Christian Readings* 1846, I, 69–76)

[208] ดูคำอธิบายของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียเกี่ยวกับการจุติของพระเจ้า บทที่ 9 ใน *Christian Readings* 1847, III, 176–183.

[209] ดามัสซีน, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่ม III, บทที่ 12, ย่อหน้า 168. เกี่ยวกับคำพูดเดียวกันของอัครสาวก (กาลาเทีย 4:4), นักบุญอัมโบรสได้กล่าวไว้ดังนี้: ‘ท่านกล่าวว่า: “พระบุตรของพระองค์”, ไม่ใช่ “หนึ่งในหลาย ๆ”, ไม่ใช่ “ผู้ที่ถูกรับเป็นบุตรบุญธรรม”, แต่ “พระบุตรของพระองค์เอง”’ “ด้วยการกล่าวว่า ‘ลูกของพระองค์เอง’ พระองค์ได้ชี้ให้เห็นถึงการบังเกิดนิรันดร์ของลูกชาย; และเมื่อพระองค์กล่าวเพิ่มเติมว่า ‘เกิดจากหญิง’ พระองค์ได้แสดงว่าการเกิดของพระองค์นั้นก็เป็นส่วนหนึ่งของพระองค์ด้วย แต่ไม่ใช่การเกิดตามธรรมชาติของพระเจ้า แต่เป็นการเกิดตามการรับสภาพมนุษย์ของพระองค์” (Apud Binium, Concil. Ephes. Vol. I, Part II, Act I, p. 195).

[210] “ท่านเรียกพระองค์ว่า ‘คริสต์’ เพื่อแสดงว่าพระองค์ได้กลายเป็นมนุษย์ที่แท้จริง; ท่านเรียกพระองค์ว่า ‘ผู้สืบเชื้อสายจากชาวยิวตามเนื้อหนัง’ เพื่อพิสูจน์ว่าพระองค์มีอยู่มาตั้งแต่ก่อนการรับสภาพเป็นมนุษย์; ท่านกล่าวถึงพระองค์ว่า ‘ผู้เดียว’ เพื่อประกาศว่าพระองค์ไม่มีจุดเริ่มต้น; พระองค์ตรัสว่า: ‘พระองค์อยู่เหนือทุกสิ่ง’ เพื่อประกาศว่าพระองค์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งการสร้างสรรค์; พระองค์เรียกพระองค์ว่าพระเจ้า เพื่อว่าเรา ซึ่งถูกหลอกลวงโดยรูปลักษณ์และอารมณ์ของพระองค์ จะไม่ปฏิเสธธรรมชาติอมตะของพระองค์; พระองค์เรียกพระองค์ว่าผู้ได้รับพร เพื่อว่าเราจะได้นมัสการพระองค์ในฐานะผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด และไม่ตำหนิพระองค์ในฐานะผู้รับใช้เช่นเดียวกับเรา; พระองค์ตรัสถึงพระองค์ว่า ‘นิรันดร์’ เพื่อแสดงให้เห็นว่า ผู้ที่สร้างยุคสมัยด้วยพระวจนะของพระองค์นั้น ทรงประทับอยู่ภายในยุคสมัยเหล่านั้นเสมอ และได้รับการประกาศว่าเป็นพระเจ้า” (นักบุญพรอคคัส, จดหมายถึงชาวอาร์เมเนียเกี่ยวกับความเชื่อ, ใน Chr. Cht. 1841, 1, 373–374).

[211] ดูเพิ่มเติม Bingham, *Origin. eccles.*, หนังสือ X, บท 4.

[212] สภาเอเฟซัส, เล่ม 1, Patr. II, รายงานการประชุม 1, หน้า 121, อ้างโดย บิงแฮม

[213] ใน *Chronicle of Readings* 1841, 1, 57–58.

[214] จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บทที่ 7, ใน *Chr. Ch.* 1821, 1, หน้า 34; ดูเพิ่มเติม บทที่ 20, หน้า 41.

[215] ต่อต้านพวกอาริอาน, บทที่ 27.

[216] ใน *Annunt. Dei parae*, n. II, *Opp.* Vol. II, p. 399; cf. *Contr. Arian*, *Orat.* III, n. 31, 32.

[217] คำเทศนาเกี่ยวกับการแปลงร่างของพระเจ้า ใน *Works of the Holy Fathers*, เล่ม XIII, หน้า 158–159.

[218] จดหมายถึงคลีโอดอน 1, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม IV, หน้า 197. นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ก็กล่าวถึงเรื่องนี้ด้วยว่า: “เพราะท่านกล่าวว่า มีสองสิ่งเกิดขึ้นเกี่ยวกับบุคคลในพระคัมภีร์: ด้านหนึ่ง คือการทรมานของชาวยิว; ด้านอื่น คือความศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า (Contr. Eunom. orat. IV, หน้า 583, ฉบับ Morel.); เช่นเดียวกับ ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย (De Trini, เล่ม III, 6) และ ฮิลารี (De Trinit. X, 52)

[219] เราอ้างคำพูดของนักบุญออกัสตินจากผลงานที่เขาเขียนก่อนการปรากฏตัวของนิกายเนสโตเรียน นั่นคือ: จาก *Enchiridion ad Laurentium*, ส่วนที่ 35.

[220] “ร่างกายที่ประกอบจากสี่ธาตุนั้น ไม่ถูกเรียกว่ามีสาระเดียวกันกับไฟ ไม่กับน้ำ ไม่กับดิน และไม่กับธาตุใดในสี่ธาตุนี้ด้วย ดังนั้น หากพระคริสต์ ตามที่พวกผู้นับถือความเชื่อผิดๆ สมมติว่า เมื่อเกิดการรวมตัวของธรรมชาติทั้งสองแล้ว พระองค์ได้กลายเป็นธรรมชาติผสมเดียว: แล้วพระองค์ก็ถูกเปลี่ยนจากธรรมชาติที่เรียบง่ายเป็นธรรมชาติผสม และไม่มีความเป็นสาระเดียวกันทั้งกับพระบิดา ซึ่งธรรมชาติของพระองค์เป็นธรรมชาติที่เรียบง่าย หรือกับสสาร ซึ่งไม่ประกอบด้วยธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ ในกรณีนั้น พระเยซูคริสต์จึงไม่ทรงเป็นส่วนหนึ่งของพระตรีเอกภาพ และไม่ทรงเป็นส่วนหนึ่งของมนุษยชาติ (แม็กซิมัส ผู้สารภาพ, จดหมายถึงโยฮันน์ คูบิก, ผลงานรวม เล่ม II, หน้า 279, ฉบับ Gombefis, 1675; ยอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, III, 3, หน้า 140–141).

[221] ดูหมายเหตุ 103–113 ข้างต้นและข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง

[222] ดูหมายเหตุ 117–141.

[223] คือ: นักบุญเลโอ พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม; นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย; นักบุญเทโอโดเรตและนักบุญออกัสติน; นักบุญแม็กซิมัสผู้สารภาพ; จอห์นแห่งดามัสกัส; และท่านอื่น ๆ

[224] De theolog. et incarn. contr. Beron. et Helie, n. II. IV; ดู n. VIIÏ: ‘เขาเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์’.

[225] Contr. Apollinar. I, n. 16; ดูเพิ่มเติมในสดุดี XXI, 21: ‘เพราะพระคริสต์คือหนึ่งเดียวจากสองสิ่งที่ตรงกันข้าม คือพระเจ้าที่สมบูรณ์และมนุษย์ที่สมบูรณ์’ (apud Galland. V, 203).

[226] คำเทศนาเกี่ยวกับการแปลงร่างของพระเจ้า, ใน *The Works of the Holy Fathers* XIII, 154; ต่อใน 158–159.

[227] ถึงพระภิกษุอูร์วิซิอุส ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่มที่ XI หน้า 244–246.

[228] Epist. lib. 1, epl. 419. หลักคำสอนเดียวกันนี้ได้รับการสอนโดย: อิเรเนอุส (adv. haer. V, 17, n. 3), เทอร์ทูลเลียน (de carne Christi V, XI, XIII), ฮิลารี (de Trinit. IX, 3), เกรกอรีแห่งนิสซา (adv. Eunom. orat. IV), จอห์น คริโซสโตม (ใน Joan. homil. XI, n. 2) และผู้อื่น ๆ คำพยานของพวกเขายังถูกรวบรวมโดย เทโอโดเรต ผู้เป็นที่เคารพใน ‘บทสนทนาที่ 11 ระหว่างผู้เบี่ยงเบนและผู้ถือความเชื่อที่ถูกต้อง’ (ดู Chr. Cht. 1846, 1, 388–397)

[229] “ไม่มีอะไรที่ผิดปกติในความจริงที่ว่าธรรมชาติที่คล้ายกัน เมื่อรวมตัวกัน จะเกิดการผสมผสานและดูดซึมซึ่งกันและกัน; แต่ระหว่างธรรมชาติของพระเจ้าและธรรมชาติของมนุษย์ มีความแตกต่างอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และข้าพเจ้าถือว่าการผสมผสานของทั้งสองเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิง” (เทโอโดเรต, Dialogue II ระหว่างโรงเรียนนอกรีตและโรงเรียนออร์โธดอกซ์, ใน Chr. Cht. 1846, 1, 376).

[230] ดูคำกล่าวข้างต้นของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ที่อ้างอิงในหมายเหตุ 227 นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียยังสังเกตว่า: “การกล่าวว่าเนื้อหนังได้ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติของพระเจ้า หรือว่าพระวจนะได้ถูกเปลี่ยนเป็นธรรมชาติของเนื้อหนัง เป็นเรื่องที่ไร้เหตุผลเท่ากัน” (Epist. ad Success., Opp. Vol. V, par. II, p. 140).

[231] ดังที่นักบุญเลโอได้กล่าวเพิ่มเติมเกี่ยวกับยูทิเคสว่า: ‘เนื่องจากเขาไม่เข้าใจธรรมชาติของร่างกายพระคริสต์ เขาจึงย่อมไม่เข้าใจความทุกข์ทรมานของพระองค์ด้วย เพราะหากเขาไม่ถือว่าไม้กางเขนของพระเจ้าเป็นภาพลวงตา แต่ตรงกันข้าม เขากลับไม่สงสัยเลยว่าความทุกข์ทรมานที่พระองค์ทรงทนเพื่อความรอดของโลกนั้นเป็นความทุกข์ทรมานที่แท้จริง: ดังนั้น เมื่อเขายอมรับความตาย เขาต้องยอมรับเนื้อหนังด้วย อย่าให้เขาพูดว่า ผู้ที่เขายอมรับเองว่าได้ทนทุกข์นั้น ไม่ใช่ผู้มีธรรมชาติเช่นเรา: เพราะการปฏิเสธเนื้อหนังที่แท้จริง ก็คือการปฏิเสธความทุกข์ทรมานของเนื้อหนังด้วยเช่นกัน บัดนี้ หากเขายอมรับความเชื่อคริสเตียนและไม่เพิกเฉยต่อการประกาศพระกิตติคุณ ให้เขาพิจารณาดูว่า: ธรรมชาติประเภทใดที่ถูกตรึงด้วยตะปู และถูกแขวนไว้บนไม้กางเขน? ให้เขาคิดดู: เมื่อทหารใช้หอกแทงเข้าที่ข้างลำตัวของผู้ถูกตรึงกางเขน เลือดและน้ำนั้นไหลออกมาจากที่ใด เพื่อชำระล้างและดับกระหายคริสตจักรของพระเจ้าด้วยอ่างอาบน้ำและถ้วย?” (จดหมายถึงฟลาวิอุส, ใน Chr. Readings 1841, I, 160–161).

[232] จดหมายถึงคลีโอโดน, I, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 197. นักบุญอาธานาซิอุสยังกล่าวว่า: ‘เพราะการรวมตัวของเนื้อหนังกับพระเทวภาพของพระวจนะได้เกิดขึ้นตั้งแต่ในครรภ์’ (Contr. Apollinar. 1, n. 1).

[233] จดหมายที่ 1 ถึงเนสโทริอุส, ใน Bin. *Concil. Ephes.*, ส่วน II, act. 1, หน้า 121; ดูเพิ่มเติม *Opp. S. Cyrill.*, เล่ม V, ส่วน II, หน้า 23, Lutet. 1639.

[234] บทสนทนาที่ II ระหว่างผู้นอกรีตกับผู้ถือความเชื่อถูกต้อง, ใน Chr. Ch. 1846, 1, หน้า 371 และ 378.

[235] จดหมายถึงชาวอาร์เมเนียเกี่ยวกับความเชื่อ ใน *Chronicle and Readings* 1841, 1, 358–359.

[236] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม III, บท 2, หน้า 139. ดูเพิ่มเติม Paul of Emis, Homily on the Nativity of the Lord (ใน Mai VII, 1, 209); Augustine, Against the Arian Sermons, n. 6.

[237] Contr. Apollinar. 1, n. 18; 11, n. 14, 15; ad Epictet. Corinth. n. 5, 10.

[238] Greg. Nyss. *In Christi Resurrectionem*, Orat. 1, หน้า 392, เล่ม III, ฉบับ Morel., ใน *Xp*, หมายเลข 1841, 11, 25 ff.; Theodoret. A Brief Exposition of the Divine Dogmas, ch. 15: ‘The Divinity was not separated from humanity either on the cross or in the tomb’ (Chron. Readings 1844, IV, p. 330).

[239] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม III, บท 27, หน้า 218.

[240] จดหมายถึงคลีโอโดนิอุส 1, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม IV, หน้า 198–199.

[241] ในภาษากรีก: ίδιοποίησις (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายที่ XXIX), κοινοποίησις (ที่เดียวกัน X), άντίδοσις (จอห์นแห่งดามัสกัส, *De orthodoxa fide* III, 4); ในภาษาละติน: *communicatio idiomatum*.

[242] Clem. Roman. Ep. 1 ถึงชาวโครินธ์, n. 2; Irem. adv. haer. III, 19; V, 1. 17; Hippol. adv. Noet. c. 18; Athanas. contr. Apollin. 1, 7; เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXXVII, 26; ออเกสติน, *Contra Sermones Arianorum*, n. 8; อ้างอิงใน *Octoechos*, เล่ม 1, fol. 54, 266, 283; เล่ม II, fol. 15, 76, 245, มอสโก, 1838.

[243] Epist. ad Theoph. Alex., Opp. Vol. II, p. 697, Paris, 1615. ในทำนองเดียวกัน ผู้ได้รับพรเทโอโดเรตได้สังเกตว่า: ‘เพราะการรวมตัวทำให้ชื่อต่าง ๆ เป็นชื่อที่ใช้ร่วมกัน แต่ไม่ทำให้ความเหมือนกันของชื่อเหล่านั้นสับสน’ (Epist. CXXVII ad Job. Archimandr.).

[244] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บท 4, หน้า 147–148.

[245] จอห์นแห่งดามัสกัส, ที่อ้างถึงข้างต้น, หน้า 147, 149.

[246] หรือตามที่สำนักนี้กล่าวไว้ว่า: ‘การรวมตัวของคุณสมบัติในพระคริสต์ต้องได้รับการยอมรับเพียงในบริบทที่เป็นรูปธรรม (in concreto) คือ เมื่อพิจารณาธรรมชาติทั้งสองของพระองค์ในความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis ของพระองค์ และไม่ใช่ในบริบทที่เป็นนามธรรม (in abstracto) เมื่อพิจารณาธรรมชาติทั้งสองแยกกัน โดยแยกออกจากความเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis ของพระองค์’

[247] Exact Exposition of the Articles of Faith, Vol. III, Chapter 17, pp. 197–198.

[248] หลักคำสอนของลูเทอรันเกี่ยวกับความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเยซูคริสต์ในธรรมชาติมนุษย์บริสุทธิ์ของพระองค์ ขัดแย้งกับ: (ก) พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: มัทธิว 28:5–6; มาระโก 16:6; ลูกา 24:6; ยอห์น 11:15, 21; กิจการ 1:11; 3:21 และอื่น ๆ; b) คำสอนของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สาม สี่ ห้า และหก ซึ่งยอมรับว่าธรรมชาติทั้งสองได้รวมเป็นหนึ่งเดียวในพระคริสต์อย่างแยกไม่ออกและไม่สลายตัว โดยยังคงรักษาคุณสมบัติของแต่ละธรรมชาติไว้; และเช่นเดียวกันกับสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ซึ่งประณามผู้ทำลายภาพศักดิ์สิทธิ์ที่มองว่าเนื้อหนังของพระคริสต์เป็นสิ่งที่อธิบายไม่ได้หรือไม่มีขอบเขต; c) สุดท้าย คือคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์… (สำหรับคำพยานของพวกเขา รวมถึงการวิเคราะห์อย่างละเอียดโดยทั่วไปเกี่ยวกับคำสอนลูเทอรันที่กล่าวถึงข้างต้น โปรดดู Theophan Prokopovich – *Theolog.* เล่ม III, หนังสือ IX, บท 9, §§ 209–232).

[249] ดังนั้น คำกล่าวที่ดูเหมือนขัดแย้งกันของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรโบราณเกี่ยวกับความรู้ล่วงหน้าของพระผู้ช่วยให้รอด จึงได้รับการปรับให้สอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์ บางท่านในการอธิบายคำในมัทธิว 24:36 ได้ยืนยันว่า พระคริสต์ไม่ทรงทราบวันสุดท้ายของโลกในธรรมชาติมนุษย์ของพระองค์ ซึ่งรวมถึง: อิเรเนอุส (Adv. Haer. II, 29, a. 6, 8), อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (contr. Arian. orat. III, n. 43, 46, 52, 53), บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Epist. CCXXXVI, n. 1), เกรกอรี นักเทววิทยา (Discourses on Theology IV, in The Works of the Holy Fathers III, 94), เกรกอรีแห่งนิสซา (Against Apollinarius, Antirrhetica, nos. 14, 28; On the Divinity of the Son and the Holy Spirit, p. 470, Vol. III, Morel.), ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย (Enarrat, ใน 1 ยอห์น II, 3, 4), เอพิฟานิอุส (Ancorat. XL), เทโอโดเรต (ใน สดุดี XV, 7), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Contr. Anthrop. c. 14), และที่จริงแล้วมีหลายท่าน หากไม่ใช่ทั้งหมด ตามที่เลอนติอุสแห่งไบแซนเทียม (De Sectis, art. X). ส่วนผู้อื่น แม้จะมีจำนวนน้อยมาก ก็ยืนยันว่าพระคริสต์ทรงทราบวันสุดท้ายของโลก รวมถึงสิ่งอื่น ๆ ทั้งหมด ไม่เพียงแต่ด้วยพระเทวภาพของพระองค์ แต่ยังด้วยพระมนุษยภาพของพระองค์ด้วย (Ambros. de fide V, 18, n. 221; Eulog. apud Phot. cod. CCXXX, p. 882; Damasc. Exact Exposition of the Orthodox Faith III, ch. 22). กลุ่มแรกนี้ก็มีเหตุผลถูกต้องเช่นกัน: เพราะในกรณีนี้ พวกเขาเข้าใจความเป็นมนุษย์ของพระผู้ช่วยให้รอด – ในเชิงนามธรรม นั่นคือ ในตัวมันเอง โดยแยกออกจากความเป็นหนึ่งเดียวของอุปาสติสเทสอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ดังที่เห็นได้ชัดจากคำพูดของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘ทุกคนย่อมรู้ดีว่าพระบุตรทรงรู้ในฐานะพระเจ้า; แต่พระองค์กลับถือว่าตนเองไม่รู้ในฐานะมนุษย์ ในขอบเขตที่สิ่งที่มองเห็นได้สามารถแยกออกจากสิ่งที่เข้าใจได้ด้วยปัญญา แนวคิดนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากข้อเท็จจริงที่ว่า ชื่อของพระบุตรถูกใช้ที่นี่ในลักษณะที่เป็นนามธรรมและไม่มีการจำกัดความ นั่นคือ โดยไม่มีการระบุว่าเป็นพระบุตรของใคร เพื่อที่เราจะได้เข้าใจความไม่รู้นี้ในความหมายที่สอดคล้องกับความศรัทธามากขึ้น และนำมาประกอบกับความเป็นมนุษย์ของพระองค์มากกว่าความเป็นพระเจ้าของพระองค์” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, III, 94). กลุ่มหลังนี้เองก็ถูกต้องเช่นกัน: เพราะพวกเขาเข้าใจพระผู้ช่วยให้รอดว่าเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว ซึ่งในพระองค์นั้น ความศักดิ์สิทธิ์และมนุษยธรรมได้รวมเป็นหนึ่งอย่างแยกไม่ออก – ประเด็นนี้ได้รับการพิสูจน์อย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากคำพูดของยูโลจิอุส (loco citat.). ด้วยความหมายนี้เอง ที่ในศตวรรษที่ 6 คริสตจักรได้ประณามความเชื่อผิดของกลุ่มอากโนสเตส (Agnostes) ซึ่งโดยการรวมสองธรรมชาติในพระคริสต์เข้าด้วยกัน — คือการยอมให้ธรรมชาติมนุษย์ถูกธรรมชาติพระเจ้าภายในพระองค์ดูดกลืน — ได้ยืนยันว่าพระคริสต์ แม้เมื่อถูกเข้าใจว่าเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียว ก็ไม่ทรงรู้ (αγνοέω) วันสุดท้ายของโลก (นิเซฟอร์, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, XVIII, บท 45, 49, 50; ซูอิเซอร์, พจนานุกรมคริสตจักร, ภายใต้คำเข้า ‘Αγνοηται’).

[250] “หากเนื้อหนัง ตั้งแต่ขณะแรกที่ได้รับการปฏิสนธิ ได้รวมเป็นหนึ่งกับพระวจนะอย่างแท้จริง — หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ ได้มีอยู่ภายในพระองค์ และแบ่งปันอัตลักษณ์ในสาระเดียวกันกับพระองค์ — แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรที่เนื้อหนังนั้นจะไม่ได้รับการเติมเต็มอย่างสมบูรณ์ด้วยปัญญาและพระคุณทุกประการ? – “เนื้อหนังไม่ได้รับพระคุณด้วยตนเอง และมันมีส่วนร่วมในสิ่งที่พระวจนะทรงมี ไม่ใช่โดยพระคุณ แต่โดยการรวมเป็นหนึ่งเดียวในสาระ (hypostatic union); ตั้งแต่ช่วงเวลาที่ทั้งส่วนมนุษย์และส่วนพระเจ้าได้กลายเป็นส่วนหนึ่งของพระคริสต์องค์เดียว (เพราะพระคริสต์องค์เดียวนั้นทรงเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์) พระองค์ก็ทรงหลั่งพระคุณ ปัญญา และความสมบูรณ์ของทุกพรลงสู่โลก” (ดามัสซีน, การอธิบายความเชื่ออย่างแม่นยำ, เล่ม III, บทที่ 22, หน้า 211).

[251] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนจักร*, บทที่ 3; บาคัส เกี่ยวกับสดุดี 44, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ V, หน้า 230.

[252] “เนื้อหนังมนุษย์ ตามธรรมชาติของมันเอง ไม่เป็นผู้ให้ชีวิต; แต่เนื้อหนังของพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งรวมเป็นหนึ่งกับพระวจนะเอง ตามธรรมชาติของมันเอง ก็ไม่ได้หลุดพ้นจากความตาย; แต่ด้วยเหตุแห่งการรวมเป็นหนึ่งเดียวในสาระกับพระวจนะ จึงกลายเป็นเนื้อที่ให้ชีวิต: และเราไม่อาจกล่าวได้ว่าเนื้อนั้นไม่ให้ชีวิต หรือว่าเนื้อนั้นไม่ให้ชีวิตเสมอไป” (ดามัสคิอุส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, III, 21, หน้า 208–209).

[253] จัสติน. Exposit. fidei; ดูเพิ่มเติม op. cit., หน้า 387, ed. Col., 1686.

[254] สภาสังคายนาที่ VI, ใน Vinnius. เล่ม III, ส่วน I, หน้า 184–185.

[255] Contr. Arian. orat. 1, n. 43; ad Adelph. Epist. n. 3. 5–8.

[256] Ancorat, IV. ดูเพิ่มเติม Ambros. Spir. S. III, II, ข้อ 76–79.

[257] ในจดหมายถึงชาวฮีบรู, บทที่ V, ผลงาน, เล่ม XII, หน้า 51.

[258] Epist. CLI; ดูเพิ่มเติมใน Cant. III, 6; ใน Eph. II, 7.

[259] จดหมาย CIV ถึงฟลาเวียนแห่งคอนสแตนติโนเปิล

[260] ดู Anaphora VIII, ใน Xp. Readings 1841, 1, 59–60.

[261] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับข้อความเชื่อ, เล่ม III, 8, หน้า 159–160.

[262] หนังสือของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภา และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, หน้า 4, ฉบับพิมพ์ปี 1843.

[263] “ก่อนการทนทุกข์เพื่อความรอด พระองค์ตรัสว่า: ‘พระบิดาของข้าพระองค์ หากเป็นไปได้ ขอให้ถ้วยนี้ผ่านพ้นไปจากข้าพระองค์’ (มัทธิว 26:39); แต่ชัดเจนว่า พระองค์ต้องดื่มถ้วยนั้นในฐานะมนุษย์ ไม่ใช่ในฐานะพระเจ้า ดังนั้น ในฐานะมนุษย์ พระองค์จึงปรารถนาให้ถ้วยนั้นถูกนำออกไปจากพระองค์ นี่คือคำพูดที่เกิดจากความกลัวตามธรรมชาติ ‘แต่ไม่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพระองค์’ (ลูกา 22:42); ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้าพระองค์ เนื่องจากข้าพระองค์มีธรรมชาติที่แตกต่างจากพระองค์ แต่ตามความประสงค์ของพระองค์ นั่นคือ ตามความประสงค์ของข้าพระองค์และของพระองค์ เนื่องจากข้าพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระองค์” (ดามัสซีน, การอธิบายความเชื่ออย่างแม่นยำ, III, 18, หน้า 202; ดูเพิ่มเติมบท 24, หน้า 214).

[264] “พระองค์ทรงเชื่อฟัง (ฟิลิปปี 2:8) ด้วยความสมัครใจของพระองค์เอง หรือขัดกับความประสงค์ของพระองค์? หากขัดกับความประสงค์ของพระองค์: แล้วก็จะไม่มีการเชื่อฟัง แต่เป็นการบังคับ แต่พระผู้เป็นเจ้าทรงเชื่อฟัง ไม่ใช่ในฐานะพระเจ้า แต่ในฐานะมนุษย์ เพราะในฐานะพระเจ้า พระองค์ไม่อาจทั้งเชื่อฟังและไม่เชื่อฟังได้: สิ่งนี้ ตามที่นักบุญเกรกอรีผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวไว้ เป็นลักษณะเฉพาะของผู้ที่อยู่ภายใต้การควบคุม ดังนั้น จึงสรุปได้ว่าพระคริสต์มีเจตจำนงในฐานะมนุษย์ (นักบุญแม็กซิมัสผู้สารภาพบาป, *Disput. cura Pyrrh.*, หน้า 179, *Opp.* เล่มที่ II, ฉบับปารีส, 1675)

[265] “หากพระองค์ในฐานะพระเจ้า รู้สึกกระหายน้ำ และหลังจากลิ้มรสแล้ว ไม่ต้องการดื่ม ก็หมายความว่าพระองค์ต้องทนทุกข์แม้ในฐานะพระเจ้าด้วย เพราะทั้งความกระหายน้ำและการลิ้มรส ล้วนเป็นสภาพแห่งความทุกข์ทั้งสิ้น “แต่หากพระองค์รู้สึกกระหายน้ำไม่ใช่ในฐานะพระเจ้า แล้วไม่ต้องสงสัยเลยว่าพระองค์รู้สึกกระหายน้ำในฐานะมนุษย์ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงมีความประสงค์ในฐานะมนุษย์ด้วย” (ดามัสซีน, การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บทที่ 14, หน้า 177).

[266] เรื่องเทววิทยาและการจุติ, ต่อต้านเบรอนและเฮลิคัส, ข้อ II, IV.

[267] เกี่ยวกับการจุติและต่อต้านพวกอาริอาน, ข้อ 21.

[268] ในคำอธิบายของอากาทอนเกี่ยวกับจดหมายถึงจักรพรรดิ (อ้างอิงในสภาสังคายนาครั้งที่หก, บันทึกการประชุม IV, คอลัมน์ 652, เล่ม VI, ฉบับ Labb.)

[269] ในมัทธิว 26:38 (ในอนาสตาสิอุส, PP, *เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องการจุติเป็นมนุษย์*, บทที่ XVIII).

[270] เรื่องความเชื่อ II, 7, ข้อ 52, 53.

[271] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว LXXXIII, ส่วน III, หน้า 428 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[272] ยอห์นแห่งดามัสกัส. *Exact Exposition of the Faith*, เล่ม III, บทที่ 14, หน้า 174; บทที่ 15, หน้า 184–185.

[273] แม็กซิมัส ผู้สารภาพ, *Disput. cum Pyrrh.*, *Opp.* เล่ม II, หน้า 187–188, ปารีส, 1675; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม III, บทที่ 15, หน้า 188.

[274] แม็กซิมัส ผู้สารภาพ และดามัสคัส, ที่อ้างถึงข้างต้น

[275] ดามัสซีน, ที่อ้างถึงข้างต้น, หน้า 189.

[276] “เช่นเดียวกับที่พระองค์เป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์พร้อมกับความเป็นมนุษย์ของพระองค์ และเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์พร้อมกับความเป็นพระเจ้าของพระองค์: ดังนั้น ในฐานะมนุษย์ พระองค์ได้ทรงทำให้ความเป็นมนุษย์ของพระองค์อยู่ภายใต้พระบิดา และทรงเชื่อฟังพระบิดา โดยทรงตั้งตัวอย่างและแบบอย่างที่ยอดเยี่ยมที่สุดไว้ให้เราในพระองค์เอง” (ดามัสกัส, ที่อ้างถึงข้างต้น, บทที่ 18, หน้า 202; อ้างอิงในบท 14, หน้า 178, และดูหมายเหตุ 264 ข้างต้น).

[277] หนังสือ III, บท 14, หน้า 172; ดูเพิ่มเติม Hippol. *De incarn. adv. Beron. et Heliс*, n. 1: ‘พระองค์ผู้เป็นพระเจ้าในทั้งสองธรรมชาติ และเป็นผู้เป็นทั้งสองธรรมชาติ ได้กระทำทั้งในฐานะพระเจ้าและในฐานะมนุษย์.’

[278] ที่เดียวกัน, หน้า 174.

[279] บทที่ 15, หน้า 184, 187.

[280] บทที่ 19, หน้า 204–205; บทที่ 15, หน้า 190. ดูเพิ่มเติม Athanasius, คำอธิบายพระวรสารลูกา บทที่ XII ข้อ 10, Opp. T, 1, 974, Colon. 1686.

[281] บทที่ 18, หน้า 201–202.

[283] บทที่ 19, หน้า 205.

[284] หน้า 206; ดูเพิ่มเติม ดิโอนิซิอุส อเรโอพาจิต, จดหมายฉบับที่ 4 ถึงคาจัส นักบวช

[285] “พระวจนะเองได้ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง ทรงได้รับการปฏิสนธิจากพระแม่พรหมจารี และพระเจ้าได้เสด็จออกมาจากพระนางพร้อมกับธรรมชาติมนุษย์ที่พระองค์ทรงรับไว้ ซึ่งในชั่วขณะเดียวที่ธรรมชาติมนุษย์นั้นเกิดขึ้น ก็ได้รับการเทวภาพโดยพระวจนะ; ดังนั้น ทั้งสามสิ่งนี้—การรับธรรมชาติมนุษย์ การปฏิสนธิ และการเทวภาพของธรรมชาติมนุษย์โดยพระวจนะ—จึงสำเร็จลงพร้อมกันในเวลาเดียวกัน นั่นคือเหตุผลที่พระแม่พรหมจารีได้รับการยกย่องและเรียกว่าพระมารดาของพระเจ้า ไม่เพียงเพราะธรรมชาติของพระวจนะ แต่ยังเพราะการเทวภาพของธรรมชาติมนุษย์ด้วย” (ดามัสซีน, Exact Exposition – Chapter 12, p. 170).

[286] ที่เดียวกัน, หน้า 167–168.

[287] Epist. ad Ephes. c. XVIII, in Xp. Readings 1821, 1, หน้า 40.

[288] Contr. haeres. III, 21 et seq. 31, n. 10.

[289] Socrat. Hist. eccl. VII, c. 32.

[290] ดูใน Xp. Ch. 1840, IV, 17.

[291] จดหมายของอเล็กซานเดอร์, ใน Theodoret. H. E. 1, บทที่ 4.

[292] Contr. Arian. orat. III, n. 29. หรือ: ‘ยอห์น เมื่อยังอยู่ในครรภ์มารดา ได้กระโดดด้วยความปีติยินดีเมื่อได้ยินคำทักทายจากมารดาของพระเจ้า คือมารีย์’ (n. 33). พระสันตะปาปายังทรงใช้พระนามเดียวกันนี้กับพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในข้อความอื่น ๆ ของพระนิพนธ์ของพระองค์ด้วย (Contr. Arian. orat. III, n. 14; orat… IV, n. 32; de incarn. verbi Dei n. 4)

[293] พจนานุกรมเกี่ยวกับการแปลงร่างของพระเจ้า, ในผลงานของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์, XIII, 154.

[294] ใน *Chronicle of Thursday* 1840, I, 116.

[295] จดหมายถึงคลีโอดอน 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 197; ดูเพิ่มเติมในส่วน ‘Theology, Part III’ ในเล่มเดียวกัน, หน้า 56.

[296] จดหมายถึงยูสตาธิอุสและอัมโบรส, Opp., เล่ม III, หน้า 660, บรรณาธิการโดย Morel. ดูเพิ่มเติม: *On the Beatitudes*, Oration I, เล่ม 1, หน้า 767, และ *On the Meeting of the Lord*, เล่ม III, หน้า 460.

[297] ‘แต่ท่านก็ไม่เคยหยุดเรียกมารีว่าเป็นมารดาของพระเจ้า’ ในงานของซีริล, *Against Julian*, เล่ม VIII, ใน *Opp.*, เล่ม VI, หน้า 262.

[298] ดูคำสาปแช่งข้อแรกในจำนวนสิบสองข้อ ใน Chr. Cht. 1841, I, 57.

[299] เสาหลักอันเก่าแก่และได้รับการเคารพมาช้านานของศาสนาออร์โธดอกซ์ ตามประเพณีอัครสาวก ได้สอนว่ามารดาของพระเจ้าควรได้รับการเรียกขานและให้เกียรติในฐานะมารดาของพระผู้ช่วยให้รอด Haeret. Fab. IV, c. 12, ใน *Opp.* เล่มที่ IV, หน้า 245, Lut. 1642.

[300] เพราะไม่มีผู้สอนในคริสตจักรคนใดที่เคยปฏิเสธชื่อนี้.... ใน Harduin, Act. Concil. เล่มที่ 1, คอลัมน์ 1329.

[301] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายถึงพระภิกษุในอียิปต์, 1, ใน Opp., Vol. V, Part II, pp. 6–8.

[302] “เราไม่เรียกพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ว่า ‘ผู้อุ้มพระคริสต์’ ด้วยวิธีใดทั้งสิ้น: เพราะชื่อที่น่ารังเกียจนี้ถูกคิดค้นขึ้นโดยเนสทอริอุส ผู้เสื่อมทราม ต่ำช้า และยึดถือแนวคิดแบบยิว ซึ่งเป็นภาชนะแห่งความชั่วร้าย เพื่อลดทอนความศักดิ์สิทธิ์ของชื่อ ‘มารดาของพระเจ้า’ และเพื่อพรากส่วนหนึ่งของเกียรติยศนั้นไปจากพระองค์—ผู้ซึ่งเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ได้รับการยกย่องด้วยเกียรติยศเหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวง— กษัตริย์ดาวิดและอาโรนมหาปุโรหิตก็ถูกเรียกว่า ‘คริสต์’ เช่นกัน – เพราะทั้งกษัตริย์และปุโรหิตต่างได้รับการเจิม: ผู้ชายใดที่รับพระเจ้ามาอยู่ในตัวอาจถูกเรียกว่า ‘คริสต์’ โดยการเจิม แต่ไม่ใช่โดยธรรมชาติของพระเจ้า; ในความหมายนี้เองที่เนสโทริอุสผู้บ้าคลั่งกล้าเรียกผู้ที่เกิดจากพระแม่มารีว่า ‘ผู้รับพระเจ้า’ แต่เราอย่าเรียกพระองค์ หรือแม้แต่คิดถึงพระองค์ในใจว่า ‘ผู้แบกพระเจ้า’; ตรงกันข้าม ให้เรายอมรับพระองค์ว่าเป็นพระเจ้าที่จุติมาเป็นมนุษย์” (ดามัสซีน, การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, III, IX 12, หน้า 169–170).

[303] ดามัสกัส, หนังสือเดียวกัน, เล่ม III, บทที่ 6, หน้า 151.

[304] ที่เดียวกัน, บท II, หน้า 166, 167; บท 6, หน้า 151, 152.

[305] สภาเอเฟซัส เล่มที่ 1 ส่วนที่ 1 หน้า 46, อ้างโดย Bin.

[306] คำอธิบายพระธรรมมัทธิว 19:1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 214–215.

[307] De Trinit. III, c. II, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม X, หน้า 82.

[308] Adv. Apollin., ในเล่ม III, หน้า 262, ฉบับ Morel.

[309] จดหมายถึงชาวอาร์เมเนียเกี่ยวกับความเชื่อ, ใน *Chronological Readings* 1841, เล่มที่ 1, หน้า 361–362 และ 364.

[310] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บทที่ 8, หน้า 160; บทที่ 9, หน้า 160–161.

[311] “ท่านถูกเรียกว่าคริสต์ เนื่องจากการได้รับการเจิมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ท่านได้รับการเจิมไม่ใช่ในฐานะพระเจ้า แต่ในฐานะมนุษย์ และหากท่านได้รับการเจิมในฐานะมนุษย์ แล้วการที่ท่านถูกเรียกว่าคริสต์นั้น ก็เกิดขึ้นเมื่อท่านมาเกิดเป็นมนุษย์” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle of Thursday*, 1844. IV, 314). “เราบอกว่าพระวจนะถูกเรียกว่าคริสต์ในขณะนั้น” (เทโอโดเรต, *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ 11, ใน *Chronicle การอธิบายหลักคำสอนทางพระเจ้า, บทที่ 11, ใน Christian Reader 1844, เล่ม IV, หน้า 314). “เราว่าว่า พระวจนะได้รับชื่อพระคริสต์เยซู เมื่อพระองค์ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง เนื่องจากพระเจ้าพระบิดาทรงเจิมพระองค์ด้วยน้ำมันแห่งความชื่นชมยินดี หรือด้วยพระวิญญาณ ดังนั้นพระองค์จึงถูกเรียกว่าพระคริสต์ และว่าการเจิมนั้นได้กระทำต่อความเป็นมนุษย์ เป็นสิ่งที่ผู้มีความคิดถูกต้องจะไม่สงสัยเลย (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ในจดหมายถึงจักรพรรดินี, ในหนังสือ “การอธิบายอย่างชัดเจนเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์” ของดามัสซีน, IV, บทที่ 6, หน้า 29). ‘เรายืนยันว่า พระบุตรของพระเจ้า—พระวจนะของพระเจ้า—ได้กลายเป็นคริสต์ (ผู้ได้รับการเจิม) ทันทีที่พระองค์ได้รับการปฏิสนธิในครรภ์ของพระแม่พรหมจารีผู้บริสุทธิ์ตลอดกาล; พระองค์ได้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์โดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ต่อพระเทวภาพของพระองค์ และเนื้อหนังนั้นได้รับการเจิมโดยพระเทวภาพ’ (ดามัสซีน, อ้างแล้ว). ดูแนวคิดเดียวกันนี้ในนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, III, § 2, หน้า 450) และนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา (คำปราศรัยเกี่ยวกับเทววิทยา, IV, ในผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, III, 101).

[312] คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 34: “ชื่อ ‘คริสต์’ หมายความว่า ‘ผู้ได้รับการเจิม’: เพราะในพันธสัญญาเดิม ผู้ที่ได้รับการเจิมถูกเรียกว่า ‘คริสต์’ เช่น นักบวช กษัตริย์ และผู้เผยพระวจนะ; พระคริสต์ได้รับการเจิมสำหรับตำแหน่งทั้งสามนี้ แต่ไม่ด้วยวิธีเดียวกับผู้อื่น แต่เหนือกว่าผู้ได้รับการเจิมอื่น ๆ ทั้งหมดอย่างเด่นชัด” (หน้า 34, ฉบับที่ 7). คำอธิบายจากหนังสือคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับข้อที่ 2: “ถาม: ทำไมพระเยซู พระบุตรของพระเจ้า จึงถูกเรียกว่า ‘ผู้ได้รับการเจิม’? คำตอบ: “เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ประทานของประทานทุกประการให้แก่ความเป็นมนุษย์ของพระองค์อย่างล้นเหลือ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีปัญญาของผู้เผยพระวจนะ ความบริสุทธิ์ของมหาปุโรหิต และฤทธิ์อำนาจของกษัตริย์ในระดับสูงสุด” (หน้า 37–38, มอสโก 1840).

[313] ดูบทความของผู้เผยพระวจนะโมเสสเกี่ยวกับผู้เผยพระวจนะที่คล้ายกับตัวเขาเอง ใน Chr. Readings 1831, XLI, 290.

[314] Constit. Apostol. II, c. 6. 20; Method. de Symeon. et Anna n. 5. 6; Clementin. homil. I, n. 20. 21; II, n. 6. 9; III, n. 11; XI, n. 25; Theodoret. Epist. CXLVÏ พระคริสต์ถูกเรียกว่า (ในความหมายของมนุษย์) ผู้ได้รับการเจิมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และผู้ทำหน้าที่เป็นมหาปุโรหิต ผู้ส่งสาร ผู้เผยพระวจนะ และกษัตริย์ของเรา

[315] Catechetical Lectures VI, n. II, pp. 107–108.

[316] De incarn. Verbi Dei, n. 14, in Chr. Th. 1837, IV, 283–284. ดูเพิ่มเติมคำพูดของนักบุญไอเรเนียส ที่อ้างถึงก่อนหน้านี้ในหมายเหตุ 33.

[317] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ เล่มที่ V, ใน Opp., เล่มที่ II, หน้า 776, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส ปี ค.ศ. 1638.

[318] คำสอนของพระคริสต์มักถูกกล่าวถึงในพระคัมภีร์ว่าเป็นกฎหมาย [(อิสยาห์ 2:3); (มีคาห์ 4:2); (1 โครินธ์ 9:21)] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะ “กฎหมายแห่งความเชื่อ” (โรม 3:27) “คำสั่ง” หรือ “กฎหมายทางศีลธรรม” ของพระคริสต์ [(ยอห์น 13:34); (กาลาเทีย 6:2); ดูเพิ่มเติม (มัทธิว 7:12); (ยอห์น 15:12)]. ในทำนองเดียวกัน การแบ่งกฎหมายนี้ออกเป็นสองส่วน – ส่วนหลักคำสอนและส่วนศีลธรรม – เป็นที่รู้จักทั้งจากพระคัมภีร์ [(มัทธิว 28:19–20); (ยากอบ 2:24–26)], รวมถึงจากงานเขียนของบรรดาบิดา (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอน IV, ข้อ 2; คริโซสโตม, คำเทศนาเรื่องปฐมกาล II, ข้อ 5; XIII, ข้อ 4).

[319] ‘ดังนั้น พระคริสต์เริ่มต้นจากที่ใด และพระองค์วางรากฐานใดสำหรับชีวิตใหม่ของเรา?… พระองค์เริ่มต้นด้วยคำกล่าวอันน่าอัศจรรย์ว่า: “ผู้ที่มีจิตวิญญาณจนย่อมเป็นสุข เพราะอาณาจักรสวรรค์เป็นของพวกเขา” ‘ผู้ยากจนในจิตวิญญาณ’ หมายความว่าอะไร? – คือผู้ที่มีใจถ่อมและสำนึกผิด… เพราะความหยิ่งยโสเป็นความชั่วร้ายที่ใหญ่ที่สุด เป็นรากเหง้าและต้นตอของความชั่วร้ายทั้งปวง: ดังนั้น พระผู้ช่วยให้รอดจึงเตรียมยารักษาที่เหมาะสมกับโรคนี้ โดยวางกฎข้อแรกนี้ไว้เป็นรากฐานที่มั่นคงและปลอดภัย เพราะบนรากฐานนี้ สิ่งอื่นใดก็สามารถสร้างขึ้นได้อย่างปลอดภัย… เช่นเดียวกับที่ความหยิ่งยโสเป็นต้นตอของความชั่วร้ายทั้งปวง ความถ่อมตนจึงเป็นจุดเริ่มต้นของความศรัทธาทั้งปวง นั่นคือเหตุผลที่พระคริสต์เริ่มด้วยการถอนรากความหยิ่งยโสออกจากจิตวิญญาณของผู้ฟังตั้งแต่รากเหง้าของมัน” (คริสโตสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XV, ย่อหน้า 1–2, เล่ม 1, หน้า 267–269, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[320] “แม้ว่าพระคริสต์จะอธิบายรางวัลต่างๆ ด้วยวิธีที่หลากหลาย แต่พระองค์ก็นำทุกคนเข้าสู่ราชอาณาจักรนั้น และเมื่อพระองค์ตรัสว่า ผู้ที่เศร้าโศกจะได้รับการปลอบประโลม ผู้มีเมตตาจะได้รับความเมตตา ผู้มีใจบริสุทธิ์จะได้เห็นพระเจ้า และผู้สร้างสันติภาพจะได้รับการเรียกว่าบุตรของพระเจ้า — ทั้งหมดนี้ พระองค์หมายถึงไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากราชอาณาจักรสวรรค์ ผู้ใดที่ได้รับพรเหล่านี้แล้ว ย่อมจะได้รับราชอาณาจักรสวรรค์อย่างแน่นอน ดังนั้น อย่าคิดว่ารางวัลนี้ถูกสงวนไว้เฉพาะสำหรับผู้ที่จนทางจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่หิวและกระหายความชอบธรรม ผู้อ่อนน้อม และทุกคนอื่น ๆ ด้วย เพราะพระองค์ได้กล่าวคำว่า ‘สุขแล้ว’ พร้อมกับทุกข้อบัญญัติ เพื่อไม่ให้ท่านคาดหวังสิ่งใดที่มีลักษณะทางประสาทสัมผัส ‘ผู้ใดที่ได้รับรางวัลเป็นสิ่งที่ถูกทำลายในชีวิตนี้และหายไปเหมือนเงา ก็ไม่อาจเรียกว่าผู้ได้รับพรได้’ (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XV, § 5, เล่ม 1, หน้า 278).

[321] อัมโบรสิอุส, จดหมาย XLIV ถึงโฮเรนติอุส, ข้อ 15; คริโซสโตม, คำเทศนา VI เกี่ยวกับการกลับใจ, 4; แลคแทนติอุส, สถาบันศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IV, บทที่ 20.

[322] แนวคิดเหล่านี้ได้รับการอธิบายโดย: อิเรเนอุส (Adv. Haeres. III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2), เทอร์ทูลเลียน (Adv. Marcion. IV, 1, 11, 21; V, 2), และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง – ยูเซบิอุส (Demonstr. Evang. 1, 5, 6, 7) และผู้อื่นอีกหลายคน

[323] คำเทศนาสำหรับเทศกาลอีสเตอร์ ใน The Works of the Holy Fathers IV, 170–171. นักบุญยอห์น คริโซสโตม ยังได้กล่าวไว้ว่า: ‘คำสอนของพระองค์ (พระเยซูคริสต์) ไม่ได้ยกเลิกกฎหมายเดิม แต่ได้ยกย่องและทำให้กฎหมายนั้นสมบูรณ์ยิ่งขึ้น’ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ข้อบัญญัติ ‘อย่าฆ่าคน’ ไม่ได้ถูกแทนที่ด้วยข้อบัญญัติ ‘อย่าโกรธ’; ตรงกันข้าม ข้อบัญญัติหลังนี้ทำหน้าที่เสริมและยืนยันข้อบัญญัติแรก สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวถึงข้อบัญญัติอื่น ๆ ทั้งหมด… ตัวอย่างเช่น พระองค์ไม่เพียงแต่สั่งให้แสดงความเมตตา แต่ยังสั่งให้ยื่นแก้มอีกข้างให้ด้วย; ไม่เพียงแต่ให้มีความอ่อนน้อมถ่อมตน แต่ยังให้หันแก้มอีกข้างให้ผู้ที่ต้องการตีคุณ” (คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, บทที่ XVI, § 3, เล่ม 1, หน้า 309, 311). พระธีโอโดเรตผู้ทรงเกียรติได้กล่าวเช่นเดียวกันว่า: “กฎหมายโบราณประณามการล่วงประเวณี (อพยพ 20:14); แต่กฎหมายพระกิตติคุณยังเรียกความปรารถนาบาปที่เกิดจากสายตาที่เต็มไปด้วยความใคร่ว่า ‘การล่วงประเวณี’ (มัทธิว 5:28) กฎหมายโบราณห้ามการละเมิดคำสาบาน (มัทธิว 5:33) ในขณะที่กฎหมายใหม่ห้ามแม้กระทั่งการสาบาน (มัทธิว 5:34) กฎหมายโบราณสั่งให้สามีปล่อยภรรยาหากเขาไม่รักเธออีกต่อไป (เฉลยธรรมบัญญัติ 24:1); ในขณะที่กฎหมายใหม่ถือว่า การหย่าร้างภรรยา — เว้นแต่จะด้วยเหตุผลของการนอกใจ — เป็นการนอกใจ” (การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนของพระเจ้า, บทที่ 16, ใน Christian Readings ปี 1844, IV, 332).

[324] เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XVI, § 5, เล่ม 1, หน้า 317.

[325] จัสติน, *Dialogue with Trypho*, ch. 41; คริโซสโตม, *Against the Jews*, Oration V, n. 12; ออเกสติน, *The City of God*, XVIII, 35, n. 3.

[326] “และพระองค์ได้ปฏิบัติตามทุกสิ่งที่ถูกต้องตามกฎหมาย ตามที่ข้าพเจ้าเชื่อ เพื่อมอบทั้งรางวัลให้แก่กฎหมาย เหมือนผู้สอน และเกียรติยศในการส่งท้าย เหมือนสิ่งที่จะถูกยกเลิก” (เกรกอรี นักเทววิทยา, *คำเทศนาเกี่ยวกับพันธสัญญาและการเสด็จมาของพระคริสต์*, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม IV, หน้า 249).

[327] “และเมื่อพระองค์ทรงละเมิดวันสะบาโต พระองค์ไม่ได้ทรงนำบทบัญญัติทางกฎหมายดังกล่าวมาใช้อย่างกะทันหัน แต่ทรงชี้แจงเหตุผลมากมายและหลากหลายก่อน ดังนั้น หากพระองค์มีเจตนาจะยกเลิกแม้แต่บัญญัติเพียงข้อเดียว พระองค์ยังใช้ความระมัดระวังอย่างยิ่งในถ้อยคำของพระองค์ เพื่อไม่ให้ผู้ฟังรู้สึกตื่นตระหนก ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพระองค์จะเพิ่มกฎหมายใหม่ทั้งชุดเข้าไปในกฎหมายเดิมทั้งหมด พระองค์ย่อมจำเป็นต้องเตรียมผู้ฟังให้พร้อมและปรับให้สอดคล้องกับสถานการณ์ของพวกเขา เพื่อไม่ให้พวกเขารู้สึกไม่สบายใจ… ‘ด้วยเจตนาที่จะปฏิบัติตามกฎหมาย พระองค์จึงดำเนินการด้วยความระมัดระวังอย่างยิ่ง’ (Chrysostom, Homilies on the Gospel of Matthew, Homily XVI, § 2, vol. 1, p. 307).

[328] “เช่นเดียวกับที่คำชมเชยสูงสุดสำหรับผู้สอนคือว่า หนุ่มที่เขาได้สอนนั้นไม่จำเป็นต้องอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของเขาอีกต่อไปเพื่อรักษาความบริสุทธิ์ เพราะเขาได้มั่นคงในคุณธรรมนี้แล้ว; เช่นเดียวกัน คำชมเชยสูงสุดสำหรับกฎหมายคือว่า เราไม่จำเป็นต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากมันอีกต่อไป “เพราะนี่คือสิ่งที่เราต้องขอบคุณกฎหมายอย่างแท้จริง ที่ทำให้จิตวิญญาณของเราสามารถรับรู้ปัญญาอันสูงสุดได้อย่างเพียงพอ” (คริสอสตอม. คำเทศนาต่อต้านชาวยิว II, บทที่ 3, ในเล่ม III, หน้า 488, ตามฉบับแปลภาษารัสเซียที่ออกโดยสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1850)

[329] “พระเจ้าได้ทำให้ชาวอิสราเอลหันหลังจากการถวายเครื่องบูชาของพวกเขา โดยการทำลายเมืองนั้นเอง และทำให้เมืองนั้นไม่สามารถเข้าถึงได้สำหรับทุกคน เพราะหากนี่ไม่ใช่ความตั้งใจของพระองค์ แล้วทำไมพระองค์จึงจำกัดการนมัสการทั้งหมดไว้ที่สถานที่เดียว ทั้งที่พระองค์ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทรงอยู่เต็มทุกสิ่ง? แล้วทำไมพระองค์—หลังจากที่ได้ผูกพันการนมัสการไว้กับพิธีบูชา พิธีบูชาไว้กับสถานที่ สถานที่ไว้กับเวลา และเวลาไว้กับเมืองเดียว—จึงทำลายเมืองนั้นเองในเวลาต่อมา? และนี่คือสิ่งที่น่าประหลาดและน่าพิศวง: จักรวาลทั้งมวลเปิดกว้างสำหรับชาวยิว แต่ไม่มีที่ใดในนั้นที่พวกเขาได้รับอนุญาตให้ถวายเครื่องบูชา; มีเพียงเยรูซาเล็มเท่านั้นที่เข้าถึงไม่ได้ และก็มีเพียงที่นั่นเท่านั้นที่พวกเขาได้รับอนุญาตให้ถวายเครื่องบูชา ดังนั้น เหตุผลในการทำลายกรุงเยรูซาเล็มไม่ใช่เรื่องที่ชัดเจนและเห็นได้ชัด แม้แต่กับผู้ที่มีจิตใจเรียบง่ายที่สุดหรือไม่? หากผู้สร้างอาคาร ซึ่งได้วางรากฐานแล้ว สร้างผนัง สร้างโค้ง และยึดมันไว้กับหินหลักเพียงก้อนเดียวที่ตั้งอยู่ตรงกลาง แล้วนำหินหลักนั้นออก เขาจะทำลายโครงสร้างทั้งหมดของอาคารนั้น: เช่นเดียวกัน พระเจ้า หลังจากที่ทรงสร้างเมืองนั้นขึ้น เหมือนเป็นหินหลักของพิธีบูชา (ของชาวยิว) แล้วทรงทำลายมันลง ก็ทรงทำลายโครงสร้างทั้งหมดของพิธีบูชานั้นไปด้วย” (คริสอสตอม, คำอธิบายเกี่ยวกับ ยูดาส IV, หน้า 5, 6, หน้า 536–537 ในเล่มเดียวกัน; ส่วนหนึ่งจากคำอธิบายเกี่ยวกับจดหมายถึงยูดาส III, หน้า 3, หน้า 503).

[330] A Brief Exposition of Divine Dogmas, ch. 17, in Chr. Readings 1844, IV, 337–338. พระสังฆราชโฟติอุสได้อภิปรายเรื่องการยกเลิก—แต่ไม่ใช่การยกเลิกโดยสิ้นเชิง—ของกฎหมายพันธสัญญาเดิมอย่างละเอียดและยาวในจดหมายฉบับหนึ่งของเขา (Photii Epist., ed. Londini 1651, ep. L, หน้า 103–105)

[331] *Pisís Katholíkē…*, Liber Rar. Epist. ad episcop. orient. (apud Socrat. IV, 14); Clem. Alex. *Strom. VI, 5. 17*; Qrig. *contr. Cels. IV, 9*; Euseb. *Demonstr. Evang.*, 1, 5. 7. Fides catholica… เทอร์ทูลเลียน, ต่อต้านมาร์คิออน, IV, 4; ออเกสติน, เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง, IX, n. 17; เกี่ยวกับประโยชน์ของความเชื่อ, บท VII, n. 13. Disciplina Catholica… ออเกสติน, เกี่ยวกับประโยชน์ของความเชื่อ, บท VIII, n. 20.

[332] คริสอสตอม, *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว*, XV, fol. 6, 7, หน้า 283, 286–287; ยูเซเบียส, *การพิสูจน์พระวรสาร*, 1, 4, 5, 6, 7; *การเตรียมตัวรับพระวรสาร*, 1, 1.

[333] ‘หลักคำสอนเรื่องความรอด…’ ยูเซเบียส, ใน *หนังสือสดุดี*, หนังสือที่ XXXII, 8. – ‘หลักคำสอนเรื่องความรอด…’ ยูเซเบียส, *การอธิบายพระวรสาร*, 1, 5.

[334] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวสมีร์นา, บทที่ VI; จัสติน, *คำแก้ต่าง* II, ข้อ 1; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับเนื้อหนังของพระคริสต์*, cIII; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* IV, 25, ข้อ 1; คริสอสตอม, *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรม*, คำเทศนาที่ VIII, ข้อ 1 และ 4; ยูเซบิอุส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ*, 1, 5; เกี่ยวกับสดุดี XXXII, 8; XCIX, 8; เทโอโดเรต, *คำอธิบายจดหมายถึงชาวฮีบรู*, II, 3; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, X, 25; *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ*, IV, 22, ข้อ 27.

[335] ดูคำอธิบายเกี่ยวกับบทนี้: นักบุญคริโซสโตม (คำเทศนาต่อต้านชาวยิว, VII, หน้า 5–6, หน้า 628–636, ในเล่ม III, ผลงานของนักบุญท่านนี้ในฉบับแปลภาษารัสเซีย), นักบุญเอพิฟานิอุส (เกี่ยวกับความเชื่อผิดของเมลคีเซเดค, LV), นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Glaphyr, เล่ม II, เล่ม 1, หน้า 16 และต่อๆ ไป), นักบุญออกัสติน (เกี่ยวกับหลักคำสอนคริสเตียน, IV, บท 21), นักบุญเทโอโดเรต (คำอธิบายหนังสือปฐมกาล, คำถาม 64).

[337] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่กล่าวถึงพระบุตร, ใน "ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์", เล่มที่ IV, หน้า 220.

[338] *การอภิปรายเรื่องเทววิทยา*, เล่มที่ IV, ในหนังสือเดียวกัน, เล่มที่ III, หน้า 102.

[341] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายถึงชาวโครินธ์ 1, ข้อ 36; จัสติน, การสนทนากับทริโฟ, ข้อ 33, 34, 36, 118; เคลเมนต์, สโตรมาตา VII, 3; อาร์โนบิอุส, ต่อต้านชาวต่างชาติ II, 65.

[342] “พระเจ้าทรงลดพระองค์ลงและเสด็จลงมาเพื่อเรา; ที่ข้าพเจ้าเรียกว่า ‘ลดพระองค์ลง’ นั้น หมายถึงการอ่อนแอลงและการลดทอนพระสิริ” (เกรกอรี นักเทววิทยา, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว 19, I, ใน The Works of the Holy Fathers, III, 215). “สิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้นั้นสามารถเข้าใจได้ผ่านจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ซึ่งทำหน้าที่เป็นสื่อกลางระหว่างพระเจ้ากับเนื้อหนังที่หยาบกระด้าง; ผู้ที่มีอยู่เต็มเปี่ยมกลับกลายเป็นผู้ยากจน – พระองค์ทรงกลายเป็นผู้ยากจนจนถึงระดับเนื้อหนังของข้าพเจ้า เพื่อที่ข้าพเจ้าจะได้มั่งคั่งด้วยพระเทวภาพของพระองค์ ผู้ที่มีอยู่เต็มเปี่ยมกลับถูกทำให้ว่างเปล่า – พระองค์ทรงถูกทำให้ว่างเปล่า แม้เพียงชั่วคราว จากพระสิริของพระองค์ เพื่อที่ข้าพเจ้าจะได้มีส่วนร่วมในความเต็มเปี่ยมของพระองค์” (คำเทศนาในวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์, ที่เดียวกัน, หน้า 245).

[343] “พระองค์ทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อเรา พระองค์ทรงรับเอาสิ่งเลวร้ายที่สุดไว้บนพระองค์ เพื่อเราจะได้รับสิ่งที่ดีที่สุด พระองค์ทรงกลายเป็นผู้ยากจน เพื่อเราจะได้มั่งคั่งด้วยความยากจนของพระองค์ พระองค์ทรงรับเอาลักษณะของผู้รับใช้ เพื่อเราจะได้เสรีภาพ พระองค์ทรงถ่อมพระองค์ลง เพื่อเราจะได้ถูกยกขึ้น พระองค์ทรงถูกทดลอง เพื่อเราจะได้ชัยชนะ; ทนรับความอับอายเพื่อที่เราจะได้ได้รับเกียรติยศ; พระองค์สิ้นพระชนม์เพื่อช่วยกู้; พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์เพื่อดึงผู้ที่ตกต่ำในความบาปให้มาหาพระองค์” (เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาสำหรับเทศกาลอีสเตอร์, ใน The Works of the Holy Fathers 1, 7).

[344] จดหมายฉบับที่ VII.

[345] จดหมายถึงชาวโครินธ์ 1, ข้อ 21; ดูเพิ่มเติม ข้อ 49.

[346] จดหมายถึงทราล, ข้อ 2; ดูเพิ่มเติม จดหมายถึงสมีร์นา, ข้อ 1.

[347] จดหมายถึงฟิลิป, ข้อ 1. 8, ใน Xp. Readings 1821, 1, 117. 123.

[348] Apolog. 1, ข้อ 63; ดูเพิ่มเติม Dialog. cum Tryph. ข้อ 88.

[349] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, เล่ม V, บท 1; ดูเพิ่มเติม 16, บท 3; 17, บท 1; 21, บท 1.

[351] Lib. ad Demetrian. n. 25, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. IV, p. 564, ed. Migne.

[352] Demonstr. Evang. IV, 12; ดูเพิ่มเติม 1, 10; X, 1.

[353] Treatise on Theology IV, in the Works of the Holy Fathers III, 100.

[354] ในบทเพลงสดุดี XXXIV, Lit., 15.

[355] ในพระวรสารลูกา, บทที่ VII.

[356] คำปราศรัยเกี่ยวกับความทุกข์ทรมานของพระผู้ช่วยให้รอด, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XV, หน้า 243.

[357] คำบรรยายเกี่ยวกับสดุดี 48, ในที่เดียวกัน เล่ม V, หน้า 360.

[358] De incarn. Verbi Dei, n. 25, ใน Chr. Th. 1838, II, 145–148. สำหรับแนวคิดเดียวกันนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งสองข้อสุดท้าย ดู St Irenaeus (Adv. Haer. V, 17, n. 4), ลาคตันติอุส (Inst. Divin. IV, 26), นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (Orat. Cathech. c. XXXII; contr. Eunom. cr. IV, in T. II, p. 583, ed. Morel.), นักบุญจอห์น คริโซสโตม (Homilies on the Cross and the Thieves, 1, 11) และผู้อื่น ๆ หรือพิจารณาจุดนี้เพิ่มเติม: ‘เนื่องจากความตายมาผ่านทางต้นไม้ (Gen. 2:3) จึงเป็นสิ่งที่เหมาะสมที่ชีวิตและการฟื้นคืนชีพจะได้รับการประทานผ่านทางต้นไม้เช่นกัน’ (ดามัสซีน, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท II, หน้า 244; ดูเพิ่มเติม *การโต้แย้งต่อความเชื่อผิด*, V, 16, n. 3; 17, n. 4; 18, n. 3; 19, n. 1).

[359] Epist. ad Diognet. n. IX, in Chr. Readings 1825, XX, 156.

[360] Adv. haeres. V, 16, n. 3. และเพิ่มเติม: (ไม่ระบุชื่อ) ‘พระบิดาผู้ทรงทนทุกข์เพื่อเรา ผู้ที่เราได้ทำบาปต่อพระองค์ และผู้ซึ่งได้ปลอบประโลมความไม่เชื่อฟังของเราด้วยความเชื่อฟังของพระองค์เอง และประทานสิ่งที่นำเราไปสู่ผู้สร้างของเรา: ความสามัคคีและการยอมจำนน’ (-V, 37, n. 1).

[361] Catechetical Lectures XIII, n. 33, p. 270.

[362] ที่เดียวกัน, n. 2, p. 239.

[363] เกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้า, n. 20, ใน *Chronicle of Thursday* 1838, II, 133–134, 135.

[364] Sermons 3, ใน The Works of the Holy Fathers 1, 31, 32.

[366] Epist. LXXVIÏ: ‘ราคาของการปลดปล่อยของเราคือเลือดของพระเยซูคริสต์...’

[367] *De occurs. Dom.* หน้า 454, เล่ม III, ฉบับ Morel.

[368] คำเทศนาเกี่ยวกับไม้กางเขนและโจรทั้งสอง, 1, n. 1.

[369] De Trinit. XIII, c. 15: ‘ในการไถ่บาป เลือดของพระคริสต์ได้ถูกถวายเป็นราคาเพื่อเรา’

[370] ยูเซบิอุส, การพิสูจน์พระกิตติคุณ, I, 10; IV, 12; X, 1; ดิดิมัส, เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ, III, 12; ซีริล, คำอธิบายพระวรสารยอห์น, VII, 30; เทโอโดเร็ต, คำอธิบายหนังสืออิสยาห์, LIII, 5.

[371] การบรรยายคำสอน XIII, § 33, หน้า 270.

[372] คำอธิบายจดหมายถึงชาวโรมัน, X, ข้อ 2, หน้า 211–212, ตามฉบับแปลภาษารัสเซียที่ตีพิมพ์ในมอสโกปี ค.ศ. 1844.

[373] ค่าไถ่นี้ถูกเสนอให้ใครแทนเรา? บางคนเสนอว่ามันถูกเสนอให้เจ้าแห่งโลกนี้—คือมาร ซึ่งเราทุกคนล้วนตกอยู่ในความจับกุมของเขา (โอริเจน, *คำอธิบายพระวรสารมัทธิว*, เล่ม XYΙ, ข้อ 8; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำสอนศาสนา*, บท ΧXII และต่อๆ ไป; Ambros. Epist. LXXII, n. 8; Hieronym. in Epist. c. 1, 7). แต่พระเกรกอรีและพระยอห์นแห่งดามัสกัสได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความไม่สอดคล้องของมุมมองดังกล่าว ท่านผู้แรกให้เหตุผลดังนี้: ‘เลือดอันยิ่งใหญ่และรุ่งโรจน์ของพระเจ้า ผู้เป็นมหาปุโรหิตและเครื่องบูชา ถูกหลั่งเพื่อเราเพื่อใคร และเพื่อวัตถุประสงค์ใด? เราอยู่ในอำนาจของผู้ชั่วร้าย ถูกขายให้ตกอยู่ในบาป และด้วยความรักในความสุขของเราเอง ได้นำความพินาศมาสู่ตัวเราเอง และหากค่าไถ่ถูกจ่ายให้ใครอื่นนอกจากผู้ที่กักขังเราไว้ ข้าพเจ้าขอถามว่า: ค่าไถ่นี้ถูกจ่ายให้ใคร และด้วยเหตุผลใด? หากจ่ายให้มารร้าย: แล้วสิ่งนี้ช่างน่าขุ่นเคืองเพียงใด! โจรได้รับค่าไถ่; เขาไม่เพียงแต่ได้รับจากพระเจ้า แต่ยังได้รับพระเจ้าเอง; สำหรับการทรมานของเขา เขาได้รับรางวัลที่ไม่อาจวัดได้ จนถึงขั้นที่การละเว้นเราเพื่อรางวัลนั้นย่อมเป็นความยุติธรรม! และหากเป็นเพื่อพระบิดา: แล้วก่อนอื่น จะเป็นไปได้อย่างไร? เราไม่ได้ถูกพระองค์กักขังไว้ และประการที่สอง ด้วยเหตุผลใดที่พระโลหิตของพระบุตรองค์เดียวจึงเป็นที่พอพระทัยพระบิดา ผู้ซึ่งไม่ทรงรับแม้กระทั่งอิสอัค ที่บิดาของเขานำมาถวาย แต่ทรงแทนที่การถวายนั้น โดยประทานแกะผู้แทนการถวายที่สัญญาไว้? หรือว่าสิ่งนี้แสดงว่าพระบิดาทรงรับมัน ไม่ใช่เพราะพระองค์ทรงเรียกร้องหรือมีความจำเป็น แต่เพื่อแผนการของพระองค์ และเพราะมนุษยชาติจำเป็นต้องได้รับการชำระให้บริสุทธิ์โดยความเป็นมนุษย์ของพระเจ้า เพื่อที่พระองค์เองจะได้ทรงช่วยเราให้รอด โดยทรงเอาชนะผู้ทรมานด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์, และเพื่อยกเราขึ้นสู่พระองค์เองผ่านทางพระบุตร ผู้เป็นผู้กลาง และผู้ทรงจัดตั้งทุกสิ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระบิดา ซึ่งพระองค์เองก็เชื่อฟังพระบิดาในทุกสิ่ง” (คำเทศนาวันปัสกา, ใน The Works of the Holy Fathers, vol. IV, 175–177).

[374] Clem. Epist. ad Corinth. I, n. 7; Justin. Dialogue with Trypho, n. 88; Clem. Alex. Strom. VII, 2; Euseb. in Ps, XCVII, 1.

[375] เพราะเขาได้ตายเพื่อทุกคน ใน *Hebr. homil. IV*, n. 2.

[376] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาเรื่องเทววิทยา IV, ใน *The Works of the Holy Fathers III*, 100; อ้างอิง IV, 165; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกี่ยวกับสดุดี 48, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 360; เกี่ยวกับสดุดี 59, ที่เดียวกัน, หน้า 381; อัมโบรส, *De Isaac et anima*, บท III, ข้อ 9; เพลัส, หนังสือ IV, จดหมาย 100.

[377] ท่านได้ถวายเครื่องบูชาอันศักดิ์สิทธิ์และนำความรอดมาเพื่อมนุษยชาติทั้งมวล เอราน., *Dialogues II*, ใน *Chr. Readings 1846*, เล่ม I, หน้า 362.

[378] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XX, 6; เจอโรม, *Epistolae*, XCII, n. 4 ถึงจูเลียน; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Adversus Anthropomorpheis*, บทที่ VIII.

[379] คำเทศนาที่ XXIV… ทรงทนทุกข์เพื่อทุกคน.

[380] คำเทศนาเกี่ยวกับการฟื้นคืนพระชนม์ของพระเจ้า, ในเล่ม III, หน้า 454.

[381] คำเทศนา M. เกี่ยวกับความเชื่อ, ข้อ 13 (ใน Galland, เล่ม V, หน้า 163); ดูเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องการจุติ, ข้อ 20.

[382] ใน Hebr. homil. XVII, n. 2. ในทำนองเดียวกัน นักบุญเทโอโดเรต เมื่ออธิบายคำพูดว่า: ‘ด้วยความเชื่อฟังของชายผู้ชอบธรรมเพียงคนเดียว ผู้คนจำนวนมากจะได้รับการทำให้ชอบธรรม’ (โรม 5:19) ได้กล่าวว่า: ‘อัครสาวกได้ใช้คำว่า “จำนวนมาก” ที่นี่อย่างเหมาะสมอย่างยิ่ง’ เพราะหลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดเสด็จมา ไม่ใช่ทุกคนที่จะได้รับความรอด แต่เพียงผู้ที่เชื่อในพระองค์และปฏิบัติตามกฎเกณฑ์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์เท่านั้น” (การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์, บทที่ II, ใน Christian Reader 1844, IV, 318).

[383] ใน *จดหมายถึงชาวโรมัน*, บทที่ X, ย่อหน้า 2, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 210. และต่อมา: ‘ดังนั้น ผู้ส่งสารจึงไม่ได้กล่าวว่า “พระคุณ” แต่กล่าวว่า “พระคุณอันล้นเหลือ” ของขวัญแห่งพระคุณได้ถูกประทานให้แก่เราไม่เพียงเพื่อขจัดบาป แต่เพื่อวัตถุประสงค์ที่ยิ่งใหญ่กว่านั้นมาก เราได้หลุดพ้นจากโทษ ได้รับการปลดปล่อยจากทุกการกระทำชั่ว เกิดใหม่จากเบื้องบน, ถูกชุบชีวิตขึ้นจากความตายหลังจากที่มนุษย์เก่าถูกฝังลงดินแล้ว ได้รับการไถ่ ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ได้รับการรับเป็นบุตร ได้รับการประกาศว่าชอบธรรม ได้รับการทำให้เป็นพี่น้องของพระบุตรองค์เดียว ได้รับการทำให้เป็นผู้ร่วมมรดกกับพระองค์ ได้รับการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ในร่างกายเดียว ได้รับการทำให้เป็นอวัยวะของพระองค์ โดยถูกผูกพันกับพระองค์เหมือนร่างกายที่ผูกพันกับหัว” (- หน้า 211).

[384] ในบทสดุดี XXIX, ข้อ II.

[385] คำสอนทางเทววิทยา IV, ใน ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ III, 93.

[386] ในบทที่ VIII ของจดหมายถึงชาวโรมัน

[387] จัสติน, คำแก้ต่าง I, 28; II, 8; อิเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด 1, 10; เนเมซิอุส, เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์, บทที่ 1; ฮิลารี, คำอธิบายสดุดี CXLVIII, n. 7; ออแกสติเน, คำอธิบายจดหมายถึงชาวกาลาเทีย, n. 24; เมืองของพระเจ้า Dei XIV, 27; Hieronymus, การอธิบายพระวรสารยอห์น III, 6; Gregory of Nyssa, การอธิบายหนังสือโยบ IX, 50, n. 76; John of Damascus, การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างละเอียด II, ch. 3, 4, 30, pp. 53, 59, 133.

[388] เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, บทที่ XIV; เมธอดิอุส, *De Symeone et Anna*, n. XIII; เจอโรม, *Commentary on Isaiah*, XIV, 20; *Against Rufinus*, 1, ใน Vol. IV, Part II, p. 379, ed. Mart.

[389] สภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า ต่อต้านโอริเจน, กฎข้อ VII.

[390] *Against Heresies*, 1, 10, n. 1. คำสารภาพที่คล้ายกันเกี่ยวกับศักดิ์ศรีแห่งการเป็นกษัตริย์ของพระเยซูคริสต์สามารถพบได้ในงานเขียนของนักมรณสักขี จัสติน (Dialogue with Trypho, n. 34, 86, 118) และฮิปโพลิตุส (On Christ and the Antichrist, n. 6).

[391] ใน *Ramos Palmar*, เล่ม V, ใน Galland, เล่ม III, หน้า 823.

[392] เรื่องรูปแบบชีวิตคริสเตียน, ในเล่ม III, หน้า 227, ฉบับ Morel.

[393] *De profess, Christ.*, ที่เดียวกัน, หน้า 269.

[394] เกี่ยวกับคำใน 1 โครินธ์ 15:24, ใน Xp. Readings 1838, II, 15.

[395] บทความเกี่ยวกับสดุดี 149.

[396] เกี่ยวกับสดุดีบทที่ II.

[397] แนวคิดนี้ปัจจุบันถูกประกาศโดยนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์เกือบทั้งหมด

[398] ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่มที่ I, บทที่ 13, หน้า 51, 56, ฉบับเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1848.

[399] บิงแฮม. Orig. eccles. เล่ม X, บทที่ 3, § 7; บทที่ IV, § 13.

[400] ควรสังเกตว่า การลงนรกของพระเยซูคริสต์ถูกกล่าวถึงในวรรณกรรมนอกพระคัมภีร์หลายชิ้นที่ปรากฏขึ้นในช่วงต้นของศาสนาคริสต์ ดูตัวอย่างเช่น พระวรสารของนิโคเดมัส, ข้อ 18 (ใน Birch, Auct., 115 ff.), หนังสือกิจการของโทมัส, ข้อ X (ตาม Thilo, Cod. apoc., หน้า 20), หนังสือมรดกของบรรดาปิตาจารย์สิบสอง, บทที่ IX; และคำพยากรณ์ของซีบิล, บทที่ VIII, 743.

[401] Adv. haeres. IV, 12, n. 1; 27, n. 2.

[402] ที่เดียวกัน V, บทที่ 31, หมายเหตุ 1, 2.

[403] De anima, บท LV, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม II, หน้า 742, Migne.

[404] Strom. VI, 6; ดูเพิ่มเติม 11, 10.

[405] ในหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ XV; ดูเพิ่มเติมในหนังสือยอห์น, เล่ม VI, หมายเหตุ 18.

[406] Divin. instit. IV, ch. 12, p. 481, in Patrolog. curs. compl. Vol. VI, ed. Migne.

[407] Haeres. Negodian. XX; ดูเพิ่มเติม Haeres. LXIX, 62; LXXVII, 8.

[408] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 48 ข้อ 16 ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 371.

[409] บทความเกี่ยวกับเทววิทยา III, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, 75.

[410] คำอธิบายพระวรสารนักบุญมัทธิว, คำสอน II, บทที่ 1, หน้า 23 ในเล่มที่ I ของฉบับแปลภาษารัสเซีย คำสอนเดียวกันนี้พบได้ในคำสอนของนักสอนศาสนาอื่น ๆ ในศตวรรษที่ 4 เช่น นักบุญยูสตาธิอุสแห่งอันทิโอก (Contr. Origen, ใน Galland, เล่มที่ IV, หน้า 563) และนักบุญเซโนแห่งเวโรนา ผู้กล่าวว่า: “ท่าน (พระเยซูคริสต์) ได้ลิ้มรสความตายเพื่อที่จะเอาชนะมัน – ท่านได้เสด็จลงสู่ฮาเดสเพื่อนำผู้ตายออกมาจากที่นั่นด้วยชีวิต” (เกี่ยวกับ 1 โครินธ์ 15:24, ใน Christian Reader ปี 1838, หน้า 11, 15).

[411] Athanas. contr. Apollinar. 1, n. 13, 14; 11, 17; Epiphan. haeres. LXXVII, n. 7, 8, 25; Philastr. haeres. XL.

[413] คำกล่าวสำหรับวันอีสเตอร์; 取จากพระวรสารมัทธิว, คำสอนที่ II, ข้อ I: “หากท่านติดตามเราด้วยความเงียบสงบ เราสามารถนำท่านออกไปและแสดงให้ท่านเห็นว่า ความตายถูกตรึงไว้บนไม้กางเขนอยู่ที่ใด; ความบาปถูกแขวนไว้อยู่ที่ใด; และอนุสรณ์สถานอันมากมาย น่าทึ่ง และชนะศึกของสงครามครั้งนี้ การต่อสู้ครั้งนี้ ตั้งอยู่ ณ ที่ใด ที่นี่ท่านจะเห็นผู้ก่อความทุกข์ทรมานถูกมัดไว้ และเบื้องหลังเขาคือกลุ่มผู้ถูกจับเป็นเชลยจำนวนมาก: ป้อมปราการนั้น ซึ่งในอดีต ปีศาจที่ถูกสาปได้ใช้มันเป็นฐานที่มั่นเพื่อออกโจมตีไปทั่วทุกสารทิศ ท่านจะเห็นที่ซ่อนตัวและถ้ำของโจร ซึ่งตอนนี้ถูกทำลายและถูกเปิดเผยจนหมดสิ้น: เพราะพระเจ้าก็เสด็จมาที่นั่นด้วย” (หน้า 23, เล่ม 1, ฉบับแปลภาษารัสเซีย)

[414] บทเพลงสรรเสริญพระคริสต์, ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์”, เล่ม IV, หน้า 358.

[415] Demonstr. Evang. lib. X ad verba Ps. 16.

[416] ดูหมายเหตุ 401 และ 403 ข้างต้น

[417] คำเทศนา, คำเทศนาเชิงคำสอน เล่ม IV, ข้อ II, หน้า 64–65; คำเทศนา XIV, ย่อหน้า 19. “ความตายรู้สึกหวาดกลัวเมื่อเห็นผู้มาใหม่ที่เข้ามาในนรก ผู้ที่ไม่ถูกพันธนาการด้วยโซ่ตรวนของนรก ทำไม โอ ผู้เฝ้าประตูแห่งนรก พวกท่านจึงเต็มไปด้วยความหวาดกลัวเมื่อเห็นพระองค์? ความกลัวอันน่าอัศจรรย์ใดได้ครอบงำพวกท่าน? ความตายได้หนีไป และการหนีนี้เผยให้เห็นความกลัวของเธอ ผู้เผยพระวจนะผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้รวมตัวกัน พร้อมกับโมเสสผู้ประทานธรรมบัญญัติ อับราฮัม อิสอัค ยาโคบ ดาวิด ซามูเอล อิสยาห์ และยอห์นผู้ให้บัพติศมา ซึ่งได้ให้การเป็นพยานว่า: ‘ท่านคือผู้ที่กำลังจะมา หรือเราควรรอคอยผู้อื่น? (มัทธิว 11:3). ผู้ชอบธรรมทั้งหมด ซึ่งเคยถูกความตายกลืนกิน ได้ถูกไถ่แล้ว เพราะพระราชาผู้ถูกพยากรณ์ไว้ จะเป็นผู้ไถ่ของผู้บุกเบิกที่ดี” (หน้า 295).

[418] …φημί, των αγίων πατριάρχων. Naeeres. LXIX, n. 62.

[419] De instit. coenob. III, c. 3.

[420] Moral. XII, c. 7. และในที่อื่น: ‘อย่ายึดมั่นในสิ่งอื่นใดนอกจากสิ่งที่ความเชื่อที่แท้จริงสอนผ่านทางพระศาสนจักรคาทอลิก เพราะพระเจ้าผู้เสด็จลงสู่ฮาเดส ได้ทรงปลดปล่อยจากขอบเขตของฮาเดสเฉพาะผู้ที่ขณะที่ยังมีชีวิตอยู่ พระองค์ได้ทรงรักษาไว้ด้วยความกรุณาของพระองค์ในความเชื่อและการกระทำที่ดี’ (Book VII, Epistle 15); ดูเพิ่มเติม: ฮิปโพลิตุส, *De Christo et Antichr.*, บทที่ 26; ยูเซเบียส, *In Luc.* XIV, 25; คริโซสโตม, *Contr. Jud. et gentes*, *Quod Christus est Deus*, ข้อ 5.

[421] Clem. Alex. Strom. VI, p. 461; Ambr. De Paschate, ch. 3, 4. ดูหมายเหตุ 401, 408 และ 414 ข้างต้น

[422] คำสอนเดียวกันนี้ได้รับการประกาศโดยครูสอนของคริสตจักร: (a) นักบุญอาธานาซิอุส: ‘พระเจ้ามีวัตถุประสงค์พิเศษในการเสด็จมาในรูปมนุษย์เพื่อเปิดเผยการฟื้นคืนชีพของพระกายของพระองค์; ในเรื่องนี้ พระองค์ประสงค์จะเปิดเผยให้ทุกคนเห็นเครื่องหมายแห่งชัยชนะเหนือความตาย และเพื่อให้ทุกคนมั่นใจว่าผ่านทางพระองค์ ความเสื่อมสลายได้ถูกทำลาย และความไม่เสื่อมสลายได้ถูกประทานแก่มนุษยชาติ’ (De incarn. Verbi Dei n. 22, in Chr. Readings 1838, II, 140); b) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ผู้ที่เคยตายได้ฟื้นคืนชีพแล้ว ผู้ที่ช่วยให้พ้นจากความตาย (สดุดี 87:6) และผู้ช่วยให้พ้นจากความตาย “ผู้ที่หลังจากทนทุกข์ทรมานมานานแล้ว ถูกสวมมงกุฎหนามเป็นเครื่องหมายแห่งการเยาะเย้ย แต่บัดนี้ได้ฟื้นคืนชีพแล้ว และได้รับการสวมมงกุฎแห่งชัยชนะเหนือความตาย” (Catechetical Discourses XIV, n. I, p. 279), – และผู้อื่น (เช่น เซอร์ิลแห่งอเล็กซานเดรีย, On the Incarnation of the บทที่ 27, ใน Chr. Cht., 1847, III, 227).

[423] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายถึงชาวโครินธ์ 1, ข้อ 24; อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวสมิร์นา, ข้อ I, II, III; โพลีคาร์ป, จดหมายถึงชาวฟิลิปปี, ข้อ IX; อิเรเนอุส, ต่อต้านลัทธินอกรีต, 1, 10; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, บทเทศน์สอนคำสอน, IV, ข้อ 12; ยอห์น คริโซสโตม, บทเทศน์พระวรสารมัทธิว, บทเทศน์ X.

[424] *บทความทางเทววิทยา*, เล่ม IV, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 81–82.

[425] ในจดหมายฉบับที่หนึ่งถึงชาวโครินธ์, เกี่ยวกับข้อ XV, ข้อ 24; คำเทศนา XXXIX.

[426] เกี่ยวกับคำ: 1 โครินธ์ 15:24 ใน *Christian Reader* ปี 1838, เล่ม II, หน้า 18.

[427] “หากเราได้รับคำสอนที่ดีที่สุดและสมบูรณ์ที่สุดแล้ว หากพระเจ้าในวันสุดท้ายนี้ไม่ได้ตรัสกับเราผ่านผู้เผยพระวจนะ แต่ผ่านพระบุตรของพระองค์เอง แล้วเราต้องดำเนินชีวิตที่ดีกว่ามาก ชีวิตที่สมกับเกียรติยศที่เราได้รับ เพราะเมื่อพระเจ้าทรงลดพระองค์ลงมาจนถึงขั้นที่พระองค์ไม่ประสงค์จะตรัสกับเราผ่านผู้รับใช้ของพระองค์อีกต่อไป แต่ผ่านพระองค์เอง: ก็จะเป็นเรื่องไม่เหมาะสมหากเราไม่เหนือกว่าชาวอิสราเอลในสมัยโบราณในบางด้าน พวกเขามีโมเสสเป็นครู ส่วนเรามีองค์พระผู้เป็นเจ้าของโมเสสเองเป็นครูของเรา ดังนั้น เราต้องแสดงปัญญาที่สมกับเกียรติอันสูงส่งเช่นนี้ และไม่มีความเกี่ยวข้องใดๆ กับโลกนี้ เพราะด้วยจุดประสงค์นี้เองที่พระองค์ได้นำคำสอนจากสวรรค์มาให้เรา เพื่อที่เราจะได้นำความคิดไปสู่ที่นั่น และพยายามเลียนแบบครูของเราให้ดีที่สุดเท่าที่ความสามารถของเราจะทำได้” (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารยอห์น, คำเทศนาที่ XIV, ใน Christian Reader 1837, III, 15–16).

[428] ท่านได้เห็นการชำระให้บริสุทธิ์ ซึ่งเป็นรากฐานแห่งความรอดของเราแล้วหรือไม่? หากการชำระให้บริสุทธิ์ไม่เกิดขึ้น ศีลศักดิ์สิทธิ์ก็ยังไม่สมบูรณ์ เซเวเรียน, *De mundi creatione*, Oration II, n. 6 (ใน Chrysostom, Vol. VI, p. 453, ed. Montfauc.). ดูเพิ่มเติม: โอเอคูเมนิคัส, ใน Epist. ad Thess. 1, c. III, vers. 13.

[429] บาคัส เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 9, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 265–267.

[430] ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม 5, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VII, หน้า 220.

[431] On the Holy Spirit, ch. 16; ibid., pp. 286–287.

[432] จดหมายถึงเซราปิออน 1, ข้อ 30. แนวคิดเดียวกันนี้ถูกแสดงออกในบทเพลงสวดของคริสตจักร เช่น ในบทต่อไปนี้: ‘พระคุณของพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงนำมาให้สมบูรณ์; สำหรับผู้ที่ปรารถนาอย่างเสรีที่จะรับบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ และได้รับฤทธิ์อำนาจแห่งความเป็นบุตร ก็ได้รับอนุญาตให้ร้องขึ้นว่า: “โอ้ พระเจ้า พระองค์ทรงเป็นพระพร”’ (Min. for Genv., fol. 44 ด้านหลัง, มอสโก 1837).

[433] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VII, หน้า 287: ‘จากข้อเท็จจริงที่ว่าอัครทูตได้กล่าวถึงที่นี่ (1 โครินธ์ 12:4–6, 11) ว่า ประการแรก คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ประการที่สอง คือพระบุตร และประการที่สาม คือ พระเจ้าและพระบิดา เราไม่ควรสรุปว่าลำดับนี้ถูกบิดเบือนแต่อย่างใด ผู้ส่งสารได้ใช้ความสัมพันธ์กับเราเป็นจุดเริ่มต้น เพราะเราผู้รับของขวัญนั้น ก่อนอื่นจะคิดถึงผู้ให้ แล้วจึงนึกถึงผู้ส่ง และสุดท้ายจึงยกความคิดขึ้นสู่แหล่งกำเนิดและต้นกำเนิดของสิ่งดีทั้งปวง”

[434] เพราะการได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ในฐานะลูกและพ่อนั้น เป็นสิ่งที่ชำระให้บริสุทธิ์ในตัวมันเอง (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ต่อต้านจูเลียน, หนังสือ 1) ผู้ต่อไปนี้ก็ได้สอนเรื่องนี้เช่นกัน: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บท 9, 16), อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ 11, ข้อ 18), ยูเซบิอุส (ในสดุดีบทที่ XXXII, ข้อ 6) และผู้อื่น ๆ

[435] ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่าพระคริสต์และองค์พระผู้เป็นเจ้า; เพราะดังที่อัครทูตกล่าวไว้ว่า: “หากผู้ใดไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ผู้นั้นก็ไม่ใช่ของพระองค์; แต่หากพระคริสต์ทรงสถิตในท่าน” (โรม 8:9–10), ซึ่งชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่าการที่พระวิญญาณทรงสถิตในตัวเรา คือการที่พระคริสต์ทรงสถิตในตัวเรา’ (ผลงานของสมเด็จพระสันตะปาปาเรื่อง “ต่อต้านยูโนมิอุส” เล่มที่ V, ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม VII, หน้า 191).

[436] ‘สิ่งถูกสร้างไม่สามารถทำให้สิ่งถูกสร้างอื่นศักดิ์สิทธิ์ได้ แต่ทุกสิ่งล้วนได้รับการศักดิ์สิทธิ์จากผู้ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว ผู้ซึ่งตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองว่า: “เราทำให้ตัวเองศักดิ์สิทธิ์” (ยอห์น 17:19) พระองค์ทำให้ศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางพระวิญญาณ ดังนั้น พระวิญญาณจึงไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง แต่เป็นภาพลักษณ์ของความศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และเป็นแหล่งที่มาของความศักดิ์สิทธิ์สำหรับทุกคน เราถูกเรียกเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณ ตามที่อัครทูตสอน (2 เทสซาโลนิกา 2:13) พระองค์ทรงฟื้นฟูเราและสร้างเราขึ้นใหม่ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า’ (พระสันตะปาปา, ที่เดียวกัน, หน้า 192) ดูเพิ่มเติม: ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ใน Jes. lib. IV, or. II.

[437] เกี่ยวกับความหมายทางรากศัพท์ของคำว่า ‘คริสตจักร’ (εκκλησία) ดู ‘Introduction to Orthodox Theology’, § 16, หมายเหตุ 58 ชื่ออื่น ๆ ที่ใช้เรียกคริสตจักรในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และในผลงานเขียนของครูผู้สอนโบราณ ได้แก่: อาณาจักรแห่งสวรรค์ (มัทธิว

[438] ตัวอย่างเช่น ในคำเขียนของนักบุญออกัสติน: ‘Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra’ (Enchirid., บท 56; ดูเพิ่มเติม De civitate Dei, หนังสือ X, บท 7).

[439] ในพิธีบูชาเทวทูตวันที่ 8 พฤศจิกายน, เพลงสรรเสริญที่ 9, บทที่ 2.

[440] ในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส, X, n. 1, ใน Opp. Vol. XI, p. 75, ed. Montfauc.

[441] คำเทศนาที่ IV เกี่ยวกับยาโคบและเอซาว หรือ XLIV. และในอีกตอนหนึ่ง: ‘ซึ่ง (คริสตจักร) ตั้งแต่อาเบลเอง จนถึงผู้ที่ยังไม่เกิด จนถึงวันสุดท้าย และผู้ที่เชื่อในพระคริสต์ — ประชาชนทั้งหมดของผู้ศักดิ์สิทธิ์’ (ในสดุดี XCII; ดูเพิ่มเติมในสดุดี XXXVI และ CXXVIII).

[442] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* 1, n. 5; ‘ตั้งแต่ต้น ไม่ถูกเปิดเผยภายหลัง...’; ยูเซบิอุส, *Ecclesiastical History*, Book 1, Chapter 4; *Ad Stephanum*, Question VII, n. 4 (ใน Mai, Vol. 1); กรีโกรีแห่งนิสซา, *Homilies on the Gospels*, Homily XIX.

[443] พิธีกรรมแห่งความถูกต้อง, fol. 16, มอสโก, 1820.

[444] ‘พระศาสนจักร แม้จะมองเห็นได้ในขอบเขตที่มันมีอยู่บนโลกและประกอบด้วยคริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคนที่อาศัยอยู่บนโลก แต่ในขณะเดียวกันก็มองไม่เห็นได้ในขอบเขตที่มันมีอยู่ในสวรรค์และประกอบด้วยทุกคนที่ได้จากโลกนี้ไปด้วยความเชื่อที่แท้จริงและความศักดิ์สิทธิ์’ (คำสอนคริสต์แบบขยายเกี่ยวกับข้อ IX, หน้า 67, มอสโก, 1840; ดูเพิ่มเติมหน้า 70). เพราะวิญญาณของผู้ตายที่ชอบธรรมไม่ได้แยกออกจากคริสตจักร ซึ่งแม้ในปัจจุบันนี้ก็ยังเป็นราชอาณาจักรของพระคริสต์อยู่ หากไม่เป็นเช่นนั้น การระลึกถึงพวกเขาจะไม่เกิดขึ้นที่แท่นบูชาของพระเจ้าในพิธีศีลมหาสนิทของพระกายพระคริสต์… เพราะเหตุใดสิ่งเหล่านี้จึงเกิดขึ้น หากไม่ใช่เพราะผู้เชื่อ แม้แต่ผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว ก็เป็นสมาชิกของคริสตจักร? (ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XX, 9, n. 2).

[445] จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง ข้อ 18. ดูเพิ่มเติม คริโซสโตม, คำเทศนาที่ XXI เกี่ยวกับหนังสือกิจการของอัครทูต, n. 4; ออгуสติน, *Confessions* IX, 13, n. 34, 37; คำเทศนา CLXXH, n. 2: เพราะพระศาสนจักรทั้งสิ้นปฏิบัติตามสิ่งที่ได้รับการสืบทอดจากบรรดาบิดาผู้ก่อตั้ง คือว่าควรถวายคำอธิษฐานเพื่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้วขณะที่กำลังรับศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ เมื่อมีการระลึกถึงพวกเขา ณ สถานที่นั้นในระหว่างพิธีบูชา และควรระลึกถึงการถวายบูชานั้นเพื่อพวกเขาด้วย

[446] จดหมายของบรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่ถูกต้อง, ข้อ 11 และ 18. ดูเพิ่มเติม: ออเกสติน, คำเทศนา CLXXII, ข้อ 2.

[447] จดหมายของบรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 10. ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, *Enchiridion*, ข้อ 15: (พระศาสนจักรสวรรค์) ดูแลสมาชิกของตนเองที่กำลังเดินทางแสวงบุญอย่างเหมาะสม เพราะทั้งสองเป็นชุมชนเดียวแห่งนิรันดร์ และบัดนี้เป็นหนึ่งเดียวกันผ่านสายสัมพันธ์แห่งความรัก ซึ่งถูกสถาปนาขึ้นอย่างสมบูรณ์เพื่อการนมัสการพระเจ้า

[448] ส่วนความหมายอื่น ๆ ที่เฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้น ซึ่งคำนี้ถูกใช้ทั้งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และในผลงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ เราจะยังมีโอกาสกล่าวถึงเมื่อถึงเวลาอธิบายหลักคำสอนของพระศาสนจักรอย่างละเอียด

[449] คำนี้ปรากฏในบทเพลงของคริสตจักรและในผลงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ตัวอย่างเช่น: ‘ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ยังคงเคลื่อนไปตามวิถีของพวกมัน; พระองค์ผู้ทรงอดทนยิ่งนัก ได้เสด็จขึ้นสู่ไม้กางเขน และได้สถาปนาคริสตจักรของพระองค์ไว้เหนือเรา’ (Triodion of Lent, หน้า 428, มอสโก, 1835). หรือ: ‘เพราะด้วยวิธีนี้ คือผ่านความถ่อมตัว ผ่านไม้กางเขน พระองค์ได้รวบรวมคริสตจักรมาสู่พระองค์เอง’ (อัมโบรส, Expositio in Ps. 98, Sermon XIV, n. 20, ใน Patrologia Cursus Completus, Vol. XV, p. 1398).

[450] นำเข้าสู่เทววิทยาออร์โธดอกซ์โดย A. M., § 17.

[451] เพราะสิ่งที่สอนให้ผู้เชื่อนั้นมาจากผู้อื่น คริโซสโตม, Homily XXV on John, n. 3. ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, Treatise XLIV on John, n. 2.

[452] สดุดี 40, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 286.

[454] ว่าคริสตจักรของพระคริสต์ประกอบด้วยผู้ชอบธรรมและผู้ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น – ในสมัยโบราณ ข้อความนี้ได้รับการยืนยันเป็นหลักโดยกลุ่มโนวาเทียน (ไซพรีอัน, จดหมายที่ LXXIII; ออгуสติน, เรื่องความเชื่อผิดทาง XXXIII) และกลุ่มโดนาติสต์ (ออгуสติน, เรื่องความเชื่อผิดทาง LXI); ส่วนในปัจจุบัน ความเห็นนี้ถูกยืนยันโดยบางกลุ่มโปรเตสแตนต์ที่เชื่อเฉพาะในคริสตจักรที่มองไม่เห็นเท่านั้น

[455] ‘หากมีผู้ใดกล่าวว่า ผู้ศักดิ์สิทธิ์ในคำอธิษฐานของพระเจ้า เมื่อกล่าวว่า “โปรดอภัยหนี้ของเรา” นั้น ไม่ได้กล่าวถึงตนเอง — เนื่องจากพวกเขาไม่จำเป็นต้องขอสิ่งนี้อีกต่อไป — แต่กล่าวถึงผู้บาปอื่น ๆ ในหมู่ประชาชนของพวกเขา และว่าผู้ศักดิ์สิทธิ์แต่ละคนไม่ได้กล่าวเป็นรายบุคคลว่า “โปรดอภัยหนี้ของฉัน” แต่ ‘โปรดอภัยหนี้ของเรา’ เพื่อให้คำวิงวอนของผู้ชอบธรรมนี้ถูกเข้าใจว่ามุ่งหมายถึงผู้อื่นมากกว่าตัวเขาเอง: ให้บุคคลเช่นนั้นถูกสาปแช่ง’ (สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 129; ดูเพิ่มเติม กฎข้อ 130)

[456] ‘ได้มีการกำหนดไว้เกี่ยวกับคำกล่าวของนักบุญยอห์นผู้เป็นอัครสาวก: “หากเราบอกว่าเราไม่มีบาป เราก็หลอกตัวเอง และความจริงก็ไม่อยู่ในตัวเรา” (1 ยอห์น 1:8) ผู้ใดที่เห็นว่าเหมาะสมที่จะตีความคำนี้ว่า: ‘เพื่อความถ่อมตน จึงไม่สมควรที่จะกล่าวว่า “เราไม่มีบาป”’ แทนที่จะเป็นเพราะมันเป็นความจริง: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง เพราะอัครสาวกได้กล่าวต่อและเพิ่มเติมดังนี้: ‘หากเราสารภาพบาปของเรา พระองค์ก็ทรงสัตย์ซื่อและยุติธรรมที่จะอภัยบาปของเรา และชำระเราให้พ้นจากความไม่ชอบธรรมทั้งสิ้น’ (ข้อ 8) ที่นี่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่า คำพูดนี้ไม่ได้กล่าวขึ้นเพียงเพื่อความถ่อมตน แต่เพื่อความจริง’ (สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 128)

[457] ทั้งความเชื่อและความรักของเราไม่ควรถูกขัดขวาง จนทำให้เราต้องถอนตัวออกจากคริสตจักรเพียงเพราะเห็นวัชพืชในคริสตจักร (จดหมายถึงแม็กซิมัส)

[458] ... คริสตจักรไม่พยายามที่จะกีดกันผู้ที่มีใจแข็งกระด้าง แต่พยายามที่จะทำให้ใจของพวกเขาอ่อนลง (De resurr., Book II, n. 118).

[459] ในสดุดีบทที่ XXXIX, 13.

[460] Adv. Lucifer, หน้า 302, หน้า IV, เล่ม II, ฉบับ Mari. ดูเพิ่มเติม Ecclesiast. II, 7.

[461] บทความที่ 4 เกี่ยวกับพระยอห์น, ข้อ 2. โดยทั่วไป นักบุญออกัสตินได้อธิบายหลักคำสอนนี้อย่างละเอียดมาก โดยเฉพาะในผลงานของเขาที่ต่อต้านกลุ่มโดนาติสต์ ดูดัชนีของผลงานทั้งหมดของเขาภายใต้หัวข้อ: Ecclesia (ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XLVI).

[462] โอริเจน, คำอธิบายพระวรสารยอห์น, เล่ม X, ข้อ 16; คำเทศนาที่ VIII เกี่ยวกับเลวีติกัส, ข้อ 1; คำเทศนาที่ I เกี่ยวกับเอเสเคียล, ข้อ II; ปาเทียนัส, จดหมายที่ III ถึงซิมฟอร์รัส, ข้อ 21; Theodor. ในสดุดี XXXIX, 13; Gregor. M. ในพระวรสาร เล่ม II, คำเทศนา XXXIII, ข้อ 7, 8.

[463] กฎอัครสาวก 62; เปโตรแห่งอเล็กซานเดรีย, กฎ 4 และ 10. โดยทั่วไป ดูดัชนีใน ‘หนังสือกฎของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาศักดิ์สิทธิ์ และบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์’ ภายใต้หัวข้อ: ‘apostasy’.

[464] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด II*, บทที่ 28.

[465] ดูดัชนีของ *หนังสือกฎบัญญัติ* ภายใต้คำค้นหา: ผู้ผิดศาสนา, ความผิดศาสนา

[466] เพราะผู้ที่ถือความเห็นขัดแย้งกับสิ่งที่พระศาสนจักรประกาศเกี่ยวกับพระคริสต์ จะไม่เป็นปฏิปักษ์ต่อพระคริสต์ได้อย่างไร? (ดิดิมัส, คำอธิบาย 1 ยอห์น II, 29).

[467] จัสติน, *คำแก้ต่าง* เล่มที่ I, บทที่ 26; *การสนทนากับทริโฟ*, บทที่ 35, 36, 80. ไซพรีอัน, *จดหมาย* เล่มที่ LII; อัมโบรส, *คำอธิบายพระวรสารลูกา*, เล่มที่ IV, บทที่ 9: ‘ผู้ใดที่ไม่สารภาพทุกสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระคริสต์ ก็คือผู้ปฏิเสธพระคริสต์’

[468] เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione haereticae*, บทที่ 37: ‘เพราะหากพวกเขาเป็นผู้เบี่ยงเบน ก็ไม่อาจเป็นคริสตชนได้’; ไซพรีอัน, *De unitate ecclesiae*: ‘เช่นเดียวกับที่มารไม่ใช่พระคริสต์ แม้เขาจะเรียกตัวเองด้วยพระนามของพระองค์ ดังนั้น ผู้ที่ไม่ยึดมั่นในพระกิตติคุณและศรัทธาที่แท้จริง ก็ไม่ใช่คริสตชน’ (Chr. Readings 1837, 1, 24); อธานาซิอุส, *ต่อต้านพวกอาริอาน*, คำปราศรัยที่ 1, ข้อ 2; คริโซสโตม, *คำเทศนาที่ XXXIII เกี่ยวกับกิจการของอัครทูต*, ข้อ 4; บาซิล, *คำอธิบายบทสดุดีที่ XLVIII*, ข้อ 7; ออกัสติน, *เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง*, บทที่ V, ข้อ 9.

[469] มีความแตกต่างใดระหว่างทั้งสองกลุ่มนี้หรือไม่ นอกจากการที่ผู้ไม่เชื่อในศาสนาเชื่อโดยไม่ได้เชื่อจริง ในขณะที่ผู้ผิดศาสนาเชื่อแต่ไม่ได้เชื่อจริง? เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับเนื้อของพระคริสต์*, บทที่ 15; คริโซสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับข้อความ: ‘in quia potest…’, ข้อ 5.

[470] ดูจดหมายหลักคำสอนใหญ่ของบาซิลถึงอัมฟิโลคิอุสที่ 1 ข้อ 1.

[471] ‘ไม่สมควรที่จะสวดมนต์ร่วมกับผู้นอกรีตหรือผู้แตกแยก’

[472] ควรรู้ว่าพระสังฆราชอยู่ในพระศาสนจักร และพระศาสนจักรอยู่ในพระสังฆราช และผู้ที่ไม่อยู่กับพระสังฆราช ก็ไม่ได้อยู่ในพระศาสนจักร... จดหมาย LXIX, ข้อ 8.

[473] เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระศาสนจักร, ใน Xp. Readings 1837, 1, 25. และเพิ่มเติม: ‘ต้องหลีกเลี่ยงและหนีห่างจากบุคคลใดก็ตามที่แยกตัวออกจากพระศาสนจักร: บุคคลเช่นนั้นเป็นคนเสื่อมทราม กระทำบาป และถูกตัดสินโทษด้วยตนเอง (ทิตัส 3:11). แท้จริงแล้ว ผู้ที่กบฏต่อพระสงฆ์ของพระคริสต์นั้น คิดจริงหรือว่าตนอยู่กับพระคริสต์ เมื่อเขาแยกตัวออกจากการร่วมศีลกับพระสงฆ์และประชาชนของพระองค์? ไม่ เขาได้ยกอาวุธขึ้นต่อต้านพระศาสนจักร ต่อต้านระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์; เขาคือศัตรูของแท่นบูชา ผู้กบฏต่อการถวายบูชาของพระคริสต์ ผู้ทรยศต่อความเชื่อ ผู้หมิ่นประมาทความเคร่งครัดในศาสนา เขาคือทาสที่ไม่เชื่อฟัง ลูกชายที่ท้าทาย พี่น้องที่เป็นศัตรู หลังจากที่เขาดูหมิ่นพระสังฆราชและทอดทิ้งพระสงฆ์ของพระเจ้าแล้ว, เขากล้าตั้งแท่นบูชาอีกแห่งหนึ่ง เพื่อถวายคำอธิษฐานด้วยถ้อยคำที่ไม่ได้รับอนุญาต เพื่อทำให้การถวายบูชาที่แท้จริงของพระเจ้าแปดเปื้อนด้วยการถวายที่ไม่ชอบด้วยกฎหมาย และไม่แม้แต่จะยอมรับว่าผู้ที่กระทำขัดต่อระเบียบอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า จะถูกลงโทษโดยพระเจ้าสำหรับความกล้าบ้าบิ่นของเขา’ (- หน้า 46–47)

[474] ในคำเทศนาถึงเอเฟซัส บทที่ XI ข้อ 5.

[475] เกี่ยวกับคำพิพากษาของพระเจ้า, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IX, 12.

[476] De unic. baptis. contr. Petilian. c. 9.

[477] ดูพิธีวันอาทิตย์แห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์

[478] กฎเกณฑ์. กิจการ 9, 10, 45, 65; สภาสังคายนาสากลครั้งแรก 11, 12, 14; สภาสังคายนาอันคีรา 4, 5. 6, 8, 9; อันติโอค 2; เปโตรแห่งอเล็กซานเดรีย 4; เกรกอรี เนโอค 8, 9, 10; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ 84, 85 และอีกหลายท่าน

[479] Epist. LXII ad Pomponium, n. 4.

[480] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ บทที่ I ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม VI หน้า 83–84 และในที่อื่น ๆ: ‘ผู้ที่การลงโทษตามปกติไม่สามารถรักษาความบริสุทธิ์ได้ และผู้ที่การถูกตัดสิทธิ์จากการสวดมนต์ไม่สามารถนำให้กลับใจได้ ต้องได้รับการจัดการตามกฎเกณฑ์ที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ เพราะมีเขียนไว้ว่า: ‘หากพี่น้องของคุณทำบาปต่อคุณ จงตักเตือนเขาเพียงระหว่างคุณกับเขาเท่านั้น; หากเขาไม่ฟังคุณ จงพาผู้อื่นอีกหนึ่งหรือสองคนไปด้วย; และหากเขายังไม่ฟังพวกเขา จงแจ้งให้คริสตจักรทราบ ‘แต่หากคริสตจักรไม่ฟังเขา ก็ให้เขาเป็นเหมือนคนต่างชาติและผู้เก็บภาษีต่อท่าน’ (มัทธิว 18:15, 17)” (ibid., p. 286).

[481] ในจดหมายฉบับที่ 3 ถึงติตัส; ดู เทอร์ทูลเลียน, Apology, บทที่ 39; ออเกสติน, On the Unity of the Church, บทที่ 25.

[482] จดหมายบัญญัติถึงนักบุญอัมฟิโลคิอุสที่ 1, ข้อบัญญัติที่ 1.

[483] ในบทที่ 3 ของจดหมายถึงติตัส

[484] *De fide et symbolo*, บทที่ 10.

[485] นั่นคือเหตุผลที่นักบุญออกัสตินกล่าวว่า: ‘บางคนที่มีใจบางส่วนอยู่กับโดนาตัส นำตัวบุคคลมาแสดงต่อเรา ทั้งชายและหญิง โดยร่างกายอยู่ภายใน แต่จิตวิญญาณอยู่ภายนอก’ (De catechis. rudibus, ch. 17). คำพูดต่อไปนี้ของนักบุญ คำกล่าวของนักบุญออกัสตินเกี่ยวกับผู้นอกรีตก็น่าสนใจเช่นกัน: ‘ผู้ที่ปกป้องความเห็นของตน—ไม่ว่ามันจะผิดและบิดเบือนเพียงใด—โดยไม่มีความเกลียดชังที่ดื้อรั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพราะพวกเขาไม่ได้คิดค้นมันขึ้นด้วยความอวดดีของตนเอง แต่ได้รับมันมาจากพ่อแม่ที่ถูกชักจูงให้หลงผิด; แต่พวกเขายังคงแสวงหาความจริงด้วยความระมัดระวังและขยันหมั่นเพียร พร้อมที่จะรับการแก้ไข, เมื่อพวกเขาพบความจริงแล้ว ก็ไม่ควรถูกนับว่าเป็นผู้นับถือความเชื่อผิดๆ (Epist. 43, และ 162; Conf. tract. 45 in Joann., และ De utilit. credendi, ch. 1).

[486] ในบรรดาผู้รับใช้ของพระคริสต์ที่อัครทูตเปาโลได้ระบุไว้ (เอเฟซัส 4,

[487] จดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟีย, บทที่ 3.

[488] Adv. haeres. III, หน้า 24, ใน Chr. Cht. 1838, I, หน้า 135–136.

[489] Adv. haeres. V, หน้า 20, ใน Chr. Cht. 1838, I, 143.

[490] Adv. Autol. II, หน้า 14. เขาจึงเปรียบเทียบนิกายนอกรีตกับหินใต้น้ำที่ทำให้เรือแตก และลูกเรือก็เสียชีวิตไปพร้อมกับเรือ

[491] เรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักร, ใน Chr. Cht. 1837, I, 27, 40.

[494] ในเอเสเคียล VII, 15. ที่อื่น: ‘พระเจ้าทรงโปรยฝนลงบนเมืองหนึ่ง คือคริสตจักรแห่งการสารภาพที่แท้จริง แต่ไม่ทรงโปรยฝนลงบนเมืองอีกเมืองหนึ่ง ซึ่งอยู่ในกลุ่มของผู้นอกรีต ในขณะที่เมืองหนึ่งได้รับฝนนิรันดร์ เมืองนี้กลับเหี่ยวแห้งภายใต้ความร้อนของดวงอาทิตย์ เพื่อให้ผู้ที่กระหายน้ำและถูกความขาดแคลนผลักดัน ได้มาสู่เมืองของพระเจ้า ซึ่งจากที่นั่นมีน้ำพุที่ไหลอย่างอุดมสมบูรณ์ที่สุด ซึ่งจะเปลี่ยนสายน้ำของหนามให้กลายเป็นลำธาร (ในอาโมส 4:7)

[496] ที่เดียวกัน, บทที่ 2.

[497] จดหมาย CLII. นอกจากนี้: คนหนึ่งอาจครอบครองทุกสิ่งนอกพระศาสนจักร ยกเว้นความรอด คนอาจมีเกียรติยศ อาจมีศีลศักดิ์สิทธิ์..., อาจยึดมั่นในพระวรสาร อาจมีความเชื่อในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และประกาศพระวรสารนั้น แต่ไม่มีที่ใดนอกจากในพระศาสนจักรคาทอลิกที่คนจะพบความรอดได้ (คำเทศนาแก่ประชาชนในพระศาสนจักรเมืองซีซาเรีย, ข้อ 6)

[498] ใน Jes. Nav. interrog. II.

[499] หลายคนมีหูเพื่อฟัง แม้พวกเขาจะคิดว่าตนเองมีมัน; ภายในพระศาสนจักรทุกคนมีมัน แต่ภายนอกพระศาสนจักรพวกเขาไม่มี (อัมโบรส, ในลูกา X, ข้อ 39)

[500] ฮิลาริออน, ในพระวรสารมัทธิว, บทที่ XIII, ข้อ 1; เจอโรม, ในพระปัญญาจารย์ X, 15.

[501] ออกัสติน, *เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง*, บทที่ V, ข้อ 9; โพรสเปอร์, *คำอธิบายบทสดุดี* CXXXI, 7.

[502] ออกัสติน, *Enchiridion*, บทที่ V; ปีเตอร์ คริโซโลกัส, *คำเทศนา* XXI.

[503] อวгуสติน, *On Baptism Against the Donatists*, เล่ม III, 17, หมายเหตุ 22; *Sermon* LXXI, หมายเหตุ 30.

[504] เกรกอรีแห่งนาซิอันซัส, Oration XL.

[505] เยโรม, *คำอธิบายหนังสืออิสยาห์*, LXVI, 15, 16.

[506] ออกัสติน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XLII, n. 4.

[507] อัสติเน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี LXXXIII, หมายเหตุ 6; *On Baptism against the Donatists*, หนังสือ IV, บท 17, หมายเหตุ 24.

[508] Patianus, จดหมายฉบับที่ II ถึง Symprian, หมายเหตุ 7.

[509] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฟิลิปปี II, หมายเหตุ 3; คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี XLIV, หมายเหตุ 12; ฮิลาเรียน, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี XIV, หมายเหตุ 8.

[510] อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, เล่มที่ 1, จดหมาย CCCLXIX; เจอโรม, คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือเอเสเคียล VII, 19.

[511] ฮิลาริออน, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดีบทที่ XIV, ข้อ 8; ออเกสติน, เรื่องการอดอาหาร, ข้อ 7.

[512] เยโรม, *คำอธิบายหนังสืออาโมส*, เล่มที่ IV, บทที่ 7.

[513] อัมโบรสิอุส, *เกี่ยวกับคำถามของดาวิด*, II, 2, n. 9; เจอโรม, *คำอธิบายหนังสือมีคาห์*, I, 14, 15.

[514] ใน Eusebius, *ชีวิตของคอนสแตนติน*, เล่ม III, 65.

[515] อัมโบรส, *On the Virgin*, I, 5, n. 22; ออเกสติน, *On the Creed*, ch. VI, n. 13.

[516] เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำเทศนาเกี่ยวกับเพลงรัก*, คำเทศนาที่ VIII; ซีริล, *คำอธิบายหนังสืออิสยาห์*, เล่มที่ I, คำเทศนาที่ II; เจอโรม, *คำอธิบายหนังสือเยเรมีย์*, บทที่ XXXI.

[517] เกรกอรีแห่งนิสซา, คำเทศนาที่ 14 เกี่ยวกับเพลงรัก

[518] ยูเซบิอุส, ในบทเทศนาเกี่ยวกับสดุดีบทที่ LXXXVI, 4; และบทอิสยาห์บทที่ XI, 9.

[519] ไอเรเนอุส, คำนำของหนังสือที่ III ใน *ต่อต้านความเชื่อผิด*.

[520] ออกัสติน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XXI, การอธิบาย, ข้อ 19.

[521] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอน XVIII, ข้อ 28; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เกี่ยวกับอิสยาห์ XXXV, 6, เล่ม III, ส่วน III.

[522] คือ ผู้โปรเตสแตนต์ ซึ่งไม่ยอมรับว่าพระคริสต์ได้สถาปนาตำแหน่งปุโรหิตพิเศษหรือระบบชั้นยศภายในคริสตจักร แต่ยืนยันว่าผู้เชื่อทุกคน ด้วยอำนาจแห่งศีลบัพติศมา ล้วนเป็นปุโรหิตของพระเจ้าผู้สูงสุดอย่างเท่าเทียมกัน; แต่เนื่องจากเป็นไปไม่ได้ที่ทุกคนจะปฏิบัติหน้าที่ของตำแหน่งปุโรหิตได้ ผู้เชื่อจึงเลือกชายบางคนจากหมู่ตนเองเป็นตัวแทน และมอบสิทธิอำนาจปุโรหิตให้แก่พวกเขา

[523] สิ่งที่กล่าวไว้ที่นี่เกี่ยวกับเปาโลและบารนาบัส ก็ได้รับการบันทึกไว้โดยผู้สอนยุคแรกเริ่มของคริสตจักรเกี่ยวกับอัครสาวกศักดิ์สิทธิ์ท่านอื่น ๆ ด้วย ดูคำกล่าวของไอเรเนอุสและคลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียใน *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* ของยูเซเบียส เล่ม III บทที่ 23; รวมถึงเทอร์ทูลเลียน *De praescriptione haeresium* บทที่ 35 และเยโรม *De viris illustribus* บทที่ 9.

[524] จดหมายฉบับที่ 1 ถึงชาวโครินธ์ ข้อ 42, 44.

[525] จดหมายถึงชาวแมกเนเซีย, ย่อหน้า 3, 6, 7.

[526] ‘ควรเชื่อฟังผู้อาวุโสที่อยู่ในคริสตจักร ซึ่งเป็นผู้สืบทอดจากอัครทูต และผู้ที่ด้วยพระคุณของพระบิดา พร้อมทั้งการสืบทอดตำแหน่งบิชอป ได้รับของประทานที่แท้จริง; ส่วนผู้อื่นที่ได้รับตำแหน่งผู้อาวุโสไม่ใช่ผ่านทางสายสืบเช่นนี้ และรวมตัวกันในทุกสถานที่ ควรถูกมองว่าเป็นบุคคลที่น่าสงสัย ผู้นอกรีต และผู้มุ่งร้าย ผู้ละทิ้งความเชื่อ ผู้หยิ่งยโส ผู้เห็นแก่ตัว ผู้เสแสร้ง ซึ่งทำเช่นนี้เพื่อแสวงหาผลประโยชน์หรือความภูมิใจที่ว่างเปล่า’ (Adv. haeres. IV, 26, in Chr. Cht. 1838, 1, 137–138).

[528] Hist. Eccl. III, 4; in Ps. LXXXVIII, 35; in Isa. I, 27; IX, 14; XI, 6, 7.

[529] เกี่ยวกับการรักษาลำดับในผลงานรวมของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ III, 142–145.

[530] คำเทศนาที่ II เกี่ยวกับ 2 ทิโมธี, ข้อ 2; คำเทศนาที่ XV เกี่ยวกับ 2 โครินธ์, ข้อ 4; คำเทศนาที่ XVIII, ข้อ 3.

[531] เกี่ยวกับหน้าที่ของผู้รับใช้พระเจ้า, เล่ม II, บท 24, ข้อ 123.

[532] ต่อต้านกลุ่มลูซิเฟเรียน, บทที่ 4.

[533] ต่อต้านจดหมายของพาร์เมเนียน, เล่ม 1, บท 3, ข้อ 5.

[534] จดหมายถึงชาวโครินธ์ฉบับที่ 1, ข้อ 44.

[535] จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ 3, ใน Chr. Th. 1821, 1, 32. ดูเพิ่มเติม จดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟีย ของท่านด้วย Chr. Th. 1828, XXXI, 3. 4.

[536] Adv. haer. III, c. 3, ใน Chr. Readings 1838, II, 4–5.

[537] เราได้สืบทอดตำแหน่งจากอัครทูต และบริหารคริสตจักรของพระเจ้าด้วยอำนาจเดียวกัน (ดูใน Act. concil. Carthag.) และในที่อื่น: ‘ดังนั้น อำนาจในการอภัยบาปจึงถูกมอบให้แก่ผู้อัครทูต และแก่คริสตจักรที่พวกเขา ซึ่งได้รับการส่งมาจากพระเจ้า ได้ก่อตั้งขึ้น และให้แก่พระสังฆราชผู้สืบทอดตำแหน่งจากพวกเขาผ่านการบวชแทน’ (Epist. XXV)

[538] พระสังฆราชเป็นตัวแทนของพระคริสต์; ท่านคือผู้แทนของพระเจ้า (คำอธิบายพระธรรม 1 โครินธ์)

[539] ในหมู่เรา พระสังฆราชเป็นผู้แทนที่ของอัครสาวก ส่วนในหมู่พวกเขา (กลุ่มมอนทานิสต์) พระสังฆราชองค์ที่สามคือ (จดหมาย XXVII ถึงมาร์เซลลัส)

[540] คำสุดท้าย: ‘อาเมน ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า: ไม่ว่าอะไร…’ ได้ยืนยันอย่างชัดเจนว่า เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดตรัสถึง ‘คริสตจักร’ พระองค์หมายถึงบุคคลเหล่านั้นโดยเฉพาะที่พระองค์ได้มอบอำนาจให้ผูกมัดและปลดปล่อย – เช่นเดียวกับกรณีที่คล้ายกันในหมู่ชาวยิว เมื่อต้องมีการลงโทษหรือลงโทษใครสักคน ‘คริสตจักร’ (kahal – εκκλησία) นั้น แท้จริงแล้วคือสภาสูงสุดหรือซานเฮดริน นั่นคือเหตุผลที่นักบุญคริสอสตอม ในคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับบทนี้ หลังจากคำว่า ‘บอกแก่คริสตจักร’ ได้เพิ่มว่า: ‘นั่นคือ ผู้นำของคริสตจักร’; และท่านถือว่าคำที่ตามมา ‘สิ่งใดที่ท่านผูกมัด’ เป็นส่วนต่อของความคิดเดียวกัน และนำไปใช้กับผู้นำของคริสตจักรเช่นกัน คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, ฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม III, หน้า 32. ไซพรีอัน, ออกัสติน, เทโอฟิลักต์ และผู้อื่น ๆ ต่างตีความข้อความนี้ตามความเห็นของนักบุญยอห์น คริโซสโตม

[541] “หากไม่มีพวกเขา ก็ไม่อาจเรียกว่าคริสตจักรได้” เอพิคเทตัส, Ad Trall. n. 3.

[542] “ไม่มีคริสตจักรใดที่ไม่มีพระสังฆราช” (Adv. Marcion. IV, 5; ดูเพิ่มเติม De praescript. haeret. c. 32).

[543] … เพราะการชุมนุมนั้นก่อตัวขึ้นจากกันและกัน (De charism. n. 1).

[544] คริสตจักรเป็นของพระองค์ (คริสต์) – ประชาชนที่รวมตัวกันรอบพระสงฆ์ และฝูงแกะที่เกาะติดกับผู้เลี้ยงแกะ: ดังนั้น… (Epist. LXIX, n. 8).

[545] คำเทศนาที่ 3, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม 1, หน้า 17–18.

[546] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม IV, บทที่ 33, 43; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของผู้เชื่อผิด*, บทที่ 37.

[547] พวกเขาถูกเรียกว่า Presbiterians.

[548] Ἐπίσκοπος หมายถึง ‘ผู้กำกับดูแล’ หรือ ‘ผู้ควบคุม’, ส่วน πρεσβύτερος หมายถึง ‘ผู้อาวุโส’ หรือ ‘ผู้ใหญ่ที่สุด’

[549] เรื่องนี้ได้รับการยอมรับจากบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์หลายท่าน: สำหรับหลักฐานจากบางท่าน โปรดดู Thesaur. Eccles. Suiceri ในส่วนที่เขียนว่า: έπίσκοπος – n. II.

[550] ดังนั้น ในหนังสือกิจการของอัครสาวก เราได้อ่านว่า นักบุญเปาโล เมื่ออยู่ที่มิเลตัส ได้เรียกผู้อาวุโสแห่งเอเฟซัสมาหาท่าน ซึ่งต่อมาท่านเองได้เรียกพวกเขาว่าบิชอป (บทที่ 20, 17); เช่นเดียวกัน ในจดหมายถึงติตัส หลังจากที่ท่านได้กล่าวถึงการแต่งตั้งผู้อาวุโสโดยติตัสในทุกเมืองของเกาะครีต ท่านได้เรียกพวกเขาว่าบิชอปในเวลาต่อมา (1:5–7); ในจดหมายถึงชาวฟิลิปปี (1:1) ขณะที่ท่านทักทายบิชอปและผู้ช่วยบิชอป ท่านไม่ได้กล่าวถึงผู้อาวุโสเลย; ในจดหมายถึงทิโมธีที่ 1 (บทที่ 3) เขาอธิบายเพียงคุณสมบัติของผู้เป็นบิชอปและผู้เป็นเดคอน โดยไม่กล่าวถึงผู้เป็นเพรสไบเทอร์เลย สำหรับคำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับบทพระคัมภีร์ทั้งหมดนี้โดยนักบุญคริสอสตอม, เทโอโดเรต, แอมโบรส, เจอโรม, เอพิฟานิอุส และนักบุญผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักรท่านอื่น ๆ โปรดดู Petavius, *De Ecclesiastica Hierarchia*, เล่ม II, บท I–IX, และ *Dissertatio Ecclesiastica* ของท่าน, เล่ม 1, บท 1 และ 2.

[551] เอพิฟานิอุส, *Against Heresies*, เล่ม III, Heresy LXXV, n. 5.

[552] จดหมายถึงชาวโครินธ์ฉบับที่ 1, ข้อ 40 และ 42, ใน *Chronicle of Thursday* ปี 1824, เล่ม XIV, หน้า 278, 279–280.

[553] ดูหมายเหตุ 535 ข้างต้น

[557] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, เล่ม V, บทที่ 20, ใน Chr. Cht. 1838, 1, 142.

[558] De baptismo, บทที่ 17.

[559] Homil. XI in Jerem. n. 3, ed. Mavr. Opp. vol. III, p. 189.

[560] สำหรับชุดคำพยานประเภทนี้ที่มีจำนวนเกือบนับไม่ถ้วน โปรดดู – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV ในส่วนที่ IV และนอกจากนี้ – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 et seq.

[561] Epiph. haeres. 75, c. 3; Augustin. lib. de haeres. c. 53.

[563] *De praescript. haeret.*, c. 32.

[564] Histor. Eccles. Book IV, ch. 5, 22.

[566] Adv. haeres. IV, บทที่ 43; ดูเพิ่มเติม 1, บทที่ 28.

[567] ผู้อัครสาวกแต่งตั้งผู้อาวุโสและพระสังฆราชในแต่ละจังหวัด (ในมัทธิว 25:26)

[568] ดูหมายเหตุข้างต้น, 551, 552, 554, 555, 556, 558, 559.

[569] เพื่อเข้าใจข้อความในหนังสือกิจการของอัครทูตที่เล่าถึงการแต่งตั้งผู้ช่วยเจ็ดคนแรกโดยอัครทูต (6:1–7) ให้ดูกฎข้อที่ 16 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก

[570] ดูหมายเหตุ 534 และ 552 ข้างต้น

[571] Epist. ad Trallian, n. 2, ใน Chr. Readings 1830, XXXVII, 240. ดูหมายเหตุ 541, 554 และ 555.

[572] จดหมายถึงฟิลิป, บท 5, ใน Chr. Readings 1821, 1, 120, 121.

[574] *De praescr. haeret*, หน้า 41; *De bapt.*, บทที่ 17.

[576] ‘ผู้ช่วยพระสังฆราช… ซึ่งพระอัครสาวกได้แต่งตั้งขึ้นเพื่อเป็นผู้รับใช้ในสังฆมณฑลของตนเองและของคริสตจักร’ (LXV).

[578] Greg. Naz. Epist. CCV; Hieronym. in Ezek. XLIV; Theodoret. in 1 Tim. III, 8.

[579] Epist. ad Magnes, c. 2; cf. c. 6. ดูหมายเหตุ 552, 554 และ 555 ข้างต้นด้วย

[580] ส่วนผู้ช่วยพระสังฆราชในลำดับที่สามนั้นเป็นอย่างไร? ส่วนผู้อาวุโสที่ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นนักบวชในลำดับที่สองนั้นเป็นอย่างไร? พวกเขาเองคือผู้นำและเจ้าผู้ครองของทุก… พระสังฆราช (Schism. Donat. 1, 13). สำหรับคำยืนยันที่คล้ายกันจากเทอร์ทูลเลียนและโอริเจน ดูหมายเหตุ 558 และ 559 ข้างต้น.

[581] ดูหมายเหตุ 486 ข้างต้น

[582] ดูจดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟียในฉบับแปลภาษาสลาโวนิก หน้า 19 ด้านหลัง เปรียบเทียบกับหมายเหตุ 554 และ 555

[583] ‘เพราะข้าพเจ้าถือว่าความก้าวหน้าที่เกิดขึ้นในพระศาสนจักรนี้ โดยพระสังฆราช พระสงฆ์ และพระสังฆานุกร เป็นภาพสะท้อนของความรุ่งโรจน์ของเทวดา’ Strom. VI, 13.

[584] Lib. II in Epist. ad Roman., ed. Paris 1582, part II, p. 304.

[585] มีสามระดับ: ระดับแรก คือ ระดับของผู้รับใช้ที่นำการนมัสการ; ระดับที่สอง คือ ระดับของผู้อาวุโส; และระดับที่สาม คือ ระดับของผู้ช่วยพระสงฆ์ ใน Jes. XIX, n. 18.

[586] แต่เมื่อผู้นำเอง—คือผู้ช่วยพระสังฆราช ผู้อาวุโส และพระสังฆราช—หนีไป แล้วผู้เชื่อทั่วไปจะเข้าใจได้อย่างไรว่าเหตุใดพวกเขาจึงถูกสั่งให้หนีจากเมืองหนึ่งไปยังเมืองอีกเมือง (มัทธิว X, 23)? ดังนั้น เมื่อผู้นำหนีไป ผู้ใดในหมู่ผู้เชื่อจะอยู่เหลือเพื่อกระตุ้นให้ผู้อื่นเข้าแทนที่ในแถว? (เรื่องการหนีในช่วงเวลาถูกข่มเหง, บทที่ XI).

[587] ดูหมายเหตุ 543 ข้างต้นและข้อความที่หมายเหตุนั้นอ้างถึง

[588] ดูหมายเหตุ 580 ข้างต้น

[589] บัลลังก์พระสังฆราช, เกียรติยศของคณะผู้อาวุโส, การรับใช้ประชากรของพระเจ้า ในมัทธิว 10:15, หมายเหตุ 26.

[590] พระสังฆราช และพระสงฆ์ผู้ร่วมงานกับท่าน รวมถึงผู้ช่วยพระสงฆ์... (ในเยเรมีย์ X. XII), ห้าระดับของคริสตจักร: พระสังฆราช พระสงฆ์ ผู้ช่วยพระสงฆ์ ผู้เชื่อ และผู้เตรียมรับศีลล้างบาป... (ในเยเซยา XX).

[591] ชื่อนี้สำหรับพระสังฆราชมีมาตั้งแต่สมัยโบราณมาก: พบได้ตั้งแต่สมัยนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า (Epist. ad Trall. n. 2. 3; ad Smyrn. n. 9; ad Rom. n. 9; ad Ephes. n. 4) และใน *Apostolic Constitutions* (Constit. Apost. II, 26).

[592] และชื่อนี้ได้ถูกใช้เรียกพระสังฆราชมาตั้งแต่สมัยโบราณ Herm. Fast. lib. III Sim. IX, n. 27; Origen. in Luc. homil. XXXIV; Cyprian. de unit. eccl. p. 397, ed. Bal.

[593] เล่ม II, หน้า 26.

[594] ไอเรเนียส, *Against Heresies*, เล่ม III, บท 3; เทอร์ทูลเลียน, *On the Prescription of Heretics*, บท 32.

[595] โดยทั่วไปแล้ว ในคริสตจักรยุคแรก ตามคำพยานของบิดาคริสตจักร (อัมโบรสิอุส, *De offic. Sacer*, เล่มที่ I, บทที่ 1; คริโซสโตม, Homily X เกี่ยวกับจดหมายฉบับแรกถึงทิโมธี; ฮีโรนิมัส, จดหมายที่ 83 ถึงโอเชานัส), กฎเกณฑ์ของสภาสังคายนาสากล (ลาโอดีเซีย ข้อ 19 และทรูลโล ข้อ 19) และแม้กระทั่งกฎหมายทางโลก (ดูกฎหมายในประมวลกฎหมายธีโอโดเซียน: ‘de munere seu officio episcoporum in praedicando verbo Dei’), การประกาศความจริงของพระกิตติคุณนั้นถูกมอบหมายให้พระสังฆราชเป็นหลัก

[596] โซเครตีส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม V, บทที่ 22; โซโซเมน, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม VII, บทที่ 19.

[597] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟีย, ข้อ II; คิปริอัน, จดหมายที่ 29; ออริเจน, คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับสดุดีบทที่ XXXVII; คำเทศนาที่ XVII เกี่ยวกับหนังสือซีราคบทที่ 3.

[598] ‘ผู้ปุโรหิต ผู้ช่วยปุโรหิต และผู้รับใช้พระเจ้าอื่น ๆ จะได้รับการแต่งตั้งโดยพระสังฆราชเพียงผู้เดียว’ (กฎอัครสาวก ข้อ 2; ดูเพิ่มเติม: กฎหมายอัครสาวก ภาค III, ข้อ 2).

[599] ‘ทุกพระสังฆราชในเขตสังฆมณฑลของตนเอง… จะบวชพระสงฆ์และสังฆานุกร และจะตัดสินทุกเรื่องด้วยความรอบคอบ’ (กฎข้อที่ 9 ของสภาสังฆราชอันทิโอก)

[600] ‘มีความแตกต่างเล็กน้อยระหว่างผู้อาวุโสกับพระสังฆราช: เพราะผู้อาวุโสก็มีหน้าที่สอนและดูแลคริสตจักรเช่นกัน และสิ่งที่อัครทูตกล่าวถึงพระสังฆราชนั้น ก็ใช้ได้กับผู้อาวุโสเช่นกัน: บิชอปได้รับการแต่งตั้งผ่านพิธีการแต่งตั้งเพียงอย่างเดียว (τή χειροτονία μόνη), และดูเหมือนว่าสิ่งนี้เพียงอย่างเดียวก็ทำให้พวกเขามีข้อได้เปรียบเหนือกว่าผู้อาวุโส’’ (คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XI เกี่ยวกับ 1 ทิโมธี, ข้อ 1). ‘นอกจากการบวชแล้ว ผู้บิชอปยังทำอะไรที่ผู้ปุโรหิตไม่ทำ?’ (เยโรม, จดหมายที่ LXXXV ถึงเอวากริอุส).

[601] เอพิฟานิอุส, Haereses LXXV.

[602] สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 6.

[603] คำสารภาพตามกฎบัญญัติ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 105; จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง ข้อที่ 10.

[604] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวสมีร์นา, ข้อ VIIÏ: ‘ไม่ได้รับอนุญาตที่จะทำพิธีบัพติศมาหรือแสดงความรัก... โดยไม่มีพระสังฆราช’; ไซพรีอัน, จดหมาย XXXVIII; เทอร์ทูลเลียน, เรื่องการมีคู่เดียว, บท II; เรื่องการบัพติศมา, บท 7, 17; ปาเทียนัส, ถึงซิมพรีอันัส, 1, n. 6; เจอโรม, ต่อต้านลูซิเฟอร์, บท 4.

[605] เพราะไม่ได้รับอนุญาตให้ผู้ช่วยพระสังฆราชถวายเครื่องบูชา ทำการบัพติศมา หรือให้พรทั้งแบบเล็กและแบบใหญ่ *Apostolic Constitutions* VIII, ch. 46. ดู *Canons of the Council of Nicaea*, Canon 18.

[606] เรื่องลำดับชั้นในคริสตจักร, บทที่ V.

[607] อิกนาติอุส, จดหมายถึงแม็กนัส, ข้อ 6; จดหมายถึงโพลีคาร์ป, ข้อ 7.

[608] หลังจากที่พระผู้เป็นเจ้าเสด็จขึ้นสู่สวรรค์แล้ว บรรดาอัครสาวกได้แต่งตั้งผู้ช่วยพระสังฆราชให้เป็นผู้รับใช้ในสังฆมณฑลของตนเองและในพระศาสนจักร (ไซพรีอัน, จดหมายที่ LXV)

[609] จัสติน, คำแก้ต่าง 1, ข้อ 85, 87.

[610] กฎอัครสาวก ข้อ 39; สภาลาโอดีเซีย ข้อ 57; สภาคาร์เธจ ข้อ 6, 42, 52; สภาอันทิโอก ข้อ 8, 25; สภาคาลเคดอน ข้อ 8; สภาซาร์ดิส ข้อ 14.

[611] กฎอัครสาวก 15, 32, 55; สภาชาลเคดอน 18; สภาทรูลโล 34.

[612] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายฉบับที่ 1 ถึงชาวโครินธ์, ข้อ 51, 56; ไซพรีอัน, จดหมาย LXIX.

[613] กฎอัครสาวก 31; สภาคาร์ฟากา 6.

[614] ไซพรีอัน, จดหมาย LXXV; เทอร์ทูลเลียน, De poenit., บท 4, 7; เกรกอรีแห่งนิสซา, In Evang., หนังสือ II, Homily 26, n. 5, เป็นต้น

[615] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวแมกเนเซีย, ข้อ 4; จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ 4; จดหมายถึงชาวทราลเลียน, ข้อ 3.

[616] ไซพรีอัน, จดหมายที่ XIII ถึงโรกาเทียน

[617] ไซพรีอัน. จดหมาย III, VIII, XXXV; เทอร์ทูลเลียน. *Apolog.*, c. 39; ฮีโรนิมัส. *in Jes.*, c. IIÏ, และในคริสตจักรของเรามีวุฒิสภาของเราเอง คือการประชุมของบรรดาผู้อาวุโส

[618] โอริเจน. บทความที่ V เกี่ยวกับพระมัทธิว.

[619] กฎระเบียบอัครทูต, เล่ม III, บทที่ 44; เล่ม III, บทที่ 19.

[620] โอริเจน. บทความที่ 5 เกี่ยวกับพระมัทธิว; ไซพรีอัน. จดหมายที่ XLIX; เอพิฟานิอุส. เกี่ยวกับลัทธินอกรีต LXXIX.

[621] ไอเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด, เล่ม IV, 33, n. 8; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, สโตรมาตา, เล่ม VI, 13; เทอร์ทูลเลียน, เกี่ยวกับข้อบังคับของความเชื่อผิด, บทที่ 32; ไซพรีอัน, จดหมาย LXIX: ‘ผู้ใดที่พูดกับอัครทูต และโดยทางนั้นพูดกับผู้มีอำนาจทั้งหมดที่สืบทอดตำแหน่งจากอัครทูตผ่านการแต่งตั้งแทน: ผู้ใดที่พูดกับท่าน ก็พูดกับข้าพเจ้า…’ (ดูจดหมาย XLII และหมายเหตุ 537 ข้างต้น); ยูเซเบียส. H. E. 1, c. 1; เยโรม, จดหมาย CXLVI หรือ LXXXV เกี่ยวกับพระวรสาร: ‘ทุก (บิชอป) เป็นผู้สืบทอดของอัครสาวก’ (ดูหมายเหตุ 539); ออเกสติน, ในสดุดี XLIV, n. 32: ‘บิชอปได้รับการแต่งตั้งแทนที่อัครสาวก’ (ดู จดหมาย XLII ถึงพี่น้องในมาดาวร์);

[622] ไซพรีอัน, จดหมาย XXVI, ซึ่งจากจดหมายนี้ เรื่องราวเกี่ยวกับความสืบต่อของพระสังฆราชและโครงสร้างของพระศาสนจักรได้ถูกเปิดเผยขึ้นตามกาลเวลา เพื่อให้พระศาสนจักรได้รับการสถาปนาบนพระสังฆราช และกิจการทั้งปวงของพระศาสนจักรได้รับการบริหารจัดการโดยผู้นำเหล่านี้เอง (ดู จดหมาย XXVI); บาซิล จดหมายที่ LXXXI ถึงพระสังฆราชอินโนเซนต์ ใน The Works of the Holy Fathers, X, 196.

[623] อิกนาติอุส, ถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ 3; ถึงชาวฟิลาเดลเฟีย, ข้อ 4; ถึงชาวทราลเลียน, ข้อ 7.

[624] ดูหมายเหตุ 544 ข้างต้น

[625] ‘แน่นอนว่า อัครสาวกคนอื่นๆ อยู่ในตำแหน่งเดียวกันกับอัครสาวกเปโตร นั่นคือ พวกเขามีเกียรติยศและศักดิ์ศรีที่เท่าเทียมกัน’ (นักบุญไซพรีอัน, เรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของคริสตจักร, III. Chr. Readings 1837, 1, 25).

[626] ไม่ว่าพระสังฆราชจะอยู่ที่ใด ไม่ว่าจะเป็นในกรุงโรม ยูเกบิอุม คอนสแตนติโนเปิล เรจิอุม อเล็กซานเดรีย หรือทานิส คุณธรรมของท่านก็เท่าเทียมกัน และตำแหน่งพระสังฆราชของท่านก็เช่นเดียวกัน… ทุกคนล้วนเป็นผู้สืบทอดตำแหน่งของอัครสาวก (เยโรม, จดหมายที่ CXLVI ถึงพระวรสาร, ข้อ 1, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XXII, หน้า 1194, บรรณาธิการโดย Migne).

[627] กฎอัครสาวก 1; สภาไนเซีย 4; อันติโอค 19, 23; ลาโอดีเซีย 12; คาร์เธจ 13; คาลซีดอน 28, เป็นต้น

[628] กฎอัครสาวก 74; กฎคาร์เธจ 12, 28; กฎคอนสแตนติโนเปิล 6; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, กฎ 1.

[629] กฎสากลครั้งแรก ข้อ 5; ครั้งที่สอง ข้อ 2; ครั้งที่สี่ ข้อ 19; ครั้งที่หก ข้อ 8; อันติโอค ข้อ 20; คาร์เธจ ข้อ 87, 88.

[630] เทอร์ทูลเลียน, *De Jejun.*, บทที่ 13; บาซิล, *Epist.* CXIV, ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, 257; แอมบรอส, *De Fide*, III, บทที่ 15; ออเกสติน, *Epist.* LIV ad Januar.; ลีโอ, *Epist.* LXXVIII ad Leon. Aug., บทที่ 3; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Epist.* ad Joann. Constantinopol.

[631] กฎอัครสาวก 34; อันติโอค 9; สภาสังคายนาสากลครั้งแรก 5; สภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่ 19; สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก 8.

[632] ไอเรเนอุส, *Against Heresies* III, ch. 14; ไซพรีอัน, *Epistle* XXXV.

[633] โอริเจน, บทวิเคราะห์ที่ XXIV เกี่ยวกับพระมัทธิว.

[634] ไซพรีอัน, *จดหมาย*, LII.

[635] กฎระเบียบอัครทูต, เล่ม III, บท 67; ไซพรีอัน, เล่ม III ของคำพยาน, บท 84.

[636] ตามที่คริสตจักรได้แสดงออกในคำอธิษฐานที่เป็นที่รู้จักกันดี

[637] ยึดมั่น… ในหัวที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว คือพระคริสต์ De judicio Dei n. 3, ใน The Works of the Holy Fathers IX, 12.

[638] พระคริสต์คือหัวเดียวของพระศาสนจักร Orat. XXXI, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 220.

[639] ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส บทที่ 1 ข้อ 23

[640] เกรกอรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, Oration XII, ในเล่ม II, หน้า 725, ฉบับ Morel; เทโอฟิลักต์, เกี่ยวกับ 1 โครินธ์ 11:3; 12:27.

[641] จดหมายถึงชาวโครินธ์ 1, ข้อ 46, ใน Chr. Readings 1824, เล่ม XIV, หน้า 284.

[642] ต่อต้านความเชื่อผิด 1, บทที่ 10, § 1.

[643] De praescr. haeret., ch. XX.

[644] Strom. VII, 17; ดู Paedag. 1, 6.

[645] De unit. Ecclesiae, ใน Xp. Thu. 1837, 1, หน้า 26; หมายเหตุที่หน้า 55.

[646] ในร่างกายเดียวของคริสตจักรของเขา จดหมายถึงชาวสมิร์นา ข้อ 1; ดูเพิ่มเติม จดหมายถึงชาวเอเฟซัส ข้อ 4; จดหมายถึงชาวฟิลิปปี ข้อ 3.

[647] การสนทนากับทริพิลี, ข้อ 42, 63, 116.

[648] ในสดุดี XXXIX, 13.

[649] เนื่องจากคริสตจักรเป็นร่างกายเดียว ไม่ใช่การรวมตัวที่สับสนวุ่นวายของร่างกายต่าง ๆ หรือกลุ่มบุคคลที่รวมตัวกันแบบสุ่มสี่สุ่มห้าและไร้รูปแบบ แต่ผ่านความเป็นหนึ่งเดียวแห่งความเชื่อ ผ่านความสามัคคีแห่งความรัก ผ่านความกลมกลืนของกิจการและเจตจำนง ผ่านพระพรแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์อันเป็นหนึ่งเดียวในทุกคน – เราทุกคนจึงเป็นหนึ่งเดียว (ในสดุดี CXXI, ข้อ 5; ดูเพิ่มเติม *De Trinitate* VII, 4; VIII, 7, 13).

[650] พระศาสนจักรเกิดจากความเชื่อเดียว; ได้รับการปฏิสนธิโดยพระจิตบริสุทธิ์ พระศาสนจักรเป็นหนึ่งเดียวและเป็นเพียงหนึ่งเดียวที่ได้เกิดขึ้นมา การอธิบายความเชื่อคาทอลิก, ข้อ 6; ดูเพิ่มเติม: *On Heresies*, XXXI, ข้อ 31.

[651] ถึงเอเกรูคัสเกี่ยวกับระบบการแต่งงานเดียว. จดหมาย XCI, ฉบับ Mart.

[652] ในสดุดี XXVI, Ennar. II, n. 23; ในสดุดี XLIV, Enarr. n. 24.

[653] คริสตจักรของพระผู้ช่วยให้รอดเป็นหนึ่งเดียว เพราะผู้ที่เชื่อจะรวมเป็นหนึ่งเดียวในที่สุดเป็นร่างกายเดียว ในสดุดี XCVI, 8.

[654] มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนจากผู้เชื่อในนิกายปฏิรูปหลายคน คัลวิน, *Institutes*, IV, I, n. 2, 7, 8; *Helvetic Confession*, 1, c. 17; *Belgic Confession*, art. XXVII.

[655] เทโอฟิลัส, ad Autolycus 11, 14; ออริเจน, Homilies on Leviticus IV, n. 2; IX, n. 5; ยูเซบิอุส, on Isaiah LXII, 5; เอฟราيم, on 2 Kings VI, 16; เอพิฟานิอุส, On Heresies LIX, n. 4; ออกัสติน, *เกี่ยวกับความบริสุทธิ์ของพระแม่มารี*, บท 2; *เกี่ยวกับพิธีบัพติศมา: ต่อต้านกลุ่มโดนาติสต์*, V, 17, n. 33.

[656] การดูแลทางจิตวิญญาณ, หนังสือ 1, วิสัยทัศน์ I, ข้อ 3.

[658] การบรรยายคำสอน XVIII, n. 26, หน้า 427 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[659] ในเยเซยาห์ LII, 1.

[660] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, บทที่ 25, หมายเหตุ 2; ไซพรีอัน, *จดหมาย LXXXIII*; ออเกสติน, *เกี่ยวกับการบัพติศมา: ต่อต้านกลุ่มโดนาติสต์*, เล่ม IV, บทที่ 1.

[661] บาซิล, *คำอธิบายบทสดุดี XXIII*, หมายเหตุ 3.

[662] คริสอสตอม, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XLIV, n. 11; บาซิล, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XLIV, n. 10.

[663] บาซิล, *คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี*, CXXXI, n. 5.

[664] เคลเมนต์, *Strom.* III, 12; ซีริล, *Cathech.* XVIII, n. 26; เทโอดอร์, ใน *Ephes.* V, 28.

[665] เกรกอรีแห่งนิสซา, คำเทศนาที่ VII เกี่ยวกับเพลงรัก

[666] บาซิล, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XVIII, หมายเหตุ 1; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, คำอธิบายหนังสือโฮเชยา, หมายเหตุ XLIII; เทโอโดเรต, คำอธิบายหนังสือเอเฟซัส IV, 30.

[667] Theodoret, คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือโคโลสี 1:19.

[668] โดยทั่วไป เกี่ยวกับการเรียกชื่อคริสตจักรว่า ‘คาทอลิก’ ควรสังเกตว่า ตามการใช้คำนี้ตั้งแต่ยุคแรกสุดในหมู่คริสตชน และแม้กระทั่งตามพระราชกฤษฎีกาของจักรพรรดิกรีก มีเพียงคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่ถูกเรียกว่า และสามารถถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ ได้ เพื่อแยกต่างหากจากผู้ผิดคำสอน; นั่นคือเหตุผลที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์แต่ละแห่งถูกเรียกว่า ‘คาทอลิก’ และพระสังฆราชของคริสตจักรเหล่านี้เรียกตัวเองว่า ‘คาทอลิก’ ส่วนผู้ผิดคำสอนและผู้ก่อการแตกแยก ไม่ว่าจะมีจำนวนมากและแพร่หลายเพียงใด ก็ไม่มีสิทธิ์เรียกตัวเองว่า ‘คาทอลิก’ ดู Thesaur. Eccles. Suicerï, ‘καθολικός’ 11, 13, 1, 2, 6.

[669] ที่ใดที่มีพระเยซูคริสต์ ที่นั่นมีคริสตจักรคาทอลิก Epist. ad Smyrn. n. 8.

[670] Ab init., etc., n. 19, in Xp. Ch. 1821, I, 125–139.

[671] กฎอัครสาวก VIII.

[672] Adv. haeres. 1, 10, n. 1; ดูเพิ่มเติม IV, 19, n. 1.

[673] การบรรยายคำสอน XVIII, ข้อ 23, หน้า 424.

[674] ในสดุดี XLVII, 4.

[675] Epist. LII, n. 1; ดูเพิ่มเติมใน Ps. XLVII Enarr. n. 7.

[676] คำเทศนาเรื่องการถูกจับเป็นเชลยของยูโทรปิอุส, ข้อ 6; ดูเพิ่มเติม คำเทศนาที่ VII เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ 2; คำเทศนาที่ XXI เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู, ข้อ 3.

[677] ในพระวรสารลูกา บทที่ VII, ข้อ 91.

[678] ในสดุดี LX, ข้อ 6; ดูเพิ่มเติมในสดุดี LXXVII, ข้อ 42.

[679] การบรรยายคำสอน XVIII, ข้อ 23, หน้า 424–425.

[680] ดู ‘Introduction to Orthodox Theology’ ของ A. M., §§ 135–140.

[681] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, เล่ม III, บทที่ 3, และ Christian Readings 1838, เล่ม II, บทที่ 4. และเพิ่มเติม: ‘ความรู้ที่แท้จริงอยู่ที่คำสอนของอัครทูตและสภาพเดิมของพระศาสนจักรทั่วโลก รวมถึงลักษณะของพระกายพระคริสต์ตามลำดับการสืบทอดของบรรดาพระสังฆราช ซึ่งผ่านทางท่านเหล่านั้น พระศาสนจักรได้ถูกสืบทอดมาจนถึงทุกวันนี้’ (Adv. haer. IV, 83, n. 8).

[682] Chr. Cht. 1838, 1, 142–143.

[684] เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของลัทธิผิด, บทที่ 32.

[685] Contr. adversar. Leg. et Proph. 1, n. 39.

[686] Dialogue Against Lucifer; ดูเพิ่มเติม: Clement, Strom. VII, 17; Hilary, On the Trinity VII, 7; Ambrose, On Penance VII, n. 33; Chrysostom, on Psalm XLIV, n. 13.

[687] ดูตัวอย่างเช่น ออгуสติน, *De gratia Christi*, บท III, n. 5; XXVI, n. 27; XXIX, n. 30.

[688] Augustine, *De gest. Pelagii*, ch. X, n. 22; XVII, n. 41; XXXV, n. 61, 65; *De Spiritu et litt.*, XIX, n. 32; *De grat. Christi*, II, n. 2; XXXVIII, ข้อ 42; XL, ข้อ 44; *Contr. duas epist. Pelag.* IV, 5, ข้อ 11.

[689] บันทึกการประชุมของสภาเหล่านี้ถูกรวบรวมไว้ใน *Collect. concil.*, เล่ม I, ฉบับ Harduin.

[690] อัสติเนส, *De gratia Christi*, บทที่ XIV; *Contra duas epist. Pelag.*, III, 4; IV, 9; *Contra Julianum*, op. imperf., II, 168; สภามิเลฟ (ค.ศ. 416), กฎข้อ III, V, VI, VII, VIII.

[691] ดูใน Natal. Alexandr., *Histor. eccles. saecul.*, เล่ม V, บทที่ IV.

[692] ออกัสติน, *เกี่ยวกับความกำหนดล่วงหน้าของผู้ศักดิ์สิทธิ์*; *เกี่ยวกับของขวัญแห่งความมั่นคง*; โพรสเปอร์, *ต่อต้านคอลลาตัส*; ฟูลเจนตินัส, *เกี่ยวกับจุดเริ่มต้น* และ *เกี่ยวกับพระคุณ*; เซเลสติน, *จดหมายถึงพระสังฆราชแห่งกอล*

[693] ฟูลเจนตินัส, *เกี่ยวกับความกำหนดล่วงหน้าและพระคุณที่แท้จริง*, II, 17; ดูเพิ่มเติม: เกรโกรีที่ใหญ่, *คำเทศนาเกี่ยวกับเอเสเคียล*, IX, n. 2.

[694] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* 1, 8, n. 2; เคลเมนต์, *สโตรมาตา* II, 3; V, 1; เอพิฟานิอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* XXXII, 8.

[695] Sirmond, *Hist. Praedest.*, ch. I, II, III.

[696] Gottchalk. Confessio prolixior (ใน Mauguin, Vindic. praedestin. et gratiae, เล่ม I, หน้า 9).

[697] Calvin. Institutes, Book III, Chapter 21, note 5; Chapter 22, note 11; Chapter 23, note 4; Helvetic Confession, Chapter X; French Confession, Chapter XII; Belgic Confession, Chapter XVI.

[698] Jansen, *De gratia Salvatoris*, เล่ม VIII, บทที่ 3.

[699] Jansen, *De gratia Salvatoris*, เล่ม VIII, บท 6.

[700] ที่เดียวกัน เล่ม IV, 6.

[701] Conf. Augustin. IV, VI, X; Apol. III, n. 186; Solid. Declar. art. ΙΠ de justitia fidei n. 6 et seq.

[702] Conf. Helvet. I, ch. XV; Conf. Belg., art. XXII, XXIII.

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III เกี่ยวกับความยุติธรรมแห่งความเชื่อ, n. 15, 22, 55 และต่อไป

[705] *De oratione Domin.* XII, หน้า 207, ฉบับ Sal.

[706] ใน Gen. fragm., ตามที่ Galland บันทึกไว้ II, หน้า 484.

[707] Catechetical Lectures XVI, ข้อ 22, หน้า 362.

[708] เพราะจงรู้ไว้ว่า ความรอดนั้นเกิดจากพระคุณ ใน *Homilies on the Acts of the Apostles*, XLV, n. 1.

[709] คำเทศนาเกี่ยวกับว่าทุกวิญญาณที่ปรารถนาจะได้รับมรดกในอาณาจักรของพระเจ้า ต้องเกิดใหม่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์, ใน Chr. Readings 1839, 11, หน้า 320. ข้อความตัดตอนจาก Discourses on Spiritual Anointing, ที่เดียวกัน, หน้า 162: ‘เช่นเดียวกับที่ปลาไม่สามารถมีชีวิตอยู่ได้โดยไม่มีน้ำ หรือไม่มีใครสามารถเดินได้โดยไม่มีขา เห็นแสงได้โดยไม่มีตา พูดได้โดยไม่มีลิ้น หรือได้ยินได้โดยไม่มีหู: ดังนั้น หากไม่มีพระเยซูเจ้าและไม่มีความช่วยเหลือจากฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ก็ไม่อาจเข้าใจความลึกลับแห่งปัญญาของพระเจ้า และไม่อาจเป็นคริสตชนที่สมบูรณ์ได้’

[710] Discourses on the Change Christ Brings About in a Christian, ใน Christian Readings 1836, I, 38.

[711] จดหมาย CLXXXVI ถึงพอลลินัส, ข้อ 3. หรือ: ‘ด้วยพระคุณของพระเจ้าผ่านทางพระเยซูเจ้าของเรา ทุกคนที่ได้รับการปลดปล่อย ล้วนได้รับการปลดปล่อย’ (จดหมาย CLXXXIX ถึงจอห์น ฮีรอส, ข้อ 6).

[712] เรื่องพระคุณของพระคริสต์, บทที่ XXVII.

[713] Harduin. *Acta concil.* เล่ม I, คอลัมน์ 2011.

[714] Harduin. Ibid., vol. II, col. 1099.

[715] พิจารณาตัวอย่างเช่น คำอธิษฐาน: ‘พระเจ้าแห่งสวรรค์…’; ‘พระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด…’ รวมถึงคำอธิษฐานตอนเย็นและตอนเช้า, คานอนการสำนึกผิด, และคำอธิษฐานอื่น ๆ

[716] หลักฐานนี้ได้รับการชี้ให้เห็นในสมัยของพวกเขาโดยนักบุญไซพรีอัน (ดูหมายเหตุ 705 ข้างต้น) และนักบุญออกัสติน (ดูหมายเหตุ 732 ข้างล่าง)

[717] ดู § 104 ข้างต้น

[718] …เนื่องจากว่า หากไม่มีพระคุณของพระเจ้า เขาไม่อาจรักษาความรอดที่ตนได้รับไว้ได้ แล้วเขาจะฟื้นฟูสิ่งที่ตนสูญเสียไปได้อย่างไร หากไม่มีพระคุณของพระเจ้า? (Can. XIX, ใน Harduin, op. cit.).

[719] จดหมายสากล, บทที่ IX, ใน Chr. Th. 1830, XXXVII.

[720] การสนทนากับทริโฟ, ข้อ XX.

[721] ที่เดียวกัน, ข้อ C.

[722] ที่เดียวกัน, ข้อ CXIX; ดูเพิ่มเติม Apolog. II, ข้อ 10.

[723] *De fide*, ใน *Mai.* VII, II, หน้า 170.

[724] เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 18, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 302–303. และนอกจากนี้: ‘หากจิตใจหันไปสู่ด้านอันศักดิ์สิทธิ์ และรับของขวัญของพระวิญญาณที่เต็มไปด้วยพระคุณไว้ในตัวตนเอง มันก็จะสามารถเข้าใจสิ่งอันศักดิ์สิทธิ์ได้ ตามขอบเขตที่ธรรมชาติของมันสามารถทำได้’ (จดหมายที่ 225 ถึงอัมฟิลอคิอุส, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XI, หน้า 156).

[725] ในคำเทศนาเกี่ยวกับพระยอห์น, XLV, ข้อ 3. ในที่อื่น: ‘ความสำเร็จของการประกาศพระวจนะไม่ได้ขึ้นอยู่กับอัครทูต แต่ขึ้นอยู่กับพระคุณที่มาก่อนพวกเขา แม้ว่าหน้าที่ของพวกเขาคือการออกไปประกาศพระวจนะ แต่เป็นพระเจ้าเองที่ทรงกระทำผ่านทางอัครทูต ซึ่งทำให้เกิดความเชื่อมั่น เช่นเดียวกัน ลูกาได้กล่าวว่า พระองค์ได้เปิดใจของพวกเขา (กิจการ 16:14); และในที่อื่น: ‘พวกเขาได้รับประทานให้ฟังพระวจนะของพระเจ้า’ (ในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, คำเทศนาที่ I, ข้อ 5, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย, มอสโก 1844, หน้า 18)

[726] ในคำเทศนาที่ 12 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโครินธ์ฉบับที่ 1 ข้อ 1 และ 2

[727] ... และความเชื่อก็ไม่ใช่ของเราเอง เขาบอกว่านั่นเป็นของขวัญจากพระเจ้า คำเทศนาที่ IV เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส บทที่ II ข้อ 8.

[728] พระองค์เองได้ปลูกฝังความเชื่อไว้ในใจเรา; พระองค์เองได้ให้เราเริ่มต้น. ในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู, XXVIII, ข้อ 2.

[729] ในบทสดุดี 115 ข้อ 2.

[730] ผู้สารภาพบาปไม่ได้สารภาพด้วยกำลังของตนเอง แต่ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณจากเบื้องบน ในคำเทศนาที่ 34 ของพระมัทธิว ข้อ 3. เราได้อ้างอิงคำพยานจำนวนมากจากบรรดาบิดากรีกไว้ที่นี่อย่างจงใจ โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากนักบุญคริสอสตอม เพื่อแสดงให้เห็นถึงความไม่ยุติธรรมอย่างสิ้นเชิงของกลุ่มจันเซนนิสต์ ซึ่งอ้างว่าบรรดาบิดากรีกไม่ได้ห่างไกลจากลัทธิเซมิ-เพลาเจียน การหักล้างคำกล่าวร้ายนี้อย่างละเอียดที่สุดสามารถพบได้ในผลงานของไอแซค ฮาเบิร์ต: *Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae*, ปารีส, 1646; รวมถึงในผลงานของดิโอนิซิอุสแห่งปาตาเวีย – *De Theolog. dogmat.*, หนังสือเกี่ยวกับพระเจ้า ภาค IX, บทที่ 4 และ 5.

[731] Coll. III, 15. โดยผู้เขียนเดียวกัน: ‘เป็นสิ่งที่ถูกต้องที่เราควรเชื่อในความรู้เกี่ยวกับพระองค์ ซึ่งทุกสิ่งที่เราเชื่อเกี่ยวกับพระองค์นั้นมาจากพระองค์เพียงผู้เดียว; เพราะพระเจ้าย่อมไม่อาจถูกมนุษย์รู้จักได้ หากพระองค์เองไม่ได้ประทานความรู้เกี่ยวกับพระองค์เอง’ (De incarn. IV, 4).

[732] *On the Gift of Perseverance*, ch. XXIII, n. 63.

[733] เรื่อง การกำหนดล่วงหน้าของผู้ศักดิ์สิทธิ์, บทที่ I, ข้อ 4; ดูเพิ่มเติม บทที่ III, ข้อ 7.

[734] Contra Collator, บทที่ XII, ข้อ 36.

[735] De incarn. et grat., บทที่ XVIII. และต่อมา: ‘หากพระเจ้าไม่ประทานสิ่งนั้นให้มนุษย์ด้วยพระคุณของพระองค์ มนุษย์จะไม่สามารถมีความประสงค์ที่จะเชื่อในพระเจ้าได้เลย เพราะเขาไม่พบความประสงค์นั้นด้วยพระคุณ แต่พบผู้ที่ทรงกระทำการนั้นในตัวมนุษย์’ (บทที่ XXI).

[736] Can. XXV, ใน Harduin, op. cit., col. 1102.

[737] ‘พระวิญญาณช่วยเราในความอ่อนแอของเรา และวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกซึ้งเกินกว่าคำพูด ต่อต้านกฎแห่งจิตใจของเรา (โรม 8:26) ‘เพราะเราไม่ทราบว่าควรอธิษฐานอย่างไรให้ถูกต้อง แต่พระวิญญาณเองทรงวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกซึ้งเกินกว่าคำพูดจะบรรยายได้ นั่นคือ พระองค์ทรงสอนเราว่าเราควรอธิษฐานขอสิ่งใด’ (ยอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บทที่ 22, หน้า 289).

[738] Adv. haeres. III, 17, n. 2. 3.

[739] คำอธิบายที่ 37 เกี่ยวกับ มัทธิว 19:1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 225.

[740] ในหนังสือปฐมกาล, คำเทศนา LVIII, n. 5. หรือ: ‘เพราะเราไม่เคยสามารถทำสิ่งดีใดได้ หากไม่ได้รับแรงบันดาลใจจากเบื้องบน.’ ในหนังสือปฐมกาล XXV, n. 7.

[741] ใน *On Obscure Prophecies*, IX, n. 5.

[742] เรื่องธรรมชาติและพระคุณ, บทที่ XVI.

[743] ฮิลาริอุส เกี่ยวกับสดุดี CXLVI, n. 12; เอฟเรม ถึงพระภิกษุ, เล่ม III, หน้า 347.

[744] ในヨハネ 14:18; ในเศคาริยาห์, n. LXXXV.

[745] ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าพระเจ้าคือผู้สร้างงานดีและการแสวงหาทางจิตวิญญาณ เพราะพระองค์ทรงกระตุ้นจิตใจและช่วยเหลือการกระทำของผู้ที่ลงมือทำสิ่งเหล่านั้น (จดหมายฉบับที่ LXI ถึงมาร์ติน และถึงฟอสต์ ผู้เป็นปุโรหิต, บทที่ 1)

[746] เปโตร คริโซโลกัส, บทเทศนาที่ LXXI; มาร์คัส วิคทอรินัส, ในจดหมายถึงฟิลิปปี X, 13.

[747] ดู § 93 ข้างต้น

[748] เกี่ยวกับ “ของขวัญแห่งความอดทน” บทที่ VIII, ข้อ 15; บทที่ II–VI, ใน Patrologia Corsica, เล่ม XLV, หน้า 1002.

[749] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี XLIV, ข้อ 3, ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม V, หน้า 323.

[750] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี VII, ข้อ 10, ในหนังสือเดียวกัน, หน้า 205.

[751] คำเทศนาที่ 37 เกี่ยวกับมัทธิว 19:1, ในหนังสือเดียวกัน, เล่ม III, หน้า 225.

[752] คำเทศนาที่ VI เกี่ยวกับ 2 เทสซาโลนิกา, ข้อ 2.

[753] จดหมายถึงพระสังฆราชแห่งกอลล์, บทที่ 6. ผู้สอนอื่น ๆ ของพระศาสนจักรได้เทศนาในทำนองเดียวกัน: ฮิลารี (ในสดุดี 142, ข้อ 9), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (ในยอห์น 14:18), โพรสเปอร์ (Responsa ad Gall. Obj. VII), เทโอโดร์แห่งเอเดสซา (One Hundred Edifying Chapters, ch. 68 and 71, in Chr. Cht. 1825, XVII, 155, 159).

[754] Epist. ad Corinth. n. 1, 7 (ใน Chr. Cht. 1824, XIV, 245).

[755] เพราะพระคุณนั้นถูกประทานให้แก่ทุกคน ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับพระยอห์น*, บทที่ VIII, ข้อ 1, Opp. เล่ม VIII, ฉบับ Montfauc.

[756] คำเทศนาที่ 8, ข้อ 57, จัดพิมพ์โดย Maur.

[758] ในจดหมายถึงชาวโรมัน, บทที่ VIII, ข้อ 29.

[759] *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม IV, 39, n. 4.

[760] ในบทเพลงสดุดีที่ 67, หมายเหตุ 10.

[761] ในบทเพลงสดุดีที่ 64, หมายเหตุ 5.

[762] คำอธิบายพระวรสารตามนักบุญมัทธิว, LXXIX, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม III, หน้า 362, มอสโก, 1839.

[763] ในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส 1, ข้อ 2. ดูเพิ่มเติมในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน 15, ข้อ 1, 2.

[764] ในหนังสือ “เกี่ยวกับความเชื่อ” เล่มที่ V, บทที่ 3.

[765] Opp., เล่ม VII, fol. 460, เวนิส, 1584.

[766] ในจดหมายถึงชาวโรมัน 8:30 ดูเพิ่มเติมในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส 1:4; ในสดุดี 57:4

[767] ดู Opp. Basilii Graeco-latin., เล่ม II, ใกล้ท้ายหน้า 220. ปารีส, 1618.

[768] จัสติน, Apology 1, nos. 44, 45; ออริเจน, คำอธิบายโรมันส์ 8:28; ยูเซบิอุส, คำอธิบายสดุดี 57:8; เจอโรม, คำอธิบายมาลาคี 1:2; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, คำอธิบายมาลาคี 1, 2, 3. (Xp. Readings 1842, เล่ม III, หน้า 10–14); เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, Dialogues, เล่ม 1, บท 8.

[769] ‘เมื่ออัครทูตกล่าวว่า: “ทั้งผู้ที่มีเจตนา และผู้วิ่ง” เขาไม่ได้ทำลายเสรีภาพด้วยคำพูดนั้น แต่แสดงให้เห็นว่าไม่ใช่ทุกสิ่งเป็นของมนุษย์; ตรงกันข้าม เขาจำเป็นต้องได้รับพระคุณจากเบื้องบน แม้ว่าจะต้องทั้งมีความประสงค์และพยายาม; แต่ถึงอย่างไรก็ตาม ต้องไม่พึ่งพาความพยายามของตนเอง แต่ต้องพึ่งพาความรักของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ ดังที่อัครทูตได้กล่าวไว้ในที่อื่นว่า: ‘ไม่ใช่ข้าพเจ้า แต่เป็นพระคุณของพระเจ้าที่อยู่ร่วมกับข้าพเจ้า’ (1 โครินธ์ 15: 10).” (นักบุญคริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, XVI, หน้า 420, มอสโก 1844).

[770] นักบุญยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, คำเทศนาที่ XVI, หน้า 406, 407, 411, 418.

[771] Apolog. 1, n. 10, ใน Chr. Cht. 1825, XVII, 2, 3.

[772] เรื่องความเปลี่ยนแปลงของชื่อ, คำเทศนาที่ III, ข้อ 6. ดูเพิ่มเติม คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น, X, ข้อ 2, 3.

[773] บทความทางเทววิทยา IV, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม III, หน้า 90.

[774] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 9, ในที่เดียวกัน, เล่ม VII, หน้า 265–266.

[775] บทสนทนา, XV, ข้อ 54.

[776] บทสนทนา, XXXVII, § 10.

[777] บทสนทนา, XXVII, ข้อ 10, 11.

[778] คำเทศนาเรื่องการยกจิตใจให้สูงส่ง, ย่อหน้า 16.

[779] ในยุคกลาง นักปรัชญาแบบสโกลาสติกได้คิดค้นมุมมองหรือระบบต่าง ๆ มากมายเพื่ออธิบายความลึกลับนี้ โดยระบบที่รู้จักกันดีที่สุดสี่ระบบ ได้แก่ ระบบโทมิสต์ ระบบออกัสติน ระบบโมลินิสต์ และระบบคองกรูอิสต์ แต่ระบบทั้งหมดนี้ล้วนมีข้อบกพร่อง และยังคงถูกใช้อยู่เพียงภายในขอบเขตของสถาบันการศึกษาเท่านั้น การนำเสนอและวิเคราะห์ระบบทั้งสี่นี้สามารถพบได้ในผลงานด้านเทววิทยาเชิงหลักคำสอนของ Perrone, Liebermann, Feuer และนักวิชาการอื่น ๆ

[780] การบรรยายสาธารณะ 1, ข้อ 4, หน้า 20–21.

[781] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องกับคุณธรรมของมนุษย์ ใน *The Works of the Holy Fathers of the Church*, เล่ม IV, หน้า 255.

[782] ในหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ LIV, ข้อ 1; ดูเพิ่มเติมในหนังสือยอห์น, คำเทศนาที่ X, ข้อ 2, 3.

[783] ใน *Acts*, Homily XXXV, n. 1.

[784] กฎแห่งผู้ปฏิบัติธรรม, บทที่ 15, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IX, หน้า 423.

[785] บทสนทนา, XXXVII, ข้อ 10.

[786] ... เพราะทั้งสองสิ่งนี้จำเป็น: ความเต็มใจของเราเองและความช่วยเหลือจากพระเจ้า... ใน ฟิลิปปี 1:30.

[787] Moral. XVI, 25, ย่อหน้า 30.

[788] ใน Ezek. homil. IX, n. 2.

[789] จดหมาย, ข้อ 6.

[790] ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม V, ใน "ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์", เล่ม VII, หน้า 192.

[791] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 9, ที่เดียวกัน หน้า 266.

[792] คำเทศนาในวันเพนเทคอสต์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 19.

[793] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, หน้า 111, 277.

[795] Conversations. เล่มที่ I, ฉบับที่ 2.

[796] คำปราศรัยเกี่ยวกับความรัก, § 7.

[797] ใน Is., เล่ม IV, Oration II, เล่ม II, หน้า 691, ฉบับของ Albert.

[798] ในหมู่นักเทววิทยาชาวรัสเซียของเรา พระคุณเจ้าสตีเฟน ยาโวร์สกี ได้ให้คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับแนวคิดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เรื่องความชอบธรรม เพื่อตอบโต้กับโปรเตสแตนต์ – ในบทความของท่านเกี่ยวกับงานดี ส่วนที่ II บทที่ 7 (ดู Kam. Very, ส่วนที่ III, หน้า 451–474, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1840)

[799] ‘ความเชื่อคือความยอมรับโดยไม่สงสัยในสิ่งที่ได้ยินมา พร้อมด้วยความมั่นใจในความจริงของสิ่งที่ได้รับการประกาศ ด้วยพระคุณของพระเจ้า’ (นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เรื่องความเชื่อ, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม IX, หน้า 28). ‘คำว่า “ความเชื่อ” มีชื่อเดียวกัน แต่แบ่งออกเป็นสองประเภท ประเภทแรกคือความเชื่อที่ให้ความรู้ คือเมื่อจิตยอมรับสิ่งใดสิ่งหนึ่ง และสิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อจิต ดังที่พระเจ้าตรัสว่า: ‘ผู้ใดที่ได้ยินคำของเราและเชื่อในผู้ที่ส่งเรามา ผู้นั้นมีชีวิตนิรันดร์ และจะไม่ถูกพิพากษา’ (ยอห์น 5:24)… ประเภทความเชื่ออีกประเภทคือความเชื่อที่พระคริสต์ประทานผ่านพระคุณ: เพราะมีผู้หนึ่งได้รับผ่านพระวิญญาณเป็นคำสอนแห่งปัญญา ผู้หนึ่งได้รับเป็นคำสอนแห่งความรู้เกี่ยวกับพระวิญญาณเดียวกัน ผู้หนึ่งได้รับความเชื่อผ่านพระวิญญาณเดียวกัน และผู้หนึ่งได้รับของประทานแห่งการรักษา (1 โครินธ์ 12:8–9) ดังนั้น ความเชื่อนี้ ซึ่งได้รับโดยพระคุณผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่เพียงแต่เป็นความเชื่อที่ให้ความรู้ แต่ยังทำงานเกินกว่ากำลังของมนุษย์ด้วย เพราะผู้ใดที่มีความเชื่อนี้ จะกล่าวกับภูเขานี้ว่า ‘ย้ายจากที่นี่ไปยังที่นั่น’ และมันจะย้ายไป (มัทธิว 17:20)” (นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม. Cat. of Teachings V, ch. 10, 11, pp. 92, 93).

[800] ‘ความเชื่อมีสองด้าน คือความเชื่อที่เกิดจากการฟัง (โรม 10:17) โดยการฟังพระคัมภีร์ เราจึงเชื่อในคำสอนของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความเชื่อนี้ได้รับการสมบูรณ์ผ่านการปฏิบัติตามทุกสิ่งที่พระคริสต์ได้ทรงกำหนดไว้ นั่นคือ เมื่อเราเชื่ออย่างแท้จริง ใช้ชีวิตอย่างเคร่งครัด และปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระองค์ผู้ทรงทำให้เราเกิดใหม่ เพราะผู้ใดที่ไม่เชื่อตามประเพณีของพระศาสนจักรคาทอลิก หรือร่วมสังสรรค์กับมารร้ายด้วยการกระทำชั่ว ก็เป็นผู้ไม่เชื่อ นอกจากนี้ยังมีความเชื่อของผู้ที่หวังในสิ่งที่ได้รับการสัญญาไว้ คือความมั่นใจในสิ่งที่ยังมองไม่เห็น (ฮีบรู 11:1) นั่นคือความหวังที่มั่นคงและไม่สั่นคลอนในคำสัญญาที่พระเจ้าประทานให้เรา และในความสำเร็จของสิ่งที่เราขอ’ (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส. การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม IV, บทที่ 10, หน้า 140).

[801] 1 โครินธ์ 1:31, ในฉบับปี 1814 ของ Holy Readings, เล่ม XIV, หน้า 369.

[802] ที่เดียวกัน, ย่อหน้า 49, หน้า 186.

[803] จดหมายถึงชาวฟิลิปปี, ข้อ 3, ใน *Chronological Readings* ปี 1821, เล่ม 1, หน้า 119.

[804] คำสอนเกี่ยวกับความถ่อมตัว ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 313.

[805] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ บทที่ 1 ในหนังสือเดียวกัน เล่ม VI หน้า 65.

[806] กฎเกณฑ์ที่ระบุไว้อย่างละเอียด เพื่อตอบคำถามข้อ 2 ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IX, หน้า 99.

[807] คำเทศนาเกี่ยวกับการรักษาความเรียบร้อย, ในหนังสือเดียวกัน, เล่ม III, หน้า 150.

[808] เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, คำบรรยาย, เล่ม VIII, หน้า 155, มอสโก, 1844.

[809] เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, คำบรรยาย, เล่ม VIII, หน้า 168.

[810] ที่เดียวกัน, คำปราศรัย เล่ม IX, หน้า 191.

[811] สรุปคำสอน, เล่มที่ I, ส่วนที่ 5, หน้า 12.

[812] โครงร่างคำสอน, เล่ม V, หน้า 7, 8, หน้า 90, 91,

[813] โครงร่างคำสอน, XVIII, ข้อ 1, หน้า 405.

[814] จดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟีย เล่ม VIII, IX; จดหมายถึงชาวทราลเลส เล่ม VIII.

[815] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ เล่ม IV, บทที่ 15, หมายเหตุ 1.

[816] เรื่องคาอินและอาเบล, II, 1, n. 8.

[817] ‘ด้วยความเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ขอให้เราเข้าเฝ้าพระองค์ด้วยใจที่บริสุทธิ์ ปราศจากความกังวลทางโลกทั้งปวง ผู้ประทานการร่วมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ทุกคนตามสัดส่วนของความเชื่อของพวกเขา’ (Discourses XXXVI; Refutations XLIV, ข้อ 5; XLI, ข้อ 2). ‘เนื่องจากความไม่เชื่อของเรา เนื่องจากความขาดความกระตือรือร้นของเรา เนื่องจากเราไม่รักพระเจ้าด้วยใจทั้งหมด และไม่เชื่อในพระองค์อย่างแท้จริง เราจึงยังไม่ได้รับการรักษาทางจิตวิญญาณและความรอด ดังนั้น เพื่อให้พระองค์ประทานการรักษาที่แท้จริงแก่เราในเร็ววัน ขอให้เราเข้าเฝ้าพระองค์ด้วยความเชื่อที่แท้จริง’ (Discourses, XX, para. 8).

[818] ในหนังสือโยนาห์ เล่ม V, เล่ม IV, หน้า 539, ฉบับ Aubert.

[819] ในฮีบรู 10:39; ในเอเฟซัส 3:17.

[820] ความเชื่อเป็นจุดเริ่มต้นของมนุษย์ แต่เนื่องจากแม้กระทั่งปีศาจก็เชื่อด้วย จึงจำเป็นต้องเพิ่มความหวังและความรักเข้าไปด้วย (คำเทศนาที่ XVI เกี่ยวกับคำพูดของอัครทูต; ดูเพิ่มเติม: *เกี่ยวกับจิตวิญญาณและตัวอักษร* ที่ XI, ข้อ 26)

[821] อริเจน, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือเลข, คำเทศนาที่ XXVI, ข้อ 2; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Stromata, V, 1; เล่ม VII, 1; ฮิลาริออน, *คำอธิบายพระวรสารมัทธิว*, บท XX, หมายเหตุ 7; *คำอธิบายสดุดีบทที่ LX*, หมายเหตุ 3; *เรื่องตรีเอกภาพ*, เล่ม VIII, 12; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท II, หน้า 141–142.

[822] ในติตัส 1:4; ‘แต่สิ่งที่ถูกแสวงหาคือผลของความเชื่อและความกลมกลืนระหว่างผู้ให้กำเนิดกับผู้ถูกให้กำเนิด’

[823] คำอธิบายจดหมายถึงชาวโรมัน, บทที่ VIII, หน้า 157–158, 174, 175.

[824] 1 โครินธ์ 1, ย่อหน้า 33–34, ใน *Chr. Readings* 1824, เล่ม XIV, หน้า 270–271.

[825] จดหมายถึงชาวโครินธ์ฉบับที่สอง, บทที่ 3, 4, ใน *Chronicle of Readings* 1842, เล่มที่ XIV, หน้า 46, 47.

[826] สรุปคำสอน, เล่ม IV, ส่วน 2, หน้า 58.

[827] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์, บทที่ 14, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VI, หน้า 400.

[828] คำปราศรัยเกี่ยวกับตนเอง, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม II, หน้า 296.

[829] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, LXIV, หน้า 102, 103, 104.

[830] ‘ฉันไม่ต้องการให้ท่านไม่ทราบถึงคำพูดของเปาโล’, ข้อ 6.

[831] คำเทศนาที่ VIII เกี่ยวกับ 2 ทิโมธี, ข้อ 1.

[832] ในหนังสือ *Exodus*, คำถาม LXVIII; ดูเพิ่มเติมใน *Psalm XLVIII*, 1.

[833] ในสดุดี XCVI, 9.

[835] อิกนาติอุส, จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ IV; บาร์นาบาส, จดหมาย, ข้อ XIX; อิเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด, 1, 6, ข้อ 2; เทโอฟิลัส 11, 27, 37; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Stromata V, 1; VI, 14, 15; ยูเซบิอุส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร III, 27; เกรกอรีแห่งนิสซา, คำสอน XXIX.

[836] การได้รับความรอดด้วยศรัทธาเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ หนังสือที่ IV, จดหมายที่ 65.

[837] อัมบโรสิอุส, *De Cain et Abel*, II, 2, n. 8; เจอโรม, *Commentary on Isaiah*, ch. XXVII: ‘เพราะการมีกำแพงแห่งความเชื่อเพียงอย่างเดียวนั้นไม่เพียงพอ เว้นแต่ความเชื่อนั้นเองจะได้รับการยืนยันด้วยการกระทำที่ดี’; ออกัสติน, *ต่อต้านจดหมายสองฉบับของเปลาจิอุส*, เล่ม III, 5, หมายเหตุ 14: ‘ความเชื่อนั้นไม่ช่วยให้ใครรอดได้หากปราศจากการกระทำ’; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท 9, หน้า 237.

[838] ‘ผู้ใดที่บังคับตนเองให้สวดมนต์เพียงอย่างเดียว แต่ไม่บังคับตนเองให้มีความถ่อมตัว ความรัก ความอ่อนโยน และคุณธรรมอื่น ๆ รวมถึงไม่พยายามปฏิบัติคุณธรรมเหล่านั้น บางครั้งก็ได้รับพระคุณของพระเจ้าตามคำขอของเขา เพราะพระเจ้าผู้ทรงความดี ทรงประทานสิ่งที่ผู้วิงวอนขอด้วยความเมตตา แต่เนื่องจากบุคคลเช่นนี้ไม่ได้ปฏิบัติคุณธรรมเหล่านั้น และไม่ได้ฝึกฝนตนเองให้ปฏิบัติตามคุณธรรมเหล่านั้น เขาจึงอาจตกอยู่ในความหยิ่งยโส จนถูกริบพระคุณที่ได้รับไป หรือไม่ได้รับประโยชน์เพิ่มเติมใด ๆ จากพระคุณนั้น และไม่เติบโตในพระคุณนั้น (นักบุญมาคาริอุส, *คำปราศรัยอันยิ่งใหญ่เกี่ยวกับความเสรีของจิตใจ*, § 19; *คำปราศรัย*, XIX, § 6).

[839] เราไม่อาจไม่ระลึกถึงคำกล่าวของนักบุญยอห์น คริโซสโตม์ ที่ว่า: ‘พระคริสต์ไม่ได้ทิ้งมรดกที่เป็นรูปธรรมใดๆ ให้แก่เรา แต่เป็นสิ่งที่เป็นจิตวิญญาณทั้งหมด เพียงแต่แสดงออกผ่านสิ่งที่เป็นรูปธรรมเท่านั้น เช่นเดียวกับการรับบัพติศมา ซึ่งผ่านสิ่งที่เป็นรูปธรรม—น้ำ—ของขวัญจึงถูกมอบให้ ในขณะที่การกระทำทางจิตวิญญาณนั้นคือการเกิดใหม่ หรือการฟื้นฟู’ “หากท่านเป็นสิ่งที่ไม่มีร่างกาย พระคริสต์ก็จะมอบของขวัญเหล่านี้ให้ท่านในลักษณะที่ไม่มีร่างกาย แต่เนื่องจากจิตวิญญาณของท่านรวมเป็นหนึ่งกับร่างกาย สิ่งทางจิตวิญญาณจึงถูกมอบให้ท่านผ่านทางสิ่งที่สัมผัสได้” (คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, LXXXII, ข้อ 4, หน้า 420–421, เล่ม III, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[840] ลูเทอร์, Opp., เล่ม III, fol. 266, ฉบับ Jen.; เมลานคธอน, Loc. Theolog., หน้า 46, 141.

[841] Calvin. Institutes, Book IV, Chapter 4, §§ 1, 17, 18; Zwingli. Confession to Emperor Charles, in Opp., Vol. II, pp. 477, 511.

[842] โซซิเนียน. *Catechism of Racow*, VI, 3; อาร์มิเนียน. *Confession of Remonstrance*, XXII, 3.

[843] ดู Moehler, *Symbolique*, เล่ม II, หน้า 185 เป็นต้นไป

[844] ที่เดียวกัน, เล่ม II, หน้า 330 และต่อไป

[845] ดูเกี่ยวกับกลุ่มควาเกอร์ – ที่เดียวกัน, หน้า 235; เกี่ยวกับกลุ่มดุคโฮบอร์ – ในบทความของโนวิตสกีเกี่ยวกับกลุ่มนี้

[846] ตัวอย่างเช่น ลูเทอร์และเมแลนชทอนบางครั้งยอมรับว่ามีสามพิธีศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ พิธีบัพติศมา พิธีศีลมหาสนิท และพิธีสารภาพบาป แม้ว่าพวกเขาจะถือว่าสองพิธีแรกเป็นพิธีที่สำคัญที่สุด (ลูเทอร์, *De Capt. Babyl.*, fol. 276, Jen 1680; เมแลนชทอน, *Apol.*, V, 167; VII, 200); ซวิงลีและคัลวินก็ยอมรับสามพิธีศักดิ์สิทธิ์ในบางครั้งเช่นกัน แต่ซวิงลีถือว่าพิธีสมรสเป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่สามแทนพิธีสารภาพบาป ส่วนคัลวินถือว่าตำแหน่งพระสงฆ์เป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่สาม (คัลวิน, *Inst.*, Book IV, 18).

[847] Moehler. Symbol. เล่ม 1, หน้า 303 และต่อๆ ไป

[848] St Ignatius on the Sacraments of the Church, p. 89, St Petersburg, 1849.

[849] Lib. de missa privata, ใน Bellarmine, De Sacram., 1, c. 24, n. 2.

[850] พระคุณเจ้าอิกนาติอุส เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระศาสนจักร, หน้า 5, 266–270.

[851] ใน Natal. Alex., ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม XI และ XII, บทที่ 4, ข้อ 13, § 2; เล่ม XIII และ XIV, บทที่ 3, ข้อ 1, § 2; ข้อ 22, § 4; เล่ม XV และ XVI, บทที่ 2, ข้อ 1, § 2.

[852] ลูเทอร์, *De capt. Babyl.*, เล่ม II, หน้า 286, ฉบับ Jen.; *Confessio Augustina*, ข้อ XIII; *Apologia*, ข้อ III, ข้อ 155 และต่อๆ ไป

[853] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ในยอห์น 20:17; ออเกสติน, *On Sin, Merit and Remission*, 1, 20, 26.

[854] Λοΰτρον – จัสติน, Apolog. 1, 62; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Paedag. 1, 6; คริโซสโตม, de incompreh. hom. IV, n. 5. Lavacrum – เทอร์ทูลเลียน, de bapt. ch. 5, 7, 16.

[855] Fons sacer – ออเกสติน, *De Civitate Dei* XIII, 7.

[856] บาร์นาบาส, จดหมาย, ข้อ II; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Paedagogus* 1, 6; ไซพรีอัน, จดหมาย, เล่ม XIII.

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα. จัสติน, *Apologeticus* 1, ข้อ 61; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Paedagogus* 1, 6; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism* XXXII; เทโอโดเรต, *On Divine Decrees* V, 18.

[858] Χάρισμα. Clem. Alex. Paedag. 1, 6.

[859] Anagennesis – จัสติน. Apol. 1, n. 61; Palingenesia – เกรกอรีแห่งนิสซา. Catech. XXXII; Secunda nativitas – เทอร์ทูลเลียน. Exhort. cast. c. 1.

[860] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism* XXV, XL; เทโอโดเรต, *Commentary on the Song of Songs* 1.

[861] Seal in Christ – Epiphanius, *De mens et pond.* n. 15.

[862] Ephrem. *De Charit. et eleem.* ใน Vol. II, p. 254, ed. Graec.

[863] ยูโลจิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *ต่อต้านโนวาเทียน*, เล่ม III.

[864] Λοΰτρον μυστικόν – เกรกอรีแห่งนิสซา, In Praise of St Basil, Vol. III, p. 483, ed. Morel.

[865] จัสติน, *Dialogues with Trypho*, XIII; *Lavacrum salutare* – อัมบรอส, *On the Questions of David*, 11, 4, n. 14.

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – จัสติน, *การสนทนากับทริโฟ*, บทที่ XIV.

[867] อ่างอาบน้ำแห่งการเกิดใหม่ – Theophilus, ad Autolicus II, 16; Chrysostom, Homily 1 on Isaiah, n. 2; Eusebius, on Psalms XXVIII, 73.

[868] กฎระเบียบของอัครสาวก II, 7.

[869] น้ำแห่งชีวิตนิรันดร์ – ไซเพเรียน, จดหมายถึงเซซิล, LXIII; จัสติน, การสนทนากับทริโฟ, n. XIV,

[870] Fons Divinus – Cassiodorus, คำอธิบายเพลงเพลงรัก VII.

[871] Felix sacramentum aquae nostrae – เทอร์ทูลเลียน, *De baptismo*, บทที่ XI.

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – Hilar. in Ps. LXIII, 11; Augustin. de peccat, merit. et remiss. 11, 27, n. 37.

[873] ‘อัครทูตเปาโลกล่าวว่า: “เพราะโยฮันเนสได้บัพติศมาด้วยการบัพติศมาแห่งการกลับใจ ไม่ใช่การบัพติศมาแห่งการอภัยบาป เพื่อให้พวกเขาเชื่อในพระองค์ผู้จะเสด็จมาภายหลังเรา” (กิจการ 19:4). แต่การอภัยบาปจะเกิดขึ้นได้อย่างไร เมื่อยังไม่มีเครื่องบูชาถูกถวาย ยังไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมา ยังไม่มีการชดเชยบาป ยังไม่มีการยุติความเป็นศัตรู และยังไม่มีการยกเลิกคำสาปแช่ง?.. สังเกตดูว่าผู้เขียนพระกิตติคุณได้อธิบายเรื่องนี้ด้วยความแม่นยำเพียงใด — เพราะหลังจากกล่าวว่ายอห์นมาประกาศการบัพติศมาแห่งการกลับใจในถิ่นทุรกันดารของชาวยิวแล้ว เขาก็ได้เพิ่มเติมว่า ‘เพื่อการอภัยบาป’; ราวกับจะกล่าวว่า: เขาชักจูงให้พวกเขายอมรับและกลับใจจากบาปของตน ไม่ใช่เพื่อลงโทษพวกเขา แต่เพื่อให้พวกเขาสามารถรับการอภัยบาปที่จะตามมาได้อย่างเต็มใจยิ่งขึ้น เพราะหากพวกเขาไม่ตัดสินตัวเองว่าผิด พวกเขาก็จะไม่แสวงหาความเมตตา และหากไม่แสวงหาความเมตตานั้น พวกเขาก็จะไม่ได้รับการอภัยบาป ดังนั้น การบัพติศมาของยอห์นจึงได้เปิดทางให้บัพติศมาอื่น ๆ (นักบุญคริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, X, ข้อ 1, 2, เล่ม 1, หน้า 177, 179; Snes, หมายเหตุ 195).

[874] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, XII, บทที่ 3, เล่ม 1, หน้า 225, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[875] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำเทศน์สอนศาสนา*, III, ข้อ 8, หน้า 51.

[876] ‘ในการบัพติศมา (ของพระเยซูคริสต์) นกพิราบได้ปรากฏตัวขึ้นเพื่อชี้ให้เห็น—เหมือนด้วยนิ้วมือ—พระบุตรของพระเจ้า ทั้งแก่ผู้ที่อยู่ในที่นั้นและแก่ยอห์น และในขณะเดียวกัน เพื่อให้ท่านทั้งหลายได้รู้ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเสด็จลงมาบนท่านเมื่อท่านรับบัพติศมา’ (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, XII, ย่อหน้า 2, เล่ม 1, หน้า 223). ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเหนือองค์พระผู้เป็นเจ้าในรูปกายเป็นนกพิราบ เพื่อเป็นสัญลักษณ์ถึงจุดเริ่มต้นของการบัพติศมาของเรา’ (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บทที่ 9, หน้า 239).

[877] ดูเพิ่มเติมที่หมายเหตุ 881 และข้อความที่หมายเหตุนั้นอ้างถึง

[878] De baptismo, ch. X, XI, XIII, in Patrologia Cursus Completus, Vol. I, pp. 1211, 1212… 1215… มีการเพิ่มการขยายความหมายของศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเป็นสัญลักษณ์แห่งการรับบัพติศมา… กฎเกณฑ์การจุ่มตัวได้รับการกำหนดขึ้น และรูปแบบก็ได้รับการกำหนดไว้แล้ว

[879] คำปราศรัยและคำเตือนเกี่ยวกับการบัพติศมา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 225–226.

[880] คำเทศนาที่ 39 เกี่ยวกับวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์, ที่เดียวกัน – III, 267.

[881] เราว่าไม่มีสิ่งใดเลย เพราะทุกคนล้วนเป็นผู้ร่วมรับพระคุณที่มาจากพระวิญญาณอย่างเท่าเทียมกัน… ในคำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์นบทที่ XXIX ข้อ 1 ใน Opp. เล่ม VIII หน้า 164–165 ฉบับเวนิส

[882] ในคำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XII, ข้อ 3, เล่ม 1, หน้า 225.

[883] ในหนังสือยอห์น เล่ม II บทที่ 57.

[884] ‘เขา (ยอห์น) ได้ทำพิธีบัพติศมาในแม่น้ำจอร์แดน; ชาวเยรูซาเล็มทั้งเมืองได้ออกไปหาเขา และรับพิธีบัพติศมาครั้งแรก’ (การบรรยายคำสอน III, § 4, หน้า 48; คำเทศนา XVII, § 8, หน้า 378).

[885] ใน Matth. III, II (ส่วนที่ขาดหายใน Galland, V, 176).

[886] Contra Donat. V, 10, n. 12; Epist. LXIV ad Eleusium n. 10.

[887] Dialogue against Lucifer, ch. 3.

[888] ‘การบัพติศมาของยอห์นเป็นการเตรียมตัว นำผู้ที่รับบัพติศมาสู่การกลับใจ เพื่อพวกเขาจะได้เชื่อในพระคริสต์ เพราะยอห์นกล่าวว่า: “ฉันบัพติศมาท่านด้วยน้ำ แต่ผู้ที่มาภายหลังฉันจะบัพติศมาท่านด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และด้วยไฟ” (มัทธิว 3:11) ดังนั้น ยอห์นจึงชำระล้างพวกเขาด้วยน้ำเพื่อเตรียมตัวรับพระวิญญาณ’ (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บท 9, หน้า 238). ดูเพิ่มเติม: เกรโกรีแห่งนิสซา, ในพระวรสาร, เล่ม 1, คำเทศนา XX, ข้อ 2; เทโอฟิลักต์, ในมัทธิว III; ในมาระโก I; ในลูกา III.

[889] Apolog. 1, n. 79, ใน Chr. Readings 1825, XVII, 91–92.

[890] การบรรยายคำสอน, เล่ม III, ส่วนที่ 2, ข้อ 44–45.

[891] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 277.

[892] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 15; ที่เดียวกัน, เล่ม VII, หน้า 283–284.

[893] ใน *Joann. Tract.* XV, n. 4.

[894] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม IV, บทที่ 9, หน้า 236.

[895] เช่น กลุ่มพอลิเชียน เป็นต้น โฟติอุส, Adversus Manicheos 1, 9.

[896] ดู Bellarmine, *De Baptismo*, เล่ม 2.

[897] ‘หากใครไม่ทำการจุ่มน้ำสามครั้งในพิธีศีลเดียว แต่ทำการจุ่มน้ำครั้งเดียวเพื่อระลึกถึงการสิ้นพระชนม์ของพระผู้เป็นเจ้า ให้ผู้นั้นถูกขับออกจากคริสตจักร เพราะพระผู้เป็นเจ้าไม่ได้ตรัสว่า “จงบัพติศมาพวกเขาในความตายของเรา” แต่ตรัสว่า “ดังนั้น จงไปและสอนชนชาติทั้งปวง ให้บัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”’ Orthodoxy 50.

[898] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านพราคซิลลัส*, XXVI; คริโซสโตม, *คำเทศนาที่ XXV เกี่ยวกับยอห์น*, n. 2; แอมโบรส, *เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์*, II, 7; เจอโรม, *ต่อต้านลูซิเฟอร์*, c. 4. ‘พิธีศีลล้างบาปอันยิ่งใหญ่ดำเนินการด้วยการจุ่มตัวสามครั้ง พร้อมด้วยการเรียกพระนามสามครั้ง เพื่อให้ภาพลักษณ์แห่งความตายถูกประทับลงบนตัวเรา และจิตวิญญาณของผู้ที่รับศีลล้างบาปจะได้รับการส่องสว่างผ่านความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าที่มอบให้แก่พวกเขา (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, ch. 15, in *The Works of the Holy Fathers*, vol. VIII, p. 284; อ้างอิงในผลงานที่กล่าวถึงข้างต้น, หน้า 333).

[899] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, II, § 4, หน้า 446; เกรโกรีแห่งนิสซา, เกี่ยวกับการบัพติศมาของพระคริสต์, ใน เล่ม III, หน้า 327 (บรรณาธิการโดย Morel.), คำสอนศาสนา, บท XXXV; ลีโอ, จดหมายถึงพระสังฆราชแห่งซิซิลี, บท 3.

[900] ‘ยูโนมิอุส โดยการบัพติศมาผู้สมัครด้วยการจุ่มตัวเพียงครั้งเดียว ยอมรับผู้ที่เป็นมอนทานิสต์… ในหมู่พวกเขาที่ต้องการได้รับการรับเข้าในความเชื่อออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับที่เขาทำกับผู้ไม่เชื่อ (สภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง, กฎข้อ 7).’

[901] Cabassut. Synops. Conc. III, หน้า 331, ปารีส, 1838; Klee, Kathol. Dogmat. III, 5, 128, เมินซ์, 1845; Manuel de l’hist. des dogm. chrét., II, หน้า 209, ปารีส, 1848.

[902] De eccles. hierarch. c. II, n. 7.

[903] เพราะเราไม่ได้รับการบัพติศมาเพียงครั้งเดียว แต่สามครั้ง โดยแต่ละชื่อถูกใช้กับแต่ละบุคคล (Adv. Prax. ch. XXVI) เมื่อเราเข้าใกล้น้ำ… เราถูกจุ่มตัวสามครั้ง… (De corona milit. ch. III) ดูหมายเหตุ 878 ข้างต้น

[904] ดูหมายเหตุ 898 ข้างต้น

[905] Greg. Nyss. Orat. Catech. ch. XXXV.

[906] เทอร์ทูลเลียน, *De Poenit.*, บทที่ VI; ยูเซเบียส, *Ecclesiastical History*, VI, 43; ออเกสติน, *Tractate on John*, LXXX.

[907] และไม่ควรมีใครรู้สึกกังวลกับความจริงที่ว่าผู้ป่วยดูเหมือนถูกพรมน้ำหรือถูกราดน้ำขณะรับพระคุณของพระเจ้า เมื่อพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ผ่านทางผู้เผยพระวจนะเอเสเคียล ได้ตรัสว่า: ‘และเราจะพรมน้ำบริสุทธิ์ลงบนท่าน และท่านจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากความไม่บริสุทธิ์ทั้งสิ้นของท่าน…’ จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่าการพรมน้ำยังทำหน้าที่เป็นพิธีชำระล้างเพื่อความรอดด้วย… จดหมายที่ LXXVI.

[908] ดูหนังสือ: ‘การชี้แจงประวัติศาสตร์ของคริสตชนที่เทน้ำลงบนผู้ที่รับบัพติศมา’, ที่ตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1701.

[909] ดูหมายเหตุ 889, 898 และ 903.

[911] … เพื่อรับบัพติศมาในพระตรีเอกภาพที่สมบูรณ์และรวมตัวกัน จดหมายถึงจูบาจ, LXXIII.

[912] จดหมายถึงเซราปัส 1, ข้อ 30.

[913] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 19, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VII, หน้า 273. ดูหมายเหตุ 898.

[914] เกรกอรีแห่งนิสซา, Orat. II, ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม II, หน้า 430, ฉบับ Morel; อัมโบรส, เกี่ยวกับลูกา 8, หมายเหตุ 67; เกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์ IV, หมายเหตุ 20; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เกี่ยวกับอิสยาห์, เล่ม II, เล่ม IV, หน้า 283, ฉบับ Aub.

[915] เราได้รับการบัพติศมาในพระบิดา ในพระบุตร และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ และถูกจุ่มตัวสามครั้ง (ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บทที่ IV)

[916] นี่คือคำพูดที่แน่ชัดจากพระวรสาร ซึ่งหากขาดคำเหล่านี้ การบัพติศมาจะไม่สามารถมีผลได้… (De Baptism. VI, c. 25).

[917] ใน Phot. Biblioth., cod. CCLXX, หน้า 833.

[918] เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 12, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 272.

[919] ฟุลกินตัส, *ต่อต้านฟาเบียน*, เล่มที่ X, ส่วนที่ 37, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่มที่ LXV, คอลัมน์ 832.

[920] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่มที่ IV, บทที่ 9, หน้า 334–236.

[921] ดูกฎอัครสาวก ข้อ 49.

[922] กฎอัครสาวก ข้อ 50; ออริเจน, คำอธิบายพระธรรมโรมัน บทที่ VI ข้อ 3; โซเครตีส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร เล่ม V ข้อ 24.

[923] เอริฮา, *Haeres.* XXXIV; ยูเซเบียส, *H. E.* IV, II; เทโอดอร์, *Haeret. Fab.* 1, 9.

[924] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXXVI.

[925] ดูหมายเหตุ 867 ข้างต้น

[926] … เพื่อการอภัยบาป… จดหมายที่ XI.

[927] การสนทนากับทริฟอน, บทที่ 44.

[928] Paedag. III, หน้า 6.

[929] คำแนะนำ, คำนำ, หน้า 16, หน้า 13.

[930] คำปราศรัย, คำชักชวนให้รับบัพติศมา, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VIII, หน้า 233.

[931] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม III, หน้า 277.

[932] ที่เดียวกัน, หน้า 306, 299, 281.

[933] Ad illumin. Catech. n. 3. ในที่อื่น: ‘หลักคำสอนอันยิ่งใหญ่ คือว่าผู้ที่รับบัพติศมาจะได้รับการชำระล้างบาปอย่างสมบูรณ์’ (ใน Act. homil. XI, n. 2). และต่อไปอีกว่า: ‘ในการรับบัพติศมา ผ่านองค์ประกอบที่สัมผัสได้ – น้ำ – มีของขวัญถูกมอบให้ ส่วนการกระทำทางจิตวิญญาณนั้นประกอบด้วยการเกิดและการเกิดใหม่ หรือการฟื้นฟู’ (ในคำเทศนาตามพระวรสารมัทธิว, Homilies LXXXII, ข้อ 4, เล่ม III, หน้า 421).

[935] ในการรับบัพติศมา ทุกบาปถูกล้างออกไป De Sacram. III, n. 17; ดูเพิ่มเติมใน Luc. VI, n. 3; VIII, n. 24.

[936] พิธีบัพติศมาคือการชำระล้างจากบาป การอภัยโทษ และการเป็นสาเหตุแห่งการฟื้นฟูและการเกิดใหม่ ใน “พิธีบัพติศมาของพระคริสต์” III, 366, ฉบับ Morel.

[937] เมื่อเกิดใหม่ด้วยน้ำและพระวิญญาณบริสุทธิ์ บาปทั้งสิ้นของเรา — ไม่ว่าจะเป็นบาปต้นกำเนิดจากอาดัม ซึ่งทุกคนได้ทำบาปผ่านเขา หรือบาปจากกรรม การพูด และความคิดของเราเอง — ล้วนถูกล้างออกในพิธีบัพติศมานั้น (จดหมายถึงดาร์ดานัส CLXXXVII, n. 28)

[938] ‘มัน (พิธีบัพติศมา) ไม่เพียงแต่ให้เราได้รับการอภัยบาปในอดีต แต่ยังปลูกฝังความหวังในพรที่สัญญาไว้ ให้เราเป็นผู้ร่วมในความตายและการฟื้นคืนชีพของพระเจ้า มอบของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทำให้เราเป็นบุตรของพระเจ้า—ไม่ใช่เพียงบุตร แต่เป็นผู้รับมรดกของพระเจ้าและผู้ร่วมรับมรดกกับพระคริสต์’ (การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางพระเจ้า, บทที่ 18, ใน *Christians’ Readings* 1844, IV, 338).

[939] Hier. Epist. LXXXIII ad Ocean. c. 2; Hilar. in Ps. LXIII, n. II; Didym. de Trinit. II, 13.

[940] ที่นี่ การบัพติศมาถูกนำเสนอว่าเป็นการส่งต่อตราประทับที่ไม่สามารถทำลายได้, III, c. 16.

[941] Σφραγίς, sigillum, signaculum. Pastor. III, Sim. IX, c. 16.

[943] อัสติเนส, *เกี่ยวกับความอิสระของใจ*, III, 23, n. 67.

[944] การบรรยายคำสอน, ข้อ 16, หน้า 13.

[945] คำเทศนาเกี่ยวกับ 2 โครินธ์, III, ข้อ 7.

[946] เครื่องหมายของพระเจ้านั้นเป็นเช่นนี้ คือ เช่นเดียวกับที่มนุษย์ถูกสร้างขึ้นในภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้าตั้งแต่แรกเริ่ม ดังนั้น ในการเกิดใหม่ครั้งที่สอง ผู้ใดก็ตามที่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ก็จะถูกพระเจ้าประทับตราไว้ และรับเอาลักษณะของพระผู้สร้างมาใช้ เอเฟซัส 1:13.

[947] สิ่งนี้ (เครื่องหมายของพระเจ้า) ไม่ถูกละเมิดแต่อย่างใดในผู้ที่เรารับเข้ามา แม้เราจะไม่บัพติศมาใหม่ให้พวกเขา จดหมาย CLXXXV ถึงบอนิฟาซיוס, ข้อ 23. ดูเพิ่มเติม: เกี่ยวกับบัพติศมา VI, 1; สดุดี XXXIX, การอธิบาย, ข้อ 1.

[948] ดามัสกัส. *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท 9, หน้า 237.

[949] ดิโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (ถูกอ้างถึงในยูเซเบียส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร VII, 9); ไซพรีอัน, จดหมายถึงจูบาจ, LXXIX; ออปตาตัส, เกี่ยวกับการแตกแยกของกลุ่มโดนาติสต์, V, 3; เอพิฟานิอุส, *การอธิบายความเชื่อคาทอลิก*, ข้อ XVIII; นิลัส – เล่ม 1, จดหมาย XXIV; ออเกสติน, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี XXXIX*, ข้อ 1.

[950] ไม่ได้รับอนุญาตให้ล้างมันอีกครั้ง *Pudic. 1*.

[951] ใน *Hebr. homil.* XI, n. 3.

[952] Opp. Syr. เล่ม II, หน้า 440.

[954] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับหลักความเชื่อ, เล่ม IV, บท 9, หน้า 233–234.

[955] สภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่ง, กฎข้อ 8; สภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง, กฎข้อ 7; สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก, กฎข้อ 95; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กฎข้อ 1.

[956] ‘ตามประเพณีโบราณ ให้รับพวกเขา (ผู้ที่ได้รับการบัพติศมาโดยกลุ่มโดนาติสต์) เข้าสู่พระศาสนจักรคาทอลิกของพระเจ้า โดยการวางมือ…’ สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 68. ดูเพิ่มเติม: ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายถึงสตีเฟน (ตามที่ยูเซเบียสบันทึกไว้ใน *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* VII 3); ไซพรีอัน, จดหมายฉบับที่ LXXIV.

[957] สภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง, กฎข้อ 7; สภาสังคายนาลาโอดีเซีย, กฎข้อ 7.

[958] สภาลาโอดีเซีย, กฎข้อ 8; สภาสากลครั้งที่สอง, กฎข้อ 7; สภาสากลครั้งที่สี่, กฎข้อ 95. ‘ทุกคนที่ได้รับการบัพติศมาไม่ใช่ในพระตรีเอกภาพ ต้องได้รับการบัพติศมาใหม่.’ ดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, หนังสือที่ IV, บทที่ 9, หน้า 234.

[959] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 15, 3; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับการบัพติศมา*, XI, XII, XIII, XVIII; ดิดิมัส, *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ*, II, 12; คริโซสโตม, *คำเทศนาที่ III เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฟิลิปปี*, ข้อ 4.

[960] การบรรยายคำสอน, เล่ม III, § 2, หน้า 45.

[961] เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 10, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 269.

[963] เกี่ยวกับความลึกลับ, บทที่ 4.

[964] เรื่องหลักคำสอนทางศาสนจักร, บทที่ 74.

[965] ส่วนเกี่ยวกับชะตากรรมของทารกที่เสียชีวิตโดยไม่ได้รับการบัพติศมา มีสองทัศนคติหลักที่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกยึดถือในเรื่องนี้ บางท่านเห็นว่าทารกดังกล่าวต้องทนทุกข์ทรมาน (อวгуสติน, *De peccatis, meritis et miseriis*, 1, 16, n. 21; ฟูลเจนตินัส, *De fide ad Petrum*, 8, 27) แม้จะเบาที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (อวгуสติน, *Enchiridion*, c. XLIII) ส่วนอีกกลุ่มหนึ่งเห็นว่าเด็กเหล่านั้นอยู่ในสภาพกึ่งกลางระหว่างความสุขสวรรค์กับความทุกข์ทรมานในนรก มุมมองหลังนี้ได้รับการแสดงออกโดย: a) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: ‘การเสียชีวิตก่อนวัยอันควรของทารกยังไม่ก่อให้เกิดความคิดว่าผู้ที่จบชีวิตด้วยวิธีนี้ควรถูกนับรวมอยู่ในกลุ่มผู้ทุกข์ทรมาน; หรือว่าพวกเขาควรได้รับชะตากรรมเดียวกันกับผู้ที่ในชีวิตนี้ได้ชำระตนให้บริสุทธิ์ผ่านคุณธรรมทุกประการ’ (ถึงไฮอาริอุสเกี่ยวกับทารกที่เสียชีวิตก่อนวัยอันควร, ใน Christian Readings 1838, IV); บ) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘กลุ่มหลัง (ผู้ที่เนื่องจากอายุยังน้อย จึงไม่ถูกถือว่าสมควรรับศีลล้างบาป) จะไม่ได้รับการยกย่องหรือถูกลงโทษโดยผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม; เพราะแม้พวกเขาจะไม่ได้รับการประทับตรา แต่พวกเขาก็ไม่ใช่ผู้ชั่วร้าย และได้ทนทุกข์ทรมานด้วยตัวเองมากกว่าความเสียหายที่พวกเขาได้ก่อขึ้น “เพราะไม่ใช่ทุกคนที่ไม่สมควรรับการลงโทษจะสมควรได้รับเกียรติยศเสมอไป; เช่นเดียวกับไม่ใช่ทุกคนที่ไม่สมควรได้รับเกียรติยศจะสมควรรับการลงโทษเสมอไป” (คำเทศนาในวันฉลองพิธีบัพติศมา ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 294). ดูเพิ่มเติม: เซเวเรียน, ใน *Joann. III* (ใน *Catena*).

[966] Adv. haeres. 11, 22, n. 4; ดูเพิ่มเติม V, 15, n. 3.

[967] หนังสือที่ 5 เกี่ยวกับจดหมายฉบับที่ 6 ถึงชาวโรมัน

[968] คำเทศนาที่ 14 เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญลูกา; คำเทศนาที่ 8 เกี่ยวกับหนังสือเลวีนิติ, ข้อ 3.

[969] จดหมายฉบับที่ LIX ถึง ฟิดุส, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม III, คอลัมน์ 1013.

[970] คำเทศนาในวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 287.

[971] คำเทศนา CLXXVI เกี่ยวกับคำพูดของอัครสาวก, ข้อ 2. และในที่อื่น: ‘ประเพณีของคริสตจักรแม่เกี่ยวกับการบัพติศมาของทารกนั้น ไม่ควรถูกเพิกเฉยในทุกกรณี ไม่ควรถูกมองว่าไม่จำเป็นในทุกทาง และไม่ควรถูกเชื่อเลย เว้นแต่จะเป็นประเพณีอัครสาวก’ (De Genes, ในการตอบจดหมาย X, 23, ข้อ 30).

[972] Const. Apost. VI, 15; Dionys. Areop. on the Ecclesiastical Hierarchy, ch. VII, n. 11; Clem. Alex. Paedag. III, 11; Isid. Veius, Book III, Epistle CXCV; Ambros. on Abraham II, n. 81; Chrysost. Homily to Neophytus.

[973] ความเชื่อนี้ของพระศาสนจักรปรากฏชัดจากความจริงที่ว่า พระศาสนจักรให้เกียรติ (ในวันที่ 29 ธันวาคม) เด็กทารก 14,000 คนที่ถูกเฮโรดสังหารในเบธเลเฮมเพื่อพระคริสต์ ให้เป็นนักบุญ

[974] จดหมายที่ LXXVIII ถึงจูบาอานัส; คำเตือนถึงผู้พลีชีพ, คำนำ

[975] การบรรยายคำสอน III, ข้อ 8, หน้า 50–51.

[976] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 15, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 285.

[977] คำอธิบายเกี่ยวกับวันพระปรากฏตัวอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า, ที่เดียวกัน – เล่ม III, หน้า 268.

[978] ในหนังสือยอห์น, เล่ม VI, § 26; คำเตือนแก่ผู้พลีชีพ, ข้อ 30; คำเทศนาเกี่ยวกับการพิพากษา, เล่ม VII, ข้อ 20.

[979] เรื่องบัพติศมา, บทที่ XVI; ต่อต้านสคอร์เปียคัส, บทที่ VI.

[980] การทรมานของนักบุญปัมฟิลัส, ข้อ VI.

[981] ในบทเพลงสดุดีบทที่ XXVIII, ข้อ 14; คำปราศรัยในงานศพของวาเลนไทน์, ข้อ 53.

[982] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับนักบุญลูเซียนผู้เป็นมรณสักขี, ข้อ 2; ดิดิมัส, เกี่ยวกับตรีเอกภาพ, 11, 12; ออเกสติน, เกี่ยวกับการบัพติศมา, IV, 22, ข้อ 28; เมืองของพระเจ้า, XIII, 7.

[983] ‘การรับบัพติศมาด้วยเลือดและการเป็นมรณสักขี — เช่นเดียวกับที่พระคริสต์เองทรงรับบัพติศมาเพื่อเรา — เป็นการรับบัพติศมาที่รุ่งโรจน์และได้รับพรมากที่สุด เพราะมันไม่ถูกทำให้มัวหมองด้วยความไม่บริสุทธิ์ที่ตามมาอีก’ (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บท 9, หน้า 239).

[984] เจนนาดิอุส, *De dogmatis ecclesiae*, บท LXI; คาสเซียน, *Collectio*, XX, 8.

[985] วาลซามอนให้ความเห็นเกี่ยวกับกฎข้อนี้ว่า: ‘ด้วยเหตุนี้ ผู้บัญญัติกฎหมายจึงมีเจตนาให้กฎนี้ใช้กับพระสังฆราชและพระสงฆ์เท่านั้น เพราะไม่อนุญาตให้บุคคลอื่นใดทำพิธีบัพติศมาได้’

[986] แต่เฉพาะพระสังฆราชและพระสงฆ์อาวุโสเท่านั้น ที่ได้รับการช่วยเหลือจากพระสังฆานุกร หนังสือที่ III, บทที่ 11.

[987] จดหมายถึงชาวสมิร์นา, ฉบับที่ VIII.

[988] เรื่องบัพติศมา, บทที่ XVII.

[989] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับลำดับชั้นและคริสตจักร*, บท II, ข้อ 11, § 7; อัมบโรส, *เกี่ยวกับพิธีลึกลับ*, บท III, ข้อ 8; *เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์*, III, 1; เจอโรม, *ต่อต้านลูซิเฟอร์*, บท IV; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, VII, ข้อ 34; LXXIX, ข้อ 3. 7; ฮิลาริออน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี LXVII, 32; ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย, เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ, 11, 12; ออเกสติน, เมืองของพระเจ้า, XXII, 18; ต่อต้านจดหมายของพาร์เมนิเดส, 11, 13.

[990] เทอร์ทูลเลียน, *De Baptism* XVII; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catecheses* XVII, § 35, หน้า 401–402; เทโอโดเรต, *In 2 Paralipomenon*, Quaest. 1.

[991] ‘ผู้ช่วยพระสังฆราช… ที่ไม่ทำพิธีบัพติศมา.’ หนังสือที่ VIII, บทที่ 28.

[993] มิฉะนั้น ผู้ไม่ได้รับศีลบวชก็มีสิทธิเช่นกัน... (เทอร์ทูลเลียน, *De Baptism*, บทที่ 17). เรารู้ว่าผู้ไม่ได้รับศีลบวชก็ได้รับอนุญาตให้ทำพิธีบัพติศมาได้ หากมีความจำเป็น (เยโรม, *Adversus Luciferem*, บทที่ 4).

[994] Moschus, *Prat. spirit.*, บท III; Nicephorus, *Confess.*, ข้อ LI. อย่างไรก็ตาม หากทารกที่ได้รับการบัพติศมาโดยความจำเป็นจากผู้ไม่ได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ผ่านการจุ่มน้ำในพระนามของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และยังมีชีวิตอยู่ กฎของคริสตจักรกำหนดว่าพระสงฆ์ต้องดำเนินการพิธีบัพติศมาที่เหลือทั้งหมดสำหรับทารกนั้น นอกเหนือจากส่วนที่ได้ดำเนินการไปแล้ว ดู Euchologion หรือหนังสือพิธีกรรม ที่พิมพ์ในเคียฟ ปี ค.ศ. 1651 หน้า 40.

[995] ‘ไม่ได้รับอนุญาตให้ผู้หญิงพูดในโบสถ์ ไม่ได้รับอนุญาตให้สอน ไม่ได้รับอนุญาตให้เจิม ไม่ได้รับอนุญาตให้ถวาย...’ (เทอร์ทูลเลียน, *De virg. veland.*, บทที่ 9). ‘ผู้หญิงผู้นับถือลัทธินอกรีตเหล่านี้เอง—ช่างหน้าด้านเสียจริง!—ที่กล้าสอน..., บางทีอาจถึงขั้นเจิมด้วย’ (*De praescr. haeret.*, บทที่ XLI).

[996] เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความนอกรีต*, LXXIX; ดูเพิ่มเติม *กฎระเบียบอัครสาวก*, III, 9.

[997] Epiphanius, On Heresies, XXII. ดูเพิ่มเติม Balsam, in C. Trull., บทที่ XCV.

[998] Herm. Sim. IX, 17; Justin. Apolog. 1, n. 61; Hippolytus, De Suzana, n. 17; Chrysostom, in Acta homil. 1, n. 2.

[999] Apostolic Constitutions VII, 39, 40; St Cyril of Jerusalem, Catechetical Homilies

[1000] Clem. Alex. Strom. V, 11; Tertull. de bapt. XX; Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures 1, n. 25, pp. 18–21; Chrysost. in Ephes. homil. 1, n. 3.

[1001] เทอร์ทูลเลียน, *De coronatione militum*, บท 3; *Const. Apost.* VII, 41; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechetical Orations*, 1, n. 2, 3; เจอโรม, *Commentary on Amos*, VI, 14; *Commentary on Matthew*, XXV, 26.

[1002] เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนา, VII, 3, § 11.

[1003] *De baptism.* บท XVIII.

[1004] ถืออย่างถูกต้องและด้วยความศรัทธาว่า ความเชื่อของเด็กๆ ซึ่งนำผู้ที่ได้รับการอุทิศมา เป็นประโยชน์ *เกี่ยวกับเจตจำนงเสรี*, เล่ม III, 23, ข้อ 67; ดูเพิ่มเติม จดหมาย CXIII ถึงเมอร์คาตัส, ข้อ 3.

[1005] คริสอสตอม, เกี่ยวกับสดุดีบทที่ XIV; เจนนาดิอุส, เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ LIÏ: ‘อย่างไรก็ตาม หากเด็กๆ ยังเล็กมากหรือมีจิตใจบริสุทธิ์ และไม่เข้าใจหลักคำสอน ให้ผู้ที่นำเด็กมาตอบแทนพวกเขา ตามประเพณีการรับบัพติศมา…’

[1006] เทอร์ทูลเลียน, *De Bapt.*, บท VII, VIII; ไซพรีอัน, *Epist. ad Jan.* LXX; *ad Jubaian.* LXXIII; แอมโบรส, *De Myst.*, บท VII; คริโซสโตม, *Homilies on the Acts*, 1, n. 5; สภาลาโอดีเซีย, กฎข้อ 48.

[1007] Unctio, เทอร์ทูลเลียน, *De Bapt.*, บท VII; ไซเพเรียน, *Epist. ad Januar.*, LXX. – *Chrisma*, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Cat. of Teachings*, XIII, n. 1; เทโอโดเร็ต, *in Is.*, LXI, 2.

[1008] (1008) ยูเซเบียส, *In Isa. XXV, 7*; *Demonstr. Evang.* 1, 10.

[1009] (1009) Sacramentum chrismatis, ออเกสติน. Contr. lib. Petil. 11, 104; ไซพรีอันแห่งอเล็กซานเดรีย, ใน อิสยาห์ XXV, 6.

[1010] เลโอผู้ยิ่งใหญ่, Serm. XXIV, 6.

[1011] หรือสาระของพระวิญญาณ, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, เล่ม 1, จดหมาย 450.

[1012] Sacramentum Spiritus, เทอร์ทูเลียน, *De praescriptione haeresium*, บท XXXV; ฮิลารี, *Commentary on Matthew*, บท IV, n. 27.

[1013] คูปแห่งเยรูซาเล็ม, *คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์*, III, ข้อ 1.

[1014] Βεβαιωσις, Constit. Apostol. III, 17. Confirmatio, Ambrose, *De Initiatione*, ch. VII; John the Great, *Epistle to Nicetas*, ch. VII.

[1015] Τό τέλειον, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Paedag. 1, 6. Perfectio, แอมโบรส, *On the Sacraments*, Book III; Consummatio, ไซเพเรียน, จดหมายถึง จนบาอาน, LXXIII.

[1016] Σφραγις, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Strom. II, 3; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, Catechetical Orations, XVIII, n. 33.

[1017] Signaculum Dominicum, Cyprian, จดหมายถึง Jubaianus, LXXIII.

[1018] Signaculum spirituale, Ambrose, *De Sacram.* III, 2, n. I; VI, 2, n. 8.

[1019] Signaculum vitae aeternae, Leo the Great, Sermon XXIV, 6.

[1020] นี่คือสิ่งที่อัครสาวกได้ทำเมื่อพวกเขาพูดกับคริสตชนเกี่ยวกับผลภายในของการบัพติศมา นั่นคือ พวกเขาได้นำคำนี้มาจากพิธีศักดิ์สิทธิ์ภายนอกของศีลศักดิ์สิทธิ์ ‘ท่านเคยเป็นเช่นนั้น (ผู้บาป) แต่ท่านได้ถูกล้างให้สะอาดแล้ว,’ เช่นที่อัครสาวกเปาโลเขียนถึงชาวโครินธ์ (1 โครินธ์ 6:11) และในอีกตอนหนึ่ง: ‘ด้วยพระคุณของพระองค์ พระองค์ได้ทรงช่วยเราให้รอดผ่านการชำระล้างแห่งการเกิดใหม่’ (1 ทิโมธี 3:5; ดูเพิ่มเติม เอเฟซัส 5:26; ฮีบรู 10:22)

[1021] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนจักร*, VII, 4, 5; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *เกี่ยวกับความลึกลับ*, III, 6, 7; คริโซสโตม, *คำอธิบายพระธรรม 2 โครินธ์*, บทที่ 1, ข้อ 23; แอมโบรส, *De his, qui initiantur*, บทที่ 7; เทโอโดเรต, *คำอธิบายพระธรรม 2 โครินธ์*, บทที่ 1, ข้อ 23.

[1022] ‘แต่ยังมีพิธีอีกอย่างหนึ่งที่มีระดับเท่ากัน; ผู้นำของเราเรียกพิธีนี้ว่า “พิธีมิร์ร”’ *เกี่ยวกับลำดับชั้นของคริสตจักร*, บท IV, 1.

[1023] ที่เดียวกัน, บทที่ IV, § 11. ที่เดียวกัน, บทที่ 11, § 8.

[1024] ดังนั้น เราจึงถูกเรียกว่าคริสเตียนด้วยเหตุผลนี้ เพราะเราได้รับการเจิมด้วยน้ำมันของพระเจ้า Ad Autol. 1, n. 12.

[1025] ในหนังสือ ‘เกี่ยวกับการบัพติศมา’ บท VII; ดูเพิ่มเติมในหนังสือ ‘เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของลัทธิผิด’ บท 37; ‘ต่อต้านมาร์คิออน’ เล่ม III, บท 22.

[1026] การบัพติศมาไม่ใช่พรอีกต่อไป และไม่ใช่ตราประทับแห่งความศักดิ์สิทธิ์ด้วย Strom. 11, 3.

[1027] นอกจากนี้ ยังจำเป็นต้องเจิมผู้ที่รับบัพติศมา เพื่อให้เมื่อเขาได้รับคริสม์—คือ การเจิม—เขาจะได้รับการเจิมจากพระเจ้า และมีความกรุณาของพระคริสต์อยู่ในตัวเขาเอง จดหมายถึงยานูอาร์ LXX.

[1029] ... นี่คือประเพณีที่ปฏิบัติกันในหมู่เราจนถึงทุกวันนี้ คือผู้ที่รับบัพติศมาในคริสตจักรจะถูกนำตัวไปพบผู้นำคริสตจักร และผ่านทางคำอธิษฐานและการวางมือของเรา เขาจะได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้รับการประทับตราด้วยเครื่องหมายของพระเจ้า จดหมายที่ LXXIII.

[1030] ดู Eusebius, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม VI, บท 43.

[1031] เราต้องไม่ลืมที่จะกล่าวถึงคำพยานจาก *Constitutions of the Apostles* ที่ระบุว่า: ‘หลังจากนี้ เมื่อได้บัพติศมาเขา (พระสงฆ์) ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์แล้ว ให้เขาเจิมเขาด้วยมดยอบ...’ เล่ม VII, บท 43; ดูเพิ่มเติมที่ เล่ม III, บทที่ 16, เล่ม VII, บทที่ 22.

[1032] .... และเช่นเดียวกับที่ตราประทับแห่งความสามัคคีของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ถูกมอบให้แก่ท่าน..., *Compendium of Catechetical Instructions* XVIII, n. 33, หน้า 432–433.

[1033] คำแนะนำเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, ข้อ 1, หน้า 449; ย่อหน้า 3, หน้า 451.

[1034] คำเทศนาในวันฉลองพิธีบัพติศมาของพระเจ้า, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม III, หน้า 285.

[1035] ‘เรือโนอาห์เป็นสัญลักษณ์ล่วงหน้าว่า ผู้ที่จะสถาปนาคริสตจักรขึ้นท่ามกลางน้ำ จะปลดปล่อยสมาชิกของคริสตจักรให้เป็นอิสระในพระนามของพระตรีเอกภาพ; และนกพิราบเป็นสัญลักษณ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่จะทรงเจิม – คือศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งความรอด’ (Adv. Serat. Serm. XLIX, Opp. Syr. Vol. III, p. 90).

[1036] Sequitur (หลังการรับบัพติศมา) ตราประทับทางจิตวิญญาณ…, เพราะหลังจากขึ้นจากอ่างบัพติศมา เพื่อบรรลุถึงความสมบูรณ์ เมื่อตามคำอธิษฐานของพระสงฆ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเทลงมา: พระวิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ พระวิญญาณแห่งคำปรึกษาและฤทธิ์อำนาจ พระวิญญาณแห่งความรู้และความกตัญญู พระวิญญาณแห่งความยำเกรงพระเจ้า: ซึ่งเปรียบเสมือนคุณธรรมทั้งเจ็ดของพระวิญญาณ (อิสยาห์ 11:2). *De Sacramentis*, เล่ม III, บทที่ 2, ข้อ 8.

[1037] ใน Philipp. homil. III, n. 4.

[1038] ส่วนมดยอบนั้น เป็นสัญลักษณ์ที่ชัดเจนมากถึงการเจิมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์… ในอิสยาห์ 25:6, I. III, T. 1; ในโยเอล 2:23.

[1039] การเจิมทางจิตวิญญาณคือพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง ซึ่งศีลศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ปรากฏอยู่ในพิธีการเจิมที่มองเห็นได้ (ใน 1 ยอห์น, Tract. III, n. 5) ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งน้ำมันเจิมนั้น โดยทั่วไปเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ที่มีสัญลักษณ์ที่มองเห็นได้ เช่นเดียวกับพิธีบัพติศมาเอง… (Contr. Iit. Petiliani II, c. 104)

[1040] การเจิมทางจิตวิญญาณ ซึ่งเราสมควรได้รับ… ในหนังสือเยเซยาห์ บทที่ 61 ข้อ 2

[1042] Panoplia, ส่วน II, หัวข้อ 20.

[1043] Goar. in Euchol., หน้า 366.

[1044] Asseman, Biblioth. Orient. I, 573; II, 121, 239, 300.

[1045] Assem. Ibid. Vol. IV, บทความเกี่ยวกับ Syr. Nestor, p. 272; Cod. Liturg. Vol. III, p. 136.

[1046] Renaudot. Perpetuité de la foi. Vol. V, p. 147.

[1047] ดูหมายเหตุ 1029 และ 1036 ข้างต้น

[1048] ‘หลังจากนี้ เมื่อได้บัพติศมาเขา (บุคคลนั้น) ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์แล้ว ให้พระสงฆ์เจิมเขาด้วยมดยอบ พร้อมกล่าวว่า: “พระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง และผู้ทรงเป็นองค์สูงสุดแห่งทุกสิ่ง ผู้ได้แพร่กระจายกลิ่นหอมแห่งคำสอนของพระกิตติคุณไปยังทุกชนชาติ! “ขอให้พระน้ำมันศักดิ์สิทธิ์นี้มีผลในผู้ที่ได้รับการบัพติศมาด้วย เพื่อกลิ่นหอมของพระคริสต์ของพระองค์จะสถิตอยู่ในตัวเขาอย่างมั่นคงและไม่หวั่นไหว และเมื่อเขาถูกฝังร่วมกับพระคริสต์แล้ว เขาจะได้ฟื้นคืนชีพและดำรงชีวิตกับพระองค์” ให้เขาพูดคำนี้และคำที่คล้ายกัน: เพราะ ‘ในสิ่งนี้คือพลังแห่งการวางมือลงบนแต่ละคน (εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’εστιν αυτη)’ Lib. VII, c. 43, 44.

[1049] ดูหมายเหตุ 1022 ข้างต้น

[1050] ‘ท่านควรรู้ว่าต้นแบบของการเจิมนี้พบได้ในพันธสัญญาเดิม เพราะเมื่อโมเสสส่งคำสั่งของพระเจ้าให้พี่ชายของเขา (เลวีนิติ 8:1–2) และแต่งตั้งเขาเป็นมหาปุโรหิต เขาได้เจิมเขาหลังจากล้างตัวเขาด้วยน้ำ (เลวีนิติ 8: 6:12): และเขาถูกเรียกว่า ‘ผู้ได้รับการเจิม’ (เลวีนิติ 4:5) คือ โดยอาศัยการเจิมที่มอบตำแหน่งนั้น เช่นเดียวกัน เมื่อโซโลมอนขึ้นครองราชย์ มหาปุโรหิตได้เจิมเขาหลังจากที่เขาได้รับการล้างตัวที่กีฮอน (1 พงศ์กษัตริย์ 1:39, 45) “แต่สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นกับพวกเขาเพื่อเป็นตัวอย่าง” (1 โครินธ์ 10:11). “แต่สำหรับท่าน ไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ แต่เป็นความจริง: เพราะท่านได้รับการเจิมโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างแท้จริง” (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, หนังสือ III, บท 6, หน้า 452–453).

[1051] สภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง, กฎข้อ 7; สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก, กฎข้อ 95.

[1052] กฎข้อ 7 และ 48.

[1053] ดูหมายเหตุ 1022–1024, 1032–1036 และ 1038–1040 ข้างต้น

[1054] ดูหมายเหตุ 1025, 1029 และอื่น ๆ

[1055] อย่างไรก็ตาม ความเห็นของนักเทววิทยาโรมันเองเกี่ยวกับความสำคัญของสองการกระทำนี้ในพิธีศีลกำลังนั้นแตกต่างกัน บางคนถือว่าการวางมือเท่านั้นที่จำเป็นในที่นี้ บางคนถือว่าการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่จำเป็น ส่วนกลุ่มที่สามเชื่อว่าทั้งสองอย่างจำเป็นเท่ากัน และด้วยเหตุนี้ การใช้เพียงอย่างใดอย่างหนึ่งก็เพียงพอแล้ว; กลุ่มที่สี่ สุดท้ายนี้ ยอมรับว่าทั้งสองสัญลักษณ์นี้มีความจำเป็นเท่าเทียมกันสำหรับการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ (ดู Perrone, *Prael. Theolog. de Confirmat.*, บท III, ข้อ 67; Klee, *Kathol. Dogmat.*, เล่ม III, หน้า 169, Mainz, 1845)

[1056] ดูหมายเหตุ 1027 ข้างต้น

[1057] การวางมือนี้เรียกว่า ‘การเจิมบนหน้าผาก’ ซึ่งยังเป็นที่รู้จักด้วยชื่ออื่นว่า ‘การยืนยัน’ (บท ‘cum venisset’, Extra – de sacra unctione)

[1058] ในคริสตจักร การยืนยันความเชื่อ (Confirmation) ถูกจัดขึ้นแทนการวางมือ (Decree on the Union with the Armenians, in Harduin, Act. Concil., Vol. IX, col. 458).

[1059] พวกเขาควรชี้แจงให้ประชาชนเข้าใจอย่างละเอียดว่า เหตุใดศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ ซึ่งเดิมทีได้รับการประกอบพิธีเพียงโดยการวางมือเท่านั้น จึงเริ่มถูกมอบให้—แม้ในยุคของอัครสาวกเอง—ด้วยการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ตามประเพณีของพวกเขา… (ใน Harduin, ที่เดียวกัน, คอลัมน์ 2118).

[1060] มีความเห็นส่วนตัวหนึ่ง — ซึ่งอย่างไรก็ตาม ควรได้รับความสนใจ — ว่าการวางมือ ซึ่งเดิมทีอัครสาวกใช้เพื่อประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ผู้เชื่อนั้น ในความหมายที่เคร่งครัดแล้ว ยังไม่ได้ถูกยกเลิก แต่ยังคงดำเนินต่อมาจนถึงทุกวันนี้ในการประกอบพิธีศีลกำลัง เพราะการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งผู้ดูแลพระศาสนจักรกระทำด้วยมือบนหน้าผากและส่วนอื่น ๆ ของผู้รับศีลล้างบาปนั้น เองก็ถือเป็นการวางมือที่เจิมนี้ลงบนผู้ที่กำลังได้รับการเจิมอยู่แล้ว ดังนั้น เมื่ออัครสาวกได้เลือกด้วยคำแนะนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ สัญลักษณ์อื่นเพื่อมอบของประทานที่เต็มไปด้วยพระคุณให้แก่ผู้เชื่อ พวกเขาก็ไม่ได้ยกเลิกสัญลักษณ์เดิม ซึ่งได้รับการกำหนดโดยพระเจ้าเช่นกัน แต่กลับได้ผสมผสานทั้งสองอย่างอย่างชาญฉลาด มุมมองนี้ปรากฏในผลงานของนักเขียนในศตวรรษที่ 7 คือ บีเดผู้เป็นที่เคารพ (Asin. alm. XXIX) และในผลงานของนักเขียนในศตวรรษที่ 8 คือ ราบาบา มอรัส (De instit. cleric. lib. 1, c. 28) รวมถึงในผลงานของนักเขียนอื่น ๆ (ดูหมายเหตุ 1048)

[1061] พระเจ้าได้เจิมคุณ; พระคริสต์ได้ประทับตราคุณไว้แล้ว ด้วยวิธีใด? เพราะคุณได้ถูกประทับตราด้วยรูปของไม้กางเขนเอง ด้วยความทุกข์ทรมานของพระองค์เอง (De Sacrament. VI, c. 2, n. 7)

[1062] ใน Johann. Tract. CXVIII.

[1063] คำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, ข้อ 4, หน้า 451–452.

[1064] วันที่สองของเทศกาลพระวิญญาณบริสุทธิ์ 7; วันที่หกของเทศกาลพระวิญญาณบริสุทธิ์ 95.

[1065] ‘ทุกทางเข้าสู่จิตวิญญาณของท่านล้วนถูกประทับด้วยตราของพระวิญญาณบริสุทธิ์; ทุกอวัยวะของท่านล้วนถูกประทับด้วยตราแห่งคำพยาน พระมหากษัตริย์ได้ทรงวางจดหมายของพระองค์ลงบนตัวท่าน และประทับตราประทับแห่งไฟไว้บนนั้น (มัทธิว 3:11; ลูกา 3:16) เพื่อไม่ให้ผู้แปลกหน้าอ่านหรือทำลายข้อความนั้น’ (Orr. Syr. T, II, หน้า 332).

[1066] คำสอนศาสนาคาทอลิกโรมัน ส่วนที่ II, บทที่ 3, ข้อ 23.

[1067] Asseman. Cod. liturg. T, III, หน้า 83–84, 111–112: พิธีการยืนยันความเชื่อของคริสตจักรอาร์เมเนีย ซึ่งออกพิมพ์โดยโจเซฟ อัครสังฆราชแห่งชาวอาร์เมเนีย ณ เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปี ค.ศ. 1799.

[1068] ดูหมายเหตุ 1032 ข้างต้น

[1069] ใน Phot. Biblioth. Cod. CCLXXI, คอลัมน์ 1499.

[1070] ดูหมายเหตุ 1023 ข้างต้น. Του μύρου τελειοτιχή κρίσις (The Ecclesiastical Hierarch, Book II, § 8).

[1071] ดูหมายเหตุ 1025 ข้างต้น ‘ร่างกายได้รับการประทับตรา เพื่อปกป้องจิตวิญญาณ’ (De resurr. carn., ch. 8). ‘ไม่ใช่ว่าเราได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในน้ำ แต่หลังจากได้รับการชำระล้างในน้ำแล้ว เราจึงพร้อมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ภายใต้การนำของทูตสวรรค์…’ (De baptism., ch. 6).

[1072] ดูหมายเหตุ 1027 และ 1029 ข้างต้น

[1073] ดูหมายเหตุ 1030–1034 และ 1035–1040 ข้างต้น

[1074] บาปถูกล้างออกด้วยการอาบน้ำ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเทลงมาผ่านน้ำมันบัพติศมา Pacianus, *De baptism.* n. 6. ดู Didymus, *De Trinit.* II, 1, 14.

[1075] ดูหมายเหตุ 1036 ข้างต้น

[1076] คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, หนังสือ III, ข้อ 7, หน้า 453.

[1077] ที่เดียวกัน, ย่อหน้า 4, หน้า 452. ดูหมายเหตุ 1071.

[1078] ดูหมายเหตุ 1026, 1030 และ 1075 ข้างต้น

[1079] ออกัสติน, *Contr. lit. Petil.* II, 13; ออปตาตัส, *Schism. Donat.* VII, 4; โฟติอุส, *Epist. encycl.* 11.

[1080] อิกนาติอุส อัครสังฆราชแห่งวโรเนช, *On the Sacraments of the Church* – หน้า 143, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1849.

[1081] ดูพิธีการสวมมงกุฎอันศักดิ์สิทธิ์ของสมเด็จพระจักรพรรดินิโคลัส ปาฟโลวิช แปลเป็นภาษากรีก หน้า 16 และ 30, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1827.

[1082] ในคริสตจักรรัสเซียของเรา คริสม์ได้รับการอภิเษกเพียงที่สองสังฆมณฑลเท่านั้น – คือสังฆมณฑลเคียฟและมอสโก – จากที่นั่นจึงถูกแจกจ่ายไปทั่วรัสเซีย

[1083] สภาคาร์เธจที่ 2 (ค.ศ. 390), กฎข้อ 3; สภาคาร์เธจที่ 3 (ค.ศ. 397), กฎข้อ 36; นานา, เกลาซิอุสที่ 1, จดหมายฉบับที่ 9 ถึง เฮเรส ลุค. c. VI.

[1084] หนังสือที่ 7, บทที่ 22 และในบทที่ 43 และ 44 ของหนังสือเดียวกันนี้ พระสงฆ์ – ό ίερεύς – ถูกกล่าวถึงว่าเป็นผู้ประกอบพิธีเพียงผู้เดียวทั้งในพิธีบัพติศมาและพิธีคริสมาชัน

[1085] ‘หลังจากนี้ (หลังพิธีบัพติศมา) ท่านได้ขึ้นสู่พระสงฆ์แล้วอย่างแน่นอน; โปรดพิจารณาสิ่งที่ตามมา นี่ไม่ใช่สิ่งที่ดาวิดกล่าวไว้หรือไม่: “เหมือนน้ำมันที่เทลงบนศีรษะ ไหลลงสู่เครา เคราของอารอน” (สดุดี 132:2)? นี่คือน้ำมัน…’ (De myster., ch. VII). สำหรับหลักฐานเพิ่มเติม ดูหมายเหตุ 1036 ข้างต้น

[1086] เพราะพวกเขาได้ก้าวข้ามการบวชเองไปแล้ว และด้วยสิ่งนี้เพียงอย่างเดียว พวกเขาก็คิดว่าตนเองมีข้อได้เปรียบเหนือผู้อาวุโส (คริสอสตอม, Homily X on 1 Timothy, n. 1). พระสังฆราชทำอะไร นอกจากการบวช ที่ผู้อาวุโสไม่ทำ? (เยโรม, จดหมายถึงผู้ประกาศข่าวประเสริฐ CXLV, n. 1).

[1087] Asseman, Cod. liturg., เล่ม III, หน้า 187.

[1088] สภาเทรนต์, เซสชัน VII, เกี่ยวกับการยืนยันความเชื่อ, กฎข้อ 3; เซสชัน XXIII, กฎข้อ 7.

[1089] Cle, Perrone, Brenner และนักเทววิทยาอื่น ๆ ในบทความของพวกเขาเกี่ยวกับการยืนยันความเชื่อ

[1090] ‘ทำไมพวกเขา (ชาวซามาริเทียน) หลังจากรับบัพติศมาแล้ว จึงไม่ได้รับพระวิญญาณบริสุทธิ์? “อาจเป็นเพราะฟิลิปไม่ได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่พวกเขาด้วยความเคารพต่ออัครสาวก หรือเพราะเขาเองไม่มีความกรุณา (χάρισμα) นี้: เนื่องจากเขาเป็นหนึ่งในเจ็ดผู้ช่วย ซึ่งดูเหมือนเป็นคำอธิบายที่สมเหตุสมผลกว่า” (คริสอสตอม, ในหนังสือกิจการของอัครสาวก, คำเทศนา XVIII, ข้อ 3).

[1091] สำหรับคำพูดของไซพรีอัน ดูหมายเหตุ 1029 ข้างต้น และนักบุญคริสอสตอม ในคำเทศนาเดียวกันเกี่ยวกับหนังสือกิจการของอัครสาวก หลังจากที่กล่าวว่า ฟิลิปไม่ได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ชาวสะมาเรีย ก็เพราะเขาเป็นผู้ช่วยพระสังฆราช จึงกล่าวต่อว่า: ‘เพราะสิ่งนี้ถูกสงวนไว้สำหรับอัครสาวก – ซึ่งนั่นคือเหตุผลที่ ดังที่เราเห็น แม้ในปัจจุบันนี้ ก็ไม่ได้กระทำโดยผู้อื่น แต่โดยผู้อาวุโส (κορυφαίους)’

[1092] ดูหมายเหตุ 1086 ข้างต้น

[1093] … ในหลายแห่ง เราพบว่าการปฏิบัตินี้ถูกดำเนินการเพื่อเป็นเกียรติแก่ตำแหน่งพระสงฆ์ มากกว่าที่จะเป็นความจำเป็นทางกฎหมาย มิฉะนั้น หากพระวิญญาณบริสุทธิ์เสด็จลงมาเพียงผ่านการอัญเชิญของพระสังฆราช ผู้ที่… ก็ควรได้รับการสงสาร เพราะพวกเขาจะถูกพระสังฆราชดูหมิ่น (Dialog. adv. Lucifer. n. 9)

[1094] ดูหมายเหตุ 1086 ข้างต้น

[1095] อิกนาติอุสแห่งอันติโอคียา, จดหมายถึงชาวสมิร์นา, บทที่ 8; เทอร์ทูลเลียน, *De Monogamia*, บทที่ 2; *De Baptismo*, บทที่ 7, 17.

[1096] ดูใน Harduin, Collect. Concil., Vol. IX, p. 438.

[1097] ดูจดหมายแต่งตั้งพระสงฆ์

[1098] Perrone, *Praelect. Theolog.*, เล่ม VI, หน้า 114: *de confirmationis ministro*.

[1099] Trombell, *De ministro confirm.*, วิทยานิพนธ์ X, ส่วน 1, คำถาม II, § 6 และต่อไป

[1100] ดูหมายเหตุ 1025 ข้างต้น

[1101] คำชี้แจงเกี่ยวกับศีลยืนยันความเชื่อ, เล่ม III, ข้อ 1, หน้า 450.

[1102] ไซพรีอัน, จดหมายถึงยานุส LXX; อัมโบรส, *de myster.* c. 7; ออเกสติน, *In Johann. Epist.* trac. VI, n. 10; ลีโอผู้ยิ่งใหญ่, *Serm.* IV *de natal. Domini.*

[1103] Perrone, *Praelect. Theolog.*, เล่ม VI, หน้า 132, Lausanne, 1841.

[1104] คำสอนคาทอลิกโรมัน, ส่วนที่ II, บทที่ 3, ข้อ 17. ดูเพิ่มเติม Perrone, ที่อ้างถึงข้างต้น

[1105] Const. Apost. VIII, c. 12; Dionysius the Areopagite, On the Ecclesiastical Hierarchy, ch. VII, § XI; เจนนาดิอุส, *De dogmat. eccles.*, บทที่ 52; หากเป็นเด็กเล็กหรือผู้มีความบกพร่องทางจิต ซึ่งไม่สามารถเข้าใจหลักคำสอนได้ ให้ผู้ที่นำพวกเขามาตอบแทนตามประเพณีการรับบัพติศมา และด้วยเหตุนี้ เมื่อได้รับการรวมเป็นหนึ่งผ่านการวางมือและน้ำมันศักดิ์สิทธิ์แล้ว ให้พวกเขาได้รับการรับเข้าในพิธีศีลมหาสนิท

[1106] พิธีศีลมหาสนิท, คริโซสโตม, คำเทศนาที่ XXVII เกี่ยวกับ 1 โครินธ์; ความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์และพระเจ้า, ฮิปโพลิตุส, เกี่ยวกับ สุภาษิต IX, I.

[1107] ‘ธนาคารเผด็จการ’, เทโอโดเรต, ใน 1 โครินธ์ 11:20; – ‘ของพระคริสต์’ – ยูเซบิอุส, Demonstr. Evang. 1, 10; – แบบลึกลับ, ฮิปโพลิตุส, ในหนังสือคำสอน 9:1; – แบบศักดิ์สิทธิ์, คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 3 เกี่ยวกับดาวิดและซาอูล, ข้อ 1.

[1108] Sacramentum altaris, ออเกสติน, *De civitate Dei*, X, 6.

[1109] ขนมปังของพระเจ้า, เทโอฟิลัส, จดหมายปัสกา 1; – ของพระเจ้า, อิกนาติอุส, จดหมาย ข้อ 5; – จากสวรรค์, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำเทศน์สอนคำสอน IV, 5; – ประจำวัน, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำเทศน์สอนคำสอน V, 15.

[1110] Sacramentum calicis, Cyprian. Epist. LXIII ad Caecilius de lapsis; Chrysostom. in John LXXXV, n. 3.

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας, Bac. on the Holy Spirit, ch. 27.

[1112] ร่างกายของพระคริสต์, ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำเทศนาสอนคำสอน*, เล่ม V, 22; – ขององค์พระผู้เป็นเจ้า, *กฎระเบียบอัครสาวก*.

[1113] เลือดของพระคริสต์, กฎหมายอัครสาวก บทที่ VIII, ข้อ 13; – ที่น่านับถือ, ฮิปโพลิตุส, คำอธิบายหนังสือสุภาษิต บทที่ IX, ข้อ 1.57; – ที่นำความรอด, ยูเซบิอุส, คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ บทที่ XXV, ข้อ 7; – ที่ศักดิ์สิทธิ์, ไซพรีอัน, จดหมายฉบับที่ X.

[1114] การรับศีลมหาสนิท, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, เล่ม 1, จดหมาย 228; ยอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายความเชื่อที่แท้จริง, IV, 13.

[1115] ถ้วยแห่งชีวิต, Apostolic Constitutions VIII, 13; – แห่งความรอด, Cyril of Jerusalem, Instruction on the Mysteries IV, 5.

[1116] ความลึกลับ, ฮิปโพลิตุส, *เกี่ยวกับพรพิเศษ*, XIX; คริสอสตอม, *De Virg.*, บท XXIV; – *ศักดิ์สิทธิ์*, *Const. Agost.* VIII, 14, 15; – *ศักดิ์สิทธิ์*, เทโอโดเรต, *in 1 Cor.* XI, 27, 30; – *น่าสะพรึงกลัว*, คริสอสตอม, *in Prod. Jud.*, homil. 1, n. 1.

[1117] การบูชา – ศักดิ์สิทธิ์, ลึกลับ, พิธีกรรม ยูเซเบียส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ*, 1, c. 10; เทโอโดเรต, *คำอธิบายพระธรรมฮีบรู*, บทที่ VIII, เป็นต้น

[1118] ‘ชาวยิวรู้สึกสับสนในจุดนี้และกล่าวว่า: “คนนี้จะให้เนื้อของเขามาให้เรากินได้อย่างไร?” (6:52). แต่หากท่านถามถึงวิธีการในที่นี้ ทำไมท่านไม่ถามเรื่องขนมปังเช่นกัน; ทำไมท่านไม่ถามว่าพระองค์ทำให้ขนมปังห้าก้อนเพียงพอสำหรับคนจำนวนมากเช่นนั้นได้อย่างไร? ‘เพราะ,’ คุณอาจพูดว่า, ‘ในเวลานั้นพวกเขาไม่มีความตั้งใจที่จะตรวจสอบปาฏิหาริย์นั้นอย่างละเอียด แต่เพียงต้องการได้รับการเลี้ยงดูเท่านั้น; นอกจากนี้ ประสบการณ์นั้นเองก็เพียงพอที่จะทำให้พวกเขาเข้าใจแล้ว.’ – แต่โดยอาศัยประสบการณ์นั้นเอง พวกเขาควรเชื่อคำสอนนี้ด้วยเช่นกัน พระเยซูคริสต์ได้ทรงกระทำปาฏิหาริย์อันน่าอัศจรรย์นั้นไว้ล่วงหน้า เพื่อที่ชาวยิว ซึ่งได้รับการเปิดเผยจากปาฏิหาริย์นั้น จะไม่แสดงความไม่เชื่อต่อกิจการที่พระองค์จะทรงกระทำในเวลาต่อมา’ (คริสอสตอม, Homilies XLV, เกี่ยวกับ ยอห์น 6:41. 42, ใน Chr. Th. 1842, 11, 189).

[1119] คำกล่าวนี้ของชาวยิวสามารถอธิบายได้จากประเพณีที่มีอยู่ท่ามกลางพวกเขาและยังคงมีอยู่จนถึงทุกวันนี้ คือว่า เช่นเดียวกับที่ผู้ปลดปล่อยคนแรกของพวกเขา นั่นคือ โมเสส ได้นำมานนาลงมาจากสวรรค์ ผู้ปลดปล่อยคนที่สอง นั่นคือ พระเมสสิยาห์ ก็จะทำเช่นเดียวกัน Shoetgenius. *Horae hebr. et talmud.* เล่ม 1, หน้า 359. เลิปซิก, 1733.

[1120] Irenaeus. Adv. Haeres. V, 2. 3; สภาคาร์เธจ, กฎข้อ 46, ในหนังสือกฎ...

[1121] อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า ในหลักคำสอนของพวกเขา ชาวลาตินยอมรับทั้งขนมปังไม่หมักและขนมปังหมักว่าเป็นสารที่เหมาะสมเท่าเทียมกันสำหรับพิธีศีลมหาสนิท (Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1); แต่ในทางปฏิบัติ พวกเขามักใช้เพียงขนมปังไม่มียีสต์เท่านั้น

[1122] มุมมองต่าง ๆ ของนักเขียนชาวกรีก ซึ่งพวกเขาใช้เพื่อพิสูจน์และอธิบายความจริงนี้ ได้ถูกนำเสนอและวิเคราะห์อย่างสั้น ๆ ในหนังสือ *Theology* ของพระคุณเจ้าเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช (เล่ม III, หน้า 603–610, เลิปซิก 1793)

[1123] มัลโดนาตัส (Maldonatus), ในพระวรสารมัทธิว บทที่ XXIV ข้อ 2; เพตาวิอุส (Petavius), *De doctrina temp.* XII, บทที่ 15 และต่อไป; นาตาลิส อเล็กซานเดอร์ (Natalis Alex.), *Diss.* XI, ในศตวรรษที่ XI และ XII.

[1124] และสิ่งนี้ท่าน (ฝูงแกะ) ต้องปฏิบัติไว้จนถึงวันที่สิบสี่ของเดือนนี้: และชุมนุมชนทั้งหมดของลูกหลานอิสราเอลจะฆ่ามันในยามพลบค่ำ และพวกเขาจะเอาเลือดบางส่วนมาทาที่เสาประตูทั้งสองข้างและคานประตูของบ้านที่พวกเขากินมัน และในคืนนั้น พวกเขาจะกินเนื้อสัตว์ที่ถูกย่างบนไฟ พร้อมกับขนมปังไม่มีเชื้อและผักขม (อพย. 12:6–8) ตั้งแต่วันที่ 14 ของเดือนแรก ตั้งแต่เวลาเย็นเป็นต้นไป พวกเจ้าจะกินขนมปังไม่มีเชื้อจนถึงวันที่ 21 ของเดือนนั้น จนถึงเวลาเย็น เป็นเวลาเจ็ดวัน จะไม่มีเชื้อยีสต์ใด ๆ ในบ้านของท่าน (ข้อ 18, 19)

[1125] ส่วนผู้เขียนพระวรสารคนหนึ่งได้เขียนว่า: ‘วันขนมปังไม่มีเชื้อมาถึงแล้ว ซึ่งเป็นวันที่ตามประเพณีต้องรับประทานอาหารปัสกา’ (ลูกา 22: 7), ส่วนผู้เขียนอีกสองท่านกล่าวว่า: ‘ในวันแรกของเทศกาลขนมไม่หมัก เหล่าสาวกมาหาพระเยซู และถามท่านว่า “ท่านต้องการให้เราเตรียมที่ไหนเพื่อท่านจะได้กินปัสกา?”’ (มัทธิว 26: 17; มาระโก 14:12): ตามคำอธิบายของนักบุญยอห์น คริโซสโตม คำกล่าวเหล่านี้สามารถและควรถูกเข้าใจได้ดังนี้: ‘วันนั้นมาถึงแล้ว (วันแรกของเทศกาลขนมปังไร้เชื้อ) คือว่า วันนั้นกำลังใกล้เข้ามาแล้ว อยู่ตรงหน้าประตูแล้ว’ (ในคำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, Homily LXXXI, ในเล่ม III, หน้า 389). สิ่งนี้ – a) เป็นที่ชัดเจนจากข้อเท็จจริงที่ว่าเหล่าสาวกเพิ่งจะเข้ามาหาพระผู้ช่วยให้รอดเพื่อถามว่าควรเตรียมอาหารปัสกาที่ไหน ในขณะที่วันแรกของเทศกาลขนมปังไร้เชื้อเริ่มต้นขึ้นก็ต่อเมื่อเทศกาลปัสกาได้ถูกเฉลิมฉลองไปแล้ว (ดูหมายเหตุด้านล่าง); และ – b) เป็นสิ่งจำเป็นเพื่อให้สอดคล้องกับคำบรรยายของนักเขียนพระวรสารทั้งสามกับคำพยานของนักเขียนพระวรสารคนที่สี่: ‘ก่อนเทศกาลปัสกา…’ (ยอห์น 13:1).

[1126] ‘ในเดือนแรก วันที่สิบสี่ของเดือนนั้น เมื่อพลบค่ำ เป็นเทศกาลปัสกาของพระเจ้า และวันที่สิบห้าของเดือนแรกนั้น เป็นเทศกาลขนมปังไร้เชื้อของพระเจ้า: ท่านทั้งหลายจะกินขนมปังไร้เชื้อเป็นเวลาเจ็ดวัน วันแรกจะเป็นวันศักดิ์สิทธิ์สำหรับท่านทั้งหลาย ท่านทั้งหลายจะไม่ทำงานใดๆ’ (เลวีนิติ 23:5–7) เจ็ดวันนั้นท่านต้องกินขนมปังไม่มียีสต์; ตั้งแต่วันแรกท่านต้องนำยีสต์ออกจากบ้านของท่าน: ผู้ใดกินของที่มียีสต์ ผู้นั้นจะถูกตัดออกจากอิสราเอล ตั้งแต่วันแรกจนถึงวันที่เจ็ด วันแรกจะเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ และวันที่เจ็ดจะเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสำหรับท่าน (อพย. 12:15, 16)

[1127] พระวรสารยังชี้ให้เห็นเหตุผลว่าทำไมพระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะจัดงานปัสกา ก่อนวันที่กำหนดไว้ ก่อนงานปัสกา นักบุญยอห์นกล่าวว่า พระเยซูทรงทราบว่าเวลาของพระองค์มาถึงแล้ว เพื่อจะจากโลกนี้ไปสู่พระบิดา… (ยอห์น 13:1) และพระผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อส่งสาวกของพระองค์ไปยังเยรูซาเล็มเพื่อพบเจ้าบ้านคนหนึ่ง ได้สั่งให้พวกเขาบอกกับเขาว่า: ‘เวลาของข้าใกล้แล้ว ข้าจะฉลองเทศกาลปัสกาที่บ้านของท่านพร้อมกับสาวกของข้า’ (มัทธิว 26:18) ในวันถัดไป เมื่อชาวชาวยิวจะฉลองเทศกาลปัสกา พระผู้ช่วยให้รอดก็กำลังจะทรงรับความตายแล้ว และด้วยเหตุนี้ จึงไม่อาจฉลองเทศกาลปัสกาได้

[1128] ‘สิ่งที่เกิดขึ้นกับเทศกาลปัสกา ก็เกิดขึ้นกับพิธีบัพติศมาเช่นกัน เพราะเช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์ หลังจากที่ได้ฉลองทั้งเทศกาลปัสกาและเทศกาลปัสกาอีกแบบหนึ่ง ได้ยกเลิกแบบหนึ่งและก่อให้เกิดอีกแบบหนึ่ง; ดังนั้นที่นี่ด้วย หลังจากที่พระองค์ได้ปฏิบัติพิธีบัพติศมาแบบยิวจนครบถ้วน พระองค์จึงเปิดทางให้พิธีบัพติศมาของคริสตจักรพันธสัญญาใหม่” (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, XII, § 3, เล่ม 1, หน้า 225) ‘พระคริสต์ไม่ได้สถาปนาพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์จนกว่าจะถึงเวลาที่พิธีที่กำหนดโดยธรรมบัญญัติจะถูกยกเลิก ด้วยวิธีนี้ พระองค์ทรงยกเลิกเทศกาลสำคัญที่สุดของชาวยิว โดยเรียกพวกเขาให้มาร่วมงานเลี้ยงอีกงานหนึ่ง และตรัสว่า: “จงรับไปกินเถิด นี่คือกายของเรา ซึ่งถูกหักเพื่อท่าน…” และพระองค์ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘จงทำสิ่งนี้เพื่อระลึกถึงเรา’ ท่านเห็นหรือไม่ว่าพระคริสต์ทรงปฏิเสธและนำผู้คนให้หันหลังให้กับประเพณีของชาวยิวอย่างไร? ‘เช่นเดียวกับที่ท่านได้ฉลองเทศกาลปัสกา’ พระองค์ตรัสว่า ‘เพื่อระลึกถึงปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นในอียิปต์ ดังนั้นจงฉลองศีลนี้เพื่อระลึกถึงเรา… แล้วอย่างไร? คุณอาจถามว่า เราไม่ควรจัดพิธีศักดิ์สิทธิ์ทั้งแบบเก่าและแบบใหม่พร้อมกันหรือ? เราไม่ควรทำเช่นนั้น เพราะพระคริสต์ตรัสว่า ‘จงทำสิ่งนี้’ เพื่อนำผู้คนให้หันหลังจากพิธีแบบเก่า’ (Conversations LXXXII, vol. III, pp. 409–411).

[1129] ไมเคิล เคอร์ลัส. จดหมายใน Basilii Thesauro, เล่ม III, หน้า 1, หน้า 277.

[1130] ขอให้เราอ้างคำกล่าวในโอกาสนี้จากนักบุญโบราณของเราท่านหนึ่ง คือ เมโทรโพลิแทน เลอนติอุส: “พระเจ้าตรัสในพระวรสารว่า: ‘จงระวังเชื้อของพวกฟาริสีและพวกสะดูสี’; และเหล่าสาวกคิดในใจว่า: ‘นี่หมายความว่าเรายังไม่ได้กินขนมปังเลย’ แต่พระเยซูทรงทราบความคิดของพวกเขา จึงตรัสกับพวกเขาว่า: ‘ทำไมพวกท่านไม่เข้าใจว่า ข้าพเจ้าไม่ได้ตรัสกับพวกท่านเกี่ยวกับยีสต์ของขนมปัง’ (มัทธิว 16:6–11)? ดังนั้น เมื่อสาวกได้ยินเรื่องยีสต์ พวกเขาก็คิดทันทีว่าพระองค์กำลังพูดถึงขนมปัง (άρτος) และครูของพวกเขาก็ชี้แจงว่าแนวคิดเรื่องยีสต์นั้นเกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องขนมปัง (άρτος) โดยธรรมชาติ: พวกเขาจึงตระหนักว่าพระองค์ไม่ได้ตรัสให้ระวังยีสต์ในขนมปัง แต่ให้หลีกเลี่ยงคำสอนของพวกฟาริสีและพวกสะดูสี (- 12)” (เกี่ยวกับขนมปังไร้ยีสต์, ใน Chr. Cht. 1850, I, 128).

[1131] สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมและการโต้แย้งข้อคัดค้าน ดู Mitrophan Kritopoulos; *Confess. Ecclesiae Oriental.*, เล่ม IX, หน้า 90 และต่อๆ ไป, Helmst. 1671.

[1132] จัสติน, *Apology 1*, บท 66, ใน *Chr. Readings* 1825, XVII; อิเรเนอุส, *Against Heresies* IV, n. 4, 6; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Instruction on the Sacraments* IV, 1–6; อัมบรอส, *De Sacramentis* IV, c. 4: ‘ท่านอาจกล่าวได้ว่า: “ขนมปังของฉันเป็นขนมปังธรรมดา”...’

[1133] ดังนั้น – 1) สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ที่ 1 ได้เขียนว่า: ‘ยีสต์ที่เราเตรียมไว้นั้นถูกส่งถึงมือผู้อาวุโสผ่านผู้ช่วยพิธี เพื่อไม่ให้พวกเขาถูกแยกออกจากความร่วมสามัคคีของเราในวันสำคัญที่สุดนั้น’ – ‘ซึ่งข้าพเจ้าไม่คิดว่าควรทำในวัดท้องถิ่น เพราะศีลศักดิ์สิทธิ์ไม่ควรถูกนำพาไปไกล’ (Epist. XXV, ad Decent, c. IV, n. 8); 2) เกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปาเมลคิอาเดส มีบันทึกในชีวประวัติของท่านว่า: ‘ท่านได้ออกคำสั่งว่าเครื่องบูชาที่ได้รับการถวายจากโบสถ์ควรถูกส่งไปยังสถานที่ที่ได้รับการถวายของบิชอป ซึ่งเรียกว่า “fermentum”’ (Vita Melchiad. in Libr. pontificiali); 3) นอกจากนี้ ยังมีการบันทึกเกี่ยวกับสมเด็จพระสันตะปาปาซิริคิอุสว่า: ‘พระองค์ได้ออกพระราชกฤษฎีกาว่าพระสงฆ์ใด ๆ ก็ห้ามมิให้ประกอบพิธีมิสซา…’, ซึ่งถูกเรียกว่า ‘ยีสต์’ (Ibid., Vita Siricius).

[1134] “พิธีศักดิ์สิทธิ์ถูกจัดขึ้น… ด้วยขนมปังไม่มียีสต์ และส่วนอื่นของพิธีศักดิ์สิทธิ์ด้วยน้ำเพียงอย่างเดียว”, Haeres. XXX, n. 16.

[1135] เช่น: Sirmondus, *Disquisitio de azymo*, 1651; Cotelerius, *Monum. eccles. Graecae* II, หน้า 108, 138; Pagitis, Critic. in Baron, 1313, n. 15; Bingham, Orig. eccles. XV, c. 2, § 5; Klein, Hist. eccles. vol. I, p. 430, เป็นต้น

[1136] กลุ่มหลังนี้ยังถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท: บางคนยืนยันว่าคริสตจักรโรมัน ตั้งแต่สมัยอัครสาวก ได้ใช้เฉพาะขนมปังไม่หมักมาโดยตลอด (Ciatriap. de perp. azym. usu. Rom. 1688; Mabillop, *Diss. de pane eucharist.*, Paris, 1674); ส่วนอีกกลุ่มหนึ่งยืนยันว่าตั้งแต่สมัยโบราณมาจนถึงปัจจุบัน คริสตจักรโรมันได้ใช้ทั้งขนมปังไม่หมักและขนมปังหมักโดยไม่เลือกใช้ (Bona, *Rer. liturg.* 1, 23).

[1137] กลุ่มเช่นนี้คือกลุ่มเอบิโอนีตส์และกลุ่มเอนคริติตส์ ซึ่งแทนที่จะดื่มไวน์ พวกเขากลับดื่มน้ำเพียงอย่างเดียว (Irenaeus, *Adv. Haer.* V, 1, n. 3; Epiphanius, *Haer.* XXX, n. 16; Clement of Alexandria, *Paedag.* 11, 2).

[1140] ‘เนื่องจากมีบางกลุ่มใช้น้ำในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์: สิ่งนี้แสดงให้เห็นว่าพระองค์ได้ใช้ไวน์เมื่อสถาปนาพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ และหลังการฟื้นคืนพระชนม์ เมื่อพระองค์จัดอาหารธรรมดาโดยไม่มีพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ก็ใช้ไวน์เช่นกัน; ด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงตรัสว่า: “จากผลของต้นองุ่น”; แต่ต้นองุ่นให้ผลเป็นไวน์ ไม่ใช่น้ำ. (ในบทเทศนา LXXXII เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, ย่อหน้า 2, เล่ม III, หน้า 413).

[1141] กฎข้อ 46 ของคาร์เธจ; กฎข้อ 32 ของทรูลโล

[1142] ‘พระองค์ทรงเทไวน์และน้ำลงในถ้วย และหลังจากที่ทรงถวายแล้ว พระองค์ก็ทรงมอบให้พวกเขา พร้อมทั้งตรัสว่า “จงดื่ม…”’ Apostolic Constitutions VIII, 12.

[1143] อ้างอิงจาก สุภาษิต 9:5 Lightfoot, *De minist. templi*, บทที่ XIII.

[1145] ดังนั้น ทั้งถ้วยที่ผสมและขนมปังที่ได้รับการอวยพรต่างก็รับพระวจนะของพระเจ้า และศีลมหาสนิทก็กลายเป็นพระกายของพระคริสต์ (Adv. haer. V, 2, n. 3). Temperamentum calicis (lib. IV, 33, n. 2).

[1146] เมื่อน้ำถูกผสมกับไวน์ในถ้วย ผู้คนก็รวมตัวกันในพระคริสต์ (Epist. LXIII, ad Caecil.).

[1147] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Cathech.*, บท 37; อัมบโรส, *De sacramentis*, V, 1, n. 4; เจนนาดิอุส, *De dogmatis ecclesiae*, บท 78.

[1148] ‘อย่าให้นำสิ่งใดเข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์นอกจากพระกายและพระโลหิตของพระเจ้า ตามที่พระเจ้าเองได้ทรงกำหนดไว้ นั่นคือ นอกจากขนมปังที่ผสมน้ำในไวน์’ (กฎข้อ 46).

[1149] สภาทรูลโล, กฎข้อ 32: ‘และท่าน (นักบุญคริโซสโตม) ได้สั่งสอนพระศาสนจักรของท่าน ซึ่งท่านได้รับมอบหมายให้ดูแลด้านการอภิบาล ให้ผสมน้ำกับไวน์เมื่อจะประกอบพิธีบูชาที่ไม่มีเลือด โดยชี้ให้เห็นถึงการรวมกันของเลือดและน้ำ, ที่ไหลออกมาจากด้านข้างที่บริสุทธิ์ที่สุดของพระผู้ไถ่และพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระคริสต์พระเจ้า เพื่อประทานชีวิตแก่โลกทั้งมวลและเพื่อการไถ่บาป และในทุกคริสตจักรที่แสงสว่างแห่งจิตวิญญาณส่องประกาย พิธีกรรมที่พระเจ้าทรงกำหนดนี้ยังคงได้รับการรักษาไว้ ทั้งยากอบ พี่ชายของพระคริสต์พระเจ้าของเราตามเนื้อหนัง ผู้ซึ่งได้รับมอบหมายให้ดูแลพระศาสนจักรเยรูซาเล็มเป็นครั้งแรก และบาซิล อาร์ชบิชอปแห่งพระศาสนจักรซีซาเรีย ผู้ซึ่งชื่อเสียงแพร่หลายไปทั่วทั้งจักรวาล ทั้งสองท่านได้ถ่ายทอดพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ลึกลับนี้ให้เราเป็นลายลักษณ์อักษร และได้กำหนดว่า ในพิธีกรรมศักดิ์สิทธิ์ พระถ้วยศักดิ์สิทธิ์ควรประกอบด้วยน้ำและไวน์’.

[1150] ตรงกันข้ามกับมุมมองที่ผิดพลาดของชาวลาติน (Perrone, *Prael. Theolog. tract. de Euchar.*, หน้า 11, บท 3) ซึ่งตามที่ทราบกันดีว่า พวกเขาเองกลับมอบอำนาจทั้งหมดในการอุทิศของถวายศักดิ์สิทธิ์ไว้เพียงกับคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘รับไปกิน…’ และต่อไป

[1151] ดูพิธีสาบานของบิชอป และ *Exposition of the Orthodox Faith*, ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 107; *Epistle of the Eastern Patriarchs on the Orthodox Faith*, ข้อ 17.

[1152] ดูพิธีกรรมนี้ใน *Biblioth. Part. Gr. Latin.* เล่ม II, หน้า 12.

[1153] Lib. VIII, c. 12, p. 407, ใน Coteler, *Patr. Apost.*, vol. 1, Amsterdam 1724.

[1154] ดูคำอธิษฐานของพระสงฆ์ก่อนการอวยพรของของถวายศักดิ์สิทธิ์ ขณะที่บทเพลง ‘เราขับร้องถวายแด่พระองค์…’ กำลังถูกขับร้อง

[1156] ... ‘เมื่อได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านคำอธิษฐาน และทำให้บริสุทธิ์...’ (Contr. Cels. lib. หน้า 399). ในที่อื่น เขายังกล่าวว่า: ‘sanctificatur per verbum Dei perque obsecrationem’ (ใน Matth. XV, เล่ม II, หน้า 17, ปารีส, 1604).

[1157] คำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ 1, ข้อ 7, หน้า 440 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1158] คำแนะนำเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, หน้า 3, หน้า 451.

[1159] คำแนะนำเกี่ยวกับความลึกลับ, เล่ม V, ส่วน 7, หน้า 462.

[1160] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, ถึงอัมฟิลอคิอุส, บทที่ 27, ใน *หนังสือกฎเกณฑ์*, หน้า 328.

[1161] เรื่องตรีเอกานุภาพ, เล่ม III, บทที่ 4, ข้อ 10, ใน *ผลงานครบถ้วนของบิดาคริสตจักร*, เล่ม XLII, หน้า 874.

[1162] Epist. CXLIX ad Paulinum, บทที่ 2, n. 16, ใน Patrol. ที่กล่าวถึงข้างต้น, เล่ม XXXIII, หน้า 636.

[1163] เกี่ยวกับประเพณีพิธีบูชาพระเจ้า, ใน *Chronicle of Readings* 1839, เล่ม VI, หน้า 37, 38.

[1164] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือที่ IV, บทที่ 13, หน้า 252.

[1165] ขนมปังได้รับการอวยพรโดยพระวจนะของพระเจ้าและโดยการอวยพร. คู่มือคำสอน, บทที่ 37.

[1166] ผ่านคำอธิษฐานของ (ผู้ปุโรหิต) ร่างกายและเลือดจึงถูกสร้างขึ้น (จดหมายที่ LXXXV ถึง Evagrius)

[1167] สำหรับคำพยานของพวกเขา ดูเพิ่มเติมในบทความ: ‘ภาพลักษณ์และผลพวงจากการประทับอยู่ของพระเยซูคริสต์ในศีลมหาสนิท’.

[1168] ตัวอย่างเช่น ในผลงานของซีเมอนแห่งเทสซาโลนิกี (ในบทความของเขาเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์), ปาทริอาร์คเยเรมียา (ในจดหมายของเขาถึงสมาคมเทววิทยาวิตเทนเบิร์ก, ‘Christian Readings’ 1845, 1, 346), และมิโทรฟาน คริโตปูโลส (ใน ‘Confession of the Eastern Church’ ของเขาและบทความของเขาเกี่ยวกับศีลมหาสนิท). ในประเพณีของเรา พี่น้องลิฮูดา คือ นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ และสเตฟายแห่งยาโวร์สค ได้เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้โดยเฉพาะเพื่อต่อต้านกลุ่มคาทอลิก (ดูบทความเกี่ยวกับพวกเขาในพจนานุกรมของบาทหลวงยูจีน) และสภาผู้อภิบาลทั้งหมด ซึ่งจัดขึ้นโดยพระสังฆราชโยอาคิมในปี ค.ศ. 1690 ได้หารือเกี่ยวกับเรื่องนี้ (ดูบทความของผู้เขียนเดียวกัน: โยอันนิคิออส ลิกฮูด).

[1169] กลุ่มเหล่านี้รวมถึง: กลุ่มโดเซติสต์ (อิกนาติอุสแห่งโบโกต, Epist. ad Smirn. n. 7), กลุ่มคาทาร์ (โมเนตา, adv. Cath. et Wald. IV, 3, § 1), กลุ่มพอลิเชียน และกลุ่มโบโกมิล (โฟติอุส, contr. Manich. 1, 7).

[1170] กลุ่มเหล่านี้รวมถึง: วิคลิฟฟ์, ซวิงลี และคาลวิน พร้อมด้วยผู้ติดตามของพวกเขา รวมถึงผู้ตามลัทธิโซซิเนียนและนักเหตุผลนิยมทั้งหมด

[1171] Calvin, *Institutes*, IV, 17, n. 10; *Helvetic Confession*, 1, art. XXI; *French Confession*, art. XXXVI; *Belgic Confession*, art. XXXV.

[1172] หรือตามที่ลูเทอรันกล่าวไว้: corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane.

[1173] ตามที่กลุ่มโปรเตสแตนต์ต้องการ

[1174] โดยทั่วไป และจากตัวอย่างอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับพระผู้ช่วยให้รอด ทราบว่าเมื่อชาวยิวเข้าใจคำพูดของพระองค์อย่างถูกต้องตามความหมายตามตัวอักษร พระองค์ก็ทรงแสดงความคิดของพระองค์ด้วยพลังและความชัดเจนยิ่งขึ้น แม้จะมีเสียงบ่นและข้อคัดค้านจากผู้ฟังก็ตาม ยอห์น 8:56–58; 10:24–39; มัทธิว 9:2–6, เป็นต้น

[1175] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Paedagogus* VI, 12; *Stromata* VI, 52; เทอร์ทูลเลียน, *De Resurrectione Carnis* 37; ไซพรีอัน, *De Oratione Domini* หน้า 421, ฉบับ Baluz.; ยูเซเบียส, *In Jesaja* 11, *Psalm* LXXX, 12.

[1176] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Contr. Eunom.*, *Orat.* XI, Vol. II, p. 704, ed. Morel.; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกี่ยวกับสดุดี 44, n. 2; คริโซสโตม, เกี่ยวกับพระสงฆ์ III, 5; เอพิฟานิอุส, Haeres. LX; มาคาเรียส, ในลูกา XXIV, 7 (ใน caten. Mai IX, p. 707).

[1177] อัมโบรส, *De fide* IV, 6; *De sacramentis* IV, 5; V, 1; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ใน Abac., n. 48; ออเกสติน, ใน Eph. I, 7; เทโอโดเรต, H. E. IV, 11; เลอนติอุส, Advers. Nestorian., VII, 3 (ใน Mai IX); จอห์นแห่งดามัสกัส, Exact Exposition of the Orthodox Faith, IV, 14.

[1178] สภาเอเฟซัส. Epist. ad Nestor., ใน Harduin. Art. Concil. Vol. 1, col. 1290; สภาคอนสแตนติโนเปิลที่ 2, Actio IV, col. 370.

[1179] จดหมายถึงชาวสมิร์นา, ข้อ 7.

[1180] บทความป้องกันความเชื่อ 1, ข้อ 61, ใน Chr. Readings 1825, XVII, 99.

[1181] ต่อต้านความเชื่อผิด IV, 18, n. 4; ดูเพิ่มเติม n. 5.

[1182] ที่เดียวกัน V, 2, n. 2; ดูเพิ่มเติม IV, 17, n. 5; 33, n. 2.

[1183] ‘ไม่ใช่เพียงภาพลักษณ์ของร่างกาย หรือเพียงสถานที่ที่มีเลือดอยู่ อย่างที่บางคนได้อ้างอย่างโง่เขลาและดื้อรั้น แต่เป็นเลือดและร่างกายของพระคริสต์อย่างแท้จริง’ Apolog. adv. Theostenem. ethnic. lib. III fragm. (ใน Galland. III, 541).

[1184] คำแนะนำสำหรับผู้เริ่มต้น, เล่มที่ IV, ข้อ 1, 2, 3–6, หน้า 434–456.

[1185] เกี่ยวกับพระมัทธิว, คำสอน LXXXII, ข้อ 4, 5, ในเล่ม III, หน้า 421.

[1186] ใน *On the Mysteries IX*, ข้อ 53; ดูเพิ่มเติมใน *On the Mysteries VIII*, ข้อ 47, 48; ใน *Ps. XLIII*, ข้อ 36.

[1187] ใน Mai Specileg. roman. เล่ม IV, หน้า 33… แต่ให้เขาเชื่อว่าขนมปังและไวน์ที่ถวายนั้นได้เปลี่ยนเป็นร่างกายและเลือดของพระคริสต์

[1188] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือที่ IV, บทที่ 13, หน้า 250, 251, 252, 255.

[1189] ฮิปโพลิตุส ใน Galland, เล่ม II, หน้า 488; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Paedagogus 1, 6; 11, 2; เทอร์ทูลเลียน, ต่อต้านมาร์คิออน V, 8; เกี่ยวกับรูปเคารพ, บทที่ 7; ไซพรีอัน, จดหมาย LIX ถึงคอร์เนลิอุส; LXIII ถึง Caecilius; Dionysius แห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายเกี่ยวกับกฎเกณฑ์ทางคานอนิก 2 (ใน *Book of Rules*, หน้า 254); Hilary, *De Trinitate*, VIII, 16; Gregory แห่ง Nyssa, *Catechism*, c. 37.

[1190] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายถึงซีซาเรีย 93 (ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, 219); เอพิฟานิอุส, *Ancoratus*, ข้อ 57; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, *Lib. III*, *Epist. 364*; เจอโรม, *in Malach. 1, 7*, *in Ezech. XLI*; ออกัสติน, *De Trinitate* III, 10; *Contra Faustus* XII, 10.

[1191] ธีโอดอร์, ใน Cantic. III, II; ใน Epist. V, 29; อเล็กซิอุสแห่งคูป, ใน Joann. XX, 27; adv. Nestor. IV, 5, 6; ลีโอผู้ยิ่งใหญ่, Epist. LIX ad Cler. et popul. Constantinop. c. 11.

[1192] ‘ด้วยการกล่าวว่า “นี่คือร่างกายของข้า” พระองค์ทรงแสดงให้เห็นว่า ขนมปังที่ได้รับการอวยพรในพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นั้น คือร่างกายของพระผู้เป็นเจ้าเอง ไม่ใช่เพียงสัญลักษณ์ (ουχΐ άντίτυπον). เพราะพระองค์ไม่ได้กล่าวว่า ‘นี่คือสัญลักษณ์’ แต่กล่าวว่า ‘นี่คือร่างกายของข้า’; มันถูกเปลี่ยนแปลงโดยการกระทำที่ลึกลับ แม้ว่าในสายตาของเราจะดูเหมือนเป็นขนมปัง’ (ในพระวรสารมัทธิว XXVI)

[1193] ดิดิมัส. อเล็กซานเดอร์ ในบทสดุดี XXXIX, 7; เทโอดอร์ เฮราคลีอัส ในบทสดุดี XII, 5; เทโอฟอรัสแห่งอเล็กซานเดรีย, Lit. Paschal. ปี 401, n. XI; ปีเตอร์ คริโซโลกัส, Serm. XXXIV; เลอนติอุสแห่งเยรูซาเล็ม, adv. Nestor. VII, 3 (ใน Mai. T. IX) และอื่นๆ

[1194] เกลาส แห่งคิซิกัส. คำอธิบายเกี่ยวกับบันทึกการประชุมสภาไนเซีย, บทที่ XXXI, Diatyp. 5.

[1195] โซปซิลัสแห่งเอเฟซัส, P. II, Act. 1 (หน้า 121, ฉบับ Binium). ดูเพิ่มเติม: ไซรัสแห่งอเล็กซานเดรีย, Orations, Vol. V, Part 11, หน้า 72, ลูเทเชีย 1638.

[1196] สภาไนเซียครั้งที่สอง, บันทึกการประชุม VI, คำปราศรัยของเอพิฟานิอุส ผู้ช่วยพระสังฆราช.

[1197] Bona, Rer. liturg. 1, c. 8 et seq.; Renaudot, Collectio liturg. oriental., Paris, 1685; Asseman, Cod. liturg. eccl. universae, Rome, 1749; Murator, Liturgia Romana vetus, Venice, 1748: Diss. de orig. liturg., c. 1.

[1198] คำศัพท์: transubstantiation, μετουσίωσις, transsubstantiatio ซึ่งแสดงถึงแนวคิดเดียวกันอย่างแม่นยำ เริ่มถูกใช้ในตะวันตกตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 11 และในตะวันออกตั้งแต่ศตวรรษที่ 15 เมื่อปรากฏในผลงานเขียนของเจนนาดิอุส (Gennadius) ปาทริาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิล (โดซิเทอุส (Dositheus) ปาทริาร์คแห่งเยรูซาเล็ม. Against the Calvinists, หน้า 74, 75). ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา คำนี้ ซึ่งแสดงถึงแก่นแท้ของหลักคำสอนได้อย่างถูกต้องและทรงพลัง จึงถูกใช้อย่างสม่ำเสมอโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ควบคู่ไปกับคำว่า ‘transformation’ (ดู Orthodox Exposition of the Faith, Part 1, คำตอบต่อคำถามที่ 56; จดหมายของบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 17; พิธีสาบานของบิชอป, เป็นต้น).

[1199] คำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IV, ข้อ 2, หน้า 454.

[1200] คำแนะนำเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่มที่ 1, ข้อ 7, หน้า 440.

[1201] คำสอนศาสนา, บทที่ XXXVII.

[1203] De myst. IV, n. 50; ดูเพิ่มเติม n. 54.

[1204] ในพระวรสารมัทธิว XXVI, 26 (อ้างอิงใน Catena ของ Possin).

[1205] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ เล่ม IV, บทที่ 13, หน้า 252.

[1206] ในพระวรสารนักบุญยอห์น บทที่ VI.

[1207] ในมาระโก 14.

[1208] ในมัทธิว 26:28. ดู Panoplia, เล่ม 11, บทที่ 20.

[1209] Chrysostom, *De Coen. et Cruc.* n. 3; Ambrose, *De Sacram.* IV, n. 16, 17.

[1210] อัมโบรส, *De Sacram.* IV, 4, n. 15; ดามัสซีน, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* IV, 13.

[1211] Ambrose, *De Myst.* IX, n. 53; Damascene, ibid.

[1212] Cyril of Jerusalem, *Instructions on the Mysteries*, IV, § 2; Ambrose, *De Mysterium*, IX, n. 50.

[1213] จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the True Faith*, IV, 13, p. 252.

[1214] ‘จงรับพระกายอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระเจ้าด้วยความเชื่ออย่างสมบูรณ์ โดยรู้แน่ชัดว่าท่านกำลังมีส่วนร่วมอย่างเต็มที่ในตัวพระเมษโปดกเอง’ (นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย, Opp. Graec., เล่ม III, หน้า 424, ฉบับ Assemani, โรม, 1746).

[1215] ‘ร่างกายของพระเจ้าได้รวมเป็นหนึ่งกับร่างกายของเราด้วยวิธีใหม่ และพระโลหิตอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์ได้ไหลเข้าสู่เส้นเลือดของเรา: พระองค์เองทรงประทับอยู่โดยสมบูรณ์ภายในเราทุกคน ด้วยความเมตตาของพระองค์’ (นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย, loc. cit.).

[1216] จอห์นแห่งดามัสกัส *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่มที่ IV, บทที่ 13, หน้า 255.

[1217] สภาทรูลโล, กฎข้อ 52; สภาลาโอดีเซีย, กฎข้อ 49.

[1218] Const. Apost. VIII, 13; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* เล่ม VII, บทที่ 44; คริโซสโตม, *จดหมายถึงอินโนเซนต์* ข้อ 3; สภาไนเซีย, 1, กฎข้อ 13.

[1219] จัสติน, *คำแก้ต่าง*, 1, ข้อ 67; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, V, 44.

[1220] ไซพรีอัน, จดหมายถึงคอร์เนลิอุส, LIV.

[1221] คริสอสตอม, *เกี่ยวกับตำแหน่งพระสงฆ์*, VI, 4.

[1222] เทอร์ทูลเลียน, *De orat.*, บทที่ 14; *Ad uxor.* 11, 5; ไซพรีอัน, *De laps.* 381; แอมโบรส, *Orat., funebr.* ใน *Statyrum*; ออกัสติน, *Contr. Julian.*, op. imperf. III, 154.

[1223] บาคิอุสผู้ยิ่งใหญ่, จดหมาย 93 ที่เมืองซีซาเรีย.

[1224] เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, Discourses XXV, 5.

[1225] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ XII, 11, ข้อ 78, 79.

[1227] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม III, บท 8, หน้า 159; เล่ม IV, บท 3, หน้า 225.

[1228] พระสังฆราช… ดำเนินการพิธีกรรมอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ในเรื่อง “ระบบชั้นเชิงของคริสตจักร”, บทที่ III, หน้า 3, § 10.

[1229] หลังจากที่ผู้ประกอบพิธีได้กล่าวคำขอบคุณ… Apolog. 1, 65.

[1230] และเราไม่รับสิ่งเหล่านั้นจากมือของผู้อื่น แต่จากมือของผู้ประกอบพิธีหลัก ใน *เกี่ยวกับมงกุฎทหาร*, บทที่ 3.

[1231] จดหมายสำคัญของจักรพรรดิ 93; จอห์น คริโซสโตม, *On the Priesthood* III, 4. 5; VI, 4; ฮิลารี, *Commentary on Matthew*, ch. XIV, n. 10; เอพิฟานิอุส, *Haeres. LXXIX*; เจอโรม, *Epist. ad Evangelum*; ซีริคิอุส, *Epist. X ad Episc. Gall.* c. 11, n. 5; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ใน *Abac.* n. 47; ใน *Soph.* n. 11.

[1232] ‘สภาศักดิ์สิทธิ์และยิ่งใหญ่ได้ทราบว่า ในบางสถานที่และเมืองต่างๆ มีผู้ช่วยพระสงฆ์ (deacons) ที่กำลังแจกศีลมหาสนิทให้แก่พระสงฆ์ (presbyters) ทั้งที่ตามกฎเกณฑ์หรือประเพณีแล้ว ไม่ได้รับอนุญาตให้ผู้ที่ไม่มีอำนาจในการถวายศีลมหาสนิท แจกศีลมหาสนิทให้แก่ผู้ที่ถวายศีลมหาสนิทได้ นอกจากนี้ ยังมีการเปิดเผยว่า แม้แต่ผู้ช่วยพระสังฆราชบางคน และแม้กระทั่งพระสังฆราชบางคน ก็สัมผัสศีลมหาสนิทด้วย ดังนั้น สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจึงต้องยุติลง: และผู้ช่วยพระสังฆราชต้องอยู่ภายในขอบเขตหน้าที่ของตน โดยตระหนักว่าพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระสังฆราชและอยู่ภายใต้การบังคับบัญชาของพระสงฆ์ ดังนั้น ให้พวกเขารับศีลมหาสนิทตามลำดับที่ถูกต้อง หลังจากพระสงฆ์ โดยที่พระสังฆราชหรือพระสงฆ์เป็นผู้มอบให้ (กฎข้อ 18)

[1233] ‘ไม่เหมาะสมที่พระสังฆราชหรือพระสงฆ์จะประกอบพิธีบูชาในบ้านส่วนตัว’ (กฎข้อ 58).

[1234] สภาไนเซียที่ 1, กฎข้อ 18; เจอโรม, Epist. ad Evangelum.

[1235] อัมโบรส *De Offic. ministr.* 1, 41, n. 214.

[1236] Iusmin. *Apolog.* 1, 65; อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, *in Matth.* VII, 6 (ใน Galland, V).

[1237] Const. Apost. VIII, 13; Cyprian, *De lapsis*, p. 381; Augustine, *Serm. CCCIV in Laur.* III, n. 1.

[1238] สภาทรูลโล, กฎข้อ 58.

[1239] Apolog. 1, n. 86, ใน Christian Readings 1825, XVII, 99.

[1240] ดูดัชนีของหนังสือที่ IX ของกฎบัญญัติ สำหรับคำต่าง ๆ เช่น: การละทิ้งความเชื่อ, ผู้ผิดคำสอน, ผู้แบ่งแยก, การสำนึกผิด, ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า, และคำอื่น ๆ ที่คล้ายกัน

[1241] รัฐธรรมนูญอัครสาวกที่ VII, บทที่ 7.

[1242] คำแนะนำเกี่ยวกับการบริหารจัดการและการรับศีลศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งอยู่ท้ายหนังสือพิธีกรรม

[1243] สภาเทรนต์, การประชุมครั้งที่ XXI, กฎข้อ IV.

[1244] รัฐธรรมนูญอัครสาวกที่ VIII, ข้อ 13.

[1245] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส, เรื่องลำดับชั้นทางศาสนจักร, บทที่ VII, § 11; ไซพรีอัน, De lapsis, หน้า 381 (Bal.); Testimonies III, 25.

[1246] แต่หากมีผู้ใดกล้ากล่าวว่าคำกล่าวนี้ (‘เว้นแต่ท่านจะได้รับประทาน…’) ไม่ใช้กับเด็กเล็ก และว่าพวกเขาอาจมีชีวิตภายในตนเองได้โดยไม่ต้องรับพระกายและพระโลหิตนี้ (เรื่องบาปและบุญ, 1, c. 20).

[1247] มีผู้ยืนยันว่าเด็กเล็กอาจได้รับรางวัลแห่งชีวิตนิรันดร์แม้จะไม่มีพระคุณแห่งพิธีบัพติศมา: เพราะหากพวกเขาไม่ได้รับพระโลหิตของพระองค์ พวกเขาก็จะไม่มีชีวิตภายในตนเอง (Epist. XCIII ad Augustin. et Concil. Milevitan.).

[1248] บาซิลแห่งซีซาเรีย, ap., Phot. Biblioth. cod. CVII, p. 281; Evagrius, H. E. IV, c. 36.

[1249] เจนนาดิอุส, *De dogm. eccles.*, c. 52; สภาโทเลโด II, c. XI.

[1250] ดังนั้น ในหนังสือ *Ordo Romanus* ที่รวบรวมขึ้นในศตวรรษที่ 9 มีคำแนะนำดังต่อไปนี้: ‘ต้องดูแลเด็กๆ ให้ดี เพื่อว่าเมื่อพวกเขาได้รับการบัพติศมาแล้ว จะไม่ได้รับอาหารใดๆ หรือถูกให้นมแม่ เว้นแต่จำเป็นอย่างยิ่ง ก่อนที่จะรับศีลมหาสนิทของพระกายพระคริสต์’ (ใน *Biblioth. PP.*, Vol. X, p. 84. Paris, 1654).

[1251] Bona, Rer. liturg. II, c. 19, § 2.

[1252] กฎหมายคานอน ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 107; อ้างอิงจากนักบุญดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย กฎหมายคานอน 2.4; นักบุญทิโมธีแห่งอเล็กซานเดรีย กฎหมายคานอน 5.7.12.

[1253] ดู ‘พิธีฝังศพเด็กทารก’ ใน Trebnik.

[1254] สภาเทรนต์, การประชุมครั้งที่ XXI, กฎข้อ 1 และ 2.

[1255] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Eucharistia, ส่วนที่ 1, บทที่ III, ข้อเสนอที่ IV.

[1256] ที่เดียวกัน, ข้อ 224.

[1257] ที่เดียวกัน, ข้อ 197, 199.

[1258] “หลังจากที่ผู้ประธานได้ถวายคำขอบคุณ และผู้เข้าร่วมทั้งหมดได้ประกาศว่า ‘อาเมน’ แล้ว ผู้ที่เราเรียกว่าผู้ช่วยพระสงฆ์จะมอบส่วนหนึ่งของขนมปังที่ได้รับการถวายคำขอบคุณแล้ว รวมถึงไวน์และน้ำ ให้แก่ผู้เข้าร่วมทุกคน และพวกเขายังแจกสิ่งเหล่านี้ให้แก่ผู้ที่ไม่ได้มาด้วย” (Apolog. 1, 85, ใน Chr. Readings 1825, XVII, 98–99).

[1259] Contra haeres. XV, 18, n. 4, 5; V, 2.

[1261] ‘ผู้ที่เราปลุกเร้าและผลักดันให้ออกสู่สนามรบ อย่าปล่อยให้พวกเขาไร้การป้องกันและไม่มีอาวุธ แต่จงเสริมกำลังให้พวกเขาด้วยการคุ้มครองจากพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์… เพราะเราจะสอนหรือผลักดันให้พวกเขาหลั่งเลือดของตนเองเพื่อสารภาพพระนามได้อย่างไร หากเราปฏิเสธไม่ให้พวกเขาได้รับพระโลหิตของพระคริสต์ในขณะที่พวกเขากำลังต่อสู้?’ (Epist. LIV).

[1262] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *การบรรยายคำสอน*, IV, n. 3. 6; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว*, LXXXII, p. 5; อัมบรอส, *De myster.*, ch. VIII, n. 48.

[1263] คำเทศนาที่ IV เกี่ยวกับช่วงเทศกาลมหาพรต, ใน *Bibliotheca Patrum* เล่ม VII, หน้า 1015, ลียง 1677.

[1264] ใน Gratian, Decretals III เกี่ยวกับการอวยพร, dist. 11, c. 12.

[1265] โบนา, Rer. liturg. IX, c. 18, § 1; c. 19, § 3; ดูเพิ่มเติม Buttenstock, Hist. eccles. N. T. III, p. 252.

[1266] สภาเทรนต์, เซสชันที่ XXI, กฎข้อ II; ดูเพิ่มเติม Perrone, *Praelect. Theolog.*, *Tract. de Euchar.*, ส่วนที่ 1, บทที่ III, ข้อเสนอที่ V.

[1267] เหตุผลหลักสำหรับเรื่องนี้คือดังต่อไปนี้: (a) ความเสี่ยงที่จะเกิดการนองเลือด; (b) ความยากลำบากในการเก็บรักษาไวน์สำหรับผู้ป่วย โดยเฉพาะในสภาพอากาศร้อนและหนาว; (c) ความขาดแคลนของไวน์ประเภทนี้ในพื้นที่ห่างไกลหลายแห่ง; (d) ความรังเกียจต่อไวน์ตามธรรมชาติที่หลายคนรู้สึก และอื่นๆ (Perrone, loc. cit., n. 214).

[1269] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Euchar. ส่วน 1, บท III, ข้อเสนอที่ IV, n. 192.

[1270] ที่เดียวกัน, ข้อ 189, 191.

[1271] Iycmyn. Apolog. 1, n. 85 (ดูหมายเหตุ 1258 ข้างต้น). เปรียบเทียบกับ Baronii Annal. eccles. Vol. V, ad an. CCCCIV.

[1272] บารอนิอุสเขียนว่า: ‘สิ่งนี้ยังได้รับการยืนยันจากคำกล่าวของนักบุญเกรกอรี ปาป้าแห่งกรุงโรม เมื่อท่านกล่าวว่า (Dialog. III, c. 36) ว่า ‘ผู้ที่อยู่บนเรือได้นำพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ไปด้วย’ (Annal. eccl. loc. cit.). พระคาร์ดินัล โบนา ยืนยันเรื่องเดียวกันนี้เกี่ยวกับผู้ถือพรหมจรรย์ (Rer. liturg. II, c. 18, n. 11) โดยท่านชี้ให้เห็นตัวอย่างโดยเฉพาะของนักบุญมารีแห่งอียิปต์ ผู้ได้รับสิทธิพิเศษในการรับทั้งพระกายและพระโลหิตของพระเจ้าในทะเลทรายจากมือของนักบุญโซซิมาส (ดู The Four Minor Feasts)

[1273] Perrone, loc. cit., n. 190.

[1274] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอนเกี่ยวกับความลึกลับ, IV, n. 3; จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือ IV, บทที่ 13; แม็กซิมัสผู้สารภาพ, Mystagogy, c. XXI.

[1275] คริสอสตอม, *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว*, เล่ม IV, § 9; ดามัสซีน, *การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, 13.

[1276] จัสติน, *คำแก้ต่าง*, 1, 65; คริโซสโตม, *คำเทศนา XLVI เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น*, ข้อ 3; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *คำอธิบายพระธรรมปฐมกาล*, เล่ม 11.

[1277] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, จดหมายที่ LIV ถึงคอร์เนลิอุส; คริโซสโตม, คำเทศนา XLVI เกี่ยวกับยอห์น, ข้อ 3; แอมโบรส, คำอธิบายพระวรสารลูกา, เล่ม VIII, ข้อ 51.

[1278] อัมบรอส, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี XLIII*, ข้อ 36; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น IV*, ข้อ 36.

[1279] สภาทรูลโล, กฎข้อที่ 28; แอมโบรส, *De Sacraments*, IV, 6, ข้อ 28; V, 3, ข้อ 17.

[1280] ไซพรีอัน, จดหมายที่ LXIII ถึงคาซีล; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, IV, ข้อ 6; สภาทรูลโล, กฎข้อ 23. 101: ‘ผู้ที่รับประทานและดื่มพระคริสต์จะได้รับการเปลี่ยนแปลงอย่างต่อเนื่องสู่ชีวิตนิรันดร์ และทำให้ทั้งจิตวิญญาณและร่างกายบริสุทธิ์ผ่านการร่วมรับศีลมหาสนิทกับพระหรรษทานของพระเจ้า’.

[1281] ไซพรีอัน, จดหมายที่ LIV; คริโซสโตม, คำเทศนาที่ XXIV เกี่ยวกับ 1 โครินธ์.

[1282] อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บทที่ 20, ใน Chr. Readings 1821, 1, 42.

[1283] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม IV, บท 18, ข้อ 4, 5; อ้างถึงใน จัสติน มาร์เทียร์, *คำแก้ต่าง*, 1, 66; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *ผู้สอน*, 11, 2; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำสอน*, หน้า 37.

[1284] อัมโบรส, *in Luc.*, หนังสือที่ X, n. 49.

[1285] ลูเทอร์, *Captiv. Babyl.*, เล่ม II, fol. 283; คัลวิน, *Inst.* IV, 18, n. 1 et seq.; ซวิงลี, *De canon, missae epichr.*, เล่ม III, หน้า 100, ed. Schul. et Schutt.

[1286] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, เล่มที่ IV, บทที่ 17, หมายเหตุ 5; จัสติน. Dialog. cum Tryph. ch. XLI; Hippolytus, *De charism.* ch. XXVI; Eusebius, *Demonstr. Evang.* 1, 10; Chrysostom, *Adv. Jud.* orat. V, n. 12; Theodoret, *in Mulach.* 1, 11.

[1287] ดูพิธีกรรมของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่และนักบุญยอห์น คริโซสโตม; นอกจากนี้ – Renaudot, *Liturg. Orient.*, เล่ม I, II; Asseman, *Cod. Liturg. eccles. univ.*, เล่ม V.

[1288] ดูหมายเหตุ 1194 ข้างต้น และกฎข้อ 18 ของสภาสังคายนาครั้งนี้

[1289] ดูหมายเหตุ 1195 ข้างต้น

[1290] กฎข้อ 28. ดูเพิ่มเติม กฎข้อ 3 และ 32.

[1291] ดูหมายเหตุ 1196 ข้างต้น

[1292] จดหมายถึงชาวฟิลาเดลเฟีย, บทที่ IV; ดูเพิ่มเติม จดหมายถึงชาวแมกเนเซีย, บทที่ VIII; จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บทที่ V.

[1293] การสนทนากับทริโฟ, ข้อ CXVII; ดูเพิ่มเติม ข้อ XLI.

[1294] Adv. haer. IV, 17, n. 5; ดูเพิ่มเติม 18, n. 4.

[1295] เรื่อง “Charisms”, บทที่ XXVI, ใน Galland, เล่ม II, หน้า 512.

[1296] จดหมายที่ LXIII ถึง Caecilius.

[1297] ใน Chr. resurr. orat. 1, Opp. Vol. III, p. 389, ed. Morel.

[1298] ใน Hebr. homil. XVII, n. 3; ดูเพิ่มเติมใน 1 Cor. homil. XIV, n. 4; ใน Eph. homil. III, n. 5; De sacerd. III, 4; VI, 4.

[1299] ด้วยการรับพระกายของพระเจ้าและรักษาทั้งสองสิ่งนี้ ทั้งการมีส่วนร่วมในพิธีบูชาและการปฏิบัติหน้าที่จึงได้รับการคุ้มครอง (De or. n. XIV)

[1300] การพิสูจน์พระกิตติคุณ 1, 10; 5, 3; ประวัติศาสตร์คริสตจักร 10, 8.

[1301] ‘เมื่อพระสงฆ์ได้ถวายและอุทิศเครื่องบูชาแล้ว ผู้ที่รับมันในฐานะเครื่องบูชาทั้งชิ้น และร่วมรับมันทุกวัน ควรเชื่ออย่างถูกต้องว่า เขากำลังรับและร่วมรับจากผู้ที่อุทิศมัน’ (จดหมายที่ 93 ถึงซีซาเรีย, ในผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ X, 220).

[1302] (พระเจ้า) รับการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือด ซึ่งถูกถวายด้วยความศรัทธาและจริงใจ (De Trin. 11, 7, n. 8). ท่านยังนำเสนอการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดเป็นการแทนที่อย่างมีเหตุผลของร่างกายและเลือดของพระเจ้า (ในสดุดี XXXIX, 7, บทที่ Corder. Caten.)

[1303] De offic. ministr. 1, 48, n. 248.

[1304] ลูกวัวที่เลี้ยงให้อ้วน ซึ่งถูกถวายเป็นเครื่องบูชาเพื่อความรอดของผู้สำนึกผิด คือพระผู้ช่วยให้รอดเอง ซึ่งเนื้อของพระองค์เรารับประทานและเลือดของพระองค์เราดื่มทุกวัน (Epist. ad Damas. XIV)

[1305] ที่นั่น พระสงฆ์ได้ถวายการบูชาด้วยพระกายของพระคริสต์ (De civ. Dei XXII, 8, n. 6; ดูเพิ่มเติม XVI, 22; XVIII, 20, n. 2)

[1306] พระองค์ผู้เดียว ผู้ไร้ที่ติและบริสุทธิ์ ได้รับการอุทิศให้เป็นพระสงฆ์ผู้ทรงลบล้างบาปของโลก ในมาลาคี 1:11 ดูเพิ่มเติมในสดุดี 109:4

[1307] ส่วนไวน์นั้น สัญลักษณ์ถึงพรทางจิตวิญญาณของพิธีบูชาที่ไม่มีเลือด ซึ่งเราคุ้นเคยที่จะจัดขึ้นในโบสถ์ศักดิ์สิทธิ์ ในหนังสืออิสยาห์ (XXV, 6) เล่ม III, ฉบับที่ 1.

[1308] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Strom. IV, 25; ออริเจน, Homilies on Leviticus, XIII, n. 3; คอร์เนลิอุส นานา, Epistle to Fabius of Antioch, n. 7; อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, Apology against the Arians, n. 11.

[1309] คำอธิษฐานของพระสงฆ์ระหว่างบทเพลงเชรูบิม ดูเพิ่มเติม อัมบรอส, *De benedic. Patriarch.*, บทที่ IX; *In Ps.* XXVIII, n. 25; ออเกสติน, *De civ. Dei*, X, 20: ‘และพระสงฆ์คือทั้งผู้ถวายและเครื่องบูชาเอง ซึ่งท่านได้ประสงค์ให้การถวายบูชาประจำวันของคริสตจักรเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์...’

[1310] ‘เพื่อให้ผู้ที่นับอยู่ในหมู่พระสงฆ์… ได้ถูกนำเสนอ… ในฐานะผู้ที่สมควรต่อการถวายบูชาทางจิตวิญญาณแด่พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ซึ่งทั้งเป็นผู้ถวายบูชาและมหาปุโรหิต… (สภาทรูลโล, กฎข้อ 3). อ้างโดย คริโซสโตม ในคำเทศนาเรื่องผู้เปลี่ยนศาสนา, 1, ข้อ 6; ในคำเทศนาเรื่อง 2 ทิโมธี, 11, ข้อ 4.

[1311] ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือฮีบรู* XVII, n. 3. ดูหมายเหตุ 1307.

[1312] เกรกอรีแห่งนิสซา, *De Resurrectione Christi*, Oration 1; เทโอโดเรต, *In Hebr.* VIII, n. 5: ‘เราไม่ถวายเครื่องบูชาอื่นใด แต่เราจัดพิธีระลึกถึงเครื่องบูชาเดียวนั้นและความรอด...’; ออกัสติน, จดหมายที่ XXXVIII ถึง โบนิฟาติอุส, ข้อ 9: ‘พระคริสต์มิได้ถูกถวายเป็นเครื่องบูชาเพียงครั้งเดียวในพระองค์เองหรือ? แต่ในศีลศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ถูกถวายเป็นเครื่องบูชาไม่เพียงแต่ในช่วงเทศกาลอีสเตอร์อันศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ทุกวันเพื่อประชาชน; และแน่นอนว่าผู้ที่เมื่อถูกถามแล้วตอบว่าพระองค์ถูกถวายเป็นเครื่องบูชา ย่อมไม่โกหก.’

[1313] ดูหมายเหตุ 1287–1291 และ 1295 ข้างต้น

[1314] ดูพิธีกรรมทางพิธีกรรมที่กล่าวถึงด้านล่าง

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. Vol. II, p. 12; Const. Apost. VIII, c. 12.

[1316] Apolog. 1, n. 85, in Xp. Ch. 1825, XVII, 98. Cf. Dialog. cum Tryph. n. 4; Chrysostom, homily XXIV on 1 Corinthians.

[1317] ที่นี่ หลังจากพิธีอวยพรของของถวายศักดิ์สิทธิ์ ผู้ประกอบพิธีจะอธิษฐานว่า: ‘เราถวายแด่พระองค์ โอ้พระเจ้า การบูชาอันน่าเกรงขามและปราศจากเลือดนี้ ขออย่าทรงลงโทษเราตามความชั่วร้ายของเรา หรือตอบแทนเราตามบาปของเรา แต่ด้วยพระเมตตาของพระองค์ และความรักอันยิ่งใหญ่และไม่อาจบรรยายได้ของพระองค์ต่อมนุษยชาติ ขอทรงชำระเรา ผู้รับใช้ของพระองค์ ที่ก้มลงต่อหน้าพระองค์’ (Renaudot, Lit. orient. เล่ม II, หน้า 51).

[1318] Hostia placationis, sacrificium placationis (Asseman, Codex Lit. eccles. univ., Vol. IV, Preface 26).

[1319] Ad uxor, 11, 8; ad Scapul. c. XI.

[1320] เราจัดพิธีสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับและในวันเกิดของพวกเขาทุกปี (De coron. milit. c. III; ดูเพิ่มเติม de monogam. c. IX)

[1321] ไม่มีการถวายเครื่องบูชาใดในหมู่ท่านเพื่อความสงบสุขของเขา (ของวิคเตอร์ผู้หนึ่ง ซึ่งได้ละเมิดกฎเกณฑ์ของคริสตจักรอย่างไม่ละอาย) และไม่มีการสวดภาวนาในนามของเขาในคริสตจักร (Epist. LXVI)

[1322] … การบูชาเพื่อชดเชยบาป, Catechetical Lectures V, n. 8, p. 462.

[1323] ที่เดียวกัน, ข้อ 10.

[1324] ใน 1 โครินธ์, Homily XLI, n. 5. ในที่อื่น ๆ นักบุญคริสอสตอมได้อธิบายอย่างชัดเจนว่าประเพณีการระลึกถึงผู้ล่วงลับระหว่างการถวายเครื่องบูชาที่ไม่มีเลือดเป็นสถาบันของอัครสาวก: ‘สิ่งเหล่านี้ไม่ได้ถูกกำหนดขึ้นโดยอัครสาวกเพียงอย่างเดียว แต่การระลึกถึงผู้ล่วงลับในระหว่างพิธีศักดิ์สิทธิ์นั้น นำประโยชน์และผลดีอันยิ่งใหญ่มาสู่พวกเขา’ (ใน Philipp. hom. III, Vol. XI, 217, E).

[1325] ดูพิธีกรรมของนักบุญยอห์น คริโซสโตม และนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่

[1326] คำแนะนำเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, V, § 9, หน้า 462. นักบุญออกัสตินได้แสดงความคิดเดียวกันว่า: ‘ut orent ipsi pro nobis…’ (ใน Johan. Tract. LXXXIV, n. 1).

[1327] คำสอนเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, เล่ม V, ข้อ 8, หน้า 642.

[1328] เพราะการกลับใจสามารถเข้าใจได้ และยังคงถูกเข้าใจในความหมายของคุณธรรม

[1329] เทอร์ทูลเลียน, *De Poenit.*, บทที่ IX, X,

[1330] Ἐξομολόγησις, Irenaeus, *Adversus Haereses* 1, 13, n. 5, 7.

[1331] Augustine, *De Civitate Dei*, XX, 9, n. 2.

[1332] สภาคาร์เธจ, เล่ม V, บท XI.

[1333] เทอร์ทูลเลียน, *De Poenit.*, บทที่ IV; เจอโรม, *Epist. ad Pammach. et Ocean. de error. Orig.*; *Epist. XCVII ad Demetriad. de serv. virginit.*

[1334] Apostolic Constitutions II, ch. 11, 12.

[1335] ที่เดียวกัน, บทที่ 15, 16.

[1336] ที่เดียวกัน, บทที่ 38, 40, 41–43, 18.

[1337] เพราะพวกเขาได้รับอำนาจจากพระเจ้าเหนือชีวิตและความตาย… ที่เดียวกัน, c. 33.

[1338] De laps. บทที่ 28, 29, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม IV, หน้า 488, 489.

[1339] … ผ่านทางพระสงฆ์ เขาได้รับการอภัยบาปด้วยพระคุณของพระคริสต์ Adv. Novat, fragm. (ใน Galland, V, 213).

[1340] เกี่ยวกับกฎแห่งการปฏิบัติธรรมแบบเคร่งครัด, การอธิบายสั้นๆ, คำตอบต่อคำถามที่ 288, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XX, หน้า 360.

[1341] ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 110.

[1342] เรื่อง *การเป็นพระสงฆ์* III, 4. 5, หน้า 59–60, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1836.

[1343] ‘ผู้ที่รู้ดีว่าพระเจ้าได้จัดตั้งการสารภาพบาปไว้สำหรับเขา แต่กลับไม่ไปสารภาพ จะพลาดโอกาสที่จะได้สิ่งที่ทำให้กษัตริย์บาบิโลนกลับคืนสู่ราชอาณาจักรของเขา’ (De poenit., ch. 12).

[1344] Lacmanz., *Divin. inst.* IV, 30; Gregory of Nyssa, *Homilies on those who judge others harshly*, ใน Vol. II, หน้า 234, Morel.; Ambrose, *De poenit.* II, 7, 11; เยโรม ใน มัทธิว XVI, 19; ออเกสตุน ใน *de adult. conjug.* 1, 28, n. 35; 11, 16, n. 16, 17; *de civ. Dei* XX, 9, n. 2; คูป อเล็กซานเดอร์ ใน ยอห์น XX, 23.

[1345] เพราะการให้บาปได้รับการอภัยผ่านการวิงวอนของพระสงฆ์ก่อนวันสุดท้ายนั้น เป็นเรื่องที่มีประโยชน์และจำเป็นอย่างยิ่ง (Epist. LXXXV, c. 3, ad Cacc.).

[1346] Asterius ในลูกา XV, 11 (ส่วนที่ขาดใน Combefis, auct. 228); Cassian, *De Incarnatione* VI, 18.

[1347] กฎอัครสาวก 52; ดูหมายเหตุ 1334–1337.

[1348] อำนาจในการอภัยบาปได้ถูกมอบให้แก่ผู้อัครสาวกและแก่คริสตจักรที่พวกเขาได้ก่อตั้งขึ้น หลังจากที่ได้รับการส่งมาโดยพระคริสต์ และให้แก่พระสังฆราชผู้สืบทอดตำแหน่งต่อจากพวกเขาผ่านการบวชแทน (Epist. ad Cypr.).

[1349] ใน ลูคัส เล่ม V, ข้อ 13.

[1350] สิทธินี้ถูกมอบให้เฉพาะแก่พระสงฆ์เท่านั้น (De Poenit., 1, c. 2, n. 7).

[1351] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, เล่ม III, บท 8.

[1352] เรื่องพระสงฆ์, เล่ม III, บทที่ 5 และ 6, หน้า 60, 61–62, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1354] … ในงานนี้ แน่นอนว่า พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ทรงแทรกแซงอย่างต่อเนื่อง (Epist. LXXXIV, ed. Cacc.).

[1355] Origen, Homilies on Leviticus, hom. VIII, n. 10; Pacuanus, Epist. ad Sympr. III, n. 7.

[1356] Ambrose, *De poenit.* 1, 2; Eusebius, *Qu. ad Marin.* n. 9 (Mai 1, 277); Alex. of Kup, *in Johan.* XX, 33.

[1357] Const. Apost. 11, 12, 20, 21; Firmilian, Epist. ad Cypr. (inter. Cypr. Epist. LXXV); Athanasius the Great, homil. in illud: profecti in pagum, n. 7; Ambrose, de poenit. 11, 2.

[1358] โอริเจน, คำเทศนา X เกี่ยวกับหนังสือตัวเลข, ข้อ 1; ยาโคบแห่งนิสิบิส, เกี่ยวกับการกลับใจ, คำเทศนา VII; เจอโรม, เกี่ยวกับมัทธิว XVI, 19; เทโอโดเรต, เกี่ยวกับหนังสืออพยพ, คำถาม XV.

[1359] ในหนังสือโยบัน XX, 23.

[1360] *De adult. coniug.* 11, 16, n. 16. ดู เทอร์ทูลเลียน, *De poenit.* c. 7, 12.

[1361] De lapsis, บทที่ XXXV, ใน *Patrologia Cursus Completa*, เล่ม IV, หน้า 492.

[1362] คำเทศนาเรื่องการกลับใจ, III, § 13, ในเล่ม II ของ *คำเทศนาแก่ประชาชนเมืองอันติโอค*, หน้า 320–321, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1850.

[1363] บทกวีเกี่ยวกับตัวท่านเอง, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 291.

[1364] กฎศีลธรรม, 1, บท 3; ดูเพิ่มเติมที่ VII, 360.

[1365] คำอธิบายบทที่ 15 ของหนังสืออิสยาห์, ในหนังสือเดียวกัน, เล่ม VI, หน้า 422.

[1366] ‘เมื่อท่านทำบาป จงร้องไห้และคร่ำครวญ ไม่ใช่เพราะท่านจะถูกลงโทษ—เพราะสิ่งนั้นไม่มีความหมายอะไร—แต่เพราะท่านได้ทำให้พระเจ้าของท่านผู้ทรงอ่อนโยน ผู้ทรงรักท่านอย่างลึกซึ้ง และผู้ทรงห่วงใยความรอดของท่านจนยอมสละพระบุตรของพระองค์เพื่อท่าน ต้องเสียพระทัย นี่คือสิ่งที่ท่านควรร้องไห้และคร่ำครวญ และร้องไห้ไม่หยุดหย่อน เพราะในสิ่งนี้คือความสำนึกผิดที่แท้จริง’ (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับ 2 โครินธ์, IV, หน้า 120, มอสโก 1843).

[1367] ความกลัวนั้น ซึ่งยังไม่ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ยังกลัวการอยู่ต่อหน้า (พระเจ้า) และการลงโทษ… มันไม่กลัวการสูญเสียการโอบกอดจากเจ้าบ่าวที่งดงามที่สุด แต่กลัวการถูกโยนลงนรกเกเฮนนา ความกลัวนี้เองก็ดีเช่นกัน; มันมีประโยชน์ (ออกัสติน, การอธิบายบทสดุดีที่ 127, ข้อ 8). ดังนั้น ความกลัวจึงจำเป็นต้องมาก่อน เพื่อให้ความรักตามมา ความกลัวคือยา ความรักคือการรักษา (ออกัสติน, ใน Epist. Johann. Tract. IX, n. 4).

[1368] ‘เช่นเดียวกับไฟที่ตกลงบนวัตถุ มักจะเผาผลาญทุกสิ่งไปหมด เช่นเดียวกัน ไฟแห่งความรัก ไม่ว่าจะตกลงที่ใด ก็เผาผลาญและทำลายทุกสิ่งไปหมด… ที่ใดมีความรัก บาปทั้งปวงก็ถูกเผาผลาญไป’ (คริสอสตอม, Homilies on 2 Timothy, Homily VII, § 3).

[1369] คำอธิบายเกี่ยวกับอิสยาห์ 1:14, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VI, หน้า 58–59.

[1370] เกี่ยวกับกฎหมายศีลธรรม, เล่ม 1, บท 4; ที่เดียวกัน, เล่ม VII, 361.

[1371] …แต่ยังเพื่อปกปิดและซ่อนความผิดที่ร้ายแรงกว่าด้วยการกระทำชดเชย เพื่อไม่ให้บาปนั้นถูกนับว่าเป็นความผิดของเขา (De psenit. II, 5, n. 35).

[1372] ควรสังเกตว่า แม้ในคริสตจักรยุคแรกจะมีรูปแบบการสารภาพบาปสองแบบ ได้แก่ การสารภาพบาปต่อหน้าคริสตจักรทั้งหมด และการสารภาพบาปส่วนตัวต่อหน้าพระสงฆ์เพียงท่านเดียว แต่แม้ในรูปแบบการสารภาพบาปแบบแรก ซึ่งคริสตชนทุกคนได้ยิน การมีสิทธิ์ที่จะให้อภัยหรือไม่ให้อภัยบาปของผู้สารภาพนั้น เป็นสิทธิ์ของพระสงฆ์ผู้ดูแลเท่านั้น เช่นเดียวกับในกรณีหลัง ดังนั้น ในทั้งสองกรณี สาระสำคัญของศีลสารภาพบาปยังคงไม่เปลี่ยนแปลง เมื่อเวลาผ่านไป คริสตจักร ด้วยความเมตตาดั่งมารดาต่อลูกๆ ของตน ได้ยกเลิกรูปแบบการสารภาพบาปสาธารณะ โดยไม่เปลี่ยนแปลงศีลนั้นเองแต่อย่างใด

[1373] Adv. haer 1, 6, n. 3; 13, n. 5, 7.

[1375] (1374) De poenit cap. X; cf. c. III.

[1376] De lapsis, บทที่ XXVIII.

[1377] ที่เดียวกัน, บท XXIX.

[1379] ที่เดียวกัน: ดูเพิ่มเติมใน Genes. homil. XVII, n. 3. 9; in Ps. XXXVII, homil. II, n. 6.

[1380] ดูหมายเหตุ 1339–1341 ข้างต้น

[1381] พระเจ้าได้ทรงบัญชาไว้อย่างชัดเจนที่สุดในการเทศนาว่า แม้ผู้ที่กระทำความผิดร้ายแรงที่สุด หากแสดงความสำนึกผิดจากใจจริงและผ่านการสารภาพบาปอย่างชัดเจน ก็จะได้รับคืนพระคุณแห่งศีลศักดิ์สิทธิ์จากสวรรค์ (De poenit. 11, 3)

[1382] คำเทศนาเรื่องการกลับใจ VII, บท 2, 4.

[1383] คำเทศนาเกี่ยวกับผู้ที่ตัดสินผู้อื่นอย่างรุนแรงเกินไป, ใน Opp. Vol. 11, p. 137, Morel.

[1384] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับไม้กางเขนและโจร, IX, n. 3; คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือฮีบรู, IX, n. 4, 5; เทโอโดเรตแห่งเฮราคลีอา, เกี่ยวกับสดุดี 106, 23; อินโนเซนต์, จดหมายถึงเดเซนติอุส, บท VII; ฮูล, เล่ม III, จดหมาย 33; Gregory the Great, ใน 1 Kings, Book V, Chapter 4, n. 55.

[1385] ดูเพิ่มเติม Ankyra, กฎข้อ 2, 5, 7; Neocaesarea, กฎข้อ 3; Nicaea I, กฎข้อ 17; Basil the Great, กฎข้อ 84.

[1386] คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสืออิสยาห์, บทที่ XIV, ข้อ 20, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม VI, หน้า 397.

[1387] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์, บทที่ IX, ข้อ 18, ในหนังสือเดียวกัน หน้า 326.

[1388] เรื่องพระสงฆ์, เล่ม III, บทที่ 5, หน้า 64, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1389] คำปราศรัยเกี่ยวกับการกลับใจ III, ข้อ II, ในเล่ม II ของ “คำปราศรัยแก่ประชาชนเมืองอันติโอค”, หน้า 318–319, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1390] จดหมายที่ LXXXV, ส่วน 3, ฉบับ Sass.

[1391] ‘ผู้ใดที่พูดคำใดต่อต้านบุตรมนุษย์ จะได้รับการอภัย; แต่ผู้ใดที่พูดต่อต้านพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะไม่ได้รับการอภัย ทำไม? เพราะท่านรู้จักพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่กลับไม่รู้สึกอายที่จะปฏิเสธความจริงที่ชัดเจนนี้ เพราะหากท่านกล่าวว่าท่านไม่รู้จักเรา ท่านย่อมรู้แน่ชัดว่าการขับไล่ปีศาจและการรักษาโรคเป็นผลงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘ดังนั้น คุณจึงไม่เพียงแต่ดูหมิ่นเรา แต่ยังดูหมิ่นพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย; ดังนั้น การลงโทษของคุณจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ ทั้งในโลกนี้และในโลกหน้า’ (Chrysostom, Homilies on Matthew, XLI, vol. II, p. 217, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย)

[1392] อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, *ในมัทธิว XII, 31–32* (Galland, V, 185).

[1393] ออกัสติน, จดหมาย CLXXXV ถึง โบนิฟาติอุส, ข้อ 49.

[1394] กฎข้อที่ 5 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่ 5.

[1395] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว บทที่ XLI ในเล่ม II หน้า 216 ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1396] โซโซเมน, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, 1, 10; IV, 28; VII, 25; เอพิฟานิอุส, Haereses, LIX, 1.

[1397] ยูโลจิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Adv. Novat*, หนังสือที่ IV (ใน Phot. *Bibliotheca*, cod. CCLXXX, หน้า 886).

[1398] ดูดัชนีที่แนบมากับหนังสือกฎระเบียบ ภายใต้หัวข้อ: epitimia.

[1399] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, 1, 13, n. 5; III, 4; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับการสำนึกผิด*, บท 6, 7, 10, 11; ไซพรีอัน, *จดหมาย*, VII, LII.

[1400] Const. Apost. II, 16, 18, 41.

[1401] ดูกฎข้อ 11, 12 และข้อต่อๆ ไปของสภาสังคายนาสากลครั้งแรก

[1402] ดูคำอธิบาย: ‘epitimia’ ในดัชนีของหนังสือกฎหมายคริสตจักร

[1403] สภาเทรนต์, เซสชันที่ XIV, บทที่ 8.

[1404] เยเรมียาห์ ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในคำตอบของเขาต่อนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์ ในนามของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ตะวันออก ได้เขียนไว้ว่า: ‘เกี่ยวกับบทลงโทษที่กำหนดไว้ในกฎบัญญัติ (κανονικάς ίκανοποιίας) ซึ่งท่านปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง เราเชื่อว่า หากบทลงโทษเหล่านี้ถูกกำหนดโดยผู้รับใช้ของพระศาสนจักรเพื่อเป็นมาตรการแก้ไข เช่น ต่อผู้หยิ่งยโส ผู้โลภ ผู้ขาดความยับยั้งชั่งใจ และผู้ประพฤติผิดศีลธรรม ผู้อิจฉาและผู้เกลียดชัง ผู้เกียจคร้าน หรือผู้ที่ถูกครอบงำด้วยนิสัยชั่วร้ายอื่นใด; แล้วบทลงโทษเหล่านั้นย่อมเป็นประโยชน์อย่างยิ่ง และช่วยผู้สำนึกผิดในการปรับปรุงตนเองได้อย่างมาก นั่นคือเหตุผลที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดให้บทลงโทษเหล่านี้ถูกนำมาใช้กับผู้ที่หันกลับมาหาพระเจ้าและสำนึกผิด แต่หากการลงโทษเหล่านี้ถูกใช้เพียงเพื่อผลประโยชน์ของผู้ที่ลงโทษเท่านั้น และไม่ใช่ด้วยวัตถุประสงค์ที่แท้จริงเพื่อประโยชน์ทางจิตวิญญาณ; หากมันถูกใช้ไม่ตามอย่างที่บรรดาพระบิดาได้กำหนดและปฏิบัติไว้ในตอนแรก — คือ เพื่อวัตถุประสงค์เดียวคือการรักษาบาป — แล้วเราเองก็ปฏิเสธมัน; เราเองก็ยอมรับว่ามันไร้ประโยชน์และน่าอับอาย และเรายืนยันว่ามันต้องได้รับการยอมรับอย่างไม่ต้องสงสัยว่าเป็นเช่นนั้น’ (Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, p. 89, Wirtemb. 1584, in Xp. Cht. 1842, 1, 243–244).

[1405] ดูคำอธิบายของคริสอสตอมเกี่ยวกับบทนี้ ใน Homily IV on 2 Corinthians, หน้า 107–308, มอสโก, 1843. ในที่อื่น เขายังกล่าวว่า: ‘หลังจากที่สั่งให้ส่งผู้ทำบาปไปให้ซาตานแล้ว เมื่อผู้ทำบาปนั้นได้เปลี่ยนแปลงตัวและกลายเป็นคนที่ดีขึ้น เปาโลจึงกล่าวว่า: “การตักเตือนนี้ให้เพียงพอสำหรับคนเช่นนี้ เพราะมันมาจากหลายคน ดังนั้น จงแสดงความรักต่อเขา” (2 โครินธ์ 2:6, 8)… ‘บอกฉันสิ เกิดอะไรขึ้น? คุณไม่ได้ส่งเขาไปให้ซาตานหรือ?’ ‘ใช่,’ เขากล่าว, ‘แต่ไม่ใช่เพื่อให้เขาอยู่ในมือซาตานต่อไป แต่เพื่อให้เขาได้รับการปลดปล่อยจากอำนาจของซาตานโดยเร็วที่สุด’ (คำบรรยายเรื่องการกลับใจ 1, ย่อหน้า 283, ในเล่ม II ของคำบรรยายแก่ชาวอันทิโอก, หน้า 283 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[1406] ‘ผู้ที่ได้ยึดครองทรัพย์สินของผู้อื่นด้วยการขโมยอย่างลับๆ และต่อมาได้สารภาพบาปของตนต่อพระสงฆ์ จะรักษาความทุกข์ทรมานของตนได้ด้วยการปฏิบัติสิ่งที่ตรงกันข้ามกับความปรารถนาของตน นั่นคือ การแจกจ่ายทรัพย์สินของตนให้แก่ผู้ยากจน และด้วยการใช้จ่ายทรัพย์สินที่ตนมีอย่างสิ้นเปลือง เขาจะพิสูจน์ได้ว่าตนเองได้รับการชำระล้างจากโรคความโลภแล้ว’ ’ (เกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 6, ในหนังสือกฎ, หน้า 342).

[1407] แปลโดย Theophilus Prokopovich – *Christ. orthod. Theolog. vol. III*, หน้า 700–702, Leipzig 1793.

[1408] โดยทางบังเอิญ ข้อความนี้ถูกชาวละตินอ้างอิงเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนของพวกเขา ดูตัวอย่างเช่น Perrone, Feuer, Liebermann และผู้อื่น ในบทความของพวกเขาเกี่ยวกับศีลสารภาพบาป ในบท ‘de satisfactione’

[1409] และนักเทววิทยาโรมันก็อ้างอิงถึงข้อความทั้งหมดนี้ ดูที่เดียวกัน

[1410] นักบุญคริสอสตอมโต้แย้งว่า: ‘แล้วอะไรที่ช่วยให้ชาวไนเนเวห์รอดพ้น? พวกเขาได้ถือศีลอดอย่างเคร่งครัดบนบาดแผลของจิตวิญญาณ สวมผ้ากระสอบ โรยเถ้าลงบนตัว และอาบน้ำด้วยน้ำตาที่ขมขื่น; พวกเขาได้กราบลงกับพื้นดิน และพร้อมทั้งนี้ พวกเขายังเปลี่ยนวิถีชีวิตของตนเองด้วย ดังนั้น ให้เราดูว่าวิธีการรักษาใดในจำนวนนี้ที่ช่วยรักษาพวกเขา… ‘พระเจ้าทรงเห็นว่า’ ผู้เผยพระวจนะกล่าว ‘พวกเขาได้หันหลังให้ทางชั่วร้ายของตน และพระเจ้าทรงเปลี่ยนพระทัยเกี่ยวกับภัยพิบัติที่พระองค์ได้ตรัสว่าจะนำลงบนพวกเขา’ (โยนาห์ 3:10) พระองค์ไม่ได้ตรัสว่า: ‘พระเจ้าทรงเห็นการอดอาหารของชาวเนีนะเวห์ การสวมผ้ากระสอบและการโรยเถ้า’ ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนี้ไม่ใช่เพื่อปฏิเสธการอดอาหาร—ห่างไกลจากข้าพเจ้า—แต่เพื่อชักจูงท่านให้ทำสิ่งที่ดีกว่าการอดอาหาร: คือการละเว้นจากความชั่วร้ายทั้งปวง’ (จากคำบรรยายเกี่ยวกับ 2 โครินธ์, IV, หน้า 118–119, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย)

[1411] ดูหมายเหตุ 1408 ข้างต้น

[1412] ดูที่เดียวกัน

[1413] ที่นี่เราอาจนึกถึงกฎที่ได้รับการบัญญัติขึ้นในการประชุมสภาโรม ซึ่งจัดขึ้นในศตวรรษที่ 3 เพื่อต่อต้านกลุ่มโนวาเทียน: ‘โนวาเทียนและผู้ที่ร่วมกับเขาได้ยกตนขึ้นและตัดสินใจสนับสนุนคำสอนที่เกลียดชังพี่น้องและไร้มนุษยธรรมของเขา ต้องถูกถือว่าถูกขับออกจากคริสตจักร; ส่วนพี่น้องที่เนื่องจากความโชคร้ายได้ตกอยู่ในความผิดพลาด จะได้รับการรักษาและคืนสู่สภาพเดิมผ่านทางการกลับใจ’ (ยูเซเบียส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่มที่ IV, บทที่ 43, เล่มที่ 1, หน้า 386 ในฉบับภาษารัสเซีย).

[1414] คำปราศรัยเกี่ยวกับการกลับใจ 1, ข้อ 7 และ 8, ในเล่ม II ของ *คำปราศรัยแก่ประชาชนเมืองอันติโอค*, หน้า 286–289.

[1415] คำปราศรัยเกี่ยวกับการกลับใจ II, ข้อ I, ที่เดียวกัน, หน้า 291; หมายเหตุหน้า 344.

[1416] ใน 1 โครินธ์, คำเทศนาที่ XXVIII, ข้อ 2.

[1417] เรื่องพระสงฆ์ II, หน้า 33–36, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1418] คำปราศรัยเกี่ยวกับการกลับใจ III, ข้อ 2 และ 3, หน้า 307–308.

[1419] คำปราศรัยเกี่ยวกับการกลับใจ III, ข้อ 10, หน้า 317.

[1420] ใน 2 โครินธ์, คำเทศนาที่ IV, หน้า 122–123. นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกันว่า: ‘ในช่วงเวลาที่ป่วยไข้ แพทย์จะแนะนำให้ผู้ป่วยดูแลตัวเองและอย่าละเลยสิ่งใดที่อาจช่วยในการฟื้นตัวได้ แต่ในทำนองเดียวกัน พระวจนะ ผู้เป็นแพทย์ของจิตวิญญาณเรา ก็รักษาจิตวิญญาณที่ทุกข์ทรมานจากบาปด้วยยาแก้โรคเล็กๆ นี้ ดังนั้น จงระมัดระวังตนเอง เพื่อว่าตามสัดส่วนแห่งความผิดบาปของคุณ คุณจะได้รับประโยชน์แห่งการรักษา บาปของคุณใหญ่และหนักหรือไม่? คุณจำเป็นต้องมีการสารภาพบาปที่ยาวนาน น้ำตาที่ขมขื่น ความระมัดระวังอย่างเข้มข้น และการอดอาหารที่ไม่หยุดยั้ง การตกสู่บาปของคุณเบาและทนได้หรือไม่? ให้การสำนึกผิดของคุณสอดคล้องกับมัน จงระมัดระวังตัวคุณเอง เพื่อที่คุณจะได้รู้ถึงสุขภาพและความเจ็บป่วยของจิตวิญญาณคุณ’ (คำสอนเกี่ยวกับคำพูด: ‘จงระมัดระวังตัวคุณเอง’, ใน The Works of the Holy Fathers, vol. VIII, 36).

[1421] ดูเพิ่มเติมในหมายเหตุ 1423–1426 ด้านล่าง

[1422] ในความหมายนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังยอมรับการลงโทษเป็นการชดเชยหรือการทำให้พระเจ้าพอใจด้วย: “เราประกอบกับการอภัยบาป” ปาทริอาร์คเยเรมียาแห่งคอนสแตนติโนเปิล ได้เขียนไว้ “ด้วยการลงโทษตนเองด้วยเหตุผลที่ถูกต้องหลายประการ: ประการแรก เพื่อให้ผู้ทำบาปได้รับการปลดปล่อยจากโทษที่รุนแรงและไม่สมัครใจในชีวิตหลังความตาย ผ่านการทนทุกข์ด้วยความสมัครใจในโลกนี้; เพราะไม่มีสิ่งใดที่ปลอบประโลมพระเจ้าได้มากเท่ากับการทนทุกข์ด้วยความสมัครใจ นั่นคือเหตุผลที่นักบุญเกรกอรีกล่าวว่า ‘น้ำตาจะได้รับรางวัลด้วยความรักต่อมนุษยชาติ’ ประการที่สอง เพื่อให้ความปรารถนาทางเนื้อหนังอันน่าสะพรึงกลัว ซึ่งเป็นต้นเหตุให้เกิดบาป ถูกกำจัดออกไปจากผู้ทำบาป; เพราะเรารู้ว่า ‘สิ่งที่คล้ายกันรักษาสิ่งที่คล้ายกัน’ ประการที่สาม เพื่อให้การชดใช้บาปทำหน้าที่เสมือนสายผูกหรือบังเหียนสำหรับจิตวิญญาณ และป้องกันไม่ให้มันกลับไปสู่วิถีชั่วร้ายเหล่านั้น ซึ่งมันเพิ่งได้รับการชำระล้างมา ประการที่สี่ เพื่อให้บุคคลนั้นคุ้นเคยกับการทำงานหนักและความอดทน เพราะคุณธรรมคือผลแห่งความพยายาม ที่ห้า – เพื่อให้เราสามารถเห็นและรู้ได้ว่าผู้สำนึกผิดนั้นได้มาเกลียดชังบาปอย่างแท้จริงหรือไม่ แต่เราให้ยกเว้นจากทั้งหมดนี้แก่ผู้ที่กำลังจะจากโลกนี้ไป และเราให้อภัยบาปของพวกเขา โดยพอใจกับความจริงใจในการสำนึกผิดและความบริสุทธิ์ในการกลับใจของพวกเขา’ (Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12, in Xp. Cht. 1842, 1, 244).

[1423] … พระเจ้าทรงสงบพระทัยด้วยการกลับใจ (De poenit. c. IX). และทันทีหลังจากนั้น: ‘ดังนั้น การสารภาพบาปจึงเป็นวินัยที่นำบุคคลให้ก้มกราบและถ่อมตน ซึ่งบังคับให้ดำเนินชีวิตด้วยความเมตตา…’ (ibid., Patrolog. curs. compl. Vol. 1, p. 1243).

[1424] De lapsis, ch. 29, 32, 31: ยังมีการสำนึกผิดที่จำเป็นต้องให้การชดเชย; แต่ผู้ที่ยกเลิกการลงโทษสำหรับความผิดนั้นจะปิดกั้นทางสู่การชดเชย (ใน Patrolog. IV ที่อ้างถึง, หน้า 489, 491, 492).

[1425] บาปที่ร้ายแรงต้องการการแก้ไขที่ใหญ่หลวง ยาวนาน และอย่างละเอียด… และด้วยเหตุนี้ ผู้คนจึงต้องรู้สึกเสียใจอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น เพราะบาปนั้นร้ายแรงยิ่งขึ้น (De lapsu virgin. consecr. c. VIII, n. 37, ใน Patrolog. ที่อ้างถึง เล่ม XVI, หน้า 378–379).

[1426] เพราะการปรับปรุงวิถีชีวิตให้ดีขึ้นและหันหลังให้ห่างจากความชั่วนั้นยังไม่เพียงพอ เว้นแต่จะต้องชดเชยต่อพระเจ้าสำหรับสิ่งที่ได้กระทำไปแล้ว ผ่านความเศร้าโศกแห่งการกลับใจ ผ่านเสียงครวญครางแห่งความถ่อมตน ผ่านการเสียสละด้วยใจที่สำนึกผิด พร้อมด้วยการให้ทาน (มัทธิว 5:7) (Serm. CCCLI, ch. 5, n. 12, in cit. Patrolog. XXXIX, p. 1549).

[1427] Perrone, *Praelect. Theolog.*, เล่ม VII, *Tract. de indulgentiis*.

[1428] จากกฎของสภาคริสตจักรทราบว่า ก่อนที่จะถึงแก่ความตาย ผู้สำนึกผิดจะได้รับการยกเว้นการลงโทษ และได้รับอนุญาตให้เข้าร่วมพิธีศีลมหาสนิทของคริสตจักร; และผู้ที่ถูกตัดสิทธิ์จากศีลมหาสนิทก็ได้รับอนุญาตให้รับศีลมหาสนิท แม้ระยะเวลาการลงโทษของพวกเขายังไม่สิ้นสุด (สภาอันคีรา, กฎข้อ 6, 22; สภาเนโอ-ซีซาเรีย, กฎข้อ 2; นิเกีย, กฎข้อ 1, 13; คาร์เธจ, กฎข้อ 7; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กฎข้อ 73; เกรโกรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 2).

[1429] ดังที่ผู้สนับสนุนการอภัยบาปได้สรุปไว้

[1430] Perrone, op. cit., *Tract. de indulgentiis*, ข้อเสนอที่ 1.

[1431] สถาบันคาทอลิกในชุด Catechesis Series, เล่ม III, หน้า 307.

[1432] Perrone, *Tract. de indulg.*, ข้อเสนอที่ IV.

[1433] Perrone, *Tract. de indulg.*, ข้อเสนอที่ 1.

[1434] พระองค์สามารถประทานอภัยบาปได้; พระองค์สามารถละทิ้งการตัดสินของพระองค์เองได้; พระองค์สามารถอภัยผู้สำนึกผิด ผู้กระทำ และผู้สวดภาวนาด้วยพระเมตตาได้; พระองค์สามารถถือว่าสิ่งที่ผู้พลีชีพได้แสวงหาและสิ่งที่พระสงฆ์ได้กระทำในโอกาสเช่นนั้นเป็นที่ยอมรับได้ (De laps., ch. XXXVI, in Patrologia Cursus Completus, Vol. IV, p. 494).

[1435] หากใครนั้นวิงวอนด้วยใจจริง หากร้องครวญด้วยความเสียใจที่แท้จริงและน้ำตาแห่งการสำนึกผิด หากแสวงหาการอภัยโทษสำหรับความผิดของตนผ่านการทำบุญที่ชอบธรรมและต่อเนื่อง พระองค์อาจทรงเมตตาต่อบุคคลเช่นนั้น… (ที่เดียวกัน, หน้า 493).

[1436] De laps. ch. XVII, XXIX, XXXV, ibid. p. 480, 489, 491.

[1437] …และคนรับใช้ก็ไม่สามารถยกโทษหรือให้อภัยสำหรับความผิดร้ายแรงที่กระทำต่อพระเจ้าได้… (ที่เดียวกัน, บทที่ XVII).

[1438] ผู้พลีชีพไม่สามารถทำอะไรได้หากพระวรสารสามารถสำเร็จได้ และพวกเขาก็ไม่สามารถกระทำสิ่งที่ขัดแย้งกับพระวรสารได้หากพระวรสารไม่สามารถสำเร็จได้ (ibid., ch. XX, p. 483).

[1439] ผู้พลีชีพสั่งให้ทำบางสิ่ง; แต่หากสิ่งนั้นเป็นความยุติธรรม เป็นสิ่งที่ชอบด้วยกฎหมาย และไม่ขัดแย้งกับองค์พระผู้เป็นเจ้าเอง ก็ต้องดำเนินการโดยนักบวชของพระเจ้า… (ที่เดียวกัน, บทที่ XVIII, หน้า 481).

[1440] ข้าพเจ้าขอวิงวอนท่านให้… พิจารณาความปรารถนาของผู้ที่ร้องขออย่างรอบคอบและระมัดระวัง เพื่อตรวจสอบทั้งการกระทำและผลงาน รวมถึงคุณงามความดีของแต่ละบุคคล และพิจารณาธรรมชาติและคุณภาพของความผิดของพวกเขาเอง,… (จดหมายฉบับที่ X ถึงผู้พลีชีพและผู้สารภาพความเชื่อ, ข้อ 3, ใน Patrolog. T. ที่อ้างถึง, หน้า 255).

[1441] …ผู้ที่ท่านเห็นว่าความสำนึกผิดของพวกเขากำลังใกล้ถึงระดับที่พอใจ… (ที่เดียวกัน, ข้อ 4, หน้า 256).

[1442] ‘ในทุกกรณี ต้องพิจารณาถึงท่าทางและวิธีการของการกลับใจ’ (กฎข้อ 12).

[1443] ‘การรักษาให้หายนั้น ควรวัดด้วยวิธีการกลับใจ ไม่ใช่ด้วยเวลา’ (จดหมายกฎบัญญัติถึงอามาทฟิลัส, บทที่ 2). ‘เราเขียนทั้งหมดนี้เพื่อให้ผลแห่งการกลับใจได้รับการทดสอบ เพราะเราไม่ตัดสินด้วยระยะเวลาเพียงอย่างเดียว แต่พิจารณาถึงวิธีการกลับใจ’ (ที่เดียวกัน, กฎข้อ 84; หมายเหตุ 7).

[1444] ‘สำหรับผู้ที่กำลังสำนึกผิดด้วยความกระตือรือร้นยิ่งขึ้น และผู้ที่แสดงให้เห็นถึงการหันไปสู่ความดีผ่านวิถีชีวิตของพวกเขา ผู้ที่รับผิดชอบในการจัดเตรียมสิ่งที่มีประโยชน์ในการบริหารงานของคริสตจักรสามารถลดระยะเวลาการตรวจสอบลง และนำพวกเขาไปสู่การกลับใจได้เร็วขึ้น: เช่นเดียวกัน สามารถลดระยะเวลาของกระบวนการนี้ และให้พวกเขาได้รับศีลมหาสนิทได้เร็วขึ้น ตามที่ผู้รับผิดชอบได้ตรวจสอบและประเมินสภาพของผู้ที่กำลังได้รับการช่วยเหลือด้วยตนเอง” (กฎในจดหมายถึงลิโตอิอุส, บทที่ 4).

[1445] สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ จดหมายถึงเดเซนต์, บทที่ VII.

[1446] สภาอันคีรา, กฎข้อ 5; สภาไนเซียที่ 1, กฎข้อ 12, เป็นต้น

[1447] นิเกียอาที่ 1, กฎข้อ 12; เกรกอรีแห่งนิสซา, กฎข้อ 2.5; คาร์เธจที่ 4, กฎข้อ LXXVI และ LXXVIII.

[1448] ดังที่ประวัติศาสตร์ยืนยันไว้ แม้ตามคำบรรยายของนักประวัติศาสตร์ของคริสตจักรโรมัน: ดูตัวอย่างเช่น Fleury, 4 Discours sur l’hist. eccl., nos. 2 และ 16.

[1449] Fleury, *Hist. eccles.* Vol. VI, Book 104, Chapter 48, ed. 1840.

[1450] Ἐλαιον, Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 81, ed. 1584.

[1451] น้ำมันศักดิ์สิทธิ์, Goar, *Euchologion*, หน้า 408; *Jeremiah*, ที่อ้างถึงข้างต้น, หน้า 79.

[1452] Euchelaiōn, Goar, *Eucholog.*, หน้า 417.

[1453] Extrema unctio. คำนี้เริ่มเป็นที่รู้จักหลังศตวรรษที่ 12 (Mabillon, คำนำของเล่มแรกของเอกสาร, หมายเลข 98).

[1454] Sacramentum exeuntium, Conc., Exon. 1287.

[1455] Rosenmuller, ใน Jacob, เล่ม V, บท 15.

[1456] ด้วยการแทนคำเหล่านี้ด้วยคำของอัครสาวก: ‘และให้เขาอธิษฐานเผื่อเขา’, ออริเจนดูเหมือนจะอ้างถึงหนึ่งในพิธีกรรมที่ยังคงปฏิบัติอยู่ระหว่างพิธีการเจิมผู้ป่วย นั่นคือการวางมือของพระสงฆ์ลงบนผู้ป่วย (ดูพิธีการเจิมผู้ป่วย)

[1457] ซึ่งในพิธีนี้ยังเป็นการปฏิบัติตามคำกล่าวของอัครสาวกยากอบด้วย… (ใน Lev. homil. II, n. 4).

[1458] ดู Chrysostom, *On the Priesthood* III, n. 6, หน้า 59–63, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1459] De adorat. in spir. et verit. lib. VI, Opp. Vol. 1, p. 211 (Paris, 1638).

[1460] … และน้ำมันนั้นเป็นสัญลักษณ์ของสิ่งเหล่านี้ คำอธิบายพระวรสารนักบุญมาระโก บทที่ VI ข้อ 13 ในเล่มที่ 1 หน้า 103 ฉบับจัดพิมพ์โดย Matth.

[1461] Serm. CCLXV, n. 3, ในส่วนเสริมของ Aug. Vol. V, ดูเพิ่มเติม Serm. CCLXXIX, n. 5.

[1462] สิ่งนี้ไม่สามารถมอบให้แก่ผู้สำนึกผิดได้ เพราะมันเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์; และเนื่องจากศีลศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ถูกปฏิเสธไม่ให้พวกเขาแล้ว จะคิดได้อย่างไรว่าสามารถมอบแม้แต่ศีลศักดิ์สิทธิ์หนึ่งเดียวให้แก่พวกเขาได้? (จดหมายถึงเดเซนต์, บทที่ VII, ข้อ 12).

[1463] *Lib. Sacrament.*, ใน *Opp.* เล่ม III, หน้า 235–237, บรรณาธิการโดย Maur.

[1464] Renaudot. *Perpet. de la foi*, เล่ม V, หนังสือ 5, บท 1 และบทต่อๆ ไป; Asseman. *Bibl. Orient.*, เล่ม III, *Dissertation on Nestorius the Syrian*, หน้า 276; Marten., *Antiqu. Eccl. ritib.*, หนังสือ 1, ส่วน II, บท 7.

[1465] ดู ‘άσδενέω’, ‘κάμνω’ ในพจนานุกรมต่าง ๆ – พจนานุกรมกรีก–รัสเซียของ Ivashkovsky, พจนานุกรมกรีก–ฝรั่งเศสของ Alexander, และอื่น ๆ

[1466] Chardon, *Hist. d’extr. onct.*, ใน *Curs. Theolog. compl.* เล่ม XX, บรรณาธิการ Migne. ดูเพิ่มเติม Walter, *Manuel du Droit canon.* § 319, หมายเหตุ – e.

[1467] … เนื่องจากพระสังฆราชถูกขัดขวางด้วยหน้าที่อื่น ๆ จึงไม่สามารถไปเยี่ยมผู้ป่วยทุกคนได้ (Epist. ad Decent. c. VIII, n. II).

[1468] ซีเมอนแห่งเทสซาโลนิกี, บทที่ 40, ใน *Nov. Scripta*, ส่วนที่ IV, บทที่ 14.

[1469] ที่เดียวกัน ดูเพิ่มเติม Marten, *De antiqu. Eccl. ritib.* 1, c. 7, art. 3, 4.

[1470] สภาเทรนต์, เซสชันที่ XIV, บทที่ 1.

[1471] ดู ‘έγείρω’ ในพจนานุกรมภาษากรีกของ Ivashkovsky, Alexander และผู้ร่วมเขียน

[1472] ‘แม้ว่าคุณจะดำเนินการประกอบพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์นี้ (การเจิมผู้ป่วย) แต่จงปฏิบัติตามประเพณีทางศาสนจักรโบราณเกี่ยวกับพระสงฆ์ คือ ผู้ป่วยก่อนที่จะรับศีลนี้ ควรชำระตัวให้บริสุทธิ์ผ่านศีลการกลับใจ — นั่นคือ โดยการสารภาพบาป — และหลังจากนั้นจึงประกอบพิธีการเจิมผู้ป่วยให้แก่เขา’ (คำนำของพิธีการเจิมผู้ป่วยในหนังสือพิธีกรรมทางศาสนาของปีเตอร์ โมฮีลา)

[1473] คำอธิษฐานที่ 7, อ่านระหว่างพิธีการเจิมผู้ป่วย

[1474] สภาเทรนต์, เซสชันที่ XIV, บทที่ 2.

[1475] กฎข้อที่ 13 ของสภาสังคายนาสากลครั้งแรกระบุว่า: ‘สำหรับผู้ที่อยู่ในภาวะใกล้ตาย ให้ปฏิบัติตามกฎหมายและกฎเกณฑ์โบราณแม้ในปัจจุบันนี้ เพื่อไม่ให้ผู้ใกล้ตายถูกพรากจากพิธีส่งท้ายครั้งสุดท้ายและจำเป็นที่สุด’ และจากนั้นได้ระบุอย่างชัดเจนว่าพิธีส่งท้ายนี้ประกอบด้วยอะไรบ้าง: ‘แก่ทุกคนที่อยู่ในภาวะใกล้ตาย ไม่ว่าใครก็ตาม ที่ขอรับศีลมหาสนิท จะได้รับศีลมหาสนิท ตามดุลยพินิจของพระสังฆราช’

[1476] ‘หากมีผู้ใดจากโลกนี้ไปโดยยังไม่ได้ผ่านช่วงเวลาการกลับใจตามที่กฎกำหนด ความรักของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์จึงบัญชาให้บุคคลนั้นได้รับศีลศักดิ์สิทธิ์ และไม่ให้ส่งเขาไปโดยปราศจากพรสุดท้ายนี้ในการเดินทางครั้งสุดท้ายและไกลโพ้นของเขา’ (เกรกอรีแห่งนิสซา, จดหมายกฎบัญญัติถึงลิโตอิอุส, กฎข้อ 7).

[1477] การแบ่งอย่างชัดเจนของศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ออกเป็นสามประเภทนี้ ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนโดยพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล เยเรมีย์: ‘ศีลบัพติศมา ศีลเจิม และศีลมหาสนิท เป็นประโยชน์ต่อทุกคน; แต่สำหรับผู้ที่อุทิศตนแด่พระเจ้า—การบวช, ส่วนสำหรับฆราวาสคือการแต่งงาน และสำหรับผู้ที่ทำบาปหลังการรับบัพติศมา – การกลับใจและการเจิมด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ (Respons. 1 ad Augustan. Confes. cap. VII, in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77).

[1478] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด I*, 28, n. 1; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา III*, 6; เมธอดิอุส, *คำปราศรัยเกี่ยวกับคำสั่งเกี่ยวกับหญิงพรหมจารี II*, n. 2; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน I*, 29; คริสอสตอม, *Homilies on Genesis*, homily XXI, n. 4; ออเกสติน, *Against the Second Manichaean*, ch. XXII.

[1479] เอพิฟานิอุส, *Haereses* XXIII.

[1480] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, I, 24; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, III, 1, 2; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechetical Orations*, VI, n. 17; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, XXIV, XXVII.

[1481] อิเรเนอุส, *Adversus Haereses*, I, 23, n. 1; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem*, I, 29, 30; IV, 11, 29; V, 7.

[1482] ไอรีเนอัส, *Adversus Haereses*, I, 28, n. 1; ยูเซบิอุส, *Ecclesiastical History*, IV, 29; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, XLVI, LXI, n. 1.

[1483] Tum. Bostr. *ต่อต้านมานิเคียน* II, 16, 33; ออเกสตินัส. *เกี่ยวกับจริยธรรมของมานิเคียน* II, 10, n. 19.

[1484] Socrates, Ecclesiastical History II, 43; Augustine, Haeres. LXX.

[1485] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Strom. III, 23; มินูซิอุส เฟลิกซ์, Octav. XXXI; ออเกสติน, Serm. LXI, n. 22. ตามนี้ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวว่า: ‘เมื่อการแต่งงานเป็นการแต่งงานที่แท้จริงและเป็นการรวมตัวของคู่สมรส ซึ่งรวมถึงความปรารถนาที่จะมีลูก การแต่งงานนั้นจึงเป็นสิ่งที่ดี เพราะมันเพิ่มจำนวนผู้ที่ทำให้พระเจ้าพอพระทัย’ (Homily 37, ใน The Works of the Holy Fathers III, 221).

[1486] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ XXI, ข้อ 4; LIX, ข้อ 3.

[1487] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Strom.* III, 12; คริโซสโตม, XLIII, n. 9; *De virginitate*, c. XIX, XXV; ออเกสติน, *De Genesi ad litteram*, IX, 7, n. 12; *De nupt. et concup.* 1, 14.

[1488] พิธีแต่งงาน, Balsam. ใน Theop. Alex. Resp. can. XI; พิธีศักดิ์สิทธิ์, Balsam. ใน Phot. Nomoc. Vol. XIII, ch. II; conjugium, nuptiae, nuptiale mysterium – Leo the Great, Epist. ad Rustic. Narbonn. CLXVII, ed. Ball.

[1489] แนวคิดนี้ดูเหมือนจะได้รับการแสดงออกโดยนักบิดาบางท่านในคริสตจักร ซึ่งระบุว่าพระคริสต์ได้อวยพร อุทิศ และประทานพระคุณแก่การแต่งงานด้วยการประทับอยู่ของพระองค์ (Epiphanius, Haeg. LI, p. 30; LXVII, บทที่ 6; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, หนังสือที่ II เกี่ยวกับยอห์น, บทที่ 2, ข้อ 1, Opp. เล่มที่ IV, หน้า 135, ปารีส 1638; ออเกสติน, บทความที่ IX เกี่ยวกับยอห์น, ข้อ 2).

[1490] นี่ไม่ใช่สิ่งที่นักบุญอัมโบรสกล่าวถึงในคำพูดของท่านว่า: ‘non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…’ (Epist. ad Sirie. XLII) หรือไม่?

[1491] ‘ผู้ที่กำลังจะแต่งงานและผู้ที่กำลังจะรับพิธีสมรส ต้องได้รับการอวยพรจากความยินยอมของพระสังฆราช เพื่อให้การแต่งงานนั้นเป็นไปตามพระประสงค์ของพระเจ้า และไม่ใช่เพียงตามความปรารถนาส่วนตัว’ (Epist. ad Polycarp, n. 6).

[1492] ใน “On the Six Days, Discourses VII”, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม V, หน้า 132.

[1493] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์, ที่เดียวกัน เล่ม III, หน้า 288.

[1494] จดหมายถึงวิจิล, XIX หรือ XXIII, ข้อ 7.

[1496] แล้วเราควรเริ่มอธิบายความสุขแห่งการแต่งงานนี้จากจุดใดดี ซึ่งพระศาสนจักรเป็นผู้ก่อให้เกิด พิธีถวายเป็นเครื่องยืนยัน และคำอวยพรเป็นเครื่องประทับตรา (Ad uxor. II, c. 9)?

[1497] *Paedagogus* III, ch. II; *Stromata* III, 21, § 12.

[1498] จดหมายถึงฮิเมริอุสแห่งทาราโกนา, บทที่ 4.

[1499] จดหมายถึงวิกทริซิอุสแห่งโรโทแมก, บทที่ 6.

[1500] De praescr., haeret., c. 40. ในที่อื่น: ‘พอที่จะกล่าวว่า แม้พิธีศักดิ์สิทธิ์ของผู้สร้างจะยิ่งใหญ่ในสายตาของอัครสาวก แต่ในสายตาของผู้นอกรีตกลับเป็นเพียงสิ่งเล็กน้อย แต่ส่วนผมเอง ผมกล่าวเช่นนี้เกี่ยวกับพระคริสต์และพระศาสนจักร’ เขากล่าว ‘นี่เกี่ยวข้องกับการตีความ ไม่ใช่การแยกพิธีศักดิ์สิทธิ์ มันเปิดเผยภาพลักษณ์ของพิธีศักดิ์สิทธิ์ที่พระองค์ทรงจัดให้ ซึ่งแน่นอนว่าเป็นพิธีศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์’ (Adv. Marcion. V, 18)

[1501] ... ทำไมท่านจึงอธิบายความลึกลับของพิธีสมรสอันศักดิ์สิทธิ์?... ที่ได้รับการรวมเป็นหนึ่งโดยพระประสงค์ของพระเจ้า... (ใน Genes. homil. XLVIII, n. 6).

[1502] เกี่ยวกับอับราฮัม หนังสือที่ 1, บทที่ 7… ให้เขาชดใช้ความผิด; และด้วยเหตุนี้ เพราะเขาทำบาปต่อพระเจ้า เขาจึงสูญเสียส่วนแบ่งในพิธีศักดิ์สิทธิ์แห่งสวรรค์

[1503] ความรักในสมรสนี้รวมสองคนเป็นเนื้อเดียวผ่านพิธีศักดิ์สิทธิ์อันน่านับถือ (L. 1, Tr. II, เกี่ยวกับความหวัง ความเชื่อ และความรัก, n. 4).

[1504] เกี่ยวกับประโยชน์ของการแต่งงาน, บทที่ 18, ข้อ 21; ดูเพิ่มเติม บทที่ 24, ข้อ 32.

[1505] De Genes. ad litt. IX, c. 7; ดูเพิ่มเติม de pecc. Orig. XXXIV, n. 39; XXXVII, n. 42.

[1506] Renaudot, *De la perpetuitate...*, เล่ม V, หนังสือ 6, บท 1; Asseman, *Bibliotheca Orientalis*, เล่ม III, ส่วน I, หน้า 356; เล่ม III, ส่วน II, หน้า 319 และต่อไป

[1507] ความหมายของคำอธิษฐานมีดังนี้: ‘พระเจ้า พระเจ้าของเรา! เช่นเดียวกับที่คู่หมั้นคู่นี้ได้รับการประดับด้วยมงกุฎในพระนามของพระองค์; ดังนั้น ด้วยฤทธิ์แห่งพระพรของพระองค์ โปรดทรงสวมมงกุฎและประดับการสมรสของพวกเขาด้วยความรุ่งโรจน์และเกียรติยศ เพื่อให้การสมรสนี้คงอยู่ด้วยความน่านับถือ ความรุ่งโรจน์ และไม่แตกสลายจนสิ้นชีวิตของพวกเขา และเพื่อให้พวกเขาส่องประกายด้วยความซื่อสัตย์ต่อกันและความบริสุทธิ์ในนิสัย เหมือนกับมงกุฎที่ส่องแสงเจิดจ้า’

[1508] เพราะทั้งสองได้รับสิ่งเดียวกัน ดังนั้น การแต่งงานนี้ ซึ่งจัดขึ้นตามแบบอย่างของพระคริสต์ จึงเป็นการแต่งงานทางจิตวิญญาณและการเกิดทางจิตวิญญาณ … เป็นทางจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ … ในคำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส XX, ข้อ 5.

[1509] ดูหมายเหตุ 1491, 1496 และ 1500 ข้างต้น และต่อไป: ‘เพื่อให้ท่านได้แต่งงานในพระเจ้าตามกฎหมายและคำสอนของอัครสาวก หากท่านจริงใจสนใจเรื่องเหล่านี้ ดังที่ท่านกำลังแสวงหาการแต่งงานนี้ ซึ่งผู้ที่ท่านขอจากพวกเขานั้นไม่ได้รับอนุญาตให้มีการแต่งงานดังกล่าว จากพระสังฆราชผู้ถือหลักการแต่งงานเพียงครั้งเดียว จากผู้อาวุโสและผู้ช่วยพระสังฆราช…’ (เทอร์ทูลเลียน, *De Monogamia*, บทที่ XI).

[1510] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับหกวันแห่งการสร้าง*, VII, 5; เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, *จดหมายถึงโปรโคปิอุส*, LVII; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับเรื่องเดียวกัน: เกี่ยวกับการล่วงประเวณี*, n. 2.

[1511] เนื่องจากการแต่งงานเองควรได้รับการศักดิ์สิทธิ์ด้วยผ้าคลุมและคำอวยพรของพระสงฆ์… *จดหมายถึงวิจิล*, XIX, ข้อ 7.

[1512] ซีริล, จดหมายถึงฮิเมรุสแห่งทาราโกนา, 1, ข้อ 5, 13; อินโนเซนต์, จดหมายถึงวิทริกีอุสแห่งโรโทแมก, บทที่ VI, ข้อ 10; X, ข้อ 13.

[1513] ดูหมายเหตุ 1495 ข้างต้น

[1514] คำตอบตามกฎพระศาสนจักร, คำตอบต่อคำถามที่ II, ในหนังสือกฎพระศาสนจักร, หน้า 352.

[1515] Theod. Stud. เล่ม 1, จดหมาย 1; Nic. บท XXXIV; Photius, Nomocan. เล่ม XIII, บท II, Schol. in Justell. หน้า 1091.

[1516] ดูส่วนเกี่ยวกับพิธีแต่งงานใน Trebnik.

[1517] Hermas, *Pastor*, Book II, Mandate IV, n. 4; Methodius, *De conv. decem*, *Virg. orat.* III, n. 12; Chrysostom, *De non iterand. conjug.* n. 1, 2; *In Tit.* homil. II, n. 1; Epiphanius, *Haeres.* XLVIII, n. 9.

[1518] Cyril of Jerusalem, General Instructions, Book IV, § 26; Basil the Great, Epistles, CLXI, § 4; Epiphanius, On Heresies, LIX, nos. 4, 6.

[1519] อาธีนาโกราส, *Legat*, บท XXXIII; คลูเมนิสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Strom.* III, 2; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Vita S. Macrinus*, เล่ม II, หน้า 180, ฉบับ Morel; อัมบโรส, *De viduis*, บท IX; คริโซสโตม, *De non iterand. conjug.*, ข้อ 2.

[1520] กฎข้อที่ 1 ของสภาลาโอดีเซีย; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กฎข้อที่ 4 และ 87.

[1521] โคริโซสโตม, *De non iterand. conjug.*, n. 2; แอมโบรเซียสตัส, *in I Corinth.* VII, 40; เทโอโดเรตแห่งคิซิกัส, *Lib.* 1, *Epist.* L; นิเซฟอร์, *Can.* X.

[1522] เทอร์ทูลเลียน, *Exhort. cast.*, บท VII; ออริเจน, *in Luc.*, hom. XVII; ซีริคิอุส, *ad Himer. Tarrac.*, บท VIII–XII; คริโซสโตม, *in Tit.*, hom. Π; เอพิฟานิอุส, *Expos. fidei cathol.*, n. 21; *haeres.* LIX, n. 4; เจอโรม, Epist. ad Ocean. LXXXII.

[1523] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Orthodox Faith*, บทที่ 4, 50, 80.

[1524] จัสติน, *Apologeticus* 1, n. 6; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* II, 23; III, 11; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Six Days of Creation*, VII, p. 5; คริโซสโตม, *Epistola ad Syriae*. XXV; เอพิฟานิอุส, *Expos. fidei cathol.*, n. XXI; *Haeres.* LIX, n. 4, 6; คูปิโนสแห่งอเล็กซานเดรีย, *in Malach.*, n. 28; เทโอโดเรต, *in 1 Cor.* VII, 11; แลคแทนติอุส, *Inst. Div.* VI, 23, และอื่นๆ

[1525] กฎข้อ 8 ของกฎนิโอ-ซีซารีน; กฎข้อ 115 ของกฎคาร์ตาจีน; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กฎข้อ 9, 21, 39, 48; กฎข้อ 87 ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก

[1526] ชื่ออื่น: ιερά τάξις (Gregory, Theological Lexicon 21), ιερά στάσις (ibid.), κλήρος (apud Suicer. Theeaur. eccles.), ordo sacerdotalia (เทอร์ทูลเลียน, Exhort. cast. c. 7), ordo ecclesiasticus (เยโรม, in Ep. XLIV).

[1527] อิกนาติอุสแห่งอันติโอคียา, Epist. ad Philad. n. X; Apostolic Constitutions, Book III, 16, 17; Chrysostom, De anathem., n. 4.

[1528] การบวชแบบลึกลับ, สภาไนเซีย, จดหมายของสภา (เทโอโดเรต, ประวัติศาสตร์คริสตจักร 1, 9).

[1529] Ordinatio, ไซพรีอัน, จดหมาย XXXIII, LXVIII.

[1530] Benedictio presbyterii, สภาออเรเลียนที่ 5 (540), c. IV.

[1531] Sacramentum antistitis, ทาเทียน, *De baptism*, ข้อ VI.

[1532] จดหมายกฎข้อแรกถึงอัมฟิลอคิอุส, กฎข้อ 1, หน้า 287 ในหนังสือกฎข้อ

[1533] ใน *Acta Apostol.*, homil. XIV, n. 4; XV, n. 1.

[1534] จดหมายถึงดิโอสคอร์ LXXXI, ข้อ 1. ที่อื่น: ‘แล้วใครจะกล้าปกปิดความไม่ยุติธรรมที่เกิดขึ้นในศีลศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่นี้ (ศีลศักดิ์สิทธิ์แห่งการบวช)?’ (จดหมายถึงพระสังฆราชแห่งจังหวัดมาวเรตาเนีย ซีซาร์ XII, ข้อ 3).

[1535] กฎข้อ 2. สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดได้ย้ำข้อความเดียวกันนี้ในกฎข้อ 5.

[1536] และเพิ่มเติมว่า: ‘ให้พวกเขาอธิบายว่าทำไมศีลบัพติศมาจึงไม่อาจถูกเพิกถอนได้ ในขณะที่ศีลการบวชสามารถถูกเพิกถอนได้; เพราะหากทั้งสองเป็นศีล—ซึ่งไม่มีใครสงสัย—ทำไมศีลแรกจึงไม่ถูกเพิกถอน ในขณะที่ศีลหลังถูกเพิกถอน? ไม่ควรมีการละเมิดต่อศีลใดทั้งสอง’ (Contr. epist. Parmen., Book II, Chapter 13, n. 28). ดูเพิ่มเติมในผลงานของเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ (Gregory the Great) ใน 1 Kings, Book IV, Chapter 5 ซึ่งตำแหน่งนักบวชก็ถูกกล่าวถึงว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน

[1537] Asseman, *Cod. liturg. eccl. univ.*, เล่ม VIII, หน้า 159; *Biblioth. Orlont.*, เล่ม III, ส่วน II, หน้า 331 และต่อๆ ไป; Morin, *De sacr. ordinat.*, หน้า 18 และ 314.

[1538] ‘หากพระสังฆราช พระสงฆ์ หรือพระสังฆานุกรใดได้รับการบวชครั้งที่สองจากผู้ใดก็ตาม ทั้งผู้นั้นและผู้บวชให้เขาจะถูกขับออกจากคณะสงฆ์ เว้นแต่จะพิสูจน์ได้อย่างน่าเชื่อถือว่าเขาได้รับการบวชจากผู้นอกรีต เพราะผู้ที่ได้รับการบัพติศมาหรือได้รับการบวชจากบุคคลเช่นนั้น ย่อมไม่อาจเป็นผู้เชื่อที่ซื่อสัตย์หรือผู้รับใช้ของพระศาสนจักรได้’ (กฎข้อ 68).

[1539] เมื่อทำการบวชผู้อาวุโส พระสังฆราช ผู้อาวุโสผู้นั้นต้องวางมือลงบนศีรษะของผู้ได้รับการบวชด้วยตนเอง Lib. VIII, c. 16; ดูเพิ่มเติม cap. 17.

[1540] ดิโอนิซิอุส. *Apeona* เกี่ยวกับลำดับชั้นของคริสตจักร, บทที่ V, ข้อ 2; เอฟเรมชาวซีเรีย. *De Sacerd.* เล่ม III, หน้า 3 (ฉบับภาษากรีก); แอมบรอส. *Epist.* II, ข้อ 6.

[1541] ฮิปโพลิตุส, *On Charisms*, บทที่ II; คอร์เนลิอุส, *Epistle to Fabius of Antioch* (ยูเซเบียส, *Ecclesiastical History*, VI, 43).

[1542] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *On the Church Hierarchy*, เล่ม V, ข้อ II, § 8; ฮิปโพลิตุส, *On Charisms*, บท III, V.

[1543] เทโอโดเรต, คำอธิบาย 1 ทิโมธี, เล่ม V, บทที่ 22; เซเลสติน, จดหมายที่ XXII ถึงสภาสังคายนาเอเฟซัส, ข้อ 2: ‘เราอยู่ร่วม… ขณะที่คำพูดลึกลับกำลังถูกกล่าวขึ้นเหนือศีรษะของเขา’.

[1544] ดูพิธีการบวชในหนังสือพิธีการของสังฆราช (Episcopal Service Book)

[1545] ดูหมายเหตุ 1532 ข้างต้นและข้อความที่หมายเหตุนั้นอ้างถึง

[1546] ดูหมายเหตุ 1533 และข้อความนั้นเอง

[1547] ใน 2 ทิโมธี, Homily I, n. 2, Opp. Vol. XI, p. 661, ed. Maur.

[1548] เรื่อง “On the Priesthood III”, หน้า 59 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1549] ใน *Baptism of Christ*, Vol. III, p. 370, ed. Morel.

[1550] เรื่องศักดิ์ศรีของตำแหน่งพระสงฆ์, บทที่ V, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XVII, หน้า 577.

[1551] สภาสังคายนาสากลครั้งแรก, กฎข้อ 8.

[1552] สภาคาร์เธจ ครั้งที่ III, กฎข้อ LXVIII; สภาคาร์เธจ ครั้งที่ IV, กฎข้อ LII และ LXXI; ออเกสติน, จดหมาย CLXXXV ถึง โบนิฟาซ, ข้อ 44 และ 46; จดหมาย LXI ถึง เทโอโดรัส, ข้อ 2.

[1553] Onmam., เล่ม 1, หน้า 44; ดูเพิ่มเติม Bingham, *Origines Ecclesiae*, เล่ม 1, ส่วน II, เล่ม IV, บท 7.

[1554] จดหมายถึงเทโอโดตัส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งนิโคโพลิส, XXX, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม X, หน้า 285.

[1555] คำร้องของฟาอุสตินัสและมาเรลลัสถึงจักรพรรดิ, ข้อ XIII, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XIII, หน้า 92, 101.

[1556] คำร้องของฟาอุสตินีและมาเรลลินีถึงจักรพรรดิ, หมายเลข XIII, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XIII, หน้า 92, 101.

[1557] สภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่ง, กฎข้อที่ 19; สมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์, จดหมายถึงอเล็กซานเดอร์ XVIII.

[1558] กฎข้อที่ 4 ของสภาสากลครั้งที่สอง; จดหมายจากสภาไนเซียถึงอเล็กซานเดอร์ (โซเครตีส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร 1, 9).

[1559] ส่วนคำพูดของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ถึงทิโมธีว่า: ‘อย่าละเลยของประทานที่อยู่ภายในตัวท่าน ซึ่งได้มอบให้ท่านผ่านทางคำพยากรณ์พร้อมกับการวางมือโดยคณะสงฆ์’ (1 ทิโมธี 4:14): ในที่นี้ คำว่า ‘การปุโรหิต’ (πρεσβυτέριον) หมายถึงสภาผู้อาวุโส (πρεσβυτέρων, จาก πρεσβυς – ‘ผู้สูงวัย’) ของคริสตจักร เนื่องจากอัครสาวกเปาโลเองก็อยู่ในกลุ่มนั้น (2 ทิโมธี 1:6) และไม่ได้หมายถึงพระสงฆ์ทั่วไปแต่อย่างใด “ข้อความนี้ไม่ได้กล่าวถึงผู้อาวุโส (presbyters)” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวถึงข้อความนี้ว่า “แต่กล่าวถึงพระสังฆราช; เพราะผู้อาวุโสไม่ใช่ผู้ที่แต่งตั้งพระสังฆราช” (ใน 1 ทิโมธี บทเทศนา XIII, ข้อ 1).

[1560] Const. Apostol. III, c. 20.

[1561] ที่เดียวกัน บทที่ VIII, ข้อ 46.

[1562] ที่เดียวกัน, c. 28.

[1563] ใน 1 ทิโมธี คำเทศนาที่ 11, ข้อ 1.

[1565] จดหมายถึงเอวากริอุส, LXXXV. อัมโบรส, จดหมาย, II, ข้อ 6; XIII, ข้อ 1; เทโอโดเรต, ใน Num. interrog., XVIII.

[1566] คำชี้แจงต่อต้านพวกอาริอาน, ฉบับที่ 12, Opp., เล่ม 1, ส่วน 1, หน้า 134, บรรณาธิการโดย Maur.

[1567] ‘พระสังฆราช พระผู้อาวุโส และพระสังฆานุกร ไม่ควรได้รับการแต่งตั้งจนกว่าพวกเขาจะทำให้ทุกคนในครอบครัวของตนกลายเป็นคริสตชนที่ถือความเชื่อถูกต้อง’

[1568] ไอเรเนอัส, ต่อต้านความเชื่อผิด, I, 27, 31; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, สโตรมาตา, VII, 12. ดูหมายเหตุ 1179–1484.

[1569] นักบุญผู้ยิ่งใหญ่ทั้งหมดของคริสตจักรยุคแรกก็เป็นเช่นนี้: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ยอห์น คริโซสโตม และผู้อื่นอีกมากมาย นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวถึงสถานการณ์การเลือกตั้งนักบุญบาซิลขึ้นเป็นพระสังฆราชแห่งซีซาเรียว่า: ‘การโต้แย้งยิ่งทวีความรุนแรงขึ้นเพราะความร้อนแรงของมัน เพราะไม่ใช่ความลับเลยว่าใครอยู่เหนือผู้อื่นทั้งหมด เหมือนดวงอาทิตย์ที่อยู่เหนือดวงดาว ทุกคนเห็นสิ่งนี้อย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งประชาชนผู้มีเกียรติและยุติธรรมที่สุด ผู้ที่สังกัดแท่นบูชา และนักนาซีไรต์ (นักบวช) ของเรา ซึ่งการเลือกตั้งเช่นนี้ควรตกอยู่ในมือของพวกเขาเพียงผู้เดียว — หรืออย่างน้อยก็ส่วนใหญ่ — ในกรณีเช่นนี้ คริสตจักรจะไม่ได้รับความเสียหายใด ๆ… เพราะใครในบรรดาผู้มีสติสัมปชัญญะจะแสวงหาผู้อื่น โดยละเลยท่านไป โอ ผู้นำอันศักดิ์สิทธิ์และศักดิ์สิทธิ์ ผู้ซึ่งถูกจารึกไว้บนพระหัตถ์ของพระเจ้า (อิสยาห์ 49:16) ผู้ไม่ถูกผูกมัดด้วยพันธะแห่งการสมรส ผู้ไม่ยึดติดกับโลก ผู้ไร้กาย และแทบไม่มีเลือด?” (คำเทศนาที่ 18 เพื่อสรรเสริญพระบิดา, ใน The Works of the Holy Fathers, II, 137–138).

[1570] ‘เมื่อฉันรับหน้าที่เป็นนักบวชในเทสซาลี ฉันได้ทราบถึงประเพณีอีกประการหนึ่ง ที่นั่น นักบวชที่ยังคงอยู่ร่วมกับภรรยา—ซึ่งเขาได้แต่งงานก่อนการรับศีล—จะถูกขับออกจากคณะนักบวช ส่วนในตะวันออก ทุกคน แม้แต่พระสังฆราช ก็งดเว้นการมีสัมพันธ์กับภรรยาด้วยความสมัครใจของตนเอง นั่นคือ พวกเขาทำเช่นนั้นด้วยความสมัครใจ โดยไม่ถูกบังคับด้วยกฎหมายที่ไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้; เพราะหลายคนในจำนวนนั้น มีลูกกับภรรยาที่ถูกต้องตามกฎหมายในช่วงที่ดำรงตำแหน่งบิชอป’ (โซเครตีส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม V, บท 22, หน้า 431, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1851). ดู “การรวบรวมกฎบัญญัติคาร์ตาโก” ข้อ 4, 34, 81.

[1571] จัสติน. Novellae VI, บทที่ 1: ‘แต่ผู้ที่เคยประกาศตนใช้ชีวิตในวัด หรือได้รับการบวชเป็นพระสงฆ์ แต่ยังคงแต่งงานอยู่และไม่มีลูก…’ และต่อไป.

[1572] โซเครตีส. ประวัติศาสตร์คริสตจักร, บทที่ 1, บทที่ II, หน้า 65–66, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1573] สภาอิลลิเบริต, กฎข้อ 33, 65.

[1574] การประชุมสังคายนาคูปู (385), กฎข้อ 3; อินโนเซนต์ที่ 1 (404), กฎข้อ 2.

[1575] เลโอ (443), กฎข้อ 3; สภาออเรเลียนุม ครั้งที่ 11 (452), กฎข้อ 7.

[1576] สภาโทเลโด (531), กฎข้อ 1; สภาตูร์ (567), กฎข้อ 19; สภาอัลติส (570), กฎข้อ 20–22. ดูเพิ่มเติม Walter, Lehrbuch des Kirchenrechts, § 212, Bonn, 1842.

[1577] การประชุมสังคายนาโรแทป (743), ข้อบัญญัติที่ 1 และ 2; การประชุมสังคายนาออกัสต์ (952), ข้อบัญญัติที่ 1, 11, 16, 17 และ 19.

[1578] สภาลาเทรันที่ 1 (1123), ข้อบัญญัติที่ 40, และสภาอื่นๆ

[1579] คำสอนสาธารณะ, เล่ม III, ข้อ 2, หน้า 44, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1580] คำแนะนำเกี่ยวกับศีลสารภาพบาป, III, ข้อ 3, หน้า 451.

[1581] ดูหมายเหตุ 1339 ข้างต้น.

[1582] Orat. in baptisma Christi, เล่ม II, หน้า 803, ฉบับ Morel.

[1583] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, LXXII, ข้อ 4, ในเล่ม III, หน้า 421.

[1584] จดหมายถึงซีซาร์, XCI, ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, 219.

[1585] ดูหมายเหตุ 1550 ข้างต้น

[1586] เรื่องนี้ได้รับการเน้นย้ำเป็นพิเศษโดยกลุ่มโปรเตสแตนต์

[1587] Renaudot, *Perpetuité de la foi*, เล่ม V, หนังสือ 1, บท 2, 3, 9; Galan, *Conc. Eccles. Arm. cum Rom.*, เล่ม III, หน้า 439; *Dissert. de Coptis, Jacobitis*, ส่วน III, ข้อ 186 (ใน Bolland. Jun., เล่ม V, หน้า 140).

[1588] ที่นี่ไม่อาจไม่ระลึกถึงคำพูดของเทอร์ทูลเลียน: ‘quod apud multos unum invenitur, non est erratum, sed traditum’ (De praescriptione haeresiarum, ch. 28), และต่อมาคำพูดของผู้ได้รับพร ออกัสติน: ‘สิ่งที่พระศาสนจักรทั้งปวงยึดถือ ซึ่งไม่ได้ถูกกำหนดโดยสภาสังคายนา แต่ได้รับการรักษาไว้เสมอมา ถือว่าถูกส่งต่อโดยอำนาจอัครสาวกอย่างถูกต้องที่สุด’ (De baptism. contr. Donat. IV, 24, n. 31).

[1589] เราได้ชี้ให้เห็นความแตกต่างเหล่านี้หลายประการไว้ข้างต้นแล้ว

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, p. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] เกี่ยวกับเจ็ดศีลศักดิ์สิทธิ์, บทที่ V (ใน Schellstrat, บันทึกการประชุมของคริสตจักรตะวันออกต่อต้านลูเทอรัน)

[1592] การประชุมครั้งที่ VII, กฎข้อที่ 1.

[1593] ไซเมอน อัครสังฆราชแห่งเทสซาโลนิกี, ผลงานครบถ้วน, ส่วนที่ II, เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร, เวนิส 1820, หน้า 74.

[1594] มติที่ส่งถึงชาวอาร์เมเนียในการประชุมสภาฟลอเรนซ์

[1595] ใน Allat., *De Ecclesia Orientali et Occidentali*, เล่ม III, บทที่ 16, ข้อ 4, หน้า 1256.

[1596] Manuel Calec. Prine, Fld. cathol. chap. VI.

[1597] Galan. Conc. eccles. Armen. cum Rom. เล่ม III, หน้า 439.

[1598] ใน Allat., *De E. O. et Occ. cons.* III, 16, n. 4.

[1599] โธมัส อไควนัส, *Summa Theologiae*, ส่วนที่ III, คำถามที่ 65, ข้อที่ 1; โบนาเวนทูรา, *Commentary on the Four Books of the *Sententiae Breves***, ส่วนที่ VI, Centurie III, ส่วนที่ 47, บทที่ 3; อเล็กซานเดอร์แห่งเฮลส์, *Summa Theologiae*, ส่วนที่ IV, คำถามที่ 8, ส่วนที่ 2, ข้อที่ 1.

[1600] ดูใน *Collect. Concilior.*

[1601] Ottonis vit, หนังสือที่ 2, บทที่ 3, ใน Thesaurus Monasticorum ของ Basnag., เล่มที่ III, ส่วนที่ II, หน้า 62.

[1602] ฮูโกแห่งเซนต์วิกเตอร์, *Summa sentent., de sacram.*, เล่มที่ 1, หน้า IX, บทที่ 2.

[1603] เปโตร ลอมบาร์ดัส, *Libri quatuor Sententiae*, เล่มที่ IV, บทที่ 13.

[1604] ดังที่ได้สรุปอย่างถูกต้องจากถ้อยคำของพิธีกรรมทางศาสนาเหล่านี้ ซึ่งมาร์เทนิอุสได้แนบตัวอย่างไว้ที่ต้นผลงานของเขา *De antiquis eccles. ritibus libri IV*. ดูเพิ่มเติม Renaudot, *Perpetuité de la foi*, เล่ม V, เล่ม 1, บท 7.

[1605] ตั้งแต่บทที่ 27 เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไปจนถึง Amphilochius, กฎข้อ 91, ในหนังสือกฎข้อบังคับ, ข้อ 328.

[1606] Emman. a Schelstrate, *Diss. apolog. de disciplin. arcani*, Rome, 1685, chaps. II and III, ที่ได้อ้างอิงหลักฐานจำนวนมากเพื่อสนับสนุนความจริงนี้

[1607] ตัวอย่างเช่น นักบุญจัสติน (Apolog. 1, ข้อ 65, 66), ผู้ได้รับพร ออกัสติน (Enarr. 1 in Ps. CCXVIII, 14), นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book IV, pp. 9, 13) – เกี่ยวกับพิธีบัพติศมาและศีลมหาสนิท

[1608] ตัวอย่างเช่น นักบุญอัมโบรส (De sacramentis, เล่ม VI) และนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (Instructions on the Sacraments, เล่ม I–IV) – เกี่ยวกับพิธีบัพติศมา พิธีคริสมา และศีลมหาสนิท

[1609] ตัวอย่างเช่น นักบุญออกัสตินกล่าวว่า: ‘หากคำที่กล่าวในพระวรสาร—“พระเจ้าไม่ทรงฟังผู้ทำบาป” (ยอห์น 9:31)—ใช้ได้ในบริบทนี้ จนทำให้สามารถจัดพิธีศีลศักดิ์สิทธิ์สำหรับผู้ทำบาปได้; เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงฟังคำอธิษฐานของผู้ฆ่าคน ไม่ว่าจะเหนือน้ำบัพติศมา หรือเหนือน้ำมันการเจิมผู้ป่วย หรือเหนือศีลมหาสนิท หรือเหนือศีรษะของผู้ที่ได้รับการวางมือ (การบวช)? อย่างไรก็ตาม ทุกสิ่งเหล่านี้ล้วนถูกปฏิบัติและมีผลสมบูรณ์ แม้โดยผู้ฆ่าคน คือผู้ที่เกลียดชังพี่น้องของตนเอง แม้ภายในพระศาสนจักรเอง (De baptism. V, c. 20, n. 28) นักบุญเกรกอรีมหาราช (ใน Sacramentario) ยังกล่าวถึงสี่ศีลศักดิ์สิทธิ์ ได้แก่ ศีลล้างบาป ศีลกำลัง ศีลมหาสนิท และศีลเจิมผู้ป่วย

[1610] ดูชื่อของครูผู้สอนเหล่านี้ข้างต้น

[1611] ตัวอย่างเช่น นักบุญออกัสติน ในบทเดียวกัน (ดูหมายเหตุ 1607) กล่าวว่า: ‘respice ad munera ipsius ecclesiae. Munus Sacramentorum in baptismo, in Eucharistia et in caeteris sanctis sacramentis’ (Enarr. cit., n. 9).

[1612] นักบุญออกัสตินผู้นี้เอง ตัวอย่างเช่น ได้จัดประเภทอย่างชัดเจนว่าเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ — หรือเรียกเป็นศีลศักดิ์สิทธิ์ — ดังต่อไปนี้ นอกเหนือจากศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท (ดูหมายเหตุก่อนหน้านี้): การเจิม – sacramentum chrismatis (ดูหมายเหตุ 1039 ข้างต้น เกี่ยวกับการเจิม), และการสารภาพบาป: ‘สาเหตุของการสารภาพบาปนั้นเหมือนกับสาเหตุของการบัพติศมา’ (De Poenit., 1, c. 38, n. 35; ดูหมายเหตุ 1360), การเจิมผู้ป่วย (หมายเหตุ 1609), การสมรส – sacramentum (หมายเหตุ 1504. 1505), การเป็นพระสงฆ์: utrumque (baptismus et ordo) sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur (Contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98; ดูหมายเหตุ 1536).

[1613] เรื่องนี้ได้รับการพิสูจน์อย่างชัดเจนโดย Renaudot. *Perpetuité de la foi*, เล่ม V, หนังสือ 1, บท 8.

[1614] กาเบรียลแห่งฟิลาเดลเฟีย, *De sacramentis*, บทที่ V; ดูเพิ่มเติม เยเรมียาห์, *Responsa*, 1, ad *Augustana Confessio*, บทที่ VII (ใน *Script. Theolog. Wirtemherg.*, หน้า 77). ดูคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออก, คำตอบต่อคำถามที่ 98.

[1615] คำสอนคริสตวิทยาฉบับขยาย, ในข้อ X.

[1616] เป็นที่ทราบกันดีว่ามีความขัดแย้งที่ค่อนข้างรุนแรงในเรื่องนี้ระหว่างฝ่ายละตินและฝ่ายโปรเตสแตนต์ — ความขัดแย้งนี้ไม่ขาดความสุดโต่งและความละเอียดลออทางวิชาการ (V. Perrone, *Praelect. Theolog.*, *tract. de Sacrament. in genere*, ch. 3, prop. 3)

[1617] ‘พระคุณไม่ได้มาจากมนุษย์ แต่เป็นสิ่งที่พระเจ้าประทานผ่านทางมนุษย์: จงเข้าใกล้ผู้ที่ทำพิธีบัพติศมา แต่เมื่อทำเช่นนั้น อย่ามองดูใบหน้าของผู้ที่ท่านเห็น แต่จงระลึกถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์นี้ ซึ่งเรากำลังกล่าวถึงอยู่ เพราะพระองค์ทรงพร้อมที่จะประทับตราจิตวิญญาณของท่าน (นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, Catechetical Lectures, XVII, § 35, p. 402). พระสงฆ์ไม่ได้ทำให้น้ำศักดิ์สิทธิ์ แต่ปฏิบัติพิธีกรรมที่จำเป็น หลังจากได้รับพระคุณจากพระเจ้า (นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, *De communione, essentia, Patr., Fil., et S. Sp.*, n. 40). ดูหมายเหตุ 1620 ด้วย

[1618] ไม่ว่าเราจะทำพิธีบัพติศมา บังคับให้กลับใจ หรือให้อภัยแก่ผู้ที่กลับใจ เราก็ทำเช่นนั้นผ่านทางพระคริสต์ในฐานะผู้ริเริ่ม (ทาเทียน, ad Sympronianus, Epist. III, n. 7). ดูหมายเหตุ 1355 และ 1356.

[1619] ‘มือของมนุษย์วางลงบนตัวเขา แต่พระเจ้าเป็นผู้ทรงกระทำทุกสิ่ง; และมือของพระองค์เองที่สัมผัสศีรษะของผู้ได้รับการแต่งตั้ง หากเขาได้รับการแต่งตั้งอย่างถูกต้อง’ (นักบุญคริสโซสโตม, ใน Act. homil. XIV, n. 3). แปลจากหมายเหตุที่เขียนเมื่อประมาณปี ค.ศ. 1550

[1620] ‘จงเชื่อว่าแม้ในขณะนี้เอง ก็มีการจัดพิธีมหาสนิทเดียวกันนี้อยู่ ซึ่งพระองค์ (พระเยซูคริสต์) เองได้นั่งร่วมโต๊ะนั้น เพราะไม่มีความแตกต่างระหว่างพิธีนี้กับพิธีนั้น ไม่อาจกล่าวได้ว่าพิธีนี้จัดขึ้นโดยมนุษย์ ส่วนพิธีนั้นจัดขึ้นโดยพระคริสต์: ตรงกันข้าม ทั้งสองพิธีจัดขึ้นโดยพระองค์เพียงผู้เดียว ดังนั้น เมื่อท่านเห็นพระสงฆ์นำของถวายมาให้ท่าน จงจินตนาการว่าไม่ใช่พระสงฆ์ที่กำลังทำสิ่งนี้ แต่เป็นพระคริสต์ที่กำลังยื่นพระหัตถ์มาหาท่าน เช่นเดียวกับในพิธีบัพติศมา ไม่ใช่พระสงฆ์ที่บัพติศมาคุณ แต่เป็นพระเจ้าที่ทรงถือศีรษะคุณด้วยพลังที่มองไม่เห็น และทั้งทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ชั้นสูง หรือผู้ใดก็ตาม ไม่กล้าเข้าใกล้หรือสัมผัสคุณ; พิธีศีลมหาสนิทก็เช่นเดียวกัน “หากมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงสร้างใหม่ แล้วของถวายนั้นก็เป็นของพระองค์เพียงผู้เดียว” (คริสโตสโตม, คำเทศนาที่ 2 เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, เล่ม 11, หน้า 357)

[1621] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม III, หน้า 298–299.

[1622] ใน 1 โครินธ์, คำเทศนาที่ VIII, ข้อ 1… ‘แต่ท่านคือผู้ที่นำท่านเข้าสู่ความลึกลับของงานทั้งหมดแห่งฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า’

[1623] หนังสือ III, จดหมาย 340.

[1624] จดหมายถึงกลุ่มโดนาติสต์ CV, ข้อ 12.

[1625] Contr. lib. Petil. 11, 37, n. 88. และต่อไป: ‘ในขณะที่พวกเขาทำพิธีบัพติศมา ในด้านพันธกิจที่มองเห็นได้ ทั้งคนดีและคนชั่ว แต่ในสิ่งที่มองไม่เห็น พระองค์ทรงทำพิธีบัพติศมาผ่านพวกเขา ซึ่งทั้งพิธีบัพติศมาที่มองเห็นได้และพระคุณที่มองไม่เห็นล้วนเป็นของพระองค์’ (Contr. Crescon. II, 21, n. 26).

[1626] …เช่นเดียวกับที่เราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านทางพระสงฆ์ที่ไม่สมควร ในมัทธิว 7.

[1627] อัสติเนส, ใน Joann. tract. V, n. 15; Contr. Crescon. III, c. 8; De baptism. III, 10, n. 15.

[1628] ‘และอีกครั้ง เมื่อพระองค์เสด็จมาในพระสิริเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย’ เช่นเดียวกัน ในหนังสือพิธีกรรม: ‘ท่านผู้ได้ให้กำเนิดพระบุตรของพระองค์ ผู้อยู่เหนือทุกสรรพสิ่ง โอ้ผู้บริสุทธิ์ พระองค์คือผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย และผู้พิพากษาทั้งโลกทั้งมวล และพระองค์ทรงช่วยผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์ให้พ้นจากความทุกข์ทรมาน โดยเฉพาะผู้ที่นมัสการพระองค์ด้วยความรักผ่านรูปเคารพของพระองค์ และผู้ที่ร้องเพลงสรรเสริญท่าน โอ้พระมารดาของพระเจ้า ตลอดไปและตลอดไป’ (Trebn., p. 144, มอสโก, 1836). ‘ยืนอยู่หน้าบัลลังก์อันน่าเกรงขาม น่าเคารพ และน่าสะพรึงกลัวของพระองค์ โอ พระคริสต์ เช่นเดียวกับผู้ที่ล่วงลับไปตั้งแต่โบราณกาล พวกเขารอคอยการพิพากษาอันชอบธรรมของพระองค์ และรับความยุติธรรมอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์’ (Octoechos, ส่วนที่ 1, fol. 158 verso, มอสโก, 1838).

[1629] บาร์นาบาส, จดหมาย, บท 7; จัสติน, คำแก้ต่าง 1, บท 8; การสนทนากับทริฟอน, บท 125; อิเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด 111, 16, หมายเหตุ 6; IV, 33, หมายเหตุ 3; เทอร์ทูลเลียน, เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของผู้เชื่อผิด, หมายเหตุ 13.

[1630] การบรรยายคำสอน, หนังสือ XV, § 26, หน้า 333, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1631] การบรรยายคำสอน, เล่ม XVIII, § 14, หน้า 417–418.

[1632] เรื่องหลักการทางศีลธรรม, 1, บทที่ 2 และ 5, ใน The Works of the Holy Fathers, VII, หน้า 359, 361.

[1633] คำเทศนา XV, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม II, หน้า 54.

[1634] คำอธิบายพระวรสารตามนักบุญมัทธิว, คำเทศนาที่ XXXVI, ในเล่ม II, หน้า 139, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1635] เกี่ยวกับบทเพลงสดุดีที่ 9, หมายเหตุ 4.

[1636] ในบทสดุดี VI, 6; ดูเพิ่มเติมในบทสดุดี XCV, 1.

[1637] คำอธิบายบทที่ 6 ของพระวรสารนักบุญลูกา

[1638] คำอธิบายบทที่ 22 ของพระวรสารมัทธิว

[1639] คำอธิบายบทที่ 25 ของพระวรสารเล่มเดียวกัน

[1640] คำเทศนาที่ XXII เพื่อสรรเสริญนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ ในหนังสือ “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม II หน้า 200.

[1641] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ 14, § 4, เล่มที่ I, หน้า 263.

[1642] คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, XIII, ส่วนที่ 6, เล่มที่ I, หน้า 251–252.

[1643] คำเทศนาเกี่ยวกับลาซารัส II, ส่วนที่ 4, ในเล่มที่ I, คำเทศนาแก่ประชาชนเมืองอันติโอคียา, หน้า 63, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1644] คุณไม่ทราบหรือว่า สิ่งที่ (วินเซนติอุส วิกเตอร์) เชื่ออย่างถูกต้องและเป็นประโยชน์ที่สุด — คือว่า วิญญาณจะถูกพิพากษาหลังจากที่ออกจากร่างกายแล้ว ก่อนที่จะมาถึงการพิพากษาครั้งสุดท้าย ซึ่งวิญญาณจะถูกพิพากษาอีกครั้งเมื่อร่างกายได้รับการฟื้นคืน และว่าวิญญาณเหล่านั้นถูกทรมานในร่างกายเดียวกันกับที่พวกเขาเคยใช้ชีวิตอยู่บนโลกนี้ — คุณไม่ทราบเรื่องนี้หรือ? (เรื่องวิญญาณและต้นกำเนิดของมัน II, 4, n. 8, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XLIV, หน้า 498).

[1645] การสอบสวนเกี่ยวกับความแตกแยกของศาสนาบรยานสค์, หน้า 117.

[1646] Collected Works, vol. V, p. 8.

[1647] การสอบสวน, หน้า 285–286.

[1648] มีผู้สอนนอกรีตบางกลุ่มที่กล่าวว่าวิญญาณจะตายไปพร้อมกับร่างกาย และจะฟื้นคืนชีพพร้อมกับร่างกายในวันแห่งการฟื้นคืนชีพ (ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, VI, บทที่ 37; ออกัสติน, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, LXXXIII; ดามัสซีน, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, XC – *thneopsychitai*). กลุ่มเนสโตเรียนยืนยันว่า ถึงแม้จิตจะไม่ตาย แต่มันจะอยู่ในสภาพไร้สติตลอดช่วงเวลาดังกล่าว คือ ตั้งแต่การตายของร่างกายจนถึงการฟื้นคืนชีพในอนาคต (Asseman, *Dissert. de Nestor*, ใน *Bibl. Orient. Vol. III, Part 11, p. 342). มุมมองหลังนี้ได้รับการฟื้นฟูโดยกลุ่มอนาแบปติสต์และโปรเตสแตนต์บางกลุ่ม (Zwingli, Elench. adv. Catabapt., Vol. III, n. 433).

[1649] อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของหลักคำสอนนี้ยังปรากฏอยู่ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เอง แม้จะไม่ชัดเจนหรือครบถ้วนเท่า และไม่ใช้คำว่า ‘การทดลอง’ (ดูส่วน II คำตอบต่อคำถามที่ 25)

[1650] ‘Discourse on the Departure of the Soul’, ใน Opp. Vol. V, Part II, หน้า 405–408, ed. Lutet., ใน Christian Readings 1841, 1, 202–207.

[1651] คำอธิบายเดียวกันเกี่ยวกับ ‘mytarstvia’ ในฐานะทางที่ผู้ตายทุกคนต้องผ่าน ได้ถูกนำเสนอใน *ชีวประวัติของนักบุญบาซิลผู้ใหม่* ซึ่งนักบุญ ธีโอดอร์ ได้เล่าไว้ว่า: ‘เมื่อเรากำลังขึ้นภูเขา ฉันได้ถามทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่กำลังนำทางฉันว่า: “ท่านทั้งหลาย คริสเตียนทุกคนต้องผ่านการทดสอบเหล่านี้หรือไม่ และไม่มีทางใดที่มนุษย์จะผ่านมันไปได้โดยไม่มีความทุกข์ทรมานและความกลัวที่ตกอยู่กับผู้ที่อยู่ที่ด่านเก็บค่าผ่านทางหรือไม่?” เหล่าทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ตอบข้าว่า: ‘ไม่มีทางอื่นสำหรับวิญญาณของผู้เชื่อที่ขึ้นสู่สวรรค์; ทุกคนต้องผ่านมันไป แต่ไม่ใช่ทุกคนที่จะถูกทรมานเหมือนท่าน; มีเพียงผู้บาปเช่นท่านเท่านั้น ที่ยังไม่ได้สารภาพบาปอย่างครบถ้วน ด้วยความละอายและซ่อนเร้นการกระทำที่น่าอับอายจากบิดาทางจิตวิญญาณของท่าน; เพราะหากใครสารภาพบาปชั่วทั้งหมดของตนอย่างจริงใจ และรู้สึกเสียใจพร้อมทั้งกลับใจจากความชั่วที่ได้กระทำ บาปของผู้นั้นจะถูกลบล้างอย่างมองไม่เห็นด้วยพระเมตตาของพระเจ้า: และเมื่อวิญญาณเช่นนั้นมาด้วยตนเอง ผู้ลงโทษในสวรรค์จะเปิดหนังสือของพวกเขา ก็ไม่พบสิ่งใดที่เขียนไว้ต่อต้านวิญญาณนั้น และไม่อาจก่อความเสียหายใดๆ ได้เลย และวิญญาณนั้นจะขึ้นสู่บัลลังก์แห่งพระคุณด้วยความปีติยินดี’

[1652] ‘และมันเป็นสิ่งที่เหมาะสม,’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า, ‘ว่าการพิพากษาของพระเจ้าไม่ควรเป็นการบังคับ แต่ควรมีลักษณะคล้ายคลึงกับการพิพากษาที่เกิดขึ้นในหมู่มนุษย์ และควรให้โอกาสแก่ผู้ถูกกล่าวหาได้ป้องกันตัวเอง เพื่อให้บุคคลนั้น เมื่อได้รับการชี้แจงคดีของตนอย่างชัดเจนแล้ว, และเมื่อได้รับโทษ ก็อาจยืนยันคำพิพากษาของพระเจ้าที่ไม่อาจโต้แย้งได้ โดยยอมรับว่าโทษนั้นถูกกำหนดขึ้นด้วยความยุติธรรมอย่างสมบูรณ์; และในทำนองเดียวกัน เมื่อได้รับการอภัย ก็อาจยอมรับว่าความอภัยนั้นถูกมอบให้ตามกฎหมายและในขั้นตอนที่ถูกต้อง’ (คำอธิบายบทที่ 1 ของหนังสืออิสยาห์, ใน The Works of the Holy Fathers, VI, 69–70).

[1653] จนถึงศตวรรษที่ 4 สามารถพบร่องรอยของหลักคำสอนนี้ได้ในงานของเทอร์ทูลเลียน (De anima, บทที่ 53, ใน Patrologia Care, ฉบับสมบูรณ์, เล่ม II, หน้า 741), ออริเจน (ในหนังสือยอห์น, เล่ม XIX, ข้อ 4; เล่ม XXVIII, หมายเหตุ 5; ในเลวีติกัส, hom. IX, หมายเหตุ 4), ฮิปโพลิตุส (Adv. Platon, c. 1), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Strom. IV, 18) และนักเขียนอื่นๆ

[1654] คำเทศนาเกี่ยวกับผู้ที่ล่วงลับไปแล้วในพระคริสต์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XV, หน้า 269, 270, 271. นักบุญเอฟเรมได้แสดงคำสอนเดียวกันนี้ในคำเทศนาของท่านที่โต้แย้งคำกล่าวอ้างว่าไม่มีการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย (ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XV, หน้า 115–116) และในพินัยกรรมของท่าน (Chronicle of Readings, 1827, เล่ม XXVII, หน้า 275, 285, 292)

[1655] ชีวประวัติของนักบุญอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่ ใน Orr. เล่มที่ I ส่วนที่ II หน้า 845, ฉบับ Maur., ใน Cheti-Miny. วันที่ 17 มกราคม

[1656] คำเทศนาเกี่ยวกับสภาพสองด้านของผู้ที่ได้จากโลกนี้ไปแล้ว, ใน Chr. Cht. 1828, XXXI, 113–114.

[1657] คำเทศนาที่ XI เกี่ยวกับการรำลึกถึงผู้ล่วงลับ (ดูใน Margarita) พระสันตะปาปาตรัสในทำนองเดียวกันในคำเทศนาที่ II เกี่ยวกับลาซารัส ส่วนที่ 3 ในเล่มที่ I ของ *คำเทศนาแก่ประชาชนเมืองอันทิโอก* หน้า 61 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1658] เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญมัทธิว, คำเทศนาที่ LIII, ในเล่ม II, หน้า 414.

[1659] ในส่วนหนึ่งท่านกล่าวว่า: ‘อย่าให้ใครหลอกตัวเองด้วยคำพูดที่ว่างเปล่า (เอเฟซัส 5:6) เพราะความพินาศจะมาหาท่านอย่างกะทันหัน (1 เธสะโลนิกา 5:3) และความพินาศจะตามทันท่านเหมือนพายุ’ “ทูตสวรรค์ผู้มืดมนจะมา นำและลากวิญญาณของท่านไปอย่างบังคับ ซึ่งถูกผูกมัดด้วยบาป มักหันกลับมามองสิ่งที่ทิ้งไว้เบื้องหลังที่นี่ และร้องไห้อย่างเงียบๆ เพราะเครื่องมือแห่งการร้องไห้นั้นได้เงียบลงแล้ว” (คำเทศนา, คำเตือนให้รับบัพติศมา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 241). และในอีกข้อความหนึ่ง: ‘ดังนั้น จงตั้งจิตไว้ที่วันสุดท้าย (เพราะไม่ต้องสงสัยเลยว่า ท่านจะไม่ใช่คนเดียวที่จะมีชีวิตอยู่ตลอดไป); ลองจินตนาการถึงความวุ่นวาย การหายใจที่สั้นลง และชั่วโมงแห่งความตาย การพิพากษาของพระเจ้าที่กำลังใกล้เข้ามา ทูตสวรรค์ที่เร่งรีบ วิญญาณที่อยู่ในความสับสนอันน่าสะพรึงกลัว ถูกทรมานอย่างไร้ความปรานีจากจิตสำนึกที่ผิดบาป ส่งสายตาอันน่าเวทนาไปยังโลกหน้า และสุดท้าย – ความจำเป็นที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ของการจากไปอันไกลโพ้นนั้น’ (จดหมายที่ 43 ถึงหญิงสาวที่ตกอยู่ในความหลงผิด และ X, 139)

[1660] De baptism. in Opp. vol. II, p. 220, ed. Morel.

[1662] Demonstr. Evangel. III, c. 5; Praeparat. Evang. XI, c. 20.

[1663] Lavsaik, บทที่ 24, หน้า 89–90, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1850.

[1664] บทความเกี่ยวกับการจากไปของวิญญาณ, ใน Chr. Cht. 1831, XLIII, 126–131.

[1665] คำเทศนาที่ 1 สำหรับพระภิกษุ ใน *Bibliotheca Patrum*, เล่ม VII, หน้า 656.

[1666] คำเทศนาเกี่ยวกับการจากไปของวิญญาณ, ในคำนำสำหรับวันที่ 29 ตุลาคม, หน้า 211 ด้านหลัง.

[1667] Epist. Cubicularium, ใน *Biblioth. PP.*, เล่ม XXVI, หน้า 581.

[1668] (1668) จอห์น คลิมาคัส, *บันไดสู่สวรรค์*, หน้า 158, ปารีส 1633.

[1669] (1669) บนเตียงมรณะ เขาได้อธิษฐานต่อพระเยซูเจ้าดังนี้: ‘พระเจ้าข้า! โปรดเมตตาต่อวิญญาณของข้าพระองค์ เพื่อไม่ให้มันตกเป็นเหยื่อของกลอุบายของวิญญาณชั่ว แต่ให้ทูตสวรรค์ของพระองค์ ผู้ที่นำทางเราผ่านบททดสอบอันมืดมิด และนำเราสู่แสงสว่างแห่งความเมตตาของพระองค์ ได้รับวิญญาณนี้’ (พิธีกรรมสี่วัน, 3 พฤษภาคม).

[1670] ท่านได้อธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับความยากลำบากอย่างละเอียดถี่ถ้วน (บันทึกเกี่ยวกับวรรณกรรมรัสเซียในศตวรรษที่ 12, หน้า 92, มอสโก 1821)

[1671] ดูใน Le-Quien, *Dissertations of John of Damascus*, V, ใน *The Works of John of Damascus*, vol. I.

[1672] ‘เมื่อชั่วโมงที่น่าสะพรึงกลัวมาถึง ซึ่งวิญญาณของข้าพเจ้าจะถูกแยกออกจากร่างกาย: ในเวลานั้น พระผู้ไถ่ของข้าพเจ้า โปรดรับวิญญาณของข้าพเจ้าไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์ และทรงปกป้องมันให้พ้นจากภัยพิบัติทั้งปวงโดยไม่ได้รับอันตราย และขอให้วิญญาณของข้าพเจ้าไม่ต้องเผชิญกับสายตาอันมืดมิดของปีศาจชั่วร้าย แต่ขอให้มันผ่านพ้นความทุกข์ทรมานทั้งปวงในนรกชำระบาป และได้รับการช่วยให้รอด’ (Collected Works, vol. I, p. 179).

[1673] คือ: ชีวประวัติของท่านอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่ เมื่อวันที่ 17 มกราคม; ชีวประวัติของนักบุญยอห์นผู้เมตตา วันที่ 29 ตุลาคม; ชีวประวัติของท่านบาซิลผู้ใหม่ วันที่ 12 พฤศจิกายน และ 26 มีนาคม

[1674] และนอกจากนี้: ‘ในชั่วโมงสุดท้ายของชีวิตข้าพเจ้า โอ พระแม่พรหมจารี โปรดช่วยข้าพเจ้าให้พ้นจากมือของปีศาจ จากคำพิพากษา จากความขัดแย้ง จากบททดสอบอันน่าสะพรึงกลัว จากความทรมานอันขมขื่น และจากเจ้าผู้ครองอำนาจอันดุร้าย โอ พระมารดาของพระเจ้า และจากคำพิพากษาอันนิรันดร์’ (Octoechos, ส่วนที่ I, หน้า 286 ด้านหลัง. มอสโก, 1838).

[1675] เช่นเดียวกัน: ‘ขอโปรดเมตตาข้าพเจ้าด้วยเถิด โอ้เหล่าทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่งของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และโปรดช่วยข้าพเจ้าให้พ้นจากความทุกข์ทรมานของผู้ชั่วร้ายทั้งปวง เพราะข้าพเจ้าไม่มีกรรมดีใดที่จะชดเชยความชั่วร้ายที่ข้าพเจ้าได้กระทำไว้’ (Trebn., หน้า 182, ด้านหลัง, มอสโก, 1836)

[1676] ‘แล้วเหล่าทูตสวรรค์ก็นำลาซารัสไป ส่วนวิญญาณของชายคนนั้น (คนรวย) กลับถูกนำตัวไปโดยพลังอันน่าสะพรึงกลัวบางประการ ซึ่งอาจถูกส่งมาเพื่อจุดประสงค์นั้นโดยเฉพาะ เพราะวิญญาณไม่อาจจากไปสู่ชีวิตนั้นด้วยเจตจำนงของตนเองได้ เนื่องจากสิ่งนั้นเป็นไปไม่ได้ หากเมื่อเดินทางจากเมืองหนึ่งไปยังเมืองอีกเมืองหนึ่ง เราต้องการผู้นำทาง แล้ววิญญาณ—ที่ถูกแยกออกจากร่างกายและถูกนำเข้าสู่ชีวิตต่อไป—จะต้องการผู้นำทางมากเพียงใด? นั่นคือเหตุผลที่เมื่อวิญญาณแยกตัวจากร่างกาย มันมักขึ้นลง และรู้สึกกลัวจนตัวสั่น เพราะความตระหนักถึงบาปของเราเสมอมาทรมานเรา แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งในชั่วโมงนั้น เมื่อเรากำลังจะถูกนำไปยังความทรมานและการพิพากษาที่น่าสะพรึงกลัวที่นั่น” (นักบุญยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาแก่ประชาชนเมืองอันทิโอก, III, เรื่องลาซารัส II, § 3, เล่ม I, หน้า 61, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[1677] ‘ยังมีสถานที่ทางจิต (νοητός) อีกแห่งหนึ่ง ซึ่งธรรมชาติทางจิตและไร้รูปกายนั้นถูกเราเข้าใจและดำรงอยู่ ณ ที่นั้น ในสถานที่นั้น มันมีอยู่ กระทำ และถูกบรรจุไว้ ไม่ใช่ด้วยร่างกาย แต่ด้วยจิต เพราะมันไม่มีรูป (σχήμα) ที่จะบรรจุไว้ในร่างกายได้ “ทูตสวรรค์ แม้จะไม่ถูกจำกัดอยู่ในสถานที่ใดในความหมายทางกายภาพ จนมีรูปทรงและลักษณะภายนอก แต่ยังคงถูกกล่าวว่ามีอยู่ในสถานที่นั้น เพราะเขาปรากฏอยู่ที่นั่นทางจิตวิญญาณและกระทำตามธรรมชาติของเขา; และเขาไม่ปรากฏอยู่ในสถานที่อื่นใด แต่มีรูปทรงทางจิตวิญญาณอย่างแม่นยำ ณ ที่ที่เขากระทำ” (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส. การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม 1, บท 13, หน้า 42–43).

[1678] คำเทศนาเกี่ยวกับการจากไปของวิญญาณ, ใน Chr. Readings 1831, XLIII, 126.

[1679] เปรียบเทียบ เช่น การบรรยายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความยากลำบากในคำเทศนาของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และในชีวประวัติของนักบุญบาซิลผู้ใหม่

[1680] 1 โครินธ์ 1:5, 50, ใน *Chronicle of Readings* 1824, XIV, 243, 287.

[1681] … ย่อหน้า 19, ใน *Liturgy of the Hours*, 1821, 139.

[1682] ดู ยูเซบิอุส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม V, บทที่ 2, หน้า 268 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1683] และนอกจากนี้: ‘ความศักดิ์ศรีและความมั่นคงนั้นยิ่งใหญ่เพียงใด… เมื่อปิดตาลงเพียงชั่วขณะ ซึ่งผ่านทางนั้นได้เห็นมนุษย์และโลก แล้วเปิดตาขึ้นอีกครั้งทันที เพื่อได้เห็นพระเจ้าและพระคริสต์!’ (จดหมายถึงฟอร์ทูนาตัส, *คำเตือนให้รับการเป็นมรณสักขี*).

[1684] เกี่ยวกับพระคริสต์และปฏิปักษ์พระคริสต์, ข้อ 21.

[1685] ดู Eusebius, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม VI, บทที่ 42, หน้า 385.

[1686] เพราะผู้เหล่านี้ (ผู้รับการทรมาน) ได้รับการอวยพรจากพระเจ้าอย่างแท้จริง V, ch. 8.

[1687] อิกนาติอุส, จดหมายถึงทราลเลส, ข้อ 13; ดิโอนีซิอุส อารีโอพาจิต, *เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนา*, เล่ม III, หน้า 3, § 9; อะเทไนออส, *เลกาตัส*, XXXI; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา*, เล่ม VII, 10; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, 11, 11.

[1688] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IV, หน้า 138, 139.

[1689] ที่เดียวกัน, เล่ม XV, หน้า 263.

[1691] คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฟิลิปปี, III, ข้อ 3, 4; คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโครินธ์ฉบับที่ 2, X, ข้อ 2.

[1692] แม้พวกเขาจะได้ลิ้มรสความตายของร่างกายแล้ว แต่พวกเขาก็ยังบรรลุชีวิตที่ไม่มีร่างกาย และได้รับการส่องสว่างจากความรุ่งโรจน์แห่งบุญกุศลของตนเอง และพวกเขายังได้เพลิดเพลินกับแสงสว่างนิรันดร์ (De Cain et Abel. II, 9, n. 31).

[1693] ‘จิตวิญญาณของนักบุญเอฟเรมจะอยู่ที่ใดได้อีกนอกจากในที่พำนักแห่งสวรรค์ ที่ซึ่งมีหมู่ทูตสวรรค์ ที่ซึ่งมีคณะผู้เผยพระวจนะ ที่ซึ่งมีบัลลังก์ของอัครสาวก ที่ซึ่งมีความปีติยินดีของมรณสักขี ที่ซึ่งมีความชื่นชมยินดีของนักบุญ ที่ซึ่งมีรัศมีของครูผู้สอน ที่ซึ่งมีชัยชนะของบุตรหัวปี?’ (De vita S. Ephr., in Vol. III, p. 316, Morel.).

[1694] คำเทศนาของพระสันตะปาปาในเทศกาลนักบุญบาร์ลาอัมผู้พลีชีพ, ในหนังสือ The Holy Fathers of Tver, เล่ม VIII, หน้า 274; ฮิลาเรียส, ในบทสดุดี CXIV, ข้อ 5.

[1695] จิตวิญญาณอันสูงส่งของผู้ชนะได้บินล่องผ่านสวรรค์ และร่วมร้องในคณะนักร้องสวรรค์เช่นนั้น (Graec. aflect. cur. disp. VIII).

[1696] ไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะยืนอยู่ในตำแหน่งของเปาโล หรือครองตำแหน่งของเปโตร ขณะที่กำลังครองราชย์ร่วมกับพระคริสต์ (Epist. V ad Heliodor.).

[1697] Adv. monophys. IV, ใน Mai T. VII, 196 ff.

[1698] (1699) Dialogues IV, 25, 28; ในหนังสือโยบ, บทที่ III, ข้อ 48.

[1699] ใน Octoechos ของโทนที่ 2 สำหรับพิธี Matins ในวันอังคาร ในบทเพลงที่ 9 เขาได้ร้องขึ้นว่า: ‘ผู้พลีชีพที่ทนทุกข์ทรมาน! แผ่นดินที่เปิดกว้างรับเลือดของท่าน และสวรรค์รับวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของท่าน’

[1700] ดูหมายเหตุ 1683, 1685, 1688, 1690, 1693, 1695, 1698 และ 1699 ข้างต้น

[1701] ในวันเพนเทคอสต์ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์อธิษฐานว่า: ‘ข้าแต่พระเจ้า โปรดรับคำอธิษฐานและคำวิงวอนของเรา และประทานความสงบสุขแก่จิตวิญญาณทั้งหมดที่ได้จากไปก่อนเรา ด้วยความหวังในความฟื้นคืนชีพสู่ชีวิตนิรันดร์: “โปรดจารึกวิญญาณและชื่อของพวกเขาไว้ในหนังสือชีวิต ในอ้อมอกของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ ในดินแดนของผู้มีชีวิต ในอาณาจักรสวรรค์ ในสวนแห่งความสุข และโปรดนำพวกเขาทั้งหมดผ่านทูตสวรรค์ผู้สว่างไสวของพระองค์ เข้าสู่ที่ประทับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์...” (คำอธิษฐาน V)

[1702] เทอร์ทูลเลียน, ต่อต้านมาร์คิออน, IV, 34; เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนัง, บทที่ 17, 43; เกี่ยวกับจิตวิญญาณ, บทที่ 7, 8, 55; แลคแทนติอุส, สถาบันศักดิ์สิทธิ์, VII, 21; ฮิลารี, คำอธิบายบทสดุดี CXX, n. 16.

[1703] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ 1, 258, 288.

[1704] Cyprian, Epist. LVI ad Thiaritanos; Chrysostom, orat., in S. Philogonium, in Opp. Vol. 1, p. 494, ed. Montfauc.; in 2 Corinthians, homil. X, n. 2.

[1705] ท่าน (นักบุญอาโคลิอุส) บัดนี้เป็นผู้อาศัยอยู่ในโลกที่สูงส่ง เป็นผู้ครอบครองเมืองนิรันดร์ เยรูซาเล็ม ซึ่งตั้งอยู่ในสวรรค์ ที่นั่นท่านได้เห็นความกว้างใหญ่ไพศาลของมัน… แสงสว่างนิรันดร์ที่ไม่มีดวงอาทิตย์; และแม้ว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดท่านจะรู้มานานแล้ว แต่บัดนี้มันถูกเปิดเผยให้ท่านเห็นด้วยตาต่อตา เป็นต้น… (จดหมายที่ XV, ข้อ 4).

[1706] ฮิลารี. บทวิเคราะห์บทสดุดีที่ II, ข้อ 48; ออเกสติน. เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า XXII, 30; คำอธิบายบทสดุดีที่ XXXIII, การอธิบายครั้งที่ II, ข้อ 9.

[1707] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ 1, 262–263.

[1708] ดูหมายเหตุ 1704 ข้างต้น

[1709] คำเทศนา XXVIII, เกี่ยวกับบทที่ XII ของจดหมายถึงชาวฮีบรู

[1710] คำเทศนาที่ XXXIX, เกี่ยวกับ 1 โครินธ์ 11:3.

[1711] ดูหมายเหตุ 1702 ข้างต้น.

[1712] อาธานาซิอุส. จดหมายถึงเจ้าชายแอนติโอคัส, คำตอบต่อคำถามที่ 20 (ใน Chr. Readings 1842, 11, 224); อัมบรอส. De bono mort. บทที่ 10, ข้อ 47; ออเกสติน. Tract. on Psalm XXXVI

[1713] ‘รางวัลในวันพิพากษาครั้งสุดท้ายจะเพิ่มขึ้นอย่างไม่ต้องสงสัย เพราะผู้ชอบธรรมในปัจจุบันได้รับความสุขเพียงในจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ในวันนั้นพวกเขาจะได้รับความสุขนั้นในร่างกายด้วย และจะชื่นชมยินดีในร่างกายเดียวกันนั้น ซึ่งพวกเขาเคยทนทุกข์ทรมานและเจ็บป่วยเพื่อพระเจ้า เกี่ยวกับความรุ่งโรจน์ที่ทวีคูณนี้ มีเขียนไว้ว่า: ‘พวกเขาจะได้รับส่วนแบ่งสองเท่าในแผ่นดินของตนเอง’ (อิสยาห์ 61:7) ส่วนจิตวิญญาณของผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่อยู่ในสวรรค์จนถึงวันการฟื้นคืนชีพ มีเขียนไว้ว่า: ‘มีเสื้อขาวมอบให้แก่แต่ละคน และมีการกล่าวกับพวกเขาว่า “จงพักผ่อนอีกสักพัก จนกว่าเพื่อนผู้รับใช้และพี่น้องของพวกเขาจะถูกฆ่าด้วย”’ (วิวรณ์ 6:11). ผู้ชอบธรรมในปัจจุบันส่องประกายด้วยพระสิริของจิตวิญญาณเท่านั้น แต่ในวันนั้นพวกเขาจะชื่นชมยินดีในพระสิริของทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย’ (Dialog. IV, p. 25).

[1714] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ในคำเทศนาสำหรับวันฉลองนักบุญบาราเอมผู้พลีชีพ ได้กล่าวว่า: ‘ผู้พลีชีพไม่มองไปยังอันตราย แต่มองไปยังมงกุฎ; เขาไม่หวาดกลัวต่อคำตี แต่คิดถึงรางวัล; เขาไม่เห็นผู้ประหารที่เฆี่ยนตีเขาบนโลกนี้ แต่จินตนาการถึงทูตสวรรค์ที่ต้อนรับเขาจากสวรรค์; เขาไม่คิดถึงอันตรายที่ผ่านไปอย่างรวดเร็ว แต่คิดถึงรางวัลนิรันดร์ และผู้พลีชีพของเราได้เริ่มเก็บเกี่ยวคำสัญญาแห่งความรุ่งโรจน์อันเจิดจ้าแล้ว เพราะเมื่อได้รับการต้อนรับด้วยเสียงโห่ร้องอย่างกระตือรือร้นจากทุกคน พวกเขาก็สามารถดึงดูดผู้คนนับพันให้เข้ามาในเครือข่ายของพวกเขาจากในโลงศพ สิ่งนี้เองได้เกิดขึ้นแล้วกับบาร์ลาอัมผู้กล้าหาญ “เสียงแตรสงครามของผู้พลีชีพได้ดังขึ้นแล้ว และดังที่ท่านทั้งหลายเห็น มันได้รวบรวมนักรบแห่งความศรัทธาไว้แล้ว ผู้ปฏิบัติธรรมของพระคริสต์ ผู้นอนอยู่ในหลุมศพของเขา ได้รับการประกาศ และได้เปิดเผยภาพอันน่าอัศจรรย์แก่คริสตจักร” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม VIII, หน้า 274–275) และนักบุญเกรกอรี ในคำปราศรัยในงานศพของน้องสาวท่าน กอร์โกเนีย ได้กล่าวว่า: ‘หากคำสรรเสริญของเราเป็นความรอดสำหรับท่าน หากพระเจ้าทรงประทานให้วิญญาณศักดิ์สิทธิ์ได้รู้สึกถึงคำสรรเสริญเช่นนี้ในฐานะรางวัล แล้วโปรดรับคำพูดของข้าพเจ้าด้วย’ (ibid. I, 288).

[1715] ผู้คัดค้านหลักคำสอนเกี่ยวกับการเคารพนักบุญที่เป็นที่รู้จักดี ได้แก่: ยูสตาธิอุสแห่งเซบาสเต ซึ่งถูกสภาสังคายนาแห่งกังกรา (ประมาณปี ค.ศ. 340) ประณาม; ต่อมาคือ วิจิลันติอุส, กลุ่มยูโนมิอัน (เยโรม, จดหมายถึงริปาริส ต่อต้านวิจิลันติอุส) และกลุ่มมานิเคียน (ออกัสติน, ต่อต้านฟอสตัส XX, 14); ในยุคกลาง – กลุ่มอัลบิเจนเซียน, พอลิเชียน, โบโกมิล, วาลเดเซียน และผู้ติดตามวิคลิฟฟ์และฮุส; ในยุคสมัยใหม่ – กลุ่มโปรเตสแตนต์โดยทั่วไป

[1716] Const. Apost. VIII, หน้า 33.

[1717] ยูเซบิอุส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่มที่ IV, บทที่ 15, หน้า 217.

[1718] การพลีชีพของนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ในพิธีวันพฤหัสบดีศักดิ์สิทธิ์ ปี ค.ศ. 1822, เล่ม VIII, หน้า 356.

[1719] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Vit. S. Greg. Thaum.*, บทที่ 27; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายถึงอัมฟิลอคิอุส 169 (หรือ 176), ใน *Works of the Holy Fathers*, X, 359; เกรกอรี นักเทววิทยา, *คำเทศนา*, ตามที่อ้างโดยนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, ที่เดียวกัน 1, 304; ยอห์น คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับอันนา 1*, ข้อ 1.

[1720] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายที่ 244 ถึงพระสังฆราชแห่งปอนตัส, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XI, หน้า 216.

[1721] กฎของลาโอดีเซีย, ข้อ 51; กฎของคาร์ตาโก, ข้อ 56, 94.

[1722] Vit. Macrin., ใน Opp. Vol. II, p. 200, Morel.

[1723] ‘เมื่อท่านได้จัดเตรียมที่นั่งไว้ล่วงหน้าภายในพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ของผู้พลีชีพนี้ และตั้งแต่กลางคืนได้ถวายบทเพลงสรรเสริญเพื่อประนีประนอมพระเจ้า ผู้เป็นพระเจ้าของผู้พลีชีพ จนถึงเที่ยงวันนี้ ท่านได้อดทนรอคอยการมาถึงของข้าพเจ้า ดังนั้น สำหรับท่านที่เลือกเกียรติยศของผู้พลีชีพและการรับใช้พระเจ้าแทนการนอนหลับและพักผ่อน รางวัลได้เตรียมไว้แล้ว’ (คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 114, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม V, หน้า 397).

[1725] เราจัดพิธีบูชาเพื่อผู้ล่วงลับในวันฉลองประจำปีของพวกเขา (De corona, บท 3)

[1726] เราเสมอมาถวายเครื่องบูชาเพื่อพวกเขา ดังที่ท่านจะจำได้ เมื่อใดก็ตามที่เราเฉลิมฉลองการทรมานของนักบุญมรณสักขีและวันระลึกประจำปีของพวกเขา (Epistle XXXIV)

[1727] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XXI เกี่ยวกับหนังสือกิจการของอัครทูต, ข้อ 4; ออเกสติน, คำเทศนาที่ CCLXXIII, บทที่ 12.

[1728] ตัวอย่างเช่น คำเทศนาสำคัญของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ในวันฉลองนักบุญบาร์ลาอัมผู้พลีชีพ นักบุญมามันท์ผู้พลีชีพ นักบุญผู้พลีชีพทั้งสี่สิบ และอื่น ๆ (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่มที่ V); คำเทศนาของเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยาเพื่อสรรเสริญนักบุญไซพรีอันผู้พลีชีพ และอื่น ๆ (ที่เดียวกัน, 1 และ 11); คำเทศนาของคริสอสตอมเพื่อสรรเสริญนักบุญอิกนาติอุสผู้แบกพระเจ้า นักบุญเมเลติอุส นักบุญยูสตาธิอุส และท่านอื่น ๆ (การอ่านตามลำดับเวลา 1835, 1836, 1842 และอื่น ๆ)

[1729] ดูรายการ: ‘martyrium’ ในดัชนีทั่วไปของผลงานของโคริโซสโตม (Opp., เล่ม XIII, บรรณาธิการ Montfauc.). ‘วัดของผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์เป็นสัญลักษณ์และภาพสะท้อนของการพิพากษาในอนาคต; ในวัดเหล่านั้น ปีศาจถูกทรมาน ในขณะที่มนุษย์ถูกลงโทษและได้รับการอภัยบาป. “ท่านเห็นหรือไม่ว่านักบุญมีอำนาจเพียงใด แม้กระทั่งผู้ที่ล่วงลับไปแล้ว?” (คริสอสตอม์ เกี่ยวกับ 2 โครินธ์, คำเทศนา XXVI, หน้า 533, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย)

[1730] ‘เพื่อแสดงความพิเศษของเมืองที่ใช้ชื่อของเขา (จักรพรรดิคอนสแตนติน) เขาได้ประดับเมืองนั้นด้วยสถานที่สักการะมากมาย โบสถ์อันวิจิตรงดงามที่อุทิศให้แก่ผู้พลีชีพ และอาคารอันโอ่อ่า ซึ่งเขาสร้างขึ้นบางส่วนในชานเมืองและบางส่วนภายในป้อมปราการเอง; และ, ด้วยวิธีนี้เพื่อรำลึกถึงผู้พลีชีพ เขาได้ถวายทั้งผู้พลีชีพและเมืองของเขาเองแด่พระเจ้า’ (เกี่ยวกับชีวิตของกษัตริย์คอนสแตนตินผู้ศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, บท 48, ส่วน 202, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย; ดูเพิ่มเติม เล่ม IV, บท 62, หน้า 275).

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] ‘ในเมืองนี้มีวัดที่มีชื่อเสียงและรุ่งเรือง ซึ่งสร้างขึ้นเพื่อรำลึกถึงอัครสาวกโทมัส และในวัดนั้น เนื่องด้วยความศักดิ์สิทธิ์ของสถานที่ จึงมีการจัดพิธีกรรมอย่างสม่ำเสมอ’ (โซเครตีส, *ชีวิตของจักรพรรดิคอนสแตนติน*, เล่ม IV, บทที่ 18, หน้า 345, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[1733] ยูเซบิอุส, *ชีวิตของจักรพรรดิคอนสแตนติน*, เล่ม IV, บทที่ 68, หน้า 272.

[1734] โซเครตีส, *ประวัติศาสตร์เมือง*, เล่ม VI, บทที่ 6 และ 12, หน้า 461, 478.

[1735] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Apol. ad Theod.*; *Epist. XX ad Cler. constantinopol.*; *XXI ad Cler. alex.*

[1736] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่มที่ IV, หน้า 217.

[1737] คำปราศรัยเกี่ยวกับผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 295.

[1738] คำเทศนาเกี่ยวกับนักบุญกอร์ดิอุสผู้พลีชีพ, ในหนังสือเดียวกัน, หน้า 281–282.

[1739] คำเทศนาเกี่ยวกับนักบุญมามันต์ ผู้พลีชีพ, ในหนังสือเดียวกัน, หน้า 266.

[1740] คำเทศนาเกี่ยวกับ 2 โครินธ์, XXVI, หน้า 530–531.

[1742] Contr. Faust. XX, c. 21. และต่อมา: ‘เนื่องจากการถวายเครื่องบูชาเป็นส่วนหนึ่งของรูปแบบการนมัสการนี้… เราจึงไม่ถวายสิ่งใดในลักษณะนี้เลย และไม่สั่งให้ถวายสิ่งใดแก่ผู้พลีชีพผู้ใด หรือวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ใด หรือทูตสวรรค์ใด; และใครก็ตามที่ถูกชักจูงให้หลงผิดเข้าสู่ความผิดพลาดนี้ จะถูกตำหนิด้วยหลักคำสอนที่ถูกต้อง ไม่ว่าจะเพื่อแก้ไข เพื่อประณาม หรือเพื่อเป็นคำเตือน

[1743] สภาไนเซียครั้งที่สอง, บันทึกการประชุม IV.

[1744] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือที่ IV, บทที่ 15, หน้า 262–266. ในที่อื่น เขายังกล่าวว่า: ‘เราบูชาผู้ที่พระเจ้า ผู้ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว ประทับอยู่ และผู้ที่ประทับอยู่ในนักบุญ เช่น พระมารดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า และนักบุญทั้งหลาย เพราะพวกเขาได้กลายเป็นเหมือนพระเจ้าในทุกทางที่เป็นไปได้ ทั้งจากการทำงานของเจตจำนงของพวกเขาเอง และจากการที่พระเจ้าประทับอยู่ภายในพวกเขา และด้วยความช่วยเหลือของพระองค์… พวกเขาสมควรได้รับการบูชาไม่ใช่เพราะธรรมชาติของตนเอง แต่เพราะพวกเขามีอยู่ภายในผู้ที่โดยธรรมชาติของพระองค์เองสมควรได้รับการบูชา: เช่นเดียวกับเหล็กที่ร้อนแดง ซึ่งโดยธรรมชาติของมันเองไม่ได้เป็นสิ่งที่แตะต้องไม่ได้และเผาไหม้ แต่เพราะมันได้รับไฟเข้าไป ซึ่งคุณสมบัติตามธรรมชาติของไฟคือการเผาไหม้ ดังนั้น เราจึงบูชาพวกเขา เพราะพระเจ้าได้ทรงถวายเกียรติแก่พวกเขา และทำให้พวกเขากลายเป็นที่น่าเกรงขามต่อศัตรู และเป็นผู้ที่ให้ความช่วยเหลือแก่ผู้ที่มาหาพวกเขาด้วยความเชื่อ; เราบูชาพวกเขาไม่ใช่ในฐานะเทพเจ้าหรือผู้ให้ความช่วยเหลือตามธรรมชาติของพวกเขา แต่ในฐานะผู้รับใช้และผู้รับมอบหมายของพระเจ้า ผู้มีความกล้าหาญต่อหน้าพระเจ้าผ่านความรักที่พวกเขามีต่อพระองค์; เราบูชาพวกเขาเพราะพระเจ้าเองทรงถือว่าเป็นการเป็นเกียรติ เมื่อพระองค์เห็นว่าผู้ที่พระองค์รักได้รับการยกย่อง ไม่ใช่ในฐานะกษัตริย์ แต่ในฐานะผู้รับใช้ที่เชื่อฟังและเพื่อนที่มีใจดีต่อพระองค์’ (ดู Word III เกี่ยวกับภาพไอคอน ที่ท้าย *คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์*, หน้า 217–219)

[1745] แนวคิดนี้ถูกอธิบายอย่างละเอียดใน *The Rock of Faith*: ‘มีผู้กลางเพียงหนึ่งเดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ ผู้ได้ถวายพระองค์เองเป็นค่าไถ่สำหรับทุกคน… เช่นเดียวกับความเอกภาพของพระบิดาในสวรรค์ที่ไม่ปฏิเสธความมีอยู่ของบิดาบนโลก ความเอกภาพของพระคริสต์ในฐานะผู้นำทางและครูผู้สอนก็ไม่ปฏิเสธผู้นำทางและครูผู้สอนบนโลก และความเอกภาพแห่งความศักดิ์สิทธิ์และอำนาจการปกครองของพระคริสต์ก็ไม่ทำให้ความศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญอื่น ๆ หรืออำนาจการปกครองของเจ้านายบนโลกหายไป: ดังนั้น ความเป็นหนึ่งเดียวของพระคริสต์ผู้เป็นผู้วิงวอน ก็ไม่ได้ทำให้ความแตกต่างของผู้วิงวอนอื่น ๆ ถูกยกเลิก แต่กลับทำหน้าที่เป็นผู้กลางผ่านความแตกต่างที่ไม่อาจเปรียบเทียบได้ทั้งในด้านการวิงวอนและสถานะ เพราะพระคริสต์คือผู้วิงวอนที่เลิศที่สุด ดังที่กล่าวไว้ว่า: ‘ส่วนนักบุญทั้งหลายเป็นผู้วิงวอนในระดับที่ต่ำกว่า และห่างไกลจากพระคริสต์ในอันดับ’ พระคริสต์คือผู้วิงวอนเพื่อการไถ่บาปและเพื่อการวิงวอนอย่างลูกต่อพระบิดา ส่วนนักบุญทั้งหลายเป็นผู้วิงวอนเพื่อการวิงวอนเพียงครั้งเดียวอย่างมิตรภาพ ตามคำในบทสดุดีว่า: ‘เพื่อนของพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า เป็นเกียรติอันยิ่งใหญ่แก่ข้าพระองค์’ (สดุดี 138:17) พระคริสต์คือผู้วิงวอน ซึ่งไม่ต้องการผู้วิงวอนอื่นใดสำหรับพระองค์เอง; ส่วนนักบุญทั้งหลาย เมื่อยังมีชีวิตอยู่ที่นี่ ได้แสวงหาพระคริสต์เป็นผู้วิงวอนของพวกเขา และบัดนี้พวกเขาก็แสวงหาพระองค์ ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ของตนเอง แต่เพื่อประโยชน์ของเรา พระคริสต์เป็นผู้วิงวอน ซึ่งมีฤทธิ์อำนาจในการวิงวอนในพระองค์เอง; ส่วนนักบุญทั้งหลายเป็นผู้วิงวอน ซึ่งมีฤทธิ์อำนาจในการวิงวอนจากพระคริสต์และจากคุณความดีแห่งการตรึงกางเขนของพระองค์ เหมือนเหล็ก ซึ่งไม่มีฤทธิ์อำนาจในการเผาไหม้ด้วยตัวมันเอง แต่ผ่านความรวมเป็นหนึ่งกับไฟ พระคริสต์เป็นผู้วิงวอนโดยธรรมชาติ; ส่วนนักบุญทั้งหลายเป็นผู้วิงวอนโดยพระคุณ”… และต่อไป: ‘เมื่ออัครทูตกล่าวว่าพระคริสต์เป็นผู้วิงวอนและผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ เขากล่าวเช่นนี้เพราะพระคริสต์ไม่เพียงเป็นผู้กลางตามหน้าที่ของพระองค์ ในฐานะผู้คืนดีพระเจ้ากับมนุษย์ แต่ยังตามธรรมชาติของพระองค์เองด้วย ที่ทำหน้าที่เป็นผู้กลางระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์: เพราะพระองค์ทรงเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ ซึ่งเป็นสิ่งจำเป็นอย่างยิ่งสำหรับการคืนดีระหว่างมนุษย์กับพระเจ้า ด้วยเหตุนี้ พระคริสต์จึงเป็นผู้วิงวอนและผู้ไกล่เกลี่ยเพียงผู้เดียว ส่วนนักบุญทั้งหลายนั้น ไม่ใช่ และไม่อาจเป็นผู้วิงวอนเช่นนั้นได้ ดังนั้น บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายจึงสอนและประกาศไว้ดังนี้: คริโซสโตม, อัมบรอส, เทโอฟิแลคท์, เอพิฟานิอุส, ซีริล และท่านอื่น ๆ…’ (หลักคำสอนเกี่ยวกับการวิงวอนต่อนักบุญ, ส่วนที่ II, บทที่ 1, ในเล่มที่ II, หน้า 254, 255, 256.

[1746] ต่อข้อคัดค้านที่พบบ่อยมากในหมู่โปรเตสแตนต์—ว่า ‘การวิงวอนผู้วิงวอนอื่น ๆ ก่อให้เกิดความขุ่นเคืองและความดูหมิ่นต่อพระคริสต์’—The Rock of Faith ตอบกลับด้วยข้อโต้แย้งสองข้อดังต่อไปนี้: 1) ‘พระเยซูคริสต์เป็นผู้วิงวอนเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ เพราะเปาโลได้วิงวอนผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่บนโลกนี้อย่างถูกต้อง โดยขอให้พวกเขาอธิษฐาน อัครทูตยากอบก็กล่าวโดยเปล่าประโยชน์ว่า: ‘จงอธิษฐานเผื่อกันและกัน’ (ยากอบ 5:16) และท่านทั้งหลาย ผู้คัดค้านข้าพเจ้า ก็เรียกขานกันและกันโดยเปล่าประโยชน์ ขอให้กันและกันอธิษฐาน และสอนผู้อื่นให้ทำเช่นนั้นด้วย เนื่องจากพระคริสต์เป็นผู้วิงวอนเพียงผู้เดียว ทั้งเปาโลและยากอบ รวมถึงตัวท่านเอง กำลังก่อให้เกิดความขุ่นเคืองและแสดงความดูหมิ่นต่อพระคริสต์… 2) ‘พระคริสต์ตรัสในพระกิตติคุณว่า: “อย่าเรียกตัวเองว่าครู เพราะท่านมีครูเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์ และท่านทุกคนเป็นพี่น้องกัน ท่านก็อย่าเรียกใครบนโลกนี้ว่า ‘พ่อ’ ของท่าน เพราะท่านมีพ่อเพียงผู้เดียว ซึ่งอยู่ในสวรรค์ และอย่าเรียกใครบนโลกนี้ว่า ‘ครู’ เพราะท่านมีครูเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์ (มัทธิว 23:8) เพราะมีครูเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์; ผู้นำทางเพียงผู้เดียว คือพระคริสต์; และพระบิดาเพียงผู้เดียว ซึ่งอยู่ในสวรรค์: เพราะเปาโลได้ทำบาปหรือไม่ เมื่อเรียกตนเองว่าเป็นครูของชนต่างชาติ? แล้วทำไมท่านทั้งหลายผู้เป็นศัตรูบนโลกนี้ จึงเรียกตัวเองว่า ‘พ่อ’ ‘ครู’ ‘ผู้นำทาง’? เพราะท่านไม่อาจเรียกผู้ที่ให้กำเนิดท่านด้วยชื่ออื่นนอกจาก ‘พ่อ’ และไม่อาจเรียกผู้ที่สอนท่านด้วยชื่ออื่นนอกจาก ‘ครู’ และ ‘ผู้นำทาง’ ได้ แล้วทำไมท่านจึงละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า? โปรดบอกเราเถิด ท่านไม่อาจตอบเป็นอย่างอื่นได้ แต่ต้องเห็นด้วยกับเรา โดยกล่าวว่า มีพระบิดาเพียงองค์เดียวในสวรรค์ที่ทรงสูงสุด และมีครูและผู้สอนเพียงองค์เดียว คือพระคริสต์ ที่ทรงสูงสุด เพราะจากพระบิดาองค์เดียวนั้น พ่อทุกคนบนโลกนี้ล้วนมีต้นกำเนิดมาจากพระองค์ และจากพระคริสต์ ผู้เป็นครูและผู้นำทางองค์เดียว ครูและผู้ชี้แนะทุกคนล้วนได้รับคำสอนและคำแนะนำที่แท้จริง ดังนั้น พ่อบนโลกนี้จึงเป็นพ่อที่แท้จริง แต่อยู่ในลำดับต่ำที่สุด; พวกเขาเป็นพ่อโดยความสัมพันธ์ทางสายเลือด ซึ่งสืบเนื่องมาจากพระบิดาองค์เดียวในสวรรค์ ในทำนองเดียวกัน ครูและผู้ชี้แนะบนโลกนี้ก็เป็นครูและผู้ชี้แนะที่แท้จริง แต่เป็นระดับต่ำสุด นั่นคือ พวกเขาได้รับคำสอนและคำแนะนำที่แท้จริงจากครูผู้เดียว คือพระคริสต์ – สิ่งเดียวกันนี้ต้องเข้าใจเมื่อเราได้ยินหรืออ่านว่า: ‘มีเพียงผู้เดียวที่ศักดิ์สิทธิ์ มีเพียงผู้เดียวคือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า’ แต่พระคริสต์เป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างไร พระคริสต์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าได้อย่างไร เมื่อพระคัมภีร์ยังเรียกนักบุญอื่น ๆ ว่า ‘ศักดิ์สิทธิ์’ และเรียกองค์พระผู้เป็นเจ้าอื่น ๆ ว่า ‘องค์พระผู้เป็นเจ้า’ ด้วย? คำตอบสำหรับเรื่องนี้คือเช่นเดียวกับที่กล่าวไว้ข้างต้น พระคริสต์คือผู้ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว พระเจ้าเพียงผู้เดียว ผู้เหนือกว่าทุกสิ่งในความศักดิ์สิทธิ์และอำนาจการเป็นพระเจ้า ไม่ขึ้นอยู่ใต้ใคร ไม่เกิดจากใคร และไม่มีใครเทียบได้ ส่วนนักบุญและองค์พระผู้เป็นเจ้าอื่น ๆ นั้น อยู่ในระดับต่ำที่สุด ห่างไกลจากพระคริสต์มาก; พวกเขาเป็นนักบุญและองค์พระผู้เป็นเจ้าโดยอาศัยความศักดิ์สิทธิ์และอำนาจการเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าที่มาจากเบื้องบน และเช่นเดียวกับเหล็กที่ร้อนแดงซึ่งเผาไหม้ได้ แม้ว่าความร้อนนั้นไม่ได้เกิดจากตัวมันเอง—เพราะเหล็กนั้นเย็นในตัวมันเอง—แต่มันเผาไหม้และทำให้ไหม้เกรียมได้เพราะการมีส่วนร่วมในไฟ ซึ่งไฟนั้นถ่ายทอดพลังความร้อนของมันไปยังเหล็ก: ดังนั้น เราจึงต้องกล่าวถึงความศักดิ์สิทธิ์และความเป็นเจ้าของผู้ศักดิ์สิทธิ์และเจ้าอื่นๆ เช่นเดียวกัน (ibid., pp. 252–254).

[1747] ‘เช่นเดียวกับที่เราไม่สงสัยเลยว่า ผู้เผยพระวจนะ แม้ยังอยู่ในร่างกายมนุษย์ ก็มองเห็นสิ่งต่างๆ ในสวรรค์ และด้วยเหตุนี้จึงทำนายอนาคตได้: ดังนั้น เราไม่เพียงแต่ไม่สงสัย แต่ยังเชื่อมั่นและสารภาพอย่างแน่วแน่ว่า ทูตสวรรค์และนักบุญทั้งหลาย ซึ่งได้กลายเป็นเหมือนทูตสวรรค์ในแสงสว่างอันไร้ขอบเขตของพระเจ้า ได้เห็นความต้องการของเรา” (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 8). ผู้สอนโบราณของคริสตจักรก็ได้อธิบายความรู้ของนักบุญเหล่านี้ในลักษณะเดียวกัน (อวгуสติน, *De cara pro mortem gerenda*, ข้อ 18, 19; เกรกอรี, *Homilies*, ในหนังสือโยบ บทที่ 12 ข้อ 26) “เป็นไปได้หรือไม่” ผู้เขียนคนหลังถาม “ที่เราจะไม่รู้จักพระองค์ผู้ทรงเห็นและทรงรู้ทุกสิ่ง ทั้งที่เราเองก็มองเห็น?” (Dialog, IV, p. 33)?

[1748] Renaudot, *Liturg. orient. collect.*, Vol. II, p. 33, Paris 1716.

[1749] ที่เดียวกัน, หน้า 145, 176 และต่อไป

[1750] ดูคำอธิษฐานสำหรับการอุทิศของถวายศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น

[1751] Asseman. Cod. liturg. Eccl. universae, เล่ม IV, ส่วน 1, 2, 3. โรม, 1751; Zaccaria, Dissert. de liturg. in rebus theolog. usu, coroll. 17, 18.

[1752] คำแนะนำเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, V, ข้อ 9, หน้า 462–463.

[1753] การพลีชีพของนักบุญอิกนาติอุสแห่งโบกอน, ใน *Chronicle Readings* 1822, เล่ม VIII, หน้า 355–360.

[1754] ดู *Acta martyrum Scillitanorum*, ใน *Acta martyrum sincera*, ฉบับจัดพิมพ์โดย Ruinart, หน้า 87.

[1755] (1785) ดู *Acta martyrum Scillitanorum* – ใน *Acta martyrum sincera*, บรรณาธิการโดย Ruinart, หน้า 157.

[1756] ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม VI, บท 5, หน้า 330.

[1757] บทเพลงสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่ นักบุญไซพรีอัน, ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, เล่ม II, หน้า 255.

[1758] เกี่ยวกับลำดับชั้นของคริสตจักร, เล่ม VII, ส่วน 3, § 6.

[1759] จดหมายฉบับที่ LVII ถึงคอร์เนลิอุส, หน้า 96, ฉบับของ Mavr.

[1760] การเตรียมตัวรับพระวรสาร, XIII, c. 11.

[1761] คำปราศรัยเกี่ยวกับผู้พลีชีพทั้งสี่ท่าน ใน “ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์” เล่มที่ VIII, หน้า 306, 307.

[1762] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม II, หน้า 103.

[1763] ที่เดียวกัน, หน้า 264. เขาได้ทูลวิงวอนในลักษณะเดียวกันต่อนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (ที่เดียวกัน, หน้า 213) และต่อนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘โอ้ หัวอันศักดิ์สิทธิ์และบริสุทธิ์ โปรดมองลงมาสู่ข้าพเจ้าจากเบื้องสูง และด้วยคำอธิษฐานของท่าน โปรดขจัดหนามในเนื้อหนังที่มอบให้ข้าพเจ้าเพื่อเป็นบทเรียน (2 โครินธ์ 12:7) หรือโปรดสอนข้าพเจ้าให้อดทนรับมัน และนำชีวิตทั้งชีวิตของข้าพเจ้าไปสู่สิ่งที่มีประโยชน์ที่สุด’ (ที่เดียวกัน, IV, 139).

[1764] ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารตามนักบุญมัทธิว*, คำเทศนาที่ V, ข้อ 4 และ 5, ในเล่ม 1, หน้า 96–97.

[1765] ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล*, XLIV, n. 2.

[1766] คำสรรเสริญผู้พลีชีพ ใน *The Works of the Holy Fathers*, XV, 250.

[1767] เราควรวิงวอนขอความช่วยเหลือจากผู้พลีชีพ เพราะเราเห็นว่าพวกเขาได้ยืนยันคำวิงวอนเพื่อเราด้วยคำสัญญาผ่านร่างกายของพวกเขาเอง พวกเขาอาจวิงวอนเพื่อบาปของเรา เพราะพวกเขาได้ชำระบาปของตนเองด้วยเลือดของตนเอง แม้หากพวกเขาเคยทำบาปใดๆ ก็ตาม เพราะพวกเขาคือผู้พลีชีพของพระเจ้า ผู้เลี้ยงแกะของเรา และผู้เฝ้าดูแลชีวิตและกิจการของเรา อย่าให้เรารู้สึกอายที่จะเรียกขานพวกเขาเป็นผู้วิงวอนเพื่อความอ่อนแอของเรา… (เรื่องหญิงม่าย, บทที่ 9).

[1768] ท่านได้กล่าวถึงนักบุญผู้พลีชีพธีโอโดร์ดังนี้: ‘โปรดวิงวอนเพื่อมาตุภูมิของเราต่อพระมหากษัตริย์และองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เราถูกคุกคามด้วยภัยอันตรายอันใหญ่หลวงที่สุด… นักรบ จงต่อสู้เพื่อเรา; นักบุญผู้พลีชีพ จงวิงวอนอย่างกล้าหาญเพื่อเพื่อนร่วมชาติของท่าน แม้ท่านจะอยู่ในโลกอื่น แต่ท่านก็ตระหนักถึงความทุกข์ยากและความต้องการของมนุษย์เสมอ ขอให้สันติภาพแก่เรา เพื่อการชุมนุมอันศักดิ์สิทธิ์ของเราจะไม่หยุดยั้ง... เราวิงวอนท่าน อย่าได้พรากการคุ้มครองของท่านไปจากเราอีกต่อไป หากจำเป็นต้องมีการวิงวอนที่เข้มแข็งยิ่งขึ้น: จงรวบรวมกลุ่มนักบุญผู้พลีชีพ พี่น้องของท่าน และอธิษฐานร่วมกับพวกเขาทั้งหมด ‘คำอธิษฐานของผู้ชอบธรรมจำนวนมากจะปกปิดบาปของชนชาติต่างๆ’ (Orat. de s. Theodor., in Opp. vol. 111, p. 585, ed. Morel.).

[1770] ในบทสดุดี XVIII, 8.

[1771] หากผู้ส่งสารและผู้พลีชีพ แม้ยังอยู่ในร่างกาย ก็สามารถอธิษฐานเผื่อผู้อื่นได้ แม้เมื่อพวกเขายังต้องห่วงใยตนเองอยู่ด้วย; แล้วหลังจากที่พวกเขาได้รับมงกุฎ ชัยชนะ และความรุ่งโรจน์แล้ว จะยิ่งเป็นไปได้มากเพียงใด?… (Adv. Vigilant. Vol. IV, Part II, p. 285, ed. Martianay).

[1772] ‘โบสถ์ของมรณสักขีผู้ชนะนั้นงดงามยิ่ง… เราจัดประชุมกันที่นั่นบ่อยครั้ง… ผู้ที่มีสุขภาพดีอธิษฐานขอให้สุขภาพดีคงอยู่ ส่วนผู้ป่วยอธิษฐานขอให้หายป่วยเร็ว ผู้ไม่มีลูกอธิษฐานขอให้มีลูก และผู้เป็นหมันอธิษฐานขอพรให้ได้เป็นมารดา ผู้ที่กำลังออกเดินทางจะอธิษฐานต่อนักบุญผู้พลีชีพให้เป็นเพื่อนร่วมทางและผู้คุ้มครอง ส่วนผู้ที่กลับมาอย่างปลอดภัยจะแสดงความขอบคุณต่อหน้าท่าน เราไม่เรียกพวกเขาว่าพระเจ้า; เราเพียงขอให้พวกเขาในฐานะผู้ศักดิ์สิทธิ์ ช่วยวิงวอนให้เราต่อหน้าพระเจ้า’ (De martyr, serm. VIII, in Opp. t. IV, p. 605, ed. Cramoisy).

[1773] ‘ในพิธีศีลมหาสนิท เราได้ระลึกถึงผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ ไม่ใช่เพื่อที่เราจะได้อธิษฐานเผื่อพวกเขา เหมือนที่เราทำเพื่อผู้ที่ล่วงลับไปแล้วในโลกนี้ แต่เพื่อให้พวกเขาได้อธิษฐานเผื่อเรา’ (In Joan. LXXXIV, in Patrolog. curs. compl. vol. XXXV, p. 1847).

[1774] เลโอผู้ยิ่งใหญ่, บทเทศนาที่ IV, บทที่ 6; บทเทศนาที่ XVIII, บทที่ 3; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, ใน Evang. lib. II, บทเทศนาที่ XXXII, ข้อ 8.

[1775] บันทึกการประชุมสภาคาลซีโดน, X.

[1776] การประชุมสังคายนาไนเซีย, บันทึกการประชุม VI. ดูหมายเหตุ 1743.

[1777] Renaudot, *Liturg. orient. collect.*, เล่ม II, หน้า 646–647.

[1778] Bruce, A Voyage to the Sources of the Nile, London 1730, Book VIII, p. 113.

[1779] Renaudot, หนังสือเดียวกัน, เล่ม 1, หน้า 41, 42.

[1780] Khudobashev. Memoirs on the Doctrine of the Armenian Church, หน้า 141, 245. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847.

[1781] ข้อคัดค้านของโปรเตสแตนต์ต่อหลักคำสอนนี้ได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดใน *The Rock of Faith* (เกี่ยวกับการวิงวอนของนักบุญ ส่วนที่ II บทที่ 1 และ 2 ในเล่มที่ II หน้า 248–338)

[1782] ‘เขา (เอลีชา) เมื่อยังอยู่ได้ ได้สร้างปาฏิหาริย์แห่งการฟื้นคืนชีพผ่านวิญญาณของเขา อย่างไรก็ตาม เพื่อให้ไม่เพียงแต่วิญญาณของผู้ชอบธรรมเท่านั้นที่จะได้รับการยกย่อง แต่ยังเพื่อให้เชื่อด้วยว่าร่างกายของผู้ชอบธรรมก็มีพลังเช่นนั้น: ผู้ตายที่ถูกวางไว้ในโลงศพของเอลีชา ได้ฟื้นคืนชีพเมื่อสัมผัสกับร่างที่ตายแล้วของผู้เผยพระวจนะ ร่างของผู้เผยพระวจนะได้กระทำการนี้แทนวิญญาณของเขา แม้ร่างนั้นจะตายและนอนอยู่ในโลงศพ แต่ก็ยังมอบชีวิตให้แก่ชายผู้ตายนั้น; และหลังจากมอบชีวิตแล้ว ร่างนั้นเองก็ยังคงตายอยู่เช่นเดิม ทำไม? เพื่อไม่ให้การกระทำนี้ถูกนำมาอ้างถึงเพียงวิญญาณเมื่อเอลีชาถูกชุบชีวิตขึ้นจากความตาย แต่เพื่อแสดงให้เห็นว่า แม้เมื่อวิญญาณไม่อยู่ในร่างกายแล้ว ก็ยังมีพลังอัศจรรย์บางอย่างคงอยู่ในร่างกายของผู้ศักดิ์สิทธิ์ เนื่องจากวิญญาณผู้ชอบธรรมได้อาศัยอยู่ในนั้นมาหลายปี และร่างกายนั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของวิญญาณนั้น’ (นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม. คำแนะนำสำหรับผู้เตรียมรับศีลล้างบาป, XVIII, § 16, หน้า 420).

[1783] ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม 11, หน้า 262.

[1784] คำปราศรัยครั้งแรกต่อจูเลียน, ที่เดียวกัน 1, 125.

[1785] Epist. XXII, n. 9, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. XV, 1022. นักบุญออกัสตินยังได้ให้การเป็นพยานในฐานะผู้เห็นเหตุการณ์ด้วยตนเอง เกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นผ่านทางพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญผู้พลีชีพที่กล่าวถึงข้างต้น (Confessions IX, หน้า 7; De Civitate Dei XXII, 9; Retractations 1, 13, n. 7)

[1786] บทเพลงสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่ผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XIV, หน้า 128.

[1787] บทเพลงสรรเสริญเพื่อเป็นเกียรติแก่พระนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, บทที่ 5, ใน *Chronicle of Readings* 1835, III, 255–256.

[1788] คำเทศนาเกี่ยวกับ 2 โครินธ์ XXVI, หน้า 532–533, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1789] คำเทศนาในโอกาสระลึกถึงนักบุญบาวิลาผู้พลีชีพ ใน *Chronicle Readings* ปี ค.ศ. 1842, เล่ม III, หน้า 309.

[1790] De civ. Dei, XXII, หน้า 8.

[1791] เลโอผู้ยิ่งใหญ่, *Sermons*, เล่ม IV, หน้า 4; เกรโกรีผู้ยิ่งใหญ่, *Dialogues*, เล่ม IV, 40; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม IV, บทที่ 15. ‘พระคริสต์เจ้าของเราได้ประทานพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญให้แก่เราเป็นแหล่งแห่งความรอด ซึ่งประทานพรอันหลากหลาย: พระบรมสารีริกธาตุเหล่านี้หลั่งไหลออกมาเป็นมดยอบหอม (อพยพ 17:6) และไม่มีใครควรสงสัยในเรื่องนี้… เราไม่เรียกผู้ที่หลับไปแล้วด้วยความหวังในการฟื้นคืนชีพและด้วยความเชื่อในพระองค์ (พระเจ้า) ว่า ‘ตาย’ อีกต่อไป และจริง ๆ แล้ว ร่างกายที่ตายแล้วจะสร้างปาฏิหาริย์ได้อย่างไร? เหตุใดจึงเป็นไปได้ที่ผ่านทางพระธาตุของนักบุญ ปีศาจถูกขับไล่ออกไป โรคภัยถูกขับไล่ ผู้ป่วยได้รับการรักษา ผู้ตาบอดได้รับสายตาคืน ผู้เป็นโรคเรื้อนได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ ความล่อลวงและความเศร้าโศกถูกยุติลง และทุกของขวัญอันดีจากพระบิดาแห่งแสงสว่างจะลงมาสู่ผู้ที่ทูลขอด้วยความเชื่อที่ไม่สงสัย (ยากอบ 1:17)?’ (- หน้า 263–264).

[1792] เอวากริอุส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม II, บทที่ 3; นิเคฟอร์ คัลลิสตัส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม XV, บทที่ 26. นี่คือคำบรรยายเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นจากเสื้อคลุมของพระมารดาของพระเจ้าและจากเข็มขัดของพระองค์

[1793] ดูตัวอย่างใน Cheti-Miny: 7 มกราคม; 26 ตุลาคม; 9 มิถุนายน; 2 สิงหาคม; 25 สิงหาคม และอีกหลายวันอื่น ๆ

[1794] ดูรายงานการรักษาโรคอย่างอัศจรรย์จากพระบรมสารีริกธาตุใน *Christian Thursday* ปี 1833, เล่มที่ 1, หน้า 401; ปี 1834, เล่มที่ 1, หน้า 112; ปี 1839, เล่มที่ 1, หน้า 414 และอื่น ๆ อีกมากมาย

[1795] ในบรรดานักเขียนโบราณ ดู *Orat. de s. Theodoro martyre* ของนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ใน *Opp.* เล่ม III, หน้า 579–580, บรรณาธิการโดย Morel.

[1796] (1786) ดูคำเทศนาของพระสังฆราชฟิลาริต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก เกี่ยวกับความไม่เน่าเปื่อยของพระบรมสารีริกธาตุ ส่วนที่ II หน้า 174 มอสโก 1844. ที่นี่ เราได้อ่านว่า: ‘เช่นเดียวกับภาชนะที่เก็บน้ำมันหอมไว้เป็นเวลานานจะดูดซับกลิ่นหอมจากมันมา เช่นเดียวกันกับร่างกายของคริสตชน ซึ่งพลังแห่งพระคุณของพระคริสต์สถิตอยู่ตลอดเวลา ก็ถูกซึมซาบด้วยกลิ่นหอมนั้นทั่วทั้งร่างกาย และแม้กระทั่งแผ่กลิ่นหอมนั้นไปยังผู้อื่นด้วย และเนื่องจากพลังของพระคริสต์นั้นไม่เสื่อมสลาย จึงเป็นไปตามธรรมชาติว่า เมื่อพลังนั้นสถิต (2 โครินธ์ 12:9) ในผู้ที่สังกัดพระคริสต์ (กาลาเทีย 5:24) มันก็มอบความไม่เสื่อมสลายให้แก่ร่างกายของพวกเขา; เนื่องจากฤทธิ์อำนาจของพระคริสต์เป็นฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ จึงเป็นไปตามธรรมชาติของมันที่จะก่อให้เกิดปาฏิหาริย์ผ่านทางพวกเขาเมื่อพระเจ้าทรงพอพระทัย เช่นเดียวกับที่มันเคยก่อให้เกิดปาฏิหาริย์ผ่านทางผ้าคลุมศีรษะและผ้าเช็ดหน้าที่เคยอยู่บนร่างกายของอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์และดูดซับเหงื่อของเขา (กิจการ 9: 12), และผ่านเงาที่ผ่านไปเพียงครั้งเดียวของอัครทูตเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ (กิจการ 5:15)’ (- หน้า 182). และต่อไปอีกว่า: ‘จนถึงทุกวันนี้ ร่างกายของนักบุญที่ล่วงลับไปแล้วยังคงไม่เน่าเปื่อย และยังคงมีพลังอัศจรรย์และพลังที่ให้ชีวิตแก่เราผู้ยังมีชีวิตอยู่ เป็นพยาน—หากว่า ในความอับอายของยุคสมัยนี้ ยังมีผู้ไม่เชื่อเช่นนั้นอยู่ท่ามกลางเรา— – เป็นพยานถึงการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์และการฟื้นคืนชีพของเราเองในอนาคต เพื่อเสริมกำลังผู้อ่อนแอในการต่อสู้กับบาปและความตาย และเพื่อกระตุ้นผู้ไม่ใส่ใจและผู้ประมาทให้กระทำการที่แสดงความศรัทธา” (หน้า 184).

[1797] สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับเรื่องนี้ โปรดดู Sosnina: เกี่ยวกับความไม่เน่าเปื่อยของพระบรมสารีริกธาตุ

[1798] ‘ความปรารถนาของนักบุญผู้พลีชีพ อิกนาติอุส ได้เป็นจริงแล้ว คือไม่ให้ใครต้องรับภาระในการรวบรวมซากศพของเขาเพื่อพี่น้องในคริสตจักร เนื่องจากเขาได้กล่าวไว้ในจดหมายก่อนหน้านี้ว่านี่คือจุดจบที่เขาปรารถนา “เพราะเหลือเพียงส่วนที่แข็งที่สุดของร่างกายท่านเท่านั้น ซึ่งถูกนำไปยังเมืองอันติโอค และห่อไว้ในผ้า เหมือนสมบัติล้ำค่า ด้วยพระคุณที่สถิตอยู่ในตัวผู้พลีชีพ ซึ่งถูกมอบไว้ให้พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์” (เรื่องความพลีชีพของนักบุญอิกนาติอุส, ใน Chr. Cht. 1822, VIII, 355).

[1799] ‘จากนั้น เราได้รวบรวมกระดูกของท่าน ซึ่งเป็นสมบัติที่มีค่ามากกว่าอัญมณี และบริสุทธิ์กว่าทองคำ แล้วนำไปวางไว้ในที่ที่สมควร’ (จดหมายจากคริสตจักรสมิร์นาเกี่ยวกับการพลีชีพของนักบุญโพลีคาร์ป ใน *ผลงานของนักบุญยูเซบิอุส*, เล่ม IV, บทที่ 15, หน้า 217).

[1800] ยอห์น คริโซสโตม, คำสรรเสริญสำหรับผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ ยูเวนิอุส และ แม็กซิมัส, ใน *Chronological Readings* 1842, III, 336.

[1801] อัมโบรส. คำเตือนแก่หญิงพรหมจารี, I, 1, n. 1; คริโซสโตม. คำสรรเสริญนักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า, ใน *Christian Readings* 1835, III, 254: ‘ท่าน (ชาวเมืองอันติโอค) ได้ส่งพระสังฆราชไป แต่กลับรับนักบุญผู้พลีชีพกลับมา; ท่านส่งเขาไปด้วยคำอธิษฐาน แต่ต้อนรับเขาด้วยมงกุฎ: และไม่เพียงท่านเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้อยู่อาศัยในทุกเมืองตลอดทางด้วย จงจินตนาการดูว่าพวกเขาทุกคนต้องรู้สึกอย่างไรเมื่อพระบรมสารีริกธาตุอันศักดิ์สิทธิ์ของเขากลับคืนมา? ความปีติยินดีใดที่พวกเขาได้สัมผัส? ความปีติยินดีอันล้นพ้นนั้นเป็นอย่างไร? ด้วยคำสรรเสริญใดที่พวกเขาได้ยกย่องผู้สวมมงกุฎจากทุกทิศทาง? เช่นเดียวกับที่ผู้ชมต้อนรับนักรบผู้กล้าหาญ ผู้ได้ปราบปรามศัตรูทั้งหมดและกำลังเดินกลับจากสนามรบอย่างชัยชนะ ด้วยความกระตือรือร้นจนไม่ยอมให้เขาลงเท้าแตะพื้น แต่ยกเขาขึ้นและแบกเขาบนบ่าเข้าสู่บ้าน พร้อมทั้งโปรยคำสรรเสริญนับไม่ถ้วน: เช่นเดียวกันนั้น ผู้อยู่อาศัยในทุกเมือง เริ่มต้นจากกรุงโรม ต่างผลัดกันแบกนักบุญองค์นี้บนบ่า และนำพระองค์มาสู่เมืองของเรา โดยสรรเสริญผู้ทรงมงกุฎและให้เกียรติผู้ถือศีล… ในเวลานั้น นักบุญผู้พลีชีพได้ประทานพระคุณแก่เมืองเหล่านั้นทั้งหมด ทำให้เมืองเหล่านั้นตั้งมั่นในความศรัทธา; และตั้งแต่เวลานั้นจนถึงวันนี้ เขาได้ทำให้เมืองของท่านเจริญรุ่งเรืองมาโดยตลอด’

[1802] เกรกอรีแห่งนิสซา, Orat. de s. Theodor., Opp. vol. III, p. 579, ed. Morel; ฟิโลสตราตัส, Hist. eccl. III, 2; เทโอโดเรต, Hist. Relig. nos. 10, 13, 16; ลีโอผู้ยิ่งใหญ่, Epist. LX; ปาวลินัส, Epist. XXII, n. 17.

[1803] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Vit. a. Greg. thaumat.* ข้อ 27; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Epistles* 143, 282 (ใน *Works of the Holy Fathers* X, 309; XI, 281); เจอโรม, Epist. ad Jul. XCII; บทความของ Acmep. เกี่ยวกับภาพไอคอนของนักบุญยูเฟเมียผู้พลีชีพ, ใน Chr. Cht. 1827, XXVII, 37–38.

[1804] ดูหมายเหตุ 1740 ข้างต้นและคำที่หมายเหตุนั้นอ้างถึงโดยตรง

[1805] สภาคาร์เธจ ข้อ 94; สภาไนเซีย ข้อ II, 7.

[1806] เราได้อ่านเกี่ยวกับเล็บของนักมรณะ และที่จริงแล้วมีเล็บจำนวนมาก จนทำให้มีบาดแผลมากกว่าจำนวนอวัยวะ… เรารวบรวมเลือดแห่งชัยชนะและไม้กางเขน… (Ambrose, Exhort. Virginit. c. II, n. 3. 10). เพราะความชาญฉลาดของท่านจะค้นพบสิ่งใดไม่ได้เพื่อความรุ่งโรจน์ของผู้ชนะ เมื่อแม้แต่เครื่องมือทรมานก็ถูกเปลี่ยนเป็นสัญลักษณ์แห่งชัยชนะ? (เลโอผู้ยิ่งใหญ่, ใน Natal. s. Laurentii).

[1807] ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม VII, บทที่ 19, หน้า 425.

[1808] ใน *Chronicle of Thursday* ปี 1835, เล่ม III, หน้า 255–257.

[1809] ใน *Chronicle of Readings* ปี 1842, เล่ม III, หน้า 337–338.

[1810] ที่เดียวกัน 1835, 1, 27.

[1811] จดหมายที่ XXXVII (หรือที่รู้จักในชื่อ SIX), ฉบับที่ 1 และในบทความของเขาที่วิพากษ์วิจารณ์วิกิลันติอุส เขาได้เขียนว่า: ‘ข้าพเจ้ารู้สึกเสียใจ (วิกิลันติอุส) ที่ซากศพของนักบุญผู้พลีชีพถูกคลุมด้วยผ้าคลุมอันล้ำค่า… ดังนั้น เราจึงถือว่าเป็นการลบหลู่เมื่อเข้าไปในมหาวิหารของอัครสาวกหรือ?’ จักรพรรดิคอนสแตนติน ผู้ที่นำพระธาตุอันศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญแอนดรูว์ นักบุญลูกา และนักบุญทิโมธี ไปยังกรุงคอนสแตนติโนเปิล เป็นผู้ลบหลู่ศาสนาหรือไม่?… และยิ่งไปกว่านั้น: เพราะใครกัน โอ้จิตใจที่โง่เขลา เคยบูชาผู้พลีชีพเพื่อความเชื่อ? ใครเคยถือว่ามนุษย์เป็นพระเจ้า? (Contr. Vigilant, n. 5).

[1812] สภาไนเซีย, เซสชันที่ 11, ข้อที่ 6. สำหรับคำตอบอย่างละเอียดต่อข้อคัดค้านของโปรเตสแตนต์ต่อการเคารพพระบรมสารีริกธาตุ โปรดดู *The Rock of Faith*, เล่ม 1, หน้า 343–360 (หลักคำสอนเกี่ยวกับพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญ, ส่วนที่ II, บทที่ 1 และ 2).

[1813] ในจดหมายที่ส่งถึงจักรพรรดิ บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดได้แสดงความคิดนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น: ‘นับตั้งแต่สมัยโบราณกาลมา เป็นประเพณีของคริสตจักรคาทอลิกอันศักดิ์สิทธิ์ และได้รับการรับรองจากผู้สอนแรกเริ่มอันศักดิ์สิทธิ์แห่งความเชื่อของเราและผู้สืบทอดของพวกเขา คือบรรดาบิดาผู้ยิ่งใหญ่ของเรา ว่าการกราบไหว้ (προσκονεΐν) ภาพศักดิ์สิทธิ์และการให้เกียรติ (άσπάζεσθαι) ต่อภาพเหล่านั้น – ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้คือสิ่งเดียวกัน แต่การบูชาและการรับใช้ไม่ใช่สิ่งเดียวกัน นักเทววิทยาเกรกอรีกล่าวว่า: ‘จงให้เกียรติเบธเลเฮมและบูชาอู่’ มีผู้ใดที่มีสติสัมปชัญญะจะคิดว่าคำนี้หมายถึงการรับใช้ทางจิตวิญญาณ (περί τής έν πνεύματι λατρείας) ได้หรือ? แน่นอนว่านักบุญเกรกอรีไม่ได้เรียกร้องให้เราให้บริการ (λατρεύειν) อ่างหญ้าใช่ไหม? การนมัสการ (προσκύνησις) แสดงถึงความรักและความเคารพต่อใครบางคน ดังนั้น พระคัมภีร์จึงสอนเราว่า: ‘ท่านจะนมัสการพระเจ้าพระเจ้าของท่าน และให้บริการพระองค์เพียงผู้เดียว’ (ลูกา 4:8) ที่นี่ คำว่า ‘การนมัสการ’ ปรากฏโดยไม่มีคำว่า ‘ผู้เดียว’ ติดอยู่ด้วย เพราะการนมัสการอาจมอบให้แก่หลายสิ่งได้ แต่พระคัมภีร์กล่าวต่อว่า: ‘เจ้าจงรับใช้ผู้เดียว’ เพราะการรับใช้ (λατρεία) นั้นควรมีไว้สำหรับพระเจ้าผู้เดียวเท่านั้น’ (apud Labb. Concil. T. VII).

[1814] สรุปประวัติศาสตร์คริสตจักร โดยพระคาร์ดินัลอินโนเซนต์ ศตวรรษที่ 8 ส่วน II และ V ในเล่ม I หน้า 395 และ 420–425 ฉบับที่ 4

[1815] Conf. Helvet. 1, c. 4; Heidelberg Catechism, qu. XCVIII; Racov. Catechism, qu. CCLI et seq.

[1816] ‘เนื่องจาก (สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด) ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่าควรเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์อย่างไร พร้อมทั้งประณามและตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาต่อผู้ที่ให้การบูชาอย่างพระเจ้าแก่ภาพศักดิ์สิทธิ์ หรือผู้ที่เรียกคริสตชนออร์โธดอกซ์ที่เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ว่าเป็นผู้บูชาภาพลวงตา: ดังนั้น เราจึงร่วมกับพวกเขา ประณามและตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาต่อผู้ที่ ไม่ว่าจะต่อนักบุญ ทูตสวรรค์ หรือภาพศักดิ์สิทธิ์ หรือไม้กางเขน หรือพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญ หรือภาชนะศักดิ์สิทธิ์ หรือพระวรสาร หรือสิ่งอื่นใด — ไม่ว่าจะอยู่บนสวรรค์เบื้องบน หรือบนพื้นดิน หรือในทะเล — ให้เกียรติยศที่ควรมีต่อพระเจ้าเพียงผู้เดียวในตรีเอกานุภาพ’ (จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ในคำตอบต่อคำถามที่ 3, หน้า 37–38, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1845).

[1817] ดูการสนทนาของพระสงฆ์กับผู้ตามลัทธิมอลอกันเกี่ยวกับการเคารพภาพไอคอนศักดิ์สิทธิ์ – ใน *Christian Readings*, 1841, III, 81–113.

[1818] ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงให้เกียรติและเคารพภาพเหล่านั้นเอง เนื่องจากภาพเหล่านั้นได้รับการสืบทอดมาจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ และไม่ได้ถูกห้าม แต่ถูกจัดแสดงในทุกโบสถ์ของเรา Epist. CCCLX ถึง จูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อ ใน Opp. Vol. III, p. 463, ed. Maur.

[1819] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม IV, บท 27; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท 16, หน้า 268; จดหมายถึงจักรพรรดิเทโอฟิลัส, ข้อ 5, ใน Opp., เล่ม 1, หน้า 631, Le-Quien; Kedrun, History, เล่ม 1, หน้า 175, ใน Chr. Readings 1834, III, 154–163.

[1820] Act. IV, ตามที่ Labb อ้างถึง, เล่ม VII.

[1821] ธีโอดอร์ ผู้อ่าน, *Hist. eccl.* 1, sect. 1; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Epist. ad Theophilum Imperat.*, n. 4, p. 631; *Orat. adv. Constantinum Cabalin.*, n. 6, p. 618. Vol. 1, ed. cit.

[1822] ภาพไอคอนบางภาพในจำนวนนี้ปัจจุบันอยู่ในประเทศของเรา ซึ่งตามประเพณี ได้แก่ ภาพไอคอนพระมารดาแห่งพระเจ้าแห่งวลาดีมีร์ ภาพไอคอนพระมารดาแห่งพระเจ้าแห่งสโมเลนสค์ และภาพไอคอนพระมารดาแห่งพระเจ้าแห่งเอเฟซัส (ดู Sakharova, Studies on Russian Iconography, Vol. II, pp. 20–23, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1849)

[1823] ‘หากโดยบังเอิญผู้เลี้ยงแกะจะต้องถูกวาดขึ้น ซึ่งท่านวาดไว้ในถ้วยศักดิ์สิทธิ์…’ (De puditicis, บทที่ X). และต่อมา: ‘ให้ภาพวาดบนถ้วยศักดิ์สิทธิ์ของท่านพูดแทนตัวมันเอง หากแม้ในนั้นการตีความเกี่ยวกับแกะนั้นจะส่องประกายออกมา’ (ibid., บทที่ VII).

[1824] เทอร์ทูลเลียนระบุว่า ด้วยเหตุนี้ ผู้ไม่เชื่อจึงเรียกคริสตชนด้วยน้ำเสียงดูถูกว่า ‘religiosi crucis’ (Apolog. c. XVI), ‘antistites erucis’ (ad Nation, 1, 12); มินูซิอุส เฟลิกซ์ เมื่อกล่าวถึงคำวิพากษ์วิจารณ์เดียวกันจากชาวต่างศาสนา (Octav. c. IX, XII, XXIX) ได้กล่าวว่า: ‘cruces nec colimus’ (c. XXIX); ออริเจน, Contr. Cels. II, n. 47.

[1825] ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่มที่ VII, บทที่ 18, หน้า 425.

[1826] คำพยานนี้ถูกอ้างอิงโดยนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสในคำเทศนาครั้งที่สามเกี่ยวกับภาพไอคอน, Opp. เล่ม 1, หน้า 382, ใน Chr. Readings 1828, XXX, 46.

[1827] คำพยานนี้ยังถูกอ้างอิงโดยดามัสซีน (ที่เดียวกัน, Opp., หน้า 390 และ Chr. Readings 61; ดู Galland, Bibl., เล่ม III, หน้า 781)

[1828] Raoul-Rochette, *Premier mémoire sur les antiquités chrétiennes, Peinture des catacombes*, หน้า 185, ปารีส 1836; Mar. Lupi, *Dissertations*, เล่ม 1, Treatise VIII, หน้า 243 ff.; Aringhius, *Roma subterranea novissima*, หนังสือ III.

[1829] D’Agincourt, *Storia dell’arte, coi monumenti*, Prato 1826, เล่ม IV, หน้า 69 และต่อไป; Mar. Lupi, เล่ม I, Dissertation VIII, หน้า 213 และต่อไป

[1830] Mamachius, *Orig. et antiqu. Christ.*, Rome 1751, Book 1, Chapter 1, § 8 et seq.

[1831] Ciampinius, *Vetera monumenta*, บทที่ 14, Rome, 1690.

[1832] ทำไมพวกเขาจึงไม่มีแท่นบูชา? ไม่มีวัด? ไม่มีรูปเคารพที่รู้จักกันดี? (ใน Minut. Felic. in Octav. c. XXXII; ดูเพิ่มเติม Origen, Against Celsus, VIII, n. 17).

[1833] ดูหมายเหตุ 1818 ข้างต้น.

[1834] คำสรรเสริญแด่พระบิดา, ผลงานของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ 11, 142.

[1835] Orat. de s. Theodor. in Opp. Vol. III, p. 579, ed. Morel.

[1836] คำเทศนาเกี่ยวกับภาพศักดิ์สิทธิ์ของนักบุญยูเฟเมียผู้พลีชีพ, ใน *Chronicle Readings* 1827, XXVII, 33–42.

[1837] Pauline. Epist. ad Sulpic. XXII, n. 2. 5.

[1838] Epist., Book IV, Epistles LXI and LXII.

[1839] การอธิบายพระวรสาร, เล่ม V, ที่ถูกอ้างอิงโดยนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสในบทความที่ III เกี่ยวกับภาพไอคอน, Chr. Cht. 1828, XXX, 15.

[1840] เกี่ยวกับชีวิตของจักรพรรดิคอนสแตนตินผู้ศักดิ์สิทธิ์, เล่มที่ IV, บทที่ 69 และ 72, หน้า 281 และ 283, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1841] ถูกอ้างอิงโดยนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสในบทความที่ III เกี่ยวกับไอคอน, *Chronicle of Thursday*, 1828, XXX, 45.

[1842] ที่เดียวกัน, หน้า 7.

[1843] ท่านกล่าวถึงนักบุญเกอร์วาซิอุสและโปรตาซิอุสว่า: ‘เมื่อมีบุคคลที่สามปรากฏตัวต่อหน้าข้าพเจ้า ซึ่งดูเหมือนนักบุญเปาโลผู้ได้รับพระพร ซึ่งข้าพเจ้าได้เรียนรู้ที่จะจำหน้าท่านได้จากภาพวาด’ (Epist. LIII).

[1844] ‘ไม่ว่าเราจะกำลังเกิดมา ไม้กางเขนก็ตั้งอยู่เบื้องหน้าเรา; ไม่ว่าเราจะต้องการรับส่วนร่วมในอาหารนี้อย่างลึกลับ ไม่ว่าเราจะได้รับการบวช หรือไม่ว่าเราจะทำอะไรก็ตาม – สัญลักษณ์แห่งชัยชนะนี้อยู่เบื้องหน้าเราทุกที่ “นั่นคือเหตุผลที่เราใส่ใจอย่างยิ่งที่จะจารึกมันไว้บนบ้าน บนผนัง บนประตู บนหน้าผาก และในหัวใจของเรา” (เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ LIV, ในเล่ม II, หน้า 426)

[1845] Orat. contr. Jud. et Gentil. n. 9, in Chr. Readings 1832, XLVII, 46–47.

[1846] ผมเชื่อว่าในหลายแห่ง พวกเขา (เปโตรและเปาโล) ถูกวาดภาพไว้ร่วมกับพระองค์ (พระคริสต์) (De consens. Evangel. 1, c. 10).

[1849] Fragmenta historiae ecclesiasticae, หน้า 581, ฉบับ Vales, ใน Chr. Quart. 1828, XXX, 43–44.

[1850] ดูหมายเหตุ 1818 ข้างต้น

[1851] ใน *Glossary of Iconography* ของ Damascene, ใน *Chr. Readings* 1828, XXX, 10.

[1852] ‘บูชาไม้กางเขน’ (ในนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Contra Julianum*, เล่ม VI, ใน *Opp.* เล่ม VI, ส่วน II, หน้า 194, ฉบับ Aubert.)

[1853] ใน Xp. Thu. 1827, XXVII, 41.

[1854] Theodoret. ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม 1, บท 34, หน้า 66, ฉบับ Vales.; Philostorgius. ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม II, ข้อ 17, หน้า 176, ฉบับดังกล่าว

[1855] Calvin, *Institutes of the Christian Religion*, เล่ม 1, บทที่ II.

[1856] อย่างไรก็ตาม หลักฐานดังกล่าว ซึ่งมีอยู่อย่างมากมาย สามารถพบได้ในบันทึกการประชุมสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด (apud Labb. T. VII) และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในคำเทศนาที่ 3 ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเกี่ยวกับภาพไอคอน (Chron. วันพฤหัสบดี 1828, XXX)

[1857] ดูตัวอย่างเช่น คำนำสำหรับวันที่ 11 ตุลาคม, 16 และ 22 สิงหาคม และอีกหลายวันอื่นๆ บางส่วนของคำบรรยายเหล่านี้ได้ถูกอ้างอิงในสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด (Labb., vol. VII, pp. 251–282)

[1858] ดูตัวอย่างเช่น ใน Chr. Cht. 1829, XXXVI, 357; 1830, XXXVII, 235 และอื่น ๆ

[1859] นิลัส, *Epistolae*, เล่ม IV, จดหมาย LXI, LXII; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Epistolae*, เล่ม IX, จดหมาย IX, ถึงเซเรนัส

[1860] ดู *ชีวประวัติของมารีแห่งอียิปต์*, วันที่ 1 เมษายน และ *ชุดข้อความพิธีกรรมรัสเซียฉบับสมบูรณ์*, เล่ม 1, หน้า 46.

[1861] ดูคำต้นฉบับในหมายเหตุ 1832 ข้างต้น

[1862] โอริเจน, *In Matth. tract.* XXVIII, n. 38; *In Jes. Nav. homil.* X, n. 3; อะพอลโลนิอุส, *Adv. gent.*, เล่ม IV, ใกล้ท้ายเล่ม; ยูเซบิอุส, *Church History*, เล่ม VIII, บทที่ 13; แลคแทนติอุส, *De mort. persecut.*, บทที่ 13, และอื่นๆ

[1863] ไอเรเนอัส, *Adversus Haereses*, t. 25, n. 6; เอพิฟานิอุส, *Haereses* XXVII; ออกัสติน, *De Haeresis*, c. 7.

[1864] Irenaeus, loc. cit.; Epiphanius, *Against Heresies*, XXVII, n. 6; Theodoret, *Against Heresies and Fables*, Book VII.

[1865] มีคำสั่งว่าไม่ควรมีภาพวาดในโบสถ์ เพื่อป้องกันไม่ให้สิ่งที่ได้รับการเคารพและบูชาถูกวาดลงบนผนัง

[1866] De-Aguirre, Collect. max. conciliorum Hispaniae, Rome, 1693, Vol. 1, p. 502 et seq.

[1867] สำหรับข้อคัดค้านเพิ่มเติมต่อการเคารพภาพไอคอนและคำตอบต่อข้อคัดค้านเหล่านั้น ดู *The Rock of Faith*, เล่ม 1, หน้า 115–200 (หลักคำสอนเกี่ยวกับภาพไอคอนศักดิ์สิทธิ์, ส่วนที่ XI, บทที่ I).

[1868] Cohort. Graec. c. XXXV; ดูเพิ่มเติม quaest. ad Orthod. LXXV.

[1869] *De mortal.*, หน้า 466, ฉบับ Baluz.

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; ดูเพิ่มเติมใน Psal. LVII, n. 5, 6.

[1871] เกี่ยวกับคำกล่าวอ้างว่าไม่มีการฟื้นคืนชีพ ใน *Works of the Holy Fathers*, XV, 115–118.

[1872] คำเทศนาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย ใน *Christian Readings* ปี 1837, เล่ม III, หน้า 49.

[1873] (1878) คำปราศรัยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VIII, หน้า 145.

[1874] คำปราศรัยที่ส่งเสริมการรับบัพติศมา, ในหนังสือเดียวกัน หน้า 241.

[1875] เทอร์ทูลเลียน, *De anima*, หน้า 2; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Recognit.* IV, 14; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Orat. in eos, qui differ, baptism*, *Opp.* เล่มที่ II, หน้า 220, ฉบับ Morel.

[1876] ‘ผู้ใดก็ตาม ที่ในขณะที่ยังอยู่ในร่างกายนี้ ยังไม่ได้รับการอภัยบาป และจากโลกนี้ไปโดยยังไม่ได้อภัยบาป ผู้นั้นจะพินาศต่อหน้าพระเจ้า และจะสิ้นการมีอยู่ โดยยังคงอยู่ในความลงโทษ’ (คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ LXV).

[1877] วิญญาณของผู้ชอบธรรม เมื่อแยกจากร่างกายแล้ว จะได้พักผ่อนอย่างสงบ ส่วนผู้ชั่วร้ายต้องทนรับการลงโทษ (De civit. Dei XIII, 3).

[1878] เกรกอรีมหาราช, บทสนทนา, เล่มที่ IV, บทที่ 28.

[1879] ไอเรเนอัส, *Adversus Haereses* IV, 12, n. 1; เทอร์ทูลเลียน, *De Anima* c. 55; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* VI, 6; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Homilies* เกี่ยวกับสดุดี XLVIII, ใน *The Works of the Holy Fathers* V, 371; เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXIX, n. 62; ฮิลารี, *In Psalm* LIII, 14; เจอโรม, *Commentary on Ephesians* IV, 10. ดูหมายเหตุ 1868 ข้างต้นด้วย 1871–1874.

[1880] วาคูลัส, *คำอธิบายใหญ่เกี่ยวกับหนังสืออิสยาห์*, เล่ม V, หน้า 14, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VI, หน้า 222; อธานาซิอุส, *จดหมายใหญ่ถึงอันติโอคัส*, คำตอบต่อคำถามที่ 19, ใน *การอ่านทางประวัติศาสตร์* ปี 1842, เล่ม II, หน้า 224.

[1881] ‘ท่านถามว่า: Gehenna จะอยู่ที่ไหน? ตามความเห็นของผม มันจะอยู่ที่ใดสักแห่งนอกโลกนี้ทั้งหมด เช่นเดียวกับที่คุกของกษัตริย์และเหมืองแร่อยู่ไกลออกไป Gehenna ก็จะอยู่ที่ใดสักแห่งนอกจักรวาลนี้เช่นกัน’ (ใน *Rom. Homilies* XXXI, หน้า 703 ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย)

[1882] ที่เดียวกัน, หน้า 702, 703. ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, *De Civitate Dei*, XX, 16.

[1883] ‘สำหรับผม ความทรมานในอนาคตของพวกเขาและโทษที่รอคอยผู้ทำบาปนั้นเป็นสิ่งที่น่าเศร้าที่สุด ผมยังไม่ได้กล่าวถึงโทษที่ร้ายแรงที่สุด นั่นคือ ความเจ็บปวดทรมานอย่างแสนสาหัสที่พวกเขาต้องเผชิญเมื่อถูกพระเจ้าปฏิเสธ’ (คำเตือนที่ 1 ต่อจูเลียน ใน *The Works of the Holy Fathers* 1, 115).

[1884] ‘มีความทุกข์ทรมานเฉพาะตัวหรือไม่? มีอยู่แน่นอน มันคืออะไร? ความสิ้นหวัง ความรู้สึกว่าพระเจ้าทรงกริ้ว การถูกพรจากพระเจ้าชั่วนิรันดร์ การอยู่ในสถานที่มืดมิดและน่าสะพรึงกลัว การเห็นปีศาจอยู่ตลอดเวลาและการใช้ชีวิตร่วมกับเขา ความทุกข์ทรมานของจิตวิญญาณที่เกิดจากเขา ไฟที่ดับไม่ลง และหนอนแห่งมโนธรรมที่ไม่ตาย’ (นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ. Collected Works, vol. 1, p. 60).

[1885] การสนทนากับทริฟอน, ข้อ 5.

[1886] จดหมายถึงแอนติโอคัส, คำตอบต่อคำถามที่ 20, ใน Chr. Ch. 1842, II, 224.

[1887] (1887) *De bono mortis*, บทที่ 10.

[1888] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XXVIII, ข้อ 3, ในเล่มที่ I, หน้า 581.

[1889] ในหนังสือยอห์น, บทความ XLIX; ดูเพิ่มเติม *De Civitate Dei* 1, 13; XII, 9, n. 2; XX, 9, n. 2. 3.

[1890] สำหรับบางคน การกล่าวว่าบาปของพวกเขาไม่ได้รับการอภัย ทั้งในโลกนี้และโลกหน้า จะไม่เป็นความจริง เว้นแต่จะมีผู้อื่นที่แม้จะไม่ได้รับการอภัยในโลกนี้ แต่จะได้รับการอภัยในโลกหน้า (อัสติเน, *De Civitate Dei* XXI, 24, c. 2; ดูเพิ่มเติม: เกรโกรีที่ใหญ่, *Dialogues* IV, 4. 39).

[1891] ในนั้นมีการสวดภาวนาดังต่อไปนี้สำหรับผู้ล่วงลับ: ‘พระเจ้า ผู้เป็นพระเจ้าของวิญญาณและเนื้อหนังทั้งปวง โปรดระลึกถึงผู้เชื่อในพระคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ ทั้งผู้ที่เราได้ระลึกถึงและผู้ที่เรายังไม่ได้ระลึกถึง ตั้งแต่อาเบลผู้ชอบธรรมจนถึงวันนี้; ขอให้พระองค์เองประทานความสงบสุขแก่พวกเขาในที่พำนักของผู้มีชีวิต ในอาณาจักรของพระองค์ ในความสุขของสวรรค์ ในอ้อมอกของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของเรา ซึ่งที่นั่นโรคภัย ความเศร้าโศก และเสียงคร่ำครวญได้หลีกหนีไป; ที่แสงจากพระพักตร์ของพระองค์ส่องสว่างและส่องประกายอยู่เสมอ’ (ดู Liturgies of the Holy Fathers – James… Paris, 1560).

[1892] Bona, *De rebus liturg.* H, c. 1, § 7; *De officio defunct.* § 2. 3; Lebrun, *Explicat, de la Messe*, dissert. X, Vol. III, p. 300, Paris, 1741.

[1893] ดู Apostolic Constitution VIII, บท 41, 42, ใน Coteler, เล่ม I, หน้า 419; ดูเพิ่มเติมที่เดียวกัน, หมายเหตุ 25.

[1894] …จำเป็นต้องนำเสนอประเพณีที่ได้รับการถ่ายทอดมาโดยครูผู้สอนอันศักดิ์สิทธิ์ของเรา 1144 Eccles. Hier. c. VIII, sect. 11, §§ 4, 6, ใน Opp. Vol. I, หน้า 411, 413, Antwerp 1634.

[1895] ถูกอ้างอิงโดยนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ในคำปราศรัยของเขาเกี่ยวกับผู้ที่ล่วงลับไปแล้วในความเชื่อ, Opp. เล่มที่ I, หน้า 592, ฉบับ Le-Quien; Chr. Cht. 1827, XXVI, 325.

[1896] ดูที่เดียวกันใน Damascene, Opp. Vol. I, หน้า 584, ใน Chr. Ch. 1827, หน้า 313.

[1897] ไม่ใช่สิ่งเหล่านี้ที่ได้รับการจัดตั้งโดยอัครสาวก — ว่าในพิธีศักดิ์สิทธิ์อันน่าเกรงขามนี้ ควรมีการระลึกถึงผู้ที่จากไปแล้ว... ใน Philip. hom. III, n. 4.

[1898] ... ทุกสิ่งเหล่านี้ได้รับการกำหนดโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์... ใน Act. apost. hom. XXI, n. 4.

[1899] คำเทศนาเกี่ยวกับผู้ล่วงลับที่ซื่อสัตย์, Chr. Th. 1827, XXVI, 309.

[1900] เราสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับในวันครบรอบการจากไปของพวกเขา (De coron. milit. c. 3) และนอกจากนี้: เขาได้สวดภาวนาเพื่อวิญญาณของเธอ ขอความปลอบประโลมชั่วคราวสำหรับเธอ ขอให้เธอได้ร่วมในความฟื้นคืนชีพครั้งแรก และสวดภาวนาในวันครบรอบการจากไปของเธอ (De monog. c. 9)

[1901] จดหมายที่ LXVI ถึงนักบวชและฆราวาสในเมืองฟอร์ลี

[1902] เกี่ยวกับชีวิตของจักรพรรดิคอนสแตนตินผู้ศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IV, บท 71, หน้า 272 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1903] คำแนะนำเกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์, เล่ม V, § 9, หน้า 462–463.

[1904] คำปราศรัยเกี่ยวกับการสิ้นพระชนม์ของธีโอโดซิอุส ดูเพิ่มเติม: *On the Departure of Satyrus 1*, n. 80.

[1905] พินัยกรรม, ใน Xp. Cht. 1827, XXVII, 294. และที่อื่น ๆ: ‘ขอให้เราวิงวอนต่อพระองค์ (พระเจ้า) อย่างไม่หยุดยั้ง เพื่อลบเลือนบาปของฝูงแกะของพระองค์ – ลูกหลานของคริสตจักรที่พระองค์ทรงเลือกสรรและศักดิ์สิทธิ์ – และชำระบาปของผู้ล่วงลับที่ได้พักผ่อนในความหวังในพระองค์;(เรื่องความสำนึกผิด, XXXVI, ใน *The Works of the Holy Fathers*, XVI, 343).

[1906] Arnobius, *Adversus Gentiles* IV, 36; Epiphanius, *Haereses* LXXV, n. 7; Gregory the Theologian, *Eulogy for Caesarius*, ใน *Works of the Holy Fathers* I, 258, 267; Augustine, Confessions IX, 13, n. 34, 37; *De Civitate Dei* XX, 9, n. 2.

[1907] Calvin, *Institutes*, เล่ม III, บทที่ 10; Bingham, *Origines Ecclesiae*, เล่ม XV, บทที่ 3, § 16.

[1908] คำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม V, ข้อ 10, หน้า 463.

[1909] ใน *Philip. homil.* III, n. 4.

[1910] ... แล้วพระองค์จะไม่ทรงกระทำเช่นเดียวกันนี้แก่เราหรือ.... ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือกิจการของอัครทูต*, บทที่ XXI, ข้อ 3.

[1911] … เพราะสิ่งนี้ ซึ่งได้รับการสืบทอดจากบรรดาบิดาผู้ก่อตั้ง ถูกปฏิบัติโดยคริสตจักรทั้งมวล: คือการถวายคำอธิษฐานเพื่อผู้ที่ล่วงลับไปขณะรับศีลมหาสนิทของพระกายและพระโลหิตของพระคริสต์ เนื่องจากพวกเขาได้รับการระลึกถึงในที่ของพวกเขาเองระหว่างพิธีบูชาเอง… (Serm. CLXXII, n. 2).

[1912] Contr. haeres. Aёr. LXX, n. 3.

[1913] ถูกอ้างอิงโดย จอห์นแห่งดามัสกัส ในคำเทศนาของเขาเกี่ยวกับผู้ล่วงลับ, Chr. Ch. 1827, XVI, 345.

[1914] Testamentary, ใน Chr. Ch. 1827, XXVII, 293.

[1915] อาธานาซิอุส, จดหมายถึงชาวอันติโอคียา, คำตอบต่อคำถามที่ 34, ใน Chr. Cht. 1842, II, 328.

[1916] ดังนั้น คุณงามความดีใหม่จึงไม่ถูกนับให้กับผู้ล่วงลับ เนื่องจากพวกเขาเองไม่ได้กระทำการใดๆ เพื่อตนเอง แต่ผลเหล่านี้ถูกมอบให้แก่พวกเขาเป็นผลจากกรรมที่พวกเขาได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้ (Serm. CLXXII, n. 2)

[1917] คำพูดเกี่ยวกับผู้ล่วงลับในความเชื่อ, Christian Readings 1827, XXVI, 327–328.

[1918] พระศาสนจักรสืบย้อนการปฏิบัติในการสวดภาวนาเพื่อผู้ที่เสียชีวิตด้วยเหตุธรรมชาตินี้กลับไปถึงบรรดาอัครสาวกเอง (ดู Synaxarion สำหรับสัปดาห์ Meatfare Week)

[1919] ‘คำกล่าว: “เพราะท่านจะตอบแทนทุกคนตามการกระทำของเขา” และ “ทุกคนจะเก็บเกี่ยวสิ่งที่เขาได้หว่าน” และคำกล่าวที่คล้ายกันนี้ ชัดเจนว่าชี้ถึงการเสด็จมาของผู้สร้าง ถึงการพิพากษาที่น่าสะพรึงกลัวซึ่งจะเกิดขึ้นในเวลานั้น และถึงจุดจบของโลกนี้; เพราะในเวลานั้นจะไม่มีที่ว่างสำหรับความช่วยเหลือใด ๆ และคำอธิษฐานทุกอย่างจะไร้ผล. เพราะเมื่อตลาดปิดแล้ว ก็จะสายเกินไปที่จะทำการค้าขาย เพราะตอนนั้นคนจนจะอยู่ที่ไหน? นักบวชจะอยู่ที่ไหน? การร้องเพลงสดุดีจะอยู่ที่ไหน? การให้ทานจะอยู่ที่ไหน? การทำความดีจะอยู่ที่ไหน? ดังนั้น ก่อนที่ชั่วโมงนั้นจะมาถึง ขอให้เราช่วยเหลือกัน และขอให้ผู้ที่รักความสามัคคีในพี่น้อง ผู้มีจิตเมตตาและกรุณาต่อวิญญาณทั้งหลาย ได้ถวายเครื่องบูชาแห่งความรักพี่น้องแด่พระเจ้า’ (จอห์นแห่งดามัสกัส, คำเทศนาเกี่ยวกับผู้ล่วงลับในความเชื่อ, Chr. Readings 1827, XXV, 513).

[1920] คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถาม 64–66; จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 18 มาร์คแห่งเอเฟซัส กาเบรียลแห่งฟิลาเดลเฟีย และครูผู้สอนออร์โธดอกซ์ตะวันออกอื่น ๆ ได้สอนในทำนองเดียวกัน (ดูใน Le-Quien, Dissert. Damascen. V, หน้า LXV–LXVIII). ดังนั้น จึงไม่สามารถเห็นด้วยกับผู้ที่กล่าวว่าวิญญาณได้รับการปลดปล่อยผ่านคำอธิษฐานของคริสตจักร ไม่ใช่จากนรก แต่จากลิมโบ ซึ่งลิมโบนี้จึงถือเป็นสถานที่กลางหรือสถานที่ที่สามระหว่างสวรรค์และนรก (ดู The Stone of Faith, Book II, p. 440 เกี่ยวกับผู้ล่วงลับที่ได้รับความสุข, Part II, Chapter 3); หรือกับผู้ที่แม้จะยอมรับว่าวิญญาณได้รับการปลดปล่อยจากนรก แต่กลับมองว่านรกนั้นเป็นสิ่งเดียวกันกับลิมโบ ซึ่งเป็นสถานที่กลางที่แยกต่างหากระหว่างสวรรค์และเกเฮนนา (โปรโตเพรสไบเทอร์ นิโคลสกี, *On Prayer for the Dead*, หน้า 62–94, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847) ไม่สามารถเห็นด้วยกับสิ่งนี้ได้: เพราะคริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่ยอมรับว่ามีสภาพกลางของวิญญาณหลังความตาย สถานที่ที่สามระหว่างสวรรค์และนรก หรือเกเฮนนา (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 64, 67 และ 68)

[1921] Const. Apost. VIII, หน้า 42, ที่อ้างถึงใน Coteler, Patr. Apost., เล่ม 1, หน้า 424.

[1922] Ephrem, ‘Cup of the Testament’, ใน *Christian Readings* 1828, XXVII, 292; มาคาริอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, ‘เกี่ยวกับการจากไปของวิญญาณ’, ใน *Christian Readings* 1831, XLIII, 126–131; อัมโบรส, *Orat. de obitu Theodosii*; พัลลาส, *Lavsaic.*, บทที่ 26; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, *Epist. lib. 1, epist. 114*.

[1923] Ismoun. *Novell.* 133; Eustratus, ตามที่ Phot. *Bibliotb.* cod. CLXXI; Damascene, *Dictionary on the Loss of Faith*, *Chron. Readings* 1827, XXVI, 322; ฟิลิปผู้สันโดษ, ตามที่ Coteler อ้างถึง, *Patr. Apost.*, เล่ม 1, หน้า 424, หมายเหตุ 5.

[1924] ดูหมายเหตุ 1921 ข้างต้น

[1925] ดูหมายเหตุ 1922.

[1926] – หมายเหตุ 1923.

[1927] The Stone of Faith, เกี่ยวกับความสงบสุขของผู้ล่วงลับ ส่วนที่ 1, บทที่ 5, ในเล่ม II, หน้า 431–434.

[1928] Dictionary of the Departed in the Faith, Christian Readings 1827, XXVI, 324.

[1929] ที่เดียวกัน, หน้า 326.

[1930] Perrone, Praelect. Theol., เล่ม III, หน้า 308–310, Lausanne, 1839; Feier, Inst. Theol. Dogmat., VII, หน้า 41–47; Curs, Theolog. compl., VII, หน้า 1604 และต่อๆ ไป; Lieberman, *Inst. Theolog.* V, หน้า 406–413, ปารีส, 1839.

[1931] ที่สภาฟลอเรนซ์ หลักคำสอนนี้ถูกแสดงไว้ดังนี้: หากวิญญาณที่สำนึกผิดอย่างแท้จริงได้จากไปในความรักของพระเจ้า ก่อนที่จะชดใช้บาปและข้อบกพร่องของตนด้วยผลแห่งการสำนึกผิดที่สมควร วิญญาณเหล่านั้นจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์หลังความตายจากความทุกข์ทรมานในไฟชำระ และเพื่อให้พวกเขาได้รับการปลดปล่อยจากบทลงโทษดังกล่าว การวิงวอนของผู้เชื่อ—คือ การถวายมิสซาและคำอธิษฐาน—จะเป็นประโยชน์แก่พวกเขา… (In definit, fidei).

[1932] ดู §§ 226–228 ข้างต้น; เกี่ยวกับการสำนึกผิดและสิ่งที่เรียกว่า “อภัยบาป”

[1933] ที่สภาฟลอเรนซ์ หลักการนี้ถูกแสดงไว้ดังนี้: หากวิญญาณที่สำนึกผิดอย่างแท้จริงได้จากโลกนี้ไปในความรักของพระเจ้า ก่อนที่จะชดใช้บาปและความบกพร่องของตนผ่านผลแห่งการสำนึกผิดที่สมควร: วิญญาณของพวกเขาจะได้รับการชำระให้บริสุทธิ์จากความทุกข์ทรมานในนรกชำระบาปหลังความตาย, และเพื่อให้พวกเขาได้รับการปลดปล่อยจากบทลงโทษดังกล่าว การวิงวอนของผู้เชื่อ—คือ การถวายมิสซาและคำอธิษฐาน—จะเป็นประโยชน์แก่พวกเขา… (In definit, fidei).

[1934] Curs. Theolog. compl., loc. cit.

[1935] Perrone, Prael. Theolog., เล่ม III, หน้า 310–318, 325, 327; Klee, Manuel de l’hist. des dogm., เล่ม II, หน้า 474, ปารีส, 1848.

[1936] เบลลาร์มิน, *De Purgatorio*, เล่ม II, บทที่ 11.

[1937] Feier, Inst. Theolog. dogm. VII, หน้า 42–43; Curs. Theolog. compl. VII, หน้า 1068–1612.

[1938] ‘อัครทูตกล่าวว่า: “และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจะส่งความหลงผิดอันทรงพลังไปให้พวกเขา” (2 เทสซาโลนิกา 2:11). ‘จะส่ง’ มีความหมายเดียวกันกับ ‘จะยอมให้เกิดขึ้น’ — ไม่ใช่เพื่อให้พวกเขาได้รับการอภัยบาป แต่เพื่อให้พวกเขาถูกพิพากษาลงโทษ ทำไม? เพราะพวกเขาไม่เชื่อในความจริง (ข้อ 12) คือ พระคริสต์ที่แท้จริง แต่กลับยินดีในความไม่ชอบธรรม คือ ในปฏิคริสต์ พระเจ้าจะทรงอนุญาตให้สิ่งนี้เกิดขึ้นในช่วงเวลาแห่งการข่มเหง ไม่ใช่เพราะพระองค์ไม่สามารถป้องกันได้ แต่เพื่อให้พระองค์ทรงประทานมงกุฎแก่ผู้เชื่อที่ซื่อสัตย์ของพระองค์สำหรับการอดทนของพวกเขา ดังที่พระองค์ทรงกระทำกับผู้เผยพระวจนะและอัครทูตของพระองค์ เพื่อให้ผ่านความทุกข์ทรมานอันสั้นของพวกเขา พวกเขาจะได้รับมรดกอาณาจักรสวรรค์นิรันดร์ ดังที่ดาเนียลกล่าวว่า: ‘และในเวลานั้น ประชาชนของท่านทุกคนที่ชื่อถูกบันทึกไว้ในหนังสือนั้น จะได้รับการรอด’ (ดาเนียล 12:1); ซึ่งชัดเจนว่าในหนังสือชีวิต (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, Catechetical Homilies XV, ch. 17, p. 325).

[1939] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 25, n. 1, และต่อไป; ฮิปโพลิตุส, *เกี่ยวกับปฏิคริสต์*, บท 14, 15; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของความเชื่อผิด*, บท 4; ยูเซบิอุส, *in Luc.* XVII, 24; คริโซสโตม, *de cruc. et latron.* homil. 1, n. 4; II, n. 4; อัมบโรส, *Bened. Patriarch.* c. 7; เจอโรม, *in Ps.* LXXXIX; เทโอโดเรต, *in Nam.* quaest. III.

[1940] แลคแทนติอุส, *Inst. Divin.* VII, 17; เฮสิคิอุสแห่งเยรูซาเล็ม, *Quaest.* IX, ใน Coteler, *Monum. eccles. Graec.* Vol. VIII; เจอโรม, *in Isa.* ch. XVI, XIII.

[1941] Cyril, Homilies, General Discourses, V, n. 14, p. 321; John of Damascus, Exposition of the Orthodox Faith, Book IV, Chapter 26, pp. 300–301.

[1942] ‘ก่อนการเสด็จมาของพระคริสต์ ศัตรูของมนุษยชาติและคู่ต่อสู้ของพระเจ้า คือปีศาจ ผู้แย่งชิงพระนามของพระเจ้า จะปรากฏตัวในโลกนี้ โดยสวมร่างมนุษย์’ (Theodoret, A Brief Exposition of the Divine Dogmas, ch. 23, in Chr. Readings 1844, IV, 355).

[1943] ‘เมื่อรู้ว่าเขาจะไม่ได้รับการอภัยในวันพิพากษา เขาจะเปิดสงครามอย่างเปิดเผย ไม่ใช่ผ่านผู้รับใช้ของเขาอย่างที่เคยเป็นมา แต่ด้วยมือของเขาเอง ผ่านทุกชนิดของหมายสำคัญและสิ่งมหัศจรรย์ที่หลอกลวง ในฐานะบิดาแห่งความเท็จ เขาจะใช้การกระทำที่หลอกลวงเพื่อล่อลวงจินตนาการ จนทำให้ประชาชนคิดว่าพวกเขากำลังเห็นคนตายฟื้นคืนชีพ ทั้งที่เขายังไม่ได้ฟื้นคืนชีพ; ว่าพวกเขากำลังเห็นคนขาเดินได้และคนตาบอดกลับมองเห็น ทั้งที่การรักษาไม่ได้เกิดขึ้นเลย’ (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, General Discourses, XV, § 14, p. 321). เนื้อหาเดียวกันนี้พบได้ในคำอธิบายของนักบุญเอเฟรมชาวซีเรียเกี่ยวกับการเสด็จมาของพระเจ้าและปฏิคริสต์ (Works of the Holy Fathers, XIV, 31).

[1944] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 30; ฮิปโพลิตุส, *เกี่ยวกับปฏิคริสต์*, บท 14, 15; ฮิลารี, *คำอธิบายพระวรสารมัทธิว*, XVII; อัมบโรส, *คำอวยพรของปิตาจารย์*, บท 7; เจอโรม, *คำอธิบายพระวรสารมีคาห์*, บท IV; ออเกสติน, *นครของพระเจ้า*, XX, 7.

[1945] ‘ผู้หมิ่นประมาทและละเมิดกฎหมาย ผู้จะไม่ได้รับอาณาจักรจากบรรพบุรุษของตน แต่จะยึดอำนาจด้วยเวทมนตร์’ (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *General Discourses*, XV, § 13, หน้า 320–321. ซินอดแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่ม IV, บทที่ 26, หน้า 301).

[1946] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 25, n. 1; 28, para. 2; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำปราศรัยทั่วไป*, XV, para. 15, p. 322.

[1947] เอฟเรมชาวซีเรีย, คำเทศนาเกี่ยวกับการเสด็จมา ของพระเจ้าและปฏิคริสต์, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XIV, หน้า 33; จอห์นแห่งดามัสกัส, Exact Exposition of the Orthodox Faith, เล่ม IV, บทที่ 26, หน้า 301, และอื่นๆ (ดู Thesaurus Ecclesiasticus ของ Couçepa ภายใต้คำเข้า: άντίχριστος).

[1948] ‘ผู้ต่อต้านพระคริสต์จะครองราชย์เพียงสามปีครึ่งเท่านั้น เราพูดเช่นนี้ไม่ใช่จากหนังสือที่ไม่ทราบว่าได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าหรือไม่ แต่จากหนังสือดาเนียล ซึ่งกล่าวว่า: “และเขาจะถูกมอบไว้ในมือเขาจนกว่าจะถึงเวลาหนึ่ง ช่วงเวลาสอง และครึ่งช่วงเวลา” (ดาเนียล 7:25) คำว่า ‘หนึ่งปี’ หมายถึงหนึ่งปี ซึ่งในช่วงนี้เขาจะปรากฏตัวและเพิ่มพูนอำนาจ; คำว่า ‘สองปี’ หมายถึงสองปีถัดไปของการปกครองที่ไร้กฎหมายของเขา ซึ่งเมื่อรวมกับปีแรกจะครบสามปี; และคำว่า ‘ครึ่งปี’ หมายถึงหกเดือน และในบทอื่น ดาเนียลยังกล่าวว่า: ‘และพวกเขาจะสาบานด้วยพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ตลอดไป คือเป็นเวลาหนึ่งปี สองปี และครึ่งปี’ (ดาเนียล 12:7). (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, General Discourses, XV, § 16, หน้า 323–324).

[1949] โดยทั่วไป ข้อมูลที่ละเอียดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับปฏิคริสต์สามารถพบได้ในหนังสือของท่านสตีเฟน ยาโวร์สกี: “สัญญาณการมาของปฏิคริสต์และสิ้นยุค” มอสโก, 1703.

[1950] De civit. Dei XX, 19, n. 3.

[1951] แฮมมอนด์, ใน 2 เทสซาโลนิกา.

[1952] Klee, *Manuel de l’hist. des dogm. Chrét.*, Vol. 1, p. 133, Paris 1848.

[1953] ลูเทอร์, Captiv. Pabyl.; คัลวิน, Institutes, เล่ม IV, บท 8, n. 10.

[1954] สาระสำคัญของความขัดแย้งในเรื่องนี้ระหว่างกลุ่มโปรเตสแตนต์และกลุ่มคาทอลิกโรมัน ได้ถูกสรุปไว้อย่างสั้นๆ ใน *The Theology of St Irenaeus Falkowski*, หนังสือที่ XVII, หน้า 6, ในเล่ม II, หน้า 262–263.

[1955] ‘แล้วเครื่องหมายของบุตรมนุษย์จะปรากฏขึ้นในท้องฟ้า (ข้อ 30) นั่นคือไม้กางเขน ซึ่งสว่างกว่าดวงอาทิตย์ เพราะในขณะที่ดวงอาทิตย์ถูกทำให้มืดและซ่อนตัว ไม้กางเขนก็ปรากฏขึ้น; มันจะไม่ปรากฏขึ้นหากไม่สว่างกว่าแสงของดวงอาทิตย์มากนัก แต่เครื่องหมายนี้ปรากฏขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ใด? เพื่อทำให้ความไม่ละอายของชาวยิวต้องอับอายอย่างสิ้นเชิง เพราะพระคริสต์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษาครั้งนี้ โดยถือความชอบธรรมอันยิ่งใหญ่ที่สุด – คือไม้กางเขน – ซึ่งไม่เพียงแต่เปิดเผยบาดแผลของพระองค์ แต่ยังเปิดเผยการสิ้นพระชนม์อันน่าอับอายของพระองค์ด้วย’ (ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ LXXVI, ส่วนที่ 3, เล่ม III, หน้า 309–310). ‘ไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์จะปรากฏขึ้นอีกครั้งเป็นครั้งแรกในการเสด็จมาครั้งที่สองของพระคริสต์ ในฐานะคทาอันทรงเกียรติ ผู้ประทานชีวิต ผู้เป็นที่เคารพสักการะ และศักดิ์สิทธิ์ ของของขวัญจากพระคริสต์ ตามพระวจนะของพระเจ้า ผู้ตรัสว่า เครื่องหมายของบุตรมนุษย์จะปรากฏจากสวรรค์ (มัทธิว 24:30)’ (เอฟเรมชาวซีเรีย, คำเทศนาเกี่ยวกับไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XIV, หน้า 41). ดู ซีริล, Hieromonk, General Discourses, เล่ม XV, บทที่ 22, หน้า 329.

[1956] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำปราศรัยทั่วไป*, เล่ม XV, บทที่ 1, หน้า 308–309.

[1957] ดูคำสารภาพความเชื่อ: คำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก, คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล, คำสารภาพความเชื่ออาธานาเซียน, รวมถึงคำสารภาพความเชื่อของนักบุญไอรีเนียส (Adv. Haer. 1, 10), เทอร์ทูลเลียน (De Praescr. Haeret., c. 13) และผู้อื่น ๆ

[1958] จดหมายของคริสตจักรสมิร์นาเกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของโพลีคาร์ป, ย่อหน้า 14, ใน Chr. Readings 1821, I, 135. ดูเพิ่มเติม Ruinart, *Acta Martyrum Sincerum*, หน้า 70, 150, 494, อัมสเตอร์ดัม, 1713.

[1959] จัสติน, *Apology 1*, บทที่ 18, 52; ทาเทียน, *Contra Graecus*, บทที่ 6; เทโอฟิลัส, *Ad Autolicum*.

[1960] บุคคลต่อไปนี้ได้ทิ้งผลงานเฉพาะเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตายไว้: นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขี, อาเธนาโกราส, เทอร์ทูลเลียน, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, ออริเจน, นักบุญเมโธดิอุส, ยูเซบิอุส, นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, นักบุญแอมโบรส, นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย, นักบุญซีโนแห่งเวโรนา และผู้อื่นอีกหลายคน

[1961] จัสติน. *Dialog. cum Thyph.* c. 80; เทอร์ทูลเลียน. *De resurr. earnis* c. 1; ออกัสติน. *De civit. Dei* XX, 20; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย. *In Joann.* XX, 24, 25.

[1962] ทาเทียน, *Contr. Graec.*, บทที่ 6; มินูซิอุส เฟล., *Ad Octav.*, บทที่ 16; เกรกอรีแห่งนิสซา, *De Opif. Homin.*, บทที่ 26; เจอโรม, *Epist. XXXVIII ad Pammach.*

[1963] เทอร์ทูลเลียน, *De Resurrectione Carnis*, บทที่ 68 และต่อไป ‘ลองนำเมล็ดพันธุ์พืชต่าง ๆ มาผสมกัน (ข้าพเจ้าให้ตัวอย่างที่อ่อนแอ เพราะท่านยังอ่อนแอในความเชื่อ) และลองให้เมล็ดพันธุ์พืชต่าง ๆ เหล่านี้อยู่ในกำมือเดียวของท่าน: สำหรับท่านที่เป็นมนุษย์แล้ว การแยกแยะสิ่งที่อยู่ในกำมือของท่าน และแยกเมล็ดพันธุ์ของแต่ละชนิดตามธรรมชาติของมัน แล้วจัดวางให้อยู่ในที่ที่เหมาะสมเพื่อให้มันเติบโตนั้น เป็นเรื่องยากหรือกลับกันเป็นเรื่องง่าย? ดังนั้น คุณจึงสามารถแยกแยะและคืนสภาพเดิมของสิ่งที่อยู่ในมือคุณได้ แต่พระเจ้าจะไม่สามารถแยกแยะและคืนสภาพเดิมของสิ่งที่อยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์ได้หรือ?’ (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, Catechetical Homilies XVIII, บทที่ 3, หน้า 407).

[1964] ไอรีเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* V, 12, n. 6; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำปราศรัย III, เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของพระคริสต์*, Opp. Vol. III, p. 425, ed. Morel.

[1965] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, V, 13, n. 1; เทอร์ทูลเลียน, *De Resurrectione Carnis*, c. 17; *Constitutio Apostolica*, V, 7; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *General Discourses*, XVIII, n. 16, p. 419.

[1966] Ignatius of Antioch, Epist. ad Smyrn. n. 1; ad Trall. n. 9; Irenaeus, Against Heresies V, 7, n. 1; Justin, Dialogue with Trypho, c. 69; Cyprian, Epist. LXXIII; Epiphanius, Against Heresies LXIV, n. 67; Cyril of Alexandria, *in Joan.* X, 10.

[1967] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายที่ 1 ถึงโครินธ์ หมายเหตุ 24; เทโอฟิลัส, ถึงออโตลิกัส 1, 13; เทอร์ทูลเลียน, คำแก้ต่าง บทที่ 48; เอพิฟานิอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด LXIV, หมายเหตุ 37, 68; Cyril of Jerusalem, Homilies XVIII, n. 6: ‘ข้าวสาลีถูกหว่านลงดิน หรือเมล็ดพันธุ์ชนิดอื่นใดก็ตาม: เมื่อเมล็ดพันธุ์ตกลงดิน มันจะตาย สลาย และกลายเป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสำหรับการบริโภค อย่างไรก็ตาม มันยังคงถูกถือว่าเป็นสีเขียว และแม้จะตกลงดินในรูปทรงเล็ก ๆ แต่ตอนนี้มันปรากฏในรูปทรงที่สวยงาม แต่ข้าวสาลีถูกสร้างขึ้นเพื่อเรา เพราะข้าวสาลีและเมล็ดพันธุ์อื่น ๆ ถูกสร้างขึ้นเพื่อประโยชน์ของเรา ไม่ใช่เพื่อตัวมันเอง ดังนั้น สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อเรา เมื่อถูกทำให้ตายแล้ว ก็จะกลับมามีชีวิตอีกครั้ง; แล้วเรา ผู้ที่สิ่งนี้ถูกสร้างขึ้นเพื่อเรา เมื่อตายไปแล้ว จะไม่ฟื้นคืนชีพอีกหรือ?’ (- หน้า 410).

[1968] Theophilus, ad Autol. 1, 13; Tertullian, de resurr. carnis, ch. 12; Minucius Fel., ad Octav., ch. 31; Cyril of Jerusalem, Homilies, IV, n. 30, p. 78; Ambrose, de resurr., Book II, n. 61.

[1969] ธีโอฟิลัส, ad Autol. 1, 13; เอพิฟานิอุส, Ancorat. n. 84; เซโนแห่งเวโรนา, de resurr. n. 8.

[1970] เทอร์ทูลเลียน, *De Anima*, บทที่ 43; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, LXIV, ข้อ 37.

[1971] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, เล่ม III, 17, ข้อ 2; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, *Epistolae*, เล่ม 1, จดหมาย CCXXÏ: ‘ดังนั้น เราจึงรับบัพติศมาแทนผู้ตาย โดยเชื่อว่าพวกเขาได้ถูกเปลี่ยนแปลงโดยธรรมชาติให้เป็นสิ่งที่ไม่เสื่อมสลาย’

[1972] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนจักร*, เล่ม VII, บท III, § 9.

[1973] อิกนาติอุส ผู้ถือพระเจ้า, จดหมายถึงชาวเอเฟซัส, ข้อ XX ( ‘ยาแห่งความไม่ตาย, ยาแก้พิษแห่งการไม่ตาย’); อิเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด, IV, 18, ข้อ 5; กรีโกรีแห่งนิสซา, คำปราศรัยและคำสอน, c. 38; ฮิลารี, เกี่ยวกับตรีเอกภาพ, VIII, 16.

[1974] จัสติน, คำแก้ต่าง 1, ข้อ 19; ทาเทียน, ต่อต้านชาวกรีก, c. 6; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำเทศนา IV, ข้อ 30, หน้า 78; XVIII, ข้อ 9: ‘เมื่อร้อย หรือแม้สองร้อยปีที่แล้ว เราทุกคนที่ตอนนี้กำลังพูดและฟังอยู่ อยู่ที่ไหนกัน? เราไม่ทราบถึงองค์ประกอบดั้งเดิมของร่างกายเราหรือ? คุณไม่ทราบหรือว่าเราเกิดจากสารที่อ่อนแอ ไม่มีรูปร่าง และเหมือนกันทั้งหมด? และจากสารที่เรียบง่ายและอ่อนแอนี้ มนุษย์ที่มีชีวิตจึงถูกสร้างขึ้น; จากสารที่อ่อนแอนี้ เมื่อมันกลายเป็นเนื้อหนัง เส้นประสาทที่แข็งแรงและตาที่แจ่มชัดก็ถูกสร้างขึ้น รวมถึงรูจมูกสำหรับประสาทการดมกลิ่น หูสำหรับการได้ยิน ลิ้นสำหรับการพูด หัวใจที่เต้น มือสำหรับการทำงาน และขาสำหรับการวิ่ง รวมถึงอวัยวะส่วนอื่นๆ ทั้งหมด และสารที่อ่อนแอนี้กลายเป็นผู้สร้างเรือและผู้สร้างบ้าน, สถาปนิกและศิลปินในทุกแขนงศิลปะ, นักรบ, ผู้บัญญัติกฎหมาย และกษัตริย์ พระเจ้าผู้สร้างเราจากสารที่ยังไม่มีรูปร่าง จะไม่สามารถชุบชีวิตผู้ตายให้ฟื้นคืนได้หรือ? ผู้ที่สร้างร่างกายจากสารที่อ่อนแอที่สุด—พระองค์จะไม่สามารถชุบชีวิตศพได้หรือ? ผู้ที่สร้างสิ่งที่ไม่เคยมีอยู่มาก่อน—พระองค์จะไม่ชุบชีวิตสิ่งที่เคยมีอยู่และได้ตายไปแล้วหรือ?’ (หน้า 412–413)?

[1975] Nilus. Epist. lib. 1, epist. ad Aphlhon. Samarit. CIX. CXI.

[1976] ไอเรเนอัส, ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, เล่ม V, บท 3, ข้อ 2; เทอร์ทูลเลียน, คำแก้ต่าง, บท 48; เอพิฟานิอุส, ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, LXIV, ข้อ 66, 72; Cyril of Jerusalem, Book XVIII, n. 6: ‘หากเราจะเปรียบเทียบความยากของเรื่องนี้: อะไรยากกว่ากัน ระหว่างการแกะสลักรูปปั้นตั้งแต่ต้น หรือการบูรณะรูปปั้นที่ล้มลงให้กลับสู่สภาพเดิม? พระเจ้าผู้สร้างเราขึ้นจากความว่างเปล่า จะไม่สามารถทำให้ผู้ที่มีชีวิตฟื้นคืนชีพได้เมื่อเราตายหรือ?’ (หน้า 409); เจมส์แห่งนิสซา, ในเรื่องการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย: ‘หากพระเจ้าสร้างอาดัมขึ้นจากความว่างเปล่า แล้วการที่พระองค์จะฟื้นคืนชีพเขาในรูปที่เขามีอยู่เดิมย่อมง่ายกว่ามาก เพราะเมล็ดพันธุ์นั้นได้ถูกหว่านลงในดินแล้ว… “หากดินสามารถผลิตสิ่งที่ไม่มีเมล็ดพันธุ์อยู่ภายในตัวมันเอง; และหากมันให้กำเนิดในสภาพบริสุทธิ์โดยไม่เคยถูกหว่านเมล็ดพันธุ์มาก่อน: แล้วจะมีอะไรที่เป็นไปไม่ได้เลยที่มันจะผลิตสิ่งที่มันมีเมล็ดพันธุ์อยู่ภายในตัวมันเอง และให้กำเนิดหลังจากถูกหว่านเมล็ดพันธุ์แล้ว?” (Chron. Readings 1837, II, 32–33).

[1977] Cyril of Jerusalem, General Discourses, XVIII, หน้า 4, 19, หน้า 407, 423; Eusebius, *De Resurrectione*, หนังสือ 1 (ใน Galland, IV, หน้า 480); อัมโบรส, *De fide resurrectione*, ข้อ 52: ‘เนื่องจากวัตถุประสงค์ทั้งหมดของชีวิตเราอยู่ที่การรวมตัวกันของร่างกายและจิตวิญญาณ และเนื่องจากการฟื้นคืนชีพเป็นทั้งรางวัลสำหรับการกระทำที่ดีหรือการลงโทษสำหรับผู้ชั่วร้าย จึงจำเป็นที่ร่างกายต้องฟื้นคืนชีพขึ้นมา เพราะการกระทำของเราเกิดขึ้นผ่านร่างกาย… และอื่นๆ’; จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บทที่ 27: ‘หากจิตเพียงอย่างเดียวจะปฏิบัติความดี จิตเพียงอย่างเดียวก็จะได้รับมงกุฎ; และหากจิตเพียงอย่างเดียวจะหมกมุ่นในความสุข จิตเพียงอย่างเดียวก็จะถูกลงโทษตามความยุติธรรม แต่เนื่องจากจิตไม่สามารถปฏิบัติทั้งความดีและความชั่วได้โดยปราศจากร่างกาย จึงเป็นความยุติธรรมที่ทั้งจิตและร่างกายจะได้รับรางวัลร่วมกัน’ (หน้า 303).

[1978] อาเธนาโกราส, *De Resurrectione Mortuorum*, ข้อ 15.

[1979] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายที่ 1 ถึงชาวโครินธ์, ข้อ 24; อิมิน, คำแก้ต่างที่ 1, ข้อ 18, 52; เทโอฟิลัส, ถึงออโทลิส, 1, 13; เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione haeresium*, บทที่ 13; อาธานาซิอุส, *เกี่ยวกับการจุติของพระวจนะ*, บทที่ 10; ฮิลารี, *คำอธิบายสดุดีบทที่ LV*, บทที่ 7; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำปราศรัยทั่วไป*, เล่ม IV, บทที่ 30; ยูเซเบียส, *คำอธิบายสดุดีบทที่ 1*, บทที่ 5; ยอห์น คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู*, XIX, บทที่ 1.

[1980] (4979) เพราะการฟื้นคืนชีพนั้นคืออะไรอื่นได้อีกนอกจากเป็นการคืนสู่สภาพเดิมในทุกด้าน? (เกรกอรีแห่งนิสซา, ในคำเทศนาเรื่องหนังสือปัญญาจารย์ 1, ใน Opp. Vol. 1, p. 385, ed. Morei). เพราะนี่คือความหมายของการฟื้นคืนชีพ: การกลับคืนสู่สภาพเดิมของความเป็นอยู่ของเรา (- ในคำปราศรัยในงานศพของพูลเชอร์, เล่ม III, หน้า 523) ที่ถูกอ้างอิงโดยจอห์น คริโซสโตม ในคำเทศนา XLI เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, ข้อ 2.

[1981] ท่านได้สอนอย่างชัดเจนว่า สิ่งที่ถูกฟื้นคืนชีพนั้นไม่ใช่สิ่งอื่นใด แต่คือสิ่งนี้เองที่เปราะบางและจะสลายไป เพราะว่า เขาได้ชี้ไปยังสิ่งนี้ด้วยนิ้วมือของเขาเอง โดยกล่าวว่า ‘สิ่งนี้ที่เสื่อมสลายได้ และสิ่งนี้ที่ตายได้’ (Theodoret, ใน 1 โครินธ์ XV, 53, ในเล่ม III, หน้า 280)

[1982] ไอเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; จัสติน, เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนัง, n. 2. 5 (ใน Grabe’s Spicil., Vol. II); เทโอฟิลัส, ถึงออทอลิคัส 1, 12; II, 36; เมโธดิอุส, เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพ 11. 12. 13; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *General Discourses*, IV, n. 3. 31; XVII, n. 18; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, LXIV, n. 64; เจอโรม, *Epist. XXXVIII* ต่อต้านความผิดพลาดของจอห์นแห่งเยรูซาเล็ม; ออกัสติน, *Contra Faustus*, XI, 3.

[1983] ไอเรเนอัส, *Adversus Haereses*, V, 13, n. 3; อิโรลิตุส, *Contra Graecus et Platon*, n. 2; ฮิลารี, *Commentary on Psalm* CXLIII, n. 7; เทโอโดร์แห่งเฮราคลีอา, *Commentary on Psalm* CII, 5; Cyril of Jerusalem, Homilies, IV, n. 31: ‘เราทุกคนจะได้รับร่างกายนิรันดร์ แต่ไม่เหมือนกันทั้งหมด ผู้ชอบธรรมจะได้รับร่างกายนั้นเพื่อจะได้ชื่นชมยินดีกับทูตสวรรค์ตลอดนิรันดร์ ส่วนผู้ชั่วร้ายจะได้รับร่างกายนั้นเพื่อจะต้องทนทุกข์ทรมานนิรันดร์จากบาปของตน’ (หน้า 79).

[1984] ‘แล้ว,’ พระคัมภีร์กล่าวว่า, ‘ผู้ชอบธรรมจะส่องแสงดั่งดวงอาทิตย์ (มัทธิว 13:43) และดวงจันทร์ และดั่งความสว่างของท้องฟ้า (ดาเนียล 12:3). และพระเจ้า ซึ่งทรงเห็นล่วงหน้าถึงความไม่เชื่อของมนุษย์ จึงประทานความสามารถให้แม้แต่มดตัวเล็กที่สุดในช่วงฤดูร้อนสามารถเปล่งแสงเรืองรองจากร่างกายของพวกมัน เพื่อให้ผู้คน เมื่อพิจารณาจากสิ่งที่เห็น จะเชื่อในสิ่งที่พวกเขารอคอย ‘ผู้ที่ให้สิ่งเล็กน้อยก็สามารถให้ทุกสิ่งได้: ผู้ที่สร้างตัวหนอนให้ส่องแสง—ยิ่งไปกว่านั้นอีกเท่าใด พระองค์จะทรงให้แสงสว่างแก่ผู้ชอบธรรม’ (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำเทศนาสอนคำสอน, XVIII, § 18, หน้า 422). เช่นเดียวกันในคำเทศนาของยอห์น คริโซสโตม, ad viduam junior, n. 3; เทโอโดเรต, *In Philippians* III, 21; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Homily on Job* XVIII, n. 76.

[1985] โอริเจน, *Against Celsus*, IV, 57; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *General Discourses*, XVIII, n. 18, p. 422; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Commentary on the Psalms*, CXIV, n. 5.

[1986] ฮิลารี, *Commentary on Matthew*, Book X, note 20; ออเกสติน, *De Civitate Dei*, Book XIII, 20.

[1987] ‘ท่านอาจถามว่า: “ร่างกายในปัจจุบันนี้ไม่ใช่ร่างกายทางจิตวิญญาณหรือ?” มันเป็นร่างกายทางจิตวิญญาณ แต่ร่างกายนั้นจะกลายเป็นร่างกายทางจิตวิญญาณมากยิ่งขึ้น เพราะในปัจจุบันนี้ พระคุณอันล้นเหลือของพระวิญญาณบริสุทธิ์มักถอนตัวออกไปอย่างสิ้นเชิงจากผู้ที่ทำบาปมาก…; แต่ในเวลานั้นจะไม่เป็นเช่นนั้น เพราะพระองค์จะประทับอยู่ตลอดเวลาในร่างกายของผู้ชอบธรรม และฤทธิ์อำนาจของพระองค์จะครอบงำ ไม่ว่าสภาพของจิตวิญญาณจะเป็นอย่างไร หรือนี่คือสิ่งที่อัครทูตหมายถึงเมื่อท่านกล่าวว่า: ร่างกายนั้นเป็นร่างกายทางจิตวิญญาณ — คือว่ามันจะเบาและละเอียดอ่อนยิ่งขึ้น (κουφότερον και λεπτότερον) และสามารถบินผ่านอากาศได้; หรือที่มากที่สุดคือทั้งสองอย่าง” (ยอห์น คริโซสโตม, ใน 1 โครินธ์, hom. XLI, n. 3).

[1988] ‘ร่างกายทางธรรมชาติถูกหว่าน (1 โครินธ์ 15: 42–44), คือร่างกายที่หยาบและตายได้นั้นถูกหว่านลง; ส่วนร่างกายทางจิตวิญญาณจะฟื้นขึ้น เช่น ร่างกายของพระผู้เป็นเจ้าหลังการฟื้นคืนชีพ ซึ่งสามารถผ่านประตูที่ปิดอยู่ได้ ไม่รู้จักความเหนื่อยล้า และไม่ต้องการอาหาร การนอน หรือน้ำดื่ม” (จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บท 27, หน้า 306).

[1989] อิซิดอร์แห่งเพลูเซียม, *Epistolae*, เล่ม III, จดหมายที่ 77; ฮิลารี, *Commentary on the Psalms*, CXVIII, จดหมายที่ III, ข้อ 3; ออเกสติน, *The City of God*, XIII, 20.

[1990] การบรรยายคำสอน, XVIII, ข้อ 18, หน้า 422; ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, *Enchiridion*, c. 92; *Sermon CCLXXVII*, ข้อ 13.

[1991] ‘อัครสาวกก่อนอื่นได้แยกแยะระหว่างผู้มีบาปและผู้ชอบธรรม โดยกล่าวว่า: “ร่างกายแห่งสวรรค์ ร่างกายแห่งโลก” ซึ่งหมายถึงกลุ่มแรกเป็นของโลก และกลุ่มหลังเป็นของสวรรค์ จากนั้นท่านได้ชี้ให้เห็นความแตกต่างระหว่างผู้ทำบาปเอง โดยกล่าวว่า: ‘เนื้อหนังทุกชนิดไม่เหมือนกัน: เพราะเนื้อหนังชนิดหนึ่งเป็นของมนุษย์ ชนิดหนึ่งเป็นของสัตว์เลี้ยง ชนิดหนึ่งเป็นของปลา และชนิดหนึ่งเป็นของนก’ (1 โครินธ์ 15:39) และอื่นๆ อีกมากมาย.” (คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XLI เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, ข้อ 3).

[1992] ‘ทุกคนจะได้รับร่างกายตามการกระทำของตนเอง ร่างกายของผู้ชอบธรรมจะส่องสว่างเจ็ดเท่าแสงอาทิตย์ ส่วนร่างกายของผู้มีบาปจะมืดมิดและเต็มไปด้วยกลิ่นเหม็น และร่างกายของแต่ละคนจะเปิดเผยการกระทำของเขา เพราะแต่ละคนจะแบกการกระทำของตนเองไว้ในร่างกายของตนเอง’ (เอฟเรมชาวซีเรีย, คำปราศรัยเกี่ยวกับการพิพากษาและการฟื้นคืนชีพ, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XV, หน้า 125). ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, Epist. CCV, § 14.

[1993] Cat. of Sermons XVIII, § 19, p. 422.

[1994] ‘ทุกคนจะฟื้นคืนชีพด้วยพลังเดียวกัน ความไม่เสื่อมสลายเดียวกัน และความรุ่งโรจน์แห่งความไม่เสื่อมสลายเดียวกัน แต่ทุกคนจะได้รับเกียรติยศ (τιμής) และความปลอดภัย (άσφαλείας) ที่เท่าเทียมกัน’ (คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XLI เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, ข้อ 3).

[1995] โอริเจน, คำอธิบายหนังสือเอเฟซัส V, 28; คำอธิบายหนังสือมัทธิว, เล่ม XVII, n. 30; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 114.

[1996] เทอร์ทูลเลียน, *De Resurrectione Carnis*, บทที่ 60; เจอโรม, *Epistola ad Pammachium* เกี่ยวกับความผิดพลาดของจอห์นแห่งเยรูซาเล็ม.

[1997] Augustine, *De Civitate Dei*, XXII, 17, 18.

[1998] ‘ทารกที่แม่ของเขาเสียชีวิตพร้อมกับเขาขณะที่ยังอยู่ในครรภ์ จะปรากฏตัวเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบในวันการฟื้นคืนชีพ และเขาจะรู้จักแม่ของเขา และแม่ของเขาจะรู้จักลูกของเธอ…. ผู้สร้างจะฟื้นคืนชีพบุตรของอาดัมให้เท่าเทียมกัน; เช่นเดียวกับที่พระองค์สร้างพวกเขาให้เท่าเทียมกัน พระองค์ก็จะฟื้นคืนชีพพวกเขาจากความตายให้เท่าเทียมกัน ในการฟื้นคืนชีพนี้ ไม่มีผู้ใหญ่หรือผู้น้อย และผู้ที่เกิดก่อนกำหนดจะฟื้นคืนชีพได้เช่นเดียวกับผู้ที่ถึงวัยผู้ใหญ่แล้ว “เพียงบนพื้นฐานของกรรมและวิถีชีวิตของพวกเขาเท่านั้น ที่บางคนจะได้รับการยกย่องและได้รับเกียรติยศที่นั่น; บางคนจะเหมือนแสงสว่าง ส่วนคนอื่นจะเหมือนความมืด” (เอฟเรมชาวซีเรีย, เรื่องความเกรงกลัวพระเจ้าและการพิพากษาครั้งสุดท้าย, ใน The Works of the Holy Fathers, XV, 306–307. ดูเพิ่มเติม ฮิลารี, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, บทที่ V, ข้อ 10).

[1999] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XXII, 14–15.

[2000] ‘และร่างกายเหล่านั้น ซึ่งไม่เสื่อมสลาย จะถูกเปลี่ยนแปลงและก้าวเข้าสู่ความไม่เสื่อมสลาย’ (คริสอสตอม, คำเทศนา XLII เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, ข้อ 2). ดูเพิ่มเติม เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, บทที่ 18; *Constitutio Apostolica*, V, 7; ชลาเรอร์, *คำอธิบายบทสดุดีที่ 51*, ข้อ 10; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับการนมัสการพระวิญญาณและความจริง*, เล่มที่ XVII; *คำอธิบายพระวรสารยอห์น*, IV, 51; เทโอโดเร็ต, *คำอธิบาย 1 โครินธ์*, VI, 51.

[2001] ‘ผู้ที่… ไม่ถูกเรียกว่า ‘การฟื้นคืนชีพ’ หรือ ‘การพิพากษา’ นั้น คือบุตรหัวปีของซาตาน.’ Epist. ad Philipp. n. 7.

[2002] คำแก้ต่าง 1, ข้อ 8. 52; การสนทนากับทริโฟ, ข้อ 117. 125.

[2003] เกี่ยวกับกฎเกณฑ์ของลัทธินอกรีต, บทที่ 13.

[2004] วันพิพากษาใกล้เข้ามาแล้ว ดังที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศไว้ (จดหมายถึงเดเมทริอุส, บทที่ 8)

[2005] บทบรรยายคำสอน IV, ข้อ 15, หน้า 67–68; XV, 1, 2.

[2006] ‘หากท่านไม่เชื่อคำพูดของเรา: จงถามชาวยิว ชาวกรีก หรือผู้นับถือความเชื่อผิดใดๆ ก็ตาม; พวกเขาทุกคนจะตอบด้วยเสียงเดียวว่า จะมีการพิพากษาและผลกรรม’ และหากท่านไม่พอใจกับคำพยานของมนุษย์: จงถามปีศาจเอง และท่านจะได้ยินพวกมันร้องว่า: ‘ทำไมท่านจึงมาที่นี่ก่อนเวลาเพื่อทรมานเรา?’ (มัทธิว 8:29)” (ใน “คำปราศรัยแห่งโรม” XXXI, หน้า 706, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[2007] อาธานาซิอุส, *De Resurrectione Mortuorum*, บทที่ II; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, *Epistolae*, หนังสือที่ III, จดหมายที่ 37; เทโอโดเรต, *Commentary on Psalm IX, 9*.

[2008] ‘เมื่อท่านนั่งบนบัลลังก์สิบสองอันในฐานะผู้พิพากษาของทุกสิ่ง เพื่อพิพากษาทุกสรรพสิ่ง: โปรดแสดงให้เห็นว่าข้าพเจ้าไม่ถูกพิพากษา และโปรดช่วยข้าพเจ้าให้พ้นจากความมืดและความทุกข์ทรมานทั้งปวง ผู้อุปการะของข้าพเจ้า ผู้เป็นอัครทูตศักดิ์สิทธิ์’ (Octoechos, ส่วนที่ 1, folio 199 verso, มอสโก, 1838).

[2009] ‘เมื่อกล่าวไว้ว่าผู้ชั่วร้ายจะไม่ฟื้นขึ้นเพื่อรับการพิพากษา นั่นหมายความว่าพวกเขาจะไม่ฟื้นขึ้นเพื่อรับการพิพากษา แต่เพื่อรับการลงโทษ “เพราะพระเจ้าไม่จำเป็นต้องมีการพิจารณาคดีที่ยาวนาน; แต่ทันทีที่คนชั่วถูกฟื้นคืนชีพ การลงโทษจะตามมาทันที” (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, คำแนะนำทั่วไป, XVIII, § 14, หน้า 417).

[2010] ‘ทุกคนจะเห็นการกระทำของตนเองปรากฏอยู่ตรงหน้า ทั้งดีและร้าย ไม่ว่าพวกเขาได้ทำไว้ก่อนหน้านี้อย่างไร’ (เอฟเรมชาวซีเรีย, ‘คำเทศนาเกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพทั่วไป’ ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XIV, หน้า 16).

[2011] ‘แม้ในพฤติกรรมที่เล็กที่สุดก็ตาม ไม่ว่าจะดีหรือร้าย ก็จะมีคำพิพากษาที่เคร่งครัด เราจะต้องถูกลงโทษเพราะสายตาที่ไม่เหมาะสม เราจะต้องชี้แจงคำพูดที่ไร้สาระและคำพูดที่พูดเล่น คำพูดที่ใส่ร้าย ความคิด และการดื่มสุราจนมึนเมา; และในทำนองเดียวกัน สำหรับการกระทำที่ดี เช่น แก้วน้ำเย็นหนึ่งแก้ว คำพูดที่เมตตา หรือแม้แต่เสียงถอนหายใจเพียงครั้งเดียว เราก็จะได้รับรางวัล’ (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, XXXI, หน้า 706, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย). ‘ไม่มีความคิดใดในใจที่จะไม่ถูกเปิดเผยที่นั่น และไม่มีสายตาใดที่จะหลุดพ้นจากการพิพากษาได้ และแม้กระทั่งคำพูดที่น่าอับอาย ซึ่งพูดในความลับและด้วยเสียงกระซิบ ก็จะถูกเปิดเผยในวันนั้นต่อหน้าผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม ผู้พิพากษาสิ่งที่ซ่อนเร้นอย่างเปิดเผย’ (เอฟเรมชาวซีเรีย, เกี่ยวกับความยำเกรงพระเจ้าและการพิพากษาครั้งสุดท้าย, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XV, หน้า 302).

[2012] ดูคำเทศนาของจอห์น คริโซสโตมเกี่ยวกับบทที่ 25 ของพระวรสารมัทธิว; รวมถึงฮิลารีและนักเขียนอื่น ๆ ที่ได้เขียนคำอธิบายเกี่ยวกับพระวรสารนี้

[2013] คำอธิบายเกี่ยวกับอิสยาห์ 1:18, ใน “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่มที่ VI, หน้า 70. ต้องเข้าใจถึงพลังศักดิ์สิทธิ์บางอย่าง ซึ่งจะทำให้การกระทำของทุกคน ไม่ว่าจะดีหรือชั่ว ถูกนำกลับมาสู่ความทรงจำ และถูกรับรู้ด้วยความรวดเร็วอันน่าอัศจรรย์ผ่านสัญชาตญาณของจิตใจ เพื่อให้ความรู้สามารถกล่าวโทษหรือปลดเปลื้องจิตสำนึกได้ และด้วยเหตุนี้ ทั้งทุกคนและแต่ละบุคคลจึงถูกพิพากษา พลังศักดิ์สิทธิ์นี้ได้รับชื่อว่า ‘หนังสือ’ จริงๆ เพราะในหนังสือนั้น เหมือนว่าทุกสิ่งที่ผู้กระทำนึกถึงจะถูกอ่านออกมา (อวгуสติน, *De Civitate Dei* XXII, 14).

[2014] เกี่ยวกับเมืองของพระเจ้า, เล่ม 68, บท 2, ใน The Works of the Holy Fathers, 447.

[2015] คำอธิบายเกี่ยวกับอิสยาห์ 3:13, ที่เดียวกัน 6:157.

[2016] ‘พระเจ้าจะเสด็จลงจากบัลลังก์เพื่อพิพากษาโลก; กองทัพของพระองค์จะติดตามพระองค์ด้วยความกลัวและสั่นสะท้านอย่างยิ่ง กองทัพอันยิ่งใหญ่นี้มาเพื่อเป็นพยานในการพิพากษาที่น่าสะพรึงกลัว; และมนุษย์ทุกคน ทั้งผู้ที่เคยมีชีวิตอยู่และผู้ที่ยังมีชีวิตอยู่บนโลกนี้ จะปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้า ไม่ว่าจะมีผู้เกิดมาในโลกนี้กี่คนแล้ว และจะเกิดมาอีกกี่คนในอนาคต ทุกคนจะมาชมเหตุการณ์นี้เพื่อเป็นพยานในการพิพากษา (เอฟเรมชาวซีเรีย, เรื่องความเกรงกลัวพระเจ้าและการพิพากษาครั้งสุดท้าย, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่ม XV, หน้า 305–306).

[2017] ‘และพระองค์จะเรียกทั้งสวรรค์และโลกมาอยู่กับพระองค์ในการพิพากษา; และทั้งผู้ที่อยู่เบื้องบนและผู้ที่อยู่เบื้องล่างจะปรากฏตัวต่อหน้าพระองค์ด้วยความกลัวและตัวสั่น และกองทัพสวรรค์กับกองทัพแห่งโลกใต้ดินจะตัวสั่นต่อหน้าผู้พิพากษาที่ไม่มีความเมตตา ผู้ซึ่งจะเสด็จมาพร้อมกับความหวาดกลัวและความตาย’ (ibid., 302–303).

[2018] ‘การพิพากษาครั้งนี้จะเป็นการพิพากษาที่ไม่เหมือนใคร เป็นครั้งสุดท้าย และน่าสะพรึงกลัว; แต่ความยุติธรรมของมันยิ่งใหญ่กว่าความน่าสะพรึงกลัว—หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง มันน่าสะพรึงกลัวก็เพราะมันยุติธรรม’ (เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา ที่กล่าวขึ้นต่อหน้าพระบิดา, ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, II, 55).

[2020] Catechetical Lectures XV, n. 3, pp. 310–312.

[2021] คำปราศรัยเกี่ยวกับหกวันแห่งการสร้าง, I, ใน ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, V, 6, 7.

[2022] ในหนังสืออิสยาห์ บทที่ LXV.

[2023] จัสติน, *Apologeticus* 1, ข้อ 59; II, ข้อ 7; อาเทนาโกราส, *Legatus*, บท 22; ทาเทียน, *Against the Greeks*, บท 25; เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค, *Against Autolicus*, II, 37, 38; มินูซิอุส เฟลิกซ์, *Octavius*, บท 34; ฮิปโพลิตוס, *De Christo et Antichristo*, ch. 64; เมธอดิอุส, *Convivium Decem Virginarum*, oration IX, n. 1; ออริเจน, *Adversus Celsum*, IV, 11, 12; V, 15; ออเกสติน, *De Civitate Dei*, XX, 16.

[2025] ‘และจากที่นั่น พระองค์จะเสด็จกลับมาอีกครั้งเพื่อพิพากษาผู้เป็นและผู้ตาย และเพื่อครองราชย์ตลอดนิรันดร์; และราชอาณาจักรของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ (พิธีรับผู้ไม่เชื่อ, fol.

[2026] เกรกอรี นักเทววิทยา, *On Theology*, IV, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 81–82; จอห์น คริโซสโตม, *Homily on 1 Corinthians*, XXXIX, เกี่ยวกับข้อ XV, ข้อ 24.

[2027] เกี่ยวกับคำกล่าว: 1 โครินธ์ 15:24, ใน *Christian Readings* 1837, II, 18–19.

[2028] การบรรยายคำสอน XV, ข้อ 26, 27, 29, หน้า 335–338.

[2029] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม III, 28; เล่ม VII, 25; ออเกสติน, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, หน้า 8; เทโอโดเรต, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, Fab. II, 3.

[2030] เยโรม, *คำอธิบายหนังสืออิสยาห์*, LXVI, 20.

[2031] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem*, I, 29; IV, 29; V, 10; *De Resurrectione Carnis*, บทที่ 25.

[2032] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จดหมาย CCLXV, ฉบับที่ 4; CCLXV, ฉบับที่ 2; เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, จดหมายฉบับที่ 1 และ 2 ถึงคลีโอโดนิอุส

[2033] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม III, 39; เจอโรม, *แคตตาล็อก*, หน้า 18.

[2034] จัสติน, *การสนทนากับทริโฟ*, ข้อ 80, 81; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 81, n. 1 (ดูเพิ่มเติม: ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* เล่ม III, หน้า 39); ฮิปโพลิตุส, ตามที่ฟอตินัสอ้างถึง, *Bibliotheca*, cod. CI; เมโธดิอุส, *Convivium of the Ten Virgins*, Oration IX, n. 5; แลคแทนติอุส, *Institutio Divina* เล่ม VII, 24 และต่อๆ ไป

[2035] ดูเพิ่มเติม Wiest, *Demonst. dogmat.* เล่ม VI, § 296.

[2036] การสนทนากับทริโฟ, ข้อ 80.

[2037] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม III, 28.

[2038] Eusebius, ประวัติศาสตร์คริสตจักร เล่ม VII, 24; Jerome, Catalogue, หน้า 69; Theodoret, Haereticae Fabulae II, 2.

[2039] *De princip.* II, 11, n. 2; *Prolegom.* in *Cantic.*

[2040] ประวัติศาสตร์คริสตจักร เล่ม III, หน้า 28, 39; เล่ม VII, หน้า 24.

[2041] ดูข้อมูลเกี่ยวกับท่านใน Gennadius, *Catalogue*, c. 18.

[2042] จดหมาย CCLXIII, ใน *The Works of the Holy Fathers* เล่ม XI, หน้า 249; CCLXV, ในที่เดียวกัน หน้า 255.

[2043] จดหมายฉบับที่ II ถึง Cleodon, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 211.

[2045] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; คำอธิบายหนังสือเอเสเคียล XVI, 35; คำอธิบายหนังสือเศคาริยาห์ XIV, 6 และต่อๆ ไป; คำอธิบายหนังสือมัทธิว XIX, 29.

[2047] De civit. Dei XX, 7; Haeres. VIII.

[2048] โอริเจน, Prolegomena to the Song of Songs; เอพิฟานิอุส, Haeres. LXXVII; ยูเซเบียส, Ecclesiastical History, Book III, 28, และอื่นๆ

[2049] ออกัสติน *De Civitate Dei* XX, 7; สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูคำอธิบายบทนี้ของหนังสือวิวรณ์ใน *Cursus S. Scripturae Compl.* Vol. XXV, pp. 1109–1122, Paris 1812.

[2050] ‘พระองค์ตรัสกับผู้ที่ถูกพิพากษาว่า: “จงไปจากเรา ผู้ที่ถูกสาปแช่ง!” พระองค์ไม่ได้ตรัสว่า: “จงไปจากพระบิดา” – เพราะไม่ใช่พระองค์ที่สาปแช่งพวกเขา แต่เป็นผลแห่งการกระทำของพวกเขาเอง; “จงไปสู่นรกนิรันดร์ ซึ่งไม่ได้เตรียมไว้สำหรับพวกท่าน แต่สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน”’ เมื่อพระองค์ตรัสถึงราชอาณาจักร หลังจากที่ตรัสว่า ‘มาเถิด ผู้ที่ได้รับพร จงรับมรดกราชอาณาจักรนี้’ พระองค์ได้เพิ่มเติมว่า ‘ที่เตรียมไว้สำหรับพวกท่านตั้งแต่การสร้างโลก’; แต่เมื่อตรัสถึงไฟ พระองค์ไม่ได้ตรัสเช่นนี้ แต่เพิ่มเติมว่า ‘ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน’ “เพราะข้าได้เตรียมราชอาณาจักรไว้สำหรับท่านแล้ว แต่ไฟนั้นไม่ใช่สำหรับท่าน แต่สำหรับมารและทูตสวรรค์ของเขา แต่เนื่องจากท่านเองได้โยนตัวลงสู่ไฟนั้น ท่านเองจึงต้องรับผิดชอบในเรื่องนี้” (ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาที่ LXXIX เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, เล่ม III, หน้า 362–363)

[2051] ในบทเทศนา V เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, หน้า 95, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[2052] เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XXIII, ในเล่มที่ 1, หน้า 495.

[2053] จดหมายที่ 1 ถึงธีโอโดร์ผู้เป็นมรณสักขี, ใน *Chronicle Readings* 1844, เล่มที่ 1, หน้า 370, 375.

[2054] เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำเทศนาที่ XXIII, เล่ม 1, หน้า 494.

[2055] เกี่ยวกับความเกรงกลัวพระเจ้าและการพิพากษาครั้งสุดท้าย ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XV, หน้า 308.

[2056] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดีบทที่ XXXIII ข้อ 6 ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 293.

[2057] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดีบทที่ XXXIII ข้อ 12, ในหนังสือเดียวกัน, หน้า 302.

[2058] คำเทศนาที่ 1 ถึงเทโอโดซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, ใน *Chronicle of Readings* 1844, เล่มที่ 1, หน้า 366.

[2059] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, หนังสือที่ IV, บทที่ 27, หน้า 308. ‘ผมเชื่อว่าไม่มีใครรู้ได้ว่าไฟนี้จะเป็นแบบใด หรือจะเกิดขึ้นในส่วนใดของโลกหรือของจักรวาล เว้นแต่พระวิญญาณบริสุทธิ์จะเปิดเผยให้พวกเขาทราบ’ (ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XX, 16).

[2060] เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, บทที่ 48; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism*, บทที่ 40; จอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับธีโอโดซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, ใน *Christian Readings* ปี ค.ศ. 1844, เล่ม 1, หน้า 366.

[2061] เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, บทที่ 48; มินูซิอุส เฟลิกซ์, *Octavius*, บทที่ 35; แลคแทนติอุส, *Institutions on the Divine*, VII, 21; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism*, บทที่ 11; ออเกสติน, *On the City of God*, IV, 13, n. 18.

[2062] มินูซิอุส เฟลิกซ์, *Octav.* 31, 35; จอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับธีโอโดซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, ใน *Chron. Quart. 1844*, 1, หน้า 367 และต่อไป

[2063] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดีบทที่ XXXIII, หน้า 8, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 302; จอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาบทที่ 1 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู, 4.

[2064] เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus* 47, 48; ออเกสติน, *De Civitate Dei* XX, 16.

[2065] โอริเจน, *De Principiis*, II, 10, ข้อ 4, 5; แอมโบรส, *In Luc.*, เล่ม VII, ข้อ 205. เจอโรม, *In Eph.* V, 6; *In Isa.*, บท XLVI.

[2066] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, XXI, 9, n. 2; 10, n. 1.

[2067] คำอธิบายจดหมายที่ 1 ของเทโอโดเรต, ใน Chr. Ch. 1844, 1, 361. 366–367.

[2068] จดหมายของพระวาซีลีผู้ยิ่งใหญ่ถึงเจ้าหญิง XLVI, ใน *The Works of the Holy Fathers* X, หน้า 131.

[2069] Canonical, การอธิบายสั้นๆ เพื่อตอบคำถามที่ 207, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่มที่ IX, หน้า 346–347.

[2070] คำเทศนาเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า, *The Works of the Holy Fathers*, เล่มที่ XII, หน้า 390.

[2071] คำเทศนาเกี่ยวกับไม้กางเขนศักดิ์สิทธิ์และการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม XIV, 50; ดูหน้า 18.

[2072] ใน *On the Roman Discourses*, เล่ม V, หน้า 84, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย

[2073] คำเทศนาเกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของเทโอโดซิอุส, 1, ใน *Christian Reader*, 1844, 1, 413.

[2074] ‘แล้วพระองค์จะลงโทษด้วยรูปแบบที่หลากหลายที่สุด… ต่อผู้ที่ปฏิเสธคืนของพระเจ้าและดูหมิ่นพระบัญชาของพระองค์ พระองค์จะลงโทษด้วยวิธีที่หลากหลายและเหมาะสม เพื่อเรียกเก็บค่าความรอดที่ควรจ่าย พร้อมทั้งกำหนดความแตกต่างตามลักษณะของอาชญากรรม… และอื่นๆ’ (Lib. de laud. Martyr.).

[2075] หากชะตากรรมของชาวโซดอมและโกโมราห์ยังทนได้มากกว่าชะตากรรมของเมืองที่ไม่รับพระกิตติคุณ: ดังนั้น จึงมีบทลงโทษที่แตกต่างกันในหมู่ผู้ทำบาป (คำอธิบายพระวรสารมัทธิว บทที่ 10)

[2076] และไม่มีข้อสงสัยใดเลยว่า การลงโทษที่ผู้ถูกสาปจะได้รับการทรมานนั้น จะแตกต่างกันไปตามความหลากหลายของอาชญากรรมของพวกเขา (De baptism. IV, 19)

[2077] ใน Harduin, Concil., Vol. IV, col. 66; Nicetas Callistus, Hist. Eccl., XVII, p. 28.

[2078] อ้างอิงในนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, *Eclog. litt.* Ψ, tit. 1.

[2079] ยูเซบิอุส, *Ecclesiastical History*, เล่ม IV, บทที่ 15, หน้า 213.

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα. Apol. 1, c. 28.

[2081] Adv. haer. IV, หน้า 28.

[2082] ที่เดียวกัน เล่ม V, c. 27.

[2083] สรุปคำสอน XVIII, ข้อ 19, หน้า 422–423.

[2084] “หลักคำสอนที่ถูกต้อง” (The Correct Doctrine), การอธิบายสั้นๆ เพื่อตอบคำถามที่ 207 ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IX, หน้า 345. ดูหมายเหตุ 2069.

[2085] คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือ ‘On the Fall’ ของเทโอโดเรต, เล่ม 1, ใน *Chronicle Readings* 1844, เล่ม 1, หน้า 365–366, 367–368.

[2086] Apologetic, หน้า 18. 45: ‘เราคาดการณ์ถึงการลงโทษนิรันดร์จากพระองค์…’, ‘เนื่องจากความรุนแรงของความทรมาน ซึ่งไม่ใช่เพียงชั่วคราว แต่เป็นนิรันดร์ เราจึงเกรงกลัวพระองค์’.

[2087] ถึงออโตลิคัส 1, บทที่ 14.

[2088] …และจะไม่มีสถานที่ใดที่พวกเขาอาจพบความทรมานหรือความสงบ หรือจุดจบของมัน (จดหมายถึงเดเมทริอัน; ดูจดหมาย XV. LV)

[2089] Minucius Fel. *Octav.*, หน้า 35; Hippolytus, *Adv. Graec. et Plat.*, บท 3; Athanasius, *in Ps. XLIX, 22*.

[2090] ‘ชะตากรรมของกลุ่มหลัง (ผู้ทำบาป) นั้น นอกจากสิ่งอื่น ๆ แล้ว จะเป็นการทรมาน หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือ การถูกพระเจ้าปฏิเสธ และความอับอายที่ไม่มีวันสิ้นสุดในจิตสำนึกของพวกเขา’ (กล่าวขึ้นต่อหน้าพระบิดา, ผลงานของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ II, 56).

[2091] ฮิลารี, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว V, n. 12; เจอโรม, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว XXIV, 46; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ LXV, 11, เล่ม V, เล่ม VI; เทโอโดเร็ต, คำอธิบายสดุดี XCIII, 13; ออแกสติเน, เรื่องนครของพระเจ้า Dei XXI, 17, 21, 26, n. 6.

[2092] Apolog. 1, n. 10, ใน Chr. Readings 1825, XVII, 22–23.

[2094] คำเทศนาเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า, ใน The Works of the Holy Fathers, XIII, 403–404.

[2095] จดหมายถึงพระภิกษุในเมืองซีซาเรีย, VIII, ที่เดียวกัน X, 42.

[2096] คำเทศนาที่กล่าวขึ้นต่อหน้าพระบิดา, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม II, หน้า 56.

[2097] คำเทศนาในพิธีบวชพระสังฆราช, หนังสือเดียวกัน เล่ม II, หน้า 174–175. และต่อไปอีกว่า: ‘จงเชื่อในพระนามนี้เอง (ที่ร่วมกันของพระบุคคลทั้งสาม), จงเจริญรุ่งเรืองและครองราชย์ (สดุดี 44:5), และท่านจะจากที่นี่ไปสู่ความสุขอันสูงสุด ซึ่งตามที่ข้าพเจ้าเข้าใจ คือความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (คำพูดของโปรโตเพรสไบเตอร์ อาริอุส, ที่เดียวกัน, III, 182).

[2098] คำพูดต่อเทโอโดร์ ผู้เป็นมรณสักขี ใน Christian Readings ปี 1844, 1, 370–372.

[2099] เทโอฟิลัส, ad Antol. I, 7. 14; อาเทนาโกราส, Legat. pro Christ. c. 12, 31; อิเรเนอุส, adv. haer. V, 20, n. 5, 7; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Strom. 1, 19; V, 1.

[2100] เราจะไปยังสถานที่นั้น ซึ่งเป็นสวรรค์แห่งความสุข ที่… ความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าเพียงผู้เดียวจะส่องประกาย…; เราจะไปยังสถานที่นั้น ซึ่งพระเยซูเจ้าได้จัดเตรียมที่พำนักไว้สำหรับผู้รับใช้ของพระองค์… และอื่นๆ อีกมากมาย (De bono mortis, ch. 11, 12). ที่นั่นมีทุกสิ่งที่ดีงาม ที่นั่นมีความสุขทั้งหมด ที่นั่นมีความเจริญรุ่งเรืองทั้งหมด…; ไม่มีใครจะรู้สึกหิว น้ำตาจะถูกเช็ดให้แห้ง ไม่มีความกลัว… (เรื่องความสำนึกผิด, บทที่ 30).

[2101] นี่คือมรดกของนักบุญ: ชีวิต ความไม่เสื่อมสลาย อาณาจักร และการอยู่ร่วมกับพระเจ้าอย่างนิรันดร์ (Tract. in Ps. LX).

[2102] ความสุขนั้นจะยิ่งใหญ่เพียงใด เมื่อไม่มีความชั่วร้าย ไม่มีสิ่งดีใดถูกซ่อนเร้น และจะก้องกังวานด้วยคำสรรเสริญพระเจ้า ผู้ซึ่งจะเป็นทุกสิ่งในทุกสิ่ง (De civit. Dei XXII, 30).

[2103] ฮิปโพลิตุส, “ต่อต้านชาวกรีก”, หมายเหตุ 3; ออริเจน, “เกี่ยวกับหลักการ”, II, 11, หมายเหตุ 2; “คำอธิบายพระวรสารยอห์น”, เล่ม 1, หมายเหตุ 16; เกรกอรีแห่งนิสซา, “คำสอนศาสนา”, บทที่ 40.

[2104] มีที่อยู่มากมายกับพระบิดา เพราะมีอวัยวะมากมายในร่างกาย (ต่อต้านความเชื่อผิด III, 19, n. 3)

[2105] เมื่อเขาได้ทิ้งร่างกายที่ตายได้และสวมร่างกายที่ไม่เน่าเปื่อยแล้ว เขาจะได้เห็นพระเจ้าหน้าต่อหน้า (Ad Autolyc. 1, 7).

[2106] Strom. VI, 13, ใน Opp. Vol. III, p. 300.

[2107] เราทุกคนจะเป็นหนึ่งเดียวต่อหน้าพระเจ้า แม้รางวัลของเราอาจแตกต่างกัน และแม้จะมีที่พำนักมากมายอยู่กับพระบิดาองค์เดียวกัน (De monog. c. 10)

[2108] มีที่อยู่ต่าง ๆ ที่จัดเตรียมไว้สำหรับผู้ที่อยู่ในระดับต่าง ๆ... (Tract. on Ps. LXIV).

[2109] ใน 1 โครินธ์ 15:41.

[2110] ในหนังสือ “เมืองของพระเจ้า” (The City of God), หนังสือ XXII, 30, n. 2.

[2111] ‘โอ ที่พำนักอันประเสริฐ’, ใน The Works of the Holy Fathers, XIV, 496.

[2112] คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสืออิสยาห์ 4:5, ในหนังสือเดียวกัน 6:182.

[2113] คำอธิบายเกี่ยวกับอิสยาห์ 11:10, ที่เดียวกัน หน้า 353–354.

[2114] คำเทศนาเรื่องความรักต่อผู้ยากจน, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม II, หน้า 5. บทสรุปคำเทศนาเรื่องเทววิทยา 1, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม III, หน้า 13.

[2115] คำเทศนาเกี่ยวกับการพลีชีพของธีโอดอร์, 1, ใน Chr. Readings 1844, 1, 414. และที่อื่น ๆ: ‘บางคนจะส่องแสงเหมือนดวงอาทิตย์; บางคนเหมือนดวงจันทร์; บางคนอีกเหมือนดวงดาว’… และต่อไป (Adv, oppugn. vitae monast. III, 5). ดูเพิ่มเติม: คำเทศนา XLI เกี่ยวกับ 1 โครินธ์, ข้อ 3.

[2117] คำเทศนาเกี่ยวกับการเสด็จมาครั้งที่สองของพระเจ้า ใน *The Works of the Holy Fathers* XIII, 404.

[2118] ที่เดียวกัน, หน้า 398.

[2119] ดูหมายเหตุ 2101 ข้างต้น

[2120] คำเทศนาเกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของเทโอโดซิอุสที่ 1 ใน *Chronicle of the Holy Fathers*, 1844, เล่ม 1, หน้า 380.

[2121] ‘หากเราใช้ชีวิตอย่างบริสุทธิ์และเคร่งครัดในความศรัทธา เราจะได้รับพรในโลกนี้ แต่จะได้รับพรมากยิ่งขึ้นหลังจากที่เราจากโลกนี้ไป และความสุขของเราจะไม่ถูกจำกัดด้วยระยะเวลาใดทั้งสิ้น แต่เราจะได้รับความสงบสุขนิรันดร์’ (Strom. V, p. 14).

[2123] ความมั่งคั่งที่สมบูรณ์นั้น อำนาจที่สามารถบรรลุได้ ซึ่งเวลาไม่อาจพรากไปได้ และสถานที่ไม่สามารถพรากเราไปได้ ซึ่งคงอยู่ในสภาพนิรันดร์ ซึ่งได้รับการรักษาไว้ด้วยสิทธิพิเศษนิรันดร์ ซึ่งไม่ตกอยู่ภายใต้การเสื่อมสลาย… De poenit. c. 30.

[2124] บทกวีเกี่ยวกับตนเอง, ใน *The Works of the Holy Fathers* IV, 286.

[2125] กฎเกณฑ์, การอธิบายอย่างละเอียดใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IX, หน้า 88; คำปราศรัยแก่เยาวชนเกี่ยวกับประโยชน์ของการอ่านผลงานของชาวต่างศาสนา, ในที่เดียวกัน, เล่ม VIII, หน้า 365.

[2126] ออกัสติน, *De Soli Dei* XXII, หน้า 30; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม IV, บทที่ 27, หน้า 308.