これまで我々は、いわば正統教義神学の聖所にとどまっていたが、今や至聖所へと足を踏み入れる。キリスト教は単なる宗教であるだけでなく、まさに「回復された宗教」である。これまで我々が研究に努めてきた、神そのものに関する教義、および神と世界・人間との一般的な関係に関する教義は、キリスト教という宗教全般に属するものであり、もし人間が原始宗教を保持していたならば、そこにも存在していたはずである。というのも、アダムもまた、真の神、すなわち三位一体の創造主であり摂理者である神以外の神を知らず、その神に従い、相応の崇敬を捧げる義務を負っていたからであり、これこそが彼における原始宗教の表れであった。さて、これから我々は、キリスト教が本来「回復された宗教」として持つ教義、 ――救い主なる神と、堕落した人間に対する神の特別かつ超自然的な関係に関する教義、すなわち、原始宗教には存在し得なかったような教義であり、これらは福音の宣教の核心かつ本質を成している。 「私たちは、十字架につけられたキリストを宣べ伝えている」（Ⅰコリント1:23）。「私は、あなたがたのところでは、イエス・キリスト、それも十字架につけられた方以外は何も知らない者であるようにと決心した」（Ⅰコリント2:2）と、聖使徒パウロは、キリスト教の福音宣教の最も重要な主題を明らかにしようと語った。

これらの教義の重要性は、それらが私たちにとってとりわけ身近であるという点からも、さらに高まっている。かつて、啓示の光のもとで、私たちは神を、その無限の完全性を備えた至高の存在として、近づきがたい三位一体の中にあって、すべての被造物、とりわけ私たちにとっても共通の、創造主であり摂理者である神を仰ぎ見ていました。今や、私たちは、極限まで私たちに近づき、真に私たちの肉と血に参与してくださる神（ヘブライ人への手紙 2:14）を仰ぎ見ることになります；主に、私たちの神として、私たちの再創造者、私たちの摂理者、私たちの贖い主、そして報いの与え主として、彼を見よう。もし彼が私たちに与えられた恵みを他の被造物にも広げるとしても、それは私たちを通してのみ広げるのである。

この、極めて重要かつ私たちに極めて身近な主題に関する正教会の教義の主要な特徴は、ニカイア・コンスタンティノープル信条の最後の10条に盛り込まれており、次のように述べられている：

3. 私たちのために、また私たちの救いのために、天から降りて来られ、聖霊と聖母マリアによって受肉し、人となられた方。

4. ポンティウス・ピラトの治世下、私たちのために十字架にかけられ、苦しみを受け、葬られた。

5. そして、聖書の言葉どおり、三日目に復活された。

6. そして天に昇り、御父の右に座しておられる。

7. 再び栄光のうちに再臨し、生ける者と死んだ者を裁かれる方。その御国には終わりがありません。

8. また、聖霊、すなわち命を与える主を信じます。聖霊は父から出られ、父と子と共に礼拝され、賛美され、預言者たちによって語られた方です。

9. 唯一の聖なる、カトリックかつ使徒的な教会を信じます。

10. 罪の赦しのための唯一の洗礼を告白します。

11. 死者の復活、

12. そして来世の命を待ち望みます。アーメン。

ここでは、私たちの救いという偉大な業が二つの側面から示されている。第一に、それは、御独り子を通してこれを成し遂げられた救い主なる神にのみ属する業としてである。御独り子は、受肉し、十字架上で苦難を受け、復活し、天に昇り、今や父の右に座しておられる（第3～6条）。第二に、救い主なる神が、信仰し、告白し、待ち望む人間自身の参与のもとで、その人に授ける業として、 — 教会を通じて、洗礼やその他の秘跡によって、命を与える聖霊の恵みによって受け入れられるものであり、その受け入れの有無について、主はいつか生ける者と死せる者を裁き、来たるべき世において各人にその行いに応じて報いを与えるために来られる（第7～12条）。言い換えれば、ここでは次のような教義が述べられている――

1) 私たちの救いを成し遂げられた、救い主なる神そのものについて、そして――

2) 人類に対する特別な関係における救い主なる神について。

第I部
救い主なる神について

神はキリストにおいて、世をご自身と和解させられた（Ⅱコリント5:19）。

§123. 本節の構成

聖書および正教会の教義において、私たちの救いの業は、第一に、聖三位一体のすべての位格に共通する業として、神全体に帰せられ、また特に、この業を成し遂げるために地上に降り、受肉し、苦難を受け、十字架上で死なれた神の御子、私たちの主イエス・キリストに帰せられます。それゆえ、私たちの救い主として、時には神そのものが [1] 、また時には、より厳密な意味で、神の御子である主イエスが呼ばれることがある。[2] この根拠に基づき、また「神なる救い主」に関する教義を明らかにするにあたり、私たちは次のように述べる：1) 私たちの救い主としての神一般について、すなわち、私たちの救いの業に至聖なる三位一体のすべての御方が関与されたという点において、そして――2) とりわけ、私たちの主イエス・キリストについて、すなわち、私たちの信仰と救いの真の指導者であり、それを成し遂げられた方として（ヘブライ人への手紙 2:10、12:2）。

第I章。
私たちの救い主としての神について（全般）

§124. 人間側にもその可能性がありながら、人間を回復させるために神の助けが必要であること

1) 人間は、神との原初的な契約を守り通すことができなかったため、三つの大きな悪を犯した。すなわち、a) 限りなく善であり、かつ限りなく偉大で、限りなく公正な創造主を、罪によって限りなく冒涜し、それによって永遠の呪いを受けた［（創世記3:17-19）；同上 (創世記 27:26)]；b) 善として創造された自らの全存在を罪で汚染した：理性を曇らせ、意志を堕落させ、自分の中にある神の御姿を歪めた；c) 罪によって、自らの本性と外界に、自らにとって破滅的な結果をもたらした。[3] したがって、人間をこれらすべての悪から救い出し、神と再び結びつけ、再び至福の状態に導くためには、次のことが必要であった。a) 罪人の堕落によって冒涜された神の無限の正義に対して、罪人の代わりに償いをなすこと――それは神が報復を求めているからではなく、神のいかなる属性も、その属性に固有の作用を欠くことはあり得ないからである。この条件が満たされなければ、人間は永遠に神の正義の前で「怒りの子」（エフェソ2:3）、「呪いの子」（ガラテヤ3:10）のままであり、神と人間との和解、すなわち再結合は、そもそも始まることさえできなかったであろう； b) 人間の全存在から罪を根絶し、その理性を啓発し、その意志を正し、その内に神の御姿を回復すること：なぜなら、たとえ神の義が満たされたとしても、もし人間の存在が罪深く不浄なままであり、その理性が闇の中に留まり、神の御姿が歪んだままであったならば、光と闇の間のように、神と人間との交わりは成立し得なかったからである（Ⅱコリント6:14）； c) 人間の罪によって、その本性と外的な自然にもたらされた破滅的な結果を根絶すること。なぜなら、たとえ神と人間との和解が始まり、成し遂げられたとしても、人間が自らの内面に、あるいは外部からこれらの悲惨な結果を依然として感じたり経験したりしている限り、再び至福の状態に戻ることはできないからである。

では、誰がこれらの条件をすべて満たすことができたのか。唯一の神以外には、誰もいない。

最初の条件、すなわち人間の罪に対して神の義を満たすためには、人間が神に与えた冒涜が限りなく大きく、永遠の義そのものが限りなく大きいのと同じくらい、限りなく偉大な贖罪の犠牲が必要とされた。しかし、そのような犠牲を捧げることのできる人間は誰一人としていなかった。なぜなら、すべての人間は一人残らず完全に罪に染まっており、したがって、すべての人間は完全に神の呪いのもとにあるからである。したがって、一人ひとりが、自分自身のためであれ他者のためであれ、どのような犠牲を捧げようとも、どのような行いを為そうとも、どのような苦難や苦しみを耐え忍ぼうとも――そのすべては神に喜ばれることはなく、神を和解させることもできなかった。「人は決してその兄弟の罪を贖うことはできず、神に彼のための贖いをもたらすこともできない」 （詩篇48:8）。[4] このような無限に偉大な犠牲を、たとえ望んだとしても、被造物の霊の中でも最も高位の者でさえ、人のために神に捧げることはできなかった。その理由の一つは、被造物の霊、あるいはそれらすべてが共に捧げる犠牲が、それが何であれ、その限界ゆえに無限の価値を持つことはできないからであり、他方、被造の霊たちがすべての善を行うのは、彼ら自身によるのではなく、神の恵みによるからである。[5] 、したがって、人間の利益のために行われる彼らのあらゆる自己犠牲は、彼ら自身だけのものではなく、神の正義の目には功績とはみなされ得ない。人間の罪に対するこのような贖罪の犠牲――無限の正義を満足させるのに十分なもの――を見出し、捧げることができたのは、至高の英知と全能を備える神ただお一人であった。[6]

第二の条件、すなわち、人間の全存在から罪を根絶し、その理性を啓発し、意志を正し、その内に神の御姿を回復するために、 ——には、人間を新たに創造すること以上のことが求められた。なぜなら、罪は私たちにとって外的なものではなく、それどころか、私たちの全本質に浸透し、その毒で私たちのすべての力を汚染し、能力を堕落させたからである。罪は私たち一人ひとりの種と根源そのものを損なっている――なぜなら、私たちは皆、罪の中で受胎し、罪の中で生まれるからである。しかし、人間を再創造することなど、疑いなく、神の恵みを失い、病に冒され、弱き人間自身には到底できず、また、その力が限られている天使たちにも決してできなかった。人間を再創造し、罪から清めることができたのは、初めに人間を創造し、ご自身について「わたしが、わたしのために、あなたの罪を消し去る」[(イザヤ43:25); 引用 (詩篇102:3)]と語られた方だけである。[7]

最後に、人間の罪によってその本性と外的な自然にもたらされた結果そのものを滅ぼし、病気、苦しみ、死を滅ぼし、被造物が自発的にではなく、それを支配した者の意志に従って、希望をもって（ローマ8:20）服従させられたあの混乱と虚しさを滅ぼすためには、もはや人間一人だけではなく、全自然をも再創造することが必要であり、これは前述の結果の性質そのものから明らかである。したがって、この最後の条件を満たすことは、人間にも、いかなる天使にもできず、ただ神のみが成し遂げることができたのである。[8]

2) しかし、自らの力では立ち上がり、この目的のために満たすべきすべての条件を成就することができなかった堕落した人間は、それでもなお、神の力によって回復される可能性をその内に保っていた。堕落によって、人間は自分の中に、私たちにおける宗教の基盤をなす神の像を歪めてしまったが、それを自分の中から消し去ったり、破壊したりはせず、したがって、神と再び結ばれる能力を失うこともなかった。その理性を曇らせたが、たとえ上から伝えられる既成の真理でさえ、それを認識し受け入れる能力を失うほどには至らなかった。自分の意志を堕落させ、悪へと傾けたが、それが完全に邪悪となり、善を望まず、愛さなくなるほどではなかった。[9] 一方で、堕落によって神の正義の裁きに対して断固として弁明の余地のない存在となったにもかかわらず、堕落した人間は、それでもなお神の慈悲に値しない存在ではなかった。彼は、創造主の戒め――それを守るためのあらゆる動機と手段を備えていたにもかかわらず――を、自らの意思で破ってしまった。しかし、それは悪魔の誘惑によるものであり、悪魔自身が堕落したように、何らかの頑固さや、神の御心に対する意図的かつ執拗な反抗によるものではなかった。私たちの先祖は罪を犯したが、その後、神によって定められた罰を不平を言わずに受け入れ、その長きにわたる生涯を悔い改めの中で過ごした。その後の人類の歴史は、人々が少しずついかに遠くまで真理と正義から逸脱したとしても、彼らの内から宗教的感覚が決して根絶されることはなかったことを示している。彼らは神を求め続けたが、自らの盲目さゆえに、その大部分は神を見出すことができなかった。また、同じ理由から適切な方法ではなかったにせよ、神に仕え、神に喜ばれようと努め、自らの不義を贖い、神と和解しようと、様々な犠牲の捧げ物や清めの儀式、その他の手段を尽くしたが、その目的を達成することはできなかった。エジプトの聖マカリオスは、自らの力では立ち上がることのできないが、天からの助けがあれば立ち上がることができると切望し、その能力も持っている堕落した人間を、母親を求める赤ん坊に美しく例えている。「人間は完全に死んでおり、いかなる善行も行うことができないという、ある人々の見解は不当である」と、この偉大な修道士は述べる。「乳児は、何もできず、自ら母親のもとへ行くこともできないが、身動きをし、叫び、泣きながら母親を探し求める。母親は彼を憐れみ、彼があれほど懸命に泣き叫んで自分を探してくれることを喜ぶ。そして、たとえ子供が母親のところまでたどり着けなくても、母親は子供への愛に駆られて自ら子供のところへ近づき、抱き上げ、胸に抱きしめ、深い慈愛をもって授乳する。これと同じように、人を愛する神もまた、御自身に立ち返り、御自身を求める魂に対してそうされるのである。」[10] そう、私たちから言えば、神は、堕落したものの、神を求め、立ち直る能力を持っていた全人類に対しても、同じように振る舞われたのである。

§125. 人間の回復、すなわち贖いのために神が選ばれた手段とその意義

神は、人間を回復させるために、恵みと真理が出会い、正義と平和が口づけを交わした（詩篇84:11）、そして神の完全性が最高度に、かつ完全な調和のうちに現れたような手段を見出された。この手段は、次のように要約される。

至聖なる三位一体の第二位格、神の独り子である方は、自ら進んで人となり、すべての人間の罪を背負い、それらの罪のために神の義なる御心が定めたすべてのことを耐え忍び、それによって私たちのために永遠の正義を満たし、私たちの罪を消し去り、私たち自身および外的な自然界における罪の結果そのものを滅ぼし、すなわち世界を再創造されたのである。神の御言葉において、この偉大な業は、父なる神と子なる神との間の契約という象徴によって描かれており、世へと去りゆく御子は、父に向かってこう語られました。「全焼のいけにえや罪のためのいけにえは、あなたには喜ばれません。」そこで、私は言った。『見よ、私は来る。書の初めに私について書かれているように、神よ、あなたの御心を成し遂げるために』[(ヘブライ人への手紙 10:6-7); 引用 (詩篇 39:7-9)]。

神とその完全さに最もふさわしい手段！ここに神の限りない慈愛が現れた。「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御自身の独り子をお与えになった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。神の無限の義もまた、その義を満たすためにこれほどまでに並外れて驚くべき犠牲――すなわち、神が信仰によってその血による贖いのいけにえとしてささげられた神人（神であり人である方）の死――が必要とされたときに、明らかにされたのである。それは、かつて犯された罪の赦しにおいて、神の義を示すためであった（ローマ3:25）。こうして、人間の贖いにおいて、永遠の義と永遠の慈愛とを調和させ、その両方を満たし、滅びゆく者を救う方法を見出した神の限りない知恵が示された。 — それは、いかなる被造物の知性をも決して思い描くことのできなかった方法であり、それゆえ、とりわけ「神の知恵」、すなわち「隠された、秘められたもの」（Ⅰコリント3:7）、また「世々、代々から隠されていた奥義」（コロサイ1:26）と呼ばれるのである。神の全能性が現れたのである。それは、互いに無限に隔たっている二つの本性、すなわち神性と人性とを、神人という一つの御姿に結びつけ、混ざることなく、揺るぎなく、そして不可分な形で統合することができたのである。あるいは、聖ヨハネ・ダマスコスがこのことについてどのように神学的に論じているか、聞いてみよう。「ここには、神の慈愛と知恵、そして正義と全能が共に現れている」と彼は言う。「慈愛は、神がご自身の被造物の弱さを軽んじることなく、堕落した者に憐れみを示し、その者に手を差し伸べられたことに見て取れる。正義は、人間が打ち負かされたとき、神が他の誰かを勝利者として苦しみを与える者にするわけでもなく、力ずくで人間を死から奪い取るわけでもなく、かつて罪によって死に支配されていた者を、慈愛に満ちた正義なる神が再び勝利者とし、極めて困難と思われたことを成し遂げ、同類を同類によって救われたことにある。神の英知は、神が大きな困難を回避するための最善の道を見出したことにある。なぜなら、神であり父である方の御心により、父の懐におられる（ヨハネ1:18）独り子、すなわち父と聖霊と同一の本質を持ち、永遠に存在し、始まりのない方――初めにいた方、神であり父のもとにおられた方、神の子であり、神の御姿である方（ピリピ2:6）が、天を低くして降りて来られる。すなわち、その損なわれることのない高みを損なわれることなく低くし、言い表せず、理解し難い寛容をもって御自分のしもべたちのところへ降りて来られるのである（なぜなら、「降りて来る」という言葉は、このことを意味するからである）。完全なる神でありながら、彼は完全なる人となり、すべてのものの中から、太陽の下で最も新しく、唯一無二の新しいものが成し遂げられる（伝道の書 1:10）。そこには、神の無限の力が現れている。なぜなら、これ以上に重要なこと――すなわち、神が人となられたこと――があるだろうか。そして、御言葉は、聖霊と聖母マリア、永遠の処女であり神の母である方によって、揺るぎなく肉となった。御言葉は、神と人との間の仲介者となられる。唯一の人を愛するお方は、聖母の汚れなき胎内に、意志や欲望、あるいは男性との交わり、あるいは情欲による誕生からではなく、聖霊によって宿り、アダムが最初に存在した姿に倣って、御父に従順であられます。私たちから私たちの本性を自ら引き受けることによって、私たちの不従順を癒やし、救われるために不可欠な従順の模範となってくださる。」[11] また、聖グレゴリオス・テオロゴス、[12] 、聖バシレイオス大聖人、[13] 、聖グレゴリオス・ニッサス [14] らも同様の神学を展開した。[15]

しかし、神が私たちの贖いのために選ばれた手段を、神の完全性と完全に調和するものであると述べつつも、教会の聖なる教父たちや教師たちは、この並外れた手段がその目的のために無条件に不可欠であるとか、全能の神がそれ以外の方法では人間を救うことができないといったことは主張しなかった。神は他の方法でも私たちを救うことができたが、しかし、そのために可能なあらゆる手段の中から、神は最善のものを選ばれたのである。この考えは、以下の言葉によって明らかにされている：

聖アファナシオス大聖人：「神は、この世に全く来られることなく、ただ一言を語られるだけで、そのようにして誓いを解くこともできた。しかし、神にとって一般的に何が可能かということではなく、人々に有益なことに目を向けるべきである。」[16]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「私たちのために、御子（神の御子）は人となり、しもべの姿をとり、私たちの不義のゆえに死に導かれた。神として、ただ一つの御意志によって救うこともできたはずの救い主が、このようにされたのである。しかし、御子は、私たちにとってより重要であり、私たちを最も恥じ入らせることをなされ、私たちに順応し、私たちと同等の尊厳をお持ちになったのである。」[17]

至福のアウグスティヌス：「『神には、人間を死という災いから救うための他の方法がなかったのか』と言う者たちを反駁するために。神が、御自身と同一の神である御独り子に、人間の魂と肉体を受け入れて人間となることを望まれ、死すべき者となり、死を味わわれたとき――そのような人々を反駁するには、神が、神であり人でもあるとりなし手である人間イエス・キリストという方法こそが、神の尊厳にふさわしい優れた方法である、と述べるだけでは不十分であり、すべてのものがその権威に従う神にとって、他にも可能な方法はあったが、私たちの弱さを癒やすためにこれほど適した（convenientiorem）方法は他に存在せず、また存在し得なかったことを示さなければならない。」[18]

至福のテオドリトス：「御身にとって、受肉することなく人々の救いを成し遂げ、ただ一つの御意志によって死の支配を打ち砕き、死の源である不義を完全に滅ぼすことは、極めて容易なことでした……しかし、御身はご自身の全能を示すのではなく、御計画の正義（τό δίκαιον）を示そうと望まれたのです。」[19]

聖レウ：「主の慈悲は義にかなっている。なぜなら、人類を贖うために、主には言い表せないほど多くの手段があったにもかかわらず、主はこの手段を特に選ばれたからである。」[20]

聖ヨハネス・ダマスコス：「主は、打ち負かされた者が勝利を収め、全能者がその全能の権威と力によって、人を苦しめる者の支配から救い出すことができるように、人となられた。しかし、そうすれば、苦しめる者は、『自分は人を打ち負かしたのに、神から暴力を振るわれた』と不満を言う口実を得てしまうだろう。それゆえ、慈悲深く、人を愛する神は、堕落した者そのものを勝利者として現そうと望まれ、同類を同類によって回復させるために、人となられたのである。」[21]

もし、聖なる教父や教会の教師たちの一部が、神の御子の受肉と死は人間の贖いのために必要であり、そうでなければ人間を救うことは不可能であったと語ったとしても、それは無条件の必然性ではなく、あくまで条件付きの必然性について語ったものであり、神ご自身がこの手段を選ばれた以上、それを必要かつあらゆる可能な手段の中で最善であると見なされた、つまり、それと比較すれば他のいかなる手段も目的を達成するには不十分であった、という考えを表していたのである。[22]

§126. 贖いの業における至聖三位一体のすべての位格の関与、そしてなぜこのために特に御子が受肉されたのか？

I. とはいえ、私たちの贖いのために最善の手段として神の御子の受肉が選ばれたとはいえ、この偉大な業には父と聖霊もまた参与されたのである。このような考えは、a) 聖三位一体のすべての位格が同質であり、一つの神性、一つの意志を持ち、個人的な属性以外はすべて不可分であるという教義から自ずと導き出される。したがって、そのうちのいずれかが、他の二者の関与を一切受けずに、、単独で行動することは不可能である。[23] b) 聖書の、私たちの救い主として、聖霊においてイエス・キリストを通して私たちの救いを成し遂げられる神が一般的に呼ばれている箇所からも明らかである。例えば、使徒の言葉のように：「しかし、私たちの救い主である神の恵みと人への愛が現れたとき、神は、私たちがした義の行いによるのではなく、ご自身の憐れみによって、聖霊による再生と更新のバプテスマによって、私たちを救ってくださいました。その聖霊を、神は私たちの救い主イエス・キリストを通して、豊かに私たちに注いでくださったのです」（テトス3:4-6）。特に、聖書は、神の御子によって成し遂げられた受肉と贖いの業に対する、父なる神と聖霊なる神との関係を次のように示している。

1) 神の御子は世に来られ、聖母マリアから受肉された。父については、御子を世に遣わされた（ヨハネ10:36）と記されており、その御子は罪ある肉の姿（ローマ8:3）をとり、女から生まれた（ガラテヤ4:4）。また、聖霊については、聖母マリアに次のように予告されていた。「聖霊があなたの上に臨み、至高者の力があなたを覆うでしょう」（ルカ1:35）。[24]

2) 神の御子は、公の奉仕の務めに着くにあたり、洗礼を受けた。「すると、天が開け、ヨハネは、鳩のように降りてきて、御子の上に留まる神の御霊を見た。すると、天から声がして言った。『これは、わたしの愛する子、わたしの心に適う者である』」（マタイ3:16-17）。

3) 神の御子は、公の奉仕の旅路を歩みながら説教を行い、同時に次のように証しされた。「わたしの教えは、わたし自身のものではなく、わたしを遣わされた方のものである」（ヨハネ7:16）； 「わたしは自分から語ったのではない。わたしを遣わされた父が、何を語り、何を言うべきかをわたしに命じられたのである」（ヨハネ12:49）。また、聖霊については、宣教を始める前からこう語っていた。「主の御霊が私の上にあります。主は、貧しい人々に福音を宣べ伝えるために、私に油を注がれ、心を砕かれた人々を癒やし、捕らわれの身にある者に解放を、盲人に視力の回復を告げ、苦しむ者を自由の身とし、主の恵みの年を宣べ伝えるために、私を遣わされたのです」（ルカ4:18-19）。

4) 神の御子は、ご自身の教えと使命の神性を証明するために奇跡を行われ、こう言われた。 「わたしの中に住んでおられる父こそが、その業を行っておられるのです」（ヨハネ14:10；脚注25）、また、「もしわたしが神の御霊によって悪霊を追い出しているのなら、神の御国は確かにあなたがたのもとに来ているのです」（マタイ12:28）。[25]

5) 神の御子は、私たちを贖うために、御自身の肉をもって十字架上で死なれた。そして使徒は、父が「御子を惜しまず、私たちすべての者のために彼を渡し」た（ローマ8:32）と教え、また別の箇所では、キリストが「聖霊によって、ご自身を汚れのない者として神にささげられた」 （ヘブライ9:14）と記している。

6) 聖パウロの証言によれば（ローマ14:9）、神の御子は死後三日目に御自身の肉体をもって復活された。そして、その同じ使徒は次のように記している。「もし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊があなたがたのうちに住んでおられるなら、キリストを死者の中からよみがえらせた方は、あなたがたのうちに住んでおられる御霊によって、あなたがたの死すべき体をも生かしてくださるでしょう」[(ローマ8:11); 参照 (1コリント15:15); (1テサロニケ1:10); （エペソ1:20）]。

II. では、なぜ私たちの救いを成し遂げるために、父や聖霊ではなく、まさに神の御子が受肉されたのか。彼らもこの業に参与していたにもかかわらず、これこそが神性の神秘である。しかし、神の御位格と私たちの贖いの業について私たちに啓示された事実に基づき、教会の聖なる教父たちと教師たちは、聖三位一体の第二の御位格の受肉こそが、その御性質に最もふさわしいものであると見なした――

1) 子として。「父は父であり、子ではない」と聖ヨハネス・ダマスコスは述べている。「子は子であり、父ではない。聖霊は聖霊であり、父でも子でもない。なぜなら、位格的属性は不変だからである。もしそれが変化し、他者に伝えられるのであれば、どうして位格的属性であり続けられるだろうか。それゆえ、神の御子は、その位格的属性が不変であり続けるために、人の子となられたのである。神の御子でありながら、彼は聖母マリアから受肉して人の子となり、御子の特徴的な属性である「」を構成する性質を放棄することはなかった。」[26] 同様に、聖グレゴリオス・テオロゴス、[27] マッシリアのゲナディオス [28] らも論じている。[29]

2) すべてのものが、とりわけ人間が、その方（δία）によって創造された、そのような御方として（ヨハネ1:3）。聖アタナシウスは、使徒の言葉「なぜなら、万物のために、また万物の源である方が、多くの子らを栄光へと導くにあたり、彼らの救いの先導者を、苦難を通して完成させられたからである」（ヘブライ人への手紙 2:10）を引用し、次のように指摘している：「この言葉は、起こった堕落から人々を救い出すにふさわしいのは、初めに彼らを創造された神である御言葉、すなわちその御方以外にはいないことを意味している。」[30] あるいは、ローマ教皇聖レオの言葉には次のようにある。「すべての業と御計画が完全に共有されている、測り知れない三位一体の統一性において、人類の回復を自ら引き受けたのは御子ご自身であった。すなわち、万物を創造し、『存在し始めたものは、御子なしには存在し得なかった』 （ヨハネ1:3）、土から造られた人間に知性ある命の息吹を吹き込み、魂を与えたそのお方が、私たちの堕落した本性をかつての尊厳へと回復させ、ご自身が創造主であられたものを、再創造主としても現れたのである。」[31] これらの考えは、聖金口ヨハネ、聖アレクサンドリアのキリロス、そして至福のアウグスティヌスにも見られる。[32]

3) 神について私たちに告げ知らせることができたのは、永遠の御言葉のみであった（ヨハネ1:1-18）。「さもなければ、と聖イレネウスは記している、もし私たちの師である位格的な御言葉が人とならなかったならば、私たちは神に固有のものを学ぶことはできなかっただろう。父について私たちに告げ知らせることができたのは、他ならぬ御言葉ご自身以外には誰もいなかったのだ。」[33]

4) 人間が創造された神の像（ヘブライ人への手紙 1:3）として。「神がなすべきこと、あるいは必要とされたことは、人間の内に『像』として備わっていたものを回復し、それによって人々が再び神を知ることができるようにすること以外になかったのではないか」と聖アタナシウスは問う。しかし、もし神の像そのものである、私たちの救い主イエス・キリストご自身が地上に来られなかったなら、どうしてそれが成し遂げられただろうか。人間にはそれができなかった。なぜなら、すべてはただ神の御姿に倣って造られたに過ぎないからだ。天使たちにもできなかった。彼らもまた、神の御姿そのものではないからである。それゆえ、神の御言葉ご自身が現れたのである。御父の御姿である御言葉こそが、神の御姿に倣って造られた人間を、再び造り直すことができたのである。」[34]

これらすべてにおいて、神のすべての御業における賢明な調和が明らかに示されている。父が聖霊において御子を通して万物を創造されたように、また聖霊において御子を通して万物を摂理しておられるように（[35] ）、神は聖霊においてその同じ御子を通して、私たちを再創造することを御心に適わせられたのである。この調和は、明らかに、同質なる三位一体の位格の秩序そのものに根ざしている。

§127. 贖いの業への動機と、神の御子が地上に来られた目的

I. 三位一体の神がなぜ私たちを贖うことをお許しになったのか、その理由はただ一つ、罪深い私たちに対する神の限りない愛にある。「神は、私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死なれたことによって、私たちに対するご自身の愛を証明してくださった」と、聖使徒は述べている。（ローマ5:8）、また別の箇所では、「恵みに富む神は、私たちを愛してくださったその大きな愛によって、罪のために死んでいた私たちを、キリストとともに生かしてくださいました。あなたがたは恵みによって救われたのです。 ――また、キリストと共に復活させ、キリスト・イエスにあって天に座につかせてくださった。それは、来るべき世々において、キリスト・イエスにあって私たちに対する神の恵みの豊かな富を明らかにするためである。あなたがたは恵みによって、信仰を通して救われたのである。これはあなたがたから出たものではなく、神の賜物である」（エペソ2:4-5, 7）。特にここには、次のような限りない愛が示されています。a）父なる神の愛：「神が御独り子をお遣わしになったこと、すなわち、私たちが御子によっていのちを得るためにお遣わしになったこと、これによって、神の私たちに対する愛が明らかにされました」（1ヨハネ4:9；参照ヨハネ3:16）；b) 御子なる神。御子ご自身がこう証言されました。「だれでも、友のために自分の命を捨てるほど、これ以上の愛はない」（ヨハネ15:13）、また「この世にいる御自分の者たちを愛し、彼らを最後まで愛し通されたことを、行いによって示された」 （ヨハネ13:1）と、彼らのためにご自身の命を捧げられたこと；c) 聖霊なる神：「なぜなら、御霊によって、私たちも彼らも、同じ御霊によって父に近づくことができるからです」（エペソ2:18）、また、「御自身の憐れみにより、聖霊による再生と更新の浴」 （テトス3:5）。それゆえ、私たちの贖いの全事業は、憐れみと恵みの業と呼ばれている。「あなたがたは、信仰によって恵みにより救われたのであり、それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物である」（エフェソ2:8）、「すべての人を救う神の恵みが現れた」（テトス2:11）。教会の聖なる教父たちや教師たちは、贖い主がこの世に来られた理由を、人々に対する神の限りない愛であると満場一致で認めていた。[36] 「御父の右に座しておられる神の御子は、例えば聖金口ヨハネが言うように、あらゆる点において私たちの兄弟となることを望み、決意されたのである。そのために、御方は天使たちや高次の力を後にして、私たちのところに来られ、私たちを受け入れてくださった……；私たちを憐れむために、ただ人間愛ゆえにのみ、私たちの肉を受け入れられたのである。このような構成には、この一点以外に他の理由は存在しない。」[37] 「なんと新しい融合であろうか！なんと驚くべき融合であろうか！――聖グレゴリオス・テオロゴスはこう叫ぶ――「満ち溢れる方が存在を始められる。創造されざる方が創造される。測り知れない方が、神性と粗野な肉体の間を仲介する理性ある魂を通じて、包み込まれる。富める方は貧しくなる――私の肉に至るまで貧しくなり、私がその神性によって豊かになるためである。満ち溢れる方は枯渇する――その栄光において一時的に枯渇し、私がその満ち溢れる豊かさに与る者となるためである。なんと豊かな慈愛であろうか！」[38]

II. さて、使徒の目的、すなわち神の御子がこの世に来られたことについては、聖なる教会が、「私たちのために、また私たちの救いのために、天から降りてこられた」と告白するよう教えてくれるとき、それを明確に示している。また、聖書も、神の御子がこの地上に来られたのは、確かに他のいかなる目的のためでもなく、まさに私たちを救うためであった（ルカ19:10）ことを裏付けています。すなわち、a) 私たちのために永遠の義を満たすため、「神は、この方を、その血による贖いのいけにえとして、信仰によって、かつて犯された罪の赦しにおいて、ご自身の義を現すために、私たちに与えられたのです」（ローマ3:25）；b) 私たちを罪から清めるため：「御自身を私たちのためにささげ、あらゆる不法から私たちを救い出された方」（テトス2:14）； c) 私たちを死と悪魔の支配から救い出すため：「子どもたちは血と肉を持つ者であるから、御子もまたそれらを身にまとい、死によって、死の権威を持つ者、すなわち悪魔の力を無力にし、生涯を通じて死の恐怖にさらされ、奴隷となっていた人々を解放された」（ヘブライ人への手紙 2:14-15）； d) 私たちを神と再び結び合わせるため：「父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らも私たちの中に一つとなるように」（ヨハネ17:21）；e) 罪によって曇らされた私たちの心を照らすため： 「わたしは、真理を証しするために生まれ、またそのために世に来た。真理に属する者は、みなわたしの声に耳を傾ける」（ヨハネ18:37）；「わたしは光として世に来た。わたしを信じる者が、だれも闇にとどまることのないためである」（ヨハネ12:46）； e) 罪に傾きやすい私たちの意志を正し、善行を行うように導くため：「神の恵みが現れ、すべての人を救うものであり、不義と世の欲望を捨て、この世において慎み深く、正しく、敬虔に生きるよう、私たちを教え導いてくださるからです」（テトス2:11-12）；「私たちは神の御業であり、キリスト・イエスにあって、神が私たちに成し遂げさせるためにあらかじめ定めておられた善い行いのために造られたのです」（エペソ2:10）、以下同様。 — ジ）私たちが再びふさわしく神を賛美することを教えるため：「御自身の御心の好意により、イエス・キリストを通して私たちを御自身の子供とすることをあらかじめ定めてくださった。それは、御愛する御子において私たちに与えてくださった恵みの栄光を称えるためであり……かつてキリストを待ち望んでいた私たちを通して、御自身の栄光を称えるためである」（エフェソ1:5-6, 12）；そして、h）私たちに永遠の命を与えるため：「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御独り子をお与えになった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）。

神の御子が地上に来られたこの目的について、教会の聖なる教父たちや教師たちは口を揃えて次のように告白しています。a) 聖イレネウス：「もし肉体を救う必要がなかったならば、神の御言葉は決して肉体とならなかったであろう。」[39] b) 聖アタナシウス：「私たちは、御方の来臨のきっかけとなった。私たちの罪が、御言葉の愛をこれほどまでに掻き立てたため、御言葉は私たちのもとへ降りてこられ、主は人々の間に現れた。私たちは御言葉の受肉の理由であり、私たちの救いのために、御言葉は人となり、人間の肉体に生まれられた。」[40] c) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「神が私たちのために人間性を受け入れられる理由は何だろうか？それは、私たちすべてが救われるためである。他にどのような理由があり得ようか？」[41] d) 聖ヨハネ・クロマトス：「神であられる御方は、人類を救うため以外に、私たちの肉体をとり、人となられたのではありません。」[42] e) 聖バシレイオス大主教：「神であり、私たちの救い主である方の、人間に対する『家づくり』とは、堕落の状態からの呼びかけであり、不従順によって生じた疎外の状態から、神との交わりへの回帰である。キリストの受肉による来臨、福音による生活の規範の定め、そして苦難、十字架、埋葬、復活は、すべて、キリストに倣うことによって救われる人間が、その古来の御子としての地位を取り戻すためである。」[43] e) 至福のアウグスティヌス：「主キリストの来臨には、罪人を救うこと以外に何の理由もなかった。病を根絶し、腫れ物を滅ぼせば、薬など必要ない。」[44] g) 聖グレゴリウス大司教：「もしアダムが罪を犯さなかったならば、贖い主が私たちの肉体をまとう必要はなかっただろう。」[45] 同様に次のような者たちもこれを主張した：アレクサンドリアのディディムス、[46] 、アンブロシウス、[47] 、大マカリオス、[48] 、大レヴィウス、およびその他の者たち。[49]

このようにして、もし人間が堕落していなかったとしても、神の御子が地上に来られ、受肉されたであろうとする、ペラギウス派やその他の異端者たちの誤った教えは、完全に反駁されるのである。[50]

§128. 贖いの永遠の予定、そしてなぜ贖い主はすぐに地上に来られなかったのか？

I. 神が、その永遠かつ無限の慈愛のみによって私たちを救うことをお許しになったこと、そして他方、全知なる神として、神は太古の昔から私たちの堕落とその堕落の程度を予見しておられたという事実から、私たちの贖いは太古の昔からあらかじめ定められていたと結論づけることができる。そして、神の御言葉はこの真理を極めて明白に裏付けている。私たちの贖いの全貌を概観して、聖使徒たちは次のように証言している。「私たちは、神の知恵、すなわち、神が世の初めから私たちの栄光のために定めておられた、隠された、秘められた知恵を宣べ伝えている」（Ⅰコリント2:7）；あるいは、「今や、教会を通して、天にある支配者や権威者たちに、神の多岐にわたる知恵が明らかにされるためである。それは、神が永遠の御定めに従って、私たちの主キリスト・イエスにおいて成し遂げられたものである」（エフェソ3:10-11）。特に、贖い主である主イエスについて語る際、主は「世が造られる前から定められ、終わりの時に私たちのために現れた」（Ⅰペテロ1:19-20）「汚れのない小羊」、すなわち「神の定めた御計画と予知によって死に渡された」 （τή ωρισμένη βουλη καί προρώσει τού Θεού έκδοτον）[(使徒2:23); 同義語 (使徒4:27-28)]；また、世界の創造の時から屠られた小羊（黙示録13:8）とも呼ばれます。さらに、、贖い主が苦難を耐え忍ばれた私たちについて言えば、神は「世界の創造以前から、御子において私たちを選び、御前で愛のうちに聖く、非の打ち所のない者となるようにされた」（エフェソ1:4）、 「神は初めから、御霊による聖化と真理への信仰を通して、あなたがたを救いに選び出された」（テサロニケの信徒への手紙第二 2:13）、また、神は私たちを救い、聖なる召しによって招いてくださったのは、私たちの行いによるのではなく、御自身の御心と、永遠の昔からキリスト・イエスにおいて私たちに与えられた恵みによるのである（テモテへの手紙第二 1:9）。

II. もしそうであるならば、すなわち、全善なる神が、永遠の昔から、すなわち私たちの堕落以前から、すでに私たちを贖うことを定められていたのなら、なぜ神は、私たちが堕落した直後に、御自身の予定を即座に成就させようとはされなかったのでしょうか。なぜ神は、すでに「終わりの日」（ヘブライ人への手紙 1:2）に、御子を地上に遣わされたのでしょうか。

この問いに対する答えは、贖い主の到来以前にあった神の御計画全体にある。教会の聖なる教父たちや教師たちは、この御計画の深遠さを掘り下げ、神の御子が世に遅れて現れたことについて、次のような具体的な理由を提示した。

1) 人々が、長きにわたり、自らの堕落の深さと道徳的な無力さを経験を通じて知り、可能な限り強く実感し、それによって神の助けをより熱心に求め、それが与えられた時にはより熱心にそれを受け入れるようになるべきであった（ローマ8:3）：なぜなら、神は人々の意志や望みに反して人々を救うことはできなかったからである。「長きにわたり」と聖グレゴリオス・テオロゴスは記している。「人間の生活には、二つの契約と呼ばれる二つの著名な変革があった。一つは偶像から律法へ、もう一つは律法から福音へと導くものであった…… しかし、両方の契約において、同じことが起こった。それは一体何だろうか。それらは、突然に、あるいは最初の試みで導入されたわけではない。なぜだろうか。私たちには、強制されているのではなく、説得されているのだということを知る必要があったからである。なぜなら、自発的でないものは、川の流れや植物が力によって一時的にしか保たれないように、不安定だからである。自発的なものは、より堅固で、より信頼できる。前者は暴力を振るう者の行いであり、後者は私たち自身の行いである。前者は強権的な権力に特有であり、後者は神の正義に特有である。それゆえ、神は、善を行うべきは不本意な者ではなく、善を行いたいと願う者であると定められたのである。」[51]

2) 人間の本性に深く浸透していた罪の毒が、少しずつすべて表に出てくるべきであり、人類のこの道徳的な病が完全に熟し、その発展の最終段階に達したとき、初めて、魂と肉体の天の医師が現れ、それを完全かつ完璧に癒やすのであった。 「罪が増し加わったとき、恵みがさらに豊かに注がれた」と使徒は述べている（ローマ5:20）。「悪を根絶するために人間の生を受け入れようとした方は」と聖グリゴリオス・ニッサスは論じている。「敵によって蒔かれた罪が、そのすべての芽を出し尽くすまで（必然的に）待ち、その後になって初めて、福音書が語るように、その根元そのものに斧を振り下ろされたのである（マタイ3:10）。また、最も熟練した医師たちは、熱がまだ体内で燃え上がり、病因によって徐々に強まっている段階では、患者がどのような食物でも摂取することを許さず、病気に譲歩し、病気が極限に達するまで、患者にいかなる食物も摂らせず、病気が完全に顕在化し、これ以上広がらなくなった時点で初めて、その技を駆使し始める。それと同様に、病む魂の医師もまた、人間の本性が感染した罪の病が、何も隠されることなく、癒されないまま残されることなく、その全貌を明らかにするまで、待たれるのである。」[52]

3) 贖い主のような、この上なく非凡な神の使者が地上に来られることを人々にあらかじめ知らせ、その奇跡的な出現、生涯、そして死に関するあらゆる事情について少しずつ情報を伝えるべきであった。そうすれば、贖い主が現れた際、人々はより確実に彼を見分けることができるようになるからである。また、贖い主がもたらすような高尚な教えを人々が受け入れる準備を、段階的に整えておく必要があった。この事前の準備がなければ、人々はそうした教えを理解することはできなかったからである。「主は、いつご自身が現れるべきかをご存知でした」と、聖アウグスティヌスは述べています。「それ以前、長い年月を経て、主について前もって告げ知らせる必要がありました。なぜなら、現れるべきものは決して些細なものではなかったからです。主について長く前もって告げ知らせ、常に主を待ち望む必要がありました。裁き主が偉大であればあるほど、その前に現れた先駆者たちの列は数多かったのです。」[53] また、聖バシレイオス大聖人は次のように論じています。「私たちの救いの築き手は、暗闇の中で育った人の目のように、私たちを真理の偉大な光へと、徐々にそれに慣れさせてから導き入れてくださいます。それは、私たちの弱さを憐れんでくださるからです。御自身の知恵の富の深みにおいて、また測り知れない御心の御計画の中で、主は私たちのために、この容易で私たちに適した導きをあらかじめ定めておられた。まず物体の影を見ることを教え、水に映る太陽を見ることを教え、そうして突然純粋な光を見るようになったとしても、私たちの目が眩まないようにするためである。同じ根拠に基づいて、来るべき祝福の天蓋である律法（ヘブライ人への手紙 10:1）や、預言者たちによる予表――心の目を鍛えるための真理の予兆――が設けられた。それは、それらから秘められた知恵へと、私たちにとって容易に移行できるようになるためである。」[54]

4) 罪深い人類は、旧約聖書の諸先祖やすべての聖なる人々の群れの中で、長い一連の清めと聖化の過程をあらかじめ経る必要があった。そうして初めて、マリアという汚れなき御母において、最も聖なる聖なる方、すなわち神の御言葉の宿り所となり得るほどの清さと聖さの段階に到達することができたのである。「ある古代の教父はこう述べている。『はるか昔、世界の創造以前から、神の受肉はあらかじめ定められていた。しかし、至聖なるマリアが現れるまでは、受肉にふさわしい器（εργαστήριον）は見出されなかった。そして、それが現れたとき、主は受肉されたのである。」[55] 「アダムによる罪の後、神の御言葉が地上に降りて受肉し、堕落した人類を救うまでに、実に五千六百年もの長い歳月を要したことに、誰が驚かないだろうか、と後の正教会の教師の一人も記している。地上には、肉体のみならず霊においても清い、そのような処女は一人も見つからなかった。しかし、その唯一の者が、最初にして最後の者として現れた。彼女は、その清さ――すなわち、肉体的な清さと、霊的な清さ――ゆえに、教会の器となり、聖霊の宮となるにふさわしい者とされたのである。」[56]

要するに、まず様々な方法と関係を通じて、人類を、永遠の昔から定められていた贖い主を受け入れる準備を整え、その後に初めて、贖い主が現れるべきであった。

無限の英知を持つ神は、まさにそのように行われたのである。

§129. 贖い主を受け入れるための神による人類の準備と、あらゆる時代における贖い主への信仰

この、神による人類の贖い主を受け入れるための準備は、二つの大きな時期から成っている。第一の時期は、アダムから信仰の父アブラハムまで（約3448年）、第二の時期は、アブラハムから贖い主の到来まで（約2060年）である。

最初の、最も長い期間において、神は全人類を同じ方法で備えさせられた。

1) 私たちの先祖が蛇に惑わされて堕落するとすぐに、神は――a) 妻の子孫がこの蛇の頭を砕くという約束を彼らに告げられた（創世記 3:15）。すなわち、妻から生まれる救い主（ガラテヤ 4:4）が悪魔の業を打ち砕き（Ⅰヨハネ3:8）、そして人類を堕落によるあらゆる破滅的な結果から救い出す（ヘブライ2:14）こと；それと同時に、b) メシアがゴルゴタで全世界の罪のために捧げるはずのあの偉大な犠牲の型として、いけにえの制度を定めた [(ヘブライ9:26); （ヘブライ人への手紙 10:11-12）]。[57] 楽園の時点で既に告げられていたメシアに関するこの「最初の福音」と、その苦難と死を予表する犠牲の制定以来、主イエスへの救いの信仰は、人類の中に絶えることなく存在してきた。この信仰によって、アダムは妻に「命」という名を付けた（創世記3:20）。それは、彼が「あなたは土であり、土に帰る」（創世記3:19）という審判者の宣告を聞いていたにもかかわらずであった。この信仰によって、エバは長子カインに「神によって得た人」という名を付けた（創世記4:1）。この疑いようのない信仰によって、神の位格的な知恵は、賢者が証言し、聖なる教会が告白するように、「唯一に創造された世界の初代父を守り、、彼自身の堕落から彼を救った」（知恵の書 10:1）：[58] 「天の下で、私たちが救われるべき名として、人々に与えられたのは、イエス・キリストの名以外にはない」（使徒言行録 4:12）。この信仰によって、「アベルはカインよりも優れた供え物を神にささげ、それによって、彼が義人であるという証しを受けた」（ヘブライ人への手紙 11:4）。この信仰によって、「エノクは、死を見ることなく移され、神が彼を移されたので、彼はいなくなった。彼は移される前に、神に喜ばれたという証しを受けたのである」（ヘブライ人への手紙 11:5）。また、疑いなく、来るべきメシアへのこの信仰によって導かれたのは、エノス、マフサラル、レメク、ノア、そして、主なる神の御名を呼び求めた（創世記4:26）、神に喜ばれ、主の御前で恵みを得たと記されている（創世記6:8-9）他のすべての族長や義人たちは、この信仰によって導かれていたのです。なぜなら、贖い主への信仰なしには、神に喜ばれることはできないからである（ヘブライ人への手紙11:6）。

2) 当時、神が、人々の中で、真の信仰と敬虔さ全般、とりわけメシアに関する「最初の福音」や犠牲の象徴についての正しい理解を保ち、広めるために用いた手段は、主に以下の通りであった。a) 啓示；この目的のために、神は時に自ら現れて人々と語りかけられた [(創世記 4:6-15); （創世記 6:13-22）；（創世記 8:16-17）；（創世記 9:9-17）]。また、時には人々に預言の賜物を授けられた。例えば、エノク（ユダの手紙 1:14）やノア（創世記 9:25-27）などである； b) 奇跡、すなわち：人類の悔い改めの模範となったエノクが天に上げられたこと（シラ書 45:15）、言語の混乱（創世記 11:1-9）、世界的大洪水（創世記 7）；そして c) 神が族長たちに授けた長寿：彼らは通常、七、八、九世紀以上も生きたため、アダムから大洪水までの二千余年という長い歳月が経過したにもかかわらず、アダムが楽園で聞いた最初の福音は、その原初的な新鮮さと完全な姿のまま、洪水後の世界へと受け継がれることができたのである。というのも、大洪水まで約600年を生きたノアは、セフの息子エノクと語り合うことができ、ノアの父レメクはセフ本人と語り合うことができたからである。このように、当時の誰もが、最も信頼できる情報源から真の信仰に関する教えやメシアに関する伝承を受け取り、メシアへの信仰によって救いを得ることができたのである。

しかし、神によるこれらすべての手段にもかかわらず、人々の極度の不義に対して神が下した世界的な大洪水にもかかわらず、ノアを通じて全人類に対して神が繰り返し与えた約束にもかかわらず、人々は徐々にその創造主から背き、偶像崇拝がほぼ全地を覆うようになったとき、その時、神は、ご自身と約束されたメシアへの真の信仰を守るために、すべての人々の中からただ一人のアブラハムを選び出し、彼を「信者の父」として育て上げ、彼とそのすべての子孫と特別な契約を結ばれ（創世記17:7-9）、こうして人類が贖い主を受け入れるための新たな準備の時期が始まった。

この第二の時期において、神はご自身の選民であるユダヤ人と異邦人を、それぞれ異なる方法で備えさせられた。前者には主に超自然的な方法を用い、後者には主に自然な方法を用いたのである。

I. ユダヤ人を備えるために、神は以下のものを用いた：

1) メシアに関する約束と預言。そして、至高の英知を持つ方は、来るべき救い主に関する知識の光が信仰の目により理解しやすくなるよう、当時の状況に合わせて、知恵に満ちた段階を踏んで、それらを御自分の民に伝えられた。こうして、まずメシアは、アブラハム、イサク、ヤコブの子孫、すなわち「その子孫」として予告され、その子孫によって地上のすべての民族が祝福されることとなった [(創世記 12:3); (創世記 18:18); （創世記 22:16-18）；（創世記 26:4）；（創世記 28:14））、また和解者であり、諸国民の望みとして（創世記 49:10）予告されています。その後、モーセに似た偉大な預言者（申命記 18:15-18）、油注がれた者であり王（詩篇 2）、永遠の王でありメルキゼデクに従う祭司（詩篇 109）として描かれ、さらに、処女から生まれるインマヌエル（イザヤ7:14）、力ある神（イザヤ9:6）、世の罪を取り除く小羊（イザヤ53）、新しい契約を確立する者 [(エゼキエル34:23-31); （ダニエル書 9:24-27）]。同時に、メシアの将来の到来の時期も少しずつ明らかにされていった [(創世記 49:9-10); （ダニエル書 9:24-27）；（ハガイ書 2:6-10）；（マラキ書 3:1）]；彼が生まれ出るべき部族 [(列王記下 7:12)；（イザヤ書 11:1-3)；（エレミヤ書 23:5-6）]；が生まれる場所（ミカ書 5:2）、そしてその誕生に関するあらゆる、ごく些細な状況さえも [(詩篇 71:10-11)；(イザヤ書 11:1-3)]、生涯 [(イザヤ書 9:1-2)；（イザヤ書 26:19）；（イザヤ書 35:3-6）；（ゼカリヤ書 9:9）]、死 [(詩篇 84:11-12)；（詩篇 40:10)；（詩篇 93:21)；68:22)；（ゼカリヤ11:12-13）；（ゼカリヤ12:10）；（イザヤ53:7）]、そして復活 [(詩篇70:20)；（ホセア6:3)][59] といった特徴があり、実際にメシアがこの地上に来られたとき、注意深いユダヤ人たちはこれらの特徴によって、彼を認識せざるを得なかった。

2) 予型。ここでは、無限の慈愛が、人間の弱さに寄り添い、メシアに関する崇高な約束や預言を感覚的なイメージに込め、それによって民の記憶にそれらをより強く刻み込み、常にあたかも彼らの目の前にあるかのように提示した。そのような予型には、次のようなものが含まれていた。

a) 個人の生涯におけるいくつかの出来事や状況。例えば、メシアの十字架上の死と復活を予示したイサクの献げ物（ヨハネ8:56）；キリストの永遠の祭司職を予表したメルキゼデクの祭司職（ヘブライ5:6-7）；ダビデとソロモンの治世の力と偉大さ――これらはキリストの御国の力と栄光を予表していたもの [(2サムエル7:13-14); （エレミヤ書 33:14-18））；預言者ヨナが鯨の腹に三日三晩留まったことは、メシアが地の中心に三日間留まったことを象徴している（マタイによる福音書 12:40）。

b) ユダヤ民族全体の生活における出来事や状況、特にモーセの時代におけるもの [(1コリント10:11); （ローマ10:4）]。具体的には、イスラエル人のエジプト脱出、多くの点でメシアの型となった過越の小羊 [(出エジプト12:46); 参照（ヨハネ19:36）；（Ⅰコリント5:7）]、紅海の横断、マナ、岩から湧き出た水、十字架に架けられ、御自身を信じる者たちを永遠の死から救うメシアを予表した青銅の蛇（ヨハネ3:14）。

c) モーセを通じて神から与えられたすべての儀礼的な律法は、その数多くの犠牲、清め、散水、祭事、聖職といったものによって、新約の出来事を予表していた。聖使徒が証言するように、この律法は来るべき祝福の影であり、物事そのものの実体ではないのです [(ヘブライ人への手紙 10:1); 参照 (コロサイ2:17)]。この律法の中で最も教訓的な規定としては、次のものが挙げられる。a) すべての男子に対する割礼。これは、夫なしに生まれることになっていた来たるべきメシアへの信仰による内なる割礼と義認を象徴していた（ローマ2:28-29； 4:11])、およびb) 大祭司が年に一度、至聖所に入り、清めの所へ血を振りかけること。この神聖な儀式は、メシアが捧げるべき、世界の罪のための唯一の清めのいけにえ、そして同時に、メシアの天への昇天の予型であった [(ヘブライ人への手紙 9:11); （ヘブライ人への手紙 12:24）]。

3) 律法は、単なる儀礼的なものだけでなく、道徳的かつ市民的なものでもある。使徒は、律法を総じて「キリストへの導き手」と呼んでいる（ガラテヤ3:24）。そして実際、すでに指摘したように、儀礼的な律法は、新約聖書の出来事を予表し、その犠牲によってユダヤ人たちにキリストの犠牲を指し示した点で、キリストへと導いていたのである（ヘブライ10:1）。道徳律は、原罪の結果としてユダヤ人が遵守することのできなかった、その高邁かつ詳細な規定によって、彼らの罪深さをはっきりと明らかにした。「律法によって罪が知られる」 （ローマ3:20）とあり、彼らに自らの無力さを自覚させ、贖い主への強い渇望を喚起した――聖パウロはこれを力強く告白している。ユダヤ人でありながらキリスト者となった者；「私たちは、律法が霊的なものであるのに対し、私は肉的な者であり、罪に売り渡されていることを知っています。なぜなら、自分が何をしているのか分からないからです。私が望むことをせず、憎むことをしてしまうからです。もし私が望まないことをするならば、律法が善であることを認めることになります。それゆえ、もはや私がそれをしているのではなく、私の中に住む罪がしているのです…… ああ、私はなんと惨めな人間だろう！誰が、この死の体から私を救い出してくれるのか。私の神に、私たちの主イエス・キリストを通して感謝します」[(ローマ7:14-17); (ローマ24-25)]。[60] 最後に、民法は、ほぼすべての道徳的戒律の違反に対して死刑を科すと脅かすことで [(出エジプト記 21); (出エジプト記 22:18-20); (申命記 13), (申命記 17:2-12)] など、キリストへと導いた。こうして、ユダヤ人を奴隷のくびきの下で絶えず恐怖に陥らせ（ガラテヤ 5:1）、彼らに、救い主が一日も早くこの地上に来られ、キリスト・イエスによるいのちの御霊の律法が彼らを「罪と死の律法」から解放してくれることを、なお一層切に願わせたのである（ローマ8:2）。

これらすべての根拠に基づき、ユダヤ人たちはアブラハムの時代から、またアブラハム以前の時代においても、来るべきメシアを信じ、その信仰によって義とされ、救われていた。この考えは、使徒パウロがアブラハム、イサク、ヤコブ、ヨセフ、モーセ、ダビデ、サムエル、そして「信仰によって王国を打ち破り、義を行い、約束を受け取った」多くの他の人々について語ることで、この考えを疑いようもなく裏付けているのである [(ヘブライ人への手紙 11:8-40); 参照 (使徒行伝 15:11); （ローマ4:10-25）；（ガラテヤ2:15-16）]。これらの手段によって、ユダヤ人たちは、経験が証明するように、確かにメシアを受け入れる準備が整えられていた。キリストの先駆者である洗礼者ヨハネが、ヨルダン川で説教を始めたやいなや、ユダヤ人たちは使者を送り、彼がキリストではないか尋ねさせた（ヨハネ1:19-27）。ヨハネが自分はただメシアの先駆者に過ぎないと答え、「悔い改めよ。天の御国が近づいた」（マタイ3:2）と宣べ伝え始め、 「わたしより力ある方が、わたしの後に来られる」（マルコ1:7）と宣言したとき、人々は皆この言葉を信じ、「ユダヤ全土とエルサレムの人々が彼のもとへ出て行き、皆、ヨルダン川で彼から洗礼を受け、自分の罪を告白した」（マルコ1:5）。まだ幼子であったイエスが、モーセの律法に従って神殿に連れて来られ、主の前に捧げられたとき、そこで「イスラエルの慰めを待ち望んでいた」老人シメオン（ルカ2:25）が出迎え、預言者アンナは、「エルサレムで救いを待ち望んでいた」すべての人々に、イエスについて告げ知らせた（ルカ2:38）と告げ知らせた。

キリストが公の教師としての働きを始めたとき、至る所で並外れたほどの大群衆が彼に付き従い、多くの人々が彼を約束されたメシアであると認めた [(ヨハネ 6:14); (マタイ 14:38)]。「民の多くは、彼を信じた」 (ヨハネ 7:31)。キリストが最後にエルサレムに入城されたとき、先頭に立ち、また後を従う民は、「ダビデの子よ、オサナ！主の御名によって来られる方、祝福あれ！天にオサナ！」と叫んだ（マタイ21:9）。 「主の御名によって来る、私たちの父ダビデの王国は、祝福あれ！」（マルコ11:10）。そして、ユダヤ人の長老や律法学者たちが嫉妬と憎しみから、また民の多くが惑わされ、盲目であったために、キリストを信じず、さらには彼を死に追いやったとしても：その一方で、イスラエル全体の最良の部分――すなわち、信仰者の父であるアブラハムの子孫である者たち――は、使徒たちの説教によって何千人もの人々がキリストに立ち返ったとき、喜びをもって約束されたメシアを受け入れ、キリストを信じたのである［（使徒2:41）；（使徒行伝 4:4）]――こうして、地上の最初のキリストの教会はユダヤ人から成っていた。

II. 異邦人たちは、その不敬虔さと信仰からの離反ゆえに、神は正義の法則に従い、選民であるイスラエルに与えたような庇護や特別な導きを彼らには与えなかったが、しかし、限りない慈しみによって、彼らに対しても「恵みをもって御自身を証しし続け」（使徒行伝 14:17）、彼らを少しずつ、救いの偉大な神秘を知り、受け入れるように備えさせていった。そのための手段として用いられたのは：

1) 自然法。異教徒たちの前には、常に「自然という書物」が開かれており、人間が神について知り得るすべてのことを彼らに告げていた。「なぜなら、神について知り得ることは、彼らには明らかである。神がそれを彼らに示されたからである。神の目に見えない御姿、すなわち、神の永遠の力と神性とは、世界の創造以来、被造物を見ることによって知ることができ、それゆえ、彼らは弁解の余地がないのである。」（ローマ1:19-20）。異教徒たちの心には、常に律法の働きが刻まれており、それは彼らに道徳的義務を告げる良心が証ししていた（ローマ2:15）。しかし、異邦人たちは、「神を知りながら、神として栄光を帰せず、感謝もしなかった。かえって、その思いはむなしくなり」（ローマ1:21）； 「朽ちることのない神の栄光を、朽ちる人間や鳥、四足獣、這うもののような姿に変えてしまった」（ローマ1:23）、また「神の真理を偽りに取り替え、被造物を造り主の代わりに礼拝し、仕えた」（ローマ1:25）ため、そこで神は、彼らを堕落した心に任せ、不品行を働かせ、あらゆる不義、淫行、欺き、貪欲、悪意に満ち、嫉妬、殺人、争い、欺瞞、悪意に満ちた者となった」（ローマ1:28-29）、そして「彼らの無知な心は暗くなり、自らを賢い者と呼びながら、愚かになってしまった」（ローマ1:21-22）。何世紀にもわたり、人間の理性は神の真理を見出し、人々の道徳を正そうと懸命に努力したが、その目的を達成することはできなかった。人間が考案したあらゆる宗教的教義は、やがてその不十分さが露呈し、崩壊していった。数多くの哲学体系は互いに激しく衝突し、ますます信頼を失い、ついには懐疑や不信仰の学問へと変貌していった。哲学や市民法が定めた道徳的規範は、人間の道徳を正すことはできなかった；それどころか、世の中の不道徳は目に見えて強まり、古代において最も教養のある民族である、ギリシャ人とローマ人は、人間の情欲や悪徳のほとんどすべてを擬人化し、神格化して、様々な悪行や放蕩によって自らの神々に仕えていると考えたほどであった。これらすべては当然、異教徒たちに自らの知的・道徳的な無力さを自覚させ、その結果として、上からの助けを求める願望を徐々に喚起し、その助けを受け入れる準備を整えることにつながった。そして経験が示したように、異教の賢者たちの中でも最も優れた者たちは、神を知るという営みにおける人間の理性の無力さと、敬虔さという営みにおける人間の意志の無力さを自覚し、神からのみ助けを待つよう教えたのである。[61] まさにこの意味で、教会の古代の教師たちは、哲学を「キリストへの道しるべ」と呼び、異教徒たちがキリストを受け入れる準備を整えるものとして位置づけたのである。[62]

2) 原始的啓示と宗教の残滓。信仰の真理、とりわけ全人類のために当初与えられた贖い主に関する約束は、口伝を通じて父から子へ、先祖から子孫へと受け継がれ、たとえその後、諸民族がいかに遠く不敬虔や偶像崇拝へと逸脱したとしても、すべての民族の間に広まるはずであった。そして、これらの真理は、異教の諸民族の新たな信仰と混ざり合うにつれ、徐々にその本来の純粋さと完全性を失わずにはいられず、歪められずにはいられなかったが、しかし、歪められた形であっても、それらは異教徒たちの間で、人間の起源や原始的な状態、すなわち「黄金時代」に関する伝承（[63] ）、楽園における先祖の堕落に関する伝承（[64] ）、そして何よりも重要なこととして、人類の贖い主に関する伝承と、その到来への期待を、支え、守り続けていたのである。[65]

3) 異教徒と、神の言葉、そしてメシアに関するすべての約束と預言を託された神の選民との交わり（ローマ3:2）。このような交わりは、アブラハム、イサク、ヤコブの時代からすでに始まっていた。彼らは各地を転々とし、様々な事情により異なる部族と交わる中で、自らの生き様や信仰の真理を告白することによって、彼らに有益な影響を与えることができた（創世記23-36章）。その後、エジプトの多くの民の中に住んだユダヤ人たちの滞在、エジプトからの栄光に満ちた脱出、紅海を奇跡的に渡ったこと、約束の地への荘厳な入植、その地の不義な住民の殲滅または征服、さらに、士師の時代に異教の民に対して重ねて勝利を収めたこと、またそれらの人々による隷属も、異教徒たちに何らかの影響を与えずにはいられなかった。その例は、以下の箇所から見て取れる [(ヨシュア記 2:9-11); (ヨシュア記 5:1); (ルツ記 1:16)]。その後の王の時代、ユダヤ人は、旅行、航海、戦争、捕囚、貿易など、様々な機会を通じて、カルデア人、エジプト人、シリア人、メディア人、ペルシャ人、ギリシャ人、ローマ人など、古代世界のほぼすべての民族と交流を持った[（列王記下 9:26-28）；（列王記下 10:22）； (歴代誌下 8:17-18); (歴代誌下 9:10-11)] など。ユダヤ王国がユダとイスラエルに分裂した後、メシアの到来が近づくにつれて、選民であるイスラエルの民と異教の諸民族とのこのような交流を促進する好都合な状況がますます開かれていった。すなわち、アッシリアによる捕囚と、異教徒の間に住む東方の遠隔地へのイスラエル人の離散；続いてユダヤ人による70年にわたるバビロン捕囚、そして最後に、ユダヤ人がバビロン捕囚から帰還した後、再び奴隷化され、旧世界の三つの地域にまたがる様々な国々に散らされたことである。[66] このようにして、選民から発する真の信仰の光は、様々な経路を通じて他の民族にも広がり、少しずつ彼らを救い主を受け入れる準備へと導いていったのである。それゆえ、聖アタナシウスは次のように述べた。「律法はユダヤ人だけのために与えられたのではなく、預言者たちもユダヤ人だけのために遣わされたのではない。彼らはユダヤ人のもとに遣わされ、ユダヤ人から迫害を受けたが、それでもなお、全宇宙にとって、神を知り、霊的な生活を築くための神聖な学校としての役割を果たしたのである。」[67]

4) メシアの出現より二世紀以上も前に成し遂げられ、それ以来、異教の学者たちにも利用可能となった、ユダヤ教の聖書のギリシャ語への翻訳。また、教会の古代の教師たちは、異教徒自身の証言にも基づき、[68] 、多くの異教の賢者や哲学者たちが「モーセの書を利用し、預言者の書物の泉から汲み取っていた」と断固として主張していた。[69] そして、ユダヤ人の宗教的信仰や期待を自ら知ることで、これらの賢者たちは他の人々にも同じ信仰や期待を知らせ、それによって、まもなく明らかにされるはずの救いの神秘を理解できるよう彼らを準備させることができたのである。

付け加えるべきことは、異教徒たちが救い主を受け入れる準備をするために講じられたこれらの措置が、彼らにとって実りのないものではなかったということである。そして第一に、聖書から、神の選民の外にあっても、来るべきメシアへの信仰によって、人々に救いが閉ざされていたわけではないことが知られている。これを裏付けているのは、『創世記』におけるメルキゼデクに関する記述（創世記15:18以下）、ミディアムの祭司でありモーセの義父であるヨフォルの物語［（出エジプト記2-4章）；（出エジプト記18章）］、そして『ヨブ記』に描かれているアヴシテディのヨブの物語が、これを裏付けています。また、メシアについて預言したバラムの物語（民数記22-24章）、神殿の奉献の際のソロモンの祈りの言葉（列王記上8:41-42）も思い起こすべきである。これらから、ソロモンの時代にはすでに、イスラエルの境界の外にも、イスラエルの真の神を崇める者たちがいたと推測できる。シリアの軍司令官ネエマンが、イスラエルの神を畏敬の念をもってその預言者に助けを求めた物語（列王記下5章）、そして預言者ヨナが、神ご自身によって不義の町ニネベへと遣わされ、その説教によって住民を悔い改めへと導いた預言者ヨナの話（ヨナ書1-4章）などがある。第二に、メシアの到来の時が近づくと、ユダヤ人だけでなく異邦の民も彼を待ち望んでいたことが知られており、この期待は古くから東方全域に広まっていた。[70] 最後に、救い主キリストが公の宣教活動を行っていた頃、ユダヤ人自身には見られなかったような信仰を異邦人の中に時折見出したこと（マタイ8:10）、そして使徒たちの宣教によって、異邦人の世界のあらゆる国々にキリストの教会が急速に確立されたことが知られている [(Ⅰペテロ 1:1); (ローマ 10:18); (ローマ 15:19)]。

§130. 教義の道徳的応用

1) 堕落した人類を回復するために神の助けが必要であること、すなわち、罪人である人間は、自らの力では神の義を満たすことも、自分の中の罪を消し去ることも、罪の破滅的な結果を滅ぼすこともできないということを注意深く考察するとき、私たちは謙遜を学ぶことになる。なぜなら、私たちは皆、本質において「怒りの子」であり（エフェソ2:3）、私たちは皆、不法の中に胎動し、罪の中に生まれ、皆、貧しく、哀れで、無力であり、同様に、私たちの再生と聖化のために神の助けを必要としており、また、頻繁に起こる私たち一人ひとりの個人的な堕落のたびに、回復のためにその助けを必要としているのです。

2) 次に、主なる神が、堕落した人類の贖いのためにいかにその崇高な助けを確かに現されたか、その贖いがいかに世の初めから定められていたか、そして、その贖いに至聖なる三位一体のすべての御方がいかに参与され、ただ私たち罪人に対する御自身の限りない慈しみと愛によってのみ参与されたかを思い起こすとき、私たちは、私たちの主のこのほど大きな愛に対して、互いの愛をもって報いることを学ぶでしょう。三位一体の御方がすべてどのように参与され、ただ私たち罪人に対する御自身の限りない慈しみと愛によってのみ参与されたかを思い巡らすとき、私たちは主のこの偉大な愛に対して、互いの愛をもって報いることを学ぶでしょう。 「神がまず私たちを愛してくださったから、私たちも神を愛しましょう」（Ⅰヨハネ4:19）。そして同時に、使徒のもう一つの教えも心に留めることを学びましょう。「愛する者たちよ。神が私たちをこれほどまでに愛してくださったのなら、私たちも互いに愛し合わなければなりません」（Ⅰヨハネ4:19）。

3) 最後に、神が私たちの贖いのためにどのような並外れた手段を選ばれたのか、なぜこのためにまさに神の御子が受肉されたのか、なぜ御子はすでに「」の終わりの日（ヘブライ人への手紙 1:2）に地上に来られたのか、また、三位一体の神が、何世紀にもわたってユダヤ人や異邦人を主を受け入れるように備えてこられたかを考えながら、私たちは主の限りない知恵を畏敬の念をもって仰ぎ、心の底から使徒と共にこう叫ぶことを学びましょう。「ああ、神の富と知恵と知識の深淵よ！その御計画はなんと測り知れず、その御道はなんと探り知れないことか！」（ローマ11:33）。

第II章。
とりわけ、私たちの主イエス・キリストについて

§131. 前章との関連および教義の構成

永遠の昔から、すなわち、私たちが存在を与えられ、堕落するよりも前から、全知にして至善なる神は、御独り子によって私たちを救うことをすでに定めておられた。その後、私たちの先祖の堕落が成し遂げられるやいなや、神は、自然的および超自然的なあらゆる手段を用いて、人類が救い主を受け入れる準備を整え始められた。そしてついに、あらかじめ定められた時が満ち、「時が満ちたとき、神は御子［独り子］を遣わされた。御子は女から生まれ、律法の下に置かれ、律法の下にある者たちを贖い出し、私たちが神の子としての地位を得るためであった」（ガラテヤ4:4-5）、私たちの主イエス・キリストが現れ、まことに私たちの救いを成し遂げられました。

この最後、簡潔に表現された、私たちの主イエス・キリストに関する考えは、これから私たちが解き明かしていくべきものであり、どうやら二つの部分から成っているようです。 I）主イエスご自身に関する考え、すなわち受肉の神秘、およびII）主が私たちの救いを成し遂げられたことに関する考え、すなわち贖いの神秘。

第I章
主イエス・キリストの御人格、すなわち受肉の神秘について

§132. この教義の重要性と不可解さ、その簡略な歴史、教会によるこの教義に関する教え、およびその構成

私たちの主イエス・キリストの御位に関する教義は、キリスト教において最も重要かつ最も不可解な教義の一つをなしている。この教義の重要性は、主イエスが私たちの信仰の先頭におられる方（ヘブライ12:2）であり、私たちの信仰の大祭司（ヘブライ3:1）であり、「天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われるべき名はこの名以外にない」（使徒4:12）という事実から明らかである。その不可解さについては、聖使徒が「信仰の偉大な奥義、すなわち、神が肉において現れたこと」（テモテへの手紙一 3:16）と証言した通りである。

この教義がこれほど重要であるゆえに、キリスト教会の創設当初から、思索を巡らせるキリスト教徒たちが常にこの教義に特に心を砕いてきたことは、ごく自然なことです。また、その不可解さゆえに、この教義について「ふさわしい範囲を超えて知恵を誇ろうとした」（ローマ12:3）者や、自らの理解に基づいてこれを把握し説明しようと試みた者たちが、迷いや異端に陥ったことも極めて当然のことである。至聖なる三位一体に関する教義を除けば、キリスト教のいかなる教義も、異端者たちからこれほど多くの論争や歪曲にさらされ、また教会の牧者たちによってこれほど熱心に擁護されてきたものは、神人（神であり人である方）の位格に関する教義以外にはない。正教会が古来より真理を守るために尽力してきた、これら数多くの誤謬を包括的に把握しやすくするため、聖アウグスティヌスはそれらを三つの主要な分類に分けました。すなわち、a) イエス・キリストの神性に関する誤謬、b) キリストの人間性に関する誤謬、そして c) キリストにおける神性と人間性の結合に関する誤謬です。[71]

a) イエス・キリストの神性に関する誤った見解は、さらに三つの具体的な種類に分類される。

その第一かつ最も古いものは、イエス・キリストの神性を完全に否定し、彼を単なる人間であると見なした者たちによるものである。使徒の時代には、ケリンフスとエビオンがこのように教え、彼らを非難したのは聖ヨハネ・テオロギオスであり、彼は彼らに対抗して自身の福音書を著した；[72] 2世紀には、カルポクラトス、テオドトス、アルテモンとその追随者たちがおり、彼らはイリネイオス、テルトゥリアヌスらによって非難された；[73] 3世紀には、サモサスのパウロがおり、彼は2回のアンティオキア公会議（264年および270年）によって非難された。[74] 古代教会によって繰り返し非難されてきたこの異端は、近世においてソッツィーニ派や合理主義者たちによって支持されている。

第二の誤りは、イエス・キリストを単なる人間とは見なさず、彼の中に神の御子が受肉したと述べながらも、その神の御子は神から生まれたものではなく、創造されたものであり、すべての被造物の霊の中で最も完全ではあるが、神の本質を持たないものであると主張した者たちによるものである。これは、第1回全地公会議（326年）において厳粛に非難され、4世紀および5世紀の教会における最も著名な教師たちによって、その細部に至るまで反駁された、アリウス派、半アリウス派、およびその他のアリウス派の諸学説の異端である。[75]

第三の誤謬は、キリスト・イエスにおいて、確かに神ご自身が受肉したとは認めたものの、それは「御言葉」である神の独り子ではなく、父なる神、あるいは三つの御名と三つの現れの下で一つの神格として理解される聖三位一体そのものであると主張するものであった。これは、2世紀および3世紀に繰り返し非難されたパトリパッシアン派および反三位一体論者の異端である。[76]

b) イエス・キリストの人間性に関する誤謬も、同様に三つの種類に分類することができる。

異端者の中には、イエス・キリストの肉体に関して誤った考えを抱いた者たちがいた。多くは、神性が何らかの物質的な殻に身を包むことはふさわしくないと考え、主イエスは全く肉体を持たず、その体は単なる虚構であり、幻に過ぎないと教えた。このため、彼ら自身も「ドケティスト」と呼ばれるようになった：[77] この異端は使徒たちの時代にもすでに生じており、聖ヨハネ・テオロゴスによって彼の最初の二つの書簡 [(1ヨハネ 4:2-3); (2ヨハネ 7)] で非難されたが、その後勢力を強め、数多くのグノーシス派の宗派の間で広まった。[78] 一方、アペリウス派、ヴァレンティニウス派、マニ教徒といった者たちは、キリストが幻影ではなく実在する肉体を持っていたことを認めていたとしても、その肉体が私たちのような人間的なものであるとは認めず、それを、主が聖母の胎内を通過しただけで、彼女から何も受け継いでいない、ある種の天的な、霊的な肉体であると考えた。[79] あるいは、物質的な肉体であるとしても、それは私たちのものよりはるかに微細であり、世界の本質から成り立っており、したがってやはり聖母から受け継がれたものではないと考えた。[80] 聖ヨハネ・テオロゴスに続き、これらの異端的な見解に対して、イグナティオス・テオフォロス、イリネイオス、メリトン、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、そして古代教会の多くの他の教師たちが論じました；[81] しかし、今日に至るまで、イエス・キリストの肉体について同様のことを論じているのは、クエーカー教徒やアナバプテストたちです。[82]

他の異端者たちは、イエス・キリストの魂に関して誤った考えを抱き、キリストには人間の魂が全くなく、その代わりに神性が存在していたと主張した。[83] あるいは、たとえ魂があったとしても、それは低次で感覚的なものに過ぎず、人間の理性（νοϋς）や霊（πνεύμα）は持っていなかったと主張した。[84] アポリナリウスとその追随者たちが最も熱心に広めようとした、これら二つの形態を持つこの誤った教えに対し、[85] 教会は、アレクサンドリア公会議（362年）、ローマ公会議（373年）、およびコンスタンティノープル公会議――第1回、第2回全地公会議（381年）――において、教会はその裁定を下した。同じ誤った教えを反駁した個々の教師たちについては、ここでは触れない。[86]

第三のグループは、イエス・キリストの人間としての誕生に関して誤った考えを抱き、彼が聖母マリアから超自然的な方法で生まれたのではなく、単なる人間としてヨセフとマリアの間に生まれたと説いた。すなわち、ケリンフォス、カルポクラトスや、ユダヤ教に傾倒した他のグノーシス派による異端であり、[87] その出現当初から教会の教師たちによって糾弾されてきた：イグナティオス・テオフォロス、イリネイオス、テルトゥリアヌス、キリロス・エルサレムスらによって、[88] 非難され、その後、第二回全地公会議の信条そのものにおいて厳粛に断罪された。そこでは、神の御子が「聖霊と聖母マリアから」受肉されたと告白されている。私たちの時代に近い時期、この異端は、合理主義者たちによって再び蘇らせられた。

c) 最後に、イエス・キリストにおける神性と人性の二つの本性の結合に関する誤謬として、ネストリウス派、エウティケス派、モノフェリテ派、およびアドプティアン派の四つが知られている。

5世紀のコンスタンティノープル総主教であったネストリウスは、その追随者たちと共に、イエス・キリストにおける二つの本性を完全に分離し――さらには、キリストの中に二つの位格が存在することを認め、次のように教えた：

「神である御言葉は、位格的に人間の性質と結合したわけではなく、また聖母マリアから生まれたわけでもなく、彼女から生まれたのは単なる人間であるキリストであり、神である御言葉は、外見上のみ、道徳的に——神は、かつてモーセや他の預言者たちの中に宿ったように、キリストの中に、まるで神殿のように宿っていた。したがって、キリストは単に神を宿す者（θεοφόρος）であり、神人ではなかった。同様に、聖母マリアも単にキリストを産んだ者（χριστοτόκοζ）であり、神の母ではなかった。」[89] この誤った教えは、まず聖キリロス・アレクサンドリアによって糾弾され、次に教皇セレステインが議長を務めたローマ公会議で、さらに同じ聖キリロスが議長を務めたアレクサンドリア公会議で非難され、ついに431年にエフェソスで開催された第3回全地公会議において厳粛に断罪された。[90]

5世紀、コンスタンティノープルの修道院の一つで修道院長を務めていたエウティキオスは、ネストリウス派の異端に対抗するあまり、正反対の極端に陥り、キリストにおける二つの本性を完全に融合させてしまった。その結果、キリストにおいて一つの位格だけでなく、一つの本性さえも認めるに至り、この異端者の追随者たちは「単性論者」（ギリシャ語の「μόνος（唯一）」と「φυσις（本性）」に由来）と呼ばれるようになった。というのも、彼は、キリストにおいて、人間性は神性によって、位格的な結合のもとで吸収され、目に見える姿を除いて、人間の本性に固有のすべてを失ったと教えたからである。したがって、キリストにおいて現れ、地上に生きたのは、単に肉の姿をまとった「御言葉」そのものであり、御言葉の神性は苦しみ、葬られ、そして復活したのである。[91] この偽りの教えは、エウティキオス以前にも幾度となく現れていたが（[92] ）、エウティキオスによってさらに強化され広められ、彼が並外れた執拗さと厚かましさをもってこれを擁護したため、第4回全地公会議であるカルキドン公会議によって厳粛に非難された。[93]

630年頃に発生したモノフェリテ派の異端（μόνος＝一つ、θέλημα＝意志、欲求）の本質は、モノフィシテ派のさらなる発展と見なすのが妥当であるが、イエス・キリストにおいては、二つの本性があるものの、意志は一つ、作用も一つであるという主張にあった。この異端は、教会に甚大な動揺を引き起こし、コンスタンティノープル総主教のセルギウスやピルロス、ローマ教皇オノリウス、アレクサンドリア総主教キルスをはじめとする多くの指導者を巻き込んだが、680年に開催された第6回全地公会議（コンスタンティノープル第3公会議）において厳粛に非難された。[94]

最後に、8世紀末にネストリウス派の教義から派生したアドプティアン派の誤った教えは、イエス・キリストが人間としての性質において、神である父の真の子ではなく、恵みによって養子にされた（adoptivus）子であると主張し、これは明らかに、イエス・キリストにおける二つの本性が二つの位格に分離していることを前提としていた。この誤った教義の張本人は、スペインの二人の司教、フェリクスとエリパンド（約783年）であったが、スペインからまもなく西方の教会全体に広まり、ガリア、ドイツ、イタリアの多くの地方公会議によって非難された。[95]

主イエスの御人格に関するこれら数多くの異端の渦中において、正教会は使徒の時代から一貫して、ただ一つの教えを守り、明らかにし続けてきた。その教えは、第4回全地公会議において、次のような言葉で特に力強く表明された。

「聖なる教父たちに倣い、我らは皆、心を一つにして、我らの主イエス・キリストの御子、神性において完全であり、人性においても完全であり、真の神であり真の人間であり、理性ある魂と肉体を持つ同一人物であり、神性においては父と同一の本質を持ち、人間性においては私たちと同一の本質を持ち、罪を除いてはあらゆる点で私たちに似ており、神性においては世の初めより父から生まれ、人間性においては終わりの日に、私たちと私たちの救いのために、聖母マリアから生まれた；ただひとりのキリスト、御子、主、独り子であり、二つの本性において混ざることなく、変わることなく、分かたれることなく、切り離されることなく認識される方――その結合によって二つの本性の区別が微塵も損なわれることはなく、むしろ各本性の特性がより一層保たれ、一つの御顔と一つの位格に結ばれている、――二つの位格に分割されたり分離されたりするのではなく、同一の御子であり独り子である、神の御言葉、主イエス・キリストであり、これは古くから預言者たちが彼について教えた通りであり、主イエス・キリストご自身が私たちに教えられた通りであり、また教父たちの信条が私たちに伝えた通りである。」[96]

ここから、主イエスの御位に関する正教会のすべての教義が、次の二つの主要な立場から成っていることが分かる：

I) キリスト・イエスには、神性と人性という二つの本性が存在すること、および

II) これら二つの本性が、キリストにおいて一つの位格を成しているということ。

I. イエス・キリストにおける二つの本性について

§133. 主イエスは神性をお持ちであり、まさに神の御子である

この真理は、

旧約聖書のメシアに関する記述から、
救い主キリストご自身がご自身について語られた教えから、
聖使徒たちによるキリストに関する教え、
使徒たちの後継者たちおよび全教会の教えと信仰から。

I. 旧約聖書において、メシアは次のように呼ばれている：

1. 父の本質から永遠の昔から生まれた神の子。（詩篇 2）において、すべての聖なる使徒たち [(使徒行伝 4:24–28); (使徒行伝 13); (使徒行伝 32-34); （ヘブライ人への手紙 1:5）；（ヘブライ人への手紙 5:5）]および古代のユダヤ人自身 [97] がメシアとして指し示しているその方、すなわちメシアご自身がご自身についてこう証言しておられます。「主はわたしに言われた。『あなたはわたしの子。わたしは今、あなたを産んだ」（詩篇2:7）、すなわち、永遠に産んだ、あるいは産み続けている。また、（詩篇109）も、聖使徒たちによって［（使徒行伝2:34-36）；（ヘブライ人への手紙 1:13）；（ヘブライ人への手紙 7:17-25）]や古代のユダヤ人たちによってもメシアに当てはめられている [98] 、神ご自身が彼にこう語っておられる。「胎内、すなわちわたしの本質から、夜明け、すなわちあらゆる時間の前から、わたしはあなたを産んだ」（詩篇 109:3）。預言者ミカは、メシアがベツレヘムから現れることを予言するにあたり、彼にはもう一つの、すなわち永遠の起源があることを付け加えた。「その起源は初めから、永遠の昔からある」 （ミカ5:2）——そしてこの預言は、ユダヤ教会全体によってもメシアに関するものと見なされていた[(マタイ2:4-6); (ヨハネ7:42)]。

2. 主、神（アドナイ、エロヒム）、さらには唯一の神にのみ帰属する御名である「エホバ」によって。例えば、次のようなものがある：a) （詩篇44篇）の「神よ、あなたの御座は永遠に続く。正義の杖、それはあなたの王国の杖である。あなたは真実を愛し、不義を憎まれた。それゆえ、神よ、あなたの神は、あなたの聖徒たちよりも、喜びの油をもってあなたを油注がれた」（詩篇44:8）――これは、メシアについて、また使徒（ヘブライ人への手紙1:7-9）や古代のユダヤ人たちによっても言及されている；[99] b) （詩篇109）の御言葉：「主はわが主に言われた、『わたしの右の座に着きなさい』」（詩篇109:1）。これは、キリスト・救い主ご自身がメシアに当てはめている（マタイ22:41-46）； c) マラキの預言：「見よ、わたしはわたしの御使いを遣わす。彼はわたしの前に道を整える。そして、あなたがたが求めている主、あなたがたが切望している契約の御使いが、突然、その神殿に来られる。見よ、主は来られる、と万軍の主は言われる」（マラキ3:1）。これもまた、救い主ご自身がメシアに当てはめている（マタイ11:10-11）；d) エレミヤによって二度繰り返された預言：「見よ、主は言われる。日が来ると、わたしはダビデに義の若枝を興し、王が即位して、知恵をもって治め、地上で正義と公正を行う。その日、ユダは救われ、イスラエルは安らかに暮らす。そして、彼に与えられる名は、主（エホバ）は私たちの義である」 [(エレミヤ書 23:5-6); 参照 (エレミヤ書 33:15-16)]――これは、古代のユダヤ人たちが満場一致でメシアに当てはめた預言である。[100]

II. 旧約聖書の預言に従い、救い主キリストご自身も、この世に現れて、ご自身を真の神の子として、また神として教えられた。この教えの数多くの例の中から、いくつかを取り上げてみよう。

1) ユダヤの指導者ニコデモと霊的な再生について語り合う中で、救い主はとりわけ次のように述べられました。「天に上った者は、天から下って来た、天におられる人の子以外にはいない…… 神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御自身の独り子をお与えになった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである……『御子を信じる者は裁かれない。しかし、信じない者はすでに裁かれている。それは、神の独り子の御名を信じなかったからである』 （ヨハネ3:13-18）。ここで――a) 冒頭の言葉において、救い主は自らに遍在性を明確に帰属させている。これは、被造物のいかなる存在にも属し得ない性質である； b) 続いて、ご自身を神の独り子（μονογενής）と呼んでおられます。これは疑いなく、本来の意味、すなわち神の本質から生まれ、神の本質を持つという意味です。なぜなら、この御子には遍在性――神の属性――が属しているからです； c) 最後に、まさに遍在する神の独り子である彼への信仰なしには、人々の救いは不可能であることを証言している。

2) ユダヤ人の祭司長、律法学者、長老たちの前で（マルコ11:27）、ある人がぶどう畑を植え、囲いを巡らせ、それをぶどう園の管理人たちに任せたというたとえ（マルコ 12:1-2）というたとえを語り、これをもって、ユダヤの民の中に御自身の教会を植え、それを民の指導者たちに委ねた天の父を意味して、救い主はこう言われた。すなわち、ぶどう園の主人は、ある時、ぶどうの実を受け取るために、自分のしもべたちを一人、次々とぶどう園の管理人たちのところへ遣わした。しかし、遣わされた者たちのうち、ある者はぶどう園の所有者たちによって殴打され、恥辱を受けて追い払われ、またある者は殺されてしまった。そこで、主人は自分の息子を彼らのもとへ遣わすことを決心した。「まだ一人、愛する息子が残っていたので、最後に彼をも彼らのもとへ遣わし、『彼らは私の息子を侮るだろう』と言った。しかし、ぶどう園の農夫たちは互いに言った。『これは相続人だ。行こう、彼を殺して、その相続財産を我々のものにしてしまおう。』そして、彼を捕らえて殺し、ぶどう園の外へ放り出した」（マルコ12:6-8）。このように、かつて神がユダヤ人たちに遣わされたしもべたち、すなわち預言者たちと、唯一の神の子であり、父の相続人として愛された御自身との対比を通じて、私たちの主は、御自身が「神の子」と称するのは比喩的な意味ではなく、文字通りの意味であることを明白に示されたのである。

3) 救い主が麻痺した人を癒やされたとき、ユダヤ人たちは「安息日にそのようなことをした」という理由で「彼を殺そうとした」（ヨハネ5:16）が、主はまるで自らの正当性を弁明するかのように、彼らにこう答えられた。「わたしの父は今までも働いておられる。わたしも働いている」（ヨハネ5:17）。この答えにおいて、主イエスは権利と権威の両面から、御父なる神との平等を自らに認めておられますが、ユダヤ人たちもまさにその意味でこれを理解し、 「ユダヤ人たちは、イエスが安息日を破っただけでなく、神を『自分の父（ίδιον）』と呼び、ご自身を神と等しい者とされたために、なおさらイエスを殺そうとした」（ヨハネ5:18）。その時、イエスはユダヤ人たちが自分を誤解していることに気づかなかったばかりか、それどころか次のように続けられた。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。子は、父がなさることを見ない限り、自分からは何事も行うことができません。父がなさることを、子もまた行うのです」（ヨハネ5:19）。なぜなら、父が死者をよみがえらせ、生かすように、子もまた、御自分の望む者を生かすからである。父はだれをも裁かず、すべての裁きを子に委ねられた。それは、すべての人が父を敬うように、子をも敬うためである。御子を敬わない者は、御子を遣わされた父をも敬わないのである（ヨハネ5:21-23）。「父が御自身の中に命を持っておられるように、御子にも御自身の中に命を持つようにされたからである」（ヨハネ5:26）。ここで、救い主は、神である父と同じく、奇跡を行う完全な自律的な権威、同じ神聖な尊厳、そして同じ独自性を自らに帰している。それだけでなく、ユダヤ人たちに御自身の言葉の真実性と、御自身の神性の真実性をさらに確信させるために、ご自身の神性の真実性を、さらに確信させるために、主は彼らに、ご自身に関する第三者の証言を次のように示された。a) 洗礼者ヨハネの証言。彼は主を、天から来られ、すべての人より上におられる「神の子」と呼んだ [(ヨハネ5:32-33); (ヨハネ3:31-36)]； b) 他の誰も成し遂げなかった御自身の奇跡的な御業の証し [(ヨハネ5:36); (ヨハネ15:24)]；c) 天の父の証し。父は御自身について、「この方は、わたしの愛する子、わたしの心にかなう者である」と語られた [(ヨハネ5:37); （マタイ3:17）]、そしてd) 旧約聖書の記述による証し：「聖書を調べなさい。あなたがたは、それによって永遠の命を得られると思っているが、それらはわたしについて証ししている」（ヨハネ5:39）。

4) まもなく、もう一つの同様の出来事が起こった。ある時、救い主がエルサレムの神殿に来られた際、ユダヤ人たちが彼を取り囲み、「いつまで私たちを困惑させ続けるおつもりですか。もしあなたがキリストなら、はっきりとおっしゃってください」（ヨハネ10:24）と強く尋ねた。そこで、彼は彼らに答える中で、とりわけ次のように言われた。 「わたしと父とは一つである」（ヨハネ10:29）。この言葉は質問者たちを激しく怒らせ、彼らは「石を拾って、イエスを打ち殺そうとした」上で、こう付け加えた。「私たちがあなたを石で打ち殺そうとするのは、善行のためではなく、神を冒涜し、人間でありながら自分を神だと称しているからだ」（ヨハネ10:30-33）。しかし、今回もまた、救い主は、ユダヤ人たちが考えているように、ご自身が決して神であると名乗っているわけではないことを指摘するどころか、むしろ、ご自身を父と不可分な「神の子」と明言することで、その考えをさらに立証し始められた。「父が聖別し、世に遣わされたその方に対して、あなたがたは、『私が「私は神の子である」と言ったからといって、神を冒涜している』と言うのですか。もし私が父の行いをなさないのなら、私を信じないでください。しかし、もし行っているのなら、私を信じないとしても、私の行いを信じて、父が私の中に、私が父の中にいることを知り、信じるようにしてください」（ヨハネ10:36-38）。「そこで、彼らは再びイエスを捕らえようとした」と福音書記者は続ける。「しかし、イエスは彼らの手から逃れられた」（ヨハネ10:39）。

5) 三つ目の、これと似ているが、さらに際立った出来事は、救い主の最期に起こった。縛られたイエスは、ピラトの裁判の場へ連れて行かれた。そこで、イエスに対する多くの偽証人の証言を聞いた後、大祭司はついに立ち上がり、厳粛に彼に問いかけた。「生ける神にかけて誓って、私たちに告げなさい。あなたはキリスト、神の子なのか」[(マタイ26:63); （マルコ14:61）]――すると、イエスは少しも躊躇することなく、こう答えられた。「その通りである。あなたがたは、力の右に座し、天の雲に乗って来られる人の子を見るであろう」（マルコ14:62）。「すると、大祭司は自分の衣を引き裂いて言った。『彼は神を冒涜している！　これ以上、証人が何人いようか。ほら、今、あなたがたは彼の神への冒涜を聞いたではないか。どう思うか？』すると、彼らは答えて言った。『死に値する』」（マタイ26:65-66）。そして、その後、ユダヤ人たちはイエスをピラトのもとに連れて行き、彼に言った。「私たちには律法があり、その律法によれば、彼は死ぬべき者です。なぜなら、彼は自分を神の子だと名乗ったからです」（ヨハネ19:7）。このように、救い主はご自身の死によって、ご自身の神性という真理をためらうことなく立証されたのである。

6) これに付け加えるならば、主は、すでに述べた遍在性 [(ヨハネ 3:13); (マタイ 18:20); （マタイ28:20）]や、すでに述べた「自己存在」（ヨハネ5:26）に加え、他の神聖な属性もご自身に帰属させておられました。すなわち、a) 永遠性：「まことに、まことに、あなたがたに告げます。アブラハムが生まれる前から、わたしはあります」（ヨハネ8:58）； 「父よ、今、あなたが御自身の御前で、世が造られる前からわたしがあなたのもとに持っていた栄光をもって、わたしを栄光に輝かせてください」（ヨハネ17:5）；b) 全能性：「わたしの羊はわたしの声に聞き従い、わたしは彼らを知っており、彼らはわたしに従う。また、わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い去ることはできない。わたしに彼らを授けてくださったわたしの父は、すべてにまさっておられる。だれも、わたしの父の手から彼らを奪い去ることはできない。わたしと父とは一つである」（ヨハネ10:27-30）； c) 父なる神の知識に等しい知識：「父はすべてのものをわたしに委ねておられる。父以外に、御子を知る者はいない。また、御子以外に、父を知る者はいない。ただ、御子が明らかにしたいと思う者にのみ、父を知ることができる」[(マタイ11:27); (ヨハネ10:15)]。

III. 救い主キリストがご自身について教えられたように、その後、御弟子たちも聖霊の導きによって、キリストについて同様に教えた。例えば：

1) 聖マタイ福音書は、救い主の奇跡的な受胎を描写する際、イザヤの預言を彼に当てはめている。「見よ、処女が身ごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる」[(マタイ1:23); （イザヤ7:14）]。

2) 聖福音記者マルコは、その福音書を「神の子イエス・キリストの福音の始まり」という言葉で始め（マルコ1:1）、その後、救い主の洗礼について語りながら、次のように述べています：「そして、水から上がると、すぐにヨハネは天が開き、鳩のように御霊が御子の上に下って来るのを見た。また、天から声が聞こえた。『あなたは、わたしの愛する子、わたしの心に適う者である』」（マルコ1:10-11）。

3) 聖ルカ福音書は、ザカリアに対して、彼の息子であり、救い主の先駆者となるヨハネについて、天使が語った預言の言葉を次のように伝えている。「…彼は、イスラエルの子らの多くを、彼らの神、主のもとへ立ち返らせ、エリヤの霊と力とをもって、主の先駆けとして行くであろう」（ルカ1:16-17）。

4) 聖ヨハネ・テオロゴスは、その福音書を次のように書き始めている。「初めに、言葉があった。言葉は神と共にあった。言葉は神であった。この言葉は、初めに神と共にあった。万物は彼によって造られた。彼なしには、造られたものの中で、一つとして造られたものはない」（ヨハネ1:1-3）。すなわち、御言葉を神と明言し、御言葉が初めから、あるいは永遠に存在し、父とは区別され、存在するすべてのものを創造されたと述べている。さらにこう記されている。「そして、御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。その方は恵みと真理に満ちておられた。私たちは、御父から独り子として来られた方の栄光、すなわち御父から独り子として来られた方の栄光を見た……律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによって現れたのである」（ヨハネ1:14-17）。すなわち、この「御言葉」こそがまさに父なる神の独り子であり、御言葉が受肉し、その御方が他ならぬイエス・キリストであることを証ししている。さらにこうある。「だれも、これまで神を見た者はいない。父の懐におられる独り子、その方が神を現されたのである」（ヨハネ1:18）。すなわち、イエス・キリストこそが、文字通り父の懐におられるという意味での独り子であることを示している。そして、福音書の結びにおいて、この書物の目的がイエス・キリストの神性を証明することにあると述べている。「これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスがキリストであり、神の子であることを信じ、その名を信じて、いのちを得るためである」（ヨハネ20:31）。この同じ使徒は、第一の手紙の冒頭で、救い主キリストを「いのちの言葉」（Ⅰヨハネ1:1）と呼び、また「父の御許にあって、私たちに現れた永遠のいのち」（Ⅰヨハネ1:2）と呼んでおり、手紙の結びでは次のように述べています。「また、神の御子が来られ、私たちに光と知恵を与えてくださったことを知っています。それは、私たちが真の神を知り、その真の御子イエス・キリストのうちにいるためです。この方こそ、まことの神であり、永遠のいのちである」（1ヨハネ5:20）と記しており、ここでは、以前に「永遠のいのち」と呼んだ方を、まことの神の子、まことの神として名指している。最後に、『黙示録』では、彼に現れた救い主の言葉が繰り返し引用されている。「わたしはアルファでありオメガ、初めであり終わり、最初であり最後である」[(黙示録 1:8-10); （黙示録21:6）、（黙示録22:13）]、また、キリストは地上の王たちの主（黙示録1:5）、王たちの王であり、支配者たちの主である（黙示録17:14；黙示録19:16）と述べられている。

5) 使徒聖ユダは、異端者たちについて次のように述べている。「なぜなら、古くからこの裁きを受ける定めとなっていた不敬虔な者たちが、こっそりと入り込み、私たちの神の恵みを放蕩の口実にし、唯一の主であり、私たちの主イエス・キリストを否定しているからである」（ユダの手紙 1:4）。

6) 聖使徒パウロは、その書簡の中で、救い主を次のように呼んでいる。すなわち、「肉において現れた神」（テモテへの手紙一 3:16）、「栄光の主」（コリントの信徒への手紙一 2:8）、「偉大な神」（テトスへの手紙 2:11-13）、「祝福された神」（ローマの信徒への手紙 9:4-5）、「神の御子（ίδιον）」（ローマ8:32）、「神のかたちであるにもかかわらず、神と等しい者であることを強奪とは見なさなかった」 （ピリピ2:6）；また、神の属性、すなわち永遠性（ヘブライ13:8）、不変性（ヘブライ1:10-12）、全能性［（ヘブライ1:3）； (ピリピ3:21)]、そしてこう述べている。「天にあるもの、地にあるもの、目に見えるもの、目に見えないもの、すなわち、王座であれ、主権であれ、支配であれ、権威であれ、すべては彼によって、また彼のために造られたのである」（コロサイ1:16-17）； 「彼は万物の先におられ、万物は彼によって支えられている」[(コロサイ1:17); (ヘブライ1:3)]。[101]

IV. 救い主キリストと聖使徒たちに続き、キリスト教の始まりから、教会のすべての教師たちが、キリストの神性について一致して教えた。ここにいくつかの [102] な証言を挙げる：

1) 使徒たちの後継者たち。

聖イグナティオス・テオフォロス（神を宿す者）は、トラリア人への書簡の中で次のように記している。「そのような者たち（異端者）に警戒せよ。あなたがたが驕り高ぶらず、神であるイエス・キリスト、司教、そして使徒たちの戒めから自らを遠ざけることがなければ、彼らから守られるであろう。」[103] エフェソのキリスト教徒への書簡にはこうある。「あらゆる不義の結び目は解かれ、無知は打ち倒され、神が人の姿（Θεού άνθρωπίνως）で現れたことによって、古い王国は滅ぼされ、新しい永遠の命がもたらされた」…… 「あなたがたは皆、一人残らず、恵みの助けにより、一つの信仰と、一つのイエス・キリストに結ばれている。キリストは、肉によればダビデの家系に由来し、人の子であり、神の子である。」[104] ローマ教会への書簡において：「『神を宿す者』とも呼ばれるイグナティウスは、至高の神と、その独り子イエス・キリストの慈愛によって恵みを受け、愛する教会へ。イエス・キリスト、私たちの神への愛によってなされるすべてのことを喜ばれる方の御心によって照らされた教会よ――イエス・キリスト、私たちの神において、至高かつ汚れなき喜びを享受することを願う。」[105]

聖ポリカルプは、フィリピの信徒への手紙の中で、次のように彼らに挨拶を送っています。「ポリカルプ、そしてフィリピにある神の教会の長老たち一同より。全能の神、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストからの恵みと平安が、あなたがたに豊かに注がれますように。」[106]

『ディオグネトへの手紙』の著者として知られる使徒的な人物は、次のように述べています。「神ご自身が、私たちを贖うために御子を捧げられました。不義な者のために聖なる方を、有罪な者のために無罪な方を、不義な者のために義なる方を、朽ちる者のために朽ちない方を、死ぬ者のために不死なる方を。なぜなら、神の義以外に、私たちの罪を覆い隠すものなどあり得るでしょうか。神の御子お一人以外に、不義で不敬虔なあなた方を義と認めることのできる者が、他に誰がいましょうか？」[107]

2) 第2世紀および第3世紀の教父たちと教師たち：

聖ユスティノス殉教者は次のように述べている。「『われわれの像と似姿とに従って人を造ろう……神は人を造り、神の像に従って彼を造られた』（創世記1:26-27）という言葉において、神の御言葉は神の御子を指し示し、彼を神と呼ぶべきであることを私たちに示唆している。」[108]

聖イレネウスは、彼の時代、教会全体が次のように信じていたと証言している：「また、私たちの救いのために受肉された唯一のキリスト・イエス、すなわち神の御子と、預言者たちを通して、処女からの誕生、受難、死者からの復活、そして愛すべきイエス・キリストが肉において天に昇られたこと、私たちの主であり、また、父の栄光のうちに天から来られ、万物を統べ治める（エフェソ1:10）こと、そして、見えない父の御心により、天にある者、地にある者、黄泉にある者のすべてのひざが、私たちの主であり神であり、救い主であり王であるイエス・キリストの前にひれ伏すことを信じる。[109]

聖イリネイの弟子である聖ヒッポリュトス：「神は、私たちのために万物の神として人となられました。それは、苦しむことのできる肉体にあって苦しみを受け、死に委ねられた私たち全人類を贖い、同時に、肉体を介して無情な神性によって奇跡を行われ、私たちを不死で至福の命へと導くためです。」[110]

聖ディオニシオス・アレクサンドリアス：「神が父でなかった時はなかった――そして私は、キリストが『御言葉』として、また『至知』として、そして『力』として、永遠の存在であることを告白する。神である父は永遠の光であり、決して始まりもなければ、決して終わることもない。それゆえ、御父の前には、また御父と共に、始まりがなく、常に御父から生まれ出る、御父を現す輝きがある……御父が永遠である以上、御子もまた、光から光として永遠である。」[111]

聖メフォディオス・パタルス――a) シメオンとアンナに関する説教において：「夫なき処女は、父から唯一の御子である長子を産んだ。すなわち、天において母なしに、唯一の父の本質から輝きを放たれた御方を産んだのである。」[112] b) ヴァイの週の説教において：「主の御名によって来られる方は祝福されよ――真の神は真の神の御名によって、全能者は全能者から、御子は父の御名によって、真の王は真の王から、御子を産み出された方と同様に、永遠かつ永遠以前からの王国を持つ…… それゆえ、異端者よ、キリストの王国を滅ぼすことを恐れよ。そうして、キリストを産み出された方をも冒涜することのないように。そして、信者よ、信仰をもって、私たちの真の神であるキリストのもとへ歩み寄れ。」[113]

最後に、3世紀には、パウロス・サモサテウス（269年）の偽りの教えに対抗し、キリスト・イエスが真の神の子であり、真の神であるという教義を擁護したアンティオキア公会議が、また4世紀には、第一回全地公会議が開かれ、アリウス（325年）に反対して、神の御子である主イエス・キリストの真の神性および父なる神との同質性を擁護し、確立した。

§134. 主イエスは人間の本性を持ち、まさに聖母マリアの御子である

完全なる神であるキリスト・救い主は、同時に完全なる人間でもあり、神性においては父と同質であり、人性においては聖母マリアの御子として、私たちと同質である（正教信仰告白第1部、第38問への回答）。

I. この真理は聖書において極めて詳細に明らかにされており、明白である：

1) 旧約聖書に見られるメシアに関する約束と預言。ここでは、メシアは「女の種子」（創世記 3:16）、「アブラハムの種子」[（創世記 12:2-3）；（創世記22:18））、イサク（創世記26:4）、ヤコブ（創世記28:14）の「子孫」、イッサイの根からの「若枝」と「花」（イザヤ書11:1-3）、ダビデの子孫（エレミヤ書23:5-6）として言及されており、予言されているもの――処女からの誕生（イザヤ7:14）、誕生の地（ミカ5:2）、その生涯の経緯 [(詩篇71:10-11); (詩篇77:2); （イザヤ35:3-6）；（ゼカリヤ9:9）]、そして死の経緯 [(イザヤ53:3-10)；（詩篇21:8-9）] などが予告されている。

2) 新約聖書の福音書において、福音記者マタイとルカによって記された、救い主キリストの系図から。福音記者マタイは、この系図をアブラハムに遡る系譜として述べ、次のように書き始めている。「ダビデの子、アブラハムの子、イエス・キリストの系図。アブラハムはイサクをもうけた……」などと記し、次のように締めくくっている。「ヤコブはヨセフをもうけた。ヨセフはマリアの夫であり、マリアからはイエス、すなわちキリストと呼ばれる方が生まれた」（マタイ1:1-2, 16）。一方、福音書記者ルカは、アダムに至る系図を遡る形で記述し、次のように述べている。 「イエスは、宣教を始められたとき、三十歳であった。人々は、イエスをヨセフの子、エリの息子、マタファの息子……であると考えていた」などと続き、次のように締めくくられている。「……カインの、エノスの、セフの、アダムの、神の子」（ルカ3:23-38）。

3) イエス・キリストの誕生の経緯に関する福音書記者たちの記述から。福音書記者たちは次のように語っている：

a) 天使が聖母マリアに福音を告げた様子：「マリアよ、恐れることはない。あなたは神の恵みを受けた。見よ、あなたは身ごもって、男の子を産む。その名をイエスと名づけなさい」（ルカ1:30-31）。

b) 天使が聖母マリアの婚約者ヨセフにこう告げたこと：「ダビデの子ヨセフよ、恐れることはない。あなたの妻マリアを迎え入れなさい。彼女のお腹に宿っているのは聖霊によるものだからである。彼女は男の子を産む。その子をイエスと名付けなさい」（マタイ1:20-21）。

c) その後、聖母マリアが通常の妊娠期間を経て、実際に御子を産んだ様子：「彼らがそこに（ベツレヘムに）滞在している間に、彼女の出産の時が来た。彼女は長子である御子を産み、布でくるみ、飼葉桶に寝かせた。宿屋に彼らの泊まる場所がなかったからである」（ルカ2:7）。[114]

d) ベツレヘムの羊飼いたちが、天使の導きに従ってダビデの町（ベツレヘム）に来て、「マリアとヨセフ、そして飼い葉桶に寝かされている幼子を見つけた」 （ルカ2:16）、また、東方の三博士も、異例の星の導きに従って、「家に入り、その母マリアと共にいる幼子を見て、ひれ伏して礼拝した」（マタイ2:11）。

e) 誕生から八日が過ぎたとき、彼は割礼を受け、「天使が、母の胎内に宿る前から告げていたとおり、イエスという名を彼に付けた」（ルカ2:21）。

e) 「モーセの律法に従って清めの期間が満ちたとき、彼らはイエスをエルサレムに連れて行き、主の前にささげた」こと、そしてそこでシメオンという老人が神の御子を腕に抱き、神を賛美したこと（ルカ2:22, 28）。

4) イエス・キリストの地上での生涯に関する、その後の福音書の記述全体から。ここでは、主イエスが人間として、幼少の頃、神の摂理により、御自身に迫っていた死を免れるために、母マリアとヨセフと共にベツレヘムからエジプトへ避難しなければならなかったこと（マタイ2:13-14）、人間として、次第に成長し、霊的に強くなっていったこと（ルカ2:40）；マリアの息子として、マリアとその婚約者に従順であったこと（ルカ2:51）；人間として、ヨルダン川でヨハネから洗礼を受けた（マルコ1:9）。そして、洗礼を受けに来た他の人々の中からヨハネがイエスを認識できたのは、天から鳩のように降りてきて、イエスの上に留まる御霊を見たからに他ならない（ヨハネ1:32-33）。こうして、主イエスは御自身の奉仕の務めを開始されると、救いの説教を携えて町や村を巡り歩き、至る所で真の人間として認められ、ご自身の人間性について誰かに証明する必要に一度も直面することはなかった。また、時には祝宴に参加され（ルカ5:29）、ガリラヤのカナでの婚礼に臨まれ（ヨハネ2:1-11）、ラザロの家（ヨハネ12:2）やザケオの家（ルカ16:5-8）での晩餐の席に着かれたこと；また、毎年過越の祭りのためにエルサレムを訪れ、儀式に関する律法に従って、弟子たちと共に自ら過越の食事を執り行われたこと（マタイ26:17）などである。最後に、福音書記者たちは、私たちの主の受難を極めて詳細に描き出し、その死、埋葬、復活、そして天への昇天について語っている。これらはすべて、もし主が人間性を持ち合わせていなかったならば、断じてあり得なかった出来事である。

5) 聖書におけるイエス・キリストの呼称について。イエスご自身は、ご自身を次のように呼んでおられた。a) 「人」として：ある時、イエスはユダヤ人たちにこう言われた。「今、あなたがたは、神から聞いた真理をあなたがたに告げたこの『人』を、殺そうとしている」（ヨハネ8:40）。また、b) 非常に頻繁に「人の子」として、例えば： 「きつねには巣があり、空の鳥には巣があるが、人の子には頭を横たえる場所さえない」[(マタイ 8:20); (マタイ 11:19); (マタイ 18:11); (マタイ 20:28); （マルコ8:31）；（マタイ9:12）；（ルカ22:48）；（ヨハネ3:13）；（マタイ5:27）]など。聖使徒たちも同様に、彼を「人」と呼んでいる [(1テモテ2:5)；（Ⅰコリント15:21-47）；（使徒17:31）]、男性（使徒17:31）、もう一人のアダム（Ⅰコリント15:45-49）とも呼んでいる。

6) 特に、イエス・キリストには、幻ではなく真の神の御言葉が、そのすべての部分、性質、機能とともに、人間の肉体として宿っているという点から。

a) 遺体を安置する。ある敬虔な妻が「埋葬に備えて、あらかじめその遺体に香油を塗っておいた」（マルコ14:8）と記されており、「彼は私たちの罪を、ご自身の体に負って木に架けられた」 （Ⅰペテロ2:24）、また、の記述によれば、イエスの死後、アリマタヤのヨセフが「ピラトのもとへ行って、イエスの遺体を求めた。そこでピラトは遺体を引き渡すよう命じた。ヨセフは遺体を受け取ると、清い亜麻布で包み、岩を掘って造った自分の新しい墓に納めた」（マタイ27:58-60）。さらに、復活後、御体がすでに栄光に満ちた姿となっていたにもかかわらず、主は弟子たちの前に現れてこう言われた。「私を触って、よく見てごらん。肉や骨などないのだ。あなたがたが見ている通りだ」 （ルカ24:39）と語り、その後、トマスにこう言われた。「指をここに差し出して、わたしの手をよく見てごらん。また、手を差し出して、わたしの脇腹に差し込んでごらん。疑う者ではなく、信じる者になりなさい」（ヨハネ20:27）。[115]

b) 体の各部位を明らかにしている：頭（マタイ27:29-30）、手と足［（ヨハネ12:3）；（ルカ24:39）］、指（ヨハネ8:6）、すね（ヨハネ19:33）、そして脇腹［（ヨハネ19:34）；（ヨハネ20:27））、肉と血 [(使徒20:28)；（ヘブライ2:14)]。

c) 肉体の性質や機能を受け入れている。イエスの肉体は、割礼を受けた（ルカ 2:21）ほか、食べ物や飲み物を必要とし（マタイ 4:2；マタイ 21:18；（ルカ4:2）；（ヨハネ19:28）]、疲労を感じ（ヨハネ4:6）、休息と睡眠を必要とし（（マルコ4:38）；（マタイ8:24）]、痛みや苦しみを感じることができた [(ルカ22:41-44); (ヨハネ19:34-35)]、死を味わい、葬られ、復活した（マタイ27:40-61）などである。

7) 最後に、聖書においてイエス・キリストには、人間の存在のもう一方の側面、すなわちその力、性質、現れを備えた魂、あるいは霊も帰せられている。

a) 魂、すなわち霊が帰属される。「わたしの魂は死の苦しみにある」（マタイ26:38）と、主ご自身がゲツセマネの園で弟子たちに語られた。同様に、福音書記者たちも、イエスの十字架上の死について語る中で、とりわけ次のように記している。「イエスは再び大声で叫ばれ、息を引き取られた」（マタイ27:50）；あるいは、「イエスは大声で叫ばれて言われた、『父よ！御手の中に、わたしの霊を委ねます。」そして、こう言った後、息を引き取られた」（ルカ23:46）；あるいは、「イエスは酢を味わうと、『成し遂げられた』と言われた。そして、頭を垂れて、息を引き取られた」（ヨハネ19:30；Ⅰコリント16:45）。[116]

b) 魂の力が身につく。具体的には、aa) 人間の知性である。これは、福音書の著者の言葉「イエスは知恵と年齢と、神と人との愛において成長していかれた」（ルカ 2:52）や、それ以前の「その子は成長し、霊において強められ、知恵に満ちていった」 （ルカ2:40）。bb) 人間の意志。これは、ゲツセマネの園でのイエスの祈り、「父よ、もし可能ならば、この杯をわたしから取り除いてください。しかし、わたしの思い通りではなく、あなたの御心どおりにしてください」[(マタイ26:39); (ルカ22:42)]が示している。

c) 魂の性質や表れが身につく。例えば、イエスは時に霊において喜び [(ルカ 10:21); (ヨハネ 11:15)]、時に霊において憤り [(ヨハネ 11:33); (ヨハネ 12:27); (ヨハネ13:21)]、また、子供たちに対して特別な愛を示し、子供たちが自分に近づくのを妨げる者たちに対しては憤りを表した（マルコ10:13-16）、神の栄光に対して熱意を持ち、時にはそれが正当な怒りを伴ったこともあった [(ヨハネ2:14-17); （マタイ21:12-13）]、また、ご自身の苦しみと死を思うと悲しみ、嘆かれたこと [(マタイ26:37-38); （ルカ22:42-45）]、また「御子は、この世におられた間、大声で叫び、涙を流して、御自身を死から救うことのできる方に祈りと嘆願をささげ、その敬虔さゆえに聞き入れられた」（ヘブライ5:7）。

II. イエス・キリストの人間性に関する異端者たちの数多くの多様な誤謬に促され、教会の聖なる教父たちおよび教師たちは、正統な教義を守るために、この主題について頻繁に論じました。彼らは――

1) イエス・キリストにおける人間性そのものの真実性を立証した。そのために、彼らは聖書の明確な証言だけでなく、神の御言葉に照らした健全な理性の推論も用いて、とりわけ、私たちの救い主が必ず真の人間であるべきであったという考えを明らかにした。それは、

a) 私たちの執り成し人、すなわち神と人との間の仲介者として（Ⅰテモテ2:5）。「仲介者は、双方と親和性を持たなければならない」とある教父は述べている。「もし彼がただ一方としか親和性を持たず、他方とは持たないならば、仲介者となることはできない。もし御方が父と一体の性質を持たなかったならば、仲介者ではなく、異質な存在となってしまったでしょう。御方が人々のところに来られたからには、人間の性質を持つべきであったのと同様に、神から来られたからには、神の性質を持つべきであったのです。単なる人間であったなら、御方は仲介者にはなり得ませんでした。なぜなら、仲介者は神と最も密接な関係にあるべきだからです。同様に、もし神のみであったとしても、仲介者にはなり得なかったでしょう。なぜなら、彼が仲介する者たちは、神に近づくことができなかったからです。」[117]

b) 私たちの師であり、啓蒙者としての御方として [(ルカ 4:18-19); (ヨハネ 8:11)]。「聖イレネオスはこう論じている。私たちが神を知ることは、受肉された神の御言葉を通して以外にはあり得ず、また、御父について私たちに告げ知らせることのできる者は、その御言葉その人以外にはいない（ローマ11:34-35）。「私たちが学ぶことができたのは、自らの目で啓蒙者を見、自らの耳でその御言葉を聞き、その行いを模範とし、その教えを実践するよう努めることによってのみであり、それによって、あらゆる条件や制限を超越した完全なる方との交わりに入り、その方から繁栄を授かることができるようになったのである」と私は言う。[118] 同様に、聖キリロス・エルサレムも次のように論じている。「人間は自分と同じような者からしか聞くことができなかったため、救い主は人々をより容易に教えるために、ご自身も人間と同じ性質を身にまとわれたのである。」[119]

c) 私たちの贖い主であり、回復者である方として [(ガラテヤ 3:13); (ヘブライ 7:22)]。「もし朽ちることのない者、不死の者と結び合わなければ、私たちは朽ちることのないものや不死を得ることはできなかったでしょう。しかし、朽ちることのない者、不死の者が、まず私たちと同じものとならなかったならば、どうして私たちが朽ちることのない者、不死の者と結び合うことができただろうか。そうしてこそ、私たちの朽ちるべきものは朽ちることのないものに、私たちの死ぬべきものは不死に飲み込まれるのである。」[120] 「主は人の子となられたのは、私たちの種族が、打ち負かされた人を通して死にさらされたのと同様に、勝利者である人を通して再び命を得るためであり、また、死がな人を通して私たちに勝利を収めたのと同様に、人を通して私たちも死に対して勝利を収めるためである。」[121] 「死と朽ちるものが滅ぼされなければ、再結合は成し遂げられなかっただろう。それゆえ、主は理由もなく死すべき肉体をまとうのではなく、御自身の中で死を完全に滅ぼし、御自身の姿に造られた人々を新たにするために、それをまとうのであった。」[122]

2) 特に、キリストは幻影ではなく、真の、実在する人間の肉体を身にまとわれたことを立証した。救い主ご自身や使徒たちによるあらゆる証言にもかかわらず、キリストの体の真実性を否定し、神の御子が私たちの肉体を持ちているように見えただけで、実際には持っていなかったと主張することは、a) すなわち、真理そのものである御方を、嘘や欺瞞の疑いをかけるとのことである；[123] б) それは、キリストの地上での生涯と行いのすべてを、幻や欺瞞であると認めることになる；[124] в) それは、私たちが十字架と苦難の道を歩むよう、キリストが私たちに与えたすべての教えを、奇妙で何の意味もないものと見なすことになる；[125] г) それは、そもそも歴史的信仰の基盤そのものを覆し、感覚に訴える事柄に対して疑念と不信を抱かせることになる；[126] e) つまり、結局のところ、キリストの死と私たちの救いの真理を否定することになる：「彼（神の子）は、もし真に人間とならなかったのなら、その血によって私たちを贖ったわけではない。」[127] 「幽霊は苦しむことはできなかった――したがって、神の御業のすべてが破壊されたことになる。」[128] 「もし、福音書が語るすべてのこと、すなわち飢え、渇き、釘、肋骨の刺し傷、死、が現実のものではなく、単なる虚構であったとすれば、救いの計画という神秘もまた幻影であり欺瞞であり、キリストは実在する人間ではなく虚構の人物であり、我々は現実的にではなく、虚構的に救われたことになる。」[129]

3) キリストは、異端者たちの誤った主張――すなわち、キリストにおける魂のすべて、あるいは少なくとも理性は、その神性によって置き換えられていたという主張――に反して、肉体とともに、理性的かつ自由な真の人間の魂も受け入れたことを、人々は立証した。これらの立証のうち、最も重要なものは以下の通りである：

a) 人間は、肉体も魂も、そのすべてにおいて堕落した。それゆえ、救い主は人間を完全に救うために、肉体だけでなく、人間の魂も受け入れる必要があった。「（キリストは）滅びかけていたものを救い出し、滅びた羊を自らの肩に担ぐのであり、単なる羊の皮を一つ担ぐのではない。神の御子であるキリストは、魂と肉体の両面で完全な人間を神性へと再び結びつけるために、私たちの性質のうち、御自身に受け入れていないものを何一つ残さなかった。なぜなら、「キリストは、罪を除いて、あらゆる点で試みられた」と記されているからである（ヘブライ人への手紙 4:15）。そして、魂そのものは罪ではないが、分別を欠いたために罪に加担してしまったのである。それゆえ、魂を聖別するために、キリストはそれを御自身に引き受け、その引き受けた根源を通じて、全人類に聖別をもたらされるのである。」[130]

b) 人間の堕落において、とりわけ魂と精神に罪がある。救い主は、救うために、とりわけこれらを受け入れなければならなかったのだ。「彼には、グリゴリオス・テオロゴスが言うように、罪に定められた肉体のために肉体が必要であったように、魂のために魂が必要であったように、また、アダムにおいて単に堕落しただけでなく、医師が病気について語るように、最初に冒された心のために心が必要であった。なぜなら、戒めを受け入れたものが、その戒めを守らなかったからであり、守らなかったものが、罪を犯すに至ったからであり、罪を犯したものが、最も救いを必要としていたからであり、救いを必要としていたものが、受け入れられたからである。したがって、知性が受け入れられたのである。」[131] 同様の考えを、聖キリロス・アレクサンドリアスも次のように述べている。「人間は全身全霊で惑わされ、完全に罪に陥った。しかし、肉体よりも先に、知性がその惑わしを受け入れた（なぜなら、まず知性の同意が罪を予見し、その後で初めて肉体がそれを行動として現すからである）。それゆえ、堕落した本性を回復させようと願う主キリストは、そのすべての部分（すなわち、そのすべての部分）に御手を差し伸べ、倒れているものを立て直される――つまり、肉体と、創造主の御姿に似せて造られた心とである。」[132]

c) 理性ある魂は、最も清らかな御霊である神が、人間において粗野な肉体と結びつくための媒介となる原理として機能する。「測り知れない御方は、神性と粗野な肉体の間に介在する理性ある魂を通じて、包み込まれるのである。」[133] 「心は、最も近く、より親和性のあるものとして心と結びつき、その後に、神性と粗野な肉体との間の媒介としての心を通じて、肉体と結びつく。」[134]

d) もしキリストが人間の魂、あるいはその理性を宿さず、ただ肉体のみ、あるいは理性を持たない魂のみを宿したならば、彼は人間ではなく、人間より劣った存在であったであろう。「しかし、人々はこう言う。『知性の代わりに神性さえあれば十分だ』と……神性だけでは、たとえ肉体があってもまだ人間ではない。また、魂だけ、あるいは肉体と魂があっても、人間を他と区別する最も重要な要素である知性がなければ、やはり人間ではない。」[135] 「我々は、神性の全本質が人間の全本性と結びついたと断言する。初めに私たちを創造された『神の御言葉』は、御自身が私たちの本性に与えられたものを何一つ拒むことなく、すべて――肉体、理性と言語を備えた魂、そしてそれらの性質――を御自身に受け入れた。なぜなら、これらの部分のうちの一つ、あるいはこれらの性質のうちの一つを欠く生き物は、もはや人間ではないからである。」[136]

e) 「もし受肉した存在が人間の知性を持ち合わせていなかったとすれば、悪魔と戦ったのは神ご自身であり、勝利を収めたのも神であった。もし神が勝利されたのであれば、私はその勝利に何ら寄与していない以上、そこから何の益も得られず、他人の戦利品を誇示するかのように、その勝利を喜ぶことさえできない。」[137]

4) キリストはまさに聖母マリアから人間性を受け入れ、したがって私たちと同質のものであり、上からのものをもたらしたのではないと論じられた。例えば、このことについて次のように述べられている：

聖イレネウス：「なぜ神は地上の塵を受け入れず、マリアからご自身の性質を借りられたのか。それは、神の性質と、救われるべき性質とが異なるものではなく、神が類似性を保ちつつ、まさに同じ姿で現れるためである。」[138]

聖キリロス・エルサレムス：「神の独り子である御子が、私たちの罪のために、天から地上に降りて来られ、私たちに似た人間性を身にまとい、聖母マリアと聖霊によって生まれられたことを信じなさい。それは姿や幻としてではなく、真に御受肉が成し遂げられたのである。御子は、まるで通路を通るかのように聖母を通り抜けたのではなく、真に彼女から受肉されたのである。御子は、私たちと同じように確かに食べ、私たちと同じように確かに飲まれた。なぜなら、もし御受肉が幻であるならば、救いもまた夢に過ぎないからである。」[139]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「もし誰かが、キリストはまるで管を通るかのように聖母を通り抜けただけであり、聖母の胎内で神性と人間性が共に形成されたわけではない――神性としては夫なしに生まれた者として、人間性としては妊娠の法則に従って生まれた者として――と言うならば、その者は不敬虔である…… もし、肉体が地上からも私たちからもではなく、天から降りてきたと言う者がいるなら、その者は破門とされるべきである。」[140]

聖ヨハネ・クロソストモス：「（キリストが）確かに処女から肉において生まれたことは、福音書記者が『彼女の中に生まれた』（マタイ1:20-21）という言葉で、またパウロが『女から生まれた』（ガラテヤ4:4）という言葉で、はっきりと示している。『妻から』と彼は言うが、これは、キリストがまるで何らかの管を通るかのようにマリアを通り抜けたと主張する者たちの口を封じるためである。もしそれが正しいのなら、処女の胎は必要だったのだろうか。もしそれが正しいのなら、キリストは私たちとは何の関係もないことになる。それどころか、キリストの肉体は私たちの肉体とは異なり、その構成も同一ではない。それでは、彼を「イッサイの根から出た者」と呼ぶべきだろうか。「枝」と呼ぶべきだろうか。「人の子」と呼ぶべきだろうか。「花」と呼ぶべきだろうか。また、マリアを「母」と呼ぶべきだろうか。キリストがダビデの血統から生まれ、しもべの姿をとり、「御言葉が肉となった」と、どのように説明すればよいのだろうか。では、なぜパウロはローマ人への手紙で、「彼らからは、肉によればキリストが生まれ、万物の主である神が」と述べたのでしょうか（ローマ9:5）。これらの言葉や、聖書の他の多くの箇所から、キリストが私たちから、私たちの構成から、処女の胎内から生まれたことがわかります。」[141]

§135. 主イエスは、人間性において超自然的な方法で生まれ、その至聖なる母は永遠の処女である

とはいえ、救い主キリストは肉において私たちから生まれ、私たちと同一の本質を持つ人間性をまとうものの、すべての人々が生まれるのとは異なり、超自然的な方法で生まれたのである。主は「聖霊と聖母マリア」によって受肉し、人間となられた。それゆえ、その至聖なる母は、主の誕生前も、誕生の時も、さらには誕生後も処女であり続け、永遠の処女である（『正教の告白』第1部、第39問への回答）。

I. 主イエスは聖霊と聖母マリアによって受肉され、その至聖なる母は、御降誕の前も、御降誕の時も、そして御降誕後も処女であり続けた。この真理は、以下のことから知られている：

1) メシアの誕生に関するイザヤの預言から：「見よ、処女が身ごもって男の子を産む。その名はインマヌエルと呼ばれる」（イザヤ7:14）。この預言の信憑性およびメシアとの関連性は、預言そのものの内容やそれが語られた状況から明らかであるだけでなく、福音記者によっても明確に証言されている（マタイ1:23）。一方、ここでは、エマヌエル（「神は我らと共におられる」）を身ごもり、産むのは、まさに処女（アルマ）、すなわち清く、汚れのない処女であることが予告されている。[142]

2) 古くから約束され、予告されていたメシアの誕生に関する天使の告知（ルカ1:26-38）。神から至聖なる処女マリアのもとへ遣わされた天の使者は、彼女が至高者の御子を身ごもり、産むことを告げた：「天使は彼女に言った。『マリアよ、恐れることはない。あなたは神の恵みを受けた。見よ、あなたは身ごもって、男の子を産む。その子をイエスと名づけなさい。』」すると、聖母は戸惑いを表して言った。 「私は夫を知らないのに、どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか」と、天使は、彼女の処女性が保たれ、夫なしに超自然的な方法で身ごもって産むことになると答えました。「聖霊があなたの上に臨み、至高者の力があなたを覆います。それゆえ、生まれる聖なる御子は、神の子と呼ばれるのです。」 そして、神にとってそのような奇跡が可能であることを証明するために、天使は彼女の親族であるエリサベトの例を挙げました。エリサベトは、高齢で不妊であったにもかかわらず、神の御心によって胎内に子を宿したのです。さらに天使は、「神にとって、不可能な言葉など一つもない」と付け加えました。その後、聖母マリアはこう言われました。「見よ、私は主のしもべです。あなたの言葉どおりになりますように。」

3) メシアの実際の受胎と誕生に関する福音書の記述（マタイ1:18-25）。福音書は次のようにこの物語を始めている。「その母マリアがヨセフと婚約した後、二人がまだ同居する前に、彼女が聖霊によって身ごもっていることが分かった。」 続いて、ヨセフがまだその神秘を理解しておらず、密かに彼女を離縁しようとしたとき、夢の中で天使が現れてこう言ったと記されている。「ダビデの子ヨセフよ。恐れることなく、あなたの妻マリアを受け入れなさい。彼女のお腹に宿っている子は聖霊によるものだからである。彼女は男の子を産む。その子をイエスと名付けなさい。彼は自分の民をその罪から救うからである。」その後、、これらすべての出来事が、主が預言者を通して語られたこと――すなわち、処女からエマヌエルが生まれるという預言――が成就するためであったことに気づき、次のように締めくくっている。眠りから覚めたヨセフは、主の御使いが命じたとおりにし、妻を迎え入れたが、彼女と交わることはなかった。[やがて]彼女は長子である息子を産み、ヨセフはその子にイエスという名を付けた。

4) キリスト教会全体の不変の信仰から。教会はこの信仰を、第一に、創設当初から用いられてきた古代の信条において表明しており、そこでは、聖霊の導きにより、主イエスが聖母マリアから処女懐胎を経て誕生したことが明確に述べられている。[143] また、その後、全地公会議において厳粛に証しされた。このように、第二回全地公会議は、その信条そのものに「私は、聖霊と聖母マリアによって受肉された神の御子を信じる」という言葉を盛り込みました。この信条は、それ以来、あらゆる時代を通じて不変の信仰の規範となっています。第3回全地公会議の閉会にあたり、荘厳な宣言が読み上げられ、その中には、とりわけ聖母マリアへの次のような賛美の言葉が含まれていた。「あなたは貞潔の冠！あなたは母であり、処女である！…そして、この世の人々のうち、誰が、賛美に満ちたマリアをふさわしく称えることができるだろうか？なんと驚くべきことか！　彼女は母であり、かつ処女である！」[144] 父から神性において生まれ、私たちのために「聖母マリアから人間性において」生まれた神の御子を告白するよう教える、第4回全地公会議の教義については、すでに見てきた。

5) 教会の個々の牧者および教師たちの満場一致の教えより：a) 聖イグナティオス・テオフォロス：「この世の支配者からは、マリアの処女性、彼女の誕生、そして主の死――これら三つの偉大な秘跡が隠されていた。それらは神の静寂の中で成し遂げられたのである。」[145] b) 聖ユスティノス：「神の力は、処女に臨み、彼女を覆い、処女である彼女を実を結ぶ者とした。」[146] c) 聖イリネイ：「彼（神の子）は処女から生まれた。」[147] 「彼はダビデの系譜に属する処女から生まれた。」[148] d) 聖グリゴリオス・ニッサス：「母であり、かつ処女である。処女性もまた、彼女が出産することを妨げることはなく、出産もまた、処女性を損なうことはなかった。」[149] e) 聖アンブロシオス：「『主のしもべです。御言葉どおりになりますように』と語った彼女は、胎内に身ごもった後も処女であり、出産した後も処女であった。なぜなら、預言者（イザヤ7:14）は、処女が身ごもるということだけでなく、処女が出産することまでも予告していたからである。」[150] また、次のような聖人たちがこれを教えた：聖メフォディオス、[151] 、エウセビオス、[152] 、アンフィロキオス、[153] 、聖グレゴリオス・テオロゴス、聖ヨハネス・クロイソストモス、[154] 、エフレム・シリア人、[155] 、聖レウ・ザ・グレート、[156] 、聖アウグスティヌス、[157] 、アレクサンドリアのキリロス、[158] 、およびその他の聖人たち。[159]

彼らは単にそう教えただけでなく、メシアのこのような奇跡的な誕生の仕方が可能であり、また極めてふさわしいものであることを明らかにしようと努めることも少なくなかった。その可能性の証明や説明として、神の全能性 [160] や、その他いくつかの同様の奇跡的な出来事、例えば、燃えながらも燃え尽きなかった荊の茂み [161] 、また、救い主が復活後、閉ざされた扉を通り抜けて弟子たちのところに入ることができたこと [162] を挙げていました。また、メシアのこの誕生のあり方がいかにふさわしいかについて論じる際、私たちは次のように述べた。「初代のアダムが、耕されておらず、手つかずの土からその肉体を形成され（創世記 2:5）、神の御手、すなわち『万物がそれによって造られた』（ヨハネ 1:3）神の御言葉によって創造されたように、同様に、御自身の中にアダムを統率するために、神である御言葉ご自身が、処女マリアから生まれられた。そして、アダムを回復するために必要な誕生を、真に御自身のために選ばれたのである。」[163] あるいは：「処女エバを通して死がもたらされた。それゆえ、処女、あるいはより正確には処女から、命が現れるべきであった。それは、あの者を蛇が惑わしたように、この者を大天使ガブリエルが福音を告げたからである。」[164] あるいはまた：「すべての人を無垢へと導くために人間の生に身を投じた御方にとって、その誕生に奉仕した無垢なる者から生まれることはふさわしいことだった。なぜなら、処女である者は通常、無垢なる者とも呼ばれるからである。」[165]

II. 主イエスの至聖なる母は、御子の誕生後も永遠に処女であり続けた。この真理について、教会の聖なる教父たちや教師たちは、以下の点にその根拠を見出している：

1) 預言者エゼキエルが、神から幻として示された神殿の東の門について語った言葉の中に。「そして彼は私を、東を向いた聖所の外側の門へと連れ戻した。その門は閉ざされていた。主は私に言われた。『この門は閉ざされたままであり、開かれることはない。誰もそこから入ることはない。イスラエルの神、主がそこから入られたからである。それゆえ、この門は閉ざされたままである』」（エゼキエル44:1-2）。神秘的な意味において、教父たちの解釈によれば、この門は、無原罪の聖母マリアを象徴していた。彼女は閉じ込められたままであった、すなわち、救い主の誕生前だけでなく、誕生の際、さらには誕生後も、永遠に清く、損なわれることのない処女性を保ち続けたのである。そして、彼女を通してのみ、私たちの主なる神のみが、この世に入られ、それ以来、もはや誰も入られることはなかった。[166]

2) さらに、至聖なるおとめご自身が、福音を告げた天使に語った言葉には、そのことがより明確に表れている。「私は夫を知りません。どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか」（ルカ1:34）。聖母マリアが、すでにヨセフと婚約していた時期にこのような質問を投げかけたことを忘れてはならない。もし彼女が婚約前に、神に対して永遠に処女性を守るという誓いを立てていなかったとしたら、また、ヨセフが彼女の処女性を守る守護者となるためだけに婚約していたのでなかったとしたら、彼女の言葉は一体何を意味していたのだろうか。そうでなければ、将来の夫であるヨセフと婚約していた以上、彼女は「私は夫を知りません」と言うことはできなかったはずである。そして、聖母マリアが神の前で永遠の処女性を誓ったことが疑いようのない事実であるならば、特に神の子の母となる栄誉に浴した後はなおさら、彼女がその誓いを永遠に守らなかったなどということはあり得ない。[167]

3) 聖伝は、確かに、無原罪の聖母が処女の誓いを最後まで守り抜いたことを裏付けている。この伝承に基づき、聖なる教会は使徒たちの時代から、その信条において常に彼女を「処女」として告白し続けてきた。また、教会のすべての司牧者や信者たちも常に彼女を「処女」として告白してきたため、聖エピファニオスの証言によれば、「処女」という名は、いわばマリアの固有名詞となったのである。[168] この伝承に基づき、彼女は「永遠の処女」（άειπαρθένος、semper virgo）や「永遠の乙女」（άείπαις）と非常に頻繁に呼ばれてきた。これは、聖ヒッポリュトス、[169] 、大アタナシウス、エピファニオス、ケサリウス、その他多くの著述から明らかである；[170] また、全地公会議自体の規則や決定からも明らかである。このように、第5回全地公会議の第2決定には次のように記されている：「もし誰かが、神の御言葉の二つの誕生――第一に、永遠の、時間を超えた、父からの無形の誕生、そして第二に、終わりの日に、天から降りてきて、聖なる、栄光に満ちた神の母であり、常に処女であるマリアから受肉した、この同じ神の御言葉の誕生――を告白しないならば、その者は破門とされる。」[171] また、第六回全地公会議の第一規則には、とりわけ次のように記されている。「（エフェソス公会議において）二百人の神を崇める父たちによって示されたこの教義を、揺るぎない敬虔の基盤として、我々は合意をもって確証し、唯一のキリスト、神の御子であり、受肉された方を宣べ伝え、また、彼を無性生み出した、汚れなき永遠の処女を、真に、そして正しく神の母として告白する。」[172]

4) さらに、聖母の永遠の処女性に対する教会の信仰は、主に異端者たちが現れたことを契機として明らかになった。彼らは、聖なる処女が救い主を産んだ後、ヨセフとの間にやその他の子供たちをもうけたと教えることを敢えてしたのである。[173] そのような教えが現れるやいなや、教会の牧者たちはそれを「狂気」[174] 、「神聖冒涜」[175] 、「神への冒涜」、「異端」[176] 、「神への冒涜」[177] と呼び、地方公会議において幾度となく厳粛に非難した。[178] これに対し、反論として、とりわけ次のような点が指摘された。a) 神の御子が、超自然的な方法で、処女のまま御自身を産み、その後、自らの処女性を破ろうとした女性を、自らの母として選ぶことはあり得ない。[179] b) 「神を産み、その後に奇跡を身をもって体験した者が、夫との交わりを持つことを決意した」などということはあり得ない；[180] c) 義人ヨセフ（マタイ1:19）にとっても、これはあり得ないことである。とりわけ、彼が、婚約していた汚れなき処女から、世の救い主が超自然的に誕生するという神秘の守り手であり、その証人となる栄誉に浴した後においてはなおさらである；[181] d) それゆえ、救い主は十字架上で息を引き取る際、彼女を弟子の一人に託し、「見よ、あなたの母である」と彼に言い、彼女には「見よ、あなたの息子である」と告げた（ヨハネ19:26-27）。もし彼女に夫や他の実の子供たちがいたならば、救い主は当然、そのようなことはしなかったであろう。[182] 異端者たちが神の御言葉の中に発見したと考えた偽りの教えの根本そのものに言及し、正教の教義の擁護者たちは次のように述べた：

a) 福音書の記述によれば、「二人が同居する前」（マタイ1:18）、そして「彼は彼女を知らなかった。 [やがて]彼女は御子を産んだ」（マタイ1:25）——という記述から、その後ヨセフが彼女の処女性を守る者でなくなったと結論づけるべきではない。福音書記者は、至聖なるおとめから救い主が生まれるまでのことについてのみ語っており、その後のことについては語っていないのである。そう解釈すべきではない――それは、主サバオトがユダヤ人たちに語った言葉、「あなたがたが年老いても、わたしは同じままである」 （イザヤ46:4）という言葉から、その後主がもはや存在しなくなったと結論づけるべきではないのと同様である。また、聖書の著者が箱舟について、「カラスは、地が水から乾くまで、飛び去っては戻ってきた」（創世記8:7）と記しているからといって、その後カラスが戻ってきたと結論づけるべきではない。[183]

b) イエス・キリストが聖母マリアの「長子」と称されていること [(マタイ1:25); (ルカ2:7)] から、その後、彼女から他の子が生まれたと結論づけることもできない。聖書における「長子」という呼称は、その後に他の子供たちが生まれた者を指すだけでなく、その前に誰も生まれていなかった者を指すものでもあり、律法は、すべての長子を、その誕生直後、両親にその後他の子供が生まれるかどうかもまだ分からないうちに、神に奉献することを求めていたからである［（出エジプト記 13:34）；（レビ記28；民数記8）]。[184]

c) 聖書において、イエス・キリストの兄弟や姉妹について言及されている場合 [(マタイ 12:46-48)；(マルコ 6:3)；(ヨハネ 2:17)；（ヨハネ7:3）など]について言及されているとしても、そこから、彼らが聖母マリアの子供たちであるとは必ずしも言えない。というのも、聖書において「兄弟」とは、親族関係という意味で単に近親者を指す場合があり、例えば、アブラハムとロトは兄弟と呼ばれている（創世記13:8）が、ロトは本来、アブラハムの兄弟アランの息子であったからである［参照：（創世記12:4-5）；（創世記14:14-16）]――また、ヤコブとラバンも「兄弟」と呼ばれているが、ヤコブはラバンの姉妹であるリベカ（イサクの妻）の息子であった［（創世記28）および（創世記29）と（創世記36-37）を参照］。同様の意味で、主の兄弟たちという呼称も、、すなわち、同母の兄弟ではなく、単に近親者という意味として受け止める必要がある。彼らは、聖母マリアの夫とされたヨセフが、最初の妻との間にもうけた子供たちであった。[185]

§136. 主イエスは罪のない人である

処女からの超自然的な誕生という点で私たちの人間性とは異なっているが、救い主キリストは、人間性において、いかなる罪にも全く無縁であるという点でも、私たちとは異なっている（『正教の告白』第1部、第38問への回答）。

1) 神の御言葉は、第一に、主が原罪とは無縁であることを教えている：

a) 天使が聖母マリアに告げた言葉を次のように伝えている。「聖霊があなたの上に臨み、至高者の力があなたを覆います。それゆえ、生まれる聖なる御子は、神の子と呼ばれるでしょう」（ルカ1:35）。ここから、主イエスは人の娘である聖母から受胎されたとはいえ、教会賛美歌の表現によれば、その魂と肉体が聖霊によってあらかじめ清められていた聖母から受胎されたことが分かる。[186] その聖霊の力と働きによって処女から受胎し、それゆえに完全に清く聖なる者として生まれたのである。この考えは、教会の聖なる教父たちによって明確に説かれており、例えば：

聖キリロス・エルサレムス：「この聖霊そのものが、聖なる処女マリアの上に降りた。なぜなら、独り子キリストが誕生しようとしたとき、至高者の力が彼女を覆い、聖霊が彼女の上に臨み、彼女を聖別したからである。それは、万物の源である御方を彼女が受け入れることができるようにするためであった。この誕生が汚れなく清いものであることをあなたに教えるために、私がこれについて多くを語る必要はない。」[187]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「聖母は身ごもっているとはいえ、その魂と肉体は聖霊によってあらかじめ清められている（なぜなら、誕生を尊び、処女性を重んじるべきであったからである）；しかし、生まれた方は神であり、神から受け継いだ（人間性）とともに――肉と御霊という二つの対立するもののうち、一方は神性化し、もう一方は神格化された……これこそが、キリストの新たな誕生に関する私の言葉である！ここには何ら恥じるべきことはない。なぜなら、恥じるべきは罪だけだからである。そして、キリストの中には恥辱の余地はない。なぜなら、キリスト（イエス・キリストの人間性）は御言葉によって創造されたものであり、人間の種から人間となったのではないからである。しかし、御霊によってあらかじめ清められた、汚れなき、未婚の母の肉から、自ら創造された人が現れ、私のために清めを受けられたのである。」[188]

聖エフレム・シリン。「キリストは、不浄にさらされ、神の訪れによる清めを必要とする本性から生まれられた。稲妻がすべてを貫くように、神もまたそうである。そして、稲妻が隠されたものを照らし出すように、キリストもまた、隠された本性を清めるのである。キリストは聖母を清め、その後、キリストがおられるところには清さが全き力をもって現れることを示すために、御自身を産ませられた。聖霊によってあらかじめ備えられて、聖母を清め、その後、清められた胎がキリストを宿した。聖母の無原罪のうちに彼女を清められた。それゆえ、キリストは生まれながらも、彼女を処女のままにされたのである。」[189]

聖ヨハネス・ダマスコス：「聖母の同意のもと、聖霊は、天使によって彼女に告げられた主の御言葉に従い、彼女の上に降り、彼女を清め、御言葉の神性をその内に受け入れ、また産み出す能力を彼女に授けられた。そして、まるで神聖な種のように、父と同質なる神の御子、至高の神の位格的な知恵と力であり、彼女の極めて清く処女的な血から、私たちの構成の始まりである肉体――言葉と理性を持つ魂によって生かされた肉体――を形成された。しかし、それは種からではなく、聖霊によって創造的に形成されたのである。」[190]

b) 神が御子を、ただ罪ある肉の似姿として遣わされた（ローマ8:3）と証言するとき、そして続く箇所で、神の御子は、罪にに支配されたすべての人々が持つものと本質的に似た肉を身にまとったとはいえ、彼らが生まれ、生き、そして死ぬような罪深い肉ではなく、罪や堕落から清められた人間の肉を身にまとった、という考えを表明している。[191]

2) 神の御言葉は、第二に、主イエスがあらゆる個人的な罪から完全に清いことを教えています。主ご自身が敵たちにこう問いかけておられます。「あなたがたのうち、だれがわたしを罪で告発できるか」（ヨハネ8:46）。また、ご自身の受難が迫る前に弟子たちにこう言われました。「この世の支配者がやって来るが、わたしには彼に属するものは何もない」 （ヨハネ14:30）。聖使徒たちもまた、満場一致で次のように証言しています。「彼は、私たちの罪を取り除くために現れたのであり、彼には罪がない」（1ヨハネ3:5）；「彼は罪を犯さず、その口には偽りがなかった」（1ペテロ2:22）； 「罪を知らない方を、神は私たちのために罪のいけにえとされた。それは、私たちが彼によって神の御前で義と認められるためである」（Ⅱコリント5:21）；私たちが「汚れなく清い小羊であるキリストの尊い血によって」贖われたこと（Ⅰペテロ1:18-19）；あるいは、「私たちには、私たちの弱さに共感できないような大祭司ではなく、罪を除いては、私たちと同じようにあらゆる点で試みられた方」がいる（ヘブライ4:15）；「私たちの大祭司は、このようにあるべきです。すなわち、聖く、悪に染まらず、汚れがなく、罪人たちから離れ、天よりも高く上げられた方です」（ヘブライ人への手紙 7:26）；「私たちには、御父の御前で執り成してくださる方、すなわち義なる方、イエス・キリストがおられます」（1ヨハネの手紙 2:1）。

3) 神の御言葉によるこの極めて明確な教えに従い、聖なる教会は、主イエスが、人間性において私たちと同質であり、罪を除いてはあらゆる点で私たちに似ていることを、一貫して信じてきました。これは、カルケドン公会議の教父たちがその教義で表明した通りであり、それ以前にも、教会のすべての牧者や教師たちが一致して告白してきたことです：ユスティヌス、[192] イリネイ、[193] アレクサンドリアのクレメンス、[194] ヒッポリュトス、[195] アレクサンドリアのディオニシオス、エウセビオス、大アタナシオス、ニシビのヤコブ、ヨハネス・クロソストモス、ニッサのグレゴリオス、[196] アウグスティヌス、[197] ほか。[198] そして、救い主キリストのこの無罪性について、教会は古来より、単に彼が原罪やあらゆる自発的な罪から完全に清いという意味だけでなく、彼が罪を犯すことさえできないということ、[199] すなわち、彼があらゆる肉欲的な欲望や罪への衝動から解放されており、あらゆる内的な誘惑から自由であるという意味でも理解してきた。[200] それゆえ、テオドロス・モプシウスが、とりわけ、主イエスが内的な誘惑や情欲との闘いから免れてはいなかったと主張する大胆さを示したとき、[201] 第5回全地公会議（553年）は、これを最も重要なものの一つとして、この誤った教えを非難した。[202] 救い主キリストのこのような、完全かつ無条件の無罪性を説明するために、教会の教師たちは、キリストにおける人間性は独立して存在するのではなく、位格的に神性との一体をなしていることを指摘した。[203]

II. イエス・キリストにおける位格の統一について

§137. キリストにおける二つの本性の、一つの位格への結合の現実性

私たちの主イエス・キリストにおいて、神性という二つの本性を告白するとき、私たちは同時に、キリストの中に一つの位格があり、二つの本性が「神の御言葉」という一つの位格に結合されていることを告白する。なぜなら、「私たちは、神の御子が…… 御自身の位格において、聖霊によって聖母マリアの胎内に宿った人間の肉体を自ら受け、人となられた」（東方総主教による正統信仰に関する書簡信仰第7条）、したがって、御子の人間性は御子の中に特別な人格を持たず、特別な位格を構成するものではなく、御子の神性によって、御子の神的な位格の統一性の中に受け入れられたのである。あるいは、聖ヨハネス・ダマスコスの言葉を借りれば、「神の御言葉の位格は、聖母から私たちの構成の源である――言葉と理性による魂を宿した肉体――を受け入れて受肉した」のであり、それによって御言葉ご自身が肉の位格となられたのである…… 同一の「言葉」の位格が、二つの本性の位格となったことで、いずれの本性も位格を持たない状態になることを許さず、同様に、それらが互いに異なる位格となることも許さない。また、ある時は一方の本性の位格となり、ある時は他方の本性の位格となるようなことはなく、常に両方の本性の位格として、不可分かつ不可離に存続している…… 神である御言葉の肉体は、独立した位格を得たわけではなく、神である御言葉の位格とは異なる位格となったわけでもない。むしろ、その肉体が位格を得たことで、独立した位格というよりは、神である御言葉の位格に受け入れられた、と言う方が適切である。」[204] これは、私たちの主イエス・キリストが、神性と人性という二つの本性の二重性の中で、自らを一つの神格として自覚しておられる唯一の神格であり、真のインマヌエル、神人であることを意味する。

I. 聖書はこの真理の最も確固たる根拠を示している。聖書は次のように教えている。1) キリスト・イエスにおいて、二つの本性、神性と人性の二つの本性を持ちながらも、一つの位格、一つの御方であり、また――2) この位格こそがまさに「御言葉」、すなわち神の御子の位格であり、その御方は、人性を御自身に受け入れて神性と結びつけ、両方の本性を不可分な一つの位格として保っておられる。

1) 聖書が説く最初の考えは、

a) 同じイエス・キリストを、特定の位格として、神であり人であり、神の子であり人の子であると称し、神性の性質と人性の性質を併せ持つ者として提示していること。これについてはすでに見てきた。

b) さらに明白なのは、同じイエス・キリストに対して、時には神として人間的な性質を、時には人間として神的な性質を帰属させている点である。例えば、「もしユダヤ人たちが知っていたなら、栄光の主を十字架につけることはなかっただろう」 （Ⅰコリント2:8）、彼らが命の「指導者（άρχηγόν、第一の責任者）」を殺した（使徒3:15）、主なる神がご自身の血によって教会を贖われた（διά τού αίματος τού ΐδιόν [(使徒20:28); 参照（ローマ5:10）；（ヘブライ5:8）]；あるいは、「天から下って来られた、天におられる人の子のように、天に上った者は誰もいない」 （ヨハネ3:13）と証し、すなわち、ローマ皇帝アウグストゥスの治世に生まれたこの「人の子」が、しかし、アブラハムが生まれる前から存在していた（ヨハネ8:58）ことを示している。この種の箇所は、イエス・キリストにおける二つの本性が互いに分離しているのではなく、実際に一つの位格に結合されていることを必然的に前提としている。そうでなければ、御身に属する人間性を神性に帰属させることはできず、逆に、人間としての御血を、神としての御自身の血と呼ぶこともできず、また、神の属性である遍在性や永遠性を、人の子として御身に帰属させることもできないからである。[205]

c) 最後に――イエス・キリスト、私たちの主が、聖三位一体の第一位格、第一位格である父なる神が唯一であるのと同様に、唯一の存在、唯一の位格であることを、極めて明確に述べている：「私たちには、すべてのものの源であり、私たちも神のために存在する、ただひとりの父なる神がおられ、また、すべてのものの主であり、私たちも主によって存在する、ただひとりの主イエス・キリストがおられる」（Ⅰコリント8:6）。「主はひとり、信仰はひとつ、バプテスマはひとつ、すべての者の父である神はひとりであり、その神はすべての者の上にあり、すべての者を通して、すべての者のうちにおられる」（エフェソ4:5-6）。したがって、キリストは二人ではなく、キリストにおける位格も二つではない！

2) 第二の考えは、イエス・キリストにおいて、御言葉、すなわち神の御子の位格が、人間の本性を自らに受け、それを御自身の内に神の本性と結びつけ、両本性の不可分な一つの位格として存続しているというものであり、これは、神の御子の受肉、その誕生、そしてこの世への到来について語られている箇所で特に表現されています。例えば：――

a) 福音記者聖ヨハネは次のように宣べ伝えている。「言葉は神であった……そして、その言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。その方は恵みと真理に満ちておられ、私たちはその栄光、すなわち父から独り子として来られた方の栄光を見た……律法はモーセによって与えられたが、恵みと真理はイエス・キリストによって現れた」（ヨハネ1:1-17）。ここには、神である御言葉の御位格、すなわちイポスタシスが描かれており、このイポスタシスが肉となり、あるいは人となったこと、[206] 、その御方がイエス・キリストという御名のもと、人々の間に肉をもって住まわれたこと、そして、受肉、すなわち人となった後も、イエス・キリストの中に留まり続けたこと、神人であるイエス・キリストの中に、父から生まれた独り子と同じ、唯一かつ不変の位格として留まり続けたのである。同様の考えについては、[(1ヨハネ1:1-9); (1ヨハネ5:20)]を参照のこと。「『御言葉は肉となった』という表現は、御言葉の御位そのものが、いかなる変化もなく、肉の御位となったことを意味する」と、聖ヨハネ・ダマスコスは述べている。[207]

b) 聖使徒パウロは、イエス・キリストについて次のように記している。「彼は、神の御姿でありながら、神と等しい者であることを強奪すべきものとは見なさず、むしろ、御自身を無にされ、しもべの姿をとり、人々に似た者となり、外見も人のようになった」（フィリピ2:6-7）。これらの言葉は、第一に、イエス・キリストにおける位格の完全な一致という考えを極めて明確に説いている。なぜなら、もしキリストの中に二つの別個の位格があったならば、使徒は、「神の御姿にある方、すなわち神性を持つ方が、しもべの姿をとられた」と言うことはできなかったであろうからである。「神と等しい者であることを強奪と見なすことなく、人の姿をとられ、ご自身を低くして人の姿になられた」と、使徒は言うことはできなかっただろう。第二に、キリストにおけるこの唯一の位格によって、両方の本性が保たれ、その神性なる位格は不変のままであったことが説かれている。なぜなら、使徒の言葉によれば、まさに神の御姿にある方が、しもべの姿をとり、すなわち、ご自身の位格の統一の中に人間の性質を受け入れ、ご自身を低くし、人の姿をとって、人のように現れたからである。[208]

c) 別の書簡において、使徒パウロは次のように述べている。「時が満ちたとき、神は御子［独り子］を遣わされた。御子は女から生まれ、律法の下に置かれた。それは、律法の下にある者たちを贖うためである」（ガラテヤ4:4-5）。「『妻を通して』とは言っていない――聖キリロス・アレクサンドリアスと聖ヨハネス・ダマスコスに倣って繰り返そう――『妻から』と述べたのである。これにより、神聖な使徒は、この処女から生まれた人間こそが神の独り子であり神そのものであり、この神の独り子であり神そのものが、まさに処女から生まれた方であることを示したのです。すなわち、肉において生まれたのは、人間となったからに他なりません。あらかじめ創造された人間の中に、預言者として宿ったのではなく、御自身が本質的かつ真に人間となられたのである。すなわち、御自身の位格において、言葉と理性を持つ魂によって生気を与えられた肉の位格を与え、御自身がその肉にとっての位格となられたのである。」[209]

d) 第三の手紙において、同じ使徒は、ユダヤ人の特権を列挙する中で、とりわけ次のように述べている。「彼らの先祖たち、そして彼らから肉によればキリストが生まれ、万物の上に立つ神、永遠に祝福される方、アーメン」 （ローマ9:5）、[210] 、さらにその前に、同じイエス・キリストを、ダビデの血統に属する、肉によれば神の子と呼んでいる（ローマ1:3）。人類はイエス・キリストにおいて特別な位格を与えられたわけではなく、独立した人格を構成するものでもなく、神性によってその神聖な位格の統一性の中に受け入れられた、という考えは明らかである。したがって、彼は受肉後も、受肉前と同様に、神の御子であり、聖三位一体の第二の位格であり続けるのである。同様の箇所 [(1テモテ 3:16); (コロサイ 2:9)] など参照。

II. 救い主キリストにおいて、二つの本性を持ちながら一つの位格、すなわち神の位格であるという全教会の信仰は、何よりもまず、いわゆる「使徒信条」をはじめとするすべての古代の信条に見出すことができる。ここでは、私たちの主イエス・キリストが、神の独り子、神から出た神、私たちのために天から下り、聖霊と聖母マリアによって受肉し、十字架につけられ、葬られ、復活し、天に昇り、父の右に座しておられる方として告白されている。[211] そしてその後、教会はこの信仰を、ネストリウス派およびエウティケス派の異端を契機として、エフェソス公会議とカルキドン公会議という二つの全地公会議において、とりわけ明確に明らかにした。エフェソス公会議は、とりわけ、キリストの位格に関する教義の基礎として、アレクサンドリアの聖キリルがネストリウスに宛てた書簡を承認し、採用した。そのうちの1通には、次のように述べられている。「我々は、御言葉が、理性ある魂によって生かされた肉体を位格的にご自身と結びつけ、言い表し難く、理解し難い形で人となり、人の子と呼ばれるようになったと教える……；我々は、真の結合において結び合わされた二つの本性は異なるものの、キリストは唯一であり、両本性からなる御子は唯一であると説く。それは、あたかもこの結合によって本性の差異が消滅したかのようなものではない；それどころか、神性と人性が、これらの異なる本性を不可言にして不可解な方法で一つに統合することにより、主イエス・キリストの唯一の位格を構成したと断言する。」[212] 特に、エフェソス公会議は、異端者ネストリウスに対して書かれた、同じアレクサンドリアの聖人による十二の教義的章、すなわち破門宣言を採択し、承認した。その第2章には次のように記されている。「御父なる神から出られた御言葉が、位格的に肉と結合し、肉とともに一つのキリスト、すなわち神であり人である同一の存在であることを告白しない者は、破門とされるべきである。」第3章にはこうある。「唯一のキリストにおいて、結合による位格を区別し、それらを（συναφεία）という結びつきによって、尊厳、重要性、権威のみを結びつけ、より優れた（κατ ένωσιν φυσικήν）という自然な結合による結びつきによって結びつけない者は、破門とされるべきである。」第4章には：「福音書や使徒書簡に見られる、キリストについて聖なる著者たちによって、あるいはキリストご自身がご自身について語られた表現を、あるものは神の御言葉とは区別して人間に帰属させ、他のものは神にふさわしいものとして、父なる神から存在する御言葉のみに帰属させるように区別する者は、破門とされる。」第五に：「キリストを『神を宿した人』と呼ぶことを敢えてし、唯一かつ自然の御子として、むしろ『真の神』と呼ぶことをしない者。なぜなら、御言葉は肉となり、私たちと同様に血と肉を帯びられたからである。そのような者は、破門とされるべきである。」[213] 一方、ハルキドン公会議は、これまで見てきたように、その信仰宣言において、「唯一かつ同一のキリスト、御子、主、独り子、二つの本性において……認識される……、二つの位格に分割されたり分離されたりすることのない、唯一かつ同一の御子であり、独り子である神の御言葉」を告白するよう教えている。

III. 個々の教師たちからは、エフェソス公会議およびハルキドン公会議以前に生きた者たち、すなわち、ここで論じられている教義に関して教えた者たちの証言を引用すれば十分である。その証言は以下の通りである。a) 聖イグナティオス・テオフォロス：「肉体と霊の両方の医者であり、生まれし者であり、また生まれざる者であり、肉において現れた神であり、死において真の命であり、マリアから、また神から生まれた者。最初は苦難に参与し、その後は苦難に参与しない、イエス・キリスト、我らの主。」[214] b) テルトゥリアヌス：「我らは、混ざり合うことなく、神と人であるイエスという唯一の御顔において結合された、二つの本性を仰ぎ見る。」[215] c) 聖アタナシオス大主教：「（キリストは）完全なる神であり、完全なる人であり、唯一のイポスタシスに至るまで唯一であり、二つの本性から成り、また二つの本性の中に存在する。」[216] d) 聖エフレム・シリン：「私は、同一の存在を、二つの本性において、位格的あるいは人格的に結合し、不可分かつ混ざることなく、また不変として認識される、完全なる神であり完全なる人であると告白する。その方は、言葉と理性を持つ魂を宿した肉体をまとい、一つの罪を除いて、あらゆる点で私たちに同調してくださった。まさにそのお方が……神であり人であり、双方において完全であり、二つの本性において唯一であり、二つの本性において唯一である」[217] d) 聖グリゴリオス・テオロゴス：「私たちは、キリストにおいて、人間と神性を分離するのではなく、そのお方が、かつては人間ではなく、神であり、唯一の御子であり、永遠に存在し、肉体も、いかなる肉体的要素も持たない方であり、そして最後に、私たちの救いのために受け入れた人間であり、肉において苦難にさらされ、神性においては無情であり、肉体においては有限であり、霊においては無限である；この同一の存在は、地上の者であり天上の者であり、目に見える者であり心で思い描かれる者であり、包含しうる者であり包含し得ない者であり、罪に陥った完全な人間が、完全な人間であり神である方によって、再び創造されるためである。」[218] e) 聖アウグスティヌス：「神の子イエス・キリストは、神であり、また人間である。神であるのは、神の御言葉であり、その御言葉は神であったからである（ヨハネ1:1）；人であるのは、御言葉によって、理性ある魂と肉体が一つの位格に受け入れられたからである」、さらに：「唯一の神の子であり、それと同じ人間の子である；唯一の人子であり、同時に唯一の神の子である。神と人という二つの神の子ではなく、唯一の神の子である。初めなき神であり、定められた初めを持つ人、すなわち私たちの主イエス・キリストである。」[219]

IV. また、神学的な原理に基づけば、健全な理性は、イエス・キリストを二つの位格に分けたネストリウスの異端が、受肉と贖いの神秘を完全に覆すものであることに気づかざるを得ない。もしキリストにおける神性と人性が一つの位格に結合されておらず、二つの別個の位格を構成しているとするなら；もし神の御子が、キリストという人間と道徳的には結合していたものの、肉体的には結合しておらず、かつてモーセや預言者たちの中に宿ったように、キリストの中に宿っていたとするなら、受肉などそもそもなかったことになり、次のように言うことはできない。「御言葉は肉となった」とも、「神は妻から生まれた御子を遣わされた」とも言えないことになる。なぜなら、そうなると、神の御子は妻から生まれたわけではなく、人間の肉体を身にまとったわけでもなく、単に妻から生まれた人間であるキリストに、外から宿ったに過ぎないということになってしまうからである。他方、もし私たちのために苦しみ、十字架上で死んだのが、御自身の位格の統一の中に取り込まれた御肉を持つ神の子ではなく、単に神の子との道徳的な交わりしか持たなかった単なる人間であるキリストであったとすれば、私たちの贖いも成し遂げられることはなかったはずである。 ――なぜなら、人は、いかに聖なる者であっても、その限界ゆえに、全人類の罪に対して、神の無限の正義に十分な償いを捧げることはできないからである。そして、受肉の神秘と贖いの神秘を揺るがすことで、ネストリウスの異端は、それによってキリスト教信仰の全構造をも揺るがしていたのである。

§138. キリストにおける二つの本性の位格的結合の様相

イエス・キリストにおける二つの本性、すなわち神性と人性は、そのあらゆる相違にもかかわらず、いかにして一つの位格に結合されたのか。また、完全なる神であり完全なる人である御方が、いかにしてただ一つの位格であるのか。これは、神の御言葉によれば「敬虔の偉大な奥義」（テモテへの手紙一 3:16）であり、したがって、私たちの理性では理解し得ないものである。しかし、この神秘が私たちの信仰にとってどれほど理解可能であるかについて、同じ神の言葉に基づき、聖なる教会は、私たちの救い主における二つの本性が次のように結合したと教えています： I) 一方では――モノフィシテ派の誤った教えに反して、キリストにおいて二つの本性を一つに融合させたり、神性が肉へと変容することを認めた者たちとは異なり――混同することなく（άσυγχύτως）、かつ不変に、あるいは揺るぎなく（άτρεπτως）結合しており、 II) 他方では――ネストリウス派がキリストにおいて二つの本性を分離させたり、それらが恒常的かつ連続的に結合していることを否定した他の異端者たちの誤りに反して――不可分（αδιαιρετως）かつ不可離（άχωρίστως）に結合している（ハルキドン公会議の教義参照）。

I. キリストにおける二つの本性は結合した――a) 融合することなく、すなわち、それらが融合したり混ざり合ったりして、そこから何らかの新しい――第三の本性が形成されるようなことはなく、両者は二つの異なる本性として、救い主の御人格の中に存続している； b) 不変的、すなわち、神性も人間性に変化せず、人間性も神性に変化することなく、両者とも救い主の御姿において完全なまま保たれている（『正教信仰告白』第1部、第38問への回答）。イエス・キリストにおける二つの本性の完全な完全性と差異、およびそれらの位格的な結合に関するこの真理は、以下の点から明らかである：

1) 私たちがすでに検討した聖書のすべての証言において、イエス・キリストには神性、神の属性、神の御業が帰属され、彼は完全なる神と呼ばれている。一方で、人間性、人間の属性、人間の御業も帰属され、彼は完全なる人間として描かれている。しかし、もしキリストにおいて神性と人性が融合したり混ざり合ったりしていたならば、その場合、彼は完全な神でも完全な人間でもなく、神性でも人性でもないとみなされることになり、両者の融合または混ざり合いによって形成された、新たな属性と特徴を持つ何らかの新しい本性を帰属させる必要が生じていたであろう。[220] 同様に、もしキリストの位格において、神性が人間性に転換されたり、あるいは人間性が神性に吸収されて神性に変化したりしたならば、イエス・キリストには、完全なまま残ったこれら二つの本性のうちいずれか一方のみを帰属させることができ、決して、消滅しその特性を失ったもう一方の本性を帰属させることはできないだろう。

2) 以下の定義および証言から――a) 数多くの異端者たちに対して、イエス・キリストの真の神性を擁護し立証した、すべての公会議および地方公会議、ならびに教会の教師たちによるもの；[221] b) 異端者たちに対して、イエス・キリストの真の人間性を擁護し立証した、すべての公会議および教会の教師たちによるもの；[222] c) 最後に、モノフィシテ派に対して直接的に示された、ハルキドン公会議の明確な信仰宣言における、イエス・キリストにおける両本性の混ざることのない、かつ揺るぎない結合について、また、ハルキドン公会議の期間中またはその後、この教義について著述したすべての教会の教師たちの証言からも。[223] とはいえ、カルケドン公会議以前においても、教会の聖なる教父たちや教師たちは、いかなる混同や変容もなく、キリストの中に二つの完全かつ異なる本性が存在することを、同様に明確に告白していた。例えば：

聖ヒッポリュトス：「神である御言葉は、私たちのために、罪を除いて真の人間となられた……。私たちのために、自然の肉の限界を自ら受け入れたが、変容を被ることはなかった。また、御父と同一の本性を持ちながらも、肉体に同化することにはならず、肉体をまとう以前と同様に完全に無制限であり続け、肉体を通じて、神性に固有の御業を成し遂げられた。神性と人性という二つの働きを通じて、御自身をその両方として現わされた。すなわち、無限の神であり、かつ有限の人間であり、その両方の本性を完全に御自身の中に保ちつつ、それぞれの本性に属する働き、あるいは、言い換えれば、それぞれの本性に固有の性質をもって現わされたのである。」[224]

聖アタナシオス大主教：「キリストは、完全なる神であり、完全なる人間であると認められなければならない。ただし、神の完全性（あるいは完全な本性）が人間の完全性に変化したかのように認めることは、不敬虔である。また、二つの完全性（完全な本性） が分離して告白されるわけでもなく、それは敬虔さに反する……；しかし、完全な存在という意味において、同一の存在が――その両方であり、あらゆる点で完全な、神であり人である。」[225]

聖エフレム・シリン：「神性と肉体は、一つのイポスタシスと一つの御顔の中に、不可分かつ混ざり合うことなく存在している……もし誰かがその御身において二つの本性を分離するならば、その者は御国から切り離されるであろう。また、もし誰かがそれらを混同するならば、その者は御命から剥奪されるであろう。」[226]

聖バシレイオス大主教：「懇願する……『神ご自身が肉となり、アダムによるものではなく、聖母マリアから受胎したのではなく、ご自身の神性をもって物質的な性質へと変容された』という、この荒唐無稽な見解から離れるように……。この荒唐無稽な教えは、極めて容易に反駁できる。しかし、この冒涜はそれ自体で明らかであるため、主を畏れる者にとっては、ただ一言の注意で十分であると思う。なぜなら、もし変容したのであれば、それは変化したことになるからだ。しかし、我々はこれを口にすることも、考えることさえもしてはならない。神はこう言われたからである。「わたしは主である。わたしは変わることがない」（マラキ3:6）。さらに、もし私たちの肉体が神性との結合によって死の支配を打ち破らなかったのなら、受肉に何の益があるというのか。主はご自身を変容させることによってではなく、いわば神性の濃縮によって御自身の中に生じたご自身の肉体を形成されたのである。そもそも、もしただ独り子なる方の全本性が変容しただけだとすれば、いかにして計り知れない神性が、小さな体の内に収められたというのでしょうか？」[227]

聖イシドール・ペルシオテ：「だれにも惑わされないよう気をつけ、揺るぎない土台のように立ち続けなさい。なぜなら、受肉された神は、変質もせず、融合もせず、分裂もせず、受肉の前も受肉の後も、私たちから等しく崇められている、唯一の、初めから存在し、永遠の御子だからである。」[228]

3) 最後に、健全な理性の観点からも。その自然な原理に基づき、彼は決して次のようなことを認めることはできない。a) キリストにおいて、神性および人性とが融合したり混ざり合ったりして、それぞれの特性を失い、新たな第三の本性を形成すること。なぜなら、神性は不変であり、人間の魂と神性という二つの完全に単純な実体の融合や混ざり合いは不可能であり、ましてや、粗雑な人間の肉体と最も単純な神性との融合は物理的に不可能だからである；[229] b) 神性の本性が人間の本性に変化したり、あるいは人間の本性が神性の本性に変化したりすることなどあり得ない。前者は神の不変性と無限性に反し、後者は人間の有限性に反するからである。[230] そして、啓示的あるいはキリスト教神学の原則に基づき、理性は次のように述べなければならない。すなわち、イエス・キリストにおいて二つの本性が混ざることなく、かつ揺るぎない結合をなし、その完全な一体性を保って初めて、私たちの贖いという偉大な業が成し遂げられたのである。なぜなら、救い主が私たちのために十字架上で苦しみを受けることができたのは、その人間性によってのみであり、その苦しみに無限の価値を与えることができたのは、その神性によってのみであったからである。したがって、キリストにおいて二つの本性が一つに融合したり変容したりしたと認めることは、私たちの贖いの神秘を覆すことを意味する。[231]

II. 二つの本性は、キリストにおいて不可分かつ不可離に結合していた。不可分であるとは、それらがキリストにおいて、そのすべての性質を保ちつつ完全に完全かつ異なるままに存しているものの、別々に存在することはなく、ネストリウスが教えたように道徳的にのみ結びついた二つの別個の人格を構成するのではなく、神人という一つの位格に結合されているという意味である。この真理は、すでに我々が明らかにした通りである。「不可分」とは、聖母の胎内でキリストが受胎されたその瞬間から、救い主の唯一のイポスタシスとして結合したこれらの本性は、決して分離したことがなく、また分離することもないという意味である。すなわち、その結合は絶え間ないものである。この結合は、とりわけ、古代教会の教師たちが、生じつつあった異端的な見解を反駁するために、この真理を明らかにしたように――

1) それは、救い主が至聖なる処女の胎内で受胎したまさにその瞬間に始まった（『正教の告白』第1部、第38問への回答）。なぜなら、預言者は、処女がエマヌエル、すなわち神人を受胎し、産むと予言していたからである（イザヤ7:14）；また、天使は彼女に、彼女が胎内に宿し、神の子と呼ばれる方を産むことを告げた（ルカ1:31-35）。同様に、次のように教えた者たちがいる：a) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「もし、聖母の胎内でまず人が形成され、その後で神が加わったと言う者がいれば、その者は非難されるべきである；なぜなら、それは神の誕生を認めるのではなく、誕生を回避することを意味するからである」[232] b) 聖キリロス・アレクサンドリアス：「まず聖母から普通の人間が生まれ、その後、御言葉が彼に降りてきたと考えるべきではない；むしろ、御言葉が胎内において人間の性質と結合し、肉となって生まれたと我々は言うのである。」[233] c) 福者テオドリトス：「イエス・キリストにおける二つの性質の結合は、受胎のその瞬間に起こった」と述べ、さらに：「もしその結合が受胎の時点で成し遂げられたのであれば、人間性が結合後にその本質を失わなかったことは明らかである。」[234] d) 聖プロクルス：「福音書記者は、御言葉がすでに完成された人間に宿ったとは述べておらず、むしろ御言葉が受胎の時点、すなわち誕生の始まりそのものに至るまで降りてきて、肉となったと述べている。なぜなら、自然の道に従って生まれる人間は、すぐに活動する準備が整っているわけではなく、まず自然の胚そのものが肉となり、その後、時間の経過とともに、感覚や行動を司る器官を形成する力を少しずつ獲得していくからである。同様に、神の御言葉もまた、人間の誕生の始まりと根源そのものへと降りて来られ、まず御自身を肉となさったが、決して肉へと変容されたわけではない――そのようなことはあってはならない――。なぜなら、神性はあらゆる変容を超越しているからである。」[235] d) 聖ヨハネス・ダマスコス：「神の御言葉は、もともとそれ自体としてすでに存在していたような肉とは結びつかなかった。しかし、聖母の胎内に宿り、ご自身のイポスタシスを制限することなく、永遠の処女の清らかな血から、言葉と理性を持つ霊魂によって生気を与えられ、人間の構成要素を受け入れたことで、御言葉そのものが肉の位格となり、それによって、それは肉であると同時に、神の御言葉の肉であり、また、生気があり、言葉と理性を持つ肉となったのである。」[236]

2) 救い主が十字架上で苦しみを受けていた瞬間でさえ、その結びつきは断たれることはなかった（『正教の信仰告白』第1部、第46問への回答）。なぜなら、もしある異端者たちが主張するように、その瞬間に神性がその人間性から分離し、彼を見捨てていたとすれば、使徒と共に、「栄光の主をユダヤ人たちが十字架につけた」（Ⅰコリント2:8）とか、「敵であった私たちが、御子の死によって神と和解した」 （ローマ5:10）；主なる神が「御自身の血によって」私たちを「ご自身のものとして買い取られた」（使徒20:28）と、使徒と共に言うことはできなかっただろう。そして、この異端的な考えは、教会の聖なる教父たち――例えば、大アタナシウス、[237] 、ニッサのグレゴリオス、至福のテオドリトス、[238] ヨハネス・ダマスコスなどが挙げられる。特に後者は次のように述べている。「キリストは人間として死なれ、その聖なる魂は至聖なる肉体から分離したが、神性は魂と肉体の両方、すなわち魂と肉体と不可分の一体として留まっていた。したがって、一つのイポスタシスが二つのイポスタシスに分かれたわけではない。なぜなら、魂も肉体も、初めから「御言葉」のイポスタシスにおいて等しく存在していたからである。死の際、それらは互いに分離したとはいえ、それぞれが「御言葉」の唯一のイポスタシスを持ち続けることをやめたわけではない。つまり、「御言葉」の唯一のイポスタシスは、「御言葉」そのもの、そして魂と肉体のイポスタシスでもあったのである。なぜなら、魂も肉体も、御言葉の位格以外に独自の位格を持ったことは一度もないからである。そして、御言葉の位格は常に一つであり、二つではない。したがって、キリストの位格は常に一つである。魂は場所の上では肉体から分離したものの、御言葉を通じて位格的に（肉体と）結びついていたのである。」[239]

3) 救い主の復活と天への昇天の後も、この契約は破棄されず、また決して破棄されることはない（『正教の信仰告白』第1部、第56問への回答）。なぜなら、神の御言葉は、主がご自身の肉において復活され、その肉をもって弟子たちの前に現れたこと（ヨハネ20:26-27）、また、人の子として肉をもって天に昇られたこと（ヨハネ6:62；（ルカ24:50-51）]；また、人の子として、生ける者と死んだ者を裁くために、再び肉をもって現れる（マタイ25:31）。「もし誰かが、聖グリゴリオス・テオロゴスに記されているように、『今や（救い主である）御方は肉体を脱ぎ捨て、神性は肉体から剥き出しのままである』と言い、御方が受肉した人間性とともに今もなお存在し、また来られることを認めないならば、そのような者は、御方の再臨の栄光を目にすることはないであろう！なぜなら、今やその肉体は、それを受け入れた方と共にないなら、どこにあるというのか。それは、マニ教徒たちが空論を弄するように、不名誉によって栄光を得るために太陽の中に置かれているわけではない。また、声の本質や香りの放出、あるいは止まることのない稲妻の飛翔のように、空気中に拡散したり分解したりしたわけでもない。そうでなければ、復活後に彼が触れることのできる存在であったこと（ヨハネ20:27）、またかつて彼を刺し貫いた者たちの前に現れること（ヨハネ19:37）を、どう説明できるだろうか。神性そのものは、それ自体、目に見えないものである。」[240]

§139. イエス・キリストにおける二つの本性の位格的結合から生じる帰結：a) 御自身に関して

イエス・キリストにおける二つの本性の位格的結合からは、以下の帰結が生じる：a) キリストご自身に関して、b) 聖母マリア――キリストの母――に関して、そして c) 聖三位一体に関して。

第一の種類の帰結は以下の通りである：

I. イエス・キリストにおけるその二つの本性の性質の交わり。[241] これは、イエス・キリストという御姿において、そのそれぞれの本性が互いに自らの性質を伝え合うことにあり、すなわち、人間性において彼に固有の性質は、神としての彼に受け入れられ、神性において彼に固有の性質は、人間としての彼に受け入れられるのである。例えば、聖書には、主なる神が「ご自身の血によってご自身を贖われた」（使徒20:28）こと、「御子であられるにもかかわらず、苦しみを通して従順を学んだ」（ヘブライ5:8）こと、「御子の死によって、私たちは神と和解した」 [(ローマ5:10); (ローマ8:32); (ペトロ第一3:18); (コリント第一2:8); (ガラテヤ2:20)]、あるいは、「第二の人、すなわち天からの主」（コリント第一15:47）； 「天に上った者は、天から下って来た、天におられる人の子以外にはいない」（ヨハネ3:13）など。同様に、教父たちの著作や教会の賛美歌においても、キリストについて「神は苦しみを受けられ、世々の創造主であり王である方が死を味わわれた」、あるいは「永遠の幼子」といった表現が頻繁に見られる。[242] これは、キリストにおいて神性と人性が二つの別個の人格を構成するのではなく、不可分かつ不可離に一つの位格として結合されているからであり、また、御言葉なる神の同一の位格が、キリストにおいて、その神性および人性の両方を、完全かつ不可分な形で保持しているからである。「密接な結合によって――聖グリゴリオス・ニッサスはこう述べている――受肉した肉体と受肉した神性は、キリストにおいて互いにその名称が入れ替わり、その結果、人間的なものは神的なものと呼ばれ、神的なものは人間的なものと呼ばれるのである。」[243] 位格（イエス・キリスト）に関しては、聖ヨハネス・ダマスコスも次のように述べている。すなわち、その位格に、両方の本性から、あるいは一方の本性のみから借用した名称を与える場合であっても、いずれの場合においても、私たちは彼女に両方の本性の属性を帰属させているのである。なぜなら、キリストは、この名が両方の本性を表しているゆえに、神とも人間とも、被造物とも非被造物とも、苦しみを受ける者とも受けない者とも呼ばれるからである。また、彼が一方の本性のみに基づいて「神の子」や「神」と呼ばれる場合、彼は神性との結合した本性、すなわち肉体の性質を受け入れ、「苦しむ神」や「十字架につけられた栄光の主」（使徒言行録 26:23）と呼ばれるが、それは彼が神であるからではなく、神であり人であるからである。同様に、人間や人の子と呼ばれるとき、御方は神性の性質と栄光を受け入れ、「永遠の幼子」「始まりなき人」と呼ばれるが、それは御方が幼子であり人間であるからではなく、永遠の神でありながら、最終的に幼子となられたからである。これこそが、位格の同一性と本質間の相互浸透により、各本質が他方の本質にその属性を伝える、相互の属性の共有である。それゆえ、私たちはキリストについて次のように言うことができる。「この方は私たちの神であり、この方に匹敵する者は他にいない……この方は地上に現れ、人々の間に歩まれた」（バルク書 3:36-38）。また、「この人は創造されたものではなく、苦しみを受けることもなく、無限である」とも言うことができる。[244]

ただし、キリストにおける神性と人性の両性質のこのような相互の交わりは、両性質がキリストの単一のイポスタシスにおいて不可分につながっていると見なされる場合にのみ生じ得ることを忘れてはならない。しかし、それらが位格の統一性から切り離され、それぞれ個別に捉えられる場合には、そのような相互の交わりは生じず、また許容されることもない。すなわち、救い主の神性にその人間性の属性を帰属させたり、人間性に神性の属性を帰属させたりすることは、決して許されない。なぜなら、両性質はキリストにおいて完全に全きまま、かつ異なるままであり、全地公会議の表現によれば、キリストにおいて「不変の状態で、混ざることなく」結合しているからであり、したがって、神性は人間性へと変容したわけでもなく、その性質を獲得したわけでもなく、自らの性質を保持している；また、人間性も神性へと変化したわけではなく、その性質を受け継いだわけでもなく、自らの性質を保っている。「それゆえ、主イエスの神性について語る際、我々は彼に人間性の性質を帰属させない。なぜなら、神性が苦しみを受けるものであるとか、被造物であるとかは言わないからである。同様に、肉体や人間性に対しても、神性の性質を帰属させない。なぜなら、肉体や人間性が創造されていないなどとは言っていないからである……我々は、二つの本性が結合した後も、一つの統合された位格、すなわち一つのキリストの中に保たれていること、それらが実際に同一であり、それぞれの自然な属性を保持していること、そして、融合することなく結合しているのと同様に、互いに区別され、分離されることなく数え上げられることを主張する。」[245] 要するに、一方では、キリスト・イエスにおいて一つの位格と二つの本性が不可分かつ不可離に結合されていることを記憶にとどめ、この意味で、御方における属性の交わりを認める必要がある。他方、キリストにおいては、二つの本性が融合することなく、かつ揺るぎなく結合していることを認識し、この意味において、本性間の属性の共有を認めないことである。[246]

II. イエス・キリストにおける人間性の神化。この神化とは、キリストにおける人間性が神性へと変容し、その有限性を失い、人間的な属性の代わりに神的な属性を得たという意味ではない；むしろ、神の御子によってその位格の統一性の中に受け入れられたことにより、その人間性は神性に参加し、神である御言葉と一体となり、この神性への参加を通じて、その完全性を人類にとって可能な最高度のレベルにまで高められつつも、依然として人間であり続けたということである。あるいは、ここでも、私たちの救い主の位格に関する教義全体を極めて明快に解説した、神に賢明な教会の教師の言葉を用いよう。「知っておくべきことは、主の肉体について、それが神化され、神と一体となり、神となったと言われているが、それは本質の変化、変容、改変、あるいは融合によるものではないということである。グレゴリオス・テオロゴスはこう述べています。「一つの本性が神性を受け、もう一つの本性は神性を受け、あえて言えば、神と一体となった。そして、油を注いだ者は人間となり、油を注がれた者は神となった。そしてこれは、本性の変化によるものではなく、救いに関する摂理的な結合、すなわち位格的な結合によるものであり、それによって肉体は神である御言葉と不可分につながり、本性の相互浸透によって成り立っている。これと同様の現象は、鉄が火によって焼かれる際にも見られる。なぜなら、我々が変化や変容のない受肉を告白するように、同様に、肉もまた同じ方法で神性化されたと断言するからである。御言葉が肉となったからといって、その神性を捨てず、に固有の神聖な完全性を失わなかったのと同様に、神性化された肉もまた、その本質や自然な性質において変化しなかった。なぜなら、結合後も本質が混ざり合うことなく残ったのと同様に、その性質も損なわれなかったからである。主の肉体は、御言葉との最も密接な、すなわち位格的な結合によって、神聖な力に富むようになったが、その自然な性質を何も失うことはなかった。なぜなら、肉体は自らの力によって神聖な業を行ったのではなく、それと結合した御言葉の力によって行ったからである。御言葉は、肉体を通して自らの働きを現されたからである。これと同様に、赤熱した鉄が燃えるのは、それが本来燃やす力を備えているからではなく、火との結合によってその性質を得ているからである。したがって、同じ肉体であっても、それ自体では死すべきものであったが、御言葉との位格的な結合によって、命を与えるものとなった。同様に、意志も神化されたと言うが、それは自然な働きが変化したからではなく、神の神聖で全能の意志と結びつき、受肉した神の意志となったからである。」[247] したがって、キリストにおける人間性の神化を、あたかもそれが自らの限界性を失い、実際に何らかの無限の神聖な完全性を獲得し、例えば全能、無限の英知、遍在 [248] 、そして自律性を備えたかのように理解してはならない。それは、キリストにおける人間性がその本質および自然な性質において変化したことを意味することになる。すなわち、それは単に神性化されただけでなく、神性と融合したか、あるいは神性へと変容したことを意味することになる。もし、キリストにおいて人間の知性もまた、無限に英知に満ち、全知となったとするならば、それはキリストの神的な知性と何ら区別がなく、キリストの中には神的な知性と人間的な知性の二つがあるのではなく、ただ一つである。たとえキリストにおいて人間の意志が全能であり、神の意志のすべての性質を備えていたとしても、前者は後者と何ら異なる点がなく、キリストには二つの意志があるのではなく、ただ一つの意志があるに過ぎない。そもそも、キリストにおける人間の本性が遍在し、神の他のすべての完全性を備えているのであれば、それは神の本性と何ら異なるものではなく、キリストには二つの本性があるのではなく、ただ一つである。別の問題として、キリストが単一の位格として、神人として、全知であり、全能であり、遍在であり、かつ神のすべての属性を備えていると言うことである。これは、位格の統一性において、完全に真実である。[249] また、イエス・キリストにおける人間の本性が、そのすべての完全性において、人間にとって可能な限り最高の段階にまで高められ、神性から受け入れることのできるすべてのものを受け入れつつも、人間であることをやめることなく、あらゆる知恵、恵み、[250] 聖さ [251] 、そして命を与える力に富んだ、と言うこともまた別の問題である：[252] そして、これは、本質間の最も緊密な位格的結合、および人間性が神性から上記の属性を一定の程度において受け入れる能力によって、完全に真実である。しかし、イエス・キリストの人間性そのものが、その位格の統一性から切り離して考察された場合、実際に神聖な性質を豊かに授かり、それ自体として神の性質を所有しているかのように主張することは、全く別の問題である。これは、キリストにおける二つの本性の不混同性と不変性に関する教義に反するものであり、また人間の本性の限界にも反するものである。「肉は、神性との結合によって、いかにして神化されたのか」と、聖ユスティノス殉教者は問う。そしてこう答える。「疑いなく、神性の位格に受け入れられながらも、依然として人間の肉であり続け、御言葉との結合によって朽ちることなく不死となったのである。したがって、肉体は肉体のままであり、決して肉体そのものが神であるわけではないが、御言葉ご自身の御心により、神の尊厳（神の本性そのものではなく）に参与するようになったのである。」[253] また、第6回全地公会議の教父たちは、この教義を説く中で、とりわけ次のように述べている。「イエス・キリストの至聖にして無垢な肉体は、神化によって滅びることなく、それ自身の限界の中に留まり、それ自体が本来あるがままの状態で残ったのと同様に、その人間の意志もまた、神化によって滅びることなく、完全なまま残ったのである。」[254]

III. イエス・キリストは、唯一の御人格として、また神人として、神性においても人性においても、唯一かつ不可分の神への礼拝にふさわしい。それはまさに、神性と人性が彼において不可分に結合しているからである。なぜなら、御人の人性は、依然として人性でありながらも、御自身によって神性の位格の統一性の中に受け入れられており、それは御言葉なる神の固有の人性そのものだからである。このような不可分な神への礼拝を、神人であるイエス・キリストに捧げる――

1) 聖書が明確に説いている。これには以下が含まれる：a) 救い主ご自身の言葉：「父はだれをも裁かれない。すべての裁きを御子に委ねられたのは、すべての人が父を敬うように、御子を敬うためである。」「御子を敬わない者は、御子を遣わされた父をも敬わない」（ヨハネ5:22-23）；b) 救い主について聖使徒パウロが語った言葉：「それゆえ、神は彼を高く上げ、すべての名にまさる名を彼に与え、天にある者、地にある者、地の底にある者のすべてのひざが、イエスの名によってひざまずくようにされた」（フィリピ2:9-10）；c) 聖ヨハネ・テオロゴスの証言：「また、私は見た。玉座の周囲には、多くの天使たち、生き物たち、長老たちの声が聞こえ、その数は数えきれないほど多く、また千の千に及ぶほどであった。彼らは大声でこう言っていた。『屠られた小羊は、力と富、知恵と強さ、誉れと栄光、そして祝福を受けるにふさわしい方である。』また、天と地と地の下と海と、それらの中にいるすべての被造物が、『御座におられる方と小羊に、祝福と栄光と誉れと権威が、世々限りなくありますように』と言っているのを、私は聞いた」[(黙示録 5:11-13)。参照：（マタイ28:17）；（使徒7:13-14）；（ヘブライ1:6；2:6-9）；（コリント第一15:27）；（エペソ2:6）]。

2) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、口を揃えてこれを説いた。例えば：a) 聖アタナシウス：「肉そのものは被造物の一部ではあるが、それは神の肉となった。したがって、私たちがこの肉に礼拝を捧げる際、それを御言葉から切り離すことはなく、同様に、御言葉に礼拝を捧げる際も、御言葉を肉から切り離すことはない。」[255] b) 聖エピファニオス：「それゆえ、だれも独り子に『肉を捨てよ、そうすればあなたを礼拝しよう』と言ってはならない。むしろ、独り子とその肉とを共に礼拝し、この世に来られた際に受け入れた聖なる神殿と共に、被造物ではない御方を礼拝すべきである。」[256] c) 聖ヨハネ・クロソストモス：「まことに、偉大であり、驚くべきであり、驚くべきこと、すなわち、私たちの肉体が天に座し、天使、大天使、セラフィム、ケルビムから礼拝を受けるということである。」[257] d) 至福のテオドリトス：「二つの本性を告白しつつ、私たちは唯一のキリストを礼拝し、彼に唯一の礼拝を捧げる。」[258] また別の箇所では：「我らは受肉後も、唯一の神の子、我らの主イエス・キリストを礼拝し、それとは異なる見解を持つ者たちを不敬虔であると認める。」[259] e) 聖キリロス・アレクサンドリアス、およびネストリウスに対する彼の破門宣告を承認したエフェソス公会議のすべての教父たち：「受肉した人（すなわち、キリストの御顔に現れた人間性）を、神である御言葉と共に礼拝すべきであり、彼と共に彼を賛美し、また共に神と呼ぶべきである、と主張する者（なぜなら、接頭辞「σύν」（～と共に）が常にそのような考え、すなわち一方を他方と区別することを強いるからである）、そして、御言葉が肉となったゆえに、エマヌエルを唯一の礼拝をもって崇め、彼に唯一の賛美を捧げることを選ばない者は、御言葉が肉となったからである。そのような者は呪われよ。」[260] e) 聖ヨハネス・ダマスコス：「キリストはただひとりであり、完全なる神であり、完全なる人である。我々は、御父および聖霊と同様に、その至聖なる肉と共に、唯一の礼拝をもって彼を礼拝する。私たちは肉の礼拝を拒まない。なぜなら、その礼拝は、肉のために位格となられた御言葉の唯一の位格に対して捧げられるからである。しかし、被造物に仕えるわけではない。なぜなら、私たちは肉を、単なる肉としてではなく、神性との結合した肉として礼拝するからである。二つの本性が、神である御言葉の唯一の御顔、唯一の位格に結合したからである。私は燃える炭に触れることを恐れる。なぜなら、木には火が結びついているからだ。私はキリストの二つの本性を共に礼拝する。なぜなら、肉体には神性が結びついているからだ。」[261]

IV. イエス・キリストには二つの意志と二つの働きがある。これは、イエス・キリストにおける二つの本性の不混交かつ不変の結合に関する教義から自然に導き出される教義であるが、モノフェリテ派の異端を契機として、第6回全地公会議で特に検討され、以下の言葉で厳粛に表明されたものである：「また、御身には二つの自然的な意志、すなわち志があり、二つの自然的な働きがある。これらは、聖なる先人たちの教えに従い、不可分、不変、不可分、かつ混ざり合うことなく存在することを、我らも同様に説く。また、この二つの自然な意志は互いに相反するものではなく、不敬虔な異端者たちが主張したようなことなど決してあってはならない。むしろ、御人の意志は、御神の全能の意志に従い、それに反対したり対立したりするものではなく、むしろそれに服従するものである。」[262] ここでは、1）イエス・キリストにおける二つの意志と二つの働きの実在性が証しされており、2）それらの相互関係が示されている。

1) キリストにおける二つの意志と二つの働きの実在、すなわち、モノフェリテ派の誤った教えに反して、キリストの中には神の意志だけでなく、人間の意志も完全な形で残っているという事実：

a) 聖書から読み取れる。すなわち、救い主ご自身がご自身についてこう語られた。「わたしは、自分の御心を行うために天から下ったのではなく、わたしを遣わした父の御心を行うために下ったのである」（ヨハネ6:38）。また、ゲツセマネの園で父にこう祈られた。「わが父よ！もし可能ならば、この杯をわたしから取り去ってください。しかし、わたしの思い通りではなく、御心のままに」（マタイ26:39）、「わたしの思いではなく、御心のままに」（ルカ22:42）と祈られました。これら二つの場面において、ご自身の御心を父の御心から区別し、前者を後者に従わせた主イエスは、疑いなくご自身の人間としての御心を指し示しておられた。なぜなら、主の神聖な御心は父の御心と区別されるものではなく、それと同じものであるからである。[263] 使徒パウロは、救い主について、「ご自身をへりくだり、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であった」[(ピリピ2:8); (ヘブライ5:8)]と証言している。このへりくだりと従順もまた、主の人間的な御意志に帰することができる。[264] 福音書記者たちは、キリストの純粋に人間的な意志の現れについて繰り返し言及している。例えば、「彼に胆汁を混ぜた酢を飲ませようとしたが、彼はそれを口に含んで、飲みたがらなかった」[(マタイ 27:34); (マタイ 26:17); （マルコ6:48）；（マルコ7:24）；（マルコ9:30）；（ヨハネ1:43；7:1）]。[265]

b) 第6回全地公会議以前からも、教会において常に帰属され、告白されてきた。この真理を説いたのは：

a) 聖ヒッポリュトス：「神性と人性という二つの働きを通じて、主イエスは、両者に対してご自身を現わされた。すなわち、無限の神として、また有限の人間として、その両方の本性を完全に保ちつつ、それぞれの本性に固有の働きを備えておられるのである。」[266] b) 聖アタナシウスは、救い主の御言葉（マタイ26:39）を解説する際、次のように述べている。「ここで主は二つの意志、すなわち肉に固有の人間的な意志と、神に固有の神的な意志を示しておられる。人間的な意志は、肉の弱さゆえに苦難を避けようと祈るが、神的な意志は苦難を望んでいる。」[267] c) 聖グリゴリオス・ニッサスは、同じ言葉を解説して次のように述べている。「すなわち、御方には人間的な意志と神的な意志という、異なる二つの意志がある。」[268] d) セウェリアヌスは、同じ言葉を解説する際、「二つの意志、すなわち神の意志と人間の意志を示している」と述べている。[269] また、この箇所を解説する際、同様の指摘は聖アンブロシウス [270] や聖ヨハネス・クラマトリオスにも見られる。[271]

c) また、モノフェリテ派に対抗して正教の教義を擁護した聖人たちがすでに述べた以下の考察からも、これは健全な理性によって認めざるを得ないものである：

「キリストには二つの本性がある。それらは理性を持つゆえに意志を持つ能力がある。なぜなら、理性を与えられたものはすべて、意志を持ち、自由であるからである。したがって、キリストには二つの意志、すなわち二つの自然的な意志があると言うのである……キリストには二つの本性がある以上、彼には二つの働きがあることを認めざるを得ない。なぜなら、本性が異なる者においては、作用も異なるからであり、作用が異なる者においては、本性も異なるからである。逆に、本性が一つである者においては、作用も一つであり、作用が一つである者においては、本質も一つである。これは、神を宿した教父たちの教えによるものである。したがって、次の二つのうちいずれかを選択せざるを得ない。すなわち、キリストに一つの働きを認めるならば、キリストに一つの実体も認めなければならない。あるいは、真理に忠実であり、福音と教父たちの教えに従ってキリストに二つの実体を告白するならば、その同じ教えに従って二つの働きも告白しなければならない。キリストは、神性において神であり父と同一の本質を持つ者として、その働きにおいても神と等しくあるべきであり、また、人性において私たちと同一の本質を持つ者として、その働きにおいても私たちと等しくあるべきである。」[272]

「もし、主にはただ一つの働きしかないとすれば、それは神的なものであろうと、人間的なものであろうと、あるいはそのどちらでもないものとなるだろう。もし神的なものであるならば、私たちは彼を、私たちの人間性を持たない神としてのみ認めざるを得なくなる。もし人間的なものであるならば、私たちは彼を単なる人間としてのみ認めることになり、それは神への冒涜である。もし彼の働きが神的でも人間的でもないならば、彼は神でも人間でもなく、父とも私たちとも同一の本質を持つものではない。」[273]

「もし主キリストの働きが一つであるならば、それは被造物であるか、あるいは非被造物であるかのいずれかである。その中間に位置する働きは存在しない。なぜなら、中間の本性など存在しないからである。もしそれが被造物であるならば、キリストの中に一つの被造物の本性が示されることになる。もし非被造物であるならば、それは一つの非被造物の実体のしるしとなる。なぜなら、あらゆる自然的なものは、あらゆる点においてその本質と調和していなければならないからである。本質と調和した働きは、外部から付加されるものではない。そして、本質は、それと調和した働きなしには、存在することも、認識されることもできないことは明らかである。あらゆる存在は、働くことによってその本質を表現しており、これこそが不変の法則である。」[274]

「もしキリストにおける働きが一つであるならば、神の業も人間の業も、すべて同じ一つの働きによってなされることになる。しかし、その自然の状態にあるものは、相反する作用を及ぼすことはできない。例えば、火は同時に温めたり冷やしたりすることはできず、水は濡らしたり乾かしたりすることはできない。では、本質において神であり、本質において人となった方が、どうして一つの作用によって奇跡を行い、苦難に耐えることができたのだろうか？」[275]

付け加えるならば、人間の意志を持たないキリストは、私たちのために、神に「死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで」 （フィリピ2:8）というように、私たちのために神に従順になることはできなかったでしょう。また、私たちのためにご自身の人性をもって自発的に苦難に耐えることもできず、ひいては私たちのために神の義を満たし、私たちのために救いを勝ち取ることもできなかったでしょう。[276] したがって、モノフェリテ派の異端は、私たちの贖いの可能性そのものを損なっていたのです。

2) イエス・キリストにおける二つの意志と二つの働きの関係は、正教会が教える、キリストにおいて二つの本性が一つの位格に結合している様式に関する一般的な教義によって説明される。すなわち、一方では混ざることなく不変であり、他方では分割不能かつ不可分である。この真理をより明確かつ間違いなく理解するために、教会の聖なる教父たちによって述べられ、聖ヨハネス・ダマスコスによってその『神学』に記された、この真理に関するいくつかの主要な主張を以下に挙げる：

第一：「（イエス・キリストの）二つの本性が一つの位格を構成していることについて、私たちは次のように述べる。すなわち、同じ御方が、両方の本性に従って、その本性に従って望み、また行動する。その両方の本性こそが、またその中にあって、そしてそれ自体が、私たちの神であるキリストである。」[277]

第二に：「キリストは唯一であり、両方の本性において同一の意志を持つ方である。したがって、我々は、キリストの意志（θελητον）の対象が唯一であると述べなければならない。それは、キリストが神として、自然的な本性に従ってのみ望んだからではない（なぜなら、神性には、食べたり飲んだりするといったことを望む性質はないからである）；むしろ、人間の性質に本質的に属する事柄をも、両本性の性質に矛盾することなく、かつ両本性の性質に即して、望まれたからである。」[278]

第三に：「私たちが、御方の中に二つの本性が結合し、互いに浸透し合っていることを認め、その差異を否定することなく、それらを区別しつつも不可分であると認めるのと同様に、意志と行為の結合と差異もまた正確に認め、それらを区別しつつも、分離をもたらさない。肉体が神性化されながらも、その本質において変化を被らなかったように、意志と行為もまた神性化されながらも、それぞれの限界から逸脱することはなかった…… キリストにおいて、その神性には神聖かつ全能の働きが固有のものであり、その人性には人間的な働きが固有のものである。例えば、彼が少女の手を取り、彼女を持ち上げたのは人間的な働きによるものであり、彼女に命を取り戻させたのは神的な働きによるものである。」[279]

第四に：「キリストにおいて、働きが分離しており、二つの本性が互いに独立して作用しているとは言わない。しかし、それぞれの働きが他方と一体となり、他方の参与を得て、その本性に固有のものを生み出すと断言する。なぜなら、イエス・キリストは、単なる人間ではなかったため、人間の業を単なる人間として行ったのではなく、また、単なる神ではなかったため、神の業を単なる神として行ったのではなく、神であり人であったからである……神聖な奇跡は神性によってなされたが、それは肉体を伴わずに成されたわけではない。また、謙遜の業は肉体によってなされたが、それは神性から切り離されて行われたわけではない。なぜなら、苦しむ肉体に神性が結びつけられていたからであり、、神性自体は苦しまなかったが、その苦しみを救いとなるものとした。また、御言葉の働く神性には、何がなされているかを理解し、知っていた聖なる御心が結びつけられていたのである」[280]

第五：「彼は、神としても、また人としても、当然の意志を持っていた。しかし、人間の意志は、その（神の）御意志に従い、それに服従し、自らの気まぐれで行動するのではなく、ただ神の御意志が望むことだけを望んでいた。一方、神の御心が許された時には、人間の意志は当然、その本性にかなう状態に置かれた。すなわち、人間の意志が死を拒み、神の御心がこれを容認し、許されたとき、人間の意志は当然、死を拒み、葛藤と恐怖の中にあった。しかし、神の御心が、御自身の人間としての意志に死を選ばせようと望まれたとき、その苦しみは自発的なものとなった。なぜなら、御方は神としてだけでなく、人としても、自ら進んで死へと身を委ねられたからである。」[281]

第六：「神であり人でもある御方は、神の意志と人間の意志の両方によって望まれた。それゆえ、主の二つの意志は、恣意的な傾向によってではなく、自然な力によって互いに区別されていた。なぜなら、御方の神の意志は、初めから存在し、全能であり、常に力に支えられ、無情であったからである。一方、その人間的な意志は時間の中で始まり、自然であり、非難されることのない弱さを備えていた。」[282]

第七：「キリストがそれぞれの本性に従って行動すると言うのも、キリストにおける各本性が互いに参与して行動すると言うのも、同じことである。このように、神性はその働きにおいて肉体に参与している。なぜなら、神の御心の善き御許しにより、肉体がその本性にふさわしく苦しみ、働くことを許されているからであり、また、肉体の働きが疑いなく救いをもたらすものであり、それは人間の働きからではなく、神の働きから生じているからである。一方、肉体は御言葉の神性の働きに参与している。なぜなら、神の働きは、道具として肉体を通じてなされるからであり、また、神として、かつ同時に人間として働くのは、同一の存在だからである。」[283]

第八：「神人（または神人性的――θεανδρική）な働きとは、神の受肉により、その人間的な働きもまた神的なものであった、すなわち神性化され、その神的な働きから切り離されたものではなく、またその神的な働きもまた、その人間的な働きから切り離されたものではなく、それぞれが互いの参与のもとに行われたことを意味する。」[284]

§140. b) 主イエスの母である至聖なるおとめに関して

イエス・キリストにおける二つの本性の位格的結合が、その母である至聖なる処女に対して持つ帰結は、彼女が真に神の母（テオトコス）であるということにある（『正教信仰告白』第1部、第40問への回答；『キリスト教教理問答』第III章）。なぜなら、彼女は、真の神であられる方を産み、その方が彼女の胎内で受胎したまさにその瞬間に、ご自身の位格の統一性の中に人間性を取り入れられたからである。それゆえ、受肉においても彼女から生まれたものであり、受肉後も、受肉前から永遠に存在していたのと同じ、唯一の神の御人格として不変に留まっているのである。言い換えれば、彼女は主イエスを、その神性によってではなく、その人性によって産み出したのである。しかし、その人性は、受肉したその瞬間から、御自身の中で神性とは不可分かつ位格的に結合され、受肉したその瞬間から御自身によって神格化され、[285] 、御自身の神性なる御位格に属するものとなった。したがって、受胎も、一定期間の胎内での滞在も、そして御母からの誕生も、すべて本来的に御自身の神性なる御位格に属するものであった。さらに別の言い方をすれば、彼女は「単なる人間ではなく、真の神を、そして単なる神ではなく、肉体の神を産んだのである。その神は、天から肉体をもたらし、彼女を単なる通路として通り過ぎたのではなく、彼女から、私たちと同一の本質を持つ肉を受け入れ、その肉において、御自身に位格を得られたのである。」[286] それゆえ、聖書もまた、彼女を「神の母」として告白するよう私たちに教えているのであり、聖なる教会もまた、常に彼女を「神の母」と呼び、告白してきたのである。

1) また、預言者は、処女が胎内に神を受け入れ、私たちと共にいる神――すなわち、エマヌエル、つまり、御自身の位格の中に私たちの人間性を一体として受け入れた神――を産むと予言していた[(イザヤ書 7:14); (マタイによる福音書 1:23)]。また、大天使は彼女に、彼女が胎内に子を宿し、神の子と呼ばれる御子を産むことを告げ知らせた（ルカ31:35）。もし、これらの告げ知らせる者たちが語ったように、至聖なるおとめが、確かに神を肉において宿し、あるいは神の子を産むのであれば、彼女は当然、「神の母」と呼ばれることになるでしょう。

2) 実際、「彼女が聖霊によって身ごもっていることが明らかになった」（マタイ1:18）直後、まだ胎内に永遠の御子を抱いていた頃、敬虔なエリサベトは、彼女と面会した際、彼女を主の母、すなわち神の母であると厳かに告白した。「エリサベトがマリアの挨拶を聞いたとき、胎内の幼子が跳ね上がった。エリサベトは聖霊に満たされ、大声で叫んで言った。『あなたは女のうちで祝福され、あなたの胎内の子も祝福されています。『どうして、私の主の母が私のところに来られるというのでしょうか』」（ルカ1:41-43）。ここで特に重要なのは、義人エリサベトが、至福の聖母を「主の母」と呼んだのは、自らの意思からではなく、聖霊に満たされ、その導きに従って、彼女から神の子が生まれる前からそう呼んだということである（『正教解説』第1巻、質問41への回答）。

3) 聖使徒パウロは次のように記している。「時が満ちたとき、神は御子［独り子］を遣わされた。その方は女から生まれた」（ガラテヤ4:4）。また別の箇所では、 「疑いなく、これは偉大な敬虔の奥義である。すなわち、神は肉において現れた」（テモテへの手紙一 3:16）。このようにして、聖母マリアから生まれたのはまさに神の独り子、すなわち「肉となった神」であるという考えを明確に示しており、したがって、彼女は真に神の母である。

）聖使徒たちに続き、使徒たちの後継者たちや、第二・第三世紀の教会の教師たちもこの真理を告白し、聖母マリアを文字通り「神の母」と呼ぶことがしばしばあった。その例としては、次のような者たちが挙げられる。a) 聖イグナティオス・テオフォロス：「私たちの神イエス・キリストは、神の御計画により、ダビデの血統から、かつ同時に聖霊によっても、マリアの胎内に宿られた。彼は生まれ、洗礼を受け、それによって水を聖別した。」[287] b) 聖イレネウス：「アダムを御自身の中に導き入れるために、神である御言葉ご自身が処女マリアから生まれ、アダムの回復に必要な誕生を真に御自身に受け入れた。」[288] c) オリゲネスについて、歴史家ソクラテス（5世紀）は次のように述べている。「オリゲネスは、使徒パウロの『ローマ人への手紙』に関する注解の第1巻において、聖母マリアがなぜ『神の母（Θεοτόκος）』と呼ばれるのかという説明に取り組み、それについて詳細な解説を記した。」[289] d) 聖ディオニシオスは、アレクサンドリアの他の牧者たちと共に、サモサタのパウロに次のように書き送った。「なぜあなたは、キリストを『卓越した人間』と呼び、真の神、すなわち父と聖霊と並び、すべての被造物から崇められ、聖母マリアから受肉された方とは呼ばないのか？」[290] e) 3世紀末から4世紀初頭に生きたアレクサンドリアの司教、聖アレクサンドロス：「私たちは、死からの復活を知っている。それは、聖母マリアから、幻ではなく真に肉体を受け取り、世の終わりに罪を滅ぼすために人類のもとに来られた、私たちの主イエス・キリストが、ご自身において最初に示されたものである。」[291]

5) 4世紀の教会の教父たちや教師たちは、聖母マリアを神の母であると、満場一致で繰り返し告白した。例えば：a) 聖アタナシオス大主教：「聖書の目的と本質は、救い主に関する二つの真理を私たちに教えることにある。すなわち、御方は永遠に神の御子であり、御父の御子、御父の輝き、御父の知恵であり、また、終わりの日（ヘブライ人への手紙 1:1）に、私たちのために、聖母マリア（）から肉を受け、人となられたということである。」[292] b) 聖エフレム・シリン：「マリアが神を産んだことを否定する者は、神の栄光を見ることはない。」[293] c) 聖キリロス・エルサレムス、主の奉献の説教において：「今、天の花婿は、御母マリア、すなわち御自身の婚礼の宮殿を伴って、神殿に来られる。」[294] d) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「もし誰かがマリアを神の母と認めないならば、その者は神性から断絶される。」[295] 戊）聖グリゴリオス・ニッサスは、教会から逸脱した一部のキリスト教徒を嘆き、次のように述べている。「なぜ彼らは私たちを憎むのか。そして、私たちのものと対立するように建てられたこれらの新しい祭壇は、一体何を意味するのか？それとも、私たちが別のイエスを宣べ伝えているというのか？……あるいは、私たちのうちの誰かが、聖母マリアを『人の母（άνθρωποτόκον）』と呼ぶことを敢えてしているというのか。彼らの一部が、あらゆる敬虔さを失って彼女をそう呼んでいるように？」[296] ここで、背教者ユリアヌスが当時、キリスト教徒を非難した際、とりわけ彼らがマリアを「神の母」と呼び続けたことを理由の一つとして挙げていたことを想起せざるを得ない：[297] 。つまり、この慣習は4世紀においてすでに定着し、広く行われていたのである。

6) 5世紀、第3回全地公会議において、ネストリウス派の異端を契機として、全教会が聖母マリアを「神の母」として厳粛に告白し、とりわけアレクサンドリアの聖キリロスの次の言葉を採択・承認した：「エマヌエルが真の神であり、それゆえ聖母マリアが神の母であることを告白しない者――彼女は、肉となった神の御言葉を肉体をもって産んだのである――は、破門とされるべきである。」[298] 一方、福者テオドリトスは、かつてネストリウスと親交があったにもかかわらず、公然と次のように証言した。「ネストリウスの革新の第一段階は、神の御言葉が肉体をとり、肉において生まれた聖母を、神の母として認めるべきではなく、単にキリストの母としてのみ認めるべきであるという見解であった。 ——それに対して、使徒の伝承に従う真の信仰の古くからの、そして最も古くからの宣教者たちは、主の母を『神の母』と呼び、そう告白するよう教えていたのである。」[299] 同様に、ネストリウスにさらに傾倒していたアンティオキアの司教ヨハネスも、彼への友好的な書簡の中で、聖母マリアの名称をめぐる論争を打ち切るよう説得しつつ、次のように認めていた。「この名称を、教会の教師たちのうち誰も否定したことはない。それどころか、多くの、しかも尊敬すべき人々がこの名称を用いていた。そして、それを用いなかった者たちも、用いた者たちを非難することはなかった」…… さらにこう続けている。「もしこの誕生（ガラテヤ4:4）を理由として、教父たちが聖母を『処女』と呼んでいるのであれば――実際、そう呼ばれているのだが――議論に巻き込まれ、教会の平和を乱す必要は全く見当たらない。私たちが、古来より神の教会において神に賢明な教師たちが語ってきたように、また知恵を働かせてきたように語り、知恵を働かせることに、何の危険も伴わないのである。」[300] この件に関して、これ以上の真実の証人、これ以上に公平な証人を望むことはできない。また、エフェソス公会議の後も、正教会が聖母マリアを神の母として告白し、現在も告白し続けていることを示すのは、余計なことだろう。

さて、ネストリウス聖師が聖母に与えた「キリストの母」という名については、教会の教師たちと共に言えば、第一に、曖昧であり、不十分です。なぜなら、「キリスト（油注がれた者）」という名は、聖母から生まれたエマヌエル一人にのみ属するものではなく、聖霊から油注ぎを受けた人々にも属するからです［（詩編104:15）；（サムエル記上10:10）；（サムエル記上16:13）]など）や、さらにはすべてのキリスト教徒 [(ヨハネの手紙一2:20-27)；（使徒行伝10:44-46)] にも属するものである。したがって、母の胎内で聖霊の油注ぎを受けた人々の母たちもまた、キリストの母であると述べようとしても、それは誤りではない。一方、聖母マリアは、単に聖霊によって油注ぎを受けた人間であるキリストだけでなく、私たちの神であるキリストを産まれたのである。したがって、彼女にとって「キリストの母（）」という一つの称号だけでは不十分である。彼女は、まことに、同時に「神の母（Theotokos）」でもあるのである。[301] 第二に、「キリストの母」という名称の曖昧さにもかかわらず、それが正教的な意味、すなわち聖母マリアが受肉された神であるキリストを産んだという意味で理解されるのであれば、この名称は聖母マリアに受け入れられ、ふさわしいものとなり得る。その場合、「キリストの母」は「神の母」と同じ意味を持つことになるでしょう。ちょうど「キリスト」が「受肉した神」を意味するように。しかし、不敬虔なネストリウスが「キリストの母」という名に異端的な意味を与え、聖母は「神の母」ではなく、単にキリスト――後に神が道徳的な形で結びついたに過ぎない単なる人間――を産んだからには「キリストの母」に過ぎないと教え始めた以来、 ――それ以来、この名称は、聖母に対する侮辱であるとして、当然のことながら正教会によって拒絶されている。[302]

§141. c) 至聖なる三位一体に関して

最後に、イエス・キリストにおける二つの本性の位格的結合に関する教義から、異端的な見解に反する、聖三位一体に関する以下の真理が導き出される：

I. 聖三位一体のすべてが受肉したのではなく、ただ一人の神の御子、すなわち聖三位一体の第二位格のみが受肉した。すなわち、「御言葉は肉となった」（ヨハネ1:1）。なぜなら、三つの神聖な位格すべてにおいて神性は唯一かつ不可分であるが、それらは位格として互いに異なっており、神性はそれらの位格の外に存在するのではなく、「（不可分でありながらも）完全に、神性の各位格の中に留まっているからである：すべてが父の中に、すべてが子の中に、すべてが聖霊の中にあり――それゆえ、父は完全なる神であり、子は完全なる神であり、聖霊は完全なる神である。」[303] したがって、子が受肉し、その位格において二つの本性を結びつけたとき、 ――すなわち、神性と人性――を自らのイポスタシスに結合させたとしても、それはあたかも父と聖霊も共に受肉したかのような意味ではない。なぜなら、彼ら全員に共通する神性そのものが直接に受肉したのではなく、神性を持つ聖なる三位一体の第二のイポスタシスが受肉したのである。私たちは、非人格的に理解される神性が人間性と結合したなどとは決して言わず、「神性がその位格の一つにおいて人間性と結合した」と断言する……；すなわち、聖三位一体の一位である「神の御言葉」が受肉した際、神の本質はその位格の一つにおいて、人間の全本質と完全に結合した……、そして、父と聖霊は、御言葉の受肉に、ご好意と御意志を除いては、いかなる点においても関与しなかったのである。」[304] ここには、疑いなく、私たちにとって最大の神秘（Ⅰテモテ3:16）がある。すなわち、神の御子おひとりが、御自身の位格において神性とその人間性を完全に結びつけて受肉されたことを、私たちは理解することができない。なぜなら、神性は聖三位一体のすべての位格において唯一かつ不可分のものであるからである。しかし、私たちは、父、子、聖霊が、その本質において完全に一つであり、不可分であるにもかかわらず、三つの異なる独立した位格であり、それぞれが完全な神である（ただし、三つの神ではなく、唯一の神である）と信じるよう教えられています。したがって、他の二つの位格を伴わずに、一つの神の位格が受肉することは、私たちにとっては全く理解しがたいことではありますが、完全にあり得るのです。

II. 聖三位一体の第二位格が他の位格に対して持つ関係は、その受肉によって微塵も変わらなかった。すなわち、受肉後も、神である御言葉は、以前と全く同じ神の御子であり続け、受肉後も、御言葉はまさに父なる神の生来の御子であり、養子として迎えられたものではない。なぜなら、御方は人間となられたとはいえ、御方における人間性は独立した存在ではなく、養子とされることのできる別個の位格を構成するものではなく、それどころか、人間性は、神性によって、その神聖な位格との完全かつ不可分の統一の中に受け入れられており、それゆえ、御方は今もなお、永遠の昔からそうであったように、全く変わることのない唯一の神聖な位格として存続しておられるのである。したがって、もし御方が永遠に存在し、として父なる神の御子と称されていたのが、本質的に御子としての位格としてであり、神性の三つの位格すべてに共通する本質によるものではなかったとすれば、今なお、御内に位格的に結合した二つの本質を持つ御方は、依然として神の御子であり、したがって、養子としてではなく、真の、本質的な御子である。よく知られている真理：

1) 聖書から。ここでは、神である御言葉は、受肉後も、次のように呼ばれている。a) 神の独り子：「御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた。その御言葉は恵みと真理に満ちておられた。私たちは、御父から独り子として来られた方の栄光、すなわち御父から独り子として来られた方の栄光を見た。」（ヨハネ1:14）; 「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御自身の独り子をお与えになった。それは、御子を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである。」（ヨハネ3:16）; b) 真の神の子として：「また、神の子が来て、私たちに光と知恵を与えてくださったことを、私たちは知っています。それは、私たちが真の神を知り、その真の子イエス・キリストのうちにいるためです。」（Ⅰヨハネ5:20）；c) 養子としてではなく、神ご自身の御子として： 「使徒はこう言っている。『神は、御自身の（τού ίδίου、すなわち実の）御子を惜しまず、私たちすべての者のために彼を渡し給うた』」（ローマ8:32）。これらの箇所はすべて、その内容自体が示す通り、神人であるイエス・キリストを指している。

2) カトリック教会の教義から。すなわち、第4回全地公会議の教義において、教会は私たちに「唯一かつ同一のキリスト、御子、主、独り子……を、二つの位格に分かれたり分割されたりすることなく、唯一かつ同一の御子であり独り子である、神の御言葉、主イエス・キリストとして告白するよう教えている。これは、古の預言者たちが彼について語ったとおりであり、主イエス・キリストご自身が私たちに教えられたとおりであり、また私たちの父が私たちに授けてくださった信条のとおりである。」さらに、第三回全地公会議の教父たちは、聖アタナシオス大主教の著作から引用した次の信仰告白を承認した。「我らは、彼（イエス・キリスト）を、神の本性（κατά πνεύμα）において神の子であり神であるとし、また、肉において人の子であると告白する……；二人の御子、すなわち、真の、崇拝に値する神の御子と、マリアから生まれた、崇拝に値しない人間であり、ただ恵みによって、私たちと同様に神の子とされた者——というのではなく、神から出られた唯一の御子、すなわち、言われているとおり、唯一の神の御子であり神である御子、まさにその方が、世の終わりに、肉においてマリアから生まれた……なぜなら、マリアから生まれた方は、真の神の子であり、本質において神であるからである。」[305]

3) 教会の個々の教師たちの証言から、例えば：

a) 聖グリゴリオス・テオロゴス：「初めにあり、神の御許にあり、神そのものであった。三度『あった』と、その数そのものが証ししている。存在していた方は、その存在を尽くし、存在していなかったものを受け入れ、それによって二つの存在を成すことなく、むしろ二つのものから一つとなることを御心に適わせた。なぜなら、神は両者、すなわち受け入れた者であり、受け入れられた者であり、二つの本性が一つに融合したものであり、しかし二人の御子ではないからである（この融合が誤った解釈によって冒涜されることのないように！）」[306] b) ヒラリウス：「私たちの中にも多くの者が神の子であるが、こう語られたこの御子はそうではない。 『父よ、あなたの御子を栄光に輝かせてください』（ヨハネ17:1）と語られた御子とは異なる。なぜなら、御子は、養子縁組（non adoptione）によるのではなく、誕生によって、名目上ではなく真に、創造によるのではなく神の御生まれによって、真の、固有の御子だからである。」[307] c) 聖グリゴリオス・ニッサス：「（アポリナリウス派は）ある者たちが、カトリック教会の教えに従って、二人の御子を崇めていると広めている。一人は本質による御子であり、もう一人は後に養子縁組（κατά θέσιν）によって御子となった者である。彼らがこれを誰から聞いたのか、私には分からない……」[308] d) コンスタンティノープルの聖プロクルス：「御子はただひとりである。なぜなら、同質なる三位一体を礼拝するにあたり、我々はそこに数の上で第四の者を持ち込むことはないからである……；キリストは他のものではなく、神である御言葉もまた他のものではない。なぜなら、神の本性は二人の御子を認めることはないからである……；我らは、唯一かつ同一の御子を、永遠なる御子として、また終わりの日に受肉された御子として告白し、その本質に何ら偽りのものを持ち込まない。なぜなら、神の御座には余分なものは何もないからである。」[309] 戊）聖ヨハネス・ダマスコス：「私は三位一体に第四の位格を持ち込まない。決してそうあってはならない。しかし、私は、神である御言葉とその御肉なる唯一の位格を告白する。御言葉の受肉後も、三位一体は三位一体のままであった……神である御言葉の御肉は、独立した位格を得たわけではなく、神である御言葉の位格とは異なる位格となったわけでもない；むしろ、その中に位格を得て、独立した位格というよりは、むしろ神の御言葉の位格に受け入れられたものとなった。それゆえ、それは位格なき状態にとどまることもなく、また三位一体に別の位格を持ち込むこともない。」[310]

これらの教父たちの最後の言葉には、その考えが明確に述べられているだけでなく、神の御子が受肉した後も、いかにして三位一体が三位一体であり続け、御子と他の二つの神性なる御方との関係が変わらなかったのかという説明もなされている。

§142. 受肉という神秘に関する教義の道徳的応用

受肉という神秘に関する教義は――

1) 私たちの信仰を確固たるものにする。なぜなら、私たちの信仰の指導者は単なる人間ではなく、同時に神でもあると告げているからである。したがって、主が私たちに告げられたこと、信じるよう命じられたことはすべて、たとえどれほど不可解に思えようとも、疑いようのない真実であり、不変のものである。

2) 私たちの希望を生き生きとさせ、強める。「御子を惜しまず、私たちすべての者のために御子を渡してくださった方が、どうして御子と共に、すべてのものを私たちに与えてくださらないことがあろうか」（ローマ8:32）。もし神の御子ご自身が私たちの贖い主となられ、私たちに最も甘美な約束を語られたのなら、御子ご自身がそれらを成就されないはずがあるでしょうか。

3) 御子ご自身が、私たちのために私たちの人間性を自ら引き受けてくださったこと、とりわけ、受肉という御業において、私たち罪人に対して示されたあの限りない愛を私たちに示すことによって、私たちの中に神への愛を燃え上がらせてくださいます。

4) 私たちを教え、奮い立たせて、全存在の力を尽くして、至聖なる、至清なる、至福なる、栄光に満ちた私たちの主の母、神の母であり永遠の処女マリアを賛美させます。彼女は、神の御言葉の受肉という畏るべき神秘に仕えるにふさわしい者とされ、それによっていわば私たちの救いの立役者となられたのです。

5) 神の御子ご自身が、その神性の一体性の中に人間性を喜んで受け入れてくださったのだから、私たちは自分の中にある人間性の尊厳を重んじ、罪によってそれを貶めてはならないと教えて、私たちを奮い立たせてくださいます。また、神人ご自身が私たちを「兄弟」と呼んでくださったのですから、自分自身も他の人々も尊重するよう教えてくださいます [(詩編 21:23); （マタイ12:49）]。

6) 最後に、神は、受肉された御子において、私たちに最も完全な模範を示してくださっている。これは、御子ご自身の言葉、「わたしはあなたがたに模範を示した。わたしがあなたがたにしたように、あなたがたもそうしなさい」（ヨハネ13:15）に合致するものである。

第II条。
主イエス・キリストによる私たちの救いの成就、すなわち贖いの秘跡について

§143. 主イエスは、どのようにして私たちの救いを成し遂げられたのか。

私たちを救うためにこの世に来られた（マタイ18:11）主イエスは、ご自身が実際に私たちを救われたその偉大な御業を、人類への奉仕と呼ぶことを自ら望まれました。「人の子は、人に仕えられるためではなく、仕えるため、また多くの人の贖いとして自分の命を捧げるために来たのである」と主は語られました [(マタイ20:28); (マルコ10:45)]。この主の奉仕がどのようなものであったかは、メシア、すなわちキリスト、つまり「油注がれた者」という主ご自身の御名そのものが示しています。この御名は、古来より神の教会において、聖霊によって油注がれた者たち――預言者（列王記上 19:16）、大祭司（出エジプト記 30:30）、王（列王記上 10:1）；（列王記上 16:13）にのみ与えられてきたものであり、この名は、人間としての御自身に、神から「喜びの油」を注がれた者として、とりわけ私たちの主である御身にふさわしいものとして用いられているのです［（イザヤ書 61:1）；（詩篇44:8）；（ルカ4:18-20）；（使徒10:38）]、[311] 、また、御自身の御人格の中に、最も卓越した形で、これら三つの、すなわち預言者、大祭司、王としてのすべての油注ぎの形態を兼ね備えられた方として。[312] 御方は私たちを救ってくださいました：a) 預言者として、私たちに光と知恵を与え、真の神を知り、その真の子イエス・キリストのうちに留まることができるように（Ⅰヨハネ5:20）；b) 大祭司として、御自身を世の罪のためのいけにえとしてささげ、それによって私たちのために神の義を満たしてくださった； c) 王として、死と地獄の支配を打ち砕き、父から天と地におけるすべての権威を受け継がれ（マタイ28:18）、私たちに永遠の命を与えてくださるため（ヨハネ17:2）。すなわち、主イエスは、人類に対する三つの奉仕、すなわち預言者としての奉仕、大祭司としての奉仕、そして王としての奉仕を通じて、私たちの救いを成し遂げられたのである。

I. イエス・キリストの預言者としての奉仕について

§144. イエス・キリストの預言者としての務めに関する概念と、その務めの真理

旧約聖書の預言者たちの奉仕は、概して、天からの霊感によって人々に神の御心を告げ知らせること（ハガイ1:13）、そして彼らを教え導き、諭し、真の信仰と敬虔さにおいて強めることにあった[(列王記下17:13); （エレミヤ25:4）]。それに応じて、旧約の預言者たちが単なる先駆者や予型に過ぎなかった、預言者たちの中で最も偉大な方である主イエスの奉仕は、世界の救いに関する神の御心を、可能な限り完全かつ明確に人々に告げ知らせたことに表れました [(ヨハネ1:18)；（9:16-18）]、そして全人類を救う、信仰と敬虔に関する新しく、最も完全な律法を人々に授けられた（ルカ4:18-21）。

1) イエス・キリストのこの奉仕については、旧約聖書において明確に預言されていた。かつてイスラエルの民に古代の律法を与えたモーセに対して、神ご自身が、将来現れる新しい律法者、すなわちメシアについてこう語られた。「わたしは彼らの兄弟の中から、あなたのような預言者を彼らに起こし、わたしの言葉をその口に授ける。彼は、わたしが命じることをすべて彼らに告げる。もし、その預言者がわたしの名によって語るわたしの言葉に聞き従わない者があれば、わたしは彼に報いを下す」（申命記 18:18-19）。[313] その後、詩人はメシアの立場から神にこう叫んだ。「わたしは兄弟たちにあなたの御名を宣べ伝え、会衆の真ん中であなたを賛美します」（詩篇21:23）。あなたの律法は私の胎の中にある。私は大いなる会衆に真理を宣べ伝え、私の口を閉ざすことはしない。「私は大いなる会衆の中であなたの真理を宣べ伝え、私の口を閉ざすことはしなかった。主よ、あなたはご存じである。あなたの義を私の心の中に隠さず、あなたの真実とあなたの救いを宣べ伝え、大いなる集いの前であなたの慈しみとあなたの真理を隠さなかった」（詩篇39:10-11）。しばらくして、預言者イザヤもまた、メシアの立場から次のように証しした。「主なる神の御霊が私の上に臨んでいる。主は、貧しい人々に福音を告げ知らせるために、私を油注がれた。主は、心を砕かれた人々を癒やし、捕らわれの身にある者に解放を、囚人たちに牢獄からの解放を告げ知らせ、主の恵みの年を宣べ伝えるために、私を遣わされた」と証しした [(イザヤ書 61:1-2); (ルカによる福音書 4:18)]。

2) この奉仕は、救い主キリストご自身が、自らの重要な奉仕であると認めておられた。「わたしは、真理を証しするために生まれ、またそのために世に来た。真理に属する者は皆、わたしの声に耳を傾ける」（ヨハネ18:37）。それゆえ、a) ご自身を「世の光」と呼ばれた。「わたしは光として世に来た。わたしを信じる者が、だれも闇にとどまることのないためである」[(ヨハネ12:46); (ヨハネ8:12); (ヨハネ9:5)]；b) 唯一の教師であり導き手であるとされた： 「あなたがたはわたしを『先生』、『主』と呼んでいる。その通りである。わたしはまさにそれだからである」（ヨハネ13:13）；「あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。あなたがたにはただ一人の先生、すなわちキリストがおられるからである……また、『導き手』とも呼ばれてはならない。あなたがたの導き手はただ一人、キリストである」（マタイ23:8-10）； c) ある場所で説教する際、次のように証しされた。「他の町々でも、神の御国を宣べ伝えるべきである。私はそのために遣わされたのだ。（ルカ4:43）；そして――d) 説教を終えた後、父なる神に向かってこう語られた：「わたしは地上であなたを栄光に輝かせ、あなたがわたしに成し遂げるよう委ねられた業を成し遂げました……わたしは人々にあなたの御名を知らせました……あなたがわたしに与えてくださった言葉を、わたしは彼らに伝えました。彼らはそれを受け入れ、わたしがあなたから出た者であることを真に悟り、あなたがわたしを遣わされたことを信じました」（ヨハネ17:4-8）。

3) 聖使徒たちもまた、主イエスを「師」であり「導き手」であると呼びました［（ルカ9:49）；（ヨハネ13:13）］。また、神とすべての民の前で、行いと言葉において力強い預言者（ルカ24:19）であり、 「この世に来るすべての人を照らす」真の光（ヨハネ1:9）と呼び、次のように証ししました。「また、神の御子が来られ、私たちに光と知恵を与えてくださったことを、私たちは知っています。それは、私たちが真の神を知り、その真の御子イエス・キリストのうちにいるためです」（1ヨハネ5:20）；あるいは、「だれも神を見たことがない。父の懐におられる独り子、すなわち神ご自身が、神を現された」（ヨハネ1:18）。

4) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、神の御言葉に従い、主イエスを偉大な預言者であり教師であると満場一致で告白しただけでなく、[314] — 預言者としての務めが主の目的にとって本質的に不可欠であり、そうでなければ、闇と死の陰に座する人々を救うことはできなかったこと、したがって、人々はまず第一に、主の中に「光をもたらす者」を待ち望んでいたことを、共に立証した。この考えを明らかにしたのは、例えば：

聖キリロス・エルサレムス：「では、異教の神への崇拝の実態を描き出した後、彼はこう問う。『神の御子が、これほど大きな傷を癒やすために天から降りてこられたのは、果たして無駄だったのだろうか？　父が知られるために来られた御子の来臨は、果たして無駄だったのだろうか？父の右に座しておられる御独り子に、御座から降りるよう促したのは何であったか、お分かりだろうか？父は軽んじられていた。御子はこの迷いを正さねばならなかった。なぜなら、万物を創造された方が、万物を万物の主のもとに捧げ、その傷を癒さねばならなかったからである。神の代わりに石を崇拝することほど、その病より悪いものがあっただろうか？」[315]

聖アタナシオス大主教：「全宇宙に偶像崇拝と不敬虔がはびこり、すべての人々の神への認識が曇っていた以上、いったい誰が宇宙全体に父なる神の教えを説くことができただろうか？『人間だ』とあなたは言うだろうか？　しかし、人々は太陽の照らす全地を巡り歩くことも、自らの力でそのような大事業を成し遂げることも、そのような事柄において万人の信頼を勝ち取ることも、ましてや悪魔の惑わしや欺瞞に自ら立ち向かって耐え抜くことさえできなかった。すべての人の魂が悪魔の欺瞞と偶像崇拝の虚しさによって打ちのめされ、動揺していた時、たった一人の人間が、目にも見えない人々の心と精神を、どうして自分の側に引き寄せることができただろうか？目に見えない者を、どうして真理によって啓発することができるだろうか。自然が人々を啓発できると誰かが言うかもしれない。しかし、もし自然がそれを成し得たならば、人類にこれほど大きな悪は存在しなかったはずである。自然は存在していたが、それでも人々は神について確かな知識を持っていなかった。それには、人の魂と心を見通し、自然界のすべてを統べ、自然を通じて父を明らかにされる「神の御言葉」以外、誰が不可欠だったというのか。まことに、その摂理と宇宙の統治を通じて御父について教えられた方こそ、この教えを新たにするべきであったのである。」[316]

聖キリロス・アレクサンドリアス：「まことに、迷い出た者たち――すなわち、極度の無知ゆえに、創造主の代わりに被造物を崇め、木や石を神と呼んだ者たち――は、知恵と啓蒙を必要としていた。それゆえ、御言葉は受肉し、彼らにこう語りかけて啓発された。「主の御霊が私の上にあります。主は、貧しい人々に福音を宣べ伝えるために、私に油を注がれ、心の砕かれた者を癒やし、捕らわれの身にある者に解放を、盲人に視力を与えるために、私を遣わされたのです」（ルカ4:18）。なぜなら、諸国民の病はまさにそのようなものだったからである。しかし、主によってそれらは癒やされた。なぜなら、人々は主から知恵を豊かに授かり、啓蒙を受けたからである。」[317]

§145. 主イエスがどのようにして預言者としての務めを果たされたか、そしてその説教の本質

主は、人類に対するご自身の預言的奉仕を二つの方法で成し遂げられた。まず第一に、三十歳の年齢に達したとき（ルカ3:23）、主は公の教師としての職務に就き、ご自身の死に至るまでの約三年半の間、ユダヤの地の町や村を巡り、至る所で御国の福音を宣べ伝えられた（マタイ9:35）。その後、ご自身があらかじめ選び出し（ルカ6:13）、教えの務めに備えて特別に訓練した弟子たちを通じて、さらに、天に昇られた後、彼らに天からの力を授け（ルカ24:49）、そして彼らは主の命令に従い（マルコ16:15）、その教えを全地に広め、すべての民に宣べ伝え（ローマ10:18）、口頭および文書によって、すべての時代を通じて教会に伝えた（テサロニケの信徒への手紙第二2:15）。

この教えは、回復された宗教の全本質を包含しており、信仰の律法と行いの律法という二つの部分から成り立っているが、[318] 、そのすべては一つの偉大な目的、すなわち人間の救いへと向けられている。

信仰の法則の本質について、キリストご自身が次のように語っておられます。「神は、この世をこれほどまでに愛されたので、御独り子をお与えになった。それは、御子に信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」（ヨハネ3:16）、あるいは、「永遠の命とは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネ17:3）。そしてそれに応じて、特に次のように教えられました：

1) 至高にして至完全なる神、すなわち御霊について [(マタイ 5:45); (ヨハネ 4:24)]、本質においては唯一 (マルコ 12:29) であるが、位格においては三位一体 (マタイ 28:19)、自存する (ヨハネ 5:26)、遍在される（ヨハネ4:21-23）、至善なる（マタイ19:17）、全能なる（マタイ19:26）、宇宙の創造主であり摂理者（マタイ6:26-29）であり、すべての被造物、とりわけ人類を父のように慈しんでおられる方（ルカ12:7）。

2) 御自身について、すなわち、人間と神との和解と再結合のためにこの世に来られた神の独り子として [(ヨハネ 3:16); (ヨハネ 17:21)]、また、救いをもたらすための御自身の受難、死、そして復活について [(マタイ 12:40); （マタイ16:21）]。

3) 最後に、堕落し、傷ついた人間について（ヨハネ3:7）、そして、その人間がどのように立ち上がり、救いを受け入れ、新たに生まれ変わり（ヨハネ3:5）、聖化され（ヨハネ17:11-17）、その贖い主を通して神と再び結ばれ（ヨハネ14:6-20）、それによって死後の永遠の至福の命に至る（ヨハネ3:16）ことについて。

キリストは、信仰の法則に即した行いの法則の本質を、二つの主要な戒めとして次のように表現された：

1) 自己犠牲に関する戒め。 「わたしに従いたい者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」（マルコ8:34）。この戒めは、明らかに、私たちの中にあるあらゆる罪の根源――高慢や自己愛（シラ書10:15）――を根絶し、ひいては、肉と霊のあらゆる汚れから私たちを清め（Ⅱコリント7:1）、私たちが「古い人の、惑わすような欲望の中で朽ちていく以前の生き方」（エフェソ4:22）を脱ぎ捨てることにつながり、そのような生き方は決して神の御国に入ることはない（ヨハネ3:5）。[319] そして、この自己犠牲は、主の御言葉によれば、次のように現れなければなりません。a) 私たちが以前の堕落した生き方を捨て、すべての罪を悔い改めること（マタイ3:2）； b) たとえそれらが私たちにとって自分の目や手、足と同じくらい大切なものであっても、それらが私たちを誘惑し、罪へと引きずり込むと気づいたならば、この世のあらゆるものを喜んで手放すこと（マタイ5:29-31）； c) もし、それ以外には不義から離れ、救いに至ることが不可能であると悟ったならば、たとえ自分の家、父、母、家族さえも捨て去ること [(マルコ10:29); （ルカ14:26）]；d) 行いだけでなく、思いや言葉においても罪を犯さないよう努めること [(マタイ5:28)；(マタイ12:36)]。

2) 神と隣人への愛に関する戒め（マタイ22:37-39）――この戒めは、かつての罪深いものの代わりに、聖く、神に喜ばれる新しいいのちの種を私たちの内に根付かせることを目的としている（ヨハネ13:84）；私たちの中にな道徳的完全性の結びつきをもたらし（コロサイ8:14）、清く、新しくされた者として、真に神と再び結び合わせるためである（ヨハネ17:21）。神への愛の性質を説き示すにあたり、主は、その愛が――a）最も誠実で、完全かつ完璧でなければならない（ルカ10:27）；b）神の御心への従順、すなわち戒めの履行において表されなければならない（ヨハネ14:15-21）； c) 常に神の栄光を心に留めなければならない（マタイ5:16）、そしてd) 神の御名のために、自らの魂さえも犠牲にする覚悟に至るほどでなければならない（マルコ8:35）。同様に、隣人への愛の特質を説くにあたり、主は私たちに次のように教えられた――a) 友人だけでなく、敵さえも愛すること（マタイ5:44-48）；b) 行いだけでなく、言葉や思いにおいても隣人を傷つけないこと[(マタイ5:22); （マタイ7:1-12)]；　c) 自分たちは寛大にすべての侮辱に耐え、すべての恨みを「七回だけでなく、七の七十倍まで」赦すべきである [(マタイ5:38-39)；(マタイ6:14)；（マタイ18:22）]；d) 常に隣人に対して憐れみ深くあり、困っている時には助けていた [(マタイ5:36-42)；（ルカ6:35)]、そしてe) 必要な場合には、自分の命を他者のために捧げる覚悟があった（ヨハネ15:13）。

そして、人々が「信仰」と「行い」という両方の律法を受け入れ、実践するよう促すために、主イエスは彼らに次のように示されました。 a) 一方では、全知全能の神が御独り子を通して人類を救うことをあらかじめ定められた、あの最も恐ろしい災いと永遠の苦しみについて――もし人々が主の教えに従わなければ、すべての罪人は必然的にそれらにさらされることになるのです [(マタイ25:41); （ルカ13:28）]；b) 他方では、天の父が、同じく御愛する御子の功績ゆえに、その教えに従うすべての義人のために用意された、あの至大かつ永遠の祝福について [(マタイ19:28-29)；(マタイ25:34)]；[320] c) 最後に、私たち罪人に対する神の限りなく、そしてこの上なく感動的な愛。それは、私たちを永遠の災いから贖い出し、永遠の至福を授けてくださった御業において現れたものである [(ヨハネ 3:16-17); (ヨハネ 15:9-15)]。

§146. イエス・キリストは、モーセの律法に代わる、新しく、最も完全な律法を教えられた

救い主キリストによって教えられ、人間の救いに全面的に向けられたこの信仰と行いの律法は、モーセの律法、すなわち旧約の律法よりも新しく、より完全なものであり、それに取って代わったのである。

1) 新しい律法が存在する。そのことは以下の点から確信できる：

a) エレミヤの預言から：「見よ、主はこう言われる。やがて来る日、わたしはイスラエルの家とユダの家と新しい契約を結ぶ。それは、わたしが彼らの先祖たちをエジプトの地から導き出すために彼らの手を取った日に結んだ契約とは異なるものである」（エレミヤ31:31-32）、すなわち、シナイ山で結ばれた旧約の契約によるものではない。ここで語られているのが、救い主キリストを通して神から与えられた新しい律法であることを、聖使徒パウロが証言しており（ヘブライ8:6-13）、教会の教師たちも同様に断言している。[321]

b) 主イエスご自身の言葉から：「わたしはあなたがたに新しい戒めを与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように（ヨハネ13:34）」――これは、命じられている愛（「わたしがあなたがたを愛したように」）の高さと豊かさにおいて「新しい」ものである。とはいえ、隣人への愛に関する戒めは旧約聖書においても知られていた（レビ記19:18）。

c) 最後に、キリストの教えには、旧約聖書にはなかった真に新しい律法が見られるという点である。そう、（信仰において最も重要な教理である！）キリストは、ご自身がまさに古くから約束されていたメシアである（[ヨハネ5:39]；（ルカ24:27）]、すなわち、私たちの救いのために受肉された神の独り子（ヨハネ3:16）であることを教え、さらに続いて：a) すべての人に御自身を信じるよう命じられました。「神の業とは、神が遣わされた方をあなたがたが信じることです」（ヨハネ6:29）； 「神を信じ、またわたしを信じなさい」（ヨハネ14:1）；「わたしを信じる者は、永遠の命を持つ」（ヨハネ6:47）；b) 御自身を愛し、御自身の戒めを守るよう命じられた：「わたしの愛にとどまりなさい」（ヨハネ15:9）； 「もしわたしを愛するなら、わたしの戒めを守りなさい」（ヨハネ14:15）；c) 御自身に神としての礼拝を捧げるよう命じられた：「すべての人が、父を敬うように、御子を敬うためである。御子を敬わない者は、御子を遣わされた父をも敬わない」（ヨハネ 5:23）。また、御方の律法は以下の通りである：a) すべての人にとって、洗礼の秘跡を行うこととその必要性について（マルコ 16:16；ヨハネ3:5）。これは、主が旧約の割礼に代えて定められたものである（コロサイ2:11-12）；b) すべての人にとって聖餐の秘跡の執行と必要性について（ヨハネ6:53-58）。これは、主が旧約の犠牲や供え物に代えて定められたものである（マタイ16:28； Ⅰコリント11:25）；c) 特別な場合を除き、いかなる過失があっても結婚は解消できないこと。これに対し、旧約聖書では、ユダヤ人たちの冷酷さゆえに、離婚が許されていたこと [(マタイ19:3-9); （マルコ10:2-9）]；d) 旧約聖書の祭司たち（レビ族出身でアロンの系譜に属する者たち）に代わって、新約聖書の聖職制度が確立されたこと [(ルカ6:13)；（エペソ4:11)]。そして、使徒が述べているように、現在の祭司職には、必要と律法によって変更が生じることがある（ヘブライ人への手紙 7:12）。

2) モーセの律法、すなわち旧約の律法よりも、さらに完全な律法がある。なぜなら、

a) モーセの律法は、福音の律法への準備に過ぎず、キリストへと導く導き手であった（ガラテヤ3:24）。あちらは、将来の祝福の単なる影に過ぎないが、福音の律法には物事の実像が示されている（ヘブライ人への手紙 10:1）。あちらには、メシアに関する約束、預言、型があるだけだが、こちらには、それらの約束、預言、型の成就そのものが示されている。[322]

b) 福音の律法においては、信仰の最も重要な真理――至聖なる三位一体の神秘、受肉、贖い、再生、聖霊の恵みによる私たちの聖化、そして来世の生活――が、旧約聖書ではほのめかされているに過ぎなかったのに対し、比類なく完全かつ明確に明らかにされている。

c) 福音の律法、とりわけ救い主の山上の説教においては、旧約よりもはるかに完全かつ崇高な形で、次のような道徳的真理と美徳が描かれている。侮辱を寛大に耐え忍び赦すこと、敵を愛すること、自己犠牲と謙遜、全き善なる父である神への子としての献身、肉体的なだけでなく霊的な貞潔 [(マタイ 5-7); （マタイ11:29）]、救い主ご自身が示された愛という至高の模範に基づくキリスト者同士の相互の愛（ヨハネ13:34）などである。

「律法は罪を犯すことを禁じているが、私たちにはその動機や原因までもが、あたかも行為そのもののように罪として問われる」と聖グリゴリオス・テオロゴスは記している。「律法は『姦淫してはならない』（マタイ5:27）と述べている。しかし、あなたは欲望を抱いてはならず、好奇心や注意深い視線で情欲を煽ってはならない。律法には『殺してはならない』（マタイ5:21）と記されている。しかし、あなたは殴られたからといって復讐するどころか、むしろ自分を殴る者の意のままに委ねよ。後者の方が前者よりもはるかに賢明である！律法はこう言っている。「家を家に、畑を畑に増やしてはならない」（イザヤ5:8）、貧しい者や乞食を虐げることを禁じている（エゼキエル22:29）。しかし、あなたは正義によって得たものさえも喜んで手放し、乞食たちに身をさらし、軽やかに十字架を背負い、目に見えない富に満ちあふれるようにしなさい。」[323]

d) 最後に、福音の律法は、モーセの律法よりもはるかに高次で、最も純粋な動機を人々に与え、神の御心を行うよう促している。後者は、少なくとも文字通りに解釈される限り、この点において、一時的な祝福の約束に限定されていた [(出エジプト記 20:12); （レビ記 26:3）；（申命記 28:2）]という一時的な祝福の約束に限定されていたのに対し、福音の律法は、主に、さらには排他的に、永遠の、霊的な祝福、すなわち来世の命 [(マタイ 5:1-12)、（マタイ 19-20）；（マタイ 19:28-29）； (マタイ 25:34)]。

「ここで約束されているのは、聖ヨハネ・クロソストモスが言うように、蜜と乳が流れる地でも、安らかな老後でも、多くの子孫でも、パンやワインでも、羊や牛の群れでもない。むしろ、天と天の恵み、独り子との子としての関係と兄弟愛、相続、栄光、そして統治への参与、その他数え切れないほどの報いが約束されているのである。」[324] 一方、モーセの道徳律は、の市民法と不可分につながっており、十戒のほぼすべてに違反した場合、死刑やその他の刑罰を科すと脅かすことで、恐怖によって人を善へと駆り立てた。そのため、使徒の言葉によれば、ユダヤ人たちは奴隷のくびきの下に置かれていた（ガラテヤ5:1）奴隷の霊に導かれていた。それに対して、福音の律法は、純粋に道徳的かつ宗教的なものであり、主に愛によって人を善へと駆り立てる [(ヨハネ3:16-17); （ヨハネ15:9-15）]によって、人を善へと駆り立てるのである。「あなたがたは」と、使徒はキリスト者をユダヤ人と比較してこう語る。「再び恐れの中で生きるための奴隷の霊を受け入れたのではなく、子としての霊を受け入れた。その霊によって、私たちは『アッバ、父よ！』と呼び求めている」（ローマ8:15）； 「それゆえ、あなたはもはや奴隷ではなく、子である。もし子であるなら、イエス・キリストを通して神の相続人でもある」（ガラテヤ4:7）。

3) モーセの律法に取って代わった。このモーセの律法――具体的には儀礼的・民事的な律法――が、新しく、より完全な、福音的な律法に取って代わられたことについて――

a) これは旧約聖書の中でもすでに予言されていた。例えば、ユダヤ人に対する神の次の御言葉にある。「あなたがたのうちの誰かが扉を閉めて、わたしの祭壇の上でむなしく火を燃やし続けさせないようにした方がよい。『わたしはあなたがたに好意を抱いてはいない、と万軍の主は言われる。あなたがたの手による供え物は、わたしに受け入れられない。太陽が昇る所から沈む所まで、わたしの名は諸国民の間で偉大となり、あらゆる場所で、わたしの名に香を焚き、清い供え物がささげられるからだ』」（マラキ書 1:10-11）。ここには、教会の聖なる教父や教師たちが指摘したように、旧約の犠牲の廃止、そしてそれらがエルサレムの神殿でのみ捧げられていたという律法の廃止、さらにその代わりに別の、清いいけにえ、ひいては、それが世界のあらゆる国で捧げられるようになるという別の律法の確立が示されている。[325] 参照：[(エレミヤ31:31-35); (ダニエル9:27)] および以下。

b) 救い主キリストは、言葉と行いによってこれを明確に証しされた。御自身はモーセの律法に従い（ルカ 2:21-23）、[326] 律法の下に置かれていたが、律法の下にある者たちを贖うためであった（ガラテヤ 4:5）。しかし同時に、この律法の廃止を英知をもって準備しておられた。すなわち、a) 御自身を安息日の主と呼んだとき [(マタイ 12:8; ヨハネ5:17)]と称したとき；[327] b) サマリアの女にこう語られたとき：「私を信じてください。時が来ます。その時には、あなたがたはこの山でも、エルサレムでも、父を礼拝することはなくなります……しかし、真の礼拝者たちが霊と真理をもって父を礼拝する時が来ます。そして、その時はすでに来ています。なぜなら、父は、そのような礼拝者たちを求めておられるからです」（ヨハネ4:21-23）；c) 最後に、最後の晩餐において、聖体の秘跡を制定する際、「この杯は、あなたがたのために注がれるわたしの血による新しい契約である」と語ったとき [(ルカ22:20); (出エジプト記24:8)]。

c) 聖使徒たちもまたこれを証言したが、彼らもまた、救い主の模範に従い、モーセの律法の廃止を賢明かつ段階的に進め、ついにエルサレム公会議においてこれを厳粛に成し遂げた（使徒言行録15:28）。モーセの律法がキリストの律法に取って代わられたという考えの最も詳細な解説は、聖パウロのローマ人への手紙、ガラテヤ人への手紙、エフェソ人への手紙、およびヘブライ人への手紙に示されており、そこで使徒は次のように明確に述べている。「あなたがたは律法の下にはなく、恵みの下にある」（ローマ6:14）； 「キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の力もなく、ただ愛によって働く信仰がある」（ガラテヤ5:6）。

付け加えるならば、救い主キリストによるモーセの儀礼法および民法の廃止は、避けられないものであった。儀礼法は、あくまで予型としての意味しか持たなかったため、メシアの到来によってその目的が成就した時点で、当然ながらその意義を失った。物事の本質そのものが現れた以上、なぜ将来の祝福の影など必要だろうか？（ヘブライ人への手紙 10:1）。[328] さらに、儀式法はエルサレムの神殿と不可分のものであり、ちょうど民法がユダヤ民族とパレスチナという一つの民族に適用されていたのと同じである。したがって、どちらの法もエルサレムやパレスチナ以外では適用されず、すべての民族にとって普遍的かつ義務的なものとなることはできなかった。[329] 一方、キリストは、すべての人々、そしてあらゆる時代に向けて、御国の福音を宣べ伝えるために来られた。モーセの道徳律は、人間の道徳的本質そのものに根ざしており、その本質においてキリストの律法と完全に類似し、さらには同一である[(申命記 6:5); （マルコ12:30）]、キリストの律法と結びつき、その中でその意義を保つことができたのである。「聖テオドリトスはこう言っている。『母親が、生まれたばかりの赤ん坊には母乳を与え、その後、柔らかい食べ物を与え、そして最後に、彼らが少年や若者になると固い食べ物を与えるように、万物の神もまた、時折、人々に最も完全な教えを与えてこられた』と。しかし、それにもかかわらず、私たちは旧約聖書を、まるで母の乳房のように尊重している。ただ、そこから乳を飲むことはない。なぜなら、完成された者たちにとって、乳母の乳は不要だからである。とはいえ、彼らは乳母を尊重すべきである。なぜなら、彼女から養育を受けたからである。それと同様に、私たちも、今は割礼や安息日、いけにえ、清めの儀式を守ってはいないが、それにもかかわらず、旧約聖書から別の益を得ている。なぜなら、旧約聖書は、敬虔、神への信仰、隣人への愛、節制、正義、勇気について、完璧な形で私たちに教え、さらに、模範となる古代の聖人たちの例を示しているからである。」[330]

§147. イエス・キリストは、すべての人々、そしてあらゆる時代のために律法を授けられた

1) ユダヤ人だけではなく、すべての人々のために律法を授けた。この真理は旧約聖書においてあらかじめ予告されていた。すなわち、預言者イザヤ書において、神ご自身が御子、すなわちメシアにこう語っておられる。「わたしはあなたを諸国民の光とし、わたしの救いが地の果てまで及ぶようにする」（イザヤ49:6）；「わたしはあなたを民との契約とし、異邦人の光とする。盲人の目を開き、囚人を牢獄から解き放ち、暗闇の中にいる者を牢屋から導き出すためである」（イザヤ42:6-7）。キリストが誕生し、聖母マリアの清めの期間が満ちて神殿に連れて行かれると、義人シメオンは神の御子を腕に抱き、彼を異邦人を照らす光と呼んだ（ルカ2:32）。公の教師としての務めを開始したとき、救い主キリストはご自身について次のように証しされた。「わたしは世の光である」（ヨハネ8:12）； 「わたしは光としてこの世に来た。わたしを信じる者はだれも、闇にとどまることはない」（ヨハネ12:46）と証し、同時に、選ばれたばかりの弟子たち自身を、地の塩（マタイ5:13）、世の光（マタイ5:14）と呼びました。ユダヤの町や村を巡りながら、こう語られました。「わたしには、この囲いにはいない他の羊たちもいる。それらをわたしが導き入れなければならない。彼らはわたしの声を聞き、一つの群れ、一人の羊飼いとなるであろう」（ヨハネ10:16）。ついに、地上でその偉大な業を成し遂げた後、復活して弟子たちにこう言われた。「わたしには、天においても地においても、すべての権威が与えられている。だから、行って、すべての民を弟子としなさい」（マタイ 28:18-19）； 「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」（マルコ16:15）。そして使徒たちは、実際に、「主の助けと、御言葉に続くしるしによる裏付けによって、至る所で宣教した」（マルコ16:20）。

2) すべての時代に通じる教えを授けた。なぜなら、キリストは――a) 弟子たちを遣わしてすべての民を教えさせる際、「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）と付け加え、したがって、キリストの時代のみならず、地上の未来のすべての世代の人々をも念頭に置いていたからである； b) 同じ箇所で弟子たちに聖霊についての約束を与え、「わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたに別の助け主をお与えになり、その方が永遠にあなたがたと共にいてくださいます」（ヨハネ14:16）と述べられました； c) 世の終わりが近い兆しの一つとして、「この御国の福音が、すべての国々に宣べ伝えられ、すべての民への証しとなる」 （マタイ24:14）、そして—d) 地上の家造りと善き種を蒔くことの終わりを、御自身が栄光のうちに現れて生ける者と死んだ者を裁き、各人にその行いに応じて報いる、まさに世の終わりと結びつけました（マタイ13:24-43）。聖使徒たちもまた、「イエス・キリストは、昨日も今日も、そして永遠に変わることのないお方である」 （ヘブライ人への手紙 13:8）こと、御自身の契約は永遠の契約であること（ヘブライ人への手紙 13:20）、そして「御自身がすべての敵を御自身の足の下に打ち倒すまで、御自身が王として治められるべきである」（コリントの信徒への手紙一 15:25）ことを説きました。

それゆえ、教会の聖なる教父たちや教師たちは、キリストの律法（一時的かつユダヤ民族のみに与えられたモーセの律法とは対照的に）を、全世界の律法、カトリック信仰、[331] 、すなわちすべての人々とすべての時代のために定められた律法として、また初めから全地の隅々まで広まった信仰として称した。[332] 福音の律法がこのような目的を持つことは、創造主の慈愛という一つの考えからも容易に納得できる。創造主は、疑いなく、すべての人類が救われ、真理の知恵に至ることを望んでおられるからである（Ⅰテモテ2:4）。そして、キリストの律法こそが唯一の救いの律法であり、それによってのみ永遠の命に到達することが可能となる。

§148. イエス・キリストは、唯一の救いの律法を教えられ、それは永遠の命に至るために不可欠なものである

この最も重要な真理――

1) 救い主キリストご自身が、次のように語られたことで、そのことは明白に証しされている――a) 「わたしは道であり、真理であり、いのちである。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことはできない」（ヨハネ14:6）； 「永遠のいのちとは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネ17:3）；「御子を信じる者は永遠のいのちを持ちますが、御子を信じない者はいのちを見ることはありません。むしろ、神の怒りがその人の上に留まっています」[(ヨハネ3:36); （ヨハネ16-18）]；「わたしは門である。わたしを通って入る者は、救われる」（ヨハネ10:9）；「わたしは自分から語ったのではない。わたしを遣わされた父が、何を語り、何を言うべきかをわたしに命じられたのである。そして、その御命令こそが永遠のいのちであることを、わたしは知っている」（12:49-50）、そしてb）使徒たちに「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」と命じられた際、「信じてバプテスマを受ける者は救われるが、信じない者は裁かれる」と付け加えられたこと（マルコ16:15-16）。

2) その後、聖なる使徒たちは、a) キリストについて「すでに据えられた土台、すなわちイエス・キリスト以外に、だれも別の土台を据えることはできない」 （Ⅰコリント3:11）、また「他の誰にも救いはありません。天の下で、私たちに救いをもたらすために人々に与えられた名は、この名以外にないからです」（使徒4:11-12）；あるいは、「また、神の御子が来られ、私たちに光と知恵を与えてくださったことを知っています。それは、私たちが真の神を知り、その真の御子イエス・キリストのうちにいるためです。この方こそ、まことの神であり、永遠のいのちです」（1ヨハネ5:20）； b) キリストの教えを、私たちの救いの福音（エペソ1:13）、すなわち私たちの魂を救うことのできる言葉（ヤコブ1:21）、そして「まずユダヤ人、次にギリシャ人」 （ローマ1:16）であり、また、— c) クリスチャンたちに次のように命じた。「たとえ私たちや、天からの天使でさえ、私たちがあなたがたに宣べ伝えたこととは異なることをあなたがたに宣べ伝えるなら、その者はのろわれよ」（ガラテヤ1:8）；「キリストの教えに背き、その中に留まらない者は、神を持たない。キリストの教えの中に留まる者は、父と子とを共に持っている。あなたがたのところに来て、この教えをもたらさない者は、家に入れず、また挨拶もしてはならない」（Ⅱヨハネ1:10）。

3) すべての聖なる教父たちと教会の教師たちは、一致してこれを告白し、福音の律法を「救いの教え」、「救いの教義」、[333] と呼び、イエス・キリストへの信仰、すなわちキリストが教えられたすべての教えへの信仰がなければ、いかなる者も、いかなる場所でも、いかなる時においても救われることは不可能であると断言した。[334]

II. イエス・キリストの大祭司としての奉仕について

§149. 前項との関連、イエス・キリストの大祭司としての奉仕に関する概念、その奉仕の真理と卓越性

預言者として、救い主キリストは私たちに救いについて告げ知らせただけであり、まだ救いそのものを成し遂げてはいなかった。キリストは、真の神学の光をもって私たちの知性を照らし、ご自身が、失われた者たちを探し出し、救うために地上に来られた真のメシアであることを証しされた（マタイ18:11）。また、どのようにして御自身が私たちを救われるか、どのようにして私たちが御自身の功績を自分のものとし得るかを説明し、永遠の命へのまっすぐな道を私たちに示されました。しかし、実際に主は私たちを罪と罪のあらゆる結果から救い出し、ご自身の大祭司としての奉仕を通じて、実際に私たちのために永遠のいのちを勝ち取ってくださいました。私たちの救い主のこの奉仕とは、旧約聖書の祭司たちの奉仕に倣ったものであり、彼らの主な義務は「罪のための供え物やいけにえをささげること」 （ヘブライ人への手紙 5:1）という主要な義務を負っていた旧約聖書の祭司たちの奉仕に倣い、御自身を世の罪のための贖いのいけにえとして捧げ、それによって私たちを神と和解させ、罪とその結果から私たちを救い出し、私たちのために永遠の祝福を勝ち取ってくださったのです。

私たちの救い主の大祭司としての奉仕の真理は――

a) 旧約聖書の時代、神ご自身が預言者ダビデの口を通して、メシアに向かって「あなたはメルキゼデクの位に従い、永遠の祭司である」（詩篇109:4）と宣言されたこと； b) 救い主キリストご自身が、ご自身をメルキゼデクの位にある永遠の祭司と呼ぶこの預言的な詩篇を、ご自身に当てはめて証しされました［（マタイ22:44）；（マルコ12:36）；（ルカ20:42）]；c) 最後に、聖使徒パウロが『ヘブライ人への手紙』の中で詳細に明らかにした。そこでは彼は――

1) イエス・キリストを大祭司、聖化者、至高の祭司であると、明確かつ繰り返し呼んでいる。例えば：「キリストは、ご自身で大祭司であるという栄光を自らに与えたのではなく、彼に『あなたはわたしの子、わたしは今、あなたを産んだ』と言われた方によって与えられたのです。また、別の箇所でも、『あなたはメルキゼデクの位に従って、永遠の祭司である』とあります」（ヘブライ5:5-6）； 「私たちの信仰の使者であり大祭司であるイエス・キリストを心に留めなさい」（ヘブライ人への手紙 3:1）；「ですから、天を通り抜けて行かれた偉大な大祭司、神の御子イエスを持つ私たちは、私たちの信仰を堅く保ち続けましょう」（4:14-16）。

2) なぜ彼がメルキゼデクの位にある大祭司と呼ばれているのかを説明している。それは、a) メルキゼデクが至高の神の祭司であるだけでなく、同時にサレムの王、すなわち義と平和の王でもあり、この二つの高貴な務めの並外れた結合によって、並外れた大祭司であり王であるキリストの型を示したからである（ヘブライ7:2）； b) 聖書には、メルキゼデクの家系も、生涯の始まりや終わりも、先任者や後継者についても言及されていないため、彼は永遠に祭司として留まる神の御子キリストの型であったからである（ヘブライ人への手紙 7:3）； c) 最後に、アブラハム自身から十分の一を受け取り、彼を祝福したことにより、祭司メルキゼデクは、アブラハムを通じて、その子孫であるレビの子ら、すなわち旧約の祭司たちをも祝福し、彼ら全員から十分の一を受け取ったからであり、 ――そして、異論の余地なく、小さいものは大きいものから祝福を受けるものであるから、彼はそれによって、旧約のレビ人の祭司職よりもはるかに優れたキリストの祭司職を予表したのである（ヘブライ人への手紙 7:4-10）。[335]

3) 旧約のレビ人の祭司職、すなわちアロンの系譜による祭司職に対する、キリストの祭司職の優越性を示している。その優越性は、次の点にある。a) 旧約の祭司職は一時的なものとして定められたため、誓いによって確証されていなかった。一方、キリストの祭司職は、取り消されることのない永遠のものであるため、神の誓いによって確証されている（ヘブライ人への手紙 7:20-21）。 b) 旧約の祭司たちは人間であるため死んでしまい、それゆえ彼らの祭司職は人から人へと引き継がれるものであったが、キリストは「永遠に存続される方として、消えることのない祭司職をお持ちである」（ヘブライ人への手紙 7:23-24）； c) 旧約の祭司たちは、罪人である人間として、自分たちの罪と人々の罪のために犠牲を捧げた。一方、キリストは完全に罪のない方として、世界の罪のためにのみ犠牲を捧げられた（ヘブライ7:26-27）； d) アロンの系譜に属する祭司たちは、毎日、犠牲を捧げていたが、それらの犠牲は、清めの犠牲を予表するに過ぎず、それ自体では罪を清めることはなかった（ヘブライ人への手紙 10:1-11）：キリストは、世の罪のための真の清めのいけにえとして、ただ一度だけご自身をささげ、その一つのささげ物によって、聖別される者たちを永遠に完全なものにされた[(ヘブライ人への手紙 10:12-14); (ヘブライ人への手紙 7:27); (ヘブライ人への手紙 9:12-26)]。

神の御言葉のこの極めて明確な教えに従い、教会の聖なる教父たちや教師たちは、一致してキリストの祭司職の真理を告白しました。例えば：

a) — 聖ポリカルプ：「私たちの主イエス・キリストの父なる神、そして御自身も永遠の大祭司である神の子、イエス・キリストが、あなたがたを信仰と真理、あらゆる柔和さと悪意のなさ、忍耐と寛大さ、寛容さと貞潔のうちに整えてくださいますように。」[336] b) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「彼は犠牲であり、かつ大祭司であり、祭司であり、かつ神であり、神に血を捧げ、かつ全世界を清め、十字架に上げられ、かつ罪を十字架に釘付けにした。」[337] 「彼はメルキゼデク（ヘブライ人への手紙 7:3）である。すなわち、私たちよりも高い本質において母なしに生まれ、私たちと同じ本質において父なしに生まれ、天上の誕生による系図を持たない者である。なぜなら、『その系図を誰が言い表すことができようか』と記されているからである。（イザヤ53:8）；サリム、すなわち平和の王として、義の王として、また、悪の勢力に対して勇敢に戦った先祖たちから十分の一の献げ物を受け取った者として；」[338] c) 聖エピファニオス：「彼は大祭司と呼ばれる――それは、御自身の御体をもって、人類のために御自身を父なる神へのいけにえとして捧げられたからである；自ら司祭であり、自ら犠牲であり、全世界のために聖務を執り行いながら、御自身を捧げられたのである。」[339] また別の箇所では：「彼は、全世界のために最も完全で生きた犠牲を捧げることで、旧約の犠牲の儀式を廃止するために、御自身を犠牲として捧げられた。御自身こそが犠牲であり、御自身こそが捧げ物であり、御自身こそが祭壇であり、御自身こそが神であり、御自身こそが人であり、御自身こそが王であり、御自身こそが大祭司であり、御自身こそが羊であり、御自身こそが小羊であり、私たちのためにすべてとなられたのである。」[340] 他の教会の教師たちも同様に論じていた。[341]

§150. 主イエスはどのようにして大祭司としての務めを果たされたのか。その消耗の状態

人類の罪のために、真に神への贖いのいけにえとして仕え、私たちを罪のあらゆる破滅的な結果から救い出すために、救い主キリストは、私たちのために二つの条件を満たし、二重の十字架を負うことをお選びになった。

I. 人類は、その先祖を通じて、神の御心を全うせず、創造主の戒めに従わず、その結果、自己中心と高慢に陥った。また、その後の人々が犯した罪の一つひとつが、神の御心に対する新たな背きであり、新たな不従順であり、新たな自己中心の表れであった。それゆえ、神人キリストは、これらすべての人間の罪を永遠の真理に償うために、その代償として、ご自身で人々のために、神の御心をその全容と広さにおいて完全に果たし、御自身において神への従順の最も完全な模範を示し、私たちのためにご自身を極限まで謙遜させ、卑しめることをお選びになったのである。 「『いけにえや供え物は、あなたは望まれなかった』と、彼はこの世に入られる際、御父に言われました。『しかし、あなたは私のために体を備えてくださいました。全焼のいけにえや罪のためのいけにえは、あなたには好ましくありません。そこで私は言いました。「見よ、私は来ます。聖書の初めに、私について書かれているとおり、神よ、あなたの御心を成し遂げるために」』（ヘブライ人への手紙 10:5-7）。そしてその後、「御子は、神の御姿でありながら、神と等しい者であることを強奪すべきものとは見なさず、かえって御自身を無にされ、しもべの姿をとり、人々に似た者となり、外見も人のようになった。そして、死、それも十字架の死に至るまで従順であり、御自身を低くされた」（ピリピ2:6-8）。これが、私たちの救い主が私たちのために担われた最初の十字架であり、私たちのために自ら進んで捧げられた自己犠牲の十字架であり、その最も深い謙遜、そして神の御心に対する無条件の従順と服従の十字架である。

II. 人間は、楽園での最初の罪、そしてその後のあらゆる罪によって、神の怒りを正当に招き、呪いを受け、罪が必然的にもたらす数多くの災厄や苦しみに見舞われた。そこで、神人キリストは、人々をこれらすべての災いと苦しみから救い出すために、人々から神の怒りのすべてを御自身に引き受け、私たちのために「のろい」となられ（ガラテヤ3:13）、私たちの不法のゆえに私たちが受けるに値するすべてのことを、私たちのために耐え忍ばれたのである。「彼は私たちの弱さを引き受け、私たちの病を負われた。しかし、私たちは、彼が神によって打たれ、懲らしめられ、辱められているのだと思っていた。しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの不義のために苦しめられた。私たちの世界の懲らしめは彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒やされた。私たちは皆、羊のように迷い、それぞれが自分の道にそれてしまった。しかし、主は私たちすべての罪を彼に負わせられた」（イザヤ書53章4～6節）。これが私たちの救い主の第二の十字架、すなわち、彼が私たち罪人のために味わわれた、自発的な苦しみ、言葉では言い表せないほどの病、苦痛、そして悲しみの十字架である。

このように、イエス・キリストの大祭司としての奉仕は、母の胎内で受胎した瞬間から十字架上の死に至るまでの、その地上の生涯全体を包含している。父への最初の言葉「見よ、私は来る……神よ、あなたの御心を成し遂げるために」から、最後の言葉「成し遂げられた！……父よ、私の霊をあなたの御手に委ねます」 （ヨハネ19:30；ルカ23:46）に至るまで、すべてを包含しています。通常、私たちの救い主の「屈辱」あるいは「消耗」の状態と呼ばれるこの全期間において、主は絶えず、ご自身の特別な十字架、すなわち自己犠牲、謙遜、従順の十字架、そして苦しみと悲しみの十字架を背負い続けておられました。この全期間を通じて、主は絶えず、私たちの罪のために神への贖いのいけにえとなっておられた。特に、私たちの救い主の大祭司としての奉仕は、

1) 御自身がこの世に来られ、受肉されたその瞬間に始まった。— a) この世への御降臨そのものが、すでに御父の御心への従順であり、御父に対して「あなたは、いけにえや供え物を、私に望まれるものではなかった……見よ、私は来る。書物の初めに私について書かれているとおり、神よ、あなたの御心を成し遂げるために」（ヘブライ人への手紙 10:5-7）；b) 受肉において、主は、使徒の表現を借りれば、自らを限りなく消耗させ、あるいはへりくだられました。すなわち、神でありながら、「しもべの姿をとり、人々に似た者となり、外見も人のようになった」のです（ピリピ人への手紙 2:7）；そして、c) 受肉するやいなや、主はすでに世の罪を自ら引き受け、私たちのために誓いとなり、私たちの病を負われた（イザヤ53:3）。[342]

2) それは、誕生から死に至るまで、その地上での生涯を通じて続いた。その生涯全体は、謙遜と神の御心への従順、そして苦しみと悲しみという、一つの途切れることのない偉業であった。主は、清く聖なる処女である母から生まれたが、その母は貧しく無名であり、しかも馬小屋で生まれ、飼い葉桶に寝かされた。数日後、モーセの律法に従い、割礼の苦痛に耐え、この時点で既に悪人たちに数え入れられた（イザヤ書53:12）。まもなくヘロデによる迫害を受け、エジプトへ逃れ、何千もの乳児たちの死という無実の罪を負わされた。エジプトから戻ると、ごく取るに足らない町――ナザレ――に定住し、約30年間、世には全く知られぬまま、大工である名目上の父の家で暮らし、父の労働を共にしました。公の教師としての務めを始めるに先立ち、主であり世界の主である御方は、あらゆる義を全うするため（マタイ3:15）、御自身のしもべの一人であるヨハネから洗礼を受けに赴き、再び不法者たちと共に数え入れられました。そして、自発的に40日間の断食に耐え、悪魔からの誘惑さえも受けられました。その職務に就いてから約三年半の間、主は御自身の奉仕の業を行われましたが、それは御自身の意志によるものではなく、御父の意志によるものでした。そして、次のように証しされました。「わたしは天から下ったのは、自分の意志を行うためではなく、わたしを遣わした御父の意志を行うためである」（ヨハネ6:38）； 「わたしを遣わされた方の御心を行い、その業を成し遂げることが、わたしの糧である」（ヨハネ4:34）；「世が、わたしが父を愛していること、また、父がわたしに命じられたとおりに、わたしがそれを行っていることを悟るように」（ヨハネ14:31）。宣教を行うが、それは父が命じられたことを宣教するのだ。「わたしの教えは、わたし自身のものではなく、わたしを遣わされた方のものである」（ヨハネ7:16）；「わたしは自分から語ったのではない。わたしを遣わされた父が、何を語り、何を言うべきかをわたしに命じられたのである」 （ヨハネ12:49）。モーセの律法を自ら守りつつ、他の人々のために、それをより完全な新しい律法に置き換えるために来られた。同胞の啓蒙に心を配り、説教のために彼らの町や村を巡り歩くが、ご自身には頭を横たえる場所さえ持たない（マタイ8:20）。御自身の教えと奇跡によってすべての人に恵みを与え（使徒10:38）、それにもかかわらず、御自身は他者から悪のみを受けられる。人々は御教えを信じず、御奇跡をベエルゼブルの力によるものと決めつけ、御自身を密かな嫉妬、憎しみ、中傷、非難で迫害し、幾度となく命を奪おうとさえ企てた。最も親しく接していた、ご自身の十二人の弟子たちの輪の中ですら、主は将来の自分を裏切る者を常に目の当たりにし、耐え忍んでおられた。そして、私たちの救い主のこの苦難に満ちた生涯の偉業のすべては、まさに主の大祭司としての奉仕の偉業であり、主がこれほどまでに身をすり減らされたのは、すべて私たちの永遠の救いを目的としていたのである。「彼は、この世に生きた日々、大声で叫び、涙を流しながら、死から彼を救うことのできる方に祈りと嘆願をささげ、その敬虔さゆえに聞き入れられた。御子であられながらも、苦難を通して従順を学ばれ、その完成に至って、御自分に従うすべての人々のために永遠の救いの源となられた。神によってメルキゼデクの位に従って大祭司とされたのである」（ヘブライ人への手紙 5:7-10）。[343]

3) 最後に、それは、十字架上の死、およびそれに先立ち、またそれに伴う諸事情において、完全に成就した。なぜなら、ここにおいて、私たちの救い主の謙遜、神の御心への従順、そしてその苦しみと悲しみは、すでに最高潮に達していたからである。ここで、主はまことに、すべての人よりもさらに辱められ、軽んじられた姿で現れた（イザヤ53:3）。ここで、主は私たちのために、神の怒りの杯をすでにすべて飲み干され（ヨハネ18:11）、地獄の病をすべて耐え忍ばれた（イザヤ53:12）。ここで、大祭司として、主は、まことに、世の罪のために神への贖いのいけにえとして、十字架の木に御自身を捧げ、御自身の尊い血によって私たちを贖われた（Ⅰペテロ1:19）。それゆえ、主の受肉と地上の生涯のすべては、この偉大ないけにえへの準備であり、いわば主の段階的な昇華であったのである。それゆえ、神の御言葉においても、教会の教義においても（『正教の告白』第1部、第47問への回答）、次のように示されている――

§151. とりわけ、私たちのための贖いの犠牲としてのイエス・キリストの死

1) この最も重要な真理は、旧約聖書の型や預言によってあらかじめ告げられていた。すなわち、モーセが神の命じられたとおりに荒野で掲げた青銅の蛇は、致命的な蛇に噛まれた者たちがそれを見つめることで死から救われたが、 — 「人の子がこのように上げられなければならない。それは、彼を信じる者が一人として滅びることなく、永遠の命を得るためである」[(ヨハネ3:14-15); (民数記21:8-9)]ということを予表していた。人々の罪を清めるために屠られたすべての犠牲の動物の血、とりわけ、エジプトにおいてイスラエルの長子たちを死の天使の剣から守った過越の小羊の血；また、大祭司が年に一度、民全体の罪のために清めの所へ血を振りかけるために至聖所に入った、山羊や子牛の血――これらすべては、全人類の罪からの真の清めのために、世界の創造以来屠られた小羊の血が用いられることを、神の民に明確に示していた [(ヘブライ人への手紙 9:11-12,24); (ヘブライ人への手紙 10:11-12); (コリントの信徒への手紙一 5:7); (ヨハネの黙示録 5:12)]。また、旧約聖書の預言のうち、ここでは預言者イザヤがメシアについて語った、最も重要かつ明瞭な言葉を思い起こせば十分である。「しかし、彼は私たちの罪のために傷つけられ、私たちの咎のために苦しめられた。私たちの平和の懲らしめが彼の上にあり、彼の傷によって私たちは癒やされた。私たちは皆、羊のように迷い、それぞれが自分の道にそれてしまった。しかし、主は私たちのすべての罪を彼に負わせられた。彼は苦しめられたが、自ら進んで耐え忍び、口を開かなかった。羊のように、屠られるために引かれていった……わが民の罪のために刑罰を受けた…… その魂は死に渡され、不義な者たちと共に数えられ、多くの者の罪をその身に負い、彼らの不義のゆえに引き渡された [(イザヤ書 53:5-12); (ダニエル書 9:24); (詩篇 21:17-18)]。

2) この真理を、聖ヨハネ・バプティストは、洗礼を受けるために自分のもとへやって来るイエスを見て、皆の耳に聞こえるようにこう言ったときに宣言した。「見よ、世の罪を取り除く神の小羊である」（ヨハネ1:29）。彼を「小羊」と呼ぶことは、その無垢さと死への覚悟を表しており、「神の小羊」と呼ぶことで、彼が神に奉献され、神に喜ばれる存在であることを示しています。「世の罪を取り除く小羊」と呼ぶことで、旧約聖書において人々の罪のために犠牲にされた小羊たちを想起させ、新約聖書の小羊が全人類の罪のために犠牲にされることを告白しています。

3) この真理は、救い主キリストご自身が繰り返し証しされた。地上に来られた目的について語られる際、主は次のように述べられた。「人の子は、仕えられるためではなく、仕え、多くの人の贖いのために自分の命を捧げるために来たのである」（マタイ20:28）。御自身を「言葉の羊」たちの唯一の真の羊飼いと呼び、こう言われました。「良い羊飼いは、羊のために命を捨てる……わたしは良い羊飼いである……そして、羊のために命を捨てる」（ヨハネ10:11-15）。ユダヤ人たちに、御自身の体と血の秘跡（）の制定を予告する際、とりわけ次のように述べられました。「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世の命のためにわたしが与えるわたしの肉である」（ヨハネ6:51）。そして、この救いの秘跡を制定する際、弟子たちにパンを授けながらこう言われた。「これは、あなたがたのために裂かれるわたしの体である」 （ルカ22:19）と述べ、その後、杯を差し出し、「これは、多くの人の罪を赦すために注がれる、新しい契約のわたしの血である」（マタイ26:28）と宣言された。ついに、世の罪のためにまことに死を味わわれた後、復活の際、弟子たちに「聖書の言葉を悟る知恵」を開かれた。そして彼らに言われた。「こう書かれているとおり、キリストは苦しみを受け、三日目に死者の中からよみがえり、すべての民に、その御名によって悔い改めと罪の赦しとが宣べ伝えられるべきであった」（ルカ24:46-47）。

4) この真理は、聖なる使徒たちによって宣べ伝えられた。使徒ヨハネは、イエス・キリストに関してカイアファがユダヤ人たちに与えた助言、「一人の人が民のために死ぬ方が、民全体が滅びるよりはましである」（ヨハネ11:50）に言及し、次のように付け加えている。「しかし、彼は自分からそう言ったのではなく、その年の大祭司として、イエスが民のために死ぬこと、しかも民のためだけでなく、散らされている神の子らを一つに集めるために死ぬことを予言したのである」（ヨハネ11:51-52）。また、その手紙の中でこう述べている。「イエス・キリストの血、すなわち御子 の血は、私たちをあらゆる罪から清めてくださる」（Ⅰヨハネ1:7）；また『黙示録』では、子羊の前にひれ伏した二十四人の長老たちが、「新しい歌を歌って言った。『あなたは、その書物を受け取り、その封印を解くにふさわしい方です。あなたは屠られ、御自身の血によって、あらゆる部族、言語、民族、部族から、私たちを神のもとへ贖ってくださったからです』」（黙示録5:9; 1:5）。使徒ペテロはクリスチャンたちに次のように命じています。「あなたがたは、この世での旅路を畏れ敬いながら歩みなさい。あなたがたが、先祖から受け継いだむなしい生活から贖われたのは、朽ちる銀や金によるのではなく、傷のない、清らかな小羊であるキリストの尊い血によるものであることを知ってください」（Ⅰペテロ1:17-19）。「キリストは、私たちのために苦しみを受け、私たちに模範を残して、その足跡に従うようにされました……キリストは、私たちの罪を御自身の体に負って木に架け、私たちが罪から解放されて義のために生きるようにされました。キリストの傷によって、あなたがたは癒やされたのです」（Ⅰペテロ2:21-24）。「キリストは、私たちを神のもとへ導くために、私たちの罪のために一度だけ苦しみを受けられました。義なる方が、不義な者のために苦しみを受けられたのです」（Ⅰペテロ3:18）。しかし、使徒パウロは他の誰よりも頻繁に、その書簡の中でこの真理を繰り返している。「私が最初にあなたがたに伝えたのは、私自身も受け継いだこと、すなわち、キリストが聖書の通り、私たちの罪のために死なれたということである」（Ⅰコリント15:3）； 「キリストは私たちを愛し、私たちのためにご自身を神への供え物、いけにえとしてささげ、芳しい香りを放たれた」（エペソ5:2）；「キリストは、多くの人の罪を取り除くために、ただ一度、ご自身を犠牲としてささげられた」（ヘブライ9:28）； 「キリストは、私たちの罪のために引き渡され、私たちの義認のために復活された」（ローマ4:25）；「神は、キリストを、その血による贖いのいけにえとして、信仰によって、かつて犯された罪の赦しにおいて御自身の義を現すために、私たちに与えられた」（ローマ3:25）。

5) この真理は、聖なるカトリック教会によって常に保持されてきた。それは以下のことから明らかである：a) ニカイア・コンスタンティノープル信条において、同教会は私たちに次のように信じるよう教えている。「また、唯一の主イエス・キリスト、神の御子……、私たちのために人となり、私たちの救いのために天から下り……、私たちのために十字架につけられた……； b) アファナシウスの信条において、「私たちの救いのために苦難に遭われたキリストはただひとりである」と述べられていること、そして—c) 教会の教師たちの証言、すなわち：

使徒たちの弟子たち：a) 聖バルナバ：「神の御子は、私たちのためにのみ苦難に遭われたと信じよう……；私たちの罪のために、御霊の器を犠牲として捧げようと望まれたのである。」[344]

b) 聖クレメンス・ローマ人：「私たちのためにその血を注がれた主イエス・キリストに目を向けよう……；キリストの血を注意深く見つめ、その血が神の前においていかに尊いものであるかを考えよう。その血は、私たちの救いのために流されたとき、全世界に悔い改めの恵みをもたらしたのだから。」[345] c) イグナティオス・テオフォロス：「キリストはあなたがたのために死なれた。それは、あなたがたがキリストの死を信じることで、死から救われるためである。」[346] d) 聖ポリカルプ：「キリストは私たちの罪のために、死そのものを耐え忍ばれた……；私たちのためにすべてを耐え忍ばれたのは、私たちがキリストのうちに生きるためである。」[347]

2世紀および3世紀の教父たち：a) 聖ユスティノス殉教者：「（キリストは）、御父の御心により、御自身を信じる者たちの救いのために人となられ、死と復活によって死に打ち勝つために、屈辱と苦難に身をさらされた。」[348] b) 聖イリネイ：「キリストは御自身の血によって私たちを贖い、御自身の魂を私たちの魂のために、御自身の肉体を私たちの肉体のために捧げられた。」[349] c) テルトゥリアヌス：「キリストは、御自身の誕生によって私たちの誕生を変容させ、御自身の死によって私たちの死を打ち砕くために、肉から肉として生まれることをお選びになった。」[350] d) 聖キプリアヌス：「キリストは、御自身の十字架によって死に打ち勝ち、御自身の血の代価をもって信者を贖い、人間を父なる神と和解させ、天の再生によって生かしてくださったことで、御自身の憐れみの賜物を私たちに授け、この恵みをあなたがたに与えてくださった。」[351]

4世紀の教父たち：a) エウセビオス・ケサレウス：「その御業は死に至るまで及んでおり、これを探究しようとする者は、その理由を一つではなく、多くのものを見出すであろう。第一の理由は、死者と生ける者に対する主権を御自身が得るためであり、第二の理由は、私たちのために苦しみを受け、私たちのために誓いとなられたことにより、私たちの罪を清めるためであり、第三に、神聖な犠牲を捧げ、全世界のために、万物の上に立つ神に偉大な犠牲を捧げるためである。」[352] b) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「キリストは『救い』（Ⅰコリント1:30）と呼ばれている。それは、罪に囚われている私たちを解放し、私たちのために贖いとして、また全宇宙のための清めのいけにえとして、ご自身を捧げられたからである。」[353] c) ヒラリウス：「主は、私たちの罪のために御自身を捧げられたとき、私たちを贖われた。御自身の血、御自身の苦しみ、御自身の死、そして御自身の復活によって、私たちを贖われた。」[354] d) 聖アンブロシウス：「預言者たちの血では私たちを贖うことはできず、ペトロやパウロも私たちを贖うことはできなかった。神であり人でもある方だけが、その死によって私たちを贖うことができた。これは、単なる人間には決して成し得ないことである。」[355] d) 聖エフレム・シリン：「私たちのために、無情な主が苦しみを受け、私たちのために、唯一の罪なき方が十字架にかけられた……；私たち不義な者のために、私たちの救い主キリストは死に渡された。」[356] e) 聖バシレイオス大主教：「人は、自分の魂の贖いとして差し出すにふさわしい、これほど貴重なものをどこに見出せるだろうか。しかし、すべての人々を合わせたものにも匹敵する一つのものが存在し、それが私たちの魂の贖いの代価として与えられた。それは、私たちの主イエス・キリストの聖なる、そして計り知れないほど尊い血であり、主はそれを私たちすべての者のために流されたのである。」[357]

このように、私たちのためにキリストが贖いの死を遂げられたことについて自らの考えを述べる際、教会の古代の教父たちは、可能な限り、なぜ私たちの救い主が他の死ではなく、十字架上で私たちのために死なれたのかについても説明しようと試みたことが少なくなかった。これらの説明の中で最も重要なものは、聖アタナシウスの次の言葉に見ることができる。「もし、私たちのうちの誰かが、論争を好むからではなく、真理を知りたいという願いから、『なぜ主は他のいかなる死でもなく、十字架の死を耐え忍ばれたのか』と問うならば、その人は、まさにこの死こそが、他のいかなる死でもなく、私たちにとって救いとなり得たものであり、主が私たちの救いのためにそれを耐え忍ばれたのだということを知っておくべきである。なぜなら、もし主が、私たちにかかっていた呪いを自ら負うために来られたのであれば、呪いのもとにある死を背負わなければ、どうして主が呪いとなることができたでしょうか。そして、そのような死こそが十字架の死なのです。「『木にかけられる者は皆、のろわれている』と書いてあるからです」 （ガラテヤ3:13）。第二に、もし主の死がすべての者の贖いであり、それによって立ちはだかる隔ての壁が取り除かれ、諸国民への招きが成就される（エペソ2:14）のであれば、もし主が十字架に釘付けになられなければ、どのようにして私たちを父のもとへ招くことができたでしょうか。なぜなら、両手を広げたまま死ぬことができるのは、十字架の上だけだからである。したがって、主が十字架の死を耐え忍び、十字架の上で両手を広げられたのは、片方の手で古き民を御自身に引き寄せ、もう片方の手で異邦人を引き寄せ、そのようにして両者を御自身の中に結び合わせるためであった。このことについて、主ご自身が、どのような死によってすべての人を贖うかを示そうとされた際、次のように予言されました。「わたしが地から上げられるとき、すべての人をわたしのもとに引き寄せる」（ヨハネ12:32）。さらに、私たちの種族の敵である悪魔は、天から落ち、この空の領域を彷徨い、不従順という点で自分と同じような悪魔たちを支配し、彼らを通じて、時には幻影でその欺きに惑わされる者たちを惑わせ、時には天へと向かう者たちにあらゆる手段で妨げを加えようと試みます。使徒パウロは彼についてこのように語り、彼を「空中に支配する君主」と呼び、今や「反抗の息子たち」の中で活動していると述べている（エフェソの信徒への手紙 2:2）。それゆえ、主は、悪魔を打ち倒し、空気を悪魔から清め、使徒が言ったように、幕、すなわちご自身の肉を通して（ヘブライ人への手紙 10:21）、私たちに天への自由な道を開くために来られたのである。そして、主がこれを成し遂げることができたのは、死を通して以外にはあり得なかった。しかし、空中で、すなわち十字架の上で成し遂げられるような死以外、どのような死によってそれが可能であろうか。なぜなら、十字架に釘付けにされた者だけが、空中で死ぬからである。したがって、主が十字架の死を耐え忍ばれたのは理由のないことではない。十字架に掲げられた主は、空気を悪魔の策略から清められたのである。」[358]

§152. イエス・キリストの死による私たちの贖いについて、神の御言葉における極めて詳細な描写

キリストの死によって成し遂げられた私たちの贖いの偉大な業をより明確に理解できるよう、神の御言葉はそれをさまざまな側面から描き出し、一方では主が私たちをどのような悪から救い出されたかを、他方では主が私たちのためにどのような恵みをもたらしてくださったかを示している。

1) 私たちは罪人であり、それゆえ神の前で不浄であった。キリストはご自身の血によって私たちを罪から清めてくださった。「神の御子イエス・キリストの血は、私たちをあらゆる罪から清めてくださる」（Ⅰヨハネ1:7）；「もし、雄牛や雄山羊の血、および雌牛の灰を振りかけることによって、汚れた者が清められ、体が清くなるのであれば、なおさら、聖霊によって御自身を汚れのない者として神にささげられたキリストの血は、私たちの良心を死んだ行いから清め、生けるまことの神に仕えることができるようにしてくださるのです」 [(ヘブライ人への手紙 9:13-14); (ルカによる福音書 24:47); (テトスへの手紙 2:11-14); (ヘブライ人への手紙 1:2); (ヨハネの黙示録 1:5)]。

2) 私たちは神に対して罪を犯し、神の誓いの下に置かれ、罰を受けていました。キリストは、私たちのために、神の義に御自身の血を贖いの代価としてささげることで、罪による有罪の宣告、そして誓いや罰から私たちを贖ってくださいました。 「人の子は、仕えられるためではなく、仕え、多くの人の贖い（λύτρον――代価、身代金）として自分の命を捧げるために来たのです」（マタイ20:28）。「その方によって、私たちは御血による贖いと罪の赦しを得ています」[(コロサイ1:14); （エペソ1:7）]。 「あなたがたは、この世での旅路を畏れ敬いながら歩みなさい。あなたがたが、先祖から受け継いだむなしい生活から贖われた（έλυτρώθητε 贖われた）のは、朽ちる銀や金によるのではなく、傷もなく汚れのない小羊であるキリストの尊い血によることを知っていなさい」（Ⅰペテロ1:17-19）。 「キリストは、私たちのために『誓い』となられたことによって、律法の『誓い』から私たちを贖ってくださいました」[(ガラテヤ3:13)。(1コリント6:20)；(1コリント7:28)；(ガラテヤ1:4)；(1テモテ2:5-6)；（テトス2:14）」。

3) 私たちは自分の罪によって神の敵であったが、キリストはその死によって私たちを神と和解させてくださった。「父は、すべての満ち満ちたものがキリストのうちに宿り、キリストを通して、十字架の血によって、地上のものも天上のものもすべてを御自身と和解させ、平和をもたらすことを喜ばれた。また、かつては悪事を行う傾向によって、神から疎外され、敵であったあなたがたも、今や、キリストの御体の死によって、神と和解させられ、聖なる者、傷のない者、非難されるところのない者として、御前に立たされるようになったのです」（コロサイ1:19-22）。 「もし、私たちが敵であったときに、御子の死によって神と和解したのなら、なおさら、和解した今、御子のいのちによって救われるのです」[(ローマ5:10); (2コリント5:19); (エペソ2:16)]。

4) 私たちは罪の奴隷（ローマ6:20）であり、悪魔の捕虜 [(2テモテ2:26); (ヨハネ12:31)] であり、死に定められていた（創世記3:19）のです：キリストは、私たちを罪の奴隷状態から解放し、悪魔の支配から救い出し、ご自身の死によって死から救ってくださいました。「キリストは、私たちをあらゆる不法から救い出し、ご自身に属する、善行に熱心な特別な民を清めるために、ご自身を私たちのためにささげられたのです」（テトス2:14）。「子どもたちは肉と血に属しているから、キリストもまたそれらを身にまとわれた。それは、死によって、死の権威を持つ者、すなわち悪魔の力を無力にし、死の恐怖のために一生涯、奴隷として縛られていた人々を解放するためである」（ヘブル2:14-15）。「…私たちに対して敵対していた、私たちに関する借用証書を教えによって無効にし、それを中央から取り除き、十字架に釘付けにした。また、支配者や権威者たちの力を奪い、彼らを公然と恥辱にさらし、ご自身によって彼らに勝利を収められた」（コロサイ2:14-15）。 「アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生き返るのです」（Ⅰコリント15:22）。

このように、御自身の死によって私たちを罪と、罪がもたらすあらゆる破滅的な結果から救い出された主イエスは、同時に私たちのために最も偉大な恵みを勝ち取ってくださいました。

5) 彼は自らの血によって新しい契約を結び、私たちを神と再び結び合わせた。「それゆえ、彼は新しい契約の執り成し人である。それは、最初の契約の下で犯された罪の贖いのために彼が死なれたことにより、永遠の御国を受け継ぐように召された者たちが、約束されたものを受けられるためである」[(ヘブライ人への手紙 9:15); (12:24)]。そして今や、キリスト・イエスにおいて、かつては遠く離れていたあなたがた（異邦人）は、キリストの血によって近くなった……なぜなら、彼を通して、両者とも一つの御霊によって、父に近づくことができるからである（エペソ2:13-18）。

6) 神は私たちを御子として迎え入れ、御自身に属する者となさった。「時が満ちると、神は御子［独り子］を遣わされた。御子は女から生まれ、律法の下に置かれた。それは、律法の下にある者たちを贖い出し、私たちが子としての地位を得るためである」（ガラテヤ4:4-5）。 「それゆえ、あなたがたはもはや、よそ者でも、旅人でもなく、聖徒たちと共に市民となり、神の家族となったのです」[(エペソ2:19); 参照 (2ペテロ1:4)]。

7) 主はご自身の死によって、私たちが義となり、聖なる者となるための手段を授けてくださいました。「主は、私たちの罪を御自身の体に負って木に架け、私たちが罪から解放され、義のために生きるようにしてくださいました」（Ⅰペテロ2:24）。「キリストは教会を愛し、そのためにご自身をささげ、御言葉による水の洗いで清め、聖別し、汚れや欠点やそのようなものが何一つない、栄光に満ちた教会として、ご自身のものとしてお引き取りになるためでした」（エペソ5:25-27）。「かつては、悪事を行う傾向から、疎外され、敵であったあなたがたを、今や、御子の肉体の死によって和解させ、聖く、汚れなく、非難されるところのない者として、御自身の御前に立たせるためである」（コロサイ1:21-22；テトス2:14）。

8) 主はご自身の死によって、私たちのために永遠のいのち、永遠の栄光を獲得してくださいました。「モーセが荒野で蛇を掲げたように、人の子もまた掲げられなければならない。それは、彼を信じる者がだれも滅びることなく、永遠のいのちを得るためである」（ヨハネ3:14-15）。「なぜなら、私たちが敵であったときでさえ、神の御子の死によって神と和解させられたのなら、ましてや、和解した今、その御子のいのちによって救われるのはなおさらのことである」（ローマ5:10）。「すべてのものは、その方のためにあり、その方から出ているのです。多くの子たちを栄光へと導くその方は、彼らの救いの先駆者として、苦難を通ってその務めを全うされたのです」（ヘブライ人への手紙 2:10）。

私たちの主の死によって私たちのためになされたこれらすべての御業にふさわしく、聖書において主ご自身は「イエス」、すなわち「救い主（σωτήρ）」と呼ばれています。それは、主が私たちを罪と、罪がもたらすすべての結果から救い出し、解放してくださったからです [(マタイ 1:21); (ルカ 2:11); （テトス2:13-14）；（使徒5:31）]；また、執り成し人、すなわち仲介者（Μεσίτης）とも呼ばれています。それは、主が私たちを神と和解させ、再び結びつけてくださったからです［（Ⅰテモテ2:5）；（ヘブライ8:6）；（ヘブライ9:15）；（ヘブライ人への手紙 12:24)]；大祭司（Aρχιερεύς）として、十字架上でご自身を私たちのために犠牲として捧げ、この贖いの犠牲によって、あらゆる悪からの解放と永遠の祝福を私たちのために勝ち取られたからである [(ヘブライ人への手紙 2:17)；（ヘブライ人への手紙 4:14）；（ヘブライ人への手紙 5:9-10 など）]；新約の保証人（Ἐγγυος）である（ヘブライ人への手紙 7:22）。なぜなら、御自身の死によって、私たちの罪に対する神への負債を清算し、「私たちに対してあった、私たちに不利な借用証書を教えによって消し去り、それを取り除き、十字架に釘付けにされた」からである（コロサイ人への手紙 2:14）。

§153. イエス・キリストの死による私たちの贖いの方法そのものの解明

イエス・キリストの死による私たちの贖いの神秘は、すべて、主が私たちの代わりに御自身の血をもって負債を清算し、私たち自身では支払うことのできなかった私たちの罪に対する神の義を完全に満たされたことにある。言い換えれば、主は私たちの代わりに、私たちの罪の赦しに必要とされるすべてのことを成し遂げ、耐え忍ばれたのである。そもそも、神の正義の裁きの前で、ある人物が別の人物に取って代わるという可能性、ある人物が他の人物または他の人々の代わりに道徳的債務を支払うという可能性は、以下の場合、常識として認められなければならない。a) その取り替えに神の御心があり、至高の立法者かつ裁判官ご自身の同意がある場合； b) 他の支払不能な債務者に代わって債務の支払いを引き受けた者が、神の前で自ら同様の債務を負っていない場合；c) その者が、裁判官が提示するあらゆる債務の要件を自発的に履行することを決意している場合；そして、d) 最後に、実際にその債務を完全に弁済し得る支払いを果たす場合。私たちが救い主の模範から学び、単に一般化したこれらの条件はすべて、私たちのために成し遂げられた主の偉大な御業において完全に満たされている。そして――

1) 主イエスは、御父、すなわち私たちの至高の裁判官の御心と御許しにより、私たちのために苦しみと死を耐え忍ばれました。神の御子である主が地上に来られたのは、御自身の御心を行うためではなく、御自身を遣わされた御父の御心を行うためであった（ヨハネ6:38）。主は、この地上での生涯を通じて、ただ御父の御心を成し遂げることに専念された（ヨハネ4:34）。ついに、死に臨み、最も激しい苦しみの中、ゲツセマネの園で父にこう祈られたとき、「わが父よ。もし可能ならば、この杯をわたしから取り除いてください」と、直ちにこう付け加えられた。「しかし、わたしの思いのままではなく、あなたの御心どおりになりますように」 （マタイ26:39）、「しかし、私の思いではなく、御心のままに」（ルカ22:42）と付け加えました。そしてその後、実際に、十字架の上で私たちのために神の怒りの杯をすべて飲み干されたのです。一方、神の御言葉は、御父ご自身が「御子を惜しまず、私たちすべての者のために彼をお渡しになった」（ローマ8:32）こと、「神は、御子の血による贖いのいけにえとして、信仰によって、かつて犯された罪の赦しにおいて御自身の義を現すために、御子を差し出された」 （ローマ3:25）、「父は、すべての満ち満ちたものが御子の中に宿り、御子によって、御自身の御前で、地上のものも天上のものも、すべてを御自身と和解させ、御子の十字架の血によって和解させることを喜ばれたからである」（コロサイ1:19-20）。

2) 主イエスは、ご自身が全く罪なく、無実であり、したがって神の前においてこの道徳的義務から完全に自由であったにもかかわらず、私たちの罪のために苦しみと死を耐え忍ばれた。 「罪を知らない方を、神は私たちのために罪のいけにえとされた。それは、私たちが、この方によって神の御前で義と認められるためである」と使徒は言っている（Ⅱコリント5:21）。「私たちの大祭司も、まさにそのようにあるべきである。聖く、悪に染まらず、汚れがなく、罪人たちから離れ、天よりも高く上げられた方であり、かつての大祭司たちのように、まず自分の罪のために、次に民の罪のために、毎日いけにえをささげる必要がない方である。なぜなら、御自身をひとたびいけにえとしてささげることで、これを成し遂げられたからである」（ヘブライ人への手紙 7:26-27）。主は「聖霊によって、ご自身を汚れのない者として神にささげられた」 （ヘブライ人への手紙 9:14）、「私たちを神のもとへ導くために、義なる方が不義な者のために、ただ一度、私たちの罪のために苦しみを受けられた」（ペトロの手紙一 3:18）のであり、それゆえ、「律法の呪いから私たちを贖い出し、私たちのために呪いとなられた」（ガラテヤ人への手紙 3:13）のである。

3) 主イエスは、私たちのために、完全に自発的に苦しみと死を耐え忍ばれた。それゆえ、それらは天の裁き主の御心にかなうものとなったのである。「父がわたしを愛されるのは、わたしが自分の命を捨てて、またそれを受け取るからである。だれもわたしからその命を奪うことはできない。わたしが自らそれを捨てるのである。わたしには、それを捨てる権威があり、また、再びそれを受け取る権威もある」（ヨハネ10:17-18）。そして、実際に羊たちのために命を捧げる時が来ると、主は、そこで裏切られ、侮辱され、十字架につけられることをあらかじめ知っていながら、自発的にエルサレムへ赴かれた（マタイ20:18）；ゲツセマネの園へも、裏切り者ユダとその共謀者たちがそこへ現れることを予見していたにもかかわらず、自ら進んで向かわれた（マタイ26:30-31）；大祭司の僕たちの手に自ら身を委ねられました。その際、ただ一言「わたしだ」と言うだけで、彼ら全員を地面に倒すこともできたにもかかわらず（ヨハネ18:6）、また、もし望めば、十二軍団以上の天使を自分の守りに呼ぶこともできたにもかかわらず（マタイ26:53）。聖使徒たちもまた、キリストが「ご自身の御体をもって、私たちの罪を木に担がれた」 （Ⅰペトロ2:24）こと、また「キリストは私たちを愛し、私たちのためにご自身を神への供え物、いけにえとしてささげ、芳しい香りを放たれた……教会を愛し、そのためにご自身をささげられた」こと（エフェソ5:2）を教えました。

4) 主イエスは、ご自身の苦しみと死によって、私たちのために神の義に対する代価を支払われました。それは、私たちの負債に対して完全に充足し、満足のいくものであるだけでなく、それをはるかに超えるものであり、それによって、主は私たちを罪から贖われただけでなく、私たちに永遠の祝福をもたらしてくださったのです。

a) 主イエスは、私たちの負債に対して完全かつ十分に満足のいく代価を支払われました。神の御前におけるこの私たちの負債とは、私たちが果たすべきであった神の御心を果たさず、その不従順によって創造主を限りなく冒涜し、その結果、聖書の言葉にあるように、罪の避けられない帰結であり、罪に対する正当な報いである苦しみと死に、神によって裁かれたことにある。 「罪を犯せば、死が生まれる」（ヤコブ1:15）、「罪の報いは死である」（ローマ6:23；創世記2:17）。しかし、主イエスは、この地上の生涯全体を通じて、とりわけ十字架の苦しみと死において、私たちのために神の御心を完全かつ徹底的に成し遂げられました。その時、主の自己犠牲、謙遜、そして御父の御心への従順は、最高潮に達したのです（ピリピ2:8）；私たちのために、私たちの創造主に完全かつ徹底的に喜ばれ、また、私たちのすべての罪によって私たちが受けるに値したあらゆる苦しみと死を、私たちのために完全かつ徹底的に耐え抜かれた。なぜなら、主は人間性において私たちのために苦しみ、死なれたとはいえ、その人間性は苦しみの最中においても、主の神性とは不可分につながっており、それは「御言葉」なる神ご自身の人間性そのものだからである。主は、何百万人もの人々を含む全人類のために、ただお一人で苦しみ、死なれましたが、主は神聖な御方であり、その尊厳においては、すべての人類のみならず、すべての被造物を総じてみても、主と比肩することはできません。主は私たちのために神の御心を成し遂げ、わずか三十三年半の間、従順であり続け、また私たちのために一度だけ苦しみ、死なれたが、しかし、神の御心へのそのような従順、そして神の御人格としてのその苦しみと死は、疑いなく、私たちの神の御心への数え切れないほどの不従順、そして一時的かつ永遠にわたる数え切れないほどのあらゆる種類の苦しみと死を、すべて贖うことができるのである。神は、私たちの罪のためのそのような犠牲に満足されないはずがありませんでした。なぜなら、その犠牲を捧げられた方こそが神ご自身であったからです [(ヘブライ人への手紙 5:8-10); (ヘブライ人への手紙 9:27-28); (ヘブライ人への手紙 10:12-14)]。これらの考えは、多くの教父や教会の教師たちによっても表明され、明らかにされてきました。例えば：

ディオグネトへの手紙を著した使徒の弟子；「神は御子ご自身を、私たちのための贖い（ロトローン）としてお与えになった。聖なる方を不法な者のために、義なる方を不義な者のために、無罪なる方を有罪な者のために、朽ちることのない方を朽ちる者のために、不死なる方を死すべき者のために。なぜなら、御子の義以外に、私たちの罪を覆うものなどあり得たでしょうか。

神の御子お一人以外に、私たち不義な者を義と認めてくださる方が、他に誰がいようか？」[359]

聖イレネウス：「最初のアダムにおいて、私たちは神の戒めを守らず、神を怒らせました。しかし、第二のアダムにおいて、死に至るまで従順であったことにより、再び神と和解しました。なぜなら、私たちが借りを負っていたのは、初めにその戒めを破った方以外にはいないからです。」[360]

聖キリロス・エルサレム：「私たちは罪ゆえに敵であった。そして神は罪人に死を定められた。では、この二つのうちどちらが当然であったのか。正義に従って死を宣告すべきか、それとも慈愛によってその定めを破るべきか。しかし、神の英知に注目せよ。神は、定めの真実も、慈愛の力も、ともに保たれたのである。 「神は、私たちの罪を御自身の体に負わせて木に架け、私たちが罪から解放され、義のために生きるようにされた」（Ⅰペテロ2:24）。[361] 「全世界が贖われたことに驚いてはならない。なぜなら、世のために死なれた方は、単なる人間ではなく、神の独り子であったからである。一人の人間、アダムの罪が、世界に死をもたらした。もし一人の罪（ローマ5:17）によって死が世界に支配したのなら、なおさら、ただお一人の義によって、命が支配するのではないだろうか。また、当時、木の実を食べたために楽園から追放されたのであれば、今や、イエスの木によって、信者たちが楽園に入ることは、なおさら容易なことではないだろうか。もし、土から造られた最初の者が全世界に死をもたらしたのなら、その者を土から造られた方は、ご自身が命そのものである以上、永遠の命をもたらすことができないはずがないではないか。もしフィネアスが、嫉妬のあまり不品行な者を殺し、神の怒りを鎮めた（民数記25:8）のであれば、イエスは、他者を殺したのではなく、贖いのためにご自身を捧げられたのだから、人々に下る怒りを鎮めることができないというのか？」（テモテへの手紙第二2:6）。[362]

聖アタナシオス大主教：「結局のところ、すべての人間は自らの負債を返済しなければならなかった（その負債とは、すべての人間が死に定められていたということであり、これこそがイエス・キリストがこの地上に来られた主たる理由であった）。それゆえ、御自身は御業によって神性を証明された後、ついにすべての人々のための犠牲を捧げ、御自身の体の聖殿を死に委ねられた。それによって、一方ではすべての人々を罪のない者とし、古の罪から解放し、他方では御自身を死の勝利者として示し、御自身の体の朽ちることなき状態を、普遍的な復活の始まりとされたのである……死は必要であった。すべての人々のための死が必ず必要であった。なぜなら、すべての人々に課せられていた共通の負債を償わなければならなかったからである。この目的のために、その本質において不死である御言葉は、死すべき肉体をまとい、それを自らの肉体としてすべての人々のための犠牲として捧げ、その肉体をもってすべての人々のために死を耐え忍ばれたのである。」[363]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「私たちの負うべき負債の一つひとつに対し、私たちより高きお方によって個別に報いがなされた。そして、不従順によって堕落した者たちに対する、神の慈愛に満ちた御配慮という新たな秘跡が明らかにされた。このために誕生があり、処女があり、このために飼い葉桶があり、ベツレヘムがある。創造の代わりに誕生、妻の代わりに処女、エデムの代わりにベツレヘム、楽園の代わりに飼い葉桶、偉大で秘められたものの代わりに、小さく目に見えるもの…… このために、イエスは洗礼と天からの証しを受け入れ、このために断食し、試練を受け、勝利者を打ち負かす。このために、悪霊が追い出され、病が癒やされ、宣教という偉大な業が小さな者たちに委ねられ、彼らによって成し遂げられる……このために、木は木のために、手は手のために；勇敢に広げられた手は、抑制なく差し出された手と引き換えに；釘付けにされた手は、わがままな手と引き換えに；世界の果てを一つに結び合わせる手は、アダムを追い出した手と引き換えに。このために、十字架への昇架は堕落との引き換えに、胆汁は禁断の実の味との引き換えに、いばらの冠は貧弱な支配との引き換えに、死は死との引き換えに。」[364]

同様に論じたのは、アレクサンドリアのクレメンス、[365] アンブロシウス、[366] ニッサのグレゴリウス、[367] ヨハネス・クラマティオス、[368] アウグスティヌス、[369] などである。[370]

b) 主イエスは、私たちのために、はるかに豊かな贖いの代価を払ってくださいました。なぜなら、全人類の罪がいかに大きく、いかに数多かろうとも、それらは本質的にも数においても限られているのに対し、神性であり無限なる御方であるイエス・キリストの自己犠牲、苦難、そして死は、永遠の正義の裁きの前において、あらゆる点で無限の価値を持つに違いないからである。したがって、私たちの罪によって至高の存在の威厳に与えられた侮辱がいかに大きく、いかに計り知れないものであっても、イエス・キリストがそれらの罪のために捧げられた贖いは、比べものにならないほど大きいのです。それゆえ、主は私たちのために、その計り知れない血によって負債を完全に清算されただけでなく、その代価をもって、私たちのために永遠の恵みを買われ、獲得してくださったのです。この真理を、聖使徒は次のように語って明確に説いている。「もし一人の罪によって多くの者が死にさらされたのなら、なおさら、神の恵みと、一人の人、イエス・キリストによる恵みの賜物は、多くの者に対してあふれんばかりに注がれるのである…… なぜなら、一人の罪によって死が一人のゆえに支配したのなら、なおさら、恵みの豊かさと義の賜物を受け入れる者たちは、ただ一人のイエス・キリストによって、いのちにおいて支配するようになるからです」[(ローマ5:15-17); (ローマ8:32)]。聖なる教父たちも次のように説きました：

聖キリロス・エルサレム：「私たちのために死なれた方は、決して取るに足らない方ではありませんでした。その小羊は、単なる肉体の存在ではなく、ただの人間でもなく、単なる天使でもなく、受肉された神そのものでした。罪人たちの不法はそれほど重要ではなく、彼らのために死なれた方の義こそが重要だったのです。私たちが罪を犯したほどではなく、私たちのために御自身の魂を捧げられた方が成し遂げられた義こそが重要であった。その方は、御自身の御心に従って魂を捧げ、また御心に従ってそれを受け取られたのである。」[371]

聖ヨハネス・クロマティス：「ある人が貸し手に十オヴォラ（小銭）を借りており、貸し手が債務者本人だけでなく、その妻や子供、使用人までも牢獄に投獄したと想像してみてください。しかし、別の人がやって来て、その十オヴォルを支払うだけでなく、さらに一万タラントの金を贈り、囚人を王宮へ連れて行き、最も名誉ある席に座らせ、栄誉と勲章を惜しみなく与える。そうすれば、十オヴォルを貸した者は、そのことなどすっかり忘れてしまうだろう。まさにそれが、私たちに起こったことなのだ！キリストは、私たちが負っていた負債よりもはるかに多くの代価を支払ってくださいました。その支払いは、負債と比較すれば、まるで小さな一滴と果てしない海との違いのようなものです。それゆえ、人よ、このような恵みの豊かさを見て、疑ってはならない。死と罪の火花が、恵みの賜物の海全体が注がれたとき、いかにして消し去られたのかを知ろうと好奇心を抱いてはならない。」[372]

だからこそ、私たちは、私たちの救い主の苦しみと死が、単に私たちのための贖いであり、負債の支払いであるだけでなく、[373] 、永遠の正義の裁きにおける最も偉大な功績でもあると信じている。その功績ゆえに、神は私たちにすべてを賜ってくださるのだ（ローマ8:32）。あるいは、正教会のカテキズムの言葉を借りれば、「彼（すなわちイエス・キリスト）が私たちのために自発的に受けた苦しみと十字架上の死は、罪のない神人としての無限の価値と尊厳を持つものであり、、罪のために私たちを死に定めた神の正義に対する完全な償いであり、また、正義を損なうことなく、罪深い私たちに罪の赦しと、罪と死に打ち勝つための恵みを与える権利を彼に与えた計り知れない功績である」（第IV条、54頁、モスクワ、1840年）。

§154. キリストの死による贖いの業の広大さ

救い主キリストが十字架上で私たちのために捧げられた犠牲は、万物を包み込むものである。その力と働きは、次のように及んでいる。

1) すべての人々へと及ぶ。救い主ご自身が、「失われた者を捜し出し、救うために来た」と語って、このように教えられた [(マタイ18:11); （マタイ9:13）]――そして、すべての人々はまさにそのような者であった。また、御自身は世のいのちのために御自身の肉を捧げられる（ヨハネ6:51）こと、そして「神は、世をこれほどまでに愛されたので、御独り子をお与えになった。それは、御子に信じる者が一人として滅びることなく、永遠のいのちを持つためである」（ヨハネ3:16）。聖使徒たちも同様に教え、イエス・キリストを次のように呼んだ：

a) すべての人のためにとりなす者。「なぜなら、これは私たちの救い主である神にとって良いことであり、御心にかなうことだからです。神は、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられます。神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、すなわち、すべての人の贖いのためにご自身をささげられた人、キリスト・イエスです」[(1テモテ 2:3-6); （ローマ3:28-30）]。

b) 世界の救い主。「キリストは、私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いでもある」（1ヨハネ2:2）。「私たちは、御父が御子を世界の救い主として遣わされたことを、目撃し、また証ししている」（1ヨハネ4:14）。

c) すべての人々のために死なれた方。「もし、ひとりがすべての人のために死んだのなら、すべての人が死んだことになる。キリストは、すべての人のために死なれた。それは、生きる者がもはや自分自身のために生きるのではなく、彼らのために死んで復活された方のために生きるためである」[(2コリント5:14-15); (ヘブル9:9)]。 「一人の罪によってすべての人が裁きを受けたのと同様に、一人の義によってすべての人が義と認められ、いのちを得るのです」[(ローマ5:18); (コロサイ1:20); (エペソ1:10); (エペソ3:13-22)]。

教会の聖なる教父たちや教師たちも同様に教えていました。すなわち、ローマのクレメンス、ユスティヌス、アレクサンドリアのクレメンス、エウセビオス、[374] ザラトゥスト、[375] グレゴリオス・テオロゴス、バシレイオス大聖、アンブロシオス、ペルーシオのイシドール、[376] テオドール、[377] アウグスティヌス、その他です。[378] 彼らの言葉の一部を引用します：a) 聖マカリオス大聖：「主は、ご降臨の際、すべての者のために苦難を受けることをお選びになった。」[379] b) 聖グリゴリオス・ニッサス：「大祭司であり、私たちの信仰の使徒である、敬虔で、悪意がなく、汚れなく、不潔さやいかなる邪念にも染まらぬ方は、すべての人々のために、肉体をもって神であり父である御前にご自身を捧げられた……；メルキゼデクの位にある祭司として、御自身を父に贖いのいけにえとして捧げられたのは、イスラエルだけのためではなく、すべての民のためであり、すべての人々の信仰の大祭司となられた。」[380] c) 聖アタナシオス大主教：「全世界のために、御自身を自発的に捧げ、御自身の肉体の死によって、死の権威を持つ者、すなわち悪魔を滅ぼされた。」[381]

もし聖書の中で、主がご自身の魂を「ただ多くの者のために」救いとして与えられた（マタイ20:28）とか、多くの者の罪を十字架に負われた（ヘブライ9:28；マタイ26:28；（ルカ22:20）]と記されている場合、まず第一に、この真理が聖なる言葉で表現される際、「多くの者」という言葉は「すべての人」を意味し、全体を代表する一部として用いられていることを覚えておく必要がある。例えば、使徒は次のように述べている。「一人の罪によってすべての人が裁きを受けたように、一人の義によってすべての人が義と認められ、いのちを得る。「なぜなら、一人の人の不従順（）によって多くの者が罪人となったように、一人の人の従順によって多くの者が義とされるからである」 [(ローマ5:18-19); (ローマ5:12-15); (ヘブライ2:9-10); (イザヤ53:6-12)]。第二に、キリストはすべての人のために死なれ、「すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる」（1テモテ2:4）にもかかわらず、すべての人がキリストを信じるわけではなく、キリストが成し遂げられた救いを自分のものとするわけでもなく、実際に救われるのは「多くの者」に過ぎないことが知られている（マタイ20:16）。聖ヨハネ・クロマトゥスは、使徒の言葉「キリストは、多くの人の罪を取り除くために、ただ一度、ご自身を犠牲としてささげられた」（ヘブライ9:28）を解説する際、次のように述べている。「なぜ『すべての人』ではなく『多くの人』と言ったのか？それは、すべての人が信仰を持ったわけではないからだ。キリストは、すべての人を救うために、ご自身の側からはすべての人のために死なれた。この死は、すべての人の滅びに完全に見合うものであった。しかし、罪によってすべての人を滅ぼすことはなかった。なぜなら、彼ら自身がそれを望まなかったからである。」[382]

2) すべての罪に対して。これは、キリストが私たちを救ってくださったと語る神の御言葉によって裏付けられている：

a) あらゆる罪から：すなわち、「私たちをあらゆる不法から救い出すために、ご自身を私たちのためにささげられた方」（テトス2:14）、「御子イエス・キリストの血は、私たちをあらゆる罪から清めてくださる」（1ヨハネ1:7）――そして特に：

b) 原罪から：「なぜなら、一人の人の不従順によって多くの人が罪人となったのと同じように、一人の人の従順によって多くの人が義と認められるからです」[(ローマ5:19); (コリント第一15:45)]。

c) 過去のすべての罪から：「神は、この方を、その血による贖いのいけにえとして、信仰によって、かつて犯された罪の赦しにおいて御自身の義を現すために、私たちに与えてくださったのです」[(ローマ3:25); (使徒13:38-39); (ヘブライ9:15)]。

d) 将来のすべての罪から：「わが子たちよ。あなたがたが罪を犯さないように、これを書き送ります。もしだれかが罪を犯したとしても、私たちには、父の御前で執り成してくださる方、義なるイエス・キリストがおられます。彼は、私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪のためだけでなく、全世界の罪のためでもあります」（1ヨハネ2:1-2）。 「もし私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で義なる方であるから、私たちの罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださる」（1ヨハネ1:9）。

この真理は、教会の教師たちも口を揃えて説いてきました。例えば：a) 聖ヨハネ・クロマティス：「（イエス・キリストによって）与えられた恵みは、取り除かれた悪よりもはるかに多く、取り除かれたのは原罪一つだけではなく、他のすべての罪も同様である。使徒は次のように述べています：『恵みの賜物は、多くの罪に対する義認へと至る』（ローマ5:16）と語ったのである」――そしてさらに：「恵みによって、原罪だけでなく、他のすべての罪も取り除かれた。罪が取り除かれただけでなく、義も私たちに与えられました。そしてキリストは、アダムによって損なわれたすべてのものをただ修復しただけでなく、これらすべてをより大きく、より高い次元で回復されたのです。」[383] b) ヒラリウス：「彼（キリスト）は、すべての人々を、彼らのすべての不法から贖われた。」[384]

3) すべての時代、すなわち、人類の堕落の始まりから世界の終焉に至るまで。それゆえ、a) キリストは、一方では「世界の創造の時から屠られた小羊」（黙示録 13:8）と呼ばれ、他方では「永遠の大祭司」（ヘブル 7:21）と呼ばれています。この大祭司は、「世界の初めから何度も苦しみを受ける必要はなく、ただ一度、世の終わりに、御自身の犠牲によって罪を滅ぼすために現れた」 （ヘブライ人への手紙 9:26）、そして「彼は、ただ一度のいけにえによって、聖別される者たちを永遠に完全なものとした」（ヘブライ人への手紙 10:14）。同様に――b）――キリストによって成し遂げられた贖いも、永遠のものと呼ばれている。「キリストは、来るべき祝福の大祭司として、より偉大で完全な、人の手によって造られたものではない、すなわちそのような構造を持たない幕屋を携え、また、山羊や子牛の血ではなく、ご自身の血をもって、ただ一度だけ聖所に入り、永遠の贖いを成し遂げられた」（ヘブライ人への手紙 9:11-12）；c）また、キリストの祭司職は、永遠に続くものである：「キリストは、永遠に存続される方として、永遠に続く祭司職を持っておられる。それゆえ、キリストを通して神のもとに来る人々を、常に救うことができる。キリストは、彼らのために執り成しを続けるために、常に生きておられるからである」（ヘブライ人への手紙 7:24-25；ローマ人への手紙 8:34）。

天におられる救い主キリストによる、私たちのためのこの執り成しをどのように理解すべきか――それについて次のように説明されている：

聖グレゴリオス・テオロゴス：「ここで（ヘブライ人への手紙 7:25）『執り成す』とは、仲介者として私たちのために『弁護する』（πρεσβέβειν）ことを意味する。これは、御霊についても『私たちのために執り成してくださる』（ローマ人への手紙 8:26）と述べられているのと同じである……『私たちには、御父の御前で執り成してくださる方、イエス・キリストがおられる』 （Ⅰヨハネ2:1）。これは、御子が御父の前で身を低くし、奴隷のようにひれ伏すという意味ではない。そのような、真に奴隷的であり、御霊にふさわしくない考えが、私たちから遠く離れますように！　御父がこれを要求することも、御子がこれを耐えることも不適切であり、神についてそう考えることは不公正である。」[385]

ブルガリアの福者テオフィラクト：「『私たちのために執り成す』という言葉について、ある人々は、イエス・キリストが御自身に肉体をお持ちであること（マニ教徒たちが空論する通り、それを捨て去ったわけではない）を意味すると理解した。これこそが、御父の御前でなされる御子の執り成しであり、とりなしである。なぜなら、このことを見据えて、父は、御子が人々のために肉体を受けられたその愛を思い起こし、憐れみと慈しみに心を傾けるからである。」[386]

4) 全世界に対して。救い主キリストは、本来、堕落した人類のために死なれたのであり、それゆえに神と人との間のとりなし手と呼ばれている（テモテへの手紙第二 2:5）。しかし、その贖いの犠牲の目的は、罪だけでなく、罪のあらゆる結果をも根絶することであり、堕落の結果は全世界に及んでいたため、贖いの結果もまた、霊的な面でも物質的な面でも、全世界に及んだのである。

霊的な世界に関して言えば、私たちの先祖の堕落の結果として、神――最も聖なるお方――との結びつきを断ち切った罪は、必然的に聖なる天使たちとの結びつきも断ち切り（マタイ25:31）との結びつきも必然的に断ち切り、天と地の間に越えがたい障壁を築いた。その結果、清く光を放つ天上の世界の住人たちは、もはや罪の闇と死の影の中に座する者たち（マタイ4:16）と交わりを持つことができなくなった。「義と不法と、どうして交わりがあり得ようか？光と闇に何の共通点があるだろうか？」（Ⅱコリント1:14）。キリストは御自身の十字架によってこの隔ての壁を打ち壊し、天と地を和解させ、御自身の唯一の頭の下で天使たちと人々を再び結びつけ、一つの神の教会を築かれた。「父は、すべての満ち満ちたものがキリストのうちに宿り、キリストによって、キリストの十字架の血によって、地上のものも天上のも、すべてを御自身と和解させ、和解させることを喜ばれた」（コロサイ1:19-20）； 「神は、時の満ちるに及んで、すべての天にあるものと地にあるものを、キリストという頭の下に一つにまとめようと、あらかじめキリストに定められた」（エフェソ1:10）、そして、キリストが贖いの業を成し遂げられた後、「すべてのものをキリストの足の下に服従させ、キリストをすべてのものの上に置き、教会の頭とし、

23 すなわち、教会はキリストの体であり、すべてをすべてにおいて満たしておられる方の満ち溢れである」（エペソ22:23）。そして、キリストを信じた人々には、次のように語られている。「あなたがたは、シオンの山、生ける神の都、天のエルサレム、数え切れないほどの御使いたち、喜び祝う集会、天に名を書かれた初穂の民の教会、万物の審判者である神、完全な状態に至った義人たちの霊たち、そして新しい契約の執り成し者であるイエスのもとへ近づいたのです」（ヘブライ人への手紙 12:22-24）。

物質世界、あるいは少なくとも地上の自然に対して、人間の罪は、地が人の行いによって呪われるという結果をもたらした（創世記 3:17）。「被造物は、自らの意志に反して虚無に服従させられ……今に至るまで、共に嘆き、苦しんでいる」 （ローマ8:20-22）。イエス・キリストによって成し遂げられた贖いの結果、地からの呪いも取り除かれ、すべての被造物は虚しさと嘆きから解放される。これは、人類の刷新が最終的に成し遂げられ、神の子らの栄光が現れる時に、必ずや実現することである。それゆえ、使徒が証言するように、被造物は神の子らの啓示を望みながら待ち望んでいる。なぜなら、被造物は自らの意志で虚しさに服従したのではなく、それを服従させた方の御心によって、被造物自身も朽ちるものへの隷属から解放され、神の子らの栄光の自由へと導かれるという希望を持って服従したからである（ローマ8:19-21）。

その時、この地上に生まれたすべての者の最後の敵である死は滅び、朽ち果てる働きは必然的に終わりを告げ、地とその上のすべてのものは焼き尽くされる（Ⅱペテロ3:10）。そして、義が住む新しい天と新しい地が現れる（Ⅱペテロ3:13）。

キリストの死による贖いの力は、悪意に満ちた霊たちの世界には及ばず、また決して及ぶこともない。彼らはあまりにも深く堕落し、悪に深く根を下ろし、神のに対して執拗に敵対し、神に対して激しく反抗しているため、もはや悔い改めることもできず、回復することもできず、憐れみを受けるに値しないのである。[387] 彼らはただ、審判の日と神の怒りが明らかにされる日を待つばかりである（ユダの手紙 1:6）。彼らには永遠の火が用意されている（マタイによる福音書 25:47）。堕天使たち自身にまで贖いの働きを拡大しようとした古代のグノーシス派、マルキオン派、オリゲネス派の見解は、教会の教師たちによって反駁され（[388] ）、第五回全地公会議において教会全体によって厳粛に非難された。[389]

§155. イエス・キリストの十字架の功績が、キリストご自身にもたらす結果：その栄光の状態

主イエスがご自身の受難と死によって成し遂げられた、私たちの贖いの偉大な業は、主の自由な御業として、また神性の御業として、永遠の正義の裁きの前において、主ご自身、すなわち私たちの贖い主に対するだけでなく、最も偉大な功績としての意義を持つ。主は、受肉された御子の血によって世界を救うと定められた御父の御心に従って、自ら進んで御自身を従わせ、自ら進んで消耗の道のりをすべて歩み、自ら進んで、「御前にある喜びを捨てて、恥をものともせず、十字架を耐え忍ばれた」 （ヘブライ人への手紙 12:2）：これらすべてを経て、御自身の消耗の状態に続いて、御自身には栄光の状態、すなわち栄誉の状態が訪れたのです［（ヨハネによる福音書 7:39）；（ヨハネによる福音書 12:16）］。 — それは、常に栄光に満ちていた神性によるものではなく、ただ肉体の日（ヘブライ人への手紙 5:7）においてのみ、その栄光を肉の覆いの下に隠していたものではなく、御自身の神性の一体性の中に受け入れた人間性そのものによるものであり、それは死に至るまで、まことに卑しめられ（侮辱され）、また、姿も威光もなかった（イザヤ53:2-3）。神人としての私たちの救い主が、その功績によって受けたこの完全な栄光について――

1) 御自身も、死に臨んで、とりわけ父にこう叫ばれたとき、はっきりと告げられた。「父よ、時は満ちました。御子を栄光に輝かせてください……私は地上であなたを栄光に輝かせ、あなたが私に成し遂げるよう委ねられた業を成し遂げました。今、父よ、あなたが御自身の御許で、私が世界の創造以前にあなたのもとに持っていた栄光をもって、私を栄光に輝かせてください」（ヨハネ17:1-5）；また、復活後、エマオへ向かう二人の弟子――彼らは師の死について戸惑っていた――の前に現れたとき、こう叫ばれました。「ああ、無知で、心が鈍い者たちよ。預言者たちが予告したすべてのことを信じるのに、なぜこれほど遅れるのか。キリストがこのように苦しみを受け、ご自身の栄光に入られるべきではなかったのか？」と叫ばれたのである。[(ルカ24:25-26); (ヨハネ10:17)]

2) 聖なる使徒たちもこれをはっきりと証ししました。使徒ペトロはユダヤ人たちにこう言いました。「アブラハム、イサク、ヤコブの神、すなわち私たちの先祖の神は、あなたがたが引き渡した御子イエスを栄光に輝かせられました」 （使徒行伝 3:13）と語りました。また、使徒ペトロは書簡の中で、預言者たちが私たちの救いについてあらかじめ告げ知らせており、まずキリストの苦難について証しし、その後に続く栄光について語ったと記しています（ペトロの手紙一 1:11）。使徒パウロは、キリストが真の神でありながら、「ご自身を低くして、しもべの姿をとり、人々に似た者となり、外見も人のようになった。さらに、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であった」と描写した後、直ちに次のように付け加えています。「それゆえ（διό）、神は彼を高く上げ、すべての名にまさる名を彼に与えられた。それは、天にある者、地にある者、地の下にある者のすべてのひざが、イエスの名によってひざまずくためである」（フィリピ2:7-10）。また、別の書簡では、私たちがイエスを見る時、まさに「死を耐え忍んだゆえに、栄光と誉れを冠された」姿であると述べている（ヘブライ人への手紙 2:9）。

私たちの救い主のこの栄光とは、どのようなものなのか。それは、引用された証言から部分的に見て取れる。すなわち、彼がすでに神人として、世界が存在する前から、神として父のもとで持っていたまさにその栄光に入ったということである［（ルカ24:26）；（ヨハネ17:5）］；また、御父が、御子の受肉した人間性においても、「御子を死者の中からよみがえらせ、天において御自身の右の座に据え、あらゆる支配、権威、力、主権、そしてこの世だけでなく来たるべき世においても名付けられるあらゆる名よりも高くされ、すべてのものを御子の足の下に服従させた」[(エフェソ1:20-22); (1コリント15:27)]；また、主が「天に昇り、神の右の座におられ、御前に天使たち、支配者たち、力ある者たちが服従している」 （Ⅰペテロ3:22）、また、人の姿をとって、天、地、そしての深淵にあるすべてのものから、御自身の神性によって永遠の昔から受けてきたのと同じく、まさにその通りの礼拝を受けていること（ピリピ2:10；黙示録5:11-14）。

イエス・キリストに対するこの完全かつ全面的な栄光は、御自身が死者の中から復活され、その御体が変容して栄光の体となられたとき（ピリピ3:21）、また御自身が使徒たちに「天と地の一切の権威が、わたしに与えられている」（マタイ28:18）と告げられたときに始まった。その後、御体は天に昇られ、そこで神のすべての御使いたちが御身に服従した[(1ペテロ 3:22); （ヘブライ人への手紙 1:6）]。続いて、神の栄光のすべてを帯びて、御父の右の座に着かれたのです [(エペソ人への手紙 1:21-22); (コリント人への手紙第一 15:27)]。その栄光のうちに、主はいつか全世界の前に現れ、生ける者と死んだ者を裁かれるのです [(マタイによる福音書 16:27); (マタイ19:28); (マタイ24:30)]、そしてその栄光のうちに、父と聖霊と共に世々限りなく留まられる（ルカ1:33）。

§156. イエス・キリストの大祭司としての奉仕と、その預言者としての奉仕との関係

イエス・キリストの大祭司としての奉仕、すなわち、そのすべての苦難、とりわけ十字架上の死の主たる目的は、私たちの贖いを成し遂げることであった。しかし同時に、キリストは、その預言者としての奉仕に秘められた他の目的のためにも、これらすべての苦難を耐え抜かれたのである。すなわち：

1) 主は、「ご自身を低くし、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた」（フィリピ2:8）が、その理由の一つは、御自身の生涯の模範を通じて、御言葉によって宣べ伝えられた福音の至高の美徳を、私たちに教え示すためであった。この目的について、主ご自身が繰り返し指摘しておられます。「わたしから学びなさい。わたしは心優しく、へりくだっているから」（マタイ11:29）、「わたしはあなたがたに模範を示した。あなたがたも、わたしがあなたがたにしたように、同じようにするべきである」（ヨハネ13:15）； 「わたしに従いたいと思う者は、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい」（マタイ16:24）；「これがわたしの戒めである。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」（ヨハネ15:12）。聖使徒たちも次のように教えている：a) 聖ヨハネ：「私たちは、キリストが私たちのために御自身の命を捨ててくださったことによって、愛とは何かを知った。私たちもまた、兄弟たちのために命を捨てなければならない」（1ヨハネ3:16）； b) 聖ペトロ：「キリストは私たちのために苦しみを受け、私たちに模範を残して、私たちがその足跡をたどるようにされた」（1ペトロ2:21）；c) 聖パウロ：「お願いです。私がキリストに倣っているように、あなたがたも私に倣ってください」（1コリント4:16）。

2) キリストはまた、ご自身の苦難と死によって、メシアを地上の王や栄光ある征服者とするユダヤ人の誤った概念――それはキリストの弟子たち自身にも見られた――を完全に打ち砕き、旧約聖書の預言が示すキリストに関する正しい意味を明らかにするためにも、死なれたのである。それゆえ、復活後、まだこうした考えに固執していた二人の弟子たちの前に現れたとき、主はこう叫ばれた。「ああ、無知で、預言者たちが予告したすべてのことを信じるのに心が鈍い者たちよ！キリストがこのように苦しみを受け、その栄光に入られるべきではなかったのか。そして、モーセから始めて、すべての預言者の中から、聖書全体に記されている御自身に関することを彼らに解き明かされた」（ルカ24:25-27）。同様に、すべての弟子たちの前に現れたとき、「聖書の理解ができるように彼らの心を開かれた。そして彼らに言われた。『こう書かれているとおり、キリストは苦難を受け、死者の中からよみがえるべきであった』」（ルカ24:45-46）。

3) また、主は、ユダヤ人と異邦人の間の隔てとなっていたモーセの律法を完全に廃止し、全人類のために天から持ち帰られた新しい律法、すなわち新しい契約を、ご自身の血によって確証するために死なれたのである。「使徒はこう言っている。『キリストは私たちの平和であり、ユダヤ人と異邦人の両者を一つにし、その間に立っていた隔ての壁を打ち壊し、御自身の肉によって敵意を無効にし、教えによって戒めの律法を無効にして、この二者を御自身の中に一つの新しい人間として創造し、平和を築き、一つの体において、十字架によって両者を神と和解させ、その上で敵意を打ち砕かれたのです」（エフェソ2:14-16）。「それゆえ、主は新しい契約の執り成し人となられました。それは、最初の契約の下で犯された罪の贖いのために主が死なれた結果、永遠の御国を受け継ぐように召された者たちが、約束されたものを受け取るためです。なぜなら、遺言があるところには、遺言者の死が必ず伴わなければならないからである」（ヘブライ人への手紙 9:15-16）。そして、救い主ご自身がこう言われた。「これは、わたしの血、すなわち新しい契約の血である」（マタイによる福音書 26:28）。

4) 彼はついに、自らの教えの真実を、死そのものによって万人の前で厳かに証しするために、殉教者として、神の真理の殉教者として、この世を去った。 「では、あなたは神の子なのか」と、大祭司たち、律法学者たち、ユダヤの長老たちは、彼の死を前にして裁きを行いながら尋ねた。すると彼は、ためらうことなくこう答えた。「あなたがたがそう言うのだ」[(ルカ 22:70); (マタイ 26:63)]。 「あなたはユダヤ人の王か」と、その後ピラトが尋ねると、イエスは同様に勇敢にこう答えられた。「あなたがそう言うのだ」と、さらにこう付け加えられた。「わたしは、真理を証しするために生まれ、この世に来たのである」（ヨハネ18:33- 37）。まさにこの二つの架空の罪――盲目のユダヤ人たちが私たちの贖い主を告発したものであり、イエスがそれを否定することを拒まれた――ゆえに、イエスは死刑を宣告されたのである。それゆえ、聖使徒パウロは、イエスを「ポンティオ・ピラトの前で善き証しをした方」（Ⅰテモテ6:13）と呼び、また聖ヨハネの『黙示録』では、イエスを「忠実で真実な証人」（黙示録1:5; 3:14）と呼んでいるのである。

III. イエス・キリストの王としての奉仕について

§157. 前項との関連、イエス・キリストの王としての務めに関する概念、およびその務めの真理

預言者として、主イエスは私たちに救いの奥義を告げ知らせられました。大祭司として、主は私たちの救いを成し遂げ、私たちを罪から、サタンの支配から（使徒26:18）、そして永遠の死から贖い出し、私たちのために天の御国と永遠の至福を勝ち取られました。しかし、これら二つの奉仕に加え、主には王としての権能も必要でした。それは、一方では、ご自身の福音が神聖であることを証明するために一連のしるしと奇跡を行われるためであり――それなしには人々は主を信じることはできなかったでしょう――他方では、悪魔の領域である地獄を真に打ち砕き、死に真に打ち勝ち、私たちに天の御国への入り口を開くためでした。それゆえ、私たちの贖い主には、預言者としての奉仕と大祭司としての奉仕に加え、さらに第三の奉仕――すなわち王としての奉仕――が定められていたのです。この務めとは、神性において永遠の王である主イエスが、聖霊によって王として、また受肉そのものにおいて人間として油注がれた（ルカ1:32-35、使徒10:37-38）ことにより、私たちの救いという偉大な業のために、その王としての力と権威を行使し、今も行使し続けているということです。

私たちの救い主の王としての奉仕の真理は、神の御言葉において極めて明確に証しされています。

1) 彼は王として、また権威を授けられて生まれた。まことに、幼子が私たちのために生まれ、御子が私たちに与えられた。その肩には支配の重荷がのしかかり、その名は「驚くべき方、助言者、力ある神、永遠の父、平和の君」と呼ばれる。ダビデの王座と彼の王国において、その支配と平和は限りなく増し加わり、今より永遠に、裁きと正義によってそれを確立し、強固なものとする。（イザヤ9:6-7、ルカ1:32-33、マタイ2:2）。

2) 彼は王であり、その屈辱の日々においても王の権威を持っていた。なぜなら、ユダヤ人たちが彼に対して提起した告発から明らかなように、彼は当時、自ら王という名を名乗っていたからである [(マタイ27:11-37); （マルコ15:1-31）]、また実際にピラトの前でそれを確認されたことからも明らかである（ヨハネ18:37）。また、御父への祈りの言葉が示すように、御自身に王の権威も備えていた：「父よ、時は満ちました。御子を栄光に輝かせてください。そうすれば、御子もまた、あなたを栄光に輝かせます。あなたは御子に、すべての肉なる者に対する権威をお与えになりました。御子が、あなたが御子に与えられたすべての者に、永遠のいのちを与えるためです」（ヨハネ17:1-2）。また、エルサレムに入城された際、古代の預言に従って、ご自身が王であることをその行いによって示されました：「シオンの娘よ、喜び躍れ。エルサレムの娘よ、喜び祝え。見よ、あなたの王があなたのところに来られる。彼は義に満ち、救いをもたらす方。柔和な方。ろばに乗られ、子ろばに乗られる、くびきを負わされたろばの子である」[(ゼカリヤ9:9); (ヨハネ12:15); （マタイ21:5）]、そして民から「ダビデの子よ、オサナ！主の御名によって来られる方、祝福あれ！天にオサナ！」という盛大な歓迎を受けたときです。[(マタイ21:9); (ヨハネ12:13)]。

3) 最後に、主はすべての栄光と威光のうちに、栄光に包まれた王として現れ、すでに弟子たちに「天と地の一切の権威がわたしに与えられている」 （マタイ28:18）と告げ、神が実際に「天において御自身の右の座に彼を座らせ、あらゆる支配、権威、力、主権、また、この世だけでなく、来るべき世においても名付けられるあらゆる名よりも高くされ、すべてのものを彼の足の下に服従させた」（エフェソ1:20-22）。

イエス・キリストの王としての尊厳と奉仕は、聖なる教会もまた、その信条の中で常に次のように告白してきた。「そして、その御国には終わりがない。」教会の教師たちもまた、特に次のように告白してきた：

聖イレネウス：「（聖霊は）預言者たちを通して、処女からの誕生、受難、死者からの復活、そして私たちの主である愛すべきキリスト・イエスの肉体のままの天昇、さらに、父の栄光のうちに天から来られ、あらゆる（エフェソ1:10）を統べ治め、全人類のあらゆる肉体を復活させ、私たちの主であり神、救い主であり王であるイエス・キリストの前で、、見えない御父の御心により、天、地、そして陰府のあらゆるひざがひれ伏すようにするためである」（フィリピ2:10）。[390]

聖メフォディオス・パタルス：「聖書は、御子に王としての栄光を、あたかもそれが外から与えられたか、あるいは起源を持つか、あるいは増大し得るかのように認めているわけではない――そのような考えなどあり得ない！ ――ではなく、この栄光が本質的に御子に属し、かつ御子によって真に獲得された（ίδιόκτητον）ものであるという意味においてである。」[391]

聖グリゴリオス・ニッサス：「キリストという名は、本来、何よりもまず、その御権威（κράτος）を指し示している。」[392] 「キリストという名は、より明確で理解しやすい言葉に置き換えるならば、王を意味する。なぜなら、聖書はこの名を、ある特別な用法によって、王としての尊厳を示すために用いているからである。」[393]

聖ジノン・ヴェローナ：「この王こそ、預言者たちがその到来を予告したまさにその方であり、肉においてこの世に生まれ、高きところでは高く、地の上では謙遜な方である。すなわち、世々の創造主であり、処女の御子であり、御自身においては不死であるにもかかわらず、人間として死ぬことをお選びになった方である…… この方は、復活の後、神から天と地における権威を授けられた方である（マタイ28:18）。しかし、この権威は、その新しい御名にとってのみ新しいものである（フィリピ2:9）。なぜなら、復活の前から、この方ご自身がこう語っておられたからである。「わたしは地上であなたを栄光に輝かせ、あなたがわたしに成し遂げるよう委ねられた業を成し遂げました。今こそ、父よ、あなたが御自身の御許で、世が造られる前から私があなたのもとに持っていた栄光をもって、私を栄光に輝かせてください」（ヨハネ17:4-5）。[394]

聖アウグスティヌス：「キリストは、王であり、大祭司であるために油注がれた。王として、主は私たちのために戦いを率い、大祭司として、私たちのためにご自身を犠牲として捧げられた。」[395]

聖テオドリトス：「『わたしは彼によって王とされた』（詩編2:6）という言葉は、イエス・キリストの人間性に当てはまる。なぜなら、神として、主は全被造物において王国をお持ちであるが、人として、主は特定の王国を受け入れられるからである。」[396]

§158. イエス・キリストの王としての奉仕は、どのような行いに表れたのか。その奇跡

イエス・キリストの王としての奉仕が表れた主な行いは、第一に、御自身の神聖な使徒としての使命と教えの真実性を証明するために御行われたすべての奇跡であり、そこにおいて、全自然に対して、また特に地獄と死に対して、御自身の王としての権威を示されたことである。第二に、地獄への降下と地獄に対する勝利；第三に、復活と死に対する勝利；第四に、天への昇天であり、それによって主は私たちに天の御国への入り口を開かれた。

1) 主イエスは、ご自身の神聖な使命と教えの真実性を証明するために、奇跡を行われた。これについて、主ご自身が次のように語っておられる。「もしわたしが父の行いをなさないなら、わたしを信じないでよい。しかし、もしなすなら、たとえわたしを信じなくても、わたしの行いを信じてほしい」（ヨハネ10:37-38）；「父がわたしに成し遂げさせようとされたわざ、すなわち、わたしが今行っているこれらのわざこそが、父がわたしを遣わされたことを証ししているのです」[(ヨハネ5:36); (ヨハネ14:11); (ヨハネ15:24)]。聖なる使徒たちもまた、例えば使徒ペトロがユダヤ人への演説の中で次のように語った。「この言葉を聞きなさい。ナザレのイエス、すなわち、神があなたがたの間で、あなたがたもご存じのように、御自身を通して行われた力と奇跡としるしによって、あなたがたに証しされた方、この方は、神の定められた計画と予知に従って引き渡されたのですが、あなたがたは彼を捕らえ、不法な者たちの手によって十字架につけて殺したのです」（使徒行伝 2:22-23）――また、使徒パウロはヘブライ人への手紙の中で次のように述べています：「主によって最初に宣べ伝えられ、神からのしるしや奇跡、さまざまな力、そして神の御心による聖霊の賜物によって証しされ、私たちに確かなものとなった、これほど大きな救いを軽んじてしまったなら、どうして私たちは逃れられるでしょうか。（使徒行伝 2:3-4）」

2) 主イエスは、御自身の奇跡において、自然界全体に対する権威を示されました。例えば、水をワインに変え（ヨハネ 2:1-11）、水の上を歩かれ（マタイ 14:26）、一言で海の嵐を鎮められ [(ルカ 8:24); （マタイ8:23-27）]；また、一言や、あるいは触れるだけで、あらゆる病を癒やされました [(マタイ9:20-23)、 (マタイ14:35-36)]、盲人の目を開き（マルコ10:46-52）、耳の聞こえない者に聴力を、口のきけない者に言葉を授けました [(マタイ9:32-35); (マタイ12:22); （ルカ11:14）]、ハンセン病患者を癒やし（マタイ8:1-5）、わずかなパンと魚で、ある時は五千人、またある時は四千人（女性や子供を除く）を養った（マタイ14:15-21；マタイ15:32-38）。

3) — 地獄の勢力に対してその権威を示された。それは、たった一つの命令で人々から汚れた霊を追い出した、数多くの事例すべてにおいてである [(マルコ 1:25); (マルコ 5:8); (マルコ 9:25); （ルカ8:32-33）]、また、悪霊たち自身が、キリストを神の子と悟り、キリストの力と彼らに対する権威を恐れおののき、「神の子イエスよ、私たちと何の関係があるのですか。まだ時期が来ていないのに、私たちを苦しめるためにここに来られたのですか」と叫んだ時にも、そうであった [(マタイ8:29); （マルコ3:11）；（マルコ5:7）]。このように、人類における悪魔の業を打ち砕くことを明らかに目的とした一連の御業の結果として、救い主キリストは、地上の宣教の期間中、七十人の弟子たちが宣教から戻り、喜びながら「主よ！御名によって悪霊たちも私たちに従います」と喜びながら告げたとき、キリストは彼らにこう答えられた。「わたしは、サタンが稲妻のように天から落ちるのを見た」（ルカ10:17-18）。この、悪の霊たちに対する私たちの主の王としての権威と力について、使徒ペテロも、新たに改宗した異邦人たちの前で、主が地上で生きておられた当時から証ししていた。「あなたがたは、ヨハネによる洗礼の後、ガリラヤから始まりユダヤ全土で起こったことを知っています。すなわち、神が聖霊と力によってナザレのイエスに油を注がれ、イエスは神が共におられたゆえに、善を行い、悪魔に憑かれたすべての人を癒しながら歩まれたのです」（使徒行伝 10:37-38）。

4) — 死に対する御自身の権威を示された。すなわち、a) ナインの未亡人の息子を、死者の寝台にただ手を触れて、「若者よ、あなたに言う。起きなさい！」と命じるだけでよみがえらせた（ルカ7:14）； b) 会堂の長ヤイロの娘を、触れて「娘よ、起きなさい」という言葉でよみがえらせた（ルカ 8:54）；c) 死んでから四日が経っていたラザロを、「ラザロよ、出てきなさい」という力強い呼びかけでよみがえらせた（ヨハネ 11:43）。

このように、私たちの救い主が主に預言者としての務めと大祭司としての務めを果たしていた苦難の日々においても、その奇跡はすでに、彼が宇宙の王であり、地獄と死の征服者でもあることを示していたのである。

§159. イエス・キリストの地獄への降下と地獄に対する勝利

しかし、主イエスがまだこの地上にいたときに、悪の霊たちに対してその権威を示されたすべての御業は、地獄に対する主の勝利の序章に過ぎない。主が真に地獄を打ち破り、滅ぼされたのは、ご自身の死によって「死の権威を持つ者」、すなわち悪魔（ヘブライ人への手紙 2:14）を無力化し、神として御自身の霊をもって地獄に下り、地獄の捕虜たちに救いの福音を宣べ伝え、そこから旧約のすべての義人たちを天の父の輝かしい住まいへと導き出したとき、主イエスは地獄を打ち破り、滅ぼされたのである（正教信仰告白第1部、第49問への回答；『キリスト教教理問答』第5条）。

I. 主イエスが、その御体が墓に安置されていた間、御霊と神性をもって実際に地獄に下られ、まさにそこで救いについて宣教することを目的として下られたという教え――

1) これは使徒の教えである。聖ペトロはユダヤ人への説教の中で、詩篇の作者の言葉を引用して、 「あなたは私の魂を陰府に留めることはなく、あなたの聖なる者に朽ち果てるのを見させはしない」と引用し、ダビデが預言者としてこれらの言葉の中で、キリストの復活について「その魂は陰府に留め置かれず、その肉体は朽ち果てるのを見なかった」と予言したことを指摘した（使徒行伝 2:27-31）。また、ある書簡では、次のように述べて、その考えをさらに明確に表現している。「キリストは、私たちを神のもとへ導くために、私たちの罪のために一度だけ苦しみを受け、義なる者が不義な者のために、肉においては死なれたが、霊においては生き返り、その霊をもって、牢獄にいる霊たちのところへ下って、福音を宣べ伝えられた」（Ⅰペテロ3:18-19）。ここにはすでに、教会の教義が明確に述べられている。すなわち、救い主の肉体が死の状態にあったとき、御自身は生ける霊をもって、囚われの身にある霊たちのところへ下り、彼らに福音を宣べ伝えたのである。救い主の死んだ肉体と生ける霊とのこのような対比、そして牢獄（έν φυλακή）に囚われていた霊たちへの御降臨という目的は、「牢獄」を墓と解釈し、「救い主のその中への降臨」を墓への埋葬と見なすという推測を完全に覆すものである。[397] 聖パウロもまた、ローマ人への手紙において次のように記している。「『誰が天に上るのか』と心の中で言ってはならない。それは、キリストを天から引き下ろすことである。あるいは、『誰が深淵（είς τήν άβυσσον）に下るのか』と言うのか。それは、キリストを死者の中から引き上げるためである」（ローマ10:6-7）。ここでは、キリストが死後に置かれた深淵が天と対比されており、人が天に昇ってそこからキリストを連れ下ろすことができなかったのと同様に、誰もこの深淵に降りて行ってそこからキリストを連れ出すことはできなかった、と述べられている。したがって、「深淵」とは、多くの人が降りることができたキリストの墓を指すものではなく、また、天の届かない高さに、まるで手の届かない深みであるかのように対比させるのは不自然である。むしろ、使徒ペトロのより明確な証言に従い、キリストが死後、実際に御霊によって降りられた牢獄、すなわち地獄を指すものと理解すべきである（エフェソ4:9-10参照）。ついでに、七十人の使徒の一人であるファデオに関する古代の証言を思い起こしておこう。彼は、主の御心によりエデスの支配者アヴガルのもとへ遣わされた際、とりわけ次のように語った。「あなたのすべての市民を集めてください。そうすれば、私は彼らに神の御言葉を告げ知らせる……私は、イエスの再臨がどのように成就したかについて彼らに語る…… また、主がどのようにご自身を低くして死なれ、十字架にかけられ、陰府に下り、太古より破られることのなかった障壁を打ち砕き、その後、復活して、世界の初めから眠っていた死者たちをよみがえらせ、一人として下られたが、大勢の人々と共に御父のもとへ昇られたことについても。」エウセビオスがエデッサの文書館から引用したこの証言を、彼はアウガルス自身の時代にまで遡って位置づけている。[398]

2) これは常に教会によって保持されてきた。その証拠は、一部には、アクイレイアのシンボルなど、いくつかの古代のシンボルに見出すことができる。そこには、イエス・キリストが地獄に下ったことに関する記述がある。[399] しかし、はるかに多くの証拠は、教会の古代の教師たちの著作に見出される。[400] 第2世紀において、この真理を次のように表現したのは、a) 聖イリネイである：「主は地の深淵に下り、御自身の到来と、御自身を信じる者たちへの罪の赦しを彼らに宣べ伝えられた。そして、主を待ち望んでいた者たち、すなわち、主の到来を予告し、主の御旨に従って仕えた義人、預言者、そして族長たちは皆、主を信じたのである。」[401] あるいは：「三日間、キリストは死者がいる場所に留まり、彼らを救い出すために彼らのところへ降りて行かれた。」[402] b) テルトゥリアヌス：「キリストなる神は、人間として死に、葬られた後、聖書に記されているとおり、すべての人々が死んだのと同様に、地獄へ下るという律法もまた成就された。そして、地の深淵へ下り、先祖たちや預言者たちを自らの伴侶とするために、天の高みへ昇る前に、すでにそこへ下っていたのである。」[403] 3世紀：c) アレクサンドリアのクレメンス：「主が地獄に下られたのは、福音を宣べ伝えるため以外の何ものでもなかった。」[404] d) オリゲネス：「神の御子は、世を救うために、地獄にまで降り、そこから原初の人間を呼び出した。」[405] d) ラクタンティウス：「神の御心に従い、（主イエス）が人々に真理を明らかにした後、彼は地獄を打ち破り、滅ぼすために、死をも受け入れた。」[406] 4世紀 — e) 聖エピファニオス：「十字架に架けられ、葬られ、その神性と魂をもって地獄に下り、捕らわれた者たちを解放した。」[407] f) 聖バシレイオス大主教：「（ダビデは）主が地獄に下られたことについて（詩編48:16）はっきりと預言している。主は他の魂たちと共に、預言者自身の魂をも救い出し、それが地獄にとどまることのないようにされたのである。」[408] h) 聖グリゴリオス・テオロゴス：「葬られるが復活し、陰府に下るが、そこから魂たちを救い上げる。」[409] i) 聖金口ヨハネ：「神が天と王座から立ち上がり、地上へ、さらには陰府そのものへと下り、戦いに臨まれたのを聞くとは、どのようなことか、想像してみてほしい。」[410] そもそも4世紀、アポリナリウスの異端を契機として、イエス・キリストの地獄降下に関する教会の信仰は、その全き力と揺るぎなさを明らかにした。アポリナリウスは、キリストの中に人間の魂が存在することを否定した。教会の教師たちは、この異端者を反駁するために、口を揃えて彼にこう問いかけた。「キリストの御体が墓に安置されていた時、また神性においてキリストは遍在しておられるのに、一体なぜキリストは地獄へ下られたのか？」 ――これは、キリスト教徒の間で周知の事実であり、疑いの余地のないこの降下を当然のこととして前提としていたからである。[411] アリウス派でさえ、アポリナリウスの異端の疑いを晴らすために、時折、イエス・キリストの地獄への降下に関する教義を自らの信仰告白に盛り込んでいた。[412]

I. 主イエスは、地獄への降下によって地獄を滅ぼし、そこから旧約聖書のすべての義人たちを救い出した。そして、聖なる教会は常にこれを信じてきた。

この最初の考えについて、聖使徒は次のように説教しています。「高き所に昇り、捕虜を捕らえ、人々に賜物を与えられた。」そして、「昇った」とは、彼が以前に地の最深部へ降りたことを意味するに他ならないのではないでしょうか。降りた方こそが、すべてのものを満たすために、すべての天よりも高く昇られた方なのです」（エフェソの信徒への手紙 4:8-10）。そして、聖使徒に続き、教会の教師たちも次のように説教し、教えました。例えば：— a) 聖ヨハネ・クロマトス：「地獄は、そこに降りてこられた主によって捕らえられ、廃され、冒涜され、滅ぼされ、追放され、縛られた。」[413]

b) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「主は死の毒を打ち消し、陰鬱な地獄の暗い扉を打ち砕き、魂たちに自由を授けられた」[414] c) エウセビオス・ケサレウス：「主は、地獄にいて、長きにわたり主の到来を待ち望んでいた魂たちを救うために来られ、降りてきて、青銅の門を打ち砕き、鉄の鎖を断ち切り、かつて地獄に縛られていた者たちを自由へと導き出された。」[415]

キリスト・救い主が、まさに御自身を信じた者たち、すなわち旧約聖書の義人たち（ザカリア書 9:11）のみをハデスから救い出したというこの最後の考えは、すでにその証言を見てきた聖イリネイとテルトゥリアヌスの後、[416] — 聖キリロス・エルサレムによって明確に説かれた：「彼は、真に人間として石の墓に葬られた。しかし、彼のために、石は恐怖のあまり割れた。彼は地下の世界に下り、そこから義人たちを解放するためであった。なぜなら、もしあなたが望むなら、教えてほしい。彼らの大部分が不義であるにもかかわらず、生きている者たちがその時に恵みを享受することを望むだろうか。一方で、アダムの時から長く閉じ込められていた者たちが、自由を得られないなどということがあるだろうか？預言者イザヤは、彼についてこれほど多くのことを声高に予告していた。王が降りてきて、その予告者を解放することを、あなたは望まないだろうか？そこにはダビデやサムエル、すべての預言者たち、そして使者たちを通してこう語るヨハネ自身もいた。 「あなたは、来るべき方ですか。それとも、私たちは別の者を待つべきでしょうか」（マタイ11:3）と語った。あなたがたは、御方が降りてきて、彼らを解放してくださることを望まなかっただろうか？」[417]

聖エピファニオス：「キリストの神性は、その御霊と共に地獄へ下り、先に亡くなった者たち、すなわち聖なる先祖たちを救いへと導くためであった。」[418]

聖カッシアン：「地獄に降り立たれたキリストは、御自身の栄光の輝きをもって、タルタロスの透き通らない闇を払いのけ、青銅の門を打ち砕き、鉄の鎖を断ち切り、地獄の透き通らない闇の中に囚われていた聖なる捕虜たちを、その捕囚の状態から解き放ち、御自身と共に天へと導き上げられた。」[419]

聖グレゴリオス大聖人：「義人たちの魂に対する神の怒りは、私たちの贖い主の到来によって過ぎ去った。なぜなら、神と人々の執り成し手である御方が自ら地獄へと降りて行かれ、彼らを地獄の牢獄から解放し、楽園の喜びへと引き上げられたからである。」[420]

付け加えるならば、古代の学者たちの中には、キリストが旧約聖書の義人たちだけでなく、他の多くの者、あるいは地獄の囚人全員を地獄から救い出したかのような考えを時折表明した者もいたが、それはあくまで推測や仮定、個人的な見解として述べられたに過ぎない。[421]

§160. イエス・キリストの復活と死に対する勝利

キリストは、以前からすでに地獄の勢力に対してその王としての権威を示しておられたにもかかわらず、実際に地獄へ下ることによって、まさにその下りによって地獄を打ち破られた。同様に、キリストは、以前から何度も死に対するご自身の力を示しておられたにもかかわらず、まさに死からの復活によって、死を打ち破られたのである。このことを聖使徒は次のように語って明らかにしている。「キリストは死者の中からよみがえられました。死者の初子としてです。なぜなら、死が人を通して来たように、死者からの復活も人を通して来るからです。アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生き返るのです。それぞれその順序に従って、初子はキリスト、次にキリストに属する者たちが、キリストの再臨の時に」（Ⅰコリント16:20-23）。[422] キリストの復活によって、やがて私たちも皆復活し、死に対する完全な勝利が成し遂げられるという仕組みを理解するためには、神の御言葉の教えによれば、私たちはキリストへの信仰と、キリストの聖なる秘跡への参与を通じて、キリストの共同体の一員となり（ヘブライ3:14）、キリストと一つとなり（ヨハネ15:4-5）、またキリストにおいて、キリストのいのちにあずかる者となるのである。それゆえ、キリストご自身がこう教えられた。「わたしはよみがえりであり、いのちである。わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる」（ヨハネ11:25）。「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世のいのちのためにわたしがささげるわたしの肉である……わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠のいのちを持ち、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる……わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中に留まり、わたしもその人の中に留まる」（ヨハネ6:51-56）。同様に、聖パウロも洗礼の秘跡について次のように教えている。「キリストにあって洗礼を受けたあなたがたは皆、キリストにあって着たのである」（ガラテヤ3:27）。また別の箇所では、「あなたがたは知らないのか。キリスト・イエスにあって洗礼を受けた私たちは皆、その死にあって洗礼を受けたのである」と述べている。それゆえ、私たちはバプテスマによって、キリストと共に死に葬られたのです……もし私たちがキリストと共に死んだのなら、キリストと共に生きることも信じるのです。キリストは死者の中からよみがえり、もはや死ぬことはないことを知っているからです。死はもはやキリストを支配することはありません（ローマ6:3-9）。このようなキリストとの一致ゆえに、ある意味で、私たちはすでにキリストと共に復活しているのです（コロサイ3:1）。かつて私たちの先祖であるアダムにおいて、私たち全員が罪を犯し、死の支配下に置かれたのと同じように（ローマ5:12-19）。

さて、キリストの復活の真実性については、それはいかなる疑いをも超えたものである。これは、すでに詩篇の作者によって予告されていたものであり [(詩篇 15:10); （使徒2:29-31）]によってあらかじめ告げられ、ヨナがクジラの腹に三日間留まったこと（マタイ12:39-40）によって予表され、救い主キリストご自身によって繰り返し予言されたことである［（マタイ16:4-21）、（マタイ17:9,23）、（マタイ20:19）、（マタイ26:32）；（ヨハネ2:19）、（ヨハネ10:17）]、この出来事は、目撃者であるすべての使徒たちによって証言されている。復活された命の与え主は、40日間にわたり彼らに現れ、彼らと長い会話を交わし、聖書を解き明かし、御国の奥義を明らかにされた。彼らの前で食事や飲み物を召し上がり、彼らに御自身の御手、御足、そして御脇腹を触らせ、さらに彼らの目の前で天に昇られた [(マタイ28); (マルコ16); (ルカ24); (ヨハネ20-21); (1コリント15:1-8)]。この使徒たちの証言に特別な力を与えているのは、次の点である。a) 救い主の復活後、彼らの中に突然起こった驚くべき人格的変容――すなわち、彼らが師について全世界に宣教し、ユダヤ人や異邦人の大群衆の前に現れた際の、あの驚くべき勇気；キリストの御名のために、あらゆる労苦を耐え、あらゆる迫害に耐え、死そのものを味わったという、その並外れた自己犠牲；b) ユダヤ人の間でも異邦人の間でも、彼らの宣教が驚くべき成功を収めたこと。何千人もの人々がキリストに立ち返り、また、御名のためにあらゆる種類の苦しみや死を耐え忍ぶことを決意したこと； c) 最後に、使徒たちがキリストの御名によって至る所で成し遂げた数え切れないほどの奇跡であり、それによって彼らは万人の前で自らの説教の真理を最も明確に立証したのである（使徒行伝第3章～第5章など）。

キリストの復活に関する教義は、教会がその信条そのものの中で告白している（『正教信条』第1部、第52問への回答）；教会の教師たちも常にこれを説き、教えてきた。[423]

§161. イエス・キリストの天への昇天と、キリストを信じるすべての者への天の御国の門の開放

神の御子が地上に来られるまで、天は地上の者たちにとっていわば閉ざされていた。天の父の家には多くの住まいがある（ヨハネ14:2-3）とはいえ、そこにはアダムの罪深い子孫たちのための場所は見出されなかった。旧約聖書の最も義なる者たちでさえ、死後、その魂はハデスへと下っていった（創世記37:35）。しかし、私たちの主が肉となって現れ、神と人、天と地とを和解させ、ハデスへの降下によって旧約の義人たちをそこから解放し、死者の中から復活して「死者たちの長子」（Ⅰコリント15:20）となられた後、 ――主はついに、ご自身が受けられた人間の性質を携えて、荘厳に天に昇られ、それによってすべての人々に天の御国への自由な入り口を開かれたのである。

この真理は、御自身が弟子たちと御父のもとへ去ることについて語り合った際、「わたしは、あなたがたのために場所を用意しに行く。そして、行ってあなたがたのために場所を用意したら、また戻って来て、あなたがたをわたしのところへ迎え入れ、わたしがいるところにあなたがたもいるようにする」（ヨハネ14:2-3）と語られたことで示されています。さらに、「わたしが去って行くほうが、あなたがたにとってよい。もしわたしが去らなければ、助け主はあなたがたのところに来ない。しかし、もしわたしが去れば、その方をあなたがたのところに遣わす」（ヨハネ16:7）とも語られました。その後、聖使徒パウロは、その書簡のさまざまな箇所で、このことを極めて明確に明らかにしました。ある箇所では、「キリストは、真の聖所の模造である、人の手によって造られた聖所には入らず、今や私たちのために神の御前に立つために、天そのものに入られた」（ヘブライ9:24）と述べ、別の箇所では、キリストを天への私たちの先駆者であると明言している（ヘブライ6:20）；三つ目の箇所では、神が私たちをキリストと共に復活させてくださったのと同様に、キリスト・イエスにあって天に坐らせてくださった（エフェソ2:6）と述べ、四つ目の箇所では、私たちが「神の相続人であり、キリストと共に相続人である」（ローマ8:17）と記し、第五には、「もしあなたがたがキリストとともに復活したのなら、キリストが神の右に座しておられる天上のことを求めなさい。天上のことを思い巡らし、地上のことを思い巡らしてはならない。あなたがたは死んでおり、あなたがたのいのちはキリストとともに神のうちに隠されているからである」（コロサイ3:1-3）という教えが示されている。イエス・キリストの天昇の真実性については：

1) 旧約聖書においてすでに予告されていた。例えば、詩篇の作者の言葉にあるように：「あなたは高き所に上り、捕虜を連れ去り、人々のために賜物を受け取られた」[(詩篇 67:19); 参照 (エフェソ 4:8-10)]。

2) その後、救い主ご自身によって預言された。「人の子が、かつていた所へ昇っていくのを見るであろう」（ヨハネ6:62）。「わたしは父のもとから出て、この世に来た。そして、再びこの世を去り、父のもとへ帰る」（ヨハネ16:28）。

3) 使徒たちによって証言されている：「主は、彼らと語り合った後、天に昇り、神の右の座に着かれた」[(マルコ16:19)；同上。(ルカ24:50-51)；(使徒言行録1:9)]。

4) 正教会は、常に「（私はイエス・キリストを信じる）天に昇り、父の右に座しておられる」という信条の言葉によって、これを保持し、告白してきた。

§162. イエス・キリストの王としての務めは終わるのか。

神の独り子として、その神性の一致の中に人間性を受け入れられた主イエスは、ご自身の栄光、すなわち「世が造られる前から父のもとにあった」 （ヨハネ17:5）という栄光に入り、この永遠の栄光の中に永遠に留まり、父と聖霊と共に、すべての被造物から礼拝され、賛美される天と地の王として永遠に君臨される。この意味で、「その御国には終わりがない」（ルカ1:33）のである。しかし、私たちの贖い主としての、人類の救いに向けた御王の御業は、地上で始められ、天で続けられているが、すなわち、すべての真に信じる者を救いに導くことによって完全に成し遂げられたとき、その終わりを迎えることになる。この点において、「御自身がすべての敵を御自身の足の下に打ち倒すまで、御自身が王として治められるべきである」 （Ⅰコリント15:25）。そしてそれは、「最後の敵である死が滅ぼされる」（Ⅰコリント15:26）とき、すべての死者がよみがえり（ヨハネ5:25）、天と地が新しくなる（Ⅱペテロ3:6-7,13）――そして、主はご自身の栄光をすべて現して、全世界の裁きを行い、「御自身の右側にいる者たち」にこう言われるでしょう。「来なさい、わたしの父に祝福された者たちよ。世の創世以来、あなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい」 （マタイ25:34）と告げられ、「御国を神であり父である方にお渡しになる」（1コリント15:24）、「神がすべてにおいてすべてとなられる」（1コリント15:28）のです。

まさにこのように、教会の聖なる教父たちや教師たちは、イエス・キリストの王としての尊厳と奉仕を捉えていた。例えば：

聖グレゴリオス・テオロゴス：「御子は『統治者』と呼ばれる。ある意味では、望む者も望まない者もすべてを支配する全能者、すなわち王としてであり、また別の意味では、私たちを服従へと導き、自発的に御子を王と認める者たちを御自身の王国に服従させた者としてである。そして、その御国は、もし前者の意味で理解するなら、終わりがない。しかし、後者の意味で理解するなら、果たして終わりがあるだろうか？――それは、救われた私たちを御手の下に迎え入れてくださるということである（なぜなら、すでに服従した者たちを、さらに服従へと導く必要があるだろうか？）；そして、地の裁き主として立ち上がり（詩篇93:3）、救われる者と滅びる者とを分け隔て、その後、神は救われた者たちの神々の真ん中に立たれ、誰がどのような栄光と住まいを得たかを裁き、定められるのである。」[424]

聖ヨハネ・クロマトス：「『御国を渡し終える』（Ⅰコリント15:24）とはどういう意味か。聖書は二つの神の御国を知っている。一つは受容によるものであり、もう一つは創造によるものである。キリストは、創造の権利によって、異邦人、ユダヤ人、悪魔、敵対者を含むすべての人々の上に君臨しておられる。また、所有の権利によって、信者たちや自発的に御自分に従う者たちの上に君臨しておられる。この王国については、それが始まりを受けると述べられている……まさにこの王国を、キリストは御父に引き渡されるのである。」[425]

聖ゼノン・ヴェローナ：「使徒パウロ（Ⅰコリント15:24）は、受肉された神の一時的な王国について語っており、その終わりに、神は来られ、生ける者と死んだ者に対して裁きを行われる。これは、キリストが、あらゆる支配、あらゆる権威と力を滅ぼし、すべての敵を御自身の足の下に打ち倒し、最後の敵である死が滅ぼされるまで（Ⅰコリント15:24-26）。しかし、福音記者ルカ（ルカ1:34）とソロモン（箴言3:4-8）は、世の初めから世の終わりまで絶え間なく参与している本来の権威を意味しており、御子は決して父から王国を受け取ったことはなく、また決してそれを父に引き渡すこともない。」[426]

§163. 贖いの秘跡に関する教義の道徳的応用

1. 私たちの救い主である主は、預言者として――

a) 私たちに信仰と敬虔の律法を与えられた。私たちは、この律法を受け入れ、それに従い、自らの行いにおいてそれを実践しなければならない。そうでなければ、この律法は私たちに何の益ももたらさず、私たちにとって異質なままとなる。

b) 旧約の律法よりもさらに完全な新しい律法を授けてくださった。私たちはそれを受け入れ、いのちの刷新のうちに歩むよう（ローマ6:4）、また私たちの義が、律法学者やパリサイ人（マタイ5:20）だけでなく、旧約の義人たち自身の義をもはるかに凌ぐよう、心掛けなければならない。[427] 「あなたがたは、天の父が完全であられるように、完全でありなさい」と、私たちの律法制定者は、その律法の精神を説明しながら、私たちに命じられました（マタイ5:48）。

c) すべての人々にとって唯一の救いの律法を授けてくださった：私たちは、この計り知れない宝を何よりも大切にし、死ぬその日まで全力を尽くして守らなければならない。

2. 私たちの救い主である主は、大祭司として――

a) 私たち罪人のために、ご自身を贖いのいけにえとして捧げられました。このことを思うとき、何よりもまず、私たちに対して限りない憐れみをお示しくださる主の前に、至高の感謝と愛の念をもってひれ伏すことを学びましょう。

b) 十字架によって、また十字架の上で、私たちの救いを成し遂げられた。それゆえ、その上で苦難に遭われた神人（神であり人である方）のために、私たちの救いのこの神聖な道具を畏敬の念をもって崇めることが、私たちの揺るぎない義務である。聖使徒たちからの伝承に基づき、正教会が今日に至るまで守り、私たちに命じているあらゆる方法でこれを崇敬し、心に信仰を宿して、私たちの霊的益のためにいつでもどこでも十字架の印を用い、それによってすべての企てや行いを聖別し、あらゆる誘惑や試練から身を守る（『正教の告白』第1部、第50問への回答）。

c) 主は、ご自身の十字架上の死によって、罪とそのすべての破滅的な結果から私たちを救い出し、私たちのために聖化と永遠の命を獲得してくださいました。罪が私たちの死すべき体に君臨せず、私たちが罪の欲望に従うことがないように。また、私たちの肢体を罪という不義の武器として用いることなく、神に捧げるように。 こうして、罪から解放され、神の僕となった私たちの実は聖さであり、その結末は永遠のいのちである」（ローマ6:12-13, 22）。

d) 苦難と十字架の道を通って、御自身の栄光に入られました。そして、「私たちが彼の足跡をたどるように、私たちに模範を残してくださった」（Ⅰペテロ2:21）のであり、私たちにこう命じられました。「自分の命を救おうとする者はそれを失い、わたしと福音のために自分の命を失う者は、それを救うのです」 （マルコ8:35）。

e) 天に昇られた後、絶えず私たちのために執り成してくださっている。「もしだれかが罪を犯したとしても、私たちは父の御前で執り成してくださる方、義なるイエス・キリストを持っている」 （Ⅰヨハネ2:1）。そして、罪を心から悔い改め、主が「御自身を通して神のもとに来る者を、いつでも救うことができる」という揺るぎない希望を持って、主のもとへ駆け寄ろう（ヘブル7:25）。また、祈りをもって、そしてあらゆる必要において、主のもとへ駆け寄りましょう。主の御言葉を心に留めながら。「あなたがたが、わたしの名によって父に求めるものは何でも、わたしがそれを成し遂げます。そうすれば、父は子によって栄光を受けられます。あなたがたが、わたしの名によって求めるものは何でも、わたしがそれを成し遂げます」（ヨハネ14:13-14）。

3. 私たちの救い主である主は、王として：

a) 地獄に勝利し、強き者、すなわち悪魔とそのすべての悪霊たちを縛り上げた [(マタイ12:29); （Ⅱペテロ2:4）]：それゆえ、私たちの古くからの敵の攻撃を恐れることなく、主とその力の強さに支えられて、この世の闇の支配者たち、天の下にある悪意の霊たち、そして権威や支配者たちとの戦いに勇敢に立ち向かい（エフェソ6:10-12）との戦いに勇敢に立ち向かい、心の中で聖パウロの言葉を大胆に繰り返そう。「私を強めてくださるイエス・キリストにあって、私はすべてができる」（フィリピ4:13）。

b) 死に打ち勝ち、その支配を打ち砕かれた。それゆえ、私たちは死を恐れる必要はない。「死者が神の御子の声を聞き、それを聞いて生き返る時が来る。そして、その時はすでに到来している」という、この何よりも甘美な希望に心を奮い立たせよう（ヨハネ5:25）、また、主が「私たちの卑しい体を、御自身の栄光ある体に似せて変えてくださる」 （フィリピ3:21）；「この朽ちるべきものは、朽ちないものに、この死ぬべきものは、不死に覆われる」という（Ⅰコリント15:53）。

c) 天への昇天によって、私たちに天の御国への入り口を開いてくださいました。それゆえ、信仰と希望と愛をもって、「信仰の創始者であり完成者であるイエスに目を留めながら、私たちの前にある競技場を走り抜けよう」（ヘブライ人への手紙 12:1-2）と、私たちも主がおられる場所にいられるように（ヨハネによる福音書 14:3）。

第II部。
救い主なる神の
人間に対する
について

「わたしには、天においても地においても、すべての権威が与えられている。だから、行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28:18-20）。

「信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）。

§164. 前節との関連および本節の主題

神の御子は、人となられ、私たちの救いを成し遂げられました。預言者として、御方は私たちに救いの奥義を告げ、死から命へと至るまっすぐな道を示されました。大祭司として、御方は私たちを罪と、罪によるあらゆる罰から贖い、私たちのために永遠の祝福を勝ち取られました。王として、数々の奇跡によって御自身の福音の真実性を立証し、死と地獄の支配を打ち砕き、私たちに天の御国への入り口を開いてくださった。しかし、神の御子が私たちのために成し遂げられたこの偉大な業を、私たちが真に受け止め、いわば私たち自身のものとする必要があります。そうでなければ、それは私たちにとって他者のものとして残り、主イエスはまだ私たちの救い主とはならないでしょう。具体的には、次のことが必要です。a）私たちが、主が贖ってくださった罪から真に清められ、罪人から義人へと変えられ、すなわち聖化されること。b）その後に、罪がもたらすすべての破滅的な結果――一時的なものも永遠のものも――から真に解放され、永遠の至福を得ること。まさにこの二つの目的、すなわち私たちが救いを受け入れることに向けて、今や私たちの救い主のすべての働きが向けられており、そこには堕落した人類に対する主の特別な配慮が表れている（§51）。そして：

1. 主イエスは、私たちが聖化され、罪人から義人となり、怒りの子らから神の子らとなり、惑わすような情欲の中で朽ち果てつつある古い人の以前の生き方を捨て去り…… そして、神に倣って、真理と真実の似姿に造られた新しい人を身にまとうためである（エペソ4:22-24）。これは、個々の人々にとっては、その地上の生涯を通じて成し遂げられるものであり、全人類にとっては、世の終わりまで成し遂げられ続けるものである。

2. 主イエスは、一人ひとりの人が死んだ直後、その人が以前に与えられた自己聖化の手段を活用したか否かに基づいて、その人を罪に対する正当な罰から解放するか否かを裁き、永遠の至福に与る資格を与えるか否かを決定し、そして、世の終わりに、普遍的な審判を行い、すべての人にその行いに応じて最終的に報いを与える。

このように、救い主である神が、創造主かつ摂理者として、他のすべての被造物に対して抱くものとは異なる、私たちに対する特別な関係は、神の二つの主要な働きに表れている。すなわち、I）神は私たちの聖化者であり、II）神は私たちの裁き主であり、報い主である。

第1章
神の聖化者としての側面について

§165. 聖化の概念、聖三位一体のすべての位格による聖化への関与、および聖化のための手段または条件の考察

「聖化」（άγιασμός、δικαιοσίνη、sanctificatio、justificatio）という名称の下には、キリストの功績が私たちに実際に授けられること、あるいは、私たち側の一定の条件のもとで、至聖なる神が実際に私たちを罪から清め、義と認め、聖化され、聖なる者となさるという業が意味される[(1コリント1:1); （Ⅱコリント1:2）]。聖使徒パウロは、コリントのキリスト者たちへの手紙の中で、様々な種類の罪人を列挙した上で、「あなたがたの中には、かつてそのような者もいたが、主イエス・キリストの御名と、私たちの神の御霊によって、洗い清められ、聖別され、義とされたのである」（Ⅰコリント6:11）と記している。この聖化は、古代の信仰の教師たちの言葉によれば、いわば私たちの救いの要であり、それによって救いを完成させるものであり、したがって、前者がなければ後者はまだ未完成のままである。[428]

II. 私たちの聖化の業には、至聖なる三位一体のすべてのお方――父、子、聖霊――が関与しておられる。御子は、地上で宣教を行っていた当時、御自身を信じる者たちのために父にこう祈られた。「聖なる父よ！ ……御自身の真理をもって彼らを聖別してください（ヨハネ17:11,17）。そして、その後、使徒はキリスト者たちに対してこう記しました。「平和の神ご自身が、あなたがたを完全に聖別してくださいますように」（テサロニケ人への手紙第一5:23）。御子は、まさにそのために御自身を教会のために捧げられました。「御言葉による水の洗いで、教会を清め、聖別し、御自身の前に、しみや欠点やそのようなものが何一つない、栄光に満ちた教会として、聖く、汚れのないものとして、御自身のものとしてお示しになるため」（エペソ5:26-27）——そして、まことに、「私たちのために、神からの知恵となり、義となり、聖別となり、贖いとなられた」（1コリント1:30）。それゆえ、聖霊は、第一義において「聖なる方」と呼ばれ [(1コリント8:6); （Ⅰコリント12:3）など]、すなわち万物を聖別する方であり、[429] はまた、私たちを照らす「聖なる御霊」（ローマ1:4）とも呼ばれています［（Ⅰペテロ1:2）；（Ⅱテサロニケ2:13）］。また、私たちの聖化の業に聖三位一体のすべての御方が関与しているという考えは、聖使徒が次のように語った言葉にも表れています。「賜物はさまざまですが、御霊は同じです。奉仕はさまざまですが、主は同じです。働きはさまざまですが、すべての人の中ですべてを行われる神は同じです」（Ⅰコリント12:4-6）；あるいは、「私たちの主イエス・キリストの恵み、父なる神の愛、そして聖霊の交わりが、あなたがたすべての上にありますように。アーメン」（Ⅱコリント13:13）。さらに：「私たちの救い主である神の恵みと人への愛が現れたとき、神は、私たちが成し遂げた義の行いによるのではなく、ご自身の憐れみによって、聖霊による再生と更新の洗礼によって、私たちを救ってくださいました。神は、イエス・キリストを通して、聖霊を豊かに私たちに注いでくださいました。私たちの救い主であるイエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれた聖霊による再生と更新の洗礼によって、私たちは御恵みによって義と認められ、希望によって永遠のいのちの相続人となるためです」（テトス3:4-7）。同じ考えは、教会の聖なる教父たちによっても表現されています。例えば：

聖バシレイオス大主教：「祝福されたパウロは、正信者たちへの手紙の中で、ある箇所でこう述べています。『私たちの主イエス・キリストの恵み、父なる神の愛、そして聖霊の交わりが、あなたがたすべての上にありますように。アーメン」（コリントの信徒への手紙二 13:13）。なぜなら、すべてが神によって、イエス・キリストを通して、聖霊によってなされる時、私は父と子と聖霊の働きが不可分のものであると見るからである。それゆえ、すべての聖徒は、神と御子と聖霊の神殿であり、彼らの中には、バプテスマという唯一の聖なる儀式を通じて、父と御子と聖霊の唯一の神性、唯一の主権、そして唯一の聖さが宿っているのです。」[430] また、別の箇所では次のように述べられています。「御霊は、あらゆる働きにおいて、父と御子と結びつき、分かたれることなく一体となっています。働きの区分を行う神と、奉仕の区分を行う主と共に、聖霊もまた共におられ、各人の価値に応じて賜物を配分するにあたり、全権をもって家を整える。なぜなら、『賜物の区分…』と記されているからである」など。[431]

聖アタナシオス大主教：「祝福されたパウロは三位一体を分割するのではなく、むしろその一致について教えている。コリントの信徒たちに霊的賜物について語る際、彼はすべてを唯一の神である父、すなわち頭へと帰結させ、次のように述べている。『賜物はさまざまですが、御霊は同じです。奉仕はさまざまですが、主は同じです。働きはさまざまですが、すべての人の中ですべてを行われる神は同じです』（Ⅰコリント12:4-6）。なぜなら、御霊が一人ひとりに分け与えるものは、御言葉を通して父から一人ひとりに与えられるからである。父に属するものはすべて、御子にも属する。それゆえ、御子から御霊によって与えられる賜物は、同時に父の賜物でもあるのである。同様に、御霊が私たちのうちに住まわれるとき、私たちに御霊を与えてくださった御言葉もまた私たちのうちに住まわれ、御言葉の中には御父もおられ、「私たち（私と父）は彼のところに行き、彼のうちに住まいを築く」（ヨハネ14:23）という言葉が成就するのです。なぜなら、光があるところには輝きがあり、輝きがあるところには、その働きと恵みも共に存在するからである。これについて、パウロはコリントの信徒への第二の手紙の中で、「私たちの主イエス・キリストの恵み、父なる神の愛、そして聖霊との交わりが、あなたがたすべての上にありますように。アーメン」（Ⅱコリント13:13）。三位一体から与えられる恵みと賜物は、父から子を通して聖霊によって与えられる。なぜなら、恵みが父から（έκ）子を通して（διά）私たちに与えられるのと同様に、賜物の交わりもまた、聖霊（έν）においてのみ可能だからである。それを受け入れるとき、私たちは父の愛と、御子の恵みと、御霊ご自身との交わりとを、ともに持つのです。」[432]

特に、聖書においても、教会の教師たちの著作においても――

1. 父は、私たちの聖化の源として示されています。救い主は当初、父から聖霊を地上に遣わされました。「わたしは父にお願いします。そうすれば、父はあなたがたに別の助け主をお与えになり、その方が永遠にあなたがたと共にいてくださいます」（ヨハネ14:16）； 「しかし、慰め主、すなわち、父がわたしの名によって遣わされる聖霊は、あなたがたにすべてのことを教えてくださる」（ヨハネ14:26）；「わたしが父からあなたがたに遣わす慰め主、すなわち、父から出る真理の御霊が来るとき」（ヨハネ15:26）。また、使徒たちや、その後続く信者たちへの恵みの賜物の授与は、何よりもまず、父なる神から生じている。「私たちの父なる神と主イエス・キリストから、あなたがたに恵みと平安がありますように」[(ローマ1:7); (1コリント1:3); (2コリント1:2); （ガラテヤ1:3）；（エペソ1:2）；（コロサイ1:3）など]；あるいは、「私たちの父なる神と、私たちの主イエス・キリストからの恵み、憐れみ、平安」[（テモテへの手紙第一1:2）；（テモテへの手紙第二1:2）；（テトス1:4）]――といった表現を、使徒たちは通常、キリスト教徒への祝福の言葉として用いていた。[433] この意味で、キリストの次の言葉も理解すべきである。「わたしを遣わした父に引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）。

2. 聖霊は、私たちの聖化を成し遂げる方として示されている。救い主が天に昇られた直後、私たちに救いの業を授けるために地上に現れ、聖霊はそれ以来、永遠に教会にとどまり（ヨハネ14:16）、洗礼の秘跡において罪人を新生させ（ヨハネ3:5）、信者たちに「知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と敬虔の霊、神を畏れる霊」（イザヤ11:2-3）として、私たちを御自身の神殿として宿り（Ⅰコリント6:19）、私たちの弱さを助けてくださり（ローマ8:26）、私たちの中に霊的な実を結ばせてくださいます。 「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、忠実、柔和、自制」（ガラテヤ5:22-23）やその他すべてのものを生み出し、それゆえ「聖霊によらなければ、だれもイエスを主と呼ぶことはできない」（1コリント12:3）のです。[434]

3. 御子は、私たちの聖化の源として示されています。御子は、十字架上の死によって、私たちのために聖霊のすべての恵みの賜物を勝ち取ってくださいました。したがって、もし聖霊が父から地上に遣わされるのであれば、それは御子の執り成しによって（ヨハネ14:16）、御子の御名によって（ヨハネ14:26）であり、もし御子が十字架上で私たちの贖いの業を成し遂げず、その功績によって栄光を受けられていなかったならば（ヨハネ7:39）、、聖霊は決して地上に遣わされることはなかったでしょう。それゆえ、御子は、すべての信者や「生ける水」を渇望する者たちに聖霊を授ける方として描かれており（ヨハネ7:37-38）、聖霊の恵みは通常、私たちの主イエス・キリストの恵みと呼ばれている [(ローマ16:24); （Ⅰコリント16:23）；（Ⅱコリント13:13）；（ガラテヤ6:18）；（ピリピ4:23）；（Ⅱテサロニケ3:18）]、あるいはキリストの恵み [(ガラテヤ1:6)；（Ⅱコリント12:9）]、キリスト・イエスにおいて私たちに与えられた恵み [(Ⅰコリント1:4); (Ⅱテモテ1:9)]、そして聖霊そのものが、キリストの御霊（ローマ8:9）、御子の御霊（ガラテヤ4:6）である。それゆえ、まさにキリストが聖霊によって私たちにバプテスマを授ける（マタイ3:16）と述べられており、キリストは永遠の大祭司として、「ただ一度のいけにえによって、聖別される者たちを永遠に完全なものとした」 （ヘブライ10:14）、天において絶えず私たちのために執り成し、生活と敬虔に必要なすべてのものを私たちに与えてくださる（2ペテロ1:3）、また、聖霊が私たちの中に住まわれることは、キリストご自身が私たちの中に住まわれることである [(ローマ8:9-10); (Ⅱコリント13:5); (ガラテヤ2:20)]であり、[435] 、キリストなしには私たちは何事も成し遂げることができない（ヨハネ15:5）こと、そして、まさにキリストこそが聖霊によって私たちを聖別してくださる方であり、[436] 、私たちは聖別される者たちである [(ヘブライ2:11); （ヘブライ人への手紙 10:29）；（ヘブライ人への手紙 13:12）]、あるいはキリスト・イエスにおいて聖別された者たち（コリントの信徒への手紙一 1:2）である。

4. 私たちが救い主の功績を自分のものとし、真に聖別されることができるように、主は――1) 地上でご自身の恵みの王国、すなわち教会を設立し、それを私たちの聖別を成し遂げるための生きた器とされた； 2) 教会において、また教会を通して、私たちを聖別する力として聖霊の恵みを授けてくださり；そして 3) 教会において、聖霊の恵みが私たちに授けられる手段として、秘跡を制定された。

第1条。
主が私たちの聖化を成し遂げられるための器としての聖なる教会について

§166. 「教会」という言葉のさまざまな意味；ここで教会に関する教えが述べられる際の意味、およびこの主題に対する見解

キリストの教会という名称（[437] ）は、多かれ少なかれ広範な、様々な意味で用いられている。

その中でも最も広義なものは、キリストの教会とは、理性と自由を持つすべての存在、すなわち天使や人間を含む、救い主キリストを信じ、キリストを唯一の頭として結ばれている共同体を指すというものである。聖使徒は、この意味で「教会」という言葉を理解しており、次のように語っている。「神は、時の満ちるに際し、天にあるものも地にあるものもすべて、キリストという頭の下に一つにまとめられるようにと、天にあるものも地にあるものもすべて、キリストという頭の下に一つにまとめられた……御自身を天において御自身の右の座に据え、あらゆる支配、また、権威、力、支配、そしてこの世だけでなく未来においても呼ばれるあらゆる名よりも高く、すべてをキリストの足の下に服従させ、キリストをすべての上に置き、キリストを、キリストの体であり、すべてにおいてすべてを満たす方の満ち溢れである教会のかしらとされたのです [(エフェソ1:10, 20-23); 参照：（ヘブライ人への手紙 12:22-23）；（コロサイ人への手紙 1:18-20）]。

この言葉の同様の用法は、教会の古代の教師たちにも時折見られ、[438] 、さらには教会の賛美歌そのものにも見られる。例えば、次のようなものがある。「天の御方と不可言の結びつきをなされたキリストよ、地上の者よ、、天使と人間とを一つに結ばれた唯一の教会を完成させられた御方を、私たちは絶えず賛美します。」[439] そして、すべての天の勢力もまた、疑いなく、世界を神と和解させた真の神人であるイエス・キリストを信じ、さらに、地上の教会を築くためのキリストの道具として奉仕していること――「救いを相続する者たちのために奉仕するために遣わされた」 （ヘブライ人への手紙 1:14）とされていることを考慮に入れれば、キリストの教会という概念の意味は、私たちにとってさらに明確になるでしょう。もっとも、この意味でこの言葉が使われることは極めて稀であることに留意すべきです。

第二の、より限定的でより一般的に用いられる意味において、キリストの教会は、キリストの信仰を告白し、また告白している人々、すなわち、いつの時代に生きていようとも、現在どこにいようとも、まだ地上に生きている者であれ、すでに死者の国にいる者であれ、その一人ひとりをすべて包含するものである。

第一の観点、すなわち時間的な観点においては、救い主の到来以前に生きた人々も、その到来後に生きた人々も、イエス・キリストを信じたすべての人々が、キリストの教会の構成員と認められている。キリスト教会の始まりは、義に満ち、極めて慈悲深い審判者が、私たちの不幸な先祖たちに、「女の種子が蛇の頭を砕く」という甘美な約束を告げ、その後、この未来の救い主への信仰が始まった、あの楽園の時代にさかのぼる（『詳細なキリスト教教理問答』、第IX条）。教会の継続は、世の終わりまで、数世紀にわたって広がっている。そして、教会は通常、旧約の教会（使徒行伝7:38）――これは、族長時代の教会と律法時代の教会から成る――と、新約の教会に分けられる。キリスト教教会に関するこの概念の正当性は、キリストへの信仰が、実際にはキリストの来臨の時だけでなく、キリストに関する最初の約束が与えられた時から始まっていたことが知られている以上、疑いようがない。まさにこの目的のために、主は古くから人々に約束、預言、そして予型を与え、また律法も与え、 「キリストへと導くための養育者」として機能した（ガラテヤ3:24）のであり、また、キリストを信じる者たちは、この地上において決して欠けることがなかった。聖使徒パウロは、世界の初めから信仰によって証しされた（ヘブライ11:2）すべての古の人々を列挙し、彼らが信仰によって約束を受け、義を行い、その他様々なことを成し遂げたことを示し、（ヘブライ人への手紙11:33）、最終的に、彼らのこの信仰の創始者であり完成者こそ、まさに私たちの主イエスご自身であったと結論づけています（ヘブライ人への手紙12:2）。それゆえ、教父たちは自らの著作の中で、キリスト教会の名の下には、救い主の降誕後の信者たちだけでなく、それ以前に存在した者たちも含まれるべきであると、しばしば指摘していた。こうして、聖金口ヨハネは、使徒の「一つの体、一つの霊……」（エフェソ4:4）という言葉を解説する際、「では、この『一つの体』とは何でしょうか。宇宙に存在するすべての信者、過去に存在した者も、現在存在する者も、そして将来存在することになる者もすべてです。同様に、キリストの到来以前に神に喜ばれた者たちも、一つの体なのです。なぜでしょうか。彼らもまたキリストを知っていたからです。」[440] 聖アウグスティヌスは次のように述べています：「教会とは、主の到来と誕生後に聖人となった者たちだけを指すものではない。かつて存在したすべての聖人もまた、教会に属している。」[441] 他の古代の教父たちも同様のことを主張している。[442] 「その（教会の）始まりはエデンの園に置け」――と、ある教会の典礼式文にも記されている。[443]

イエス・キリストを信じる人々の状態、すなわち彼らがまだこの地上にいるのか、それともすでにあの世へ移ったのかに注目するとき、キリストの教会の会員たちは、先立つ者も後なる者も等しく認めている。なぜなら、この状態の変化は私たちの目にははっきりと見て取れるものであり、「主なる神は、死者の神ではなく、生ける者の神である。神のもとでは、すべての者が生きているからである」 （ルカ20:37-38）もっとも、亡くなった者たちのうち、キリストの教会に属するのは、第一に、地上で信仰を守り、天においてすでに、神の現れを愛するすべての人々のために神が備えてくださった義の冠を受けた者たちのみである（Ⅱテモテ4:8）。そして、これらの人々がキリストの体の最も生きた成員であることは明らかである。[444] 第二に、信仰と悔い改めのうちに亡くなった人々である。彼らは、自ら悔い改めにふさわしい実を結ぶことはできず、天の報いも受け取ってはいないが、教会の祈りによって永遠の至福に達する希望を持っている。なぜなら、これらの人々もまたキリストを信じ、悔い改めを通じてキリストと和解したからである。したがって、決して教会の体から切り離されているわけではなく、それゆえ教会は彼らのために祈っているのです。[445] しかし、生前に自ら教会から離れ、キリストへの信仰を完全に失ったり歪めたりし、悔い改めずに死んで、教会の祈りさえも自ら失ってしまった死者たちは、教会に属していません（Ⅰヨハネ5:16）。[446] ここで検討している点に関して、キリストの教会が「戦っている教会（旅する教会）」と「勝利を収めた教会」に分けられることは周知の事実である。[447] 前者の名称は、この地上に恒久的な都を持たない（ヘブライ人への手紙 13:14）地上の教会を指し、この旅の地において、霊的な子らを天の故郷へと導きつつ、彼らの救いの敵たちと絶え間ない戦いを繰り広げている [(1ペテロ 5:8-9); （エフェソ6:11-12）]。最後の名称は通常、天の教会に与えられます。この教会には、すでに地上の歩みを全うし、救いの敵との戦いを終え、今や死と地獄に勝利したキリストと共に、聖なる天使たちと共に、彼らに対する勝利を祝っているクリスチャンたちが含まれています [(2テモテ 4:7); （ヘブライ人への手紙 12:22-23）；（黙示録 3:21）；（黙示録 12:11-12）]。明らかに、栄光の教会は、いわば、戦いの教会の実である。後者が、現在前者の構成員に仕えているすべての人々を産み、育て、ついにその目的へと導いたのである。それゆえ、これら二つの教会を決して混同してはならない（正信仰に関する東方総主教庁の使徒書簡第10条）。戦いの教会は、また「恵みの王国」あるいは「キリストの恵みの王国」とも呼ばれ、栄光の教会は「栄光の王国」と呼ばれる。

最後に、さらに狭い意味ではあるが、最も一般的に用いられ、普遍的な意味において、キリストの教会とは、本来、新約の教会、すなわち戦いの教会、あるいはキリストの恵みの王国のみを指す。「我々は、教えられたとおりに信じる――」と、東方教会の教父たちは正教の信仰に関する書簡の中で述べている。「いわゆる、そして実体そのものとして、すなわち、唯一、聖なる、全地的な、使徒的な教会を信じます。この教会は、彼らが誰であれ、キリストを信じるすべての人々を、あらゆる場所で包み込み、彼らは今、地上の旅路にあり、まだ天の故郷に定住していないのです」（第10条）。この意味において、私たちも、本稿における教会に関する教義の解説において、教会を受け入れていくことにする。[448]

この解説を可能な限り明快にするため、教会を以下の観点から考察する：1) より外的な側面、すなわちその起源、範囲、目的の観点から； 2) より内面的側面（より、というのは、教会の外面的側面と内面的側面を完全に分離することはできないため）から、すなわち教会の構成と内部の組織について論じる；3) 最後に、前述のすべてから導かれる帰結として、教会そのものの本質とその本質的な性質について正確な概念を提示する。

I. 教会の起源、範囲、および目的について

§167. 主イエス・キリストによる教会の設立

人々の救いのためにこの世に来られ、彼らのために救いの教えをもたらされた主イエスは、人々が新しい信仰を受け入れた際、互いに孤立してそれを保つのではなく、そのために特定の宗教的共同体を形成することを望まれた。ご自身が直接この共同体の礎を据え、その後、弟子たちや使徒たちを通じて、の地の隅々までそれを広め、確立された。それゆえ、私たちは、「使徒の言葉にあるように、唯一のキリスト以外に教会の礎となるものはなく、『だれも、すでに据えられた土台、すなわちイエス・キリスト以外の土台を据えることはできない』（Ⅰコリント3:11）」という言葉を根拠として、「キリスト以外に教会の土台はない」と信じ、告白するのでしょうか」（『正統信仰告白』第1部、第85問への回答）。

1) 救い主は、ご自身の弟子たちからなる一つの共同体を築きたいという願いを繰り返し表明されました。例えば：a) 使徒ペトロが、すべての使徒を代表して、イエスを神の子であると告白した後、「この岩（すなわち、その告白）の上に、わたしの教会を築く」（マタイ16:18）と、主はこう言われました。 「わたしはわたしの教会を建てよう。地獄の門も、それを打ち破ることはできない」（マタイ16:18）；b) 善き羊飼いのたとえにおいて――「わたしは善き羊飼いである。わたしはわたしの羊を知り、わたしの羊もわたしを知っている…… 『わたしには、この囲いにはいない他の羊たちもいる。それらを、わたしが導き入れなければならない。そして、彼らはわたしの声を聞き、一つの群れ、一人の羊飼いとなるであろう』（ヨハネ10:14-16）； c) 天の父への祈りにおいて：「父よ、あなたがわたしの中に、またわたしがあなたの中にいるように、彼らもわたしたちの中に一つとなるように」（ヨハネ17:21）。地上の恵みに満ちた御国を築くという思いを胸に、イエスは人々に最初の説教を始められた。福音書記者マタイは次のように記している： 「その時から、イエスは宣教を始め、こう言われました。『悔い改めなさい。天の御国が近づいたからである』」（マタイ4:17）。まさにその同じ宣教の言葉を携えて、主は弟子たちをユダヤ地方へと遣わされました。「まず、イスラエルの家の中で、迷い出た羊たちのところへ行きなさい。行く先々で、『天の御国が近づいた』と宣べ伝えなさい」（マタイ10:6-7）。そして、主は、たとえ話や直接の言葉を通じて、この神の御国について、どれほど頻繁に人々に語られたことか［（マタイ13:24）；（マタイ13:44-47）；（マタイ22:2）；（マタイ25:1）；（ルカ9:11）；（ルカ10:11）；（ルカ17:21）；（ルカ21:31）など）

2) しかし、キリストが望まれたことは、すべて成し遂げられた。キリストご自身が、最初の十二人の弟子たちを選ばれたとき、御自身の教会の始まりと基礎を築かれた。彼らはキリストを信じ、キリストの権威の下にあって、唯一の頭のもとで一つの共同体*（ヨハネ17:13）をなし、キリストの最初の教会を形成した。他方、キリストご自身が、ご自身の信徒たちから特定の共同体を形成するために必要なすべてのものを確立された。すなわち：a) 諸国民の間に御自身の信仰を広める教師の職を設立された（エフェソ4:11-12）；b) 御自身を信じるすべての人々をこの共同体へ受け入れるための洗礼の秘跡を定められた [(マタイ28:19)；（ヨハネ3:3；4:1）；（マルコ16:15-16）]；c) 共同体の成員同士、そして頭である主との最も緊密な結びつきをもたらすための聖餐の秘跡を定めました [(マタイ26:26-28)；（マルコ14:22-24)；（ルカ22:19-20）；（Ⅰコリント12:23-26)]；d) 悔い改めの秘跡は、主の律法や規則に背く信徒たちが、主および教会と和解し、新たに結びつくためのものである [(マタイ18:18)；（ヨハネ20:21-23）]、また他のすべての秘跡と同様に [(マタイ19:4-6); (マルコ6:13) など]。それゆえ、主は公の宣教の時代において、すでに存在していたかのようにご自身の教会について語られたのである（マタイ18:17）。しかし、キリストご自身がご自身の教会を真に設立、すなわち築き上げられたのは、十字架の上でのみであった。[449] そこで主は、使徒の言葉によれば、ご自身の血によって教会を買い取られたのである（使徒20:28）。なぜなら、主は十字架の上においてのみ、真に私たちを贖い、神と再び結びつけてくださったからであり、これなしにはキリスト教はまったく意味をなさないからである。十字架の苦難を経て初めて、主はご自身の栄光に入られ（ルカ24:26）、弟子たちに聖霊（ヨハネ7:39）――あらゆる真理へと導く導き手――を遣わすことができたのです。そして、ご自身の栄光に入られた後、主は彼らに厳かにこう宣言されました。「天と地の一切の権威が、わたしに与えられています。だから、行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい……」（マタイ28:18-20）。もしキリストがご自身の死によって私たちを神と再び結びつけず、十字架の道を通ってご自身の栄光に入られず、使徒たちに聖霊を授けられなかったならば、キリストの教会は地上に確立されることはできず、そのかつてのすべての萌芽は知らぬ間に消え去ってしまっていたであろう。

3) 天からの力に満たされた（ルカ24:49）聖使徒たちは、神からの使命に従い、「出て行き、至る所で宣教した。主の助けと、御言葉に続くしるしによって、その宣教は裏付けられた」（マルコ16:20）。 そして――a) 各地の信者たちから、教会と呼ばれる共同体を形成するよう努めた（Ⅰコリント1:2; 16:19）；b) これらの信者たちに、神の御言葉を聞き、共に祈りをささげるための集会を持つよう命じた（使徒2:42-46; 20:7）；c）平和の絆の中で御霊の一致を保つよう彼らに勧めた――すなわち、彼らは皆、主イエスの一つの体を成しており、その体の中でそれぞれが異なる肢体であり、唯一の主、唯一の信仰、唯一のバプテスマを持っていることを示した[(エペソ4:3-4); （Ⅰコリント12:27）]、、そして皆が「一つのパン」から聖餐を受ける（Ⅰコリント10:17）、すなわち、内面的にも外面的にも一致するためのすべての要素を備えている； d) 最後に、教会からの破門と永遠の滅びを恐れて、集まりを離れないよう命じられた（ヘブライ人への手紙 10:24-25）。このように、自ら直接に御自身の教会の基礎を据えられた救い主の御心と御助力により、教会はその後、宇宙の隅々まで広められたのである。

キリスト教教会自身が、その起源から今日に至るまで、常に、まさにイエス・キリストによって設立されたと信じ、主張してきたことについて、ここでさらに証拠を挙げるのは余計なことだろう。これは周知の事実であり、この出来事は、キリスト教の歴史だけでなく、人類全体の歴史によっても疑いなく裏付けられている。

§168. キリストの教会の範囲：誰がそれに属し、誰が属さないか

キリスト・救い主は、ご自身の教会を設立された際、その範囲や規模についてもあらかじめ示されました。この教会の規模については、次の二つの観点から考察することができます。すなわち、a）その目的から見て、および b）その実態から見て、です。

I. 第一の意味において、キリストの教会は、旧約聖書の教会のように特定の民族のみを包含するのではなく、すべての民族、すなわち全人類を包含しなければならない。主が古くから、族長たちへの約束（創世記22:17、 28:14）において、またその後、数多くの預言や予型を通じてユダヤ民族全体に示された真理（[詩篇 2:7-8)、 (詩篇 71:8-11); （イザヤ2:2-3）、（イザヤ9:6-7）；（イザヤ42:4-7）、（イザヤ49:6）；（ミカ4:1）；（ゼカリヤ9:10）；（マラキ1:11）など]；そして最後に、古の約束、予型、預言を成就するために地上に現れた際、ご自身が直接、極めて明確にこう宣言し、弟子たちに命じられた。「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」（マルコ16:15）； 「行って、すべての民を教えなさい」（マタイ28:19）。したがって、福音の宣教がいつの日か耳に届くすべての人々は、キリストの教会の成員となる義務を負っている。すべての人がその義務を負うのは、すべての人々が、その本質上、神との宗教的結合へと等しく招かれているからである。[450] つまり、この結びつきが彼らによって破られたとき、そしてそれを回復するために、主ご自身が人々にキリスト教の信仰における唯一の手段を提示される時（§§147-148）、彼らは、自らの本質によっても、また神の権威によっても、提示された手段を受け入れ、それを用いる義務を負うのである。だからこそ、救い主は、すべての被造物に福音を宣べ伝えるよう使徒たちに命じた戒めに、次のような言葉を付け加えられたのである。「信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）；「もし、あなたがたを受け入れず、あなたがたの言葉を聞かない者がいれば、その家や町から出て行くとき、足のほこりを払い落しなさい。まことに、あなたがたに告げる。裁きの日に、ソドムやゴモラの地よりも、その町の方がまだましである」（マタイ10:14-15）。

II. すべての人間はキリストの教会の成員であるべきであるが、実際にはすべての人がその成員であるわけではない。救い主は、「水と御霊によって生まれなければ、神の国、すなわち教会に入ることはできない」と語られた（ヨハネ3:5）。したがって、使徒の言葉によれば、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、すでに一つの御霊によって一つの体としてバプテスマを受けた者たちのみが、真にキリストの教会に属しているのです［（Ⅰコリント12:13）；参照（使徒2:41）］。それに対して、教会に属さないのは――a) まだキリストの福音と洗礼を受け入れていないユダヤ人も、イスラム教徒も、異教徒もである。さらに――b) すでに福音を聞き、それを受け入れたにもかかわらず、まだ洗礼を受けるに至っていない者たちも、教会に属さない。「福音を聞いた者は、まだ信者とは異なっている」と、聖ヨハネ・クロソストモスは述べている。[451] 「あなたが福音を聞いた者である限り」と、聖グリゴリオス・テオロゴスは、洗礼を受けることを先延ばしにしていたある人物にこう語っている。「その間は、あなたは敬虔の入り口に立っているに過ぎない。しかし、あなたは中に入り、中庭を通り抜け、聖所を目にし、聖所の聖所を視線で捉え、三位一体と共に在らなければならない。」[452] また、テルトゥリアヌスは、異端者たちが洗礼志願者と洗礼を受けた者を区別していなかったことを非難した。[453]

一方、洗礼の門を通じてすでに教会に入った者たちに関しては、我々は「カトリック教会の成員はすべて、しかも唯一の信者、すなわち、救い主キリストの純粋な信仰を疑いなく告白する者たちである（この信仰は、我々自身がキリストご自身、使徒たち、そして全地公会議から受け継いだものである）と信じている。たとえそのうちの少なくとも一部が様々な罪を犯していたとしても。なぜなら、もし信仰を持ちながらも罪を犯した者たちが教会の構成員でなかったならば、彼らは教会の裁きを受けることはなかっただろうからである。しかし、教会は彼らを裁き、悔い改めを呼びかけ、救いの戒めの道へと導く。それゆえ、たとえ罪を犯したとしても、彼らが背教者とならず、カトリックかつ正統な信仰を守り続ける限り、カトリック教会の構成員として留まり、認められるのである」（正教の信仰に関する東方総主教の書簡、第II条）。すなわち、キリストの教会に属するのは、すべての正教の信者であり、義人だけではなく、罪人も含んでいるのである。[454] 私たちの信仰の指導者であり、救い主ご自身が、このように教えられた。すなわち、ご自身の教会を、善人も悪人も共に参加する婚礼の宴（マタイ22:2-13）に例え、また、家主の御心により、収穫の時まで小麦と毒麦が共に育つ畑（マタイ22:2-13）；羊と山羊が混在する群れ（マタイ25:33）；海に投げ入れられ、そこから良い魚も悪い魚も引き上げられる網（マタイ13:47）；五人は賢く、五人は愚かであった十人の乙女たち（マタイ25:1-13）。まさにこの目的のために、主は教会に悔い改めの秘跡を定め、その秘跡によって罪人が罪から清められるようにされた（ヨハネ20:22-23）。また、天におられる父に向かって、「私たちの罪をお赦しください」（マタイ6:12）と祈るよう、私たちに教えられたのである。[455]

聖使徒たちも、まさにそのように教え、行動しました。聖パウロは、大きな家には金や銀の器だけでなく、木や土の器もあると記しています（Ⅱテモテ2:20）。 もし「私たちには罪がない」と言うなら、別の使徒が全キリスト教会に対して証言しているように、私たちは自分自身を欺いており、私たちの中には真理がないのです（Ⅰヨハネ1:8）、[456] そして次のように続けています。「私の子供たちよ。あなたがたが罪を犯さないように、私はこれを書き送ります。もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには父の御前で執り成してくださる方、義なるイエス・キリストがおられる」（1ヨハネ2:1）。使徒ヤコブはクリスチャンに次のように命じている。「互いに罪を告白し合い、互いのために祈りなさい。そうすれば、癒やされる」（ヤコブ5:16）。使徒たちの教会自体も、欠点や、罪を犯してしまう一部の信徒がいたことは、使徒たちの書簡から見てとれる通りである［（Ⅰコリント1:10）、（Ⅰコリント4:18-21）、（Ⅰコリント6:6）；（ピリピ2:21）、（ピリピ3:18-19）；（1テサロニケ2:14）、（2テサロニケ3:6）；（1ヨハネ1:8-10）；（1ヨハネ2:1-12）]からも明らかである。

特に、コリントの教会には、使徒がその者を破門するよう命じるまで、近親相姦を犯した者さえ所属していたことが知られている。その者が所属していたことは、使徒がコリント人への叱責から明らかである。「あなたがたの間に淫行が生じているという確かな噂がある…… それなのに、あなたがたは、むしろ泣いて、そのような行いをした者をあなたがたの中から追い出すべきであるにもかかわらず、高慢になっている」（Ⅰコリント5:1-2）。これは、彼を破門せよという命令（Ⅰコリント5:3-5）からも必然的に示唆されることである。そうでなければ、教会に属していない者を、なぜ教会から破門する必要があるだろうか？

まさにこのように、古代教会の教師たちも常に教えており、この問題に関して異端者たちとしばしば論争を交わしていました。例えば：a) 聖キプリアン：「教会の中に雑草を見ても、私たちの信仰と愛が惑わされてはなりません。そして、それによって私たちが自ら教会から離れる権利が与えられるわけではありません。」[457] b) 聖アンブロシウス：「全き善なる方（キリスト）はすべての人を照らし、軽々しく罪を犯す者を容易に拒絶するのではなく、改心させることを望まれ、頑なな者を教会から排除するのではなく、その心を和らげることを望まれる。」[458] c) 福者テオドリトス：「神の教会全体は、ただ完全な者たちだけで構成されているのではなく、不注意に陥り、節度のない生活を送り、邪悪な快楽にふける者たちをもその中に包含している。」[459] d) 至福のヒエロニムス：「ノアの箱舟は教会の象徴であった。箱舟にあらゆる種類の動物がいたように、教会にもあらゆる民族やあらゆる道徳観を持つ人々が存在する。あそこにヒョウや子山羊、狼や子羊がいたように、ここにも義人と罪人がいる。すなわち、金や銀の器が、木や土の器と共に用いられているのである。」[460] え）聖アウグスティヌス：「もし契約の箱が教会を象徴しているのなら、このことから、この世の洪水の真っ只中にあって、教会が両種の動物、すなわちカラスと鳩をその中に収容することがいかに必要であるか、あなた方もお分かりいただけるでしょう。では、カラスとは誰のことでしょうか？ 自分の利益を求める者たちです。では、鳩とは誰か？　イエス・キリストの御心にかなうものを求める者たちである（フィリピ2:21）。悪人も善人も、カトリック教会の中に存在する。」[461] このような教義を説いたのは、オリゲネス、タキアノス、テオドロス・ヘラクレイオス、グレゴリウス大聖人らである。[462]

2) しかし、ある限界があり、罪人がそれを越えた場合、「教会権威による目に見える措置、あるいは神の裁きによる目に見えない措置によって、死んだ肢体として、教会の体から切り離される」（『プロストル・クリスティアヌス教理問答』第IX条、74頁、モスクワ 1840年）。したがって、もはやキリストの教会に属さないのは、

a) キリスト教の信仰から背き、それを完全に拒絶して再び異教徒、あるいは他の宗教の信者となり、使徒の言葉によれば、「神の御子を踏みにじり、自分たちを聖別した契約の血を聖なるものと見なさず、恵みの御霊を冒涜する」者たち（ヘブライ人への手紙 10:29）。[463]

b) 異端者たち。彼らはキリスト教の信仰を完全に放棄したわけではないが、その基本的な教義を否定し、歪曲している。「しかし、たとえ私たちや、天からの天使でさえ、私たちがあなたがたに宣べ伝えたこととは異なることを宣べ伝えたとしても、その者は呪われよ」（ガラテヤ1:7-8）。異端者については、その同じ使徒が弟子であるティト司教に、「一度、二度戒めた後、そのような者は堕落し、罪を犯し、自らを裁いていることを知って、彼から離れなさい」（テトス3:10-11）と命じている：もし彼らがまだ自分の群れに属している者たちであれば、使徒は牧者にそのような対応をするよう命じはしなかっただろう。使徒ヨハネは、異端者たちについて、「彼らは私たちから出て行ったが、もともと私たちのものではなかった」と記している。使徒ヨハネは彼らを「反キリスト」と呼んでいる。もし彼らが私たちのものであったなら、私たちと共に留まっていたはずだからである（Ⅰヨハネ2:19）。それゆえ、使徒の時代から、ケリンフィアン派、エヴィオニ派、その他の異端者たちは教会から破門されたのである；[464] その後、公会議において、それ以降に現れた他のすべての異端者たちも破門されていった。これは、悔い改めた異端者たちを再び教会の懐に受け入れるよう命じた公会議の規則によっても、疑いなく示唆されている。[465] これは、聖使徒に倣って異端者を「反キリスト」と呼び、[466] キリストから背いた者、[467] キリスト教徒という名に値しない者、[468] 異教徒と同等の者であると述べた、教会の聖なる教父たちおよび教師たちの満場一致の教えによって裏付けられている。[469]

c) 異端者や分裂主義者。彼らは、信仰の教義を歪めることはないものの、教会の権威に従わず、それによって勝手に教会から離脱する者たちである。この考えの正当性は、救い主の次の言葉からも明らかである。「もし教会にも聞き従わないなら、その者はあなたにとって異邦人や徴税人のように扱われよ」（マタイ18:17）；、第1回全地公会議の規則からは、教会に復帰しようとするカファリ派やノヴァティアヌス派を教会に受け入れるよう命じられていたことが見て取れる――カファリ派は単なる分裂派に過ぎなかった；[470] 、ラオディキア公会議の第33条からは、分裂派とは祈ることさえ禁じられていたことが見て取れる；[471] 、また聖なる教父たちの教えからも、例えば：

聖キプリアヌス：「あなたは知っておくべきである。司教は教会の中にあり、教会は司教の中にある。そして、司教と一致していない者は、教会の中にもいない。また、神の司祭たちと和解していない者たちが、ある者たちとの不名誉な交わりを自分たちに見出そうとする者たちは、自らを欺いているに過ぎない。なぜなら、カトリック教会は一つであり、分割不可能で、分裂不可能であり、至る所で互いに調和する牧者たちの絆によって結びつけられ、強められているからである。」[472] また別の箇所では：「教会に反抗し、そこから分離する者が、教会の成員であることを望むことができるだろうか。聖パウロが、この主題について論じ、一致の秘跡を示しながら、『一つの体、一つの御霊。あなたがたも、召された一つの希望に召されている。一つの主、一つの信仰、一つの洗礼、すべての者の父である唯一の神。この神は、すべての者の上にあり、すべての者を通して、すべての者のうちにおられる』（エフェソ4:4）と語っているというのに、そうなのか？」[473]

聖ヨハネ・クロマトス：「私はこう述べ、また証言する。教会を分裂させることは、異端に陥ることと同じくらい大きな悪である。」[474]

聖バシレイオス大主教：「教会においては、唯一にして真に唯一の頭であるキリストが、すべての成員を互いに一致した思いの中で結びつけ、調和させている。もし構成員の間で一致が見られず、平和の絆が保たれず、霊における柔和さが守られず、分裂、争い、嫉妬が存在するのであれば、そのような者たちをキリストの構成員と呼ぶこと、あるいは彼らがキリストの支配下にあると言うことは、極めて厚かましいことである。」[475]

聖アウグスティヌス：「たとえ誰かが、キリストの洗礼を受けていようとも、教会外で、異端者や分裂主義者によって洗礼を受けたとしても、その人が教会の懐に入ってきた際には、その人を聖別した真理の秘跡を拒んではならない。」[476]

d) そして、概して、教会が、主から与えられた縛り、裁きの権威に基づき、信徒の共同体から破門すべきであると認めた者たち（マタイ18:17-18）については、教会はこれまで通り、[477] に行動しており、そのことは教会の古来の規則 [478] や、教会の古来の教師たちの証言からも明らかである。例えば：a) 聖キプリアヌス：「高慢で頑なな者たちは、教会から追放される際、霊の剣によって滅ぼされる。なぜなら、彼らは教会の外では生きることができないからである。主の家はただ一つであり、教会の中にあってこそ、初めて誰にでも救いが与えられるのである。」[479] b) 聖バシレイオス大主教：「重大な罪を犯したと告発された者たちを、教会の規則は他の信徒たちから断絶させる。それは、わずかな酵母がパン生地全体を腐らせることのないようにするためである（Ⅰコリント5:6）。それゆえ、慈愛に満ちた神の御心に従い、不法な者たちを民から取り除くのである。なぜなら、不法な者たちは聖徒たちと共に聖所に入ることはできないからである。主の御手にはふるいがあるからだ（マタイ3:12）。しかし、今、不法な者として民から断絶された者たちは、自分たちに起こったことを平然と受け入れており、これが神の恐るべき裁きにおいて彼らに降りかかることの予兆であることを思い至っていない。また、不法な者たちをキリストの聖なる肢体たちとの交わりから切り離さないことがいかに有害であるかについては、使徒がコリントの信徒たちを、そのような行いをした者を彼らの仲間から排除するために嘆き悲しまなかったとして叱責した際に、次のように述べている（Ⅰコリント5:2）；”[480] c) 聖ヒエロニムス：「姦淫者、同性愛者、殺人者、その他の不法者は、牧者たちによって教会から破門されるが、異端者たちは自らに判決を下し、自発的に教会から離れるのである。」[481]

私たちが明らかにした異端者や分裂主義者に関する見解をより正しく判断するためには、異端とは何か、分裂とは何か、そしてここでいう異端者とはどのような者たちを指すのかを知っておく必要がある。異端と分裂について、教会の古代の教師たちは次のような概念を示している：

a) 聖バシレイオス大主教：「古の人々は、あるものを異端と呼び、あるものを分裂と呼び、またあるものを不法な集会と呼んだ。彼らは、信仰そのものから完全に離反し、疎遠になった者たちを『異端者』と呼んだ。分裂者とは、いくつかの教会的事項や、是正の余地のある問題について意見が分かれた者たちを指し、また、勝手な集まりとは、不服従な長老や司教、そして教化されていない民衆によって構成される集まりを指す。」[482]

b) 聖ヒエロニムス：「異端と分裂との違いは、私の見解によれば、異端は教義の歪曲にあるのに対し、分裂もまた、司教との不和（propter episcopalem dissensionem）を理由として教会から破門される点にある。したがって、これら二つの事象は、その起源において特定の点で異なるように見えるかもしれない。しかし、根本的には、教会に対する反逆という点で、いかなる異端とも共通点を持たない分裂など存在しない。」[483]

c) 聖アウグスティヌス：「異端者たちは、信仰、信条、そして神について誤った推論を行うことによって、信仰そのものを損なう。一方、分裂主義者たちは、不義な解釈によって兄弟愛から自らを遠ざけるが、彼らは私たちと同じものを信じている。」[484]

さて、異端者や分裂派は教会に属さないと言うとき、我々が指すのは、異端や分裂を秘密にし、教会に属しているように見せかけ、表向きは教会の規則を遵守している者たちではなく、あるいは、無知ゆえに、悪意や頑固さなど一切なく、異端や分裂の迷いに陥っている者たちを指すのではない。なぜなら、彼ら自身、目に見える形で信徒の共同体から自らを断絶したわけでもなく、教会の権威によって断絶されたわけでもないことは明らかだからである――もっとも、私たちにも彼ら自身にも知らされていない神の裁きによって、すでに断絶されている可能性はあるが：[485] そのような人々については、人間の思いそのものを知り、心と内臓を試される御方の裁きに委ねるのが最善である。しかし、ここでいうのは、すでに教会から分離した、あるいは教会によって破門された明らかな異端者や分裂主義者、すなわち、意図的かつ頑固であり、それゆえに極めて重い罪を負う異端者や分裂主義者を指すのである。聖なる教父たちや教会の教師たちによる、前述の言説は、まさにこうした者たちに向けられたものであった。

§169. キリストの教会の目的と、その目的のために与えられた手段

I. 主が御自身の教会を設立された目的は、罪人である人々を聖別し、その後、彼らを神と再び結びつけることにある。この目的は、聖パウロが救い主について次のように述べた際に、明確に示されている。「神は、ある人々を使徒とし、ある人々を預言者とし、ある人々を福音宣教者とし、ある人々を牧者および教師として任命されました。それは、聖徒たちを完全な者とし、奉仕の業に備えさせ、キリストの体を築き上げるためであり、すべての人々が、信仰と神の御子に関する知識において一致し、キリストの成熟した完全な人となるに至るためです」（エフェソ4:11-13）。しかし、この目的は、次の点からも同様に明らかである。a) 教会と信仰との関係から：もしキリスト教会がキリスト教の信仰を持つ人々の共同体であり、キリスト教の信仰が、私たちが聖なる者となり、神における永遠の命と至福に達するために与えられたものであるならば [(エフェソ1:4); （マルコ16:16）；（ヨハネ3:15-16）]；それゆえ、教会の目的はこれ以外にはあり得ない。b) 教会がイエス・キリストご自身によって設立されたという事実からも明らかである。すなわち、キリストがこの地上に来られた唯一の目的は、私たちの救いであった（ヨハネ3:16）；したがって、主が地上でなされたすべてのことは、失われた者たちを探し出し、救うことのみを目的としていた（マタイ18:11など）； c) 最後に、天に昇られる前に、全世界に教会を築くために使徒たちを遣わし、御父から授かったご自身の神聖な使命を、彼らおよびすべての後継者たちに引き継がれたことである。「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす」 （ヨハネ20:21）、こうして、御自身の助けを借りて、御自身がこの世に来られたのと同じ業（ヨハネ4:34）を、いわば継続するよう彼らに委ねられたのである。その業とは、まさに罪深い人類を聖別することにあるのである［（エペソ5:26-27）；（テトス2:14））、そして、最初の堕落およびそれに続くすべての堕落によって人類が被った災いからの救いにあるのである [(マタイ20:28)；（ヘブライ2:11-15)；ほか]。

II. さて、この目的を達成するために主が御自身の教会に与えられた手段を特定することは、もはや難しくない。それらは、第一に、目的、すなわち、人々を前述の災いから解放し、罪人を聖別し、彼らを永遠の至福へと導くことに合致していなければならない。第二に、私たちの贖い主が用いたものと同じでなければならない。

堕落した人間の最初の災いは、その心の盲目化、原初的な信仰・愛・希望の真理の忘却、そしてその結果として、神への回帰の道を知らないことである。それゆえ、この世に来られた贖い主は、何よりもまず預言者（マタイ13:57）、すなわち教師[（マルコ4:38）；（マタイ19:16）]として現れ、町や村を巡り、集会で教え、御国の福音を宣べ伝えます（マタイ9:35；マルコ6:6；（ルカ13:22）]を宣べ伝え、それこそが御自身の遣わされた目的（ルカ4:43）であり、そのために来られた（マルコ1:38）と断言された。それゆえ、御自身の教会において、「ある者を使徒とし、ある者を預言者とし、ある者を伝道者とし、ある者を牧者および教師として」任命され（エフェソ4:11）、人々に教えを説くよう命じられた。すなわち、御自身が宣べ伝えられた（マタイ28:19-20）、その後、聖なる使徒たちが全地に広め、聖霊の啓示によって書物にまとめ、口頭で教会に永遠に伝えた教えである。[486]

罪人である人間の第二の災いは、神に対するその罪の意識であり、それゆえ、たとえ天の父のもとへ帰る道を知ったとしても、罪人はその道を歩むことを敢えてせず、あるいはその道を通って切望する目標に到達することができないのである。そのような必要に応えて、私たちの贖い主は、大祭司となられることをお選びになりました（ヘブライ人への手紙 4:15; 5:1）となり、罪深い人類のためにご自身を犠牲として捧げ（ヘブライ人への手紙 7:26-28）、そのようにして、十字架によって敵意を打ち砕き、私たちを神と和解させてくださいました（エフェソの信徒への手紙 2:16）。そして、ご自身の教会において、聖なる秘跡を定められました［（マタイによる福音書 28:19）；（ルカ22:19）；（ヨハネ20:21-23）；（1コリント11:24）；（マタイ16:19）など]、ひいては聖務全般を定められました。それによって、教会は人々に主の十字架の功績を授け、救いの恵みを伝え、彼らを聖別し、御霊によって神の住まいを築き上げるのです（エフェソ2:22）。また、神の秘跡の奉仕者、すなわち「建設者」の職も制定された（Ⅰコリント4:1）。それは、聖なる使徒たちに、秘跡を執り行う権威と力[（ルカ22:19）；（ヨハネ20:22）]を授けたときのことである[（マタイ28:19）；（ルカ22:12）；（ヨハネ20:22）]を行う権能と力を授け、また他の聖務（マタイ9:38）；（マルコ6:13）；参照（ヤコブ5:14）]；そして使徒たちは、この権威と力を彼らの後継者たちに引き継いだ [(1コリント2:12-16)；(1テモテ2:1-2)]。

最後に、堕落した人間の最後の災いは、その道徳的な無力さである。それゆえ、神との再結合への道を知り、その道を歩むための大胆さとあらゆる恵みの手段を与えられていても、その道で立ち止まり、自分の中の恵みの霊を消し去ってしまう（1テサロニケ5:19）、右や左に逸れたり、さらには引き返したりすることさえあり得る（ルカ9:62）。この点において、罪人である人々には、律法や規則によって彼らの歩みを正確に定め、絶えず彼らを見守り、報奨や罰によって彼らを奮い立たせる、信頼できる指導者が必要である。主イエスは、人類の贖い主として、彼らを救いへと導くための様々な律法を教えられたこと [(マタイ 6:5-6; 16-17); （ヨハネ14:1；15:9-12）]、動機付けを示し（マタイ5:2-12）、罪人を御自身の霊的な裁きに付し、罪を赦された [(ルカ5:23-24)；(ルカ7:48-49)]。しかし、とりわけ、人々を永遠の命へと導くために、この地上に、最も整った共同体として御自身の教会を設立されたことである。この共同体において、主は霊的な統治体制と指導者たちを設立された。その最初の指導者たちは聖使徒たちであり、彼らには教会を牧会する権威が主から与えられていた（ヨハネ21:15-17）。その結果、彼らは縛り、また解き [(マタイ16:19); (マタイ18:18); （ヨハネ20:22-23）]、従順な者を赦し、不従順な者を教会から切り離す（マタイ18:17）権能を与えられました。その後、使徒たちの後継者たちが現れ、彼らから同じ神から与えられた教会を牧会する権能を受け継ぎました（使徒20:28；（Ⅰペテロ5:2-3）]、そして教会を統治する者となったのである [(Ⅰテモテ5:19-22); （テトス1:5；2:1-3））。それゆえ、主は「牧者の長」（Ⅰペテロ5:4）であり、ご自身の恵みの王国の王（ヨハネ18:36-37）と正しく呼ばれるのである。

このように、教会の至高の目的を達成するために、イエス・キリストが教会に三つの本質的かつ不可欠な手段を授けられたのであれば、そこから自ずと教会の最も身近な目的も明らかになる。それは、まさにこれらすべての手段を守り、適切に用いることにある。すなわち、教会はそのために定められており、したがって以下の義務を負っている。a) 救いをもたらす信仰の教えという尊い預かり物を守り（[1テモテ6:20]；（Ⅱテモテ1:12-14））、そしてこの教えを諸国民の間に広めること；b) 神の秘跡および一般の聖務を保存し、人々の益のために用いること；c) 教会内に神によって定められた統治体制を保存し、主の御心に従ってそれを運用すること。

§170. 救いを得るためにはキリストの教会に属することが不可欠であること

キリストの教会の最も重要かつ媒介的な目的に関する教義から必然的に導かれる結論は、この教会の外には救いはないという教義である。なぜなら、救いを得るためには、人間側において以下のことが求められるからである：

1) 私たちを神と和解させてくださったイエス・キリストへの信仰：「天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われるべき名はこの名以外にないからである」（使徒行伝 4:12）。また、それ以前に救い主ご自身がこう言われました： 「御子を信じる者は永遠の命を持つが、御子を信じない者は命を見ることはなく、神の怒りがその上に留まる」（ヨハネ3:36）。しかし、キリストに関する、またキリストご自身による真の教えは、ただその御教会において、また御教会によってのみ守られ、宣べ伝えられており、それなしには真の信仰も成り立たない（ローマ10:17）。

2) 聖なる秘跡への参与。それを通して、私たちの生活と敬虔に必要なすべての神の力が与えられます（Ⅱペトロ1:3）。なぜなら、こう言われているからです。「だれでも上から生まれなければ、神の国を見ることはできない」（ヨハネ3:3）； 「人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない」（ヨハネ6:53）などとも記されている。しかし、神によって定められた秘跡とその適切な執行は、キリストの教会においてのみ見出すことができる。

3) 最後に、善く、敬虔な生活：「『主よ、主よ』とわたしに言う者すべてが、天の御国に入るわけではない。ただ、わたしの天の父の御心を行う者だけが入るのである」（マタイ7:21）；「もし永遠の命に入りたいなら、戒めを守りなさい」 （マタイ19:17）。しかし、そのような生活で成功するためには、弱い人間は確かな導きを必要とし、また、しばしば罪に陥るため、罪からの清めと神との和解を必要とする。これらがなければ、善き生活も救いも再び不可能である。そして、この確かな導きは、人々の罪を赦すという神の権能とともに、キリストの教会の中にのみ存在する。

これによって、私たちが考察している真理を裏付ける救い主の御言葉が、完全に理解できるはずである。「信ぜぬ者は、さばかれる」（マルコ16:16）；御子を信じない者はすでにさばかれている（ヨハネ3:18）； 「もし（誰かが）教会にも聞き従わないなら、その者を異邦人や徴税人のように扱いなさい」（マタイ18:17）。また、聖使徒たちの言葉も同様であり、彼らは異端者を偽りの教師と呼び、彼らは破滅的な異端を広め、自らに早き滅びを招く者たちであると述べている（Ⅱペトロ2:1）、永遠に闇の深淵に閉じ込められる惑わし者（ユダ1:13）、自らを裁く者たち（テトス3:11）と称している。最後に、聖なる教父たちや教会の古の教師たちの言葉：

聖イグナティオス・テオフォロス：「兄弟たちよ、惑わされてはならない。分裂を引き起こす者に従う者は、神の御国を相続することはない。」[487] 聖イリネイオス：「聖書が語るように、神は教会の中に使徒、預言者、教師（Ⅰコリント12:28）を置かれ、その他あらゆる霊的な働きを授けられた。しかし、教会に来ず、自らの邪悪な思いと、それ以上に邪悪な行いによって、自ら真の命から遠ざかる者たちは、これらすべてを欠いているのである。なぜなら、教会があるところには神の御霊があり、神の御霊があるところには教会とあらゆる恵みがあるからです。御霊こそが真理だからです。それゆえ、御霊に与らない者たちは、命を得るために母の乳房から養われることもなく、イエス・キリストの御体の中に自分たちにとって最も豊かな泉を見出すこともできず、むしろ、地上で崩れかけた宝庫を掘り起こし、水たまりから腐った水を飲み、教会の信仰から遠ざかり、その中に導かれることのないようにし、御霊を拒絶して、御霊によって啓発されることのないようにしているのです。」[488] 「彼女（教会）において、全世界に向けて、救いへの唯一の道が示されている。なぜなら、彼女には神の光と神の知恵が託されており、それによって彼女はすべての人々を救うからである。」[489] アンティオキアのテオフィロス：「罪によって動揺し、荒れ狂うこの世に、神は集会、すなわち聖なる教会を授けられた。そこでは、島々の安全な港のように、真理の教えが守られており、救いを求める者たちはそこに逃げ込むのである。」[490] 聖キプリアヌス：「教会から離れる者は皆、不法な妻に身を寄せ、教会の約束から疎外される。キリストの教会を離れる者は、キリストによってあらかじめ定められた報いを自ら奪う。彼は教会にとって異邦人であり、教会には不要であり、教会の敵である。教会の母を持たない者は、神を父とすることはできない。もし、ノアの箱舟の外にいた者の中から誰かが救われたとしたら、教会の外にいる者も同様に救われるはずである。主は私たちへの教えとしてこう言われている。「わたしと共にいない者は、わたしに敵対する者であり、わたしと共に集めない者は、散らす者である」（マタイ12:30）。さらに、「司祭たちへの憎しみを抱く者たちは、どのような犠牲を捧げようとしているのか。果たして彼らは、キリストの教会の外に集まって、キリストと共にいることができるとでも思っているのか。こうした人々は、たとえキリストの御名を告白するために自ら死を選んだとしても、その罪は血によってさえも洗い流されることはない。分裂という消し去ることのできない重い罪は、苦しみによっても清められることはない。教会の外にいる者は殉教者となり得ず、支配するべき教会を離れる者は、御国に与ることはできない。」[491] さらに：「教会の外には救いはない。」[492] 聖ヒエロニムス：「私たちは、救われる者は皆、教会の中で救われると言う。」[493] 「教会から離れる者は、直ちに腫れ物によって死ぬ。」[494] 聖アウグスティヌス：「キリストを頭とする者以外、誰も救いと永遠の命を得ることはできない。そして、キリストを頭とするのは、キリストの体、すなわち教会の中にいる者だけである。」[495] 「キリストの肢体の中にいない者は、キリスト教的な救いを得ることはできない。」[496] 「教会との交わりから離脱した者は、たとえその生涯が称賛に値するものであったとしても、キリストとの一致から自らを断ち切ったというこの一つの不法のゆえに、命を得ることはなく、神の怒りがその者にとどまる。」[497] 福者テオドリトス：「救いは教会を通して私たちにもたらされる。しかし、教会の外にいる者たちは永遠の命を得ることができない。」[498] 概して、古代のキリスト教の牧者たちの教えによれば：

1) 教会の外には、神の御言葉を聞くことも、[499] 理解することもできない。[500] 真の神への崇敬はなく、[501] キリストを見出すことはできず、[502] 聖霊が与えられることもなく、[503] 救い主の死は救いをもたらさず、[504] キリストの体の聖餐はなく、[505] 実りある祈りもなく、[506] 救いをもたらす行いも、[507] 真の殉教も、[508] 崇高な貞潔 [509] と清さも、[510] 魂に益となる断食も、[511] 神の祝福もない。[512]

2) それに対して、教会には、神の御好意と恵みがある；[513] 教会には三位一体の神が宿っておられる；[514] 教会には真理の認識があり、[515] 神とキリストの認識があり、[516] 霊的な恵みが豊かに満ち溢れている；[517] 教会には真実で救いをもたらす教義があり、[518] 使徒たちに由来する真実の信仰があり、[519] 真実の愛があり、[520] そして永遠の命へのまっすぐな道がある。[521]

II. 教会の構成と組織について

§171. この組織に関する概観

主イエスは、御自身の教会の範囲を定め、その目的を示し、その目的達成に必要な手段を与えた上で、その目的の達成を十分に保証し、容易にする特定の組織も併せて与えられた。教会の組織とは、次の通りである。すなわち、a) 教会はその構成上、信徒と神によって設立された聖職階層という二つの本質的な部分に分かれており、これらは互いに一定の関係にある。b) 聖職階層は、互いに区別されつつも相互に関連し合う三つの本質的な位階に細分化される。 c) 信徒と聖職階層は、最高裁判所である公会議に従属しており、d) 最後に、これほど多様でありながら互いに英知をもって配置された構成員から成る教会の整然とした全体は、聖霊によって教会に命を吹き込む主イエス・キリストご自身を唯一の頭としている。

§172. 信徒と神によって設立された聖職階層、およびそれらの相互関係

I. 一部の誤った考えを持つ者たちの意見に反して、[522] 教会の構成員が前述の二つの階級に分けられていることは、救い主ご自身にその起源があることを示すのは難しくない。主ご自身が、教会内に階層を構成する特別な身分を設立されたこと、そしてまさにこれらの人々、そして彼らのみを、主が教会の目的のために教会に授けた手段を管理する権限を与えられたこと、すなわち、教会において教師、聖職者、および霊的指導者となる権限を与え、決してこれをすべての信徒に無差別に委ねたわけではなく、それどころか、信徒たちにはただ牧者たちに従うよう命じられたのである（『正教の告白』第1部、質問109への回答；東方総主教による正信仰に関する書簡第10条；『キリスト教教理問答』第IX条の解説）。

私たちの救い主の生涯と御業の物語が記されている聖福音書を読むと、次のことがわかります：

a) 主ご自身が直接、すべての弟子の中からまさに十二人を選び出し、彼らを御自身の使徒と名付けられたこと。「やがてその日が来ると」、聖ルカはこう記している。「（イエスは）弟子たちを呼び寄せ、その中から十二人を選び出し、彼らを使徒と名付けた」 （ルカ6:13）、それゆえ、彼らにこう言われたのです。「あなたがたがわたしを選んだのではなく、わたしがあなたがたを選んだのです」（ヨハネ15:16）。

b) イエスは彼らだけに、すべての民を教え、彼らのために聖なる秘跡を執り行い、信者たちを救いへと導くという命令と権威を与えられた [(マタイ28:19); (ルカ22:19); (マタイ18:18)]。

c) 主は、ご自身が父から受けられたのと同じように、この権威を聖なる使徒たちに授けられた。「天と地の一切の権威が、わたしに与えられている。だから、行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28:18-19）；「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす。そう言って、息を吹きかけ、彼らに言われた。『聖霊を受けなさい。あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦され、あなたがたが誰の罪でも留めておけば、その罪は留まる』」（ヨハネ20:21-23）。

d) これら十二人に加え、主ご自身が直接、さらに七十人の特定の弟子たちを加え、彼らを同じ偉大な使命へと遣わされたこと（ルカ10章）。

e) 主は、十二人の弟子たちに天からの使命を委ねるにあたり、それが彼らから直接に後継者たちへと受け継がれ、さらにその者たちから世代から世代へと受け継がれて、世の終わりまでこの世に保たれることを望まれた。なぜなら、主は使徒たちに「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」（マルコ16:15）と言われた後、直ちに「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）と付け加えられたからである。したがって、主は使徒たちを通じて同じ使命のために人々を遣わし、その臨在によって彼らの将来のすべての後継者たちに希望を与え、厳密な意味で、教会に使徒や預言者、伝道者だけでなく、牧者や教師をも与えられたのである（エフェソ4:11）。

e) 最後に、このように聖なる使徒たちに神聖な権威を授けた一方で、主は、すべての人々と将来のキリスト教徒に対し、使徒たちから教えと秘跡を受け入れ、彼らの声に従うことを、極めて明確に、そして恐るべき警告をもって義務づけられた。「あなたがたに耳を傾ける者は、わたしに耳を傾けるものであり、あなたがたを拒む者は、わたしを拒む者である。そして、わたしを拒む者は、わたしを遣わした方を拒むのである」（ルカ10:16）。「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい。信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる」[(マルコ16:15-16); 参照 (マタイ10:14)、(マタイ18:15-19)]。

それゆえ、主が天に昇られた後も、主の指示によってのみ、背教したユダの代わりに十一人の使徒に加えられたマタイ（使徒1:26）；また、聖霊ご自身の御声によってのみ、バルナバとサウロは、私たちの贖い主が彼らを召された務めのために選ばれたのである [(使徒13:2); 参照 (使徒9:15)]。

2. 主のこのような御心は、御霊に導かれた使徒たちの行いからも、さらに明確に示されている。これらの行いは二種類あり、いずれも我々が検討している真理を裏付けるものである。

第一の種類の行動は以下の通りである：

a) 聖なる使徒たちは、主ご自身が彼らに遺された権利を常に自ら保持し、その義務を果たし続けた [(使徒行伝 5:42); (使徒行伝 6:1-5); (1コリント 4:1); (1コリント 5:4-5); （Ⅰコリント9:16）]。これは、彼らからこの神聖な権利を奪おうとした敵からのいかなる妨害にも屈することなく行われたものである [(使徒4:19); (使徒5:28-29)]。

b) 福音を広め、各地に数多くの教会を設立するにあたり、使徒たちはこれらすべての教会に長老を按手し、必要と認めた場所では司教も按手した（使徒14:23；20:28）。[523] そして、このように特別に選ばれた者たちを、自分たちの代理者および後継者（テトス1:5）として、神秘的な按手礼を通じて、自分たちがイエス・キリストから受けたその神聖な権威を委ね、彼らを教会に任命するのは聖霊ご自身であることを彼らに確証した（使徒20:28）。特に、この聖別された者たちを通じてのみ、キリスト者を教えるという自らの権利と義務を委ねたのである [(1テモテ 6:20; (2テモテ 1:16; 4:2); （テトス2:1-13））、聖職を執り行うこと（1テモテ2:1-2）、そしてキリストの群れを牧すること [(使徒20:28); (1ペテロ5:1-4)]。

c) 最後に、聖なる使徒たちは、自ら選び、按手した司教たちに対し、秘儀的な按手を通じて、その神聖な権威を、特別に選ばれ、備えられた他の人々にも引き継ぐよう命じました [(2テモテ 2:2); （テトス1:16）]；また、これほど高貴な奉仕に召された人々が備えるべき特別な資質について詳細に記述した [(1テモテ3:1-10)；（テトス1:6）など）；彼らに対する特別な裁きの規則を定めた（1テモテ6:19）、そして、その職務に熱心に励んでいる者たちを報いるよう命じた [(1テモテ5:22); (1テモテ6:17); (テトス1:5)]。

使徒たちのその他の行動から、以下のことが見て取れる。

a) 聖職を行うための正当な権威を授かっていない者に対し、彼らはその権威を勝手に奪うことを厳しく禁じた。「遣わされなければ、どうして宣べ伝えることができようか」と、異邦人の偉大な教師は問う（ローマ10:15）、「皆が使徒なのか。皆が預言者なのか。皆が教師なのか？」（Ⅰコリント12:29）。そして別の書簡でこう答えている。「だれも自らこの栄誉を受けるのではなく、神に召された者、すなわちアロンのようにである。同様に、キリストもご自身で大祭司となる栄光を自らに与えたのではなく、『あなたはわたしの子、わたしは今、あなたを産んだ』と言われた方によって与えられたのである」（ヘブライ人への手紙 5:4-5）。

b) また、すべての信者に対して、「あなたがたの指導者たちに従い、彼らに服従しなさい。彼らはあなたがたの魂のために絶えず心を砕いているからです」（ヘブライ人への手紙 13:17）と命じ、勧めた。「兄弟たちよ、あなたがたのうちに労苦し、主においてあなたがたを導き、あなたがたを戒める人々を尊重し、彼らの働きのために、とりわけ愛をもって彼らを敬うようにしてください」（テサロニケ人への手紙第一 5:12-13）。

3. 使徒の時代直後の時代へと目を向けると、次のことが見て取れる。

a) キリストの教会には、常に特別な牧者の階級が存在し、他のすべての信徒は彼らに従う義務があったこと。この考えは、師たちの意志を間違いなくよく知っていた使徒たちやその弟子たち、すなわち、聖クレメンス・ローマ人（[524] ）、聖イグナティウス（[525] ）、そしてその後を継いだ牧者たち、すなわち聖イレネウス（[526] ）、聖キプリアン（[527] ）、エウセビオス（[528] ）らによって明確に述べられている。グレゴリオス・テオロゴス、[529] ザラトゥスト、[530] アンブロシウス、[531] ヒエロニムス、[532] アウグスティヌス、[533] など。

b) そして、この特別な階層を構成していた牧者たちは、常にイエス・キリストご自身からその権威を授かっていたため、自らを使徒たちの後継者、教会における救い主ご自身の代表者と呼んでいた。例えば、ローマの聖クレメンスは次のように述べている。「完全な啓示を受けた使徒たちは、前述の者たち（すなわち、司教と助祭）を任命し、ある者が亡くなれば、他の試練を経た者たちがその務めを引き継ぐという規則を共に定めた。」[534] 聖イグナティオス・テオフォロス：「」「司教たちは、イエス・キリストの御心により、地の果てに至るまで任命されている。」[535] 聖イリネイ：「私たちは、使徒たちが各教会に司教として任命した者たち、そして私たちに至るまでの彼らの後継者たちの名を挙げることができる。彼らは、異端者たちがでっち上げているようなことを何も教えず、何も知らなかった。なぜなら、もし使徒たちが、完全な者たちにのみ明らかにされ、他のすべての人々には明らかにされなかった秘められた奥義を知っていたのであれば、それならばなおさら、使徒たちは、教会そのものが委ねた者たちに、これらの秘義を伝えたはずである。なぜなら、使徒たちは、自分たちの後継者として残し、自らの教導の務めを委ねる者たちが、あらゆる点において極めて完全で、非の打ち所のない者であることを望んでいたからである。」[536] 聖キプリアヌス：「我らは使徒たちの後継者であり、同じ権威をもって神の教会を治めている。」[537] 聖アンブロシウス：「司教はキリストの御姿を体現し、主の代理者である。」[538] 至福のヒエロニムス：「我々において、使徒たちの地位を占めているのは司教たちである。」[539]

II. これによって、キリストの教会の構成要素間の相互関係がどうあるべきかは明らかである。牧者たちは、自分の羊たちを教える義務がある [(1テモテ 6:20); （テトス2:1-13））；彼らのために聖礼典を執り行うこと（1テモテ2:1-2）；言葉による群れを霊的に導くこと（使徒20:28）；（1ペテロ5:1-2）。信徒たちは、牧者の教えに従う義務がある [(ルカ10:16); (1テサロニケ5:12-13)]；彼らの聖礼典を受ける義務がある (マルコ16:15-16)、そして彼らの霊的権威に従う義務がある (ヘブライ13:17)。したがって、神の御言葉において、「教会」という言葉は、時には牧者たちから区別され、その世話が委ねられている羊の群れそのものを指すこともある [(使徒20:28); (1テモテ3:5)]が、時には牧者たちのみを指すこともある。例えば、救い主の次の言葉において：「もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、行って、あなたと彼との二人きりの間で彼を戒めなさい。もし彼があなたに聞き従うなら、あなたは兄弟を取り戻したことになる。もし聞き従わないなら、さらに一人か二人を連れて行き、二人の、あるいは三人の証人の口によって、あらゆる言葉が裏付けられるようにしなさい。もし彼らにも聞き入れないなら、教会に告げなさい。もし教会にも聞き入れないなら、その人はあなたにとって異邦人や徴税人のように扱われなさい。まことに、あなたがたに告げる。あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれる」（マタイ18:15-19）：[540] しかし、厳密な意味において、キリストの教会は、これら二つの教会の結合によってのみ形成される。そのうち、前者は従属教会と呼ばれ、後者は聖職指導権を持つ教会と呼ばれる。また、一つの群れ、あるいは信徒が存在しても、神によって定められた階層構造がなく、それが拒絶されているところには、教会は存在しない（正信仰に関する東方総主教会議の書簡第10条）。なぜなら、主ご自身が、御自身を信じる者たちが教会を構成することを望まれたように、主ご自身が御自身の教会の中に階層制を確立され、また、主の御心により、人々に信仰を教え、聖なる秘跡によって彼らを聖別し、彼らを救いへと導く権利を持つのは、牧者たちだけだからである。したがって、正当な牧者なしには、キリスト教徒は聖化を受けることができない…… この考えを、古代の教師たちは特に力強く信徒たちに植え付けようとした。例えば、聖イグナティオス・テオフォロス（神を宿す者）は次のように述べている。「彼ら（すなわち、司教、長老、助祭）なしには、教会とは呼ばれない――この点については、私も確信しているが、あなた方も同意するであろう。」[541] テルトゥリアヌス：「司教なしには教会はない。」[542] 聖ヒッポリュトス：「司教は助祭や長老の前で高ぶってはならず、長老も民衆の前で高ぶってはならない。なぜなら、教会という体は、彼らと彼らとで構成されているからである。」[543] 聖キプリアヌス：「教会とは、司祭と結ばれた民、そしてその牧者に従順な群れから成るものである。それゆえ、あなたは知らなければならない。教会の中に司教がおり、、司教の中に教会がある。したがって、司教と一致していない者は、教会にも属していないのである。」[544] 聖グレゴリオス・テオロゴス：「体において、あるものは支配し、いわば主導し、またあるものはその支配と管理の下にあるように、教会においても…… 神は、ある者たち――彼らにとってそれが有益である者たち――が、言葉と行いによってその務めへと導かれ、牧せられ、従属する者であり続けるように定められた。また、徳と神への近さにおいて他の者たちより優れている者たちは、教会の完成に向けた牧者および教師となり、また、他者に対して、魂が肉体に対して、また知性が魂に対して持つような関係を持つように定められた。そうして、不十分なものと過剰なものが、まるで身体の各部位のように一つに結合され、結び合わされ、御霊の絆によって統合され、キリストご自身――私たちの頭――にふさわしい、完全で真に尊い一つの体をなすのである。」[545] それゆえ、司教や長老たちへの服従を勝手に離れ、彼ら抜きで礼拝を行っていたキリスト教徒の集団を、古代の教師たちは「教会」の名に値しないものと見なし、異端、離反者の集まり、悪意ある者、有害な者などと呼んだのである。[546]

§173. 神によって定められた教会階層の三つの位階とその相互の違い

この神によって定められた教会階層の三つの位階とは、第一かつ最高の位階である司教、第二かつそれに従属する位階である長老または司祭、そして第三かつさらに低い位階である助祭である（『キリスト教教理問答：聖職について』、96頁、モスクワ、1840年）。

I. 教会における司教職の神による設立および、その位階が単に助祭職に対して（これについては誰も異議を唱えない）だけでなく、長老職に対しても優越していること――この点については一部の自由思想家たちが異議を唱えているが、[547] ――を、我々は以下の点から認める：

1) 聖書から。確かに、「長老」や「司教」という呼称は、これらの言葉の文字通りの意味に従えば、[548] 使徒たちが当然用いることができ、実際、[549] 時には区別なく用いていたことは疑いようがない。彼らは時折、司教にも長老にも [550] 、さらには自分自身に対しても、その両方の呼称を適用していたのである [(1ペトロ 5:1); （2ヨハネ1:1）；（3ヨハネ1:1）]。しかし、これらの人々のうちの一部には、他の長老を按手する特別な特権と権威を与えていた [(テトス1:5)；（テモテへの手紙第一 5:22）]、彼らを裁くこと（テモテへの手紙第一 5:19）、彼らに報いること（テモテへの手紙第一 5:17）、 — これらの特権と権限は、使徒たちからそれらを与えられた者たちを、単なる司祭たちよりも明らかに優位に立たせるものであった。歴史の証言によれば、特に前述の権利のうち最初のものは、決して後者には属していなかった。「司教と長老が同一であることはあり得ない」と聖エピファニオスは指摘する。「聖書は、誰が司教であり、誰が長老であるかを教えている。ティモテオに対して、『長老を叱責してはならない』と述べているのだ…… もし司教が長老よりも優位に立っていなければ、司教が長老を叱責してはならないという教えなど、一体何のために必要だったのだろうか。それゆえ、さらにこうも言われている。『長老に対する非難は、二、三人の証人がいる場合を除いて、受け入れてはならない』[551] （テモテへの手紙一 5:19）。」とはいえ、聖書に見られる「司教」と「長老」という呼称の相互性ゆえに、聖書そのものから直接、聖使徒たちがこれらの言葉をどのような意味で理解していたかを厳密かつ疑いようなく決定することはできない。それゆえ、ここで使徒たちの後継者たちに目を向けるのが最も自然である。彼らは使徒たち自身と共に暮らし、共に働き、使徒たちの最も身近な弟子であり、当然ながら彼らの考え方を熟知していた。

2) 使徒の弟子たちは、司教職が神によって定められたものであり、極めて重要であるという点について、私たちにわずかな疑いも残さない。聖クレメンス・ローマは彼らについて次のように述べている。「村や町で宣教する中で、（使徒たちは）最初の信者たちの中から、霊的な試練を経て、信仰を受け入れる者たちのために司教や助祭を任命した」と述べ、旧約聖書の階層制度の名称を新約聖書の階層制度に当てはめて、次のように指摘している。「大祭司（すなわち司教）にはその務めが与えられ、祭司（長老）にはその地位が定められ、レビ人（彼は助祭をこう呼んでいる）にはその職務が課せられている。」[552] また、聖イグナティオス・テオフォロス（神を宿す者）は、さらに明確に次のように述べている。a) エフェソス人への手紙において：「司教たちは、イエス・キリストの御心により、地の果てに至るまで置かれている。」[553] b) スミルナ人への手紙において：「あなたがたは皆、イエス・キリストが父に従うように司教に従い、使徒たちに従うように長老たちに従い、また、神の戒め（ώς Θεού έντολήν）として、助祭たちを敬いなさい。」[554] c) マグネシア人への手紙において：「どうか、すべてを神の平和のうちに、主教を神ご自身の代わりに、長老たちを使徒たちの公会議の代わりに、そして、イエス・キリストの奉仕（διακονία）を委ねられている、私にとって最も愛すべき者たちである。」[555] d) トラリア人への手紙において：「あなたがた一人ひとり、とりわけ長老たちは、父とイエス・キリストと使徒たちの栄光のために、司教に心安らぐ慰めを与えることがふさわしい。」[556]

3) この同じ教えは、その後、2世紀および3世紀の牧者たちにも見られる。例えば：a) 聖イリネイ：「教会の教えに反対する者たちは皆、使徒たちが教会を託した那些の司教たちよりも、はるかに後になって現れた。」[557] b) テルトゥリアヌスによれば：「洗礼を授ける権利を有するのは、大祭司（summus sacerdos）である司教であり、その次に（dehinc）長老や助祭が続くが、司教からの権限（auctoritate）なしには行えない。」[558] c) オリゲネスによれば：「私（長老）には、助祭よりも多くのことが求められ、助祭には、平信徒よりも多くのことが求められる。しかし、私たち全員に対する教会の指導権をその手に握る者には、比類なきほど多くのことが求められる。」[559] ほか。[560]

4) 最後に、この教えは、その後のすべての世紀における個々の牧者たちだけでなく、ニカイア公会議や第1回全地公会議（規則 18）やラオディキア公会議（規則56、57）など）の決定においても、常に確認される。そのため、4世紀にアリウスが現れ、司教は長老に対して何の優位性も持たないと教え始めた際、エピファニオスやアウグスティヌスの証言によれば、彼は教会全体によって異端者と認定されたのである。[561]

5) 司教の権威の神聖な由来と優位性を示す、新たで極めて明白な証拠として、諸使徒教会の初代司教たちの最も古い名簿が挙げられる。これらは、正統信仰を熱心に守ろうとした古代の人々にとっても、異端者に対する武器となっていた。「私たちは」と聖イレネウスは言う、「使徒たちによって各教会に司教として任命された者たち、そして彼らから私たちに至るまでの後継者たちを列挙することができる」と。そして実際、彼はローマ教会の創設当初から2世紀末近くまで、ローマの司教たちを継承順に列挙している。[562] 「異端者たちに向かって、ある教会の教師はこう言います。『彼らに、自分たちの教会の起源を示させ、そして、最初の司教が、使徒たち、あるいは使徒たちと長く交わりのあった使徒的使徒たちの誰かをその源または先駆者とするような、そのような継承の連続性を持つ司教の系譜を公表させなさい』と。なぜなら、使徒的教会はまさにそのように（司教の）系譜を伝えているからだ。例えば、スミルナの教会は、ヨハネによって任命されたポリカルプを、ローマの教会はペトロによって按手されたクレメンスを挙げている。同様に、他の教会もまた、使徒たち自身によって司教職に任命された者として、自分たちの教会において使徒の系譜の分枝として受け継いできた人々を挙げている。」[563] エウセビオスは、コリント、ローマ、エルサレムの各教会の司教の継承序列が示されているエゲシッポスの古代のリストを保存しており、彼自身も他の文献に基づいて、最も著名なすべての教会の司教に関する同様のリストを伝えている。[564] このことから、古代の人々は司教と長老を区別していただけでなく、前者をのみ使徒の継承者と尊び、それによって後者よりも完全に優先させていたことが明らかである。

I. 教会における長老の権威が神によって定められたものであることは、第一に、使徒たち自身が各教会で長老を按手した（使徒言行録 14:23）こと、また、司教たちに対し、すべての町で長老を任命するよう命じた（テトスへの手紙 1:5）ことから明らかである。第二に、古代の教父たちの証言からも明らかである。例えば、a) 聖イグナティオス・テオフォロス（神を宿す者）は、「長老たちはイエスの御心によって設立された」と述べている（[565] ）；b) 聖イリネイは、「長老たちは、父の御心により、司教職の継承を通じて、揺るぎない真理の賜物を受けた」と述べている；[566] c) 福者ヒエロニムスは、「使徒たちはすべての州に長老と司教を任命した」と記している；[567] などである。

一方、長老の位と司教の位との相違については、後者が前者よりも優れていることを示す多くの証言から、すでに確認した。[568] これらに加え、さらに以下のものを挙げることができる。a) 使徒の規則――15；「もし、長老、あるいは助祭、あるいは一般に聖職者名簿に載っている者が、自分の管轄区域を離れ、別の場所へ移り住み、自分の司教の許可なく別の場所で生活するならば、そのような者にはもはや奉仕してはならないと命じる。とりわけ、帰還を呼びかける自分の司教の命令に従わなかった場合はなおさらである。」 31：「もし、ある長老が、自身の司教を軽んじ、司教の裁きによって敬虔さと正義に反する何らかの事柄が立証されていないにもかかわらず、独自に集会を開き、別の祭壇を設けるならば、その者は、独断専行者として追放されなければならない。」 39：「長老および助祭は、司教の許可なくして何事も行ってはならない。なぜなら、主の民は彼に委ねられており、彼は彼らの魂について責任を負うからである。」b) 同様に――ラオディキア公会議の規則――66：「長老たちは、司教が入場する前に祭壇に入り、そこに座ってはならない。ただし、司教が病弱である場合や不在の場合を除き、司教と共に入場しなければならない。」57：「長老たちは、司教の意志なしに何事も行ってはならない」（注：第2回公会議の規則13および14）。

III. 教会における助祭職の神による制定は、聖使徒パウロの書簡において明確に示唆されている。フィリピの教会とその奉仕者たちに挨拶を送りつつ、彼は次のように記している。「キリスト・イエスにあるすべての聖徒、すなわちフィリピにいる者たち、および司教たちと助祭たちへ。私たちの父なる神と主イエス・キリストから、あなたがたに恵みと平安がありますように」（フィリピ1:1-2）と記しており、教会の奉仕者には司教と助祭が含まれることを示しています。また、『テモテへの第一の手紙』においても、教会の聖職に就く者の資質を述べる中で、司教と助祭について言及しています（1テモテ3:2-8）。[569] このことは、使徒たちの後継者たちによっても裏付けられている。a) 聖クレメンス・ローマ：「前述の奉仕者たち（すなわち、司教と助祭）は、使徒たちによって任命された。」[570] b) 聖イグナティウス：「執事たち、すなわちイエス・キリストの秘儀に仕える者たちには、あらゆる点で敬意を払うべきである。彼らは単に飲食を供する者ではなく、神の教会の奉仕者だからである。」[571] c) 聖ポリカルプ：「執事たちは、キリストにおける神の奉仕者であり、人間の奉仕者ではないため、神の御前において清くなければならない。」 ――さらに：「長老や助祭には、神とキリストに対して従うように従わなければならない。」[572] そして、使徒たちのに続き、後の教師たち――殉教者ユスティヌス、[573] テルトゥリアヌス、[574] アレクサンドリアのクレメンス、[575] キプリアヌス、[576] アンブロシウス [577] 、その他――も同様である。[578] 同様に、助祭の位は司教や長老の位とは異なり、それらの中で最も低いものであるという考えは、第一に、聖使徒パウロの言葉から明らかである。彼は書簡の中で、助祭と司教（この名称は、前述の通り、当時しばしば司祭も指していた）を明確に区別し、助祭を司教の次に挙げている [(1テモテ 3:2-8); (フィリピ 1:1-2)]。第二に、使徒の弟子たちや古代教会全体の証言によっても裏付けられている。例えば、聖イグナティウスは、「助祭は、イエス・キリストの恵みと律法に従って、司教および長老たちに従属する」と述べている。[579] オプタトゥスは、助祭を聖職の第三位に、長老たちを第二位に位置づけている。[580] 第1回全地公会議の第18条では、「助祭は司教の奉仕者であり、長老たちより下位であり、助祭が長老たちの間に座することは許されている」と明確に述べられている。同様に、ラオディキア公会議の第20条には次のように記されている。「助祭は長老の面前で座してはならないが、長老の命じるところに従って座することは許される。」

IV. これまで、神によって定められた教会階級の区別と、その位階の違いについて述べてきたことから、その位階は少なくとも三つ、すなわち司教、長老、助祭であることが導き出される。しかし、それ以上ではないことに留意する必要がある。なぜなら、聖書にはこれら三つの位階のみが言及されていることに加え、一時的なものだった例外的な奉仕を除けば、[581] 、古代のキリスト教の著述家たちも、この三つの位階以上のものを明確に列挙していないからである。次の言葉を挙げておこう：

聖イグナティオス・テオフォロス：「愛する者たちよ、司教、長老、助祭に従うよう努めなさい。彼らに従う者は、彼らを任命されたキリストに従うことになる。しかし、彼らに逆らう者は、キリスト・イエスに逆らうことになる。御子に逆らう者は、いのちを見ることはなく、神の怒りがその者の上に留まる。」[582]

アレクサンドリアのクレメント：「教会に存在する司教、長老、助祭の位階は、私の見解によれば、天使の位階に喩えられるものである。」[583]

オリゲネス：「パウロは、教会の指導者や長たち、すなわち教会に属する者たちを裁く者たち、つまり司教、長老、助祭たちに語りかけている。」[584]

エウセビオス・ケサレアの言葉：「三つの位階がある。第一は主教の位階、第二は長老の位階、第三は助祭の位階である。」[585]

同様の言説は、テルトゥリアヌス（[586] ）、ヒッポリュトス（[587] ）、オプタトス（[588] ）、オリゲネス（[589] ）、ヒエロニムス（[590] ）などの著作にも見られる。

§174. 教会階級の各位階間の関係および信徒に対する関係

これらの聖職階級の相互関係および信徒に対する関係は、司教が自身の管轄教会または教区においてキリストの代理者であることにある（『正教信仰告白』第I部、質問85への回答）、[591] したがって、主教は、自身の管轄下にある全階層および信徒に対する最高責任者である（東方総主教による正信仰に関する書簡第10条）。[592] なぜなら、後で見るように、彼だけが使徒たちから、自らの教会におけるすべての下位の牧者たちを按手する排他的な権利を受け継いでおり、その結果、後者たちは信徒に対する権利と霊的権威をすでに彼から授かっているからであり、また、これらの牧者たちの指導を受けているすべての信徒は、彼らの仲介を通じて、同様に彼から聖別されているからである。具体的には――

第一に、司教は、自らの教会において、一般の信徒にとっても、牧者たち自身にとっても、最高の教師である（正教信仰に関する東方総主教書簡第10条）。これを示すものとして、a) 聖使徒パウロがティモテオ司教に宛てた書簡がある。使徒はそこで、特に力強く次のように命じている。「自分自身と教えとを吟味しなさい」[(1テモテ 4:16); 参照 (1テモテ 6:12)]； 「御言葉を宣べ伝えなさい。時がよい時も悪い時も、戒め、禁じ、励ましなさい。あらゆる忍耐と教訓をもって」（Ⅱテモテ4:2-5）；また、将来の教師たちを信仰に備えさせ、教え導くよう命じた（Ⅱテモテ2:2）；長老たちがどのように教えの務めを果たしているかを注視し、御言葉に熱心に励む者たちには特別な栄誉を与えるよう命じた（Ⅰテモテ6:17）； b) 使徒の規則。その第58条には次のように記されている。「司教は、聖職者や民衆の世話をせず、彼らに敬虔を教えなければ、破門されること。もしこの怠慢と怠惰を改めないならば、追放されなければならない」と定めている；c) 使徒の決定において、主教に対し、教会において清さと真理が保たれるよう見守るよう命じられている；[593] d) 後の公会議の規則において、「教会の指導者たちは、日々、とりわけ日曜日に、すべての聖職者および信徒に敬虔の言葉を説くべきである」と命じられている（トルル規則第19条）。だからこそ、キリスト教の古代の擁護者たちは、異端者たちに対して、真の伝承とキリストの教えが、使徒たち自身から教会に受け継がれ、まさに司教たちの絶え間ない継承を通じて守られてきたと主張したのである。[594]

長老たちは、神秘的な按手礼を通じて司教からすべての権威を受け、また司教から、自らの牧会対象者に対する教導の権威（正信仰に関する東方総主教書簡第10条）も受け継いでおり、これを細心の注意と熱意をもって行使する義務を負っている（Ⅰテモテ5:17；使徒規則58）。とはいえ、その後も、聖使徒の同じ言葉（Ⅰテモテ5:17）および使徒規則第39条が示すように、長老たちは、あらゆる事柄において、また教義の教授においても、常に自らの大牧者の監督と裁きに服する。[595] 司教は、必要に応じて、長老による説教を完全に禁止する権利を有しており、ソクラテスとソゾメンの証言によれば、アレクサンドリアの司教はアリウス派の異端の際、自身の教区においてそうした措置を講じた。[596]

また、助祭たちは、司教の意向により、特に求道者への教化のために、初期教会において、聖ステファノ（使徒言行録6:8）や聖フィリッポ（使徒言行録8:5-35）といった最初の助祭たちの例に倣って、説教を行うことを許されることがある。[597] もっとも、この職務は、当時、助祭の本質的かつ恒常的な義務とは見なされていなかったのと同様に、現在もそう見なされていない。

第二に、司教は、聖霊の力によって、自身の管轄教会において第一の聖職者であり、聖礼典を執り行う者である（正教信仰に関する東方総主教書簡第10条）。の古代においても、現在においても、一部の聖務は彼にのみ委ねられている。すなわち、神の御言葉[(テトス1:5); (1テモテ5:22)]に基づき、聖使徒 [598] および聖公会議 [599] の規定、ならびに教会の聖なる教師たちの満場一致の教えに従って、彼だけが司祭およびその他の教会職位に按手する権利を有している。彼らはこの権利を、司祭に対する司教の最も重要な特権 [600] と呼び、次のように述べた：「司教の位階は、主に『父たち』を誕生させるために定められている。なぜなら、教会において（霊的な）『父たち』を増やすことは、司教に属する務めだからである。一方、別の位階（長老の位階）は、『父たち』を誕生させることはできない。それは教会に、子供たちを再び生み出す浴場をもたらすことはあっても、『父たち』や『教師たち』を生み出すことはない。では、長老が長老を按手するとは、いったいどういったことか。彼には、長老を按手するための聖別権など一切ないではないか。あるいは、長老がいかにして司教と同等と呼ばれることができるというのか？」[601] 同様に、聖油や祭壇、あるいはアンティミンズを聖別する権利を持つのは司教のみであり、これは公会議の規則 [602] および、概して正教会の教義からも明らかである。[603] その他の秘跡については、それらはもはや司教のみが執り行う権限を有するものではなかったものの、その司教の管轄下にある教会においては、彼の同意と許可を得てのみ執り行われることができた（当時の個々の教会、すなわち教区が少なかったことを考えれば、これは極めて妥当な措置であった）。[604]

司祭もまた、（司教にのみ属するものを除き）秘跡および一般的な聖務を執り行う権限を有する [(ヤコブ5:14); 使徒規則31、47、49; ニカイア公会議第18条]。しかし、この権限は叙階の際に大司教から授けられる（正信仰に関する東方総主教書簡第10条）。さらに、この職務の遂行においても、大司教による絶え間ない監督、権威、および裁きに服する（使徒規則 39など）。特に、いくつかの秘跡を執り行う際には、大司教に完全に依存している。例えば、聖油なしでは堅信の秘跡を執り行うことはできない。聖油は司教によってのみ聖別されるからである。また、祭壇やアンティミンサなしでは聖体礼儀を執り行うことはできない。これらも同様に、司教によってのみ聖別されるからである。

助祭には、聖なる秘跡や、一般的に聖職の務めを行う権利は与えられていない。[605] したがって、ここでも彼の奉仕は、アレオパゴスのディオニシオスの表現を借りれば、あくまで補助的なものであり、その行為そのものを遂行するものではない。[606] 助祭たちは、キリストの秘跡の奉仕者に過ぎず、[607] 司教職の僕であり、[608] そして、概して、長老たちの単なる協力者および共同奉仕者に過ぎない。[609]

司教は、結局のところ、自らの管轄教会における最高統治者である［（使徒行伝 20:28）；『正信仰に関する東方総主教書簡』第10条］。何よりもまず、司教は自身の配下にある聖職階層および聖職者たちに対して権威を有する。すべての司祭および教会奉仕者は、司教の決定に従う義務があり、司教の許可なくして教会において何事も行ってはならない。[610] は司教の監督と裁きに服する（1テモテ5:19）ものであり、その結果として、司教は彼らに様々な懲罰を科すことができる。[611] 聖職者だけでなく、彼に委ねられたすべての信徒も、司教の霊的権威の下にある。彼は、自身の教区において神の律法と教会の戒めが遵守されているかを監督する義務を負っている。[612] また、彼は「特に、そして主に、縛り、解く権威を有する」（正信仰に関する東方総主教書簡第10条）聖使徒たちの規則、聖公会議、[613] 、そして教会の古代の教師たちの満場一致の証言に従って、「特に、かつ主に、縛り、解く権能」を有している。[614] それゆえ、使徒たちもまた、これほどの力を持って、すべての信徒に司教に従うよう説いたのである。[615]

長老たちもまた、彼らに委ねられた神の群れを導き、束ね、牧養する権威を持っている（Ⅰペトロ5:1-2）。しかし、この権威は、神秘的な按手礼を通じて、彼らの大牧者から授けられるものである（正信仰に関する東方総主教の書簡、第10条）。また、選ばれた者の中には、司教の意志により、彼と共に教会の統治という重荷を担うことを許される者もおり、[616] 、この目的のために司教のもとで恒常的な公会議を構成することさえある。[617] しかし、古くからの表現によれば、彼らはこの際、あくまで司教の「目」の代わりとして奉仕するに過ぎず、[618] 、司教の同意なしには、自ら何事も行うことはできない。

一方、助祭たちは主から縛り、裁く権利を授かっていないため、当然ながら、信徒に対して何の霊的権威も有していない。しかし、助祭たちは、司教や長老たちの「目」や「耳」となり得るほか、[619] 、彼らの同意を得て、教会の務めを遂行するための「手」ともなり得る。[620]

以上のことを踏まえると、通常、司教たちに付けられる高貴な称号や表現が完全に理解できるようになる。例えば、厳密な意味において、彼らだけが使徒たちの後継者であること；[621] 教会は、その支柱として司教たちに支えられていること；[622] 司教は「地上の生ける神の像であり、聖霊の聖なる力によって、救いをもたらすすべての秘跡の豊かな源泉である。それゆえ、司教は、人間にとっての呼吸、世界にとっての太陽と同じくらい、教会にとって不可欠である」（『正信に関する東方教父たちの書簡』第10条）；司教は、その教区に属する信徒たちの中心である；[623] 彼は、自らの霊的領域における独自の指導者でさえある（『正信告白』第1条、質問85への回答）；そして最後に、キプリアンが言うように、「司教は教会の中にあり、教会（彼に従属する）は司教の中にある。そして、司教と交わりを持たない者は、教会にも属していない」[624]

§175. 教会権威の中心

このように、各個別教会に対する霊的権威の中心がその教会の司教にあり、そこからその教会に対する教義、聖礼典、および統治が派生することを知った以上、前述の内容に基づき、複数の個々の教会全体、ひいてはキリストの教会全体に対する霊的権威の中心がどこにあるかを容易に特定することができる。

第一に、教会の階層において司教の位より上の位がないとすれば、また、司教たちが皆、使徒たちの後継者であり、使徒たちが主から受け継ぎ、同じ栄誉と権威を持っていたように、[625] 、彼らの後継者たちも、どこに住んでいようとも、ローマであれ、コンスタンティノープルであれ、アレクサンドリアであれ、あるいはその他の場所であれ：[626] したがって、司教の上に権威を持つことができるのは、司教公会議のみであることは自明である。それゆえ、聖使徒および全地公会議ならびに地方公会議の規則によれば、司教は司教公会議からのみ按手を受けるものであり、[627] 司教に対する教会裁判権もまた、司教公会議にのみ属するものである。[628]

第二に、各地方教会がそれぞれの司教にのみ従属するならば、すなわち、複数の地方教会は、それらの司教全員の総体、あるいは地方公会議の決定にのみ従うことになる。まさにこの目的のために、聖使徒たちはすでに次のように定めていた。「年に二度、司教会議を開き、互いに敬虔の教義について議論し、教会内で生じる論争を解決せよ」（使徒規定37）。その後、全地公会議や地方公会議もまた、複数の個別の教会に関わる事柄は、それらの教会の司教たちによる公会議でのみ決定されるべきであるという規則を定めた。[629]

最後に、改めて繰り返すならば、各教会は特にその司教に委ねられている。それゆえ、すべての個々の教会をその内に包含するキリストの教会全体は、普遍教会として、聖ヨハネス・ダマスコスがアフリカ人への第四の手紙で述べているように（『正信仰に関する東方総主教の書簡』第10条参照）、疑いようもなくすべての司教に委ねられているのである。したがって、カトリック教会における霊的権威の中心は、全地公会議にあるのである（『キリスト教教理解説』第VIII条、79頁、モスクワ、1840年）。この偉大な真理は、聖使徒たち自身が、新しいキリスト教徒の間で割礼やいくつかの儀式に関して生じた困惑を機に、当時のキリストの教会全体のための規則を定めようとして、公会議においてこの問題を決定した際に、明確に表明したものである（使徒行伝15:5-29）。それ以来、全地公会議を招集する可能性が開かれるやいなや、これらの公会議の歴史が証言するように、教会全体に関わるすべての事柄はそこで最終的に決定されるようになった。信仰に関する事柄においては、公会議の権威より上位の権威は一切認められず、公会議の決定や規定に無条件に従うことは、すべての信徒にとっても、牧者たち自身にとっても、不可欠な義務とみなされていた。[630]

このようなキリストの普遍教会の体制の結果として、すべての個々の信徒共同体が、それぞれの牧者に従い、いわばそれぞれの司教に集約されることで、教会の完全な一致が自然に生じるのである；また、司教たちは、その教義においても、聖務においても、統治においても、普遍公会議の同一の規定に無条件に従うのである。

このことから、新たな証拠を挙げるまでもなく、地方公会議および全地公会議に出席し、そこで教会の事柄を決定する権利は、個々の教会の長である司教たちにのみ専属することが明らかである；[631] 一方、長老たちは、あらゆる点において地元の主牧師に依存しており、彼らの同意があって初めて、かつ助言者、助手、あるいは彼らの代理としてのみ、[632] 公会議への参加が認められ、第二の地位に留まることしかできない。[633] 同様に、助祭たちも参加が認められることがあるが、[634] 彼らは司教たちの前に立たなければならない。[635] それゆえ、聖なる教父たちの間では、公会議は通常「司教たちの集会」と呼ばれていた。第二回全地公会議は、第一回公会議で制定された信条を、318人の聖なる教父たちの信仰（まさにその数が司教公会議の参加者数であった）と呼んでいる；トルルス公会議は、それ以前のすべての公会議における信仰規定を、それらの公会議に出席した聖なる父たちである司教たちの数に応じて、彼らの告白または信仰と呼んでいる（規則1）。

§176. 教会の頭は主イエスである

しかし、御自身の教会の目に見える統治を司教たちに委ね、彼らに与えられた権威によってすべての信徒を外部的な一つの結合へと結びつけつつ、主イエスは、教会の真の頭として、目に見えない形で自ら教会の舵取りを執り行い、聖霊の唯一かつ同じ救いの恵みによって教会に命を吹き込み、教会のすべての成員を内なる絆で結びつけておられる（『正統信仰告白』第1部、第85問への回答；正統信仰に関する東方教父の書簡第10条）。

主ご自身が目に見えない形で教会を統治し、その頭であるという最初の考えは、次のように明らかにされる：

1) 主は、昇天に先立ち、教会におけるご自身の神聖な権威を聖使徒たち、そして彼らを代表して将来のすべての後継者たちに委ねられた際、世の終わりまで常に彼らと共にいることを約束された（マタイ28:20）こと、 ――疑いなく、彼らをその崇高な使命において導き、助け、統率するために共にいると約束されたのである。したがって、主は彼らを、信者たちに対するご自身の恵みの働きの、目に見える道具としてのみ選ばれたのである。

2) 特に、主は教導の権威を使徒たちとその後継者たちに委ねたものの、彼らを通して目に見えない形で信徒たちを教え導く至高の教師として、ご自身をそう呼ぶよう命じられた（マタイ23:8）。それゆえ、「あなたがたに耳を傾ける者は、わたしに耳を傾けるものであり、あなたがたを拒む者は、わたしを拒むのである」 （ルカ10:16）と語られた。同様に、信徒を聖別するための聖礼典を執り行う権威は教会の牧師たちに委ねられたが、しかし、永遠に存続する至高の大祭司……それゆえ、御自身を通して神のもとに来る者たちを常に救うことができる（ヘブライ7:24-25）のは御自身であり、御自身こそが牧者たちを通して聖なる秘跡を目に見えない形で執り行われる。御自身こそが、司祭の前で自分の罪を告白する罪人の前に目に見えない形で立ち、その悔い改めを受け入れられる。御自身こそが、聖体秘跡において捧げる者であり、また捧げられる者である。[636] 教会の統治についても同様に言える。それは、目に見える形では牧者たちに委ねられているが、目に見えない形で、恵みの王国の王（ヨハネ18:36）であり、牧者たちの長（ペトロの手紙一5:4）である主の中に集約されているのである。

3) 最後に、イエス・キリストが教会の頭として、また教会がキリストの体として明示されている聖書の明確な箇所がある。例えば、「彼は教会の体の頭である」（コロサイ1:18）； 「御子を万物の頭として、御自身の体である教会の頭として、その上に置かれた」（エフェソ1:22-23）；「夫は妻の頭であるように、キリストも教会の頭であり、キリストは教会の救い主である」（エフェソ5:23）；また参照（エフェソ4:11-16）；（コロサイ2:19）；（Ⅰコリント10:17）；（Ⅰコリント12:12）；（ローマ12:4-5）]。古代の著名な牧者たちも同様に教えていた：a) 聖バシレイオス大主教：「彼女（教会）の中には、キリストという唯一かつ真に唯一の頭が存在し、各肢体を互いに一致させて結びつけている。」[637] b) 聖グリゴリオス・テオロゴス：「キリストはただひとり――教会の頭はただひとりである。」[638] c) 福者テオドリトス：「主キリストは頭としての地位を占め、キリストを信じる者たちは体としての地位を占める」[639] など。[640]

一方、第二の考え、すなわち、主がご自身の神聖な恵みによって教会に命を吹き込まれているという考えの正当性は、すでに第一の考えから明らかである。なぜなら、もしキリストが真に教会の頭であり、教会がキリストの体であるならば、キリストがその力を教会に注ぎ込まないなどということはあり得ないからである。これは、聖使徒が救い主について次のように語っていることでも裏付けられている。「そして、キリストを万物の頭として、教会、すなわちキリストの体、万物をすべてに満たす方の満ち溢れとして、すべてのものの上に置かれた」（エフェソ1:23）。さらに、「まことの愛をもって、すべての人を、であるキリストという頭のもとへと導き戻し、そこから、あらゆる相互に結びつける絆によって構成され、結び合わされたからだは、各部分がそれぞれの役割を果たすことによって、愛のうちに自らを築き上げるために成長していくのです」（エフェソ4:15-16）。さらに、この考えは、救い主が、永遠に教会にとどまる聖霊を地上に遣わすと約束されたこと（ヨハネ14:16-17）によって裏付けられており、この約束は確かにその時に成就した（使徒2章）。それ以来、この至聖なる御霊、すなわちキリストの御霊は、第一に、聖職の秘跡においてすべてのキリスト教の牧者たちの上に降り、彼らに絶えず宿る力と権威を授けて（Ⅱテモテ1:14）、教え、聖職を執り行い、霊的な群れを牧会するようにしている。第二に、洗礼の秘跡においてすべての信徒に降り、そこで彼らを新たに生かし、神秘的なキリストの体の生きた肢体として加える。また、堅信の秘跡において、霊的な生活における強めと漸進的な成長のための力を彼らに与え、さらに、その他のすべての秘跡においても同様に降りる。第三に、聖霊はすべての信者、すなわち牧者たちと牧される者たちの上に降り、あるいはより正確に言えば、（彼らがそれにふさわしい限り）「知恵と理解の霊、助言と強さの霊、知識と敬虔の霊、神を畏れる霊」 （イザヤ11:2-3）として、絶えず彼らに（彼らがそれに逆らわない限り）霊的な実――「愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、忠実、柔和、自制」（ガラテヤ5:22-23）――およびその他すべての美徳をもたらし続ける。最後に、聖霊は、特別な、並外れた賜物をもって、一部の信者たちに臨み、「ある人には、同じ聖霊によって知恵の言葉が与えられ、またある人には知識の言葉が与えられ、ある人には同じ聖霊によって信仰が与えられ、ある人には同じ聖霊によって癒しの賜物が与えられ、ある人には奇跡を行う力、ある人には預言、ある人には霊を見分ける力、ある人には異言、ある人には異言の解釈が与えられている」（Ⅰコリント12:7-11）。そして、聖体拝領の秘跡において、私たちはキリストと教会、そしてそのすべての構成員との結びつきを、最も明確かつ実感をもって見出すのである。ここでは、すべてのキリスト者が心からキリストの御体と御血を聖餐として受け、それとともにキリストそのものを自分の中に受け入れ、その後、誰もが使徒の例に倣ってこう言うことができるのです。「もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」（ガラテヤ2:20）。これによってこそ、信者たちは、教会の頭であるキリスト――「その方によって、すべてのからだは、関節や結合によって結び合わされ、支えられ、神の成長によって成長していく」 （コロサイ2:19）という、キリストとの完全な一致、そして互いとの完全な一致が生まれるのである。なぜなら、彼らは皆、同じ御霊によって生かされ（Ⅰコリント12:13）、同じキリストによって生きており、たとえその数が多くても、一つの体をなしているからである（Ⅰコリント12:12）。

III. 教会の本質とその本質的属性について

§177. 教会の本質に関する概念とその本質的性質の列挙

これまでに述べた教会に関する教義、すなわちその起源、範囲、目的、構成および内部組織のすべてから、教会の本質そのものに関する完全な概念と、その本質的性質に関する教義が導き出される。

教会の全体的な本質に関する概念は、次のように表現することができる。教会とは、正統な信仰を持ち、イエス・キリストに洗礼を受けた者たちの共同体であり（§168）、キリストご自身によって、直接に、また聖使徒たちを通じて設立され（§167）、また、キリストご自身によって生かされ、永遠の命へと導かれている（§§176, 169）ものであり、目に見える形では――霊的な牧者たちを通じて：教義、聖礼典、および統治によって（§§172, 169）、また同時に目に見えない形では――全能の聖霊の恵みによって（§176）導かれている。

教会の本質的な性質は、ニカイア・コンスタンティノープル信条に列挙されており、そこでは教会は「唯一、聖なる、カトリック、使徒的」と称されている。

§178. 教会は唯一である

I. 教会は唯一である：

1) その起源と基礎において。主イエスはただ一つの教会を築くことを望まれた（マタイ16:18）、そして、たとえ話の中で教会を描き出す際、ただ一つの群れ、一つの羊小屋（ヨハネ10:16）、一つのぶどうの木（ヨハネ15:1-7）、地上のただ一つの天の御国（マタイ13:24-47）についてのみ語られた。そして御自身も、使徒たちの教えによれば、教会の唯一の土台（Ⅰコリント3:11）であり、礎石（エフェソ2:20）となられたのである。

2) その構造、すなわち外的および内的構造において。外的構造とは、信徒が牧者たちと牧される者たちに分かれることを指す。前者は、同一の神の教えを説き、同一の神の秘跡を執り行い、同一の神の律法に従って統治を行う義務を負っている。後者は、牧者たちから教えを受け、彼らによる聖別を受け、彼らの霊的指導に従う義務がある。ここから、牧者たちの間にも、またすべての信徒の間にも、信仰、希望、愛の一致が必然的に生じなければならない（エフェソ4:3-4）。内的な結びつき、すなわち主イエスが、御自身を信じるすべての信徒一人ひとりに同じ恵みを注ぎ込み、生かし、真の教会の頭として御自身の中に彼らを結びつける（エフェソ5:23）、 — こうして、信者たちは、この二重の結びつきによって、まことに一つの体、一つの霊となっている（エフェソ4:4）。しかし、もし、教会の一部の成員の弱さや濫用によって、その構造そのものから生じるべきであるような、そのような完全な一致を現実には見ることができないとしても、教会は依然として一つであり続ける――

3) その目的において。この目的は、救い主キリストが天の父への祈りの中で次のように表現された。「父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らも私たちの中に一つとなるように……わたしが彼らの中に、あなたがわたしの中にいるように、彼らが完全に一つとなるように」（ヨハネ17:21-23）。そしてそれに応じて、キリストは教会に牧者たちと教師たちを授け、「キリストの体を建て上げるため、私たちが皆、信仰の一致に至るまで」（エフェソ4:12-13）とされた。まさにこの目的、すなわち信者同士の間、そして主イエスとの間のこの完全な一致へと、教会はすべての会員を導いているのである。

II. 教会の聖なる教父たちと教師たちは、教会の統一性について、その本質的な属性として、満場一致で教えてきました。例えば、次のような言葉があります：

ローマの聖クレメンス：「なぜ、あなたがたの間には争い、憤り、不和、分裂、そして口論があるのですか？私たちには、ただ一人の神、ただ一人のキリスト、私たちに注がれたただ一つの恵みの御霊、そしてキリストにおけるただ一つの召命があるのではないのか？　なぜ私たちはキリストの肢体を引き裂き、引き離し、自らの体に対して反逆し、互いに肢体であることをさえ忘れてしまうほど、狂気にまで至ってしまうのか？」[641]

聖イリネイ：「教会は全宇宙に、地の果てまで散らされているが、使徒たちとその弟子たちから、唯一の神、全能の父……への信仰、また、私たちの救いのために受肉された唯一のイエス・キリスト、神の御子への信仰、そして預言者たちを通して救いの家造りを告げ知らせた聖霊への信仰を受け継いだ…… このような宣教と信仰を受け入れた教会は、前述したように、世界中に散らばっているにもかかわらず、あたかも一つの家に住んでいるかのように、それを慎重に守り続けている。また、あたかも一つの魂と一つの心を持っているかのように、これについて同じように信じ、あたかも一つの口を持っているかのように、これについて一致して宣べ伝え、教え、伝えている。世には数え切れないほどの言語があるが、伝承の力は一つである。ドイツやイヴェリア、ケルト人の間に設立された教会も、東方のエジプトやリビア、そして世界の中心（すなわち、当時のキリスト教徒の見解によれば、エルサレムやパレスチナにある他の教会）に設立された教会も、信仰も説教も何ら変わりはない。しかし、神の御業である太陽が全世界で一つであり同じであるように、真理の説教もまた、至る所で輝き、真理を知ろうとするすべての人々を照らしている。」[642]

テルトゥリアヌス：「あらゆる種類のものは、その起源によって評価されなければならない。したがって、これほど多く、これほど多様な教会が、使徒たちによって設立された唯一の最初の教会を構成しており、すべての教会はその教会から派生している。それらがすべて同一の結束を示し、その間に平和の交わりと兄弟愛の名、そして相互の歓待があるとき、それらはすべて最初の教会であり、すべて使徒的な教会である。」[643]

アレクサンドリアのクレメント：「真の教会、真に古来の教会はただ一つである……なぜなら、神は唯一であり、主も唯一であるように、真の尊厳もまた、唯一の源に倣って、一致によって表されるからである。したがって、異端が多くの部分に分断しようと躍起になっている唯一の教会は、（その一致によって）唯一なる者の本質に喩えられる。我々は、その本質、概念、起源、そして卓越性において、古来のカトリック教会を唯一のものと称する。」[644]

聖キプリアヌス：「司教職は一つであり、聖職者一人ひとりがその一員となることができる。教会もまた一つである。たとえ信仰の広がりとともにその構成員が非常に多くなったとしても、それは、太陽の光線は多くても光そのものは一つであり、木の枝は多くても、根に支えられた木は一つであるのと同じである。あるいは、一つの泉から多くの小川が流れ出し、豊かな水の流れを形成しているが、その源には統一性が保たれている。太陽の光線をその源から切り離せば、切り離された光線はそれ自体では存在し得ない。木の枝を木から折れば、折れた枝はもはや成長できない。泉から流れる小川を遮断すれば、遮断された小川は干上がってしまう。同様に、主の光に輝く教会は、たとえ全世界にその光を放っているとしても、至る所に光を注ぐ光源は一つであり、それによって教会の統一性は損なわれることはない。実をたわわに実らせた枝を全地に広げ、その流れは遥か遠くへと注がれている。それにもかかわらず、常に一つの源、一つの始まり、一つの母、すなわち霊的な実り豊かな母が、変わらずに存在し続けているのである。」[645]

同様に教えたのは、イグナティオス・テオフォロス（[646] ）、ユスティノス（[647] ）、エウセビオス（[648] ）、ヒラリウス（[649] ）、エピファニオス（[650] ）、ヒエロニムス（[651] ）、アウグスティヌス（[652] ）、テオドリトスである。[653]

III. キリストの唯一の教会を、可視の教会と不可視の教会という二つの半分に分割しようとする考えは不当である。なぜなら、この教会はその本質において、可視でありかつ不可視であり、すなわち体であり霊であるからである（『キリスト教教理問答』第IX条）。可視的であるのは、すなわち――a) 可視的な構成員、すなわち人々から成り立ち、私たちには知られない義人だけでなく、罪人もその中に包含しているからであり、b) 可視的な階層構造とその可視的な組織を有しているからであり、 c) 外部の感覚で捉えられる形でキリストの信仰を宣教し、告白し、聖礼典を執り行い、信者たちを敬虔と救いへと導く。目に見えない側面：すなわち、a) 目に見えない頭、すなわち主イエスご自身をお持ちであること；b) 目に見えない形で生気を与えられ、聖霊の恵みによってすべての人を聖別すること；c) その奥底に、主のみがご自身のものとして見出し、知っておられる神の聖なる人々を擁していること（Ⅱテモテ2:19）。このような、分割不可能なキリストの教会に対する不当な区分は、正統な信仰を持たない者たち [654] が、あたかも目に見えない教会、すなわち聖徒や神の選民の仲間に属していれば、たとえ目に見える教会に属していなくても救いを得られるかのように、自らの安心のためにでっち上げたものである。しかし、後者に属さない者が前者に属することは不可能である。なぜなら、この後者においてのみ、洗礼の秘跡によって再生し、聖化されることができるからである。また、堅信の秘跡において、命と敬虔さをもたらす神の力を得ることができ、聖体の秘跡において、真にキリストと結ばれることができるのである。ここ、すなわち目に見える教会においてのみ、合法的に按手を受けた牧者たちによってキリストの真の教えが守られ、宣べ伝えられており、したがって、ここにおいてのみ、正しい信仰が可能となる（§170参照）。

§179. 教会――聖なるもの

教会は聖なるものである：

1) その起源と基盤において： 「あなたがたはもはや、よそ者でも、旅人でもありません」と、聖使徒はエフェソの信徒への手紙に記しています。「むしろ、聖徒たちと共に市民となり、神の家族の一員となったのです。使徒たちと預言者たちという土台の上に築かれ、イエス・キリストご自身がその礎石としておられ、その上に、建物全体が調和して組み合わされ、主にある聖なる神殿として成長していくのです」（エフェソの信徒への手紙 2:19-21）。

2) その使命において。教会を設立するためにこの世に来られた「キリストは教会を愛し、それを聖別するために、御言葉を介して水の洗いで清め、ご自身にふさわしい、しみや欠点やそのようなものが何一つない、聖く、汚れのない栄光ある教会として、ご自身の前に立たせるために、ご自身を捧げられた」（エフェソ5:25-27）；あるいは、別の箇所で述べられているように、「私たちをあらゆる不法から救い出し、御自身のために、善行に熱心な特別な民を清めるために、御自身を私たちのためにささげられた」 （テトス2:14）、そして私たちを聖く、汚れなく、非難されるところのない者として御自身の御前に立たせてくださるためである（コロサイ1:22）。

3) その構造において。その頭は、全き聖なる主イエスである（ヘブライ7:26）。そこには、私たちを聖別するすべての恵みの賜物とともに、全き聖なる御霊が常に留まっている（ローマ8:14-17）。この教会には、主によって聖別された階層――主から聖徒を完成させる力を授かった牧者や教師たち――が存在する（エペソ4:12）；人々を聖別し、聖なるものとする神の御言葉を説き（ヨハネ17:17-19）；私たちを聖別し、聖なるものとする聖礼典を執り行い（エペソ5:26など）；その統治によって、私たちを聖さと敬虔へと導く（ガラテヤ1:6-9）；（Ⅰコリント11:20-22）]；水の洗礼によって清められ、聖別された者たちから成っている [(Ⅰコリント6:11)；（ヘブライ10:10)；（使徒20:32）]で構成されており、その中には、生活においても聖く、聖霊の恒久的な神殿として仕えている者たち（Ⅰコリント6:19）もいれば、罪に陥り、不品行な生活を送っている者たちもいる。しかし、彼らは聖なる者となるよう召され、その義務を負っている（ローマ1:7）；（Ⅰペトロ1:15-16）]、牧者たちから絶えずそのように招かれており、実際に悔い改めの秘跡、そしてその後、聖体の秘跡において、自らのための聖化を得ている。

この教会の特性を同様に満場一致で認めていた古代の教師たち（[655] ）の中から、いくつかの言葉を引用しよう。聖エルマ：「（神は）その強大な力によって、ご自身の聖なる教会を創造し、それを祝福された。[656] 無からすべての存在を創造し、ご自身の聖なる教会のためにそれを増やされた。」[657]

聖キリロス・エルサレムス：「教会の名称は様々な場面で用いられる。例えば、エフェソスの見世物に集まった民について、『そして彼は言った、「集まった民（教会）を解散させよ」』と記されているように（使徒言行録19:40）。また、法と真理に照らして、異端者たち、すなわちマルキオニ派、マニ教徒、その他の者たちの集まりを『教会』と呼ぶこともできる。したがって、信条は今、あなたに次のように戒めている。すなわち、「唯一、聖なる、カトリックな教会」を信じ、それらの邪悪な集まりから逃れ、あなたが新たに生まれ変わった聖なるカトリック教会にとどまるように……単に「教会はどこにあるのか」と問うのではなく、「カトリック教会はどこにあるのか」と問うべきである。なぜなら、これこそが、私たちの聖なる普遍的な母なる教会の固有の名であり、彼女は私たちの主イエス・キリスト、すなわち神の独り子である方の花嫁だからである。」[658]

アレクサンドリアの聖キリロス：「（預言者は）教会を『聖なる都』と呼んでいる。なぜなら、教会は律法による奉仕によって聖別されたのではなく――『律法は何も完全なものにはしなかった』 （ヘブライ7:19）——ではなく、聖霊との交わりによってキリストに倣い、神性にあずかる者となったことによって聖別されたのである。私たちは贖いの日に、その聖霊によって印を押され（エフェソ4:30）、あらゆる汚れから洗い清められ、あらゆる不浄から解放されたのである。」[659]

この教会の性質に応じて、古代の牧者たちは教会を次のように呼んだ。楽園（раем）、[660] 神の家、[661] 神の娘、[662] 尊い体、[663] キリストの花嫁、[664] キリストの冠、[665] 聖なる神の囲い、[666] 恵みの満ち溢れ [667] などである。

§180. 教会 — 公会議

I. カトリック教会、すなわち普遍教会とは、次のように定義される。

1) 地理的範囲において。この教会は、地上どこに住んでいようとも、すべての人々をその懐に包み込むよう定められている。旧約時代の教会はユダヤ民族という一つの民に限定されており、その礼拝は一つの場所に結びつけられていた [(詩編 75:2-3); (詩編 147:8-9)]：救い主キリストは、ユダヤ人と異邦人を隔てていた真ん中の隔ての壁を打ち壊し、十字架によって両者を神と和解させ（エフェソ2:14-16）、聖なる使徒たちに、すべての被造物に御自身の福音を宣べ伝えるよう命じ（マルコ16:15）、すべての民に救いの信仰を教えるよう（マタイ28:19）、さらには地の果てにまでそれを広めるよう（使徒1:8）命じられました。したがって、この点において教会を「カトリック（普遍的）」と呼ぶために、教会が実際に全世界とすべての人々を一人残らず包み込んでいる必要はありません。教会は徐々にのみ広がることができ、今や21世紀に入ってもますます広がり続けている。また、異端や敵からの迫害によって、その範囲が縮小することもあり得たし、現在も時折そうなることがある。しかし、それにもかかわらず、その使命において、教会は常にカトリック教会であり、これからもそうあり続けるのである。[668] それゆえ、使徒たちの時代や、概して最初の三世紀においても、教会はカトリックと呼ばれていた。当時、教会は4世紀、5世紀、そしてその後の数世紀に見られたほど広大ではなかったが、聖なる教父たちは、教会をカトリックと呼ぶことで、すでにその遍在性を示していたのである。このように、教会はカトリックと呼ばれている。a) 聖イグナティオス・テオフォロスによる「キリスト・イエスがいるところには、カトリック教会がある」[669] b) 聖ポリカルポスの殉教に関するスミルナ教会への回勅において：「スミルナの神の教会から、フィラデルフィアの神の教会、そして至る所にある聖なるカトリック教会へ：父なる神と、私たちの主イエス・キリストが、あなたがたに恵みと平和と愛を豊かに与えてくださいますように……」あるいは：「彼（ポリカルプ）は、忍耐をもって不法な支配者に打ち勝ち、それによって朽ちることのない冠を受け、今や使徒たちやすべての義人たちと共に喜び、神であり父である方を賛美し、私たちの魂と肉体の導き手であり、全地的なカトリック教会の牧者である私たちの主を祝福している。」[670] c) 使徒の規定に収められている古代の典礼において：「聖なるカトリックかつ使徒的な教会のために祈りましょう。」[671] d) 聖イリネイにおいて：「全宇宙に、地の果てまで散らばっている教会は、使徒たちとその弟子たちからこの信仰を受け継いだ。」[672] d) 聖キリロス・エルサレムスによる記述：「教会が『公会議的』と呼ばれるのは、全宇宙に、地の果てから地の果てまで遍在しているからである。」[673] e) 福者テオドリトス：「教会は全地と海において唯一である。それゆえ、私たちは祈りの中でこう言うのである。『聖なる、唯一の、カトリックかつ使徒的な教会よ、宇宙の果てから果てまで存在する教会よ』と。」[674] ז）至福のアウグスティヌス：「ギリシャ語では、教会はカトリックと呼ばれている。それは、教会が全世界に広がっているからである。」[675]

2) 時間的観点から。教会は、すべての人々をキリストへの信仰へと導き、世の終わりまで存続するよう定められている。これは、主が、使徒たちとその後継者たちを遣わしてすべての被造物に福音を宣べ伝えさせ、そのために世の終わりまで彼らと共にいると約束されたこと（マタイ28:20）、また、永遠に彼らと共にいる聖霊を彼らに遣わすと約束されたこと（ヨハネ14:16）から明らかである；さらに、聖パウロの「主が再び地上に来られるまで、聖体拝領の秘跡は教会において行われなければならない」（Ⅰコリント11:26）という言葉からも明らかである。この意味で、教会は通常、「枯れることのないもの」と呼ばれている。これは、救い主の「わたしはわたしの教会を建てよう。地獄の門もそれを打ち破ることはできない」（マタイ16:18）という言葉に基づくものであり、この性質は、や古代のキリスト教の教師たちによっても常に教会に帰せられてきた。例えば：a) 聖ヨハネ・クロマティス：「教会を離れてはならない。教会ほど力強いものはないからだ……教会は決して老いることなく、常に繁栄している。それゆえ、聖書はその堅固さと揺るぎなさを示して、教会を山と呼んでいるのである。」[676] b) 聖アンブロシウス：「教会の王国は永遠に存続する。なぜなら、信仰は不可分であり、一つの体だからである。」[677] c) 福者アウグスティヌス：「教会はこの地上に、短期間ではなく、世の終わりまで存続する……教会は、世の終わりが来るまで、打ち負かされることも、根絶されることも、いかなる誘惑にも屈することもない。」[678]

3) その体制について。教会の教えは、教育を受けた者も受けていない者も、どこに住んでいようとも、いつの時代であろうとも、すべての人々に受け入れられるものである。それは、異教の宗教や、さらにはユダヤ教そのもののように、いかなる市民的体制（ヨハネ18:36）にも、ひいてはいかなる特定の場所や時間にも縛られていないからである。教会の礼拝もまた、主の予言通り、エルサレムだけでなく至る所で（ヨハネ4:21）執り行われ、すべての人にとって理解しやすく、霊的な啓発をもたらすものである。教会における階層的な権威は、ユダヤ教の教会であったように、特定の民族の特定の部族に独占されるものではなく、ある都市から、あるいはより正確には、ある個々の教会から別の教会へ、ある聖職者から別の聖職者へと、世の終わりまで代々受け継がれていくものである。教会を通じて人々に与えられる聖霊の救いの恵みは、最も根深い罪人であっても、すべての人を聖化し、救う力に満ちている。このことを表現して、聖キリロス・エルサレムスは次のように述べている。「教会が『カトリック（普遍的）』と呼ばれるのは、地の果てから果てまで、全宇宙に遍在し、人々が知るべきすべての教え、すなわち目に見えるものと見えないもの、天上のものと地上のものに関する教えを、至る所で完全に説き、全人類――指導者も被支配者も、学者から庶民に至るまで、すべての人類を真の信仰へと導き、また、至る所で、魂と肉によって犯されるあらゆる種類の罪を癒やし、治し、行い、言葉、そしてあらゆる霊的賜物において現れるあらゆる種類の完全性をその内に備えているからである。」[679]

II. すべての真のキリスト教徒を包み込み、一般に司教たちに委ねられていると目に見える形で示されているカトリック教会は、通常、特定の国の信徒たちを包含し、数人の司教または一人の司教の権威に服する個々の教会に分かれている。この意味で、「ギリシャ教会」、「ロシア教会」、「ワラキア教会」などが言及される。あるいは、より具体的に言えば、「コンスタンティノープル教会」、「アレクサンドリア教会」、「アンティオキア教会」、「エルサレム教会」といった、特定の総主教の権威下にあり、その総主教に従属する司教たちによって構成される教会である。さらに具体的に言えば、キエフ教会、モスクワ教会、サンクトペテルブルク教会など、一人の大司教によって統治される教会。また、教会を、一人の司祭または数人の司祭に委ねられた教区ごとに区分することも可能であり、これらの司祭は、それぞれの司教からその教区に対する合法的な権威を授かっている。

III. カトリック教会、すなわち普遍教会の特筆すべき利点は、信仰の事柄において「決して誤りを犯すことも、欺くことも、欺かれることもない；むしろ、神の聖書と同様に、誤りなく、常に重要な意義を持つ」（正統信仰に関する東方総主教書簡第2条 12）という点にある。この特権については、すでに適切な箇所で十分に述べた。[680]

§181. 教会は使徒的である

教会は使徒的である：

1. その起源において。最初の使徒たちは、キリスト教の信仰を広める権能を受け、至る所でそれを宣べ伝え（マルコ16:20）、多くの地方教会を設立した。すなわち、エルサレム教会（使徒行伝2:22; 4:4）、アンティオキア教会（使徒行伝28:16）、コリントの教会（使徒行伝18:1）、エフェソの教会（使徒行伝19:1）、ローマの教会（使徒行伝28:16）、コンスタンティノープルの教会、アレクサンドリアの教会などであり、これらは後に、その後続するすべての地方教会、そして今日まで存続している教会の母教会となった。それゆえ、神の御言葉が示すように、教会の礎石は主ご自身であるものの、教会は使徒たちの上に築かれている（エフェソ2:21）、、そしてこの神秘的な神の都の城壁は「十二の土台を持ち、その上に子羊の十二使徒の名が記されている」 （黙示録21:14）。

2) その組織について。教会の階層構造は、使徒たちの真の後継者である司教たちの絶え間ない継承を通じて、使徒たち自身にその起源を遡る。教会はその教義を、聖書と使徒の伝承から引き出しており、それらを完全かつ不可侵な形で保存している。礼拝を執り行う際も、あらゆる点においてこれら同じ聖書と使徒の伝承に従っている。また、聖使徒たちの規則や、教会内に保存されているその他の伝承に従って、信徒たちを導いている。真の教会の聖職者たちが使徒たち自身から受け継いだこの継承、そしてそれに続いて、その教会において真の信仰の教え、真の聖礼典、および統治が守られていること――これらを、当時の異端者たちに対して、古代のキリスト教の教師たちは、真理の疑いようのない証しとして、特に力強く明らかにすることを好んだ。例えば：

聖イレネウス：「真理を知りたいと願う者は、あらゆる教会において、全世界に宣べ伝えられた使徒的伝承を見出すことができる。そして我々は、使徒たちが各教会の司教として任命した者たち、さらには我々の時代に至るまでの彼らの後継者たちの名を挙げることができる。彼らは、異端者たちがでっち上げているようなことを何も教えず、また何も知らなかったのである。」[681] 「教会の教義に反対する者たちは皆、使徒たちが教会を託した那些の司教たちよりもはるかに後になって現れた。それゆえ、彼らは真理を判断する上で盲目であるため、さまざまな道をさまようことを余儀なくされており、その結果、彼らの教義の種は、いかなる調和や秩序もなく散らばっている。それに対して、教会の指導者たちは、全世界を巡りながら、使徒の伝承を堅く守り、すべての人々が同じ信仰を持ち、同じ父を告白し、神の御子の受肉という同じ目的を認めていることを私たちに示している。同じ霊的賜物を受け、教会運営や規律において同じ規則と法に導かれ、同じ主の再臨を待ち望み、全人的な救い、すなわち魂と身体の救いを切望している。このように、教会の教えは真実かつ不変である。なぜなら、教会においては、全世界に向けて、救いへの唯一の道が示されているからである。」[682]

テルトゥリアヌス：「私たちと彼ら（使徒的教会）とは、同じ信仰、同じ神、同じキリスト、同じ希望、同じ洗礼の秘跡を共有している。要するに、私たちは一つの教会である。」[683] 「（異端者たちは）自分たちの教会の起源を示し、その司教の系譜を公表すべきである。その系譜は、彼らの最初の司教が、使徒たち、あるいは使徒たちと長く交わりのあった使徒的使徒たちの誰かを、その源流または先駆者として持つような、そのような継承の連続性を保っているものでなければならない。なぜなら、使徒的教会はまさにそのように（司教の）系譜を伝えているからである。例えば、スミルナの教会はヨハネによって任命されたポリカルプを、ローマの教会はペトロによって按手されたクレメンスを挙げている。同様に、他の教会もまた、使徒たち自身によって司教職に任命された人物たちを、使徒の系譜の分枝として自教会に受け継いでいるのである。」[684]

聖アウグスティヌス：「教会は、使徒たちの時代から、今日に至るまで続き、今後も永遠に続くであろう、最も著名な司教の継承を通じて、キリストの体の秘跡において、神への賛美のいけにえを保ち、捧げ続けている。」[685]

聖ヒエロニムス：「使徒たちによって設立され、今日に至るまで存続しているその教会に留まらなければならない。」[686]

§182. 教義の道徳的応用

1. 主イエスは、人々に新たな命を与え、永遠の命へと導くために、ご自身の教会を設立された。したがって、私たちと教会との関係は、子供と母親との関係でなければならない。私たちは、、キリストの教会を霊的な母として愛さなければならない。また、霊的な母として、あらゆる点で教会に従わなければならない。特に、主イエスは：

2. 教会に対し、御自身の天の教えを保存し、人々に教えるよう委ねられました。私たちの義務は、神によって立てられた導き手である教会の口から、この救いの教えを受け入れ、聖霊から絶えず導かれている教会が理解しているのと同じように、それを正確に理解することです。

3. 人々の聖化のために、教会に秘跡およびあらゆる聖務を執り行うよう委ねられました。私たちの義務は、教会によって執り行われる救いの秘跡およびその他のすべての聖務を、畏敬の念をもって受けることです。

4. 教会に対し、人々が敬虔な生活を送れるよう導き、確固たるものにするよう委ねられた。私たちの義務は、そのような導き手からの助言に異議なく従い、すべての教会の戒めを聖なるものとして履行することである（『正教の告白』第1部、質問87～95への回答）。

5. 神ご自身が教会において階層制、すなわち聖職制度を確立し、信徒と牧者との間に区別を設け、各人に定められた地位と奉仕を示された：教会のすべての成員、すなわち牧者も信徒も、それぞれが召された役割を忠実に果たし、私たちに与えられた恵みによって様々な賜物を持っていること（ローマ12:6）、そして私たち一人ひとりにキリストの賜物に応じて恵みが与えられていること（エフェソ4:7）を、しっかりと心に留めておくべきである。

6. 私たちが属するキリストの教会は一つです。ですから、平和の絆の中で御霊の一致を守り、真に一つの体、一つの御霊であることを示すよう努めましょう（エフェソ4:3-4）。

7. キリストの教会は聖なるものである。このことが、私たちにとって、あらゆる罪の汚れから身を守り、聖なる場所において私たちの心を清く保つ（Ⅰテサロニケ3:13）ための絶え間ない励みとなり、聖なる体の生きた肢体となるよう導いてくれる。その体の頭は、聖なる聖なる方、すなわちキリストご自身である。

8. キリストの教会は、全世界を包み込み、あらゆる民族を啓蒙し、聖別するために定められた、共有的、すなわちカトリックな教会である。この私たちの霊的な母の性質に倣い、私たちはキリスト教の愛をもってすべての人々を受け入れ、すべての人に奉仕し、近くにいる者にも遠くにいる者にも慈愛を施す準備ができている者となるよう学びましょう。

9. キリストの教会は使徒的である。そのような導き手の指導の下、キリスト教の信仰、希望、愛に堅く立ち続けよう。「使徒と預言者たちという土台の上に築かれ、イエス・キリストご自身を礎石として」（エフェソの信徒への手紙 2:20）と定められているのである。

第II条。
神の恵み、すなわち主が私たちを聖別される力について

§183. 神の恵みに関する一般的な概念とその種類；罪人である人間を聖別する恵みの概念とその区分

I. 神の恵みという名称は、一般的に、被造物側のいかなる功績もなく、主がご自身の被造物に授けるすべてのものを指す [(ローマ11:6)；(ペトロ第一5:10)]。したがって、神の恵みは、自然的恵みと超自然的恵みに分けられる。自然的恵みには、生命、健康、理性、自由、外的な幸福など、被造物に対する神のすべての自然的賜物が含まれる。超自然的恩寵には、自然の賜物に加えて、神が被造物に超自然的な方法で与えるすべての賜物が含まれる。例えば、神ご自身が直接、理性ある存在の理性を御自身の真理の光で照らし、敬虔な行いにおいて御自身の力と助けをもって彼らの意志を支える場合などが挙げられる。この最後の恵み、すなわち超自然的恵みは、さらに二つの種類に分けられる。一つは、無垢の状態にある道徳的な被造物に神が与える創造主の恵みであり、これは人間の堕落前に人間に与えられ、現在もなお善なる天使たちに与えられているものである。もう一つは、救い主なる神の恵みであり、これは、イエスを通して、またイエス・キリストにおいて、堕落した人間そのものに、神が与え、今も与え続けているものである（テトス3:4-7）。

もっとも、後者の点においても、「恵み」という言葉には様々な意味がある。第一に、恵みとは、神の御子がこの地上に来られたことそのもの、その受肉、そして私たちの側には何の功績もないにもかかわらず、御子によって成し遂げられた私たちの贖いの偉大な業全体を指す。 「あなたがたも知っているように」と使徒は言います。「私たちの主イエス・キリストの恵み、すなわち、富める方があなたがたのために貧しくなり、その貧しさによってあなたがたが富むようになったのです」（Ⅱコリント8:9）。また別の箇所では、「しかし、私たちの救い主である神の恵みと人への愛が現れたとき、神は、私たちがした義の行いによるのではなく、御自身の憐れみによって、聖霊による再生と更新の水浴によって、私たちを救ってくださいました」[(テトス3:4-5); 参照 (テトス2:11)]。第二に、教会の各成員に、彼ら自身のいかなる功績もなく、教会の益となり、その拡大、建設、整備のために神から与えられる特別な賜物があります。それには、様々な言語で神の言葉を宣べ伝える賜物、奇跡を行う賜物、預言の賜物などが含まれます。 [(コリントの信徒への手紙一 12:4-11); (マタイによる福音書 7:22-23)]：同じ聖使徒は、私たち一人ひとりに、キリストの賜物に応じた恵みが与えられていると述べている（エフェソの信徒への手紙 4:7）。最後に、恵みとは、私たちの贖い主の功績によって私たちに与えられ、私たちの聖化を成し遂げる、特別な力、すなわち神の特別な働きを指します。つまり、一方では私たちを罪から清め、神の前で新しくし、義と認めてくださり、他方では、永遠のいのちのために私たちを徳に堅く立たせ、その道へと立ち返らせてくださるものです。この最後の意味においてこそ、恵みは、それに関する教義上の教えの真の対象をなすのである。

II. 私たちを聖別する恵みに関する上記の概念には、三つの極めて具体的な要素が含まれている。それは、ア）人間における神の特別な力、特別な働きであり、これは主ご自身が使徒パウロに語られた次の言葉からも明らかである。 「わたしの恵みは、あなたには十分である。わたしの力は、弱さの中でこそ完全に現れるからである」とあり、続いて聖パウロの言葉にも次のように記されている。「それゆえ、私はむしろ、キリストの力が私のうちに宿るように、自分の弱さを誇りにしたい」（Ⅱコリント12:9）。また他の箇所にも、「…『神の恵みの賜物によって、その御力の働きによって私に与えられた、その奉仕者となったのです』（エフェソ3:7）；『…それゆえ、私は、私の中で力強く働かれるその御力によって、労苦し、奮闘しているのです』（コロサイ1:29）。あるいは：「賜物はさまざまですが、御霊は同じです。奉仕はさまざまですが、主は同じです。働きはさまざまですが、すべての人の中ですべてを行われる神は同じです」（1コリント12:4-6）。「あなたがたに御霊を与え、あなたがたの間で奇跡を行われる方は、律法の行いによってこれを行うのでしょうか、それとも信仰による教えによって行うのでしょうか」（ガラテヤ3:5）？「また、私たちのうちで働いておられる方は、私たちが願うことや考えることよりも、はるかに豊かなことを成し遂げてくださる方です。その方に、キリスト・イエスにある教会において、世々限りなく、栄光がありますように。アーメン」（エペソ3:20-21）。それは――b）イエス・キリストの功績によって、私たちに無償で与えられるものである。同じ使徒が教えているように、「すべての人は罪を犯し、神の栄光に届かない者となっている。しかし、キリスト・イエスによる贖いによって、神の恵みにより、無償で義と認められるのである」[(ローマ3:23-24; 参照（ローマ6:16）]。「私たちがした義の行いによるのではなく、神の憐れみによるものであり、聖霊による再生と更新のバプテスマによるものです。聖霊は、私たちの救い主イエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれたのです」（テトス3:5-6）。罪が増し加わったところには、恵みがなおさら豊かに注がれた。「罪が増し加わったとき、恵みがなおさら豊かに注がれた。それは、罪が死を支配したように、恵みもまた、義によって、私たちの主イエス・キリストを通して、永遠のいのちを支配するようになるためである」（ローマ5:20-21）。 「その恵みによって義と認められ、希望によって永遠のいのちの相続人となるためである」（テトス3:7）。「（神が）あなたがたをあらゆる良い行いにあって全うし、御心を行うようにし、イエス・キリストによって、あなたがたのうちに御心にかなうことを生み出してくださいますように」（ヘブライ人への手紙 13:21）。「主イエス・キリストの恵みによって、私たちは救われるのです」（使徒行伝 15:11）。

この聖化をもたらす恵みは、その教えをより明確に理解するために、さらに細分化される。「外的な恵み」とは、神の言葉、福音の宣教、奇跡などといった外的な手段を通じて、人の外側から作用するものを指します。また、「内的な恵み」とは、人そのものの中に直接作用し、その内なる罪を根絶し、理性を啓発し、意志を奮い立たせて善へと導くものを指します。「一時的（一時的な）」とは、人の魂に個別の印象を与え、個別の善行を助ける場合を指し、「恒常的」とは、人の魂に絶えず宿り、その人を義なる者とし、神に喜ばれる者とする場合を指す。「先行する」または「先行的な」とは、あらゆる善行に先立ち、人をその善行へと招き、促すものであるからであり、「随伴する」または「協力する」とは、あらゆる善行に寄り添うものであるからである。「十分な」と呼ばれるのは、たとえ人間側の実際の行動を伴わないとしても、常に人間に自らの救いに向けて行動するための十分な力と便宜を与えるからであり、「実効的な」と呼ばれるのは、人間の実際の行動を伴い、その中で救いの実を結ぶからである。

§184. この教義に関する誤った見解の概要、正教会の教え、およびその教義の構成

罪人である人間を聖化する恵みに関する教義は、異端者や誤った考えを持つ者たちによって、極めて多くの歪曲を受けてきた。

I. そのうちの一部は、人間にとっての恵みの必要性に関して、多かれ少なかれ誤った考えを抱いており、現在もなおそうである。これには、ペラギウス派、半ペラギウス派、ソッツィーニ派、および合理主義者が含まれる。

5世紀初頭に西方教会に現れたペラギウス派は、次のように説いた。「アダムは自らの堕落によってその本性を微塵も損なわなかったため、その結果、その子孫はあらゆる自然的な損傷や原罪なしに生まれ、したがって彼らは自らの自然的な力のみによって道徳的完全性に達することができ、そのために超自然的な神の助けや力を必要としない。」[687] このように、罪人である人間の聖化と敬虔さにおける成長のために神の恵みが必要であることを完全に否定しつつも、ペラギウス派は、異端者に特有の狡猾さにより、教会の教義に対する明白な敵対者とは見られたくないと考え、自らの主張を和らげていた。彼らは恵みを認め、それについて語ったが、その名称の下に次のようなものを意味していた。a) 人間に賜物として与えられた自然的な力、理性、自由（gratia naturalis）；b) モーセを通じて神から与えられた律法（gratia legis）；c) イエス・キリストの教えと模範（gratia Christi）； d) 罪の赦しと、聖霊によるある種の内的啓示であり、これは道徳律の履行をより容易にするのに寄与するに過ぎない。もっとも、彼らによれば、人間は、それほど容易ではないにせよ、自らの力だけで道徳律を履行することも可能である（gratia Spiritus Sancti）。[688] ペラギウスとその追随者たちに対して、真っ先に立ち上がったのは聖アウグスティヌスであり、彼らを反駁するために非常に多くの著作を著した。他の教会の牧者たちもまた立ち上がり、東方でも西方でも、ごく短期間のうちに二十以上の公会議が開かれ、この異端を満場一致で非難した。[689] 真理の擁護者たちは、満場一致で次のように断言した。a) 堕落し、原罪を持って生まれた人間は、神の恵みの助けなしには、自らの力だけで霊的な善を行うことはできない。 b) ここでいう「神の恵み」とは、人間の自然な力やモーセの律法、イエス・キリストの教えや模範といった外的な助けだけではなく、人間の魂に内的に与えられる超自然的な神の力を指すものであること； c) この恵みは、過去の罪の赦しにとどまらず、新たな罪を犯さないための実質的な助けを与えるものである；d) 単に理性を啓発し、何をすべきか、何を避けるべきかという知識を与えるだけでなく、その知識を実行するための力を与え、心に愛を注ぎ込むものである； e) あたかも私たちが、多少の困難を伴いながらも自力で守れるかのように思われる神の戒めの履行を単に容易にするだけでなく、それなしには私たちがそもそも神の律法を遵守し、私たちの救いに寄与する善を行うことなど到底できないような助けとなるものである。[690] 現在、ペラギウス派の誤った教えに対抗する正教会の教義は、ペラギウスに反対して開かれたカルタゴ公会議の九つの地方規則のうち、同教会が採択した以下の三つの規則に見ることができる：「もし、誰かが、『私たちの主イエス・キリストにおいて義と認められる神の恵みは、すでに犯された罪の赦しに対してのみ有効であり、それ以上の助けを与えず、他の罪を犯さないようにするものではない』と言うならば、その者は破門とされるべきである。なぜなら、神の恵みは、何をなすべきかという知識を与えるだけでなく、さらに私たちに愛を吹き込み、私たちが知ったことを実行できるようにするからである」（第125条）。「もし誰かが、『私たちの主イエス・キリストに関する神の恵みは、罪を犯さないことのみを助けるものである。なぜなら、それによって罪の認識が私たちに明らかにされ、示されるからである（）』と言い、何を求め、何から遠ざかるべきかを知るためであり、しかし、私たちがなすべきと知ったことを行うための愛と力が、それによって与えられないと言う者がいるならば、そのような者は破門とされるべきである。なぜなら……その両方とも神の賜物であり、すなわち、なすべきことを知る知識と、なすべき善への愛とである」（第126条）。「もし誰かが、『義認の恵みが私たちに与えられたのは、自由意志によって実行可能なことを、恵みによってより容易に果たせるようにするためである。なぜなら、たとえ神の恵みを受け入れなくても、私たちは不便を伴いながらも、それなしに神の戒めを果たすことはできたはずだから』と言うならば、そのような者は破門とされるべきである。なぜなら、戒めの実について、主は『わたしなしには、あなたがたは苦労して行える』とはおっしゃらず、『わたしなしには、あなたがたは何も行えない』とおっしゃったからである（ヨハネ15:5）」（規則127）。

427年頃にガリアで現れた半ペラギウス派は、人間の中に原罪が存在することを認めていた。しかし、この罪が人間の霊的な力をほとんど損なっていないと主張し、人間は自らの力で一定程度まで徳を高められると教えた。すなわち、a) 信仰の始まりは本来、人間自身に依存し、 b) 恵みによるのは、信仰と善行におけるその確立と成長のみであり、そして—c) それに続く、生涯の終わりまで信仰に留まることも、恵みではなく、やはり人間自身に依存する、と説いた。[691] このように、半ペラギウス派は、いわばペラギウス派の誤った教えを半分だけ受け入れていた。すなわち、少なくとも人間が信仰において確固たるものとなり、成長し、救いをもたらす信仰の行いを成し遂げるためには、恵みの必要性を認めるという点でペラギウス派とは意見が異なっていたが、一方で、人間が信仰を始めることや、生涯を通じて信仰に留まり続けることにおいて、恵みの必要性を否定するという点では、彼らと一致していた。半ペラギウス派を非難したのは、聖アウグスティヌス、プロスペル、フルゲンティウス、ローマ教皇セレステイン、そして5世紀にガリアで開催されたいくつかの地方公会議であった。[692] 彼らが反論の対象となった誤謬に対して明らかにした主たる考えは、いわゆる「先行する」あるいは「先行的な」恵みに関するものであり、私たちの信仰の始まりそのものがこれに依存しており、これなしには人間は真に善なることを何も始めたり成し遂げたりすることはできないというものであった。[693] 今日、半ペラギウス主義者たちに対するこの思想の明確な表現は、正統信仰に関する東方総主教たちの書簡に見出すことができ、そこには次のように記されている。「（聖書は）信者は信仰と行いによって救われると教える一方で、神こそが私たちの救いの唯一の源であると示している。すなわち、神はあらかじめ啓発の恵みを与え、それによって人に神の真理の認識をもたらし、（もし人がそれに逆らわなければ）それに従うよう教え、神に喜ばれる善を行い、救いを得るよう導かれる。それは、人の自由意志を破壊することなく、その働きに従うか従わないかを自由に選択できるようにしているからである」（第3条）。さらに、「人が新生した後、霊的な善を行うことができるようにするため（信仰の行いは、救いの原因であり、超自然的な恵みによってなされるため、通常、霊的と呼ばれる）、そのためには、あらかじめ定められた者たちについて述べられているように、恵みが先立ち、先導することが必要であり、それゆえ人間は、キリストによる生活にふさわしい行いを自らの力で行うことはできず、ただ恵みに従って行動することを望むか、望まないかしかできない」（第14条）。

ソッツィーニ派と合理主義者たちは、ペラギウス派の古くからの誤りを復活させ、それを極限まで推し進めた。人間の中に原罪やいかなる堕落も存在しないことを否定し、その結果、人間は自らの自然的な力だけで悪を避け、善を行うことができると認めることで、彼らは、霊的生活のために人間が超自然的な助けを一切必要としないことを主張し、少なくとも恵みが道徳律の履行を容易にしてくれるというペラギウス派の考えさえも受け入れない。恵みの助けがなければ、私たちはそれほど容易に道徳律を履行することはできないのである。それゆえ、古代教会がペラギウス派に対して下した非難は、なおさら彼らの現代の追随者たちにも当てはまるのである。

II. 他の人々は、恵みの普遍性およびそれが人間の自由とどのように関係するかについて、誤った考えを抱いており、今もなお抱き続けている。

恵みの普遍性を否定するのは、いわゆる「予定説者」すべて、すなわち、神が永遠の昔から（praedestinavit）、無条件の御意志によって、ある人々を永遠の救いと栄光へと、また他の人々を永遠の裁きへとあらかじめ定めたと信じる者たちであり、それゆえ、神は救いの恵みをすべての人に与えるのではなく、救いにあらかじめ定められた者たちにのみ与えると主張する。この誤った教えは、2世紀にグノーシス派の間で生じ、[694] 5世紀にアフリカとガリアで勢力を強め、プロスペル、ヒラリウス、アウグスティヌス、そして教皇セレステヌスによって非難された。[695] 中世には「アウグスティヌスの教義」の名の下に説かれ；[696] ついに、近世においてカルヴァン派によってその最終的な発展を遂げ、彼らはこれを自らの信仰告白にさえ盛り込み、[697] ヤンセニストたちによっても広められた。[698]

恵みと人間の自由との関係について、誤った教えを説いているのは、まさにこれらのカルヴァン派とヤンセニストたちである。彼らは、神の無条件の予定説に基づき、恵みは救いに予定された者たちにのみ与えられ、したがって、彼らを必ず聖別し、救いへと導くために与えられると主張する。これらの分派者たちは当然、恵みが予定された者たちに対して不可抗力的な力と実効性を持ち、それゆえに彼らが必然的に道徳的法則を履行するという考えもすでに認めているのである。[699] 確かに、人間の自由という概念を維持したいと願うヤンセニストたちは、抗しがたい恵みが人間を無理やり善へと駆り立てるのではなく、人間の魂に注がれる「勝利の歓喜（delectatio victrix）」を通じて人を惹きつけ、その歓喜の前ではすべての地上の欲望や執着は無力であると指摘している。[700] しかし、このような考え方では、人間の自由はまったく守られず、救われることもない。

上述したカルヴァン主義の誤謬の双方に対して、正教会は1672年のエルサレム公会議において、後に「正教の信仰に関する東方総主教たちの書簡」として知られるようになった信条の中で、その見解を表明した。そこには次のように記されている。「我らは、全き善なる神が、永遠の昔から選び出された者たちを栄光へとあらかじめ定めておられたと信じる。また、拒まれた者たちを裁きに委ねられたが、それは決して、ある者を義とし、他の者を理由もなく見捨てて裁こうと望まれたからではない。なぜなら、それは万人の共通の父であり、偏りなき父である神にふさわしくないからである。 『すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる』（テモテへの手紙第一 2:4）；しかし、神は、ある者は自由意志を善用し、ある者は悪用することをあらかじめご存じであった。それゆえ、ある者を栄光へとあらかじめ定め、ある者を裁かれたのである。自由意志の行使については、次のように論じる。神の慈しみによって、私たちが「先行的」とも呼ぶ、神聖で啓発的な恵みが与えられており、それは、暗闇の中を歩く者を照らす光のように、すべての人を導くものである。したがって、この恵みに自発的に従おうとする者（なぜなら、この恵みはそれを求める者に働きかけ、それに逆らう者には働きかけないからである）、その命令――すなわち、救いに不可欠な命令――を遂行しようとする者たちは、それゆえに特別な恵みを受ける。この恵みは、彼らを神の愛、すなわち神が私たちに求めておられる善行（そして「先行する恵み」もまた求めていたもの）において助け、強め、絶えず完成させていくことで、彼らを義とし、また予定された者とするのである。それに対して、従うことを望まず、恵みに従おうとせず、それゆえに神の戒めを守らず、むしろサタンの唆しに従って、善を自発的に行うために神から与えられた自由を濫用する者たちは、永遠の裁きにさらされる。しかし、神を冒涜する異端者たちが、神は、あらかじめ定められた者や裁かれる者の行いを全く顧みずに、あらかじめ定めている、あるいは裁いていると主張していることについては、我々はこれを狂気であり不敬であると見なす」（第3条）。

III. 第三に、最後に、ある者たちは、恵みが人間にもたらす結果、すなわち、恵みによる人間の聖化そのものについての考察において誤っている。これらの誤りはプロテスタントに属するものであり、第一に、恵みによって人間においてなされる聖化の本質について、第二に、人間側の聖化の条件について関わるものである。

聖化（sanctificatio）または義認（justificatio）の本質について、広義で理解されるこれらについて、プロテスタントは、それらが――a) 神の恵みが内的に人間に働きかけ、実際に、一方ではすべての罪から人間を清め、他方では人間を刷新され、義なる、聖なる者とする、ということにはない、 b) しかし、神の御心により、罪は外見上のみ赦され、人間に帰せられなくなるが、実際にはそれらは人間の中に残り、キリストの義も外見上のみ人間に帰せられる、という点にある。これが、ルター派（[701] ）および改革派の教義である。[702]

正教会の教義は、まったく異なるものである。洗礼の秘跡の果実について語る際――この秘跡において、まさに神の恵みによって私たちの義認と聖化が成し遂げられるのである――教会は次のように説く。「第一に、この秘跡はすべての罪を消し去る。乳児においては原罪を、成人においては原罪と自発的な罪の両方を。第二に、この秘跡は人を再生させ、無垢で罪のない状態にあったときに持っていた義を彼に回復させる」（『正教の信仰告白』第1部、質問103への回答）。また別の箇所では、「洗礼が過去のすべての罪を赦さないと言うことはできないが、それらの罪は残ってはいるものの、もはや力を持たない、と言うことはできる。このように教えることは、極度の不敬であり、信仰の否定であり、その告白ではない。それどころか、洗礼の前にも、あるいは洗礼の時点で存在していたあらゆる罪は、消滅し、あたかも存在しないか、あるいは決して存在しなかったかのようにみなされる。なぜなら、洗礼を表すあらゆる比喩は、その清めの力を示しており、聖書における洗礼に関する言葉は、それによって完全な清めが得られることを示唆しているからであり、それは洗礼の名称そのものからも明らかである。もしそれが「御霊と火による洗礼」であるならば、それは完全な清めをもたらすことは明らかである。なぜなら、御霊は完全に清めるからである。もしそれが光であるならば、あらゆる闇はそれによって追い払われる。もしそれが再生であるならば、古いものはすべて過ぎ去る。そして、この古いものとは、他ならぬ罪に他ならない。もし洗礼を受ける者が古い人を脱ぎ捨てるならば、罪もまた脱ぎ捨てられる。もし彼がキリストを身にまとうならば、洗礼によって実際に罪のない者となるのである」（東方総主教による正信仰に関する書簡、第16条）。

一方、人間側の義認や聖化の条件に関して、プロテスタントは次のように教えている。罪人が、自らの罪深さと、福音の道徳律を遵守する完全な無力さに気づき、自らの罪の重さに恐れおののき、イエス・キリストを通して神と和解したことを固く信じるやいなや、ただそれだけで義と認めるその信仰によって、キリストの功績が彼に帰され、彼は義であり無罪であると宣言される。もっとも、実際にはそうなるわけではない。その時から、神はその人の信仰の証しとして、その人自身には全く関与させずに、その人の中であらゆる善行を成し遂げられる。なぜなら、その人自身には、完全な無力さゆえに、そのような関与は不可能だからである。[703]

この誤った教えに反して、正教会は次のように告白する。「人は単なる信仰のみによって義と認められるのではなく、愛に支えられた信仰、すなわち信仰と行いによって義と認められると信じる。」信仰が行いに取って代わり、キリストによる義認を得るという考えは、全く不敬虔なものであると認める。なぜなら、そのような意味での信仰は誰にでも当てはまることになり、救われない者は一人もいなくなるはずだが、それは明らかに誤りだからである。それどころか、私たちは、単なる信仰の幻影ではなく、私たちの中に実在する信仰が、行いを通じてキリストにおいて私たちを義と認めてくださると信じている。また、行いを、単に私たちの召しを裏付ける証しとしてだけでなく、私たちの信仰を活動的なものとする実としても尊び、神の約束に従い、各人が自分の肉体に対して行ったことに応じて、善か悪かを問わず、ふさわしい報いを与えることができるものと見なしている」（『正信に関する東方教父たちの書簡』第13条；第9条を参照）。

IV. 私たちが示した、恵みに関する三つの誤謬――正教会がこれに対して極めて明確に反対しているもの――に対応して、この教義を三つの個別セクションに分けて解説する。具体的には、次のように述べる。I) ペラギウス派、半ペラギウス派、およびその他の同調者たちに対して――人間の聖化における恵みの必要性について； II) カルヴァン派およびヤンセン派に対して――恵みの普遍性およびそれが人間の自由とどのように関係するかについて；III) プロテスタント全般に対して――神の恵みによる人間の聖化そのものの本質と条件について。

I. 人間の聖化における神の恵みの必要性について

§185. 教義の構成要素

正教会による「恵みの必要性」に関する教義によって反駁される異端的誤謬の質と量に鑑み、またこの教義そのものを極めて明確に理解するため、本教義は以下の各部に分けて論じられるべきである：1) 超自然的力および神の直接的な助けとしての恵みは、罪人である人間の聖化および救いにとって一般的に必要である（ペラギウス派に対する反論）；2) 特に、その信仰および信仰の始まり、すなわち罪人がキリストの信仰へと回心することそのものにとって不可欠である（半ペラギウス派に対する反論）；3) 回心後のその徳にとって不可欠である（ペラギウス派に対する反論）； 4) 生涯の終わりまでキリスト教の信仰と徳に留まるために必要である（半ペラギウス派に対する反論）。

§186. 人間の聖化全般における神の恵みの必要性

神の恵みは、罪人である人間の聖化全般にとって不可欠であり、すなわち、罪人が自らの罪深い状態から抜け出し、真のキリスト者となり、それによって贖い主の功績を自らのものとし、ひいては回心し、清められ、義とされ、新しくされ、その後、敬虔に励み、永遠の救いに至ることができるためである。この真理は――

I. 救い主キリストご自身が、次のように語られた際に、極めて明確に宣べ伝えられた。a) 父について：「父に引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）；b) 聖霊について：「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」 （ヨハネ3:5）；そしてc) ご自身について：「枝がぶどうの木に留まらなければ、それ自体で実を結ぶことはできない。あなたがたも、わたしの中に留まらなければ、同じである。わたしはぶどうの木であり、あなたがたは枝である。わたしの中に留まり、わたしもその人の中に留まる者は、多くの実を結ぶ。わたしなしには、あなたがたは何もできないからである」（ヨハネ15:4-5）。最初の言葉からは、父なる神の直接的な働きかけなしには、人がキリスト教に回心することさえ不可能であることが分かる。二番目の言葉からは、聖霊の力による直接的な再生なしには、回心した人が神の御国やキリストの教会に入ることが不可能であることが分かる。最後に、三番目の言葉からは、人がキリストの教会に入ったとしても、ぶどうの木――イエス・キリスト――にとどまり、その直接的な命を与える力によって養われ、支えられ、成長していかなければ、いかなるキリスト教的な実も結ぶことはできず、何事も成し遂げることはできないことが示されている（参照：ヨハネ6:53）。

II. 聖使徒たちもまた、これを極めて明確に説いた。例えば、聖使徒パウロは、人々がキリストの救いの信仰へと回心すること、罪からの清め、そして義認について、さまざまな箇所で次のように述べている。「神は、私たちが成し遂げた義の行いによるのではなく、ご自身の憐れみによって、聖霊による再生と更新の洗礼によって、私たちを救ってくださいました。聖霊は、私たちの救い主イエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれたのです。それは、神の恵みによって義と認められ、希望によって永遠のいのちの相続人となるためです」 [(テトス3:5-7); 参照 (2テモテ1:9)]。「すべての人は罪を犯し、神の栄光に乏しい者となっていますが、キリスト・イエスによる贖いによって、神の恵みにより、無償の義と認められています」（ローマ3:23-24）――「その方において、私たちは、その血による贖いと、罪の赦しを、その豊かな恵みによって受けている」（エペソ1:7）。「罪によって死んでいた私たちを、キリストとともに生かしてくださった。あなたがたは恵みによって救われたのである」（エペソ2:5）； 「あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのです。それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物です」（エペソ2:8）。また、福音の宣教が人々に及ぼす働きや、それによってもたらされる実について語る他の箇所では、例えばフィリピの信徒への手紙に次のように記されています：「私の神に感謝します……あなたがたが初日から今日に至るまで、福音の働きに参与してくださったことを。あなたがたの中で良い働きを始められた方が、イエス・キリストの日までそれを完成させてくださることを、私は確信しています」（フィリピ1:5-6）；あるいはコリント人への手紙にはこうあります。「パウロとは誰か。アポロとは誰か。彼らはただ、あなたがたが信仰を持つようになったための奉仕者であり、それも主がそれぞれに与えられた分に応じてである。私は植えた者、アポロは水を注いだ者だが、成長させたのは神である。それゆえ、植える者も水を注ぐ者も無に等しく、すべては成長させてくださる神によるのである」（Ⅰコリント3:5-7）。ここで使徒は、外的な神の恵み、すなわち福音の教えと、内的な恵み、あるいは人々における神の直接的な働きとを明確に区別し、後者を福音宣教の成功に不可欠なものとして提示している（参照：テサロニケ人への手紙第一 1:5）。最後に、第三の箇所では、すでに福音の宣教を受け入れ、キリスト者となった人々に対して、次のような教えやな励ましの言葉を述べている。「恐れと震えをもって、あなたがたの救いを成し遂げなさい。なぜなら、神は、ご自身の御心に従って、あなたがたのうちに、望みと行いをも生み出してくださるからである」（フィリピ2:12-13）。「また、永遠の契約の血によって、羊の牧者である私たちの主イエス・キリストを死者の中からよみがえらせた、平和の神が、あなたがたをあらゆる善い行いに完成させ、御心を行うようにし、イエス・キリストを通して、あなたがたのうちに御心にかなうことを生み出してくださいますように」（ヘブライ人への手紙 13:20-21）。そして、以下の箇所は、神による内的な超自然的な助けがなければ、私たちは善を望むことも、行うこともできないことを証ししている。

III. 聖なる教会は常に次のような事柄を保持し、告白してきた。

1) 教会の古代の教師たちの証言。例えば：a) 聖イリネイ：「野生のオリーブの木が接ぎ木されなければ、その野生の性質ゆえに所有者にとって実を結ばないままであり、実を結ばない木は切り倒されて火に投げ込まれるのと同様に、人もまた、信仰によって御霊の接ぎ木を受け入れるまでは、以前のままのままであり続ける。肉と血である限り、使徒が言うように（Ⅰコリント15:50）、神の御国を相続することはできない。[704] b) 聖キプリアヌス：「私たちは昼も夜も、神の恵みから受けられる（sumitur）聖化と生気が、神の御加護の下で私たちの中に保たれるよう祈っている。」[705] c) 聖ヒッポリュトス：「聖徒たちが清められたのは、神の御子によって与えられたものによる。それゆえ、彼らは『その満ち満ちたものから、私たちはみな、恵みの上に恵みを受けた』（ヨハネ1:16）と語るのである。」[706] d) 聖キリロス・エルサレムス：「全世界における偉大なる執り成し手であり、賜物の分配者である方は、ある者には清さを、ある者には永遠の貞潔を、ある者には施しへの心、ある者には貧しさへの愛、またある者には邪悪な霊を追い払う力を授ける。そして、光が一本の光線によってすべてを照らすように、聖霊もまた、目を持つ者たちを照らすのである…… エリヤ、エリセオ、イザヤといった人々は、御霊を必要としている。ミカエルやガブリエルといった天使たちも、御霊を必要としている。」[707] d) 聖ヨハネ・クラマトルス：「（使徒は）私たちを救うのは恵みであることを知っていた。」[708] e) 聖マカリアス大聖人：「魂のない体は死んでおり、何事も行うことができない。それと同様に、天の魂、すなわち神の御霊のない魂は、御国にとって死んでいるものであり、聖霊なしには、神に喜ばれることを何一つ成し遂げることができない。」[709] また別の箇所では：「もし魂が、この世において確固たる信仰と祈りによって霊的な聖化を受けず、もし神の本性に参与せず、また、その助けによってすべての戒めを聖く、非難の余地なく果たすことのできる恵みを受け入れなければ、天の御国に入る資格を持たないままである。」[710] ㈖聖アウグスティヌス：「神の恵みは、私たちの主イエス・キリストを通して（これは常に真の信仰とカトリック教会が説いてきたことである）、幼い者も大人も、最初の人間の死から第二の人間の命へと移し変え、単に罪を消し去るだけでなく、すでに自由意志を行使できる者たちが罪を犯さず、義にかなった生活を送れるよう助けてくれる。 ――つまり、その助けがなければ、私たちは行いにおいても、願望そのものであっても、いかなる敬虔さや義も持つことはできないのである。」[711] また別の箇所では、「真実に沿った信仰告白を述べようとする者は、恵みについて、それなしには人間が敬虔や真の義認に関わるいかなる善行も全く行うことができないということを、少しも躊躇することなく告白しなければならない。」[712]

2) ペラギウスに対する諸公会議の決定。例えば、ディオスポリス公会議（415年）は、ペラギウスの偽教義の以下の条項を非難した。「神の恵みと助けは、あらゆる（善き）行為に対して与えられるものではなく、自由意志、あるいは（福音の）律法と教えに由来するものである。」[713] また、アラウシア第二公会議（529年）は次のように定めた。「もし誰かが、私たちを罪から清めるために神が私たちの意志を待っておられると主張し、清められるという意志そのものが、聖霊の注ぎと御加護によって私たちの中に生じることを告白しないならば、その者は聖霊に逆らうものである」（第4条）。さらに、「もし誰かが、人間が自らの自然の力によって、正しく考えること、あるいは永遠の救いに関わる善きものを選択し、聖霊からの啓示や導きなしに、救いをもたらす、すなわち福音の説教を受け入れることに同意することができると主張するならば、その者は異端の精神に惑わされている」（第VII規則）。[714] すでに上で引用したカルタゴ公会議の決定については、ここでは触れない。

3) 祈祷文と聖歌。ここで教会は、信仰と敬虔の業のために天からの恵み深い助けを私たちに求めており、また、その多様な賜物によって私たちを啓発し、刷新し、強めてくださる聖霊を頻繁に賛美し、また、神の直接的な助けなしには、私たちが善を行うことなどできないという私たちの弱さと無力さを、神の前で声高に告白している。[715] ――古来より教会に響き渡るこれらの賛美歌と祈りこそが、それ自体、私たちにとって神の助けが必要であるという教会の不変の信仰を、最も説得力を持って証明しているのだ。[716]

IV. 一方、健全な理性は、神学的な原理に基づいて、次のように述べることができる。すなわち、人間は、限られた存在であり、自ら命の源を持たない存在として、堕落する前からすでに神の恵みを必要としていたのだ。それは、今なおすべての清らかな被造物の霊が神の恵みを必要としているのと同じである。[717] それならば、堕落した状態にある現在の人間にとって、神の恵みはなおさら必要ではないだろうか？当時、人間は霊的な糧や空気なしには生きられないのと同様に、神の恵みなしには霊的に生きることができなかった。それなのに、どうして今、それが可能だと認められようか？当時、まだ清く傷ついていなかった彼には、ただ善を行うことだけが求められていた。しかし今、弱く、完全に傷ついた彼には、まず罪から清められ、道徳的な病を癒やし、その後、救いの敵と絶えず戦い、そのような戦いの中で善を行うことが求められるのである。「人間の性質は、第二アラブス公会議の教父たちがすでに指摘したように、たとえ創造された時の無垢な状態にとどまっていたとしても、創造主の助けなしには決して自らを保つことはできなかったであろう。それゆえ、もし神の恵みなしには、与えられた健全さを保つことさえできなかったのなら、どうして神の恵みなしに、失ったものを取り戻すことができるだろうか？」[718]

§187. 信仰、および信仰の始まり、あるいは人がキリスト教に回心するために必要な神の恵み

人間の聖化と救いに一般的に不可欠である神の恵みは、特に、主イエスへの信仰、そして信仰の始まりそのものにとっても不可欠である。

I. 救い主キリストはそう教えられた。ユダヤ人たちは、キリストが「天から下ったパン」であるという御言葉（ヨハネ6:40-41）を聞いて、不平を言い始め、「この人は、ヨセフの子イエスではないか。その父と母は、私たちも知っているではないか。『私は天から下ってきた』などと言うのは誰のことか」（ヨハネ6:42）と、その後も、キリストの神性にも、その説教にも信じようとしなかったとき、キリストは彼らにこう言われた。「互いに不平を言ってはならない。わたしを遣わした父に引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない。そして、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる。預言者たちにはこう書かれている。『すべての人々は神によって教えられよう。『父から聞いて学んだ者は皆、わたしのもとに来る』と書かれている」（ヨハネ6:43-45）。その後、話を続けていると、弟子たちの中にも多くの者が「なんて奇妙な言葉だ」と言い、不平を言い始め、惑わされつつあるのを耳にしたとき（ヨハネ6:60-61）、イエスは彼らに対してもこう指摘された。「あなたがたの中には、信じない者たちがいる……それゆえ、わたしはあなたがたに言ったのだ。『わたしの父から与えられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない』と」（ヨハネ6:64-65）。ついに、イエスの最も親しい弟子の一人であるペテロが、十二使徒全員を代表して、イエスをこう告白したとき： 「あなたは、生ける神の御子、キリストです」（マタイ16:16）と告白したとき、イエスは答えて彼に言われた。「シモン、ヨナの子よ、あなたは幸いである。肉と血とがあなたにこれを明らかにしたのではなく、天におられるわたしの父が明らかにされたのである」（マタイ16:17）。もし、イエスのもとに来てイエスを信じるためには、ただイエスの教えを聞くだけでは不十分であり、さらに父から来る内面的で直接的な引き寄せが必要であるとするならば、もし、主の教えに絶えず耳を傾けていた使徒ペテロ自身の生きた信仰と告白さえも、父なる神からの内なる啓示の結果であるとされるのであれば、それは、神の恵みなしには、私たちが救い主への信仰を始めたり、続けたりすることはできないということを意味するのです。

II. 使徒たちもこのように教えた。聖パウロは、自身のさまざまな書簡の中でこのことを述べている。ローマの信徒への手紙において、彼は次のように教えている。「私に与えられた恵みによって、あなたがた一人ひとりに言います。自分について、考えるべき以上に考えることなく、神が一人ひとりに与えてくださった信仰の分に応じて、謙虚に考えなさい」（ローマ12:3）。コリントの信徒への手紙では、「聖霊によらなければ、だれもイエスを主と呼ぶことはできない」 （Ⅰコリント12:3）と記し、それがまさに「闇の中から光を輝かせた神が、私たちの心を照らし、イエス・キリストの御顔に現れる神の栄光を悟らせてくださった」ことであると説明した（Ⅱコリント4:6）。エペソ人への手紙では、次のような祝福の言葉を述べています。「私たちの主イエス・キリストの神、栄光の父である神が、あなたがたに、神を知るための知恵と啓示の御霊を授け、あなたがたの心の目を照らし、神の召しの希望がどのようなものであるか、聖徒たちのための神の栄光の御業の富がどのようなものであるか、また、神の力強い御業によって信じる私たちの中に、神の御力の偉大さがどれほど計り知れないものであるかを、あなたがたが知ることができるようにしてくださいますように」（エフェソ1:17-19）と記し、さらに次のように付け加えています。「あなたがたは、恵みによって、信仰を通して救われたのです。それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物です」（エフェソ2:8）。また、フィリピの信徒たちには次のように証ししました。「あなたがたには、キリストのために、ただキリストを信じるだけでなく、キリストのために苦難を受けることも与えられています」（フィリピ1:29）； 「神は、ご自身の御心に従って、あなたがたのうちに望みと行いを生み出してくださる」（フィリピ2:13）。すなわち、教会の教師の言葉によれば：a) 信仰とその程度は神によって私たちに分け与えられる（ローマ12:3）ので、それは完全に神の賜物である [(エペソ2:8); （ピリピ1:29）]；b) 聖霊の恵みなしには、私たちはイエスを主と呼ぶことさえできず、したがって、イエスを信じ始めることさえできない（Ⅰコリント12:3）。ましてや、「神は、ご自身の御心に従って、あなたがたのうちに、望む心と行う力を生み出してくださる」（ピリピ2:13）のである； c) 神は、私たちの中に信仰の始まりを働かせ、神を知るための知恵と啓示の御霊を授け、私たちの心の目、すなわちあなたがたの心の目を照らし、神の召しの希望が何であるかを知ることができるようにしてくださる（エペソ1:17-18）、あるいは、同様に、 「私たちの心を照らし、イエス・キリストの御顔に現れる神の栄光を知ることで、私たちを啓発してくださる」（Ⅱコリント4:6）；――そしてd) その後、もし私たちが協力し、信仰者であり続けるならば、それもまた、私たちの中に働く御力の働きによるのである（エフェソ1:19）。『使徒行伝』において、聖ルカはある女性――紫布の商人リディア――について語っている。主は彼女の心を開き、パウロの語る言葉に耳を傾けるようにされた。その結果、彼女は使徒の説教を受け入れ、キリストを信じ、洗礼を受けた（使徒行伝16:15）。したがって、主イエスを信じるために不可欠な、外的な福音の宣教に加え、さらに内的な神の働きが必要である。それは、あらかじめ不信者の心を開いて、宣教を受け入れ、理解できるようにし、それによってその人の中に信仰が芽生え、始まるように導くものである。

III. 古代教会の聖なる教父たちや教師たちはこのように教えていた。例えば：

聖バルナバ：「神は、私たちが御言葉を聞いて信仰を持つことができるよう、私たちの耳を切り開かれた。」[719]

聖ユスティノス：「理解の恵みを受けなかった多くの人々にとって、これらの（キリスト教の）教義は不合理であり、神にふさわしくないものに見えた。」[720] 「こうして、神は私たちにすべてを明らかにしてくださった。私たちは、神の恵みによってのみ、聖書から理解することができたのである。」[721] 「もし、それを望まれる神の御心によって、理解するための恵みを受け入れていなかったら、私たちは聖書に記されている内容を理解できなかったのではないか、とあなたは考えたことはあるだろうか？」[722]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「誰であれ、被造物から神を知ろうとする者も、聖書から神を理解しようとする者も、神の知恵なしには、神について何も知ることができず、聞くこともできない。また、神を正しく呼び求める者は御子を通して呼び求め、神のもとへ真に近づく者はキリストを通して近づくのである。しかし、御子のもとへ近づくことは、聖霊なしには不可能である。なぜなら、聖霊こそが万物を生かし、聖別するからである。[723]

聖バシレイオス大主教：「啓発する力の助けを借りて、目に見えない神の御姿の美しさに視線を向け、それを通じてあらゆる美しさを超越する原型の観想へと高められるやいなや、このとき、知識の御霊が常に共におられ、真理を愛する者たちに、御霊ご自身の中に、その像を凝視するための秘められた力を与え、御霊ご自身以外の場所でそれを示すのではなく、御霊ご自身の中に導き入れて知らしめてくださる。なぜなら、「父を知っているのは、子以外にはいない」（マタイ11:27）からであり、同様に、「聖霊によらなければ、だれもイエスを主と呼ぶことはできない」（Ⅰコリント12:3）のである。なぜなら、「霊によって（διά πνεύματος）」とは書かれておらず、「霊のうちに（έν πνεύματι）」と記されているからである。また、「神は霊であり、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない」 （ヨハネ4:24）；「あなたの光、すなわち御霊の啓示の中で、私たちは光を見る」（詩篇35:10）と書かれているように――「世に来るすべての人を照らすまことの光」（ヨハネ1:9）。それゆえ、御霊は御自身において独り子のご栄光を現し、御自身において真の礼拝者たちに神を知ることを授ける。それゆえ、神を知る道は、唯一の御霊から、独り子を通じ、唯一の父へと至るのである。」[724]

聖ヨハネ・クラマトリオス：「『シモン、ヨナの子よ、あなたは幸いである。これは、肉と血とがあなたにこれを明らかにしたのではなく、天におられるわたしの父が明らかにされたからである』（マタイ16:17）。ここで主は、いわば次のように示唆しておられる。わたしを信じることは決して些細なことではないが、そのためには上からの導きが必要なのだ。」[725] 「あなたは自分からは何も持たず、すべてを神から受けたのである……持っているのは、これやあれではなく、持っているものすべてを受け取ったからである。すべての善行はあなた自身のものではなく、神の恵みによるものである。たとえ信仰を挙げたとしてもか？　それもまた、召しによるものだったのだ。」[726] 「善行の偉大さに驕らないよう、彼（使徒）がいかにあなたを謙虚にさせているかを見てほしい。『恵みによって、信仰を通して救われる』と彼は言う。そして、自由な意志が制限されないように、ここには私たちに属するものもあると付け加えた。さらに、それさえも取り除き、こう言った。「これも私たちから出たものではない。」そして、「信仰も、私たちから出たものではない」と。なぜなら、もし（キリストが）来られず、もし私たちを招かれなかったなら、どうして私たちが信じることができただろうか…… したがって、信仰も私たちのものではなく、神の賜物である。」[727] 「神は私たちに信仰を植え付け、その始まりを授けてくださった。」[728] 「信仰の高みへと登るには、御霊の導きが必要である。」[729] — 「（キリストを）告白する者は、自らの力によって告白するのではなく、上からの恵みの助けを受けて告白するのだ。」[730]

ペラギウス派、そしてその後半ペラギウス派の異端が現れて以来、教会の教師たちは、この教義をさらに明確に説き明かすようになった。例えば、次のように説かれている：

アラウシア第二公会議の教父たち：「もし誰かが、信仰の成長も、その始まりも、そして私たちが不義なる者を義と認める方を信じ、洗礼の秘跡において再生へと至るための、信仰への志向そのものも、これらが私たちにおいて、恵みの賜物、すなわち、私たちの意志を不信仰から信仰へ、不義から敬虔へと導く聖霊の啓示によらず、自然的に生じるものであると主張する者は、使徒的教義の敵であることを自ら示している」（第5条）。

カッシアンは（フィリピ1:29）について次のように述べている。「ここでも（使徒は）、私たちの回心と信仰の始まり、そして苦難の耐え忍びが、神から与えられていることを証言している……注意深く読まなくても、神が盲人の目を照らしてくださるのだ。」[731]

聖アウグスティヌス：「私たちが今、新たな異端者たちに対して意図的に擁護しているこの問題について、教会は祈りの中で決して沈黙したことはなかった。もっとも、以前は、敵対者たちの誰かがそう促すまでは、対話の中でこの問題について論じる必要はないと考えていたが。なぜなら、教会が、異教徒や敵のために、彼らが信仰を持つよう祈らなかったことがあっただろうか。信者の中で、異教徒の友人、親族、配偶者を持つ者がいて、主に対して、彼らがキリストの信仰に従う知恵を授けてくださるよう願い求めなかったことがあっただろうか……。こうした祈りと同様に、この信仰によって、教会は生まれ、成長し、今も成長し続けているのである。もし教会が、神が御自身から背き、御自身に逆らう人々の心を御自身へと立ち返らせてくださると信じていなければ、不信仰者たちに信仰が与えられるよう祈ることはなかっただろう。」[732] また別の箇所では：「誰が神に先立って与えたというのか。神が報いるべきであるというのか？すべては、神から出て、神によって、神へと向かうからである（ローマ11:35-36）。それゆえ、神以外から、私たちの信仰の始まりそのものがどこから来るというのか？… 使徒はこう言っている。「あなたがたには、キリストのために、ただ彼を信じるだけでなく、彼のために苦難を受けることも与えられている」（フィリピ1:29）。彼はその両方とも神の賜物と呼んでいる。なぜなら、その両方とも、あなたがたに与えられているからだ。彼は、「あなたがたが彼をより完全かつ完璧に信じるために与えられた」とは言わず、単に「彼を信じるために」と述べたのである。また、使徒自身についても、より忠実であるために神の恵みを受けたのではなく、単に忠実であるために受けたと述べている（Ⅰコリント7:25）。なぜなら、彼は、自分が先に神に信仰の始まりを与えたのではなく、神がすでに彼に信仰の成長を授けてくださったこと、そして、彼を使徒としたのと同じ方が、彼を忠実な者にもされたことを知っていたからである。」[733]

プロスペル：「人が神に立ち返るという善き意志が、人間固有のものであることを否定してはならないが、それが神からの啓示によって始まったことを告白しなければならない。なぜなら、善なる者は神お一人だけであり、善なる原因を持たない善などあり得ないからである。」[734]

フルゲンティウス：「もし、彼ら（半ペラギウス派）の見解によれば、神の恵みが私たちを助け始める前に、信じるという意志が私たちに属するものであるならば、それは不当に『恵み』と呼ばれていることになる。なぜなら、それは人間に無償で与えられるのではなく、その善意に対する報いとして与えられるからである。」[735]

IV. キリスト教の外、すなわち異教、ユダヤ教、イスラム教において、堕落した人間の状態について考察するとき、自然の理性に基づく単なる推論だけでも、そのような人間がキリスト教の信仰へと回心する真摯な願望を抱くためには、特別な神の助けが必要であることを認めざるを得ない。人々の大部分――すべての幼児や、極度の無知に沈んでいるほぼすべての民族――は、推論する能力を全く持ち合わせておらず、したがって、自らの信仰の欠点を理解することも、キリスト教の信仰の価値を評価してそれを受け入れる決心をすることもできない。他の人々は、多かれ少なかれ推論する能力はあるものの、しかし、異教、ユダヤ教、あるいはイスラム教といった他の信仰の教義の中で育てられたため、当然ながらキリスト教に対して偏見を抱いており、十字架につけられたキリストについての説教は、それ自体が並外れて衝撃的なものであるにもかかわらず、彼らには必然的に惑わしや狂気のように映ってしまうのである（Ⅰコリント1:23）。一方で、彼らは肉に属し、原罪を抱えたままであり、さらに新たな、自発的な罪によって自らの心と理性を鈍らせてしまっているため、神の御霊から来る高き福音の説教を理解することさえできない。「この世に属する人は、神の御霊から来るものを受け入れません。それは、彼にとって狂気であるからです。また、それを理解することもできません。なぜなら、それについては霊的に判断しなければならないからです」（Ⅰコリント2:14）。それゆえ、外的な福音の説教に加えて、そのような人々の心が、特別な内なる神の働きによって奮い立たされ、それを理解し受け入れる準備が整うためには、神ご自身が語られる「先立つ恵み」が必要である。 「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開くなら、わたしは彼の中に入ろう」（黙示録 3:20）。この恵みこそが、これらの人々の心を解き放ち、天からの信仰の光を受け入れるようにするのです。

V. さて、古くから半ペラギウス派が自らの考えを裏付けるために引用してきた聖書のいくつかの箇所については、それらは彼らにとって全く有利なものではありません。例えば、彼らは次のように指摘しています：

1) 「『わたしに立ち返れ、と万軍の主は言われる。そうすれば、わたしもあなたがたに立ち返る』」（ゼカリヤ書 1:3）という言葉。しかし、ここでは、神の先立つ恵み、すなわち至高者による超自然的な働きが否定されているどころか、むしろ前提とされている。神はまさにその働きによって私たちを招いておられるのである。「わたしに立ち返れ」と。預言者エレミヤはイスラエルの民を代表して、神にこう叫んだ。「わたしを立ち返らせてください。そうすれば、わたしは立ち返ります。あなたはわたしの神、主だからです」 （エレミヤ書 31:18）。

2) 「求めなさい。そうすれば与えられる」（ルカ11:9）という言葉について。ここでも、先立つ恵みの働きが否定されているわけではなく、ただ、私たち自身もその恵みに従い、自分の必要について主に願い求めるべきであることが示されているに過ぎない。なぜなら、別の箇所にはこう記されているからである。「また、御霊も、私たちの弱さを助けてくださる。私たちは、どのように祈るべきかを知らないが、御霊ご自身が、言葉に表せないうめきをもって、私たちのために執り成してくださる」（ローマ8:26）。

「人の心の思いは人に属するが、舌の答えは主から来る」（箴言16:1）という言葉について。しかし、ここから、人に依存するこの心の思いそのものが、先行する恵みの影響を受けずに人の中で成し遂げられると結論づけることはできません。特に、聖書の他の箇所で、救い主ご自身が私たちに次のように明確に語っておられるからです： 「わたしを遣わした父に引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）；あるいは、「わたしなしには、あなたがたは何もできない」（ヨハネ15:5）。

4) 例として、主が「まことに、あなたがたに告げます。イスラエルの中でも、これほどの信仰を見たことがない」（マタイ8:10）と証言された百人隊長や、十字架上で悔い改めた強盗などが挙げられます。しかし、これらすべてのキリストへの回心が、先行する恵みの働きなしに成し遂げられたことを証明するものは何一つありません。それどころか、そのような回心が不可能であるという神の御言葉の明確な教えに基づき、私たちは第二アラブス公会議の教父たちと共に、断固として次のように断言する権利がある。「主が御自身と共に楽園へ招かれた強盗、主の御使いが遣わされた百人隊長コルネリウス、そして主ご自身を自宅に迎え入れる栄誉に浴したザケイといった者たちの、この驚くべき信仰は、彼らの本性によるものではなく、彼らに授けられた神の恵みの豊かさによるものであったと、疑いなく信じなければならない。」[736]

§188. 人がキリスト教に改宗する際、人間の徳にとって恵みが不可欠であること

人がキリスト教に回心すること、その信仰および信仰の始まりにとって不可欠である神の恵みは、回心後も、人が福音の律法を遵守し、キリストにふさわしい生き方を実践できるよう、依然として不可欠である。

I. 聖書において、この真理は極めて詳細に明らかにされている。まず、私たちがすでに引用した、新生した者たちに向けられた三つの言葉、すなわち：a) 救い主の言葉：「わたしはぶどうの木、あなたがたは枝である。わたしにとどまり、わたしもその人にとどまる者は、多くの実を結ぶ。わたしなしには、あなたがたは何もできないからである」（ヨハネ15:5）；b) フィリピの信徒への手紙における使徒の言葉：「神は、ご自身の御心に従って、あなたがたのうちに望みと行いを生み出してくださる」 （ピリピ2:13）；そしてc) 同じ使徒によるヘブライ人への手紙の言葉：「平和の神が……あなたがたをあらゆる善い行いに完成させ、御心を行うようにし、イエス・キリストを通して、あなたがたのうちに御心にかなうことを成し遂げてくださいますように」（ヘブライ13:21）。一方、次の点にも留意しよう――

a) キリスト教に回心し、新生し、義と認められた者たちの中には、聖書の証言によれば、神の御霊が宿っており、彼らは御霊に導かれ、御霊が彼らを助けてくださる。「あなたがたは、自分が神の神殿であり、神の御霊があなたがたのうちに住んでおられることを知らないのですか」 [(Ⅰコリント3:16、6:19); (ローマ8:9)]。「なぜなら、神の御霊に導かれる者は皆、神の子だからです」（ローマ8:14）。「また、御霊は、私たちの弱さを補ってくださいます」（ローマ8:26）。

b) 聖書において、新生した者たちの美徳は御霊の実と呼ばれている。「御霊の実とは、愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、誠実、柔和、自制である」（ガラテヤ5:22-23）。特に、御霊から生み出されるものは以下の通りである：アア）キリスト教的な希望：「希望の神が、信仰において、あなたがたをあらゆる喜びと平安で満たし、聖霊の力によって、あなたがたが希望に満ちあふれるようにしてくださいますように」（ローマ15:13）； bb) 愛：「神の愛は、私たちに与えられた聖霊によって、私たちの心に注がれた」（ローマ5:5）；cc) 祈りそのもの：「私たちは、どのように祈るべきかを知りませんが、御霊ご自身が、言葉に尽くせない嘆きをもって、私たちのために執り成してくださいます」（ローマ8:26）。[737]

II. 私たちが考察しているこの真理は、教会の聖なる教父たちや教師たちによっても、満場一致で説教されてきました。例えば、次のようなものです：

聖イリネイ：「乾いた大地が潤いを得なければ実を結ばないのと同じように、かつて枯れ木であった私たちも、天からの恵みの雨なしには、決して命の実を結ぶことはできなかったでしょう……それゆえ、私たちが焼け尽きたり不毛になったりしないためには、神の露が必要なのです。」[738]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「自分の功績を過大評価し、すべてを自分自身の功績とし、自分たちを創造し、知恵を与えた方――すなわち、恵みの与え主――に帰さない人々がいる。そこで、神の言葉は、そのような人々に、善を願うためにも神の助けが必要であることを教えている。ましてや、正しい選択そのものは神聖なものであり、神の愛による賜物である。なぜなら、救いの業は私たちにも神にも依存していなければならないからである。それゆえ、「望む者からではなく」、すなわち、望む者一人からも、ただ努力する者からもではなく、憐れみ深い神からであると述べられている。さらに、その望みそのものも神から来るものである以上、使徒がすべてを神に帰したことは正当である。」[739]

聖ヨハネ・クラマトリオス：「たとえ私たちが何千回も努力を重ねたとしても、上からの導きに助けられなければ、決して善行を行うことはできないと、自らを納得させよう。」[740] 「なぜなら、私たちがこの（神聖な）助けを利用しなければ、私たちの魂は美徳を行うには不十分だからである。そして、魂が美徳には不十分であること――私が「美徳」と言っているのは何のことか？――教えられている教義を理解することさえできないほど不十分であることを、あなたがたに知ってもらうために、使徒はこう言っている。「霊に属さない人は、神の御霊から来るものを受け入れない」（Ⅰコリント2:14）。」[741]

聖アウグスティヌス：「肉眼が、たとえ完全に健康であっても、光の助けなしには見ることができないのと同じように、人は、たとえ完全に義と認められていても、上から来る永遠の真理の光によって強められなければ、義にかなった生活を送ることはできない。」[742]

同様の教えは、ヒラリウス、エフレム・シリン、[743] 、アレクサンドリアのキリル、[744] 、レヴィウス大司教 [745] 、およびその他の著者たちにも見られる。[746]

III. ところで、キリスト教に回心した人間が、神の恵みの助けなしに、自らの力だけで善行を行うことはできないと言うとき、我々が意味するのは、福音の律法によって命じられ、人を霊的な存在とし、その永遠の救いに資する、まさに霊的な善、すなわちキリストに従って生きるにふさわしいキリスト教の信仰の行いである。しかし、人は、回心する前も、また福音の律法に回心した後も、良心から消え去っていない自然法の要求を、ある程度は自らの力で果たすことができ、その結果として自然的な善を行うことができる（ローマ2:14-15）こと、堕落によって損なわれたものの、完全に滅びてはいない（[747] ）知的・道徳的な力の残りを用いて、善を行うのである。この善は、たとえどれほど弱く些細なものであっても、いかなる場合でも悪とは呼ばれるべきではなく、したがって、私たちの救いに役立つことはできないとしても、私たちの裁きに役立つこともない。これらの考えは、プロテスタントの誤った見解に反して、、東方教会の初代聖人たちが、正教の信仰に関する書簡の第14条において詳細に述べている。「我々は、罪によって堕落した人間は、言葉を持たない家畜のようになった、すなわち、心が曇り、完全性と無情を失ったが、至聖なる神から授かったその本性と力を失ったわけではないと信じる」と彼らは述べている。なぜなら、そうでなければ、人は理性を失い、ひいては人間でなくなってしまうからである。しかし、人は創造された時のその本性と、自由で、生き生きとして、活動的な自然の力を持ち合わせている。それゆえ、人は本来、善を選び行い、悪から逃れ、それを避けることができるのである。そして、人間が本来、善を行うことができるということは、主が「異邦人であっても、自分を愛する者を愛する」と語られたことにも示されており、使徒パウロも（ローマ1:19）や、律法を持たない異邦人が本来、律法にかなった行いをしていると述べている他の箇所で、極めて明確に教えている。ここから、人間が行う善が罪になり得ないことは明らかである。なぜなら、善は悪になり得ないからである。それが自然的なものである以上、それは人間を「魂的な」存在にはするが、「霊的な」存在にはしない。また、信仰を伴わない善は救いに寄与しないが、それゆえに裁きの原因にもならない。なぜなら、善は善として、悪の原因となり得ないからである。一方、恵みによって再生された者においては、その善は恵みによって強められ、完全なものとなり、人を救いにふさわしい者とする。人は、再生される前は、本性上、善に傾き、道徳的な善を選び、行うことはできる。しかし、再生された後、霊的な善を行うためには（信仰の行いは、救いの原因であり、超自然的な恵みによってなされるため、通常「霊的」と呼ばれる）、 — そのためには、恵みが先立ち、導くことが必要であり、したがって人は、キリストにあって生きるにふさわしい行いを自力で行うことはできず、ただ恵みに従って行動することを望むか、望まないかしかできないのである。」

§189. 人が生涯を通じて信仰とキリスト教の徳に留まるために恵みが必要であること

もし、神の恵みなしには、人がキリストを信じること、キリストを信じることを続け、キリストにふさわしい行いを行うことができないのであれば、当然のことながら、人は神の恵みの助けなしには、生涯を通じてキリスト教の信仰と敬虔さを保つこともできない。それゆえ、

1. 主イエスは、御自身の使徒たちについて天の父にこう祈られました。「聖なる父よ。御名によって彼らを守ってください」（ヨハネ17:11）、「御自分の真理によって彼らを聖別してください」（ヨハネ17:17）。そして特にペテロについては、 「わたしは、あなたの信仰が失われないように、あなたのために祈った」（ルカ22:32）と祈られ、また私たちすべてに次のように祈ることを教えられました。「天にまします我らの父よ……私たちを誘惑に遭わせず、悪から救い出してください」[(マタイ6:13); 参照（マタイ26:41）]。

2. 聖使徒たちは――a) 再生した者でさえ、神の恵みなしには堕落し、しばしば罪を犯すことがあると証言した。「もし、自分には罪がないと言うなら、私たちは自分を欺いており、真理は私たちのうちにない」（1ヨハネ1:8）； 「もし、私たちが罪を犯していないと言うなら、神を偽り者とするものであり、神の言葉は私たちの中にない」（1ヨハネ1:10）；「私たちは皆、多くの罪を犯している」（ヤコブ3:2）。それゆえ、b) 神ご自身が、信者たちを信仰と敬虔のうちに最後まで守り、確固たるものにしてくださるよう、しばしば願いを表していた。例えば：「平和の神ご自身が、あなたがたを完全に聖別してくださり、あなたがたの霊と魂と体が、私たちの主イエス・キリストの再臨の日に、傷のないまま完全に保たれるように」（1テサロニケ5:23）。「あらゆる恵みの神、すなわち、キリスト・イエスにおいて、ご自身の永遠の栄光へと私たちを召してくださった方は、あなたがたの短い苦難の後、ご自身であなたがたを完成させ、堅く立て、強め、揺るぎない者にしてくださいますように」（Ⅰペテロ5:10）――「……あらゆる善い行いにおいてあなたがたを全うし、御心のままに、イエス・キリストを通して、あなたがたのうちに御心にかなうことを行わせてくださいますように」（ヘブライ13:21）。あるいは：「私たちの主イエス・キリストご自身、また私たちの神であり父である方が……あなたがたの心を慰め、あらゆる善い言葉と行いにおいて、あなたがたを堅く立たせてくださいますように」（テサロニケの信徒への手紙第二 2:16）。さらに：「御自身の栄光の豊かさに応じて、御霊によって、あなたがたの内なる人を堅く立たせてくださいますように」 [(エフェソ3:16); 参照 (ローマ15:13); (コロサイ1:9-11)]。もし、新生した者たちが、天からの助けなしに、自らの力だけでキリスト教生活において堅く立ち続けることができたとしたら、使徒たちによるこのような祈りの祝福は、一体どのような意味を持つのでしょうか。最後に、 使徒たちは――c）――さらに、クリスチャンが終生にわたって敬虔さを保ち、また保つことができるとすれば、それはまさに神の力によるものであると、はっきりと教えていた。例えば、聖ペテロは信者たちにこう書いている。「信仰によって、終わりの時に現れる救いへと守られているのは、神の力によるものである」（Ⅰペテロ1:5）；聖ユダはこう記しています。「あなたがたを堕落から守り、御自身の栄光の御前に、汚れのない喜びをもって立たせてくださる、唯一の至賢なる神、私たちの救い主である主イエス・キリストを通して、すべての世の初めから、今、そして永遠に、栄光と威光、力と権威がありますように」（ユダの手紙 1:24-25）；聖パウロ：「（神は）あなたがたのうちに良いわざを始められた方であり、イエス・キリストの日に至るまで、それを完成させてくださる」 （フィリピ1:6）、また別の箇所では：「キリストの証しはあなたがたのうちに確かなものとなりました。それゆえ、あなたがたは、いかなる賜物においても欠けることがなく、私たちの主イエス・キリストの現れを待ち望んでいます。主ご自身が、あなたがたを最後まで堅く立たせてくださり、私たちの主イエス・キリストの日に、あなたがたが非難されることのない者となるようにしてくださるのです」（Ⅰコリント1:6-8）。

3. 聖なる教会は、主ご自身が信者たちを人生の終わりまで信仰と敬虔のうちに守ってくださるよう、常に主へ祈り続けてきました。「善き者たちを、その善きままに守り給え」と、例えば、聖バシレイオス大主教の典礼における祈りの一つ（ザドスティニクの間）で、司祭は唱えます。「神よ、御恵みをもって、私たちを擁護し、救い、憐れみ、守ってください」、あるいは「この世での残りの生涯を、平和と悔い改めの中で主のもとで終えることができるよう願います」――といった言葉が、毎日、助祭のエクテニアで聞かれます。このような教会の祈りについて、半ペラギウス派に対して、すでに聖アウグスティヌスは次のように指摘し、次のように述べていた。「教会は、信者たちが堅固であり続けるよう祈っている――つまり、神は彼らに最後まで堅固さを与えてくださるのだ。」[748]

4. 教会の教師たちは、この信仰を明確に説いた：

聖バシレイオス大主教：「あらゆる魂は、キリストへの揺るぎない信仰において恵みによって確固たるものとして、不変の教義によって勝利を収める。」[749] 「義人についても、祈りが必要である。それは、その人の意図的な正しさと意志の揺るぎなさが、神の導きのもとで正され、たとえ弱さゆえであっても決して真理の規範から逸脱せず、真理の敵が歪んだ教えによって彼を惑わすことができないようにするためである。」[750]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「走ろうとも、奮闘しようとも、すべては冠を授ける方への必要に迫られている。『主が家を建てられなければ、それを建てる者の労苦はむなしい。主が町を守られなければ、見張る者の見張りはむなしい』（詩編126:1）。『私は知っている』と彼は言う。『走りの速さは走者の脚力に、戦いの勝敗は強者に、勝利は戦士たちに、そして船の着岸は熟練した水泳者の力に依存するものではない。勝利をもたらし、船を岸に導くのは、すべて神によるのである。』」[751]

聖ヨハネ・クロマティス：「私たちが倒れたり、分かれ道に迷い込んだりしないよう、私たちを確固たるものとし、支えてくださることは、すべて神の御業である。」[752]

聖セレステイン：「洗礼の恵みによって新たにされた者でさえ、神からの日々の助けによって徳における堅忍（perseverantiam）を得なければ、悪魔の攻撃を退け、肉の欲望を克服することはできない。」[753]

5. この真理は、私たち自身の考察によっても確信できる。まず第一に、新生した者たちでさえ、この地上にいる限り、内的・外的な誘惑から自由ではなく、むしろ、救いの敵――この世、肉、そして悪魔――と絶え間ない戦いを続けなければならないという事実注目すれば十分である [(1ヨハネ 2:16-16); （ガラテヤ5:16-17）；（エペソ6:12）]。そして、絶えず数多くの誘惑に囲まれ、とりわけ、目に見えず、最も狡猾で強力な敵――「獅子のように吠えながら歩き回り、誰かを食い尽くそうとしている」（1ペテロ5:8）――に追われる中で、もし自らの力だけに任せてしまえば、時には倒れてしまうこともあるのである。そして第二に、教会史が示す数多くの事例、すなわち、実際に、時には高潔な義人でさえ、自らの義に惑わされて、深く堕落してしまったという事実である。それゆえ、使徒は他の誰でもない、まさに新生した者たちに対して、悪魔の策略に立ち向かうことができるよう、神の全武装を身に着けるよう命じ、この命令の冒頭で次のように述べたのです。 「最後に、兄弟たちよ、主と主の力の強さによって強められなさい」（エフェソ6:10）。そして結びに、次のように付け加えました。「あらゆる祈りと願いをもって、霊によって、常に祈りなさい」（エフェソ6:18）。すなわち、新生した者たちでさえ、救いの敵と戦うためのあらゆる武具を身にまとっているときでさえ、常に神に助けを祈る必要があり、また、彼らが戦いの最中に勝利を収めることができるのは、主と主の力強さによってのみである、という考えを表明したのです。

II. 恵みの普遍性および人間の自由との関係について

§190. 教義の諸項目

カルヴァン派やヤンセン派の誤った主張、すなわち、神は、ご自身が無条件に義と永遠の至福へとあらかじめ定めた特定の人々にのみ恵みを授けるという説に反して、それゆえに抗しがたい恵みを授けるという誤った見解に反して、正教会は次のように教える。a) 神の恵みは、義と永遠の至福へとあらかじめ定められた一部の者たちだけでなく、すべての人々に及ぶ。 b) ある者を永遠の至福へ、またある者を永遠の裁きへとあらかじめ定めた神の予定は、無条件ではなく条件付きであり、彼らがその恵みを利用するかどうかという予見に基づいていること； c) 神の恵みは人間の自由を制限せず、それに抗いがたい影響を及ぼすものではないこと、そして—d) それどころか、人間は、神の恵みがその人の中で、またその人を通して成し遂げることに能動的に参与していること（正信仰に関する東方教父たちの書簡、第3条）。

§191. 神の恵みはすべての人々に及んでおり、義と永遠の至福に予め定められた者たちだけに向けられているのではない

この真理は、以下の点から明らかである：

1) 聖書の中で、神はユダヤ人も異邦人も含め、すべての人々の父であると述べられている箇所から [(マタイ 6:9, 7-11); (1コリント 8:6); （エフェソ4:6）；（ローマ3:29-30）]、神はすべての人に対して慈しみ深い（詩篇144:9）、そして「すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられる」（1テモテ2:4）と記されている箇所から明らかである。もし主が、全善なる方として、父なる愛をもってすべての人間の救いを望んでおられるのであれば、疑いなく、主は彼らすべてに、その神聖な恵みを与え、あるいは与える用意があるのです。その恵みなしには、罪人の誰も救われることはできません。

2) 聖書の箇所には、救い主キリストが「世のいのちのために御自身の肉をささげた」（ヨハネ6:51）こと、「すべての人の贖いのために御自身をささげた」（1テモテ2:6）こと、「すべての人のために死なれた」（[2コリント5:15；（ヘブライ人への手紙 2:9）]、また「私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いである」（1ヨハネ 2:2）と述べている聖書の箇所がある。もしキリストがすべての人々のために死なれたのであれば、疑いなく、キリストはその死によって、すべての人々のために救いの恵みを獲得されたのである。もしキリストが全世界の罪の贖いであるならば、それは、キリストが全世界に、罪人の清めには不可欠な救いの恵みを確かに与えておられることを意味する。

3) 聖書の証言によれば、主はすべての人々のために地上に御自身の恵みの王国を築かれ、すべての民を教え、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けるよう命じられました [(マタイ28:19); (マルコ16:15); 参照 (ローマ10:18); （Ⅰコリント9:22）；（Ⅰコリント10:32-33）]、そして同時に、ご自身で内面から一人ひとりを御自身のもとに招いておられます。「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開くなら、わたしは彼の中に入り、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をする。勝利する者には、わたしが勝利して、わたしの父の御座に父と共に座したように、わたしと共にわたしの御座に座らせる」（黙示録 3:20-21）。もしすべての者に神の恵みがあらかじめ定められておらず、すべての者に神の恵みが与えられていないのなら、なぜすべての被造物に福音を宣べ伝え、すべての異邦人を教え、すべての人を恵みの御国へと招く必要があるのでしょうか。

4) 聖書の証言によれば、義人たちに善を行うための恵みを与える神［（ヨハネ15:5）；（ガラテヤ5:22）］は、罪人に対しても、彼らが善へと立ち返るよう恵みを与え、誰の滅びも望んでおられない。「わたしは生きている」と、主アドナイは旧約の時代にもこう語られた。「わたしは罪人の死を望まず、罪人がその道から立ち返り、生きることを望む」[(エゼキエル33:11); 同(エゼキエル18:23)]。「疲れた者、重荷を負う者は、みなわたしのもとに来なさい。わたしがあなたがたを休ませてあげよう」 （マタイ11:28）、「わたしは、義人を招くためではなく、罪人を悔い改めに招くために来た」（マタイ9:13；18:11）；「そう、あなたがたの天の父は、これらの小さな者たちのうちの一人でも滅びることを望んでおられない」（マタイ18:14）。 主は私たちを長く忍んでおられ、聖なる使徒たちも、だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられると教えている [(2ペテロ 3:9); 参照 (ローマ 2:4)]。もし主が、罪人たちにその恵み深い助けを本当に与えておられなかったとしたら、これらの言葉は一体何を意味するのだろうか。なぜなら、恵みがなければ、誰も回心すること [(1コリント12:3); (フィリピ2:13)] も、キリストのもとに来ること (ヨハネ6:44) も、生きることも (ヨハネ15:4-8) できないのだから。

5) 罪人たちに常に悔い改めを呼びかけ、常に彼らのために悔い改めの秘跡を執り行い、また、この秘跡において、罪から彼らを清め、あらゆる恵みの源であるキリストとの聖体拝領の秘跡における再結合を可能にする神の恵みが彼らに与えられると常に教えてきたこと。

6) 最後に、教会の教師たちの教えから：

ローマの聖クレメンス：「キリストの血に目を向けよう。そして、私たちの救いのために流され、全世界に悔悛の恵みをもたらしたその血が、神の前においていかに尊いものであるかを見よう。すべての時代を振り返ってみれば、主は、いつの時代も御自身に立ち返ろうとする者たちに、悔い改めの機会を与えてこられたことが分かるでしょう。ノアは悔い改めを説き、彼に耳を傾けた者たちは救われた。ヨナはニネベの人々に滅びを予告したが、自らの罪を悔い改めた者たちは祈りによって神を和らげ、神から遠く離れていたにもかかわらず、救いを得た。神の恵みの奉仕者たちは、聖霊の導きにより、悔い改めについて語りました。そして、全世界の主ご自身が、誓いを立てて悔い改めについてこう語られました。「『わたしは生きている、と主なる神は言われる。わたしは罪人の死を望まず、罪人がその道から立ち返り、生きることを望む』」（エゼキエル33:11）。」[754]

聖ヨハネ・クロソストモス：「もし（キリストが）この世に来るすべての人を照らす（ヨハネ1:9）のであれば、どうして人々は聖化されないままでいられるのか。キリストは確かにすべての人を照らしておられる。しかし、もしある者たちが、自らの意志で心の目を閉ざし、この光の光線を受け入れようとしないならば、彼らが闇の中に留まっているのは、光の本質によるのではなく、自らの意志でその賜物を自ら奪っている者たちの不幸によるのである。なぜなら、恵みはすべての人に注がれているからであり……、そのような賜物を利用しようとしない者たちは、正義に従って、自らの盲目さを自らに帰すべきである。」[755]

聖アンブロシウス：「キリストは、神秘的な『義の太陽』として、すべての人のために昇り、すべての人のために来られ、すべての人のために苦しみを受け、すべての人のために復活された……。もし誰かがキリストを信じないならば、その者は自ら、万人に与えられる恵みから自らを遠ざけているのである。」[756]

至福のアウグスティヌス：「『神は、御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである』（ヨハネ3:17）。さて、医師についてはこうである。医師は病人を癒やすために来たのである。そして、医師の命令に従おうとしない者は、自らを滅ぼすことになる。救い主はこの世に来られた。もし、その目的が世を裁くことではなく、世を救うことにあるのでないなら、なぜ彼は『世の救い主』と呼ばれるのか。彼によって癒やされることを望まないのか。それなら、あなた自身が自分の裁き人となるだろう。」[757]

言うまでもなく、無限の善と正義である神について考えるだけで、健全な理性は、神がすべての罪人を等しく救いたいと望んでおられること、そして、そのために恵みが必要であるならば、神はそれをすべての人に与え、またいつでも与える用意があることに、同意せざるを得ない。

§192. ある者を永遠の至福へ、またある者を永遠の裁きへと神が予め定めたという教義は、条件付きのものであり、彼らがその恵みを利用するかどうかという予見に基づいている。

もし神の御言葉において、神がある者たちを永遠の栄光へと（ローマ8:29）、またある者たちを永遠の裁きへと（ユダ1:4）あらかじめ定めたと述べられているとしても：これは、神がすべての人を救おうと望んでおらず、すべての人に御自身の恵みを与えず、いかなる理由もなく、ただ御自身の無条件の御意志によって、その両方をあらかじめ定めたという意味ではない。それはただ、すべての人を救いたいと願い、すべての人に恵みを与える神が、誰が御自身の恵みを受け入れ、誰が受け入れないかを永遠の昔からあらかじめ見通しておられたため、それに応じて、ある者を救いに、またある者を滅びへとあらかじめ定めたにすぎない。なぜなら――

1. 神の御言葉そのものが、死後の私たち一人ひとりの永遠の運命、すなわち永遠の栄光か永遠の苦しみかは、現世における私たちの行いに対する報いであり、「私たち全員がキリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって行った行い——善であれ悪であれ—— ——に応じて、それぞれが報いを受けることになる」と、繰り返し説いている。 [(2コリント5:10); 聖書（Ⅰコリント3:8）]にあるように、神は「各人にその行いに応じて報いる。すなわち、善い行いに励み、栄光と誉れと不死を求める者には、永遠の命を与え、また、頑なで真理に従わず、不義にふける者には、怒りと憤りを下される」 [(ローマ2:6-8); 参照 (マタイ16:27)]、すなわち、キリストを信じる者こそが救われる（ヨハネ3:36; 6:47）こそが救われ、聖礼典においてキリストの恵みにあずかり（ヨハネ3:5；6:54）、その恵みによって、天におられる御父の御心を行う者となる（マタイ7:21）。しかし、信じない者は裁かれる（マルコ16:16）；もし誰かが水と御霊によって生まれ、天の父の御心を行わないならば、神の御国に入ることはできない [(ヨハネ3:5); (マタイ7:21)]。では、聖書のこれらすべての箇所を、神の永遠の予定に関する彼の教えとどのように調和させることができるだろうか。もし、神が、ある者たちを永遠の至福へ、また他の者たちを裁きへと予定されたのは、神の無条件の御心によるのではなく、全知なる神が疑いなく永遠の昔から予見しておられた、彼ら自身の善悪の行いという条件に基づいて行われたものである、と認めない限りは。

2. 聖書には、神の予定が条件付きであることを明示している箇所が他にもある。例えば、救い主ご自身が、最後の審判におけるご自身の裁きを次のように描かれています。「その時、王は右側にいる人々にこう言われる。『さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい。わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに食べ物を与えてくれた。渇いていたとき、あなたがたは私に飲み物を与えてくれた。旅人であったとき、あなたがたは私を受け入れてくれた。裸であったとき、あなたがたは私に服を着せてくれた。病んでいたとき、あなたがたは私を見舞ってくれた。牢屋にいたとき、あなたがたは私を訪ねてくれた」（マタイ25:34-36）。それから、「左側にいる者たちにもこう言われる。『わたしから離れよ、のろわれた者たちよ。悪魔とその使いたちのために用意された永遠の火の中へ。わたしは飢えていたのに、あなたがたはわたしに食べ物を与えなかった。渇いていたのに、あなたがたはわたしに飲み物を与えなかった。旅人であったのに、あなたがたはわたしを受け入れなかった。裸であったのに、あなたがたはわたしに服を着せてくれなかった。病んでいたり、牢屋にいたりしたのに、私を訪ねてくれなかった」（マタイ25:41-43）。ここから、神が世の初めからある者たちには御国を、他の人々には永遠の火を用意されたのは、ある人々を愛し、他の人々を理由もなく憎んだからではなく、ある人々が御国にふさわしいとされ、他の人々が永遠の火にふさわしいとされたからであり、それは彼ら自身の行いによるものであり、神は世界の創造の初めから、時間を超えて、それらの行いがすでに成し遂げられたものとして見ておられ、知っておられたからではないでしょうか？ [参照：（ペトロの手紙二 1:10）；（テモテへの手紙二 2:20）；（ローマ人への手紙 8:17）；（コリント人への手紙一 9:27）]

3. 聖使徒パウロは、神の予定が予知に基づいていることを明確に教えており、次のように証言しています。「神は、あらかじめ知っておられた者たちを、御子の姿に似せられるようにとあらかじめ定めておられました……また、あらかじめ定めておられた者たちを召し、召された者たちを義と認め、また、義と認めた者を、栄光に与えたのである（ローマ8:29-30）。使徒は、単に予定しただけでなく、あらかじめ知っていたからこそ予定したと述べています。すなわち、その功績をあらかじめ知っていた者たちを予定したのです。あるいは、聖ヒエロニムスが表現しているように、「神が、彼らがこの世の生活において御子にふさわしい者となることを知っていた者たちを、栄光の御国においても御子にふさわしい者となるよう予定された」のです。[758]

4. 教会の聖なる教父たちや教師たち、特に東方教会の者たちは、神の予定が、神にあらかじめ知られている人間の功績という条件の下で成し遂げられることを正しく理解していた。例えば：a) 聖イレネウス：「すべてを見通す神は、すべての人にふさわしい住まいを用意された。清らかな光を求めてそれに向かう者たちには、この光を豊かに授けられる。一方、光から背を向け、それを避け、それゆえに自らを盲目にしているような者たちには、光を拒む者たちにふさわしい闇をあらかじめ用意され、そのようにして彼らに相応しい懲罰を下される。」[759] b) ヒラリウス：「（神が）予見された者を、神はあらかじめ定めたのである。」[760] 「したがって、選民は恣意的な裁きの結果ではなく、功績の評価に基づいて区別がなされたのである。」[761] c) 聖ヨハネス・クラマトリオス — 天の審判者の立場から（マタイ25:34-44）；「あなたがたが存在するようになる前から、これはすでにわたしによってあなたがたのために定められ、整えられていた。なぜなら、わたしはあなたがたがそのような者（善人か悪人か）になることを知っていたからである。」[762] また別の箇所では：「神は、愛だけによってではなく、私たちの徳によっても、私たちをあらかじめ定めておられた。もしそれが愛のみに依存するならば、すべての人が救われるはずである（神はすべての人を愛しておられるからである）；もし私たちの徳のみに依存するならば、イエス・キリストの来臨や、私たちの救いのためにキリストが整えられたすべてのことは、無駄なものとなってしまうだろう；」[763] d) 聖アンブロシウス：「神は、あらかじめ知っておかれたようにあらかじめ定めたわけではない；誰の功績を予見したかによって、その者に報いをあらかじめ定めたのである。」[764] d) 至福のアウグスティヌス：「聖書に記されている次の原則を揺るぎなく守らなければならない。すなわち、罪人たちは、この世に現れる以前から、その不義においてあらかじめ知られていたが、それ（すなわち不義）へとあらかじめ定められていたわけではない；しかし、彼らがあらかじめ知られていたゆえに、彼らへの懲罰はあらかじめ定められていたのである。」[765] e) 聖テオドリトス：「その志向を予見した者たちを、神は上からあらかじめ定め、また、あらかじめ定めた上で、召されたのである。」[766] f) コンスタンティノープル総主教ゲナディオス：「罪人たちは、生まれる前から神に見捨てられている。それは、神が永遠の昔から彼らを見捨てることを望まれたからではなく、彼らが自ら神を拒み、神が彼らに対して注がれたすべての配慮を無意味なものにしてしまうことを、神が永遠の昔から知っておられたからである。」[767] 同様に教えたのは、殉教者ユスティヌス、オリゲネス、エウセビオス、ヒエロニムス、アレクサンドリアのキリロス、グレゴリオス大司教などである。[768]

5. 確かに、聖書には、一見すると神の無条件の予定説を支持しているように見える箇所がある。それらは以下の通りである：

a) 使徒の言葉：「（神は）世が造られる前から、私たちをキリストにあって選び、御前で愛のうちに聖く、非の打ち所のない者となるようにされた」 （エフェソ1:4）――そして、神が私たちを選ばれたのは、私たちの聖さや善行を予見したからではなく、私たちが聖なる者となるためであり、私たちの功績によるのではなく、神ご自身の御意志のみによるのである。しかし、ここや他の同様の箇所 [(2テサロニケ 2:13); (1コリント 2:7)] で言及されているのは、当然ながら、栄光への選びや予定（マタイ 25:34）のことではなく、これは、これまで見てきたように、間違いなく各人の功績をあらかじめ見通して行われるものである。キリスト・イエスにおける恵みへの選び、予定、召しこそが、真に人間の功績によるものではなく、人々を信仰と善行へと回心させるためのものであり、神の限りない慈愛と憐れみのみに依拠するものである（Ⅱテモテ1:9）。そして、このキリスト・イエスにおける恵みへの召しは、必ず救われる特定の人々だけを対象とするものではなく、全人類に及ぶものである。使徒は次のように述べている。神は私たちを選ばれた（エフェソ1:4）、私たちを召された（Ⅱテモテ1:9）、あるいはあなたがたを選ばれた（Ⅱテサロニケ2:13）と述べており、ここでの「私たち」とは、彼が手紙を書いたすべてのキリスト者を指しており、その中には、疑いなく、一人残らずが本来の意味での選ばれた者や聖人であったわけではない。また、他の箇所では、同じ使徒が次のように証言している。「すべての人を救う神の恵みが現れ、私たちに、不義や世の欲望を捨て、この世において慎み深く、正しく、敬虔に生きるよう教えてくださる」 （テトス2:11-12）；あるいは、「神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、すなわち、すべての人の贖いのためにご自身をささげられた人、キリスト・イエスである」（テモテへの手紙一2:5-6）。

b) 聖使徒によるエサウとヤコブに関する言葉。彼らはまだ生まれておらず、善も悪も何も行っていないにもかかわらず、神はすでに彼らの母にこう言われた。「小さい者に仕えることになるのが、大きい者となる……わたしはヤコブを愛し、エサウを憎んだ。」そして、それに続く言葉として、「神はモーセにこう言われる。『憐れむ者を憐れみ、慈しむ者を慈しむ』……すなわち、神は御自分の望む者を憐れみ、御自分の望む者を頑なにする」（ローマ9:11-18）。しかし、第一に、第九章全体において、また『ローマ人への手紙』の教義的な部分全体において、使徒は本来、人々をキリスト・イエスにおける恵み、すなわち義認へと招くことについて語っている（ローマ9:30-32）。ユダヤ人たちの主張に反して、召命と義認は、ユダヤ人たちがただ自分たちだけがメシアの王国の子である権利を独占し、すべての異邦人をそこから排除するために用いていた律法の行いには依存せず、むしろ、その賜物を授け、人々に様々な運命を割り当てることに完全に自由な至高者の恵みに依存することを証明している（これはエサウ、ヤコブ、モーセの時代のユダヤ人、そしてファラオの例で示された通りである）、まさにその恵みのみによって、ユダヤ人だけでなく異邦人をもキリストにおける義認へと招かれたのである（ローマ9:24）。したがって、この恵みなしには、人々自身は何も成し遂げることができなかった。[769] 第二に、神がご自身の恵みによってのみ人々に賜物を与え、ある者にはある運命を、別の者には別の運命を、完全に自由な御心によって、しかも彼らが生まれる前から定めておられると述べつつも、使徒は、神がこの場合、人間の行いの予知に基づいて行動しておられるという考えを否定するどころか、むしろ必然的にそれを前提としている。なぜなら、使徒は、この場合においても神は正義に基づいて行動される（ローマ9:14）と教え、また、もし神が一部の人々を頑なにし、罰されるとしても、それはまさに、ファラオのように自らを怒りの器とした者たちであり、神はすでに多くの忍耐の末に彼らを罰されるのだ（ローマ9:22）と述べているからである。「なぜ、ある者（ヤコブ）は愛され、別の者（エサウ）は憎まれるのか」と、聖金口ヨハネはローマ人への手紙第9章の解説の中で問う。なぜ、一方は仕え、もう一方は仕えられるのか？　それは、一方が邪悪であり、もう一方が善かったからである。しかし、彼らがまだ生まれてもいない時から、一方は尊ばれ、もう一方は裁かれていた。彼らが生まれる前から、神はこう言われた。『年上の者が年下の者に仕えるであろう』。なぜ神はそう言われたのか？　それは、神が人間のように、誰が善人で誰がそうでないかを見るために、事の結末を待つわけではないからである。それどころか、あらかじめ誰が邪悪で、誰がそうではないかを知っておられるからだ。」そして少し先では、「聖パウロの主たる意図は、彼らが語ったすべてのことを通じて、ふさわしい者を御存知なのは神のみであり、人間には誰も知らないということを教えることだった。多くの人々は自分たちが知っていると自負しているが、その結論はしばしば誤っている。しかし、心の奥底の秘密を知っておられる方は、誰が冠にふさわしく、誰が罰と苦しみを受けるべきかを完全に知っておられる。それゆえ、神は、人々の目には善人に見える多くの人々を暴き出して罰し、また、邪悪であると見なされていた多くの人々を冠で飾り、彼らがそうではないことを証しされた。神は、奴隷たちの評判に基づいてではなく、ご自身の厳格かつ公平な裁きによって判決を下される。神は、ある者をふさわしいと認め、別の者をそうではないと認めるために、事件の結末を待つことはない……それゆえ、「ヤコブを愛し、エサウを憎んだ」と言われたのである。これが公正であることは、結果を見ればあなたにもわかるだろう。しかし、神はそれが成就する前から、すでにそれを完全に知っておられた。神は行いの結果だけでなく、自由意志と汚れのない心情をも求めておられる」さらにこうも述べている。「ファラオは怒りの器、すなわち、その冷酷さによって神の怒りを煽る者であった。神の寛容を幾度も身をもって経験しながらも、彼は改心せず、依然として改められないままであった。それゆえ、使徒は彼を単に『怒りの器』と呼んだだけでなく、『滅びに定められた者』、すなわち、滅びへと準備された者、それも彼自身によって、そして彼自身の意志によってそうされた者と称した。神が彼の改心を助けるための手段を何一つ残さなかったのと同様に、彼自身もまた、自らの滅びを招き、弁解の余地のない者となるための手段を何一つ怠らなかった。とはいえ、神はこれを予見しつつも、多くの寛容を示された。それは、彼を悔い改めへと導きたかったからである。もし神がこれを望まなかったならば、これほど長い間忍耐することはなかっただろう。しかし、ファラオは神の寛容を利用し、悔い改めることを望まず、むしろ神の怒りを招く道を選んだ。そこで神は、彼を他の人々の矯正のために用い、彼への懲罰を通じて他の人々をより慎重にさせ、それによってご自身の威力を示されたのである。」[770]

6. 神の無条件の予定説は、健全な理性に反する。彼は、神は正義であるとの確信を持っており、したがって、何の理由もなく、ある者を永遠の至福へと、また他の者を永遠の裁きへと予定することはできない。神は限りなく善であるとの確信から、いかなる理由もなく、誰かを永遠の滅びに定めてはならないと確信している。神は限りなく英知に満ちているとの確信から、人間に自由を与えながら、その無条件の予定説によって自由を制限し、その行為の道徳的価値をすべて奪うことはできないと確信している。

§193. 神の恵みは人間の自由を制限せず、それに抗いがたい影響を及ぼすことはない

「神は、ご自身の御心に従って、あなたがたのうちに望みと行いを生み出してくださる」 （フィリピ2:13）とあり、神の恵みなしには、私たちは真に善なることを何も企てたり成し遂げたりすることはできないが、この神の力は、私たちの中で、また私たちを通して働くにせよ、私たちの自由を少しも制限せず、それを抗いがたいほどに善へと導くこともない。それゆえ――

1. 聖書において、人々は、恵みを受け入れるために心を開き、その働きに対して心を硬くしないよう命じられている。「見よ、わたしは戸口に立って、たたいている。もしだれかがわたしの声を聞いて戸を開くなら、わたしは彼の中に入り、彼と共に食事をし、彼もわたしと共に食事をするであろう」（黙示録 3:20）。「今日、その声を聞いたら、あなたがたの心を頑なにしてはならない」と、旧約聖書と新約聖書の聖書著者は繰り返し述べている[(詩篇94:7-8); (イザヤ55:3); (ヘブライ3:7-8, 4:7)]。もし人が恵みに逆らうことができず、恵みが彼に対して抗いがたい力として作用するだけであるならば、これらすべての言葉は一体どのような意味を持つのでしょうか。

2. 神の御言葉は、確かに、人々が恵みに逆らい、そのあらゆる措置にもかかわらず頑なに抵抗し得ることを証ししている。「私はまだ何をなすべきか」と、神ご自身が旧約聖書においてイスラエルの民について語られた。「わたしのぶどう畑のために、私がまだなすべきことで、私がまだなしていないことが、一体何があるだろうか」（イザヤ書 5:4）； わたしは毎日、不従順な民、すなわち、自分の思いのままに悪の道を歩む者たちに向かって、両手を差し伸べてきた（イザヤ65:2）。「それゆえ、わたしもまた、彼らの惑わしを利用して、彼らにとって恐ろしいことを彼らに下す。なぜなら、わたしが呼びかけたが、答える者がなく、語ったが、彼らは聞き入れず、わたしの目に悪と見えることを行い、わたしに好ましくないものを選んだからだ［（イザヤ66:4）；同（イザヤ65:12）；（箴言1:24）；エレミヤ7:13）」。「不従順な者たちよ！　心と耳が割礼を受けていない者たちよ！」と、新約聖書においても、聖殉教者ステファノはユダヤ人について叫んだ。「あなたがたは、先祖たちと同様に、常に聖霊に逆らっている」（使徒行伝7:51）。 そこで、聖使徒パウロは、ユダヤ人たちのこの哀れな例を挙げて、クリスチャンたちにこう説得する。「（神の）安息に入ろうとするよう努め、だれもまた、あの背きのたとえに陥らないようにしよう」（ヘブライ人への手紙 4:11）。

3. 一般的に、聖書には、周知の通り、人を徳へと駆り立てるための数え切れないほどの勧告、約束、警告が含まれている。もし恵みが必然的に人に働きかけ、神の力が人を徳へと引き寄せる時、人は徳を行わざるを得ないというのであれば、これらすべての勧告、約束、警告の目的は何なのだろうか。

4. 教会の聖なる教父たちや教師たちは、人間は善行を選択し実行するにあたり自由に行動し、神の恵みによって制約されることはない、と口を揃えて説いてきた。例として、以下の言葉を挙げておこう。 a) 聖ユスティヌス：「私たちが初めに創造されたのは、私たち自身の業によるものではありませんでした。しかし、私たちが（神に）従うために、神が私たちに授けてくださった理性の力によって、神に喜ばれるものを選び、そのように私たちを説得し、信仰へと導いてくださるのです。」[771] b) 聖ヨハネス・クロイソストモス：「神は誰をも強制されない。しかし、もし神が望まれ、私たちが望まないならば、私たちの救いは不可能である。それは神の御心が無力だからではなく、神が誰をも強制することを望まれないからである。」[772] c) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「人間の意志は常に神の意志に従うわけではなく、むしろ極めて頻繁に神の意志に反し、対立する。」[773] d) 聖バシレイオス大主教：「御霊は、御霊を受け入れやすい者一人ひとりの内に、その者に固有のものとして宿り、聖体拝領者たちが享受する完全な恵みを、御霊の能力の範囲ではなく、各人の受け入れ能力に応じて、すべての人に十分に注ぎ出される。」[774] e) 聖マカリア・エジプト人：「人間の性質は、善も悪も、神の恵みも敵対する力も受け入れる能力を有しているが、それを受け入れるよう強制されることはない。」[775] 「人間の意志の同意なしに、神ご自身は人間の中に何ものも生み出さない。たとえそれが可能であったとしても、人間に与えられた自由ゆえに。」[776] 「恵みにおいて完全であった使徒たち自身でさえ、もし彼らが望んだならば、恵みに反することを行うことを、恵みは妨げなかったであろう。もっとも、彼らはそのような光に照らされ、そのような恵みにあずかっていたため、高ぶることなく、罪を犯すことはできなかったのだが。」[777] 「そして、主は、完全な者たちに対し、御霊に仕えるための魂の意志を求められます。それは、意志と恵みが互いに調和するようにするためです。使徒はこう言っています。『御霊を消してはなりません』（1テサロニケ5:19）。」[778]

5. 健全な理性は、もし神の恵みが人間の自由を制限し、それを無理やり善へと導くのであれば、その場合、人間から徳へのあらゆる動機が奪われ、その善行からあらゆる功績が奪われ、ひいては人間の道徳性そのものが根本から揺るがされることになり、これらすべての責任は神ご自身にあるのだと気づかざるを得ない！このような考えを容認できるだろうか？確かに、理性では、神の強大な力が人間に作用しながら、いかにしてその自由を侵さないままにしておくのか、また両者の相互関係を正確に特定することはできない。[779] とはいえ、恵みの影響下にあっても人間は自由を奪われるどころか、むしろその人の中で、またその人を通じて行われる恵みの働きに能動的に参与していると信じるに足る根拠がこれほど多くある以上、この神秘は私たちにとっていかなる疑いをも超えたものであるべきである。

§194. 人間は、神の恵みがその人の中で、またその人を通してなされることに、能動的に参与している

1. 聖書では、人間の聖化という全過程が、初めから終わりまで、神の恵みによるものであり、同時に人間自身によるものでもあることが、非常に明確に描かれている。例えば、次のように記されています。a) 人の回心について：「わたしを回心させてください。そうすれば、わたしは回心します」（エレミヤ31:18）。一方で、「わたしに立ち返りなさい。そうすれば、わたしもあなたがたに立ち返る」と万軍の主は言われる（ゼカリヤ1:3）。あるいは、「神に近づきなさい。そうすれば、神もあなたがたに近づいてくださる」（ヤコブ4:8）。「神と和解しなさい」（Ⅱコリント5:20）； b) キリストに従うことについて：「わたしを遣わした父に引き寄せられない限り、だれもわたしのもとに来ることはできない」（ヨハネ6:44）、一方で、「自分の十字架を負ってわたしに従わない者は、わたしにふさわしくない」（マタイ10:38；参照マタイ19:21）； c) 再生について：水と御霊によって生まれなければ、だれも神の国に入ることはできない（ヨハネ3:5）。また、次のように述べられている：「悔い改めなさい。そして、あなたがた一人ひとりが、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けられる」（使徒2:38）； d) 刷新について：わたしは彼らに一つの心を与え、彼らの中に新しい霊を授ける。また、彼らの肉から石の心を取り除き、肉の心を与える。そうすれば、彼らはわたしの戒めに従い、わたしの掟を守るようになる（エゼキエル11:19-20）、そして併せて： あなたがたが犯してきたすべての罪を自ら捨て去り、新しい心と新しい霊を自ら造り、わたしのすべての戒めを守りなさい [(エゼキエル18:31); 参照（ヤコブ4:8）]；e) キリストとの結びつきについて：「わたしにとどまりなさい。そうすれば、わたしもあなたがたにとどまる」（ヨハネ15:4）、さらに：「わたしにとどまり、わたしもその人にとどまる者は、多くの実を結ぶ」（ヨハネ15:5）。

2. 聖書もまた、人間の自由意志によって以下が決まると証言することで、同じ真理を表現している：a) 善であるか悪であるか：「もしあなたがたが望み、私の言葉に従うなら、地の恵みを味わうことになる。しかし、もし背き、頑なになるなら、剣があなたがたを食い尽くす」（イザヤ1:19-20）； b) キリストに従うか：もしだれでもわたしに従いたいなら、自分を捨て、自分の十字架を負い、わたしに従いなさい（マタイ16:24）； c) 至高の完全さを目指すこと：「もし完全になりたいなら、行って、あなたの財産を売り払い、貧しい人々に施しなさい。そうすれば、天に宝を持つことになる。そして、来て、わたしに従いなさい」（マタイ19:21）。

3. 最後に、この同じ真理は、人の善行が：a) その人自身のものとして言及されている聖書の箇所にも表れている。「あなたがたの光を人々の前で輝かせ、人々があなたがたの善行を見るようにしなさい」（マタイ5:16）； 堅く立ち、揺るがず、常に主の御業に励みなさい。あなたがたの労苦は、主の御前で無駄にはならないことを知ってください [(1コリント15:58); 参照（テサロニケの信徒への手紙第二 1:3）；（ヘブライ人への手紙 6:10）]；b）その人の功績として認められる場合：「自分たちを注意深く見守り、私たちが労苦してきたことを失うことなく、完全な報いを受けられるようにしなさい」（ヨハネの手紙第二 1:8）； 各人は自分の労苦に応じて報いを受ける（Ⅰコリント3:8）。これらの小さな者の一人に、ただ冷たい水一杯を、弟子という名において飲ませる者、まことに、あなたがたに言っておく。その人は自分の報いを失うことはない（マタイ10:42）。私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通した。今や、その日、義なる審判者である主が、私に義の冠を与えてくださる。それは私だけでなく、主の現れを愛するすべての人にも与えられるのである [(2テモテ 4:7-8); 参照（マタイ5:12）；（1コリント4:5）、（1コリント15:58）；（黙示録22:15）]。

4. 教会の聖なる教父たちと教師たちは次のように説いた：

聖キリロス・エルサレム：「神の務めは植え付け、水をやることであり、あなたの務めは実を結ぶことである。神の務めは恵みを注ぐことであり、あなたの務めはそれを受け入れ、保つことである。恵みがただで与えられるからといってそれを軽んじてはならない。受け取ったならば、畏敬の念を持って守りなさい。」[780]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「徳は、自らの御姿を尊ばれた偉大なる神からの賜物だけではない。なぜなら、あなた自身の志も必要だからである。それはあなたの心だけの産物でもない。なぜなら、至高の力が求められるからである。たとえ非常に鋭い視力であっても、目に見える物体を自力で見るわけではなく、また、私の目を照らし、それ自体が目に映る偉大な光なしには見ることができない。そして、私の成功には、偉大なる神からの二つの分、すなわち最初と最後の分、そして私からの一つの分が必要である。神は私を善を受け入れるように造られ、神は私に力を与えてくださり、また、競技の場において私を支えてくださいます。私は足取りがそれほど軽快ではありませんが、報いへの希望を胸に、走るときに筋肉に力を入れます。なぜなら、キリストこそが私の息であり、私の力であり、私の驚くべき富だからです。」[781]

聖ヨハネス・クラマトリオス：「天から恵みを受けた後、善を行うか悪を行うかは、私たちの意志に委ねられている。」[782] 「神は、（真理を知ろうと）願う人々の心を開かれる…… 緋色の布を売っていた女性について、こう記されている。「主は彼女の心を開き、パウロの語ることに耳を傾けるようにされた」（使徒言行録16:14）。したがって、心を開くことは神の御業であり、耳を傾けることは女性自身の行いである。つまり、これは神の御業であると同時に、人間の行いでもあったのである。」[783]

聖バシレイオス大主教：「善について考える際、人間の意図は天からの助けなしには成就しない。しかし、天からの助けは、そのために努力を怠った者には降りてこない。それどころか、美徳を成就するためには、人間の熱意と、信仰によって天から与えられる助けと、その両方が結びつかなければならない。」[784]

聖マカリオス・エジプト人：「神は、人がまず知性をもって善を認識し、それを認識した上でそれを愛し、意志をもって善を行うよう命じておられる。しかし、知性が行動し、苦労に耐え、業を成し遂げる力は、望み、信じる者に恵みとして与えられるのである。」[785]

福者テオドリトス：「使徒は、キリストのために、キリストを信じるだけでなく、キリストのために苦難を受けることさえも（フィリピ1:29）、神の賜物であると述べた。これは（人間の）自由意志の関与を否定するものではなく、むしろ、恵みを欠いた意志だけでは、それ自体では何の善も成し遂げられないことを教えているのである。なぜなら、両方が必要だからである。すなわち、行動しようとする私たちの用意や願望と、神の助けとである。そして、その願望を持たない者には聖霊の恵みだけでは不十分であるのと同様に、他方、恵みによって支えられていない単なる願望だけでは、美徳の富を蓄えることはできない。」[786]

聖グレゴリオス大教父：「至高の聖性は、まず私たち抜きで私たちの中に何かを行ない、その後、私たちの自由な意志がそれに続いたとき、私たちが望んだその善を、私たちと共に成し遂げるためである。」[787] 「このようにして、先行する恵みとそれに続く善意によって、全能の神からの賜物であるものが、私たちの功績となるのである。」[788]

5. 私たち自身の経験や歴史に目を向けてみよう。そうすれば、ここで述べられている真理の新たな裏付けを見出すことができるだろう。直接的な自覚と自分自身への綿密な観察は、次のことを私たちに確信させてくれる。すなわち、a) 私たちは、水と御霊によって新たに生まれ変わった者として、善行を行うと決意し、それを実行する際、恵みによるいかなる強制も自分の中に感じていないこと；それどころか、多くの善行の中から完全に自由に特定の行いを選び、実行し、しばしば、それを終える前に自らの意志でやめてしまうこと； b) 善行は、私たちにとって労を要さず、特別な努力や関与なしには成し遂げられないものであり、そのために私たちは時に血を流すほど（ヘブライ人への手紙 12:4）奮闘し、恵みの助けを借りて、私たちの救いの敵との絶え間ない戦いを繰り広げなければならないこと； c) 最後に、多くの功績を積み、敬虔さにおいて長期間鍛錬を重ねた後であっても、神の恵みの声に背いて、かつての不義と悪徳の道へと再び立ち返ってしまうことが珍しくないということ。そして、キリスト教の聖なる修道者たちの歴史は、彼らが徳において徐々に成長していくためにどれほど大きな労苦を要したか、また、時には道徳的完全性の最高段階に達したとしても、人がいかにして罪に陥り得るかを、鮮明な例として私たちに示している。

III. 神の恵みによる人間の聖化の本質と条件について

§195. 教義の諸要素

「義認」あるいは「神の恵みによる人間の聖化」という名のもとに、実際には罪が依然として残っているにもかかわらず、単に人間の罪の赦しだけを意味し、また実際には義とされないにもかかわらず、単にキリストの義を人間に外的に帰属させることだけを意味するというプロテスタントの誤りを退け、義認と聖化の条件として人間の側の「信仰」のみを認めるのに対し、正教会は次のように教える。a) 人の聖化とは、人が神の恵みによって実際に罪から清められ、その助けによって義と聖なる者となることにある。 b) 信仰は、人間の聖化、ひいては救いに向けた人間側の最初の条件に過ぎないが、c) 信仰に加えて、このために人間には善行も求められる（『正教の告白』第1部、質問103への回答；正統信仰に関する東方教父の書簡第9条、第13条、第16条）。

§196. 人間の聖化とは、神の恵みによって実際に罪から清められ、義なる者、聖なる者とされることにある

I. この考えの正当性。また、人間の義認と聖化において、単に罪が赦され、キリストの義が外見上のみ帰せられるだけであり、実際には罪の中に留まっているかのような見解の不当性は、聖書によって極めて明確に示されている――

1) 救い主キリストの苦難の目的について語るとき――a) キリストは教会を愛し、それを聖別するために、御言葉による水の洗いで清め、ご自身にふさわしい、しみや欠点、あるいはそのようなものが何一つない、聖く、汚れのない栄光ある教会として御前に立たせるために、ご自身を捧げられた（エペソ5:26-27）； b) キリストの十字架の死の果実について：御子イエス・キリストの血は、私たちをあらゆる罪から清めてくださる（Ⅰヨハネ1:7）。キリストは、私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いでもある（Ⅰヨハネ2:2）； c) キリストにおける選びについて：神は、世界が造られる前から、私たちが愛のうちに神の御前で聖く、汚れのない者となるように、キリストにおいて私たちを選んでくださったからである（エペソ1:4）。もし、キリストにおける神の家造りの目的が、贖い主の功績によって私たちの罪が単に赦されることに限定され、私たちの中から罪が根絶されることではないとすれば、これらの言葉はどう理解すべきでしょうか。

2) 救い主によって成し遂げられた贖いを真に受け入れたクリスチャンについて、次のように述べられているのはなぜか。a) 彼らは悔い改めとキリストへの回心によって罪から清められた。「悔い改め、回心しなさい。そうすれば、あなたがたの罪は赦される」（使徒3:19）；もし、子牛や山羊の血、および雌牛の灰が、振りかけることによって汚れた者を聖別し、その体を清くするのであれば、なおさら、聖霊によって御自身を汚れのない者として神にささげられたキリストの血は、私たちの良心を死んだ行いから清め、生けるまことの神に仕えるために [(ヘブライ人への手紙 9:13-14); 参照 (イザヤ書 1:18); (使徒行伝 15:9); (テサロニケ人への手紙第一 5:23)]；b) 聖霊によって新たに生まれ、キリストにおいて新しい被造物となっている：主は、私たちが成し遂げた義の行いによってではなく、ご自身の憐れみによって、すなわち、イエス・キリストを通して私たちに豊かに注がれた聖霊による再生と更新のバプテスマによって、私たちを救われたのである。私たちの救い主であるイエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれた聖霊による再生と更新の洗礼によって、主の恵みによって義と認められ、希望によって永遠のいのちの相続人となるためです [(テトス3:5-7); 参照（ヨハネ3:5-7）]；御心により、真理のことばによって私たちを生まれさせ、私たちが御自身の被造物の初めのものとなるようにされたのです（ヤコブ1:18）；キリストにある者は、新しい被造物です [(2コリント5:17)；同上 (ガラテヤ6:15)；（エペソ2:10）]；c) 洗い清められ、聖別され、義とされた：彼ら（すなわち、大いなる罪人たち）も、かつてはあなたがたのうちの何人かもそうであったが、主イエス・キリストの御名と、私たちの神の御霊によって、洗い清められ、聖別され、義とされたのである（1コリント6:11）； d) 古い人をその行いとともに脱ぎ捨て、神に倣って造られた、義と真理の聖さにおける新しい人を身にまとった [(コロサイ3:9-10); （エペソ4:22-24）]；e) 罪とは無縁な神の子となった：しかし、彼を受け入れた者、すなわち、その御名を信じた者には、神の子となる権能を与えられた。彼らは、血によっても、肉の欲によっても、人の意志によってもなく、神によって生まれたのである（ヨハネ1:12-13）；神から生まれた者はだれも罪を犯さない。神の御種がその人の中に留まっているからである。また、その人は神から生まれたゆえに、罪を犯すことはできない（Ⅰヨハネ3:9）；e) 神の性質にあずかる者となった：神の御力によって、私たちに必要なすべてのものが、生活と敬虔のために与えられています。それは、私たちを召してくださった方の栄光と恵みを知ることであり、それによって、私たちには偉大で尊い約束が与えられています。それは、あなたがたがそれらを通して神の性質にあずかる者となり、この世に支配する情欲による堕落から離れるためです（Ⅱペテロ1:3-4）。もし、人の聖化が単に罪の赦し、あるいは単にキリストの義が外的に帰せられることだけにあると仮定するなら、これらの聖書の箇所を正確に説明することはできないでしょう。

3) 最後に、新生し、罪から清められ、神の性質にあずかる者となった人々の内に、次の者が宿っていることを証ししている――a) 父なる神：私たちが御父のうちにあり、御父が私たちのうちにいることは、御父が御自身の御霊を私たちに与えてくださったことから分かる [(1ヨハネ4:13); 参照 (1ヨハネ3:24)]；b) 御子なる神：私は父の中にあり、あなたがたは私の中にあり、私はあなたがたの中にある [(ヨハネ14:20)；引用 (ローマ8:10)]； c) 聖霊なる神：あなたがたは、自分たちが神の神殿であり、神の御霊があなたがたのうちにおられることを知らないのか [(1コリント3:16); 参照 (1コリント6:19)]。たとえ赦されたとしても、罪がそのまま残っている人々の内に、至聖なる方が宿られることはあり得ない。なぜなら、義と不法とがどうして交わることがあろうか。光と闇とが、どうして共通点があるだろうか（Ⅱコリント6:14-15）？

II. 教会の聖なる教父たちおよび教師たちは、人間の義認と聖化を、罪からの真の清めと、義と聖さへの参与にあると説いた。例えば、彼らは次のように述べている：

使徒聖バルナバ：「罪を捨て去ることで私たちを新たにしてくださった方は、別の型（τύπον）を私たちに示してくださった。それゆえ、私たちは幼子のような魂を持ち、まるで神が私たちを新たに創造してくださったかのようだ……」[789]

聖バシレイオス大主教：「御霊は被造物ではなく、神の聖さの像であり、すべての人にとっての聖さの源である。私たちは、使徒が教えるように（テサロニケの信徒への手紙第二 2:13）、御霊による聖化を通して召されている。御霊は私たちを新たにし、再び神の像として造り変えてくださる。聖霊による再生と更新の洗礼によって、私たちは神の子とされる。御霊を領する被造物は、再び新たなものとなる。」[790] 「御霊と魂との結合とは、単なる場所的な接近ではない（なぜなら、無形のものが有形の方法で近づくことなどできるだろうか？）。それは、魂が肉体に執着した結果として後に魂に浸透し、神との似姿から魂を遠ざけてしまった情欲の除去である。それゆえ、罪によって自ら招いた恥から清められ、本来の美しさを取り戻し、清めによっていわば王の御姿の古き姿を回復した者だけが、慰め主に近づくことができるのである。」[791]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「御霊は、霊的な再生において創造を行われる。このことは、次の言葉によってあなたに確信させられるであろう。すなわち、御霊によって上から生まれなければ、だれも神の国を見ることも、受けることもできない（ヨハネ3:3-5）、そして、夜の神秘である最初の誕生から、一人ひとりが個別に再創造されるような、昼の光に満ちた再創造によって清められなければ（詩編138:16）ならないのである。」[792] 「洗礼の恵みと力は、かつてのように世界を水没させるのではなく、一人ひとりの人間から罪を清め、堕落によってもたらされたあらゆる不浄や汚れを完全に洗い流すのである。」[793]

聖ヨハネス・クラマトリオス：「ユダヤ人の祭司たちは、肉体のらい病を清める権威を持っていた。あるいは、より正確に言えば、決して清めるのではなく、ただ清められた者を認定するだけであった…… 一方、これら（キリスト教の司祭たち）は、肉体のらい病ではなく、魂の汚れを清める権能を与えられ、それが清められたことを証しするのではなく、完全に清める（απαλλάττειν παντελώς）のである。」[794]

エジプトの聖マカリオス：「御自身のために玉座と住まいとしてその魂を備え、御自身の光に与るにふさわしいと認め、その栄光の言い表せない美しさで照らし出す聖霊によって、その魂はすべて光となり、すべて顔となり、すべて目となる。その中に、霊的な目で満たされていない部分が一つも残らない。すなわち、その中に暗いものは何も残らず、そのすべてが光と霊となる……」[795] 「神の御霊と完全に結ばれた人々は、御霊の力を常に内に保ち、のすべての人々のために霊的な実を現すことによって、キリストご自身に似た者となる。なぜなら、御霊によって内面が清く、汚れのないものとされたとき、彼らが外面に悪の実を結ぶことはあり得ないからである。むしろ、常に、あらゆる事において、彼らには御霊の実が現れるのである。」[796]

聖キリロス・アレクサンドリアス：「キリストが私たちのうちに現れる（ガラテヤ4:19）のは、聖霊が、義認のための聖化を通じて、ある種の神聖な御姿を私たちに授けてくださる時である。そう、まさにそのように、神である父の位格の御姿があなたがたの魂に刻み込まれるのである（ヘブライ人への手紙 1:3）――すなわち、聖霊が聖化によってあなたがたを変容させるときである。」[797]

III. 人間の義認と聖化とは、単に罪の赦しであり、罪の清めではない、また単にキリストの義が人間に外的に帰属させられることに過ぎないという教えは、以下の点において整合しない：

1) 神に関する概念と矛盾する。神が人間の義認において、単に罪を赦すだけで、実際にそれを清めるのではないと考えることは、神が全能の恵みによって罪人である人間を清めることができないか、あるいは清めようとしないかのいずれかを想定することになる。しかし、そのどちらも同様に神にふさわしくない。また、もし全知なる神が、実際には聖ではない人々を義と認め、聖とされたとみなしたり、彼らが罪の中に留まっているにもかかわらず、彼らを罪人とは見なさなかったりするとすれば、神は真実ではないということになってしまう。

2) 私たちの救い主であるイエス・キリストを、「新しいアダム」として、また「教会の頭」として捉える概念について。神の御言葉は、キリストこそが新しいアダムであると教えています（Ⅰコリント15:45）であり、初代のアダムからその罪と死がすべての子孫に及んだのと同様に、第二のアダムからも、彼から生まれたすべての人々に（Ⅰヨハネ2:29）、義と命（ローマ5:15-19）が及ぶと教えている。しかし、最初のアダムからの罪と死は、そのすべての子孫に確かに伝えられ、私たちの性質そのものを汚染しました。したがって、第二のアダムからの義と命もまた、同様に確かに私たちに伝えられ、私たちの性質そのものを清めるのです。同様に、神の御言葉は、神がイエス・キリストを万物の上に置き、御自身の体である教会の頭、すなわち「すべてにおいてすべてを満たす方」の満ち溢れとしておられたこと（エペソ1:22-23）、そして、キリストを信じる私たちすべてが、その体の生きた肢体であることを教えている（エペソ5:30）。しかし、頭からは当然かつ実際に、体のすべての肢体に命が注がれるのである。したがって、主イエスからも、同様に当然かつ実際に、主の命、義、聖さが、主を真に信じるすべての人々に伝えられないはずがない。

3) 贖い、あるいは回復という概念について。人間の回復とは、堕落以前にあった原初の状態へと彼を立ち戻らせることに他ならない。しかし、堕落以前、人間は真に無罪であり、義であり、聖であった。したがって、回復を通じて、彼はまさにその同じ状態へと戻らなければならない。さもなければ、回復され、義と認められた者たちが、依然として罪の中に留まり、義や聖さを持たず、ただ罪の赦しを受け、キリストの義に隠れているだけであるならば、そのような場合、回復は実際には存在せず、それは単なる幻、あるいは見せかけの回復に過ぎない。[798]

§197. 信仰は、人間の聖化およびその結果としての救いにおける、人間側の第一の条件である

私たちの聖化を成し遂げる神の恵みは、すべての人々に及んでいるものの、彼らの意志に反して作用することはない。そして、実際、罪人である人間を聖化し、その後に彼を救うのは、彼自身の側にある特定の条件が満たされた場合に限られる。これらの条件の第一が信仰である。

1. ここで「信仰」という言葉は、概して、神が私たちの聖化と救いのためにキリストにおいて私たちに啓示してくださった真理を、人が魂のあらゆる力を尽くして自由に受け入れ、心に深く刻み込むことを意味する。[799] そして、この受け入れと内面化が「信仰」と呼ばれるのは、啓示された真理の大部分が、私たちの理性には理解し難く、知識によって把握することもできず、信仰によってのみ内面化されるからである。このような信仰の概念は、次のことから導き出される。a) 救い主の言葉からである。救い主は、弟子たちを全世界への宣教に遣わす際、彼らにこう言われた。「全世界に出て行き、すべての被造物に福音を宣べ伝えなさい。」そして、直ちに次のように付け加えられた。 『信じる者（すなわち、宣べ伝えられるすべてを受け入れ、心に刻む者）は、バプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は、裁かれる』（マルコ16:16）；b) 聖ヨハネ・テオロゴスの言葉からも導き出される。彼は自身の福音書を締めくくるにあたり、次のように記している；イエスは弟子たちの前で、この書物に記されていない多くの奇跡やその他の奇跡を行われた。しかし、これらが記されたのは、あなたがたがイエスがキリストであり、神の子であることを信じ、その名を信じて命を得るためである。（ヨハネ20:30-31）；c) 他の使徒たちの言葉から。彼らは、神の啓示そのもの、あるいはキリスト教の教え全体を「信仰」と呼んでいる [(ガラテヤ1:23); （ローマ1:5）；（使徒6:7；24:24）]、信仰の律法（ローマ3:27）と呼び、この教えの信奉者を「信者」 [(エペソ1:1)；（1コリント7:14)；（テモテへの手紙第一 4:12-16）]、信者 [(ローマ 3:22); (コリント人への手紙第一 1:21)] と呼んでいる。そして、啓示には、人間の魂の三つの主要な力、すなわち理性、意志、感情という三つの主要な力があり、啓示はこれらを通じて受け入れられ、内面化されるべきものであるため、啓示には三種類の真理――教義的真理、道徳的真理、そして約束――が含まれている。したがって、キリスト教徒の信仰もまた、三つの具体的な形態として現れる。すなわち、a) 最も狭義の信仰として、それによって教義的真理が受け入れられ、内面化されるもの、 b) 道徳的真理を受け入れ、内面化する「愛」として、そして c) 約束を受け入れ、内面化する「希望」として。それゆえ、聖使徒は、キリスト教徒がこの世の旅路において導かれる信仰の本質を定義し、次のように述べた。「今や、この三つが残る。すなわち、信仰、希望、愛である」（Ⅰコリント13:13）。[800]

2. 一般的な意味で理解される信仰は、神の御言葉の証しによれば、私たちの聖化と救いにとって本質的に不可欠である。それは人間側の第一の条件である：

a) キリストの恵みの御国に入るために：「信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）。

b) 人が聖霊を受けるために：私があなたがたに知りたいのはただ一つ、あなたがたが聖霊を受けたのは、律法の行いによるのか、それとも信仰による教えによるのか、ということである（ガラテヤ3:2）。あなたがたに御霊を与え、あなたがたの間で奇跡を行われる方は、律法の行いによってこれを行うのか、それとも信仰による教えによって行うのか。アブラハムは神を信じ、それが彼の義と認められた。ですから、信じる者は皆、アブラハムの子であることを知ってください（ガラテヤ3:5-7）。それは、キリスト・イエスを通してアブラハムの祝福が異邦人にも及ぶためであり、私たちが信仰によって約束された御霊を受けられるためです（ガラテヤ3:14）。

c) 聖霊の恵みによる人間の義認と罪の清めについて：私たちは、律法の行いとは無関係に、人は信仰によって義と認められることを認めている（ローマ3:28）。なぜなら、信仰によって割礼を受けた者を義と認め、信仰によって割礼を受けていない者を義と認める神は、ただお一人だからである［（ローマ3:30）；同上（ガラテヤ2:16）]。したがって、信仰によって義と認められた私たちは、私たちの主イエス・キリストを通して神との平和を得ている。また、その方を通して、信仰によって、私たちが今立っているその恵みにアクセスするようになったのである（ローマ5:1-2）。その義認は、神の恵みによる賜物であり、キリスト・イエスによる贖いによるものであり、神は、その御血による贖いのいけにえとして、信仰によってキリスト・イエスをささげられたのである（ローマ3:24-25）。人の心を見通す神は、彼ら（旧約時代の者たち）に、私たちと同じように聖霊を授けることによって証しを与え、私たちと彼らとの間に何の区別も設けず、信仰によって彼らの心を清められた（使徒15:9）。

d) 霊的生活と敬虔において堅く立ち、成長するために：神の義は、彼（信者）の中で、信仰から信仰へと現れる。すなわち、「義人は信仰によって生きる」と書かれているとおりである［（ローマ1:17）；同義句（ガラテヤ3:11）；（ヘブライ10:38）］。 私たちはあなたがたの喜びに加わっている。あなたがたは信仰によって堅く立っているからである（Ⅱコリント1:24）。彼らは不信仰によって切り離されたが、あなたは信仰によって立っている（ローマ11:20）。

e) 神に喜ばれるため：信仰なしには、神に喜ばれることはできない（ヘブライ人への手紙 11:6）。信仰に基づかないことはすべて罪である（ローマ人への手紙 14:23）。

e) 永遠の救いを得るために：あなたは幼い頃から聖書を知っており、それらはキリスト・イエスへの信仰による救いへとあなたを導くことができる（Ⅱテモテ3:15）。あなたがたは、恵みによって、信仰を通して救われたのである（エペソ2:8）。

3. 同様に、神の御言葉は、罪人である人間の聖化と救いには、特に以下のものが不可欠であると教えている：

a) 最も厳密な意味での信仰。それによって、私たちは啓示の教義的真理、すなわち、神の存在、本質における唯一性と位格における三位一体、私たちの贖い主であるイエス・キリスト、その他の真理を受け入れるのである。信仰なくして神に喜ばれることはできません。なぜなら、神のもとに来る者は、神がおられ、神を求める者に報いてくださることを信じなければならないからです（ヘブライ人への手紙 11:6）。 「永遠のいのちとは、唯一のまことの神であるあなたと、あなたが遣わされたイエス・キリストとを知ることです」（ヨハネ17:3）。「行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授けなさい」（マタイ28:19）； 信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる（マルコ16:16）。御子を信じる者は永遠の命を持つが、御子を信じない者は命を見ることはなく、神の怒りがその上に留まる[(ヨハネ3:36); 参照（ヨハネ6:29）；（ヨハネ8:24）；（Ⅰペテロ1:8）]。私たちは、キリストへの信仰によって義と認められるために、キリスト・イエスを信じたのである［（ガラテヤ2:16）；同上（ローマ10:9）；（ヨハネ3:16）］。

b) 啓示の道徳的真理を自らのものとする愛、すなわち、神に対する愛、主イエスに対する愛、そして隣人に対する愛。たとえ山をも動かすほどの信仰があっても、愛がなければ、私は無に等しい（Ⅰコリント13:2）。 キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の力もなく、ただ愛によって働く信仰がある（ガラテヤ5:6）。神は愛であり、愛にとどまる者は神にとどまり、神もその人にとどまる[（1ヨハネ4:16）；参照（マタイ22:37）；（ルカ7:47）]。主イエス・キリストを愛さない者は、呪われよ、マラン・アファ [(1コリント16:22)；参照（マタイ10:37）；（ヨハネ13:34）]。 私たちは、兄弟を愛しているからこそ、死から命へと移ったことを知っています。兄弟を愛さない者は、死の中に留まっているのです（Ⅰヨハネ3:14）。

c) 私たちが神の約束を受け入れる希望。愛する者たちよ、私たちは今や神の子です。しかし、将来どうなるかはまだ明らかにされていません。ただ、それが明らかにされたとき、私たちは御姿のままの御方を見るようになるので、御方に似るようになることだけは知っています。そして、御方に対するこの希望を持つ者は皆、御方が清いように、自分自身も清めるのです（Ⅰヨハネ3:2-3）。私たちは希望のうちに救われています（ローマ8:24）。キリストは、御父の家における御子であり、その御家は私たちです。ただし、私たちが誇りとするこの大胆さと希望を、最後までしっかりと保ち続けるならば [(ヘブライ人への手紙 3:6); 参照 (ヘブライ人への手紙 6:11-12)]。約束された方は真実な方ですから、私たちは希望の告白を揺るぎなく守り続けましょう (ヘブライ人への手紙 10:23)。

4. 教会の聖なる教父たちは、信仰全般、そして特に信仰、希望、愛が、人間の聖化と救いにとって本質的に不可欠であることを満場一致で認めていた。例えば：

聖クレメンス・ローマ人：「私たち、キリスト・イエスにおいて神の御心によって召された者は、自分自身や、自らの知恵、あるいは理性、敬虔、あるいは心の清さをもって行う行いによって義と認められるのではなく、全能の神が世の初めからすべての人を義と認めてこられたその信仰によって義と認められるのである。」[801] 「愛が私たちを導く高みは、言葉では言い表せないほどです。愛は私たちを神と結びつけ、愛は多くの罪を覆います（ペトロの手紙一 4:8）；……愛によって、神に選ばれた者たちは皆、完全さに達しました。愛がなければ、神に喜ばれるものは何一つありません。」[802]

聖ポリカルプ：「それら（聖パウロの書簡）を深く読み解くことで、あなたがたは、与えられた信仰において教訓を得ることができるでしょう。その信仰は、希望を伴い、神、キリスト、そして隣人への愛に導かれる、あなたがた全員の母なのです。これらに留まる者は、義の戒めを果たしたのです。なぜなら、愛を持つ者は、あらゆる罪から遠ざかっているからです。」[803]

聖バシレイオス大主教：「人が自らの義を誇らず、真の義を持たないことを知り、キリストへのな信仰のみによって義と認められていると悟るとき、それこそが神に対する完全かつ全き賛美である。」[804] 「キリストへの敬虔な信仰なしには、いかなる行いも適切な形で成し遂げられることはない。」[805] 「愛はその力によって、あらゆる戒めを包み込み、それを実行に移す。」[806]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「イエス・キリストを告白し、彼が死者の中から復活したことを信じなさい。そうすれば、あなたは救われる。なぜなら、義認とはただ信じることであり、完全な救いとは、告白し、その認識に大胆さを加えることだからである。」[807]

聖ヨハネ・クロマトス：「世界が神の前で罪を犯した、すべての人が罪を犯した、そして信仰によって以外には救われることができない、と述べた後、使徒は、このようにして救われることが決して恥ずべきことではなく、それどころか極めて栄光あることであることを証明しようとしている。」[808] 「使徒は、信仰が決して余計なものではなく、それなしには救われることができないほど不可欠であることを証明している。」[809] 「信者がどのような心を持つべきかを知らせるために、使徒はこう言った。『私たちは神の栄光への希望を誇りとする。』信者は、自分に与えられた恵みを疑いなく確信するだけでなく、未来の恵みをも、あたかもすでに与えられたかのように尊ぶ必要がある。なぜなら、すでに手中にしているものについては誇ることができるからだ。しかし、将来の恵みへの希望は、すでに与えられた恵みへの希望と同様に確固として疑いようのないものであるため、使徒は、私たちが将来への希望についても同様に誇ると述べているのである。」[810]

聖キリロス・エルサレムス：「罪の赦しはすべての人に等しく与えられるが、聖霊の参与は各人の信仰の度合いに応じて与えられる。」[811] 「もし私たちがそのような信仰を保ち続けるならば、神の前で無罪となり、あらゆる種類の美徳をもって自らを飾ることになる…… このような信仰には、信者自身だけでなく、他者の信仰によって他者までもが救われるほどの力がある。」[812] 「あらゆる善行の根源は、復活への希望にある。なぜなら、報いを期待することが、善行を行うための魂を強めるからである。」[813]

同様に教えたのは、聖イグナティオス・テオフォロス（[814] ）、聖イレネオス（[815] ）、聖アンブロシウス（[816] ）、聖マカリオス・エジプト人（[817] ）、聖キリロス・アレクサンドリア（[818] ）、福者テオドリトス（[819] ）、福者アウグスティヌス（[820] ）らである。[821]

5. 私たちの聖化と救いにおける信仰の必要性は、理性の観点からも理解できる。信仰がなければ、私たちは神の啓示の真理を自らのものにすることはできません。したがって、神が私たちの救いのために何をしてくださったのか、また私たちが何をなすべきなのかを知ることもできません。そうして、啓示も、救いの全計画も、私たちにとって異質なままとなり、私たちは啓示と救いから遠ざかってしまうのです。救い主キリストとその啓示された御言葉を信じることで、私たちは、いわば、神による私たちの中でのあらゆる救いの働きに対して、自らの魂を開放するのです。一方、信じないならば、私たちは自らをそれらの働きから閉ざし、神の助けを拒んでしまうのです。それゆえ、信仰は私たちの中に先立つ恵みによって喚起され、その起源において神の賜物ではありますが、それが私たちの自由な同意のもとで私たちの中に生じると、、それは私たち側にとって、救いの恵み、すなわち「いのちと敬虔」（Ⅱペテロ1:3）をもたらすすべての神聖な力を受け入れるための、私たちにとって最も最初の手段となる。すなわち、恵みによる私たちの再生、聖化、そして救いのための最も最初の条件である。

6. 信仰の尊厳と、それが我々の責任に帰せられることは、信仰が神の先立つ恵みによって我々の中に始まるものの、その後は、キリストへと招く恵みの声への自由な従順として、また、啓示された真理と神によって定められたすべてに対する、我々の理性と魂のすべての力の自由な服従として、私たちの聖化の秩序、そしてキリストの導きへの自由な委ねである。「自然の誕生には、生まれる者の協力は必要ない」と、聖テオドリトスは述べています。「しかし、信仰の誕生には、生み出す者と生まれる者の双方の同意が必要です。なぜなら、たとえ説教者が真に信じていたとしても、聞く者が信仰なしにその説教を受け入れた場合、その説教者との間に調和は生まれないからです。」[822] また、聖ヨハネス・クラマトリオスは、私たちの救いにおける信仰そのものの尊さについて、次のように述べている。「（聖使徒パウロは）信仰による救いが、行いによる救いが誇りや希望として掲げ得たあらゆるものを、はるかに上回るものであることを証明した。行いを誇る者は、自らの労苦を誇示することになる。しかし、神を信じることを自らの誉れとする者は、はるかに優れた称賛の根拠を示すことになる。なぜなら、その者は主を賛美し、主を崇め称えるからである。神への信仰によって、目に見える事物の自然が明らかにしなかったことを真実であると認めた彼は、それによって神への誠実な愛を証明し、神の力を厳かに宣べ伝えた。そしてこれは、最も感謝の満ちた心、賢明な思考様式、そして高潔な知性を意味する。盗まず、殺さないことはごくありふれたことだが、神が不可能を成し遂げられると信じるには、神に堅く献身した偉大な精神が必要であり、これこそが真の愛のしるしとなる。戒めを守る者はそれによって神を称えるが、信仰によって知恵を働かせる者は、はるかに深く神を称えるのである。前者は神に服従しているに過ぎないが、後者は神について正しい理解を得て、行いによって敬うことのできる範囲を超えて、神を賛美し、尊んだのである。前者の称賛は修道者自身に帰属するが、後者の称賛は神を賛美するものであり、完全に神に属する……行いに力が求められるように、信仰にも力が求められる。行いにおいては、しばしば肉体も労苦を分かち合うが、信仰は魂だけの行いである。そして、誰もその功績を分かち合う者がいないため、その労苦はより大きなものとなる……信仰することは、高潔で偉大な魂にふさわしいものであるのに対し、不信仰は、理性を欠き、粗野で、荷馬のような無知の域にまで堕ちた魂の徴である。」[823]

§198. 信仰に加え、人間の聖化と救いには、善行もまた求められる。

とはいえ、広義において希望と愛をも包含する信仰の尊さはどれほど大きくとも――そしてこの信仰こそが、人がキリストの功績を自らのものとするための第一の条件であるとはいえ――それだけでは目的を達成するには不十分である。信仰のみによって、人は、キリストの恵みの王国に足を踏み入れたばかりの時点で、洗礼の秘跡において義とされ、罪から清められることができる。また、その後、教会の他の秘跡を通じて恵みの賜物を受けることもできる。しかし、人が恵みの御国に入った後、洗礼によって得た義と清さを保ち続け、他の秘跡を通じて受け取る聖霊の賜物を活用し、キリスト教生活において強められ、キリスト教の聖性において徐々に高められるようにし、そして最終的に、この世の旅路を終えた後、キリストの恐るべき審判の場で義とされ、聖別された者として現れることができるように――そのためには、信仰に加えて、善行、すなわち、キリスト教徒の魂に宿る信仰、希望、愛が、その実として外的に表れ、福音の律法によって私たちに示された神の御心を正確に実行するものである。

1. 神の御言葉には、次のように明確に説かれている：

a) 行いの伴わない信仰だけでは、人の救いには不十分である。これを証言したのは――aa) 救い主キリストご自身である。「わたしに向かって『主よ、主よ』と言う者すべてが、天の御国に入るわけではない。天におられるわたしの父の御心を行う者だけが、そこに入るのだ」[(マタイ 7:21; 参照（マタイ7:26-27）]；bb）使徒ヤコブ：「人は行いによって義とされ、信仰だけによってではない」（ヤコブ2:24）；cc）使徒ヨハネ： 「私は彼を知っている」と言う者で、その戒めを守らない者は、偽り者であり、その人には真理がない（Ⅰヨハネ2:4）；gg）使徒パウロ：神の前で義とされるのは、律法を聞く者ではなく、律法を行う者である（ローマ2:13）。

b) クリスチャンは、善行を通じて自分の信仰、希望、愛を示さなければならない。行いのない信仰は、それ自体、死んでいる……あなたの行いによって、あなたの信仰を見せてみよ……霊のない体が死んでいるように、行いのない信仰も死んでいる（ヤコブ2:17-26）。主イエスにこの希望を置く者は皆、主が清いように、自分自身も清くする（Ⅰヨハネ3:3）。わたしの戒めを受け入れ、それを守る者は、わたしを愛している（ヨハネ14:21）。 わが子たちよ。言葉や口先だけで愛するのではなく、行いと真理をもって愛しましょう（Ⅰヨハネ3:18）。

c) 人々がキリストの恵みの御国に招かれるのは、善い行いを行うためである。私たちは神の御業であり、キリスト・イエスにあって、神が私たちに成し遂げさせるために定めてくださった善い行いのために造られたのである（エペソ2:10）。すべての人を救う神の恵みが現れ、私たちに、不義と世の欲望を捨て、この世において慎み深く、正しく、敬虔に生き、祝福された希望と、私たちの偉大なる神であり救い主であるイエス・キリストの栄光の現れを待ち望むようにと教えています。 御自身を私たちのために捧げ、あらゆる不法から私たちを救い出し、御自身のために、善行に熱心な特別な民を清めてくださった方です（テトス2:11-14）。

d) 最後に、主は来世において、信仰のみならず行いによっても人々に報いる。なぜなら、人の子は御父の栄光のうちに御自身の天使たちと共に来られ、その時、各人にその行いに応じて報いるからである [(マタイ16:27); 参照（マタイ25:34-36）]。各人は、自分が行った善行に応じて主から報いを受ける（エペソ6:8）、（神は）各人にその行いに応じて報いる（ローマ2:6）。 私たちすべての者は、キリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって生きた間の行い、善であれ悪であれ、それに応じて報いを受けることになる [(2コリント5:10); 同上（Ⅱコリント9:6）]。あるいは、不義な者は神の御国を相続できないことをご存じないのですか [(Ⅰコリント6:9)；参照（ガラテヤ5:19-20）；（ヘブライ12:14）]。

2. 教父たちや教会の教師たちの著作においても、この真理は同様に明確に述べられている。次の言葉を挙げておこう。

ローマの聖クレメンス：「さて、――私たちは信仰によって義とされると述べた後、彼はこう問う――兄弟たちよ、私たちはどうすべきでしょうか。徳と愛から遠ざかってよいのでしょうか。決してそうではありません。主よ、私たちがそのようなことをすることのないようお守りください。それどころか、全力を尽くし、進んであらゆる善行を行うべきです…… 勤勉な働き人は、自分の労苦の対価として大胆に糧を受け取る。しかし、怠惰で無頓着な者は、自分を雇った主人の顔さえ見ることを恐れる。私たちもまた、徳において熱心でなければならない。なぜなら、すべては主から来るからである。預言者はこう告げている。「見よ、主なる神は力強く来られ、その腕は権威に満ちている。見よ、その報いは彼と共にあり、その報いはその御前にある（イザヤ40:10）。こうして主は、私たちが心を尽くして主に向き合い、いかなる善行においても無頓着で怠惰にならないよう、私たちを励ましてくださるのです。」[824] また、別の書簡にはこうある。「御自身もこう言われている。『人々の前でわたしを公に認める者は、わたしも天の父の前でその者を公に認める』（マタイ10:32）。これこそが、私たちを救ってくださった方を公に認めたことに対する報いである。しかし、私たちはどのようにして彼を告白するのでしょうか。それは、彼の御言葉を履行し、彼の戒めに背かず、口先だけでなく、心と魂のすべてをもって彼を敬うことによってです……私たちは、単に彼を『主』と呼ぶだけで満足してはなりません。それだけでは私たちは救われません。なぜなら、彼ご自身がこう言われているからです。『わたしに「主よ！」と言う者すべてが、『主よ！』と言う者すべてが救われるわけではない。しかし、義を行う者こそが救われる（マタイ7:21）。それゆえ、兄弟たちよ、私たちは自分の行いによって、互いに愛を守り、姦淫を犯さず、互いに中傷せず、嫉妬せず、むしろ節制と憐れみと心の優しさをもって、主を告白しよう。私たちは互いに思いやりを持ち、金銭に執着してはならない。まさにこうした行いによってこそ、私たちは神を告白すべきであり、それとは正反対の行いによってではない。」[825]

聖キリロス・エルサレムス：「神を敬う姿は、この二つの要素、すなわち敬虔な教義の正確な認識と善行にこそある。善行を伴わない教義は神に喜ばれず、また、敬虔な教義に基づかない行いも、神は受け入れられない。なぜなら、神に関する教えをよく知っていながら、恥ずべき淫行にふけることに、何の益があるだろうか。逆に、節制を保ち、正しい生き方をしているにもかかわらず、不敬に神を冒涜することに、何の益があるだろうか。」[826]

聖バシレイオス大主教：「私たちは、各人の行いや魂の果実が『子』と呼ばれることを、何度も目にしてきた。なぜなら、『信仰と愛と、聖さと貞潔のうちに留まるならば、子を生むことによって救われる』（テモテへの手紙一 2:15）と記されているからである。なぜなら、魂もまた、欺かれることのない花婿の妻のように、御言葉の助けによって『子』――すなわち善行――を実らせるならば、善き習慣に留まり、その後のいかなる罪によっても曇らされることがなければ、救われるからである。」[827]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「信仰のない行いは受け入れられない。なぜなら、多くの人は名声のためや、生まれつきの気質によって善を行うからだ。同様に、行いのない信仰は死んでいる（ヤコブ2:26）……それゆえ、行いによって信仰を示し、あなたがたの地の実りを示せ。私が種を蒔いたのは、果たして無駄ではなかったのか。」[828]

聖ヨハネ・クロソストモス：「お願いです。私たちが真の信仰に堅く立ち、徳ある生活を送るよう、大いなる努力を傾けましょう。なぜなら、もし私たちが信仰とふさわしい生活を結びつけなければ、最も厳しい罰にさらされることになるからです…… キリストご自身も福音書の中で、悪霊を追い出し、預言をしたある人々が死刑に処されると言われたとき、これを確認されました。また、乙女たちのたとえ、網のたとえ、いばらのたとえ、実を結ばない木のたとえなど、キリストのすべてのたとえ話は、私たちが実際に徳ある者であることを求めています。主は教義について論じることはめったにない（それらを信じることは難しくないからである）。しかし、徳ある生活については非常に頻繁に、いや、むしろ常に語っておられる。なぜなら、その道には絶え間ない戦いがあり、それゆえに労苦も伴うからである。ましてや、徳を完全に軽視することについて私が語っているのは言うまでもない。そのごくわずかな部分に対する怠慢でさえ、大きな災いをもたらす。そう、施しを怠ることは、それを怠る者をゲヘナへと突き落とすのだ…… さらに、私はこうも言おう。ある一つの美徳を軽んじるだけで天国への道が閉ざされるだけでなく、たとえその美徳を実践したとしても、それ相応の注意と熱意を欠いていれば、同じ結果をもたらすのである。」[829] 「洗礼も、罪の赦しも、聖職の位も、秘跡への参加も、聖餐も、（主の）御体の摂取も、御血の摂取も、その他これらに類するいかなるものも、私たちが正しく、尊く、あらゆる罪から清められた生活を送らなければ、私たちに何の益ももたらすことはできない。」[830] 「行いのない信仰は、いわば、命のない幻影に過ぎない。」[831]

聖テオドリトス：「救いを得るには信仰だけでは不十分であり、完全さを得るためには行いも必要である。」[832] 「私たちに必要なのは、単なる信仰だけではなく、善い行いである。」[833] 「善行の要であり真の基盤は、神への認識と神への信仰である。なぜなら、肉体の目であるように、魂にとっての神への信仰と神への認識は不可欠だからである。しかし、信仰もまた、目にとっての手や足、その他の身体の部位が必要であるように、実践的な徳を必要としている。」[834]

他にも多くの教会の教師たちが、同じ真理を口を揃えて繰り返しているが、それらをすべて挙げるのは冗長であろう。例えば、聖イグナティオス・テオフォロス、聖バルナバ、聖イリネイオス、聖テオフィロス・アンティオキア、アレクサンドリアのクレメント、ケサリアのエウセビオス、聖グリゴリオス・ニッサス、[835] 聖イシドール・ペルシオタ、[836] 聖アンブロシオス、福者ヒエロニムス、福者アウグスティヌス、聖ヨハネス・ダマスコスなどが挙げられる。[837]

3. 誤った考えを持つ者たちは、一見すると反対のことを述べているように見える聖書の箇所を不当に引用している。例えば：人は律法の行いによってではなく、ただイエス・キリストへの信仰によってのみ義とされると知り、私たちは、律法の行いではなく、キリストへの信仰によって義とされようとして、キリスト・イエスを信じた。なぜなら、律法の行いによって義とされる肉などないからである（ガラテヤ2:16）。 私たちは、人が、律法の行いとは無関係に、信仰によって義と認められることを認める（ローマ3:28）。行いをしない者であっても、不義な者を義と認めてくださる方を信じる者には、その信仰が義とみなされる（ローマ4:5）。 あなたがたは、恵みにより、信仰によって救われたのであり、それは、あなたがた自身から出たものではなく、神の賜物である（エフェソ2:8）。聖パウロが義認に関する教えにおいて、

a) 救い主キリストへの信仰なしに、律法の行いによって神の前で義と認められようとした人々、すなわち、自然法の光のもとで行われた自らの善行を誇った異邦人、そして特に、モーセの律法に則った自らの善行に頼っていたユダヤ人たちを指している。したがって、それとは対照的に、罪人である人間は、ユダヤ人であろうと異邦人であろうと、世界の贖い主であるイエス・キリストへの信仰によってのみ義とされ、自分の行いや功績によるのではなく、神の恵みという賜物によって義とされる、と主張することで、聖使徒がここで指しているのは、救い主キリストへの信仰を持たず、その信仰に回心する前の段階で、異教徒またはユダヤ教徒として人が行う行いそのものであり、決してキリスト教に回心した後に人が行う行い――それらは信仰に基づいており、信仰によって聖別され、いわば信仰の自然な実りであり、その現れである――を指すものではない。

b) 特に、ユダヤ人に対して論じている際、使徒が指す「行い」とは、道徳律に基づくものではなく、主に儀礼的なものを指しており、その履行には異教徒は参加できず、その結果、ユダヤ人たちは異教徒を排除して、自分たちだけに義認の権利を独占していたのである。このように、ユダヤ人に対して「私たちは、律法の行いとは無関係に、人は信仰によって義と認められると認める」と述べた後、使徒は直ちに次のように続けます。「神は、ユダヤ人のみのものであって、異邦人のものではないというのでしょうか。もちろん、異邦人のためでもある。なぜなら、信仰によって割礼を受けた者も、信仰によって割礼を受けていない者も、同じ神が義と認めてくださるからである（ローマ3:28-30）。

c) ここで「義認」という言葉は、異邦人であろうとユダヤ人であろうと、すべての罪人がキリスト教に改宗した際、洗礼の秘跡を通じて受ける義認を指しており、それは確かに、律法の行いにはまだ現れていないキリストへの信仰によってのみ私たちに与えられるものである。しかし、それは、すでにこの世での生涯を終えた後、天の審判者の御前で、すべてのキリスト教徒が授かることを望む義認のことではない。同使徒の証言によれば、その審判者は、各人の行いに応じて報いを与えられるからである（ローマ2:6）。

d) 異教やユダヤ教において人が行う律法の行いなしに義と認める「信仰」とは、冷めた理性の同意ではなく、愛を伴う生きた信仰を意味する。 キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の力もなく、愛によって働く信仰こそが力である（ガラテヤ5:6）。

e) 最後に、大まかに言えば、聖パウロは、キリストへの信仰に続き、そこから生まれる善行を否定しているわけではなく、むしろそれらをキリスト教徒にとって不可欠なものと考えている――このことは、彼が信者たちに敬虔を実践するよう頻繁に説いているすべての書簡によって証明されている（Ⅰテモテ 4:7）、善行に富むこと（Ⅰテモテ 6:18）、あらゆる善行において豊かであること［（Ⅱコリント 9:8）；（コロサイ 1:10）；類義（ガラテヤ 6:10）；（Ⅱテサロニケ 2:17）；（テトス3:1）；（ヘブライ13:21）]、さらに次のように付け加えています。「私たちは皆、キリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって行った行い、善であれ悪であれ、それに応じて報いを受けることになるのです」（2コリント5:10）。

4. 善行を行うことは、神の恵みの助けなしには不可能であり、それゆえ、それらは聖霊の果実と呼ばれるのである（ガラテヤ5:22）。しかし、善行を行うには、私たちの自由意志の関与も不可欠である。また、善行へのこの自由な関与を通じて、私たちは神に対する信仰、愛、そして希望を表しているのである。さらに、この関与は、私たちの救いの敵――世、肉、悪魔――との戦いにおいて、しばしば大きな奮闘と労苦を伴うものであるからである[(ルカ13:24); (2コリント6:4-6); （Ⅱテモテ3:12）]を要することが少なくないのです。そこで、主なる神は、私たちの善行を功績として認めてくださるのです。そして第一に、恵みの助けにより私たちが敬虔において成長するにつれて、主は私たちの中に霊的な賜物を増やしてくださる（マタイ25:21-29）、[838] 。それによって、私たちはその助けを借りて、力から力へ、栄光から栄光へと昇りつめることができるのである（2コリント3:18）。第二に、義人たちにこう約束された。「喜び、喜びなさい。天におけるあなたがたの報いは大きいからである」（マタイ5:12）。各人は、自分の働きに応じて報いを受けるのである（1コリント3:8）。

§199. 教義の道徳的応用

1. 恵みは私たちの救いにとって絶対に不可欠であり、その助けなしには、私たちは神に立ち返ることも、救い主キリストを信じることも、真に善き霊的な行いを行うこともできません。ですから、自らの無力さと無能さを自覚し、神と人々の前で自分をへりくだることを学びましょう。また、この救いの力を授けてくださるよう主に謙虚に祈り、謙虚にその力を自分の中に保ち、謙虚にそれを用いることを学びましょう。使徒の言葉を心に留めながら――「神は高ぶる者に敵対し、謙遜な者には恵みを与えられる」（Ⅰペテロ5:5）。

2. 恵みは、私たちの贖い主の功績ゆえに、無償で私たちに与えられています。それゆえ、私たちの恵みの与え主である神に対し、その言い表せない賜物に対して、常に心の中で、口先で、そして私たちの生涯全体を通して、感謝を捧げましょう（Ⅱコリント9:15）！私たちに御自身の至聖なる御霊を与えてくださる父なる神に感謝を捧げましょう（ルカ11:13）。御自身の血によって、これほど偉大で計り知れない賜物を私たちのために獲得してくださった主イエスに感謝を捧げましょう。私たちの心に豊かに注がれ、私たちの中で永遠のいのちのための実を結ばせてくださる聖霊に感謝を捧げましょう！

3. 恵みはすべての人々に及ぶものであり、永遠の栄光に予め定められた者たちだけ、あるいは義人たちにのみ及ぶものではありません。それゆえ、たとえ私たちがどれほど深く堕ちようとも、たとえ私たちの罪がどれほど重く、数多かろうとも、決して自分の救いを絶望してはなりません。それどころか、ただ天の父に立ち返ることを急ぎましょう。父は、だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを願って、私たちに忍耐深く待っておられるのです（Ⅱペテロ3:9）。 義人ではなく、罪人を悔い改めに招くためにこの世に来られた主イエスに、恵み深い助けを求めて叫び（マタイ9:13）、心の底から聖霊に絶えず祈り続けよう：「善と命の与え主よ、来てください。私たちの中に宿り、あらゆる汚れから私たちを清め、祝福された方よ、私たちの魂を救ってください。」

4. 恵みは、いかに力強く、効果的であっても、私たちの自由を制限することもなく、私たちを善へと抗いがたく引き寄せることもなく、ただ悔い改めと神への回心を促し、敬虔な生活へと奮い立たせ、あらゆる善において私たちを助け、私たちがそれに逆らわず、従い、そしてそれが私たちの中で、また私たちを通して成し遂げることに積極的に参与するとき、私たちを聖別し、救ってくださるのです。さあ、私たちは恵みの声に耳を傾け、その導きに従い、恵みが私たちに与える力を用い、恵みが私たちを奮い立たせ、その実行において助け、さらには恵みそのものが私たちの中で成し遂げる善を行うことを学びましょう。

5. 恵みによる人間の聖化とは、恵みが実際に罪人を罪から清め、創造主の手から生まれた私たちの先祖アダムのように、彼を完全に汚れなく、無垢な者とすることにあります。すべての聖化された者、すなわちすべてのキリスト教徒にとって、肉と霊のあらゆる汚れから身を守り、あらゆる誘惑の中で与えられた無垢さを保つことは、なんと偉大な義務であり、また動機であることか！

6. 神の恵みによる人間の聖化、ひいては救いには、人間自身に二つの不可欠な条件、すなわち信仰と善行が求められる。 さあ、誠実な心と完全な信仰をもって恵みの御座に近づき、希望の告白を揺るぎなく守り続け、互いに気を配り合い、愛と善行を励まし合いましょう（ヘブライ人への手紙 10:22-24）。 信仰なくして神に喜ばれることはできない（ヘブライ人への手紙 11:6）こと、また、行いのない信仰は死んでいる（ヤコブの手紙 2:26）ことを、しっかりと心に留めましょう。

第III条。
教会の秘跡について、それらは私たちに神の恵みが与えられる手段である

§200. 正教会の秘跡に関する教義、教義に関する誤った見解の概要、および構成要素

I. 秘跡に関する正教会の教義の主な特徴は以下の通りである：

1) 「秘跡とは、目に見える形を通じて、信者の魂に目に見えない神の恵みを授ける聖なる行為であり、私たちの主によって定められたものであり、それによってすべての信者は神の恵みを受けるのである」（『正教信仰告白』第1部、第99問への回答）。[839] したがって、教会は秘跡の本質を、信者に神の恵みを実際に授ける聖なる儀式であることに見出し、それらは「単に神の約束のしるしであるだけでなく、秘跡に与る者たちに恵みによって必然的に作用する手段である」（正信仰に関する東方総主教の書簡、第15条）。また、各秘跡の本質的な構成要素として、a) 秘跡の神による制定、b) 何らかの目に見える、あるいは感覚に訴える象徴、そして c) 秘跡を通じて信者の魂に目に見えない恵みが授けられること、を挙げている。

2) 「秘跡は七つある。すなわち、洗礼、堅信、聖体拝領、懺悔、司祭職、結婚、病者の塗油である。洗礼において、人は神秘的に霊的な生へと生まれ変わる。堅信において、霊的に育み、強める恵みを受ける。聖体拝領において、霊的に養われる。懺悔において、霊的な病、すなわち罪から癒やされる。司祭職において、教えと秘跡を通じて他者を霊的に再生させ、育成する恵みを受ける。結婚において、夫婦関係と、子どもの自然な誕生および養育を聖別する恵みを受ける。病者の塗油において、霊的な癒やしを通じて、肉体の病からも癒やされる」（『キリスト教教理問答』第10条）。「教会には、この数の秘跡より多くも少なくもない」（『正信に関する東方総主教書簡』第15条）。

3) 「秘跡を執り行うには、三つのもの（πράγματα）が必要である。第一に、相応しい物質、すなわち、洗礼のための水、聖体拝領のためのパンとぶどう酒、聖油、およびその秘跡にふさわしいその他のもの。第二に、合法的に按手を受けた司祭、あるいは司教；第三に、聖霊の招きと、司祭が聖霊の力によって秘跡を聖別し、それを聖別する意図を表明するための定められた言葉の形式である」（『正教の告白』第I部、質問100への回答）。「しかし、私たちは、キリスト教の教えとは相容れないものとして、聖礼典の完全性が、地上の物（すなわち、聖礼典において聖別されるもの）が実際に用いられる時（例えば、摂取など）にのみ生じるという見解を拒否する。あたかも、使用されていない状態では、秘跡において聖別された物も、聖別後も単なる物として残るかのように……同様に、信仰の不完全さによって秘跡の完全性と完全性が損なわれるとする教えも、極めて誤りであり不純であると考える」（東方教父による正信仰に関する書簡、第15条）。

I. この正教会の教えとは対照的に、誤った考えを持つ者たちは、古代においても、とりわけ近世において、次のように誤って教え、今もなお教えている：

1) 秘跡の本質について。ルターによれば、秘跡とは、罪を赦すキリストへの信仰を喚起するための、神の約束を示す単なるしるしに過ぎない。[840] カルヴァンやツヴィングリによれば、秘跡は神の恵みのしるしであり、それによって選ばれた者は、自身が受けた信仰と神の約束において確証され、あるいは、本人自身が確証される以上に、教会全体がその信仰において確証されるものである。[841] ソッツィーニ派とアルミニウス派は、聖礼典を、キリスト教徒を異教徒と区別する単なる外的な儀式と見なしている。[842] 再洗礼派は、聖礼典を霊的生活の寓話的なしるしであると考えている。[843] スヴェーデンボリ派は、聖礼典を神と人間との相互の結びつきの象徴であるとしている。[844] クエーカー教徒やロシアのドゥホボルツィは、秘跡の目に見える側面を完全に否定し、それらを天の光による内面的かつ霊的な作用としてのみ認めている。[845] さまざまなプロテスタント宗派における秘跡に関するこれらおよびその他の類似した概念は、その相違点にもかかわらず、という点で共通しており、すなわち、秘跡を、信者に神の恵みを実際に授け、それによって人間を再生させ、刷新し、聖別する外的な聖なる儀式であるという真の概念を等しく否定している。

2) 秘跡の数について。プロテスタントは、秘跡の本質と効力に関する真の概念を歪めるだけでは満足せず、さらに冒涜的な手を伸ばして秘跡の数を減らそうとした。当初、プロテスタントはこの問題に関して少なからぬ意見の相違を見せたが、[846] 、最終的には、各宗派がそれぞれの解釈に基づき、洗礼と聖餐のわずか二つだけを秘跡として認めることに合意した。[847] 我々の分派のうち、いわゆる「ベスポポフ派」は、七つの秘跡が定められていることを否定はしないものの、ただ二つだけで満足し、「必要に応じて洗礼と懺悔の二つで十分であり、他はなくても済む」と述べている。[848]

3) 秘跡の執行と効力に関する条件について。ルターの教えによれば、秘跡を執り行うために、合法的に叙階された司祭や司教は全く必要とされず、秘跡はあらゆる聖職者や平信徒、男性・女性を問わず執り行うことができ、たとえどのような方法で執り行われたとしても、たとえ執り行う意図（intentione）が全くなく、嘲笑や身振り手振りで執り行われたとしても、その意味と効力を保つ。[849] 「無司祭派」を構成する我々の分裂派の半数は、一般の信徒に秘跡を執り行うことを認めている。一方、残りの半分は、「司祭派」の名の下、司祭にこれを許しているが、その司祭とは、破門された者、あるいは聖職を剥奪された者、いずれにせよ正教会から逃亡し、分裂派の宗派に合流するために正教会を離反した者たちである。[850] 一方、古代のドナティスト、そして12世紀のヴァルド派やアルビ派、 14世紀からはウィクリフの追随者たちが、正反対の極端な立場に走った。彼らは、秘跡の執行と効力を得るためには、単に合法的に叙階された聖職者だけでなく、まさに敬虔な聖職者が必要であり、不道徳な祭壇の奉仕者によって執り行われた秘跡には何の意味もないと主張した。[851] ついに、改革派とルター派は、秘跡の有効性と効力は、秘跡を執り行う者の品格や内面的な心構えではなく、秘跡を受ける人々の心構えと信仰に依存するという教義を考案した。それによれば、秘跡は、信仰をもってそれを受け入れ、実践するその瞬間においてのみ秘跡として成立し、その力を持ち、それ以外の状況、すなわち信仰を伴わない受領の場合には、それは秘跡とはならず、実を結ばないものとなる。[852]

I. 秘跡に関する正教の教義の正当性と、ここで列挙した誤った見解の不当性を、可能な限り明快かつ完全に理解するために、まず各秘跡に関する教義を個別に解説し、必要に応じて、ここで列挙されていない特定の秘跡に関する個別の誤謬にも注意を払い、その後、これらの個別の考察に基づき、秘跡に関する一般的な誤謬を反駁するために、秘跡全般についての総括的な考察を行う。

1. 洗礼の秘跡について

§201. 他の秘跡における洗礼の秘跡の位置づけ、洗礼の概念およびその様々な名称

1. 洗礼は、正教会の七つの秘跡の中で第一の地位を占めている。それは、救い主の御言葉「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3:5）にあるように、人にとっていわば教会そのものへの入り口となるからであり、 — したがって、洗礼は、教会においてのみ守られ、合法的に執り行われる他のすべての秘跡への入り口ともなっている。このため、この秘跡は常に人々に教えられてきたものであり、今もなお他の秘跡に先立って教えられており、まだ洗礼を受ける恵みにあずかっていない者は、いかなる他の教会の秘跡にも決して参与することができなかったし、今もできないのである。[853]

2. 「洗礼」という名称は、先祖から受け継いだ罪の汚れを持って生まれた罪人が、水と御霊によって新たに生まれ変わる（ヨハネ3:5）という秘跡を指す。あるいは、より具体的に言えば、キリストの信仰を宣べ伝えられた罪人が、父と子と聖霊の御名によって三度水に浸されることにより、神の恵みによってあらゆる罪から清められ、義とされ、聖別された新しい人となる秘跡を指す（『正統信仰告白』第1部、第102問への回答）。このように、これまでただ罪人をキリストへの信仰へと招き、私たちの中に信仰を喚起していた神の恵みが、ここでは初めて神秘的に人間そのものに注がれ、彼を完全に清め、聖化し、新たに造り変えるのである。

3. これに伴い、洗礼の秘跡は古来より様々な名称で呼ばれてきた。すなわち、a) 目に見える側面から、それは「浴場」または「洗礼槽」と呼ばれ、[854] 「聖なる泉」、[855] 時には単に「水」とも呼ばれた；[856] b) 目に見えない働きや象徴から：—「啓蒙」、[857] 「恵みの賜物」、[858] 「再生」、[859] 「聖化」、[860] 「キリストにおける印」、[861] 「キリスト教の印」、[862] 「信仰の印」；[863] c) これら両方を併せて：— 神秘的な洗礼槽、[864] 救いの洗礼槽、[865] 悔い改めと認識の洗礼槽、[866] 再生（テトス3:5）と新生への洗礼槽、[867] 命の洗礼槽、[868] 永遠の命の水、[869] 神の泉、[870] 水の秘跡、[871] 新生（再生）の秘跡、[872] など。

§202. 洗礼の秘跡の神による制定

洗礼の秘跡が神によって定められたことは疑いようがない。この真理を裏付けるために、ヨハネの洗礼を例に挙げることはしない。それは、たとえそれが天からのものであったとしても（マルコ11:30）、ヨハネの洗礼はキリストの洗礼の予型に過ぎなかったからである［（マタイ3:11）；（マルコ1:8）；（ルカ3:16）]に過ぎず、メシアとその御国を受け入れるための準備（しかもユダヤ人だけを対象としたもの）にすぎなかったからである［（マタイ3:1-2）；（ルカ1:16；3:3）］。それは単なる悔い改めの洗礼に過ぎなかった［（マルコ1:4）；（使徒19:4）]に過ぎず、聖霊の恵みによる再生をもたらすものではなかったため、ヨハネの洗礼を受けた者たちは、後にキリストの洗礼を改めて受けなければならなかった（使徒19:2-6）。[873] また、救い主キリストご自身がヨハネから受けた洗礼についてはここでは触れないが、聖ヒエロニムス（）が述べているように、主はここで、聖金口ヨハネの言葉を借りれば、「ユダヤ式の洗礼を全うし、新約の教会の洗礼への扉を開かれた」のである。[874] また、主はヨルダン川の川の流れに身を沈めることによって、全人類を聖別するための水の性質を聖別されたのである。[875] そして、ここで、洗礼を受けたイエスに聖霊が降臨したことがすでに見て取れるが、それは、キリスト教の秘跡において、再生をもたらす主の恵みが信者一人ひとりに降り注ぐのと同様である。[876] 最後に、主イエスの弟子たちが、主の地上での生涯の間にすでに執り行っていた洗礼については、ここでは触れないことにしよう。というのも、聖金口ヨハネの指摘によれば、それさえもヨハネの洗礼と何ら変わるところがなく、[877] ヨハネの洗礼と並行して行われたものであり、それに取って代わったわけではなく（ヨハネ4:1-2）、ユダヤ人だけを対象としていた（ヨハネ3:22-23）；したがって、ヨハネの洗礼と同様に、悔い改めを通じて、現れたメシアを受け入れ、その恵みの王国に入るための準備を彼らにさせたに過ぎない（マタイ10:7）。これらすべては、キリスト教の洗礼の秘跡に対する単なる予兆であり、その原型であり、いわば前兆であったのである。

実際、主はご自身の復活の後、私たちをその計り知れない血によって贖い、それによって信じる者たちに聖霊の賜物を授ける権利を得られたとき、洗礼の秘跡を定められました [(ヨハネ 7:39); （Ⅱペテロ1:3）；（Ⅰコリント1:4）]、聖霊の賜物を信徒たちに授ける権利を得られた後、弟子たちに厳かにこう言われました。「天と地の一切の権威が、わたしに与えられている。」だから、行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らにバプテスマを授け、私があなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい。見よ、世の終わりまで、私はいつもあなたがたと共にいる（マタイ28:18-20）； 信じる者はバプテスマを受け、救われる。しかし、信じない者は裁かれる [(マルコ16:16); 引用正統信仰に関する東方教父たちの教書第XV条]）。ここには、すでにバプテスマが、ユダヤ人だけのためではなくすべての人々のための秘跡として、一時的なものではなく世の終わりまで永遠に定められたものとして、また、メシアの恵みの王国への単なる準備のためではなく、永遠の救いのための必要条件として示されている。この時から、聖使徒たちは、自ら天からの力に満たされると（ルカ24:49）、絶えず洗礼の秘跡を執り行い、聖霊の恵みによって信者たちを清め、新たに生まれ変わらせ始めた。「悔い改めなさい」と、聖使徒ペトロは同日、彼の説教に耳を傾けていたユダヤ人たちに語りかけ、「あなたがた一人ひとりが、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けます」（使徒言行録2:38）。そして実際、その直後に約三千人が洗礼を受け、キリストの教会に加わった（使徒言行録 2:41）。まもなく、聖フィリポは宦官に洗礼を授け（使徒言行録 8:38）、聖ペトロは百人隊長コルニリウスとその家族、そして他の人々に洗礼を授け（使徒言行録 10:47-48）、聖パウロはリディア（使徒言行録16:15）、獄吏とその家族（使徒言行録16:33）、クリスパとその家族全員、そしてコリント人の多く（使徒言行録 18:8）、エフェソスで以前ヨハネの洗礼を受けていたある弟子たち（使徒言行録 19:1-5）などに洗礼を授けた。聖使徒たちから洗礼の秘跡を受け継いだ聖なる教会は、それ以来、変わることなく、この秘跡を、教会の子供となり、その中で永遠の救いに至ることを望むすべての人に対して執り行ってきた。

キリスト教の洗礼の秘跡の制定、およびそれに対するヨハネの洗礼の位置づけについて、古代の教師たちや教会の聖なる教父たちはこのように捉えていた。例えば：

テルトゥリアヌス：「使徒行伝には、ヨハネの洗礼を受けた者たちは聖霊を受けず、聖霊についてさえ聞いたことがなかったと記されている（使徒行伝19章）…… これは悔い改めの洗礼であり、いわば、キリストにおける罪の赦しと聖化に続くべきものの前段階（quasi candidatus）であった。なぜなら、もしヨハネが罪の赦しのための悔い改めの洗礼を説いたのであれば、それは当然、将来の赦しを意味していたからである――悔い改めが先行し、赦しが後に続くものであり、これこそが道を備えることを意味していたのである…… イエスの弟子たちは、奉仕者として、洗礼者ヨハネと同様に、ヨハネの洗礼と同じ方法で、他の方法ではなく、洗礼を授けていた。なぜなら、、後にキリストによって定められたもの以外には存在せず、それは当時、弟子たちによって教えられることはできなかったからである。主の栄光はまだ成就されておらず、受難と復活を通じて洗礼の力（efficatia lavacri）が確立されていなかったからである…… 主の受難と復活以前、救いにはただ一つの（nuda）信仰しかなかった。しかし、この信仰が、主の誕生、受難、そして復活への信仰によって増し加えられたとき、そこで与えられたのは――秘跡の完全性、すなわち洗礼の印であり、それはあたかも、以前は裸であり、その律法なしには力を持たなかった信仰を覆う衣のようなものである。そして今や、洗礼（浸礼）の律法が与えられ、その形式が定められた。「行って、すべての民を弟子とし、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい」（マタイ28:19）と主は言われた。この律法に定められた規定、「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3:5）という言葉は、信仰において洗礼の必要性を義務づけた。それ以来、すべての信者は洗礼を受けている。」[878]

聖バシレイオス大主教：「ヨハネは悔い改めの洗礼を説き、ユダヤ全土の人々が彼のもとに集まった。主は子としての地位を与える洗礼を説かれる。主を信頼する者の中で、これに服従しない者がいるだろうか。あの洗礼は準備的なものであり、これは完成的なものである。あの洗礼は罪からの離脱であり、これは神への帰属である。」[879]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「モーセは洗礼を授けたが、それは水の中でのことだった。しかし、それ以前に、雲と海の中で（Ⅰコリント10:2）行われていた。そして、これには予型的な意味があった。パウロもそう理解している。海は水を、雲は御霊を、マナは命のパンを、飲み物は神の飲み物を予表していた。ヨハネも洗礼を授けたが、もはやユダヤ式ではなかった。なぜなら、水だけではなく、悔い改めのためでもあったからである（マタイ3:11）。しかし、完全に霊的なものではなかった。なぜなら、「御霊によって」という言葉を加えていないからである。イエスも洗礼を授けるが、御霊によってである。これこそが完全さである。」[880]

聖ヨハネ・クロマトス：「なぜ、とあなたは問うだろう、主ご自身が洗礼を授けなかったのかと。ヨハネはすでにこう言っていた。『彼はあなたがたを聖霊と火をもって洗礼を授けるであろう』（マタイ3:11）。しかし、主はまだ聖霊を与えておられなかった――それゆえ、洗礼を授けなかったのだ。洗礼を施したのは弟子たちだけであり、彼らは多くの人々を救いの教えへと導こうとしたのである……もし誰かが、『キリストの弟子たちによる洗礼は、ヨハネによる洗礼に比べて何が優れていたのか』と問うならば、我々はこう答えるだろう。『何もない』。なぜなら、聖霊の恵みがない限り、どちらの洗礼も等しいものであり、両者が洗礼を施した理由は一つ――洗礼を受ける者たちをキリストのもとへ導くこと――だったからである。」[881] 「過越祭に起こったことは、洗礼においても同様に起こる。なぜなら、イエス・キリストが、あの過越祭とこの過越祭の両方を成し遂げ、一方を廃止し、もう一方に始まりを与えたように、ここでも、ユダヤ式の洗礼を全うすることで、新約の教会の洗礼への扉を開かれたからである。あの晩餐においてそうであったように、ここでも一つの川において――影を描き出し、真理を示された。なぜなら、この洗礼のみが聖霊の恵みを持っているからであり、ヨハネの洗礼にはこの賜物がなかったからである。それゆえ、他の人々の洗礼の際には、このようなことは何も起こらなかった。これは、この賜物を授けるべきお方に対してのみ成し遂げられたのである。それは、あなたが前述のことだけでなく、これを成し遂げたのは洗礼を受ける者の清さではなく、洗礼を授けた方の力によるものであることを知らせるためである。その時、天が開かれ、聖霊が降臨されたのである。」[882]

聖キリロス・アレクサンドリアス：「モーセの律法が、将来の恵みと霊的な神への礼拝へのある種の準備となり、その中に秘められた真理を含んでいたように、ヨハネの洗礼もまた、キリストの洗礼に関して、準備的な力をその中に含んでいる。」[883]

同様の教義を説いているのは、聖キリロス・エルサレムス（[884] ）、聖アタナシウス（[885] ）、至福のアウグスティヌス（[886] ）、至福のヒエロニムス（[887] ）、聖ヨハネス・ダマスコス、およびその他の聖人たちである。[888]

§203. 洗礼の秘跡の可視的側面

洗礼の秘跡そのものの目に見える側面（この秘跡の儀式手順において、あらゆる状況とともに描写されているもの）は、洗礼を受ける者を水に三度浸し、「神のしもべは、父と子と聖霊の御名によって洗礼を受ける」という言葉を唱えることである（『正教会の洗礼に関する教理問答』）。ここでは、特に以下の点が区別される：a) 秘跡の物質――水、b) 秘跡の執行における行為――洗礼を受ける者を水に三度浸すこと、および c) この行為の間に唱えられる言葉。

1) 洗礼の秘跡の物質は、清らかで天然の水でなければならない（『正教の告白』第1部、質問103への回答）。なぜなら、救い主ご自身が、この洗礼の物質について次のように指摘されたからである。「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3:5）。聖使徒たちは水の中で洗礼を執り行った。『使徒行伝』は、聖フィリポと宦官について、彼らが旅の途中で水辺にたどり着いたと証言している。そして宦官は言った。「ここに水があります。私が洗礼を受けるのを妨げるものは何でしょうか？」 ……そこで、彼は戦車を止めるよう命じ、フィリポと宦官の二人は共に水の中へ下り、フィリポは彼に洗礼を授けた（使徒行伝8:36-38）。同様に、聖ペトロも、その言葉を聞いていた異邦人たちに突然聖霊が注がれたとき、「私たちと同じように聖霊を受けた者たちに、水による洗礼を受けることを誰が禁じることができるだろうか」と言い、彼らにイエス・キリストの名によって洗礼を受けるよう命じた（使徒言行録 10:47-48）。聖なる教会もまた、常に水による洗礼を行ってきた。これは、その牧者や教師たちによる数え切れないほどの証言から明らかである。例えば：a) 聖ユスティヌス：「私たちの教えと言葉が真実であると確信し、信じる者、そしてそのように生きることができると誓う者には、祈りと断食をもって神に過去の罪の赦しを請うよう教え、私たちも彼らと共に祈り、断食する。その後、彼らは私たちによって水のある場所へ連れて行かれ、私たち自身が再生されたのと同じ方法でそこで再生される。すなわち、彼らは『万物の父であり、主なる神、そして私たちの救い主イエス・キリスト、聖霊』の名によって水で清められるのである。」[889] b) 聖キリロス・エルサレム：「人は魂と肉体という二つの部分から成っているため、したがって、清めも二通りあり、無形の者には無形の清めが、有形の者には有形の清めが与えられる。すなわち、水は体を清め、御霊は魂に印を刻み、私たちが清められた心と、清らかな水で洗われた体をもって神に近づくことができるようにする。」[890] c) 聖グリゴリオス・テオロゴス：「私たちは二つの本性、すなわち魂と肉体、見える本性と見えない本性から成っている。それゆえ、清めも二つの側面を持つ。すなわち、水と御霊によるものである。一方は目に見える形で肉体的に受け入れられ、他方は同時に、非物質的かつ目に見えない形でなされる。一方は象徴的なものであり、もう一方は真実であり、最も深いところまで清めるものである。」[891] d) 聖バシレイオス大主教：「洗礼には二つの目的が提示されている。すなわち、罪深い肉体を滅ぼし、もはや死の実を結ばせないようにすること、そして御霊によって生き返り、聖なるものの中で実を結ぶことである；そこで、水は死を象徴し、あたかも棺に体を納めるかのように受け入れるが、御霊は命を与える力を授け、私たちの魂を罪による死の状態から本来の命へと刷新する。」[892] e) 聖アウグスティヌス：「キリストの洗礼とは何か？言葉（in verbo）を伴う水の洗礼盤である。水を除けば、洗礼はない。言葉を除けば、洗礼はない。」[893] e) 聖ヨハネ・ダマスコス（）：「主は、祈りと呼びかけによって、聖霊が水に注がれる際に、水と御霊によって私たちを再生するよう命じられた。なぜなら、人は魂と肉体という二つの部分から成っているように、主は私たちに、すなわち水と御霊による二重の清めを与えてくださったからである。御霊によって、私たちの中に（神の）姿と似姿が新たにされるためであり、水によって、御霊の恵みにより、肉体を罪から清め、朽ち果てるものから救い出すためである。そして、ここにおける水は死の象徴であり、御霊は命の保証を与えるのである。」[894] したがって、洗礼の秘跡におけるいかなる物質も否定した者たち [895] も、またルターに倣って、洗礼に適した物質として水だけでなくあらゆる液体を認める者たちも、全く不当である。[896]

2) 洗礼は、洗礼を受ける者を水に三度浸すことによって行われなければならない。三度という点は、聖使徒たちの規則 [897] および教会の古の教師たちの教えに従い、至聖なる三位一体の三つの御名のゆえに、[898] 、また主イエス・キリストの死、埋葬、そして復活を記念して、[899] ――教会は、一度だけの浸礼によって洗礼を施したエウノミウス派やその他の異端者たちの洗礼を有効とは認めなかった。[900] — 浸礼によって：なぜなら、a) キリストご自身がヨハネから浸礼を受けたからである [(マタイ 3:16); 参照 (マルコ 1:5); (ヨハネ 3:23)]；b) 聖使徒たちも浸礼を施したからである (使徒言行録 8:37-38)； c) 洗礼は聖書において、大洪水の正確な型（アンティティポン）として描かれており、聖ペトロの言葉によれば、その型に倣って、今や洗礼が私たちを救っている（Ⅰペトロ3:19-21）；主が私たちを清めてくださる水の浴場として [(エフェソ5:26); （テトス3:5））、また、あたかも棺のように、その中で私たちがキリストの死に共に葬られるものとして [(ローマ6:4); 参照 (コロサイ2:12)]：これらすべての呼称は、この秘跡が浸礼によって行われる場合にのみ、それにふさわしいものとなる。最後に、g) 浸礼によって、異見を持つ者たち自身の認識においても、[901] 、この秘跡は古代教会において行われていた。これは、聖ディオニシオス・アレオパゴス、[902] テルトゥリアヌス、[903] 聖バシレイオス大聖人、[904] 聖グリゴリオス・ニッサス、およびその他の者たちが疑いなく証言している通りである。[905]

さて、聖水を振りかけることや注ぐことについては、現在、西方教会で通常行われている洗礼の儀式において：古代においては、この秘跡の執行方法は、規則からの例外として、極めて限られた状況、主に病床に伏している重病者（いわゆる「クリニコイ」——κλίνη＝病床に由来）に対してのみ認められており、彼らは浸礼を受けることができなかった。[906] そして注目すべきことに、3世紀においてさえ、この洗礼の形式は一部の人々から異議を唱えられていたため、聖キプリアンは、こうした困惑を払拭するために、この方法で行われたとしても洗礼の秘跡はその効力を失わないことを特に明記した。[907] それゆえ、正教会も今日に至るまで、洗礼の執行において水を注ぐことや振りかけることを、秘跡の力を損なうものではないとして認めているものの、[908] あくまで例外的な場合、すなわち一般的な規則からの例外としてのみ認めているのである。

3) 洗礼は、至聖なる三位一体の名において、「神のしもべ……は、父と子と聖霊の名において洗礼を受ける」という言葉を発して行われなければならない。なぜなら、父と子と聖霊の名において、すべての民に洗礼を授けるよう、主なる救い主ご自身が命じられたからである（マタイ28:19）。そして、この極めて明確かつ確固たる命令に従い、聖なる教会はその創設以来、常にこの方法によって、他のいかなる方法でもなく、洗礼を執り行ってきたのである。これを証言しているのは、a) 使徒規則：「もし誰であれ、司教であれ長老であれ、主の定め通りに、父と子と聖霊の御名によって洗礼を授けない者は、破門されなければならない」（規則49）；b) 聖ユスティノス殉教者とテルトゥリアヌスであり、彼らの言葉はすでに前述した通りである；[909] c) オリゲネス：「救いをもたらす洗礼は、至高の三位一体全体の御名（auctoritate）によって、すなわち、（cognominatione）によって行われなければならない」[910] ；g) 聖キプリアン：「キリストご自身が、三位一体全体の御名によって共に洗礼を授けるよう命じられた」[911] ；d) 聖アタナシウス：「三位一体から何かを分離し、父の単一の名において、あるいは子の単一の名において、あるいは聖霊を伴わない父と子の名において洗礼を受ける者は、何ものも得ない……。なぜなら、完成（τελείωσις）は三位一体の中にあるからである。」[912] e) 聖バシレイオス大主教：「信仰と洗礼は、互いに密接に関連し、不可分な二つの救いの手段である。なぜなら、信仰は洗礼によって成就され、洗礼は信仰に基づいており、その両者は同じ御名によって行われるからである。私たちが父と子と聖霊を信じるのと同様に、父と子と聖霊の御名によって洗礼を受けるのである。そして、救いへと導く信仰告白が先立つように、その告白への同意を印として刻む洗礼が後に続くのである。」[913] 同様に証言しているのは、聖グリゴリオス・ニッサス、聖アンブロシオス、聖キリロス・アレクサンドリアス、[914] 福者ヒエロニムス、[915] 福者アウグスティヌス [916] などである。

一方、聖書の中で、キリストへの洗礼（Ⅰコリント1:2-13）や、イエス・キリストの名による洗礼（使徒2:38; 8:16; 10:48; 19:5）について言及されている箇所については、教会の教師たちの解釈によれば、これらの箇所は、洗礼が聖三位一体の名において行われなかった、あるいは行われるべきではないことを示しているわけではないことに留意すべきである。なぜなら：

a) 「キリストにあって洗礼を受ける」という表現は、単にイエス・キリストによって定められた洗礼、すなわちヨハネの洗礼やその他のいかなる洗礼でもなく、聖三位一体の名によるキリスト教の洗礼を受けることを意味するに過ぎない。「イエス・キリストにあって洗礼を受けるということは、まさにアレクサンドリアの聖エウロギオスが述べているように、イエス・キリストの戒めと伝承に従って、すなわち、父と子と聖霊の名において洗礼を受けることを意味する。」[917] そして実際、『使徒言行録』には、以前にヨハネの洗礼を受け、聖霊の賜物を受け入れていなかった者たちが、後にこれらの賜物に与かるために、主イエスの御名によって洗礼を受けたことが記されている（使徒言行録 19:4-5）。これは明らかに、次のように理解できる。キリスト教式の洗礼を受けたということである。

b) 「イエス・キリストの名によって洗礼を受ける」という表現は、否定されるどころか、むしろ父と聖霊の名も含まれていると想定される。聖なる三位一体のすべての人格において、その実体と神性に関して、その名は唯一かつ不可分のものである。「使徒が洗礼について言及する際、父と聖霊の名をしばしば黙しているからといって、誰も惑わされてはならない。また、このことから、御名の呼びかけを守る必要がないと結論づけてはならない」と、聖バシレイオス大主教は記している。『キリストにバプテスマを受けたあなたがたは皆、キリストに身を包んだのである』（ガラテヤ3:27）とあり、また『私たち皆、キリスト・イエスにバプテスマを受けた者は、その死にバプテスマを受けたのである』（ローマ6:3）ともある。これは、キリストの御名がすべてを告白するものであり、ペトロが使徒行伝で教えているように、油を注ぐ神、油を注がれた御子、そして油注ぎである聖霊のすべてを指し示しているからである。「神は聖霊と力によって、ナザレのイエスに油を注がれた」（使徒10:38）。[918] あるいは、ある別の古代の教会の教師が理解しているように：「キリストの信仰の真理を守り、三位一体の名が唯一であることを知っていた彼は（聖使徒ペトロ）、『天の下で、人々に与えられた名の中で、私たちが救われるべき名はこの名以外にない』（使徒行伝 4:12）と語った際にも、また、イエス・キリストの名によって洗礼を授けるよう教えつつ、父と子と聖霊という唯一の名によって洗礼を授けた際にも、正しく行動した。なぜなら、本質において完全な一致である三位一体においては、名においていかなる本質的な差異も存在しないからである。」[919] 聖ヨハネス・ダマスコスの言葉もまた注目に値する。「神聖な使徒は、私たちがキリストにあって、またその死にあってバプテスマを受けると述べている（ローマ6:5）。しかし、彼は、バプテスマの際の呼びかけがそうあるべきだと言っているのではなく、バプテスマがキリストの死の象徴であることを示そうとしているのである。なぜなら、洗礼における三度の浸礼は、主が墓に三日間留まられたことを象徴しているからである。キリストにあって洗礼を受けるということは、キリストを信じて洗礼を受けることを意味する。しかし、父と子と聖霊を告白することを学ばなければ、キリストを信じることは不可能である。なぜなら、キリストは生ける神の御子であり、父から聖霊によって油注がれた方だからである……招きの言葉がどのようなものであるべきかについては、主ご自身が弟子たちに教えられ、「父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けなさい」（マタイ28:19）と言われたのである。」[920]

救い主の明確な戒めに従い、常に「父と子と聖霊」の名において洗礼を授けてきた聖なる教会は、この神から授けられた儀式から逸脱した者たちを常に非難してきた。例えば、次のような者たちである。a) 「三人の父」あるいは「三人の子」、あるいは「三人の慰め主」の名において洗礼を授けた、名もなき異端者たち；[921] b) キリストの死に際して洗礼を授けた多くのグノーシス派やエウノミウス派；[922] c) すべてのものの知られざる父――真理、あらゆる存在の母――の名において、また、イエスに降りて彼と結ばれ、共に奇跡と贖いを成し遂げたキリストの名において洗礼を授けたマルコシアン派；[923] d) エウノミウス派は、創造主の名、あるいは神――非被造の父と被造の御子、そして御子によって創造された聖化者である聖霊――の名において洗礼を授けた。[924] など。

§204. 洗礼の秘跡における目に見えない働きとその唯一性

I. しかし、信仰の教えを受けた者が、「神のしもべ……は、父と子と聖霊の名において洗礼を受ける」という言葉が唱えられるとともに、目に見える形で洗礼の水に浸されるまさにその瞬間、神の恵みは洗礼を受ける者の全存在に目に見えない形で働きかけ、そして：

1) 彼を新たに生まれ変わらせ、すなわち再創造する。これは、救い主キリストご自身がニコデモとの対話の中で証言されたことである。イエスは彼にこう答えて言われた。「まことに、まことに、あなたに告げる。だれでも上から生まれなければ、神の国を見ることはできない。」ニコデモは彼に言った。「人は年をとってから、どうして生まれ変わることができるでしょうか。まさか、もう一度母の胎内に入って生まれることができるというのですか。」イエスは答えて言われた。「まことに、まことに、あなたに告げます。だれでも水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできません。」肉から生まれたものは肉であり、御霊から生まれたものは御霊である（ヨハネ3:4-6）。それゆえ、聖パウロも洗礼を「再生（パリゲンエシア）」と呼んでいるのである（テトス3:5）。

2) あらゆる罪から清め、義と認め、聖別する。これは、a) 救い主とニコデモとの同じ対話からも明らかである。そこでは、洗礼を受ける前は、肉から生まれた者として「肉」であり、すなわち、両親から受け継いだ罪の汚れを持っており、それが神の国に入ることを妨げていることが明確に述べられている。それと同様に、洗礼の秘跡において、御霊から生まれ、私たちは霊となり、つまり、原罪、すなわち肉的な汚れから清められるのです。その結果、私たちは神の御国に入るのであります。これは、b) 聖使徒ペトロの言葉からも明らかである。「悔い改めなさい。そして、あなたがた一人ひとりが、イエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい」（使徒言行録 2:38）。また、「私たちを救うのは、肉の汚れを洗い流すことではなく、神に対する良心の約束である」（ペトロの手紙一 3:21）。 c) 最後に、聖使徒パウロの証言からも明らかです：キリストは教会を愛し、それを聖別するために、御言葉による水の洗礼によって清め、御自身に献げられました。それは、教会を、しみや欠点、あるいはそのようなものが何一つない、聖く、汚れのない栄光ある教会として御自身の前に立たせるためです（エフェソ5:25-27）、 — ここで、動詞における「水の洗礼」、すなわち特定の言葉を唱えることによって行われる洗礼は、まさにバプテスマの秘跡を指しており、[925] — また、別の証言によれば：あなたがたの中には、かつてそのような（罪人）であった者もいたが、しかし、洗われ、聖められ、私たちの主イエス・キリストの御名と、私たちの神の御霊によって義とされたのである（Ⅰコリント6:11）。このように、洗礼はすべての罪を消し去る。乳児においては原罪を、成人においては原罪と自発的な罪の両方を消し去り、人が無垢で罪のない状態にあったときに持っていた義を、その人に取り戻させるのである（『正教の告白』第1部、第103問への回答；参照正統信仰に関する東方教父の書簡第16条）。

3) 人を神の子とし、キリストの体である教会の一員とする。なぜなら、聖使徒はキリスト者たちにこう語っている。「あなたがたは皆、キリスト・イエスを信じる信仰によって、神の子である。キリストにバプテスマを受けたあなたがたは皆、キリストに身を包んだ……あなたがたは皆、キリスト・イエスにおいて一つである」（ガラテヤ3:26-28）。また別の箇所では、「私たちは皆、ユダヤ人であろうとギリシア人であろうと、奴隷であろうと自由人であろうと、一つの御霊によって一つの体へとバプテスマを受け、皆、一つの御霊に満たされている」と記されている[(1コリント12:13); 参照 (使徒2:41); (ローマ6:3-5)]。

4) 罪による永遠の罰から救い出し、永遠のいのちの相続人とする。「信じてバプテスマを受ける者は救われるが、信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）。 主は、私たちが成し遂げた義の行いによってではなく、ご自身の憐れみによって、すなわち、再生（すなわち洗礼）と聖霊による更新によって、私たちを救ってくださいました。聖霊は、私たちの救い主イエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれたのです。それは、私たちが主の恵みによって義と認められ、希望によって永遠のいのちの相続人となるためです [(テトス3:5-7); 参照 (ペトロの手紙一 3:21)]。

洗礼の秘跡におけるこれらすべての恵みの働きは、互いに切り離すことのできないものです。人を新たに生まれ変わらせることによって、洗礼はあらゆる罪から人を清め、義と認め、聖別する。罪から清めることによって、罪に対する永遠の罰から救うのである。そして、神の御前で義と認め、聖別することによって、その人を神の子とし、キリストの体の肢体とし、永遠のいのちの相続人とするのである。

同様に、洗礼の秘跡の目に見えない働きについて、教会の聖なる教父たちや教師たちは満場一致で次のように教えています：

聖バルナバ：「洗礼は罪の赦しのために授けられる。私たちは罪と不浄に重くのしかかられて水に入り、水から出る時には、心に畏れと希望を実らせているのである。」[926]

聖ユスティノス：「あなたがたが、どのような道を通って罪の赦しを得、約束された祝福の相続への希望を得ることができるかを、理解するよう努めなければならない。これに至る道は、キリストを知り、罪の赦しのために洗礼によって清められた後、罪のない生活を送り始めること以外にない。」[927]

アレクサンドリアのクレメンス：「（水に）浸されることによって、私たちは啓発され、啓発されることによって神の子とされ、神の子とされることによって完全となり、それによって不死となる。『わたしは言った。「あなたがたは神々であり、至高者の子らである」――あなたがたすべてが』（詩編81:6）。同様に、この行為は『恵み』、『啓発』、『洗礼』とも呼ばれる。すなわち、『洗礼』とは、それによって私たちが罪から清められることである。『恵み』とは、それによって罪に対する罰が赦されることである。『啓発』とは、それによって私たちが聖なる救いの光を見つめ、すなわち神性をはっきりと観照することである……」[928]

聖キリロス・エルサレムス：「洗礼とは偉大なものである。それは、捕虜の贖い、罪の赦し、罪の死、魂の再生、明るい衣、聖なる、破ることのできない印、天への戦車、楽園の慰め、御国への執り成し、子としての地位の賜物である。」[929]

聖バシレイオス大主教：「洗礼とは、捕らわれ人の贖い、負債の赦し、罪の死、魂の再生、光り輝く衣、侵すことのできない印、天への戦車、御国への備え、子としての地位の賜物である。」[930]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「洗礼の恵みと力は、かつてのように世界を水没させるのではなく、一人ひとりの人間から罪を清め、原罪によってもたらされたあらゆる不浄と汚れを完全に洗い流す…… 最初の誕生（聖霊による洗礼）を助け、古びた私たちを新しくし、現在の肉的な私たちを神に似た者へと変え、火を用いずに煮溶かし、破壊することなく再創造する。」[931] 「洗礼盤は、すでに犯された罪の赦しを与えるものであり、これから犯される罪の赦しを与えるものではない…… 洗礼は、罪を消し去るが、功徳を滅ぼすことはない…… さあ、勝利を得るために洗礼を受けよう。ヒソプよりもよく洗い流し、律法の血よりも深く清め、雌牛の灰よりも聖なる、清めの水に身を委ねよう。その水は、散水によって汚れた者を聖別する（ヘブライ人への手紙9:13）が、一時的にのみ体を清める力しか持たず、罪を完全に根絶するものではない。」[932]

聖ヨハネ・クロマトス：「恵み深い洗礼はすべての人を清める。たとえ女のような者であれ、淫行者であれ、偶像崇拝者であれ、あるいはその他の大罪人であれ、たとえ人間のあらゆる悪をその身に併せ持っていたとしても、水の洗礼槽に身を沈めれば、神聖な水から、太陽の光よりも清らかな姿で出てくるのである。この洗礼槽から出る時、人は単に清くなるだけでなく、聖なる者、義なる者となる。なぜなら、使徒は『洗い清められた』だけでなく、『聖別され、義とされた』（Ⅰコリント6:11）とも語ったからである…… 洗礼は単に私たちの罪を赦し、単に私たちを不法から清めるだけでなく、あたかも私たちが新たに生まれ変わったかのようにする。なぜなら、洗礼は私たちを新たに創造し、形作るからである。」[933]

同様の言葉は、アンティオキアのテオフィロス（[934] ）、アンブロシウス（[935] ）、ニッサのグリゴリオス（[936] ）、アウグスティヌス（[937] ）、テオドリトス（[938] ）など、多くの著述家に見出すことができる。[939]

II. 洗礼の秘跡によって信者の魂にもたらされるこうした作用の結果として、正教会は神の御言葉（エフェソ4:6）に従い、私たちに「唯一の洗礼」を告白するよう教えている。 —「唯一の洗礼」とは、洗礼が各人にただ一度だけ授けられ、正しく執り行われたならば、誰に対しても繰り返されることはないという意味である（『キリスト教教理問答』洗礼編）。なぜなら、この秘跡は、本来の意味において、私たちを霊的な生へと生まれ変わらせるからである（ヨハネ3:5）。しかし、自然の命において、すべての人がただ一度しか生まれ得ないのと同様に、霊的な命においてもまさにそうである。自然の誕生において、私たち一人ひとりが自然から特定の姿や形を与えられ、それが永遠に私たちと共に残るように、 ――それと同様に、私たちの霊的な誕生においても、洗礼の秘跡は一人ひとりに消えることのない印を刻みつけ、それは洗礼を受けた者に永遠に残る。たとえその者が洗礼後に千の罪を犯したとしても、あるいは信仰そのものを捨て去ったとしてもである（東方教父による正信仰に関する書簡第16条）。

この、洗礼によって一人ひとりに刻まれる消えることのない印について、使徒の規定（[940] ）とともに、教会の古代の教師たち――エルマ（[941] ）、アレクサンドリアのクレメンス（[942] ）、第1回カルタゴ公会議に出席した全員（[943] ）、エルサレムの聖キリル（）、[944] 、聖ヨハネス・クラマティオス（[945] ）、至福のヒエロニムス、[946] 福者アウグスティヌス、[947] など。[948] 続いて、古代教会の教師たちは、洗礼の不可反復性についても説いた。[949] 例として、以下の言葉を挙げておこう：a) テルトゥリアヌス：「二度と洗礼を受けるべきではない」[950] b) 聖ヨハネ・クロソストモス：「私たちは洗礼によって、キリストの死に共に葬られた。したがって、キリストが二度と十字架にかけられることがあり得ないのと同様に、二度と洗礼を受けることもあり得ない」[951] c) 聖エフレム・シリン：「「主は弟子たちに、人間の性質の罪を水によってただ一度だけ清めるよう命じられた。」[952] d) 福者テオドリトス：「主が一度だけ苦難に耐えられたように、私たちもまた、その苦難において主と一つになることは一度だけしかできない。そして、私たちは洗礼によって主と共に葬られ、主と共に復活する。したがって、私たちは二度と洗礼を受けるべきではない。」[953] d) 聖ヨハネス・ダマスコス：「私たちは、罪の赦しと永遠のいのちのための唯一の洗礼を告白する。なぜなら、洗礼は主の死を象徴しており、私たちは洗礼によって主と共に葬られるからである。神聖な使徒が言うように [(ローマ 6:4); （コロサイ2:12）]。それゆえ、主が一度だけ死なれたように、洗礼も一度だけ受けるべきである。そして、主の御言葉に従い、父と子と聖霊の名によって（マタイ28:19）洗礼を受け、それによって父と子と聖霊を告白することを学ぶのである。したがって、父と子と聖霊の名によって洗礼を受け、三つの位格における唯一の神の本質を告白するよう教えられた者たちが、再び洗礼を受けるならば、そのような者たちは皆、神聖な使徒の言葉（ヘブライ人への手紙 6:4-6）に従って、再びキリストを十字架につけることになる。」[954]

それゆえ、たとえ異端者によって洗礼を受けた者であっても、聖三位一体の名において、古来の教会の規則に従って正しく洗礼を受けていた限り、[955] 正教会に帰依した際に再洗礼を受けることはなく、現在も再洗礼を受けることはない。 — むしろ、按手によって、[956] 、あるいは聖油の秘跡によって、正教会に受け入れられ、現在も受け入れられているのである。[957] 一方、洗礼が改めて授けられたのは、また現在も授けられているのは、以前に不適切に、すなわち至聖なる三位一体の名においてではなく、主の定めによって洗礼を受け、その結果、この秘跡の恵みを全く受けることができなかった者たちのみである。[958]

§205. すべての人にとっての洗礼の必要性；幼児洗礼；血による洗礼

I. 洗礼の秘跡がもたらす恵みの働きに照らせば、罪から清められ、神の子となり、永遠の救いに至りたいと願う者すべてにとって、洗礼が必要であると結論付けるのは当然である。そして、この必要性は：

1) 救い主キリストご自身が、「水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない」（ヨハネ3:5）と語られたことで証しされている。「信じて洗礼を受ける者は救われるが、信じない者は裁かれる」（マルコ16:16）。この言葉は極めて明快かつ明確であり、いかなる解釈も必要としません。

2) 聖なる使徒たちも証言しました。聖ペトロは、最初の説教を聞いた人々の多くが心を打たれ、彼や他の使徒たちに「兄弟たちよ、私たちはどうすればよいのでしょうか」と尋ねたとき、次のように答えました。「悔い改めなさい。そして、あなたがた一人ひとりが、罪の赦しのためにイエス・キリストの名によってバプテスマを受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けます」（使徒行伝2:37-38）。そして、聖ペトロは洗礼をすべての人にとって極めて必要であると考え、洗礼を受ける前にすでに聖霊の賜物を受けていた人々に対しても、洗礼を授けていたほどであった（使徒言行録10:45-48）。同様に、聖パウロは、主によって成し遂げられた私たちの救いという偉大な業について語る際、キリストが教会を愛し、御言葉を介して水の洗礼によって教会を清め、聖別するために御自身を捧げられた（エフェソ5:25-26）と述べ、また、主はまさに聖霊による再生と更新の洗礼によって私たちを救われた（テトス3:5）と述べている。すなわち、洗礼の秘跡を、私たちが救いを得るために本質的に不可欠な条件であると認めているのである。

3) 教会の聖なる教父たちや教師たちも、これを満場一致で認め、告白していた。数多くの証言 [959] の中から、次の言葉を挙げておこう。

聖キリロス・エルサレムスの言葉：「あなたが水の中に入るとき、単なる水を思い描くのではなく、聖霊の働きによって救いを待ち望みなさい。なぜなら、その両方なしには、あなたが完全さに達することは不可能だからである。これを語るのは私ではなく、この事柄において権威をお持ちの主イエス・キリストご自身である。主はこう言われている。『だれでも上から生まれなければ、神の国に入ることはできない』と、さらに『水と御霊によって』という言葉を付け加えられている（ヨハネ3:3-5）。水による洗礼を受けただけで、御霊にふさわしい者とされなかった者は、完全な恵みを持っていない。また、行いにおいては善人であっても、水による印を受けなかった者は、天の御国に入ることはできない。この言葉は大胆だが、私のものではない。なぜなら、イエスがそう定められたからである。そして、聖書にはその証拠がある。コルネリウスは義人であり、天使の幻を見るにふさわしい者とされた。彼の祈りと施しは、天において神の御前で美しい柱となっていた。ペトロが到着すると、聖霊が信者たちに注がれ、彼らは異言を語り、預言し始めた。もっとも、聖書によれば、この霊的な恵みを受けた後、ペトロは彼らにイエス・キリストの名によって洗礼を受けるよう命じた。それは、信仰によって魂が再生された後、水を通して恵みが肉体にも及ぶようにするためであった。」[960]

聖バシレイオス大主教：「なぜ私たちはキリスト教徒なのか？誰もがこう答えるだろう：信仰ゆえに。では、どのようにして救われるのか？それは、すなわち、洗礼によって与えられる恵みによって、新たに生まれ変わることであり、それ以外には救われる道はない。」[961]

聖アンブロシウス：「洗礼の秘跡を経ることなくして、天の御国に入る者は誰もいない。」[962] 「主イエスの十字架を信じるのは、洗礼の準備を受けた者でもあり、その者自身もその印を授けられる。しかし、もし彼が父と子と聖霊の名によって洗礼を受けなければ、罪の赦しを受けることも、霊的な恵みの賜物に与ることもできない。」[963]

マッシリアのゲナディオス：「我らは、洗礼を受けた者だけに救いの道が開かれていると信じる。」[964]

II. このように、洗礼がすべての人にとって、神の御国への唯一の門として必要であるならば、この秘跡は、一部の分派（再洗礼派など）の誤った教えに反して、大人だけでなく乳児にも授けられなければならない。なぜなら：

1) 幼児もまた、神の御国に入り、聖霊による聖化を受けることができる。救い主は弟子たちに、「子供たちを私のところに来させるがよい。彼らを妨げてはならない。天の御国は、このような者たちのものである」と言われた [(マタイ 19:14); (マタイ 18:3); （マルコ10:15）；（ルカ18:15）]。神が、まだ母の胎内にいる時から、幼児を聖霊によって聖別し、満たされた事例もあった。例えば、エレミヤ（エレミヤ1:5）や洗礼者ヨハネ（ルカ1:15-41）である。

2) 幼児たちも原罪から免れることはできず、洗礼を受けることによってのみ、その罪から清められ、神の御国に入ることができる。救い主の次の言葉はよく知られている。「だれでも、水と御霊によって生まれなければ、神の国に入ることはできない。」肉から生まれたものは肉である [(ヨハネ3:5-6); (ローマ5:12-18)]。[965]

3) 旧約において、イスラエル人が神との契約を結ぶための割礼は、神の命じるところにより、乳児に対しても行われていた（創世記17:12）。しかし、旧約の割礼は、私たちが新約において神との契約を結ぶための洗礼の秘跡の予型であった [(コロサイ2:11-12); (ガラテヤ3:26-29)]。したがって、もし旧約において神ご自身が、乳児でさえも神との契約を結ぶことができると認めておられたのなら、なぜ新約において彼らからこの恵みを奪わなければならないのでしょうか。

4) 聖使徒たちは、時には家族全員を洗礼に導いた。例えば、リディアの家（使徒行伝 16:14-15）、ステファノの家（コリントの信徒への手紙一 1:16）、そしてある看守の家族全員（使徒行伝 16:30-39）などである。しかし、これらの家族には大人しかおらず、子供や乳児が一人もいなかったと断言できる者は誰もおらず、また、もし子供たちがいたとしても、彼らが洗礼を受けずに放置されていたなどということは決してない。

教会の聖なる教父たちや教師たちは、洗礼が常に乳児に対しても行われてきたし、また行われるべきであるという疑いようのない証言を残しており、中にはこれを「使徒の伝統」と明言した者さえいた。例えば、次のように述べられている。

聖イレネウス：「（キリストは）御自身を通してすべての人を救うために来られた――すべての人とは、すなわち、御自身を通して神のために新たに生まれ変わる者たち、すなわち乳児、子供、少年、青年、そして老人たちのことである。」[966]

オリゲネス：「教会は、幼児にも洗礼を授けるという使徒たちの伝承を受け入れた。」[967] 「幼児たちは罪の赦しのために洗礼を受ける……洗礼の秘跡によって、生まれながらの汚れが清められるからである。それゆえ、幼児たちも洗礼を受けるのである。」[968]

聖キプリアン：「かつて神に対して多くの罪を犯した大罪人であっても、信仰を持つならば罪の赦しが与えられ、誰に対しても洗礼と恵みが禁じられることはない。ましてや、生まれたばかりで、アダムの肉から生まれたことにより、誕生そのものを通じて古の死の感染を受け継いだ（contraxit）こと以外には何の罪も犯していないこの幼児に、それを禁じるべきではない。この幼児は、自らの罪ではなく他人の罪が赦されるという点で、罪の赦しを受けるのになお適しているのだ。それゆえ、愛する兄弟よ、我らの公会議において次のような決定がなされた。洗礼と、すべての人に対して慈悲深く、慈愛に満ち、寛容な神の恵みから、いかなる者をも排除してはならない――これはすべての人に対して、そしてとりわけ、私たちの特別な配慮と神の慈悲に値する新生児に対して、守り、遵守すべきものである。」[969]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「あなたには乳児がいますか？――害が及ぶ隙を与えてはなりません。幼少のうちに聖別され、幼い頃から聖霊に捧げられるようにしなさい。あなたは、自然の弱さゆえに、臆病で信仰の薄い母のように、その印を恐れているのか？　しかし、アンナはサムエルが生まれる前から神に彼を捧げることを誓い、生まれた直後に彼を奉献し、人間の弱さを恐れず、神を信じて、聖職者となるよう育て上げたのだ。」[970]

カルタゴ公会議の教父たち（418年）：「幼子、すなわち母の胎内から生まれたばかりの子供たちの洗礼の必要性を否定する者、あるいは、彼らが罪の赦しのために洗礼を受けるとはいえ、しかし、アダムによる原罪からは、再生の洗礼によって洗い流されるべきものを何も受け継いでいない（それゆえ、罪の赦しのための洗礼の儀式は、彼らに対して真の意味ではなく、偽りの意味で用いられていることになる）と主張する者は、破門とされるべきである。なぜなら、使徒が「一人の人によって罪が世に入り、罪によって死が入り、こうして死がすべての人に及んだ。それは、すべての人が罪を犯したからである」（ローマ5:12）と述べたことは、至る所に広がり、遍在するカトリック教会が常に理解してきた通り以外に解釈すべきではないからである。なぜなら、この信仰の規範によれば、まだ自ら罪を犯すことのできない乳児たちでさえ、真に罪の赦しのために洗礼を受け、新生によって、彼らが以前の誕生から受け継いだものが清められるのである」（規範124）。

聖アウグスティヌス：「この（幼児洗礼）は、教会が常に持ち、常に守ってきたものであり、先祖の信仰から受け継いだものであり、終わりまで絶えず守り続けているものである。」[971]

同様の証言は、使徒の規定や、聖ディオニシオス・アレオパゴス、アレクサンドリアのクレメンス、ペルーシオのイシドール、アンブロシウス、ヨハネス・クラウディオス・ゾラトゥストスなどの著作にも見られる。[972]

III. とはいえ、幼児であれ成人であれ、すべての人にとって洗礼の秘跡がいかに必要であるにせよ、正教会の信仰によれば、それが別の、例外的な洗礼――すなわち、血による洗礼、あるいは殉教――に置き換えられることのある特別な場合がある。[973] それは、水と御霊による洗礼を受ける間もなく、キリストへの信仰のために迫害を受け、その信仰のために自らの血を流し、死そのものを味わう者が、そのようにして、キリストが受けたのと同じ洗礼を受ける場合である（マタイ20:22-23）。

1) この並外れた洗礼の方法の力と実効性を理解するために、次のことを思い起こそう。a) 救い主の御言葉：「人々の前でわたしを公に認める者は、わたしも天の父の前でその人を公に認める」（マタイ10:32）； b) 他の御言葉：「自分の命を救おうとする者はそれを失い、わたしと福音のために自分の命を失う者は、それを救うのである」[（マルコ8:35）；同義句（マタイ10:30）；（マタイ16:25）]； 義のために迫害される者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである（マタイ5:10）；c) 最後に、第三の言葉：「彼女（罪深い女）は多くを愛したから、その多くの罪が赦された」（ルカ7:47）； わたしを愛する者は、わたしの父に愛される（ヨハネ14:21）； 友のために自分の命を捨てることほど、大きな愛はない。あなたがたが、わたしが命じることを行うなら、あなたがたはわたしの友である（ヨハネ15:13-14）。そして、血による洗礼の際、殉教者たちは確かに人々の前でキリストを告白し、キリストと福音のために自らの魂や命を犠牲にし、真理のために迫害に耐え、キリストに対する最も完全かつ偉大な愛――死に至るまでの愛――を証しするのです。

2) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、血による洗礼にこのような力と重要性を満場一致で認めていた。例えば：

聖キプリアン：「（殉教に遭う）求道者たちが洗礼の秘跡を奪われることはないことを知れ。彼らは、主ご自身が『別の洗礼を受ける』と語られた（マタイ20:22）、最も栄光に満ちた、最も偉大な『血による洗礼』を受けているからである。また、自らの血によって洗礼を受け、苦難によって聖別された者たちが完全さに達し、神の約束の恵みを受けることについては、福音書において主ご自身が証言しておられる。[974]

聖キリロス・エルサレムス：「洗礼を受けない者は、救いを得ることができない。ただし、水なしでも天の御国を受ける殉教者たちは例外である。なぜなら、救い主は十字架によって全世界を贖い、脇腹を刺されてそこから血と水を流された。それは、平和の時代にはある者たちが水によって洗礼を受け、迫害の時代には他の者たちが自らの血によって洗礼を受けるためである。また、救い主は殉教を洗礼と呼び、、『わたしが飲む杯を飲むことができ、わたしが受ける洗礼を受けることができるか』（マルコ10:38）と語られたのである。」[975]

聖バシレイオス大主教：「ある者たちは、敬虔さのための奮闘において、単なる模倣ではなく、真にキリストのために死を受け入れたため、自らの血によって洗礼を受けた以上、救いのために水の象徴を必要としなかった。」[976]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「私は第四の洗礼、すなわち殉教と血による洗礼も知っている。キリストご自身もこの洗礼を受けられたものであり、新たな不浄によって穢されることがないという点で、他のどの洗礼よりもはるかに尊いものである。」[977]

オリゲネス、[978] 、テルトゥリアヌス、[979] 、エウセビオス・ケサレウス、[980] 、アンブロシウス、[981] 、ヨハネス・クロソストモス、ディディモス・アレクサンドリウス、アウグスティヌス、[982] 、ヨハネス・ダマスコス、[983] 、およびその他の者たちの証言については、ここでは引用しない。[984]

§206. 誰が洗礼を執り行うことができ、洗礼を受ける者には何が求められるのか。

I. 救い主が当初、聖使徒たちに授けた洗礼の秘跡を執り行う権能（マタイ28:19、マルコ16:16）は、古来より教会において、使徒たちの後継者である司教たち、そして彼らを通じて長老たちにのみ与えられてきた。これは以下の点から明らかである：a) 使徒の規則において、洗礼の秘跡を執り行う者について言及されている箇所では、どこでも司教と長老のみが挙げられている。例えば、「司教または長老が、真に洗礼を受けている者を改めて洗礼を施すならば、その者は破門されるべきである」（規則47）；あるいは、「もし誰であれ、司教であれ、長老であれ、主の定め通りに洗礼を授けない者は……破門されなければならない」（規則49）、さらに、「もし誰であれ、司教であれ、長老であれ、三度の浸礼を行わない者は……破門されなければならない」（規則50）；[985] b) 使徒の決定から：「我々は、朗読者、聖歌隊員、門番、あるいは奉仕者といった他の聖職者には洗礼を授ける権限を与えず、ただ司教と長老が、助祭の奉仕のもとで行う場合にのみ認める。」[986] c) 最後に、教会の聖なる教父および教師たちの証言から、例えば、聖イグナティオス・テオフォロス（神を宿す者）は次のように述べている。「司教なしに（すなわち、司教から権限を与えられずに）、洗礼を授けることも、愛の晩餐を執り行うことも許されない。」[987] テルトゥリアヌス：「洗礼を授ける権利を有するのは、大祭司である司教である。次に、長老と助祭であるが、教会の名誉のために、司教の許可なしには行わない。」[988] など。[989]

助祭たちは、聖フィリッポ助祭の例に倣って（使徒言行録 6:5; 8:12-13, 38）、時折洗礼を授けることが許されていたが、それは司教や長老が不在であるような極度の緊急事態に限られていた。[990] そして、執事自身には決して洗礼を授ける権利はなかった――「執事は……洗礼を授けない」と、使徒の規定（）には記されている。[991] 「教会の位階上、執事にはいかなる秘跡を授ける権限も与えられておらず、ただその執行に奉仕するのみである」と、聖エピファニオスも同様に述べている。[992]

同様に、極度の緊急時には、平信徒による洗礼も許されていた。[993] これは現在も許されている（『正教の告白』第1部、質問102への回答；『正教の信仰に関する東方教父たちの書簡』第16条）ものであり、男性だけでなく女性にも適用される。[994] しかし、それ以外のいかなる場合においても、これは厳しく禁じられており、特に女性に対してはそうであった。[995] もし女性に洗礼を授けることが許されていたならば、と教会のいくつかの教師たちは述べたが、イエス・キリストは洗礼者ヨハネからではなく、聖母マリアから洗礼を受けていたはずである。[996] また、緊急時でさえなく、女性に洗礼を授けることを許すという慣習は、今日でも一部の分派者たちの間に存在しているが、これは当初、マルキオニ派の異端者たちによって生じた濫用であると見なされていた。[997]

II. 洗礼の秘跡を受ける者、特に成人の場合には、以下のものが求められる：

1) 信仰。これは、救い主が使徒たちに与えた戒めそのものから見て取れる。「行って、すべての民を弟子とし、彼らに洗礼を授けなさい……」（マタイ28:19）；「全世界に出て行き、すべての被造物に福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は、救われる」（マルコ16:16）。それゆえ、使徒たちはまず何よりも、至る所で人々に信仰を教えることに努め、その後、信仰を持った者たちにのみ洗礼を授けた。このように、聖霊が使徒たちの上に降臨した後、聖ペトロはまず集まった人々に説教を行い、その言葉を喜んで受け入れた者たちは洗礼を受けた（使徒言行録2:41）。サマリアでも同様で、神の御国とイエス・キリストの御名について福音を宣べ伝えたフィリポを信じたとき、男女を問わず洗礼を受けた（使徒行伝 8:12）。同様に、宦官の回心においても、聖フィリポはまず口を開いてイエスについて福音を宣べ伝え、その後、「もし心から信じるなら、バプテスマを受けることができます」と言い、宦官が信仰を告白すると、実際に彼にバプテスマを授けた（使徒行伝 8:35-38）。同じことが、百人隊長コルネリウスの回心（使徒行伝10:34-48）、リディアとその家族全員の回心（使徒行伝16:14-15）、クリスパの回心（使徒行伝18:8）などにおいても起こった。それゆえ、教会の牧者たちは、教会の創設当初から、洗礼を受けようとする者すべてに対し、まず第一に信仰を求め、[998] 、この目的のために、あらかじめ福音の説教によってその者に福音を伝え、信仰の真理を教え、その理解を確かめた上で、初めて洗礼を授けてきたのである。[999] それゆえ、今日に至るまで教会では、古来の規定に従い、この秘跡を受ける者は皆、声に出して信仰告白または信条を唱えなければならない。

2) 悔い改め。聖使徒ペトロは、その説教を聞いた者たちにこう語った。「悔い改めなさい。そして、あなたがた一人ひとりが、罪の赦しのために、イエス・キリストの名によって洗礼を受けなさい。そうすれば、聖霊の賜物を受けられるであろう」（使徒言行録 2:38）。また、「悔い改め、立ち返りなさい。そうすれば、あなたがたの罪は消し去られるであろう」（使徒言行録 3:19）。教会もまた、常にその牧者たちの口を通じて、洗礼の秘跡を受けようとする者たちに悔い改めを求めてきた。[1000] そして、秘跡が執り行われる直前には、現在と同様に、悪魔とそのすべての行い、すなわちすべての罪、そしてこれまでの堕落した生活から厳粛に離れるよう命じてきた。[1001]

さて、洗礼を受ける前の乳児については、彼ら自身はまだ信仰や悔い改めを持つことも、それを証しすることもできないが、彼らは、両親および代父母の信仰に基づいて洗礼を受ける。代父母は、彼らの代理として信仰の告白と、悪魔およびそのすべての行いからの断絶を宣言し、教会において、洗礼を受ける子供たちが成長した際に、信仰と敬虔さの中で彼らを育てることを共に誓約する（『正教の告白』第1部、質問103への回答；『洗礼に関するキリスト教教理問答』）。聖ディオニシオス・アレオパゴスは、この教会の慣習を直接使徒たちに由来するものとしている：「私たちの神聖な導き手たちは」と彼は言う、「神聖な条件の下で、乳児をも洗礼に受け入れることをお許しになった（έδοζεν）。その条件とは、子供の生みの親が、その子を信者の中から誰かに託し、その者が神聖な事柄について適切に教え導き、その後、天から定められた（θείος）父として、また、その子の永遠の救いの守護者として世話をすること。この人物が、その子を敬虔な生活へと導くことを誓約したとき、司教は彼に断罪の告白と聖なる告白を述べさせるのである。」[1002] その後、乳児の洗礼における代父・代母について言及しているのは、テルトゥリアヌス、[1003] 、アウグスティヌス [1004] などである。[1005]

2. 聖油塗布の秘跡について

§207. 前項との関連、他の秘跡の中における聖油塗布の秘跡の位置づけ、この秘跡に関する概念およびその名称

洗礼によって、私たちは霊的な生に生まれ変わり、あらゆる罪から清められ、義とされ、聖別されて、キリストの恵みの御国に入る。しかし、自然界において、人はこの世に生まれ落ちた直後から、自らの存在を維持し、徐々に体を強め、成長していくために、空気や光、その他の外的支援や力を必要とするのと同様に、まさにそれと同様に、霊的な生活においても、人が上から生まれ変わった直後から、その人にとって、霊的な空気であり光となる聖霊の恵みの力が不可欠であり、その助けによって、人は新たな命を維持するだけでなく、その中で徐々に強められ、成長していくことができるのです。まさにこの、命と敬虔さのための（Ⅱペトロ1:3）神聖な力が、洗礼によって新たに生まれ変わったすべての人に、教会のもう一つの秘跡、すなわち堅信の秘跡を通じて与えられるのである。なぜ正教会は古来より、この秘跡を洗礼の直後、さらには洗礼と結びつけて授ける慣習を守ってきたのか。[1006] それゆえ、聖油の塗油は、他の教会の秘跡の中で、その執り行われる順序において、第二の地位を占めているのである。

聖油の塗布とは、洗礼を受けた者に聖霊が授けられる秘跡であり、あるいは、より完全かつ明確に言えば、キリスト教徒の体の各部に聖油を塗る際、「聖霊の賜物の印」という言葉を発することで、霊的生活におけるその人の強めと成長に必要な恵みの力が与えられる。

このような本質に即して、聖油の塗油は古来より、その外的な側面、あるいは人に対する内的な作用、あるいはその両方を表す様々な名称で呼ばれてきた。前者の観点からは、時に「手置きの儀式」とも呼ばれた。これは、当初、使徒たちが洗礼を受けた者たちに手を置くことによって行われていたからである（使徒行伝 8:14-16）；また、より一般的には、「塗油」、[1007] 「神秘的な塗油」、[1008] 「塗油の秘跡」、[1009] 「救いの塗油」と呼ばれてきた：[1010] というのも、使徒たちの時代から、洗礼を受けた者たちに聖油を塗ることで行われるようになったからである。第二のものは、御霊の賜物、[1011] 御霊の秘跡、[1012] 御霊の象徴、[1013] 確証、[1014] 成就：[1015] なぜなら、それは私たちを霊的な生活において確証し、完成させる聖霊の賜物を授けるからである。後者においては、印として、[1016] 主の印、[1017] 霊的な印、[1018] 永遠の命の印である：[1019] なぜなら、聖別された油で体の各所に印を押す際、喜びの油（詩篇44:8）すなわち聖霊によって、人間の魂のすべての力を同時に刻印するからである。

§208. 聖油塗布の秘跡の神による制定、洗礼との区別およびその独立性

聖油の秘跡は、古来より正教会において洗礼と結びついて、その直後に執り行われてきた。しかし、それにもかかわらず、聖油の秘跡は、洗礼とは区別された、神によって定められた特別な秘跡である。このことは、聖書および聖伝からも明らかである。

1. 福音書の記述によれば、救い主キリストは、御自身を信じる者たちに聖霊を授ける意図を持ち、それを約束された。聖ヨハネ・テオロゴスは、祝祭の最後の偉大な日に、イエスが立ち上がってこう宣言されたと述べている。「渇いている者は、だれでも、わたしのもとに来て飲みなさい。」「わたしを信じる者からは、聖書に書かれているように、その腹から生ける水の川が流れ出る」。これは、主を信じる者たちが受け取るはずの御霊について、主が語られたものである。なぜなら、イエスがまだ栄光を受けられていなかったため、彼らにはまだ聖霊が降っていなかったからである（ヨハネ7:37-39）。ここで言及されているのは、明らかに、主イエスを信じる者すべてに与えられ、したがって必要とされる聖霊の賜物についてであり、特別な目的のために信者の一部にのみ与えられるような、並外れた賜物についてではない（Ⅰコリント12:29以下）——とはいえ、すべての信徒に必要な聖霊の賜物が、どのような目に見える手段を通じて授けられるかについては、言及されていない。

2. 『使徒行伝』によれば、イエス・キリストがすでに栄光を受けられた後、使徒たちは、確かに、キリストを信じる者たちに聖霊を授け、まさに按手によってそれを授けたのである。例えば、次のような出来事がありました。エルサレムにいた使徒たちは、サマリアの人々が神の御言葉を受け入れたと聞き、ペトロとヨハネを彼らのもとへ遣わしました。二人は到着すると、彼らが聖霊を受けられるよう、彼らのために祈りました。というのも、聖霊はまだ彼らの誰一人にも降っておらず、彼らはただ主イエスの御名によって洗礼を受けていたに過ぎなかったからである。そこで、彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けた（使徒行伝 8:14-17）。ここから、次のことが完全に明らかである。a) 使徒たちは、洗礼（その際、信者たちは聖霊によって瞬時に再生または刷新されるだけで、聖霊を永遠に自分の中に受け入れるわけではない）を通じてではなく、洗礼を受けた者たちに手を置くことによって、聖霊を信者たちに授けたこと。 b) この按手によって、使徒たちは、洗礼を受けたすべての人に必要とされる聖霊の賜物を信徒たちに授けたのであり、一部の者にのみ与えられる特別な賜物ではないということ； c) この按手は、洗礼を受けた者たちに聖霊が降臨するよう神に祈ることを伴い、洗礼とは別の特別な秘跡を構成していたこと、そしてd) 最後に、この洗礼とは別の秘跡は、神によって定められたものであること：なぜなら、使徒たちは福音の教えを広める際のあらゆる言葉と行いにおいて、聖霊に導かれていたからであり、聖霊は彼らにあらゆる真理を教え、主イエスが彼らに命じられたすべてのことを思い出させてくださったからである [(ヨハネ14:26); (ヨハネ16:13)]。同様の記述は、聖使徒パウロについても見られます。パウロは（ヨハネの弟子たちに）言いました。「あなたがたは、信仰を持ったとき、聖霊を受けましたか」。すると彼らは、「聖霊などあることさえ聞いたことがありません」と答えました。パウロは彼らに、「では、何によって洗礼を受けたのですか」と尋ねました。彼らは、「ヨハネの洗礼です」と答えました。パウロは言った。「ヨハネは悔い改めの洗礼を授け、人々に、彼に続いて来られる方、すなわちキリスト・イエスを信じるようにと告げていたのです。」これを聞いて、彼らは主イエスの御名によって洗礼を受け、パウロが彼らに手を置くと、聖霊が彼らの上に降った（使徒言行録19:2-6）。

3. 最後に、使徒たち自身も、『使徒行伝』の後に書かれた書簡の中で、信仰者たちに、信仰の真理を教え、敬虔さを確固たるものにしてくださる聖霊の賜物を受け入れたことを思い起こさせながら、彼らがまさに「油注ぎ」によってこれらの賜物を受けたと述べている。 「あなたがたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っている」と、聖使徒ヨハネは記しています。「……あなたがたが御方から受けた油注ぎは、あなたがたのうちにとどまっており、だれかに教わる必要はありません。しかし、この油注ぎそのものが、あなたがたにすべてを教え、それは真実で偽りがないのですから、それがあなたがたに教えたことに留まりなさい（Ⅰヨハネ2:20-27）。同様に、聖パウロもこう言っている。「キリストにおいて、私たちとあなたがたを確証（βεβαίων）し、私たちに油を注がれた（χρίσας）のは神であり、その神は私たちに印を押され（σφοραγισάμενος）、私たちの心に御霊を保証として与えてくださったのである」（Ⅱコリント1:21-22）。使徒たちがここで主に、聖霊が授けられる秘跡の内的な働きについて語っていることは否定できない。しかし一方で、この内的な働きを表現するために、彼らはキリスト教徒に理解されやすいよう、前者の目に見えるしるしとして機能していた、広く知られた外的な働きから借用した言葉を用いたと考えるのは自然なことです。[1020] また、使徒たちがこの外的な働きを直接指摘していることにも注目せざるを得ません。「あなたがたが受けた油注ぎ……私たちに油を注がれたのは神である…… ……その方が刻印された……――と、引用された両方の聖句について、教会の古代の教師たちはこのように説明していた。[1021] もしそうであるならば、次の二つのうちのいずれかを結論づけなければならない。すなわち、聖使徒たちは、信徒たちに按手によって聖霊を授ける際、同時に、使徒行伝では言及されていないもう一つの目に見えるしるし――油注ぎ――も不可分なものとして用いていたか、あるいは、はるかに可能性が高いこととして、当初は按手によって秘跡を執り行っていた聖使徒たちが、まもなく「真理の御霊」の導きに従い、この目に見えるしるしを、別の目に見える聖務、すなわち洗礼を受けた者への聖油の塗油に置き換えたのである。しかし、いずれの場合においても、この秘跡における聖油の使用は神聖な起源を持つことが導き出される。

4. 教会の聖なる教父たちおよび教師たちは、我々が検討しているこの秘跡の真実性および神聖な起源について、わずかな疑いも残さない。最初の三世紀に生きた者たちとしては、次のような人々がいる：

聖ディオニシオス・アレオパゴス。聖体秘跡の儀式について論じた後、彼は次のように明確に述べている。「これ（すなわち聖体）と同等の別の聖務があり、それを私たちの師たち（すなわち使徒たち）は『聖油の秘跡』と呼んでいる」[1022] 。そして、聖油の聖別そのものがどのように行われるか、洗礼を受けた者への聖油塗布がどのように授けられるか、それらが彼らにどのような作用をもたらすかを詳細に解き明かし、次のように述べている。「この完成的な聖油の塗布は、最も聖なる再生の秘跡にふさわしい者とされた者に、神から発する聖霊の注ぎを授けるものである。」[1023]

聖テオフィロス・アンティオキア人：「キリストという名は『油注がれた者』を意味する。これはふさわしく、喜ばしい名であり、決して嘲笑に値するものではない……私たちがキリスト教徒と呼ばれるのは、神聖な聖油で油注がれるからである。」[1024]

テルトゥリアヌス：「洗礼槽から出た後、私たちは古来の儀式に従い、かつて司祭が角から油を注がれたのと同じように、祝福された油を注がれる…… 私たちへの油注ぎは肉体的に行われるが、霊的な実を結ぶ。それは、洗礼そのものが、水に浸かるという肉体的な行為でありながら、罪から清められるという霊的な実を結ぶのと同じである。その後、聖霊の祝福によって招き、導く手が置かれるのである。」[1025]

アレクサンドリアのクレメンス。異端者ヴァシリデスの追随者たちとその偽りの教えについて論じる際、彼は、この宿命論的な体系においては「もはや祝福された洗礼も、至福の印も存在しない」[1026] と述べ、このようにして、印の秘跡、すなわち聖油塗布を洗礼とは明確に区別しつつ、それと対等な位置に置いている。

聖キプリアン。ある書簡の中で、彼は次のように述べている。「洗礼を受けた者は、さらに聖油の塗油を受けなければならない。そうして聖油、すなわち塗油を受け、神の油注がれた者となり、キリストの恵みをその内に持つことができるのである。」[1027] ある書簡において、教会の懐に帰ってくる異端者たちに対して単に按手を行うだけでは不十分であり、彼らを洗礼に与える必要があることを論証し、次のように記している。「なぜなら、彼らが両方の秘跡によって新たに生まれ変わる――si utroque sacramento nascantur――ことによってのみ、彼らは完全に聖別され、神の子となることができるからである。」[1028] ――すなわち、按手礼や堅信礼を洗礼から区別するだけでなく、両者を等しく秘跡と呼んでいるのである。第三の手紙では、使徒ペトロとヨハネが祈りの後、按手によってサマリア人に聖霊を注いだように、それ以来、教会においても、洗礼を受けるすべての者は、司祭たちの祈りの後、彼らの按手によって聖霊を受け、神の印を刻まれると証言している。[1029]

コルネリウス教皇は、異端者ノヴァトゥスが病気の間に散水による洗礼のみを受けたと述べた上で、次のように続けている。「回復した後、彼は教会の規定に従って受けるべき他の儀式、すなわち司教による印を押されることを受けなかった。これを受けなかったのに、どうして聖霊を受けることができただろうか？」[1030] つまり、印の授与、すなわち聖油の塗油は、当時も洗礼とは別個のものと見なされていたのである。洗礼を受けた者に対する聖油の塗油の執行は教会の規定によって求められており、聖霊を授ける力は、この秘跡にのみ備わっていたのである。[1031]

この聖油塗布の秘跡に関する最も古い証言に加え、4世紀の教父や教会の教師たちの証言も挙げることができる。例えば：

聖キリロス・エルサレムス：「その後、（あなたがたは）主から、御言葉によって水の洗礼によって罪の清めを受けたこと（エフェソ5:26）……また、聖霊の賜物の印が与えられたこと、そして祭壇上で執り行われる新約の秘儀について（知るようになる）。」[1032] また別の箇所では、「あなたがたは、聖霊の似姿を受け入れたとき、油注がれた者となった。そして、あなたがたの上にすべてが象徴的に、すなわち似姿として成し遂げられたのは、あなたがたがキリストの像だからである。キリストはヨルダン川で洗礼を受け、御自身の汗によって水に神聖な香りを放ち、そこから上がられました。そして、似たものが似たものに宿ったとき、キリストの上に聖霊の実質的な臨在がありました。同様に、あなたがたも、聖なる水の洗礼槽から出たとき、キリストが受けたものと同様の油注ぎを授けられたのです……」「見よ、その油を単なるものとして軽んじてはならない。なぜなら、聖体拝領におけるパンが、聖霊の招きによって、もはや単なるパンではなく、キリストの体となるのと同様に、この聖なるミロもまた、招きによって、もはや単なるものではなく、ましてや、誰かが言うような「普通の」ものでもない。それは、キリストと聖霊の賜物であり、神性の臨在によって実効性を帯びるものである。それによって、、あなたの額やその他の感覚器官が象徴的に塗油される。そして、目に見える形で肉体が塗油されるとき、聖なる命を与える御霊によって、魂は聖別されるのである。」[1033]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「もしあなたが御印をもって自らを守れば、魂と体を聖油の塗油と御霊によって印づけ、かつてイスラエルが夜、長子を血と塗油によって守ったように（出エジプト記12:13）、最善かつ最も実効性のある手段をもってあなたの未来を保障することになる。そうすれば、あなたに何が起こるというのか？」[1034]

ラオディキア公会議の教父たちは次のように述べている。「洗礼によって啓発された者たちは、天の聖油の塗油を受け、神の御国に与る者となるべきである」（規則48）。さらに：「異端、すなわちノヴァティアヌス派、フォティアヌス派、あるいは十四日派から回心する者たち――洗礼志願者であれ、彼らの見解に従って信者である者であれ――は、あらゆる異端、とりわけ彼らが属していた異端を呪うまでは受け入れないこと。その後に初めて、彼らが信者であると称する者たちは、信仰告白を学んだ上で、聖油の塗油を受け、こうして聖なる秘跡に与るべきである」（規則第7条）。

同様の教えは、聖エフレム・シリンにも見られ、彼は聖油の塗油を「救いの秘跡」と呼んでいる。[1035] 聖アンブロシウス・ミラノの著作、[1036] 聖ヨハネス・クロイソストモス、[1037] 聖キリロス・アレクサンドリアの著作、[1038] 至福のアウグスティヌス（彼もこれを秘跡と呼んでいる）、[1039] 福者テオドリトス、[1040] タプシウスのヴィギリウス、[1041] エウフィミオス・ジガベノス [1042] などによるものである。

5. 特に注目すべきは、聖油の塗油が、東方正教会や9世紀にそこから分離したローマ教会だけでなく、古代の頃からすでに正教から離反した次のような共同体においても、神によって定められた秘跡の一つとみなされているという点である。アルメニア人、[1043] ヤコビ派、[1044] ネストリウス派、[1045] など。[1046]

§209. 聖油塗布の秘跡の可視的側面

聖油塗布の秘跡の可視的側面とは、洗礼を受けた者に対し、聖霊が彼らに降り注がれるよう神に祈った後、聖別された聖油を用いて体の各部位に十字架の形を描きながら塗布し、「聖霊の賜物の印」という言葉を唱えることにある。したがって、ここでは特に以下の点が区別される：

I. 聖油塗布の儀式に先立ち、洗礼を受けた者たちに聖霊が降り注がれるよう神に捧げる祈り。この祈りは今日に至るまで教会において、次の通り唱えられている。a) 聖使徒ペトロとヨハネの例に倣って。彼らは、洗礼を受けた者たちに聖霊が降臨するようサマリアへ遣わされ、秘儀を行う直前に、彼らが聖霊を受けられるよう祈った（使徒言行録 8:15）； そしてb) さらに、聖キプリアンや聖アンブロシウスが証言するように、古代の教会に倣って、[1047] および『使徒の規定』において、当時聖油塗布の儀式を行う前に唱えられていた祈りの見本さえも保存されている。[1048]

II. この秘跡を執り行うために用いられる物質は、聖別された聖油である。これに関して、以下の点を指摘しておこう：

1) 聖油塗布の秘跡の執行における聖油の使用は、疑いなく使徒たち自身にその起源を遡る。なぜなら：

a) 聖書には、これについて明確な示唆があり、我々はすでにそれを検討した [(1ヨハネ 2:20); (2コリント 1:21-22)]；b) 使徒たちの後継者たちは、口頭および書面による伝承を厳守するという使徒たちからの厳格な遺言を受け継いでおり [(1テモテ 6:20); (テサロニケの信徒への手紙第二 2:15)]、聖餐式という極めて重要な事柄において、独断で変更を加えるなどとは決して敢えてせず、また、按手の代わりに、信徒たちに聖霊の賜物を授けるための新たな目に見えるしるしを選ぶことなどあり得なかったでしょう； c) 仮に、古代の牧者たちの誰かが、そのような重要な変更を行う決心をしたとしても、それは他の使徒的伝承の守護者たちから指摘を免れることはできず、いずれにせよ、カトリック教会全体で一般に受け入れられることはなかっただろう。一方、この秘跡における聖油の使用は、キリスト教の初期の時代から、東方でも西方でも普遍的に行われており、古代の誰一人として、これが教会において特定の時期から始まったとか、誰かによって導入されたといったことを指摘していない。最後に、d) 聖ディオニシオス・アレオパゴスは、前述の通り、聖使徒たち自身がこの秘跡を「聖油の秘跡」と呼んだと述べている（[1049] ）。したがって、彼ら自身が聖油の使用を導入したのである。では、なぜ使徒たち、あるいはより正確には聖霊は、彼らが当初行っていた按手を、聖油の塗布という行為に置き換えることを望まれたのか。これについては、私たちには何も明らかにされていないため、推測するしかありません。『使徒行伝』から明らかなように、洗礼を受けた者たちに聖霊を注ぐことができたのは使徒たちだけであった（使徒行伝8:12-18）。これは、キリスト教の黎明期、洗礼を受けた者がまだそれほど多くなかった当時、彼らにとって都合が良かったのである。しかし間もなく、聖なる信仰が飛躍的に広まり、世界中のあらゆる国で人々がキリスト教に改宗するようになると、使徒たち自身も、また彼らの直接の後継者である司教たちも、至る所に赴いて、洗礼の直後に、すべての洗礼を受けた者に按手によって聖霊を注ぐことはできなくなった。それゆえ、おそらく、使徒たちの中に宿っていた聖霊は、洗礼を受けた者たちに対する使徒たちの手置きの代わりに、より適切な「聖油の塗油」という行為を用いることをお選びになったのでしょう。 ――そうして、聖油の聖別は使徒たち自身、そしてその後継者である司教たちによって行われ、洗礼を受けた者への聖別された聖油による塗油は、すべての長老たちにも委ねられるようにしたのです。この場合、他の物質ではなく、まさに聖油が選ばれたのは、旧約聖書においても、聖霊の賜物を人々に授けるための目に見える手段として、聖油による塗油が行われていたからである [(出エジプト記 28:41); （サムエル記上 16:13）；（サムエル記下 1:39）；（サムエル記下 19:16）]。[1050]

2) 聖油塗布の秘跡を執り行う際、聖油の使用は常に本質的に不可欠であると見なされてきたが、聖油塗布の行為とは切り離された「按手」は決してそうではない。なぜなら、第一に、古代の公会議や地方公会議は、この秘跡について明確に言及する際、聖油による塗油についてのみ述べ、どのような形であったにせよ、按手については全く触れていないからである。第二および第六の全地公会議は、聖油塗布の秘跡を施すことによって、一部の異端者を教会に受け入れることを許可し、[1051] また、ラオディキア地方公会議は、すべての信者に対して、洗礼直後にこの秘跡を執り行うことを確認した。[1052] 第二に、教会の教師たちの大部分、特に東方教会の教師たちは、この秘跡における聖油の使用についてのみ言及しており、按手については完全に沈黙している。[1053] 例えば、聖キリロス・エルサレムは、新しく洗礼を受けた者たちへの聖油塗布の秘跡の説明に、一連の説教を捧げた（『教訓、秘儀の導き』 3）を捧げているが、それでもなお、按手については一言も触れていない。第三に、一部の特定の教会、主に西方の教会において、その牧者たちの証言から明らかなように、[1054] かつては聖油の塗油とともに按手も行われていた（現在もローマ教会では行われているように、[1055] ）、とすれば、教会の牧者たちはこの按手を各地で維持していたと考えられるが、単に使徒たちの模範によって聖別された儀式としてのみ、秘跡の本質的な構成要素としてではなく、維持していたと考えられる。なぜなら、例えば、聖キプリアンは、ある箇所ではこの秘跡の執行において聖油の塗油と按手の両方に言及している一方で、別の箇所では、洗礼を受けた者は誰でも、キリストの恵みをその内に持つことができるようにするために、聖油の塗油を受けることが本質的に必要であると明確に述べているからである。[1056] 最後に、西方の大司教たち自身、インノケンティウス3世 [1057] およびエウゲニウス4世 [1058] 、さらには1549年にマインツで開催された西方の司教たちによる全地方公会議 [1059] までもが、使徒たちの時代以来、按手の位置は聖油による塗油に取って代わられており、したがって、聖油による塗油こそが聖礼典において本質的に不可欠なものであることを公然と証言している。[1060]

III. 秘跡そのものの行為とは、聖別された聖油を用いて、特定の身体部位に十字架の形を描くように塗ることです。この行為は古来よりこのように行われてきました。聖油を十字架の形に塗る慣習については、聖アンブロシウス [1061] および至福のアウグスティヌス [1062] が明確に言及しています。額、耳、鼻孔、および胸への聖油の塗油については、聖キリロス・エルサレムスが詳しく述べている。[1063] 額、頭、耳、鼻孔、および口への塗油については、第2回および第6回全地公会議が証言している。[1064] 感覚器官や身体の各部位への塗油については、聖エフレム・シリンが述べている。[1065] このようにして、人間の身体のすべての主要な部分が、魂のあらゆる力と能力の器官として聖油によって印され、その構成要素の両方が恵みの力によって総合的に強められるのである。注目すべきは、東方に存在するヤコビ派、コプト派、アルメニア人といった非正教の古代社会においても、現在のローマ教会が行っているように額だけに聖油を塗るのではなく、[1066] 人間の身体の他の部分にも聖油を塗る儀式が行われていることである。[1067]

IV. 聖油による特定の身体部位への塗油の際に唱えられる言葉：聖霊の賜物の印。これらの言葉は、聖使徒の有名な言葉（Ⅱコリント1:21-22）から借用されたものと見られ、古来より教会において聖油塗油の秘跡を行う際に用いられてきた。これらに関する言及は、聖キリロス・エルサレムスに見られ（[1068] ）、その使用に関する直接的な証言は、4世紀に生きたアマシアの司教アステリウス（[1069] ）および同時期に開催された第2回全地公会議の第七規則に見られる。そこには次のように記されている。「正教に帰依し、異端者の中から救われる者たちについては、以下の儀式規定と慣習に従って受け入れる…… 受け入れの際、すなわち聖油を塗って印を刻む際には、まず額、次に目、鼻孔、口、耳の順に聖油を塗り、それらに印を刻みながら、『聖霊の賜物の印』と唱える。」そして、特に注目すべきは、教父たちが「聖油塗布の際、『聖霊の賜物の印』という言葉を唱えることを定めている、あるいは命じている」とは述べておらず、単に、この秘跡を執り行う際に、典礼規定と慣習に従って古くから広く用いられてきた言葉として、それを挙げているに過ぎないという点である。第六回全地公会議の教父たちも（第95条において）同様のことを繰り返している。

§210. 聖油塗布の秘跡における目に見えない作用とその唯一無二性

I. 聖油塗布の秘跡の主な目に見えない働きは、信徒に聖霊を授けることにある。洗礼においては、私たちはただ罪から清められ、聖霊の力によって新たに生まれ変わるだけであり、まだ聖霊を自分の中に迎え入れ、聖霊の宮となるには至らない。聖油の塗油を通じて、霊的な生活に必要なすべての恵みの賜物とともに、聖霊が私たちに授けられるのである（『教規』『信仰告白』第1部、第105問への回答）。これは聖ルカの記述から極めて明らかである。エルサレムにいた使徒たちは、サマリアの人々が神の御言葉を受け入れたと聞き、ペトロとヨハネを彼らのもとへ遣わした。二人は到着すると、彼らが聖霊を受けられるよう彼らのために祈った。というのも、聖霊はまだ彼らの誰一人にも降っておらず、彼らはただ主イエスの御名によって洗礼を受けただけだったからである。そこで、彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けた [(使徒言行録 8:14-17); (使徒言行録 19:6)]。これは、これまで見てきたように、教会の古代の教師たち――ディオニシオス・アレオパゴス、[1070] テルトゥリアヌス、[1071] キプリアヌス、[1072] 教皇コルネリウス、キリロス・エルサレム、アンブロシウス、キリロス・アレクサンドリア、テオドリトス [1073] など――が、口を揃えて説いていたことである。[1074]

しかし、聖霊の賜物は、聖油の秘跡 [1075] 1075を通じて信徒に授けられるものであり、預言者イザヤの計算によれば、その数は七つである：知恵と理解の霊、助言と強さの霊、知識と敬虔の霊、そして最後に、神を畏れる霊（イザヤ11:2-3）であり、このうち三つは主に理性の啓発に関わり、四つは善への意志の導きと確固たる確立に関わる（『正教の告白』第I部、質問73～80への回答）：そこでは、特に、聖油の秘跡について次のように述べられている：

1) 信仰の真理において私たちを啓発し、悟らせる御霊の恵みを授けてくれる。もっとも、聖使徒ヨハネはキリスト教徒たちに、「あなたがたは聖なる方から油注ぎを受けており、すべてを知っている」と記している。「しかし、あなたがたが彼から受けた油注ぎは、あなたがたのうちにとどまっており、だれかに教わる必要はありません。この油注ぎそのものが、すべてをあなたがたに教えており、それは真実で偽りがないのです。ですから、それがあなたがたに教えたことに、とどまりなさい」（Ⅰヨハネ2:20-27）。“この油注ぎについて、聖キリロス・エルサレムも、新たに啓蒙された教会の子供たちにこう教えた。「これを汚れなく保ちなさい。なぜなら、それが自らあなたがたにすべてを教えるからである（Ⅰヨハネ2:27）。もし、今、あなたがたが福者ヨハネが語り、この油注ぎについて深く論じているのを聞いたように、それがあなたがたの中に留まるならば。」[1076]

2) それは、私たちを堅く立て、敬虔さへと立ち返らせてくれる聖霊の恵みを私たちに告げ知らせるものである。聖使徒パウロは次のように述べて、このことを示している。「キリストにおいて、私たちとあなたがたを確証し（βεβαίων）、私たちに油を注がれたのは、神である」（Ⅱコリント1:21-22）。聖キリロス・エルサレムもまた、聴衆に次のように説いた。「あなたがたは胸に油を注がれたのだから、義の鎧を身にまとい、悪魔の策略に立ち向かいなさい（エフェソ6:14-17）。なぜなら、キリストが洗礼を受け、聖霊の導きによって出て行き、敵を打ち負かされた（マタイ4章）ように、あなたがたもまた、聖なる洗礼と神秘的な聖油の塗油によって、聖霊のすべての武具を身にまとい、敵の力に立ち向かい、それを打ち負かしているのです。そしてこう叫んでいるのです：「私を強めてくださるイエス・キリストによって、私はすべてができるのです（ピリピ4:13）。」[1077]

付け加えるべきことは、使徒たちは按手、すなわち聖油塗布の秘跡を通じて、時に信徒たちに聖霊の特別な賜物、すなわち異言の賜物や預言の賜物（使徒行伝19:8）を授けていたということです。しかし、これらは初期教会の必要に応じて行われた、聖油塗布の秘跡における特異な行為であり、その本質に結びついた恒常的な行為ではなかった。また、初期教会においても、特別な賜物はすべての人に与えられたのではなく、一部の者にのみ与えられていた（Ⅰコリント12:29-30）、 — 一方、按手や聖油の塗布は、洗礼を受けたすべての者が聖霊を受けられるために不可欠であると見なされていた（使徒言行録 8:17）。

II. 聖油の秘跡は、私たちを「聖霊の賜物の印」[1078] で印し、刻印するものであるからである［（エフェソ1:13; 4:30）；（Ⅱコリント1:22）]、また、私たちをキリストにあって確かなものとし、私たちに油を注がれたのは神であり、神こそが私たちに印を押し、この秘跡を通して私たちの心に御霊の保証を与えてくださる（Ⅱコリント1:22）からであり、 神はご自身を否定することはできない（Ⅱテモテ2:13）ゆえに、常に真実であられる。したがって、聖油塗りの秘跡は、洗礼の秘跡と同様に、[1079] 、そして現在も、繰り返されることのないものとみなされてきた（正教信仰告白第1部、質問105への回答）。唯一の違いは、洗礼が正しく行われた場合、たとえ誰であれキリストの御名を否認し、その後再び正教会に回心したとしても、誰に対しても繰り返されることはないのに対し、キリストの御名を否認した者に対しては、彼らが正教に回心した場合、聖油塗布の秘跡が繰り返されるという点にある（『正教の告白』第1巻、質問105への回答）。

さて、聖礼典に関しては、正教会が、王位戴冠式の際、敬虔なる君主たちに聖油を塗るが、これは、旧約聖書の教会において、神ご自身の御命令により、王たちが聖なる油を塗られていたことに倣ったものである [(詩編 88:21); （列王記上10:1）；（列王記上15:3）；（列王記上12:13）]——それゆえ、彼らは「キリスト」あるいは「油注がれた者」と呼ばれたのである［（列王記上12:3-5）；（サムエル記上 24:7）]などと呼ばれたのである。しかし、これは、霊的生活に不可欠な恵みの力をすべての信者に授ける「聖油の秘跡」の繰り返しではない。しかし、これは、神ご自身が示された（ダニエル書4:22-29）、特別かつ極めて重要な王としての奉仕に必要な、聖霊の賜物を授ける、別の、より高い次元の行為に他ならない。 そこでサムエルは油の入った角を取り、兄弟たちの真ん中で彼に油を注いだ。その日から以後、主の御霊がダビデの上に留まった（サムエル記上16:13）。司祭の秘跡も繰り返されることはないことは周知の事実であるが、それには段階があり、按手式はより高い奉仕のために司祭たちを繰り返し聖別する。同様に、王の即位における聖油の塗油も、神の油注がれた者たちに特別な、より高い段階の聖霊を注ぐ、秘跡の特別な、より高い段階にすぎない。[1080] この偉大な聖務の際に唱えられる祈りそのものが、正教会が神に選ばれた君主のために請い求める特別な賜物を示している。「天より、至聖なる油の塗油を受け、統治と正義のための力と英知を授かるよう、主にお祈りしましょう」と、プロトディアコンはとりわけこう宣言する。そして、秘跡を執り行う大司教は、続いてこう呼びかける。「主よ、わが神よ、王たちの王、主たちの主よ。あなたは預言者サムエルを通して、あなたのしもべダビデを選び、あなたの民イスラエルの王として彼に油を注がれました！今、私たち、ふさわしくない者たちの祈りを、どうかお聞きください……。そして、あなたの忠実なしもべである偉大なる君主の祈りも…… 喜びの油をもって彼を油注ぎ、高き所からの御力をもって彼を覆い……、彼を正義の玉座に着かせ、御聖霊のあらゆる武具をもって彼を守り、彼の力を強め……、御聖なるカトリック教会の教義の守護者であることを彼に示してください……」[1081]

§211. 聖油の秘跡を執り行う権利は誰に属し、誰に対して、またいつ執り行われるべきか。

I. 正教会の教えによれば、聖油塗布の秘跡を執り行う権限は、司教だけでなく司祭にも属する。ただ、前者は秘跡のための聖油そのものを聖別する権利を有するのに対し、後者は司教によって聖別された聖油を用いてのみ聖油塗布を行うことができるという違いがある（『正教の告白』第1部、質問105への回答）。[1082] これは古来からの慣例である。

1) 古来より、秘跡のための聖油を聖別する権利は、司教のみに属していた。これはカルタゴ公会議（318年）の規則から明らかであり、そこには「聖油の聖別を長老が行ってはならない」（規則第6条）と記されているほか、その後の他の公会議や教会の教父たちの規則からも同様のことが読み取れる。[1083]

2) 同様に、古来より、聖油塗布の秘跡そのものを執り行う権能は、この秘跡を直接執り行った使徒たちの後継者である司教たちにも与えられてきた[(使徒言行録 8:14-17); （使徒言行録 18:6）]、また、司教からの按手によってその権能を受け継ぎ、司祭職を除くすべての秘跡を執り行う一般的な権能とともに、この秘跡を授ける権能も与えられてきた。例えば、『使徒の規定』には次のように記されている。「洗礼については、司教または長老が執り行うことについて、我々は以前にも述べたが、今改めて述べる……。まず聖油を塗布し、次に水で洗礼を授け、最後に聖油で印を付けるのである。」[1084] 聖アンブロシウスは、聖油による塗油が司祭によって行われ、司祭の祈りによって聖霊が注がれることを繰り返し証言している。[1085] また、聖ヨハネス・クラマトリオスと福者ヒエロニムスは、司教が（聖務に関して）長老と何ら異なる点はないと口を揃えて述べている。唯一の違いは、聖職叙階、すなわち司祭の秘跡を執り行う権能のみである。[1086] さらに、東方に古くから存在するすべての非正統派キリスト教共同体において、聖油の秘跡は司教と長老の両方によって授けられていることが知られている。[1087]

したがって、聖油の秘跡を執り行う権利は司教のみに属し、長老には属さないとするローマ教会の教義は不当である。[1088] この教義を裏付けるものとして、以下の点が挙げられている：[1089]

a) 聖書に記されている事例、すなわち、聖フィリッポがサマリア人を洗礼に与えたものの、彼らに聖霊を授けるための按手を行うために、聖使徒ペトロとヨハネがわざわざ自ら訪れたという出来事（使徒言行録 8:14-16）。しかし、聖フィリッポは長老ではなく助祭であったことを忘れてはならない。したがって、彼が洗礼を受けた者たちに対して秘跡的な按手を行わなかったとしても、それは長老たちもそれを行わなかった、あるいは行う権利を持っていなかったことを意味するものではない。[1090] 同様に、聖書（使徒行伝8:14-16； 19:4-7）に記されているように、使徒たちが自ら直接、聖油の秘跡を執り行ったからといって、彼らだけがそれを執り行っていたわけでも、また、その当時、他の場所では司教や長老たちがそれを執り行っていなかった、あるいは執り行うことができなかったというわけではない。

b) 聖キプリアヌスと聖クロイソストモスの言葉によれば、彼らの時代においても、使徒たちの例に倣い、聖油塗布の儀式は教会の指導者たち、すなわちpraepositis、κορυφαίοιςにのみ許されていた。[1091] しかし、「指導者」という名称の下には、司教も長老も含まれていた可能性があり、そのいずれもが、それぞれの教会や教区において真の指導者である。とりわけ、両聖父は前述の箇所において、指導者を助祭と対比させており、彼らの時代においても、助祭フィリッポスのように、助祭たちは聖油塗布の秘跡を執り行うことはできなかったからである。聖金口ヨハネの考えを明確にするためには、彼の別の言葉を思い起こす必要がある。すなわち、司教は長老たちに対して、聖職叙階、すなわち司祭の秘跡を執り行う権能という一点においてのみ優越している、というものである。[1092]

c) 聖ヒエロニムスの証言によれば、司教たちは、長老や助祭によって洗礼を受けた者たちに聖霊の賜物を授けるために、自らの教区内の小さな町を訪れる慣習があるという。しかし、同師は直後に、これは法律上の必要性というよりは、むしろ聖職の栄光のために行われているものであり、もし司教の祈りによってのみ聖霊が降るものであるならば、長老や助祭によって、牢獄や要塞、あるいは遠隔地で、司教の訪問を受ける前に亡くなった人々を嘆くべきことになろう。[1093] また、聖ヒエロニムスの次の問いも知られている。「司教は、叙階以外の何を行うのか。長老が行わないことを、司教は行うのか？」[1094]

さらに、以下の指摘を加える必要がある：

d) キリスト教の初期において、ある地域では堅信の秘跡の執行が主に司教に委ねられていたとしても、何ら驚くべきことではない。当時、他の秘跡、すなわち洗礼や、さらには聖体拝領でさえも、地域によっては主に司教に委ねられており、長老がこれを行うのは司教の許可を得てからのことだった。[1095] 当時、司教区を構成する教会の信徒数はそれほど多くなく、教区の範囲も一つの都市や集落に限定されることが珍しくなかった状況下では、こうした慣行は極めて自然かつ都合の良いものであった。しかし、このことから、教皇派自身でさえ、初代教会において長老たちが洗礼と聖体の秘跡を執り行う権利を全く持っていなかったという結論は導き出していない。それなのに、なぜ彼らは、長老たちが堅信の秘跡のみを執り行う権利を持たず、また持つべきではないと結論づけるのだろうか。

d) ローマ教会自身も、堅信の権限を司教のみに限定しつつも、この秘跡の執行を一般の司祭にも許可することが必要であると、幾度となく認めてきた。[1096] そして現在、すべての意見の相違は、正教会が、聖職叙階以外の他の秘跡と同様に、聖油塗布の権利を、聖職に叙階される際、一度きりで、すべての長老に与えているのに対し、[1097] 一方、ローマ教会は、一部の長老にのみ聖油の秘跡を授けることを認めており、それも叙階の時ではなく、その後の状況に応じて必要が生じた場合に限り、司教をこの秘跡の常任執行者（ministri ordinarii）とし、長老を非常任執行者（extraordinarii）としている。[1098]

e) ローマの神学者たち自身でさえ、聖油の秘跡を執り行う権限が司教のみに属するのは、神の法によるものか、それとも単に教会の法によるものかという点で意見が分かれており、これらの神学者の中でも最も優れた者たちは後者の見解に従っている。[1099] このようにして、彼らは、特定の司教たちにのみその権能を付与した自教会の制度の脆弱さを、自ら示していることになる。

II. 正教会は、至聖三位の御名によって洗礼を受けたすべての人に対して、しかも洗礼の直後に、聖油塗布の秘跡を執り行う（『正教の告白』第1部、質問105への回答）。そしてこれは、以下の点と完全に一致している：

1) 聖使徒たちの模範と。すなわち、聖パウロはエフェソで数人を洗礼に与えた後、直ちに彼らに手を置くという秘儀を通じて聖霊を授けた（使徒言行録19:5-6）、また、エフェソの信徒への手紙において、彼らが贖いの日、すなわち洗礼を受けたその日に聖霊によって印を押されたのだから、聖霊を冒涜してはならないと命じている（エフェソ4:30）。同様に、他の使徒たちも、聖なる助祭フィリポがサマリア人を洗礼したとの知らせを聞くと、フィリポは自身の位階上、按手によって聖霊を授けることができなかったため、直ちにペトロとヨハネをサマリアへ派遣し、洗礼を受けた者たちにこの秘跡を執り行わせた（使徒言行録 8:14-17）。

2) 古代教会全体の例による。これについては、以下のものが証言している：a) テルトゥリアヌス：「洗礼槽から上がると、私たちは祝福された聖油を塗られる」[1100] b) ラオディキア公会議：「洗礼によって啓発された者たちは、天の聖油を注がれ、神の御国の共同相続人となるにふさわしい」（規則48）； c) 聖キリロス・エルサレムス：「あなたがたは、聖なる水の洗礼槽から出たとき、キリストが塗られたのと同じような聖油の塗油を授けられたのである」[1101] 、その他多くの教会の教師たち。[1102] ローマの著述家たち自身も、12世紀にわたり、ローマ教会においても――東方全域だけでなく――洗礼を受けた者たちに、洗礼の直後に聖油の塗油が授けられていたことを認めている。[1103]

したがって、この教会は、13世紀から堅信礼の執行を洗礼から切り離し始め、現在では、その教理問答書において、洗礼を受けた幼児への聖油塗布は、彼らが思春期、すなわち生後7歳から12歳の間に達してからでなければ行われてはならないと教えている。これは、彼らが完全な自覚と、信仰の根本的な真理に関する十分な知識を持って、この秘跡に臨めるようにするためである。[1104] しかし、このような推論に従うならば、幼児の洗礼もまた、同じ自覚的な年齢に達するまで延期すべきということになる。それにもかかわらず、ローマ教会自身は、代父母や両親の信仰と誓約に基づいて幼児に洗礼を授けている。それならば、なぜ教会は、霊的生活を強めるために不可欠な聖霊の賜物を、数年にわたり幼児から奪い続けているのだろうか？

3. 聖体秘跡、すなわち聖餐について

§212. 前項との関連、聖体秘跡の概念、その卓越性および様々な名称

洗礼の秘跡を通じて、私たちは清められ、義とされ、霊的ないのちのために新たに生まれ変わり、キリストの恵みの御国に入ります。堅信の秘跡においては、霊的ないのちにおいて強められ、成長するために必要な恵みの力を自分の中に受け入れます。最後に、聖体礼儀において、私たちは同じ崇高な目的のために、救いの糧と飲み物――私たちの主イエスの至聖なる御体と御血――をいただく栄誉に浴し、命の源そのものと心から結ばれるのです（詩編35:10）。それゆえ、正教会は古来より、洗礼と堅信に続いて、新たな子らに聖体礼儀の秘跡を授ける慣習を持っています。[1105] このようにして、彼らが恵みの王国に足を踏み入れるその瞬間に、新しい生活に必要な恵みの賜物のすべてを彼らに伝え、なおかつ、また、その後のあらゆる時期においても、信者たちをこの救いの秘跡へと招き続けるのである。

聖体礼儀とは、キリスト教徒が、パンとぶどう酒の姿の下で、救い主の真の体と真の血を聖体として受ける秘跡である。この秘跡は、正教会の『信仰告白』（第1部、質問106への回答）に述べられているように、他のすべての秘跡に優っている。優れている点は：

1) 神秘性と不可解性の豊かさにおいて。他の秘跡においては、既知の可視的な形の下で、神の恵みが人に対して目に見えない形で作用するという点こそが不可解であるが、秘跡そのものの物質、例えば洗礼における水や、堅信における聖油などは、不変のままである。それに対し、ここでは秘跡そのものの実体が変化する。パンとぶどう酒は、その外観を保ちつつ、奇跡的に我らの主の真の御体と御血へと変容し、その後、信者たちによって受け入れられることで、彼らの中に目に見えない形で恵みの働きをもたらすのである。

2) 私たちに対する主の限りない愛と、この秘跡において授けられる賜物の並外れた偉大さによるものです。他の秘跡において、主イエスは、各秘跡の本質に応じて、御自身を信じる者たちに、救いの恵みの特定の賜物を授けておられます。それらは、主が十字架上の死によって人々のために獲得された賜物です。しかしここでは、主ご自身が、ご自身の体と血を、信者たちの糧として差し出しておられます。そして信者たちは、ここで自らの主であり救い主である方と直接結びつくことにより、救いの恵みの源そのものと結びつくのです。

3) 最後に、他のすべての秘跡は、単に人間に対して救いの働きをする秘跡に過ぎないのに対し、聖体拝領は、秘跡の中で最も不可解かつ最も救い深いものであるだけでなく、同時に神へのいけにえでもあり、生きている者も死んだ者もすべてのために神に捧げられ、神を和解させるものである（『正教の告白』第I部、質問107への回答；『正教の信仰に関する東方教父たちの書簡』第17条）。

聖体礼儀の秘跡は、古来より様々な名称で呼ばれており、現在も呼ばれている。すなわち、a) 聖体（εύχαριστία）、すなわち感謝：なぜなら、この秘跡が制定された際、主はパンを取り、感謝をささげて（εύχαριςτήσας）、それを裂かれたからである （Ⅰコリント11:24）、その後、杯を取り、同様に感謝し、あるいは賛美を捧げて（εύχαριστήσας）、弟子たちに与えられた（マタイ26:27）； b) 神秘的かつ神聖な「主の晩餐」（1コリント10:17-21）：[1106] 。これは、主が弟子たちと共に過ごした秘密の晩餐として定められたからである； c) 主の食事（Ⅰコリント11:20）、すなわちキリストの、聖なる、神秘的なもの：[1107] なぜなら、主イエスの御体と御血を救いの糧として供するからである；d) 祭壇の秘跡：[1108] なぜなら、聖なる祭壇の上で行われるからである； e) 主の、神の、天の、日々の糧であるパン、[1109] また、恐るべき杯、杯の秘跡：[1110] この秘跡で使用される物質による；f) 祝福の杯（Ⅰコリント10:16）：聖なる供え物の聖別という様式による；[1111] ж) キリストの体、主の体、救いの体、聖なる体、[1112] およびキリストの血、尊い血：[1113] なぜなら、パンとぶどう酒の姿の下に、キリストの真の体と血を授けるからである；з) 聖餐、交わり：[1114] なぜなら、この秘跡に与ることで、私たち皆が主イエスと、また互いに一つとなるからである； i) いのちと救いの杯 [1115] 私たちの中に働く恵みの御業ゆえに；k) 秘儀、すなわち聖なる、神聖な、畏れ多い、天上の秘儀：[1116] その本質そのものにより、また私たちにとって計り知れないほどに満ち溢れているゆえに；l) 聖なる、神秘的な犠牲：[1117] なぜなら、それは確かに神への贖罪の犠牲として機能するからであり、その他も同様である。

§213. 聖体秘跡に関する神の約束とその制定

聖体という、これほど偉大かつ畏れ多い秘跡を受け入れるよう人々を準備させるため、救い主キリストは、その制定のずっと前から、この秘跡について厳粛な約束を述べ、その本質、力、必要性を示すことをお望みになった。そして、時が来て初めて、この救いの秘跡を実際に制定されたのである。この秘跡に関する約束の経緯については、聖ヨハネ・テオロゴスが詳細に記述しており、その制定の経緯については、残りの三人の福音書記者と聖使徒パウロが伝えている。

1) 聖ヨハネはまず、主がご自身の体と血の秘跡についての約束を語られることをお許しになった出来事を語っている。ある時、ティベリアスの湖畔で、主は偉大な奇跡を行われた。すなわち、五つのパンと二匹の魚で、約五千人の人々を養われたのである（ヨハネ6:1-13）。この奇跡を目撃した人々は、あまりの驚きに思わずこう叫びました。「この方は、まさにこの世に来られるべき預言者である」（ヨハネ6:14）。そして、メシアの地上の王国に関する誤った考えに駆られ、彼のもとへ行って、密かに彼を捕らえ、王にしようとしたのです（ヨハネ6:15）。神であり人である方は、自分に仕えさせるためではなく、仕えるためにこの世に来られた（マタイ20:28）ために来られた神人である。彼は直ちに一人で山へ退き、その後、夜になって、カペナウムへ向かう船に乗っていた弟子たちと合流し、彼らと共にティベリアス湖の対岸へ奇跡的に渡った（ヨハネ6:16-23）。しかし、イエスによって奇跡的に満腹にされた民は、奇跡を行う方を執拗に探し求め、船に乗ってカペナウムへとイエスの後を追った（ヨハネ6:23-25）。その時、主は、ユダヤ人たちがしるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したから自分に従っていることを悟り、そのことをユダヤ人たちにはっきりと告げ（ヨハネ6:26）、彼らの注意を、朽ちる食物から、別の、より高次で朽ちることのない食物へと向けさせようとされ、聖体の秘跡についての約束を語られた。[1118]

「朽ちる食物ではなく、永遠の命に至る食物、すなわち人の子があなたがたに与える食物を求めなさい。父なる神は、御子に御自身の印を刻まれたからである（ヨハネ6:27）」――キリストは、こうしてユダヤ人の群衆の前でこの約束を語り始められた。

すると、彼らは言った。「では、あなたがどのようなしるしを見せて、私たちがそれを見てあなたを信じるようにしてくれるのか」。そして、モーセが神からの使者であることを証明するために、荒野で天からのパン、すなわちマナを与えたことを思い起こさせた（ヨハネ6:30-31）。「[1119] 」すると、イエスはこう答えられた。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。天からのパンをあなたがたに与えたのはモーセではなく、わたしの父が、天からのまことのパンをあなたがたに与えてくださるのです」（ヨハネ6:32）。そして、彼らが「主よ！いつもそのようなパンを私たちに与えてください（ヨハネ6:34）」という彼らの呼びかけに対し、イエスはさらに明確に聖体に関する約束を述べ、こう言われた。「わたしは命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えることがなく、わたしを信じる者は決して渇くことがない（ヨハネ6:35）。

ついに、これらの言葉に衝撃を受けたユダヤ人たちは、「わたしは天から下ってきたパンである」というイエスの言葉に不平を言い始めました。そして、「この人は、ヨセフの子イエスではないか。その父と母は、私たちも知っているではないか。それなのに、どうして『わたしは天から下ってきた』などと言うのか」と言いました。（ヨハネ6:41-42）と。イエスはすでに、はっきりとこう証ししておられた。「まことに、まことに、あなたがたに告げます。わたしを信じる者は、永遠のいのちを持っています。わたしはいのちのパンです。あなたがたの先祖は荒野でマナを食べましたが、死んでしまいました。しかし、天から下ってくるパンは、それを食べる者が決して死なないようなものである。わたしは天から下ってきた生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、わたしの肉であり、それをわたしは世のいのちのためにささげるのである（ヨハネ6:47-51）。ユダヤ人たちは再び互いに論じ合い、こう言った。「、どうして彼は私たちに自分の肉を食べさせることができるのか（ヨハネ6:52）？」――そこでイエスは、彼らに再び極めて明確にこう繰り返された。「まことに、まことに、あなたがたに告げる。もしあなたがたが人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちにはいのちがない。 わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる。わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物である。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中にあり、わたしもその人の中にある。生ける父がわたしを遣わされたように、また、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者も、わたしによって生きるようになる。これこそ、天から下ってきたパンである。あなたがたの先祖がマナを食べて死んだのとは異なり、このパンを食べる者は永遠に生きる（ヨハネ6:53-58）。

イエスに従っていた弟子たちの多くは、この恐るべき秘跡に関する驚くべき約束を聞いて、「なんて奇妙な言葉だろう。誰がこんなことを聞くことができるだろうか」（ヨハネ6:60）と言い、その直後に永遠にイエスから離れていった（ヨハネ6:66）。しかし、真の弟子たち、すなわち十二人は、この言葉を信仰をもって受け入れ、ペトロの口を通してこう告白した。「主よ、私たちは誰のところへ行きましょうか。あなたは永遠のいのちの言葉を持っておられます。私たちは信じ、あなたが生ける神の御子、キリストであることを知りました」（ヨハネ6:68-69）。そして、後の経験が示したように、主が聖体拝領の秘跡を制定された際、彼らの中に戸惑いを示す者は誰もおらず、イエスに質問を投げかける者も一人もいなかった――つまり、彼らはこの偉大な秘跡を受け入れる準備が確かに整っていたのである。

2) 主は、最も重要な状況の真っ只中で、聖体秘跡を制定されることを望まれた。ユダヤ人の過越祭――旧約聖書の祭日の中で最も偉大であり、世界の創造以来、神の定めによって屠られた贖いの小羊を予表する祭日――が近づいていた（黙示録13:8）。同時に、ついに、世の罪を自ら負う神の小羊（ヨハネ1:29）である主が、十字架という犠牲の台の上で実際に屠られるべき時が近づいていた。まさにその頃、ユダヤ人たちが過越の祭りを祝おうとしていた前日の昼、主は二人の弟子をエルサレムへ遣わし、過越の祭りを祝うための場所と必要なものをすべて準備させました。そして、主が引き渡された（Ⅰコリント11:23）まさにその夜、十二使徒全員と共に、主の御心に従って用意されたエルサレムの屋上の部屋にやって来られました。そこで、弟子たちと共に席に着くと、まず旧約の過越の食事を執り行い（ルカ22:15）；その後、弟子たちの足を洗い、彼らに謙遜と互いの愛を教え（ヨハネ13:3-15）、再び迫り来るご自身の受難について予言し、裏切り者その人を指し示し（マタイ26:21-25）；（ルカ22:16-27）]を指摘し、最後に聖体の秘跡を制定された。

そして、彼らが食事をしているとき、聖マタイ福音書によれば、イエスはパンを取り、祝福して裂き、弟子たちに配りながら言われた。「これを受け取り、食べなさい。これはわたしの体である。」また、杯を取り、感謝をささげてから、彼らに差し出し、こう言われた。「皆、これから飲みなさい。これは、多くの人のために注がれ、罪の赦しのために捧げられる、わたしの新しい契約の血である。」[(マタイ26:26-28); 同上（マルコ14:22-24）]。あるいは、聖使徒パウロがコリントの信徒への手紙に記しているように：「私は主ご自身から受けたことを、あなたがたに伝えたのです。すなわち、主イエスは、裏切られたその夜、パンを取り、感謝をささげてから、それを裂いて言われた。『これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために裂かれる私の体である。私の記念としてこれを行いなさい。』また、夕食の後、杯を取り、こう言われた。「この杯は、わたしの血による新しい契約である。あなたがたがこれを飲むたびに、わたしの記念としてこれを行いなさい」[(1コリント11:23-25); 参照 (ルカ22:19-20)]。

このようにして、主は同時に、旧約の予型である過越を締めくくり、新約の血を流さないいけにえ、すなわち、世の終わりまで主を記念して行われるべき真の過越を制定された。そして、これらすべてを、主が十字架の苦しみと死に引き渡されたまさにその夜に行われたのである！

§214. 聖体秘跡の可視的側面

聖体秘跡の可視的、すなわち感覚に訴える側面に着目すると、以下の点を区別することができる。1) 秘跡に用いられる物質：パンとぶどう酒； 2) 秘跡が執り行われる祭儀、および3) とりわけ、祭儀の中で最も重要な部分である、パンとぶどう酒がキリストの御体と御血へと変容する際に唱えられる言葉。

I. 聖体秘跡の物質としては、パンとワインが用いられる。パンは小麦製で、純粋であり、酵母入りでなければならない。また、ワインはブドウ由来で、純粋であり、奉献の際に水で溶かされるものでなければならない（『告白の規則』第1部、質問107への回答）。

1) パンは、聖体秘跡を制定したイエス・キリストの時代にユダヤ人たちが通常用いていたような小麦のパンでなければならず、また、教会がこの秘跡のために常に用いてきたものでなければならない。[1120] その材料においても、また調理方法においても清らかでなければならない。それは、この秘跡の偉大さと神聖さそのものが要求するところである。最後に、それは発酵パンでなければならず、ラテン系の人々が通常、聖体拝領の秘跡に用いるような無酵パンであってはならない。[1121] なぜなら：

a) 救い主キリストご自身が、当初、無酵パンではなく、発酵させたパンを用いて聖体拝領の秘跡を執り行われたからである。[1122] キリストがこの秘跡をユダヤの過越の祭りの前に制定されたことは疑いようがない（ヨハネ13:1）：なぜなら、その翌日、キリストは裁かれ（ヨハネ18:28）、死に渡され（ヨハネ19:14）、さらには十字架から降ろされた（ヨハネ19:31）からであり、その頃、ユダヤ人たちはちょうど過越の祭りの準備をしていたのである。したがって、キリストは、ユダヤ人の家々でまだ種入りパンが食べられており、無酵パンがまだ食べられていなかった時期に、この秘跡を制定されたのである。まさにキリストこそが、ニサンの月の13日の夕方に聖体拝領の秘跡を制定されたのである――この点については、ローマの優れた著述家たちも同意している（[1123] ）。一方、ユダヤ人に対しては、律法が過越の祭りの祝賀、そしてその後、無酵パンの摂取を、ニサンの14日の夕方から開始するよう定めていた（[1124] ）。したがって、過越祭の後に始まる「無酵パンの七日間」の最初の日、[1125] 、すなわちユダヤ人が家からあらゆる酵母を取り除き、無酵パンのみを食べなければならない日、はすでにニサンの15日であった。[1126] キリストが聖餐式を制定する前に、ユダヤ人よりも先に、弟子たちと共に過越の食事を執り行ったという事実 [(マタイ 26:17-20); (マルコ 14:12-16); (ルカ22:7-8)]、キリストがその時、無酵パンも同時に召し上がったと厳密に結論づけることはできない。なぜなら、第一に、律法によれば、まず過越の小羊、すなわち過越の食事を召し上がり、その後に7日間続く無酵パンの摂取が続いたからである [(出エジプト記12:8); （レビ記 23:5-6）]――そして、救い主は、弟子たちと共に旧約の過越祭、すなわち過越の小羊（それ自体が、キリストの贖いの犠牲、ひいては聖体拝領の秘跡の予型であった）を召し上がった後、直ちに新約の御体と御血の秘跡を制定された可能性が十分にある。第二に、キリストは安息日およびすべての旧約の祭りの主であるにもかかわらず、ユダヤ人たちにその執行が定められていた日 [1127] より一日早く、また彼らの間で無酵パンの食事が始まっていた時期に、過越の祭りを執り行われた。したがって、キリストはの無酵パンではなく、酵母入りのパンを用いてそれを執り行われた可能性もある。とはいえ、たとえキリストが過越の小羊とともに無酵パンを召し上がったと仮定したとしても、そこから、家庭ではまだ発酵したパンが食べられていた時期に、キリストが無酵パンを用いて聖餐式も執り行ったという結論を導き出すのは不当である。それどころか、今や終わりを迎えようとしていた旧約の過越祭を無酵パンで行った後、主はまさにその時に、新しい契約の秘跡（マルコ14:24）を、新しい物質である発酵したパンを用いて制定されたと考えるのが自然である。[1128] このことは、福音書記者たちが、キリストがまさにパン――άρτος――を取り、祝福して裂き、弟子たちに配りながら、「受け取り、食べなさい。これはわたしの体である」[(マタイ26:26); (マルコ14:22); (ルカ 22:19)]、すなわち、発酵して膨らんだパン（άρτοςは αίρω「持ち上げる」に由来）であり、この言葉は一般的な用法に従って、[1129] 使徒たち自身や救い主も、[1130] そう理解していたのであり、発酵させないパン、すなわち、発酵させたパンとは対照的に、通常は単に「無酵パン（οπρεснок）」、άζυμον — あるいは、時折「パン」（άρτος）と呼ばれることがあっても、それは必ず「無酵パン」（άζυμος）を指していたのである [(民数記 6:19); (士師記 6:20)]。[1131]

b) 使徒たちの時代には、発酵パンを用いて聖餐式が執り行われていた。なぜなら――aa) このパンは常に「άρτος」と呼ばれており、「オプレスノク」とは呼ばれていなかったからである [(使徒行伝 2:42-46); (使徒行伝 20:7); (コリントの信徒への手紙一 10:16; (コリントの信徒への手紙一 11:20)]；bb) 当時、キリストに改宗したすべてのユダヤ人も聖餐式に参加していた（使徒言行録 2:41-46）、 — 律法により、無酵パンを年にわずか7日間のみ、それ以外は決して食べてはならないと定められていたユダヤ人たちは、使徒たちがキリスト教徒がモーセの儀礼律法をどのように扱うべきかを決定するまで（使徒行伝第15章）、毎日無酵パンを用いた聖餐式を受けることに同意しなかった（使徒行伝2:42-46）； bb) 無酵パンの摂取は、モーセの律法において神によって定められていた。しかし、使徒たちはエルサレム公会議において、その律法のどの部分がキリスト教徒にとって義務として残されるべきか、またどの部分が効力を失うべきかを決定した後、キリスト教徒に無酵パンの摂取を命じなかった（使徒行伝15:23-30）；したがって、その摂取はキリストの教会において受け入れられず、律法の影として過ぎ去るべきものである。

c) キリストの教会では、発酵パンを用いて聖体礼儀が絶えず執り行われ、その後もずっとそうであった。なぜなら――アア）秘跡に用いる物質は、周知の通り、通常、民衆の捧げ物から調達されていたからである。民衆は疑いなく、自らの家から普通の酵母入りパンを神殿に持ち込んでいた。それは、愛の晩餐と貧しい人々への援助の両方のために用いられていたからである（Ⅰコリント11:21-22）；bb）古代の誰一人として、聖体拝領が行われたパンを直接「無酵パン」とは呼んでいない。それどころか、著述家たちはそれを「普段食べられているパン」[1132] 、あるいは時には直接「発酵パン」[1133] と呼んでいる。 vv) 聖エピファニオスは、モーセの律法を遵守していた異端のエヴィオニ派の特徴として、彼らが「無酵パン」と「水のみ」を用いて聖体礼儀を執り行っていたことに言及しており、[1134] 、それによって教会が異なるやり方をとっていたことを明確に示している； gg) ローマ派やプロテスタント派を含む、西側の公平な著述家たちの一部は、10世紀、あるいは11世紀に至るまで、教会において無酵パンが全く用いられていなかったことを快く認め、証明している。[1135] もっとも、他の人々は反対の主張を立証しようと躍起になっているが。[1136]

2) 聖体秘跡のためのもう一つの物質は、小麦のパンや発酵パンとともに、一部の偽教師たちの見解に反して、[1137] ブドウのワインでなければならない。なぜなら、救い主キリストご自身が、ブドウのワインを用いて聖体秘跡を執り行われたからである。弟子たちに杯を差し出し、「皆、これから飲みなさい。これは、わたしの血、すなわち新しい契約の血である」と言われた後、キリストは直ちにこう付け加えられた。「あなたがたに言っておく。今からは、わたしの父の御国で、あなたがたと共に新しいぶどう酒を飲むその日まで、このぶどうの実から造られたものを飲むことはない」（マタイ26:27-29）。そして、救い主の模範に従い、聖なる教会は常にブドウ酒を用いてこの秘跡を執り行ってきた。これは、イリネイの証言（[1138] ）、キプリアンの証言（[1139] ）、金口ヨハネの証言（[1140] ）、カルタゴ公会議の証言、およびその他の証言から明らかである。[1141] また、パレスチナでは通常、赤ワインが用いられていた（[創世記 49:11]；（申命記 32:14）]が一般的に用いられており、主イエスも当然ながらそのようなワインを用いて聖餐式を執り行われたことから、教会も古来より聖餐式に赤ワインを用いてきた。とりわけ、その外観そのものが、感覚的な目にはキリストの血を象徴しているからである。

聖餐式に用いられるこのワインは、パンと同様に、可能な限り清らかでなければならない。それは、聖餐の荘厳さと聖性によって求められることである。水で薄められるものでなければならない。なぜなら、a) 伝承が証言するように、キリストもまた、[1142] 、聖体の制定の際、ユダヤ地方で通常用いられていた水で薄めたワインを用いたからであり、[1143] b) また、聖なる教会は、救い主の模範に従い、常に同様のワインを用いてきた。それは、主の十字架上の受難の際、その刺し貫かれた脇腹から血と水が流れ出たことを共に記念するためである（ヨハネ19:34）。教会の古代の教父たち――ユスティヌス、[1144] イリネイ、[1145] キプリアヌス、[1146] グリゴリオス・ニッサス、アンブロシウスら、[1147] 古代の公会議――カルタゴ公会議、[1148] トルリ公会議、および古代の典礼式次第 [1149] ――は、このことを満場一致で証言している。

II. 聖体秘跡が執り行われる聖務、そしてそれなしには聖体秘跡を執り行うことができないものは、典礼である。これには三つの部分がある。第一はプロスコミディア、すなわち奉献であり、秘跡のための供物が準備される。この名称は、古代のキリスト教徒が聖体秘跡のためにパンとワインを教会に持ち込む慣習に由来する。第二は「求道者のための典礼」であり、この間、キリスト教徒は秘跡に備え、求道者でさえも参列が許されていた；第三は「信徒のための典礼」であり、この間に秘跡の執行が行われ、参列できるのは信徒のみである。典礼のすべての部分における執行の場所と様式は、教会の規則と儀式順序において詳細に定められている。

III. 聖体礼儀の最終部分における最も重要な行為は、次の通りである。a) 聖餐を制定された際に救い主が語られた言葉の朗読：「これを受け取り、食べなさい。これはわたしの体である……皆、これから飲みなさい。これは、わたしが新約の血であるから…… （マタイ26:26-28）、そして次に――b) 聖霊の招請、すなわち聖なる賜物に聖霊を降臨させるよう父なる神への祈り、およびそれらの祝福（『キリスト教教理問答』の聖体に関する解説）。聖ヨハネ・クロマトス（金口）の典礼式典によれば、この儀式は次のように行われる：

聖歌隊がセラフィムの歌を歌い始めると、司式者は祈りを捧げる；

（心の中で）「これら祝福された力と共に、人を愛する主よ、我らは叫び、こう告げます。あなたは聖なる方であり、至聖なる方です。あなたと、あなたの独り子、そしてあなたの聖霊もまた聖なる方です。あなたは聖なる方であり、至聖なる方であり、あなたの栄光はまことに輝かしい。あなたは御自身の世界をこれほどまでに愛し、御独り子さえも与えられました。それは、御独り子を信じる者がだれも滅びることなく、永遠の命を得るためです。御子は来られ、私たちに対する御計画のすべてを成し遂げ、あの夜、御自身を捧げられ、さらに、この世の命のために御自身を捧げられ、御自身の聖なる、清く、汚れなき御手をもってパンを受け取り、感謝し、祝福し、聖別し、裂いて、御自身の聖なる弟子たちと使徒たちに与え、こう言われた：」

（声を張り上げ、右手でディスコスを指し示しながら）「これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために罪の赦しのために裂かれる、わたしの体である。」

（聖歌隊が「アーメン」と歌う間、ひそやかに）「同様に、晩餐の後、杯を取り、こう言われた：」

（声を張り上げ、右手で聖杯を指し示しながら）「皆、これから飲みなさい。これは、あなたがたのために、また多くの人のために注がれる、罪の赦しのための、わたしの新しい契約の血である。」

（密かに、会衆が「アーメン」と唱えるとき）「この救いの戒め、そして私たちのために成されたすべてのことを思い起こして：十字架、墓、三日目の復活、天への昇天、右の座への着座、再びの栄光に満ちた再臨」

（叫びながら）「あなたのものから、あなたに捧げ、すべての人とすべてのもののために。」

（密かに、聖歌隊が「あなたに歌います」と歌う間）「さらに、この言葉による、血を流さない礼拝をあなたに捧げ、願い、懇願し、懇願して、あなたの聖霊を私たちと、ここに捧げられたこれらの供え物の上に降らせてください。」

（声を高めて三度唱える）：「主よ、第三の時に御使徒たちに御聖霊を降臨させられた方よ、その御霊を、慈愛に満ちた方よ、私たちから取り去ることなく、あなたに祈る私たちを新たにしてください」（その間、助祭が次の詩句を朗読する：「神よ、私の内に清い心を造り、私の胎内に正しい霊を新たにしてください。御顔から私を追い出さず、御聖霊を私から取り去らないでください。」）

（そこで同じ声で、助祭が聖なるパンを指し示して「主よ、この聖なるパンを祝福してください」と言うとき）：「そして、このパンを、あなたのキリストの尊き御体としてお造りください。」（助祭が「アーメン」と言って、「主よ、聖なる杯を祝福してください」と唱えるとき）：「また、この杯の中に、あなたのキリストの尊き御血を。」（そして最後に、助祭が「アーメン」と言い、両方の聖物を指し示して「主よ、この両方を祝福してください」と唱えるとき）：「御聖霊によって変容させ給え」（助祭：「アーメン、アーメン、アーメン」）。

ここから次のことが分かる――a) 聖職者が聖なる供物を指し示しながら「受け取り、食べよ……、皆、これから飲め……」と唱え、続いて聖なる供物への聖霊の降臨を呼び求め、そしてそれらを祝福する行為は、一つの途切れることのない、不可分の行為を構成していること； b) これらのキリストの御言葉は、本来、神に向けた祈りの中で想起され、救い主が弟子たちに与えた「」という戒めとして想起されること（Ⅰコリント11:23-25）、そして、c) この戒め（すなわち、この救いの戒めを記念して）に基づき、聖職者はすべての信徒を代表して、聖なる賜物に聖霊が注がれること、および聖霊によってパンとぶどう酒がキリストの体と血へと変容されることを願い、父なる神に祈りを捧げるのである。このように、主が聖体礼儀の制定の際に語られた御言葉に、救いの戒めとしての全き重要性を帰し、それによって祭壇の奉仕者たちは敢えて行動し、それなしには決してこれほど偉大かつ畏れ多い秘跡の聖務に踏み込むことを敢えてしなかったであろうが、正教会とカトリック教会は、同時に、「神聖な典礼において、聖霊の導きと働きにより、司教または司祭が神である父への祈りの言葉の中で呼び求めることによって、キリストの御体と御血の変容が [1150] に成し遂げられることを信じ、深く思索する」のである。『どうか、このパンを、あなたのキリストの尊き御体とされ、またこの聖杯にあるものを、あなたのキリストの尊き御血とされ、あなたの聖霊によって変容させてください。』[1151] このように、キリストの教会は、聖使徒たち自身の伝承に従い、常に信じてきました。これは以下のことから明らかです：

1) 教会の古代の典礼、すなわち、主の兄弟である聖使徒ヤコブの典礼、『使徒の規定』に記された典礼、および聖バシレイオス大主教の典礼から明らかである。これらすべてにおいて、また金口ヨハネの典礼においても、聖体制定の際に救い主が語られた言葉が、神に向けた祈りの中で想起されており、さらにキリストの戒めが明確に付け加えられている：「これをわたしの記念として行いなさい」（ルカ22:19）、そしてその直後に、供えられている供物を聖別し、変容させるために、聖霊が呼び求められます。聖使徒ヤコブの典礼では、これは次のように述べられています：「それゆえ（すなわち、キリストの戒め『これをわたしの記念として行いなさい』に従い）、私たち罪人たる者もまた、御救い主の命を与える苦難と、救いの十字架を記念しつつ……、主よ、この畏れ多い無血の犠牲をあなたに捧げ、祈りつつ…… 神よ、あなたの偉大な憐れみによって私たちを憐れみ、私たちと、ここに捧げられたこれらの供え物の上に、あなたの聖霊、すなわち命を与える主、父なる神と、あなたの独り子と、共に御座に就き、共に統治し、同質であり、同時代である…… ――この至聖なる御霊を、主よ、私たちと、ここに捧げられた供え物の上に注いでください。そうして、御霊が御臨在になり、その聖なる、善き、栄光に満ちた導きによって、このパンを聖別し、御子のキリストの聖なる御体とし、この杯を――キリストの尊き御血としてください。」[1152] 使徒の規定において、「それゆえ（すなわち、救い主のその戒めに従い）、御方の受難と死、そして死者からの復活を記念し……、御方の戒めに従い（κατά τήν αύτού διάταξιν）、このパンとこの杯を捧げ、あなたが私たちを御前に立ち、あなたに仕えるにふさわしい者とされたことを、キリストを通してあなたに感謝し、またあなたに祈ります。すべてに満足される神よ、御前に置かれたこれらの供え物に憐れみ深く目を留め、御子キリストの栄光のためにこれらを御心に適うものとしてください。そして、主イエスの受難の証人である御聖霊をこのいけにえに注ぎ下し、このパンを御子キリストの御体とし、この杯を御子キリストの御血とならせてください……」[1153] 一方、聖バシレイオス大主教の典礼においては、パンとぶどう酒について、救い主の「受け取り、食べなさい……」という言葉が唱えられた後であっても、「皆、これから飲みなさい……」という言葉が唱えられた後であっても、キリストの御体と御血の「象徴（αντίτυπα）」、すなわちそれらの姿を表しているに過ぎず、まだ主の御体と御血へと変容していないものであると明確に呼ばれています。「あなたのキリストの聖なる御体と御血の象徴を捧げ、聖なる聖なる方よ、私たちはあなたに祈り、あなたを呼び求めます。あなたの慈愛の御心により、あなたの聖霊を私たちと、ここに供えられたこれらの聖なる供え物の上に臨ませ、それらを祝福し、聖別し、明らかにしてください。」[1154] 続いて、「主よ、御自身の至聖なる御霊を……」という祈りと、よく知られた言葉を唱えながらの聖なる供え物の祝福が行われます。

2) 東洋および西洋の古代の教師たちの証言から。例えば：

聖イリネイ：「地上のパンが、神の名を呼ぶことによって、もはや普通のパンではなく、地上のものと天上のものから成る聖体となるように、私たちの体も、聖体に与ることで、もはや朽ちるものではなく、復活の希望を持つようになる。」[1155]

オリゲネス：「万物の創造主に喜ばれるよう、私たちは受けた恵みに感謝し、祈りを込めて、捧げられたパンを口にします。そのパンは、祈りによって聖なる体となり、善意をもってそれをいただく者たちを聖別するものです。」[1156]

聖キリロス・エルサレムス：「聖体礼儀のパンとぶどう酒は、崇拝される三位一体への聖なる呼びかけが行われる前は、単なるパンとぶどう酒に過ぎなかった。しかし、呼びかけが行われると、パンはキリストの体となり、ぶどう酒はキリストの血となる。」[1157] 「聖体拝領におけるパンは、聖霊の招きによって、もはや単なるパンではなく、キリストの体となる。」[1158] 「その後（すなわち、セラフィムの賛歌の後）、これらの霊的な賛歌によって自らを聖別した後、私たちは人を愛する神に、聖霊を眼前の供え物に注ぎ下してくださるよう祈る。そうして、パンがキリストの体となり、ワインがキリストの血となるように。なぜなら、聖霊が触れるものはすべて、聖別され、変容されるからである。」[1159]

聖バシレイオス大主教：「聖体のパンと祝福の杯を聖別する際の招請の言葉について、聖人たちのうち誰が私たちに文書として残してくれただろうか？なぜなら、私たちは使徒や福音書に言及されている言葉だけに満足するのではなく、それらに先立ち、またその後にも、秘跡において大いなる力を持つものとして、書き残されていない教えから受け継いだ他の言葉を唱えているからである。」[1160]

聖アウグスティヌス：「キリストの御体と御血とは、本来、大地の実から取り入れられ、神秘的な祈りによって聖別されたものであり、主が私たちのために受難されたことを記念して、魂の救いのために敬虔に受け入れるものである。それは、その目に見える姿においては人間の手によるものだが、聖霊の見えざる働きによってのみ、偉大な秘跡として聖別されるのである。」[1161] 「この言葉（Ⅰテモテ2:1）については、教会全体、あるいはほぼ全体が繰り返していることを意味すると解釈したい。すなわち、秘跡を執り行う際、主の食卓に置かれたものが祝福され始める前に、私たちは祈願（precationes）を捧げ、また、祈願（orationes）は、それが祝福され、聖別され、配給のために分けられる際に捧げられる。」[1162]

コンスタンティノープルの聖プロクルス：「私たちの救い主が天に昇られた後、使徒たちは、全世界に散らされる前に、心を一つにして集まり、日々祈りに専念し、主の御体の神秘的な聖務に慰めを見出し、長きにわたる聖歌を伴って聖体礼儀を執り行っていた…… 彼らはこうした祈りによって聖霊の降臨を願い求め、その神聖な現れによって、聖餐式に捧げられたパンと、水と混ぜ合わされたぶどう酒が、私たちの救い主イエス・キリストの御体と御血そのものであることを明らかにし、示した。これは今日に至るまで同じように執り行われており、世の終わりまで執り行われ続けるであろう。」[1163]

聖ヨハネス・ダマスコス：「パンが食べることで、またワインと水が飲むことによって、自然な形で食べる者や飲む者の体と血へと変化（μεταβάλλονταί）し、以前の体とは異なる別の体になるわけではないのと同様に、同様に、聖餐のパン、ぶどう酒、水も、聖霊の招きと導きによって、超自然的に（ϋπερφυώς μεταποιούνται）キリストの体と血へと変容し、二つの体をなすのではなく、一つと同じものをなすのである。」[1164] 同様の教義は、聖グリゴリオス・ニッサス（[1165] ）、聖ヒエロニムス（[1166] ）、聖アンブロシウス（）、聖テオドロス・ヘラクレイオス、聖テオフィラクトス・ブルガリアス（[1167] ）をはじめ、その後の東方正教会のすべての著述家たちにも見られる。[1168]

§215. 聖体秘跡の不可視の本質：a) この秘跡におけるイエス・キリストの臨在の現実性

我々は、救い主の戒めに従って聖体礼儀を執り行う司祭が、捧げられた供え物に聖霊を呼び求め、父なる神への祈りと共にそれらを祝福するまさにその瞬間に、「どうか、このパンを御子の尊き御体とし、またこの杯にあるものを御子の尊き御血として、御聖霊によって変容させてください」と祈り、パンとぶどう酒は、聖霊の働きによって、真にキリストの御体と御血へと変容する。それゆえ、この後、私たちは聖なる食卓の上にパンとぶどう酒を見続けるが、その実体においては、肉眼には見えないものの、これらは主イエスの真の御体と真の御血そのものであり、ただパンとぶどう酒の姿をとっているに過ぎない。」我々は、東方の教父たちが言うように、この聖なる儀式において、我らの主イエス・キリストが、象徴的にでも、比喩的に（τυπικώς, είκονικώς）でも、他の秘跡におけるような恵みの溢れによっても、また、ある教父たちが洗礼について語ったような単なる「内住」によっても、あるいはパンへの浸透（κατ έναρτισμόν、per impanationem）によって、御言葉の神性が聖体拝領のために捧げられたパンに本質的に（ύποστατικώς）入り込むようなものでもない――ルター派の信奉者たちがかなり拙く、また不適切に説明しているようなものではない――。しかし、真に、そして実際に、パンとぶどう酒が聖別された後、パンは変容し、実体化され、真の主の御体へと変えられ、その御体はベツレヘムで永遠の処女から生まれ、ヨルダン川で洗礼を受け、苦難を受け、葬られ、復活し、昇天し、父なる神の右に座し、天の雲に乗って現れることになっている。また、ぶどう酒は、主の最も真の血へと変容し、実体化される。その血は、十字架上の受難の際、世の命のために注がれたものである。さらに、私たちは、パンとぶどう酒が聖別された後、もはや単なるパンやぶどう酒ではなく、パンとぶどう酒の姿と形を保ちつつ、主の最も真の御体と御血が残ると信じる」（使徒信条第17条）。これらの言葉において、正教会は次のことを明確に告白している。すなわち、a）聖体礼儀におけるイエス・キリストの臨在の現実性、および b）その臨在のあり方そのものである。この臨在の現実性は、自由思想家たち、すなわち古代の [1169] や近代の [1170] 、とりわけキリストが聖体礼儀の秘跡には全く臨在しておらず、パンとぶどう酒は聖別後も単なるパンとぶどう酒のままであり、それらは単に、キリストの体と血の象徴や表象、あるいはしるしに過ぎず、私たちがこれらのパンとワインを口にする際、内面的かつ霊的な形で、信仰を通じてキリストの体と血に、霊的な糧として参与するに過ぎない、と説いている。[1171] 臨在の様相、すなわちパンとワインが主の体と血へと変容すること（転化）を通じて：—これは、キリストは確かに聖体秘跡の中に臨在しているものの、それはパンとワインへの浸透（impanationem）を通じてのみであり、それらはその不変性を完全に保ったままであり、また、御自身の体と血をもってそれらと目に見えない形で共在すること（consubstantiationem）[1172] によるものであり、パンとぶどう酒が主の体と血へと変容することによるものではない、という主張に反するものである。

聖体秘跡におけるイエス・キリストの真の臨在に関する正教会の教義は、聖書および聖伝の両方に揺るぎない根拠を有している。— これには以下が含まれる：

I. 聖体秘跡に関するキリストの約束の言葉（ヨハネ6:27-68）。これらは、比喩的な意味ではなく、文字通りの意味で理解されなければならない。[1173] なぜなら：

1) 救い主の語りが向けられていたユダヤ人自身も、その言葉を文字通りの意味で理解していた。彼らが主から「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。『わたしが与えるパンとは、わたしの肉であり、わたしはそれを世の命のために与えるのである』（ヨハネ6:51）という言葉を聞いたとき、彼らはそのような奇跡の可能性に戸惑い、互いに議論し始めた。「そこで、ユダヤ人たちは互いに議論し合い、『どうして彼が、わたしたちに自分の肉を食べさせることができるだろうか』（ヨハネ6:52）と言った。」もしユダヤ人たちが救い主の言葉を文字通りに受け取らなかったとしたら、この彼らの反論は一体何を意味していたのだろうか。

2) 救い主キリストは、ユダヤ人たちが御自身の言葉を誤って理解していることを、他の場合のように何らかの形で示すことはなかった [(ヨハネ 3:3-5; (ヨハネ 4:32); （ヨハネ5:13）；（ヨハネ8:21）；（ヨハネ32:40）；（ヨハネ11:11）；（ヨハネ16:18-22）；（マタイ16:6）；（マタイ19:24）]；それどころか、むしろさらに力強く、明確に、同じ趣旨で語り続けた。「まことに、まことに、あなたがたに告げる。もしあなたがたが人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその者をよみがえらせる。わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物であるからである（ヨハネ6:53-55）。[1174] ここで特に注目すべきは、a) 主がユダヤ人への答えを「アーメン」という言葉で始めていることである。アーメン」という言葉で始めていること。これは通常、真理に対する最も強く、確固たる、そして議論の余地のない確信を示すために用いられていた。b) 御自身の肉と血を味わうことを、主が人々に、永遠の命を得るために無条件に不可欠な積極的な戒めとして提示していること。「もしあなたがたが人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちには命がない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持つ（ヨハネ6:53-54）。しかし、これほど偉大かつ極めて重要な戒めである以上、それはすべての人にとって単純かつ理解しやすい形で、すなわち文字通りの意味で表現される必要があった。 c) 最後に、次の言葉がある。「わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物である」（ヨハネ6:55）。「まことに」（αληθώς）という言葉が付け加えられていることは、一方ではここで語られている対象間の完全な同一性を証し、他方では、救い主が彼らに自分の肉を食べさせるとの約束に惑わされていたユダヤ人たちが、その言葉を誤解していたわけではなく、また、主が彼らに自分の肉と血を味わわせることをまことに約束されたことをはっきりと示している。

3) ユダヤ人の中にいたイエスの弟子たちも、まさにそのようにこの言葉を理解した。その結果、彼らの多くは、師の肉と血を味わうという考えに驚き、不平を漏らして言った。「なんと奇妙な言葉だろう！　誰がこんなことを聞くことができるだろうか」（ヨハネ6:60）。そして主は、そのような驚くべき「味わう」ことが可能であることを彼らに納得させるため、別の奇跡、すなわちご自身の将来の昇天について言及された。主は、教えにおけるご自身の神聖な権威と、ご自身の説教の真実性を示す最も強力な証拠として、ごく稀な場合にのみこの昇天について言及されていたのである［（ヨハネ1:50-51）；（マタイ26:13-64）]。イエスは、弟子たちがそのことに不平を言っていることをご自身で知っておられ、彼らにこう言われた。「これがあなたたちを惑わすのか。では、もし人の子が、かつていたところへ昇るのを見たら、どうするつもりか（ヨハネ6:61-62）？」

4) キリストの聖体秘跡に関する約束の言葉を文字通りの意味で理解していたのは、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、ケサリアのエウセビオス、[1175] といった、教会のすべての古代の教父たちであった。ニッサのグレゴリオス、大バシレイオス、ヨハネス・クラマティオス、エピファニオス、マカリオス、[1176] アンブロシオス、アレクサンドリアのキリロス、アウグスティヌス、テオドリトス、エルサレムのレオントス、ヨハネス・ダマスキノスら、[1177] また、エフェソス公会議およびコンスタンティノープル第二公会議といった全地公会議全体も同様である。[1178]

5) 「肉を食べる」という表現は、比喩的な意味で用いられる場合、聖書の言葉においては常に、またあらゆる場面で、「他者に大きな害を及ぼし、残酷な侮辱を与え、とりわけ中傷し、誹謗すること」を意味する [(詩篇 26:2); (ヨブ記 19:22); （ミカ書 3:3）；（ガラテヤ人への手紙 5:15）]、これ以外の意味は持たない。したがって、聖体秘跡に関するキリストの約束の言葉を比喩的な意味で受け取るならば、それらは次のように意味することになる。「わたしの肉を食べる者、すなわち、わたしに最大の悪をもたらす者は、永遠の命を持つであろう！」逆に言えば、「もし人の子の肉を食わなければ」、すなわち、もし彼に激しい侮辱を加え、悪口を言い、彼を貶めなければ、あなたがたには命がない！… このような考えの組み合わせに嫌悪感を抱かない者がいるだろうか？

6) これらのキリストの言葉を比喩的な意味で受け止め、改革派が主張するように、主が当時ユダヤ人たちに「御自身の霊的な味わいと、信仰による御自身との交わり」について語っていたと断言することは、という主張は、結局のところ不当である。なぜなら、キリストはここで聴衆に対し、彼らがまだ味わったことのない全く新しい糧について語り、将来それを与えると約束しているからである。「わたしが与えるパンとは、わたしの肉であり、わたしはそれを世の命のために与えるのである」（ヨハネ6:51）。そして、当時、主の聴衆の中には、十二使徒だけでなく、他にも多くの弟子たちがいた（ヨハネ6:60-67）。したがって、彼らはすでに主を信じており、信仰を通じて、主との霊的な交わりにすでに与っていたのである。

I. マタイ、マルコ、ルカの三人の福音書記者による、聖体秘跡の制定に関する記述。彼らは皆、主イエスが最後の晩餐において、パンを取り、祝福し、裂いて弟子たちに配りながら、こう言われたと証言している。 「これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために砕かれるわたしの体である。わたしの記念として、これをなしなさい」――そして、ぶどう酒の入った杯を取り、その上で神を賛美して、弟子たちに差し出し、こう言われた。「皆、これから飲みなさい。これは、多くの人のために注がれ、罪の赦しのために流される、わたしの新しい契約の血である」[（マタイ26:26）；（マルコ14:22）；（ルカ22:19）]。ここでも、救い主の言葉の文字通りの意味から逸脱する――すなわち、聖体拝領の秘跡において、パンとワインの姿の下に、御自身の真の体と真の血が授けられていることを、主がこれほど明確に証言しておられるのに――ことには、わずかな根拠もない。それどころか、あらゆる事柄が、それらを文字通りの意味で受け入れるよう促している。そして――

1) 救い主ご自身の尊厳。自由思想家たちのように、主が弟子たちに「これはわたしの体であり……、これはわたしの血である……」と言われた際、実際には「これはわたしの体の象徴、あるいはしるしであり、これはわたしの血の象徴である」という考えを表現したかったと認めることは、ということは、主が表現の不正確さによって、使徒たちを、ひいては彼らを通じて教会全体をも誤りに導いたと認めることにならないだろうか。教会は、後で見るように、常にこれらの言葉を直接的かつ文字通りの意味で受け入れてきた。それゆえ、聖体拝領において、主の真の体と真の血を常に認めてきたのであり、決してその体と血の象徴などとは見なしていなかったのだ。

2) キリストがこれらの言葉を語られた状況。キリストは、選ばれた弟子たちの一部の前で、彼らにこう語られた。「あなたがたはわたしの友である」（ヨハネ15:14-15）；その言葉は、弟子たち自身の認識によれば、キリストがもはや彼らにたとえ話で語ることはなく、率直に語っていた時期（ヨハネ16:29）に、また、キリストが受難と死を迎える直前の最後の数時間に語られたものである。しかし、誰にとっても、友人には自分の心を打ち明け、彼らの前で率直かつ明確に話すことが自然なことであるならば、それはとりわけ、自らの死を目前にした時である。

3) 聖体の意義。主はこれを制定されるにあたり、新約の最も偉大な秘跡を定め、あらゆる時代にこれを行うよう命じられた（ルカ22:19-20）。しかし、私たちの救いに不可欠なこの秘跡の重要性、契約あるいは遺言としての性質、そして戒めとしての性質は、いずれも、この極めて重要な事柄において、いかなる誤解や欺瞞にもつながることのない、最も明確かつ確固たる言葉を用いることを同様に求めていた。

4) 救い主のこれらの言葉と、モーセが旧約を確立した際に発した言葉との関係。神と新しいイスラエルとの間の新しい契約のしるしおよび確証として、この偉大な秘跡を制定するにあたり、主イエスは弟子たちに杯を差し出し、こう言われた。「これは、新しい契約のわたしの血である。 ――これは、モーセが神とイスラエルの民との間の旧約を確立する際、血を取り、それを民に振りかけながら、「これは、神があなたがたに命じられた契約の血である」と語ったのと同様である［（ヘブライ人への手紙 9:20）；（出エジプト記 24:8）］。しかし、モーセは当時、疑いなく実在する雄牛の血を注いでいた（出エジプト記24:5）。それは、世界の罪のために十字架という祭壇上で屠られた小羊の贖いの血を予表するものであった。したがって、イエス・キリストもまた、契約の杯の中に、ご自身の真の、実在する血を弟子たちに授けられたのである。

III. 聖使徒パウロの聖餐に関する教え。彼はこれを主にコリントの信徒への手紙の二箇所で述べている。

最初の箇所では、コリントのクリスチャンたちに対し、異教徒たちの偶像に捧げられた食事への参加を戒め、次のように語っている。「それゆえ、愛する者たちよ、偶像礼拝から遠ざかりなさい。私はあなたがたに分別ある者として言っているのです。私が言うことを、あなたがた自身で判断してください。」私たちが祝福する祝福の杯は、キリストの血に与ることではないのか。私たちが裂くパンは、キリストの体に与ることではないのか。一つのパンであり、私たちは多くの人でありながら一つの体である。なぜなら、私たちは皆、一つのパンから聖餐を受けるからである……異教徒たちは、犠牲を捧げる時、神ではなく悪霊たちに捧げているのである。しかし、私はあなたがたが悪霊と交わることを望みません。

主の杯と悪魔の杯とを同時に飲むことはできません。主の食卓と悪魔の食卓とに同時に与ることはできません [(1コリント 10:14-17); (1コリント 20-21)]。ここで、使徒は明らかに、クリスチャンたちに対して、主の杯に与ることはキリストの血に与ることであり、主のパンや食卓に与ることはキリストの体に与ることであるということを、疑いようのない周知の事実として提示しており、その上で彼ら自身を証人として呼びかけている。「私は、分別ある人々としてあなたがたに言います。私が言っていることについて、あなたがた自身で判断してください」（Ⅰコリント10:15）。

第二に、使徒はまず聖体礼儀の制定に関する伝承を伝え、それを福音書記者たちが伝えているのと同じ言葉、すなわち文字通りの意味で伝えている。なぜなら、私は主ご自身から受けたことを、あなたがたにも伝えたからです。すなわち、主イエスは、裏切られたその夜、パンを取り、感謝をささげてから、それを裂いて言われました。「これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために裂かれる私の体です。私の記念としてこれを行いなさい。」また、夕食の後、杯を取り、こう言われた。「この杯は、わたしの血による新しい契約である。あなたがたがこれを飲むたびに、わたしの記念としてこれを行いなさい。」（Ⅰコリント11:23-26）。そして、次のように付け加えておられます。「それゆえ、このパンを食べ、あるいは主の杯を飲むのにふさわしくない者は、主の体と血に対して罪を犯すことになる。人は自分自身を吟味し、そのようにして、このパンを食べ、この杯を飲むべきである。なぜなら、ふさわしくないまま食べて飲む者は、主の御体を深く考えずに、自分自身に裁きを招くことになるからである（Ⅰコリント11:27-29）。聖体拝領において、パンとぶどう酒という形の下で、キリスト者が主の御体と御血に与っているということを、これ以上に率直かつ明確に言い表すことができるだろうか。

IV. 使徒の時代から始まる、教会の聖なる教父たちおよび教師たちによる聖体秘跡に関する教え。例えば：

聖イグナティオス・テオフォロス：「彼ら（ドケティ派）は、聖体拝領と祈りから遠ざかっている。聖体拝領こそが、私たちの罪のために苦しみを受け、父の慈しみによって復活させられた、私たちの救い主イエス・キリストの御体であることを告白していないからである。」[1179]

聖ユスティノス殉教者：「我々はこれを（聖体）単なるパンとして、また単なる飲み物として受け入れるのではない。すなわち、我らの救い主イエス・キリストが、神の御言葉として受肉し、我らの救いのために肉と血を持っておられたのと同じように、私たちも教えられているように、御言葉の祈りによって感謝が捧げられたこの糧は、変容によって私たちの血と肉を養うものであり、まさにその受肉されたイエス・キリストの肉と血そのものである。」[1180]

聖イリネイ：「彼ら（異端者たち）は、主が世界の創造主の御子であることを認めないのに、どうして、感謝の祈りが捧げられたパンが主の御体であり、この杯が主の御血の杯であると認めることができるだろうか？」[1181] 「もし、水で溶かされた杯や用意されたパンが神の御言葉を受け入れ、キリストの体と血の聖体となるのであれば、それによって私たちの肉体の存在は養われ、支えられている。それなのに、どうして、主の体と血によって養われ、主の肢体であるその肉体が、永遠の命である神の賜物にあずかれないなどと言えるだろうか？」[1182]

マカリア・マグニス、エルサレムの長老（†266）：「（聖体拝領において）それは、ある盲目な者たちが叫んでいたような、体の像でも血の像でもなく、まことにキリストの体と血である。」[1183]

聖キリロス・エルサレム人：「キリストご自身がパンについて『これは私の体である』と宣言し、語られたとき、その後、誰がもはや信じないことを敢えてできるだろうか？また、キリストご自身が杯について『これは私の血である』と確約し、語られたとき、、誰が疑いを抱き、『これは彼の血ではない』などと言うだろうか。彼はかつてガリラヤのカナで、水を血に似たワインに変えた（ヨハネ2:1-10）。それならば、ワインを血に変えるとき、それは信じるに値しないことだろうか。もし、肉的な婚礼に招かれた際に、主がこの輝かしい奇跡を行われたのであれば、ましてや「婚礼の花婿」（マタイ9:15）として、ご自身の体と血を喜びとして与えてくださった今、私たちの告白を求められるのは当然ではないでしょうか。それゆえ、私たちはこれをキリストの体と血として、あらゆる確信をもって受け入れるのです。なぜなら、パンの姿においてキリストの御体が、ワインの姿において御血が与えられるのは、キリストの御体と御血に参与することで、あなたがキリストと一体となり、血肉を共にする者となるためである。このようにして、キリストの御体と御血が私たちの肢体に注がれるとき、私たちはキリストを宿す者となるのである。このように、祝福されたペトロの言葉によれば、私たちは神性にあずかる者となるのです（Ⅱペトロ1:4）……したがって、（聖体拝領における）パンとぶどう酒を単なる物質として理解してはなりません。主の御言葉によれば、それらはキリストの体と血そのものだからです。たとえ感覚がそう示そうとも、信仰によって確固たるものとなるのです。味覚に基づいて物事を論じるのではなく、信仰によって、あなたがキリストの体と血に与るにふさわしい者とされたことを、疑いなく確信しなさい。」[1184]

聖ヨハネ・クラマトリオス：「今、多くの人がこう言っている。『キリストの御顔、御姿、御衣、御靴をこの目で見たいものだ！』と。しかし、あなたは（聖体拝領において）キリストをご覧になり、キリストに触れ、キリストを味わっているのだ。あなたは御方の衣を見たいと願っているが、御方はあなたに御自身を見るだけでなく、触れ、味わい、体内に取り入れることさえも与えてくださる。それゆえ、誰も不注意に、また臆病に聖体拝領に臨んではならず、皆が燃えるような愛をもって、皆が熱意と活力をもって臨まなければならない。なぜ常に警戒しなければならないのか。それは、ふさわしくない状態で聖体拝領を行う者たちには、少なからぬ罰が待ち受けているからである。裏切り者や、キリストを十字架につけた者たちに対して、あなたがどれほど憤りを感じているか考えてみよ。それゆえ、あなた自身もまた、キリストの御体と御血に対して罪を犯すことのないよう、用心せよ。彼らは至聖なる御体を殺した。それなのに、あなたはこれほど多くの恵みを受けた後、不浄な魂でそれを受け入れている。なぜなら、御自身が人となり、鞭打たれ、殺されたことだけでは、御心には足りなかったからである。御自身を私たちに与えてくださり、信仰によってだけでなく、実際の行いによっても、私たちを御自身の体としてくださるのだ。この犠牲を味わう者は、どれほど清くなければならないことか！　この肉を砕く手、霊的な炎で満たされる口、恐るべき血に染まる舌は、太陽の光線よりもはるかに清くなければならない！　考えてみよ、あなたはどのような栄誉に浴しているのか？　どのような食卓を味わっているのか？天使たちが畏敬の念を抱いて見つめ、そこから放たれる輝きゆえに恐れずに見つめることさえできないものを、私たちは糧とし、それとの交わりを通じて、キリストと一つの体、一つの肉となるのである。「主の御業を語り告げる者は、そのすべての賛美を聞かせるであろう」（詩編105:2）。いったいどのような羊飼いが、自らの肢体をもって羊を養うというのか。いや、羊飼いなどと言うべきではない。新生児を他の乳母に預ける母親さえ、しばしばいる。しかし、キリストはそれを許されなかった。キリストはご自身の血をもって私たちを養い、それによって私たちをご自身と結びつけてくださるのだ。」[1185]

聖アンブロシウス：「そして、私たちが執り行うこの聖体は、聖母マリアから来たものである。主ご自身が、自然の理を超え、聖母マリアから生まれたというのに、なぜここでキリストの御体における自然の秩序について問うのか。十字架にかけられ、葬られたキリストの肉体は真実のものであった。したがって、これはまさにその肉体の秘跡である。」[1186]

聖ソフロニオス・エルサレムス：「それゆえ、誰も、この聖なるものがキリストの体と血の像（αντίτυπα）であるなどと考えてはならない。むしろ、供えられるパンとぶどう酒が、キリストの体と血へと変容すると信じるべきである。」[1187]

聖ヨハネス・ダマスコス：「果たして、御子なる神は、パンを御自身の体とし、ワインや水を御自身の血とすることはできないというのか。御方は初めに、『地は草を生じよ』（創世記1:11）と言われた。そして、神の御命令によって奮い立たされ、強められ、今日に至るまで雨に潤されている地は、その実りを生み出している。ここでも同様に、神はこう言われた。「これはわたしの体である。これはわたしの血である。これをわたしの記念として行いなさい」――そして、神の全能の御命令によって、その通りになり、また、主が来られるその時までそうあり続ける。なぜなら、「主が来られるまで」（Ⅰコリント11:26）と記されているからである。そして、この新たな業のために、招きを通して、聖霊の覆うような力が雨となって注がれる。なぜなら、神が創造されたすべてのものは、聖霊の働きによって創造されたのと同様に、今や、自然の理を超え、ただ信仰のみによってしか理解できないことが、聖霊の働きによって成し遂げられているからである。「、私が男を知らないのに、どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか？」と聖母は問うと、大天使ガブリエルはこう答えます。「聖霊があなたの上に臨み、至高者の力があなたを覆うでしょう」（ルカ1:34-35）。そして今、もしあなたが「どのようにしてパンがキリストの体となり、水とワインがキリストの血となるのか」と問うならば、私もこう答えます。「聖霊が降りてきて、言葉や理解を超えることを成し遂げるのです」。パンとぶどう酒が用いられるのは、神が人間の弱さを知っておられるからである。人間は、日常的な習慣によって定着していないものに対しては、多くの場合、嫌悪感を抱いて背を向けてしまうからだ。そこで神は、いつものように寛容さを示し、本質的にありふれたものを通じて、超自然的なことを成し遂げられるのである…… 人々は通常、食物としてパンを、飲み物として水やワインを摂取するものであるから、神はこれらの物質に御自身の神性を結びつけ、それらを御自身の体と血とされた。それは、私たちが日常的かつ自然なものを通じて、超自然的なものに参与できるようにするためである。」さらに：「パンとワインは、キリストの体と血の象徴などではない――決してそうではない！――まさに神性化された（τεθεωμένον）主ご自身の体そのものである。なぜなら、主ご自身がこう言われたからである。『これは私の体であり、体の象徴ではない。これは私の血であり、血の象徴ではない』…… もし、ある者たちが、例えば『神を宿す』バシレイオスが典礼においてそうであったように、パンとぶどう酒を主の体と血の『代型』（アンティティポ）と呼んだとしても、彼らはこの供え物（プロスフォラン）を、聖別された後ではなく、聖別される前にそう呼んでいたのである。」[1188]

同様に教えたのは、聖ヒッポリュトス、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アレクサンドリアのディオニシオス、ヒラリウス、ニッサのグレゴリオス、[1189] 聖バシレイオス大聖人、エピファニオス、ペルーシオのイシドール、ヒエロニムス、アウグスティヌス、[1190] テオドリトス、アレクサンドリアのキリロス、大レウ、[1191] テオフィラクト [1192] ほか。[1193]

V. すべての公会議における聖体秘跡に関する教義。すなわち：

第1回全地公会議において、出席した教父たちは次のように告白した。「神聖な食卓において、我々は単に差し出されたパンと杯を見るだけでなく、心を高め、信仰をもって、その聖なる食卓の上に、世の罪を自ら負う神の小羊 （ヨハネ1:29）、司祭たちによって犠牲として捧げられていることを、信仰をもって理解しなければならない。そして、その尊い御体と御血を真に受け入れるとき、これこそが私たちの復活のしるしであると信じなければならない。」[1194]

第三回全地公会議において、アレクサンドリアの聖キリルがネストリウス宛に、アレクサンドリアの全地方公会議の名において記した書簡が満場一致で採択・承認された。そこには、とりわけ次のように記されている。「神の独り子、すなわちイエス・キリストの、肉における死を宣べ伝え、またその復活と天への昇天を告白するとき、私たちは教会において血なき犠牲を捧げ、こうして祝福された秘跡に与り、私たちすべての救い主 ――キリストの聖なる御体と尊い御血を聖餐として受け、それを単なる肉として――決してそうではない――また、尊厳の統一によって聖別され、御言葉と結ばれた人間の肉としてではなく、まことに命を与える、御言葉そのものの御体として受け入れるのである。なぜなら、御子（イエス・キリスト）は、神として、本質において命そのものであり、ご自身の肉と一つとなられたとき、その肉を命を与えるものとなされたからである。それゆえ、御子が私たちにこう言われるとしても、「アーメン、『アーメン、アーメン、あなたがたに言う。もし人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ』と語っておられるが、私たちはそれを、あらゆる点で私たちに似た（）人間の肉（人間の肉が、その性質上、どうして命を与えるものになり得ようか？）としてではなく、私たちのために人の子となり、人の子と呼ばれた方の、真に固有の肉として崇めなければならない。」[1195]

第7回全地公会議の教父たちは、異端者たちを非難して次のように証言した。「聖霊のラッパ、すなわち聖使徒たちや私たちの尊い教父たちのうち、だれ一人として、私たちの神の受難と、そのすべての御業を記念して捧げられる私たちの血なき犠牲を、御体の像（είκονα）とは呼ばなかった。なぜなら、彼らは主からそのようなことを語り、宣べ伝えるよう命じられたのではなく、主が福音を宣べ伝えるのを聞いたからである。『もしあなたがたが人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちには命がない』と。また、『わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中にあり、わたしもその人の中にいる』とも。さらに、『これを受け取り、食べなさい。これは私の体である…』と述べ、決して『これを受け取り、食べなさい。これは私の体の像である…』とは言われなかった。したがって、主も、使徒たちも、教父たちも、司祭たちによって捧げられる血なき犠牲を、決して「像」とは呼ばず、まさに「その体」と「その血」（άλλά αΰτό σώμα και αΰτό αίμα）と呼んでいたことは明らかである。また、聖別が行われる前は、聖なる教父たちの中には、これらを「象徴（άντίτυπα）」と呼ぶことが敬虔であると見なしていた者もいたが、聖別後は、それらはキリストの体と血そのものであり、そのように信じられているのである。」[1196]

§216. b) 聖体秘跡におけるイエス・キリストの臨在の様相とその帰結

これまで述べた、聖体秘跡におけるイエス・キリストの実在に関する教義に基づき、その実在の様相と結果が定義される。すなわち：

I) もしこの臨在が、これまで見てきたように、聖なる供え物の聖別を経て、聖体拝領において信徒に与えられるものがもはやパンやワインではなく、主の真の体と真の血であるということにあるとすれば、それはすなわち、主はこの秘跡において、（ルター派の誤った教えのように）パンとワインを単に貫通して（それらが完全なまま残った状態で）、それらと共に、それらの中に、それらの下に（in, cum, sub pane）に、ご自身の体と血をもって共におられるというのではなく、パンとワインが変容し、本質的に転換され、まさに主ご自身の体と血へと変えられていくのである（『正教解説』第1部、第56問への回答；『東方教父による正教信仰に関する書簡』第17条）。なぜなら、そうでなければ、パンとぶどう酒は、パンとぶどう酒の本質そのものがキリストの体と血の本質へと変容、すなわち実体変化によってのみ、キリストの真の体と真の血となるからである。

1. この真理を裏付けるものとして、先ほど検討したのと同じ聖書の箇所が挙げられる。聖体について約束を語られた際、主はとりわけ次のように言われた。「わたしは天から下った生けるパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる。わたしが与えるパンとは、世の命のためにわたしが与えるわたしの肉である」（ヨハネ6:51）。聖体礼儀を制定する際、主はパンを取り、「これはわたしの体である」と言われ、また、ぶどう酒の入った杯を取り、「これはわたしの血である」と言われました。聖パウロはコリントのキリスト者たちに次のように書いています。「わたしたちが祝福する祝福の杯は、キリストの血にあずかることではないのでしょうか」。私たちが裂くパンは、キリストの御体への交わりではないのか（Ⅰコリント10:16）？ それゆえ、このパンを食べたり、主の杯を飲んだりするのにふさわしくない者は、主の御体と御血に対して罪を犯すことになる（Ⅰコリント11:27）。

これらすべての箇所において、パンそのものがキリストの体であり、ぶどう酒そのものがキリストの血であると、明確かつ率直に述べられており、あたかもパンと共に、あるいはパンの中に、あるいはパンの下に主の体が共にあるかのような表現は、微塵もなされていない。いいえ、キリストは「パンの中に、すなわち、わたしが与えるパンの中に、わたしの肉がある」とは言わず、「わたしが与えるパン、すなわち、わたしの肉である」と述べられました。「この中に、あるいはこれと共に、あるいはこの下に、わたしの体がある」「この中に、わたしの血がある」とは言わず、「これこそがわたしの体であり、これこそがわたしの血である」と宣言されたのです。しかし、繰り返しになりますが、パンとぶどう酒が主の体と血となるのは、変容、変質、実体の変化を通じてのみであり、それ以外の方法ではあり得ないのです。

2. 聖使徒ヤコブの典礼に始まり、正教会だけでなく、次のような非正教会の共同体においても用いられているすべての古代の典礼において、ネストリウス派、エウティキウス派、アルメニア派、シリア・ヤコブ派、さらにはローマ教会においても、聖なる供え物の聖別に先立ち、父なる神への祈りが含まれており、聖霊によってパンをイエス・キリストの尊い御体へと、またワインをその尊い御血へと、変容させ、転換させ、実体化してくださるよう願っている。[1197] 聖体秘跡に関する教義というこれほど重要な主題において、すべての古代の典礼がこれほど完全に一致していることは、この主題に関する使徒的伝承がまさにその通りであったこと、そして聖カトリック教会が常にそう信じてきたことを、疑いようなく証ししている。

3. 教会の聖なる教父たちや教師たちもまた、聖体秘跡において、パンとぶどう酒が変容し、変化し、変質し、キリストの御体と御血へと変えられ、[1198] 、すなわちキリストの御体と御血となり、それとなる、と述べています。その証拠として、以下の言葉があります：

聖キリロス・エルサレムス：「彼（キリスト）はかつてガリラヤのカナで、水を血に似たワインに変えられた（ヨハネ2:1-10）。それならば、ワインが血へと変容（μεταβαλός）するとき、それを信じるに値しないだろうか？」[1199] 「祝別が行われた後、パンはキリストの体となり、またワインはキリストの血となる（γίνεται）。」[1200]

聖グリゴリオス・ニッサス：「私は、今もなお、神の言葉によって聖別されるパンが、神である御言葉の体へと変容（μεταποιείσθαι）すると、真に考え、信じている。」[1201]

聖アンブロシウス：「私たちは、聖なる祈りの秘儀によって肉と血へと変容（transfigurantur）される秘跡をいただくたびに、主の死を宣べ伝えているのである。」[1202] 「これは自然が形成したものではなく、祝福によって聖別されたものであり、祝福の力は自然の力よりも優れていることを示そう。なぜなら、祝福によって自然そのものも変容（mutatur）するからである。」[1203]

ヘラクレイオスのテオドロス。「『これは私の体であり、これは私の血である』とキリストは言われた。それは、これらが単なる象徴であると思わせず、パンこそが主の体そのものであり、ワインこそが血であり、聖霊の言い表せない働きによって、私たちの主の肉と血へと変容（μεταποιούμενοι）されるものであることを示すためである。」[1204]

聖ヨハネス・ダマスコス：「まさにそのパンとぶどう酒が、神の御体と御血へと変容する。もし、これがどのようにして起こるのかと問うならば、聖霊によって成し遂げられると聞くだけで十分である。それは、主が聖母マリアから聖霊によって御自身のために、また御自身の中に肉体を形成されたのと同じである。そして、私たちはそれ以上のことは何も知りません。ただ、神の言葉が真実であり、力強く、全能であることを知っているだけであり、その（変容の）仕組みは測り知れないのです。これに関連して、さらに次のように言うこともできる。すなわち、パンは食べることで、またワインと水は飲むことによって、自然な形で食べる者や飲む者の体と血へと変容（μεταβάλλονται）し、その者の以前の体とは異なる別の体になるわけではないのと同様に、同様に、聖餐のパン、ぶどう酒、水も、聖霊の招きと導きによって、超自然的に（ύπερφυώς μεταποιούνται）キリストの体と血へと変容し、二つの体をなすのではなく、一つと同じものをなすのである。」[1205]

聖テオフィラクト：「私たちが聖餐式で味わうパンは、主の体の象徴（αντίτυπον）ではなく、主の御体そのものであることを覚えておきなさい…… なぜなら、パンは、秘儀の言葉によって、秘儀的な祝福と聖霊の導きを通じて、主の肉へと変容（μεταποιείται）するからである。」[1206] 「パンは主の体の象徴ではなく、キリストの体そのものへと変容（μεταβάλλεται）する。」[1207]

エウフィミア・ジガベナ：「主は『これらは私の体と私の血の象徴（σύμβολα）である』とはおっしゃらなかった。むしろ『これらは私の体であり、私の血である』とおっしゃったのだ…… なぜなら、主がご自身が受け入れた肉を超自然的に生きたものとなさったように、、このパンとぶどう酒をも、言葉では言い表せないほどに、主の命を与える御体そのものと、主の尊き御血そのものへと変容（μεταποει）させておられるからである。」[1208]

そして、パンとぶどう酒が神の力によってキリストの体と血へと変容しうることを証明し、説明するために、古代の牧者たちは、全能の創造主 [1209] とその全能による特別な御業を指摘した。無から世界を創造されたこと（[1210] ）、受肉の神秘（[1211] ）、聖書に記された奇跡、とりわけ水をワインに変えた奇跡（[1212] ）、そして私たち自身が食物として摂取するパンやワイン、あるいは水が、私たちには知ることのできない形で、私たちの肉体と血へと変容することである。[1213]

とはいえ、「変容」という言葉は、パンとワインがどのようにして主の体と血へと変容するかという様相を説明するものではないことを忘れてはならない。なぜなら、これを理解できるのは神ご自身以外には誰もおらず、これを理解しようとする試みは、狂気と不敬虔の結果にすぎないからである。ただ示されているのは、パンとぶどう酒が聖別された後、比喩的にも、象徴的にも、恵みの過剰によっても、また独り子なる神の唯一の神性の交わりや霊感によってもなく、また、パンとワインの何らかの偶発的な属性が、何らかの変化や混合によってキリストの体と血の偶発的な属性へと変容するわけでもなく、前述の通り、真に、実際に、本質的に、パンは主の最も真の体となり、ワインは主の最も真の血となるのである」（正統信仰に関する東方教父たちの書簡第17条）。

II) 聖体礼儀において、パンとぶどう酒は本来、主の御体と御血へと変容するが、しかし、主はこの秘跡において、ご自身の体と血のみによってではなく、全存在、すなわち、ご自身の体と不可分一体となっている御霊、そしてご自身の人間性と位格的かつ不可分一体となっているご自身の神性をもって臨在される。それゆえ、救い主は次のように述べられたのである。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中にあり、わたしもその人の中にいる。生ける父がわたしを遣わされたように、わたしも父によって生きている。わたしを食べる者も、わたしによって生きるであろう」（ヨハネ6:56-57）。同様に、聖なる教父たちも、「私たちは完全にその子羊そのものを味わう」[1214] 、「御方はその慈しみによって、私たちすべての中に御自身を宿してくださる」[1215] と教え、次のように指摘しました。「この秘跡は『聖体拝領』と呼ばれるのは、それを通して私たちがイエスの神性に与る者となるからです。また、これは『交わり』とも呼ばれ、まさに交わりである。なぜなら、これを通じて私たちはキリストと交わり、キリストの御体と神性にあずかる者となるからである。」[1216]

III) 主の御体と御血は、聖体拝領の秘跡において砕かれ、分けられるが、実際には、キリストの御体と御血が視覚的かつ触覚的に現れるパンとぶどう酒の外見においてのみそうであり、それ自体は完全に完全かつ不可分である。なぜなら、キリストは常に唯一であり、分割不可能な方だからである。神性と人性はキリストにおいて不可分につながっており、人間の魂と肉体もキリストにおいて不可分につながっている。また、キリストの御体と御血も、死からよみがえり、もはや死ぬことのない（ローマ6:9）生ける体として、栄光に満ちた体（Ⅰコリント15:43）、霊的な体（Ⅰコリント15:44）、不死の体として、不可分であり、常に完全なままです。それゆえ、私たちは、供えられたパンとぶどう酒のあらゆる部分――最も微細な粒子に至るまで――に、主の体や血の単なる一部ではなく、キリストの体が常に完全であり、すべての部分において一つであり、また、その各部分――最も微細な粒子に至るまで――には、キリスト全体がその本質において、すなわち魂と神性、すなわち完全なる神であり完全なる人として臨在している（正信に関する東方教父たちの書簡第17条）。この信仰を、カトリック教会は古来より、典礼の儀式において次のように述べることで表現してきた。「神の小羊は砕かれ、分けられる。、砕かれつつも分けられず、常に食されつつも決して尽きることなく、聖体拝領する者を聖別する。」

IV) 同様に、聖体礼儀の秘跡は、宇宙の無数の場所で執り行われてきたし、今も執り行われているが、キリストの体は常に、どこにおいても一つであり、キリストの血は常に、どこにおいても一つであり、この秘跡の至る所に、完全なる神であり完全なる人である、ただ一人のキリストが完全に臨在している。正教会の東方教会の教父たちは、次の言葉でこの真理を明確に告白している。「たとえ宇宙の至る所で同時に多くの聖務が行われていても、キリストの体は複数ではなく、ただ一人のキリストが真実かつ実在的に臨在しており、その一つの体と一つの血が、信徒たちのすべての個々の教会に存在する。これは、天にいらっしゃる主の御体が祭壇に降りてくるからではなく、すべての教会で個別に用意され、聖別された後に変容・実体化される供えのパンが、天にいらっしゃる御体と一つとなるからである。なぜなら、主の御体は常に一つであり、多くの場所にいくつも存在するわけではないからである。それゆえ、この秘跡は、一般的な見解によれば、人間の知恵による推論ではなく、ただ一つの信仰によってのみ理解される、最も驚くべきものである」（『正信の手紙』第17条）。

V) もしパンとぶどう酒が、神秘的な聖別によって救い主キリストの真の御体と御血へと変容するのであれば、それは、聖なる供え物が聖別された時点から、キリストがこの秘跡の中に絶えず臨在しておられることを意味する。すなわち、ルター派が主張するように、信者たちが秘跡を摂取・受領するその瞬間だけでなく、摂取の前にも、摂取の後にも臨在しておられるということである。なぜなら、パンとぶどう酒は、キリストの御体と御血へと変容した後は、もはや元の性質に戻ることはなく、信者によって消費されるか否かにかかわらず、永遠に主の御体と御血として留まるからである（正統信仰に関する東方教父たちの書簡第17条）。それゆえ、救い主ご自身が、聖体礼儀の秘跡を制定された際、弟子たちに神秘的なパンを差し出し、「これは私の体である」と仰せになったのは、弟子たちがそれを口にする前であり、また、神秘的な杯を差し出し、「これは私の血である」と仰せになったのは、弟子たちがそれを飲む前であった。したがって、他方では、正教会は――a) 古来より、特定の日に「あらかじめ聖別された供え物」を用いて聖体礼儀を執り行う慣習を有しており、これらの供え物は、以前の聖体礼儀において共に聖別されたものと共に用いられた後も、依然としてキリストの真の体と血であり続けるという揺るぎない確信に基づいている；[1217] b) また、古来より、聖別された供物を聖器に保管し、それらがキリストの真の体と血であるとして、臨終者に授ける慣習がある。[1218] また、古代の教会においては、聖体拝領の儀式や聖餐の秘跡が行われる際に教会にいなかったキリスト教徒へ、[1219] 獄中に囚われた殉教者たちへ、[1220] そして悔い改める者たちへ、[1221] 聖別された供物を助祭を通じて送る慣習が存在したことも知られている。 — 信者たちはしばしば聖なる供え物を教会から自宅へ持ち帰り、旅先へも携行し、[1222] また、修道士たちは、必要に応じて主の御体と御血を拝領できるよう、これらの供え物を荒野へ持ち込んだ。[1223]

VI) もし聖なる命を与える秘跡におけるパンとぶどう酒が、主イエスの真の御体と真の御血であるならば、これらの秘跡には、私たちが主イエスご自身に捧げるのと同じ敬意と神にふさわしい礼拝を捧げるべきである（『正教要義』第1部、第56問への回答。 107）。なぜなら、人間の本性は、主によってその神性位格の統一の中に完全に受け入れられ、その神性とは不可分につながっており、御言葉なる神固有の人間性そのものであるからである。したがって、神人である御方の御姿において、その両本性、すなわち人間性と神性に対して、唯一かつ不可分の神への礼拝がふさわしいのである。この真理は、イエス・キリストにおける二つの本性の位格的結合に関する教義から直接導き出されるものであり、聖なる教会は、その教師たちの証言からも明らかなように、常にこれを包含し、告白してきた。例えば：

聖ヨハネ・クロマトス：「この御体は、まだ飼い葉桶に横たわっていたときに、東方の三博士によって崇められました。敬虔さを知らない異邦人である彼らは、故郷と家を離れ、長い旅路を敢行し、到着すると、大きな畏れと戦慄をもって礼拝したのです。それゆえ、たとえ異邦人であっても、私たち――天の市民である私たちは――彼らに倣おうではないか！彼らは飼い葉桶や馬小屋の中で（キリストを）見たが、あなたが今見ているようなものは何も見なかった。それにもかかわらず、彼らは大きな畏敬の念を持って近づいた。――しかし、あなたは彼を飼い葉桶ではなく、祭壇の上で見ている……。彼らのように単にこの御体を見るだけでなく、その力と救いの全計画を知り、御体を通して成し遂げられたすべてを知り、あらゆる奥義を徹底的に教えられているのだ。」[1224]

聖アンブロシウスは、詩篇の作者の言葉「その足元にひれ伏せ。それは聖なるものである」（詩篇98:5）を解説する際、次のように述べている。「『足元』という言葉は『地』を意味し、『地』という言葉はキリストの肉体を意味する。私たちは今も、秘儀の中でこの肉体に神にふさわしい礼拝（adoramus）を捧げており、使徒たちも主イエスにおいてこの肉体に礼拝を捧げていたのである。」[1225]

聖アウグスティヌスは次のように述べている。「誰も、まずこの（キリストの）肉に神への礼拝を捧げない限り、それを味わうことはできない。」[1226]

聖ヨハネス・ダマスコス：「私たちは肉の礼拝を拒んではいない。なぜなら、その礼拝は、肉のために位格となられた御言葉の唯一の位格に対して捧げられるからである。しかし、私たちは被造物に仕えているわけではない。なぜなら、私たちは肉を、単なる肉としてではなく、神性との結合した肉として礼拝しているからである。二つの本性が、神である御言葉の唯一の御顔、唯一の位格に結合しているからである。私は燃える炭に触れるのを恐れる。なぜなら、木には火が結びついているからだ。私はキリストの二つの本性を共に礼拝する。なぜなら、神性は肉と結びついているからである。」[1227]

§217. 誰が聖体礼儀を執り行うことができるのか。また、誰がこの秘跡に与ることができるのか。そして、その準備には何が必要なのか。

1. 正教会の教えによれば、聖体秘跡を執り行う権能は、使徒たちの後継者である司教たちにのみ属し、司教たちを通じて長老たちにも授けられる（『正教要義』第1部、質問107への回答；『東方教父による正教に関する書簡』信仰第17条）。なぜなら、a) キリストはこの権能を、使徒たちのみ、ひいては彼らの後継者たちにのみ授けられたからであり、最も聖なる秘跡を制定された際、彼らに「これをわたしの記念として行いなさい」と命じられたからである（ルカ22:19；（Ⅰコリント11:24-25）』と命じられたとき、キリストはこの権威を授けられたのである。また、b) 使徒たちの時代から、司教と長老たちのみが、教会においてこの権威を絶えず行使してきた。その証人は、個々の教師たちだけにとどまらない。聖ディオニシオス・アレオパゴス、[1228] 聖ユスティノス、[1229] テルトゥリアヌス、[1230] 聖バシレイオス大聖人、聖ヨハネス・クロイソストモス、ヒラリウス、エピファニオス、ヒエロニムスら [1231] ――だけでなく、ニカイア第1公会議、[1232] アンキラ公会議（第1規則）、ネオケサレア公会議（第9規則）、ガングラ公会議（第4規則）、ラオディキア公会議といった公会議全体もまた、その証人である。[1233]

助祭には、この権限は決して与えられなかった。[1234] 彼らは、司教や長老が聖体礼儀を執り行う際に立ち会い、彼らに仕えることのみが求められていた。[1235] また、聖体礼儀の終了後、信徒たちにキリストの御体を配り [1236] 、聖杯を差し出して聖体拝領をさせることは許されていた。[1237] 一方、平信徒は、司教、司祭、助祭の立会いのもとで、聖体秘跡を執り行うだけでなく、自ら行うことも禁じられている。[1238]

. 主の晩餐に与り、キリストの御体と御血を拝領することができるのは、すべての正教会のキリスト教徒であり、彼らのみである。彼らは、洗礼という門を通ってすでに教会に入り、教会の子供となり、今もそのままであり、したがって、主が教会において与えてくださるすべての恵みの相続人となっているからである。「一つのパン、一つの体でありながら、私たちは多くの人々である」と、聖使徒はコリントのキリスト教徒たちに書き送った。なぜなら、私たちは皆、一つのパンから聖体を受けるからである［（Ⅰコリント10:17）；参照（Ⅰコリント11:20-33）］。「この糧は、聖殉教者ユスティノスも証言したように、私たちの間では『聖体（感謝）』と呼ばれています。そして、私たちの教えが真実であると信じ、罪の赦しと再生のための洗礼を受け、キリストが示された通りに生きる者以外には、これを受けることは許されていません。」[1239] したがって、聖体拝領の秘跡には、かつても現在も、以下の者たちは決して許されておらず、また許されることもない：a) まだ洗礼の門を通って教会に入っておらず、その子となっていないすべての者、すなわち、異教徒、ユダヤ人、イスラム教徒、およびカテキズム受講者； b) 洗礼によって教会に入ったものの、信仰の放棄、異端、分裂によって教会から離反した者、あるいはその他の重大な罪により教会の破門処分を受けた者。数多くの公会議や教父たちの規則に加え、[1240] 、この考えを裏付ける証拠として、聖体礼儀の秘跡が執り行われる典礼そのものの構成が挙げられる。古来のすべての典礼は、プロスコミディアの後、二つの部分から成っていることが知られている。一つは「求道者のための典礼」であり、ここでは、求道者や悔い改める者、破門や懺悔の期間にある者だけでなく、分裂主義者や異端者、さらには異教徒までもが、教会の朗読や説教を聞くために参列することが許されていた。[1241] そして、信徒のための聖体礼儀であり、ここには正教会のキリスト教徒のみが出席することができ、そこでこそ聖体の秘跡が執り行われ、授けられるのである。

さて、信徒自身に関しては、教会の規則によれば、成人だけでなく、「信仰のために彼らを連れてくる人々のために、幼子たちもまた、その魂と肉体の聖化、および主の恵みの受容のために、聖なる秘跡に与るにふさわしい」とされている。[1242] そして、この規則は、今日に至るまで正教会によって遵守されている一方で、ローマ教会によって拒絶されているが、[1243] — a) 『使徒の規定』[1244] や、教会の教師たちの証言によれば、古来よりカトリック教会全体で遵守されてきたものである：ディオニシオス・アレオパゴイテス、キプリアヌス、[1245] アウグスティヌス、[1246] 教皇インノケンティウス1世、[1247] キリキアのバシレイオス、エヴァグリオス [1248] ほか；[1249] b) ローマ教会自体においても、9世紀 [1250] だけでなく、12世紀にも遵守されていた。[1251]

3. とはいえ、聖なる教会は、すべての忠実な子らをキリストの食卓へと招きつつも、使徒の戒めに従い、彼らが事前に備えを整えた後にのみ、この至聖なる秘跡に与ることを許している。「人は自らを吟味し、そのようにしてこのパンを食べ、この杯を飲むべきである」。なぜなら、ふさわしくないまま食べたり飲んだりする者は、主の御体を正しく理解することなく、自らに裁きを招くことになるからである（Ⅰコリント11:28-29）。この準備とは、信者による誠実な自己省察と、悔い改めの秘跡を通じて自分の良心を罪から清めること、そして同時に、教会の典礼に従った断食と祈りから成る。[1252]

§218. 聖体拝領の必要性、すなわち両形態による拝領の必要性、および秘跡の果実

I. 主の御体と御血を聖体拝領することは、すべてのキリスト教徒にとって本質的かつ不可欠な義務である。これは以下の点から明らかである：

1) 救い主が、聖体の秘跡について約束された際に語られた言葉からである。「まことに、まことに、あなたがたに告げる。もしあなたがたが人の子の肉を食べ、その血を飲まなければ、あなたがたのうちに命はない。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその者をよみがえらせる（ヨハネ6:53-54）。すなわち、キリストの恵みの御国に入るためには、人が洗礼の秘跡において水と御霊によって新たに生まれ変わる必要がある（ヨハネ3:5）のと同様に、永遠の命へと続く恵みの生活において強められ、成長していくためには、キリスト教徒が聖体の秘跡において命を与える糧を摂取することが不可欠である。また、赤ん坊であれ成人であれ、水と御霊によって新たに生まれ変わったものの、突然の死によって主の御体と御血を聖餐することができなかった者は、その清さと無垢さゆえに、天の御国にふさわしい者とされるかもしれない（マタイ11:14）。[1253] — しかし、洗礼を受けた後、地上のキリストの教会の会員として生きながら、怠慢か頑固さゆえに、この救いの糧を摂ることを軽んじる者は、疑いなく、永遠の命を受け継ぐことはない（ヨハネ6:53）。

2) 聖餐式が制定された際の、救い主の明確な戒めから。聖使徒パウロはこれについて次のように語っている。主イエスは、裏切られたその夜、パンを取り、感謝をささげてから、それを裂いて言われた。「これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために裂かれるわたしの体である。これをわたしの記念として行いなさい。」また、夕食の後、杯を取り、「この杯は、わたしの血による新しい契約である。あなたがたがこれを飲むたびに、わたしの記念として行いなさい」と言われた（Ⅰコリント11:23-25）。そして、その直後に次のように付け加えています。「あなたがたがこのパンを食べ、この杯を飲むたびに、主が来られるまで、主の死を宣べ伝えるのです」（Ⅰコリント11:26）。このようにして、主の御体と御血に与るという主の命令は、使徒たちだけに向けられたものではなく、すべての信者にも向けられていることを証ししている。

3) 聖なる使徒たちや初期のキリスト者たちの模範から見て、彼らは救い主のこの戒めを聖く守り、毎日心を一つにして神殿に集まり……交わりとパンを裂くことに専念していた……[(使徒行伝 2:42-46); 参照 (1コリント10:17); (1コリント11:20)]。

4) 正教会の教えと実践から。正教会は、その子らに対し、主の晩餐にできるだけ頻繁に与るよう促し、また、年に4回ある既知の四つの断食期間、あるいは少なくとも年に一度は、必ず懺悔によって良心を清め、聖なる秘跡に与るよう命じている（『懺悔の規則』第1部。第90問への回答）。

II. 「この秘跡を受けるにあたっては、聖職者も一般信徒も、パンとぶどう酒の両方の形によって受けなければならない」（『正教要義』第1部、第107問への回答）とあり、これは、一般信徒が主の杯を飲むことを禁じたローマ教会の誤った教えに反するものである。[1254] なぜなら、

1) 救い主キリストは、聖体秘跡を、パンとぶどう酒という二つの形の下で不可分なものとして定められた。すなわち、弟子たちにパンを授けながら、「これを受け取り、食べなさい。これはわたしの体である」と命じられたのと同様に、同様に、杯を差し出された際にも、「皆、これから飲みなさい。これは私の血である」（マタイ26:27-28）と命じられたのである。したがって、もしすべてのキリスト教徒、すなわち聖職者と平信徒が、聖体拝領の秘跡を受けるべきである（これはローマ教会も教えていることである）とし、また、主の定めにより、聖体の本質には両方の形態が等しく属し、さらにキリストご自身が、この秘跡を両方の形態の下で同時に受けるよう命じられたのであれば：それゆえ、平信徒から主の杯を奪うことは、彼らにこの至高の秘跡を完全には授けないことになり、神の戒めを破ることになる。ラテン派が、単一の形態の下でも平信徒に聖体の秘跡が完全に授けられると主張するのは無駄である。なぜなら、キリストの体があるところには、血もあるからである。[1255] 主が、パンという一つの形の下で御自身の体と血を信徒に授けるのではなく、二つの形の下で、すなわちパンの形の下ではまさに御自身の体を、ワインの形の下では御自身の血を授けるようにと、聖体拝領を定められたことを我々が確かに知っている以上、このような推論は不適切である。さらに、もし信徒にとって一つの形態での聖体拝領で十分であるならば、なぜそれが牧者たちにとっては不十分であると見なされるのでしょうか。無駄なことです――b）人々はこう言います。「もしキリストが、信徒たちに御自身の肉と血を授けるための秘跡としてのみ聖体を制定する意図を持っていたならば、主はそれを一つのパンという形態の下に制定されたはずだ」と。しかし、主は聖体拝領を犠牲としても同時に制定することを望まれたため、十字架上で苦しまれた御自身の体と、その際に刺し貫かれた肋骨から水と共に流れ出た御血にそれぞれ応じて、パンとぶどう酒という二つの別々の形の下にそれを制定されたのである。[1256] いいえ、福音書の記述から明らかなように、主は聖体拝領を二つの形による秘跡としても定められた。なぜなら、パンという形を、信者たちに御自身の体を教えるために用いたのと同様に、ぶどう酒という形もまた、彼らに御自身の血を教えるために用いたからであり、主はこう言われた。「皆、これから飲みなさい。これは私の血である……」最後に、無駄な試みとして――c) 主が杯について「あなたがたは皆、これから飲みなさい」と命じられたのは、本来は使徒たちのみ、ひいては彼らの後継者である牧者たちに向けられたものであり、すべての信者に向けられたものではない、と主張して自分たちを弁護しようとする。[1257] 確かに、この命令は、最後の晩餐において、主の御体を食する命令と同様に、直接には使徒たちのみを対象としていた。しかし、当時、使徒たちこそが信徒の共同体を構成しており、キリストが使徒たちだけに語ったことのすべてが常に彼らだけに当てはまっていたわけではなく、それどころか、多くのことはすべてのキリスト教徒にも当てはまり、今も当てはまっている（ヨハネによる福音書第14章～第17章参照）。したがって、ここでもなお、パンという形をとった主の御体、そしてワインという形をとった主の御血をいただくという主の戒めが、どのような意味で使徒たちに適用されたのか――すなわち、あくまで使徒たちに対してのみなのか、それとも一般の信者たちに対してもなのか――を決定する必要がある。使徒たち自身が、この戒めを後者の意味で受け入れることで、この問題を極めて明確に決定したのである。なぜなら：

2) 聖霊に導かれた使徒たちは、主の御記憶のために聖体礼儀を執り行うという主の命令を、自分たち自身とその後継者たちのみに向け、一方、両形態による聖体拝領の戒めは、すべての信徒に向けられたものと見なした。それゆえ、彼らはこの秘跡を両形態で信徒全員に授け、また、両形態で聖体を受けるよう命じたのである。「人は自らを吟味すべきである」と、聖使徒パウロは言っている。彼は、主から受けたままの聖体について、まさにそのことを私たちに伝えたのである。そして、そのようにして、このパンを食べ、この杯から飲むべきである。なぜなら、ふさわしくないまま食べて飲む者は、主の御体を正しく理解せずに、自分自身に裁きを招くことになるからである［（Ⅰコリント11:28-29）、（Ⅰコリント24-27）］。また以前、同じクリスチャンたちに偶像の犠牲の物を口にしないよう説得する際、次のように記している。「私は、分別ある人々としてあなたがたに言います。私が言うことについて、あなたがた自身で判断してください。私たちが祝福する祝福の杯は、キリストの血に与ることではないのでしょうか。私たちが裂くパンは、キリストの御体への交わりではないのか？……あなたがたは、主の杯と悪魔の杯とを同時に飲むことはできない。主の食卓と悪魔の食卓とに同時に与ることはできない（Ⅰコリント10:15-16, 21）。使徒たちが、主の「聖体拝領を両形態で行う」という戒めを、聖職者も一般信徒も問わずすべてのキリスト教徒に適用し、またすべての人々に両形態による聖なる秘跡を授けるよう教え、そのように教えるよう命じていたという考えを裏付ける新たな証拠として、以下のものが挙げられる：

3) 古代のキリスト教会の実例である。この教会は、あらゆる事柄において、またこの極めて偉大な秘跡の教えにおいても、疑いなく、聖使徒たちから直接に受け継がれた教え（）にのみ、揺るぎなく従うことができたのである。信頼できる証人であるユスティヌス（[1258] ）、イレネウス（[1259] ）、テルトゥリアヌス（[1260] ）、キプリアヌス（[1261] ）、キリロス・エルサレム（キリスト教の教父）、ヨハネス・クロイソストモス（[1262] ）らは、キリスト教世界全体において、初めから聖体拝領が信者全員に対して、一つの形態ではなく、二つの形態の下で教えられてきたことを満場一致で示している。それだけでなく、一部のキリスト教徒が救い主の「体」のみを受け、その「血」を受けなかったことは、聖なるものに対する大いなる冒涜であり、唯一の秘跡の分裂とみなされ、厳しく禁じられていたという証言、さらには教皇たち自身の証言さえ存在する。例えば、教皇レヴィウス大教皇（5世紀）は、四旬節の説教の一つにおいて、聴衆に対し、そのようなキリスト教徒について次のように語った。「彼らは不適格な口でキリストの御体を受け入れるが、私たちの贖いの血からは完全に背を向けている。そこで、我々は貴殿の聖なる御知恵にこのことを報告する。そのような人々が、指摘された特徴によって我々に明らかにされ、その神聖冒涜的な偽装が暴かれた際、発見され、周知された者として、教会の権威によって聖徒の共同体から破門されるようにするためである。」[1263] 同様に、同時代の教皇ゲラシウスは次のように記している。「我々は、聖体の聖なる部分のみを満足として、聖血の杯を拒む者たちがいることを明らかにした。彼らがどのような迷信によって、このように自らを制限するよう教え込まれたのかは知らない。しかし、疑いなく、彼らは秘跡を全面的に受け入れるか、あるいは全くそれに与ることを許されないかのいずれかでなければならない。なぜなら、同一の秘跡を分割することは、聖なるものに対する大きな冒涜なしにはあり得ないからである。」[1264]

4) ローマの著述家たち自身も、最初の12世紀の間、東方教会も西方教会も、すべてのキリスト教徒に両形態による聖体拝領を授けていたことを認めている。[1265] 彼らは自らの正当化として、当時、後に西方教会が信徒への主の杯の使用を禁じるきっかけとなったような理由は存在しなかったと指摘するに過ぎない。[1266] しかし、これらの理由を検討してみると、それらはキリスト教の初期の時代にも存在していたことが判明する。[1267] さらに、西方の教会自体が「15世紀に、落ち着きのない騒動を好む人々が、これを『最大の誤謬』であり『神の戒めの違反』であると非難し始めるまで、いかなる明確な法令によっても聖杯の使用を禁じたことはなかった」と付け加えている。[1268] しかし、このような弁明は、むしろ新たな「迷い」への非難となっている。

ラテン派は、自らの革新を擁護する主な根拠として、以下の点を挙げている。

a) 西方教会も東方教会も、古来より一年の特定の日に「あらかじめ聖別された供え物」による典礼を執り行い、その際、聖体が一つのパンの姿で授けられているかのようにされていること。[1269] しかし、この典礼においても、聖体は両方の姿で共に授けられていることが知られている。というのも、東方正教会の典礼規則に従って、あらかじめ聖別された供え物によって行われるこの典礼において、主の御体は御血で潤されているからである。

b) 病に伏し、死を目前にした人々を慰めるために、教会は常にパンという一つの形でのみ聖体を与え続けてきたという説；あたかもキリスト教の初期の時代には、信者たちが聖なる供物を自宅に持ち帰ることが珍しくなかったかのように、また、ある者は旅に、ある者は荒野にそれらを持ち出し、、パンという一つの姿のみの下で聖体拝領を行っていたかのように。[1270] しかし、正教会は、病人の臨終の備えとして、いわゆる「予備の聖体」を用いてきたし、現在も用いている。そこには、キリストの御体が御血に浸されている。他のキリスト教徒も、教会の牧者たちの手から同じ形でキリストの御体を受け取り、自宅や旅先、あるいは荒野で聖体拝領を行うために持ち帰ることができた。したがって、どこかで、これらのキリスト教徒や病人にキリストの御体が授けられたと記されていたとしても、そこから、彼らがパンという一つの形態のみによって聖体拝領を行い、両方の形態を併せて行わなかったと結論づけることはできない。他方、死を目前にした病人が自宅において聖体の両形態の下で聖体拝領していたこと、[1271] 、また、旅や荒野へ聖なる賜物を携えて行ったキリスト教徒たちも、同様に両形態の下でそれらを持っていたことについて、明確な証言がある。[1272] たとえ、病者やその他のキリスト教徒が、何らかの理由で、パンまたはワインのいずれか一方の形態のみで聖体拝領を行ったことがあったとしても、それは例外的な個別事例であり、規則からの例外として認められるべきであり、決して規則そのものではない。

c) 最後に、教会が幼児に聖なる秘跡をワインの形態のみで授ける慣習について。[1273] しかし、正教会が幼児に、パンとワイン、すなわちキリストの体と血がすでに結合し、互いに溶け合っているかのような状態にある聖杯から、ワインの形態で聖体拝領を授けていることは周知の事実である。また、このような乳児への聖体拝領は、彼らがパンという形でのキリストの御体を受け入れる能力を身につけるまでの間、やむを得ない必要性から認められている。

III. 聖体拝領の秘跡がもたらす救いの実り、すなわちその作用は、私たちがふさわしい態度でこれを受ける限り、以下の通りである：

1) それは私たちを主と真に結びつける： 「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中にあり、わたしもその人の中にいる」（ヨハネ6:56）と主ご自身が証言されたように、キリストの御体と御血を聖餐として受けることにより、私たちは聖なる教父たちの表現を借りれば、キリストの「柱」となり、キリストと密接に結びつき、キリストを宿す者となり、神性の共同参加者となるのである。[1274]

2) それは私たちの肉体と魂を養い、霊的生活における私たちの強め、高め、成長に寄与する。なぜなら、救い主はこう言われたからである。「わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物である」。さらに： 『生ける父がわたしを遣わされたように、わたしも父によって生きている。わたしを食べる者は、わたしによって生きるであろう』（ヨハネ6:55-57）。もし、肉体が摂取する普通の健康的な食物でさえ、それを養うことによって、弱った力を自然に補い癒やし、新たな活力を与え、その生命のさらなる成長や継続に寄与するのであれば：それならばなおさら、聖体拝領の秘跡において私たちがふさわしく受け取る神聖な糧からは、肉体だけでなく、とりわけ魂に対して、同様の救いの実りがもたらされることを期待すべきである。この驚くべき糧を摂ることで、私たちは、あらゆる命と恵みの源であり、生活と敬虔に必要なすべての霊的賜物を与えてくださるキリストと直接結びつくのです（Ⅱペトロ1:3）。教会の聖なる教父たちや教師たちは、特に、聖体拝領が救いの糧として、a) 私たちの体を養い、強めること、[1275] 、そして同時に、b) 私たちの魂を養い、[1276] 、強め、[1277] 、生かすこと、[1278] 、c) 私たちの霊的な病の癒しと、罪の清めに寄与すること、[1279] d) 私たちを聖別する；[1280] e) 私たちを敬虔な行いにおいて堅固にし、私たちの救いの敵にとって恐ろしく、打ち勝つことのできない存在とする。[1281]

3) 最後に、私たちがふさわしく受けるこの秘跡は、私たちの中で、将来の復活と永遠の至福の生活の保証となる。「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその者をよみがえらせる……このパンを食べる者は、永遠に生きる」（ヨハネ6:54-58）。また、聖なる教父たちは次のように語っています。「（聖体拝領）は不死への薬であり、死なずに、常にイエス・キリストのうちに生きるための予防策である。」[1282] 「聖体拝領を受ける私たちの体は、もはや朽ちるものではなく、永遠の命への復活の希望を持っている。」[1283] 私たちは、永遠の命の共同参加者となることができるように、キリストの御体を味わうのである。」[1284]

しかし、聖なる聖体拝領がもたらすこれらすべての救いの恵みは、適切な準備をして聖体拝領に臨み、ふさわしい態度で聖体を受けるキリスト教徒にのみ与えられることを忘れてはならない。一方、適切な準備をせずに無分別に聖体拝領に臨み、ふさわしくない態度でこれを受ける者にとっては、この主の御体と御血をふさわしくない形で味わう行為は、さらなる裁きをもたらすだけである。聖使徒は次のように証言して教えている。「このパンを食べ、主の杯を飲む者が、ふさわしくない態度でこれを行うなら、主の御体と御血に対して罪を犯すことになる…… なぜなら、ふさわしくない者でこれを食べ、これを飲む者は、主の御体を深く考えずに、自らに裁きを招くことになるからである（Ⅰコリント11:27-29）。聖なる正教会も同様に教えており、それゆえ、常にその信徒たちがキリストの御体と御血にふさわしく聖体拝領できるよう事前に準備するよう配慮し、また、教会が知る不適格者については、この秘跡への参加を許さない（正教の信仰に関する東方教父たちの書簡、第17条）。

§219. 聖体礼儀としての犠牲：a) この犠牲の真実性または実効性

至聖なる聖体礼儀が真の秘跡であることを信じ、告白する正教会は、プロテスタントの誤りに反して、[1285] 聖体礼儀が同時に真かつ実効的な犠牲であることも信じ、告白する。 — すなわち、聖体において、私たちの救い主の御体と御血は、一方では人々の糧として供され、他方では人々のために神への犠牲として捧げられている（『正教解説』第1巻、質問107への回答）。

1) この真理は、救い主キリストご自身が教えられたものである。キリストは、聖体拝領の制定について預言的な説教の中で、それを「秘跡」であり、人々を救う「糧」であると述べ、「このパンを食べる者は永遠に生きる」と語られた後、直ちに次のように付け加えられた。 「わたしが与えるパンとは、わたしの肉であり、わたしはそれを世のいのちのために与えるのである」（ヨハネ6:51）と述べ、この秘跡が神への贖いのいけにえとしての意味も併せ持つことを明確に示された。同様に、聖体拝領が実際に制定された際、祝福されたパンを弟子たちに差し出すとき、主はこう言われた：「これを受け取り、食べなさい。これはわたしの体である」と述べ、さらに「あなたがたのために砕かれるものである」と付け加え、また、祝福された杯を差し出す際に、「皆、これから飲みなさい。これは、新しい契約のわたしの血である」と述べ、さらに「あなたがたのため、また多くの人のために、罪の赦しのために注がれるものである」と付け加えました。さらに、聖体秘跡において御自身の血を御肉から切り離すという行為そのものによって、御肉における十字架の苦しみと、御肋骨から流れ出た御血の流血を指し示し、ゴルゴタにおける贖いの犠牲を記念して行われるこの秘跡が、それ自体が犠牲であることを明確に示された。

2) この真理は、聖使徒たちの教えからも明らかである。聖パウロは、コリントのキリスト者たちに対し、異教の偶像への犠牲の儀式に参加しないよう警告して、次のように記している。「肉によるイスラエル人を見よ。犠牲を食べる者たちは、その祭壇の共同参加者ではないのか？」では、私が言っているのは何でしょうか。偶像が何かであるとか、偶像の犠牲が何かを意味するということでしょうか。いいえ、そうではありません。異教徒たちが犠牲を捧げる時、それは神ではなく、悪霊たちに捧げているのです。しかし、私はあなたがたが悪霊と交わることを望みません。主の杯と悪霊の杯とを同時に飲むことはできません。主の食卓と悪霊の食卓とに同時に与ることもできません。（Ⅰコリント10:18-21）。ここで、キリスト教の食卓や祭壇を、異教徒たちが実際に犠牲を捧げていた（たとえそれが不浄で神に背くものであったとしても）異教の食卓や祭壇と対比させることで、この異邦人の教師は、主の体と血の秘跡におけるキリスト教の食卓においても、神への真の、実効性のある犠牲が捧げられていると明らかに想定している。別の書簡において、メシアの到来によってその意味と力を失ったユダヤ教の犠牲から、キリストを信じる者たちを遠ざける際、同じ使徒は次のように記している。 「私たちには祭壇（θυσιαστήριオン――祭壇）があり、幕屋に仕える者たちはそこから食べる権利を持っていない」[（ヘブライ人への手紙 13:10）；参照（Ⅰコリント10:18）]。そして、この名称と、ユダヤ人が実際に犠牲を捧げ、その後それを食していた旧約聖書の祭壇や犠牲台に対する新約聖書の祭壇や犠牲台との対比を通じて、キリスト教の犠牲台においても、ただ信者だけがその実を食する真の犠牲が神に捧げられていることを、改めて証しした。

3) この新約のいけにえについては、旧約の時代、預言者マラキを通してすでにユダヤ人たちに予告されていた。「わたしはあなたがたを喜ばない、と万軍の主は言われる。あなたがたの手によるささげ物は、わたしに受け入れられない。『太陽が昇る所から沈む所まで、わたしの名は諸国民の間で尊ばれ、あらゆる場所で、わたしの名に香を焚き、清い供え物がささげられる。わたしの名は諸国民の間で尊ばれる』と、万軍の主は言われる（マラキ1:10-11）。ここで言及されているのは、明らかに、新しく、清く、神に喜ばれ、至る所で行われるいけにえのことである。では、それはどのようないけにえなのか。疑いなく、ここにおいて神の不快が明確に示されているユダヤ人のいけにえ、すなわち特定の場所でしか捧げられなかったものを、その意味として解釈することはできない。ましてや、聖書全体の精神に照らして、いかなる意味においても清く、神に喜ばれるとは呼べない異教のいけにえのことでもない。また、詩篇の作者が語っているような霊的ないけにえ（詩篇60:19）を指すわけでもない。なぜなら、この種の犠牲は以前から常に、善良で敬虔な人々が神に捧げてきたものであり、一方で預言においては、以前には存在しなかった新しい犠牲、すなわち目に見える、あるいは外的な犠牲について予告されており、それはユダヤ教の犠牲とは対照をなすものであり、それらに取って代わるものであるからである。また、全人類の罪のために主なる救い主が十字架上で捧げられた、最も清く神に喜ばれるいけにえを指すとも解釈できない。なぜなら、このいけにえはゴルゴタという一か所で捧げられたものであるが、預言者はあらゆる場所で捧げられる清い犠牲について預言しているからである。したがって、聖なる教父たちに倣い、[1286] 、この犠牲とは、まさに「新しい」犠牲（Ⅰコリント11:25-26）であり、あらゆる場所で捧げられる清く神に喜ばれる犠牲である、至聖なる聖体そのものを指すと理解するほかありません。

4) 聖カトリック教会は、目撃者や御言葉の奉仕者たちからの伝承に従い、常に主の御体と御血の秘跡をこのように捉えてきた。これは、第一に、すべての典礼において明らかである。そこでは、教会は聖体礼儀を執り行う際、神の御前で、聖なる祭壇の上で、すべての人々のために、また万物のために、言葉による血なき犠牲を神に捧げていることを厳粛に告白しているからである。[1287] 第二に、諸公会議の証言からも明らかである。例えば：a) ニカイア公会議：「聖なる食卓には、世界の罪を自ら負う（ヨハネ1:29）神の小羊が置かれており、それは司祭たちによって血なき犠牲として捧げられる。」[1288] b) エフェソス公会議：「我らは教会において血なき犠牲を捧げ、こうして神秘的で祝福された秘儀に与り、すべての人を贖われたキリストの聖なる御体と尊い御血を聖体拝領することで聖別される。」[1289] c) トルルス公会議：「我らは、様々な教会において、ある定着した慣習に従い、ぶどう酒が祭壇に捧げられ、聖職者たちがそれを血なき供え物の犠牲と結びつけ、このようにして両者を合わせて民に配っていることを知った。それゆえ、今後、いかなる聖職者もを行わず、ただ一つの供え物を、命の与えと罪の赦しのために民に授けるべきであると認める。」[1290] d) ニカイア第二公会議：「主も、使徒たちも、教父たちも、司祭たちによって捧げられる血なき犠牲を、決して『形』とは呼ばず、まさに『御体』と『御血』そのものと呼んだ。」[1291] 最後に、教会の聖なる教父たちや教師たちの数え切れないほどの証言から、例えば次のようなことが明らかである：

聖イグナティオス・テオフォロス：「ただ一つの聖体礼儀を用いるよう努めなさい。なぜなら、私たちの主イエス・キリストの肉体は一つであり、その血の一致による杯も一つであり、祭壇（ίν θυσιαστήριον）も一つであり、また司教も一人だからである。」[1292]

聖ユスティノス殉教者：「私たちは、イエス・キリストが捧げるよう命じられたすべての犠牲、すなわち聖体のパンと杯による犠牲を、御名によって捧げます。これらのいけにえは、あらゆる場所でキリスト者たちによって捧げられ、神はそれを受け入れ、それらが御心に適うものであることを証ししておられる……（マラキ書 1:10）。」[1293]

聖イリネイ：「（イエス・キリストは）新しい契約による新しい捧げ物を教えられた。教会は使徒たちからこれを受け継ぎ、全世界で神に捧げている……これは、十二人の預言者の一人であるマラキが、『あなたがたには私の望みはない』などと予言した通りである。（マラキ書 1:10-11）。これにより、最初の（すなわちユダヤ人の）民は神へのいけにえを捧げることをやめるが、あらゆる場所で、しかも清いいけにえが神に捧げられ、異邦人の間でも神の御名が賛美されるようになることを、はっきりと示している。」[1294]

聖ヒッポリュトス：「彼（イエス・キリスト）の昇天後、私たちは、彼の定めるところに従い、清く血を流さない犠牲を捧げ、七人の司教、長老、および助祭を按手して任命した。」[1295]

聖キプリアン：「杯にぶどう酒がなければ、キリストの血は捧げられず、また、私たちの捧げ物と犠牲がキリストの受難に見合うものでなければ、主の犠牲の聖別は正しく行われない…… なぜなら、イエス・キリスト、すなわち私たちの主であり神ご自身が、神であり父である方の至高の大祭司であり、自らを父へのいけにえとして最初に捧げられ、ご自身を記念してこれをなすよう命じられたからである。それゆえ、キリストが行われたことに倣う祭司こそが、真にキリストの業を遂行する（via Christi fungitur）のであり、キリストご自身が捧げられたのと同じように捧げる時、教会において父なる神への真の完全な犠牲を捧げているのである。」[1296]

聖グリゴリオス・ニッサス：「その権威をもって万物を支配される方は……ピラトの判決を待つことなく、言葉では言い表せない、人々の目には見えない聖なる儀式によって、ご自身を私たちのための捧げ物と犠牲として捧げられました。ご自身こそが祭司であり、同時に、世の罪を取り除く神の小羊なのです。それはいつのことか。彼が（弟子たちに）自らの体を食物として与えたその時である。その時、子羊の犠牲がすでに成し遂げられたことをはっきりと示したのである。」[1297]

聖ヨハネ・クロソストモス：「では、どうなのか。私たちは毎日犠牲を捧げているのではないのか。そうである。彼の死を記念することで捧げているのだ。そして、この犠牲は一つであり、多くではない。どうして一つであり、多くではないのか。そう……私たちは常に同じ方を捧げているからだ。今日ある羊を、明日別の羊を捧げるのではなく、常に同じ方である――したがって、犠牲も一つなのである。果たして、それが多くの場所で捧げられているからといって、キリストも多数存在するということになるのか？決してそうではない。キリストはただお一人であり、ここでも完全な御体であり、あそこでも完全な御体である――一つの御体である。多くの場所で捧げられているとしても、キリストは一つの御体であり、多くの御体ではない。それゆえ、犠牲も一つなのである。」[1298]

このような証言がある：テルトゥリアヌス、[1299] エウセビオス・ケサレウス、[1300] バシレイオス大聖、[1301] ディディモス・アレクサンドリアス、[1302] アンブロシオス、[1303] ヒエロニムス、[1304] アウグスティヌス、[1305] テオドリトス、[1306] キリロス・アレクサンドリアス、[1307] ほか。[1308]

§220. b) この犠牲と十字架の犠牲との関係および性質

I. 聖体秘跡において神に捧げられる犠牲は、その本質において、十字架上の犠牲と完全に同一である。なぜなら、今も教会の祭壇の上では、世の罪のために十字架上で捧げられたのと同じ神の子羊――十字架上で苦しみを受けたのと同じ至聖なる肉、当時流されたのと同じ至聖なる血――が捧げられているからである。そして今、この神秘的な犠牲を目に見えない形で執り行っているのは、十字架上の犠牲を執り行ったのと同じ、永遠の大祭司である。当時も今も、捧げる者も捧げられる者も同一であり、[1309] 、犠牲も大祭司も同一であり、[1310] 、世界の贖い主であるキリストはただひとりである。「私たちの大祭司は」と聖ヨハネ・クロソストモスは言う、「私たちを清める犠牲を捧げられました。当時捧げられたのと同じ犠牲を、私たちも今捧げています。それは尽きることがないのです。これは、かつて行われたことを記念するためである。『これを、わたしの記念として行いなさい』と命じられた。他のいけにえではなく、当時大祭司が捧げたのと同じいけにえを、私たちは常に捧げている、あるいは、むしろそのいけにえを記念しているのだ。」[1311] 聖グリゴリオス・ニッサス、福者テオドリトスらも同様に教えた。[1312]

しかし、犠牲の形式や状況において、聖体祭儀の犠牲は十字架上の犠牲とは異なります。十字架の上で、主イエスはご自身の至聖なる御体と至聖なる御血を、目に見える形で神への犠牲として捧げられました。聖体祭儀においては、主はそれらをパンとぶどう酒の象徴の下で捧げられます。そこでは、主ご自身が、大祭司として直接、贖いの犠牲を捧げられました。一方、ここでは、主ご自身が目に見えない形でそれを捧げられてはいますが、目に見える形では教会の牧者たちを通じて捧げられています。あそこでは、子羊の実際の屠殺による、血を伴う犠牲が捧げられました。主イエスは実際に苦しみを受け、御自身の血を流し、肉において死を味わわれたからです。今や、主は死者の中から復活され、もはや死ぬことはありません。死はもはや主に対して権威を持っていません（ローマ6:9）。今や、聖体拝領において、聖霊による神秘的な変容、すなわちパンとぶどう酒がキリストの体と血へと変容されることによって、犠牲が捧げられています（ルカ22:19-20）――苦しみもなく、血を流すこともなく、死もなく、それゆえ、神聖な小羊の苦しみと死を記念して捧げられるものではあるが、無血の犠牲であり、情動を伴わないもの、[1313] と呼ばれるのである。十字架の犠牲によって、全人類の贖いが成し遂げられ、全世界の罪に対する神の正義が満たされた。一方、無血の犠牲は、その犠牲が捧げられる人々の罪に対してのみ神を和解させ、ゴルゴタの犠牲の果実を、それを受け入れ、吸収することができる人々に実際に授けるのである。最後に、十字架の犠牲は人類のためにゴルゴタでただ一度だけ捧げられたものである。一方、血を流さない犠牲は、それが定められた時から、主の再臨に至るまで（Ⅰコリント11:25-26）、世界中のあらゆる国々で、数え切れないほどの祭壇の上で、人々の救いのために捧げられ、今も捧げられ、これからも捧げられ続けるのである。概して、十字架の犠牲と血を流さない犠牲とを比較すると、前者はいわば種や根のような役割を果たし、後者はその種から生えた木のようなものであると言える。後者はその根に完全に支えられ、そこから生命の樹液を吸収し、それによって救いをもたらすいのちの実を結ぶ。 ――したがって、この二つの犠牲は互いに切り離せないものであり、本質的には一つの犠牲を成しつつも、同時に互いに区別されるものである。これは、神によってゴルゴタに植えられた、まさに同じ恵みあふれる命の木であるが、その神秘的な枝で神の教会全体を満たし、その救いの実をもって永遠の命を求めるすべての人々を養っているのである。

II. その本質において神への真の犠牲である聖体拝領は、その性質上、賛美と感謝の犠牲であるだけでなく、生ける者も死んだ者もすべてのために捧げられる贖罪の犠牲でもある（正統信仰に関する東方教父書簡第17条）。

それは賛美と感謝のいけにえである。この血を流さないいけにえの性質について、救い主ご自身がそれを制定された際に明確に示された。すなわち、パンを受け取ると、まず賛美を捧げ、感謝をささげた後、それを裂き、弟子たちに与えながら、「これはわたしの体である……」と言われたのである… [(ルカ 22:19-20); （Ⅰコリント11:23-24）]。まさにその通り、今日に至るまで、正教会において、聖バシレイオス大主教および聖ヨハネス・クラマトルスの典礼に従って無血の犠牲を執り行う司祭は、祭壇上で聖体を聖別する前に、秘められた祈りの中で、神の偉大な御業――無から人間を創造されたこと、堕落後の人間に対する多岐にわたる御配慮、そしてイエス・キリストによる救いの計画——を思い起こし、父なる神、その独り子、世界の救い主、そして全聖なる御霊を賛美し、感謝を捧げている。[1314] 同様に、聖堂に集うすべてのキリスト教徒も、聖餐の席で神に血なき犠牲が捧げられる際、神に向かってこう呼びかけます。「主よ、あなたを賛美し、あなたを祝福し、あなたに感謝します……」。このような賛美と感謝をもって、血なき犠牲の奉献は、最も古い典礼――聖使徒ヤコブの典礼や『使徒の規定』に収められたもの（[1315] ）が示すように、聖使徒たちの時代から常に執り行われてきたものであり、聖殉教者ユスティノスも次のように証言している：「祈りが終わると、私たちは互いに口づけをして挨拶を交わします。その後、兄弟たちの代表者にパンと、水と薄めたぶどう酒の入った杯が捧げられます。代表者はこれを受け取り、御子と聖霊の名によって、万物の父に賛美と栄光を捧げ、また、私たちにこの恵みを授けてくださったことに対して、特に父に感謝を捧げます。彼が祈りと感謝を捧げ終えると、出席しているすべての民が『アーメン』と唱和する。」[1316]

聖体拝領は、生者および死者のための贖罪のいけにえでもある。なぜなら、これまで見てきたように、聖体拝領はその本質において、十字架上のいけにえと完全に同一であり、不可分のものであるからである。そして、十字架上のいけにえは、疑いなく、すべての人々の罪に対する神への贖罪として捧げられたものである。さらに、この血なき犠牲の性質については、救い主ご自身がそれを制定された際に明確に示されました。弟子たちに御自身の体を授けられる際、主はまさに「あなたがたのために砕かれる」と仰せになり、御自身の血を授けられる際には、「あなたがたのため、また多くの人のために、罪の赦しのために注がれる」と付け加えられました。したがって、キリスト教の始まりから、生ける者も死んだ者もすべての人々の救いのために、教会によって血なき犠牲が捧げられてきた。これは、聖使徒ヤコブの典礼をはじめとするすべての典礼の儀式順序から明らかであり、[1317] そこでは、この犠牲がしばしば「」すなわち贖罪の犠牲、あるいは贖罪の捧げ物として直接呼ばれている。[1318] また、古代のキリスト教の教師たちの証言からも明らかである。例えば：a) テルトゥリアヌスは、生者 [1319] および死者のためにこれを捧げることについて語っている；[1320] b) 聖キプリアヌスは、死者のためにこれを捧げることについて言及している；[1321] c) 聖キリロス・エルサレムスは、これを贖罪の犠牲と明確に呼んでいるだけでなく、[1322] 同様に明確に次のように告白している：「私たちは、私たちの罪のために屠られたキリストを捧げ、彼ら（故人）と私たちのために、人を愛する神を贖うのである。」[1323] d) 聖ヨハネ・クロソストモス。彼の著作には、とりわけ次のように記されている：「私たちが神聖な秘儀の前に、この世を去った者たちのための追悼を行うのは、また、秘儀に与る際に、世の罪を取り除かれた、そこに横たわる小羊を彼らのために屠るのは、決して無駄なことではない。むしろ、彼らに何らかの慰めがもたらされるためであり、恐るべき秘儀が執り行われる祭壇の前に立つ者が、キリストにあって安息した者たち、そして彼らのために追悼の祈りを捧げる者たちのために、呼び求めているのです。もし、使徒の時代から古くより、彼らのための追悼の祈りがなかったならば、このようなことは語られなかったでしょう。私たちの奉仕は遊びではありません――決してそうあってはなりません――しかし、それは御霊の導きによって行われるのです…… すでにこの世を去った者たちを助け、彼らのために祈りを捧げることに怠けてはなりません。なぜなら、全世界に共通する清めの犠牲が待ち受けているからです。それゆえ、私たちは大胆に全世界のために祈り、殉教者、信仰の証人、司祭たちと共に、安息した者たちの名を唱えるのです。」[1324]

ここで、二つの点を指摘しておかなければならない。

第一に、正教会が血なき犠牲を捧げる際、神に栄光ある聖人たち、先祖たち、預言者たち、使徒たち、殉教者たち、信仰告白者たち、さらには至聖なる神の母までもを記念するならば、それは神を彼らに和解させるためではなく、彼らの祈りと執り成しによって、生者と死者のために神の御前で捧げる自らの祈りを強めるためである。それゆえ、司祭は聖人たちの追憶を終える際、次のように付け加える。「彼らの祈りによって、神よ、私たちを顧みてください。そして、永遠のいのちの復活への希望を持つすべての故人を覚えてください。」[1325] また、聖キリロス・エルサレムは次のように述べている。「私たちは、先に眠りについた者たち、とりわけ総主教、預言者、使徒、殉教者たちを記念する。それは、彼らの祈りと執り成しによって、神が私たちの祈りを受け入れてくださるためである。」[1326]

第二に、血を流さない犠牲には、神を和らげ、私たちに心を傾けていただく力があるため、当然、神から様々な恵みを請い求める力も強く、したがって、和解の犠牲であると同時に、請願的あるいは執り成しの性質も併せ持っている。それゆえ、聖なる教会は、血なき犠牲を捧げる際、罪の赦しや生者・死者の救いについて神に祈るだけでなく、人が人生において必要とする、霊的・肉体的の様々な賜物を神に請い求めているのである：「血を流さない奉仕による霊的な犠牲を捧げた後、聖キリロス・エルサレムは次のように証言している。私たちはその同じ贖罪の犠牲において、諸教会の普遍的な平和、世界の繁栄、王たち、兵士たち、そして同志たち、病に伏す者たち、労苦に疲れた者たち、そして一般的に助けを必要とするすべての人々のために、私たち皆が祈り、この犠牲を捧げるのである。」[1327] また、聖なる教会は、社会的あるいは私的な特別な状況において、（聖体礼儀）に、血なき犠牲の聖務と特別な祈りを結びつけることも知られている。例えば、干ばつ、壊滅的な疫病、敵の侵攻などの際である。

4. 悔悛の秘跡について

§221. 前項との関連、悔悛の秘跡の概念およびその様々な名称

これまで検討してきた教会の三つの救いの秘跡において、人がキリスト者となり、またキリスト者となってキリスト教の敬虔に励み、永遠の至福に達するために必要な、あらゆる霊的賜物が人に授けられる。洗礼は、罪人を原罪および自発的な罪のすべてから清め、キリストの恵みの御国へと導き入れます。堅信は、恵みある生活において彼を強め、成長させるための神聖な力を与えます。聖体拝領は、彼を神聖な糧で養い、命と恵みの源そのものと結びつけます。しかし、洗礼の浴槽ですべての罪から完全に清められたとしても、人は原罪と生来の堕落の結果から解放されるわけではない。それらは、魂においては悪への傾き、身体においては病気と死である（§§91, 93）；また、洗礼を受けた後も、すでにキリスト教徒となった身でありながら、再び罪を犯す可能性があり、それは非常に頻繁に起こりうる（Ⅰヨハネ1:8-10）上、時には死の淵に近づけるほど重篤な病に襲われることもあるため、それゆえ、全き恵み深い主は、御自身の教会において、その弱き会員たちのための二つの救いの治療法として、さらに二つの秘跡を定められた。すなわち、私たちの霊的な弱さを癒やす悔い改めの秘跡と、その救いの働きを私たちの肉体の弱さにも及ばせる病者の塗油の秘跡である。まず、これらの秘跡のうち最初のものについて述べ、その後、最後のものについて述べよう。

秘跡としての悔い改め（[1328] ）とは、教会の牧者が聖霊の力によって、悔い改め、告白するキリスト教徒を、洗礼後に犯したすべての罪から赦す聖なる儀式であり、それによってそのキリスト教徒は、洗礼の水から出たときのように、再び無垢で聖化された者となるのである。これに応じて、教会の古代の教師たちは、悔い改めの秘跡を「赦し」[1329] 1、「告白」[1330] 、「和解」[1331] 、「第二の洗礼」、「難破後の第二の救いの板」[1332] 、「[1333] 」などと呼んでいた。

§222. 悔い改めの秘跡の神による制定と有効性

I. 悔い改めの秘跡は、主がご自身の復活の後、トマスを除く弟子たちが一堂に会していたところに現れ、厳かに「平安あれ」と言われたときに制定された。……そう言って、主は息を吹きかけ、彼らに「聖霊を受けなさい」と言われた。「あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦される。あなたがたが誰の罪でも赦さなければ、その罪は赦されない」（ヨハネ20:21-23）。これらの言葉から、次のことが明らかである。すなわち、a) 主ご自身が使徒たち、ひいては彼らの後継者たちに、人々の罪を赦すか赦さないかという神の権能を授けられたこと、 b) 赦すか赦さないかは、まさに聖霊、すなわち御霊の目に見えない力と働きによって行われること、そして—c) 疑いなく、この権能を何らかの行為において目に見える形で表すことである。つまり、悔い改めは、真の秘跡が持つすべての特性を備えた有効な秘跡である（§200）。さらに、救い主キリストは、この秘跡について、それ以前に二度も約束を語っておられた。一度目は、すべての使徒を代表して、御自身を神の子であると告白した使徒ペトロにこう言われたときである。 「わたしはあなたに天の国の鍵を授ける。あなたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたが地上で解くものは、天でも解かれる」（マタイ16:19）；また、すべての使徒たちの前で、彼らを指導者として認めた際にも、次のように証言されました。「もし（誰かが）教会に従わないなら、その者はあなたにとって、異邦人や徴税人と同じであるようにせよ。」まことに、あなたがたに告げます。あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれるのです（マタイ18:17-18）。

II. 聖使徒たちの時代以来、悔い改めの秘跡は教会において絶えず存在しており、その牧者たちは常に、神から与えられた「縛り、解く」という権能を行使してきた。このように、『使徒の規則』には次のように記されている。「もし、司教であれ長老であれ、罪から立ち返ろうとする者を受け入れず、むしろ拒む者があれば、その者は聖職から追放されなければならない。なぜなら、その者は、『たった一人の悔い改める罪人のために、天では喜びがある』と言われたキリストを悲しませるからである」（規則52）。『使徒の規定』では、一方では、教会の指導者たちに対し、彼らこそが神から「縛り、解く」権威を授けられていることが極めて明確に想起されており、[1334] また、様々な種類の罪をどのように裁くか、[1335] 悔い改める者たちにどのように接すべきかについて、数多くの指針が示されている；[1336] 一方で、信者たちには、自らの霊的父たちを敬うよう命じられている。「なぜなら、彼らは神から生と死の権威、罪人を裁き、永遠の火による死に処する権威、また悔い改めた者を罪から解き放ち、生へと戻す権威を受け継いでいるからである。」[1337] これについて、教会の古代の教師たちも同様に明確に証言している。例えば：

聖キプリアン：「信仰においてより深く、また畏れにおいてより優れた者とは、重大な罪を犯したのではなく、ただそれを心に思い描いただけであり、それでもなお、神の司祭たちの前で悔い改めの心と率直さをもってこれを告白し、自らの良心をさらけ出し、彼らの前に魂の重荷を置き、たとえそれが小さく危険のない傷であっても、救いの治療を求める者たちである…… 愛する兄弟たちよ、お願いいたします。罪を犯した者がまだこの世に生きている間、その告白が受け入れられ、司祭によって行われる償いと赦しが主の御心に適ううちに、私たち一人ひとりがそれぞれの罪を告白しましょう。」[1338]

聖アタナシオス大主教：「人が、すなわち司祭によって洗礼を受けることで、聖霊の恵みによって照らされるように、悔い改めをもって自分の罪を告白する者もまた、イエス・キリストの恵みによって、司祭を通じてその罪の赦しを受けるのである。」[1339]

聖バシレイオス大主教：「罪を告白することは、神の秘跡の執行を委ねられた者たちの前でなされなければならない。」[1340] 「（修道女にとって）はるかにふさわしく、また安全な告白とは、賢明な悔い改めと改心の方法を提示できる長老の面前で、修道院長を通じて行われるものである。」[1341]

聖ヨハネス・クラマティオス：「（司祭たちは）まだ地上に留まっているが、天の事柄を司ることを許され、神が天使にも大天使にも与えなかったような権威を授かっている。なぜなら、『地上で縛るものは……』と命じられたのは天使たちではないからである。地上の支配者たちにも縛る権威はあるが、それは肉体のみである。しかし、この権威は魂そのものに関わるものであり、天にまで及ぶ。なぜなら、司祭たちが地上で決定したことは、神が天上で承認し、主は御自身の僕たちの意見に同意されるからである。」[1342]

悔い改めの秘跡に関する同様の教義を説いているのは、テルトゥリアヌス、[1343] 、ラクタンティウス、ニッサのグレゴリウス、アンブロシウス、ヒエロニムス、アウグスティヌス、アレクサンドリアのキリル、[1344] 、教皇レオン [1345] 、およびその他の者たちである。[1346]

§223. 誰が悔い改めの秘跡を執り行うことができ、誰がそれに与ることができるのか。

1. 提示された聖書と聖伝の証言から、悔い改めの秘跡を執り行う権能が、当初、主によって使徒たちだけに授けられていたことがすでに明らかである [(マタイ 18:18); (ヨハネ 20:21-23); 参照 (1コリント 12:28); （Ⅱコリント5:18-20）]。そして、使徒たちから、教会における彼らの後継者である司教や長老たち（テトス1:7）へと受け継がれた。[1347] しかし、聖職者たちは、この秘跡を執り行う際、目に見える道具に過ぎず、目に見えない形で神ご自身が彼らを通してこの秘跡を執り行われるのである。なぜなら、「あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれる」（マタイ18:18）と記されているからである。これを裏付けるものとして、古代の教師たちによる他の証言も挙げることができる。例えば：

カッパドキアのケサリアの司教フィルミリアヌス（233年）：「罪を赦す権能は、キリストから遣わされて教会を設立した使徒たちと、彼らから継承を受けた司教たちに与えられている。」[1348]

聖アンブロシウス：「唯一の神以外に、誰が罪を赦すことができるだろうか。神は、罪を赦す権能を与えられた者たちを通じて、罪を赦されるのである。」[1349] また別の箇所では、「この権能は司祭たちにのみ与えられている。」[1350] 第三に：「人々はただ罪の赦しの奉仕を行うだけであり、いかなる独自の権威も示すことはない。なぜなら、彼らは自らの名においてではなく、父と子と聖霊の名において罪を赦すからである。彼らは願い求め、神が与えてくださる。ここにあるのは人間の従順であり、寛大さは至高の権威に属する。」[1351]

聖ヨハネ・クラマトリオス：「父はすべての裁きを御子に委ねられた（ヨハネ5:22）。今、私は、御子がこのすべての裁きを祭司たちに委ねられたことを理解する…… ユダヤ人の祭司たちは、体のらい病を清める権能を持っていた。あるいは、正確には清めるのではなく、清められた者を証しする権能であった（レビ記14章）……しかし、新約の祭司たちは、清められた者を証しするのではなく、自ら清める権能を与えられ、しかも体のらい病ではなく、魂の汚れを清めるのである。」[1352]

スペインのラツィアーノ司教（約370年）：「あなたは言う、『唯一の神だけが罪を赦すことができる』と。その通りである。しかし、神が祭司たちを通してなされることも、やはり神ご自身の権能である。」[1353]

ローマ教皇聖レオ：「神と人々の仲介者である主イエス・キリストは、教会の指導者たちに権能を授けられた。それは、彼らが悔い改める者たちに悔い改めの聖化を教え、和解の門を通じて、救いの償いによって清められた者たちを聖なる秘跡への参与へと導くためである。しかし、この業には、救い主ご自身が絶えず関与しておられる。」[1354]

概して、教会の古代の教父たちは、悔い改めの秘跡において罪を赦すのはキリストご自身、[1355] 、あるいは聖霊、[1356] であり、地上でこの権威の可視的な執行者として、聖使徒たちの後を継いで、司教 [1357] と長老たちが務めていると主張した。[1358]

2. 告解の秘跡を受けることができるのは、洗礼の秘跡によってすべての罪から清められた後、再び罪を犯し、良心を清めるための新たな手段を必要としているキリスト教徒のみである。しかし、非キリスト教徒はこの秘跡を受けることはできない。彼らはまず、すべての人間の罪が赦される最初のキリスト教の秘跡を受け、それを通じて、あたかも扉を通るかのようにキリストの教会に入り、そのほかの秘跡を受ける権利を得なければならない。この教義は、教会の恒常的な実践から広く知られているものであり、教会の古代の教師たちによって明確に表現されている。例えば：a) 聖キリロス・アレクサンドリアス：「私の見解では、聖霊に満たされた人々は、二つの方法で罪を赦したり、留めたりする。第一に、生活態度や信仰における試練によってそれにふさわしいと認められた者を洗礼に受け入れ、まだその資格を得ていない者については受け入れず、神の恵みに与らせない場合；第二に、別の機会に罪を赦すか赦さないかを決定し、罪を犯した教会の子供たちには禁制を課し、悔い改める者には赦しを与えることである。」[1359] b) 聖アウグスティヌス：「罪は……もし洗礼志願者によって犯されたものであれば、洗礼によって洗い流され、もし洗礼を受けた者によって犯されたものであれば、悔い改めによって癒やされる。」[1360]

§224. 懺悔の秘跡に臨む者に何が求められるか？

しかし、悔悛の秘跡に与る者が真に罪の赦しを得られるためには、正教会の教え（『正教の告白』第1部、質問112および113への回答；『悔悛に関する簡明教理問答』）によれば、以下の条件が求められる：

1. 罪に対する悔恨。これは悔悛の本質そのものからして不可欠である。真に悔い改める者は、自らの罪の重さとその破滅的な結果を自覚せずにはいられず、神に対する自らの罪深さや不適格さを感じずにはいられず、心から悲しみ、深く悔い改めずにはいられない。そして、罪に対する真の悔恨がない者には、真の悔い改めはなく、表面的なものに過ぎない。それゆえ、旧約聖書の時代から、神ご自身が人々を悔い改めに招く際、その不可欠な条件として、罪に対する砕かれた心を求めておられたのである。「断食と泣き叫びと嘆きをもって、心を尽くしてわたしに立ち返れ。」『あなたがたの衣ではなく、あなたがたの心を裂き、あなたがたの神、主に向き直りなさい』[(ヨエル書 2:12-13); 引用。（詩篇50:19）]。同様に、新約においても、救い主キリストは、放蕩息子や徴税人のたとえ話において、真の悔い改めの模範を示そうとされ、放蕩息子がどれほど深い自己非難と罪に対する砕かれた心をもって、最初に父のもとへ戻り、「父よ！私は天に対しても、またあなたに対しても罪を犯しました。もはやあなたの息子と呼ばれるに値しません。どうか、あなたの雇い人の一人として私を受け入れてください（ルカ15:18-19）」と叫びました。一方、もう一人（すなわち徴税人）は、どれほど謙虚で心を砕かれた状態で神の宮に居たことか。彼は遠くに立ち、天を見上げることさえ恐れ、胸を打ちながらこう言いました。「神よ！この罪人である私に憐れみをお与えください！」（ルカ18:13）。教会の聖なる教父たちや教師たちは、罪に対する砕かれた心を、悔い改めの最も本質的かつ不可欠な要素であると満場一致で認めていた。

「愛すべき兄弟たちよ」と聖キプリアンは記している、「…悔い改め、心を痛めながら、あなたがたの罪を省みよ。良心の最も重い罪を自覚し、心の目を開いて、自らの罪を悟りなさい…私たちが罪を犯せば犯すほど、それ以上に嘆き悲しむべきである。」[1361]

「もしペトロの涙が――と聖金口もまた聴衆に説いた――あれほど大きな罪を洗い流したのなら、あなたが泣けば、どうして罪を洗い流せないというのか。主を否認することは、ささいな過ちではなく、偉大かつ極めて重大な罪であったが、それでもなお、涙がその罪を洗い流したのだ。だから、あなたも自分の罪を嘆きなさい。ただ、単に形だけ、あるいは見せかけのために泣くのではなく、ペトロが（泣いたように）苦々しく泣くのです。魂の最も深いところから涙の奔流を流し出しなさい。そうすれば、主は憐れみ深く、あなたの過ちを赦してくださるでしょう。」[1362]

「誰が――聖グリゴリオス・テオロゴスは叫んだ――私の頭や瞼に、涙の泉を与えてくれるだろうか。そうすれば、罪を十分に嘆き悲しんだ分だけ、涙の奔流で私のあらゆる汚れを洗い流すことができるだろう。なぜなら、死すべき者たちや、汚れにまみれた魂たちにとって、涙こそが最良の薬であり、焼け焦げた灰であり、この地上における安全な避難所だからである。」[1363]

「悔い改める者は――」と聖バシレイオス大教父は教えた。「苦々しく嘆き、その他、悔い改めにふさわしいことを、心から表さなければならない。」[1364] 「悔い改めには、まず人が自らの内なる声に耳を傾け、心を砕き、その後、他者にとって良き手本となることを求められる。そのためには、自らを人々に聞かれる存在とし、悔い改めの姿を明らかにしなければならない。」[1365]

さて、罪に対する悔い改めの性質について言えば、それが単に罪に対する罰への恐れから生じるものではなく、また現世や来世における罪の破滅的な結果だけを考えることから生じるものでもなく、主に、私たちがその御心を傷つけてしまった神への愛から生じるものであるように気をつけなければならない。また、私たちが罪によって最も偉大な恩人であり父である神を侮辱し、御前で不感謝な者となり、神にふさわしくない者となってしまったという、極めて生々しい自覚から生じるものでなければならない。[1366] 前者の種類の悲しみから後者が欠けていれば、それは単なる奴隷的な悲しみであって、子としての悲しみではなく、神に対するものではなく、あくまで自分自身に対する悲しみであり、たとえ神への畏れの結果として、私たちにとって知恵の始まり、すなわち不義から徳への回心の始まりとなり得たとしても、まだ完全なものではなく、ひいては魂を救うものではなかったでしょう。[1367] 神のために抱く悲しみである、この最後の種類の悲しみだけが、救いへと至る揺るぎない悔い改めをもたらすのである（Ⅱコリント7:10）。自分の罪を深く悔いる罪人を奮い立たせる神への愛のみが、その人に神の完全な御好意と罪の赦しをもたらすのである [(ルカ7:48); (1ペテロ4:8)]。[1368]

2. 今後、自分の生活を改めようとする確固たる決意。これは罪に対する悔い改めの必然的な結果であり、真に罪を悔い改めること――単に罰への恐れからではなく、神への愛からも悔い改めること――と同時に、自分の生き方を改めようとする誠実な願望と決意を自分の中に感じないということは、まったくあり得ないことである。そして、神の御言葉においても、悔い改める者にはこの願いと決意が必ず求められている。悔い改めの説教者である洗礼者ヨハネは、多くのパリサイ人やサドカイ人が洗礼を受けに自分のもとへやって来るのを見て、彼らにこう言った。「エチドナの子供たちよ！『誰が、あなたがたに、来るべき怒りから逃れるよう吹き込んだのか。さあ、悔い改めにふさわしい実を結べ』（マタイ3:7-8）。聖使徒ペトロはユダヤ人への演説の中でこう語った。「だから、悔い改め、立ち返りなさい。そうすれば、あなたがたの罪は赦される」（使徒3:19）。『黙示録』において、エフェソの教会の天使には次のように命じられた。「あなたがどこから落ちたかを思い出し、悔い改め、かつての行いをしなさい。もしそうしなければ、私はすぐにあなたのところへ来て、あなたが悔い改めないなら、あなたの燭台をその場所から取り除いてしまう」（黙示録2:5）。この同じ真理を、教会の教師たちも説いていました。例えば：

聖バシレイオス大主教：「『私は罪を犯した』と言いながら、その後も罪の中に留まっている者は、自分の罪を告白しているのではない。むしろ、詩篇の言葉に従って自分の罪を見出し、それを憎んだ者こそが、真に告白しているのだ（詩篇35:3）。病に苦しむ者が、命を損なうものに固執しているとき、医師の世話が病人に何の益をもたらすだろうか。それと同様に、なおも不正を行う者への赦しや、放蕩を続ける者への許しには、何の益もないのである…… 私たちの人生の英知ある家主は、罪の中に生きていた者が、その後、健全な生活へと立ち直ることを誓う際、過去を断ち切り、犯した罪の後で、悔い改めによって人生を一新するかのように、新たな出発を切ることを望んでおられるのである。」[1369] 「悔い改める者にとって、罪から離れるだけでは救いには不十分であり、悔い改めにふさわしい実を結ぶことも必要である。」[1370]

聖アンブロシウス：「悔い改める者は、ただ涙で自分の罪を洗い流すだけでなく、かつての過ちを善行で覆い隠さなければならない。そうして初めて、その罪は彼に帰せられなくなるのである。」[1371]

3. イエス・キリストへの信仰と、その御慈悲への希望。すべての預言者は、キリストについて、彼を信じる者は誰でも、その御名によって罪の赦しを受けると証言している（使徒言行録 10:43）。また、天の下で、人間に与えられた、私たちが救われるためにふさわしい他の御名はない（使徒言行録 4:12）。御自身のみが、十字架上の死によって私たちを神と和解させてくださいました [(ローマ5:1-2); （ローマ8:24-25）]、私たちの永遠の大祭司はただお一人であり、それゆえ、神のもとへ彼を通して来る者たちを常に救うことができ、彼らのために執り成すために、常に生きておられるのです（ヘブル7:25）。したがって、救い主キリストへの信仰と、キリストへの希望がなければ、たとえ私たちの罪に対する悔い改めの心がどれほど深く、人生を改めようとする決意がどれほど固くとも、私たちは決して神から罪の赦しを受ける資格を得ることはないでしょう（§§153、197参照）。

4. 司祭に対する口頭による罪の告白。[1372] この告白の必要性は、悔い改めの秘跡において罪を赦すのは司祭であり、ある罪を赦すか赦さないかを判断するためには、あらかじめその罪を知っておく必要があるという事実から、自ずと明らかである。また、主ご自身が教会の牧者たちに「縛り、解く」という神聖な権能を授けられた（ヨハネ20:22-23）が、それは疑いなく、彼らが無責任な恣意で縛ったり解いたりするためではなく、それとは逆に、悔い改めの真摯さや罪の重さに基づいて、赦しを受けるにふさわしい者には罪を赦し、悔い改めの欠如や罪の重大さゆえに赦しに値しないと判断される者には赦さないためである。すなわち、悔悛の秘跡において教会の牧者たちの前で罪を告白することは、神から授けられた「縛り、解く」権威を必然的に前提としているため、正当に神の定めとみなすべきである。

教会においては、この制度が常に存在し、遵守されてきた。聖イレネウスは、グノーシス派によって異端と不敬虔に誘われたある妻たちが、教会に戻った際、自らの罪と迷いを告白（εξωμολογήσαντο）した一方で、この試練に身をさらすことを望まなかった他の者たちは絶望に陥ったと語っている。[1373] テルトゥリアヌスは、偽りの羞恥心から自らの罪を告白することを拒んだ者たちに対して論を繰り広げ、人からは隠れることはできても神からは隠れることはできないこと、公然と許される方が密かに非難されるよりもましであること、そして自らの罪を告白しない者は、自分を癒やすことのできる医師に恥じて病気を打ち明けない病人が滅びるのと同じように、確実に滅びてしまうことを指摘している。[1374] 聖キプリアンは、ある箇所で、重大な罪を犯しながらもそれを告白せず、悔い改めもしなかった人々を聖餐に与えようとした一部の司祭たちを嘆いている。[1375] また別の箇所では、多くの信徒が司祭の前で自らの良心をさらけ出し、霊的な傷を告白し、救いの治療を懇願したその誠実さと純真さを称賛している。[1376] さらに別の箇所では、司祭から罪の赦しを得ることがまだ可能な現世において、キリスト教徒に対し自らの罪を告白するよう懇願している。[1377] 3世紀においても、オリゲネスはこの罪の告白について同様に明確に語っていた。彼の著作には、例えば次のように記されている。「悔い改めによる罪の赦しは、たとえそれが重く困難なものであっても、なお存在する。それは、罪人が涙で自分の寝床を洗い清め（詩編6:7）、昼も夜も涙を糧とする（詩編41:4）ときであり、また、主の祭司の前で自分の罪を打ち明けることを恥じず、彼に癒やしを求めるときである。」[1378] あるいは：「もし私たちが罪を犯したなら、こう言わなければならない。『私はあなたに私の罪を打ち明け、私の不義を隠さなかった。私は言った、「主よ、私の過ちを告白します」』（詩篇31:5）。もし私たちがそうし、自分の罪を神だけでなく、私たちの傷や罪を癒やすことのできる者たちにも打ち明けるならば、こう言われる方が私たちの罪を消し去ってくださる。「わたしはあなたの不義を霧のように、あなたの罪を雲のように消し去る（イザヤ44:22）。」[1379] 4世紀にも、同じことが説かれていました。聖バシレイオスと聖アタナシオスという偉大な聖人たち――彼らの証言はですでに確認しました――、[1380] 、聖アンブロシオス、[1381] 、聖ヤコブ・ニシビウス [1382] 、そして聖グリゴリオス・ニッサスです。後者は悔い改める者にこう語りかける。「私の前で、苦しくもあふれんばかりの涙を流せ。そうすれば、私も私の涙をあなたの涙と合わせよう。あなたの悲しみの共犯者、分かち合う者として、司祭を父のように受け入れよ…… 司祭は、信仰において息子に代わる者の罪を、ヤコブがヨセフの衣を見て嘆いたのと同じくらい深く嘆く……なぜ、肉体によってあなたを産んだ者たちよりも、神においてあなたを産んだ者に、より頼るべきではないのか。遠慮なく彼にあなたの心の奥底を打ち明けなさい。医師に隠れた傷を見せるように、彼に霊の秘密を明かしてください。彼はあなたの健康にも気を配ってくれるでしょう。」[1383] ここで検討している真理について、後世の著述家たちの証言を引用する必要はないが、[1384] 、地方公会議や全地公会議の規則が、告白の条件、形式、時間、場所などを定めており、これがその真理を疑いようのない形で裏付けていることに留意しよう。例えば、ラオディキア公会議の第2規則には次のように記されている。「様々な罪を犯した者で、祈り、告白、悔い改めに励み、悪行から完全に立ち返った者については、その罪の重さに応じて悔い改めの期間が与えられた後、神の慈悲と慈愛のために、教会の交わりに迎え入れるべきである。」[1385] トルル公会議の第102規則には、次のように記されている。「神から裁きと束縛の権威を授かった者は、罪の性質と、罪を犯した者の回心への意欲を検討し、その病状にふさわしい治療を施さなければならない。そうすることで、どちらの点においても節度を欠くことなく、病める者の救いを失うことのないようにするためである。」

§225. 悔い改めの秘跡の可視的な側面、その不可視的な作用、およびその広範さ

このように、悔い改めるキリスト教徒が、自らの罪に対する真摯な悔恨を胸に、今後の人生を改めるという確固たる決意を持ち、救い主キリストへの生きた信仰と彼への希望をもって、教会の牧師のもとを訪れ、その前で自らの罪を告白するとき、神の僕である司祭は、その告白に耳を傾け、主イエスの御名によって、真に悔い改める者のすべての罪を解き放ち、赦し、許すのである。したがって：

1. 悔悛の秘跡の可視的な側面には、以下の本質的な行為が含まれる：a) 悔い改めるキリスト教徒が聖職者の前で述べる罪の告白、および b) 告白を聞き終えた聖職者が述べる罪の赦し。この赦しは、正教会の儀式に従い、聖職者が次の言葉で表明する。「主であり、我らの神であるイエス・キリストが、その恵みと寛大さ、そして人愛によって、わが子［名前］よ、汝のすべての罪を赦してくださいますように。そして、不適格な私、司祭もまた、主から与えられた権威により、父と子と聖霊の御名において、あなたのすべての罪を赦し、解き放ちます。アーメン。」

2. 悔い改めの秘跡における目に見えない、恵みに満ちた働きとは、次の通りである。a) 直接的なもの――罪の赦しと義認 [(ヨハネ 20:23); 参照 (ルカ18:13-14); (エゼキエル18:21); (ヨエル2:31)]、そしてそれに続いて――b) 神との和解 [(ルカ15:17-24); 参照（ローマ5:1-2）；（Ⅱコリント5:19）]、c) 罪に対する永遠の罰からの解放と、永遠の救いへの希望 [(ルカ19:7-9)；（ルカ23:42-43）]。これらの働きに関する考えは、先に引用した教父たちの言葉の中ですでに幾度となく目にしてきたが、次のように明確に表現されている。

聖バシレイオス大主教：「何らかの罪によって汚された者は、現時点では清さを失っているとはいえ、将来、悔い改めによる清めの希望を奪われることはない。」[1386] 「もし罪を告白によってさらけ出せば、その罪は乾いた小枝のようになり、清めの火によって焼き尽くされるにふさわしいものとなる。」[1387]

聖ヨハネス・クラマティオス：「肉親の両親は、子供たちが何らかの著名で力ある人物を侮辱した際、彼らを助けることは到底できない。しかし、司祭たちは、自らの霊的な子らを、貴族や王たちではなく、怒りを抱いた神と和解させるのである。」[1388] 「あなたは罪を犯したのか？教会に入り、その罪を償いなさい。広場で何度転んでも、そのたびに立ち上がるように、何度罪を犯しても、その都度悔い改め、絶望してはならない。また罪を犯したなら、その都度悔い改めなさい。そうしなければ、不注意のせいで、約束された祝福への希望を完全に失ってしまうことになるからだ。あなたはすでに高齢であり、それでも罪を犯してしまったのか？　それなら（教会に）入り、悔い改めなさい。ここは治療の場であり、裁きの場ではない。ここでは苦しめられることはなく、罪の赦しが与えられるのだ。」[1389]

聖レウ、ローマ教皇：「神の多岐にわたる慈悲は、人間の過ちに対してこれほどまでに寛容であり、洗礼の恵みを通じてだけでなく、悔い改めの癒やしを通じてさえも、永遠の命への希望が回復される。また、再生の賜物を守らず、自らの裁きによって自らを非難している者たちでさえ、罪の赦しを得る。もっとも、神の恵みの仕組みによれば、彼らがこの神の慈しみにあずかることができるのは、司祭の執り成しによるほかにはない…… 最後の審判の日が来る前に、罪の責任が司祭の祈りによって解消されることは、極めて有益かつ必要である。」[1390]

3. 懺悔の秘跡における目に見えない恵みの働きは、その広大さと力強さにおいて、人間のあらゆる不義に及ぶものであり、人々が心から悔い改め、主イエスへの生きた信仰と主の功績への希望をもってそれを告白する限り、赦されない罪などないということを知っておくべきである。 なぜなら、主は義人ではなく、罪人を悔い改めに招くために来られたからである［（マタイ9:13）；（マタイ18:11）]。天の父の御心は、これらの小さな者たちのうち、ただ一人でも滅びることではない（マタイ18:14）――と救い主は語られた――そして、使徒ペトロの堕落がいかに大きかったとしても、彼が真に悔い改めたとき、主は彼をも赦されたのである。 主は私たちに対して忍耐深くあられ、聖なる使徒たちもまた、だれも滅びることを望まず、すべての人が悔い改めに至ることを望んでおられると教えました（Ⅱペテロ3:9）。もし誰かが罪を犯したとしても、私たちには父の御前で執り成してくださる方、義なるイエス・キリストがおられます。御方は、私たちの罪のための贖いであり、私たちの罪だけでなく、全世界の罪のための贖いでもあります（Ⅰヨハネ2:1-2）。もし私たちが自分の罪を告白するなら、御方は忠実で義なる方として、私たちの罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださいます（Ⅰヨハネ1:9）。また、聖ペトロが、真のメシアを十字架につけたユダヤ人たちでさえ悔い改めを呼びかけたこと（使徒2:38）、そして後に、すべての異端者の始祖である魔術師シモンにも呼びかけたこと（使徒8:22）は周知の事実である。また、聖パウロは、近親相姦を犯した者であっても、悔い改めたならば、あらかじめ一時的な破門処分に処しただけで、その者を許しました（Ⅱコリント2:7）。もし神の御言葉において、人間によって赦されることのない聖霊への冒涜（マタイ12:31）や、その赦しを祈ることさえ命じられていない死に至る罪（1ヨハネ5:16）について言及されているとすれば：前者の名称の下には、当然ながら、神の明白な真理に対する頑なな抵抗 [1391] 、完全な不信仰 [1392] 、そして悔い改めのなさ [1393] が含まれ、後者の名称の下には、同様に、敬虔と真理に対する悪意に満ちた反逆、および改悛を拒み続ける頑なな態度 [1394] が含まれることを心に留めておく必要がある。したがって、どちらの場合においても想定されているのは、罪の赦しの道徳的な不可能性のみである――すなわち、恵みの側ではなく、罪人自身の側における不可能性である。しかし、もし罪人たちがこれらの罪についても心から悔い改めるならば、彼らは神から赦しを受けるだろう。「なぜなら、聖霊への冒涜について聖金口ヨハネはこう述べている。『この罪もまた、悔い改めた者たちからは赦された。聖霊への冒涜を吐き散らした者たちの多くは、後に信仰を抱き、彼らの罪はすべて赦された。」[1395] 同様に、第7回全地公会議の教父たちは、死に至る罪の赦しの可能性について次のように述べている。「死に至る罪とは、ある者たちが罪を犯した後、改心せずに留まり続けることである。これよりもさらに悪いのは、不敬虔な者たちが敬虔さと真理に激しく反抗し、神への従順よりもマモンを優先し、神の掟や規則を守らない場合である。そのような者たちの中には主イエスはおられず、もし彼らが謙虚になり、自らの堕落から立ち直らなければ、なおさらである。むしろ、彼らは神に近づき、砕かれた心をもってこの罪の赦しと赦免を請うべきであり、不義な賜物を誇ってはならない。なぜなら、「主は砕かれた心に近いかたである」（詩篇33:19）からである」（規則5）。

聖正教会は、悔い改めの秘跡を通じてすべての罪が赦されるというこの信仰を明確に表明した。第一に、偶像崇拝、殺人、肉欲的な不品行といった特定の重罪を悔い改めによって赦す権限を教会にはないと主張したモンタニストたちを非難し、第二に、迫害の際に信仰から離反した者たちに対して、そして後にすべての死に至る罪（[1396] ）や、さらには赦し得る罪に対しても、教会からこの権能を奪おうとしたノヴァティアヌス派を非難した；[1397] 最後に、公会議において、罪人は自らの罪に対して様々な、時には極めて厳しい悔悛の務めを課されるものの、その務めを適切に履行した後には、たとえその罪がいかに重大であろうとも、必ずその罪の赦しを受けるという規則を定めた。[1398]

§226. 悔悛の業、その起源および教会における運用

1. 「エピティミア（επιτίμια）」とは、教会の規則に基づき、聖職者が霊的な医師として、悔い改めるキリスト教徒の一部に対し、その道徳的な病を癒やすために課す禁止事項または懲罰（Ⅱコリント2:6）を指す（全地公会議VI、規則102）。例えば、最もよく知られているエピティミアの種類としては、万人に定められたもの以上の特別な断食、毎日の教会への参拝およびすべての礼拝への出席、一定回数の礼拝を伴う家庭での祈り、施し、聖地への巡礼、聖体拝領からの長短さまざまな期間の停止などが挙げられる（『規則集』第1巻、質問113への回答）。悔悛の罰はすべての人に課されるのではなく、一部の悔い改めるキリスト教徒、すなわち、罪の重さや性質、あるいは悔悛の在り方により、完全な癒やしを得るためにこれらの霊的な治療が必要であると認められる者たちにのみ課される（聖グリゴリオス・ニッサス、教規第5条）。

2. 教会は、ある悔い改める者たちに懺悔の罰を課し、いわば一時的に自らの禁令によって彼らを縛る権能を、主ご自身から、罪を赦す権能とともに授かったのである。なぜなら、主は聖なる使徒たち、ひいては彼らの後継者たちに、単に「あなたがたが地上で縛るものは、天でも縛られ、あなたがたが地上で解くものは、天でも解かれる」（マタイ18:18）とだけ言われたのではなく、「あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦され、赦さない者の罪は、赦されない」（ヨハネ20:23）とも仰せられた。聖使徒たちは、実際にこの権能を行使した。例えば、聖パウロは、コリントのクリスチャンたちの間に近親相姦者が現れたと聞き、その者を改心させたいと願って、その不義の者に最も厳しい懲戒を課し、教会から破門し、その者をサタンに引き渡して肉体を苦しめさせ、霊が救われるように命じました（Ⅰコリント5:1-5）――そしてその後、懲戒が救いの効果をもたらし、罪人が悔い改めたとき、彼を赦し、コリント人たちに、悔い改めた者を再び教会の交わりに受け入れるよう命じた（Ⅱコリント2:6-8）。

3. 聖なる教会は、聖使徒たちからの継承に基づき、その成立当初から懲戒を行ってきた。これは以下のことから明らかである：

a) 聖イリネイ、テルトゥリアヌス、キプリアヌスの証言 [1399] および使徒憲章から。[1400]

b) 古代教会に存在した公の悔い改めの儀式から。この儀式によれば、悔い改める者たちは四つの階級に分けられ、それぞれが特別な悔悛の務めを課されていた。すなわち、泣く者たちの階級は、公の礼拝に参列する権利がなく、教会の玄関に横たわり、教会に入る人々に、神に自分たちのために祈ってくださるよう泣きながら懇願していた。「聴衆の階級」は、教会の前庭に入ることを許され、求道者のための聖体礼儀が行われている間、聖書朗読や説教に耳を傾けることができた；「ひざまずく者」の階級。彼らは聖堂内部に入り、礼拝にやや長く立ち会ったが、通常は聖堂の入り口付近でひざまずいていた；そして「共に立つ者」の階級。彼らは聖体礼儀の全期間を通じて信徒たちと共に立っていたが、彼らと共にキリストの聖なる秘跡の聖体拝領には参加できなかった。[1401]

c) 様々な種類のエピティミア、その性質、程度、変更などに関する、公会議および教父たちの数多くの規則のうちから。[1402]

§227. エピティミアの意義

懲戒は、その本質においては罰であるが、その意味においては、あくまで矯正的、治療的、父性的（παιδεία）な罰であり、まさに使徒が次のように述べているようなものである。 「主は、愛する者を懲らしめる（παιδεύει）」（ヘブライ人への手紙 12:6）、また別の箇所では、「私たちは、世と共に裁かれないように、主から懲らしめられている（παιδευόμεθα）」（コリントの信徒への手紙一 11:32）と述べられている。決して、ローマ教会が教えるような、本来の意味での「懲罰」（τιμωρία）ではない。それは、悔い改める罪人が、冒涜された神の正義に対して自らの罪の償いをするために、一時的に耐えなければならないとされるものである。[1403] 要するに、エピティミアとは罪からの「治療」であり、報いでもなければ、永遠の正義に対する罪の償いでもない。[1404]

I. エピティミアの真の意味を定義する最初の考えを立証するために、以下の証人を挙げます：

1) 聖使徒パウロ。彼が見た通り、コリントの近親相姦者に対して厳しい懲罰を科し、それを自ら「悔い改め」と呼んだ――その者を教会から破門し、肉の欲望に任せてサタンに引き渡すよう命じた……その目的は何だったのか？ それは、その人の霊が救われるためであった（Ⅰコリント5:1-5）。そして、懲戒が罪人に悲しみと悔い改めをもたらしたことを察すると、直ちにそれを解除した（Ⅱコリント2:7）。したがって、使徒が懲らしめを行ったのは、単に罰を与えるため、あるいは懲らしめを通じて神の義を満たすためではなく、改心させるためであり、治療が有益な効果をもたらした時点でそれを取り除いたのは、まさに、もはや不要となったその処置をこれ以上続けることが、患者に益をもたらすどころか害を及ぼし、過度の悲しみに飲み込まれてしまうのを防ぐためであった （Ⅱコリント2:7）。[1405]

2) 聖公会議（全地公会議および地方公会議）および聖父たちの規則。これらの規則からは、疑いようのない明瞭さをもって以下のことが見て取れる。a) 古代の教会の教師たちは、もし懺悔の行いを罰と見なしていたとしても、それはあくまで矯正のための罰であり、それを率直に「霊的な治療」と呼んでいたこと； b) 罪人たちに悔悛を課す際、彼らは単に、各人の罪の程度に応じて、ある者には多く、ある者には少なく、公正に罰し、罪に対する神の正義を適切に満たすことだけを目的としていたのではなく、すなわち、悔悛を治療法として、霊的な病の性質と程度に合わせて適切に調整することを目的としていたこと； c) 神と教会に対する懺悔の唯一の目的は、罪に対する神の正義への何らかの償いではなく、ただ罪人を癒やし、将来にわたって罪から守ることであると認めていたこと； d) それゆえ、罪人が自分に定められた罰を完全に受け、それによって神の正義に償いを果たすまで必ずしも待たず、むしろ、これらの罰が罪人に有益な影響を与えていると認められた場合には、その罰を軽減し、悔悛の期間を短縮し、あるいは完全に解除することさえあった； e) 最後に、悔悛の行いはすべての罪に対して課されるのではなく、最も重大な一部の罪に対してのみ課され、したがって、悔悛の行いを神の正義への償いとは全く見なしていなかった。そうでなければ、大小を問わず、あらゆる罪に対して、程度は異なるにせよ、そのような償いを要求しなければならなかったはずである。以下に、上記の規則からの抜粋をいくつか示す：

「神から裁きと決定の権威を授かった者たちは、罪の性質と、罪を犯した者の悔い改めの意思とを吟味し、その病状にふさわしい治療を施さなければならない。そうすることで、どちらかの点において節度を欠くことなく、病める者の救いを失うことのないようにするためである。なぜなら、罪という病は一律ではなく、多様かつ多岐にわたり、多くの害悪の枝葉を生み出し、そこから悪が豊かに繁殖し、さらに広がり続けるからである。それは、治療者の力によって止められるまでは続くのである」――（第6回全地公会議 102；参照第1全地公会議第12条；アンキラ公会議第5条；カルタゴ公会議第52条）。

「なぜ霊的な医術を行う者は、まず第一に、罪を犯した者の状態を観察し、彼が健康へと向かっているのか、あるいは逆に、自身の気質によって病を引き寄せているのかを見極め、その間、彼がどのように振る舞っているかを確認すべきなのか。もし医師に抵抗せず、処方された治療を施すことで心の傷を癒やすのであれば、そのような場合には、その者にふさわしい慈愛をもって接すべきである」（同上；バシレイオス大帝の教令第3条）。

「なぜなら、神と、牧者の導きを受けた者との間には、迷い出た羊を連れ戻し、蛇に噛まれた者を癒やすことへのすべての配慮があるからだ。絶望の急流へと追い立てることも、生活の弛緩や怠慢へと手綱を緩めることもあってはならない。むしろ、いかなる方法であれ、厳しい治療法や収斂剤を用いるにせよ、あるいはより穏やかで軽い治療手段を用いるにせよ、必ず病に立ち向かい、傷の治癒に向けて尽力しなければならない。そして、悔い改めの実を確かめつつ、天上の啓蒙へと招かれた者を賢明に導かなければならない」（同上）。

「身体的な治療において、医療技術の目的は一つ、すなわち病める者に健康を取り戻させることであるが、治療の方法は様々である。なぜなら、病状の違いに応じて、それぞれの病気にふさわしい治療法が適用されるからである。同様に、他の病においても、情動の多さと多様性に応じて、病状に応じた治療をもたらす多様な癒しの配慮が必要となる……。したがって、魂の病んだ部分に適切な治療を施そうとする者は、まず、どの部分に病気が生じたかを検討しなければならない。そして、苦しんでいる部分に、その性質に応じて、治療法を適用しなければならない。そうすることで、治療法を知らないがゆえに、病気が別の部分にあるにもかかわらず、ある一部分だけに治療を施してしまうようなことがないようにするのだ」（グリゴリウス・ニスクス『教義』1）。

「あらゆる種類の罪において、まず第一に、治療を受ける者の心構えがどのようなものであるかを見極めなければならない。そして、治療には時間が十分であるとは見なしてはならない（なぜなら、時間からどのような癒やしがあるだろうか？）。むしろ、悔い改めによって自らを癒やす者の意志こそが十分である」（グリゴリオス・ニッサス、『教規』8）。「悔い改めをより熱心に実践し、自らの生活を通じて善への回心を示している者については、教会の運営に有益な役割を担っている者であれば、聴聞の期間を短縮し、より早く彼らを回心へと導くことが許される。同様に、その期間を短縮し、より早く聖体拝領を許すことも、治療を受ける者の状態を自らの試練を通じて見極めた結果に応じて行われるべきである」（グリゴリオス・ニッサス、『教義』4）。「回心の状況に応じて、その者の悔悛の期間は短縮される。すなわち、九年の代わりに、悔悛の各段階につき、八年、七年、六年、あるいはわずか五年のいずれかが定められる。もしその悔い改めの深さによって期間を短縮し、自己改善への熱意において、長期間にわたり不純から自らを清めることにあまり熱心でない者たちを上回るならば、このように、真の回心があるならば、年数の規定は厳守されずとも、期間を短縮して、悔い改めた者を教会への復帰および聖なる秘跡の拝領へと導くべきである」（グリゴリオス・ニッサス『教規』5、全地教会『教規』12；バシレイオス大主教『教規』74）。

「罪深い行いやあらゆる悪から生じる苛立ちは数多くある。しかし、私たちの父たちは、そのうちのいくつかについてはあまり詳細に言及することを望まず、また、苛立ちから生じるすべての罪の癒やしには多大な配慮が必要であるとは認めなかった。聖書は、軽微な傷だけでなく、あらゆる悪口や汚い言葉 [(コロサイ3:8); （エフェソ4:31）]、および怒りから生じるあらゆる類似の行為を禁じています。しかし、彼らは殺人という悪行に対してのみ、悔悛による予防措置を定めたのです」（- 規則5）。

そして、悔悛がどのようにして霊的な病に対する治療法となり得るかを理解するためには、次の点を考慮に入れる必要がある：

a) 懺悔は、教会による懲罰として、当然ながら罪人の高慢を謙虚にし、神と教会に対する自らの罪深さをより深く自覚させ、罪に対する憎悪と改心の願望をその内に喚起する。したがって、悔い改めの行いは、悔い改めるキリスト教徒に対し、悔い改めの最中に抱くあらゆる善き感情や意図――それらが彼らの改心の第一歩となるべきものである――を、さらに実践し、より強固にするための明確な道筋を示すのである。古代教会に存在した悔い改める者の四つの段階を思い起こしてみよう。

b) 悔悛の行いは、その大部分が、罪人の既知の情欲や悪徳に直接向けられた何らかの敬虔な修行から成り立っており、それゆえにそれらの根絶に直接寄与する。例えば、節制を欠き快楽を追い求める者には、禁欲や断食が悔悛の行いとして課され、吝嗇家や強奪者には施しが課され、[1406] 、散漫で世俗の快楽を追い求める者には、頻繁な教会への参拝、聖書の朗読、家庭での祈りなどが課される。明らかに、これらの罪人たちが、それぞれ自分に課された悔悛の行いを善意を持って実行すればするほど、以前の弱さや傾向から遠ざかり、それとは正反対の習慣を身につけていくことになる。

c) 教会による懲罰としての悔悛は、ある罪人を懲らしめることで、他の罪人を戒め、威嚇し、それによって彼らを同様の罪から守り、教会会員間の道徳の是正に寄与するとともに、迷える子らの独断や不服従から教会の規範や規定を守る役割も果たす。[1407]

I. ローマ教会の教え、すなわち、悔悛者が自らの罪に対して神の正義に一定の償いをもたらすために耐えなければならない、たとえ一時的であっても、懺悔は本来の意味での罰であるとする主張は不当である。これは：

1) 神の義の満足と罪人の義認に関するキリスト教の教えに反している。神の御言葉は、人類のすべての罪に対する神の義への完全かつ完璧な償いを、救い主キリストが一度きりで永遠に成し遂げられたこと、また、キリストが、罪人たちが自らの不義のために受けるべきであった苦難の重荷をすべて負われたこと（[イザヤ53:5]；[ローマ3:25]；（コロサイ1:20）；（Ⅰペテロ2:24）；（Ⅰヨハネ2:2）]。そして、永遠の大祭司となられたため、御自身を通して神のもとに来る者たちを常に救うことができ、彼らのために執り成すために、常に生きておられるのである（ヘブル7:25）（§153）。また、罪人が神の前で義と認められること、すなわち、救い主キリストの贖いの功績を自分たちのものとするためには、罪人自身に二つの条件が求められると教えている。第一に、悔い改めと信仰である。「悔い改めよ。そして福音を信じよ」[（マルコ1:15）；（使徒2:38）]――そして私たちは、キリストへの信仰によって義と認められるために、キリスト・イエスを信じたのである［（ガラテヤ2:16）；（ローマ8:24-25）；（ローマ10:9）］；第二に、悔い改めと信仰の証しであり実りとしての善行：人は信仰のみによってではなく、行いによって義と認められる（ヤコブ2:24）；キリスト・イエスにおいては、割礼も無割礼も何の力もなく、愛によって働く信仰こそが力となる [(ガラテヤ5:6); （マタイ7:21）]；神の前で義と認められるのは、律法を聞く者ではなく、律法を行う者である（ローマ2:13）（§§197, 198）。イエス・キリストの功績が適用されるこれらの条件を満たすことによって、罪人である人間は、真に神を和解させ、神を満足させることができる；しかし、それは、人間の悔い改め、信仰、善行が、それ自体として神の前で贖いの犠牲としての意義を持つかのような意味ではなく、、それらが、私たちのために神の義を完全に満たされた私たちの贖い主の、すでに備えられている功績を、私たちに受け継がせるという点にのみある。しかし、悔い改める罪人自身が、救い主の功績を自分のものにするために必要な生きた信仰と善行に加え、自らの罪に対して神の義を満足させるために、何らかの罰を受けなければならないと主張することは、次の二つのうちのいずれかを意味することになる：一つには、救い主が罪人のために十分に苦しまなかったこと、すなわち、救い主が全世界の罪のために捧げた償いがまだ不完全であり、悔い改める罪人自身の苦しみによってそれを補わなければならないということ。あるいは、人間の信仰と善行だけでは、救い主の功績を自分に取り入れるには不十分であるということ……

そうでなければ、贖罪と義認に関するキリスト教の教義を覆すことになる。

もし聖ヨハネ・バプティストが、悔い改める罪人たちに悔い改めにふさわしい実を求め（マタイ3:8）：[1408] と述べたのであれば、この「実」とは、決して過去の罪に対する神の正義を満たすための罰を意味するものではなく、罪人の悔い改めの誠実さを証しする善行を指しており、繰り返しになるが、それらは確かに神を和らげ、ある意味で神を満足させることができるのである。洗礼者ヨハネは、彼自身がその要求を説明しているように、悔い改める者たちに、以前の堕落した生活様式を改め、今後は自分の義務を果たし、敬虔に行動するよう促していたのである（ルカ3:8-15）。同様に、聖書には、預言者ヨナの説教の後、ニネベの人々が全面的な断食と苦々しい涙によって神からの赦しを得たと記されている（ヨナ3:10）。また、ネブカドネツァルには、施しによって自分の罪を贖うよう命じられた（ダニエル4:24）。また、一般的に施しは罪を清め、死から救う（トビト4:10）、[1409] 、これらに挙げられたすべての手段が、それ自体として天の審判者の目に価値があり、神の正義を満たすものだったと断じることは決してできない。それらは、単に神の御前で、罪人たちの誠実な悔い改めの生きた証しとして、また神への回心の果実として機能したからに他ならない。人間の真の悔い改めは、涙、嘆き、祈り、断食、施し、その他の敬虔な行い以外、何によって表現されるというのか。主ご自身が、「断食と泣き叫びと嘆きをもって、心を尽くしてわたしに立ち返れ」と語られたとき、これを確認されたのである。「あなたがたの衣ではなく、あなたがたの心を裂き、あなたがたの神、主に向かい直せ。主は善であり、憐れみ深く、忍耐強く、恵みに富み、災いを悔やまれる方だからである」（ヨエル書 2:12-13）。神が喜ばれるのは、断食、祈り、施しなどに表れる罪人の真の悔い改めそのものであり、[1410] 、この場合、神は悔い改める者に対するご自身の限りない慈愛によってのみ罪を赦されるものであり、決して、それらの行いによって満たされるかのようなご自身の正義によるものではない。ニネベの人々やネブカドネツァルは、これほど取るに足らない代償をもって、自らのすべての罪を神の無限の正義に償うことができたのだろうか？

2) 神の正義の概念に反する。もし、ラテン系キリスト教徒が信じているように、世界のすべての罪に対して、救い主キリストによってすでに十分すぎるほどの、いや、むしろ過剰なほどの犠牲が捧げられている（ガラテヤ3:13など）のであれば、それにもかかわらず、悔い改める罪人たちは、救い主を信じてその功績を自分のものにする（ローマ3:26）だけでなく、悔い改めにふさわしい実を結ぶだけでなく、永遠の正義を満たすために、自らの罪に対して少なくとも一時的な罰を自ら受けなければならないと求められるのであれば、それは、同じ罪に対して二度罰を与え、二重の償いを要求していることになる。第二に、もし永遠の正義の裁きに従って、悔い改める罪人自身によるそのような償いが本当に必要であるならば：それならば、疑いなく、すべての罪人に対して、またすべての罪について――罪の軽重に応じて程度は異なるにせよ――そのような償いが求められるはずである。ところが、ラテン派は、そのような一時的な罰は、より罪の重い一部の罪人に対してのみ、永遠の正義によって課されるものであり、他の人々については、、悔い改めによって罪もあらゆる罰も赦されると教えている。もし、最後に――再び言うが――神の正義に対するそのような償いが、悔い改める罪人自身によっても必要であるならば：それならば、疑いなく、罪人が初めて洗礼の秘跡において罪の清めを求める際にも、また、悔い改めの洗礼槽で改めて清めを求める際にも、それらは必要となる。もっとも、後者の場合、悔い改める者の罪がより重いゆえに、償いはより多く求められるべきである。一方、ラテン系教会は、洗礼において神は罪人たちのすべての罪とあらゆる罰を赦し、彼らに何の償いも求めない、と教えている。また、より罪深いキリスト教徒の罪人に対しては、告解の秘跡においてのみ償いを求め、彼らの罪と罪による永遠の罰を赦すものの、一時的な罰を常に赦すわけではない、としている。[1411] それとは別に、罪人が懺悔の秘跡において罪の赦しを受けたとしても、なお懺悔にふさわしい実を結ばねばならず、肉と霊のあらゆる汚れから自らを清め、生活態度を改めなければならないと主張することは別問題である。また、その目的のために、神は罪人に様々な罰を送り、課すことがあると主張することも同様である。ご自身が直接に、あるいは教会の牧者たちを通じて、罪人に様々な懲罰を送り、課すことがある、と主張するのはまた別の話である。しかし、これらはすでに、懲罰を受ける者自身の道徳的な利益を目的とした、治療的な懲罰となるのである。

ラテン派の人々は、自分たちの教義を立証するために、アダム（箴言 10:1；創世記3:10）、モーセ、アロン［（民数記20:11-12, 24）；（申命記32:49）］、そしてとりわけダビデ（列王記下12:13）の例を挙げている。彼らに対しては、神が罪を赦されたとはいえ、一時的な懲罰も定められたのである。[1412] なぜ、これらすべての懲罰を、神の義を冒涜したことに対する報復を求める厳格な裁判官の行為と呼び、罪を犯した息子を赦し、たとえ懲らしめるとしても、それはもっぱらその息子自身の更生のため、今後同様の罪を犯さないようにするため、あるいは、少なくとも他の子供たちへの戒めとするためなのでしょうか？聖書は、神が不義な者たちに下す懲罰と、神に忠実であり、心を尽くして神に立ち返る者たちに神が与える懲罰とを厳格に区別していることを忘れてはならない。前者は、神の怒りと、償いを求める正義の働きとして描かれている [(エレミヤ23:19); （ローマ1:18）など]；後者は、父なる神の懲らしめ（παιδεϋματα）であり、治療的なもので、人々を改心させ、たとえ懲らしめの恐れによってであっても悪から遠ざけ、善に堅く立たせるなどの目的のためにのみ送られるものです [(1コリント11:32)；（ヘブライ人への手紙 12:6-8）；（ペトロの手紙一 1:6-7）；（ヤコブの手紙 1:12）]。「わたしが愛する者を、わたしは戒め、懲らしめる（παιδεύω）」と主ご自身が語られ、その直後にこれらの懲らしめの目的を示しておられる。「熱心に悔い改めよ」（黙示録 3:19）。それゆえ、聖パウロもソロモン（箴言3:11）と同様に、信徒たちに神の懲らしめを軽んじてはならないと教えている。「わが子よ、主の懲らしめを軽んじてはならない。また、主があなたを懲らしめられるとき、落胆してはならない」（ヘブライ人への手紙12:5）。

3) 古代教会全体の教えに反している。エピティミアに関する公会議や教父たちの規則は極めて多く存在するが、そのいずれにおいても、それらは罪に対する償いとは呼ばれておらず、すでに見てきたように、単に罪からの癒やしとしてのみ言及されている。[1413] 教会の教父たちも、それぞれの著作において同様の教えを説いている。例えば、悔い改めについて多く論じた普遍的な教師の一人である聖ヨハネス・クラマトルスは、次のように極めて明確に説いている。

a) 神は、悔い改めるキリスト教徒の罪、すなわち洗礼後に犯した罪を、いかなる罰も科すことなく赦してくださる。「放蕩息子は、洗礼後に堕落した者たちの象徴である。そして、彼が洗礼後に堕落した者たちを意味していることは、次の点から明らかである。彼は『息子』と呼ばれているが、洗礼を受けなければ誰も『息子』とは名乗れないからだ。彼は父の家に住み、父の全財産の分け前も受けていたが、洗礼を受ける前は、父の財産を利用することも、相続を受けることもできないのである。このように、これらすべてが私たちに信徒の身分を示している……さて、放蕩息子が他国へ去り、父の家から離れることがいかに破滅的であるかを身をもって知り、帰ってきたとき、父は恨みを抱くことなく、両手を広げて彼を受け入れた。なぜそうなのか？　それは、彼が父であり、裁判官ではなかったからだ。そして、歓喜と祝宴、祝祭が繰り広げられ、家全体が明るく喜びに満ちた！　どう思うか？　これが不品行への報いなのか？　　不品行そのものへの報いではなく、家への帰還への報いである。罪そのものへの報いではなく、悔い改めへの報いである。悪行そのものへの報いではなく、改心への報いである。さらに、長男がこれに腹を立てたとき、父は彼を優しくなだめてこう言った。「お前はいつも私と一緒にいる……しかし、この弟は死んでいたが生き返り、失われていたが見つかったのだ」（ルカ15:31-32）。「失われつつある者を救う必要がある時、そこには裁きや厳しい追及の場ではなく、ただ慈愛と赦しがあるだけだ」と彼は言う。どの医師も、病人に薬を投与する代わりに、その乱れた生活に対して非難や罰を与えるようなことはしない……したがって、（神は）悔い改める者たちから背を向けるどころか、徳のある者たちと同様に彼らを受け入れてくださることを知れば、単に罰を与えないだけでなく、自ら迷える者たちを探し求め、見つけ出したら、安泰であった者たちよりも（彼らを）さらに喜んでくださることを知っているので、私たちは罪について絶望することも、善行に過度に期待することもあってはならない。」

また別の談話では、「聖書はこう言っている。『まず、あなたの不義を告白せよ。そうすれば、あなたは義と認められる』（イザヤ43:26）。罪を告白して、罪を清めよ。そのためには、労力も、長々とした言葉も、金銭的な出費も、その他類似のものは一切必要ない。ただ一言を語り、罪を打ち明け、『私は罪を犯しました』と告げればよい。」[1414]

b) 悔い改めと自己非難を通じて、私たちが望むならば、永遠の罰だけでなく一時的な罰からも解放されることができる。そして、神が私たちに後者の罰を下されるのは、私たちが自ら悔い改めようとしない場合に限られ、それもまた、私たちを罪から癒やすという目的のためである。「もし私たちが自分自身を吟味していたなら、使徒は言います、私たちは裁かれることはなかったでしょう（Ⅰコリント11:31）。彼はこうは言いませんでした：『もし私たちが自らを懲らしめ、罪のために苦しんだなら（εί έκολάζομεν εαυτούς, εί έτιμαρούμεθα）』とは言わず、ただこう言ったのです。『もし私たちが罪を自覚し、自らを裁き、不義を告白しようとしたなら――そうすれば、私たちはこの世の（καί τής ένταύθα）罰からも、来世の罰（τιμωρίας）から解放されるだろう。なぜなら、自らを非難する者は、罪を自覚することと、将来的に罪を犯す傾向が弱まることという二つの点で、神を和らげるからである。しかし、私たちはこの簡単なことさえ、本来あるべきように行おうとしない。そこで、神は私たちをこの世で裁くことを望まず、憐れんでくださるがゆえに、ここでは一時的な罰を与えつつ、大きな慰めも与えてくださる――罪の清めが可能であり、現在を和らげてくれる甘美な希望が残されているからである。それゆえ、（使徒は）弱い者たちを慰めると同時に、他の者たちをより熱心にするために、こう言っている。「裁かれるとき、私たちは主から懲らしめを受ける。それは、世と共に裁かれないためである。」[1415] 「処刑される（κολαζομεθα）」とは言わず、「犯罪者のように打たれる（τιμωρούμεθα）」とも言わず、むしろ「子供のように懲らしめられる（παιδευόμεθα）」と言ったのである。なぜなら、これは非難というよりは諭しであり、罰というよりは治療であり、殴打というよりは矯正だからである。」[1416]

c) 司牧者・告解司祭の責務は、罰やその他の措置によって罪人を罪から癒やすことにあり、罪そのものを処罰することにはない。「キリスト教徒は、とりわけ、罪に陥った者を暴力によって矯正することを禁じられている。世俗の裁判官は、法律に背く人々に対して大きな権威を行使し、彼らの意思に反して犯罪を阻止する。しかし、教会においては、抑圧ではなく説得によって、より良い生き方へと導かなければならない。そもそも、法律は私たちに、罪人に対して罪を犯すことを禁じるような権限を与えてはいない。たとえ与えられたとしても、いかなる場合でも私たちはそれを行使することはできない。なぜなら、神は、強制ではなく自らの意志で罪を犯さない者たちのみを報いるからである。それゆえ、弱き者たちが説得に従い、自発的に司祭たちからの治療を受け入れるように仕向けるには、多くの巧みな手腕が求められる。さらに、治療に対して彼らに感謝さえさせるには、なおさらである。なぜなら、もし誰かが縛られた状態でその束縛を断ち切り、逃げ出そうとした場合（自由を持つ者なら誰でもそうすることができる）、その者は自らにさらなる悪をもたらすことになるからだ。もし、鉄のように切り裂く言葉を軽んじれば、その軽んじることによって自らに新たな傷を加え、治療のきっかけが最も重い病気の原因へと変わってしまう。そして、強制や患者の意思に反して、誰もその人を治療することはできない。では、どうすればよいのか。厳しい治療を施すべき者に対して寛大に振る舞い、それを必要とする者の傷を深く切り開かないでいるならば、傷の一部は癒えるが、一部は癒えない……だからこそ、牧者は多くの分別と多くの目を持って、あらゆる方向から魂の状態を見渡さなければならないのである。なぜなら、厳しい治療に耐えられず、多くの人々が心を荒らし、自らの救いを絶望してしまうのと同様に、逆に、罪に対して相応の懲罰を受けなかったために、怠慢に陥り、ますます堕落し、より大胆に罪を犯す者たちもいるからだ。したがって、司祭の務めは、何事も試みずに放置せず、すべてを厳格に検討した上で、魂の状態にふさわしい手段を選び、その努力が無駄にならないようにすることである。」[1417]

d) 最後に、罪人に対して悔悛の行いとして課される祈り、施し、その他の敬虔な行いは、すべて悔悛への様々な道であり、霊的な傷を癒やすための様々な治療手段に他ならない。「我々は、救いが我々にとって容易なものとなるよう、悔悛への道は多く、また多様であると述べた…… あなたは罪人ですか？教会に入り、『私は罪を犯しました』と言ってください。そうすれば、罪は贖われます。例として、罪を犯しながらもその罪を償ったダビデを挙げた。その後、別の道、すなわち罪を嘆き悲しむことを提案し、『これほど簡単なことはないだろう』と語った。お金を費やす必要も、長い道のりを歩く必要も、その他類似の行為をする必要もなく、ただ罪を嘆き悲しめばよいのだ…… 続いて、私たちは悔い改めの第三の道を示し、聖書に登場するパリサイ人と徴税人の例を挙げました。すなわち、パリサイ人は高慢に自慢したために義を失い、一方、徴税人は謙遜の心を示したことで義の実を結び、何の労苦も費やすことなく義人となり、言葉を与えられ、行いを得たのです。さて、さらに進んで、第四の悔い改めの道を提示しよう。それはどのような道だろうか。それは、美徳の女王であり、人々を極めて速やかに天そのものへと導き上げ、最良の守護者である「施し」である。」[1418] 「しかし、あなたにはもう一つの、同様に極めて便利な悔い改めの道があり、それによって罪から解放されることができる。一時間ごとに祈り、祈りに疲れることなく、怠けずに神の慈愛を懇願しなさい。そうすれば、神は絶えず祈る者を拒むことはなく、あなたの罪を赦し、あなたの願いを叶えてくださるでしょう。」[1419] 「さあ、あなたの心の傷を癒やすための治療法がどれほどあるか数え上げ、それらを一つずつ絶え間なく実践しなさい。自己卑下、懺悔、恨みを抱かないこと、あなたに与えられた苦難への感謝、金銭や物資による貧しい人々への援助、そして最後に絶え間ない祈り…… さて、天へと至るこれほど多くの道があり、洗礼後に生じた心の傷を癒やすためのこれほど多くの手段があるにもかかわらず、私たちがそれらの傷を抱えたままでいるとしたら、果たして何らかの弁解の余地があるだろうか？」[1420]

確かに、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、アンブロシウス、アウグスティヌスといった西方の古代の教師たちの中には、時折、悔悛の行いを「償い」と呼んだ者もいました。[1421] しかし、それは、エピティミアがそれ自体、神の正義に対する罪の贖いの代価や犠牲として機能するという意味ではなく、それらが父なる神の懲らしめとして、罪人の中に真の悔い改めを呼び起こし、それによって天の父が和解されるという意味である；また、敬虔な修行として、悔い改める者たちに、神の前で自らの悔い改めの真実さと深さをすべて表現し、証しする場と機会を与え、それこそが神を満足させるものである。[1422] このように、テルトゥリアヌスは、初期の教会において公に行われ、罪人たちに様々な段階の悔悛の行いを課していたの必要性について語り、次のように述べている。「償いは（前述の意味での）告白に比例し、告白から悔い改めが生まれ、悔い改めによって神は和解される。」[1423] 聖キプリアンは堕落した者たちに次のように諭した。「心を尽くして主に向かい、真の悲しみをもって罪の悔い改めを表し、神の慈悲を祈り求めよう。魂が主の前にひれ伏し、その砕かれた心（illi moestitia satisfaciat）が主を満足させ、すべての希望が主に委ねられるように。どのように主にお願いすべきか、主ご自身がこうおっしゃいました。「断食と泣き叫びと嗚咽をもって、心を尽くしてわたしに立ち返りなさい。衣を裂くのではなく、心を裂きなさい」（ヨエル書 2:12-13）。心を尽くして主に立ち返ろう。主ご自身が勧めておられるように、断食と泣き叫びと嗚咽をもって、罪と主への冒涜を贖おう……完全な悔い改めを捧げ、砕かれ、嗚咽する魂の悲しみを示そう…… それによって、償いの効力を持つ悔い改めが成立する。しかし、罪における悔い改めを拒む者は、償いの扉を閉ざしてしまうのである。」[1424] 同様に、聖アンブロシウスに倣って、聖アウグスティヌスもまた、[1425] において、悔い改める罪人は、まさに悔い改めの涙、すなわち砕かれ、謙遜な心の捧げ物によって、自らの罪について神に償いを果たすと述べている。[1426]

§228. 免罪符に関するローマ教会の教義の不当性

神の正義を満たすための一時的な罰としての「エピティミア」に関するローマ教会の教義が崩壊したことで、必然的に、同教会による「免罪符」（寛容または減免）に関する教義もまた崩壊することになる。この教義の主な特徴は以下の通りである。I）悔い改めの秘跡において、神は悔い改める者の罪と罪に対する永遠の罰を赦されるが、一時的な罰を常に赦されるわけではない。これらの一時的な罰は、たとえ告解司祭によって課された（悔悛として）ものであれ、あるいは課されなかったものであれ、神の正義を満たすために、罪人が必ず負わなければならないものであり、この地上であろうと、死後の煉獄であろうと、神の正義を満たすために、罪人が必ず耐えなければならないものである；II) しかし、人間は弱く、その力はこのような目的には不十分であるため、これらの暫定的な罰は、永遠の正義の御前で、教会の宝庫を構成する救い主キリストと聖人たちのあふれんばかりの功徳によって、罪人から取り除かれ、置き換えられることができる； III) こうした置き換えを行い、それによって生者だけでなく死者をも一時的な罰から解放する権能、すなわち免罪符を与える権能は、教会に属する。[1427]

I. 最初の考えの不当性についてはすでに指摘した通りである。それは、神の正義への償いと罪人の義認に関するキリスト教の教えに反し、古代教会全体の教えに反し、さらには神の正義や罪の赦し・免除に関する健全な理解にも反するものである。ここで言えることはただ一つである：

1) もし、悔い改めた罪人が神の正義を満たすために負わなければならないとされる一時的な罰が、懺悔の罰（エピティミア）ではないのであれば、それを取り除く必要はなく、より正確には、神の前で、救い主キリストと聖人たちの余りある功徳と置き換える必要もない。したがって、免罪符に関する教義は砂の上に築かれたものである。

2) 逆に、もしエピティミアが、霊的な病の治癒を目的とする父なる神の懲罰にすぎないものであるならば、それらは治療法として、聖公会の規則が定めている通り、また正教会がこれまで行ってきたように、治療を受ける者の状態に応じて、解除されたり、緩和されたり、他の治療法に置き換えられたりし得る。しかし、治療を受ける者の道徳的な状態を考慮せずにエピティミアを解除したり、彼らが改心したか否かを問わず無差別に罪人に免罪を与えたりすることは、まさに権力を濫用し、罪人自身に害を及ぼすことを意味する。

3) もし、医療的処罰としてのエピティミアの行為が、罪人がまだ癒やされ、改心できる現世の範囲内に限定され、来世にまで及ばないのであれば（[1428] ）、死者を想定される煉獄から解放するために、彼らのために免罪符を与えることは、まったく不要である。

4) 取り除くことができるのは、誰かに課された罰のみである。しかし、罪人に課されていない罰、あるいは課されているとしても、私たちではなく神ご自身によって課されたもの――例えば、想定される煉獄における罰――を取り除くことは、一方では奇妙であり、他方では違法である。

II. 第二の論点について考察するにあたり、次の点に留意すべきである：

1) 救い主の功績は確かに無限であり、罪人を義とし、救う尽きることのない恵みの宝を成している。しかし、これらの功績は、人々の信仰、罪に対する真の悔い改め、そして善行――すなわち信仰と悔い改めの実り――、あるいは少なくとも改心し、今後聖く生きるという確固たる決意があるという条件の下でのみ、人々に帰属し、帰せられるのである（§§197、 198）という条件の下でのみ、人々に受け入れられ、帰属させることができる。これは、正教会の司祭たちが、懺悔の秘跡において罪人を赦す際に行っていることと同じである（§224）。しかし、罪人自身が上記の条件を満たさないまま、救い主の功徳を罪人に帰し、その功徳によって、たとえ一時的であっても、神ご自身がご自身の正義に従って罪人に課す罪の罰から彼らを解放すること、つまり、人々に免罪符を与えることは、全く不法な行為である。

2) 聖人たちの功徳は、いかに偉大であろうとも、決して「義務以上のもの」「過剰なもの」「彼ら自身にとって不要なもの」と見なしてはならず、また、神の正義の御前で罪人を正当化するために、他の者、すなわち罪人たちに帰属させてはならない。なぜなら、第一に、聖人たちのすべての功績は、完全に彼ら自身に属するものではなく、神の恵みの助けによって成し遂げられたものであり、それ自体は、キリストの功績によって、永遠の正義の裁きの前で価値を持つからである。第二に、命へと導く福音の律法の戒めは、計り知れないほど広大であり（詩篇118:96）、人がどれほどそれを履行しようとも、そこには常に、まだ履行されていない多くのことが残っているのです。 「あなたがたの天の父が完全であられるように、あなたがたも完全でありなさい」（マタイ5:48）――これこそが、キリスト者が招かれ、目指すべき目標である！だからこそ、聖使徒パウロのような人物でさえ、自分を完全に完全であるとは見なさず、こう語ったのである。「私は、すでに到達したとは考えていない。ただ、後ろのものを忘れ、前に進み、キリスト・イエスにある神の栄誉ある召しという目標に向かって進んでいるのです（フィリピ3:13-14）。義務以上のことを成し遂げるということは、キリストの信仰が求める以上の最高の完全さに達することを意味するでしょう。第三に、私の父の家には住むべき所がたくさんある（ヨハネ14:2）ということを覚えておく必要がある。洗礼を受けた直後に、清く無垢なまま亡くなる幼児には、ある程度の至福が与えられる。行いによって信仰を示し、良い実を結ぶことができた大人が亡くなる時には、彼には別の報いが与えられる。生涯を断食と貞潔、自発的な貧しさ、そして最も深い自己卑下という苦行に捧げた修道者が神のもとへ旅立つとき、そのような人にとっては、さらに別の、より高いレベルの至福が待っている。したがって、人がどのような善行を成し遂げようとも、地上でどのような功績を挙げようとも、これらすべての功績に対しては、相応の報いが与えられるものであり、それらは義人自身にとって、決して不要、過剰、無益であるとは言い得ない。第四に、神が義人のために罪人を憐れみ、常に憐れむ用意がある（創世記18:33）という事実から、[1429] 、あたかも神が、後者の過剰な功績ゆえに前者を憐れみ、それらの功績に満足して罪人にそれを帰し、他の理由によるのではないか、と結論づけてはならない。義人たちは、神の真の、愛される子らであり、友である（ヨハネ15:14-15）。彼らのすべての道は神に喜ばれる（詩篇1:6）。彼らのすべての願いは神の御前で善きものである（箴言11:23）。彼らのすべての願いと祈りは神に喜ばれる（箴言15:29）。まさにこの、御自身の御心に適う者たちへの愛ゆえに、とりわけ彼らが他者のために御座へと捧げる執り成しと懇願――しばしば、な力を持って行われるものであり、彼ら自身、モーセやパウロのように、隣人のために神の御国から締め出されることを望むほどである（出エジプト記 32:32）；（ローマ9:3）、主は罪人たちをも憐れみ、――真に御心にかなった愛する者たちの嘆願によって、罪を犯した御子らを憐れみ、明らかに、主は双方に対して、その限りない慈愛によって憐れみを与えられているのであり、前者の罪が後者のあふれんばかりの功績によって償われるかのような正義によるのではない。

3) 特に、悔悛の行いに関して言えば。たとえ、聖人たちの功績がはるかに優れているという主張が正当であり、それらの功績が救い主の功績と相まって、神の正義によって定められた罰から罪人を解放するために罪人に帰せられるとしても、しかし、悔悛の行いは、神の正義を満たすために罪人に課される罰ではなく、彼らの霊的な病を癒やすための治療手段である。したがって、悔悛の行いを前述の功徳で置き換えることはできず、これらの功徳を理由に罪人に免罪符を与えることや、それらが有益な効果を発揮する前に、彼らから霊的な治療を取り除くことは不当である。

III. ラテン派は、彼らの最後の主張を、a) 救い主が使徒ペトロに語られた言葉、「あなたが地上で縛るものは、天でも縛られる」（マタイ16:19）、および b) 古代教会の例に基づいており、[1430] これに対し、次のように答える：

1) 確かに、使徒ペトロは、他の使徒たちや教会のすべての牧者たちと同様に [(マタイ18:18); (ヨハネ20:22-23)]、罪人を赦し、罪および罪に対する罰から解放する神聖な権威を授かった。しかし：

a) それは、彼らがこの権威を受け取った唯一のイエス・キリストの名において、あるいはその功績によってのみ行われるものであり、キリストご自身がこの権威を授ける際、彼らにこう言われたのである。「父がわたしを遣わされたように、わたしもあなたがたを遣わす……聖霊を受けなさい。」『あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦される。あなたがたが誰の罪でも赦さなければ、その罪は赦されない』（ヨハネ20:21-23）。ここで、神の聖徒たちの功績については、ほんのわずかな示唆さえ見られない。したがって、教会の牧者たちは、義人たちの何らかの義務以上の功績に基づいて、罪人を赦す権能を全く持っていない。

b) 悔い改めの秘跡において、あるいは悔い改めの秘跡を通じてのみ行われ、したがって、悔い改める者自身による一定の条件が満たされた場合に限られる。なぜなら、第一に、ラテン系キリスト教徒自身の認識によれば、悔い改めの秘跡はまさに救い主のこの言葉に基づいているからであり、第二に、教会の牧者たちが罪人やその罰を赦すことができるのは、聖霊の恵み（「聖霊を受けなさい……あなたがたが誰の罪でも赦せば、その罪は赦される……」）によってのみであり、この恵みは一般に秘跡を通じて、特に悔い改めるキリスト教徒の赦しのためには、悔い改めの秘跡を通じて与えられるのである。したがって、悔悛の秘跡を受けていない者、あるいは受けたとしても適切な条件を満たさず、真に悔い改めていない者の罪や罪に対する罰を赦し、また、求める者すべてに無差別に免罪符を与えることについては、教会の牧者たちは権限を持っていない。

c) ましてや、教会の司牧者たちは、死者がもはや懺悔の秘跡に与ることも、悔い改める者に求められる条件を満たすこともできない以上、自らの権限をもって、死者のために免罪符を授け、あるいは（架空の）煉獄における罪や罪に対する罰から彼らを解放する権限など持ち得ない。現在では、ラテン系の人々自身も、教会が死者の魂に対してその赦しの権限を及ぼすことはできず、また、救い主の「地上で赦せば、天においても赦される」という戒めにおいて、「地上」という言葉は、赦す者にも赦される者にも等しく適用されなければならないことを認めている。[1431] したがって、大司祭が煉獄にいる者たちのために免罪符を与える権利は、以下の推論のみに基づいている。「死者のためのあらゆる祈り、血なき犠牲の捧げ物、施し、その他の善行は、死者にとって有益である。それならば、イエス・キリストと聖人たちの余りある功徳が、per modum suffragii（執り成しとして）、すなわち教皇がこれらの功徳を神に捧げることを通じて、死者にとって有益でないはずがないのではないか？」[1432] このように、救い主の功徳は、神の限りない慈しみによって、死者にさえも有益な影響を及ぼし得る。これらの功徳により、生者が死者のために捧げる祈りや施し、そしてとりわけ無血の犠牲の捧げ物も、死者にとって有益となるのである。しかし、、ここから導き出されるのは、ローマ司教も他のすべての教会の牧者と同様に、救い主の功徳によって、特に聖体礼儀を執り行う際に、神の慈悲を信頼し、これらの祈りに耳を傾けるか否か、罪人を罰から解放するか否かを決定する権限を神ご自身に委ねつつ、神の慈悲を信頼して祈ることができるということである。決して、教皇が自らの裁量で、キリスト教徒の魂を煉獄から解放するための免罪符を与える権利を持つということではない。

2) 古代教会の例を挙げて、ローマの教導者たちは次のように主張している。「[1433] 」

a) 「使徒パウロは罪人に免罪を与え、彼を一時的な罰から解放した。」しかし、聖パウロは、すでに指摘したように、この罪人に対して、神の正義を満たすためではなく、その道徳的な癒やしと霊の救いのために懲戒を課し、その懲戒が効果を奏し、罪人が真に悔い改めたときに、その懲戒を解除した（Ⅱコリント2:6-7）。したがって、ここではローマ的な意味での免罪は、そもそもあり得なかった。

b) 「テルトゥリアヌスやキプリアヌスの時代、教会は殉教者や信仰告白者たちの取り成しにより、信仰から離反した者たちを赦し、彼らが受けるべき懲戒や罰から解放することが珍しくなく、それによって免罪を与える権威を示していた。」確かに、当時の教会の指導者たちは聖なる殉教者たちを深く尊敬しており、彼らの執り成しへの敬意から、時に信仰から離れた者たちを受け入れた。しかし、それは決して、後者に前者の計り知れない功績を帰したからではない。なぜなら、殉教者たちの執り成しがあったとしても、罪人を赦すための必要条件は、彼らの悔い改めと改心であったからである。「この主題について詳しく論じた聖キプリアンは、『主は、殉教者たちの祈りを通じて司祭を媒介として、慈悲深く赦してくださるかもしれない。しかし、それは悔い改め、努力し、懇願する者、[1434] ――すなわち、心を尽くして祈りを捧げ、真の嘆きと悔い改めの涙を流し、絶え間ない善行によって主を憐れみに導く者に対してのみである。」[1435] それと同時に、聖なる父は、堕ちた者たちに対し、殉教者たちの執り成しに頼るのではなく、自ら心を尽くして神に立ち返り、自ら神に懇願し、誠実な悔い改めと生活の改めによって神を和らげるよう、繰り返し諭している。[1436] なぜなら、この条件がなければ、殉教者たちは彼らのために何もすることができず、しもべとして、主ご自身が侮辱された者を赦すことなどできない、[1437] また、神の御心や福音に反して、不適格な者のために道徳的にも執り成しを行うことはできない、[1438] そして、彼らの執り成しは、それが正当な場合にのみ受け入れられ、神の御心に従って司祭によって実行される可能性がある。[1439] 他方、殉教者や信仰告白者たち自身に対し、各罪人の功績に注意を払い、その意図を慎重に吟味し、罪の種類と質を評価し、[1440] 、真に悔い改め、神を和解させようとする者のためだけに執り成すよう求めている。[1441] したがって、古代教会が殉教者や信仰告白者たちの執り成しによって罪人を赦した際、それは、前者の悔い改めと回心の真実性について、後者たちが教会の信仰にふさわしい証人であると認めたからであり、聖なる殉教者たちの余りある功績を罪人たちに帰したからではない。

c) 「古代教会は、罪人に悔悛の業（エピティミア）や一時的な罰を課す際、しばしばそれらを軽減した、すなわち、アンキラ公会議の規則やその他の規定からも明らかなように、免罪を与えたのである。」しかし、なぜは軽減したのか？　それはもっぱら悔い改める者の道徳的状態によるものであり――すなわち、エピティミアを霊的な治療法と見なし、治療を受ける者にとって、その治療法を緩和したり、変更したり、強化したり、あるいは完全に解除したりすることが必要かつ有益であると判断したからであり、決して罪人に対して義人の功徳を帰したからではない。前述のアンキア公会議の規則を読むだけで十分である。「司教たちは、悔い改めの様子を吟味した上で、慈悲深く振る舞うか、あるいは悔い改めの期間を延長する権限を持つものとする。とりわけ、誘惑に先立つ生活とそれに続く生活を吟味し、その上で慈悲の度合いを量るべきである」（規則5；注7）。同じことが、第1ニカイア公会議、[1442] 、聖バシレイオス大主教、[1443] 、聖グリゴリオス・ニッサス [1444] 、およびその他の者たちによっても確認されている。[1445] そして注目すべきは、古代において、悔い改めた罪人への寛容が、彼らに懺悔の務めが課された直後ではなく（それとは対照的に、現在のローマ教会では、特にジュビリーの祝典において、罰が課される前にその免除が与えられることが時折あるのとは異なり）、長い時間が経過した後、すなわち罪人が自らの罪と罰の重さを十分に味わい、悔い改めることができた後に、初めて赦しを与えられたのである。[1446] 同様に注目すべきは、古代の公会議や教父たちが、破門処分を受けていた者たちに死の危険が迫った際、彼らを教会の罰から解き放ち、聖体拝領の秘跡に与らせたものの、危険が去った後は、再び彼らに以前に課された悔悛の務めを履行させたことである。[1447] これは、古代教会が悔悛を、救い主や聖人たちの功徳によって容易に置き換えられるような「神の正義への償い」としてではなく、ただ一つの条件――すなわち、罪人の真の改心――によってのみ免除される「矯正措置」として捉えていたことの疑いようのない証拠である。

このように、聖書にも聖伝にも、ローマ教会の教義としての免罪符を裏付ける根拠が微塵もないため、免罪符はキリスト教生活にとって有害なものとなっている。それらは罪に対する真の悔い改めを損ない、罪人たちの霊的な病を癒すために必要な救済の手段を無差別に奪い取り、また、神や教会との和解がいかに容易であるかという幻想を人々に抱かせることで、道徳の全般的な堕落を助長し、今後も助長し得るものである。[1448] 免罪符の授与に際して過去にもあり、今後も常に起こり得る、ローマ教会の階層による様々な濫用については、もはや言及するまでもない。[1449]

5. 病者の塗油の秘跡について

§229. 前項との関連、病者の塗油の概念とその名称

悔い改めの秘跡は、恵みによる治療として、すべてのキリスト教徒のために定められているが、それは彼らの霊的な病のみを癒やすためのものである。病者の塗油の秘跡は、肉体そのものが病んでいるキリスト教徒のために定められた、もう一つの救いの治療であり、その目的は、彼らの霊的な病だけでなく、肉体の病をも癒やすことにある。

このような病者の塗油に関する理解は、正教会が次のように述べていることから得られます。「病者の塗油とは、体に聖油を塗ることで、魂と身体の弱さを癒やす神の恵みが病人に招かれる秘跡である」（『正教カテキズム』第1部、第10条）。

この秘跡は、古来より正教会において「聖油（エレオ）」、[1450] 「聖なる聖油」、[1451] 「祈りと結びついた聖油」、[1452] そしてわが国では「聖油の秘跡（エレオスヴェシェニエ）」、「聖油の塗油（エレオポマザニエ）」、時には口語で「ソボロヴァニエ」とも呼ばれており、これは通常、司牧者たちの集会（ソボル）によって執り行われることに由来する。ローマ教会において聖油の秘跡に与えられた名称、すなわち「最後の塗油（последнее помазание）」、[1453] 「臨終者の秘跡」、[1454] は、いずれも後世に由来するものであり、後で見るように、必ずしも正確ではない。

§230. 終油の秘跡の神による制定とその有効性

I. 聖油の秘跡について、聖書の中で聖使徒ヤコブは、キリスト教徒を戒める際に、次のように極めて明確に述べている。「あなたがたのうち、苦しんでいる者がいるなら、祈りなさい。喜んでいる者がいれば、詩篇を歌いなさい」と説き、その直後にこう続けています。「あなたがたのうち、病んでいる者がいれば、教会の長老たちを呼び、主の御名によって聖油を塗って、その人のために祈らせなさい。そして、信仰に満ちた祈りは病人を癒やし、主は彼を立ち上がらせてくださる。もし彼が罪を犯していたとしても、その罪は赦されるであろう（ヤコブ5:14-15）。これらの言葉からは、聖油塗布の神聖な定めと、秘跡としてのその有効性も等しく明らかにされている。

1. 神による制定。なぜなら、一方では、文脈から明らかなように、使徒は油注ぎについて、かつてキリスト教徒が知らなかった新しいこととして語っているのではなく、すでに存在し、彼らの間で広く知られていたこの治療手段を指摘し、病気の際にはこれを用いるよう命じているからである。他方、聖なる使徒たちが自分たちの考えから何かを説いたことは決してなく（ガラテヤ1:11-12）、主イエスが彼らに命じられたこと（マタイ28:20）と、神の御霊が示されたこと（ヨハネ16:13）のみを教えたことは疑いようがない。彼らが自らをキリストの僕であり、神の秘儀の「築き手」であって「制定者」ではないと称していたことは周知の事実である（Ⅰコリント4:1）。したがって、ここで聖使徒ヤコブがキリスト教徒に命じている「油注ぎの祈り」も、肉体的および精神的な病に対する神秘的な治療法として、私たちの主イエス・キリストご自身と神の御霊によって命じられたものである。主がいつこの秘跡を制定されたかについては、聖書には明記されていない。というのも、主が地上で教え、行われたことの多くは、書き残されていないからである（ヨハネ21:25）。しかし、この秘跡は、罪の赦しが与えられる他の二つの秘跡（洗礼と悔い改め）と同様に、主がご自身の復活後、すなわち天と地におけるあらゆる権威が主にお与えになった時（マタイ28:18）、また、40日間にわたり使徒たちの前に現れて、神の御国（使徒1:3）、すなわち御自身の聖なる教会の体制について語られた時、その最も本質的な部分を秘跡が構成しているのです。

2. 実効性、すなわち秘跡としての性質。なぜなら、神による制定――あらゆるキリスト教の秘跡に不可欠な第一の要素――に加え、病者の塗油には、使徒の言葉に示されている通り、さらに二つの特徴が備わっている。すなわち、感覚的なしるし――祈りを伴った病者への聖油の塗布――と、この感覚的なしるしと結びついた超感覚的な恵みの働き――罪の赦しと病の癒やし――である。しかし、誤った考えを持つ者たちが推測するように、[1455] 、あたかも聖ヤコブがここで、病気に対する通常の治療法や、並外れた癒しの賜物について語っているかのように考えるのは、全く不当である。

最初の考えが不当である理由は、次の通りである。すなわち、a) 聖油の治癒力がどれほど優れていようとも、それを病気に対する万能の治療法と呼ぶことはできず、聖使徒は「あなたがたのうちで病んでいる者がいれば……」と一般論として述べているからである。 b) 通常の治療法として病人に油を塗ることは、その家族の者や友人、あるいは聖書が相談することを禁じていない（シラ書 38:1-5）あらゆる医師が、最も自然にできることであるはずだが、聖使徒はまさに「教会の長老たちを呼び寄せなさい……」と命じている； c) 続いて、使徒は癒しの力を単なる聖油だけでなく、主に聖職者たちの祈りに帰している。「彼の上に祈りを捧げ、[1456] 主の御名によって聖油を塗ってやれ。そうすれば、信仰の祈りが病人を救い、主が彼を立ち上がらせてくださる」； d) 最後に、病の癒やしとともに罪の赦しも伴う。もし彼が罪を犯していたとしても、その罪は赦される。これは、疑いなく、いかなる自然療法も与えることのできないものである。

最後の考えもまた不当である。なぜなら、ア）奇跡的な癒しの賜物は、救い主や使徒たちの歴史から明らかなように、特定の感覚的なしるしに結びつけられたことは一度もなかったからである [(ヨハネ 5:8-9); (ルカ 4:40); (マルコ16:18); (使徒3:6); (使徒28:8-9)]、聖ヤコブは「油」という一つの明確なしるしを指摘している； b) この並外れた賜物を持つ者たちは、病気を癒すことしかできず、救い主によって使徒たちとその後継者たちにのみ与えられた罪を赦す権能は持っていなかったが、聖ヤコブはここで、病気の癒しと罪の赦しを結びつけている； c) したがって、使徒の時代には、あらゆる身分や立場にある信者たちが、超自然的な賜物、すなわち癒しの賜物をもっていた（Ⅰコリント12:7-12など）；したがって、奇跡的な病気の治癒を求めるならば、本来は、その賜物を持つ者たち――彼らがどのような身分であろうと――に直接頼るべきであったはずだが、聖ヤコブは、聖油の塗布を行う際には、教会の長老たちのみを呼び求めるよう命じている…… 明らかに、ここでの話題は奇跡的な癒やしではなく、教会の聖礼典の一つについてである。使徒たちの教えによれば、この聖礼典はすべての信徒が行えるわけではなく（ヘブライ5:4）、選ばれた教会の奉仕者（エフェソ4:11-12）、とりわけ長老たちのみが行うことができたのである（使徒20:17-18）に限られていた。

II. 使徒の時代から、聖油の秘跡が教会において執り行われてきたことについては、わずかな疑いもあってはならない。なぜなら、教会は、使徒によってこれほど明確に教えられ、信者にとってこれほど救いとなる戒めを、忘れることはおろか、ましてや破ることはあり得なかったからである。しかし、古代の教師たちによるいくつかの証言も残されており、それらは、聖使徒ヤコブの言葉に基づいて聖油の塗油について単に言及しているもの、あるいはいくつかの特徴から聖油の塗油を特別な秘儀として示唆しているもの、さらにはそれを直接「秘跡」と呼んでいるものさえある。

前者に属する証言としては、

オリゲネス。洗礼、殉教、神への熱烈な愛など、罪の赦しを得るための様々な手段を列挙した後、彼は次のように続けている：「さらに第七の、もっとも重く困難な罪の赦しがある。それは悔い改めによるもので、罪人が涙で自分の寝床を洗い、その涙が昼も夜も彼の糧となる（詩編41:4）ときであり、また、主の司祭の前で自分の罪を告白し、癒やしを求めることを恥じないときである。それは、次のように語った方の言葉に従ってのことである：『私は言った、「主よ、私の罪を告白します」と。すると、あなたは私の罪の責めを私から取り除いてくださった。』」そして、その後に次のように付け加えています。「これによって、使徒ヤコブが言ったことも成就されるのです：『あなたがたのうち、病んでいる者がいるなら、教会の長老たちを呼び、主の御名によって、油を塗って彼のために祈らせなさい。信仰に満ちた祈りは、病人を癒やし、主は彼を立ち上がらせてくださる。もし彼が罪を犯していたとしても、その罪は赦される』（ヤコブ5:14-15）。」[1457] オリゲネスは、ここでは聖油の塗布と悔い改めを区別していないかのように見え、一方の直後に他方について語っている。しかし、これは間違いなく、古代においても聖油の塗布が、今日と同様に、悔い改めの後に、そしてそれに続いて、いわば不可分な形で執り行われていたからである。

聖金口ヨハネは、霊的な父である司祭たちを肉親の両親と比較して、次のように述べている。「肉親の両親は、自分の子供たちを肉体の死からさえ守ることができず、彼らの体に侵入した病を追い出すことさえ常にできるわけではない。それに対して、聖職者たちは、滅びるはずだった病んだ魂をしばしば救ってきた。時には彼らに穏やかな懲らしめを与え、時には教えや訓戒だけでなく、祈りの助けによっても、堕落のまさにその始まりの段階で彼らを堕落から引き留めてきたのである。なぜなら、彼らは私たちを再生させる時だけでなく、その後においても罪を赦す権威を持っているからである。次のように言われている通りである。『あなたがたのうち、病んでいる者がいれば、教会の長老たちを呼び、主の御名によって油を塗って、その人のために祈らせなさい。そして、信仰に満ちた祈りは病人を癒やし、主は彼を立ち上がらせてくださる。もし彼が罪を犯していたとしても、その罪は赦されるであろう（ヤコブ5:14-15）。文脈から判断し、また、悔い改めの秘跡や、司祭が罪を縛り、解く権能について、聖師が以前にかなりに、かつ詳細に語っていたこと、そしてそのために次の言葉――[(ヨハネ20:23); （マタイ18:18）]という言葉を引用されたことから、ここでは特に病人のためにのみ行われる「病者の塗油の秘跡」について語っておられると結論づけられる。[1458]

聖キリロス・エルサレム。魔術に対抗するために、彼は次のような教えを与えている。「もしあなたの体のどこかが病に冒されたとき、そしてもしあなたが次の言葉を信じるならば：『主、サバオト』など、聖書において神の性質にふさわしいものとして神に帰せられている言葉――を信じるならば、その言葉を口にし、自分自身のために祈りを捧げなさい。そうすれば、彼ら（すなわち、魔術に頼る者たち）よりもはるかに良い行いをすることになる。なぜなら、あなたは不浄な霊ではなく、神に栄光を帰することになるからだ。この際、聖書の言葉をもう一つ思い出させておこう。「あなたがたのうち、病んでいる者がいれば、教会の長老たちを呼び、主の御名によって聖油を塗って、その人のために祈りをささげなさい……など。」[1459] 注目すべきは、聖なる父が、病の際、キリスト教徒が頼るべき手段として聖油の塗油について単に言及しているだけであり、したがって、この手段が教会において周知であり、実際に用いられていたことを前提としている点である。

第二の、より明確な証言としては、次のような言葉が挙げられる。

アンティオキアの長老ヴィクトル（5世紀）は、使徒たちに関する福音書の記述「多くの病人を油で塗り、癒した」（マルコ6:13）を解説する中で、次のように述べている。「使徒ヤコブが正典に収められた書簡で述べていることは、この出来事と何ら変わらない。彼はこう書いている。『あなたがたのうちで病んでいる者がいれば…… 油は病を癒やし、光と喜びの源となる。それゆえ、塗油に用いられる油は、神からの恵み、病の癒やし、そして心の啓発を象徴している。なぜなら、誰もが知っているように、すべては祈りによって成し遂げられるものであり、油はただ、その成就の象徴に過ぎないからである。」[1460]

5世紀の著述家、ケサリアもまた、ある説教の中で、キリスト教徒に次のように教えている。「いかなる病に襲われたときであれ、病人はキリストの御体と御血を受け、自らの体に油を塗るべきである。そうすれば、聖書の言葉『あなたがたのうちで、病んでいる者がいるなら……』が、私たちの上に成就するからである。ご覧なさい、兄弟たちよ。病のさなかに教会に助けを求める者は、身体の健康と罪の赦しの両方を授かるにふさわしいのです。」[1461]

最後に、聖油の秘跡を明確に「秘跡」と呼んでいる：

インノケンティウス1世、ローマ教皇（5世紀）。「使徒ヤコブの『あなたがたのうちで、病んでいる者がいるなら……』という言葉はどう理解すべきか」という問いに答えて、彼は次のように述べている。「これらは、疑いなく、聖なる聖油による塗油を受けることのできる、信仰を持つ病人のことを指していると理解すべきである。」そして続いて、司教がこの塗油を行うことができるかという別の問いについて論じ、次のように続けている。「長老が間違いなく行うことができることを、司教が行うことができないと疑う理由はない。使徒が長老について言及しているのは、司教が職務に追われており、すべての病人のもとを訪れることができないからである…… （教会の）懺悔を受けている者には、この塗油を施してはならない。なぜなら、それは秘跡だからである。他の秘跡が禁じられている者に、どうして一つだけ許されることがあり得ようか？」[1462]

聖グリゴリオス『二言』より。『秘跡』という書物の中で、彼はすべての祈りと聖歌を含む、聖油塗布の儀式そのものを詳述している。ここで、病人に聖油を塗る際、司祭はとりわけ次のように言う。「父と子と聖霊の御名によって、あなたに聖油を塗る。あなたの中に不浄な霊が潜まぬように……、むしろ、キリスト・神と聖霊の力が宿りますように。そうして、あなたがこの秘跡（mysterii）の執行――聖油の塗油と私たちの祈り、聖三位一体の力によって癒やされ、かつての完全な健康を取り戻すにふさわしい者とされますように。」[1463]

付け加えるべきことは、病者の塗油の秘跡を他の秘跡の一つとして認めているのは、9世紀に正教会から分離したラテン系の人々だけでなく、5世紀の第3および第4回全地公会議においてすでに正教会から破門されたネストリウス派や単性論者たちも同様である、[1464] 。

§231. 聖油の秘跡は、誰に、また誰によって授けられるのか。

聖使徒ヤコブは、聖油の秘跡の神による制定とその有効性を証言したのと同じ言葉を用いて、この秘跡が授けられるべき者たち、および秘跡を執り行う者たちについても明確に示した。

1. 前者の者たちについて、聖ヤコブは次のように述べている。「あなたがたのうちで、病んでいる（ασθενεί）者がいるなら……」、そしてさらに、「信仰の祈りは、病んでいる者（κάμνοντα）を救う」。したがって、病者の塗油の秘跡は、使徒が用いた言葉が示すように、病気のクリスチャン、とりわけ重病で、苦しみ、衰弱している人々のために定められているのです。[1465] しかし一方で、ここで死にかけている者や、すでに臨終を迎えているような病人のみを指すと解釈するのは極端である。なぜなら、使徒のこの言葉は、ギリシャ語における一般的な用法においても、また聖書における用法においても [(マタイ 10:8); (マタイ 25:36-39); （ルカ4:40）；（ルカ7:10）；（ルカ9:2）；（ヨハネ4:46）；（ヨハネ5:3）；（ヨハネ11:1）など]において、単に死にかけている者だけでなく、一般的に重病の者、ひいては回復の希望を持つ者をも意味している。それゆえ、ローマ教会が、すでに死の淵にある病人のみに、臨終の慰めとして「病者の塗油」の秘跡を授けるのは不当であり、それゆえにこれを「最後の塗油」や「死にゆく者の秘跡」と呼んでいるのである。この慣習は、ラテン系キリスト教徒自身の認識によれば、12世紀以降に現れたものである。[1466]

2. 使徒は、病者の塗油の秘跡を執り行う者として、明確に長老たちを挙げている。「教会の長老たちを呼び集めよ……」これは、疑いなく、使徒たちの直接の継承者であり、とりわけ恵みの賜物を授ける者である司教たちが、病者の塗油を執り行う権限を持たないという意味ではない。しかし、聖ヤコブが長老たちのみについて言及しているのは、教皇イノケンティウス1世が指摘したように、「司教たちは他の務めに追われており、すべての病人に訪ねていくことはできない」からである。[1467] 正教会の古来の儀式によれば、聖油塗布の秘跡を執り行う長老の数は、通常7名と定められている。[1468] しかし、使徒の書簡においてこの数が明確に定められているわけではなく、また秘跡の本質に関わるものでもないため、状況に応じて、時にはより多くの司祭によって、あるいは3名以下、さらには1名だけで秘跡が執り行われることもあった。[1469] ローマ教会はここでも正教会から逸脱し、聖油の秘跡のための聖油を聖別する権利を、[1470] 何の根拠もなく司教のみに与えている。一方、使徒は聖油の秘跡に関して、司教については一切言及せず、教会の長老たちについてのみ述べている。

§232. 病者の塗油の秘跡の可視的側面とその不可視的かつ恵み深い働き

I. 聖油の秘跡の可視的な側面について、聖使徒は次のように述べている。「主の御名によって、彼に聖油を塗って、彼のために祈りを捧げなさい」。すなわち、これには以下のものが含まれる。

1) 病人に聖油または植物油を塗ること。この聖油は、秘跡の執行直前に聖職者によってあらかじめ聖別される。その後、聖職者たちは順番に、病人の額、鼻孔、頬、口、胸、そして両手の甲に、十字の形を描きながら七回、聖油を塗る。

2) 病人の塗油の際、聖職者によって唱えられる信仰の祈り。正教会の典礼に従い、次のように唱えられる：「聖なる父よ、魂と肉体の医者よ、御独り子、我らの主イエス・キリストを遣わし、あらゆる病を癒やし、死から救い出される方よ。御自分のしもべ [あるいは、あなたのしもべ]　○○を、彼[あるいは彼女]を苦しめる肉体的および霊的な病から救い出し、あなたのキリストの恵みによって彼[あるいは彼女]を生き返らせてください」など。

II. 目に見えない、恵みに満ちた聖油の塗布の働きとは、以下の通りである：

1) 身体の病の癒やし。身体に病を抱える人々のために、まさに「聖油の秘跡」が定められている。それゆえ、身体の病の癒やしこそが、この秘跡がもたらす最初の恵みの実である。使徒もこう述べている。「あなたがたのうち、病んでいる者がいれば、……を呼びなさい」と。そしてさらに： 「信仰に満ちた祈りは、病む者を癒やし（σώσει）、主は彼を立ち上がらせ（έγερεϊ）てくださる」（ヤコブ5:14-15）。この油注ぎの秘跡によって、常にそのような効果が得られるわけではないでしょうか？その通りです。しかし、a) 時には実際にその通りになり、病人は少しずつ完全に回復し、病床から立ち上がることもあります。さらに頻繁に――b) 危篤状態の病人は、少なくとも一時的な病の緩和、あるいは病に耐えるための力と励ましを得る――そしてこれこそが、病者の塗油の秘跡の目的でもある。なぜなら、動詞「εγείρω」は単に「起こす」だけでなく、「奮い立たせる」「活気づける」「力づける」という意味も持つからである。[1471] また時には、c) 病者の塗油の秘跡を受ける者が、そこから病の癒やしを得られないことがある。それはおそらく、聖体拝領の秘跡を受ける者が、そこから救いの実を得る代わりに、ただ自分自身を裁くために食べ、飲む（Ⅰコリント11:29）のと同じ理由によるものであり、 ――すなわち、自らの不適格さ、主イエスに対する生きた信仰の欠如、そして冷酷さゆえにである。最後に――d) 人が病油の秘跡を受けるたびに、その病から癒やされることを望んだり要求したりすることは、その人が決して死なないことを要求することに等しい。これは、私たちの再生という計画そのものに反するものであり、その計画によれば、私たちはこの罪深い、死すべき肉体を脱ぎ捨て、やがて墓の向こう側で、不死の体をまとう必要があるのだ。したがって、病の塗油の秘跡を受けるにあたり、あらゆる病人は、主の御心に全身全霊を委ねなければならない。主こそ、誰に病の癒やしを授けて寿命を延ばすことが有益であり、誰に時宜を得てその命を終わらせることが有益であるかを、私たちよりもよくご存知だからである（箴言4:11）。

2) 心の病の癒やし。病者に対する聖油の秘跡の第一の、直接的な作用――すなわち肉体の病の癒やし――について述べた後、聖ヤコブは次のように付け加えています。「もし彼が罪を犯したとしても、その罪は赦されるであろう」。この「もし罪を犯したならば」という条件付きの表現によって、使徒は明らかに、病人が聖油の秘跡を受ける前に、すでに罪からの別の清めの手段――懺悔の秘跡――を利用していたことを前提としている。そうでなければ、使徒は病人を罪のない者として描くことはできなかったからである（Ⅰヨハネ1:8-10）。そして今日に至るまで、正教会において、病者の塗油の秘跡を受ける者は皆、事前に霊的指導者の前で罪を告白することにより、自らを罪から清めている。[1472] しかし、重病の際、通常は病者の塗油の秘跡を受けることになるが、その時は、人は肉体と魂が衰弱しているため、常に罪に対する真の、完全な悔い改めを示し、罪の赦しを受けるために悔い改める者に求められる条件をすべて満たすことができるとは限らない。また、体力の衰えにより、ある罪を完全に告白できない場合や、忘却のゆえに他の罪を全く告白できない場合もあり；また、特に重い罪の中には、懺悔の後も病人の良心を強く苛むものがある。そこで、慈悲深き主は、まさにこのような病人のために、病者の心の病を癒やすための特別な治療として、終油の秘跡を授けられたのである。ここでは、衰弱した病人のために、主の奉仕者たちによる全聖職者団が主の前に立ち、全教会の代表として信仰の祈りをもって、あまねく慈悲深い主に対し、この弱き者に罪の赦しを授け、その良心をあらゆる汚れから清めてくださるよう懇願する。「私たちはあなたに祈り、この時にこう願います」と彼らはとりわけ叫ぶ。私たちの祈りを聞き入れ、あなたに捧げられる香炉のようにそれを受け入れてください。そして、あなたのしもべを訪ねてください。もし彼が、言葉、行い、思い、あるいは夜や昼、あるいは司祭の誓いのもとで、あるいは自らの呪いによって罪を犯したとしても…… 「あなたに願い、あなたに皆が祈ります。神よ、彼の不法と罪、そして彼が知っていたか知らなかったかを問わず犯した罪を、見過ごして、和らげ、赦し、許してください……」など。[1473] このように、重病者のために特に定められた終油の秘跡による罪の赦しは、悔い改めの秘跡における罪の赦しを補完するものに他ならず、 — これは、すべての罪を赦すために懺悔そのものが不十分であるからではなく、病人がこの救いの治療をその完全性と救いをもたらす力において十分に享受することができない弱さゆえに、補完されるのである。

一方、ローマ・カトリック教徒の教えについては、彼らは終油の秘跡を、主に病人の臨終の慰めとして捉え、死の恐怖からその魂を強めるものとしているが、[1474] 、この教えは全く恣意的なものである。聖使徒ヤコブの病者の塗油に関する戒めにも、正教会で古くから行われてきた病者の塗油の儀式にも、また教皇グレゴリウス大帝によって記された西方教会自身の古代の儀式にも、、病人の臨終の助言について slightest hint すらなく、ただその病からの癒やしや、罪の赦しについてのみ述べられている。それだけでなく、古代の全地教会が、信者に対するそのような臨終の助言として、後の時代にローマ教会が考えるようになったような聖油の秘跡ではなく、まさに主の御体と御血の秘跡、およびそれに先立つ悔い改めの秘跡をそのものとして考えていたことは、周知の事実である。その証拠は、聖公会議の規則（[1475] ）および聖なる教父たちの教え（[1476] ）に見出すことができる。仮に、病者の塗油の秘跡をこの名称で呼ぶことがあり得るとしたとしても（実際、我々の間でも時折そう呼ばれることがある）、それは、主が病人を病床から立ち上がらせることを望まれない場合、すなわち病人がまもなく死を迎える場合に限られる。しかし、こうした場合であっても、病者の塗油の秘跡が、いわば病者への臨終の助言と呼べるのは、それ自体やその本質ゆえではなく、通常、病者に懺悔の秘跡や聖体の秘跡とともに授けられるからであり、これらこそが本来の意味において、来世への助言を構成するものである。

6. 結婚の秘跡について

§233. 前項との関連；神の定めとしての結婚とその目的；秘跡としての結婚の概念とその名称

1. 正教会の三つの秘跡、すなわち洗礼、堅信、聖体拝領は、すべての人のために定められており、それによって誰もがキリスト教徒となり、その後、キリスト教の敬虔さにおいて成長し、永遠の救いに至ることができるようにするためである。他の二つの秘跡、すなわち懺悔と病者の塗油は、すべてのキリスト教徒のために設けられており、これらは二つの救いの治療法として、一方は心の病から、もう一方は身体の病および心の病の両方から救うものである。しかし、主によって制定された秘跡には、さらに二つあります。これらは、すべての人々を対象としたものではなく、また義務的なものでもありませんし、教会の各構成員にとって直接的に必要であるわけでもありませんが、教会全体の目的、すなわちその存続と繁栄のためには不可欠なものです。それは、a）結婚の秘跡であり、特定の者たちに、将来の教会の子供たちである子供たちを自然に生み出すための恵みを授けるものであり、また、b）司祭職の秘跡であり、これもまた特定の者たちに、教会の子供たちを超自然的に生み出し、彼らを永遠の命のために育てるための恵みを授けるものである。[1477]

2. 結婚は、二つの側面から捉えることができる。一つは自然の法則、あるいは神の定めとして、もう一つは、人間の堕落以前にこの法則を聖別する新約教会の秘跡としてである。ここでは、厳密に後者の意味における結婚の教義を論じることを念頭に置いているが、概念を明確に区別するため、まず、神の定めとしての結婚とその目的について、いくつか触れておく必要がある。

結婚は疑いなく神の定めであり、創造主によって人間の構造そのものに定められ、その後、超自然的な啓示において確認され、明らかにされた法則である。聖書の著者は、最初の人類の起源の歴史を述べる中で、次のように証言している。「神は御自身の像に似せて人を創造された。神の像に似せて彼を創造された。男と女を造られた。神は彼らを祝福し、彼らに言われた。『生めよ、増えよ、地を満たせ』（創世記1:27-28）。さらに、、特に最初の妻の起源と、彼女がアダムのもとに導かれたことについて、次のように語っている： 主なる神は、アダムの肋骨から妻を造り、彼女を人のもとに連れて来られた。そして、神の御霊に啓示されたアダムは（マタイ19:4-6）こう言った。「見よ、これは私の骨からの骨、私の肉からの肉である。彼女は『妻』と呼ばれるであろう。なぜなら、彼女は夫から取られたからである。」それゆえ、人は父と母を離れて、自分の妻に結びつき、二人は一つの肉となる（創世記2:22-24）。これらすべては、世界の始まり、すなわち人間がまだ罪を犯す前の時代にあったことである。大洪水の後、人類はすでに堕落の状態にあったものの、神はそれでもなお、初めと同じように、ご自身の祝福によって結婚の律法を再び確証された。「神はノアとその息子たちを祝福し、彼らに言われた。『生めよ、増えよ、地を満たせ』[（創世記9:1）；同上（創世記7）]」。モーセを通して与えられた律法には、神によって定められ、祝福された婚姻の結びつきを保護する厳格な規定が見られる [(レビ記 20:10); (申命記 7:14); (申命記 22:22); (申命記 28:11); 同上（マラキ書 2:14-16）]。新約聖書において、この真理は救い主キリストご自身によって確認された。ファリサイ派の人々から、「どのような理由があっても妻と離婚してよいのか」と問われたとき、キリストはこう答えた。「初めに、神は人を男と女に造られた、と書いてあるのを読んだことがないのか。そしてこう言われた。『それゆえ、人は父と母を離れて、妻と結ばれ、二人は一体となる。もはや二人がではなく、一体となるのである。だから、神が結び合わせたものを、人は離してはならない』（マタイ19:4-6）。それ以前にも――ガリラヤのカナでの婚礼の祝宴に御臨在を賜り、そこで最初の奇跡さえ行われたとき（ヨハネ2:1）。聖使徒たちもまた、この真理を証しした。聖パウロはある箇所でこう述べている。「夫は妻のために造られたのではなく、妻は夫のために造られたのである……しかし、主において、妻なき夫も、夫なき妻もない。なぜなら、妻は夫から、夫は妻を通してであり、すべては神から来ているからである」（1コリント11:9-12）。別の箇所では、「娘を嫁がせる者は、よくしている」（1コリント7:38）と述べている。また別の箇所では、結婚を軽んじて結婚を禁じた偽教師たちを非難している（1テモテ4:1-3）。聖使徒たちに続き、結婚の神聖な定めと聖性を説き、擁護したのは、教会の聖なる教父たちや教師たちであった。イリネイ、アレクサンドリアのクレメンス、メフォディウス、テルトゥリアヌス、ヨハネス・クロイソストモス、アウグスティヌス、そしてその他多くの人々である。[1478] メナンドロスの追随者たちに対して、[1479] サトゥルニヌス、カルポクラトス、バシリデス、[1480] マルキオン、[1481] エンクラティ派、[1482] マニ教徒 [1483] およびその他の異端者たち、[1484] に対して、彼らは結婚を否定し、それを悪魔の仕業とし、キリスト教徒にふさわしくない状態であると称していた。

神が結婚を定めた目的は二つある。第一に、人類の増殖と保存である。これは、最初の夫婦を祝福された神ご自身の言葉からも明らかである。モーセはこう語っている。「神は男と女を創造された。神は彼らを祝福し、彼らに言われた。『生めよ、増えよ、地を満たせ』」（創世記1:27-28）。この結婚の目的には、神の教会のために子孫を産み増やしていくことも含まれている。[1485] その教会には、初めからすべての人々、すなわち全人類が招かれているのである（§168）。第二に、現世を歩む上で夫婦が互いに助け合うことである。「神は言われた、『人が独りでいるのは良くない。彼にふさわしい助け手を造ろう」（創世記2:18）。[1486] そして神は、アダムの肋骨から最初の妻エバを造られた。このような肉体の合一によって、二人が互いの愛をより強く感じ、分かたれることのない生活を営むよう努めるためである（創世記2:22-24）。人間の堕落後、結婚のこれら二つの目的に、さらに第三の目的が加わった。すなわち、人間の性質に生じた罪深い情欲を抑制し、無秩序な肉欲に対する治療となることである。使徒は、「人が女に触れないほうがよい」と述べている。しかし、、淫行を避けるために、各自が自分の妻を持つべきである（Ⅰコリント7:1-2）。さらにこうも述べている。「未婚者や寡婦たちには、私のように独身でいるのがよいと告げる。しかし、自制できないなら、結婚すべきである。燃え上がるよりは、結婚するほうがましだからである」（Ⅰコリント7:8-9）。この目的は、教会の古代の教師たちによっても明確に示されていた。[1487]

3. 結婚の律法を聖別し、高め、強固にするためである。この律法は、その起源が神に由来し、その目的においても、それ自体、聖く清いものであるが、人間の本性の乱れにより、罪の有害な影響を受け、肉欲に溺れた人々による数多くの歪曲にさらされてきた。 — 主イエスは、御自身の教会に特別な秘跡、すなわち結婚の秘跡を制定されることをお許しになった。この秘跡の名の下には、結婚する者たちが教会の前で互いの配偶者への忠実を誓った後、司祭の祝福を通じて天より神の恵みが授けられ、その結婚の絆を聖別し、それをキリストと教会との霊的な結合の模範へと高め、ひいては彼らが結婚のあらゆる目的を祝福のうちに達成できるよう助ける、そのような聖なる儀式を指します。私たちの間では、この秘跡は、式典の際に新郎新婦の頭に戴かれる冠にちなんで「婚礼」とも呼ばれますが、ギリシャ人やラテン系の人々、およびその他の地域では、いくつかの異なる名称で呼ばれています。[1488]

§234. 結婚の秘跡の神による制定とその有効性

主が結婚の秘跡をいつ、どのように制定されたのか――それは、ガリラヤのカナでの婚礼に臨在された時（ヨハネ2:1-11）、[1489] 、あるいは、ファリサイ派の人々からの有名な問いかけに対して、結婚に関する真の概念を明らかにし、「神が結び合わせたものを、人は離してはならない」（マタイ19:3-12）、[1490] 、あるいは復活後、40日間にわたり弟子たちの前に現れて神の御国、すなわち御自身の教会の組織に関する事柄について語られた時（使徒1:3）、 — 福音書には言及されていない。というのも、イエスはこの書物に記されていない多くの他のこともなされたからである [(ヨハネ20:30); （ヨハネ21:25）]。しかし、使徒たちの書簡の一部、さらには聖伝から、結婚の秘跡が教会の創設当初から存在し、したがってイエス・キリストご自身にその起源を持つことを、我々は疑いなく確信する。

I. 使徒たちの書簡には、使徒教会において結婚の秘跡が存在していたことを示す明確な言及が見られる。例えば：

1) エフェソの信徒への手紙において、聖使徒パウロは、クリスチャンの妻の義務を説きながら、次のように述べています。「妻たちよ、主に対して従うように、自分の夫に従いなさい。夫は妻の頭であるから。キリストが教会の頭であり、また、キリストこそが体の救い主であるのと同じです。」しかし、教会がキリストに従うように、妻たちもまた、すべてのことにおいて夫に従いなさい（エフェソ5:22-24）。続いて、キリスト教徒である夫の義務を説き、次のように続けている。「夫たちよ、キリストが教会を愛し、そのためにご自身をささげられたように、あなたがたもまた、自分の妻を愛しなさい」（エフェソ5:25）。最後に、これらの夫婦の義務の根本的な根拠を説明しようと、夫婦の結びつきの本質と、それがキリスト教においてどのような意味を持つかを指摘しています。「それゆえ、人は父と母を離れて、妻と結ばれ、二人は一体となるのです。この奥義は偉大である。私はキリストと教会との関係について語っているのだ（エフェソ5:31-32）。すなわち、聖使徒は、キリスト教徒の妻たちが、教会がキリストに従うのと同じように、また同じ程度に夫に従うこと、そして夫たちが、キリストが教会を愛されたのと同じ程度に妻を愛することを命じています。 ――それはまさに、彼らの夫婦の結びつきが、キリストと教会との結びつきを象徴しており、この点において、奥義、それも偉大な奥義があるからです。もしそうであるならば、第一に問われるのは、キリスト教において、二人の人間の婚姻の結びつきを「奥義」、それも「偉大な奥義」たらしめたものは何なのか、何がそれにこれほど深い意味を与え、結婚をキリストと教会との結びつきの模範にまで高め得たのか、ということである。新約聖書の教会において、キリストの恵みによって婚姻の結合が聖別され、刻印される特別な秘跡や聖礼典を想定しなければ、この問いに対する満足のいく答えは見つからないだろう。他方、キリスト教における二人の間の結婚の結びつきが、その本質において、まさにキリストと教会との結びつきの神秘的な象徴であるとするならば――そしてキリストと教会との結びつきは、疑いなく恵みと聖さに満ちているのである［（ヨハネ1:14）；（エフェソ5:25）]であるならば、キリスト教における婚姻の結合もまた、何らかの秘跡的行為を通じて、キリストの恵みによって聖別され、満たされるものであると想定せざるを得ない。最後に、私たちが検討している箇所において、使徒がキリスト教の夫婦に命じている義務――すなわち、教会がキリストに従うのと同じ程度に夫に従い、キリストが教会を愛したのと同じ程度に妻を愛すること――に注目するとき、同じ結論に達する。もし夫婦が、結婚の契りを結ぶその時点で、ある秘跡を通じて上から特別な恵みを受けていなければ、妻も夫もこれを果たすことはできなかったであろう。

2) 聖使徒パウロは、別の書簡において、処女の状態と結婚の状態について論じながら、とりわけ次のように述べている。「妻は、夫が生きている間は律法に縛られている。しかし、夫が死んだならば、彼女は自由となり、主にある限り、望む相手と結婚することができる」（Ⅰコリント7:39）。「主においてのみ」という表現は、当然ながら、使徒たちの時代において、キリスト教の結婚は他の婚姻関係とは異なり、主において、すなわち主の名において結ばれていた、つまり信仰と教会の営みであり、その結果、何らかの目に見える聖なる儀式を通じて、それらによって聖別され、印が押されていたという考えへと導く。

II. 使徒的伝承の守護者である教父たちおよび教会の教師たちは、この真理についていかなる疑いも残していない。彼らの証言は二つの類に分けられる。一方は、キリスト教の結婚を、聖職者の関与のもと、彼らの祝福によって行われ、聖別される信仰と教会の営みとして提示している。他方は、それを恵みを授ける秘跡であるとさえ明言している。

前者の種類の証言としては、次のようなものがある：

聖イグナティオス・テオフォロス：「結婚する者たちは、司教の祝福のもとでその結合が成されるべきである。結婚は主によるものであって、情欲によるものであってはならない。」[1491]

聖バシレイオス大主教：「夫たちよ、妻を愛しなさい（エフェソの信徒への手紙 5:25）。たとえ結婚の交わりを結んだとき、互いに見知らぬ者同士であったとしても！この自然の結び目、この祝福をもって課せられたくびきが、かつて遠く離れていたあなたたちにとって、一つとなるものとなりますように！」[1492]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「もしあなたがまだ肉体的に結ばれていないなら、その行為を恐れてはならない。結婚しても、あなたは清いままである。私が責任を負う。私は仲人であり、花嫁の導き手である。」[1493]

聖アンブロシウス：「もし結婚そのものが、ヴェラミネ（velamine）と司祭の祝福によって聖別されなければならないのであれば、信仰の合意がないところで、どうして結婚となり得ようか。」[1494]

カルタゴ公会議第4回（398年）：「新郎新婦は、司祭から祝福を受ける際、両親または立会人によって連れて来られるべきである。そして、祝福を受けた後は、その祝福への敬意から、その夜は貞潔を保つべきである。」[1495]

同様に、テルトゥリアヌス（[1496] ）、アレクサンドリアのクレメンス（[1497] ）、教皇シリキウス（[1498] ）、および教皇インノケンティウス1世も同様の見解を示している。[1499]

第二の種類の証言としては、次のようなものが見られる：

テルトゥリアヌスは、結婚を、洗礼、堅信、聖体拝領といった秘跡と並べて次のように述べている。「悪魔は、真理を貶めようと、異教の秘儀において、神聖な秘跡そのものを模倣している。彼は、ある者たちを自らの信徒として洗礼を施し、洗礼槽による罪の清めを約束し、その後、自らの戦士たちの額に印を刻み、厳粛にパンの捧げ物を執り行い……さらには、結婚式に最高司祭を据えることさえある。」[1500]

聖ヨハネス・クラマトリオス（金口）は、結婚式で通常行われる不品行な歌や祝宴に反対して、次のように述べている。「なぜ、人前で尊い結婚の秘跡を冒涜するのか？これらすべてを拒絶し、娘には最初から慎み深さを教え、司祭を招き、祈りと祝福によって夫婦の契りを結ぶべきである。そうすれば、新郎の愛は深まり、新婦の貞節は保たれ、とりわけ、その家に美徳が満ち、悪魔のあらゆる狡猾さがそこから追い出され、彼ら（夫婦）が神の恵みによって結ばれ、喜びに満ちた人生を送れるようにするためである。」[1501]

聖アンブロシウスは次のように述べている。「我々は、結婚の主であり守護者である神が、他人の寝床が汚されることを決して許さないと認める。そして、そうする者は神に対して罪を犯すことになる。なぜなら、神の律法を破り、神の恵みを裏切るからである。そして、神に対して罪を犯すゆえに、天の秘跡への参与を奪われるのである。」[1502]

聖ゼノン・ヴェロニウスによる：「二人の人間の夫婦の愛は、尊ばれる秘跡を通じて、一つの肉体に結び合わされる。」[1503]

至福のアウグスティヌスによれば：「私たちの（キリスト教の）結婚においては、母の生殖能力よりも、秘跡の聖性がより大きな力を持っている。」[1504] 「教会では、単なる婚姻の結合だけでなく、秘跡も与えられている。」[1505]

さらに付け加えるならば、正教会以外にも、結婚を秘跡の一つとみなしているのは、ローマ・カトリック教徒だけでなく、古くから正教会から離脱した以下の諸派も同様である。コプト派、アルメニア派、マロン派、アビシニア派、ネストリウス派などが挙げられ、[1506] これらはいずれも、古代の普遍教会において、結婚の秘跡に対する信仰が普遍的かつ遍在していたことを明確に証言している。

§235. 結婚の秘跡の可視的側面と不可視的行為

I. 結婚の秘跡の可視的な側面には、二つの本質的な行為が含まれる。第一に、新郎新婦が教会の前で、自発的かつ相互の合意に基づき婚姻の絆を結ぶこと、そして生涯を通じて配偶者への忠実さを守り抜くことを厳粛に証言することである。第二に、司祭による彼らの婚姻の荘厳な祝福である。司祭は、新郎の頭に冠を戴かせながら、「神のしもべ……を……、父と子と聖霊の御名によって」と宣言し、続いて新婦の頭に冠を戴かせながら、「「神のしもべ……を、神のしもべ……と結び合わせます。父と子と聖霊の御名によって」と述べ、最後に神への短い祈りを捧げます。「主なる神よ、栄光と誉れをもって彼らを冠してください」[1507] 、そして二人を共に三度祝福します。

II. 結婚の秘跡を通じて新郎新婦に授けられる恵みの目に見えない働きは、概して、使徒の表現を借りれば、彼らの結合そのものを「偉大な秘跡」とする点にあり、それは、その結合を、キリストと教会との神秘的な結合の象徴とするからである。「この奥義は偉大である」と使徒は言う。「 、キリストと教会との関係について語っているのだ」（エフェソ5:32）。したがって、この恵みは特に以下の点にある：

1) 二人の間の婚姻の結びつきを聖別し、いわば霊的なものへと高める。なぜなら、キリストと教会との結びつきは聖く、霊的なものだからである。それゆえ、使徒はキリスト教の結婚について次のように述べている： 「すべての人の結婚は敬虔なものであり、寝床は汚れのないものであれ」（ヘブライ13:4）と述べ、キリスト教徒の夫婦に次のように命じています。「神の御心は、あなたがたが聖なる者となること、すなわち、不品行を避け、一人ひとりが聖さと尊厳をもって自分の体を保つことにあるのです」（1テサロニケ4:3-4）。同様に、聖金口ヨハネは、キリスト教徒の夫は妻を愛し、キリスト教徒の妻は夫を畏れるべきであるという使徒の戒め（エフェソ5:33）を想起しつつ、次のように付け加えています。「なぜなら、彼ら一人ひとりは、それぞれ自分のものを受け入れたからです。これこそが、キリストにあってなされる結婚、すなわち霊的な結婚であり、霊的な誕生であり、血によるものでも、病によるものでもない。それは、聖書が語っているイサクの誕生に似ており、サラについては『女としての通常のことが止んだ』（創世記18:11）と記されている。また、この結婚は情欲によるものでも、肉体によるものでもなく、すべて霊的なものである。なぜなら、その際、魂は神と、神のみが知っておられる言い表せない結びつきによって結ばれるからである。それゆえ、「主と結ばれる者は、主と一つの霊となる」（Ⅰコリント6:17）と記されている。ご覧の通り、（使徒は）肉が肉と結びつき、霊が霊と結びつくよう、いかに配慮しているか。」[1508]

2) 二人の間の結婚の絆を、決して断ち切ることのできない絆で結びつける。なぜなら、キリストと教会との結びつきもまた、決して断ち切られることのない永遠のものであるからである（マタイ28:20）。そして、キリスト教の結婚については、とりわけ次のように理解すべきである。「神が結び合わせたものを、人は離してはならない」（マタイ19:6）――神は、（その律法は）神が創世の初めから人々に授け、旧約の啓示において確認されたものであるが、主に、新約の特別な秘跡を通じて結婚する者たちに授けられる神の恵みによって結ばれるのである。

3) 最後に、キリスト教の夫婦が、キリストと教会との至聖なる結合という崇高な模範に従い、生涯を通じて互いに対する義務を聖なるものとして果たし続けるよう助ける。そうして初めて、聖使徒の戒め、すなわち「夫は、キリストが教会を愛し、そのためにご自身をささげられたように、自分の妻を愛しなさい」（エフェソ5:25）、また、妻は教会がキリストに従うように、あらゆる事において夫に従うべきである（エフェソ5:24）という聖使徒の戒めが、初めて理解され、容易に実践できるようになる。もし神の特別な恵みによって支えられていなければ、人間にはこのような崇高な模範に倣うことは到底できないだろう。そして、キリスト教徒の夫婦が生涯にわたり互いの義務を果たすのを助けることで、この恵みは、それによってすでに、結婚の結び目のすべての目的、すなわち、教会の将来の子供たちである子供たちの祝福された誕生、あらゆる善事における相互の助け合い、そして不法または祝福されない関係から身を守ることに、彼らを導いているのである（§233）。

§236. 誰が結婚の秘跡を執り行うことができ、また、この秘跡を受ける者には何が求められるのか。

I. 結婚の秘跡を執り行う権限は、他のすべての秘跡と同様、キリスト教の始まりの頃から、教会の牧者たち、すなわち司教や長老たちに属していた。これについては、これまで見てきたように、聖イグナティオス・テオフォロスも言及しており、その後、テルトゥリアヌス、[1509] が言及し、さらに以下の人物たちが言及あるいは明確に証言している：聖バシレイオス大聖人、聖グリゴリオス神学者、聖ヨハネス・クラマトルス、[1510] 聖アンブロシオス、[1511] 教皇シリキウスとインノケンティウス、[1512] そしてカルタゴで開催された牧者たちの公会議全体。[1513] これらに加え、さらに次のような人物を挙げることができる：アレクサンドリアの聖ティモテオ、[1514] 、聖テオドロス・ストゥディトス、コンスタンティノープル総主教の聖ニキフォロスと聖フォティオス、[1515] など。

II. 正教会の規定に基づき、結婚の秘跡を受ける者：

1) 両者ともキリスト教の信仰を持たなければならない。なぜなら、キリストへの信仰がなければ、人は秘跡を通じて授けられる神の恵みを受け入れる資格を持たず（§197）、そもそもキリストの恵みの御国において与えられる霊的な賜物を享受できるのは、洗礼という門を通じてすでにその御国に入った者たちだけだからである（ヨハネ3:5）。したがって、キリスト教徒が非信者（非キリスト教徒）と結婚することは禁じられている（第4回全地公会議規則14；第6回全地公会議72）。

2) 両者ともでなくとも、少なくとも一方、すなわち新郎または新婦のいずれかが正教の信仰を持っていなければならない。そうでなければ、恵みの賜物を授ける教会そのものへの信仰がないのに、どうして正教会司祭による神の祝福を真摯な信仰をもって受け入れることができようか。しかし、結婚する当事者のうち少なくとも一方が正教徒であるならば、その一人ゆえに、結婚する二人の結びつきに神の祝福が下される。なぜなら、神の御言葉によれば、二人はその時点で一つの肉となるからである（マタイ19:5）。ただし、この祝福が下されるには、非正教徒の側が今後いかなる形でも正教徒の信仰に影響を与えないこと、また、二人の間に生まれる子供たちが正教の信仰の中で育てられることが条件となる（ラオディケア正教会議第10条31項；第4回全地公会議第14条；第6回全地公会議第72条）。

3) 教会の規則で定められた、血縁および姻戚の既知の近親関係の外に置かれていなければならない（第6回全地公会議第63条・第54条；ネオケサリオン公会議第2条；バシレイオス大公会議第23条・第78条・第87条；ティモフェオス公会議第11条）。

3) 結婚に際し、相互に自発的な合意がなければならない。これは婚姻の結合の本質そのものから導かれるものである。「人は父と母を離れて、妻に結びつき、二人は一体となる」と主は言われた（マタイ19:5）。このような二人の結合は、愛に動かされた自由意志の力によってのみ可能であり、決して強制によるものではない。それゆえ、教会は常に、結婚式直前に新郎新婦に対し、善意かつ自発的な意思に基づいて結婚に臨むのかどうかを厳粛に問う。そして、肯定的な回答を得て初めて、その結合を祝福する。[1516]

§237. 秘跡によって聖別されるキリスト教の結婚の特性

秘跡によって聖別されるキリスト教の結婚の特徴は、次の通りである。a）一夫一婦制、すなわち、キリスト教の結婚はただ一人の夫と一人の妻による結合であり、b）不可解性である。

1. キリスト教は一夫多妻制（πολυγαμία）を断固として禁じ、ただ二人の者、すなわち一人の夫と一人の妻（μονογαμία）の結合のみを秘跡によって聖別する。なぜなら、それこそが、創造主によって人間の自然そのものに定められ、かつ当時、天からの霊感を受けて人類の始祖によって表明された、結婚の本来の法則だからである。 神は人を創造された、と聖書の創世記の著者は語っている。「神は人を、男と女とを創造された」（創世記1:27）。そしてさらにこう続く。「主なる神は、人の肋骨から妻を造り、その人をその妻のもとに連れて来られた」。そこで人は言った。「見よ、これは私の骨からの骨、私の肉からの肉である。彼女は『妻』と呼ばれるであろう。彼女は（自分の）夫から取られたからである。」それゆえ、人は父と母を離れて、自分の妻に結びつき、二人は一つの肉となるのである［創世記2:22-24；同上（マタイ19:4-6）]。この律法は、救い主キリストご自身が、「初めに、神は男と女とを造られた」と語られたときに、確認し、説明されたものである。そしてこう言われた。「それゆえ、人は父と母を離れて、自分の妻に結びつき、二人は一つの肉となる」（マタイ19:4-5）。この同じ律法について、聖使徒パウロもキリスト教徒たちに明確に示し、こう語った。「各人は自分の妻を持て……妻は自分の体を支配する権限を持たず、夫が持つ。同様に、夫も自分の体を支配する権限はなく、妻が支配する」（Ⅰコリント7:2-4）と述べ、キリスト教の夫婦に対し、彼らの結びつきが神秘的にキリストと教会との結びつきを体現していることを示唆した（エフェソ5:23以下）。こうして、その後、すべての聖なる教父たちや教会の教師たちも、この結婚の法則についてこのように教えたのである。[1517]

とはいえ、同時に二人の、あるいはそれ以上の妻や夫を持つことを禁じているとはいえ、聖なる信仰は、夫婦のいずれかが死亡した場合、もう一方が再婚することを禁じてはいない。もっとも、そのような再婚よりも、誠実な未亡人としての生活の方を優先している。 未婚者や未亡人に対しては、聖使徒はこう記している。「私のように独身でいるのがよい。しかし、自制できないなら、結婚すべきである。なぜなら、、情欲に燃えるよりは結婚するほうがましだからである」（Ⅰコリント7:8-9）。そしてさらに：妻は、夫が生きている限り、律法に縛られている。しかし、もし夫が死んだなら、主にある限り、誰とでも結婚する自由がある。しかし、そのまま留まるほうが、彼女にとっては幸いである [(1コリント7:39-40；参照：ローマ7:2-3；1テモテ5:14)]。同様に、教父たちも、再婚を望む者を決して禁じたことはなかった；[1518] ただ、引用された使徒の言葉に基づき、これを人間の弱さに対する一つの寛容であり、キリスト教の完全性における欠如であると見なしただけである。[1519] それゆえ、彼らは自らの規則において、再婚する者は時折、教会での懺悔を行うべきであると定めた。キリスト教徒にふさわしい禁欲を守らなかった者として、[1520] また、この再婚そのものは、最初の結婚の際に用いられるいくつかの聖なる儀式を省略し、より簡素な教会の儀式で行われることとし、[1521] さらに、再婚者は教会の階位に就くことを許されないこととした [(1テモテ 3:3-12); （テトス1:6）]。[1522] 第三の結婚に関しては、同書の教父たちの規則によれば、教会における不潔さではあるものの、淫行よりはましであるため、二婚者に対する懲戒よりも厳しい懲戒を課すことを条件として、許容される。一方、第四の結婚は、一夫多妻制として完全に禁じられている。[1523]

2. キリスト教の結婚の第二の特性である「不可解性」もまた、創造主が人間の自然そのものに定め、救い主キリストによって説明された、結婚に関する原初的な律法から導き出される。ファリサイ派の人々が、「人はどのような理由があっても妻と離婚することが許されるのか」と尋ねたとき、キリストはこう答えられた。「あなたがたは、『初めに、神は男と女を創造された』と書かれているのを読んだことがないのか。そしてこう言われた。「それゆえ、人は父と母を離れて、妻と結ばれ、二人は一体となる。もはや二人がではなく、一体となるのである。だから、神が結び合わせたものを、人は離してはならない。」 「モーセは離縁状を与えて妻と離縁することを命じたではないか」（マタイ19:7）と反論されると、主は言われた。「モーセは、あなたがたの心の硬さゆえに、妻と離縁することを許したのであり、初めからそうであったわけではない」（マタイ19:3-8；参照（マルコ10:2-9）]。その後、弟子たちが同じことについて尋ねたとき、主はこう述べられた。「姦淫以外の理由で妻と離婚し、他の女性と結婚する者は、姦淫を犯すことになる。また、離婚した女性と結婚する者も、姦淫を犯すことになる [(マルコ10:11-12); 同上（ルカ16:18）]。結婚の不可解性に関する主の教えは、聖使徒たちによっても宣べ伝えられた。「結婚した者たちには、わたしが命じるのではない、主が命じられるのである。妻は夫と離婚してはならない。もし離婚したなら、未婚のままでいるか、夫と和解しなければならない。また、夫も妻を離れてはならない（Ⅰコリント7:10-11）。また別の箇所ではこうあります。「既婚の女性は、生きている夫に律法によって縛られています。しかし、夫が死ねば、彼女は結婚の律法から解放されます。したがって、夫が生きている間に他の男性と結婚すれば、姦淫の罪を犯した者とみなされる。しかし、夫が死ねば、彼女は律法から解放され、他の男性と結婚しても姦淫の罪を犯すことはない（ローマ7:2-3）。救い主ご自身とその使徒による、夫婦のいずれかが死ぬまで結婚は解消されないというこれほど明確な教えがある以上、教会のすべての教師たちが満場一致で同じ真理を宣べ伝えてきたことはごく当然のことです。例えば：聖ユスティノス殉教者、アレクサンドリアのクレメンス、聖バシレイオス大主教、聖ヨハネス・クロソストモス、聖エピファニオス、アレクサンドリアの聖キリロス、そしてその他多くの教父たちです。[1524]

救い主が、婚姻の解消が許される場合として挙げたのは、ただ一つの事例のみである。それは、夫婦のいずれかが不貞を働き、婚姻の絆を裏切る場合である。「姦淫以外の理由で妻と離婚して他の女性と結婚する者は、姦淫を犯すことになる」（マタイ19:9）。 姦淫の罪以外の理由で妻と離婚する者は、彼女に姦淫する口実を与えることになる（マタイ19:9）。また、聖公会議および聖なる教父たちの規則も、婚姻の解消を許容するケースとしてこの一点のみを指摘しているが、同時に、この場合であっても、夫婦の和解によってその結びつきは有効に維持され、解消されないままであり得ることも付記している。[1525]

7. 司祭職の秘跡について

§238. 前項との関連；教会における神によって定められた特別な奉仕としての司祭職（聖職階層）とその三つの位階；秘跡としての司祭職の概念

これまで秘跡に関する教義を述べてきたが、それぞれの秘跡について、それらは教会の牧者、すなわち司教や司祭によってのみ、信徒に対して執行され、授けられるものであると指摘してきた。しかし、人々がキリストの教会の牧者となり、秘跡を執り行う権能を得ることができるようにするため、主はさらに特別な秘跡、すなわち聖職の秘跡を制定された。

聖職とは、二つの意味で理解される。一つは、ヒエラルキー（聖職階制）として知られる、教会における特別な身分、特別な奉仕として。もう一つは、人々をこの奉仕に奉献し、任命するための特別な聖別儀式としてである。前者の意味での聖職についてはすでに検討し、次のことが明らかになった。

a) 主ご自身がヒエラルキー、すなわち牧者たちの位階を制定され、[1526] 彼らのみを教会における教師、聖職者、そして霊的指導者となる権限を与え、決してすべての信徒にこれを委ねたわけではないこと（§172）； b) この階層制には、神によって定められた三つの本質的な位階があること。第一かつ最高の位階は司教、すなわち大司教の位階であり、第二かつそれに従属する位階は長老、すなわち司祭の位階であり、第三の、さらに下位の段階は、助祭の位である（§173）、そして—c) これら三つの階位はすべて、互いに、また信徒たちとの間に一定の関係に置かれており、教会に対する彼らの共同の奉仕において一定の役割を担っている（§174）。それでは、秘跡としての聖職について述べよう。

「聖職」という名称は、秘跡として、当然ながら、司教が選ばれた者の頭に祈りを込めて手を置くことにより、その者に神の恵みが注がれ、その者を聖別し、権威ある階層の特定の位階に就かせ、その後、その者が階級の職務を遂行するのを助けるものである。この秘跡は、さらに「按手式」[1527] 、「神秘的な按手式」[1528] 、「（聖職）位への叙任」、「[1529] 司祭職の祝福」、[1530] 、「聖職授与の秘跡」とも呼ばれる。[1531]

§239. 司祭職の秘跡の神による制定と有効性

I. 司祭職の秘跡の神による制定は、聖使徒たちの行いから明らかである。彼らは、主イエスが命じられたすべてのことを彼らに思い起こさせてくださった聖霊（ヨハネ14:26）の導きに従い、自らこの秘跡を執り行い、按手によって聖職階級の三つの位階すべてに人を叙任した。このように、聖使徒パウロは、エフェソの司教である弟子テモテに命じる中で、司教への按手について言及している。 「預言によって、聖職の按手とともにあなたに与えられた、あなたの中にある賜物を軽んじてはならない」（1テモテ4:14）、また別の書簡では、「私の按手によってあなたの中に与えられた神の賜物を、再び燃え立たせるようにと、あなたに思い出させる」（2テモテ1:6）と記している。長老への按手については、『使徒言行録』に記されており、そこには、使徒パウロとバルナバが小アジアの都市リストラ、イコニオ、アンティオキアを巡回して宣教を行った際、各教会に長老を按手して任命したと述べられている（使徒言行録14:23）。助祭への按手については、同じ聖書の中で、最初の七人の助祭について記されている箇所（）に読むことができる。「彼らを使徒たちの前に立たせ、使徒たちは祈りをささげた後、彼らに手を置いた」（使徒行伝6:6）。それゆえ、聖使徒パウロは、主ご自身が御自身の教会に、使徒、預言者、伝道者だけでなく、聖徒たちを完全なものとし、奉仕の業を行うための牧者や教師をも与えられたと証言しており（エフェソ4:11-12）、エフェソの教会の牧者たちに別れを告げる際、次のように語りました。 「あなたがた自身と、聖霊があなたがたを牧者として置かれたすべての群れに注意を払い、主であり神である方の教会を牧しなさい」（使徒言行録20:28）。これらすべての箇所を総合して見ると、聖職が真の秘跡であるという真理も明らかになります。なぜなら、それは神聖な起源を持つだけでなく、特別な感覚的なしるし――按手――をも有しており、このしるしを通じて、選ばれた者たちに特別な賜物、すなわち神からの特別な贈り物が注がれ、それによって彼らは聖霊ご自身によってその聖職に任命されるからである。したがって、聖職は秘跡のすべての本質的な特徴を備えている。

II. 使徒的伝承の証人である聖なる教父たちや教会の教師たちは、按手式を秘跡として描き、それを通じて選ばれた者に授けられる目に見えない恵みについて語る一方で、それを直接「秘跡」と呼ぶことさえある。例えば、次のようなものである。

聖バシレイオス大主教：「教会から離反した者たちは、もはや聖霊の恵みを身に帯びてはいなかった。なぜなら、正当な継承が断たれたため、恵みの授与が途絶えてしまったからである。最初の離反者たちは、先人たちから聖職叙任を受け、彼らの按手によって霊的な賜物を受けていたからである。」[1532]

聖ヨハネ・クラマトルス。（使徒言行録6:6）について：「見よ、この著者の表現がいかに的確であるか。『どのように』とは言わず、単に（七人の執事たちが）祈りをもって按手された（εχειροτονήθησαν διά προσευχής）と述べている。なぜなら、これこそが按手（χειροτονία）そのものである。人は手を置くが、すべてを行うのは神であり、もしその人が正しく按手されるならば、神の御手が按手される者の頭に触れるのである」……そしてさらに（使徒言行録6:8）について：「見よ、七人のうちの一人が最も優れており、首位に立っていた。というのも、按手は皆に施されたものの、この人はより大きな恵みを受けたからである。以前はしるしを行わなかったが、名声を得た時にはすでにしるしを行っていた。ここから、恵みだけでは不十分であり、御霊の増し加わりを得るためには按手も必要であることが分かる。彼らは以前からも御霊に満たされていたが、それは洗礼によって受けたものだった。」[1533]

聖レウ大主教：「この慣習の重要性に加え、私たちが知っているように、それは使徒の伝承を通じて私たちに伝えられてきたものであり、聖書もまた、聖霊の御命令により、使徒たちがパウロとバルナバを異邦人への福音宣教に遣わした際、彼らは断食と祈りを捧げ、彼らに手を置いて送り出した（使徒言行録13:3）。このことから、この大いなる祝福の秘跡が不注意に行われないよう、授ける側も受ける側も、いかに敬虔に努めるべきかを学ばなければならない。それゆえ、主があなたを長として立てられた教会においても、この司祭按手の様式を守り続けるならば、あなたは使徒の規定に対して敬虔かつ称賛に値する従順を示すことになるであろう。」[1534]

カルケドン公会議の教父たち：「もしある司教が金銭と引き換えに按手式を行い、売り渡すことのできない恵みを売買の対象とし、金銭と引き換えに司教、副司教、長老、助祭、あるいは聖職者層に属する他の者を任命したり、金銭と引き換えに会計係、エディカ、パレモナリア、あるいはその他のいかなる教会の役職にも就かせ、自らの卑劣な利益を図る者：そのような者は、これを企てたとして告発された場合、自身の位階を剥奪されるものとする。」[1535]

聖アウグスティヌスは、聖職の不可反復性について、ドナティスト派に反論して次のように論じている。「洗礼そのものを失うことのできない者が、なぜ（洗礼を）授ける権利を失うことになるのか、その理由は何一つ見当たらない。なぜなら、どちらも秘跡であり、どちらもある種の聖別を通じて人に授けられるからである。前者は洗礼を受ける時、後者は按手を受ける時である。」[1536]

また注目すべきは、東方にあるすべてのキリスト教宗派、すなわち古くから正統派から逸脱した宗派でさえも、聖職を教会の秘跡の一つとして満場一致で認めているという点である。[1537]

§240. 司祭職の秘跡の可視的な側面、その不可視的な作用、および唯一無二性

I. 司祭職の秘跡の可視的な側面は、祈りと結びついた按手式によって構成される。

1) 按手。これについては聖書が証言しており、按手によって、初めから司教の聖職への叙階 [(1テモテ 4:14); (2テモテ 1:5)] および長老の聖職への叙階 [(1テモテ 5:22); （テトス1:5）]、そして助祭の聖職（使徒行伝6:6）においても、当初から按手によって行われていたと記されている。聖使徒の規則 [1538] や、いわゆる使徒的規定もこれを証言している。[1539] また、全地公会議および地方公会議もこれを証言している。すなわち、第1ニカイア公会議（規則4および19）、アンキア公会議（規則13）、アンティオキア公会議（規則10）、ハルキコン公会議（規則6）、カルタゴ公会議（規則36、59、100）などである。最後に、教会の聖なる教父たちや教師たちも、それぞれ個別にこれを証言しており、特に、主教の聖職への按手による叙任（[1540] ）、司祭の聖職への按手による叙任（[1541] ）、助祭の聖職への按手による叙任について言及している。[1542]

2) 祈りと結びついたもの。聖使徒たち自身もそう行いました。彼らは祈りを捧げた後、最初の七人の助祭を按手しました（使徒言行録 6:6）；また、祈りを捧げた後、各教会で長老たちを按手しました（使徒言行録 14:23）。按手式における祈り、すなわち按手を受ける者に聖霊が招かれる祈りについては、教会の古代の教師たちが言及している。[1543] この祈りは正教会において今日に至るまで用いられており、次のように唱えられる：「神の恵みよ、常に弱き者を癒し、乏しい者を満たす御方よ、この敬虔なる某副助祭を助祭（あるいは助祭を長老）として按手します。どうか彼のために祈り、至聖なる御霊の恵みが彼に臨みますように。」[1544]

I. 司祭叙階の秘跡の見えざる働きとは、それを通じて、祈りによって、叙階される者に、その将来の奉仕にふさわしい神の恵み、すなわち司祭の恵みが実際に授けられることにある。これについて、すでに見てきたように、

a) 聖使徒パウロがエフェソの司教テモテに次のように明確に語っている： 「あなたの中に宿っている賜物を軽んじてはならない。それは預言によって、聖職の按手を通してあなたに与えられたものである」（1テモテ4:14）。「私の按手によってあなたの中に宿っている神の賜物を、再び燃え立たせるように」（2テモテ1:6）；

b) カルケドン公会議の教父たちは（例2）、これを「売り渡すことのできない恵み」として、聖バシレイオス大主教は [1545] これを「霊的な賜物」として、聖ヨハネス・クロソストモスはこれを「霊の成長」として語っています。[1546] それでは、さらに次の証言に耳を傾けましょう：

聖ヨハネス・クロソストモス：「神の賜物、すなわち、教会における奉仕、奇跡、あらゆる奉仕のためにあなたが受けた聖霊の恵みを、温め続けるようあなたに思い出させます。なぜなら、それを消すか温め続けるかは、私たち次第だからです。」[1547] また別の箇所では：「もし誰かが、まだ肉と血に縛られた人間でありながら、至福で不死の本性のそばに立つことがどれほど重要であるかを深く考えれば、聖霊の恵みが司祭たちにどのような栄誉を与えたかをはっきりと理解するだろう。彼らによって犠牲の捧げ行いが執り行われ、また、私たちの尊厳と救いに関わる他の崇高な奉仕もなされる。彼らはなお地上に生き、活動しているが、天の事柄を司るよう任命され、神が天使にも大天使にも与えなかった権威を授かっている。」[1548]

聖グリゴリオス・ニッサス：「言葉の力は、司祭を重要かつ尊い存在とし、新たな祝福によって彼を多くの者たちとの共同体から区別する。昨日まで、そしてそれ以前も、彼は単なる民の一人であったが、突然、導き手、司式者、教師、秘儀を執り行う者となる――そして、それは肉体や外見を少しも変えることなく行われる。しかし、外見上は以前と変わらぬままでありながら、目に見えない魂においては、目に見えないある力と恵みによって、より良いものへと変容したのである。」[1549]

聖アンブロシウス：「司教職の恵みを与えるのは、神か、それとも人か？　疑いなく、あなたは『神』と答えるだろう。しかし、神は人を通してそれを与えるのである。人は手を置き、神は恵みを注ぎ出す。司祭は謙虚な右手を置き、神は全能の右手で祝福する。司教は聖職に叙任し、神はその尊厳を授ける。」[1550]

留意すべきは、司祭職の恵みは一つであるものの、秘跡を通じて異なる程度に授けられるということである：助祭には最も少ない程度、長老にはより多く、司教にはさらに多く、それぞれ教会における彼らの奉仕に応じて与えられる。したがって、按手によって授けられた賜物の力に従い、司教は自らの管轄教会において、首席の教師であり、第一の聖職者であり、最高統治者、すなわち大牧者である。長老は、司教による按手式を通じてそのすべての権威を受け、自らの教区においてのみ、かつ司教の監督下において、教える権威、聖務を行う権威、および霊的な統治を行う権威を有する；一方、助祭は、教会における奉仕において、司教や長老を補佐し、共に奉仕する者に過ぎず、それ自体としては、教える権能も、聖職を執り行う権能も、統治する権能も持たない（§174参照）。

II. 按手によって授けられる聖職の恵みは、その程度は異なるものの、ディアコノス、長老、および司教に授けられ、彼らに一定の霊的権威を授けるこの聖職の恵みは、一人ひとりの魂の中に不変に宿っている。それゆえ、司教も、長老も、ディアコノスも、同じ位階に二度と按手されることはなく、聖職の秘跡は二度と繰り返されることのないものとみなされる。最初の考えについては、聖使徒パウロが、ティモテオ司教に対し、彼の中に宿る賜物（Ⅰテモテ4:14）や、彼の中に宿る神の賜物（Ⅱテモテ1:6）について二度も言及していることから示されている。後者の考えは、

『使徒の規則』第68条において、「もし、司教、長老、あるいは助祭のいずれかが、誰かから二度目の按手を受けるならば、その者と按手を行った者との両方を聖職から追放せよ」と記されている。

カルタゴ公会議の第36規則には、「何らかの重大な罪を犯し、聖職から必然的に追放されるべきと告発された長老や助祭に対しては、悔い改めた者や忠実な平信徒に対して行うように、按手を行ってはならない。また、彼らが再び洗礼を受け、聖職の位に就くことを許してはならない。」と記されている。

同公会議の第59条には、「我々に与えられた使命に基づき、カプアで開催された公会議で決定された、再洗礼や再叙階は許されないというこの規定も提案する。」

そもそも教会は、たとえ非正教の共同体において行われたものであっても、叙階や洗礼が正しく執り行われている限り、いかなる場合でもそれらを繰り返し行わないという規則を常に守ってきた。したがって、カファール派（[1551] ）やドナティスト派（[1552] ）といった分裂派の諸宗派から正教会に改宗した聖職者に対しても、叙階を繰り返し行わず、現在もローマ教会から改宗してくる者たちに対しても同様である。このため、ローマ公会議は、迫害のさなかに信仰を捨てた司教や長老たちに対して、再叙階を行ったドナトゥスを、普遍教会の決定に反するとして非難した。[1553] 聖バシレイオス大主教は、セバスティアのエウスタティオスに対する同様の再叙階を非難し、これについては異端者たちでさえまだ敢えて行おうとはしなかったと指摘した；[1554] また、一部の人々はアリウス派を同じ点で非難した。[1555] ただ、異端者たちの間で行われていたような、不適切かつ違法に執り行われた叙階のみを、教会は無効と認め、正教に改宗しようとする聖職者のうち、それにふさわしい者がいれば、新たな合法的な叙階に置き換えることを定めた。[1556] 教会は古代において、アリウス派やパウロ派 [1557] 、そしてそもそも、自らも違法に任命された自称司教たちから叙階を受けた者たちすべてに対してこのように対処してきた。[1558] そして現在、プロテスタントから改宗してくる者たちに対しても同様に扱っている。もっとも、この場合でも、叙階の秘跡は繰り返されるのではなく、実質的に初めて行われることになる。なぜなら、以前の叙階は真のものではなく、単なる見せかけに過ぎなかったからである。

§241. 司祭叙階の秘跡を執り行うことができる者、およびそれに臨む者に求められるもの

I. 正教会の教えによれば、聖職の位に按手する権能は、使徒たちの直接の後継者である司教たちにのみ属する（正信仰に関する東方教父たちの書簡第10条）。そして、この教えは：

1) 聖書に基づいている。聖書は、使徒たち自身がのみ階級の叙階を行い、これを司教たちに委ねたことを示している。彼ら自身が、司教の位（Ⅱテモテ1:6）、長老の位（使徒行伝14:22-23）、助祭の位（使徒行伝6:6）に按手した。そして、この権限を司教たちに委ねた。聖パウロは、クレタの司教ティトに次のように書いている。「私があなたをクレタに残したのは、未完成の事を成し遂げ、私が命じたように、すべての町に長老たちを任命するためである」（テトス1:5）。また、エフェソの司教テモテには次のように命じた。「誰に対しても、急いで按手をしてはならない。また、他人の罪に加担してはならない」（テモテへの手紙第一 5:22）。そして、按手の秘跡が他の誰かによって執り行われたような事例については、神の御言葉には全く言及されていない。[1559]

2) 聖使徒たちの規則および聖公会議の規則によって裏付けられている。

聖使徒の第一および第二の規則は、次のように定めている。「司教は、二、三人の司教によって按手されなければならない。長老、助祭、およびその他の聖職者は、一人の司教によって按手されなければならない」（カルタゴ公会議規則第60条）。

第1回全地公会議の第19規則には、とりわけ次のように記されている。「かつて聖職者に属していた者（パウロ派の者）のうち、非の打ち所のない者は、洗礼を受けた後、カトリック教会の司教によって按手を受けよ。」

アンティオキア公会議の第9規則は次のように定めている。「各司教は自らの教区において権威を持ち、各人にふさわしい慎重さをもってそれを統治し、その都市に属する地域を顧み、長老および助祭を任命しなければならない」（ハルキド公会議教会法集 2）。

3) いわゆる「使徒の規定」や、教会の聖なる教父たちおよび教父たちの著作において明らかにされている。『使徒の規定』には次のように記されている。「我々は、司教は三人の司教、あるいは少なくとも二人の司教によって按手されること、長老および助祭は他の聖職者と同様に一人の司教によって按手されること、また、長老も助祭も一般信徒から聖職者を按手してはならないことを定める。」[1560] また、他の箇所では次のように述べられている。「長老は聖職者の按手式を行ってはならない。[1561] 長老は手を置く（χειροτιθεί）が、按手式の秘跡を行うことはない（ού χειροτονεί）。」[1562] 教会の聖なる教父たちや教師たちは、この真理を極めて明確に表現している：

聖金口ヨハネ：「使徒が司教について述べたことは、長老たちにも同様に当てはまる。司教たちは、ただ一つの按手礼の権利（τή χειροτονία μονή）によって高められ、この点においてのみ、長老たちより優位にあるように思われる。」[1563]

聖エピファニオス：「司教の位階は、主に『父たち』を生み出すために定められている。なぜなら、教会において『父たち』を増やすことは、その位階に属する務めだからである。もう一方の位階（長老の位階）は、父たちを生み出すことはできず、教会に子供たちを再び生み出す源となるが、父や教師を生み出すわけではない。長老が長老を任命することなど、どうしてあり得ようか。彼には、その任命を行うための叙階の権利が全くないのだから。」[1564]

聖ヒエロニムス：「司教が行うことのうち、ある一つの叙階を除いて、長老が行えないことは何があるだろうか？」[1565]

また、アレクサンドリアの聖アタナシウスは、彼を告発したイスキラが司祭ではないことを立証する際、イスキラが司教ではなく、単なる司祭カルーフによって按手されたという点を特に指摘したことも知られている。[1566]

II. 司祭叙階の秘跡を受ける者：

1) キリスト教徒であり、かつ正教徒でなければならない。なぜなら、彼らは正教会の牧者となることを意図されているからである。このため、ニカイア公会議は次のように定めた。洗礼と叙階の両方が不適切に行われていたパウロ派の分派から正教に改宗した聖職者については、たとえその資格が認められたとしても、事前に新たな真の洗礼を受けた後でなければ、教会の位階に叙階してはならない（規則1）。また、カルタゴ公会議では、聖職の位を求める者は、自身のみならず、叙階に先立ち、その家庭の全員を正統派のキリスト教徒とすることを採択した。[1567]

2) 信仰の言葉と、正しい言葉にかなった生活において試練を経た者でなければならない（ラオディキア教会規則第12条）：すなわち、神の建築者たち（テトス1:7）として、言葉と生活によって他者に信仰を教えるよう召されている者たちである［（1テモテ3:2）；（Ⅰテモテ4:12）]。したがって、教会の法規には次のように定められている。a) 聖職の地位を求める者は、聖書と教会の規則を知り、自らそれらを遵守するとともに、委ねられた羊の群れをそれらについて指導しなければならない（第7回全地公会議規則第2条）；b) 異教的な生活から最近改宗した者や、一般的に新しく信仰に帰った者（Ⅰテモテ3:6）、あるいは不品行な生活から改心した者を、性急に司教や長老に任命してはならず、適切な試練を経た上でなければならない（使徒規定80；第1回全地教会規則2.9；ラオディキア教会規則3）に従って審査を行うべきである；c) 平信徒または修道士は、下位の教会職位において試練を経た場合に限り、司教の地位に就くことができる（二テモテ17；サルディス10）。

3) 司教の聖職に選出される場合は、婚姻の束縛から解放されている必要がある。一方、長老または助祭の聖職に選出される場合は、希望に応じて既婚状態であってもよい。

司教の独身制に関する教会の規則は、使徒の伝承にその起源を持つ。キリスト教の初期の時代には、時に既婚者が司教の位に就いたことは疑いようがないが（Ⅰテモテ3:2-4；カルタゴ公会議第3条 4など)が司教に任命されたことは疑いようがないが、聖使徒の規定からは、司教も他の聖職者と同様に、結婚を忌避するのではなく、禁欲の修行のためにのみ結婚から離れることが許されていたことが明らかである（規定51）――これは当時、一部の偽教師たちが説いていたことである（Ⅰテモテ4:1-3）。[1568] この結果、教会には、主に結婚していない者、かつ貞潔と禁欲の行いで際立った者が司教の位に選出されるという慣習が形成された。[1569] また、既婚の長老の中から選出された場合でも、司教に叙階されると、その大半は妻との婚姻関係を解消していた――もっとも、この慣習は4世紀にも5世紀にも、まだ法的な効力を有していなかった。[1570] 6世紀、ユスティニアヌス帝は教会の規律に関する規則を制定するにあたり、自身が「古来の、教父たちの」と呼ぶ慣習を法律で確認した。すなわち、司教には修道者、あるいは世俗聖職者であっても妻を持たない者、あるいは少なくとも子供を持たない者が選出されるべきであり、そうすることで、叙階後、以前の配偶者とより円滑に別れることができるようにするためであった。[1571] ついに7世紀、この確立された慣習が一部の地域で破られていることが判明すると、第6回全地公会議は次のような規則を定めた：「アフリカやリビア、その他の地域において、そこにいる神に愛される司教たちの一部が、叙階を受けた後も妻と同居し続け、それによって他者に躓きや誘惑を与えているという事実が、我々の耳にも入ってきた。我らは、委ねられた信徒の益となるよう万事を整えることに大いなる配慮を払っているゆえ、今後このようなことが一切ないよう定めることが善であると認めた。しかし、これは使徒の定めを廃止したり変更したりするためではなく、人々の救いとより良い成長を願う配慮からであり、また聖職に対するいかなる非難も許さないためである。神聖な使徒はこう言っている。「すべてのことを神の栄光のために行いなさい。」ユダヤ人にも、ギリシア人にも、神の教会にも、つまずきを与えないようにしなさい。私も、すべてのことにおいてすべての人に喜ばれるよう努め、自分の益ではなく、多くの人の益を求め、彼らが救われるようにしているのです。あなたがたは、私がキリストに倣うように、私を模範としてください（Ⅰコリント10:31-11:1）。もし誰かがこのようなことをしているのが見つかったなら、その者は追放されなければならない」（規則12）。それ以来、正教会では、結婚の絆に縛られていない者だけを司教の位に選出することが恒久的な規則となった。

階層の下位、すなわち長老や助祭に選出される者については、正教会は神の御言葉（Ⅰテモテ3:2-4, 12）に従い、彼らが叙階を受ける前に結婚するのであれば、結婚することを決して禁じてこなかった（使徒規則 26；ネオケサール1；第1全地公会議3；第6全地公会議3.6）という条件を満たしていれば、結婚することを決して禁じたことはなく、また、その地位の義務として、あるいは誓願として、彼らに独身を要求したことも一度もありません。それどころか、使徒の規則に基づき、聖職者が敬虔さを装ってさえも合法的な婚姻関係を破棄することを厳しく禁じていた（規則5）のと同様に、結婚している長老について、「彼から聖体拝領を受けるに値しない」などと論じる信徒たちを厳しく非難した（ガングリオン4ほか）。また、第1回全地公会議において、一部の者が、すべての聖職者に対して独身制という新たな律法を教会に導入することを提案した際、公会議の最も著名なメンバーの一人であるエジプトの司教聖パフヌティオス――彼自身、独身であり厳格な修道者であった――は、出席していたすべての司教たちを説得し、聖職に就いた者たちに、誰もが容易に耐えられるわけではない重い負担を課すべきではないと訴えた。また、教会の古来の伝承に従い、すでに聖職の位に就いた者だけが結婚しないようにすれば十分であり、叙階前に妻を娶った者たちは、決してその後も妻を捨ててはならないと主張した。[1572] この普遍教会の古来の伝承は、4世紀の終わりまでローマ教会によっても守られていた。[1573] しかし、4世紀の終わりから、[1574] 特に5世紀 [1575] および6世紀 [1576] そこには、すでに、長老や助祭だけでなく、下級助祭に至るまで、完全な独身生活や妻との離別を要求する規則が存在していた。これらの規則は、一方では恣意的であり、教会の古代の規律の精神に反するものであり、他方では、その厳格さゆえに、意志の弱い聖職者たちに放蕩な生活を送る口実を与えてしまっていた。このため、第6回全地公会議は次のように決定した。「ローマ教会において、助祭または長老への叙階を受けるべき者たちが、もはや妻と交わらないことを義務付ける規則が定められていることを我々は知った。我々は、使徒的秩序と規律の古来の規則に従い、聖職者たちの合法的な同居が今後も揺るぎないものとして保たれることを認める。すなわち、妻との絆を決して断ち切ることもなく、また、相応しい時期に互いに交わることを妨げることもない。したがって、もし誰かが副助祭、助祭、あるいは長老への叙階にふさわしい者と認められた場合、その者が合法的な配偶者と同居していることは、決してその位階への昇進の妨げとなってはならない。また、叙階の際、その者に、妻との合法的な交わりを控えるという誓約を求めることはあってはならない。そうすることで、神によって定められ、御降臨の際に神ご自身が祝福された結婚を、このように冒涜することを強いられることのないようにするためである。なぜなら、福音書の御言葉はこう叫んでいる。「神が結び合わせたものを、人は離してはならない」（マタイ19:6）；また、使徒はこう教えている。「すべての人の結婚は敬虔であり、寝床は汚れのないものであれ」（ヘブライ人への手紙13:4）。同様に、「妻と結ばれているか。離婚を求めてはならない」（コリントの信徒への手紙一7:27）。また、カルタゴに集まった者たちも、聖職者の生活の清らかさを重んじ、聖なる秘跡に携わる助祭、執事、および長老たちが、定められた期間中は、それぞれの配偶者との同棲を控えるよう定めたことを、私たちは知っている。このように、使徒たちから伝えられ、古来より守られてきたことを、私たちも同様に守り続けよう。あらゆる事柄、とりわけ断食と祈りの時をわきまえて。なぜなら、祭壇の前に立ち、聖なるものに近づく者は、あらゆる点において節制を保つべきであり、そうして初めて、神から純粋な心で願うものを授かることができるからである。もし誰かが、使徒の規則に背いて、聖職者、すなわち長老、助祭、あるいは副助祭のいずれかを、正当な妻との結びつきや交わりから引き離そうとするなら、その者は追放されなければならない。同様に、もし長老や助祭が、敬虔を装って自分の妻を追い出す者があれば、その者は聖職から追放され、なおも頑なであるならば、破門されるものとする」（規則18）。ローマの大司祭たちはこれに従わなかった。それどころか、その後の数世紀において、彼らは全聖職者の独身制に関する自らの規定をさらに厳格に確認し始め、[1577] 、12世紀にはそれを下級聖職者たちにまで拡大した。[1578] しかし、それによって彼らは、古代の全教会的な教会法の規定を明らかに破っている者であることを自ら示したに過ぎない。

8. 秘跡に関する一般的な考察

§242. 本考察の対象

各秘跡について個別に明らかにしてきた正教会の教義に基づき、すべての秘跡に関わる異端者たちの誤謬に対応して、秘跡に関する一般的な考察を行うのが適切である。具体的には、a) 秘跡の本質、b) 秘跡の七つという数、c) 秘跡の執行および効力発生のための条件について（§200）。これらすべてに加え、我々が採用した計画に従い、秘跡に関する教義全体の道徳的応用についても付記する。

§243. 秘跡の本質について

秘跡とは、単に人々の信仰を喚起するための神の約束のしるしであるわけでも、キリスト教徒と非キリスト教徒を区別する単なる儀式であるわけでも、霊的生活の象徴に過ぎないわけでも、それと同様のもの――異端者たちが主張するようなもの――でもない（§200）；それらは、何らかの目に見える形を通じて、信者たちに目に見えない神の恵みを真に授ける聖なる儀式であり、すなわち「それを受ける者たちに恵みによって必然的に作用する道具」である（『正信に関する東方教父たちの書簡』第15条）。

1) これは、ある秘跡の果実について述べられている、私たちがすでに知っている聖書のすべての箇所によって裏付けられている。例えば、次のように述べられている。a) 洗礼の秘跡について：水と御霊によって生まれなければ、だれも神の国に入ることはできない（ヨハネ3:5）；あるいは：「キリストは教会を愛し、御言葉を介して水の洗いで清め、聖別するために、御自身を教会のためにささげられた」（エフェソ5:25-26）、さらに：「あなたがたの中には、かつてそのような（罪人）であった者もいた。しかし、主イエス・キリストの御名と、私たちの神の御霊によって、洗われ、聖められ、義とされたのである」（Ⅰコリント6:11）；b) 堅信の秘跡について：「そこで、使徒たちは彼らに手を置くと、彼らは聖霊を受けた。」シモンは、使徒たちが手を置くことによって聖霊が与えられるのを見て、彼らに金を持って来て言った。「私にもこの権能を与えてください。そうすれば、私が手を置く者は誰でも聖霊を受けられるようになります」（使徒8:17-19）；c) 聖餐の秘跡について：このパンを食べる者は永遠に生きる…… わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる（ヨハネ6:51-54）；d) 司祭職の秘跡について：預言によって、司祭職の按手とともに与えられた、あなたの中に宿る賜物を軽んじてはならない［（1テモテ4:14）；（Ⅱテモテ1:6）]など。ここには明らかに、聖霊の見えない導きのもとで、洗礼の水そのものが人を再生させ、罪から清め、洗い流すという考えが表されている。また、按手そのもの、あるいは聖油塗布における聖油の塗布は、人に恵みの賜物を授ける。聖体拝領におけるキリストの御体と御血そのものが、人に不死をもたらす。司祭叙階の秘跡における按手そのものが、叙階される者に特別な賜物を授ける――つまり、概して、各秘跡はその本質において、人に授けられるやいなや、必然的に恵みをもって人に作用するのだ。

2) 聖なる教父たちや教会の教師たちも、秘跡の果実に関する証言の中で、この同じ教えを満場一致で表明している。これらの証言についてはすでに所定の箇所で詳述したため、ここではそのうちのいくつかを取り上げたり、想起したりするだけで十分である。例えば：

聖キリロス・エルサレムス：「洗礼に臨むときは、単なる水としてではなく、水とともに授けられる霊的な恵みとして臨みなさい。」[1579] また、「その油を単なるものとして見なしてはならない。なぜなら、聖体拝領におけるパンが、聖霊の招きによって、もはや単なるパンではなく、キリストの体となるのと同様に、この聖なるミロもまた、招きによって、もはや単なるものではなく、ましてや、誰かが言うような「普通の」ものでもない。それはキリストと聖霊の賜物であり、神性の臨在によって実効性を帯びるものである。それによって、あなたの額やその他の感覚器官は象徴的に塗油される。そして、肉体が目に見える形で塗油されるとき、聖霊、すなわち命を与える御霊によって、魂は聖別されるのである。」[1580]

聖グリゴリオス・ニッサス：「水は、水に他ならないが、上から恵みがそれを祝福するとき、霊的な再生によって人を新たにする。もし誰かが、迷い、疑いながら、私に難問を突きつけ、絶えず問いかけ、繰り返して『水はどのようにして再生させるのか（πώς ύδωρ αναγεννά）…』と問うならば――私は正当にこう答えるだろう。『肉による誕生の様相を私に説明してくれ。そうすれば、私は魂による再生の力をあなたに説明しよう。』」[1581]

聖アタナシオス大主教：「人が、人、すなわち司祭によって洗礼を受けることで、聖霊の恵みによって照らされるのと同様に、悔い改めの中で自分の罪を告白する者は、司祭を通じてイエス・キリストの恵みによってその罪の赦しを受けるのである。」[1582]

聖ヨハネス・クロイソストモス：「洗礼においては、感覚的なもの、すなわち水を通して賜物が授けられるが、霊的な働きは、誕生と再生、すなわち刷新にある。」[1583]

聖バシレイオス大主教：「毎日、キリストの聖なる御体と御血を聖餐として受け、これに参加することは、善であり、また有益である。なぜなら、キリストご自身がはっきりとこう言われているからである。『わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持つ（ヨハネ6:54）。なぜなら、絶えず命に与ることこそが、まさに多様な生き方そのものであることに、誰が疑いを抱くことができようか？」[1584]

聖アンブロシウス：「司教職の恵みを与えるのは、神か、それとも人か？　疑いなく、あなたは『神』と答えるだろう。しかし、神は人を通してそれを与えるのである。人は手を置き、神は恵みを注ぎ出される。司祭は謙虚な右手を置き、神は全能の右手で祝福される。司教は聖職に叙任し、神はその尊厳を授けられる。」[1585]

3) また、正教会は創設当初から、今日に至るまで、乳児に対しても洗礼、堅信、聖体拝領を授ける慣習を持っていたことを思い起こそう。もし秘跡が、ただ人々の信仰を喚起するために定められた単なるしるしに過ぎず、それ自体が救いをもたらすものではなく、人々に神の救いの恵みを必然的に及ぼす手段ではないとすれば、ならば、疑問が生じます。前述の三つの秘跡は、乳児たちにどのような益をもたらし得たのか、また現在もたらし得るのか。そして、聖なる教会はどのような目的をもってそれらを授けてきたのか、また現在も授けているのか。

そして、なぜ秘跡にはそのような力があるのか――これに対する答えはただ一つである。それは、主がそう望まれたからである。主ご自身が、人々に御自身の恵みの目に見えない賜物を授けるための目に見える手段として、これらの聖なる儀式を定められた。また、これらの聖なる儀式を正しく執り行うことによって、人々が真に恵みの賜物を受けられるよう、その執行方法を自ら教えられました。そして、主の御心は成就されています。すなわち、救い主の定め通りに執り行われる秘跡は、必然的に人々に救いの恵みをもたらすのです。

§244. 七つの秘跡について

教会の秘跡は、七つに他ならない。すなわち、洗礼、堅信、聖体拝領、懺悔、司祭職、結婚、病者の塗油である（正信に関する東方教父たちの書簡第15条）。なぜなら、

1. これら各秘跡は、これまで見てきたように、聖書において明確に確認されている。各秘跡には、聖書において真の秘跡のすべての特性、すなわち、神による制定、目に見える、あるいは感覚的なしるし、そして人に対する目に見えない恵みの働きが備わっている。もし聖書に、秘跡がまさに七つであると明示されていないとしても、[1586] 、同様に、秘跡が二つ、あるいは三つ、あるいは一つであると述べられているわけでもない。秘跡が七つであるということは、教会に伝承されている聖伝という、もう一つの神聖な源泉から知られているのである。

2. 正教会だけでなく、9～11世紀に正教会から分離したローマ教会、そして5世紀以来東方において存在してきたすべてのネストリウス派および単性論派の共同体も、それぞれの典礼においてこれを満場一致で認め、七つの秘跡を執り行っている。[1587] 互いに意見の異なるキリスト教徒たちの間に、このような驚くべき一致が見られるのは、それが使徒的伝承に基づいているという一点以外に、何によって説明できるだろうか。[1588] これらの聖務、あるいはその一部を互いに借用することは、前述のキリスト教徒たちにとって、相互の敵意ゆえに不可能であり、実際、借用もしていなかった――各秘跡の典礼順序における多くの相違が、そのことを示している。[1589]

3. 特に、教会の七つの秘跡に関するキリスト教徒の恒久的かつ普遍的な信仰というこの考えについて詳しく述べると、それは間違いなく存在していたと言える。

a) 16世紀、宗教改革が起こり、プロテスタントが最初に五つの秘跡を拒絶し、洗礼と聖餐のみを残したとき。この信仰は当時、コンスタンティノープル総主教イェレミアがヴィルテンベルクの神学者たちへの書簡の中で明確に表明しており（[1590] ）、フィラデルフィア都主教ガブリエル（）も七つの秘跡に関する特別な著作を執筆し（[1591] ）、また西方では、多くの個人著述家に加え、トリエント公会議全体によっても表明されていた。[1592]

b) 15世紀。この世紀の初頭には、聖シメオン・ソロン（[1593] ）が七つの秘跡について著述しており、またフィレンツェ公会議（1438-1440）の際、教皇エウゲニウス4世がアルメニア人に向けて書簡を送っている。[1594]

c) 14世紀：コンスタンティノープル皇帝ヨハネス・パレオロゴス（1355年）が自身の信仰告白（[1595] ）で示しているほか、ギリシャ出身のマヌイル・カレカ（1360年、[1596] ）や、1342年に開催されたアルメニア公会議もこれについて言及している。[1597]

d) 13世紀。当時、7つの秘跡について言及したのは、コンスタンティノープルの修道士ヨブ（1270年）、[1598] 、西欧のスコラ学者たち：トマス・アクィナス、ボナヴェントゥラ、アレクサンドル・ガレンス [1599] 、および1237年に開催されたロンドン公会議である。[1600]

e) 12世紀：1124年にポメラニアでキリスト教の信仰を説いたオットンの教訓（[1601] ）や、スコラ学者の著作――ヒューゴ・ヴィクトリヌス（[1602] ）やペトロ・ロンバルドゥス（[1603] ）――からも明らかなように、彼らは皆、七つの秘跡について明確に説いていた。

e) 11世紀以前、さらには9世紀以前。というのも、11世紀よりはるかに古い時代に遡るギリシャ語およびラテン語の七つの秘跡の典礼順序がいくつか現存しているからである。[1604] また、コンスタンティノープル総主教ミカエル・ケルーラリオスとフォティオスは、秘跡の執行方法におけるいくつかの逸脱についてラテン系の人々を非難したものの、秘跡の数の増減については一度も彼ら（ラテン系の人々）を責めたことはなかった。

g) 5世紀以前：すでに指摘したように、5世紀に正教会から分離したネストリウス派や単性論派の共同体は、正教会と同様に、今日に至るまで七つの秘跡を保持しているからである。

4. もし、古代教会の聖なる教父たちや教師たちが、聖書のように「七つの秘跡がある」とどこにも明言しておらず、また、七つの秘跡すべてに関する教義をどこにも意図的に説いていないのであれば、このことを説明するためには、聖バシレイオス大主教が証言しているように、当時教会に存在していた「秘儀を沈黙をもって守る慣習（disciplina arcani）」を想起する必要がある。アンフィロキオスへのカノニカル書簡の中で、書かれた教義や説教のほかに、教会には使徒的伝承から秘密の継承によって受け継がれたものもあると述べた後、この聖なる父は、自らの言葉を裏付けるものとして、まさに聖体拝領と洗礼の秘跡の儀式におけるいくつかの細部を挙げ、続いてこう問いかける。「（これらすべては）聖書からどこに由来するのか？これこそ、私たちの先人たちが、秘儀の聖性を沈黙をもって守るよう正しく教えられ、好奇心や探りを入れる者からは隔絶された沈黙の中に守り続けてきた、公表されず、語り尽くされぬ教えからではないのか？なぜなら、秘跡に参入しておらず、その見解を持つことを許されていない者たちに対して、聖なる秘跡について、聖書を用いて説くことが、どうしてふさわしいことになり得ようか？」[1605] とはいえ、この敬虔な慣習に従い、自らの著作において意図的にすべての秘跡をまとめて論じることは避けていたものの、[1606] 、古代教会の聖なる教父たちや教師たちは、その目的の範囲内で、時折、ある秘跡、あるいは別の秘跡、さらに第三の秘跡について言及することが少なくなかった。そして、彼らの証言を総合してみると、彼らは、教会に今なお保存されている七つの秘跡すべてを疑いなく認めていたことが明らかになる。すなわち、a) 洗礼の秘跡については、これまで見てきたように、使徒バルナバ、殉教者ユスティヌス、テルトゥリアヌス、エルサレムのキリロス、大バシレイオス、聖グレゴリオス（神学者）、聖ヨハネス・クロイソストモス、その他多くの人々が言及している（§§202-206）；b) 堅信の秘跡については、ディオニシオス・アレオパゴス、テオフィロス・アンティオキア、テルトゥリアヌス、クレメンス・アレクサンドリア、キプリアン、教皇コルネリウス、エフレム・シリンが言及している。ラオディキア公会議、エルサレムのキリル、その他（§§208-211）； c) 聖体秘跡について――イグナティオス・テオス、殉教者ユスティノス、イレネオス、ヒッポリュトス、アレクサンドリアのディオニシオスをはじめ、非常に多くの教会の教師たち、さらには全地公会議や地方公会議を含む公会議全体（§§214-220）； d) 悔悛の秘跡について――規則およびいわゆる使徒的規定、テルトゥリアヌス、キプリアヌス、大アタナシウス、ヨハネス・クロイスストモス、アンブロシウス、ニッサのグレゴリオス、ヒエロニムス、アレクサンドリアのキリロス、および諸公会議全体（§§222-225）； e) 病者の塗油の秘跡について――オリゲネス、ヨハネス・クロソストモス、アンティオキアのヴィクトル、ケサリウス、教皇インノケンティウス1世、アレクサンドリアのキリルほか（§§230-232）； e) 結婚の秘跡について――イグナティオス・テオフォロス、テルトゥリアヌス、ヨハネス・クロソストモス、バシレイオス大聖人、グリゴリオス・テオロゴス、アンブロシオス、アウグスティヌスほか（§§234-236）； g) 司祭職の秘跡について――使徒たちの規則、大バシレイオス、ヨハネス・クロソストモス、ニッサのグレゴリオス、アンブロシオス、カルケドン公会議の教父たち、教皇レオ大帝ほか（§§239-241）。

この後、一部の古代の教父たちが、必要に迫られて、あるいは彼らが選んだ目的に沿って、あるいはその他の理由により、自らの著作において、ある時は二つの秘跡について [1607] 、ある時は三つの秘跡について [1608] 、またある時は四つの秘跡について [1609] 言及し、他の秘跡については言及していないとしても、それに惑わされてはならない。ここから、プロテスタントがそう結論づけるように、古代教会が洗礼と聖体拝領という2つの秘跡のみを認めていた（なぜ3つや4つではないのか？）と導き出すのは、全く不当である。なぜなら、他の教会の教師たちが同時期、あるいはそれ以前に、残りのすべての秘跡についても言及していることが知られているからである；[1610] さらに、それらの教父たちでさえ、洗礼と聖体拝領を具体的に挙げる際、時に他の同様の秘跡についても言及していることが知られている。[1611] また、彼らの著作の様々な箇所で、七つの秘跡のそれぞれについて個別に明確に述べている。[1612]

また、聖事（μυστήριον、sacramentum）という言葉は、古代のキリスト教の著述家たちによって、現代の私たちと同様に、より広義の意味で用いられることがあったことにも留意すべきである。したがって、彼らの一部（もっともごく少数ではあるが）が、修道入会の儀式や、死者のための祈りなどを「秘跡」と呼ぶことがあっても、驚くことではない。しかし、厳密な意味において、前述の儀式も死者のための祈りも、教会において決して秘跡として認められたことはなく、教会が秘跡として認めたのは七つの秘跡のみであった。[1613]

5. なぜ秘跡は七つであり、それ以上でもそれ以下でもないのか。その理由は、秘跡を制定された主イエスの御心にある。私たちは、他の人々に倣って、ここに、教会の七つの秘跡を通じて信徒に与えられる聖霊の七つの賜物（イザヤ11:2-3）との対応を見出すことしかできない。数千もの人々を奇跡的に満腹させた七つのパン（）（マタイ15:36-38）；その真ん中で、秘密の啓示を受けた者が人の子を見ることを許された七つの金の燭台（黙示録1:12-13）；主イエスが当時、その右手に握っておられた七つの星（黙示録 1:16）；預言者がその後、神の右手に見た書物が封印されていた七つの封印（黙示録 5:1）；神秘の書が封印を解かれた後、神の御前に立っていた七人の天使に与えられた七つのラッパ（黙示録 8:1-2）などである。[1614] 一方、聖霊の恵みが授けられるこれら七つの秘跡は、人間のキリスト教生活におけるあらゆる必要、そして教会そのものの必要に合致していることが明らかである。すなわち、洗礼によって人は霊的な、キリスト教的な生に生まれ変わり、堅信によって新しい生を確固たるものにするために必要な力を得、聖体拝領において、その生において絶えず成長し続けるための神の糧と飲み物を常に見出すのである。しかし、キリスト者となった後も、人は罪を犯したり、弱さにさらされたりすることがあるため、悔い改めは心の病に対する治療となり、病者の塗油は、心の病だけでなく身体の病に対する治療ともなる。同時に、結婚の秘跡は、子どもの自然な誕生を通じてキリストの教会を持続させ、絶えず広めていくために、キリスト教徒の夫婦の結びつきを恵みによって聖別する。司祭職の秘跡は、すべてのキリスト教徒を永遠の命へと導くために、教会に牧者、教師、そして神の秘跡の築き手を与える。[1615]

§245. 秘跡の執行および効力に関する条件

I. 秘跡の適法な執行とその効力には、以下のものが求められる：

1) 適法に叙階された司祭、または司教。なぜなら、a) 主は、使徒たちの後継者である司祭と司教にのみ、御自身が定めた聖務を通じて人々に恵みの賜物を授けるという神聖な権能を授けられたからである； b) 単なる平信徒や聖職者だけでなく、神ご自身が定められた聖職階級の最下位に位置する助祭でさえ、この権能を与えられておらず、洗礼の秘跡に関する特別な場合を除き、いかなる秘跡も執行する権利を持っていないからである； c) 司教や長老でさえ、これほど偉大な聖務に大胆に取り組み、それを通じて人々に神の恵みを授けることができるように、彼ら自身もあらかじめ特別な司祭叙階の秘跡によって聖別され、聖霊の特別な賜物を受け取るのである。これらすべては、各秘跡を個別に検討した際、とりわけ司祭職の秘跡について論じた際（§§206、211、217、223、231、236、239-241）にすでに確認した通りである。したがって、ルターの追随者たちが、聖職階層に属するかどうかを問わず、あらゆるキリスト教徒が秘跡を執り行うことができると教えるのも同様に誤りであり、また、私たちの分裂派も同様に誤っている。すなわち、司祭を置かない派は、一般の信徒、さらには女性でさえも秘跡を執り行わせているし、司祭を置く派は、禁じられた、あるいは聖職を剥奪された司祭にこれを任せてしまっているからである（§200）。

2) 合法的、すなわち、神に定められた儀式に従った秘跡の執行。なぜなら、これまで見てきたように、ア）秘跡の制定者である主ご自身が、各秘跡のために特定の物質または目に見えるしるしを選ばれた；イ）主ご自身が、各秘跡のために特定の執行の様式を定められた；そしてウ）主ご自身が、まさにこの目に見えるしるしを通じて、かつこの執行の様式に従って、各秘跡において聖霊の既知の賜物が授けられるように定められたからである。したがって、各秘跡が真の秘跡となり、人に対して恵みをもたらすのは、主イエスの御心に従い、その定め通りに執り行われる場合に限られる。これは自明の理である。そして、各秘跡が主イエスの御心に従って執り行われることは、秘跡を執り行う者たち――理性と自由意志を持つ存在――が、自分たちが何を、どのように執り行っているかに注意を払い、定められた形式で聖務を執り行いたいという意志を持っているという条件の下でのみ可能であるため、したがって、教会の牧者である長老や司教が秘跡を執り行う際には、神に委ねられた儀式に従ってその秘跡を執り行うという意図が当然求められるのである（『正教の教理』第1部、第100問への回答）。[1616]

II. しかし、その一方で、一部の誤った考えを持つ者たちは、かつてそう考え、今もなお次のように考えているが、それは不当である。すなわち、a) 秘跡の執行と効力には、合法的に按手された聖職者だけでなく、敬虔な聖職者が必要であり、したがって、堕落した祭壇の奉仕者によって執り行われた秘跡には何の意味もない、と。 あるいはb) 各秘跡の有効性と効力は、それを受ける者の信仰に依存しており、したがって、秘跡は、それを受け入れ、信仰をもって行うその瞬間のみ秘跡として成立し、その力を有するものであり、信仰なくして行われる場合や、信仰を伴わない受領の場合は、秘跡とはならず、実を結ばないものである（§200）。

1) 前者は不当である。なぜなら、秘跡の恵みの力は、本来、救い主キリストの功績と御意志に依拠しており、キリストご自身が目に見えない形でそれらを執り行っておられるからである。一方、教会の牧者たちは、単にキリストの奉仕者であり、キリストが人々に秘跡を授けるための目に見える道具にすぎない。 「御霊によってバプテスマを授ける方（ヨハネ1:33）」と、洗礼者ヨハネはイエス・キリストについて語ったが、福音書の証言によれば（ヨハネ4:2）、イエスご自身はバプテスマを授けず、その弟子たちが授けていたのである。 それゆえ、聖使徒は、「植える者も、水をやる者も、何者でもない。すべては、実を結ばせてくださる神である」（Ⅰコリント3:7）と述べている。また、正教の古代の教師や擁護者たちは、キリストご自身が聖霊の力によって、目に見えない形で人々に洗礼を授け（[1617] ）、ご自身で彼らの罪を赦し（[1618] ）、ご自身で聖職に叙階し（[1619] ）、聖なる祭壇の上で聖なる供え物を聖別されると語った。[1620] そしてその後、異端者たちに対して、秘跡の恵みの力は、秘跡を執り行う者の道徳的な適格性や不適格性には依存しない、と満場一致で断言した。例えば、次のような言葉がある。

聖グリゴリオス・テオロゴス：「あなたを清めることについては、信仰に値する者なら誰でも適格である。ただ、その者がこの権能を授けられた者の一人であり、公然と非難されておらず、教会から破門されていない限りにおいてである。癒やしを求める者よ、裁く者を裁いてはならない。あなたを清める者たちの価値を論じてはならない。両親を見て選択してはならない。ある者は他者より優れていても、あるいは劣っていても、いずれにせよ、彼らは皆、あなたより上にあるのだ。このように考えてみよ。金と鉄の二つの指輪があり、両方に同じ王の肖像が刻まれており、両方で蝋に印が押されている。一方の印が他方とどう異なるか？――何の違いもない。もしあなたが誰よりも賢いなら、蝋に刻まれた痕跡を見分けよ。どちらが鉄の指輪の跡で、どちらが金の指輪の跡か、言ってみよ。そして、なぜそれらは同じなのか？　なぜなら、物質は異なっていても、刻まれた模様には違いがないからだ。それと同じように、あなたにとっては誰もが洗礼者となり得る。たとえある者が生活において他者より優れていても、洗礼の力は等しく、同じ信仰に導かれた者なら誰でも、等しくあなたを完全さへと導くことができるのだ。」[1621]

聖ヨハネ・クロマトス：「信徒が敬虔に生き、司祭が不義に生きるということもある。もし恵みがどこにおいてもふさわしい者だけを求めるのであれば、彼らを通して洗礼も、キリストの御体の聖餐も執り行われるべきではないだろう。しかし今や、主は通常、ふさわしくない者たちを通しても働きかけられ、洗礼の恵みは司祭の生活によって少しも損なわれることはない…… 私がこう述べるのは、誰かが司祭の生活を厳しく吟味して、彼が秘跡において行うことについて誤った考えを抱くことのないようにするためである。なぜなら、人は自ら何かを秘跡に持ち込むことはなく、そのすべては神の力の働きによるものであり、神ご自身が秘跡においてあなたがたを聖別してくださるからである。」[1622]

聖イシドール・ペルーシオテ：「（秘跡を受ける）受領者は、たとえ授ける者が不適格であったとしても、何も失うことはない。たとえ司祭がすべての人々を不義へと引きずり込んだとしても、彼は秘跡を無益に受けることはない。」[1623]

至福のアウグスティヌス：「恵みは常に神に属し、秘跡もまた神に属し、人間には奉仕のみが与えられている。もし彼が善き者であれば、神と調和し、神と共に働く。もし悪しき者であれば、神は彼を通して秘跡の可視的な形を成し遂げ、ご自身で不可視の恵みを授けるのである。」[1624] 「神の秘跡が人々の品性や行いに依存しているなどと考えてはならない。それらは、その秘跡が属する方によって聖なるものなのである。」[1625]

ブルガリアの福者テオフィラクト：「恵みは不適格な者たちを通しても働くので、私たちは不適格な司祭たちを通しても聖化されるのである。」[1626]

これらの考えを説明するために、次のような例が挙げられた。すなわち、乾いた生命のない水路を通じても生命を与える水分は伝達され得ること、良い種は、清い手であれ不浄な手であれ、地に蒔かれれば実を結ぶこと、そして、太陽の光は不浄な媒体を通過しても、それによって不浄になることはないということである。[1627]

2) 聖礼典の力と有効性を、それを受ける人々の信仰や心構えに完全に依存するものとする第二の意見もまた不当である。 なぜなら――a) すでに見てきたように、主は、各秘跡において、特定の目に見えるしるしと聖霊の特定の賜物とが本質的に結びつけられ、かつ、各秘跡が正しく執り行われる限り、必ず人に恵みをもたらすように、秘跡を定められたからである（§243）。また、――b) 聖なるカトリック教会は古来より、幼児たち自身に洗礼、堅信、聖体拝領を授けてきたが、これは、たとえ彼らがまだ信仰を持っていないとしても、これらの秘跡が幼児たちに救いをもたらすという完全な確信に基づくものである（§§205、211、217）。また、c) 聖体秘跡における聖なる賜物は、祭壇上で聖別された後、信者によって受け取られる前も後も、たとえ信者に全く授けられなかったとしても、依然として我らの主の真の御体と真の御血であり続けることも確認された（§216）。ここで、東方教会の諸教父たちと共に、さらに次の点にも留意しよう。例えば、聖体拝領の秘跡が、生きた信仰を持つキリスト教徒が実際に聖体を受けるその瞬間にのみ行われ、聖体を受ける前でもなく、また聖体を受ける者の信仰とは無関係に行われるのでもないとすれば、その場合、ふさわしくない者は、主の御体を論じることなく（Ⅰコリント11:29）、自らの裁きとなるような食べたり飲んだりをすることはないだろう。なぜなら、その者は単なるパンとぶどう酒を摂取しているに過ぎないからである（『正信の手紙』第15条）。

聖礼典に与ろうとする者には、疑いなく、信仰と教会の規定に基づく適切な準備が求められる。しかし、それは秘跡が秘跡として成立し、恵みによって作用できるようにするためではなく、秘跡の受領がふさわしいものとなり、それを受け取るにふさわしくない者にとって裁きや非難とならないようにするためであり、また、受けた恵みの働きが、信者の魂において完全に救いをもたらし、実り豊かなものとなるためである。

§246. 秘跡に関する教義の道徳的応用

教会の秘跡に関する教義は、キリスト教徒の道徳性に極めて有益な影響を与えることができる。

I. そもそも秘跡について考えてみよう。ここからは、以下のことを学ぶことができる。

1) 神に対する信仰、希望、そして愛について。信仰については、それが各秘跡に臨む際に私たちが備えておくべき、第一かつ最も不可欠な条件であることに注目すればよい。希望については、各秘跡において主から何らかの恵みの賜物が約束されており、私たちはそれらの約束が実際に成就するのを目にする栄誉に浴していることを、注意深く思索すればよい。愛については、主が各秘跡において、私たちへの限りない慈しみによってのみ、どれほど偉大な恵みを授けてくださるかを、畏敬の念をもって思い描くときです。

2) 隣人との関係において――相互の交わりと兄弟愛。なぜなら、私たちは皆、一つの御霊によって一つの体へとバプテスマを受け……皆、一つの御霊に満たされているからです（Ⅰコリント12:13）；私たちは皆、一つのパンから聖餐をいただくのです（Ⅰコリント10:17）；私たちは皆、悔い改めの秘跡において、一つの恵みによって罪から清められています。また、他の秘跡においても、私たち全員に同じ恵みの賜物が与えられています。それゆえ、私たちはまことに、一つの体であり、一つの御霊でなければならない（エフェソ4:4）。私たちこそ、互いに愛をもって歩み寄り、平和のきずなによって御霊の一致を保つよう努めるべきではないだろうか（エフェソ4:3）？

3) 自分自身に対しては――謙遜と聖さ。なぜなら、秘跡は、一方では私たちの堕落と、自らの力だけで立ち上がり、改心することの道徳的な無力さを、他方では私たちの再生、刷新、神の恵みによる聖化を、はっきりと私たちに思い起こさせてくれます。前者は当然、私たちに謙遜になるよう促し、後者は、主から授けられた聖さを守り、私たちに与えられた恵みの力を用い、徐々に敬虔において成長するよう私たちに義務づけるのです。

II. 具体的には、各秘跡について個別に考察してみると、そこにも同様の道徳的な教訓を見出すことができるでしょう。

1) 洗礼の秘跡に臨む際、私たちは神と教会の前で、悪魔とそのすべての行いを拒絶し、キリストと結ばれ、キリストのみのために生きるという偉大な誓いを厳粛に立てました。洗礼そのものによって、私たちはすべての罪から清められ、キリストを身にまとい、神の子となり、永遠の命へと召されました。これを思い起こすとき、もし私たちが誓いを果たさず、召命にふさわしくない者となってしまったならば、私たちの良心は、当時自ら引き受けた義務の重さと、神とその永遠の正義に対する私たちの責任のすべてを、認識せず、感じ取らないでいられるでしょうか？

2) 堅信の秘跡において、私たちは、霊的生活における確固たる歩みと成長に不可欠な、聖霊とその恵みの賜物を受け入れる恵みにあずかりました。これは、私たちが当時、自分の中で聖霊を消してはならない（Ⅰテサロニケ5:19）、その賜物を自分の中で燃え立たせなければならない（Ⅱテモテ1:6）、御霊に導かれること（ローマ8:14）、肉に従わず御霊に従って生きること（ローマ8:1）、そして愛、喜び、平和、寛容、親切、善意、忠実、柔和、自制といった霊的な実を結ぶこと（ガラテヤ5:22）を約束したということではないでしょうか？

3) 聖体拝領の秘跡において、私たちには主の最も清らかな御体と最も清らかな御血が与えられ、私たちは神人キリストそのものを自分の中に受け入れる恵みにあずかるのです。では、私たちは、このほど大きく、また畏れ多い秘跡に、どれほどの注意と畏敬の念をもって備えるべきでしょうか。いかなる畏敬の念、信仰、そして愛をもってそれに臨み、いかなる愛と配慮をもって、私たちの永遠の命と救いの保証であるこの計り知れない賜物を、その後、自らの内に守り続けなければならないのでしょうか！

4) 私たちが犯した罪を深く悔い改め、懺悔の秘跡に臨み、霊的指導者から罪の赦しを受けるたびに、主に対して改心し、今後敬虔に生きるという誓いと固い決意を捧げます。この誓いを常に心に留め、悔い改めにふさわしい実を結ぶよう、私たちを奮い立たせてくれるように（マタイ3:8）。

5) 病者塗油の秘跡を通じて、病者や臨終者は罪から清められるだけでなく、しばしば主によって病床や死の床から立ち上がらされる。それならば、あたかも新たに与えられたかのような彼らの生涯のすべては、彼らを癒やしてくださった主以外に誰に捧げられるべきだろうか。また、その生涯は、主への絶え間ない感謝以外、何であるべきだろうか。

6) 結婚の秘跡が執り行われる際、結ばれる二人は神と教会の前で互いの忠実さと愛を誓い、新たな義務、すなわち家庭における義務を立派に果たすための恵みの力を授かる。これら両方のことを思い起こすことが、夫婦にとって、互いに対して、また神が彼らに授けてくださった子供たちに対して、どのように振る舞うべきかという絶え間ない教訓となるように。

7) 司祭叙階の秘跡を通じて、選ばれた者たちは教会における特別な奉仕の地位に就き、信仰の教師、神の秘跡の執り行い手、キリストの霊的な群れの牧者となるという特別な恵みを受ける。なんと崇高な召命であり、同時になんと大きな責任であろうか！… 牧者たちは、救い主の御言葉「あなたがたは地の塩である……あなたがたは世の光である」（マタイ5:13-14）を、いかに確固として心に留めなければならないか。そして、使徒の教え「言葉、生活、愛、霊、信仰、清さにおいて、信徒たちの模範となりなさい」（テモテへの手紙第一4:12）を！ 主であり神である方が、ご自身の血によってご自身のために買い取られた（使徒20:28）主の教会を、牧者たちは自分自身と群れ全体に対してどれほど細心の注意を払って牧さなければならないことか！　彼ら自身の救い、そして彼らの霊的指導に委ねられた隣人の救いさえもかかっているその偉大な業を、彼らはどれほどたゆまぬ熱意をもって成し遂げなければならないことか！

第II章。
裁き主であり報い主である神について

§247. 前章との関連、裁き主かつ報い主としての神の概念、およびこのことに関する教会の教義の構成

1. 堕落した人間を完全に回復させ、救うためには、三つの偉大な業を成し遂げる必要があった。すなわち、a) 罪人がその堕落によって限りなく冒涜してしまった神と、その罪人を和解させること； b) 罪人を罪から清め、義なる者、聖なる者とする；c) 罪人を罪に対する罰そのものから解放し、その聖さに応じて、彼にふさわしい恵みを授けること（§124）。最初の業は、主なる神ご自身が――私たちの関与なしに――御独り子をご地上に遣わされたときに成し遂げられた。御独り子は受肉し、全人類の罪を自ら引き受け、その死によって永遠の正義に対して最も完全な償いをなされ、こうして、私たちを罪と罪に対する罰から贖っただけでなく、聖霊の賜物と永遠の至福をも私たちに与えてくださったのである（§153）。第二の御業は、主なる神が私たちの参加のもとに行われます。神は、私たちの罪からの清めと聖化のための生きた恒久的な器として、地上に御自身の聖なる教会を設立されました。また、教会において、そして教会を通して、私たちを罪から清め、聖化する実効的な力として、聖霊の恵みを注いでくださいます。また、私たちの霊的生活のあらゆる必要に応じて、この救いの恵みの多様な賜物を私たちに授けるために、教会内に様々な秘跡を制定されました。そして、神から与えられた聖化の手段を利用するかどうかは、私たち次第なのです。それらを私たちに授けられた神は、同時に、私たちがそれらを利用できる一定の期間も定められました。個人にとっては、この期間は地上の生涯が終わるまで続き、全人類にとっては、世界の終焉まで続くことになります。最後に、主なる神は、私たちの参加のもとで成し遂げられる第二の業が終了した後に、第三の業を成し遂げられます。その時、主は人々の審判者となり、地上において彼らに与えられた罪の清めと聖化のための手段を、彼らが利用したか否かを公正に量り、また、罪の罰から解放され、至福を得るにふさわしいか否かを判断される。続いて、義なる報い主として、人々の功績に応じて一人ひとりに定められた運命を授けるのです。

2. 私たちの贖いの業には、至聖なる三位一体のすべての御方が関与された。もっとも、厳密には、私たちのために人間の性質を身にまとい、私たちのために死を味わわれた神の御子こそが、直接的な贖い主であった（§126）；私たちの聖化の業においても、聖霊なる神がご自身の恵みによって直接に私たちの聖化を成し遂げられるとはいえ（§165）、聖なる三位一体のすべての位格が関与しているのと同様に、私たちに対する裁きの業、すなわち報いの業においても、聖なる三位一体のすべてが関与している。 この考えは――a) 至聖なる三位一体の御方が同質であり、一つの神性、一つの意志を持ち、個人的な属性においてのみ異なり、すべてにおいて不可分であるという教義から必然的に導き出されるものであり、それゆえ、そのうちの御方の一人が、他の二方のいかなる関与もなく、ただ御自身のみによって行動することは不可能である； — b) 聖書によって裏付けられている。例えば、聖書は神一般について次のように述べている。「神を恐れ、その戒めを守れ。これこそが人間にとってのすべてである。なぜなら、神はあらゆる行いを裁きに付し、隠されたこと、それが善であれ悪であれ、すべてを明らかにされるからである」（伝道の書 12:13-14）。また別の箇所では、「信仰がなければ、神に喜ばれることはできない」と記されている。「神に近づく者は、神がおられることを信じ、神を求める者に報いてくださることを信じなければならない」[（ヘブライ人への手紙 11:6）；同（ヘブライ人への手紙 12:23）]。また、それゆえ、神は、無知の時代を過ぎ去らせ、今や、あらゆる場所の人々に悔い改めるよう命じておられます。なぜなら、神は、ご自身があらかじめ定めておられた方によって、全世界を義にかなった裁きで裁く日を定め、その方を死者の中からよみがえらせ、すべての人にその証拠を示されたからです（使徒17:30-31）。しかし、実際かつ直接的に言えば、は、神によって定められた生ける者と死んだ者の審判者、神の御子、私たちの主イエス・キリストである（使徒10:42）。父は、彼に裁きを行う権威を与えられた（ヨハネ5:27）。神は彼を通して、人々の隠された行いを裁かれる（ローマ2:16）。また、人の子である御方は、御父の栄光のうちに御自身の天使たちと共に来られ、その時、各人の行いに応じて報いを与えられるであろう［（マタイ16:26）。参照：（マタイ19:28）；（マタイ24:30）；（コリント第二5:10）；（Ⅱテモテ4:1）；（ユダ1:14）；（黙示録1:7）]、聖なる教会がその信条において告白している通りであり、[1628] 教会の教師たちもまた、それぞれの著作においてこれを告白してきた。[1629] 「裁き主はキリストである」と、例えば聖キリロス・エルサレムスは述べている。『なぜなら、父はだれをも裁かず、すべての裁きを御子に委ねられたからである（ヨハネ5:22）。父はご自身の権威を放棄されるのではなく、御子を通して裁かれる。こうして、父の御心によって御子が裁かれるのである。なぜなら、父の御心と御子の御心は別々のものではなく、一つだからである』と述べている。[1630]

3. 裁き主であり報い主である神についての教義を説くにあたり、正教会は、神の二つの裁き、二つの報いを区別している。第一に、個別の裁き。これは、各人の死後直ちに、主が一人ひとりに対して個別に行うものであり、それに続く報いはまだ不完全で、暫定的なものである。第二に、普遍的な裁き。これは、世の終わりに主が全人類に対して厳粛に行うものであり、すでに完全で、決定的かつ永遠な報いをもって締めくくられるものである（『信仰告白の要義』第1部、質問58～61への回答）。このように、この教義は二つの部分に分かれており、それぞれがさらに二つの部分に分類される。

第I条
各人に対して個別に裁きを行い、報いを与える神について

1. 個別審判について

§248. 個別審判に先立つ状況：人の死

正教会が教えるように、個別の審判は、人の死の直後に下されるものであり、したがって、死はこの審判に先立つ本質的な状況である（『正教信仰告白』第1部、質問61への回答）。死そのものに関する教義については、すでに前述の通り（§§90、93）各項目ごとに解説してきたが、ここでは以下の主要な要点を概説するに留める：

1. 人の死とは、その人の魂が肉体から離れることであり、聖書では「去りゆくこと」[(ルカ 9:31); (ペトロの手紙二 1:15); (ヘブライ人への手紙 13:17)]、「終わり」[(マタイによる福音書 10:22); (マタイによる福音書 24:13); (コリントの信徒への手紙一 1:8); （ヘブライ人への手紙 13:7）]、魂の牢獄からの解放（詩篇 141:8）、肉体の束縛からの解放（フィリピの信徒への手紙 1:23）、去りゆくこと（テモテへの手紙第二 4:6）、眠りにつくこと（使徒言行録 13:36）など、様々な名称で呼ばれている。この人間の二つの構成要素の分離において、その肉体は塵として、元あった土に還り、霊はそれを与えた神のもとへ還り（伝道の書 12:7）、永遠に生き続け、不死となる（§81）。

2. 人間の死の原因は、その堕落にある[(創世記 2:17); （創世記3:19）]にある。なぜなら、神は人を朽ちることのない者として創造され（箴言2:23）、その肉体の力を絶えず若返らせ、その命を永遠に維持するために、初めにはいのちの木を授けられたからである（創世記2:9）。しかし、神の御心に従わなかったことにより、人は恵みの木の実を享受するに値しない者となってしまった（創世記3:22）；罪、すなわち法に反し、自然に逆らう行為が、人間の体に、病気や衰弱をもたらす破壊的な原理をもたらしたため、人間の死こそが、罪の避けられない結果であり、代償であったのである（創世記3:22）（§§92, 93）。

3. 私たちの先祖の罪の結果であり、その罪が彼らからすべての子孫へと広がったため、死は必然的に全人類の共通の運命となった。一人の人間によって罪が世に入り、罪によって死が入ったように、死もまたすべての人間に及んだ。なぜなら、その一人において、すべての人が罪を犯したからである [(ローマ5:12); (Ⅰコリント15:22); (詩篇88:49)]。エノクやエリヤの例、また使徒が「私たちは皆死ぬわけではないが、最後のラッパが鳴る時、一瞬のうちに、たちまち変えられる」と語った人々の例 [(Ⅰコリント15:51-52); 同上 (1テサロニケ4:16)]、これらはあくまで規則の例外に過ぎず、死の法則の普遍性を否定するものではない。

4. 死とは、人間にとって行いの時が終わり、報いの時が始まる境界であり、したがって、死後は、悔い改めも、生活の是正も不可能となる。この真理を、救い主キリストは「金持ちとラザロ」のたとえ話によって表現された。そこから、両者とも死後直ちに報いを受けたことが見て取れる。そして、金持ちは、たとえ地獄でどれほど苦しんだとしても、悔い改めによってその苦しみから解放されることはできなかった（ルカ16:26）。その後、聖使徒パウロも、自分自身について次のように記したとき、この真理を表現した。「私は善き戦いを戦い抜き、走り終え、信仰を守り通した。今や、義なる審判者である主が、私に義の冠を与えてくださる」（Ⅱテモテ4:7-8）。また、キリスト教徒を戒めた際にも、次のように述べた。 「見よ、今こそ恵みの時、今こそ救いの日である」（Ⅱコリント6:2）；「まだ時間があるうちに、すべての人に善を行おう」（ガラテヤ6:10）。聖なる教父たちや教会の教師たちも、次のように明確に説教しました。例えば：

聖キリロス・エルサレム：「『死者はあなたを賛美しない、主よ』と語られているとき、これは、悔い改めと罪の赦しの時が、この現世にのみ限定されていることを示している。その間、それを受けた者たちはあなたを賛美するであろう。しかし、罪のうちに生涯を終えた者は、死後、恵みを受けた者たちのようにあなたを賛美することはもはやできず、泣くほかない。なぜなら、賛美は感謝する者にふさわしく、泣きは罰せられる者にふさわしいからである。」[1631]

聖バシレイオス大主教：「今この時は悔い改めと罪の赦しの時であり、来世においては義なる報いの裁きがある。」また、「この世を去った後では、善行を行う時間はもはやない。なぜなら、神はその寛容さにより、神に喜ばれるために必要な行いを行う時間を、この現世に定めておられるからである。」[1632]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「ここにおいて戒めと清めを受ける方が、清めではなく懲罰の時が来た時に、あそこで拷問に耐えるよりもましである。なぜなら、死よりも先に、この地で神を思い起こすべきである（ダビデはこれについて見事に論じている）のと同様に、ここから去った者たちには、黄泉において告白も改心もない（詩編6:6）。神は、活動的な人生の時間をこの世での滞在に限定し、あの世での人生には、行いの検証を委ねられたからである。」[1633]

聖ヨハネス・クラマティオス：「真のこの世の生活こそが善行を行う時であり、死後は裁きと罰の時である。なぜなら、『死にはあなたを覚える者はいない。墓の中で、だれがあなたを賛美しようか』（詩編6:6）と記されているからである。」[1634] 「私たちがまだこの世の生活にいる間は、自らを改めることによって罰を免れることがまだ可能である。しかし、あの世へ旅立ってしまったら、もはや自分の罪を嘆いても無駄である。」[1635]

テオドール・ヘラクレイオス：「死後には悔い改める時間はない。」[1636]

ブルガリアの福者テオフィラクト：「見よ、この地上では私たちは自分の罪を償うことができる。しかし、この世を去った後は、もはや自力で、告白によって自分の罪を償うことはできない。なぜなら、扉は閉ざされてしまうからだ。」[1637] 「現世においては、何かを行い、成し遂げることは可能である。しかし来世では、魂のすべての活動力が束縛され、罪の償いとして善行を行うことは不可能となる。」[1638] 「この世を去った後では、悔い改めたり行いをしたりする時ではない。」[1639]

§249. 個別審判の有効性

人が死後、世界の終わりにある「普遍的な審判」とは対照的に「個別の審判」と呼ばれる審判が待っているという教義は、

1) 旧約時代の教会においてもすでに知られていた。知恵あるシラの子は、ある箇所で次のように述べている。「主にとって、死の日に人の行いに応じて報いることは容易である。一瞬の苦しみは慰めを忘れさせ、人が死ぬ時、その行いが明らかにされる」（シラ書 11:26-27）。もし、死のその日に人々にその行いに応じて報いることが神の御心にかなうのであれば、もし神の御心により、実際に人が最期の瞬間に自らの行いが明らかにされ、それが最後の審判まで先送りされないのであれば、人の死後すぐに個別の審判が行われることを認めざるを得ない。そうでなければ、なぜその時に人のすべての行いが明らかにされるのだろうか？この「明らかにされる」とは、一体どういう意味なのか。そして、なぜ全知なる方は、死のその日に、神が人の行いに応じて報いを与えることがふさわしいと述べているのか？…

2) 新約聖書において、聖使徒パウロは、「人は一度死ぬことが定められており、その後には裁きがある」（ヘブライ人への手紙 9:27）と語ったとき、これを極めて明確に表現した。使徒は明らかに、死と裁きの間にいかなる間隔も置いておらず、したがって、普遍的な裁きではなく、個別の裁きを意味している。

3) 教会の聖なる教父たちや教師たちも、これを明確に説いた。例えば：

聖グリゴリオス・テオロゴスは、ある箇所でコンスタンティウス王の死について言及し、彼がこの世の生活から旅立った際、「伝えられるところによれば、最期の息を引き取る時に、そこで待ち受ける裁きの座ゆえに、誰もが自分自身に対して誠実な裁き人となるその瞬間に、無益な悔い改めを捧げた」と述べている。[1640]

聖ヨハネス・クロイソストモスは、聴衆に次のように説いた。「地上で生きる者のうち、罪の赦しを受けずに来世へ移った者は、その罪に対する拷問を免れることはできない。しかし、この世で囚人が牢獄から手錠をかけられて裁判に引き出されるように、この世を去った後、すべての魂は、さまざまな罪の束縛を背負って、恐ろしい審判の場に引き出されるのである。」[1641] 「この世を去った後、私たちは最後の審判に立ち、自らのすべての行いを報告することになる。そして、もし罪の中に留まっていたならば、拷問と処刑にさらされることになる。もし少しでも自らを戒める決心をしたならば、冠と計り知れない恵みにあずかることになる。このことを知れば、異論を唱える者たちを黙らせ、自ら徳の道に踏み出し、キリスト者にふさわしい希望をもってその審判に臨み、約束された恵みを受けることができる。」[1642] さらに：「自分の行いの結末に備え、その道に備えよ（箴言24:27）。もし誰かから何かを奪ったなら、それを返し、ザケオのように『奪ったものの四倍を返します』（ルカ19:8）と言いなさい。もし誰かを侮辱したなら、もし誰かの敵になったなら、裁きの場に至る前に和解しなさい。すべてをこの世で解決し、悲しみなくその裁きの場に臨めるようにしなさい。私たちがここにいる限り、良い希望を持っている。しかし、あちらへ去ってしまえば、もはや悔い改めたり、罪を洗い流したりすることはできない。それゆえ、ここから旅立つ準備を絶えずしておかなければならない。なぜなら、もし主が夕方に私たちを召されることになればどうだろうか。もし明日になればどうだろうか？」[1643]

聖アウグスティヌスは、「魂は、復活した肉体をもって裁かれるあの審判の場に現れる前に、肉体から離れるやいなや裁かれるという信仰こそ、最も公正であり、極めて救いとなるものである」と述べている。[1644]

聖ディミトリ・ロストフスキー：「私たち正教会のキリスト教徒は、一人ひとりが毎日、毎夜、自分の命の終わりがいつ訪れるか分からない時を待ち望み、その最期に備えなければならない。すなわち、私たち一人ひとりにとって、すべての人々が共に受ける恐ろしい最後の審判に先立ち、それぞれに独自の恐ろしい審判が待っているのだ。」[1645] 「裁きには二種類ある。すなわち、個別の裁きと普遍的な裁きである。個別の裁きは、すべての人が死ぬ時に受ける。なぜなら、その時、人は自分の行いのすべてを目の当たりにするからである。」[1646] 「私たちは昼も夜も、またあらゆる時に、主が私たちのもとに来られることを待ち望んでいる。しかし、それはまだ、生ける者と死んだ者を裁き、各人にその行いに応じて報いを与えるために来られる、あの恐るべき来臨ではない。また、使徒ペテロの言葉によれば、天が轟音とともに過ぎ去り、元素が燃え上がり、地とその上のすべてのものが焼き尽くされるという、その時を、まだ待ち望んでいるわけではありません（Ⅱペテロ3:10）、しかし、私たちはそれぞれ自分の死の刻を待ち望んでいる。その刻に、神の裁きが臨み、魂を肉体から引き離す。その刻こそ、各人が行った行いについて、それぞれに固有の懲らしめを受ける時である。その時を、私たちは常に待ち望んでいる。主ご自身が、私たちを守ってくださるために、福音書の中でこう教えておられるからだ。「備えよ。あなたがたが思ってもいない時に、人の子が来るからである（ルカ12:40）。」[1647]

4) これは、健全な理性にとっても理解しやすい。理性は、死から最後の審判に至るまでの魂の状態が、無関心で不確定なままであることに同意することはできない。[1648] なぜなら、その状態をどのように捉えればよいのか？無意識の状態か？　しかし、本来、自己を自覚する性質を持つ魂にとって、それがどうしてあり得ようか？　たとえ可能だとしても、全知全能の摂理が、どのような目的でそれを許容し得るというのか？ — それとも、意識的な状態か？　その場合、魂は特定の位置にないのに、どうして自己を自覚できるというのか？　そして、それはどのような存在となるのか？　したがって、人が死んだ直後に、各魂に特定の運命が定められていることを認めざるを得ない。その運命を決定する個別の審判が存在すると仮定しなければならない。

§250. 個別審判の描写：煉獄の教義

個別の審判がどのように行われるかについては、聖書には記されていない。しかし、主に聖伝に基づいており、かつ聖書と調和したこの審判の比喩的な描写は、正教会に古くから伝わる「税関の教え」（τελώνια）に見出すことができる。

I. 関所（τελώνια）の教義の本質は、通常、教会書の一つである『典礼用詩篇集』に付録として掲載されている、アレクサンドリアの聖キリルによる魂の行方に関する言葉に見出すことができる。[1649] そこから、その主要な特徴を引用しよう。

「私たちの魂が肉体から離れるとき、一方には天の軍勢と力が、もう一方には闇の権勢、邪悪なこの世の支配者たち、空中の税吏の長たち、そして私たちの行いを拷問し、告発する者たちが、私たちの前に現れるだろう…… それらを目にした魂は動揺し、戦慄し、身震いし、混乱と恐怖の中で神の天使たちに保護を求めるだろう。しかし、聖なる天使たちに迎え入れられ、彼らの庇護の下で空の空間を通り抜け、高みへと昇っていくうちに、魂は様々な「税関」（あたかも関税が徴収される検問所や税関のようなもの）に遭遇する。それらは、王国への道を阻み、そこへ向かう魂の志を止め、引き留めることになる。これらの各関所において、特定の罪についての清算が求められる。第一の関所は、口や舌によって犯された罪……第二の関所は、視覚による罪……第三の関所は、聴覚による罪……第四の関所は、嗅覚による罪…… 第五の関所では、手を通じて犯されたあらゆる不法行為や忌まわしい行いが問われる。それ以降の関所には、悪意、憎しみ、嫉妬、虚栄、高慢といったその他の罪が属する……要するに、魂のあらゆる情念、あらゆる罪が、このようにしてそれぞれの徴税人や拷問者を持つことになる…… その場には、神聖な力と、不浄な霊の群れも同席する。前者が魂の美徳を体現する一方で、後者は、言葉や行い、思考や意図によって犯された魂の罪を告発する。その間、魂は彼らの間に置かれ、恐れと戦慄のうちに思いをめぐらせ、ついに自らの行い、事跡、言葉によって、あるいは有罪と宣告されて鎖に縛られるか、あるいは無罪とされて解放されることになる（なぜなら、誰もが自らの罪の絆に縛られるからである）。そして、もしその魂が敬虔で神に喜ばれる生涯を送ったとしてふさわしいと認められれば、天使たちに迎え入れられ、聖なる力に導かれて、もはや恐れずに天の御国へと向かうことになる…… それに対し、もし彼女が怠惰と節制の欠如の中で人生を送っていたことが判明すれば、あの恐ろしい声を耳にすることになる。「不義な者は取り除かれ、主の栄光を見ることはない」（イザヤ書26:10）；その時、神の天使たちは彼女を見捨て、恐ろしい悪魔たちが彼女を引きずり去る……そして、解き放つことのできない束縛に縛られた魂は、陰鬱で暗い国、冥界の場所、地下の牢獄、そして地獄の暗室へと投げ落とされるのである。」[1650]

ここから明らかなのは、a) 試練の道とは、悪人であろうと善人であろうと、すべての人間の魂が一時的な生から永遠の運命へと移行する際に通らなければならない避けられない道であること、 b) 煉獄において、この移行の期間中、各魂は天使や悪魔の面前で、疑いなく全知の審判者の御目の前で、善悪を問わず自らの行いすべてについて、段階的かつ詳細に裁きを受けること；c) これらの裁き、すなわち各魂の過去の人生に関する詳細な清算の結果、すべての試練において無罪と認められた善なる魂は、天使たちによって直接天国の住処へと導かれ、一方、ある試練の場で足止めされ、不義の罪を問われた罪深い魂は、目に見えない審判者の判決に従い、悪魔たちによって彼らの陰鬱な住処へと引きずり込まれる。[1651] したがって、試練とは、他ならぬ、主イエスご自身が天使たちを通じて、目に見えない形で人間の魂に対して行われる個別の裁きであり、そこには、私たちの兄弟たちを中傷する者たち（黙示録12:10）、悪霊たちをもその場に立ち会わせながら、ご自身で目に見えない形で執り行われる個別の審判に他ならない。この審判において、魂のすべての行いが思い出され、その前で公平に評価され、その後、その魂に定められた運命が決定されるのである。[1652]

II. 聖キリロス・アレクサンドリアスによって説かれたこの「税関の試練」に関する教義は、聖キリロスの以前にも、またその後も、その後のすべての世紀にわたって教会に存在していた。

1) 聖アレクサンドリアのキリル以前にも、これは広く知られた教義として、特に4世紀の聖なる教父や教導者たちの著作に頻繁に見られる。[1653] 例えば：

聖エフレム・シリンの言葉：「主の力が近づき、恐ろしい軍勢が到来し、神聖な引き離し手（έκσπηλεύται）が魂に肉体から移るよう命じ、力によって私たちを連れ去り、避けがたい裁きの場へと導くとき、その時、それらを目にした哀れな人間は……まるで地震に襲われたかのように全身が揺らぎ、全身が震え上がる…… 神聖な魂の引き取り手たちは、魂を連れ出すと、空へと昇っていく。そこには、敵対する勢力の支配者たち、権威者たち、そして世界の支配者たちが立っている。彼らは、我々の邪悪な告発者たちであり、奇妙な徴税人（τελώναι）、記録係（λογοθέται）、税務官（φορολογοι）である；彼らは道中でその人を迎え、その人の罪や記録を書き留め、点検し、計算する。若き日の罪も老後の罪も、自発的なものも不本意なものも、、行い、言葉、思いによって犯されたすべての罪である。そこでは大きな恐怖、貧しい魂への大きな戦慄、そして言葉では言い表せないほどの苦悩が待ち受けている。数え切れないほどの敵が闇のように彼女を取り囲み、天に昇ることを許さず、生ける者の光の中に住まわせず、命の国に入ることを阻むために、彼女を中傷するのだ。しかし、聖なる天使たちがその魂を受け取り、連れ去るのだ。」[1654]

聖アファナシオス大聖人の言葉によれば：「ある夜、天上から声が彼（アントニオス）に届き、こう告げた。『アントニオスよ、起きよ、出て行って見よ。』そこで彼は起き上がって外へ出ると、天を仰ぎ見た。すると、雲にまで届くほどの高く、恐ろしい何かが見えた。また、翼を持つ者たちが天へと昇ろうとしているのを見たが、その者は両手を伸ばして彼らの昇りを阻んでいた。彼らはその者によって押し倒され、地に投げ落とされた。一方、その者を顧みずに大胆に飛び去った者たちについては、その者は歯ぎしりをして嘆き悲しんでいた。そして再びアントニウスに声が響いた。「目に見えるものを理解せよ。」彼は啓発された心で理解し始めた。すなわち、あれは魂の昇天であり、悪魔の妨害であった。悪魔は罪人たちを自らの元に留めようとしていたが、聖人たちを誘拐し、留めておくことはできなかった」…… さらに：「聖アントニオは、かつて死の淵のような状態に陥った際、空中に浮いているように見えた。しかし、空中の悪霊たちがその道を阻み、通り過ぎることを許さなかった。一方、天使たちは彼らに立ち向かい、拘束の理由を問いただした。悪霊たちは、アントニオの誕生以来の罪を暴き出さなければならなかった。」[1655]

聖マカリアス大聖人の言葉によれば：「人間の魂が肉体から離れるとき、ある種の偉大な秘儀が成し遂げられる。なぜなら、もしその魂が罪を犯しているならば、悪魔の軍勢、邪悪な天使たち、そして闇の勢力がやって来て、その魂を捕らえ、自分たちの側へと引きずり込むからである。このことに誰も驚くべきではない。なぜなら、もし人が、まだ生きている間、この世にいる間に、彼らに服従し、身を委ね、奴隷となっていたならば、その人がこの世を去った後、彼らがその人を支配し、奴隷にするのは当然のことではないか。一方、人々のうちより優れた者たちについては、彼らには別のことが起こる。すなわち、神の聖なる僕たちには、この世の生においてさえ天使たちが寄り添い、聖なる霊たちが彼らを取り囲み、守っている。そして、彼らの魂が肉体から離れるとき、天使たちは彼らを自らの仲間に迎え入れ、光に満ちた命へと導き、こうして主のもとへと連れて行くのである。」[1656]

聖ヨハネ・クラマトリオス（金口）は次のように述べている。「もし私たちが、見知らぬ国や都市へ旅立つ際に案内人を求めるならば、長老たち、権力者たち、空の支配者たち、迫害者たち、徴税人長たちを何事もなく通り抜けるために、どれほどの助け手や導き手が必要だろうか？…」「聖なる天使たちは、私たちを穏やかに肉体から引き離してくれた（聖なる父は、この言葉を亡くなった乳児たちの口に託している）。そして私たちは、良き案内人を伴い、何事もなく空中の権威たちの前を通り過ぎた。悪霊たちは、私たちの中に探していたものを見つけられず、望んでいたものに気づかなかった。罪のない肉体を見て、彼らは恥じ入り、汚れなき魂を見て、恥じ入り、穢れなき舌を見て、黙り込んだ。私たちは通り過ぎ、彼らを恥じ入らせた。網は引き裂かれ、私たちは解放された。私たちを彼らの罠に陥らせなかった神を賛美する。」[1657] さらにこうも記されている。「死の床に横たわる者は、その床を激しく揺さぶり、傍らに立つ者たちを恐ろしい眼差しで見つめる。その一方で、魂は肉体にしがみつき、肉体を離れようとせず、近づいてくる天使たちの幻影に戦慄している。なぜなら、もし私たちが恐ろしい人間を見るだけで震え上がるのであれば、威厳に満ちた天使たちが近づいてくるのを見たとき、その容赦ない力が私たちの魂を引きずり出し、肉体から引き離そうとする時、魂が激しく泣き叫んでも、それが無駄で何の役にも立たない時、私たちの苦しみはどれほど大きなものになるだろうか？」[1658]

同様のことを、多かれ少なかれ詳細に述べているのは、聖バシレイオス大主教（[1659] ）、聖グリゴリオス・ニッサス（[1660] ）、聖エピファニオス（[1661] ）、エウセビオス・ケサリアス（[1662] ）、パラディオス・エレノポリス（[1663] ）、マカリオス・アレクサンドリアスである。[1664]

2) アレクサンドリアの聖キリル以降、この教えは、さまざまな場所や時代の多くの教父たちによって受け継がれてきた。具体的には、ガリア派の司教エウセビオスは次のように述べている。「肉体を離れる前に、魂が自らの不義を悔い改めるのは遅すぎる。ああ！死の加害者たち（悪霊）が、広大な空の空間をさまよわせ、暗い道へと導き始めたとき、その魂はどうなるのだろうか？」[1665]

至福のヨハネス・ミロスティヴィイは次のように述べている。「肉体から離れ、天へと昇ろうとする魂は、悪霊たちの顔に出くわし、まず嘘と誹謗によって試される。しかし、もしそれによって悔い改めなければ、悪魔たちに引き留められてしまう。そしてさらに上の方で、悪魔たちはその魂に出会い、淫行と傲慢によって試みる。もしこれらについても悔い改めれば、悪魔たちから解放される。天へと向かう魂は、悪魔たちから多くの妨害と拷問を受けるのである。さらに、激怒、嫉妬、誹謗、怒り、中傷、高慢、卑猥な言葉、不従順、高利貸し、金銭への執着、酩酊、悪意、魔術、醜行、暴食、兄弟への憎しみ、殺人、窃盗、無慈悲、淫行、姦淫。そして、その呪われた魂が地から天へと向かうとき、聖なる天使たちはその傍らにいないため、彼女を助けることはできない。しかし、魂は悔い改めと善行、とりわけ施しによって、自らを弁明するのだ。なぜなら、この世で罪を忘れ去ることによって悔い改めなければ、施しによってのみ、悪魔の試練という暴虐から解放されるからである。」[1666]

聖マクシムス・殉教者：「私のような者、すなわち罪の汚れにまみれた者が、神の御命令により、その人の意志に反して、力強く、怒りを込めて、この世を去らなければならない者を肉体から追い出す聖なる天使たちの臨在を、どうして恐れないことができようか。自らの悪行を自覚している者が、残酷で容赦のない狡猾な悪魔たちとの遭遇を恐れない者がいるだろうか？」[1667]

さらに：聖ヨハネ・クライストロフォロス（[1668] ）、聖テオドシオス・ペチェルスキー（[1669] ）、聖キリル・トゥロフスキー（[1670] ）、マルコ・エフェソス（）、ガブリエル・フィラデルフィア（[1671] ）、聖ディミトリ・ロストフスキー（[1672] ）など。

3) また、「税関の試練」に関する教えが、聖人伝 [1673] や、正教会で使用される最も神聖な賛美歌や祈りにも取り入れられていることが知られている。それらは以下の通りである：

主イエスと聖母マリアへのカノン（あらゆる正信者の魂が肉体から離れる際に歌われるもの）：

「空の君主、暴君、拷問者、恐ろしい道の守護者、そしてこれらの言葉を無駄に試みる者よ、私がこの地から妨げられることなく去ることができるよう、私を恵んでください」（第4歌、第4節）。

「無形の軍勢の母よ、空の深淵よ、私を天へと引き上げてください。そうして、私が永遠にあなたを賛美できるよう、聖母よ」（第8歌、第2節）。

聖ヨハネス・ダマスコスの八声詩集、故人へのカノンにおいて：

「わが魂が、この世の肉体の結びつきから離れようとする時、その時には、主よ、私の前に現れ、無形の敵たちの計略を打ち砕き、容赦なく私を食い尽くそうとする彼らの顎を砕いてください。そうして、空中に立つ闇の君主たちの前を、何ものにも妨げられることなく通り過ぎることができますように、神の御母よ」（第2章、第9歌、第16節）。[1674]

守護天使へのカノンにおいて：

「わが生涯のすべては、多くの虚しさの中で過ぎ去り、終わりに近づいた。わが守護者よ、汝に願う。私がこの世の支配者による苛烈な試練を通過する際、わが守護者となり、打ち負かすことのできない擁護者となってくれ」（歌第9、節第3）。[1675]

第4カフィズマの後の祈りにおいて：

「わが主よ、主よ、私に悔い改めの涙をお与えください……。それによって、終わりを迎える前にあらゆる罪から清められるよう、あなたに懇願いたします。なぜなら、私は恐ろしくも威圧的な場所を通り抜けねばならず、肉体から離れて、暗く非人道的な多くの悪魔たちが私を待ち受けているからです」（第4カフィズムの詩篇の祈り）。

このように、教会において、とりわけ4世紀の教師たちの間で、税関の教えが絶え間なく、常に、そして至る所で用いられていることは、それが彼らに先行する世紀の教師たちから伝えられ、使徒的伝承に基づいていることを疑いようなく証明している。

III. それは極めて当然のことである。なぜなら、「ミタルス」に関する教義は、聖書とも完全に一致しているからである。この教義においては：

1) 人が死ぬ際、魂が肉体から離れる時に、神の天使たちと拷問する霊たちが現れると述べられている。救い主ご自身も次のように述べられた： 「ある貧しい人が死んで、天使たちに連れられてアブラハムの懐に運ばれた」（ルカ16:22）；また、別の人に対して神はこう言われた。「愚かな者よ！今夜、あなたの魂はあなたから取り去られる」（ルカ12:20）――取り去るのは、当然のことながら、悪霊たちであると考えるのが最も妥当である。[1676] さらに、聖書は、天使とは一般的に、救いを相続する者たちに仕えるために遣わされる奉仕の霊である（ヘブライ人への手紙 1:14）こと、また、彼らが私たちの生涯を通じて私たちを顧みてくれること（詩篇90:10-11）、私たちの常に寄り添う導き手であり、特に洗礼の際に一人ひとりに与えられる守護天使は、[（マタイ18:10）；（詩篇33:8）]：これらの善なる霊たちが、死という苦難の瞬間においても、その助けをもって私たちを見捨てず、私たちの魂に寄り添い、導き、支え続け、この現世から永遠の領域へと至る、恐ろしく、魂にとっては全く未知の移行の過程においても、その役目を果たし続けることは、ごく当然のことです。一方で、聖書は、悪霊たちのあらゆる活動が常に私たちの滅びに向けられていると教えている [(エフェソ6:12); （Ⅱテモテ2:26）；（Ⅰテサロニケ3:5）]、また、私たちの敵である悪魔は、咆哮する獅子のように歩き回り、誰かを飲み込むべき者を探している（Ⅰペテロ5:9）と教えている。果たして、悪魔は、もし可能ならば、私たちの魂を滅ぼすための好機を、魂が肉体から離れるその瞬間に逃すだろうか？

2) 言われているように、肉体から離れると、人の魂は空の空間を通ってより高い世界へと旅をする中で、絶えず堕落した霊たちに出くわす。そして、神の言葉は、空がまるで天の下にある悪意の霊たちで満たされているかのように証ししている（エフェソ6:12）、 — もちろん、肉体的に満たされているのではなく、霊的に満たされているのです。[1677] — その支配者は、空中に支配する君主（エフェソの信徒への手紙 2:2）であり、したがって、人間の魂は、肉体から離れるやいなや、必然的に彼らの領域に足を踏み入れることになるのです。

3) これらの闇の精霊たちは、まるで拷問を行う税吏のように、天国へ向かう魂の旅の途中で、さまざまな試練の場でその魂を足止めし、魂の犯したさまざまな罪を徐々に思い起こさせ、あらゆる手段を尽くしてその魂を非難しようと試みる。 — 一方、魂に付き添う善き天使たちは、同時に、罪とは正反対の魂の善行を思い出させ、魂を無罪とするよう努める。このような悪霊たちの活動は極めて自然なものである。彼らは私たちのすべての罪を知らず、覚えていないわけにはいかず、機会が訪れれば、私たちを非難するためにあらゆる努力を尽くさざるを得ない。聖書の教えによれば、彼らは常にあなた方を誘惑し、あなた方のあらゆる不法に加担する者たちだからである [(2テサロニケ 3:5); （Ⅰヨハネ3:8）]であり、私たちから永遠の救いを奪うというただ一つの目的を追求しているのです [(ルカ8:12); (Ⅰペテロ5:8)]。同様に、善なる天使たちの活動もまた自然なものです。彼らは、あらゆる善において私たちの導き手であり、永遠の救いへの案内人（ヘブライ人への手紙 1:14）であるため、疑いなく私たちの善行を知っており、その愛ゆえに、あなたがたの義認を助けることを避けられないのです。

4) 神は、人の魂が肉体から離れる際、その魂に対して直接的に個人的な裁きを下すのではなく、あたかもご自身の恐るべき正義の道具であるかのように、悪意ある霊たちにその魂を苦しめることを許容しつつ、同時に、善なる天使たちを御自身の慈愛の道具として用いておられるように思われる。しかし、世の終わりに、主が御自身のすべての栄光を現して、生ける者と死せる者を裁かれるとき、主ご自身が直接に裁きに関するすべてのことを行われるのではなく、御自身の天使たちを遣わして、御国からすべての誘惑者と不法を行う者たちを集め、彼らを火の炉に投げ込む[（マタイ13:41-42）；同上（マタイ24:31）]：主が個別の裁きをも、直接ではなく、御自身に仕える霊たちを通じて行われるとしても、もちろん、遍在する者として目に見えない形で御自身もその場に臨在されているのだから、何ら驚くべきことではないのではないか？同様に、最後の審判が訪れるまで、すなわち堕落した霊たちも最終的にその報いを受ける時（ユダ6）に至るまで、神は彼らに人間に対して行動することを概して許しておられることが知られている [(ヨブ1:12); （ペトロの手紙一 5:9）]、また時には、悪しき天使として、この地上において罪人に対する神の義なる怒りの道具として彼らを用いることが知られているのであれば [(詩篇 77:49); （コリントの信徒への手紙一 6:5）]。それならば、神が人間の魂に対する個別の裁きの際にも、彼らを御自身の義の道具として用いることを許し、同時に善き天使たちを御自身の慈愛の道具として用いるとしても、何ら驚くべきことではないのではないか。

IV. しかし、肉体をまとった私たちにとって、霊的な世界の事物を描写する際には、多かれ少なかれ感覚的かつ人間的な特徴が避けられないのと同様に、特に、人間の魂が肉体から離れる後に経る「苦役」に関する詳細な教えにおいても、そうした特徴が必然的に許容されていることに留意すべきである。それゆえ、天使がアレクサンドリアのマカリオス師に対し、試練について語り始めた直後に与えた教えを、しっかりと心に留めておく必要がある。「この世の事柄を、ここでは天上の事柄の最も淡い写しとして受け止めよ。」[1678] 試練を、粗野で感覚的な意味ではなく、私たちに可能な限り霊的な意味で捉えるべきであり、試練に関する基本的な考え方は一致しているものの、様々な著述家や教会自身の伝承において異なって描かれている細部に固執してはならない。[1679]

2. 個別審判後の報いについて

§251. 正教会の教義とその構成

人々に対する個別審判の結果として行われる報いについて、正教会は次のように教えている。「最後の審判の前には、義人であろうと罪人であろうと、その行いに対する完全な報いを受けることはない。しかし、それにもかかわらず、すべての魂が同じ状態にあるわけではなく、また、すべてが同じ場所に送られるわけでもない」（『正教の告白』第1部、第61問への回答）。「我々は、死者の魂が自らの行いに応じて至福を享受するか、あるいは苦しみを受けると信じる。肉体から離れると、彼らは直ちに喜び、あるいは悲しみと苦悩のいずれかへと移る。もっとも、完全な至福も完全な苦しみも感じることはない。なぜなら、完全な至福あるいは完全な苦しみは、普遍的復活の際、魂が、徳をもって、あるいは不徳をもって生きた肉体と再び結びついた時に、各人が受けることになるからである」（東方総主教による正信に関する書簡、第18条）。このように、正教会は個別審判後の二つの報いを区別している。一つは義人のためのもので、もう一つは罪人のためのものであるが、そのどちらもまだ不完全で、最終的なものではないとされている。

§252. 義人への報い：a) 天における彼らの栄光――勝利の教会において

義人への報いは、天の審判者の御心により、次の二つの形態をとる。すなわち、a) 天における――勝利の教会における――彼らの栄光（まだ不完全ではあるが）、および b) 地における――戦いの教会における――彼らの栄光である。

I. 義人に対する天における栄光（まだ不完全なもの）が、彼らに対する個別審判の終了直後、かつ最後の普遍的審判の前に与えられるという事実（『義人の救済』第1部、第67問への回答）は、疑いようがない。

1) 聖書は、私たちに次のように示している：

a) この真理に関する主の明確な約束。救い主キリストは、その到来以前には旧約聖書の義人たちでさえその魂がハデスに留まっていたが、その十字架によって人々に天の御国への入り口を開かれた方であり、御父のもとへ去られる前に使徒たちを慰めてこう言われた。「わたしの父の家には、住むべき所がたくさんある。もしそうでなかったなら、わたしはあなたがたに『あなたがたのために場所を用意しに行く』と言ったでしょう。そして、行ってあなたがたのために場所を用意したら、また戻って来て、あなたがたをわたしのところへ迎え入れ、あなたがたもわたしがいるところにいるようにします（ヨハネ14:2-3）。同時に、主は父にこう祈られました。「父よ！あなたがわたしに与えてくださった者たちを、わたしがいるところに彼らもわたしと共にいさせ、あなたがわたしに与えてくださったわたしの栄光を見させてほしいのです（ヨハネ17:24）。そして、十字架にかけられたとき、悔い改めた強盗にこう言われた。「まことに、あなたに告げます。あなたは今日、わたしと共に楽園にいるでしょう」（ルカ23:43）。

b) この約束が成就することに対する聖使徒たちの生きた確信。使徒パウロは自分自身について次のように語っている。「私は、どちらを選ぶべきか迷っている。キリストと共にいること、すなわち、この世を去ってキリストのもとに行くことを切望している。それは、はるかに優れたことだからである。しかし、あなたがたのためには、私がこの肉体に留まることがより必要である」（フィリピ1:23-24）。また別の箇所では、次のように述べている。「私たちはこの地上の住まい、すなわちこの仮の住まいが取り壊されたとき、神から天にある住まい、人の手によらない永遠の住まいが与えられることを知っています……それゆえ、私たちは喜んで、むしろこの体を離れて、主のもとに住むことを望んでいるのです」（Ⅱコリント5:1-8）。すなわち、使徒は、この地上の体の幕屋が崩れ去ったとき、義人たちは天にある人の手によらない幕屋を待ち望んでおり、彼らが体から離れ去ったとき、主のもとに入り、キリストと共にいることになる、と述べているのです。

c) 最後に、この約束の実際の成就について。聖なる啓示者、神学者ヨハネは、天にある神の御座の周囲に二十四の御座を見ました。その玉座には二十四人の長老が座しており、彼らは白い衣をまとい、頭には金の冠を戴いていた（黙示録4:4）。また、祭壇の下には、神の言葉と、彼らが持っていた証しのために殺された者たちの霊が見えた（黙示録6:9）；さらに、数えきれないほどの大群衆が、あらゆる部族、氏族、民族、言語から集まり、御座と小羊の前に立ち、こう叫んでいるのを見た。「御座におられる私たちの神と小羊に、救いがありますように」（黙示録 7:9-10）。

2) 聖伝および教会の不変の信仰から。これに関する証言は以下の通りである：

最初の三世紀において：a) 聖クレメンス・ローマによる記述：「使徒ペトロは、不法な嫉妬により、一度や二度ではなく、数多くの拷問に耐え、こうして殉教者となり、ふさわしい栄光の場所へと去っていった。パウロは支配者たちから迫害を受け、こうしてこの世を去り、聖なる場所へと移った……これまでに存在したすべての世代は過ぎ去ったが、神の恵みによって愛において完成された者たちは、敬虔な者たちの場所にいる：彼らはキリストの御国の到来とともに現れるであろう。」[1680] b) スミルナ教会への書簡における聖ポリカルポスの殉教について：「彼は、忍耐をもって不法な支配者に打ち勝ち、こうして朽ちることのない冠を受け、今や使徒たちおよびすべての義人たちと共に喜び、神であり父である方を賛美し、私たちの魂と肉体の導き手であり、全世界のカトリック教会の牧者である私たちの主を祝福している。」[1681] c) リヨンおよびウィーンの教会からフリギアおよびアジアの教会への、殉教者たちに関する書簡において：「彼らは、すべてに勝利を収め、神のもとへと去っていった。常に平和を愛し、常に平和を提唱し、平和のうちに、彼らは父のもとへと去っていった。」[1682] d) 聖キプリアヌスの言葉：「使徒は（黙示録20章）こう言っている。『すべての人々は生きており、キリストと共に支配している。それは、殺された者たちだけでなく、信仰と神への畏れに堅く立ち、獣の像にひれ伏さなかった者たちも同様である。』」[1683] d) 聖ヒッポリュトスの言葉：「あなたがた（預言者たち）には、天においてすでに用意された、いのちと不死の冠がある。」[1684] e) 聖ディオニシオス・アレクサンドリアスによる記述：「今やキリストの御傍に坐し、その御国の共同者であり、その裁きに参与し、キリストと共に判決を下す、これらの神聖な殉教者たちは、偶像の祭壇の前でひざまずいた罪を犯した、堕ちた兄弟たちの一部を、彼らの回心と悔い改めを見て、受け入れたのである。」[1685] j) また――『使徒の規定』において、[1686] ――聖イグナティオス・テオフォロス、ディオニシオス・アレオパゴイテス、アティナゴラス、アレクサンドリアのクレメンスらによっても見られる。[1687]

4世紀には――a) 聖グレゴリオス・テオロゴスによる、バシレイオス大主教への追悼演説において：「そして今や彼は天にあり、そこで、私の思うに、私たちのために犠牲を捧げ、民のために祈っている――なぜなら、私たちを去ったとはいえ、完全に去ったわけではないから……」、そしてさらに：「天より私を見守ってください、神聖なる首長よ。そして、私の戒めとして与えられた、この肉の刺（Ⅱコリント12:7）を、あなたの祈りによって慰めてください。あるいは、私がそれを忍耐強く耐え忍ぶよう教えてください。そして、私の生涯全体を、最も有益な方向へと導いてください」[1688] b) 聖エフレム・シリンの『キリストにあって眠りについた者たちへの説教』より：「彼らは永遠の祝福に目を向け、それを追い求めた。それゆえに、それを得たのである。急いだがゆえに、天の故郷、天上の婚礼の殿堂に入った。駆け抜けたからこそ、到達したのだ。断食したからこそ、今や喜びに満ちている。怠惰に甘んじなかったからこそ、今や喜びに満ちている。この世の生活を軽んじ、私たちから離れ、美しく神に喜ばれる自らの道を歩み、去って聖なる永遠の国へと移り住んだのだ。」[1689] c) 聖エピファニオスによる：「聖人たちは尊ばれ、その安息は栄光の中にあり、この世からの旅立ちは完全であり、彼らの運命は至福にあり、聖なる住処での生活、天使たちとの祝宴、主イエス・キリストにおける報いがある。」[1690] d) 同様に、聖ヨハネス・クラマトリオス（[1691] ）、聖アンブロシウス（[1692] ）、聖グリゴリオス・ニッサス（[1693] ）、聖バシレイオス大主教（）およびその他の著作にも見られる。[1694]

5世紀およびそれ以降の著述家たち、例えばテオドール（[1695] ）、ヒエロニムス（[1696] ）、シナイのアナスタシオス（[1697] ）、大グリゴリオス（[1698] ）、ヨハネス・ダマスキノス（[1699] ）などについては、ここでは触れない。

I. 個別の審判の後、義人の魂が向かう場所、そしてそこでの彼らの状態や至福については、さまざまな描写がなされている。

この場所は、聖書においても、教父たちの著作においても、楽園（ルカ 23:43）、アブラハムの懐（ルカ 16:22）、天の御国 [(マタイ 5:3,10); （マタイ8:11）]、神の御国 [(ルカ13:28-29); （マタイ6:33）；（Ⅰコリント15:50）]、天の父の家（ヨハネ14:2）、生ける神の都、天のエルサレム [(ヘブライ12:22)；（ガラテヤ4:26)] などと呼ばれている。[1700] そして、正教会の教えによれば、前述の名前のうちどれを用いてこの場所を呼ぼうと、過ちを犯すことはない。ただ、亡くなった義人の魂が神の恵みの中にあり、教会の賛美歌が歌うように、天国にいることを知っていればよいのである（『正教の告白』第1部、質問67への回答）。[1701] 楽園、アブラハムの懐、そして天そのものの間に何らかの違いがあるという見解は、ごく少数の意見に過ぎなかった。[1702]

天国における義人の魂の状態とその至福は、確かに各人の功績に応じて異なる（Ⅰコリント3:8）ものの、次のように考えられている。a) 労苦からの安息または安らぎ [(ヘブライ4:3-11); （黙示録 14:13)]；b) いかなる悲しみや苦しみにも巻き込まれないこと（黙示録 7:16-17）；c) 安らぎ、ひいてはアブラハム、イサク、ヤコブ、その他の聖徒たちとの最も親密な交わりにあること [(マタイ 8:11)；（ルカ8:28-29）]；d) 数え切れないほどの天使たちとの交わりの中にあること [(ヘブライ12:22-23)；（ルカ16:22）]；e) 子羊の御座の前に立ち、御子を賛美し、御仕えすること (黙示録7:9-17)；e) キリストとの交わり [(ヨハネ14:3); (ピリピ1:26)] および共治 (2テモテ2:11-12)；f) 神を直視すること [(1コリント13:12); (2コリント5:8); （ヘブライ人への手紙 12:14）]。「あなたは神聖かつ聖なる頭である」と、聖グリゴリオス・テオロゴスは、兄弟ケサリウスへの墓前説教の中でこう呼びかけている。「天に上り、アブラハムの懐（それが何を意味するにせよ）で安らぎを得よ。天使たちの御姿、祝福された者たちの栄光と輝きを仰ぎ見よ。いや、むしろ彼らと一つの御姿となり、喜びに満ちよ……そして、大いなる王の御前に立ち、天の光に満たされよ。その光のわずかな一筋を、鏡や占いで映し出される限りにおいて受け取った私たちも、ついに善の源へと至り、清らかな心で清らかな真理を凝視し、この世での善への熱意によって、将来、善を最も完全な形で所有し、凝視する喜びを味わうという報いを得ることができますように！」そして間もなく、姉のゴルゴニアへの別の墓前説教の中で、彼は彼女にこう語った。「私は確信している。あなたの現在の状態は、目に見えるものよりもはるかに良く、卓越している――祝賀の歓声、天使たちの喜び、天の列、栄光の幻視、とりわけ、至高の三位一体の最も清らかで完全な輝きは、もはや感覚に縛られ散漫になる心からは隠されておらず、全き心をもって観想され、受け入れられ、私たちの魂を神性の完全な光で照らし出している。あなたは、、すなわちこの地上において、それらへの誠実な憧れゆえに、すでにあなたへと流れ込んでいたあらゆる恵みを享受しているのだ。」[1703] 同様に、個別の審判後の義人の魂の状態を、聖キプリアン、聖ヨハネス・クラマティオス、[1704] 聖アンブロシウス、[1705] ヒラリウスらも描写している。[1706]

II. とはいえ、義人の魂は、個別審判の後、天へと昇り、至福に与るが、その至福はまだ完全かつ完璧なものではなく、永遠の至福への前兆に過ぎない。なぜなら：

1) 神の御言葉の教えによれば、完全な至福は、すべての人が最後の審判の後、復活した肉体をもって再び完全な人間として現れた時に初めて受けるものである。私たちは皆、キリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって行った行い、善であれ悪であれ、それに応じて報いを受けなければならない（Ⅱコリント5:10）； そして今、彼は自分自身についてこう記している。「その日、義なる審判者である主が、私に義の冠を授けてくださる。それは私だけでなく、主の現れを愛したすべての人にも与えられるのである」[（Ⅱテモテ4:8）；参照（Ⅱテモテ1:9-10）；（コロサイ3:4）など]。そして：

2) 天国における義人たちの至福の状態を疑いなく描き出していたまさにその教父たちは、彼らがこの世を去った後、一斉に、その至福はまだ不完全なものであると証言した。例えば：・

聖グレゴリオス・テオロゴスは、亡くなった兄弟ケサリウスに対し、天に昇り、アブラハムの懐に安らぎ、天使や至福の魂たちの群れの中で喜び、天の王の御前に立つことを強く願った後、次のように続けている：「私にとって、賢者たちの言葉は説得力がある。すなわち、あらゆる善良で神を愛する魂は、その魂と結びついた肉体からの解放を得て、この世から解き放たれるやいなや、自らを待ち受ける恵みを感じ、それを観想する状態に至り、また、その魂を曇らせていたものを浄化、あるいは取り除いた後（あるいは、どう表現すべきか分からないが）その魂を曇らせていたものから解放されると、ある種の不思議な喜びに満たされ、歓喜し、喜びながらその主のもとへと歩み寄る。なぜなら、この世の生活を耐え難い束縛として逃れ、心に重くのしかかり、精神の翼を地上に引きずり下ろしていた枷を振り払ったからである。その時、彼女は幻視の中で、あたかもすでに自分に用意された至福を享受しているかのようだ。そしてその後、この世で知恵を磨くために用いた、自らの本質に属する肉体をも、それを与え、その後守り続けてきた大地から、私たちには理解できない方法で――それらを結びつけ、また引き離した神のみが知るところの方法で――受け取り、その肉体と共に、来るべき栄光の相続分へと入っていくのである。」[1707]

聖ヨハネス・クラマトリオスは、天使や聖人たちに囲まれ、神ご自身の御前にある聖フィロゴンの魂の天国における至福の状態を描写し（[1708] ）、他の箇所でも次のように明確に教えている。「神は、御自身を愛する者たちに、目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないものを備えておられる。しかし、彼らはまだそれを受け取っておらず、わずかな苦難に耐えながら待ち望んでいる。彼らが勝利を収めてからこれほど長い年月が過ぎたにもかかわらず、まだ備えられているものを受け取っていないのだ。それなのに、あなたがたは、まだ戦っている最中に、どうして悲しむ必要があるだろうか？考えてみなさい――あなたがたは一体何者なのか。あなたが完全さに達し、彼らがその時に報いを受けられるのを待ち望んでいるアブラハムや使徒パウロは、どれほど長く待たなければならないのか。誰よりも先に勝利を収めながら、まだ冠を受けずに待っているアベルは、どうするつもりなのか。ノアはどうだろうか？…神の摂理が見えるか？使徒は、「私たち抜きで冠を受けることはない」とは言わず、「私たち抜きで完全さに達することはない」と言ったのだ（ヘブライ人への手紙 11:40）。[1709] さらに：「死後も魂は存続し、それが本来そうであるように、無限に不死であるとしても、肉体を伴わなければ、その言葉に尽くせない祝福を受けることもなければ、罰を受けることもない。なぜなら、すべてはキリストの裁きの座の前で明らかにされ、各人は、肉体にあって生きた間に善を行ったか悪を行ったかに応じて、その報いを受けるからである（Ⅱコリント5:10）。」[1710]

古代の教師たちの中には、肉体の復活に至るまで、義人の魂は天国ではなく、実際にはアブラハムの懐、すなわち天国の前庭に過ぎないと見なされていたパラダイスにあると説いた者もいた。[1711] これは個人的な見解ではあるが、最後の審判までは義人にとって完全な至福はまだ訪れないという、教会の一般的な信仰をも表している。

この信仰の証人として、さらに次のような人物を挙げることができる：聖アタナシオス・ザ・グレート、聖アンブロシウス、福者アウグスティヌス、[1712] 、聖グリゴリオス・ディオスロボス。[1713]

§253. b) 地上の義人たちの栄光――戦いの教会において：aa) 聖人への崇敬

同時に、義なる裁き主であり報い主である神は、義人たちがこの世を去った後、天において――すなわち「勝利の教会」において――栄光に与ることを彼らに授けるだけでなく、まだこの世に生きている間にも、地上で――すなわち「戦いの教会」において――栄光に与ることを彼らに授けておられる。[1714] この栄光は、地上の教会が、a) 亡くなった義人たちを、神の御心に適う者、すなわち神の友として崇敬すること、b) 祈りの中で、彼らを神の御前で執り成し手として呼び求めること、c) 彼らの聖遺物やその他の遺骨を崇敬すること、d) 彼らの聖なる像、すなわちイコンを崇敬すること、によって表される。

キリストの教会は、義人たちを、あたかも神であるかのようにではなく、神の忠実な僕、御心に適う者、そして友として崇敬し、神の恵みの助けにより、神の栄光のために成し遂げた彼らの功績と行いを称え、聖人たちに捧げられるすべての栄光は、彼らが地上でその生涯をもって喜ばせた神の威光に帰されるようにしている；聖人たちは、毎年行われる彼らの記念、国民的な祝祭、彼らの名に因んで建てられる教会などを通じて称えられている。（『正教の告白』第III部、第52問への回答；『正教の信仰に関する東方教父たちの書簡』第3問への回答）[1715] このような意味での聖人への崇敬は：

I. 聖書と完全に一致している。聖書は、唯一の真の神以外の誰に対しても、神への礼拝（λατρεία）や奉仕を捧げることを断固として禁じている［（申命記 6:13）；（イザヤ書 42:8）；（マタイによる福音書 4:10）；（Ⅰテモテ1:17）]。しかし、それによって、当然ながらより低い敬意（δουλεία）を、神の忠実な僕たち、聖人、そして友たちに捧げることを決して禁じてはいない。しかも、すべての栄光が、聖徒たちの中に現れる驚くべき方である神ご自身に帰されるように（詩編67:36）。それどころか、律法が与えられた旧約聖書において、「あなたの神、主を畏れ、主[のみ]に仕えよ」（申命記6:13）と記されている中、神に霊感を受けた詩篇の作者はこう叫んだ。「神よ、あなたの友たちは、わたしにとってまことに尊いものでした」（詩編138:17）、また預言者の弟子たちは、神の忠実なしもべであり友であるエリシャに、地面にひれ伏して厳かに礼拝した（列王記下2:15）。同様に、新約においても、律法を「あなたの神、主を礼拝し、主のみに仕えよ」（マタイ4:10）と確認された救い主キリストご自身が、忠実な弟子たちにこう言われました。「あなたがたはわたしの友である。もし、わたしがあなたがたに命じることを行うなら」（ヨハネ15:14）、そして彼らの前で次のように証しされました： 「あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れるのであり、わたしを受け入れる者は、わたしを遣わされた方を受け入れるのである」（マタイ10:40）と証し、その忠実な僕たちや友たちに捧げられる栄光が、まさに御自身に向けられていることを示された。また、「唯一の知恵ある神に、栄光と誉れがありますように」（Ⅰテモテ1:17）と述べたこの同じ聖使徒は、別の箇所で、「善を行うすべての人に、栄光と誉れと平安がありますように」（ローマ2:10）とも述べています。

II. 聖伝において疑いの余地のない根拠を有している。その証拠として以下のものが挙げられる：

1) キリストの教会が、その創設当初から、神の聖徒たちを称えて祝うことを慣例としてきた祝祭日。『使徒規定集』は、奴隷が労働から解放されるべき日を列挙し、次のように述べている。「使徒たちの日には働かせてはならない。彼らはキリストにおいてあなたがたの導き手であり、聖霊をあなたがたに授けてくださったからである。また、最初の殉教者ステファノの日、および自らの命よりもキリストを優先した他の聖なる殉教者たちの日には、祝祭を行わなければならない。」[1716] スミルナの教会（2世紀）は、聖ポリカルポの殉教に関する書簡の中で次のように証言している。「私たちは彼の遺骨――宝石よりも貴重で、金よりも清らかな宝物――を集め、ふさわしい場所に安置した。そこへ、可能な限り早く、私たちは喜びと歓びをもって集まることになるでしょう。そして主は、すでにその偉業を成し遂げた者たちの記念として、また将来の献身者たちへの教訓と励ましとして、彼の殉教の誕生日を祝うことを私たちに許してくださるでしょう。」[1717] 同様に、聖イグナティオス・テオフォロス（2世紀初頭）の殉教の最期を目撃したキリスト教徒たちも、彼ら自身の言葉によれば、「その日と時刻を心に留め、彼の殉教の時期に集まって、悪魔を打ち負かし、私たちの主キリスト・イエスにおいて、キリストを愛する願いの道を全うした、この献身者であり、キリストの勇敢な殉教者との交わりを持つためであった。」[1718] また、殉教者の死の日を毎年祝うという教会の慣習については、聖なる教父たちが証言しており [1719] 、この慣習を古来からのものと称している。[1720] 公会議全体もこれを証言しており、[1721] 、また、そのような祝典への参加を拒んだ者たちを非難している。「もし誰かが、高慢な心で、殉教者たちを称える集まりや、そこで執り行われる礼拝および彼らの追悼を軽蔑し、非難するならば、その者は誓いのもとで裁かれるように」 ――と、ガングラ公会議の教父たちはその第20条で述べ、次の条項で直ちに次のように付け加えている：「我々はこれを記すにあたり、聖書に従って神の教会において修道生活を送ろうとする者たちではなく、修道生活そのものを高慢の口実にし、質素に生きる者たちを見下し、聖書や教会の規則に反して新しい慣習を導入する者たちに対して、障壁を設けるのである…… そして、端的に言えば、神の聖書と使徒の伝承から受け継がれたすべてのものが、教会において守られることを望むのである。」

2) 血を流さない犠牲の捧げ物、すなわち聖殉教者たちの記念日に執り行われる聖体礼儀、彼らを称える聖なる徹夜祷、そして賛美の言葉。前者については、テルトゥリアヌス [1722] やキプリアヌス [1723] 、そして後に聖ヨハネ・クロイスモスや至福のアウグスティヌス [1724] が明確に証言している。後者については、聖グリゴリオス・ニッサス（[1725] ）、聖バシレイオス大主教（[1726] ）、および福者テオドリトス（[1727] ）が言及している。また、殉教者やその他の聖人を称える賛辞は、にあるように、バシレイオス大主教、聖グレゴリオス・テオロゴス、聖ヨハネス・クロソストモス、聖グリゴリオス・ニッサス、エフレモス・シリン、およびその他の聖人たちによって、現代まで伝えられている。[1728]

3) 古来より、聖人、とりわけ殉教者たちの名のもとに、彼らが苦難に遭い埋葬された場所に建てられた神殿は、「マルティリオン」（μάρτυρ＝殉教者から）と呼ばれていた。古代のイストラ、ダフナ、ドリピア、ニコメディア、コンスタンティノープルなどの地にあるこうしたマルティリウムについては、聖金口ヨハネ、[1729] エウセビオス、[1730] アウグスティヌスが言及している。[1731] エデッサに存在した聖使徒トマスの名に因む有名な教会が知られている（[1732] ）、さらにコンスタンティノープルでコンスタンティヌス大帝によって建設された十二使徒の名に因む、より有名な教会（[1733] ）、そしてコンスタンティノープル近郊にある聖使徒ヨハネの名に因む教会も知られている（[1734] ）。また、エフェソス公会議は聖マリア教会で、ハルキドン公会議は聖エウフィミア教会で開かれたことも知られている。[1735]

4) 古代のキリスト教徒、とりわけ教会の牧者たちによる告白は、聖人崇敬の根拠、様式、目的を明らかにしている。例えば、次のように述べられている：

スミルナ教会のキリスト教徒たちは、聖ポリカルポの殉教に関する書簡の中で次のように述べている。「私たちは、救われるべき全世界の救いのために苦難に遭われたキリストを決して見捨てることはできず、また他の誰かを礼拝（προσκυνείν）することもできない。なぜなら、私たちはキリストを神の子として礼拝し、殉教者たちには、主の弟子であり模範である者としてふさわしい敬意を捧げ、彼らの王であり師である方への揺るぎない忠誠を愛しているからである。」[1736]

聖バシレイオス大主教：「殉教者を愛する者にとって、殉教者の記念を捧げることが退屈に感じられるだろうか。私たちの仲間の善き者たちに捧げられる栄誉は、共通の主に対する私たちの好意の証である。」[1737] 「敬虔さで名高い人々の生涯を語り伝えるとき、まず第一に、主のしもべたちを通して主を賛美する。そして、私たちが知っていることを証しすることで義人たちを称え、美しい物語を聞くことで人々を喜ばせる。こうして、ヨセフの生涯は貞潔への勧めであり、サムソンの物語は勇気を奮い立たせるものである。」[1738]

「殉教者（ママンタ）の記念によって、国全体が奮い立たされ、街全体が祝祭に参加する。親族だけが先祖の墓に集まるのではなく、すべての人が敬虔の場に駆けつける……ご覧の通り、富ではなく美徳が称えられている。このように、教会は先人たちを敬うことによって、それを通じてまだ生きている人々をも奮い立たせるのである。「富も、この世の過ぎ去る知恵（Ⅰコリント2:6）も、凋む栄光も求めないでください――これらすべては命と共に消え去るからです。しかし、敬虔の実践者でありなさい。それこそがあなたを天へと引き上げ、不滅の命と、人々からの永続する栄光をあなたに備えてくれるのです。」[1739]

聖ヨハネス・クラマティオス：「教えてほしい、アレクサンドロスの墓はどこにあるのか？　指し示し、彼がいつ亡くなったのか言ってほしい。しかし、キリストの僕たちの墓は栄光に満ち、王都にある。彼らの死の日も知られている。なぜなら、、それは全宇宙にとっての祝祭だからである。アレクサンドルの墓は、身内ですら知らない。しかし、キリストの墓は異教徒たちにも知られている。そして、十字架にかけられた方の僕たちの墓は、その大きさや建物の美しさにおいてのみならず、王宮よりも輝かしい。なぜなら、その点においても彼らは王宮に勝っているからである。 — しかし、はるかに重要なのは、それらに熱心に集う人々の熱意による。なぜなら、紫の衣をまとった者でさえ、これらの棺に口づけをしにやって来て、その前に立ち、聖人たちに、神の前で自分を取りなしてくれるよう祈るからだ。すでに亡くなった、幕屋を造った者や漁師の取りなしを、ディアデマを身につけた者は必要としているのである。」[1740]

サルヴィアヌス：「私は彼ら（聖人たち）すべてを、キリストの模範者としてのみ尊び、キリストの肢体としてのみ称える。そして、彼らの記憶にふさわしい者となるためだけに、彼らについて言及したのだ。」[1741]

聖アウグスティヌス：「キリスト教徒は、信仰の祝典（religiosa soleranitate）をもって殉教者たちの記憶を称える……しかし、それは、殉教者たちの記念のために祭壇を設けるとはいえ、殉教者たちの誰に対しても犠牲を捧げる（sacrificemus）のではなく、ただ殉教者たちの神にのみ捧げるというものである…… 捧げられるものは、殉教者たちを栄冠で飾られた神に、神が栄冠を授けられた者たちの記憶のために捧げられる……私たちは、この世においても神の聖なる人々が称えられるのと同じ、愛と交わりの敬意（cultu dilectionis et societatis）をもって殉教者たちを称える…… しかし、ギリシャ語で「奉仕（λατρεία）」と呼ばれる、すなわち本来神にふさわしい奉仕（servitus）であるその崇敬（cultu）によって、私たちは唯一の神以外の誰をも崇敬せず、また誰かを崇敬するよう教えることもない。」[1742]

第2ニカイア公会議、すなわち第7回全地公会議の教父たちは次のように述べている。「我々は、主の御言葉、使徒たちの言葉、そして預言者たちの言葉を守り続けている。それによって、我々は、まず第一に、真に、そして正しく聖母マリアを尊び、称える（τιμάν καί μεγαλύνειν）ことを学んだ。また、聖なる天使の軍勢、使徒たち、預言者たち、そして栄光ある殉教者たち、聖なる神に導かれた教師たち、そしてすべての聖なる人々を、まず第一に、真に神の母として崇め、尊ぶことを学び、また彼らの執り成しを請う。なぜなら、彼らは私たちを、万物の王である神に喜ばれる者とする力を持っているからである。」[1743]

聖ヨハネス・ダマスコス：「聖人たちは、キリストの友として、また神の子らであり神の相続人として、崇敬されるべきである……彼らは情欲に打ち勝ち、支配し、自分たちがその姿に似せて創造された神の御姿の似姿を守り抜いた……；彼らは自発的に神と結ばれ、御心を自らの心の住まいに迎え入れ、神と一体となることで、恵みによって、神が本質的におられるものと同じものとなった。神のしもべであり、友であり、また御子である彼らを、どうして崇敬しないことができようか？最も熱心な同労者たちに捧げられる栄誉は、共通の主への愛を証明している。聖徒たちは神の宝庫となり、清らかな住まいとなった。「わたしは彼らの中に住み、彼らの中を歩み、彼らの神となる」（Ⅱコリント6:16）と神は言われる…… それならば、生きた神殿、生きた神の住まいを、どうして尊ばないことができようか……まことに、彼らを尊び、彼らの名において神に神殿を建て、供え物を捧げ、彼らの記念日を祝い、その日に霊的に喜び祝うべきである…… 私たちは、聖母マリアを真の神の母として、預言者ヨハネを先駆者であり洗礼者、使徒であり殉教者として崇めましょう。なぜなら、主が言われたように、「女から生まれた者の中で、洗礼者ヨハネより偉大な者は現れなかった」（マタイ11:11）からです。そして彼は、神の御国の最初の宣教者でした。使徒たちを、主の兄弟として、また主の受難を目の当たりにし、その奉仕者たちとして崇めましょう。彼らを、神である父は、御子の姿に似る者となるようあらかじめ知っておられ、あらかじめ定めておられたのです［（ローマ8:29）；（Ⅰコリント12:28）]；第一に使徒たち、第二に預言者たち、第三に牧者たちと教師たち（エフェソ4:11）。あらゆる身分から選ばれた主の殉教者たちを、キリストの戦士として、またキリストの死の洗礼を受けた者として、その苦難と栄光に与る者として、そして彼らの指導者であるキリストの首席執事、使徒であり最初の殉教者であるステファノを、敬いましょう。私たちの尊い父たちであり、神を宿した修道者たちを崇めましょう。彼らは、より長く困難な良心の殉教に耐え、羊皮や山羊の皮を身にまとい、欠乏や苦しみ、敵意に耐え忍び、全世界が彼らにふさわしくなかった人々です（ヘブライ人への手紙 11:37-38）。また、主の到来を予告した、恵みの時代以前に生きた預言者たち、族長たち、義人たちを崇敬しましょう。これらすべての聖人たちの生き様を見つめ、彼らの信仰、愛、希望、熱意、生活、苦難における不屈の精神、血を流すことさえ厭わない忍耐に倣い、私たちも彼らと共に栄光の冠に与かることができるようにしましょう。」[1744]

このような意味での聖人への崇敬は、疑いなく、健全な判断力を持つ人々の誰にとっても不適切とは見なされないでしょう。

§254. bb) 聖人への呼びかけ

聖人たちを、神の忠実な僕、御心に適う者、そして友として崇敬する聖なる教会は、同時に、祈りの中で彼らを呼び求めている。それは、彼らを、自らの力で私たちを助けることのできる何らかの神々としてではなく、すべての被造物へのあらゆる賜物と恵みの唯一の源であり、与え手である神（ヤコブ1:17）の前における私たちの執り成し手として、 ――すなわち、キリストから執り成しの力を授かった、私たちの執り成し手およびとりなす者として呼び求めている。キリストこそが、真の意味で唯一の、神と人との間の独立した仲介者であり、すべての者の贖いのために御自身を捧げられた方である（Ⅰテモテ2:5）。[1745] （『正統信仰告白』第III部、第52問への回答；正統信仰に関する東方教父の書簡第8条）。

聖書は、次の点においてこの教義を私たちに教えている。すなわち、a) 聖人たちの祈りを、神の前で力強いものとして頼るよう教えるとき； b) 同時に、聖人たちは天に召された後も、私たちが彼らに呼びかける声を聞くことができることを示し、c) 最後に、彼らが地に残された兄弟たちのために祈り続け、彼らを助け続けていることを証しするとき、この教義を私たちに教えているのである。

1) 聖書には、前者の類の箇所が少なくない。例えば、旧約聖書には、次のように記されている。すなわち、a) 神ご自身がアビメレクに、アブラハムに自分のために祈るよう頼むよう命じ、「彼は預言者であり、あなたのために祈るだろう。そうすれば、あなたは生き延びるだろう」（創世記20:7）と語られたこと； b) その後、罪を犯したヨブの友人たちに、この義人であるヨブに祈りを求めるよう命じられた。「わたしのしもべヨブのところへ行きなさい……わたしのしもべヨブがあなたがたのために祈るだろう。わたしは彼の顔だけを受け入れるから、あなたがたを拒むことはない」（ヨブ記 42:8）、そして、c) 主のこれほど明確な命令によって、義人の祈りの力と実効性を確信したユダヤ人たちは、サムエルに自分たちのために祈ってほしいと願い出たが、サムエルは彼らにこう答えた。「私の神、主から背き、祈りの中であなたがたのために叫ばないなどということは、私にはあり得ない」[(1サムエル7:8); 引用（1サムエル12:23）]、そして実際にイスラエルのために主に叫び求め、主はその祈りを聞き入れられた（1サムエル7:9）。新約聖書においても、聖使徒パウロは自らの模範をもって同じ真理を説いた。すなわち、その聖なる人柄にもかかわらず、彼はたびたび、敬虔な弟子たちに自分への祈りを求めた。「兄弟たちよ、私たちの主イエス・キリストと御霊の愛によって、神への祈りにおいて、私のために共に戦ってくださるよう、お願いいたします （ローマ15:30）；あるいは：「兄弟たちよ、私たちのために祈ってください」（1テサロニケ5:25）、あらゆる粘り強さと懇願をもって、すべての聖徒たちと私のために祈ってください［（エフェソ6:18-19）；参照（コロサイ4:3）；（Ⅱコリント1:10-11）]。また、聖使徒ヤコブは、キリスト者全般に対して互いに祈り合い、ひいては互いに祈りを求め合うよう教えつつ、特に次のように述べている。「義人の熱心な祈りは、大きな力を持つ」（ヤコブ5:16）。もし神の御言葉が、聖人たちがまだこの地上にいる間に彼らに祈りを求めるよう命じ、それらの祈りを神の前で力強く、私たちにとって救いとなるものと呼んでいるのであれば、したがって、まだ私たちと共に生きている聖人たちにこのように呼びかけることが、天の父の慈しみを少しも傷つけず、また、神と人々の唯一の執り成し者である私たちの救い主の尊厳を損なうものでもないのであれば：[1746] 　聖人たちが天に移り住み、主と最も親密な交わりに入る時、私たちはなおさら聖人たちの祈りに頼るべきではないでしょうか？そうであるならば、全能者の御座の前で、すでに栄光を受けた御心に適う者たちによる執り成しと同様に、聖人たちが私たちのために執り成してくださる力は、なおさら強くなるのではないでしょうか。すでに神の相続人となり、キリストの共同相続人となった（ローマ8:17）聖人たちに呼びかけることは、天の父の慈愛にとっても、また私たちの贖い主の尊厳にとっても、なおさら冒涜的なことではないでしょうか？

2) 聖人たちは、天に召された後も、私たちと隔てる距離にもかかわらず、私たちの祈りを聞き、私たちの必要を知ることができるという事実を説明するために、聖書は多くの顕著な例を挙げている。すなわち、聖書は、私たちが祈りの中で呼び求める神の御使いたちが、まだ肉体にいた頃、しばしば人間の心の奥底を見通す賜物を持っていたこと――例えば、聖ペトロがアナニアの心を見通したように（使徒言行録 5:3）―― また、エリシャがヒエゼキヤの行いを知ったように（列王記下4:19-27）、遠く離れた場所で起きている出来事を知ることができ、さらに驚くべきことに、イスラエルの王にシリア宮廷のあらゆる秘密の企みを明かしていたこと（列王記下6:12）も示しています。これは、聖徒たちがまだ地上に在りながらも、霊によって天上の世界に入り込み、ある者はヤコブ（創世記32:1）やエリシャ（列王記下6:17）のように天使の群れを目撃し、また、イザヤ（イザヤ書 6:1-5）やエゼキエル（エゼキエル書 2:1-8）のように、神ご自身を仰ぎ見る栄誉に浴した者もいれば、聖パウロ（コリントの信徒への手紙二 12:2-6）のように、第三の天へと引き上げられ、そこで言い表せない言葉を聞いた者もいた。最後に、天にいる聖徒たちは天使と等しく（ルカ20:36）、罪人の内面の状態や神への回心を確かに知っていることが証しされている。なぜなら、たった一人の悔い改める罪人のためにさえ、神の天使たちの間に喜びが生じるからである （ルカ15:10）——つまり、天にいるアブラハムは、彼らを隔てる大きな深淵にもかかわらず、地獄で苦しむ金持ちの叫び声を聞くことができ、この先祖は金持ちに、とりわけこう言ったのである。「あなたの兄弟たちにはモーセと預言者たちがいる。彼らに聞き従わせなさい」と語ったこと――これにより、天国にいる義人たちは、死後、地上で起こっていることを知る能力を持っていることが明確に示されている。なぜなら、モーセと預言者たちはアブラハムの後に生きていたからである（ルカ16:19-31）。疑いなく、これらすべては、単なる人間の自然な知識によるものではなく、神からの並外れた賜物による恵みの知識の例である。しかし、天にいる義人の魂が、神から同様に至高の啓示を授かっていること――すなわち、神の御座のすぐ前に立ち、神の御顔の光の中で地上で起きていることを観照していること――を、なぜ認めないのでしょうか？[1747] 「今、私たちは、鏡に映ったような、あやふやな姿で見ているが、その時には、顔と顔を合わせて見るようになる。今、私は部分的にしか理解していないが、その時には、私が知られているのと同じように、完全に知るようになる」（Ⅰコリント13:12）。

3) 最後に、聖書から、天に召された聖人たちは、私たちの必要を知り、私たちの祈りを聞くことができ、確かに全能者の御座の前で私たちのために執り成してくださっていることが確認できる。かつて神ご自身がエレミヤにこう語られました。「たとえモーセやサムエルがわたしの御前に現れたとしても、わたしの心はこの民に傾くことはない……エルサレムよ、誰があなたを憐れむのか。誰があなたに同情を示すのか。誰があなたの安否を尋ねにやって来るのか。（エレミヤ15:1-5）」。この言葉によって、主は、とっくに亡くなっていたモーセとサムエルでさえ、ユダヤ人のために御前で執り成しをすることができたことを示されたのである。ユダ・マカベウスは、幻の中で、すでに亡くなっていた大祭司オニアを見ました。オニアは自らもすべてのユダヤ人のために祈っており、彼と共にいた別の男を指さして、ユダにこう言いました。「この人は、民と聖なる都のために熱心に祈っている兄弟愛に満ちた者、神の預言者エレミヤである」 （マカバイ記第二 15:12-14）。このことから、ユダヤ教会には、亡くなった聖人たちが生きている人々のために執り成しを行うという信仰が間違いなく存在していたと結論づけなければならない。新約聖書において、聖使徒ペトロは、死後も神の前で弟子たちへの配慮を絶やさないことをかなり明確に約束しており、次のように語っている。「私は、私が去った後も、あなたがたが常にこれを心に留めておくよう努めるつもりである」（Ⅱペトロ1:15）。また、聖ヨハネ・テオロゴスは、天での啓示において、二十四人の長老たちが小羊の前にひれ伏し、それぞれがハープと、聖徒たちの祈りである香で満たされた金の鉢を持っている様子を目撃した（黙示録 5:8）。その後、天使に多くの香が与えられ、すべての聖徒たちの祈りと共に、それを御座の前にある金の祭壇に捧げるよう命じられた（黙示録8:3-4）。

I. 聖書および聖伝に基づき、聖なる教会は常に聖人への呼びかけに関する教義を保持しており、天の御前で聖人たちが私たちのために執り成してくださることを完全に確信している。この教義と教会の信仰は、以下の場所にみられる：

1) すべての古代の典礼において。聖使徒ヤコブの典礼には次のように記されている。「とりわけ、聖なる、栄光に満ちた永遠の処女、祝福された神の母を記念する。主なる神よ、彼女を覚えてください。そして、彼女の清く聖なる祈りによって、私たちを憐れみ、赦してください……」。[1748] また、聖使徒ペトロや福音記者マルコの名前で知られる典礼にも見られ、[1749] 、聖バシレイオス大主教や聖ヨハネス・クラマトルスの典礼、[1750] 、ローマ典礼や聖グレゴリオス大教皇の祈祷書にも見られる。[1751] 聖キリロス・エルサレムは、エルサレム教会の典礼について解説する中で、次のように述べている。「その後、（血なき犠牲を捧げながら）先に眠りについた者たち、すなわち、まず第一に、総主教、預言者、使徒、殉教者たちを記念し、彼らの祈りと執り成しによって、神が私たちの祈りを受け入れてくださるよう願うのである。」[1752]

2) 聖殉教者たちに関する古代の伝承において。聖イグナティオス・テオフォロス（2世紀初頭）の殉教の死を目撃した者たちは、次のように語っている。「涙を流しながら家に戻り、私たちは徹夜祈祷を行った……；その後、少し眠りについたところ、私たちの中には、突然起き上がって私たちを抱きしめる彼の姿を見た者もいれば、私たちのために祈っている至福のイグナティオスを見た者もいた。」[1753] 200年に殉教したスキリタの殉教者たちに関する、同時代の目撃者による記述は、次のように締めくくられている。「キリストの殉教者たちは7月17日に息を引き取り、主イエス・キリストの前で私たちのために執り成してくださっている。」[1754] 250年に殉教した聖マクシムスは、とりわけ、自身の拷問者にこう語った。「キリストの恵みが、すべての聖人たちの祈りによって、私を永遠に健やかにしてくださるだろう……」[1755] エウセビオスは、3世紀の殉教者ポタミエナに関する伝承を伝えている。それによると、彼女は死に向かう途中、異教徒の群衆から彼女を守ってくれた戦士ヴァシリドに対し、この世を去った後、主に対して彼のために祈ると約束した。そして、殉教から3日後、ヴァシリド自身が証言したように、彼女は夜に彼の前に現れ、彼の頭に冠を授けて、「主に対してあなたのために祈ったが、その祈りは聞き入れられた」と告げた。[1756] 聖グレゴリオス・テオロゴスは、3世紀の別の殉教者である聖ユスティナについて、彼女が誘惑に囲まれながらも処女性を守り抜こうと願い、「苦しむ処女を助けてくださるよう聖母マリアに祈った」と語っている。[1757]

3) 教会の古代の教師たちの著作において。例えば：

聖ディオニシオス・アレオパゴス：「聖人たちの祈りは、生前はもちろん、ましてや死後は、聖人の祈りにふさわしい者たちにのみ益をもたらす――これこそが、賢者たちの真の伝承が私たちに教えていることである……。それゆえ、聖人たちの祈りを求めながら、彼らにふさわしい聖なる行いを拒み、神からの賜物について考えず、最も明快で救いをもたらす戒めから逸脱する者は、叶うことのない空しい希望に惑わされているのである。」[1758]

聖キプリアン：「互いに互いを思いやり……、どこにいても、いつでも互いのために祈りましょう……そして、もし私たちのうちの誰かが、神の御心により先に（天国へ）旅立つことがあっても、主の御前で私たちの互いへの愛が続き、父の憐れみの御前で、私たちの兄弟たちへの祈りが絶えることがないように。」[1759]

エウセビオス・ケサリウス：「私たちには、（聖人たちの）墓を訪れ、そこで祈りを捧げ、その祝福された魂を敬う習慣があり、これを正しい行いであると認めている。」[1760]

聖バシレイオス大主教――『四十人の殉教者』における説教より：「主のもとで、自分のために祈ってくれる祈りの人をたった一人見つけるのに、どれほどの労力を費やすことか！――しかし、ここに四十人の祈りの人々が、心を一つにして祈りを捧げている。二人または三人がわたしの名によって集まるところには、わたしもその中にいる（マタイ18:20）；四十人が集まるところに、神の臨在を疑う者がいるだろうか。四十人の殉教者たちのもとには、苦しむ者が駆け寄り、喜びに満ちた者が駆け寄る――ある者は困難な状況からの救いを求めて、またある者は自身の幸福を守るために。ここでは、子供たちのために祈り、家を出て行った夫の帰還を願い、病める者の回復を願う敬虔な妻に出会うだろう。――あなたがたの願いは、殉教者たちにふさわしいものであれ。若者たちは、同世代の仲間として彼らに倣うがよい。父たちは、そのような子供たちの親となれるよう祈るがよい…… 聖なる御顔よ！　神聖なる仲間たちよ！　揺るぎない軍団よ！　人類の共通の守護者たちよ！　悩みにおける良き協力者、祈りにおける助け手、最も強き者たち、執り成し手、宇宙の光、教会の華よ！　あなた方を大地が隠したのではなく、天が迎え入れたのです。あなた方のために、楽園の門が開かれたのです。」[1761]

聖グリゴリオス・テオロゴス――父への墓前説教より：「私は確信している。今や彼は、かつて教えによって成し遂げた以上のことを、祈りによって成し遂げるだろう。なぜなら、彼は肉体の束縛を脱ぎ捨て、心を曇らせる迷いから解放され、隠されることのない最初の、最も清らかな知性へと隠されることのない姿で近づき、神に近づくようになったからです。（もし私がこれほど大胆に表現してよいのであれば）天使の位階と大胆さを与えられて、神に近づくようになったのです。」[1762] 聖キプリアンへの賛辞において：「あなたは高みから私を憐れみ深く見守り、私の言葉と人生を導き、この聖なる羊の群れを牧し、あるいは私の共同牧者となって、可能な限り最善へと導き、彼女たちから、騒がしい狼や、言葉や言い回しばかりを追いかける者たちを追い払い、今あなたが御前に立ち、私たちもまた崇拝する聖三位一体の、最も完全で輝かしい啓示を私たちに授けてください。」[1763]

聖ヨハネ・クロソストモス：「聖人たちの祈りには非常に大きな力がありますが、それは私たち自身が（罪を）悔い改め、改心したときのみです…… とはいえ、私がこう言うのは、祈りの中で聖人たちを呼び求めないよう促すためではなく、私たちが怠けて、無頓着や眠気に身を任せて、自分たちでなすべきことを他者に押し付けないようにするためである。」[1764] 「このことを知っているので、愛する者たちよ、聖人たちの執り成しに頼り、彼らが私たちのために祈ってくれるよう呼び求めましょう。しかし、ただ彼らの祈りに頼るだけでなく、私たち自身も彼らの模範に従って、あるべきように行動しましょう。」[1765]

聖エフレム・シリン：「神と救い主への愛から、自ら進んで苦難に耐え、主御自身の御前で大胆に祈ることができる勝利の殉教者たちよ、聖なる方よ、弛緩し、罪深く、怠惰に満ちた私たちのために執り成してください。キリストの恵みがあなた方に臨み、すべての怠惰な者の心を照らし、私たちが主を愛することができるようになりますように。」[1766]

同様に、聖アンブロシウス、[1767] 、聖グリゴリオス・ニッサス、[1768] 、ディディモス・アレクサンドリアス、[1769] 、テオドロス・ヘラクレイオス、[1770] 、ヒエロニムス、[1771] 、テオドリトス、[1772] 、アウグスティヌス [1773] 、およびその他の聖人たち。[1774]

4) 『公会議の行状録』において。例えば、第4回全地公会議の教父たちは、フラヴィアヌスの使節の言葉を聞いた後、満場一致でこう叫んだ。「フラヴィアヌスに永遠の記憶を！… フラヴィアヌスは死後も生き続けている：殉教者よ、我らのために祈り給え。」[1775] 第7回全地公会議において、教父たちは聖人の崇敬と祈願について論じ、とりわけ次のように定めた：「もし誰かが、太古より存在し、律法以前、律法の下、そして恵みの下において神に喜ばれたすべての聖人が、魂と肉体の両面において神の前で尊い（τίμιους）ものであることを告白せず、あるいは、世のために執り成す（υπέρ τού κόσμου πρεσβεύειν）ことを許されている聖人たちの祈りを求めないならば、教会の伝承によれば：破門。」[1776]

また、聖人への呼びかけと執り成しに関する教義は、正教会に従い、古くから正教会から分離したすべての異端のキリスト教徒によっても包含され、告白されているという事実を見逃してはならない。すなわち、ラテン系キリスト教徒だけでなく、ネストリウス派（[1777] ）、アビシニア人（[1778] ）、コプト派（[1779] ）、アルメニア人（[1780] ）も同様であり、プロテスタントのみが例外である。[1781]

§255. vv) 聖遺物および神の聖人たちのその他の遺骸への崇敬

天に魂を移した神の義人たちに相応の崇敬を捧げるにあたり、とりわけ、彼らの中に唯一の聖なる方であり、聖なる者たちのうちに宿られる神ご自身が宿っておられ、今もなお宿っておられることから、聖なる教会は当然のことながら、同時に、地上に残された義人たちの聖遺物や遺体――それらは同様に聖霊の宮として認められているもの―― [(1コリント6:19); 参照 (1コリント3:16-17)]、また、彼らから、あるいは彼らを通じて聖別を受けた聖人のその他の遺物、すなわち聖母マリアの衣や帯、聖使徒ペトロの鎖など（『キリスト教教理問答』第IX条）。

I. 聖遺骨やその他の神の御心にかなった人々の遺骸に対するこのような自然な崇敬は、神ご自身が、これらを数え切れないほどの徴や奇跡によって尊び、栄光を与えられたという事実に、確固たる根拠を見出している。すなわち：

1) 聖書には次のように記されている：a) ある死者の遺体が、棺の中の預言者エリシャの骨にわずかに触れただけで、即座に生き返り、死者が蘇ったこと [(列王記下 13:21); 引用 (シラ書 48:14-16)]；[1782] b) エリヤがエリシャに残したその「恵み」そのものが、その触れるだけでヨルダン川の水を割き、最後の預言者が渡れるようにした [(4列王記 2:14); 同上 (列王記下 8)]；c) 聖使徒パウロのハンカチやタオルでさえ、彼が不在の間に病者や悪霊に取りつかれた者たちの体に置かれると、病を癒やし、不浄な霊を追い払ったこと（使徒行伝 19:12）。

2) 教会の歴史を紐解けば、信仰をもって聖人の遺骨やその他の遺品に参拝に訪れたすべての人々のために、主がそれらを通して行われた、このような奇跡が数え切れないほど見出されます。このことについては、古代の聖なる教父たちや教会の教師たちも、同時代の人々の前で揺るぎない確信をもって証言しており、しばしば彼ら自身を真理の証人として呼びかけていました。例えば：

聖グレゴリオス・テオロゴスは、聖殉教者キプリアンへの説教の中で次のように述べています。「あなたがた自身、悪魔の追放、病の癒やし、未来の予知といった、その他のすべてのことを思い起こすべきです。これらすべては、信仰の助けを借りれば、キプリアヌスの遺骨でさえも行うことができる。これを経験によって知った者たちは、その奇跡の記憶を私たちに伝え、また将来の世代へと伝えていくであろう。」[1783] また別の箇所では、「彼ら（聖殉教者たち）は、偉大な栄誉と祝祭によって称えられ、悪霊を追い払い、病を癒やし、現れ、預言を行う。彼らの肉体そのものも、人々がそれに触れ、敬うとき、彼らの聖なる魂と同様に働きかける。血の一滴でさえ、また彼らの苦難の痕跡を帯びたあらゆるものも、彼らの肉体と同様に実効性を持つ。」[1784]

聖アンブロシウス――聖ゲルヴァシウスとプロタシウスの聖遺骨開棺式の説教において：「あなたがたは、悪魔から解放された多くの人々を知り、さらには自らの目で見たことでしょう。さらに、聖人たちの衣に手を触れただけで、即座に病から癒やされた人々は、それ以上に多くいました。、主イエスの到来によって、この地上に最も豊かな恵みが注がれて以来、古代の奇跡が再び起こっているのです。皆さんは、あたかも聖人たちの影に触れたかのように癒やされた多くの人々を目にしています。どれほど多くの布が人から人へと手渡されていることか！最も神聖な遺骨に掛けられ、ただ触れただけで癒しの力を持つようになった衣が、どれほど多く（信者たちによって）互いに求め合われていることか！　誰もが少しでも触れようと努め、触れた者は皆、健康を取り戻すのである。」[1785]

聖エフレム・シリン：「そして死後も、彼ら（殉教者たち）は生きているかのように働き、病人を癒やし、悪霊を追い出し、主の力によって、拷問者たちの支配がもたらすあらゆる邪悪な影響を退ける。なぜなら、聖遺物には常に、聖霊の奇跡を起こす恵みが宿っているからである。」[1786]

聖ヨハネス・クラマトリオス：「聖人の肉体だけでなく、その墓そのものも恵みに満ちている。なぜなら、エリシャの時代に同様のことが起こり、死者がその墓に触れることによって死の束縛から解き放たれ、命を取り戻したのだから。ましてや今、恵みがより豊かに注がれ、聖霊の働きがより実り多いこの時代においては、信仰をもって（聖人の）墓そのものに触れる者が、そこから大きな恩恵を受けるのは当然のことである。それゆえ、神は聖人の遺骨を私たちに残されたのである。あたかも御手をもって、私たちを聖人たちが持っていたような熱意へと導き、四方から私たちを取り巻く悪に対するある種の避難所と確かな治療を授けたいと願っておられるのだ。」[1787] 「聖人の骨は……悪魔を服従させ、拷問にかけ、彼らの残酷な束縛に縛られた者たちを解き放つ…… 塵、骨、そして灰は、目に見えない存在たちを苦しめる。」[1788] 「あなたの目の前に横たわる、裸で魂の働きを失った殉教者の肉体そのものを見るのではなく、その中に、魂そのものよりも偉大な別の力――聖霊の恵み――が存在していることに目を向けるべきである。その恵みは、その奇跡的な働きによって、復活の真実を私たちに確信させてくれるのだ。なぜなら、もし神が、死んで塵と化した肉体に、生きている者たちの誰一人として持たないような力を与えられたのであれば、裁きの日に、神は彼らに、以前よりもさらに良く、至福に満ちた命を与えてくださるに違いない。」[1789]

特に、聖アウグスティヌスは、彼の時代に多くの証人の前で、聖殉教者ステファノの聖遺物から起こった数々の奇跡について語り、次のように述べている。「これらの聖遺物がヒッポに安置されてからまだ二年も経っていないが、それ以来起こった奇跡のすべてが文書に記録されているわけではないものの、記録された数は七十件に上る。一方、聖殉教者の聖遺物が古くから安置され、奇跡に関する情報の収集に一層力を入れているカラマにおいては、その数は比較にならないほど多い。」[1790]

聖遺物や、より一般的には神の聖人たちの遺骸から、あらゆる時代にわたって起こった奇跡に関する同様の証言は、後の教会の教師たち [1791] や歴史家たち [1792] 、また聖人の伝記 [1793] や、現在に至るまで語り継がれているその他の伝承においても、絶え間なく見られる。[1794]

3) 主が多くの御自分の聖徒たちの遺体を栄光に輝かせる、とりわけ顕著な奇跡とは、それらが実際に実現される際の腐敗のなさであり、また、王であり預言者である者の預言、「主よ、あなたは御自分の聖徒に朽ち果てるのを見させはしない （詩編 15:10）という預言が、まず死者の長子であるイエス・キリスト（使徒言行録 2:27）において成就したこと、そして、古代イスラエルの賢者が義人たちに寄せた祝福の言葉、「彼らの骨は、その場所から栄えるであろう」[（シラ書 46:14）；注（シラ書 49:12）；（イザヤ書 58:11）]。[1795] この聖遺体の朽ちることのなさ、すなわち、神の奇跡的な力によって普遍的な朽ちる法則から免れさせられていることは、あたかも私たちにとって、将来の肉体の復活についての生きた教訓であり、また、神に称賛された義人たちの肉体そのものを崇敬し、彼らの信仰に倣うよう私たちを強く促すものである。[1796] 、これには微塵の疑いもない。キエフやノヴゴロド、モスクワやヴォログダ、そして神に守られたわが祖国の他の多くの場所において、多くの朽ちることのない遺骸が公に安置されている。聖なる敬虔な人々の遺骸は、信仰をもって彼らのもとに訪れる人々に対して、絶え間ない奇跡によって、自らの朽ちない真実を声高に証ししている。[1797]

II. それと同時に、主なる神が古来より、御自身の聖人の遺骸そのものを数え切れないほどの奇跡によって栄光をお与えになってこられたように、聖なる教会もまた、古来より聖なる伝承に従い、聖なる遺骸に相応しい敬意を払ってきたのである。

1) この敬意は、次のように表されていた：a) 神の聖人たちの遺骨を敬虔に収集・保管すること。これは、2世紀の聖イグナティオス・テオフォロス [1798] や聖ポリカルポ [1799] の殉教に関する伝承、およびその後の時代の証言からも知られている；[1800] b) 聖遺骨の厳粛な発掘および移送において、[1801] c) それらの上に聖堂や祭壇を建立することにおいて；[1802] d) その発掘や移送を記念する祝祭日を制定することにおいて；[1803] e) 聖なる墓所への巡礼およびその装飾において；[1804] e) 教会の恒久的な規則として、聖殉教者の遺骨を祭壇の基礎に据え、それ以外の方法では聖堂を聖別しないこと。[1805] そして、キリスト教徒の敬意は、神に愛された人々の遺体や遺骨だけにとどまらず、殉教者たちの苦難と死の道具そのもの、[1806] 聖人たちが生前に使用していた品々そのものにも及んでいた。エウセビオスは次のように証言している。「救い主ご自身（キリスト教教会には、ヤコブが救い主ご自身によって司教に叙任されたという伝承があった）および使徒たちから、エルサレム教会の最初の司教職を授かったヤコブの座、そして神の御言葉（ガラテヤ1:19）においてキリストの兄弟と呼ばれているヤコブの説教壇は、今なお保存されている。その地の兄弟たちは代々これを守り続けており、それによって、古来のキリスト教徒も現代のキリスト教徒も、神への愛ゆえに聖なる人々にいかに畏敬の念を抱いてきたか、そして今も抱いているかを、すべての人々に明確に示している。」[1807]

2) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、キリスト者たちの中に、神の御心にかなう人々の聖遺物に対するこの敬意を絶えず喚起し、支え、その真の精神を説明し、異端者たちから守ってきました。例えば：

聖ヨハネ・クラマトリオスは、イグナティオス・テオフォロスへの賛辞の中で、聴衆に次のように語った。「私たちは毎日、この聖人のもとへ駆け寄り、彼から霊的な賜物を受け取ろう。信仰をもって彼に近づく者は、誰もが偉大な恵みを得る。なぜなら、聖人の遺体だけでなく、その棺そのものさえも、恵みの霊的な賜物で満たされているからである…… それゆえ、私はあなたがたすべてに呼びかけます――悲しみにあえいでいる者であれ、病に伏している者であれ、恨みを抱いている者であれ、その他の世俗的な不幸に見舞われている者であれ、あるいは罪の深みにある者であれ――信仰をもってここに駆け寄ってください。そうすれば助けを得て、ただ一瞥するだけで良心の安らぎを得て、大きな喜びをもってここから立ち去ることでしょう…… この宝はすべての人にとって有益であり、この避難所は信頼できるものです。不幸な人々にとっては災いから解放してくれるためであり、幸福な人々にとってはその幸福を確かなものにしてくれるためであり、病める人々にとっては健康を取り戻させてくれるためであり、健やかな人々にとっては病を遠ざけてくれるためです。」[1808] 聖殉教者ユウェンティヌスとマクシムスへの賛辞において：「私たちは常に彼らの元を訪れ、彼らの聖棺に触れ、信仰をもってその遺骨を抱きしめ、彼らから何らかの祝福を引き寄せようではありませんか。なぜなら、戦士たちが敵から受けた傷を王に見せながら、大胆に王に語りかけるように、これらの殉教者たちもまた、自らの切り落とされた首を手に持ち、中央に立ち、天の王に望むものは何でも気兼ねなく求めることができるからである。」[1809] エジプトの殉教者たちへの賛辞にはこうある。「かつて、驚くべき業を成し遂げた人々が、聖なる人々、アブラハム、イサク、ヤコブといった聖なる人々の名を呼び求め、それらの名を思い起こすだけで、神を和らげ、自らに大きな恩恵を受けていた。ならば、名のみならず、神の御名のために奮闘した者たちの遺体そのものに頼る私たちこそ、なおさら神を和らげることができるのである。」[1810]

聖ヒエロニムスは長老ルペリウスに次のように書き送った。「私はこう言っているのではない――私たちは殉教者の遺骸を崇敬し（colimus et adoramus）、被造物を創造主以上に崇めることのないようにするためである。しかし、私たちは殉教者の遺骸を称える（honoramus）のは、彼らが殉教者たるその方を神として崇める（ut adoremus）ためである。私たちは僕たちを称えるのは、その称賛が『あなたがたを受け入れる者は、わたしを受け入れるのである』（マタイ10:40）と言われた主のもとへ届くようにするためである。」[1811]

第七回全地公会議の教父たちは次のように定めた。「私たちの主イエス・キリストは、聖人たちの遺骨を、弱き者たちに多岐にわたる恵みを注ぎ出す救いの泉として、私たちに授けてくださった。したがって、真正かつ真実であることを知りながら殉教者の聖遺物を拒むことを敢えてした者たち――それが司教や聖職者であれば、その地位から罷免され、修道士や平信徒であれば、聖体拝領の権利を剥奪されるべきである。」[1812]

§256. ㈴）聖像の崇敬

天に召された聖人たちを崇敬し、地上の聖遺物を尊ぶとともに、正教会は、主なる神ご自身や天使たちの像と同様に、神に愛された人々の聖像をも敬虔に用いて崇敬しています。イコンに関する教義は、第7回全地公会議において次のように明確に述べられている。「聖なる父たちの神の御言葉による教えと、カトリック教会の伝承（我らは、この教会こそ、その中に住まわれる聖霊そのものであると信じる）に従い、あらゆる確信と綿密な検討をもって、次のように定める。尊く、命を与える十字架の像と同様に、神の聖なる教会内、聖別された器や衣、壁や板、家々や道端に、尊く聖なるイコンを、絵の具や細かな石、その他これに適した素材を用いて制作し、主であり神であり、我らの救い主イエス・キリストのイコン、汚れなき我らの主母聖母マリアのイコン、また尊い天使たち、そしてすべての聖人と敬虔な人々のイコンと同様に、これらを掲げることを認める。なぜなら、彼らはしばしばイコンの像として現れるため、それらを見つめる者は、その原型である方たちを思い起こし、愛し、口づけや敬意を込めた礼拝によって彼らを称えるよう促されるからである。ただし、私たちの信仰によれば、唯一の神の本質にふさわしい神への礼拝ではなく、尊い命を与える十字架や聖なる福音書、その他の聖物に対して、香を焚き、蝋燭を灯して敬意を表すのと同様の敬意が、その像に対して捧げられるのである。これは、古来より敬虔な慣習であった。なぜなら、像に捧げられる敬意は、その原型へと移り行き、イコンを礼拝する者は、そこに描かれた存在そのものを礼拝しているからである。このようにして、私たちの聖なる教父たちの教え、すなわち、地の果てから果てまで福音を受け入れたカトリック教会の伝承が確立されているのである」（『規則集』 5、6ページ）。これらの言葉から、聖なる教会が次のように命じていることが分かる。すなわち、a）聖なるイコンを教会や家庭、その他の場所で用いて、それらが私たちを神とその聖人たちを思い起こさせ、彼らに倣うよう促すためだけでなく、b）聖なる像を崇敬し、敬意を表すること――その敬意は、唯一の神にふさわしい神への礼拝や奉仕（λατρεία）ではなく、あくまで敬意を表する礼拝（τιμητική προσκύνησις）であり、[1813] 、さらに聖なるイコンの前で香を焚いたり、ろうそくを灯したりすることなどを通じて、この敬意を表現すること、 — 単にイコンそのものを無関係に、つまり木や絵の具として崇敬するのではなく、像に捧げられる敬意が原型へと移り、イコンを崇敬する者がそこに描かれた存在を崇拝するようにすること（詳細は『正教の告白』第III部、質問55への回答；『正信仰に関する東方総主教たちの書簡』第3問への回答）。したがって、正教会は以下を等しく非難する：a) 聖イコンへの崇敬そのものだけでなく、その使用自体をも拒絶した古代のイコン反対派；[1814] b) 新しい、すなわちプロテスタントたち。彼らは、聖堂の装飾や神を想起させるための聖イコンの使用は認めるものの、その崇敬は受け入れない；[1815] c) そして最後に、無条件にイコンを崇め、それを偶像として礼拝したり、神格化したりするすべての人々。[1816]

I. 聖像に関する正教会の教義は、聖書に確固たる根拠を有している。[1817]

1. 教会は、主とその聖人たちを敬虔に記念するために、聖堂やその他の場所で聖なるイコン（像）を用いている。また、聖書の証言によれば、神ご自身がモーセに契約の箱を造り、旧約聖書の最初の神殿の最も重要な部分である至聖所に置くよう命じられたのである［（出エジプト記 25）；（出エジプト記 26:33）；（申命記 10:1-5）］。そして、契約の箱は、目に見えない神の臨在を視覚的に表したものに他ならず、その姿は常にユダヤ人たちに主を思い起こさせ、彼らの思いを原型へと向かわせた。モーセについて、「契約の箱が持ち上げられたとき、モーセは言った、『主よ、立ち上がってください』（民数記10:34）」と記されている。。ダビデは、契約の箱の前で踊ったことをサウル王の娘メルホラに非難された際、「主の前で踊り、踊り狂うのだ」と答えた（列王記下 6:21）。神ご自身がモーセに、二つのケルビムの像を造り、それらを至聖所の、契約の箱を覆い、いわば主の御座としての役割を果たしていた贖罪所の両側に置くよう命じられた（出エジプト記 25:19-22）；また、至聖所と聖所を隔てる幕にも、刻まれたケルビムの像を作るよう命じられた（出エジプト記 26:31-33）。これは、現代においてイコノスタスが祭壇と聖堂本体を隔てているのと同様である；さらに、幕屋の上部だけでなく側面も覆い、壁の代わりとして機能していたビッソンの幕にも、同様のケルビムの像を施すよう命じた（出エジプト記26:1-37）。また、神ご自身がモーセに、荒野で青銅の蛇を掲げるよう命じられたことも知られている（民数記21:8）。そして、この蛇は、十字架に掲げられた私たちの救い主の象徴そのものであった（ヨハネによる福音書3:14-15）。

神のために別の恒久的な神殿を築いたソロモンは、幕屋の模様に倣って、至聖所のまさに中央に、ヒノキで造られ金メッキを施された二つのケルビムの像を置いた。それらの像は、片方の翼で互いに触れ合い、もう片方の翼で神殿の反対側の壁に届くようにされていた[(3サムエル 6:27); （歴代誌下 3:10-13）]。また、神殿のすべての壁にケルビムの彫刻と絵を描き [(列王記下 6:29); (歴代誌下 3:7)]、聖所の垂れ幕の後ろにも同様のケルビムの像を織り込んだ（歴代誌下 3:14）。そして神は、そのことについてソロモンを非難するどころか、神殿の建設者に対しても、神殿そのものに対しても、特別な御好意を示された。「わたしはあなたの祈りを聞き、あなたがわたしに求めた願いを聞き入れた」と主はソロモンに告げ、[あなたの祈りのとおりにすべてを成し遂げた]。「わたしは、あなたが建てたこの神殿を聖別した。わたしの御名が永遠にそこに留まるためである。わたしの目と心は、いつまでもそこに留まるであろう」（列王記上9:3）。

もし神ご自身が、幕屋の中や外での聖なる像の使用を命じ、ソロモンの神殿でのその使用を認められたのであれば、なぜそれらが新約時代の神殿や神殿の外で使用されてはならないのでしょうか。

2. 教会は聖なるイコンを崇敬し、その崇敬を様々な形で表している。まさに、神ご自身の命じられたとおり、旧約時代の教会もまた、その中にあった聖なる像を崇敬していたのである。すなわち：

私たちは聖なるイコンや像を崇拝します。ユダヤ人たちもまた、神の臨在の象徴であった契約の箱を崇拝していました。「主、私たちの神を賛美し、その御足元にひれ伏せ。それは聖なるものである」と、神に霊感を受けた預言者ダビデは語った（詩篇98:5）。そして、彼は神の御足の元とは、主の契約の箱のことを指していたのである（歴代誌上28:2）。ユダヤ人たちは、また、一般的に主の神殿、すなわち天の象徴であり影であるものにも礼拝を捧げた[(ヘブライ人への手紙 8:5); （出エジプト記33:10）]であり、その幕やすべての壁にはケルビムの像が描かれていた。「イスラエルの王は地から立ち上がり」と聖ダビデについて記されている。「顔を洗い、油を注ぎ、衣を着替え、主の宮へ行き、祈った」 （列王記下12:20）。「あなたの宮に入り、あなたの聖なる神殿を、あなたの畏れをもって礼拝します」と、ダビデ自身が叫んでいる（詩篇5:8）。

私たちは聖なるイコンを、その前で香を焚いて崇めます。また、聖書によれば、神ご自身が契約の箱の上に香を焚くよう命じられたことが知られています。「アロンは、朝早く、その上に香を焚き……、その香は、彼らの代々を通じて、常に主の御前にあるものとする [(出エジプト記 30:7-8); 参照 (出エジプト記 40:5)]；また、すでに述べたように、ケルビムの聖なる像が描かれていた垂れ幕の向かい側にあった香の祭壇の上で、香を焚くよう命じられました [(出エジプト記 40:26-29); 参照 (歴代誌下 26:16-19); (ルカによる福音書 1:9)]。

私たちは、聖なるイコンを、その前でろうそくを灯すことによって崇敬する。また、主がユダヤ人の大祭司に契約の箱の上で香を焚くよう命じられたのと同じ戒めの中で、その前に燭台を灯すことについても言及されている。「彼が燭台を準備するとき、それらに香を焚かなければならない。また、アロンが夕方に燭台に火を灯すとき、それらに香を焚かなければならない」（出エジプト記 30:7-8）。さらに、主はモーセに対し、七つの灯火を持つ燭台を、垂れ幕の南側に設置するよう命じられた。ユダヤ人の祭司たちは、夕方から翌朝まで絶え間なくその燭台に火を灯していた [(出エジプト記 26:34); (レビ記 24:2-4)]。

3. しかし、教会は聖なるイコンを用い、尊ぶにあたり、イコンそのものを無条件に、あるいは木や絵の具を無条件に崇めるのではなく、イコンに描かれた原型にその栄光を帰し、同時に、イコンを無条件に崇め、偶像として礼拝し、神格化する者たちを非難する。この点においても、教会は聖書に完全に則って行動している。なぜなら、神ご自身がモーセに、幕屋の中に契約の箱を安置し、その前で香を焚き、燭台に火を灯し、さらにはその前で礼拝するよう命じられたが、同時にケルビムの像や図像を作り、それらで神殿のすべての壁と、その前で常に七枝の燭台が灯され、香が焚かれていた垂れ幕を飾り、また荒野に青銅の蛇を立てよとも命じられた。しかし同時に、神はモーセに、「わたしの御前に、他の神々を置いてはならない」と命じられた。『あなた自身のために、偶像や、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水の中にあるもののいかなる像も造ってはならない。それらを拝んではならない。それらに仕えてはならない。わたしは主、あなたの神である』（出エジプト記 20:2-5）。これは、イスラエル人が、他のいかなる異教の神々をも崇拝してはならないだけでなく、天や地、あるいは地の下のいかなる物体の像や模造品も、それらを礼拝し仕える目的で造ってはならないだけでなく、さらに、神ご自身が命じられたそれらの像や図像についても、無意味に崇めたり、それらを神や偶像として受け入れたりしてはならず、例えば契約の箱に捧げられるすべての栄光が、その箱がいわば足台としてのみ機能しているエホバご自身に帰されるようにしなければならなかった。それゆえ、時が経つにつれて、ユダヤ人たちが荒野の青銅の蛇を偶像として崇拝し、神格化し始めたとき、ヒゼキヤ王は、それが神ご自身の命令によってモーセによって立てられたものであったにもかかわらず、その蛇を打ち砕き、それによって称賛に値する行いをしたのである（列王記下18:4）；『正教の告白』第III巻、第56問への回答）。

II. 旧約聖書においてこれほど明確な根拠があるにもかかわらず、聖像に関する教義は、新約聖書の聖伝において、さらに明確かつ直接的な根拠を有している。教会の教父の一人であるバシレイオス大聖人は、自身の信仰告白の中で次のように述べている。「私は聖使徒たち、預言者たち、殉教者たちを受け入れ、彼らに神の前で執り成しを願う。そうして彼らを通じて、すなわち彼らの取り成しによって、人を愛する神が私に憐れみを示し、罪の赦しを与えてくださるよう願う。それゆえ、私は彼らのイコンの絵も尊び、その前で礼拝する。とりわけ、それらは聖使徒たちから伝えられたものであり、禁じられておらず、私たちのすべての教会で描かれているからである。」[1818] その後、聖なる第七回全地公会議は、その公会議自身の言葉によれば、あらゆる確実性と綿密な検討をもって、イコン崇敬に関する教義を調査し、この教義を――私たちが見てきたように――福音を受け入れた地の果てから果てに至るまでの全地教会の伝承であると、まさに同様に定めたのである。この伝承を裏付ける証拠としては、以下のものが挙げられる。

1) 二つの最も古い伝承。一つ目は、私たちの主イエス・キリストご自身が、奇跡的な方法で布に御自身の御顔を映し出し、この「人の手によらずして造られた」像をエデッサの領主アヴガルに送られたというものである。[1819] — この伝承は、第7回全地公会議の教父たちも、疑うことなく真実であると認めたものである。[1820] もう一つは、四人の福音書記者の一人であるルカが、絵画の技法に精通しており、聖母マリアのイコンを描いて後世に残したというものである。[1821] これらは、正教会において敬虔に代々受け継がれてきた。[1822]

2) 最初の3世紀における聖イコンの使用と崇敬に関する古代の文献的証言。例えば、テルトゥリアヌスは、教会の聖杯に「善き羊飼い」の姿で描かれた救い主の像について言及している。[1823] また、同テルトゥリアヌス、ミヌティウス・フェリクス、オリゲネスは、異教徒たちが、キリスト教徒が十字架を神格化している、すなわち、救い主が磔にされた聖なる十字架の像を崇拝していると非難していたことを証言している。[1824] エウセビオスは、異教から改宗した古代のキリスト教徒たちによって保存されていた、使徒ペトロとパウロ、そして救い主ご自身の、彩色されたイコンを目撃したと語っている。[1825] アレクサンドリアのクレメンスは、あるキリスト教徒について次のように述べていることから、彼の時代には、救い主だけでなく、総主教、預言者、天使たちのイコンも数多く用いられていたことを示唆しているようだ。「優美な像に視線を留めつつ、彼は、自分より先に完全さに達した多くの先祖たち、数多の預言者たち、数えきれない天使たち、そして、私たちもまたこれらの高貴な模範にふさわしい人生を送ることができると教えてくださる万物の主ご自身へと、思いを馳せるのである。」[1826] 聖メフォディオス・パタルスは次のように明確に述べている。「我らは、神（主）の天使たち、諸位階、諸権威を、金で造り、神の栄光と誉れのために捧げるのである。」[1827]

3) 最初の3世紀における聖像の実際の使用と崇敬を示す物質的遺物。ここでいうのは、迫害の時代に初期のキリスト教徒たちが祈りを捧げるために身を隠したカタコンベ、洞窟、殉教者の墓所に見られる聖なる像のことである。これらは壁、墓、器、燭台、絵画などに描かれている。これらの像は、その大部分が、迷い出た羊を肩に担ぐ羊飼いの姿をした救い主、冠や光輪に包まれ、同じく光り輝く冠を戴いた永遠の幼子を抱く聖母マリア；十二使徒、救い主の降誕と三賢者による礼拝、五つのパンによる大群衆の奇跡的な満腹、ラザロの復活；旧約聖書の物語からは、鳩を乗せたノアの箱舟、イサクの犠牲、杖と十戒の石板を持ったモーセ、魚から吐き出されるヨナ、穴に投げ込まれたダニエル、炉の中の三人の少年など。[1828] これらの図像の一部は間違いなく2世紀のものであり、[1829] その大部分は、教会に対する迫害の時代、すなわち教会の最初の3世紀にわたる期間に属する可能性が高い。[1830] そして、キリスト教徒が礼拝のために集まり、無血の犠牲を捧げたまさにその場所で、輝く冠を戴いた救い主と聖母マリアの像――これは古来より特別な敬意を表すものとして用いられてきた――；[1831] 最後に、キリスト教徒が十字架を神格化していると異教徒たちが直接非難した事実――これらすべてが、キリスト教の最初の3世紀において、聖なるイコンに相応しい崇敬が捧げられていたことを証明している。もしキリスト教徒が、疑いなく主の十字架の像を崇敬していたのであれば、彼らが間違いなく用いていた主ご自身の像を崇敬しないはずがあっただろうか。

ただし、キリスト教の最初の3世紀においては、教会が置かれた厳しい状況のため、聖像の使用は、その後の時代ほど公然と、また広く行われていなかったことに留意すべきである。異教徒による絶え間ない迫害のさなか、キリスト教徒たちは礼拝の場所を隠し、頻繁に移さざるを得ず、また、彼らが敬虔に崇める対象である聖像が迫害者たちによって冒涜されないよう常に警戒しなければならなかった。そして、困窮、また、分別や聖像への敬意そのものが、それらを至る所で用いるのではなく、隠したり、あるいは一部の場所では全く用いないことを求めていた。少なくとも、異教徒たちが時折、キリスト教徒に対して「なぜ彼らには知られた像が一つもないのか」と非難めいた口調で尋ねたことは知られている。[1832]

4) 4世紀および5世紀における聖像の使用と崇敬に関する、同時代人による証言。これらの証言から、以下のことが明らかである：

a) 当時、聖堂では聖像が用いられていた。4世紀にはすべての教会で聖像が描かれていたと明確に述べた聖バシレイオス大主教に加え、[1833] 聖グレゴリオス・テオロゴスは、特に、彼の父がナジアンゾスに建てた聖堂の天井画について言及している；[1834] 聖グリゴリオス・ニサスは、聖殉教者テオドロスの教会が、救い主の像とともに、彼の受難を描いた像で全体が飾られていたと伝えている；[1835] アマシアの司教アステリウスは、聖殉教者エウフィミアのイコンについて記述している。このイコンもまた彼女の受難を描いており、彼女の名にちなんで建てられたハルキドンの教会の一つに安置されていた。[1836] 5世紀には、パヴリン・ノランスとスルピキウス・セウェルスが、自分たちが建設した教会を、新約聖書と旧約聖書から引用した数多くのイコンで飾った。前者が述べているように、これらのイコンは、民衆にとって書物や文字の代わりとなるよう意図されていたのである；[1837] 聖ニロス（金口ヨハネの弟子）は、プレフェクトのオリンピオドールから、彼が建設を計画していた教会をどのような図像で飾るべきかという質問に対し、祭壇には十字架を、教会の壁には旧約聖書と新約聖書の物語に基づく図像を飾るよう助言した。[1838]

b) 当時、イコンは教会外でも――家庭やその他の場所でも――用いられていた。エウセビオスは、マムレの樫の木の下で、二人の天使と共にアブラハムに現れた神の場面を描いた絵画について、[1839] また、コンスタンティヌス帝のイコンについても記しており、それらは彼の死後、首都の住民の間、さらには帝国全土に広まった。[1840] 聖グレゴリオス・テオロゴスは、ある若者の住居にあった聖ポレモンのイコンについて言及している；[1841] 聖グレゴリオス・ニッサスは、イサクの生贄を表現したイコンについて言及している；[1842] 聖アンブロシウスは、使徒パウロのイコンについて言及している；[1843] 聖ヨハネス・クラマティオスは、家屋や壁、扉、[1844] また、荒野や市場、道端、山々、その他の場所にも描かれた聖十字架の像について述べている。[1845] 5世紀、聖アウグスティヌスは、多くの場所に置かれていたキリスト・救い主と使徒ペトロおよびパウロのイコンについて言及しており、[1846] また、同じく多くの場所に置かれていたイサクの犠牲のイコンについても言及している；[1847] 聖テオドリトスは、ローマにおいて、保護と安全を得ることを願って、労働者の礼拝堂のすべての扉に釘付けられていた、聖シメオン・ストゥルブラーの小さな像について言及している；[1848] テオドール・読経師は、あるユリアヌスについて次のように語っている。「司教館で、市民の指導者たちの面前において、突然自分の従者たちに捕らえられた彼は、ハルキドン公会議の決定を呪うよう強要された際、亡くなった聖職者たちのイコン、コンスタンティノープルに描かれており、このハルキドン公会議を承認した大司教フラヴィアヌスとアナトリアス、のイコンにひれ伏し、大声でこう叫んだ。「もしあなたがたが、前述の聖公会議の規定を認めないというのなら、司教たちのイコンをも呪い、その名を聖なる名簿から抹消せよ。」[1849]

c) 当時、イコンには相応の敬意が払われていた。聖バシレイオス大主教は、前述の通り、自身がイコンを尊び、その前で礼拝していることを証言しており、[1850] また、彼の弟子であり後継者である人物は、彼について次のように語っている。「ある時、尊者バシレイオスは、栄光ある殉教者メルクリウスの姿も描かれた、我らの御母のイコンの前に立っていた。彼は、背教者であり不敬虔な迫害者ユリアヌスの滅亡を祈り、このイコンからそのことに関する啓示を受けた。」[1851] 背教者ユリアヌスは、キリスト教徒たちが十字架の像を崇拝するほどに尊んでいることを非難した。[1852] ――また、アステリウス・アミアスは、聖殉教者エウフィミアの受難の物語がイコンにどのように描かれているかを詳細に記述し、次のように述べている：「さらに、暗色の衣をまとった尊厳ある乙女が一人、独り座っている牢獄が見え、彼女は両手を天へと伸ばし、自らの不幸を和らげるよう神に助けを求めている。祈りの最中、彼女の頭上に、キリスト教徒が崇拝し、至る所で描かれているあのしるし（十字架のしるし）が現れる。」[1853] 福者テオドリトスとフィロストルギオスは、キリスト教徒たちがコンスタンティヌス帝の像に対して深い敬意を払い、それらを崇拝し、その前でろうそくを灯し、香を焚くなどしていたと証言している。[1854]

教会におけるイコンの使用と崇敬について、後世の証言を挙げるのは余計なことだろう。異端者たち自身の見解によれば、[1855] 、5世紀にはすでにそれが存在していたことは疑いようがないからである。[1856]

III. 聖なるイコンを崇敬する新たな動機となっているのは、主が信者たちのためにイコンを通じて行われた無数のしるしと奇跡である。これらの奇跡に関する伝承は、教会全般の年代記、とりわけ我々の教会の年代記に満ちている。[1857] 救い主キリスト、その至聖なる母、聖ニコラオス、およびその他の神の御心にかなう者たちのいくつかのイコンは、そこから起こった奇跡の多さゆえに、古来より「奇跡を起こす」という名で知られており、正教会の各地に所在し、私たちに恵みを与える主の御計画により、今に至るまで、あたかも主の私たちを救う奇跡の力の通路や導管であるかのように、その働きを絶やすことなく続けている。[1858]

IV. 健全な理性は、その一方で、正教会における聖像の使用と崇敬が、いかに自然であり、有益であるかを認めざるを得ない。

私たちの心の自然な衝動により、私たちが真に愛し、敬う人物を、できるだけ頻繁に目にしたいと願い、その人物に対して常に心からの敬意を示す用意があるものです。愛し、尊敬する人々の顔を頻繁に目にする機会がない場合、私たちは同じ衝動に従って、少なくともその肖像を手にしようと努め、 ――父、母、兄弟、その他心に親しみ、敬愛すべき人々の肖像で住居を飾り、あたかも実在する人物に対して抱く愛と敬意を、それらの肖像へと移し替えているかのようです。それならば、キリスト教徒が、主、至福の聖母マリア、聖なる天使たち、そしてすでに神によって栄光を受けた人々の聖なる像を所有し、崇敬することは、自然なことではないでしょうか。これらの像の前で、私たちがイコンに捧げる敬意が、それらが表す実在そのものへと昇華されるという精神をもって礼拝することは、自然なことではないでしょうか。誰かが、描かれた人物を真に崇敬しながら、同時にその像を罵倒することなどあり得るでしょうか。

私たちの目の前に、主とその至聖なる御母、天使たちや聖人たちの御顔、そして旧約聖書と新約聖書の歴史における様々な聖なる出来事を映し出す聖なるイコンは、そこに描かれた原型そのものを生き生きと私たちに思い起こさせると同時に、彼らが私たちのために行い、今も続けている数え切れないほどの恩恵、私たちが彼らに対して持つべき関係、彼らが私たちに模範として遺してくれた崇高な信仰の偉業を思い起こさせ、それによって私たちの心の中に、信仰、希望、愛、そしてあらゆるキリスト教的美徳の感情を喚起し、育んでくれるのです。この意味において、イコンは、古人の表現を借りれば、いわば書物のようなものであり、教養のある者もない者も、誰もがアクセスでき、理解しやすいものであり、文字の代わりに人物や物事で描かれているのである。[1859] そして、これらの「本」は、普通の本よりもさらに強く私たちに作用することさえあります。なぜなら、私たちが文字で記された人物や物事に関する物語を読んだり聞いたりするとき、通常はそれらを自分から離れたところにあるかのように捉え、単に想像するだけですが、それに対して、人物や物の像そのものを見つめる時は、あたかも目の前で生き生きと現れているかのように見え、直接的にその存在に心を打たれるのです。ある時、偶然、無垢さと清らかさに満ちて輝く聖母マリアのイコンを目にしたエジプトのマリアが、その姿に深く感銘を受け、直ちに以前の堕落した生活をやめて神に立ち返ることを決意した例や、同様に、最後の審判の描写に深く感銘を受けた我らが大公ウラジーミルの例は、そのことを明確に証明している。[1860]

V. 聖像崇拝に反対する人々は、主に次のような異議を唱えている。

1) 「神ご自身が、『あなたのために偶像や、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水の中にあるもののいかなる像も造ってはならない。それらを拝んではならない。それらに仕えてはならない』（出エジプト記 20:4-5）という戒めを与えられたとき、あらゆる偶像や像の崇拝を禁じられたのである。」しかし、この言葉を正しく理解するためには、文脈全体を考慮する必要があります。その全文は次の通りです。「わたしは主、あなたの神である。わたしはあなたをエジプトの地、奴隷の家から導き出した。わたしの御前に、他の神々を置いてはならない。」『あなた自身のために、偶像や、天にあるもの、地にあるもの、地の下の水の中にあるもののいかなる像も造ってはならない。それらを拝んではならない。また、それらに仕えてはならない。わたしは主、あなたの神、嫉妬深い神である』（出エジプト記 20:2-5）。明らかに、神はここで、第一に、偶像や、他の偽りの神々そのものを模したあらゆる像を造ることを禁じ、第二に、これらの像に対する、まさに神にのみふさわしい崇拝と奉仕を禁じているのである。しかし、私たちが制作し、用いている聖なる像は、偽りの神々のものではなく、真の神とその聖徒たち、すなわち神が宿っておられる方々のものです。私たちは聖なるイコンを、何らかの神や偶像としてではなく、あくまで比喩的に、すなわちイコンに描かれた原型に対する敬意として、礼拝し、崇敬を捧げているのです。この意味で、神は聖なる像の使用や崇敬を禁じるどころか、むしろ、これまで見てきたように、それを命じられたのです。すなわち、モーセに、ユダヤ人にとってエホバの臨在の目に見える象徴であった契約の箱を造らせ、至聖所に二つのケルビムの像を安置させ、幕屋の前幕や壁そのものを同様の像で飾り、契約の箱と前幕の前で香を焚き、燭台に火を灯すことなどを命じられたのである。

2) 「古代の異教徒たちは、キリスト教徒が聖なる像を持たないことを非難した。そして、キリスト教の擁護者たちは、神の御姿は人間自身の魂に刻まれていると指摘しつつ、この非難を否定しなかった。」[1861] しかし――a) 異教徒たちは、キリスト教徒が異教徒が持っていたような偶像や彫像（simulacra）を所有していないことそのものを非難していた――キリスト教のイコンは偶像とは異なるものである； — b) 異教徒たちは、なぜキリスト教徒が周知の（nota）あるいは公然とした彫像を持たず、それどころか、崇敬の対象を常に隠そうとするのかと非難したが、これは決して、キリスト教徒が全くいかなる像も持っていなかったことを意味するわけではない； c) 異教徒たちは同時に、キリスト教徒が神殿や祭壇を持っていないことについても非難したが、この最後の点は完全に虚偽であるため、最初の非難も不当であると判断できる； d) キリスト教の擁護者たちは、異教徒たちのこうした非難に答える際、キリスト教のイコンについて言及しなかったのと同様に、キリスト教の教会や祭壇についても言及しなかったが、、後者は間違いなく存在していたのである；[1862] もちろん、彼らが沈黙を守ったのは、自らの大義を敵に明かすことを望まず、当時教会が実際に隠していた聖物を彼らの前にさらけ出すことを避けたからである。

) 「教会の古代の教師たちは、イコンの崇拝を、グノーシス派やカルポクラトスの信奉者といった異端者たちの罪として非難した。」[1863] しかし、古代の教父たちが前述の異端者たちの罪として非難したのは、イコンの崇敬そのものではなく、これらの異端者たちが――a) 救い主キリストや使徒パウロの像と同様に、ホメロス、ピタゴラス、プラトン、アリストテレスの像を崇拝し、さらに——b) これらすべての像に対して、異教の儀式に従って神聖な礼拝を捧げ、その結果、偶像崇拝に陥っていたことである。[1864]

) 「スペインの公会議の一つであるエルヴィル公会議は、305年に開催され、その第36条において、教会内でのイコンの使用を明確に禁止した。」[1865] しかし――a) まず第一に、この規則は、当時教会でイコンが使用されていたことを疑いなく前提としている。b) この規則は、キリスト教徒が崇拝し礼拝する対象（quod colitur et adoratur）そのものを教会の壁面に描くことを禁じていた。すなわち、推測されるように、[1866] 、目に見えず、表現不可能な神の本質そのものを描くことを禁じていたのである。 c) とはいえ、この規則が場所や時代の状況に応じて制定されたという別の推測も、決してあり得ないことではない。当時、スペインではディオクレティアヌスの迫害が猛威を振るっており、異教徒たちが頻繁にキリスト教の教会に侵入し、主やその聖人たちの聖像を冒涜していた。これを防ぐために、一定期間、この規則が採択されたのである。[1867]

§257. 罪人への報い：a) 地獄における彼らの罰

義人たちが、肉体の死と個別の審判を経て、魂をもって天に昇り、至福に与るように、罪人たちもまた、魂をもって地獄――悲しみと苦悩の場所――へと向かう。ただし、前者がまだ完全な至福を感じていないのと同様に、後者もまた、最後の審判が行われるまでは完全な苦しみを受けることはない。

I. 罪人たちは、死と個別の審判の後、たちまちその魂をもって悲しみと苦悩の場所へと向かう。

1) この真理は、救い主キリストご自身が告げられたものである。第一に、キリストはこう言われた。「体を殺して、それ以上は何もできない者たちを恐れてはならない。しかし、誰を恐れるべきか、あなたに告げよう。殺した後、ゲヘナに投げ込むことのできる者を恐れなさい」（ルカ12:4-5）。そして第二に、さらに明確に――金持ちとラザロのたとえ話の中でこう語られました。「貧しい人は死んで、天使たちにアブラハムの懐へと運ばれた。金持ちもまた死んで、葬られた。そして、地獄で苦しみながら、彼は目を上げ、遠くにアブラハムと、その懐にいるラザロを見て、叫んで言った。「アブラハムよ、父よ！どうか私を憐れんで、ラザロを遣わし、その指の先を水に浸して私の舌を冷やしてください。私はこの炎の中で苦しんでいるのです。」しかし、アブラハムは言った。「子よ、思い出しなさい。あなたは生前にすでに良いものを受け取り、ラザロは悪いものを受けたのです。今や彼はここで慰めを受けているが、あなたは苦しんでいるのだ」（ルカ16:22-25）。

2) この真理は、聖なる正教会が常に保持し、その牧者たちの口を通して説いてきたものである。例えば、次のような言葉がある。

殉教者聖ユスティノスの言葉：「あなたがたが今、彼らの迷いとは正反対の立場に立つことに同意したとしても、（異教の時代に）亡くなった私たちの先祖に対して、少しも罪を犯すことにはならない。彼らはおそらく今、遅きに失した悔恨に苛まれ、地獄で苦しんでいる。もし彼らがそこから、現世の終わりに何が彼らに起こったかをあなた方に知らせることができたなら――あなた方は、彼らがあなた方をどのような悪から守りたかったのかを、真に知ることになるだろう。」[1868]

聖キプリアヌス：「この世を去った後、絶え間ない拷問である永遠の炎に苦しめられる者こそ、死を恐れるべきである……義人は涼しい場所へと招かれ、罪人は罰へと連れ去られる。」[1869]

ヒラリウス：「義人の道から逸れて滅びることは（詩編2:12）、気まぐれな怒りではない。裁きが遅いからといって、処罰が遅れると思い込んで自分を欺いてはならない。まもなく怒りが燃え上がる（詩篇2:13）。なぜなら、地獄の復讐者が即座に私たちを迎え入れ、もし私たちがそのような生き方をしていたならば、肉体を離れるやいなや、義人の道から外れて即座に滅びるからだ。私たちにとっての証人は、福音書に登場する金持ちと貧しい人である。そのうちの一人は天使たちによって祝福された者たちの住まいやアブラハムの懐に置かれたが、もう一人は直ちに懲罰の領域へと迎え入れられた。そして、この死者に罰が下ったのはあまりにも早かったため、彼の兄弟たちはまだ生きていた。そこには先延ばしや遅滞などない……」[1870]

聖エフレム・シリア人：「罪人の寿命が尽きると、恐ろしい天使が遣わされ、その魂を求め、『この世でのあなたの道は終わった。さあ、今やあの世へ、あなたの行くべき場所へ行きなさい』と言う。そしてその後、彼は永遠に楽しむつもりだったこの世の快楽を捨て、悪意ある天使たちに引きずられて苦しみを受ける場所へと向かう。そこを目にした彼は戦慄に襲われ、両手で顔を叩き、あちこちを見回し、逃げ出そうとするだろう。しかし、逃げることはできない。連れ去る者たちが彼をしっかりと縛り付けているからだ。その時、彼を拘束している天使たちは彼にこう言うだろう。「なぜ怯えているのだ、哀れな者よ？　何があなたを動揺させ、悲しませているのか？　何を恐れているのだ、哀れな者よ？　なぜ震えているのだ、不幸な者よ？　この場所は、あなた自身が自ら招いたものだ。蒔いたものを刈り取れ。」[1871]

ニジブの聖ヤコブ：「私たちの信仰は、人が死ぬとき、義人の魂は神のもとへ、罪人の魂はゲヘナへと向かうと教えている。」[1872]

聖バシレイオス大主教：「死は悪ではない。果たして誰が、罪人の死を悪と呼ぶことができようか。なぜなら、彼にとって、この世からの移行は、地獄における苦しみのはじまりとなるからである。」[1873] 「だれも、むなしい言葉であなたがたを惑わしてはならない（エフェソ5:6）。なぜなら、破滅は突然彼らを襲うからである（テサロニケの信徒への手紙一 5:3）、そして嵐のように転覆が襲いかかる。恐ろしい天使が現れ、罪に縛られ、しばしばこの世に残した物へと心を向け、すでに涙を流す手段を失ってしまったがゆえに声なき嗚咽を漏らすあなたの魂を、力ずくで連れ去るだろう。――ああ、あなたはどれほど自らを苦しめることか！荘厳な賜物の授与の際、義人たちの輝きと、最も深い闇の中にいる罪人たちの陰鬱さを目の当たりにしたとき、自分の行いを悔い改めても無駄だと悟り、どのように立ち上がるだろうか。その時、心の苦しみの中で、あなたは何を語るだろうか。ああ、嘆かわしいことよ。罪という重い重荷を、それを捨てるのがそれほど容易だった時に捨てず、かえってこれらの悪の山を引き寄せてしまったとは！　ああ、嘆かわしいことよ。自分の汚れを洗い流さず、罪の烙印を押されてしまったとは！　今頃なら、私は天使たちと共にいて、天の恵みを享受していたはずだ。ああ、私の邪悪な思惑よ！罪の一時的な快楽のために、私は永遠に苦しめられ、肉の快楽のために、今や火に投げ込まれているのだ。」[1874]

同様に教えたのは、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、聖グリゴリオス・ニッサス、[1875] ヒエロニムス、[1876] アウグスティヌス [1877] 、その他）である。[1878]

II. 個別の審判の後、罪人の魂が向かう場所、またそこでの彼らの苦しみそのものについては、語れることはごくわずかである。

この場所は、聖書や教会の古代の教師たちの著作において、次のように呼ばれています。すなわち、地獄 [(ルカ 16:23); (使徒 2:51)]、漆黒の闇 [(マタイ 22:13); (マタイ25:30-46)]、霊の牢獄（Ⅰペテロ3:18）、深淵（ルカ8:31）、陰府（フィリピ2:11）、ゲヘナ（マタイ5:22; 10:28）、火の炉 [(マタイ13:50); (ルカ12:2)][1879] 、およびその他の名称で呼ばれているが、それらはすべて、罪を犯したままこの世を去った魂たちの行く先が、神の裁きと怒りの場所であるという一つの考えを表している（『正教の告白』第1部、第68問への回答）。地獄、すなわちゲヘナが具体的にどこにあるかについては、諸説があった。ある人々は、聖書の言葉 [(民数記 16:30-34); (エゼキエル書 26:20); （エゼキエル31:18）など]に基づき、地獄を地の中や地底の極深い場所、すなわち冥界にあると想像していた。[1880] 一方、例えば聖ヨハネス・クロイソストモスのように、ゲヘナはこの世界の外にあると主張する者もいた。[1881] しかし、ここで最も心に留めておくべきは、同じ金口ヨハネの言葉である。「ゲヘナがどこに、どのような場所にあるのかと問うのか？　だが、それがお前に関係あるのか？　重要なのは、ゲヘナが存在することを知ることであり、それがどこに、どのような場所に隠されているかではない……それゆえ、我々はゲヘナがどこにあるかではなく、どうすればそれを避けられるかを追求すべきである。」[1882]

聖書に基づいて推測できる限り、地獄における罪人たちの苦しみは、彼らが――a) 神の御顔の光から遠ざけられ（マタイ7:23）、霊の牢獄に閉じ込められている（Ⅰペテロ3:18）――という点にあり、この神からの拒絶そのものが、すでに最大の罰である。[1883] b) 天の御国や義人の至福に与ることを奪われ、暗黒の深淵に投げ込まれている（マタイ 22:13）；c) 自分の罪に対する良心の呵責を感じ、それはまるで死なない虫のように絶えず彼らを苛んでいる（マルコ 9:44）； d) 邪悪で追放された霊たちの集団の中にいる；e) 最後に、様々な具体的な苦痛に耐えている [(ルカ16:23)；（マタイ22:1など]。[1884] もっとも、地獄における罪人の苦しみは、疑いなく一律ではなく、神の公正な（とはいえ個別の）裁きに従い、各人の罪に比例していることを忘れてはならない（ルカ12:47-48）。これに応じて、地獄には独自の住処、隔離所、そして魂の貯蔵所（エズラ第三書 4:32-41）があり、それぞれ特別な区画に分かれており、その一つは「地獄」そのものと呼ばれ、もう一つは「ゲヘナ」、三つ目は「タルタロス」、四つ目は「火の池」などと呼ばれていると考えられる。少なくとも、『ヨハネの黙示録』には、地獄と火の池が区別されている箇所がある（黙示録 20:13-14）。

III. 個別審判後の地獄における罪人へのこうした異なる苦しみは、完全かつ究極的な苦しみではなく、あくまで予備的なものに過ぎない。なぜなら、神の御言葉が教えているように、罪人に対する完全かつ決定的な報いは、この世の終わりにすでに下されるからである。そのとき、人の子は御自分の天使たちを遣わし、御国からすべての惑わす者と不法を行う者たちを集め、彼らを火の炉に投げ込むであろう[（マタイ13:41-42）；同義句（コリントの信徒への手紙二5:10）]。また、教会の教師たちも次のように語っている。

聖ユスティノス：「敬虔な者たちの魂は最良の場所にあり、不敬虔で邪悪な者たちの魂は最悪の場所にあり、審判の日を待っている。」[1885]

聖アタナシウス：「聖徒たちの魂が今感じている喜びそのものは、個人的な喜びであり、同様に、罪人たちの悲しみは個人的な罰である。王が友人を招いて共に食事を分かち合うように、また罪人を招いて罰を与えるようにするとき、夕食に招かれた者たちは、夕食の時刻が来るまで王の宮殿の前で喜びに満ちて過ごし、罪人たちは牢獄に閉じ込められ、王が来るまで悲しみに沈んでいる。今、私たちのもとを去ってあちらへ移った義人と罪人の魂についても、このように考えるべきである。」[1886]

聖アンブロシウス：「時が満ちるのを待つ間、（死者の）魂は、自分にふさわしい報いを待っている。ある者には罰が、ある者には報いが待っている――しかし、前者は苦しみなく、後者は喜びなく過ごすことはない。」[1887]

聖ヨハネス・クラマティオス：「罪人の魂でさえ、死後ここに留まることはできない。このことについて多くを願いながら、望みを叶えられなかった金持ちの話を聞いてほしい。もしそれが可能であったなら、彼自身がここに来て、そこで起きていることを告げただろう。このことから、魂はこの世を去るとある国へと連れ去られ、そこから戻ることはもはやできず、あの恐ろしい日を待ち受けていることが分かる。」[1888]

聖アウグスティヌス：「この世を去ったすべての魂には、それぞれ異なる報いがある。善人は喜びを、悪人は苦しみを受ける。しかし、復活が訪れたとき、善人の喜びはより完全なものとなり、悪人の苦しみは、肉体と共に苦しむようになるため、さらに重くなるであろう。」[1889]

§258. b) 教会の祈りによって、一部の罪人が地獄の罰の軽減、さらには解放を受ける可能性

とはいえ、すべての罪人は、死後および個別の審判を経て、等しく地獄――悲しみと苦悩の場所――へと向かうという教義を説く一方で、正教会は同時に、現世との別れを迎える前に悔い改めたものの、悔い改めにふさわしい実を結ぶことができなかった者たちについては（すなわち、祈り、悔恨、貧しい者への慰め、そして神と隣人への愛を行動で示すことなど）については、苦しみから救済を受け、さらには地獄の束縛から完全に解放される可能性が依然として残されている。このような苦痛の軽減や解放は、罪人が自らの何らかの功績や悔い改めによって得られるものではなく（死後および個別の審判の後には、悔い改めも功績も存在しないからである）、ただ神の限りない慈しみにより、教会による祈りや、生者が死者のために行う善行、とりわけ、司祭が各キリスト教徒のためにその故人について、また一般的にはすべての人々のために、日々捧げる「血なき犠牲」の力によって、またカトリックかつ使徒的な教会が毎日捧げる「血なき犠牲」の力によって得られるのである（『正統信仰要綱』第1章、質問64・65への回答；東方総主教による正信仰に関する書簡第18条）。

I. これは、悔い改めた状態で亡くなった罪人が、まだ生きている兄弟たちの祈りやその慈善行為（その目的は、他の人々に故人への祈りを促すことにもある）によって、あるいは、同じことだが、血なき犠牲の力による教会の祈りによって、地獄の苦しみからの軽減、さらには解放さえも受けることができるという教えであり、 — 聖書に根拠がある。そこには：

1) 私たちは一般的に互いのために祈るよう命じられている（ヤコブ5:16）、すべての人々のために祈るよう命じられている［（Ⅰテモテ2:1）；同上（エフェソ6:18-19）]、場所や時間、その他の状況の指定なしに、互いのために祈ることが命じられている。したがって、私たちは隣人のために、彼らが私たちと一緒にいるときも、不在のときも祈らなければならない。また、彼らがまだこの地上に生きている時も、死によって別の世界へ移る時も、祈らなければならない。なぜなら、私たちが生きようが死のうが、常に主のものであるから（ローマ14:8）、そして、死んだ者も生きている者と同様に、神の前では皆、等しく生きているからである（ルカ20:38）。

2) 具体的には、神に喜ばれず、隣人にとっても実りのない祈りから私たちを守るために、別の戒めが与えられている。「もしだれかが、死に至る罪ではない罪を犯している兄弟を見たら、そのために祈りなさい。そうすれば、神はその人に命を与えてくださる。すなわち、死に至る罪ではない罪を犯している者に命を与えてくださるのだ。」死に至る罪がある。私は、その人のために祈るべきだと言っているのではない（Ⅰヨハネ5:16）。しかし、真の悔い改めをもって死んだ者は皆、悔い改めたというその事実だけで、すでに死に至る罪から解放されている。「死に至る罪とは――第七回全地公会議の教父たちはこう述べている――ある者たちが罪を犯しながらも改悛せず、敬虔と真理に対して激しく反逆するときのことである……。そのような者たちの中には主なる神はおられず、もし彼らが謙遜になり、自らの堕落から立ち直らなければ」（規則5）。したがって、真の悔い改めをもって亡くなった者はすべて、たとえ以前には死に至る罪の中にあったとしても、ましてやそうでなかった場合はなおさら、、私たちが祈るよう命じられている隣人の数に含まれるのである。一方、致命的な罪の中にあり、悔い改めず、教会との交わりから離れていたまま亡くなった者たちは、この使徒の戒めに従い、教会の祈りの対象とはならない。

3) 隣人のための私たちの祈りは、道徳的な観点からも、彼らにとって概して有益であると言われている [(2テサロニケ 1:11-12); (エフェソ6:18-19)]、特に義人の隣人への熱心な祈りは大きな力を持つ（ヤコブ5:16）、そしてとりわけ、死に至る罪を犯していない兄弟たちへの私たちの祈りは、彼らに命を与えることができる（1ヨハネ5:16）と言われています。したがって、たとえ私たちの祈りが、この世に生きている間、隣人にどのように作用するのか理解できなくても（それでもなお、祈りは彼らにとって実効性があり、救いをもたらすものである）。同様に、真の悔い改めをもって亡くなった兄弟たちに対して、私たちの祈りがどのように作用するのかを理解していなくても、それらの祈りが彼らにとって有効であり、救いをもたらすものであることを疑う権利は私たちにはありません。

4) 私たちの神へのあらゆる祈り、すなわち、生きている者も亡くなった者も問わず、隣人のための祈りは、主イエスの御名によって捧げられるときのみ、力強く実効的になると言われています（ヨハネ14:14）。主イエスは、神と人との間の唯一のとりなし手であり（テモテへの手紙第一2:5）、とりわけ、主は十字架上でご自身の体と血を贖いのいけにえとして神に捧げられたとき、私たちを神と和解させ、あらゆる罪から贖ってくださったのです［（ヘブライ人への手紙 9:14-26）；（ヘブライ10:10）]、そして聖体拝領の秘跡において、今もなお神に同じ贖罪のいけにえが捧げられ、世の命のために私たちの贖い主の尊い御体が裂かれ（ヨハネ6:51）、罪の赦しのためにその尊い御血が注がれていること[（マタイ26:26-28）；（ルカ22:19-20）]。したがって、生ける者たちのためだけでなく、亡き兄弟たちのためにも捧げられる私たちの祈りが、神に喜ばれ、彼らにとって有益であるとするならば、それはとりわけ、彼らのために血を流さない贖罪のいけにえが捧げられる時と結びついている場合である。

5) 「もしだれかが人の子に対して言葉を口にすれば、その人は赦される。しかし、もしだれかが聖霊に対して言葉を口にすれば、その人はこの世でも、来たるべき世でも決して赦されない」（マタイ12:32）と記されている。ここから、罪人の罪の赦しは死後も可能であると自然に結論づけられる。[1890] 同様に、主イエスは今や地獄と死の鍵をお持ちである（黙示録1:18）と記されている。したがって、主はそれらを用いて地獄の扉を開き、そこから囚人たちを解放することがおできになる。しかし、死後、罪人自身には悔い改めの余地も、功徳を積む余地も残されていない。したがって、罪人の罪の赦しや地獄の束縛からの解放というこの可能性を説明する方法は、主が教会の祈りによって、また死者のために捧げられる血を流さない贖罪の犠牲の力によってこれを成し遂げられる、というほかにはない。聖霊を冒涜して、すなわち死に至る罪を犯し、かつ悔い改めなかった者たちについては、教会は祈りを捧げない――だからこそ、救い主が言われたように、聖霊への冒涜は、この世においても来世においても、決して赦されることはないのだ。

6) 旧約時代の教会においても、すでに死者のために祈る慣習が存在していたと伝えられている。すなわち、敬虔なユダヤ人の指導者ユダ・マカベウスの時代、戦場で戦死した者たちの遺体を点検したところ、彼らの衣服の中から偶像への供え物としての戦利品が見つかった（これがまさに彼らが戦死した原因であった）。すべてのユダヤ人は、主の正しい裁きを賛美し、祈りに身を向け、犯された罪が完全に消し去られるよう祈った（マカバイ記第二 12:39-42）。そしてユダ・マカベオ自身も、その直ちに真の神への供え物を集め、死者の罪のためのいけにえを捧げるようエルサレムへ遣わし、極めて正しく敬虔に振る舞い、復活を念頭に置いて……、そこから死者のために祈りを捧げ、彼らが罪から清められるようにした（43-46）。

II. 新約時代の教会において、故人を偲ぶことは、使徒の伝承として、その創設当初から存在している。その証拠として、以下の点が挙げられる：

1) すべての古代の典礼、すなわち、東方正教会で用いられてきた、あるいは現在も用いられているもの――聖ヤコブ（主の兄弟）、[1891] 聖バシレイオス大聖人、聖聖ヨハネス・クラマトルス、聖グリゴリオス・ディオスロボス――の典礼、また、西方教会（ローマ、スペイン、あるいはモザラベ、ガリアンなど）の典礼、さらには、古くから東方において存在してきた様々な非正教派――ヤコビ派、コプト派、アルメニア派、エチオピア派、シリア派、ネストリウス派など――の典礼も同様である。これらすべての典礼は、いかに数多く、また多様であっても、死者のための祈りが含まれていないものは一つもない。[1892] これは、神聖な典礼の儀式を教会に伝えた使徒たちの時代から、キリスト教徒が亡き兄弟たちのために祈らなかった時期など一度もなかったこと、しかも、彼らの最も重要な共同礼拝の執行中に祈りを捧げてきたことを示す証拠である。[1893]

2) 教会の聖なる教父たちや教父たちの証言。その中には、故人の追悼を「使徒の伝承」と明言する者もいれば、少なくとも教会においてそれが実際に存在していたことを述べている者もいる。

前者の例として、以下の証言を挙げる：

聖ディオニシオス・アレオパゴス：「司祭は故人のために祈りを捧げ、祈りの後、故人に口づけをする。そして、参列者全員が、祈りを込めて、神の限りない慈しみを願い、人間の弱さゆえに犯したすべての罪を故人に赦し、光と生ける者の国、アブラハム、イサク、ヤコブの懐、あらゆる病や悲しみ、嘆きが遠ざけられたその場所に安らかに眠らせてくださるよう……」そして少し後に：「聖職者が故人のために唱える前述の祈りについて、神に霊感を受けた先達たちから私たちに伝えられた伝承を述べる必要がある。」[1894]

聖アファナシオス大主教：「神の御言葉を語る使徒たち、聖別された教師たち、そして霊的な父たちは、その尊厳にふさわしく、神の御霊に満たされ、その御霊が彼らを歓喜で満たした力を、受け入れる能力に応じて受け入れ、神に導かれた口によって、神に喜ばれるように、典礼、祈り、詩篇の詠唱、また、故人を偲ぶ年次記念を定めました。この慣習は、人を愛する神の恵みにより、今日に至るまで強められ、太陽の東から西へ、北から南へと広がり、主なる支配者、王の中の王の栄光と誉れを称えるものです。」[1895]

聖グリゴリオス・ニッサス：「キリストの説教者や弟子たちによって伝えられ、普遍的な神の教会によって受け入れられたものの中に、思慮を欠くものや無益なものは何一つない。むしろ、神聖かつ栄光に満ちた秘跡の際、正しい信仰をもって故人を追悼することは、神に極めて喜ばれ、有益な行いである。」[1896]

聖ヨハネ・クラマトリオス：「使徒たちが、畏れ多い秘儀の前で故人を追悼することを定めたのは、決して無駄なことではない。彼らは、そこから故人にとって大きな益があり、大きな恵みとなることを知っていたのである。」[1897] 「故人のための供え物も、祈りも、施しも、決して無駄ではない。これらすべては、私たちが互いに益を得られることを願って、聖霊によって定められたのである。」[1898]

聖ヨハネス・ダマスコス：「この世を征服した、御言葉の秘儀の守り手であり、御言葉を直に目撃した者たち、すなわち救い主の弟子たちであり神聖な使徒たちは、理由もなく、無駄でもなく、無益でもなく、恐るべき、至聖なる、命を与える秘儀の際、信仰ある故人を記念することを定めたのである。これは、地の果てから果てまで支配する、キリストと神の使徒的かつ公会議的な教会が、当時から今日に至るまで、確固として、異論なく守り続けており、世の終わりまで守り続けるであろう。なぜなら、誤りに無縁なキリスト教の信仰は、無益なものを何一つ受け入れず、また、永遠に揺るぎなく守り続けることなどあり得ないが、有益で、神に喜ばれ、極めて救いをもたらすものすべてを受け入れているからである。」[1899]

教会において死者のために祈る慣習が存在することについて、次のように率直かつ明確に述べられている。a) テルトゥリアヌス：「死者のための捧げ物は、彼らの命日の毎年、我々は行っている。」[1900] b) キプリアヌス：「私たちの先達である司教たちは、敬虔に考察し、救いを念頭に置いて、死を目前にした兄弟が、死後に聖職者に自身の世話や保護を委ねることを禁じたと定めた。もし誰かがそうした場合、その者のために供え物は捧げられず、その死後のための犠牲も執り行われない。なぜなら、神の祭壇から司祭や祭壇の奉仕者たちを引き離そうとした者は、神の祭壇の前で司祭たちが捧げる祈りの中でその名が挙げられるに値しないからである。」[1901] c) エウセビオス：「民全体は、聖職者たちと共に、涙と深いため息を禁じ得ず、王の魂のために神への祈りを捧げ、それによって神に愛された者の願いを叶えた。」[1902] d) キリロス・エルサレム：「まず、先に眠りについた者たち、すなわち総主教、預言者、使徒、殉教者たちを記念し、彼らの祈りと執り成しによって、神が私たちの祈りを受け入れてくださるよう願う。次に、すでにこの世を去った聖なる父たちや司教たち、そして私たちの中から先に眠りについたすべての人々のために祈り、聖なる、そして畏れ多い犠牲が捧げられるこの時、祈りが捧げられる魂たちに大いなる益があることを信じます。」[1903] d) アンブロシウス：「主よ、あなたのしもべテオドシウス（皇帝）に、あなたがあなたのしもべたちのためにあらかじめ備えておられた安息をお与えください。」[1904] e) エフレム・シリン：「もし律法下の祭司たちが、奉仕の供え物によって、戦いで殺された者たちの罪を清めたのであれば、それは、聖書（マカバイ記第二 12章）に記されているような不法によって汚された者たちについてのことである。それならば、キリストの新しい契約の祭司たちは、聖なる供え物と自らの口による祈りによって、この世を去った罪人たちの罪を、どれほどさらに確実に清めることができることか。」[1905] アルノビウス、エピファニオス、神学者グリゴリオス、アウグスティヌス、その他多くの者たちについては、[1906] 、ここでは言及しない――とりわけ、異見を持つ者たちでさえ認めているように、最初の13世紀にわたって、すべての聖なる教父たちおよび教会の教師たちは、死者のために祈ることを満場一致で教えてきたからである。[1907]

III. 古代の教会の教師たちの著作の中には、なぜ、そしてどのようにして私たちの祈りが、信仰と悔い改めのうちに亡くなった人々にとって有益となり得るのかについて、神の御言葉に合致した説明も見出される。

1. 亡き者たちへの私たちの祈り、施し、そしてとりわけ血を流さないいけにえの捧げ物は、神を彼らに和解させてくださいます。神ご自身が、隣人のために祈るよう私たちに命じられたのです [(ヤコブ5:16); （Ⅰヨハネ5:16）]と命じられ、また、ある人々の信仰と他の人々の執り成しによって、その憐れみを幾度も示してこられました [(マタイ8:13); (マタイ9:2); (マタイ15:28)]。

この考えを明らかにしているのは、

聖キリロス・エルサレムス：「私は、例を挙げてあなたがたを納得させたいと思います。なぜなら、多くの人がこう言っているのを知っているからです。『罪があろうとなかろうと、この世を去る魂が、祈りの中で記念されることに、いったい何の益があるというのか？』 ――もしある王が、自分に嫌気がさした者たちを流刑に送り、その後、彼らの近親者たちが冠を編んで、懲罰に耐えている者たちのためにそれを王に捧げたとしたら、王は彼らの懲罰を軽減しないだろうか？このように、私たちも、たとえ故人が罪人であっても、彼らのために神に祈りを捧げる際、花冠を編むのではなく、私たちの罪のために犠牲となられたキリストを捧げ、彼らと私たちのために、人を愛する神をなだめるのです。」[1908]

聖ヨハネス・クラマティオス：「民全体と聖職者たちが天に向かって両手を広げ、恐るべき犠牲が捧げられようとしているとき、私たちが（亡くなった人々のために）祈って、どうして神を和らげないことができようか？しかし、これは信仰のうちに亡くなった者たちについてのみのことである。」[1909] また別の箇所では：「真実を言えば、もし私たちが望むならば、亡くなった罪人の罰を和らげる可能性はまだある。もし私たちがその人のために頻繁に祈りを捧げ、施しを行えば、たとえその人がそれ自体では値しない者であったとしても、神は私たちの祈りを聞き入れてくださるでしょう。もし神が使徒パウロのために他の人々を救い、ある人々のために他の人々を容赦されたのであれば、どうして私たちに対しても同じことをなさらないというのでしょうか？」[1910]

聖アウグスティヌス：「聖なる教会の祈り、救いの犠牲、そして死者の魂のために行われる施しが、彼らが自らの罪によって得た報いよりも、主が彼らに対してより慈悲深くあられるよう助けるものであることは、疑う余地がない。なぜなら、教会全体が、教父たちから受け継がれた伝統として、キリストの体と血の交わりの中で亡くなった人々のために、彼らを記念して犠牲の捧げ物の最中に祈りを捧げ、その犠牲が彼らのためにも捧げられていることを表明しているからである。また、彼らのために贖罪として行われる慈愛の行いが、神に無駄ではない祈りが捧げられている人々のために益をもたらすことを、誰が疑うだろうか？」[1911]

4. 私たちの祈りは、まだ地上で生きているが、肉体的には私たちから離れており、旅の途中にある、捕虜となっている、流刑に処されている、あるいは牢獄に囚われている兄弟たちを助けるのと同じように、亡くなった人々をも助けることができる。また、両親の祈りが、体の弱い子供たちを助けるのと同じように [(ピリピ 1:4-19); （コロサイ1:9）；（テモテへの手紙第二1:3）；（コリントの信徒への手紙第二1:11）；（使徒言行録12:5-12）]。この類似点について、次のように指摘している：

聖エピファニオス：「生きている者や（地上に）残された者たちは、去った者や亡くなった者たちが存在を失ったわけではなく、神の前で生きていることを信じている。聖なる教会が、旅路にある兄弟たちのために、彼らのために捧げられる祈りが彼らにとって有益であるという信仰と希望をもって祈るよう私たちに教えているように、この世を去った者たちのために捧げられる祈りについても、同様に理解すべきである。」[1912]

聖アファナシオス大聖人：「故人のために供え物を捧げる者は、幼く、弱く、病弱な息子を持つ父親のことを心に留めておくべきである。その父親は、息子が病に倒れたとき、信仰をもって神の神殿に、その息子のために蝋燭と香と聖油を捧げ、これらすべてを少年のために焼き尽くすが、少年自身がこれらすべてを手に持ち、捧げているわけではない。これは、公の復活の儀式における誓約や誓願の場合と同じである。このように、故人自身もまた、ろうそくや聖油、そしてその救いのために捧げられるすべての供え物を自ら手に取り、捧げていると想像すべきである。そうすれば、神の恵みによって、彼が信仰をもって目指すものを達成するための努力は、無駄にはならないだろう。」[1913]

3. 私たちの祈りは、故人が正しい信仰と真の悔い改め、すなわち教会および主イエスとの交わりの中で亡くなったのであれば、故人の魂に直接作用し得る。なぜなら、その場合には、私たちから目に見える形で離れていても、彼らは私たちと共に、同じキリストの体の一部であり続けているからです［（エフェソ1:23）；（コロサイ1:18）]に属し続けており、その中では、私たちの体のすべての肢体の間に自然に存在するのと同様に（1コリント12:26）、また、外的な自然界においても、同じ種に属する生き物たちが、たとえ別々に生きていても一つの命によって結ばれているのと同様に、肢体同士の間の共感と相互の影響が保たれているに違いないのです。「死者のためには、聖エフレム・シリア人が言うように、聖人たちが生前に捧げた追悼の祈りが有益である。ほら、これの例を神の被造物の中に見出すことができます。例えば、ぶどう――畑で熟す房と、器に搾られたぶどう酒です。ぶどうの蔓の果実が熟すと、家の中で静かに置かれているぶどう酒が、まるで逃げ出そうとするかのように泡立ち、波立ち始めます。同じことが、タマネギという植物にも起こるようです。なぜなら、畑に植えられたタマネギが熟し始めると、同時に家の中にあるタマネギも芽を出すからです。さて、もし植物同士にこのような相互感応があるのなら、死者のための祈りの捧げ物は、なおさら強く感じられるのではないだろうか。もし、これが被造物の性質にかなって起こっていることだと賢明に認めるならば、あなたは神の被造物の源であることを思い描いてほしい」『[1914] 』1914年。同様に、別の聖なる父も次のように述べている。「器に閉じ込められたぶどう酒が、野原でぶどうが花を咲かせる時、その香りを嗅ぎ、共に花を咲かせるように、罪人の魂についてもそう考えなさい：彼らは、彼らのために捧げられる血なき犠牲と善行から、ある種の恩恵を受けるのである。これは、生ける者と死せる者の唯一の主、我らの神が知っておられ、命じられていることである。」[1915]

4. 正しい信仰と真の悔い改めをもってこの世を去った者たちにとって、私たちの祈りは有益となり得る。なぜなら、彼らは教会との交わりの中であの世へと旅立ったが、彼らは同時に、自らの内に善の萌芽、すなわち新しい命の種をそこへ持ち越している。それは、彼らがこの世で自ら開花させるには間に合わなかったものであり、私たちの温かい祈りの影響のもと、神の祝福によって、少しずつ成長し、実を結ぶ可能性がある。それは、太陽の生命を与える影響と、穏やかな空気の下で、地中の善き種が成長するようにである。一方、不義と悔い改めのなきままに亡くなり、自分の中にキリストの霊を完全に消し去ってしまった者たちについては（Ⅰテサロニケ5:19）にとっては、まだ生きている兄弟たちのいかなる祈りも何の役にも立たない。それは、植物の生命の源を失った腐った種子を蘇らせるために、太陽の光も、穏やかな空気も、栄養のある水分も、何もできないのと同じである。例えば、次のように論じられている：

聖アウグスティヌスは次のように述べた。「（聖なる教会の祈り、救いのいけにえ、および施し）が死者に益をもたらすことは、少しも疑う余地がない。しかし、それは死の前に、死後にこれらすべてが自分にとって有益となるような生き方をしていた者たちにのみ当てはまるのである。なぜなら、愛に支えられた信仰もなく、また秘跡への交わりもなくこの世を去った者たちにとって、隣人によるその敬虔な行いは無駄に執り行われるからである。彼らはこの世にいたとき、神の恵みを受け入れず、あるいはむなしく受け入れていたため、その保証を自らに持たず、慈悲ではなく怒りを蓄えていたのだ。したがって、故人のために知人が何か善行を行うとき、故人のために新たな功徳が得られるわけではなく、ただ、彼らが以前に築いた基盤から結果が引き出されるに過ぎない。」[1916]

聖ヨハネス・ダマスコス：「美徳の小さな種を心に持っていたものの、それをパンに変えることができなかったすべての人――それは、自らの望みにもかかわらず、怠惰や不注意、あるいは先延ばしにしたために、それを成し遂げることができなかったからであり、予期せぬ死によって突然襲われ、命を落としたとしても、 ――その人は、義なる審判者であり主である方によって忘れられることはない。むしろ、主はその死後、その親族や近隣の人々、友人たちを奮い立たせ、彼らの思いを導き、心を惹きつけ、魂を傾けて、彼に援助と助けを差し伸べるようにされる。そして、神が彼らを奮い立たせ、主が彼らの心に触れられるとき、彼らは急いで、故人の怠慢を補おうとするだろう。しかし、その生涯が不道徳であり、とげに満ち、汚れと不浄に満ちていた者、良心の声に決して耳を傾けず、無頓着さと盲目さの中で情欲の忌まわしさに溺れ、肉のあらゆる欲望を満たし、魂のことを微塵も顧みなかった者、 ――そのすべての思考が肉欲の満足に占められ、そのような状態で死を迎えた者には、誰も手を差し伸べない。むしろ、配偶者も、子供も、兄弟も、親族も、友人も、彼に助けの手を差し伸べないだろう。なぜなら、神は彼を見捨てられるからである。」[1917]

IV. 最後に、死者のための祈りに関する教会の教えを検討する際に、自ずと心に浮かぶ、あるいは誤った考えを持つ者たちから提起されるいくつかの疑問や困惑について、たとえ簡潔であっても、解明しておく必要があると考える。

1) 「悔い改めも、キリストの聖なる秘跡の授与も受けずに死ぬ者すべてについて、祈ってはならないのか？」いいえ、聖なる教会は、自らの過ちと頑なさゆえに悔い改めず、キリストの秘跡に与ることなく死ぬ者と、自らの意思とは無関係な理由により、突然あるいは暴力的な死に遭い、死の直前までに悔い改めの秘跡や聖体拝領を受けることができなかった者たちとを、厳格に区別している。このため、例えば、自発的な自殺者や悔い改めなかった異端者については教会は祈りを捧げませんが、不慮の死を遂げたすべての子供たちについては、真の母としての深い悲しみをもって、主が彼らを憐れんでくださるよう懇願し、次のように叫びます。「水に覆われ、戦いで刈り取られ、地震に飲み込まれ、殺し手に殺され、火に焼かれた者たちよ、慈悲深き主よ、彼らを義人の仲間に加え給え」（カノン、肉断前日曜、第1歌、第4節）。「剣に殺され、馬にさらわれ、雹、雪、そして増大した雲に襲われた者たち。レンガに絞め殺され、あるいは土に埋もれた者たちよ、我らの救い主キリストよ、安らかに眠らせてください」（第4歌、4節）。「不慮の事故により無駄に亡くなった者たち、毒の叫び、急流、溺死、首を絞められての死、そして転落により亡くなった者たちよ、栄光の主よ、信仰をもって眠りについた者たちの罪を永遠に赦してください」（第VIII歌、第4節）。「神の裁きにより亡くなった者たち、あらゆる死をもたらす雷鳴、天から降り注いだもの、崩れ落ちた大地、荒れ狂う海――これらすべての信仰深い者たちを、キリストよ、安らかに眠らせてください」――（第9歌、第3節）。[1918]

2) 「死の前に悔い改め、その結果、すでに主から悔い改めの秘跡を通じて罪の赦しと解放を受けた死者たちのために、なぜ祈る必要があるのか？」しかし、第一に、死の直前に悔い改める者すべてが、義なる審判者から罪の完全な赦しを受けるのに十分な、適切で、誠実で、深く、生き生きとした悔い改めを捧げていると言えるだろうか。そもそも、死という重く恐ろしい瞬間に、誰もがそのような悔い改めを行うことができるのでしょうか。こうした悔い改めたすべての人々にとって、彼らに欠けていたものを補うことができる教会の執り成しが必要であることは明らかです。第二に、悔い改めの秘跡に与る者には（§224）、神の前で自分の罪を告白するだけでなく、その後実際に罪から立ち返り、悔い改めにふさわしい実を結ぶことが求められる［エゼキエル18:21-22］；（マタイ3:8）；（使徒3:19）；（黙示録2:5））。しかし、悔い改めを捧げた直後に亡くなる人々は、悔い改めにおいてその始まりに過ぎないことを、実際の行いによって正当化し、完遂する時間がありません。これこそが、悔い改めの直後に死ぬすべての人々に欠けているものであり、教会はその祈りによって少しずつこれを補っている（正教信仰に関する東方教父たちの書簡第18条）。第三に、死後に天の至福に与かるためには、神から罪の赦しを受けるだけでは不十分であり、実際に罪から清められ、癒やされる必要がある。なぜなら、罪を赦されたとしても、なお自らの罪を抱えたままの罪人は、至聖なる御方の御前で、義なる天の住人たちの間にいることに居心地の悪さを感じ、その霊的な乱れゆえに、楽園の至福を味わうことさえできないからである。しかし、教会の祈り、生者が死者のために行う善行、そしてとりわけ、これまで見てきたように、血を流さない犠牲の捧げ物は、新しい命の種を持ってこの世を去ったすべての人々にとって、その良き種が彼らの中で少しずつ芽吹き、木へと成長し、実を結ぶようにし、それによって彼らが完全に刷新され、古い人を脱ぎ捨てるようにするのです。

) 「教会の執り成しや、生者が死者のために行う祈りを、キリストこそが神と人との間の唯一のとりなし手であり（Ⅰテモテ 2:5）、すべての罪人のために完全な贖いを成し遂げられた（ガラテヤ 3:13；（ヘブライ7:27）]という教えと、どのように調和させればよいのか？」これは、神の御言葉そのものが命じている（ヤコブ5:17）、教会による執り成しや、生者が生者のために捧げる祈りと、まさに同じように調和するものである。教会は、生者と同様に死者に対しても、自らの名によってではなく、主イエスの御名によって（ヨハネ14:13-14）、また、すべての生者と死者の救いのために絶えず捧げられている、主イエスの血を流さない犠牲の力によって、神の御前で執り成しを行うのである。教会は、その祈りと執り成しによって、ただ、すべての人々のために自ら救いをもたらされた、神であり人である唯一の執り成し主の限りない功績を、その子らに受け継がせることのみを願っている。

) 「教会での祈りが死者に与える有益な影響に関する教えを、人間は一度死ぬことが定められており、その後裁きがある（ヘブライ人への手紙 9:27）という神の御言葉の教え、また裁きの際に神が各人の行いに応じて報いる（ローマ人への手紙 2:6）という教えと、どのように調和させることができるのか？」確かに、死後には誰にとっても神の裁きと報いがありますが、その裁きはあくまで個別のものにとどまり、報いもまだ確定したものではありません。そして、ここにもまた、私たちに対する主の限りない慈愛と憐れみが現れています。すなわち、死後の個別の裁きを経てもなお、主は罪人を最終的に罰するのではなく、あくまで暫定的な処罰にとどめ、さらに長い期間を残してくださる。その期間の間に、悔い改めた罪人が永遠の世界へと持ち込む善の種が、教会の祈りの有益な影響のもとで、彼らの中で育ち、あらゆる汚れから彼らを清めることができるのである。この期間が満了し、主の限りない慈愛が、いわば、御自身の尊い血によって贖われた者たちの益のために成し得るべきことをすべて成し遂げたとき、主の限りない正義は、普遍的かつ最終的な審判を行い、そこで各人にその行いに応じて最終的に報いを与えるのである。[1919]

5) 「もし死後、教会の祈りによって一部のキリスト教徒の罪が赦されるのであれば、最後の審判の日に『各人は、肉体にあって行ったことを受ける』（Ⅱコリント5:10）という使徒の言葉は、いったいどのようにして成就されるのでしょうか？使徒の言葉は揺るぎないものであり、それはすべての人々に対してそうであるように、死後、教会の祈りの力によって罪の赦しを受けるにふさわしいと認められたクリスチャンに対しても、確実に成就する。なぜなら、これらのキリスト教徒は、まだこの世に生きている間に、死を迎える前に自らの罪を悔い改めることでその基礎を築き、それによって、まだこの世にいる間に教会の祈りにふさわしい者となり、死後もその恩恵を受けることができるようになったからである。

6) 「もし悔い改めた罪人たちが死後、地獄にいるとすれば、地獄からは救いもなく、そこから天国へ移ることもない（ルカ16:27）というのに、どうして教会の祈りが彼らの解放に役立つというのか？」確かに、聖書の箇所の一つには、地獄からは救いもなく、アブラハムの懐へ移ることもないと記されている。しかし、別の箇所では、救い主キリストが死後、神として御霊をもって地獄に下り、そこで救いを宣べ伝え、教会が信じるように、旧約のすべての義人、あるいは御自身を信じたすべての人々をそこから救い出されたと記されています［Ⅰペトロ3:19］；『正教の告白』第1巻、第49問への回答]。では、ここから何が導き出されるのか。それは、福音書に登場する金持ち（ルカ16:26）のような者たちにとっては地獄からの救いがないとしても、主イエスを信じる者たちにとっては、主がすでに地獄を打ち破り、そこから多くの人々を救い出された後、救いが可能になったということである。天国には、義人の道徳的状態に応じて、多くの異なる報いの住まいがある（ヨハネ14:2）のと同様に、疑いなく、地獄にも、罪人のそれぞれ異なる道徳的状態に応じて、独自の様々な住まい、牢獄、そして魂の収容所がある（第三エズラ書 4:32-41）；そして、これらの恐ろしい住処のうちのいくつかでは、福音書に登場する金持ちのように、悔い改めずに死んだ者や不信仰な者たちが炎の中で苦しんでいる（ルカ 16:23）一方で、他の場所には――もちろん、そのような苦しみなしに――旧約聖書の義人たちでさえ、キリストが彼らのもとに来られるその日まで住んでいた可能性があり、また、真の悔い改めと主イエスへの信仰をもって亡くなった罪人たちも住むことができる。地獄の最初の住処や監獄からは、囚人たちの道徳的状態そのもののゆえに救いがないのと同様に、後者の種類の住処からは、旧約聖書の義人たちにとってすでにそのような救いがあり、信仰と悔い改めをもって亡くなった罪人たちにとってもあり得る。また、通常の牢獄には、法律上、解放が不可能で死刑がすでに確定している犯罪者もいれば、罪が比較的軽い犯罪者もおり、後者は周囲の助けによって自由を得ることができ、実際にしばしば自由を得ています。霊の牢獄である地獄についても、同様のことが言えるはずです（Ⅰペトロ3:19）。それゆえ、正教会は、他のいかなる場所からではなく、まさに地獄からの救いを主にお願いしているのです。悔い改めをもってこの世を去った魂たちのために、[1920] 。これは、聖ペンテコステの日に捧げられる次の祈りから特に明らかです：万物の主、我らの救い主なる神よ、地の果てに至るまで、また海の彼方にいる者たちの希望よ。この最後にして偉大なる救いの日、聖霊降臨祭の祝日に、聖なる、同質にして共在する、不可分かつ非融合の三位一体の奥義を私たちに示し、聖なる命を与える御霊の降臨と到来を、炎の舌の形で御使徒たちに注ぎ、彼らを私たちの信仰の敬虔な伝道者、また真の神学の殉教者および宣教者として立てられた方よ、この至高にして救いをもたらす祝日、すなわち清めの祈りの日において、地獄に囚われている者たちが、この祝日を受け入れるにふさわしい者とされ、また、彼らを束縛する汚れから解放されるという大きな希望を私たちに与え、御自身による慰めを授けてください。謙遜な私たち、そして祈りを捧げる御自分のしもべたちの声を聞き入れ、先に亡くなった御自分のしもべたちの魂を、明るい場所、安らぎの場所、涼しい場所に安息させてください。そこから、あらゆる病気、悲しみ、嘆きが退き去り、彼らの霊を義人の住まいに導き、平安と安らぎを彼らに授けてください：「主よ、死者はあなたを賛美することも、ハデスにいる者たちはあなたに告白を捧げることもできませんが、私たち生者はあなたを賛美し、祈りを捧げ、彼らの魂のために清めの祈りと犠牲をあなたに捧げます」（ペンテコステの最後の祈り第5番）。

7) 「なぜ教会は、主に死後3日目、9日目、40日目に、死者のために祈り、彼らを偲ぶことを命じているのでしょうか？」まず第一に、この慣習は古くから教会に存在していることに留意すべきです。これについては、『使徒の規定』という書物にもすでに明確に記されています；[1921] その後、4世紀または5世紀初頭の教師たちである聖エフレム・シリア人、マカリアス・アレクサンドリア人、アンブロシウス、パラディウス、イシドール・ペルシオタによって、多かれ少なかれ明確に言及されています；[1922] さらに、ユスティニアヌス帝の『ノヴェラ』、コンスタンティノープルの長老エウストラティオス（660年）、聖ヨハネス・ダマスコス、フィリッポス・プストニク（1095年）らによって、極めて明確に述べられている。[1923] しかし、この慣習についての説明はごく少数に見られるだけであり、その内容は一様ではないものの、概して敬虔の精神に合致している。例えば、『使徒の規定』という書物には次のように記されている。「死者の死後3日目は、3日目に死から復活された方のために、詩篇の詠唱、聖書の朗読、そして祈りを捧げるべきである。 9日目は、生者と死者を偲ぶために；40日目は、古来の慣例に従って；というのも、民がモーセを悼んだのはその日数であったからである；そして最後に、1周忌の日は、故人そのものを偲ぶために。」[1924] アレクサンドリアの聖マカリアによれば、40日間にわたり、死者の魂は煉獄をさまよい、3日目、9日目、40日目にその魂を偲ぶことは、まさにこれらの日に天使たちがその魂を天の審判者の御前に捧げ、最終的に 40日目に、最後の審判までの運命を決定する。[1925] コンスタンティノープルの司祭エウストラティオスと隠者フィリッポスは、次のように説明している。3日目に故人への最初の厳粛な追悼が行われるのは、キリストが3日目に復活し、初めて弟子たちの前に現れたことに由来する。 9日目に同様の追悼が行われるのは、復活から8日後の9日目に、主が再び弟子たちの前に現れたからである。最後に、40日目に最後の同様の追悼が行われるのは、40日目に主が最後に使徒たちの前に現れ、天に昇られたからである。[1926] その後の時代の著述家たちは、この教会の古来の慣習について、他にも敬虔な解釈を提示している。[1927]

8) 「死者のために祈る私たちの祈りは、彼らの運命がどのようなものか確かなことが分からず、もしかすると、私たちが祈っている多くの人々はすでに天の御国にいて、他の人々は神の個別の裁きによって、拒絶された者たちの数に数えられているかもしれないという状況において、無駄なことではないだろうか？」これらすべてにもかかわらず、死者のための私たちの祈りは無駄ではありません。教会は、明らかな不信心者や悔い改めのない者を除き、正教の信仰と悔い改めのうちに亡くなったすべての人々のために祈るよう私たちに教えている。しかし、誰の祈りを受け入れ、誰の祈りを拒むかは、すでに主の御手に委ねられている。主は、御自身の者たち、すなわち御自身の憐れみにふさわしい者たちを知っておられるからである（Ⅱテモテ2:19）。すでに天国にいるかもしれない人々、あるいは拒絶された者たちのための私たちの祈りは、彼らにとって有益ではないにせよ、少なくとも害にはなりません。しかし、敬虔にこの世を去ったものの、悔い改めにふさわしい実を結ぶには至らず、それゆえにまだ天の御国に受け入れられていないすべての人々のための私たちの祈りは、疑いなく彼らにとって有益です。さらに、死者のための祈りは、いずれにせよ祈る者自身にとっても有益である。詩篇の作者の言葉「わたしの祈りは、わたしの内へ戻ってくる」（詩篇34:13）や、救い主の言葉「あなたがたの平和は、あなたがたのもとへ戻ってくる」（マタイ10:13）が示す通りである。「もし誰かが――と聖ヨハネ・ダマスコスは述べている――病人に聖油やその他の聖なる油を塗ろうとするなら、まず自分自身、すなわち塗る者が、その塗油の恵みを受ける。そしてその後で、病人に塗油するのだ。このように、隣人の救いのために尽力する者は、まず自らその恩恵を受け、その後でそれを隣人に与えるのである。なぜなら、神は不義な方ではなく、神聖な使徒の言葉にあるように、行いを忘れられることはないからである。」[1928]

9) 「もし教会が、悔い改めをもって亡くなったすべての人々のために祈り、その祈りが神の前で力強く、彼らにとって有益であるならば、教会が祈るすべての人は救われ、誰も至福を奪われることはないのでしょうか？」これに対し、同書の聖ヨハネス・ダマスコスと共にこう言おう。「そうであればよい。ああ、もしこれが実現すれば！　なぜなら、至善なる主は、まさにこれを渇望し、望み、願い、これによって喜び、歓喜しておられるからである。すなわち、誰も主の神聖な賜物を失うことがないようになさるのだ。まさか、主は天使たちのために報いや冠を用意されたというのか。まさか、霊たちの救いのために、主はこの地上に来られ、聖母から朽ちることのない御身を現し、人となられ、苦しみと死を味わわれたというのか。まさか、主は天使たちにこう言われるというのか。「さあ、わが父に祝福された者たちよ、あなたがたのために用意された御国を受け継ぎなさい」と。敵よ、あなたはそうは言えない。主はすべてを、御自身が苦しみを受けられた人間のために備えられたのだ。なぜなら、宴を催し、友人を招いた者が、彼ら全員がやって来て、その恵みを存分に味わうことを望まないはずがないではないか。そうでなければ、友人を歓待するためでなければ、なぜ宴を準備するのだろうか。もし私たちがこれだけを気にかけているのなら、寛大で、本質において唯一であり、至福に満ち、人を愛する神については、何と言えばよいだろうか。神は、与え、授けることによって、最大の救いを受け入れ、それを手に入れる者よりも、さらに喜び、歓喜されるのだ。」[1929] また、天の父のもとには多くの住まいがあり、永遠の至福の段階は、その至福に値する者たちの尊厳に応じて、極めて多様であることも忘れてはならない。

§259. c) 煉獄に関する注記

一部の罪人が、現世の者たちの祈りによって地獄の束縛から解放される可能性について、正教会の教えは、ローマ教会の煉獄に関する教えと幾分類似しているが、相違点もある。両者をより正しく判断するためには、ローマの神学者たちがこの教えをどのように説明しているかを深く理解する必要がある。

I. 彼らは煉獄に関する教義を、本質的な部分、すなわち彼らの教会によって定められ、教義として教えられているものと、非本質的な部分、すなわち彼らの教会によって定められておらず、神学上の見解の対象となっているものとに区別している。前者に属するのは、以下の二つの主張のみである。a) 煉獄、すなわち、まだ軽微な罪の赦しを受けていない、あるいは罪の赦しは受けたものの、生前にその罪に対する一時的な罰を受けていない死者の魂が、神の正義を満たすために苦しみを受ける場所、あるいは状態（status expiationis）であり、これらの苦しみを通じて清められ、永遠の至福にふさわしい者となるまで続く；b) 煉獄にいる魂には、教会による彼らのための祈り、施し、そして特に無血の犠牲の捧げ物が大いに役立つ。非本質的な部分には、以下の問題の解決が含まれる：a) 煉獄が特定の場所であるか否か、またそれがどこにあるか；b) そこで魂がどのような苦しみを受け、煉獄の火が実在するものか比喩的なものか；c) 魂が煉獄に留まる期間；d) 教会の祈りがどのように彼らを助けるか、など。[1930]

II. 煉獄に関するローマ教会の教義の本質的な部分に思いを巡らせると、そこには、死者のための祈りに関する正教会の教義との類似点と相違点が見出される。

1) 類似点――基本的な考え方（理念）にある。なぜなら、ローマ教会も正教会も次のように教えているからである： a) 一部の死者の魂、すなわち信仰と悔い改めのうちに死んだものの、生前に悔い改めにふさわしい実を結ぶことができず、その結果、神から自らの罪の完全な赦しを勝ち取り、実際の行いによってそれらから清められることができなかった者たちは、実際にそのような赦しに値し、清められるまで苦しみを受けること；

b) この場合、まだ生きているキリストの兄弟たちによる、亡くなった者たちへの祈り、施し、そしてとりわけ血を流さない犠牲の捧げ物が、亡くなった者たちの魂を助けると。

2) 相違点は、細部にある。 なぜなら――a) 正教会の教えによれば、前述の死者の魂が苦しみを受けるのは、彼らが死の直前に悔い改めたものの、悔い改めにふさわしい実を結ぶことができず、神から罪の完全な赦しを勝ち取り、実際の行いによって罪から清められ、それによって罪の自然な帰結である罰から解放されることができなかったからである；一方、ローマ教会の教えによれば、これらの死者の魂が煉獄で苦しみを受けるのは、まさに地上で神の正義を満たすための罪に対する一時的な罰を受けなかったがゆえであり、神の正義を満たすために苦しみを受けているのである； b) 正教会の教えによれば、前述の魂は、自らの力や自らの苦しみによってではなく、教会の祈りと無血の犠牲の力によって罪から清められ、神からの憐れみを勝ち得る。そして、これらの祈りは、苦しむ者たちを助け、その境遇を和らげるだけでなく、彼らを苦しみから解放するのである（『正教の告白』第1部、質問64への回答）；一方、ローマ教会の教えによれば、魂は煉獄において清められ、その苦しみそのもの――それがどのようなものであれ――を通じて神の正義を満たし、教会の祈りは単にこれらの苦しみを和らげるのに寄与するに過ぎない。[1931]

3) とはいえ、ローマ教会の煉獄に関する教義と、正教会の死者のための祈りに関する教義との間に指摘されたこれら二つの相違点は、細部に過ぎないとはいえ、それにもかかわらず重要であり、受け入れられるものではない。なぜなら、その両方が不当であり、教義の最も根本的な考えそのものを歪めているからである。

a) すでに前項で見たように（[1932] ）、悔い改めた罪人が自らの罪について神の正義に何らかの償いをなすべきであり、そのために何らかの一時的な罰を受けなければならないという考え、また、この世でそのような罰を受けなかった者は、同じ目的のために煉獄でそれを耐えなければならないという考えは、不公正である。すべての罪人のために、神の義に対する完全かつ余りあるほどの償いを、一度きりで永遠に成し遂げられたのは、救い主キリストであり、御自身が世のすべての罪と、罪に対するすべての罰を背負われたのである。そして、罪人たちが神から完全な罪の赦しを受け、罪に対するあらゆる罰から解放されるためには、ただ贖い主の功績を自分のものとするだけでよい。すなわち、御方に信仰を置き、罪を真に悔い改め、悔い改めにふさわしい実――善行――を結ぶことである。したがって、もし死の直前に悔い改めた一部の罪人が、死後に苦しみを受けることがあるとすれば、それはただ、救い主の功績をまだ完全に自分のものにしていないからに他なりません。それは、救い主への信仰が弱かったためか、あるいは悔い改めが不十分だったためか、そして何より、正教会が教えるように、悔い改めにふさわしい実を結ばず、実際の行いによって罪から清められていなかったからである。

b) 罪人が煉獄で清められ、その苦しみそのものによって神の正義を満たすという考えもまた不当である。煉獄の苦しみの火を、文字通りの意味であれ比喩的な意味であれ、どのように解釈しようとも、いずれの場合においても、そのような作用をその火に帰することはできない。もしそれが物質的な火であるならば、その火は、その本質上、単純な存在である魂を霊的な汚れから清めることはできない。もしそれが比喩的な火、すなわち、過去の罪を絶えず自覚しつつ魂が抱く内なる苦悩や、それに対する深い悔恨であるとしても：これらすべては、死後の世界において魂を清めることはできない。なぜなら、そこにはもはや悔い改めの余地も、功徳の余地も、いかなる個人的な自己改善の余地もないからである――ローマ・カトリック教徒もそう信じているように。一方、人が罪の中に留まり、清められず、新たにされないのであれば、どれほど苦しみを受けようとも、自らの苦しみだけで神の正義を満たすことはできず、罪の避けられない結果から逃れることはできない（『正教の告白』第1部、第66問への回答）。

c) もし、一部の死者の魂が煉獄で苦しみを受けるのは、まさに、悔い改めた罪人自身が神の正義を満たすために、罪に対する一定の一時的な罰を受けなければならないからであり、もしこれらの魂が煉獄での苦しみそのものによって実際に清められ、自ら神に償いを果たすのであれば：そこで疑問が生じる。彼らにとって、祈りや、そもそも教会のあらゆるな執り成しは、何のためにあるのか。煉獄にいる者たちは、明らかに、自らに求められる償いを果たし、自らの苦しみを通じて清められるまで、苦しむべきである。もし教会の祈りがこれらの苦しみだけを和らげ、軽減するだけであるならば、それ（祈り）は煉獄での魂の滞在期間を短縮するどころか、かえってそれを延長することになり、結果として有益というよりはむしろ有害である。これによって、死者のための祈りに関する教義の根本的な考えが明らかに覆されているのではないだろうか？

III. 神学上の見解の対象となっている、煉獄に関するローマ教会の教えの些細な部分に注目すると、そこには、正教会における死者のための祈りに関する教えとのさらなる相違が見て取れるが、それらの相違は、その本質的な意味において重要ではない。ここでは、特に注目すべき二つの点を挙げておこう。

1) 正教会は、死後、救われて天国へ行く者と、滅びて地獄へ落ちる者の間に、中間的な立場にある人々など存在しないと教えている。また、死の直前に悔い改めた人々の魂が留まる特別な中間的な場所も存在せず、教会が彼らのために祈る対象となるような場所もない。そうした魂もすべて地獄へと向かうが、教会の祈りによってのみそこから解放されることができる（『正教の告白』第1部、第64問への回答；東方総主教による正教の信仰に関する書簡、第XVIII条）。ローマの教父たちの大部分は、煉獄を特別な「中間的な場所」として捉え、それを地獄の近隣――すなわち地底――に置いたり、天国の近隣に置いたり、あるいは空中にあると位置づけたりしている。一方、他の者たちは煉獄を単なる魂の特別な状態としてのみ認め、特定の場所とは見なさないが、また、この状態にある魂は、永遠の苦しみへと裁かれた者たち（すなわち地獄）と同じ場所において、一時的な罰を受けつつ清められ得ると指摘している。これは、ある牢獄に、一定期間のみの収監を命じられた者と、永久に収監される者の両方が閉じ込められているのと同様である。[1933]

2) 正教会は、魂を浄化するという、いわゆる「煉獄の火」、すなわち文字通りの意味での火を断固として否定している（『正教の告白』第1部、質問66への回答）。非常に多くのローマの神学者たちは、この火を実在する物質的なものとして受け入れており（これはローマ教会の信徒の間でほぼ一般に受け入れられている信仰である）、そのため、自らの教義を立証するために、聖書や教会の古代の教師たちの著作の中から、一見するとそのような火について言及されていると思われる箇所を収集しようと努めている。[1934] これに対し、他の人々は煉獄の火を本来の意味ではなく、霊的な苦しみとして理解しており、そのため、煉獄に関する論考において、神の言葉からも教父たちの著作からも、そのような証拠をもはや提示せず、古代の教父たち自身もこの火について単なる見解、それも様々な見解しか持っていなかったと付け加えている。[1935] — したがって、前述の証拠を反駁すること自体、不必要である。第三に、最後に、彼らは概して、教会が煉獄の火が何であるか、すなわち物質的なものか非物質的なものかを明確に定めていないと指摘し、それゆえ、それをどのように理解するかは信仰の問題には該当しないと主張する。[1936]

煉獄に関する他の見解、例えば次のようなものについては言及しない：a) 魂がそこにどれほど長く留まるのか、また全員が同じ期間留まるのか；b) そこで受ける罰は、現世の罰よりも厳しいのか、それとも地獄の罰よりも軽いのか；c) そこにある魂は、自分自身や、まだ生きている私たちのために祈っているのか； d) 善行に励んでいるか、といった点などである。これらの見解については、ローマの神学者たち自身もほとんど価値を認めておらず、これらに取り組んでいる者はごくわずかである。[1937]

§260. 個別の審判と報いに関する教義の道徳的応用

1) 人は一度死ぬことが定められており、その後には審判が待っている（ヘブライ人への手紙 9:27）。それゆえ、日があるうちに、私たちを命へと招いてくださった方の御業を行おう。夜が来れば、もはや誰も働くことはできない（ヨハネによる福音書 9:4）のだ！私たちに善行と功績を積む時間がまだ残されているうちに、敬虔に励みましょう。裁きの時が訪れ、そこでは、すでに一人ひとりに最も公正な報いが与えられるのです。悔い改めと改心が私たちにとってまだ可能なうちに、急いで自分の罪を悔い改め、改心しましょう。死と個別の裁きが過ぎ去れば、もはや悔い改めも改心も行うことはできません。

2) 肉体から離れ、人間の魂は試練の道を歩むことになる。ああ、主よ、私たち一人ひとりが、この恐ろしい道を妨げられることなく、恐れずに歩むことができますように！聖なる教会が私たちに教えているように、このことについて、自分自身のためにも、永遠へと旅立つ隣人のためにも祈りましょう。同時に、私たち一人ひとりが、これらの恐ろしいが、しかし正義にかなった試練に備え、罪から魂を清め、美徳を増し、信仰と愛、そして神への希望によって魂を強めるよう、自らも早めに準備するよう努めましょう。

3) 個別審判の後、主は義人たちに天の至福を定められますが、それはまだ完全でも最終的でもありません。一方、罪人たちに定められるのは地獄の苦しみですが、これもまた完全でも完璧でもありません。この両者について深く考えることが、私たちにとって、常に罪を避け、義人の道を歩むための励みとなりますように！

4) 主は、天において義人たちを栄光に輝かせ、そこで私たちのために祈るという特別な恵みを彼らに授けることによって、私たちに、地上で彼らを、主の忠実な僕、御心に適う者、そして友として称え、彼らの最も神聖な像や遺骨を尊び、祈りの中で、主の御前で私たちの執り成し手および祈りの仲介者として彼らを呼び求めるよう教えておられるのです…… それゆえ、正教会の導きに従い、天において栄光を受けた義人たちにふさわしい敬意を払い続け、あらゆる必要において、神の御前で彼らの取り成しと執り成しを仰ぎ求めよう。

5) 罪人に対し、個別の審判において地獄での予備的な懲罰を定めておられるが、主は、その限りない慈しみにより、彼らが信仰と悔い改めのうちにこの世を去ったのであれば、たとえ自らの功績によるものでなくとも、教会の執り成し、すなわちまだ地上に生きる人々の祈りと慈善行為によって、最後の審判に至るまで地獄の束縛から解放される可能性を、彼らに残しておられるのである。私たちの中で、隣人へのキリスト教的な愛という一点だけでも、亡き兄弟たちのために祈り、彼らの追悼として施しを行い、教会の牧者たちを通じて彼らの救いのために血なき犠牲を捧げることに、全き義務を感じない者がいるでしょうか？… 私たち罪人にとって、信仰と悔い改めをもって永遠の世界へと旅立ち、それによって救いを得る機会と希望を失わないようにすることが、いかに重要で必要であるかを自覚しない者がいるだろうか？…

第II条。
全人類の審判者かつ報い主としての神について

1. 最後の審判について

§261. 前項との関連、最後の審判の日、その日の不確実性、およびその到来を告げる兆候、とりわけ反キリストの出現

I. 死後、すべての人が受ける個別の審判は、完全かつ最終的な審判ではないため、当然ながら、さらに別の、完全かつ決定的な審判が待たれることになる。個別の審判において報いを受けるのは、善悪を問わずその行いを共に分かち合った肉体とは一切無関係に、人間の魂のみである。個別審判の後、天国にいる義人にとっても、地獄にいる罪人にとっても、彼らが自業自得した至福あるいは苦しみの一端が示されるに過ぎない。最後に、個別審判の後でも、一部の罪人にとっては、自らの功績によるものではなくとも、教会の祈りによって、自らの運命を和らげ、さらには地獄の束縛から解放される可能性がまだ残されている。

しかし、やがて、全人類にとっての最後の日（ヨハネ6:39-40）が訪れる。それは、一人ひとりの人間にとっての最後の日が訪れるのと同様に、時代と世界の終焉の日（マタイ13:39）であり、人間の死の日が訪れるのと同様に、 ――神によって定められた日が来る。その日、神は全宇宙を、正義をもって（使徒17:31）、すなわち、普遍的かつ決定的な裁きを下される。それゆえ、この日は聖書において「審判の日」と呼ばれている[(マタイ11:22-24; 12:36）；（Ⅱペテロ 2:9）]、「裁きの日」（Ⅱペテロ 3:7）、「神の義の裁きの怒りと啓示の日」（ローマ 2:5）と呼ばれている。また、人の子の日（ルカ17:22-26）、主の日［（Ⅱペテロ3:10）；（Ⅰテサロニケ5:2）］、キリストの日［（Ⅱテサロニケ2:2）；（ピリピ1:10）；（ピリピ2:16）]、私たちの主イエス・キリストの日 [(2コリント1:14); （Ⅰコリント1:8；（Ⅰコリント5:5）]、なぜなら、その時には主はすでに御自身の栄光のうちに地上に現れ、生ける者と死んだ者を裁かれるからである。それは、その時に起こる偉大な出来事ゆえに、偉大な日である [(使徒2:10)；（ユダ6)]。

II. この偉大であらかじめ定められた日がいつ来るかについては、私たちの道徳的な益のために、主は私たちに明らかにされることを望まれなかった。 その日やその時刻については、天の御使いたちでさえも知らず、ただわたしの父のみが知っておられる（マタイ24:36）と、キリストはこのことについて尋ねてきた弟子たちに語られました。「父がご自身の権威に委ねられた時や時期を知ることは、あなたがたの役目ではない」（使徒1:7）。そして、こう付け加えられた。「だから、目を覚ましていなさい。あなたがたの主がいつ来られるか、あなたがたには分からないからである」（マタイ24:42）。「備えをしておきなさい。あなたがたが思ってもいない時に、人の子が来るからである」（マタイ24:44）。 「見張って、目を覚まして、祈りなさい。その時はいつ来るか、あなたがたには分からないからである」（マルコ13:33）。「あなたがたに言うことは、すべての人にも言う。目を覚ましていなさい」（マルコ13:37）。ところで、義人を励まし、罪人を戒めるために、限りなく慈愛に満ち、英知に富む神は、ご自身で直接、また使徒たちを通して、ご自身の再臨と世の終わりのいくつかのしるし、すなわち大いなる審判の日が近づいていることを示すいくつかの兆しを、あらかじめ示してくださった。そうした兆しの中で最も重要なものは、以下の通りである。

1) 一方では、地上の善の並外れた進展――すなわち、キリストの福音が全世界に広まることである。「この御国の福音が、すべての民への証しとして、全世界に宣べ伝えられる。そして、そのとき、終わりが来る」（マタイによる福音書24:14）と、救い主ご自身が語られた。さて、ユダヤ人に関しては、聖使徒パウロが異邦人のクリスチャンたちに宛てて書いた手紙の中で、次のように証言している。「兄弟たちよ、この奥義について、あなたがたを無知のままで置いておきたくはありません。それは、あなたがたが自分たちについて過大な期待を抱かないためです。すなわち、イスラエルの一部には一時的な頑なさが生じましたが、それは異邦人の完全な数が満たされるまでの間であり、こうしてイスラエル全体が救われるのです」（ローマ11:25-26）。したがって、主が生きている者と死んだ者を裁くために再び地上に来られる前に、主が天に昇られる前に使徒たちとその後継者たちに与えられた最後の戒めが、完全に成就されることは疑いようがありません。「行って、すべての民を弟子としなさい」（マタイ28:19）、 「全世界に出て行き、すべての造られたものに福音を宣べ伝えなさい」（マルコ16:15）。福音の宣教が及ばない地の隅は一つも残らず、救いの言葉を聞かない民族や部族は一つも存在しなくなるでしょう。

2) 一方で、悪の並外れた勢いと、地上における反キリストの出現がある。聖使徒パウロは、終わりの日には困難な時代が訪れると語っている。なぜなら、人々は自己中心的で、金銭に貪欲で、高慢で、傲慢で、悪口を言い、両親に不従順で、恩知らずで、不敬虔で、不親切で、和解を拒み、中傷し、自制心がなく、残酷で、善を愛さず、裏切り者で、厚かましく、高慢で、神を愛するよりも快楽を愛し、敬虔なふりをしながら、その実、敬虔の力を否定している者となるだろう（Ⅱテモテ3:1-5）。悪の霊は、あたかも自らの最終的な滅びが近づいていることを予感するかのように、福音の成功を阻み、信者たちの一部を信仰から引き離し、他の一部を不義の罠に引きずり込むために、あらゆる努力と策略を尽くすだろう（1テモテ4:1-3）、そして事態は、人の子が来たとき、地上に信仰を見いだせるかどうかという事態にまで至り（ルカ18:8）、不法が増すために、多くの人の愛が冷めてしまう（マタイ24:12）。悪魔は、自らの通常の手段だけでは満足せず、神の許しを得て（2テサロニケ2:11）、[1938] 、反キリストという、自分にとって極めて強力な武器を打ち立て、それを通じてキリストの王国との戦いを繰り広げるであろう。

III. 「反キリスト」という名称は、聖書において二つの意味で用いられている。a) 一般的な意味では、キリストに敵対するあらゆる者（άντί-χριστος）を指し、福音の広がりに抵抗し、その教義を歪めたり拒絶したりする者を意味する [(1ヨハネ 2:22; 4:3); （Ⅱヨハネ7）]；b) 特別な意味において、世界の終末の前に現れてキリスト教に対抗する、キリストに対する真の敵を指す [(Ⅱテサロニケ2:3-12)；（Ⅰヨハネ2:18)]。この反キリストの人物、その性質および行動については、神の御言葉の中に直接的かつかなり明確な教えがある一方で、私たちにはその意味が理解できないほのめかしや神秘的な予言もあり、それらに基づいて古くから教会の教師たちの間でいくつかの個人的な見解が存在してきた。

1) 主にテサロニケの信徒への第二の手紙（第2章）に記されている、反キリストに関する明確な教えから、彼が次のような存在であることが分かる。

a) 特定の個人、すなわち人間であるが、サタンの特別な働きを受ける「不法の人」に他ならない。聖パウロはこう述べている。「不法の人、滅びの子……不法者」が現れるが、その到来はサタンの働きによるものである（2テサロニケ2:3-9）。また、教会の聖なる教父たちや教師たち――イリネイ、ヒッポリュトス、テルトゥリアヌス、エウセビオス、ヨハネス・クロイソストモス、アンブロシウスら――も、異口同音に反キリストを特定の人物であり、人間であると認めていた。[1939] また、悪魔と反キリストとの関係については、ある人々は、反キリストがいわばサタンの子、あるいは産物であると考えた；[1940] 他の人々は、サタンがいわば彼の中に宿り、彼を道具として用い、彼の中で自ら活動するのだと考えた；[1941] さらに他の人々は、反キリストという人物の中に、悪魔そのものが直接受肉するのだと考えた。[1942]

b) その性格は並外れた高慢さを特徴とし、自らを神であると称するだろう。すなわち、神や聖なるものと称されるあらゆるものに対して反抗し、それらよりも自分を高く掲げる敵であり、神の宮に神として座し、自らを神であると称する（テサロニケの信徒への手紙第二 2:4）。

c) その目的を達成するために、キリストの救いの信仰に反する偽りの教え、すなわち惑わすような教えを説き、それによって多くの弱く、不適格な人々を誘い込む。その到来は……、救いのために真理の愛を受け入れなかったために滅びゆく者たちに対する、あらゆる不義な惑わしを伴うものである。 そしてこのため、神は彼らに迷いの働きを送られ、彼らが偽りを信じるようになり、真理を信じず、偽りを愛した者たちが皆、裁かれることになる（2テサロニケ2:10-12）。

d) 自身の教えを裏付け、人々をより一層惑わすために、偽りのしるしや奇跡を行う：サタンの働きによるその到来は、あらゆる力と、偽りのしるしや奇跡を伴って行われる（2テサロニケ2:9）。[1943]

e) 最後に、キリスト・救い主が生きている者と死んだ者を裁くために来られる時、その働きによって滅びる：不法者が現れるが、主イエスは御口の息によって彼を殺し、御自身の来臨の現れによって彼を滅ぼされる（2テサロニケ2:8）。

2) 神の御言葉にあるいくつかの示唆や、反キリストに関する神秘的な予言に基づき、古来より彼について次のような考えが存在してきた：

a) 彼はダンの部族に由来する。これは、族長ヤコブの言葉「ダンは道に横たわる蛇、小道に潜むアスピドとなる」（創世記49:17）や、エレミヤの言葉「 「ダンの方から、その馬のいななきが聞こえる」（エレミヤ書 8:16）、そして特に、『ヨハネの黙示録』（第7章）において、イスラエルのすべての部族が列挙され、各部族ごとに天使によって1万2千人の神の僕たちが封印されている中で、ダンの部族だけが全く名指しされていないという事実から導き出された。[1944]

b) 強大な支配者が現れ、暴力によって権力を奪い取り、その影響力をすべての民族に広げるだろう。預言者ダニエルは次のように述べている。「その王は自分の意のままに行動し、高ぶって、あらゆる神々よりも高ぶるであろう」[(ダニエル書 11:36); （ダニエル書 7:24）]とあり、また『ヨハネの黙示録』には、「竜は彼に自分の力と王座と大きな権威を与えた（黙示録 13:2）」とあり、「あらゆる部族、民族、言語、民に対する権威が彼に与えられた（黙示録 13:7）」と記されている。[1945]

c) キリスト教徒に対して激しい迫害を繰り広げ、すべての人から神への礼拝を要求し、多くの人々を魅了し、彼に従わない者たちを死に追いやる。そして、聖徒たちと戦って彼らに打ち勝つことが彼に許された [(黙示録 13:7); （ダニエル書 7:21）]。そして、世界の創造以来、小羊のいのちの書にその名が記されていない、地に住むすべての者が、彼を礼拝する（黙示録 13:8）。また、彼には、獣の像に霊を吹き込む権威が与えられ、獣の像が語り、また行動するようにして、獣の像を礼拝しない者は誰でも殺されるようにした（黙示録 13:15）。[1946]

d) 反キリストに対抗するため、神は天から二人の証人を遣わされる。黙示録に記されているように、彼らは真理を預言し、奇跡を行い、その証しを終えた後、竜によって殺されるが、三日半後に復活し、天に上げられる（黙示録 11:3-12）。この二人の証人について、推測によれば、エノク［（シラ書 44:15）に基づく］や、テスビのエリヤ［（マラキ書 4:6）；（シラ書 48:9-10）に基づく］を指すとする見解もある。[1947]

d) 反キリストの支配は、わずか三年半しか続かない。なぜなら、預言者ダニエルの書にはこう記されているからである。「彼らは、時と時と半時の間、彼の手に渡される」[(ダニエル書 7:25); （ダニエル書 12:7）]、[1948] 、また『ヨハネの黙示録』には、「彼には四十二ヶ月の間、活動する権威が与えられた」（黙示録 13:5）とあり、また「彼らは四十二ヶ月の間、聖なる都を踏みつける」（黙示録 11:2）と記されている。また、反キリストに対抗するために神が遣わす二人の証人については、彼らが千二百六十日間預言することが記されており（黙示録11:3）、太陽に身を包んだ女（すなわち教会）については、については、彼女が荒野へ逃げ、そこで神によって用意された場所で、千二百六十日間養われると語られている（黙示録12:6）。そして実際、彼女は蛇の顔から逃れるために荒野の自分の場所へ飛び立ち、そこで「一時期、二時期、半時期」の間養われた（黙示録12:14）。[1949]

言うまでもなく、反キリストに関する予言は、これまで何度も様々な人物に当てはめられてきた。ある人々は、聖アウグスティヌスの証言によれば、ネロに反キリストを見出した；[1950] 他の人々はグノーシス派に、[1951] また、ローマの大祭司、あるいは教皇制そのものに反キリストを見出した者たちもいた。この考えは、中世の西欧において多くの分派の間で生じ、かなり広まっていたものである。[1952] しかし、特にプロテスタント教団の出現とともに強まり、[1953] 彼らの神学体系に浸透し、特別な著作の中で繰り返し明らかにされた。[1954] などである。

§262. 最後の審判の日に起こるべき出来事とその順序

1. 地上の反キリストの活動は、最後の審判の日まで続く。この偉大な日には、次のような偉大な出来事が起こる。生ける者と死せる者の審判者である主が天から来られる [(ルカ 17:24); (Ⅰコリント1:8)]。主はご自身の再臨の現れによって反キリストを滅ぼされる（Ⅱテサロニケ2:8）。主の御声によって、裁きのために死者がよみがえる（ヨハネ5:25； (ヨハネ6:54)]、そして生ける者たちは変えられる（1コリント15:51-52）；両者、ひいては全世界に対する最終的な裁きが行われる（[(ヨハネ12:48); （ローマ2:5-6））；続いて、世の終わりが訪れ（マタイ13:39）、キリストの恵みの御国も終わりを迎える（1コリント15:24）。

2. これらの偉大な出来事は、次々と、あるいは同時に、あまりにも急速に起こるため、それらを互いに区別し、その連続性を厳密に示すことはほとんど不可能である。とはいえ、それぞれの出来事をより検討しやすくするために、普遍的な審判という我々の主要な考えに基づいて、次のような順序で並べることは不適切ではないだろう： 1) 最後の審判に先立つ状況：a) 生者と死者を裁く主の再臨、b) 主の御声による死者の復活（ヨハネ5:25）および生者の変容；2) 審判そのもの、その現実性、様相および性質； 3) 最後に、最後の審判に伴う状況：a) 世界の終焉と、火によるその変容（というのも、これが審判の前、すなわち死者の復活と生ける者の変容の前に起こるなどとは考えられないからである。そうでなければ、彼らは地球と共に焼かれてしまうはずであり（Ⅱペテロ3:10）し、主の再臨（Ⅰコリント15:51）まで生き延びて、普段通りの生活を送ることはできないはずだからである（マタイ24:37-41）；b) キリストの恵みの御国の終焉と、栄光の御国の始まり。

§263. 最後の審判に先立つ状況：a) 生者と死者の審判者である主の再臨

生ける者と死せる者の審判者としての主の地上への再臨――これこそが、世の終わりの日に起こる最初の偉大な出来事である！

1) この未来、すなわち主が再び地上に来られるという出来事は、聖書において極めて明確に証しされている。主ご自身がこう語られました。「人の子は、御父の栄光のうちに、御自分の天使たちを伴って来られる。そのとき、各人にその行いに応じて報いを与えられる」（マタイ16:27）。また、ご自身の再臨の詳細について、何度か語られました [(マタイ24:27-30); （マタイ25:31-42）；（マルコ8:38）；（ルカ12:40）；（ルカ17:24）；（ヨハネ14:3）]。主が天に昇られた際、使徒たちの前に現れた天使たちは、彼らに次のように告げました。 「あなたがたの目の前から天に昇られたこのイエスは、あなたがたが天に昇って行かれるのを見たのと同じ姿で、再び来られるのです」（使徒1:11）。使徒ユダは、その手紙の中で、アダムから数えて七代目にあたるエノクによる預言を引用している。見よ、主は御自身の聖なる天使たちの大群を率いて来られる。それは、すべての人を裁き、その中にいる不義な者たちを、彼らの不義によって行ったすべての行い、また不義な罪人たちが主に対して口にしたすべての悪辣な言葉について、すべて暴き出すためである（ユダの手紙 1:14-15）。他の使徒たちも、キリスト者たちにこの主の再臨についてしばしば思い起こさせました。それは、彼らの信仰と敬虔さを確固たるものにするためであり [(1ヨハネ 2:28); （テトス2:12-13）]、あるいは隣人を裁くことから彼らを遠ざけるため（1コリント4:5）、あるいは信者たちを覚醒させ、常に備えさせるため（1テサロニケ5:2-6）、あるいは苦難の中で彼らを慰めるため（1ペテロ4:13）であった。

2) 主はご自身の再臨の姿を、次のような特徴をもって描かれた：

a) それは迅速かつ突然である。稲妻が東から出て西にまで見えるように、人の子の到来もそうである [(マタイ24:27); 参照（ルカ17:24）]。ノアの時代であったように、人の子の再臨の時もそうなるであろう（マタイ24:37）。

b) まず第一に、あたかも天の審判者の先駆者のように、その十字架が天に現れる。そしてその時、人の子のしるしが天に現れ、地のすべての民族は嘆き悲しむであろう（マタイ24:30）。[1955]

c) その後、地上の者たちは、天の雲に乗って来られ、数えきれないほどの天使の群れに囲まれた裁き主ご自身を目にする。そして、彼らは、天の雲に乗って、大いなる力と栄光を帯びて来られる人の子を見る （マタイ24:30）、聖なる天使たちと共に（マルコ8:38）。

3) その性質と目的にあって、主の地上への再臨は、最初の来臨とは全く異なるものとなる。当時、主はへりくだって来られ、ご自身を低くし、死に至るまで、しかも十字架の死に至るまで従順であられた（ピリピ2:8）；主は迫害され、数え切れないほどの侮辱と冒涜にさらされ、悪人として十字架につけられました。今や主は御自身の栄光のうちに、すべての聖なる天使たちを伴って来られ、その時、御自身の栄光の御座に着かれるでしょう（マタイ25:31）；今や、地上のすべての者は、神がどのように御子を高く上げ、すべての名にまさる名を御子に与えられたかをはっきりと見るでしょう。それは、天にある者、地にある者、また陰府にある者のすべてのひざが、イエスの御名の前にひざまずき、すべての口が、「主イエス・キリストは父なる神の栄光にある」と告白するためです（ピリピ2:9-11）。当時、主は、御自分に仕えさせるためではなく、仕え、多くの人の贖いのために御自身の命を捧げるために来られた（マタイ20:28）。また、世を裁くためではなく、世を救うために来られたのである（ヨハネ12:47）。今や、主は再び来られ、全宇宙を義をもって裁き（使徒17:31）、地上のすべての者から、彼らが主の功績をいかに活用したか、主の血によって贖われた救いをいかに受け入れたかについて説明を求め、各人にその行いに応じて報いを与えられる（マタイ16:27）。

正教会は、主の再臨に関する教義をその主要な教義の一つとみなしており、常にその信条の中で、「また、栄光のうちに再び来られ、生ける者と死んだ者とを裁かれる……」という言葉をもってこれを告白してきた。また、正教会の教師たちは、この信条の言葉を求道者に解説する際、次のように語りました。「私たちは、キリストの来臨を一つだけではなく、最初のものよりもはるかに栄光に満ちたもう一つの来臨についても宣べ伝えています。なぜなら、最初の来臨において主はご自身の忍耐を示され、二度目の来臨においては、神である王の冠を戴いて現れるからです……。最初の来臨では、主は飼い葉桶に横たわり、おくるみに包まれておられました。二度目の来臨では、光に身を包み、まるで衣のように（詩編103:2）。最初の来臨では、恥を顧みず十字架に耐え忍ばれました（ヘブライ人への手紙12:2）。二度目の来臨では、天使の軍勢に付き添われて、栄光のうちにやって来られます…… 救い主は、再び裁かれるために来られるのではなく、御自身を裁いた者たちを裁くために来られる。かつて裁かれた際に沈黙を守られた御方は、十字架の下でその傲慢さを露わにした律法違反者たちに思い起こさせ、こう言われるであろう。「あなたはこうしたが、わたしは沈黙を守った」（詩篇49:21）。かつては家主として、人々に諭しをもって導かれたが、今や必然的に、たとえ彼らが望まなくとも、彼らはその支配下に置かれることになる。」[1956]

§264. b) 死者の復活と生者の変容

その同じ最後の日（ヨハネ6:40-44）、そして天の住人たちに囲まれた主が天から地へ栄光の降臨を成し遂げられるまさにその時刻に、主は御自身の前に、雷のようなラッパを吹く御使いたちを遣わし（マタイ24:31）を響かせ、死者は神の御子の声を聞く（ヨハネ5:25）。なぜなら、主ご自身が、御告げと大天使の声と神のラッパの音とともに天から降臨され、キリストにあって死んだ者たちがまずよみがえるからである。その後、生き残っている私たちも……変えられるのである [(1テサロニケ4:16-17); (1コリント15:52)]。

I. 死者の復活が確かに起こるということ：

1) この真理は、旧約時代の教会においてもすでに知られていた[(使徒行伝 23:6); (使徒行伝 24:5)]。激しい苦難のさなか、義人ヨブは次のような思いで自らを慰めた。「私は知っている。私の贖い主は生きておられ、最後の日に、この朽ちゆく私の肉体を塵の中からよみがえらせてくださる」（ヨブ記 19:25）。アンティオコスによって殉教の死を遂げた敬虔なマカベオの兄弟たちもまた、次のような言葉で自らを慰め、励ました。「世の王は、御自身の律法のために死んだ私たちを、永遠のいのちのためによみがえらせてくださる」[(2マカベオ7:9); (2マカベオ11:14)]。ユダ・マカベオは、戦いで倒れた同信者たちの罪のために、エルサレムへ豊かな供え物を送った。彼は復活を念頭に置き、極めて善く、また敬虔に振る舞った（2マカベオ12:43）。ラザロの姉マルタは、主イエスが「あなたの兄弟はよみがえる」と言われたとき、「私は、復活の日に、すなわち最後の日に、彼がよみがえることを知っています」と答えた（ヨハネ11:23-24）。

2) この真理を、救い主キリストご自身が、マルタへの答えとして「わたしはよみがえりであり、いのちである。わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる」（ヨハネ11:25）と述べられたとき、またそれ以前に、すべてのユダヤ人の前で二度宣言されたとき、極めて明確に証し、確認されたのである。 「まことに、まことに、あなたがたに告げます。死者が神の御子の声を聞き、それを聞いて生き返る時が来ます。そして、墓にいるすべての者が神の御子の声を聞く時が来ます。善を行った者はいのちの復活へ、悪を行った者はさばきの復活へと出て行くのです [(ヨハネ5:25); (ヨハネ28-29)]。

3) この真理を、聖なる使徒たちは宣べ伝えた。ペトロとヨハネは、使徒としての宣教を始めた直後、聖ルカが語るように、民を教え、イエスによる死人からの復活を宣べ伝えたという理由で、ユダヤ人たちに牢獄に閉じ込められた（使徒言行録 4:2）。使徒パウロは、自分には神への希望があり、義人も不義人も含め、死者の復活があることを証しした[(使徒言行録 24:15); (使徒言行録 17:18-32); (使徒言行録 23:6)]。別の箇所では、この同じ使徒は、死者の復活という真理をキリスト教の根本的な真理の一つに位置づけており（ヘブライ人への手紙 6:2）、さらに別の箇所では、それがキリストの復活の真理や福音の宣教全体と密接に関連していることを指摘し、より強くその重要性を強調している。もしキリストが死者の中からよみがえられたと宣べ伝えられているのなら、どうしてあなたがたの中には、死者の復活などないと言う者たちがいるのでしょうか。もし死者の復活がないのなら、キリストもよみがえらなかったことになります。そして、もしキリストがよみがえらなかったのなら、私たちの宣教はむなしく、あなたがたの信仰もむなしいことになります。さらに、私たちは神について偽りの証人となってしまいます。なぜなら、もし死者がよみがえらないのであれば、神がよみがえらせなかったキリストを、神がよみがえらせたと証言することになるからです。死者がよみがえらないなら、キリストもよみがえらなかったことになるからです。もしキリストが復活されなかったのなら、あなたがたの信仰はむなしいのです（Ⅰコリント15:12-17）。

4) この真理は、聖なる教会が最も重要な教義の一つとして、その信条そのものの中に常に含め、教えてきたものである；[1957] 聖なる殉教者たちは、自ら進んで死に向かう中でこれを告白した；[1958] キリスト教の擁護者たちは、異教徒や異端者たちに対してこれを擁護した；[1959] 牧師や教師たちは、しばしば意図的な著作の中でさえ、これを明らかにし、[1960] これをキリスト教信仰における本質的かつ基本的な真理であると称した。[1961]

II. 死者の復活の可能性についても、疑いの余地があってはならない。

1) 救い主キリストは、言葉と行いの両方でこの可能性を示された。すなわち、死者の復活を否定していたサドカイ派の人々に、「あなたがたは、聖書も神の力も知らないから、誤っている」（マタイ22:29）と語ったとき、さらに具体的に、聖体拝領の秘跡の恵みを説明する際、「『わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を持ち、わたしは最後の日にその人をよみがえらせる。わたしの肉はまことに食物であり、わたしの血はまことに飲み物である。わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、わたしの中にあり、わたしもその人の中にある。生ける父がわたしを遣わされたように、また、わたしが父によって生きているように、わたしを食べる者も、わたしによって生きるであろう（ヨハネ6:54-57）。実際、地上で宣教を行っていた当時、死者を本当に復活させたとき [(ルカ7:14、8:49); （ヨハネ11:44）]、また、ご自身の死の瞬間に、目に見えない力によって、エルサレムにいる多くの聖徒たちの遺体をよみがえらせ（マタイ27:52-53）、そしてついにご自身もよみがえられました（1コリント15:20など）。

2) 使徒たちは、死者の復活という同じ可能性を説明するために、次のことを指摘した。a) 父なる神の全能性：神は主を復活させられた。その御力によって、私たちをも復活させてくださる（Ⅰコリント6:14）；

b) 私たちに対する神の御子の関係について：キリストは死者の中からよみがえり、死者たちの長子となられた…… アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生き返る（Ⅰコリント6:20-22）。キリストは、御自身の力によって、私たちの卑しい体を、御自身の栄光ある体に似せて変容させ、万物を御自身に従わせられる（ピリピ3:21）； c) 私たちに対する命を与える聖霊の働きについて：もし、イエスを死者の中からよみがえらせた方の御霊が、あなたがたのうちに住んでおられるなら、キリストを死者の中からよみがえらせた方が、あなたがたのうちに住んでおられる御霊によって、あなたがたの死ぬべき体をも生かしてくださるのです（ローマ8:11）； d) 自然界に見られる復活の象徴について：しかし、ある人は言うかもしれない。「死者はどのようにしてよみがえるのか。また、どのような体で来るのか」。愚かな人よ。あなたが蒔くものは、死ななければ生き返らない。また、あなたが蒔くとき、将来の体を蒔くのではなく、小麦であれ他のものであれ、あるがままの裸の種を蒔くのである。しかし、神はその種に御心のままの体を授け、それぞれの種にそれぞれの体を与えられる（Ⅰコリント15:35-38）。

3) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、異教徒や異端者たちの反論に促され、死者の復活の可能性を特に詳細に明らかにしようと努めた。その目的のために：

a) この世において、何ものも滅びたり消え去ったりすることはなく、すべては全能者の御手と御支配の下で完全なまま残っていること；[1962] 私たちの肉体は、死によって存在を失うのは私たちにとってのみであり、神にとってはそうではないこと。神は、たとえそれらが至る所に散らばり、他の肉体と結合したとしても、各死者の肉体の最も微細な粒子に至るまで、すべてを完全に知っておられ、いつでもそれらの粒子を元の有機体へと再結合させる力をお持ちであることを。[1963]

b) 聖書に記されている様々な奇跡的な病の癒やしを思い起こし、[1964] 様々な死者の復活、[1965] とりわけ主イエスご自身の復活を思い起こした。[1966]

c) 外部の自然に向き合い、その中で復活の象徴や類似点を探した。例えば、土に蒔かれて腐った種から植物が芽吹くこと、[1967] 自然の毎年の再生、[1968] 日の再生、[1969] 眠りからの目覚め [1970] などである。

d) キリスト教の秘跡の力と効力について語られた：洗礼において、私たちは魂と体の両方で、永遠の命のために完全に生まれ変わる；[1971] 堅信の秘跡。この秘跡において、私たちの魂だけでなく、肉体もまた、命を与える主である聖霊の揺るぎない印を刻まれる；[1972] 聖体の秘跡。この秘跡において、私たちの魂も肉体も、命を与える御方ご自身の命を与える御体と御血によって養われ、心から御方と結び合わされる。[1973]

d) 特に、「死者の復活は我々にとって理解しがたい」という異議に対しては、我々にとって同様に理解しがたい他の事柄、すなわち、一人ひとりの人間の誕生、[1974] 土から人間の体が最初に形成されたこと、[1975] 無から世界が創造されたこと [1976] などが挙げられた。

III. 神の御言葉に基づき、教会の聖なる教父たちに倣って、死者の復活そのものの必要性について論じることができる。

1) 神の御言葉は、神の御子が、私たちを罪および罪のあらゆる結果から救うためにこの世に来られたことを教えている [(マタイ 18:11); （テトス2:14）；（ヘブライ2:14-15）]、また、御子はご自身の功績によって、私たちがアダムにおいて失ったもの以上に多くのものを私たちのために獲得してくださった（ローマ5:15-17）。しかし、罪の最も破滅的な結果の一つは死であり、罪の報酬は死である（ローマ6:23）。また、アダムにおいて私たちが被った最大の損失の一つは、肉体における命の喪失である（創世記3:17）。したがって、キリスト教の本質上、アダムにおいてすべての人が死ぬのと同様に、キリストにおいてすべての人がいつか生き返ることが必要であり（Ⅰコリント15:22）、私たちの最初の敵である悪魔が打ち負かされるだけでなく、最後の敵である死も滅ぼされなければならない（Ⅰコリント15:26）。そうでなければ、キリストの地上への来臨の目的、すなわちキリスト教全体の目的は完全に達成されないことになる。人は完全には救われず、その敵もすべて打ち負かされるわけではなく、キリストにおいて私たちが得るものは、アダムにおいて失ったものよりも少ないものになってしまうのである。

2) 教会の聖なる教父たちや教師たちは、私たちの肉体の復活は、神の正義と英知の両方によって求められるものであると主張した。正義：なぜなら、人間の肉体は、魂の善行にも、その不義にも関与しているからである。したがって、正義に従って、その永遠の報いまたは罰にも関与しなければならないのである。[1977] 知恵：なぜなら、神は知恵により、人間を肉体と魂という二つの部分から成るものとして創造し、その姿において人間がその目的を達成できるようにされたからである。したがって、遅かれ早かれ、人間の肉体が魂から分離した後、再び魂と結びついて完全な人間を構成するのでなければ、神の知恵はその働きにおいて正当化されないことになる。[1978]

IV. 死者の復活は、普遍的かつ同時的なものである。すなわち、a) すべての人々が復活する：アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生き返る（Ⅰコリント15:22）； b) — 義人だけでなく、罪人も：義人も不義人も、死者の復活がある（使徒24:15）；c) すべての人々が同時に復活し、義人も罪人も：墓にあるすべての者が、神の御子の声を聞く時が来る；善を行った者はいのちの復活へ、悪を行った者はさばきの復活へと出て行く（ヨハネ5:28-29）。この死者の復活の普遍性と同時性は、教会の聖なる教父たちおよび教師たちによって満場一致で認められていた。[1979]

V. 復活した身体の性質について：

1) 現世において、既知の魂と結びついていたものとは本質的に同じものである。これは以下の点から明らかである：

a) 復活という概念そのものから。これは、死んだものそのものの回復と蘇生を意味し、何か新しいものを形成したり創造したりすることではないからである；[1980] b) 墓からご自身の肉体をもって復活された救い主キリストの例から（ヨハネ20:25-27）； c) 聖書の明確な箇所から。そこでは、まさに墓の中にいる者たちが神の御子の声を聞き、それを聞いて生き返ると述べられており（ヨハネ5:28）、この朽ちるべきものは朽ちないものに、この死ぬべきものは不死に覆われるべきであると記されている（Ⅰコリント15:53）；[1981] d) 教会の聖なる教父たちおよび教師たちによる一貫した、そして一致した教えより [1982] 1982.

2) しかし、その一方で、それらは現在の体とは異なるものでもある。なぜなら、それらは、復活した救い主キリストの体に倣って、変容した姿でよみがえるからである。使徒が言うように、私たちの卑しい体は、キリストの栄光ある体にふさわしいものとなるよう変容されるのである（フィリピ3:21）。特に、将来の私たちの復活した体が現在の体と異なる点について、聖パウロは次のように表現している。「朽ちるものとして蒔かれ、朽ちないものとしてよみがえる。栄えのないものとして蒔かれ、栄光あるものとしてよみがえる。朽ちるものとして蒔かれ、朽ちないものとしてよみがえる。卑しいものとして蒔かれ、栄光あるものとしてよみがえる。朽ちるものとして蒔かれ、朽ちないものとしてよみがえる。栄えのないものとして蒔かれ、栄光あるものとしてよみがえる。朽ちるものとして蒔かれ、朽ちないものとしてよみがえる。卑しいものとして蒔かれ、栄光あるものとしてよみがえる（Ⅰコリント15:42-44）。すなわち、復活した体は次のようなものとなる：

a) 朽ちることなく、不死である――救い主もまたこう言われた。「あの世と死人からの復活に与る者は、結婚もせず、嫁ぐこともなく、もはや死ぬこともない」（ルカ20:35-36）；聖パウロ自身がその先で同じ考えを次のように説明している通り：「この朽ちるものは、朽ちないものに覆われ、この死ぬものは、不死に覆われる」（コリントの信徒への手紙一 15:53）、そして教会の聖なる教父たちも一致してそう教えてきた。[1983]

b) 栄光に満ち、あるいは光を放つ――救い主キリストがファヴォレ山で変容された時の御体のように（フィリピ3:21）、また、御自身の神聖な約束に従って：「そのとき、義人たちは、父の御国において、太陽のように輝き出す」（マタイ13:43）。[1984]

c) 強く、堅固であり、疲労や [1985] 、あるいは現世のあらゆる弱さに全くさらされないものである。[1986]

d) 霊的な体であり、現在の肉的な、土に属する、あるいは粗雑で物質的な体とは対照的に、極めて繊細で、軽く、[1987] 天的な（Ⅰコリント15:48-49）であり、食べ物や飲み物を必要とせず（Ⅰコリント6:13）、[1988] 無形の霊――天使たち――と同様に、他の肉体的欲求からも解放されるであろう［（ルカ20:36）；（マタイ22:30）］。

3)[1989] もっとも、次の点に留意する必要がある：

a) 復活した肉体のこれらすべての特性は、神の御言葉によって私たちに明らかにされているとはいえ、古代の著名な教会の教師たちが認めていたように、現時点では正確に定義することはできない。「それ（復活した肉体）は、聖キリロス・エルサレムスが言うように、霊的であり、驚くべきものであり、その性質を適切に説明することは私たちにはできない。」[1990]

b) これらすべての特質は、疑いなく、永遠の至福に定められた復活した義人の体に属するものではあるが、復活した罪人の体のすべてに属するわけではない。[1991] 少なくとも、この性質が救い主ご自身によって義人だけに明確に帰せられている（マタイ13:43）以上、罪人の復活した肉体も栄光のうちに甦り、輝き出すなどとは到底言えない。それは、復活した罪人の功績にも、彼らが地獄の苦しみを受ける運命にあることにも、全く整合しないからである。[1992] 確実に断言できるのはただ一つ、罪人の肉体も朽ちることなく不死の状態で復活するという点である。なぜなら、使徒はすべての死者について語る際、この特性を復活した肉体全般に当てはめているからである。「ラッパが鳴り響き、死者は朽ちることなくよみがえる」（Ⅰコリント15:52-53）。「我々はよみがえる」と、聖キリロス・エルサレムも教えている。「そして、すべての者が永遠の体を持つことになるが、その姿は皆同じではない。もし義人であれば、天使たちとふさわしい形で交わることができる天の体を受け、もし罪人であれば、罪のゆえに苦しみを受け、永遠に火の中で燃え続け、滅びることのない永遠の体を受けることになる。」[1993]

c) 義人たちの肉体そのものが、すべて同じ程度に上記の性質を備えるわけではない。少なくとも、全員が等しく輝きに満ちるわけではなく、それぞれの義人の功績に応じて異なる。なぜなら、聖使徒は次のように明確に述べているからである。「太陽の栄光は月とは異なり、月の栄光は星とは異なり、星と星とでも栄光は異なる。」死者の復活においても同様である（Ⅰコリント15:41-42）。[1994]

4) 復活した身体の他の性質、すなわち性別や年齢などに関して、いくつかの個人的な見解や推測があったが、直接的で明確な教えが欠如しているため、こうした見解については決定的なことは何も言えない。例えば、ある人々は、体の復活によって性別の区別がなくなる、[1995] と考えていたが、他の人々は逆に、それが残ると、[1996] 考えていた。さらに第三のグループは、すべての死者が同じ男性として復活すると考えていたが、この見解に対しては、聖アウグスティヌスが反論した。[1997] ある人々は、すべての死者――老人、成人、若者、子供――が、キリストの完全な年齢（エフェソ4:13）に相当する、同じ年齢で復活すると推測した。[1998] また、ある人々は、皆が同じ年齢でよみがえるわけではないと主張したが、赤ん坊や若者が、成熟した年齢ではなく、赤ん坊や若者の年齢でよみがえることを認めることはなかった。[1999]

VI. 将来の死者の復活という奥義を、私たちにとってどれほど必要かつ有益であるかを明らかにした後、聖使徒パウロは、キリストの再臨の日まで生き残る者たちに関する別の奥義も併せて明らかにした。この奥義について、彼は、復活の教えをちょうど説き終えたばかりのコリントの弟子たちに次のように記している。「私はあなたがたに奥義を告げましょう。私たちは皆死ぬわけではありませんが、最後のラッパが鳴る時、瞬く間に、皆一斉に変えられるのです。ラッパが鳴り響き、死者は朽ちない者としてよみがえり、私たちは変えられるからです。「この朽ちるものは、朽ちないものに覆われ、この死ぬものは、不死に覆われるからである」（Ⅰコリント15:51-53）。これらの言葉は簡潔ではあるが、そこから次の三つの真理が明らかである：

1) 最後の日に生ける者たちが変えられるのは、死者の復活と同じくらい瞬く間に起こる。すなわち、最後のラッパの音が鳴り響くやいなや、瞬く間に起こる。

2) 生ける者の変容は、死者がよみがえるのと同じ全能のキリストの御声によって引き起こされ、それと同時に、それより前にではなく起こる。すなわち、「ラッパが鳴り響き、死者は朽ちない者としてよみがえり、私たちも変容する」のである（1テサロニケ4:15-17）。

3) 生ける者の変容は、死者の復活と同じものであり、すなわち、私たちの現在の朽ちるべき、死すべき体が、朽ちることのない、不死の体へと変容する。この朽ちるべきものは、朽ちることのないものをまとい、この死すべきものは、不死をまとうのである（Ⅰコリント15:53）。[2000]

この将来起こる生ける者の変容について、私たちが今それを自ら説明することは、将来の死者の復活を説明できないのと同様に、できないのである。

§265. 最後の審判：その実在、様相、および性質

生者と死者の審判者がその栄光のうちに地上に現れ、その御声によって死者がよみがえり、生者が変容した後、彼らに対する審判、すなわち最後の審判が始まる。

参照：テルトゥリアヌス『弁明』第18章；『使徒憲章』第5巻第7章；ヒラリウス『詩篇注解』第51篇第10節；アレクサンドリアのキリロス『霊と真理への礼拝について』第17巻；『ヨハネ福音書注解』第4巻第51章；テオドリトス『コリントの信徒への手紙第一注解』第6巻第51章。

I. 最後の審判の現実性は、主の再臨と死者の復活が証しされているのと同じ聖書と聖伝の証言において、疑いようもなく立証されている。なぜなら、これら二つは切っても切れない関係にあるからである。すなわち：

1) 救い主キリストは明確にこう教えられた。「父はだれをも裁かれない。すべての裁きを御子に委ねられた……そして、御子に裁きを行う権威を与えられた。なぜなら、御子は人の子だからである。」これを不思議に思うな。墓の中にいる者すべてが、神の御子の声を聞く時が来るからである。善を行った者はいのちの復活へと、悪を行った者はさばきの復活へと出て行くのである [(ヨハネ 5:22)、(ヨハネ 27-29)]。また、別の時には、人の子が御父の栄光のうちに御自分の天使たちと共に来られ、その時、各人にその行いに応じて報いを与えられるであろう [(マタイ16:27); 参照 (マタイ7:21-23); (マタイ11:22-24); （マタイ12:35-42）；（マタイ13:37-43）；（マタイ19:28-30）；（マタイ24:30）；（マタイ25:31-46）]。

2) 聖使徒たちも、これと同じくらい明確に説教した。「神は、あらかじめ定められた御子によって、全世界を義にかなった裁きで裁く日を定め、御子を死者の中からよみがえらせたことによって、すべての人にその証拠を示された（）」（使徒言行録 17:31）。見よ、主は御自身の聖なる御使いたちの群れを率いて来られ、すべての人を裁き、その中にいる不義な者たちを、彼らの不義によって引き起こされたあらゆる行いについて、すべて暴き出そうとされている（ユダの手紙 1:14-15）。なぜなら、私たちすべての者は、キリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって生きた間に、善であれ悪であれ、それぞれの行いに応じて報いを受けることになるからです［（Ⅱコリント5:10）；参照（ローマ2:5-7）；（ローマ14:10）；（Ⅰコリント4:5）；（エフェソ6:8）；（コロサイ3:24-25）；（2テサロニケ1:6-10）；（2テモテ4:1）；（黙示録20:11-15）]。

3) 聖なる教会は、この真理を最も重要なものの一つとして、常に保持し、告白してきた。いわゆる「使徒信条」には、「（私はキリストを信じる）天に昇られ、そこから生ける者と死んだ者を裁くために来られる方」とあり、ニカイア・コンスタンティノープル信条には：「そして再び栄光のうちに、生ける者と死せる者を裁くために来られる」と記されている。アタナシウス信条には、「生ける者と死せる者を裁くために来られる。その到来によって、すべての人間は自らの肉体とともに復活し、自らの行いについて答えを述べることになる」とある。聖なる教父たちや教会の教師たちも、それぞれの著作の中で同様のことを繰り返している。ポリカルプ、[2001] ユスティヌス、[2002] テルトゥリアヌス、[2003] キプリアヌス、[2004] キリロス・エルサレム、[2005] ヨハネス・クロイソストモス、[2006] ほか。[2007]

II. 神の御言葉に記された最後の審判の様相は、私たちに次のようなものを示している：

1) 栄光の玉座に座する審判者：人の子がその栄光のうちに、すべての聖なる天使たちを伴って来るとき、そのとき、彼はその栄光の玉座に着くであろう（マタイ25:31）。

2) 神の御心を遂行する者たち、いわば裁きに参与する者たち。神の御心を遂行するのは天使たちである。「主は、轟くラッパの音と共に御自分の天使たちを遣わし、四方の風から、天の果てから果てまで、御自分の選ばれた者たちを集め （マタイ24:31）、また御国からすべての誘惑と不法を行う者たちを集め（マタイ13:41）、義人のうちから悪しき者たちを分け隔てる（マタイ13:49）。裁きに加わるのは聖徒たち、少なくとも聖徒の中でも最も完全な者たち、すなわち聖使徒たちである。「まことに、あなたがたに告げます」と、キリストは弟子たちに言われた。「わたしに従ったあなたがたは、来世において、人の子がその栄光の座に着くとき、あなたがたも十二の座に着き、イスラエルの十二部族を裁くことになるのです」（マタイ19:28）。 「聖徒たちが世を裁くことになることを、あなたがたは知らないのか」と、聖パウロはコリントの人々に問いかけた（Ⅰコリント6:2）。[2008]

3) 裁かれる者たち。裁きの座に立つのは、a) 生きている者も死んだ者も含むすべての人々であり、すべての民が御前に集められる（マタイ25:32）――すなわち、神であり、私たちの主イエス・キリストの御前に。キリストは、御自身の現れと御国において、生ける者と死んだ者を裁かれる（2テモテ4:1）。 御方は、神によって定められた生ける者と死んだ者の審判者である（使徒10:42）；b) 義人と悪人：なぜなら、私たちすべての者は、キリストの裁きの座の前に現れ、肉体にあって行った行いに応じて、善であれ悪であれ、それぞれ報いを受けるからである［（Ⅱコリント5:10）；参照（ヨハネ5:29）；（ローマ2:6-7）]；[2009] c) すべての人々だけでなく、堕落した霊たちも含まれる。使徒の証言によれば、神は彼らを容赦せず、闇の鎖で縛り、苦しみを受ける者たちを監視する者たちの裁きに委ねられるのである [(2ペテロ2:4)；同上（ユダ6）]。

4) 裁きの対象。裁きの対象となるのは――a) 人間の行いだけではない。主は、各人にその行いに応じて報いるからである [(ローマ 2:6); 同上 (Ⅱコリント5:10); (ユダ15)]；[2010] 　b) 言葉も同様である。「あなたがたに言っておく。人が口にするむなしい言葉の一つひとつについて、裁きの日にその答えを求められることになる」（マタイ12:36）； c) そして、最も秘められた思いまでも：主が来られ、暗闇に隠されたものを照らし出し、心の意図を明らかにされるからである。その時、一人ひとりに神からの称賛が与えられるであろう [(1コリント4:5); 参照 (黙示録2:23)]。[2011]

5) 義人と罪人の分け隔て。……そして、羊飼いが羊と山羊を分け隔てるように、彼らを互いに分け隔て、羊を御自身の右に、山羊を左に立たせる（マタイ25:32-33）。

6) 裁き主による両者への判決の宣告。その時、王は御自身の右側にいる者たちにこう言われる。「その時、王は御自身の右側にいる者たちにこう言われる。『さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の創世の時からあなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい』（マタイ25:34）…… それから、王は御自身の左側にいる者たちにもこう言われる。「それから、王は左側にいる者たちにもこう言われる。『わたしから離れよ、のろわれた者たちよ。悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火の中へ行きなさい』（マタイ25:41）。

教会の聖なる教父たちや教師たちは、この最後の審判の描写を疑いようのない真実であると認め、それについて自らの解釈を残した；[2012] しかし、その細部すべてを文字通り、あるいは人間的な比喩として理解すべきではないと、しばしば指摘していた。「聖書は、と聖バシレイオス大主教は言う、これを擬人化して描いている。それは、裁き主が私たち一人ひとりに質問を投げかけたり、裁かれる者に答えを与えたりするためではなく、私たちに慎重さを植え付け、自らの義認について考えることを忘れないようにするためである。おそらく、ある言葉に尽くせない力によって、一瞬のうちに、私たちの人生のすべての行いが、まるで絵のように、私たちの魂の記憶に焼き付けられるのでしょう。そして、そのようにして、私たちはこう聞くことになるでしょう。「今、彼らの行いが彼らを取り囲んでいる。それらはわたしの御前にある」（ホセア7:2）。また、ダニエル書（ダニエル7:10）に言及されている「書物」とは、主が人間の記憶の中に、なされたすべての事柄の像を呼び起こし、各人が自分の行いを思い出し、私たちが何のために罰を受けるのかを見ることができるようにするため以外の何ものでもない。」[2013] 「主の再臨が局所的かつ肉体的なものであると考えてはならない。むしろ、父の栄光のうちに、全宇宙に突然現れる主を待ち望むべきである。」[2014] 「各人が自分自身と自分の行いを見るまでに、多くの時間がかかるなどと考えてはならない。そして、審判者や神の裁きの結果を、言葉に尽くせぬ力によって、一瞬のうちに心が思い描き、これらすべてを目の前で鮮明に描き出し、魂という主権的な鏡の中に、あたかも鏡を見るかのように、自分が成し遂げた行いの姿を映し出すのである。」[2015]

III. 世の終わりにあるとされる審判のこの描写から、その審判の性質についても推論することができる。それは明らかに、次のようなものとなるだろう。

1) 普遍的である：なぜなら、生きている者も死んだ者も、善人も悪人も、さらには堕天使たちに至るまで、すべての人々に及ぶからである。「その時、主は全世界を裁かれる」（使徒行伝 17:31）。[2016]

2) 荘厳かつ公然たるもの：審判者がすべての聖なる天使たちと共にその栄光のすべてを現し、天、地、そして陰府の全世界の面前にて裁きを行うからである。[2017]

3) 厳格で恐ろしい：それは、神の真理のすべて、そしてただ一つの真理のみに基づいて行われるからである。それは、神の義の裁きが明らかにされる怒りの日となる（ローマ2:5）。[2018]

4) 決定的かつ最終的なもの：それは、裁きを受ける者一人ひとりの運命を、永遠に不変のものとして決定するからである（マタイ25:46）。

§266. 最後の審判に伴う状況：a) 世界の終焉

全世界に対する神の最後の審判が行われるその同じ最後の日に、世界の終末も続く。

I. 聖書には、次のことが明確に示されている。a) この将来の出来事の現実性、すなわち確実性；b) その本質と様相；そしてc) 最後の審判との密接な関連。

1) 現実性。現存する世界には終わりが訪れるということについて、a) 旧約聖書においてすでに詩篇の作者は、神にこう呼びかけて予言していた。「初めに、主よ、あなたは地を築き、天はあなたの御手のわざです。それらは滅び去りますが、あなたは永遠にいます。それらはすべて、衣のように古び、あなたはそれらを、着替えのように取り替えてくださいます」（詩篇101:26-27）； b) 新約聖書において、救い主キリストご自身が、「天と地は過ぎ去る」[（マタイ24:35）；同（マタイ5:18）]と語られ、弟子たちに「見よ、わたしは世の終わりまで、いつもあなたがたと共にいる」（マタイ28:20）と約束された。世の終わりが、まさに最後の審判が行われるその日に訪れることは、以下のことから明らかである：a) 救い主が種に関するたとえ話の中で、「収穫とは世の終わりであり、刈り取る者たちは天使たちである」と語られたこと。それゆえ、雑草を集めて火で焼くように、この世の終わりの時もそうなる……天使たちが現れ、義人のうちから悪人を分け隔てるであろう [(マタイ13:39-40, 49); 同上（マタイ24:29）]；b) 聖使徒ペトロの言葉から：現在の天と地は、その同じ御言葉によって支えられており、裁きの日と不義な人々の滅びのために、火に備えられている（Ⅱペトロ3:7）。

2) 本質と姿。世界の終焉とは、世界が完全に崩壊し滅びてしまうことではなく、火によってただ変化し、刷新されることにある。「それらは滅びる」と、詩編の作者は現在の天と地について述べたが、さらにその考えを次のように説明した。「衣のように、それらは朽ち果て、変容する」（詩編101:26-27）。また、聖ペトロは、現在の天と地が審判の日のために火に備えられていると述べた後、次のように続けている。「主の日は、夜中に盗人が来るように突然やって来る。そのとき、天は轟音とともに過ぎ去り、元素は燃え上がり、崩壊し、地とそこに存在するすべてのものは焼き尽くされる。」さらに、「燃え上がる天は崩壊し、燃え盛る元素は溶けてしまう」とも記されている［（Ⅱペトロ3:7）、 (2ペトロ 10-12)]；――しかし、その直後に次のように付け加えています。「しかし、私たちは、主の約束に従って、義が住む新しい天と新しい地を待ち望んでいるのです（2ペトロ 3:13）。聖ヨハネ・テオロゴスは、確かに新しい天と新しい地を見た。なぜなら、以前の天と以前の地は過ぎ去ったからである（黙示録 21:1）。

3) 最後の審判との密接な関連。この結びつきについて、聖使徒パウロは次のように述べています。「被造物は、神の子らの現れを望みながら待ち望んでいます。なぜなら、被造物は、自らの意志で虚しさに服従したのではなく、それを服従させた方の御心によって服従したからです。被造物自身も、朽ちるものの奴隷状態から解放され、神の子らの栄光の自由へと至ることを望んでいるからです」（ローマ 8:19-21）。人間の堕落の結果、すべての被造物は不本意ながら朽ち果てる働きに服従させられ、私たちと共に嘆き、共に苦しんでいる（ローマ8:22）。人間の回復の業が終わりを告げるとき、その同じ法則に従って、被造物もまたその働きから、ひいては罪の破滅的な結果から解放されなければならない。しかし、人間の回復の業は、普遍的な審判をもって完結し、その審判の後に、神の子らの顕現が続く。したがって、それと同時に、被造物そのものもまた、朽ち果ての働きから解放され、神の子らの栄光の自由へと至るはずである。物質的な世界全体が、人間の罪による破滅的な結果から清められ、新しくされるのである。まさにこの世界の刷新が、最後の日に火によって成し遂げられるのであり、それによって新しい天と新しい地にはもはや罪深いものは何も残らず、ただ真理のみが生きるようになるのである（Ⅱペトロ2:13）。

II. 世界の終末について述べられたこれらの考えは、教会の聖なる教父たちや教師たちによっても説かれてきた。例えば：

聖イレネウス：「創造物の本質も物質も滅びるわけではない（なぜなら、それを造られた方は真実であり、力強いからである）。しかし、この世の様相、すなわち、混乱が生じたものは過ぎ去る……この様相が過ぎ去り、人が刷新され、朽ちることのない姿でよみがえるとき、新しい天と新しい地が現れるのである。[2019]

聖キリロス・エルサレムス：「私たちの主イエス・キリストは天から来られ、この世の終わりの日、栄光のうちに到来される。なぜなら、この世の終わりが訪れ、この被造された世界は刷新されるからである。淫行、窃盗、姦淫、そしてあらゆる種類の罪が地上に蔓延し、血が血と混じり合った（ホセア書4:2）この世において、この驚くべき被造物の住処が永遠に不法に満ちたままにならないよう、この世は過ぎ去り、再びより良い姿として現れるのである…… 主は天を滅ぼすためではなく、より良い姿で再び現すために、天を照らされるのである。預言者ダビデの言葉を聞きなさい。「初めに、主よ、あなたは地を築き、天はあなたの御手のわざである。それらは滅びるが、あなたは永遠に存続される」（詩篇101:26-27）。しかし、誰かがこう言うかもしれない。「なぜ、彼は『滅びる』と明確に言っているのか？」これは、続く言葉から明らかである。「それらはすべて、衣のように古び、あなたはそれらを、服のように取り替え、それらは変わる。」なぜなら、人間について「滅びる」と言われるように、すなわち「義人は死ぬが、誰もこれを心に留めない」（イザヤ書57:1）と記されている一方で、彼は復活を待ち望んでいるのと同様に、私たちもまた、天と地のある種の復活を待ち望んでいるのである。」[2020]

聖バシレイオス大主教：「世界の終焉と変容に関する教義の前兆として、神の霊感を受けた教えのまさに冒頭で、今や簡潔に私たちに伝えられている言葉がある。『初めに、神は創造された』。時間とともに始まったものは、必然的に時間の中で終わる。もし一時的な始まりがあるならば、終わりについて疑う必要はない…… しかし彼ら（異教の学者たち）は、神、すなわち宇宙の創造主であり、各人の行いに応じて相応の報いを与える正義の審判者をどのように理解すべきか、また、審判という概念から派生する終焉という考えをどのように心に受け入れるべきかについて、あらゆる方法の中でも一つの道を見出せなかった。なぜなら、魂の状態が別の種類の生命へと移るならば、世界もまた変容せざるを得ないからである。なぜなら、現世の生活がこの世に固有の性質を持っているのと同様に、私たちの魂の来世の存続もまた、その状態にふさわしい運命を授かることになるからである。」[2021]

聖ヒエロニムス：「（詩編101:27）には、この世の終焉と滅びが、それを無に帰すことではなく、より良いものへの変化を意味することが明確に示されている。同様に、別の箇所に書かれている『月の光は太陽の光のようになる』（イザヤ30:26）という言葉も、以前のものが滅びることを意味するのではなく、より良いものへの変化を意味する。この言葉を深く考えてみよう。過ぎ去るのは形であり、実体ではない。聖ペトロも（Ⅱペトロ3:13）同じことを述べている…… 「『別の天と別の地を見る』とは言っていない。むしろ、以前の、古きものが、より良いものへと変容した姿を見るのだ」と。[2022]

同様に教えたのは、殉教者ユスティヌス、アテナゴラス、タキアヌス、アンティオキアのテオフィロス、ミヌキウス・フェリクス、ヒッポリュトス、メフォディウスらである。[2023] 第五回全地公会議は、オリゲニストたちの様々な誤りを反駁し、物質世界は単に変容するだけでなく、完全に消滅するという彼らの偽りの教えをも厳粛に非難した。[2024]

§267. b) キリストの恵みの王国の終焉と栄光の王国の始まり；キリアズム、すなわちキリストの千年王国に関する注記

物質世界の終焉と、それが新しく、より良い世界へと変容することに伴い、キリストの恵みの御国もまた終焉を迎え、神の永遠の御国、すなわち栄光の御国が開かれることになる。

I. 当時、恵みに満ちたキリストの御国が終焉を迎えるという最初の考えは、聖使徒パウロによって明確に表現された。彼は、救い主の再臨における死者の復活について語る際、コリントの信徒への手紙の中で次のように記している。「アダムにおいてすべての人が死ぬように、キリストにおいてすべての人が生き返る。それぞれその順序に従って、まず初子であるキリスト、次にキリストに属する者たちが、キリストの来臨の時に。そしてその後、終わりが来る。すなわち、キリストが御国を神であり父である方に引き渡し、あらゆる支配、権威、力を廃する時である。」なぜなら、がすべての敵を御自身の足の下に打ち倒すまで、キリストは王として治めるべきだからである。そして、最後の敵、すなわち死が滅ぼされるのである [(1コリント15:22-26); 参照 (マタイ13:24-30, 39)]。そして、この最後の敵が滅ぼされるのは、まさに、すべての人々がよみがえり、朽ちないものとなる（Ⅰコリント15:52）だけでなく、被造物そのものも、朽ちるものへの隷属から解放され、神の子らの栄光の自由へと導かれる（ローマ8:21）ときであり、また、「死は勝利によって飲み込まれた」と記された御言葉が成就するときである。死よ！　お前の刺はどこにあるのか。地獄よ！　お前の勝利はどこにあるのか（Ⅰコリント15:54-55）？

II. 恵みの御国の終焉に続き、新しい神の御国、すなわち栄光の御国が開かれ、そこで主が父と聖霊と共に永遠に統治されるという考えを裏付けるものとして、[2025] が挙げられる：

1) 一方では――a) 救い主の御言葉：「そのとき（すなわち、最後の審判の直後、ひいては恵みの御国の終焉の後）、義人たちは、彼らの父の御国において、太陽のように輝き出す」（マタイ13:43）、そしてさらに：「あなたがたが、アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての預言者たちが神の御国にいるのを見て、自分たちはそこから追い出されるのを見たとき、泣き叫び、歯ぎしりするだろう。そして、東から、西から、北から、南から人々がやって来て、神の御国で食卓を囲むことになる」（ルカ13:28-29）； b) 聖使徒パウロの証言によれば、死者の復活の際、肉と血は神の国を相続することができない（Ⅰコリント15:50）し、不義な者は神の国を相続しない[(Ⅰコリント6:9); 参照（ガラテヤ5:21）；（テサロニケ第二1:5）]。

2) もう一方では、次の言葉がある。a) 聖母マリアに救い主キリストについて告げた天使の言葉：「その御国には終わりがありません」（ルカ1:33）； b) 使徒ペトロの言葉：「あなたがたには、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の御国への自由な入り口が開かれる」（Ⅱペトロ1:11）； c) 使徒パウロの言葉：「私は、選ばれた者たちのためにすべてに耐えている。彼らもまた、キリスト・イエスにあって、永遠の栄光とともに救いを得るためである」（Ⅱテモテ2:10）；「この言葉は真実である。『もし私たちが彼と共に死んだなら、彼と共に生き返る。もし耐え忍ぶなら、彼と共に支配する』（Ⅱテモテ2:11）；もし（私たちが）子であるなら、相続人であり、神の相続人であり、キリストとの共同相続人でもある。ただし、キリストと共に苦難に耐えるならば、キリストと共に栄光を受けることになる（ローマ8:17）；主は私をあらゆる悪事から救い出し、御自身の天の御国のために守ってくださる。主には、世々限りなく栄光がある。アーメン（Ⅱテモテ4:18）；d）最後に、神学者ヨハネの『黙示録』における救い主ご自身：「勝利を得る者には、わたしが勝利を得て、わたしの父の御座に父と共に座したように、わたしと共にわたしの御座に座ることを許そう」（黙示録3:21）。

3) 聖なる教父たちや教会の教師たちは、聖書に倣って、恵みの御国は最後の審判をもって終わり、栄光の御国が開かれると教えた。[2026] 例えば、次のような言葉がある：

ヴェローナの聖ゼノン：「使徒パウロ（Ⅰコリント15:24）は、受肉された神の一時的な御国について語っており、その御国が終わりを告げた後、神は来られ、生ける者と死んだ者に対して裁きを行われる。これは、キリストが、あらゆる支配、あらゆる権威と力を滅ぼし、すべての敵を御自身の足の下に置かれ、最後の敵である死が滅ぼされるまで（Ⅰコリント15:24-26）。しかし、福音書記者ルカ（ルカ1:34）とソロモン（箴言3:4-8）は、太古の昔から永遠に至るまで絶え間なく参与している本来の権威を意味しており、御子は決して父から王国を受け取ったことはなく、また決してそれを父に引き渡すこともない。なぜなら、御子ご自身が「わたしの王国はこの世のものではない」（ヨハネ18:36）と語っておられるように、御子は常に御父と共に統治しておられたからである。使徒パウロはこれをより明確に表現している。「知っておきなさい。不品行な者、不潔な者、貪欲な者――すなわち偶像礼拝者――は、キリストと神の御国における相続分を持たない（エフェソ5:5）」と述べ、それによって、父と子の御国は一つであることを示している。」[2027]

聖キリロス・エルサレムス：「生ける者と死せる者を裁き、生ける者のためにも死せる者のためにも死なれた方が、永遠に統治されるであろう。パウロが言うように、『キリストは、死せる者にも生ける者にも支配するため、死なれ、復活し、生かされたのである』（ローマ14:9）ある者が、世の終わりにキリストは統治されない、と大胆にも言い放った。また、父から出て、再び父のもとに戻った御言葉は、もはや存在しなくなる、と断言した。このように神を冒涜する者は、自らを裁きに導いている。なぜなら、主の「御子は永遠に存続する」（ヨハネ8:35）という御言葉に耳を傾けず、ガブリエルの「 、そしてヤコブの家を永遠に治め、その御国には終わりがありません」（ルカ1:33）という御言葉にも耳を傾けなかったからである…… そして、反対のことを教える者たちが、なぜこのような狂気に至ったのかを知りたいか。彼らは悪意を持って、使徒の善き言葉、「彼は、すべての敵を御自身の足の下に打ち倒すまで、君臨しなければならない」（Ⅰコリント15:25）を読んだのである。そして彼らは、敵が御足の下に打ち倒されたとき、主はもはや統治されなくなる、と言う。しかし、それは誤った、無意味な主張である。なぜなら、敵を打ち倒す前から統治しておられた方が、敵に勝利した後に、なおさら統治されないはずがないではないか？」[2028]

III. 最後の審判とその前段階および付随する状況について我々が述べたすべてを踏まえると、ヒリアズム（χιλιασμός — 千年期）あるいはキリストの千年王国に関する教義をどのように捉えるべきかは、自ずと明らかとなる。その本質は以下の通りである：「世の終わりのずっと前に、キリストは再び地上に来られ、反キリストを打ち倒し、義人だけを復活させ、地上に新しい王国を築かれる。そこでは、義人たちは自らの功績と苦難に対する報いとして、キリストと共に千年にわたり統治し、この世のあらゆる恵みを享受する。その後、死者の第二の普遍的な復活、普遍的な審判、そして普遍的な永遠の報いが続く。」もっとも、千年王国説の教えには二つの形態があった。ある者たちは、キリストが地上で千年の王国を築く際、エルサレムをかつての栄光のうちに復興させ、あらゆる犠牲を伴うモーセの儀礼律法の履行を再び導入し、義人たちの幸福はあらゆる種類の感覚的な快楽にあると主張した。こうして、ユダヤ教やグノーシス主義の誤った信仰に染まった異端者ケリンフが、1世紀にこのような教えを説き始めた。[2029] その後、彼に続いて、他のユダヤ教的な異端者たち――エビオニ派、[2030] モンタヌス派、[2031] そして4世紀には異端者アポリナリウスとその追随者たち――がこれを継承した。[2032] それとは対照的に、キリストの千年王国における義人たちの至福は、無垢で清く、霊的な喜びのみに留まると主張する者たちもおり、彼らは、その時にエルサレムが再建されることについても、モーセの儀礼律法の復活についても、一切説かなかった。このような形での千年王国に関する見解は、使徒の時代に生きたパピウスによって初めて提唱され、[2033] その後、殉教者ユスティヌス、イリネイ、ヒッポリュトス、メフォディウス、ラクタンティウスにも見られる。[2034] 後世には、いくつかの特徴を伴いながら、再洗礼派、シュヴェーデンボリの信奉者、その他の神秘主義者やイルミナティによって再興された。[2035] しかし、その最初の形態であれ、最後の形態であれ、千年王国説は正教会のキリスト教徒によって受け入れられることはできない。なぜなら：

1) その両形態とも、死者の復活が二度行われるという前提に基づいている。一度目は世界の終焉の千年前に行われ、義人だけが復活する。二度目は世界の終焉の直前に起こり、その時には罪人も復活し、その後、普遍的な審判と永遠の報いが続く。それに対して、救い主ご自身は、最後の日にただ一度の普遍的な死者の復活があること、すなわち、御声によって、その時に義人も罪人も共に墓からよみがえり、直ちに御自身から最後の審判と最終的な報いを受けることを、極めて明確に教えられたのである [(ヨハネ 5:25-29); （ヨハネ6:40-54）；（マタイ13:40-42）；（マタイ25:31-46）]。

2) これら両方の形態において、世界の終焉の千年前における救い主キリストの地上への再臨を認めているが、これは、キリストの再臨を二つしか説いていない神の御言葉の教えに反している。第一は、私たちを贖うために来られた「謙遜な再臨」、第二は、世の終わりのまさにその時に、生ける者と死んだ者を裁くために現れる「栄光の再臨」である [(マタイ13:40-43); (マタイ24:27-51); (マタイ25:31-46)]。

3) これら両方の見解において、恵みの御国が終わり、栄光の御国が始まる前に、さらに何らかの中間的な、第三のキリストの御国が存在し、それが千年の後に終焉を迎えるという説が認められている—— 。一方、神の御言葉は、キリストの御国について、世界の終末と最後の審判まで続く恵みの御国（Ⅰコリント15:25）、そして、最後の審判の直後に始まり、もはや終わりがない栄光の御国 [(ルカ1:33); (Ⅱペテロ1:11)] である。

4) その第一の形態は、特に、復活においては結婚も嫁ぐこともないという神の言葉の教えに矛盾している [(マタイ22:30); （ルカ20:34）]、神の国は飲食ではない（ローマ14:17）という教え、また、救い主の到来までは単なる予型としての意義しか持たなかったモーセの儀礼的律法が、救い主によって永久に廃止され、新約の最も完全な律法に置き換えられたという教え（§146参照）と矛盾する。

5) 千年王国説の最終的な形態について、教会の古代の教師たち――ユスティヌス、イリネイ、メトディオスといった者たち）が、その最終的な形態におけるヒリアズムの教義を支持していたとしても、それはあくまで個人的な見解としてであり、教義としてではなかった。ユスティヌス自身の証言によれば、彼は「自分はある者たちと共にそう考えているが、純粋で正統な信仰を持つ多くのキリスト教徒は、この信念を共有していない」と述べているからである。[2036] これは、以下の事実によってさらに疑いようのないものである：

6) 同時期に、他の教会の教師たちが千年間説の教えに明確に反対していたことである。その例としては、ローマの長老カイウス、[2037] アレクサンドリアの聖ディオニシオス、[2038] オリゲネス、[2039] ケサリアのエウセビオス、[2040] アフリカのティコン、[2041] 聖バシレイオス大聖人、[2042] 聖グレゴリオス・テオロゴス、[2043] 聖エピファニオス、[2044] 福者ヒエロニムス、[2045] フィラストリウス [2046] および福者アウグスティヌス、[2047] — 彼らは、千年間説（ヒリアズム）の期待を、聖書に完全に反する、空虚な作り話、滑稽で不条理な寓話であると断じた。[2048]

7) たとえ千年間説の教えを個人的な見解として支持することができたとしても、それは世界教会がこれについて意見を表明するまでの間だけのことだった。しかし、第2回全地公会議（381年）が、異端者アポリナリオスのあらゆる誤りを非難する中で、キリストの千年王国に関する彼の教義も非難し、そのために信仰告白そのものに「その御国には終わりがない」というキリストに関する言葉を盛り込んだとき、 ――この教義を、たとえ個人的見解としてであれ、正統派のキリスト教徒が固守することは、断じて許されない。

8) 自らの考えを立証するために、千年王国説の支持者たちは、通常、『ヨハネの黙示録』第20章を引用してきた。そこには、神学者ヨハネの幻視が記されており、地獄の鍵を持つ天使が、天から降りてきて、悪魔を縛り、千年の間、深淵に閉じ込めたこと、その後、キリストの信徒たちがよみがえり、キリストと共に千年間統治した最初の復活があったこと、そして千年の経過後、サタンが牢獄から解放されること…… 短期間だけ解放され、地上の諸国民を惑わしに出る。そしてまもなく、復活したすべての死者に対する審判が行われ、彼らと悪魔に対する永遠の報いが下される。しかし：

a) 『黙示録』は預言的な書物であり、深く神秘的なもので、その真意を我々が正確に把握することはできないことは周知の事実である。そして、預言的な箇所が、聖書の他の箇所と矛盾しているように見える場合、それらを文字通りに解釈することは、神聖な解釈学の規則に完全に反する。同規則は、このような場合、預言を神秘的な意味で解き明かすことを正しく定めている。なぜなら、人々に啓示を与えた神ご自身が、ご自身と矛盾することはあり得ないからである。

b) 『黙示録』第20章の神秘的な意味を可能な限り解き明かすにあたり、その最高の解釈者たちは、聖アウグスティヌスに倣い、この章を次のように解説している。すなわち、天から降りてきて地獄の鍵を持つ「天使」とは、当然ながら「契約の天使」――主イエス・キリストを指す。主は、死によって「死の権威を持つ者」、すなわち悪魔（ヘブライ人への手紙 2:14）の力を奪い、地上の悪魔の業を（Ⅰヨハネ3:8）し、悪魔を追い出した（ヨハネ12:31）ことを指しています。「悪魔を縛り、牢獄に閉じ込める」という言葉は、主がご自身の説教、人々から悪霊を追い出す数々の御業、そしてとりわけご自身の死によって、実際に悪魔を追い出し、強き者を縛り（マタイ12:29）縛り上げ、支配者や権威者たちから力を奪い、彼らを力強く恥辱にさらし、十字架上で彼らに勝利を収められた（コロサイ2:16）。「キリストの千年の王国」という名称の下には、地上のキリストの恵みの王国の始まりから、あるいは厳密には、コンスタンティヌス大帝の時代にキリストの信仰が世界において勝利を収め、支配的となった時から、世の終わりまで続く、その不確定な全期間を指す。これは、詩篇の作者が次のように述べていることに沿ったものである。 「主は御自身の契約を永遠に覚え、千の世代にわたって命じられた御言葉を」（詩篇104:8）。ここで「千の世代」という表現は、世界の終わりまで続く、未来のすべての人類の世代を不特定に指している。「最初の復活」という名称の下には、キリスト教における人々の霊的な復活が意味されており、それは彼らの回心、義認、そして新生を通じて始まるものであり、次の言葉に符合する。「眠っている者よ、起きよ。死からよみがえれ。そうすれば、キリストがあなたを照らしてくださる」[（エフェソ5:14）；引用] （ヨハネ5:24）]という御言葉に従い、回心、義認、そして新生によって始まるものであり、真のキリスト教徒の魂が、彼らにとっていわば死であった現世から、イエス・キリストとの真の命へと移り住む時に終わる。さらに、諸国民を惑わすために悪魔がしばらくの間牢獄から解放されることは、世の終わりが近づく直前に地上に反キリストが現れることを意味する。最後に、よみがえったすべての死者に対する裁きと、彼らおよび悪魔への報い――これらは、普遍的な最後の審判と最後の報いである。[2049]

2. 普遍の審判後の報いについて

§268. 前項との関連およびこの報いの性質

普遍の審判の締めくくりとして、義なる審判者は、義人と罪人双方に対して最終的な判決を下し、まず義人たちにこう告げる。「さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の創造の初めからあなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい」（マタイ25:34）。最後に次のように言われる。「わたしから離れよ、のろわれた者たちよ。悪魔とその天使たちのために用意された永遠の火の中へ行きなさい」（マタイ [2050] 25:41）。そして、彼らは直ちに永遠の苦しみへと、義人たちは永遠の命へと行くことになる（マタイ25:46）。この最後の審判後の報いは、完全であり、完璧であり、決定的なものである。完全であるとは、すなわち、個別の審判の後のように人間の魂のみを対象とするのではなく、魂と体を併せて――人間全体を対象とするということである。完全であるとは、個別の審判の後のように、義人への至福と罪人への苦しみという単なる割り当てにとどまらず、各人の功績に応じて、至福と苦しみが全面的に与えられるからである。断固たるもの：それは、すべての人にとって永遠に不変であり、個別の審判の後には一部の者にとって残されているような、罪人がいつの日か地獄から解放される可能性が、誰に対しても一切残されないからである（『正教の告白』第1部、質問60、68への回答；参照：§§252、257、258）。

§269. 罪人への報い：a) 彼らの苦しみはどのようなものか？

神の義なる裁きによって罪人たちが宣告される苦しみについて、神の御言葉は様々な特徴や側面から描いている。そこには次のように記されている：

1) 罪人が神から遠ざけられ、呪われることについて。「わたしから離れよ、呪われた者たちよ」（マタイ25:41）、と威厳ある審判者は彼らに告げるだろう――「わたしはあなたがたを知らない……不義を行う者たちよ、みなわたしから離れよ」[（ルカ13:27）；参照（マタイ7:21）]。そして、この神からの疎外と呪いは、不幸な者たちにとってそれ自体が最大の罰となるでしょう。「感覚と理性を備えた者にとって、神に見捨てられるということは、すでにゲヘナを耐え忍ぶことを意味する」と、聖ヨハネ・クロソストモスは指摘しています。[2051] 「ゲヘナとその中の苦しみは耐え難いものである。しかし、たとえ何千ものゲヘナを想像したとしても、この至福の栄光を失い、キリストから憎まれ、『あなたたちを知らない』という言葉を彼から聞かされるという不幸に比べれば、それは何の意味も持たない。また、主が飢えておられるのを見て、食べ物を与えなかったという非難も同様である。なぜなら、主の柔和な御顔が私たちから背を向け、その澄んだ御目が私たちを見つめることのできないのを見るよりは、数え切れないほどの稲妻の打撃を受けるほうがましだからである。」[2052] 覚えておくべきことは、a) 罪人たちは神から永遠に遠ざけられる、すなわち、神の御姿に似せて造られた自らの魂のあらゆる必要を完全に満たすことのできる、この至高の善を永遠に失うということ、 b) 彼らは、限りない愛をもって彼らを顧み、数え切れないほどの恵みを注いでくださった父であり救い主である神に見捨てられ、もはや決して神の輝かしい御顔を仰ぐことも、主の喜びに与ることもないということ； c) 現世において常に自分を忘れさせていたこの世や肉体の誘惑に、もはや惑わされることがないため、本来神へと向かう魂の切ない渇き――何によっても満たされることのない渇き――を、より強く感じるようになるということ。その時、不幸な者たちには「第二の死」（黙示録20:14）が訪れる。それは、いのちの源から永遠に隔てられる、最も残酷な死である。

2) 罪人たちは、義人たちが受ける天国のあらゆる恵みから締め出されるということ。救い主ご自身が、東から西から多くの者が来て、天の御国でアブラハム、イサク、ヤコブと共に席に着く一方で、御国にふさわしくない者たちは、外側の暗闇に追い出されること [(マタイ 8:11-12); （マタイ22:13）]、そして苦しみの中で、遠くからアブラハムと、その懐にいる義人たちを見るだろう（ルカ16:23）。「この恵みの喪失は、聖金口ヨハネが論じているように、これほどの苦しみ、これほどの悲しみ、そしてこれほどの窮屈さをもたらすものであり、たとえここで罪を犯した者たちに何の刑罰も待ち受けていなかったとしても、それ自体がゲヘナの苦しみよりも強く、私たちの魂を引き裂き、動揺させるほどである……」さらにこう述べています。「多くの無分別な人々は、ただゲヘナから逃れることだけを望んでいる。しかし、私は、その栄光に与れないことこそが、ゲヘナの懲罰よりもはるかに苦痛に満ちたものだと考える。そして、その栄光を奪われた者は、ゲヘナの苦しみについて泣くよりも、むしろ天の恵みを失ったことについて泣くべきだと考える。なぜなら、それこそがすべての懲罰の中で最も残酷なものだからである。[2053] 「多くの人がゲヘナそのものだけを恐れていることは承知している。しかし、私は、その栄光から剥奪されることこそが、ゲヘナよりもはるかに残酷な苦しみであると考えている。」[2054]

3) 罪人たちが追放される場所と、彼らの共同体について。その場所は、悪魔たちにとっても恐ろしい「深淵」（ルカ 8:31）とも、「地獄」（ルカ 16:22）とも、「光のない永遠の闇の地」（ヨブ 10:22）とも、「火のゲヘナ」（マタイ 5:22-28）とも、火の炉（マタイ13:50）、硫黄が燃える火の池 [(黙示録19:20); (黙示録20:14); (黙示録21:8)]とも呼ばれる。そして、そのような場所において、罪人たちは、永遠にわたり、自分たちの破滅の主たる原因であった、悪意に満ちた追放された霊たち以外、周囲に誰の姿も見ることのないだろう（マタイ26:41）。「地上で罪を犯し、神を冒涜し、自分の行いを隠した者は、一筋の光もない漆黒の闇に投げ込まれるだろう」と聖エフレム・シリンは語る。「心に悪巧みを秘め、心に嫉妬を抱いた者は、火と恐怖に満ちた恐ろしい深淵に飲み込まれるだろう。怒りに身を任せ、心に愛を受け入れず、さらには隣人への憎しみさえ抱いた者は、悪魔たちによる残酷な拷問にさらされることになる。」[2055]

4) 地獄における罪人たちの内なる苦しみについて。その時、使徒の言葉が彼らに余すところなく成就するであろう。「悪を行うすべての人の魂には、苦しみと窮屈さが訪れる」（ローマ2:9）。彼らが不道徳な行いに費やして、かくも無謀に台無しにしてしまった過ぎ去った人生を振り返ること、かつて犯したあらゆる不法行為に対する絶え間ない良心の呵責、後に、神から与えられた救いの手段を活用しなかったことへの後悔、もはや悔い改め、改心し、救われる可能性が全くないという最も辛い自覚――これらすべてが、不幸な者たちを絶えず苦しめることになる。そして、彼らは心の中で悔い改め、魂の苦悩の中で嘆きながらこう言うだろう。「私たちは真理の道から迷い出てしまい、正義の光は私たちを照らさず、太陽も私たちを照らしはしなかった。私たちは不法と滅びの行いに満ち、通り抜けられない荒野をさまよい、、主の道を知ることができなかった。」高慢が私たちに何の益をもたらしたのか。富と虚栄が私たちに何をもたらしたのか。これらすべては影のように過ぎ去り、つかの間の噂のようであった……私たちもまた、生まれ、そして死に、いかなる徳のしるしも示すことができず、ただ私たちの不法の中で消耗してしまったのである（箴言5:6-9, 13）。「悪を行った者たちは」と聖バシレイオス大主教は記している、「侮辱と恥辱のうちに復活し、自らの内に忌まわしさと、犯した罪の刻印を見るであろう。そして、おそらく闇や永遠の火よりも恐ろしいのは、罪人たちが永遠に抱き続けるその恥であり、肉において犯した罪の痕跡が、まるで消すことのできない絵の具のように、彼らの魂の記憶に永遠に残り、絶えず目の前にあることである。」[2056]

5) 地獄における罪人の外的な苦しみについて。これらの苦しみは、聖書において、不死の虫、そしてはるかに頻繁に、消えることのない火という比喩で表現されている。救い主キリストは、私たちを誘惑から守りつつ、とりわけ次のように言われた。「もしあなたの足があなたを誘惑するなら、それを切り捨てなさい。両足を持ってゲヘナ、すなわち消えることのない火の中に投げ込まれるよりは、足の不自由な者として命に入るほうが、あなたにとってましである。そこでは、虫は死なず、火も消えることがない [(マルコ 9:45-46); (マルコ 44:48)]；「金持ちとラザロ」のたとえ話において、死後ハデスにいる金持ちが炎の中で苦しんでいること（ルカ16:24）に言及し、最後の審判において罪人たちにこう宣告するだろう。「わたしから離れよ、のろわれた者たちよ、永遠の火の中へ」（マタイ25:41）。聖使徒パウロもまた、将来、生ける者と死せる者を裁く方が、燃え盛る火の中で、神を知らず、私たちの主イエス・キリストの福音を聞き従わなかった者たちに報復を下すと証言している（テサロニケの信徒への手紙第二 1:8）。聖なる教父たちも同様に教えており、例えば：a) 聖バシレイオス大主教：「その後（すなわち、審判の後）、生前に多くの悪行を犯した者には、恐ろしく陰鬱な天使たちが付き添う。彼らの眼差しも息も、その意志の残酷さゆえに火のようで、その顔は、陰鬱さと人間嫌いのゆえに夜のように暗い。次に、越えがたい深淵、深い闇、そして闇の中に焼き尽くす力を秘めつつも輝きを欠いた、光のない火がある。さらに、ある種の毒を帯びた肉食の虫が、貪欲に食い尽くし、決して満腹することなく、その貪食によって耐え難い病を引き起こす。そして、あらゆる苦しみの中で最も残酷なもの――永遠の恥辱と永遠の羞恥；」[2057] b) 聖ヨハネス・クラマティオス：「火について聞くとき、あの世の火がこの世の火に似ているなどと思ってはならない。この世の火は、物を包み込み、焼き尽くし、別のものに変えてしまう。しかし、あの世の火は、一度包み込まれた者を永遠に焼き続け、決して止むことがない。それゆえ、消えることのない火と呼ばれるのである。なぜなら、罪人たちは不死を身にまとうことになるが、それは栄誉のためではなく、あの世の苦しみに対する絶え間ない戒めとなるためである。それがどれほど恐ろしいものか、人間の知性では決して想像し得ない。せいぜい、些細な災難の経験から、あの偉大な苦しみについてわずかな理解を得る程度に過ぎない。もしあなたが、必要以上に熱く蒸された風呂に入ったことがあれば、ゲヘナの炎を想像してみてください。また、もし激しい高熱にうなされていることがあれば、心の中でその炎へと思いを馳せてみてください。そうすれば、その違いをよく理解できるでしょう。なぜなら、もし風呂や高熱がこれほどまでに私たちを苦しめ、悩ませるのなら、恐ろしい審判の座の前を流れるあの火の川に落ちたとき、私たちは一体どのような感覚を味わうことになるだろうか！」[2058]

罪人たちが地獄で苦しめられるという「滅びることのない虫」と「消えることのない火」とは何なのか、神の御言葉は明確に定めていない。それゆえ、聖ヨハネス・ダマスコスは次のように述べている。「罪人たちは永遠の火に投げ込まれるが、それは私たちの世界にあるような物質的な火ではなく、神のみがご存知の火である。」[2059] 概して、教会の古代の教師たちは、地獄の火は私たちが知っているこの世の火とは似ていないと説いていた。[2060] 燃え続けるが、何も焼き尽くしたり滅ぼしたりはしない。[2061] 罪人の肉体だけでなく、魂や、肉体を持たない霊である悪魔たち自身にも作用する。[2062] ある種の陰鬱で、光のない [2063] そして神秘的なものである。[2064] 一部の人々は、この「消えることのない火」と「死ぬことのない虫」は、比喩的な意味で、地獄の最も残酷な苦しみを表す象徴として理解できると考えていた。[2065] すなわち、虫は主に内面の良心の呵責を表し、火は外的な恐ろしい苦しみを表すというのである。[2066]

6) こうしたあらゆる苦しみ、すなわち内的・外的な苦しみをもたらす結果とは、泣き叫びと歯ぎしり、絶望、そして永遠の滅びである。そこには泣き叫びと歯ぎしりがある――救い主はゲヘナについて、これを繰り返し語られた [(マタイ 8:12); （マタイ13:42-50）；（マタイ25:30）]。地獄にいる金持ちに対して、義人アブラハムはこう言いました。「私たちとあなた方の間には、大きな溝が引かれており、ここからあなた方のところへ渡ろうとする者は誰もできず、また、あちらから私たちのところへ渡ってくる者もいないのです」（ルカ16:26）。使徒は、罪人たちが永遠の滅びという罰を受けると証言した [(2テサロニケ 1:9); (マタイ 10:28); (ピリピ 3:19)]。「私たちがそこへ行ったとき」と聖金口ヨハネは論じている、「たとえ最も強い悔い改めを示したとしても、もはやそこから何の益も得られない。いくら歯ぎしりをしようとも、いくら泣き叫び、千回も懇願しようとも、炎に包まれた私たちに、誰一人として指先の一滴さえも注いでくれる者はいない。それどころか、あの金持ちが聞いたのと同じ言葉を耳にすることになるだろう――『私たちとあなた方の間には、大きな溝が築かれた』と（ルカ16:28）…… 耐え難い苦しみと苦痛に歯ぎしりをするだろうが、誰も助けてはくれない。炎がますます激しく私たちを包み込むとき、激しく嘆き悲しむだろうが、私たちと共に苦しむ者たちと、広大な虚無以外には誰も見当たらないだろう。闇が私たちの魂にもたらすであろうそれらの恐怖について、何と言えばよいのでしょうか？」[2067] 「そこでは、消えることのない火、不死の虫による絶え間ない拷問、暗く恐ろしい地獄の底、苦悶の嗚咽、尋常ならざる悲鳴、泣き叫び、歯ぎしり、そして苦しみに終わりがないという場所では、どのような状態になるのだろうか？これらすべてから、死後も逃れることはできず、苦痛を免れる手段も可能性もないのだ。」[2068]

§270. b) 地獄の苦痛の程度

とはいえ、すべての罪人が地獄の苦しみを受けるとはいえ、その程度は皆同じではない。ある者はより重く、ある者はより軽く罰せられ、それぞれが自分の罪に応じて処罰される。この真理は、

1. 聖書が明確に告げている。救い主キリストは、主人の意志を知りながら、準備もせず、その意志に従わなかったしもべは、激しく打たれるが、知らずに罰に値する行いをした者は、それほど激しく打たれない、と語られた（ルカ12:47-48）； 未亡人の財産を食い物にし、偽善的に長く祈るパリサイ人たちは、それゆえにさらに厳しい裁きを受ける（ルカ20:47）； 裁きの日、使徒たちを受け入れない町よりも、ソドムやゴモラの地の方がまだましである（マタイ10:15）。また、ティルスやシドンも、ホラジンやベツサイダよりもまだましである（マタイ11:21-22）。聖使徒は、公正な審判者が最後の審判において、各人の行いに応じて報いを与えると教えた（ローマ2:6）。

2. 教会の聖なる教父たちや教師たちも、同様に明確に説教していた。例えば：

聖バシレイオス大主教：「『多くの者が救われる』、『少数の者が救われる』という表現は、終わりを意味するのではなく、苦しみ方の違いを意味することを知っておく必要がある。なぜなら、もし神が義なる審判者であり、善人だけでなく悪人に対しても、各人の行いに応じて報いを与えられるのであれば、ある者は消えることのない火に値するかもしれないし、あるいは最も弱い火、あるいはより激しく燃え盛る火に値するかもしれない。ある者は不死の虫に遭うが、これもまた、各人の罪の重さに応じて、耐えられる程度のものもあれば、耐え難いほどの苦痛をもたらすものもある。またある者はゲヘナに送られ、そこには疑いなく様々な種類の苦しみがあり、ある者は漆黒の闇に置かれ、ある者はただ泣くだけにとどまるが、ある者は激しい苦しみによって歯ぎしりをするに至る。最も深い闇でさえ、疑いなく、その中に何か内的なものがあることを示している。また、『箴言』に「陰府の深み」（箴言9:18）と記されていることは、ある者たちは、たとえ地獄にいても、地獄の底にはおらず、最も軽い苦しみしか受けていないことを示唆している。これは、現在の肉体的苦しみにおいても区別することができる。ある者は発作を伴う熱病やその他の病に苦しむが、別の者はただ熱病を感じるだけであり、それも他者と同じ程度ではない。また、ある者は熱病を患わず、特定の部位の痛みで苦しむが、それもまた、他者よりも強く、あるいは弱く感じられるのである。」[2069]

聖エフレム・シリア人：「福音書で聞いたように、苦しみには様々な種類がある。『暗黒の闇』（マタイ8:12）があるが、これより、さらに深い別の闇があることが分かる。『火のゲヘナ』（マタイ5:22）――これは別の苦しみを受ける場所であり、『歯ぎしり』（マタイ13:42）――これもまた特別な場所である。絶え間なく蝕む虫（マルコ9:48）――別の場所；火の池（黙示録19:20）――また別の場所；タルタロス（Ⅱペテロ2:4）――これもまた独自の場所；消えることのない火（マルコ9:43）――特別な国；陰府（フィリピ2:10）と滅び（マタイ7:13）――それぞれの場所にある；地の果て（エペソ4:9）――別の場所；罪人が留まる地獄と地獄の底――最も苦痛に満ちた場所である。これらの苦しみへと、不幸な者たちは、それぞれの罪の重さに応じて――より重い罪か、あるいはより耐えやすい罪か――分配される。それは、「人はみな、自分の罪の束縛に囚われている」（箴言5:22）と記されている通りであり、「多く打たれる者もいれば、少なく打たれる者もいる」（ルカ12:47-48）のである。この世で罰に違いがあるように、来世においても同様である。」[2070] 「姦通者は姦淫者は、殺人者は、盗人は、そして酒飲みは、それぞれ異なる苦しみを受ける。」[2071]

聖ヨハネス・クロイソストモス：「より多くの教えを受けた者は、その罪に対してより重い刑罰に耐えなければならない。私たちが知識豊かで力ある者であればあるほど、罪に対する罰は重くなる。もしあなたが裕福なら、貧しい者よりも多くの施しが求められる。もし賢明なら、より多くの従順が求められる。もし権力を授かっているなら、より輝かしい功績を示さなければならない。他のあらゆる事においても、あなたは自分の力の範囲内で責任を問われることになる。」[2072] 「善行も悪行も数多く積んでそこへ赴く者は、その地の罰や苦しみにおいてある程度の軽減を受けるだろう。それに対し、善行を持たず、悪行のみを積んで行った者は、永遠の苦しみへと追放され、どれほどの苦しみを味わうことになるか、計り知れない。」[2073]

同様に教えたのは、聖キプリアン（[2074] ）、福者ヒエロニムス（[2075] ）、福者アウグスティヌス（[2076] ）らである。

§271. c) 地獄の苦しみにおける永遠性

しかし、その程度には違いがあるものの、地獄における罪人の苦しみは、その持続期間に関しては全く違いがない。なぜなら、すべての人にとって、それらは等しく永遠であり、終わりのないものだからである。

I. 聖書は、確かに、罪人たちのこうした苦しみを描写している：

1) 永遠の。救い主ご自身が、最後の審判の後、罪人たちにこう言われると証言された。「わたしから離れよ、のろわれた者たちよ。永遠の火の中へ……そして、彼らは永遠の苦しみへと行くであろう」（マタイ25:41-46）。使徒ユダの書簡には次のように記されています。「ソドムとゴモラ、およびそれらの周辺の町々は、これらと同様に淫行にふけり、異性への情欲に走ったため、永遠の火による刑罰に処され、戒めとして示されている」（ユダの手紙 1:7）。使徒パウロは、主が御自身の聖徒たちの中で栄光を受け、その日、すべての信じる者たちの前で驚くべき御姿を示される時、罪人たちは主の御顔と御力の栄光によって、懲罰と永遠の滅びに処せられると述べている（テサロニケの信徒への手紙第二 1:9-10）。『ヨハネの黙示録』には、罪人たちの苦しみによる煙が世々限りなく立ち上り、彼らは昼も夜も安らぎを得られない（黙示録 14:11）と記されており、また、悪魔とその手下たちは、罪人たちと共にゲヘナへ送られ、昼も夜も世々限りなく苦しめられる（黙示録20:10）。

2) 終わりのないもの。この罪人たちの苦しみが終わりないことについては、a) 預言者イザヤがすでに予言していた。「彼らの虫は死なず、彼らの火は消えることがない」（イザヤ書 66:24）； b) その後、聖ヨハネ・バプティストが、救い主キリストについて証言した。「その手には鍬があり、彼は自分の脱穀場を清め、麦を倉に集め、もみ殻は消えることのない火で焼き尽くす」（マタイ3:12）； c) 最後に、救い主ご自身が次の力強い言葉で語られた。「もしあなたの手があなたを罪に誘うなら、それを切り捨てなさい。両手を揃えてゲヘナ、すなわち消えることのない火の中へ投げ込まれるよりは、片手になって命に入るほうが、あなたにとってましである。そこでは、虫は死なず、火は消えることがない。」また、もしあなたの足があなたを罪に誘うなら、それを切り捨てなさい。両足を持ってゲヘナ、すなわち消えることのない火の中に投げ込まれるよりは、足の不自由な者として命に入るほうが、あなたにとってましである。そこでは、虫は死なず、火は消えることがない。もしあなたの目があなたを罪に誘うなら、それをえぐり出せ。両目を持って火のゲヘナに投げ込まれるよりは、片目で神の国に入るほうが、あなたにとってましである。そこでは、虫は死なず、火は消えることがない [(マルコ 9:43-48); （マタイ18:8）]。

II. 正教会は、地獄の苦しみは永遠に続くものであると常に信じてきた。その信仰を、教会は次のように表明した――a) 第5回全地公会議において、悪魔や不義な人々が地獄で一定期間だけ苦しみ、その後再び本来の無垢な状態に回復されるというオリゲネスの誤った教えを非難した際、[2077] b) アタナシウス信条においても同様に、そこには「善行をなした者は永遠の命へ、悪行をなした者は永遠の火へ」と記されている。特に、この教会の信仰は、第5回全地公会議以前にも、その教師たちによって明確に告白され、説教されていた。具体的には以下の通りである：

聖クレメンス・ローマ人：「すべての魂は不死であり、不義な者たちにとっても、もし彼らが朽ちない存在でなかったほうが良かっただろう。なぜなら、彼らは消えることのない火の中で果てしない苦しみを受け、死ぬこともないため、その災難に終わりがないからである。」[2078]

聖ポリカープ：「あなたは、一時的に燃え、やがて消え去る火で私を脅している。なぜなら、あなたは、不義な者たちに用意されている、来たるべき審判の火と永遠の苦しみについて知らないからだ。」[2079]

聖ユスティノス殉教者：「彼（悪魔）が、その軍勢と彼に従う者たちと共に、火の中に投げ込まれ、そこで果てしない永遠に苦しめられること――これをキリストはあらかじめ告げられた。」[2080]

聖イレネウス：「主が『私から離れよ、呪われた者たちよ、永遠の火の中へ』と言われる者たちは、永遠に裁かれることになる。」[2081] 「神から授けられる恵みは永遠に尽きることがない。それゆえ、それらを奪われることもまた永遠に尽きることがない。それは、限りない光の中で自ら目をくらませた者や、他者によって目をくらまされた者が、永遠に光の喜びを奪われるのと同じである。」[2082]

聖キリロス・エルサレムス：「もし誰かが罪を犯したならば、その者は、罪のゆえに苦しみを受け、永遠に火の中で燃え続け、滅びることのない、永遠の肉体を与えられるであろう。」[2083]

聖バシレイオス大主教：「主は、ある者たちが永遠の苦しみへと向かう（マタイ25:46）と断固として語られ、またある者たちを、悪魔や悪霊のために用意された永遠の火へと送り込まれ（マタイ 25:41）と述べ、また別の箇所では『火のゲヘナ』と呼び、「そこでは、彼らの虫は死なず、火は消えることがない（マルコ9:47-48）」と付け加えています。さらに、古くから預言者を通じて、ある者たちについて『彼らの虫は死なず、彼らの火は消えることがない（イザヤ66:24）と預言している。それゆえ、神に霊感を受けた聖書の多くの箇所に、これほど多くの類似した証言があるにもかかわらず、多くの人々が、あたかも主のこうした言葉や定めをすべて忘れたかのように、罪に思い切り手を染めるために、苦しみには終わりがあると自分に言い聞かせているのであれば、これは間違いなく悪魔の策略の一つである。なぜなら、もし永遠の苦しみになんらかの終わりが来るのであれば、永遠の命にも、疑いなく終わりがなければならないからだ。もし命についてそう考えることを敢えてしないのであれば、どうして永遠の苦しみに終わりがあると考える根拠があるだろうか。苦しみにも命にも、等しく「永遠」という言葉が与えられている。「彼らは永遠の苦しみへ、義人は永遠の命へと行く」と記されている。」[2084]

聖ヨハネス・クラマティオス：「たとえあなたが長生きし、何の変化も経験しないとしても、それは果てしない永遠の歳月や、その重く耐え難い苦しみと比べれば、何の意味があるだろうか？ここでは幸福も不幸にも終わりがあり、しかもそれは極めて早い。しかし、あちらではその両方が不死の永遠に続き、その性質はここでのものとは言葉では言い表せないほど異なる……もし誰かがこう言うなら、『魂は、無限の永遠にわたって罰を受け続けなければならないのに、どうしてこれほど多くの苦しみ耐えられるのか？』と。そのような人は、この世で何が起きているかを考えてみるべきだ。多くの人が、長期にわたる重い病に苦しむことがどれほど頻繁にあるか。たとえ彼らが亡くなったとしても、それは魂が完全に消耗したからではなく、肉体が機能しなくなったからに過ぎない。もし肉体が機能し続けていたなら、魂の苦しみは終わらなかっただろう。したがって、魂が朽ちることのない体を得たとき、その苦しみが永遠に続くことを妨げるものは何もない…… それゆえ、今、あたかも過度の苦しみによって私たちの魂が消耗してしまうかのように振る舞ってはならない。なぜなら、その時には肉体もまたこの（消耗）を経験することはなく、魂と共に永遠に苦しみ続け、他の結末はないからである。」[2085]

同様の考えは、テルトゥリアヌス（[2086] ）、アンティオキアのテオフィロス（[2087] ）、キプリアヌス（[2088] ）、ミヌティウス・フェリクス、ヒッポリュトス、アタナシウス（[2089] ）、グレゴリオス・テオロゴス（[2090] ）、ヒラリウス、ヒエロニムス、その他にも見られる。[2091]

III. 地獄の苦しみは永遠であるという教義を、健全な理性に反するものだと呼ぶのは不当である。

1) 良識ある者なら誰でも、罪人が罪人のままであり、その罪から清められない限り、その者は――a) 最も聖く、最も公正な御方の御前で、必然的に「怒りの子」であり続けること（エフェソ2:3）； b) 盲人が自然の美しさを味わうことができないのと同様に、天の至福を味わうことができないままであり、霊的な人が神の御霊から来るものを受け入れることができないのと同様に、神の御霊から来るものを受け入れることができないままであり（Ⅰコリント2:14）を受け入れることができないのと同様に、またc) 罪の自然かつ避けがたい結果、すなわち良心の呵責やその他の苦しみから、決して解放されることはできない。では、神の義なる裁きによって永遠の火に投げ込まれると定められた堕落した霊や人間が、いつの日か自らの罪から清められることを、いったい誰が証明できるだろうか。それどころか、堕落した霊については、彼らが堕落してからすでに数千年が経過し、当然の罰を受けており、自分たちを待ち受ける運命を十分に承知しているにもかかわらず、それにもかかわらず、改心したどころか、改心する気配すら見せず、むしろ悪と神の御心への反抗にますますのめり込んでおり、彼らにとって善への回心は道徳的に不可能なものとなっている（§§68, 154）。同様に、私たちは経験から、時には人間も、この世の生涯がいかに短かろうとも、ある種の悪癖に深く染まってしまい、あらゆる促しや、改心しようとするあらゆる努力にもかかわらず、改心することができず、自らの罪の中で死んでいくことがあることを知っている。さて、こうした人々が、生前に神の恵みの助けを利用しなかったのと同様に、死後も教会の祈りの救いの働きを利用することができず、またその資格もないと仮定しよう。そして、主の再臨と最後の審判が訪れるまで、おそらく何世紀、何千年もの間、彼らは悪にますます深く染まっていくだけだとすれば、こうした不幸な者たちにとっても、罪からの改心と清めが道徳的に永遠に不可能になる、と考えるのは当然のことではないでしょうか。もし堕落した霊も、罪人である人間も、永遠に、あるいは世々限りなく罪人のままであり続けることができるのであれば、彼らの苦しみも永遠であることを否定することはできません。

2) 「神は善であると言われるが、罪人の永遠の苦しみと、神の無限の善とを、いかにして調和させることができるのか？」神は、確かに無限に慈愛に満ちている。しかし、慈愛だけが神の唯一の属性ではない――神は同時に、無限に真実であり、無限に聖く、無限に公正であり、これらすべて、そして神の他のあらゆる完全性は、それ自体が無限であり、被造物に対する神の御業において互いに調和し合っている。神の慈愛は、すでに罪人に対してその全力をもって現されています。ただ慈愛ゆえに、主は私たちに存在を授けてくださいました。ただ慈愛ゆえに、父として私たちを顧みておられます。ただ慈愛ゆえに、私たちがアダムにおいて堕落したとき、主は私たちを憐れんでくださいました。ただ一つの無限の慈しみによって、私たちのために御自身の独り子さえも死に委ねることを惜しまれませんでした；ただ一つの慈しみによって、イエスにおける救いのためのあらゆる手段を私たちに与え、生活と敬虔に必要なすべての神の力を私たちに注ぎ（Ⅱペテロ1:3）、私たちが悔い改めを捧げる時、私たちの罪を千倍も赦してくださり；ただ一つの慈しみによって、、死後、最後の審判に至るまで、私たちが教会の祈りの救いの働きを享受できるよう手配してくださったのです。罪人に対する至高者のこのような無限の慈しみの現れに続いて、ついに、その無限の義の現れが続くとしても、何ら不自然なことがあるでしょうか。罪人たちが地獄で苦しんでいるときでさえ、神は慈愛あるお方であり続けるでしょう。ただ、彼らに対しては、いわばすでに彼らに注ぎ尽くされ、彼らの中に値するものを何も見出せなかったご自身の慈愛によってではなく、最も完全な正義によって行動されるだけなのです。それでもなお、神は慈愛あるお方であり続けるのです。なぜなら、最後の審判の後も、永遠に、かつて神の慈愛を享受することができたすべての人々、そして概して神にふさわしいすべての被造物に対して、神はご自身の無限の愛を現し続けられるからである。

3) 「神は至高の正義をお持ちである。一時的な罪に対して、永遠の苦しみをもって罰することは、神の正義にかなっているのだろうか？」しかし、罪の重大さは、その行為の継続期間だけで測ることはできない。最も重大な不法行為（父殺しなど）は瞬時に犯されることもあれば、些細な罪は極めてゆっくりと犯されることもある。罪の重大さは、その罪が犯された相手の尊厳、罪を犯した者の状況、破られた法の明確さ、罪を犯した者が法を守るために持っていた力や手段、罪を犯すのを思いとどまらせることができた動機の内容と数、罪人の悔い改めの有無などによって決定される。さて、天の裁判官が恐るべき審判の場で裁くことになる罪人たちが、たとえ短かったとはいえ、その生涯において、至高の存在そのものに対して罪を犯し、ひょっとすると神の御子そのものを踏みにじり、自分たちを聖別した契約の血を聖なるものとして尊ばず、恵みの御霊を侮辱した（ヘブライ人への手紙 10:29）；これらの人々が、その過ちを明確に自覚した上で、弱さや一時の衝動によるのではなく、悪意を持って意図的に罪を犯したと想像してみましょう。彼らは、啓示、すなわち自然界および超自然界において与えられた、極めて明確な神の律法を破り、律法を遵守するためのあらゆる恵みの力と、考えられるあらゆる動機を備えていたとしよう。彼らは、自らの罪によって隣人に、おそらくは最大の害をもたらし、そしてついに、改心するどころか、悔い改めさえ示さずに死んでしまったのだ。このような罪人たちが永遠の罰に処されるのは、あらゆる正義に照らして当然のことではないだろうか？　そして、いかなる悔い改めによっても清められず、彼らの中に、そして彼らと共に永遠に残る罪そのものを神が罰されるとしても、神の正義が少しでも損なわれることなどあるだろうか？

4) 「神は限りなく英知に満ちている。神が道徳的存在を至福のために創造されたにもかかわらず、罪人が永遠に苦しむことになれば、その英知はどのように正当化されるのだろうか？」神は、確かに、とりわけ至福のために道徳的存在を創造された（§59）。しかし、それは、彼らが自由な存在として、自ら示された道に従ってこの目標を追求し、自らを至福にふさわしい存在とし、それに値する者となるという、揺るぎない条件の下でのことである。そして、至福への唯一の道、道徳的存在が至福にふさわしい存在となり、それに値するようになるための唯一の手段は、敬虔な生活である。したがって、もし罪人たちが道徳的存在のために定められた至福に与ることはなく、逆に永遠の懲罰を受けることになるとしても、その原因は彼ら自身にあり、至福の達成をその条件の下でのみ求めた神の英知は、その全き力を保ち続けるのである。さらに、多くの、いや極めて多くの道徳的存在――無数の善き天使たちや数えきれないほどの義人たちの群れ――が永遠の至福に到達すること、そしてその結果として、神の英知によって選ばれたこの宇宙の目的もまた達成されることを忘れてはならない。

§272. 義人への報い：a) 彼らの至福とはどのようなものか？

I. 一方、神の言葉は、最後の審判後の罪人たちの運命をどれほど陰鬱な様相で描いているか。他方、それと同じくらい、義人たちの運命を明るく喜びに満ちたものとして描いている。

1) 彼らは、世界の創造以来、彼らのために用意されていた王国を相続する（マタイ25:34）――その王国は、天の国 [(マタイ5:3-10); (マタイ19:23-24)]、神の国 [(マルコ9:47); （マルコ10:23）；（Ⅰコリント15:50）]、父の御国 [(マタイ13:43)；（マタイ26:29)]、主イエス・キリストの御国 [(Ⅱペテロ1:11)；（Ⅱテモテ4:18）；（黙示録1:9)]とも呼ばれ、また「生ける神の都」（ヘブル12:22）や「父の家」（ヨハネ14:2）とも称される。

2) この王国、都、神の家において、義人たちの至福の第一の源泉は、神ご自身および主イエス・キリストとの絶え間ない共在、共生、そして被造物として可能な限り、神の栄光に絶えず与ることである。 「あなたがたの心は動揺してはならない」と、、救い主は、この世を去られる前に弟子たちに語られました。「神を信じなさい。そして、わたしを信じなさい。」『わたしの父の家には、住むべき所がたくさんある。もしそうでなかったなら、あなたがたに「あなたがたのために場所を用意しに行く」と言ったはずだ。そして、行ってあなたがたのために場所を用意したら、また戻って来て、あなたがたをわたしのところへ迎え入れ、あなたがたもわたしがいるところにいるようにする』（ヨハネ14:1-3）。そして、父への祈りの中でこう言われました。「父よ。あなたがわたしに与えてくださった人々を、わたしがいるところに、彼らもわたしと共にいさせてください。あなたが、世が造られる前からわたしを愛してくださったゆえに、わたしに与えてくださったわたしの栄光を、彼らにも見させてください」（ヨハネ17:24）。最後に、黙示録において次のように証しされました。「勝利を得る者には、わたしが勝利を得て、わたしの父の御座に父と共に座したように、わたしと共にわたしの御座に座らせるであろう [(ヨハネ3:21); (マタイ19:27-29)]。」聖使徒パウロはクリスチャンたちにこう記した。「この言葉は真実である。もし私たちが彼と共に死んだなら、彼と共に生き返る。もし耐え忍ぶなら、彼と共に支配するであろう（Ⅱテモテ2:11-12）。そして、私たちは常に主と共にいるであろう（Ⅰテサロニケ4:17）。」その時、義人たちは真に神の相続人となり、キリストと共に相続人となるのです（ローマ8:17）。

3) 天の御国において絶えず主と共にいる義人たちは、三位一体の神を顔と顔とを合わせて仰ぎ見る栄誉に与るでしょう。「心清き者は幸いである。彼らは神を見るからである」（マタイ5:8）。そして、この全き方の御姿を仰ぎ見る中で、彼らは絶えず次のようなものを得ることになるでしょう：

a) 真理を渇望する自らの精神に対する完全な充足：聖使徒はこう言います。「今、私たちは（神を）あたかも曇ったガラスを通して、謎めいた形で見ていますが、その時には顔と顔を合わせて見るでしょう。今、私は部分的にしか知りませんが、その時には、私が知られているのと同じように、完全に知るようになるでしょう」（1コリント13:12）。 その時、この「部分的な」状態は終わり（Ⅰコリント13:10）、信仰は廃止され、ただ一つの直接的な御姿の御覧が訪れるのです（Ⅱコリント5:7）。

b) 善を渇望する自らの意志に対する完全な充足：義に飢え渇く者は幸いである。彼らは満たされるからである（マタイ5:6）。義人たちが、全き方の完全さをますます深く観想し、その知性をもって理解するにつれて、彼らはますます主への愛に燃え上がるようになる。その愛は、使徒の言葉によれば、決して絶えることがない（Ⅰコリント13:8）とあり、神の至聖なる御心への無条件の服従と、神への道徳的な倣いにおいて、ますます完全になっていくでしょう。愛する者たちよ、と聖ヨハネ・テオロゴスは語りました。「私たちは今、神の子です。しかし、将来どうなるかはまだ明らかにされていません。ただ、それが明らかにされたとき、私たちは神に似るようになることを知っています。なぜなら、私たちは神を、そのおありのままの姿で見るからです（Ⅰヨハネ3:2）。

c) 至福を渇望する自らの心に対する完全な充足。なぜなら、その愛そのものによって、至福の源である神との最も親密な交わりと一致に与かるからである。「神は愛であり、愛にとどまる者は神にとどまり、神もその人にとどまる」（1ヨハネ4:16）。その時こそ、救い主の御言葉が、その全き力をもって彼らの上に成就するのです。「父よ、あなたがわたしの中に、わたしがあなたの中にいるように、彼らもわたしたちの中に一つとなるように……わたしが彼らの中に、あなたがわたしの中にいるように、彼らが一つに完成されるように」（ヨハネ17:21-23）。

4) 義人たちの魂の至福の状態は、天の御国において、彼らの肉体の状態とも一致する。すでに見てきたように、彼らの肉体は、来世において朽ちることなく、栄光に満ち、光を放ち、力強く、霊的なものとしてよみがえる（§264）だけでなく、彼らは現世のあらゆる欠乏から解放される。天国の聖徒たちについて、秘められた啓示を受けた者は、「彼らはもはや飢えることもなく、渇くこともなく、太陽やいかなる暑さにも焼かれることはない」（黙示録 7:16）と語っている。そして、神は彼らの目からあらゆる涙をぬぐい去り、もはや死もなく、泣き声も、叫び声も、病気も、もはやない（黙示録 21:4）。

5) これらすべてに加え、義人同士、そして天使たちとの、至近かつ至福の関係が加わる。なぜなら、すべての者は単に近づくだけでなく、生ける神の都、天のエルサレム、そして数えきれないほどの天使たち、祝賀の集い、そして天に記された初穂の者たちの教会に、真に交わるからである（ヘブライ人への手紙 12:22-23）；すべての者は、天の御国において、アブラハム、イサク、ヤコブと共に食卓を囲むことになる（マタイ8:11）；すべての者は一つとなる（ヨハネ17:21）のであり、すべてにおいてすべてとなる（1コリント15:28）一つの共通の父の子らとして、最も清らかな相互の愛の絆によって互いに結ばれているのである。

6) 概して言えば、天における義人たちの至福の状態は、今私たちには想像も描写もできないほどのものである。神を愛する者たちのために神が備えてくださったものは、人の目が見たこともなく、人の耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないものである [(1コリント 2:9); (1ヨハネ 3:2)]。

II. 聖書に従い、教会の聖なる教父たちや教師たちは、義人たちの将来の至福を描き出してきた。例えば：

聖殉教者ユスティノス：私たちは、人々が、御方（すなわち神）の御心に従い、その行いによってふさわしい者と認められれば、朽ちることなく、情欲から解放された者となり、御方と共に生き、御方と共に支配する栄誉に与ると教えられている。「なぜなら、神は初め、存在しなかった者たちを創造されたのと同じ方法、すなわち、、御自身の憐れみによって、御心に適うことを愛した者たちに、朽ちることのない体と御自身との共存を授けてくださるものと、私たちは考えるからです。」[2092]

聖キプリアン：「どのような栄光、どのような喜びであろうか――神を仰ぎ見、キリスト、すなわちあなたの主なる神と共に、救いと永遠の光の喜びを味わい、アブラハム、イサク、ヤコブ、そしてすべての族長、預言者、使徒、殉教者たちを迎え入れ、聖人たちや他の神の民と共に、授けられた不死の甘美さを味わい――目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないものを得ること！」[2093]

聖エフレム・シリア人：「労苦し、重荷を負っている者たちよ、みなわたしのもとに来なさい。そうすれば、わたしのすべての聖徒たちが大いなる喜びのうちに安らぐ天の都で、あなたがたを安らぎに導こう…… そこでは、かつて貧しいラザロを受け入れたように、アブラハムの懐が悲しみを耐え抜いた者たちを受け入れる。そこでは、私の永遠の恵みの宝庫が開かれる。そこが天のエルサレム――長子たちの母であり、そこが柔和な者たちの至福の地である。皆、わたしのもとに来なさい。そうすれば、わたしはあなたがたを安息させる。すべてが静かで穏やかであり、すべてが明るく目に心地よく、傷つける者も抑圧される者もいない場所、もはや罪も悔い改めもない場所、近づきがたい光と言葉に尽くせぬ喜びがある場所……、労苦も涙も仕事も心配も嘆きもない場所……、そこには悪魔も、死も、断食も、悲しみも、争いも、熱狂もなく、ただ喜びと平和、安らぎと歓喜がある……、そこには祝う者たちの声が響き、知られざる知恵と知識の宝が明らかにされる…… そこには、天使たちの群れ、長子たちの祝宴、使徒たちの玉座、預言者たちの首席、総主教たちの笏、殉教者たちの冠、義人たちの称賛がある。そこには、あらゆる始まり、権威、位階のための報いが用意され、場所が備えられている。「義に飢え渇く者たちよ、みなわたしのもとに来なさい。そうすれば、あなたがたが望むような、目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないような恵みを、わたしがあなたがたに満たして差し上げよう。」[2094]

聖バシレイオス大主教：「天の御国とは、物事を直視することである。今、私たちはまるで鏡のように、物事の影を見ているに過ぎない。しかし将来、この地上の肉体から解放され、朽ちることのない不死の体をまとったとき、それらの原型を目にすることになるだろう。もし私たちが人生を正しい道に沿って歩み、正しい信仰を重んじるならば、それなしには誰も主を仰ぎ見ることはできないのだ。」[2095]

聖グレゴリオス・テオロゴス：「最初の者たち（すなわち義人）は、言い表せない光と、聖なる王なる三位一体の観想を相続する。その三位一体は、その時、より明るく、より清らかに輝き、全き心と完全に結びつくであろう（私はこの一点において、特に天の御国を位置づけるのである）。」[2096] 「それは、最も清く、最も完全なものに到達することに他ならないと考える。そして、存在するすべてのものの中で最も完全なものは、神を知る知識である。この認識を、地上に生きている間は、一部は守り、一部は獲得し、また一部はあの世の宝庫に蓄えておき、労苦の報いとして、聖三位一体の完全なる認識――すなわち、聖三位一体が何であり、どのようなものであり、どれほどのものか（そう表現することを許されるならば）、まさに私たちの主キリストそのものの中にあり、主には世々限りなく栄光と権威があります。」[2097]

聖ヨハネ・クロマトス：「そのいのちの状態を、想像できる限り想像してみよ。なぜなら、それを適切に描写するには、いかなる言葉も及ばないからである。ただ、私たちが耳にするもの、いわば何らかの謎のようなものから、それについてある程度の曖昧なイメージを得ることができるだけである。『病も、悲しみも、嘆きも、去り去る』（イザヤ書35:10）と語られている。さて、この人生よりも至福なものが他にあるだろうか。そこでは貧困や病を恐れる必要はない。傷つける者も、傷つけられる者も、苛立たせる者も、苛立たされる者も、怒る者も、嫉妬する者も、卑しい情欲に駆られる者も、生活に必要なものを得るための心配に苛まれる者も、権力や支配について嘆く者も、誰も見当たらない。なぜなら、私たちの情熱の嵐はすべて静まり、すべてが平和と歓びと喜びに満ち、すべてが静かで穏やかになり、すべてが昼と明瞭さと光に包まれるからだ。その光は、この世の光ではなく、この（太陽の光）がろうそくの光よりも何倍も明るいように、それよりも何倍も明るい別の光である。なぜなら、そこでは光は夜にも、雲の襲来によっても曇ることはないからである；体を焼いたり灼いたりすることもない。なぜなら、そこには夜も、夕暮れも、寒さも、暑さも、その他の季節の変化も存在しないからだ。そこには、ある種の特別な状態があり、それはふさわしい者たちだけが知るものである。そこには老いも、老いに伴うものも存在しない。すべての朽ちるものは追い払われており、至る所に朽ちることのない栄光が支配しているからである。そして、これらすべてよりも重要なのは、キリストとの交わり、天使たち、大天使たち、天の力たちとの絶え間ない喜びである。今、空を見上げ、その先にあるものへと思いを巡らせ、すべての被造物が変容した姿を思い描いてみてほしい：なぜなら、それは今のままでは留まらないからです。はるかに美しく、輝かしいものとなり、輝く金が錫よりも優れているのと同じくらい、その時の状態は現在よりも優れているでしょう。至福のパウロが言うように、「被造物そのものも、朽ちるものへの隷属から解放される」のです（ローマ8:21）。今、被造物は朽ちるものに与っているがゆえに、そのような肉体に特有の多くの苦難に耐えている。しかし、その時には、これらすべてを脱ぎ捨て、朽ちることのない栄光を私たちに示してくれるだろう。被造物が朽ちることのない体を受ける以上、それ自体もすでに、より良いものへと変容するからである。その時には、何ものにも混乱や争いはありません。なぜなら、聖徒たちの間には、すべての人々の間で絶え間ない相互の心の一致があるため、大きな調和がもたらされるからです。そこでは、悪魔や悪霊の策略も、地獄の脅威も、死――この現世の死も、それよりもはるかに恐ろしいあの死も――を恐れる必要はない。あらゆるそのような恐怖は終わりを告げるのである。」[2098]

同様の記述は、アンティオキアのテオフィロス、アティナゴラス、イリネイオス、アレクサンドリアのクレメンス、[2099] アンブロシウス、[2100] ヒラリウス、[2101] アウグスティヌス [2102] などの著作にも見られる。[2103]

§273. b) 義人たちの至福の段階

天国における義人たちの至福は、彼ら全員に共通するものだが、各人の道徳的価値に応じて、その程度に違いがある。この真理は、神の無限の正義、義人たちの功績の違い、そして彼らの中に等しく現れていない至福を享受する能力という概念そのものから導き出されるものであり：

1) 聖書において明確に証しされている。主イエスは次のように語られたとき、この真理を表現された。「わたしの父の家には、住むべき所がたくさんある」（ヨハネ14:2）、また、「人の子は、御父の栄光のうちに御自分の天使たちを伴って来られ、その時、それぞれの行いに応じて報いを与えられる」（マタイ16:27）；「預言者を預言者として迎える者は、預言者の報いを受け、義人を義人として迎える者は、義人の報いを受ける。また、この小さな者たちのひとりに、ただ冷たい水一杯を、弟子として与える者も、まことに、あなたがたに言うが、その報いを失うことはない」（マタイ10:41-42）；また、タラントのたとえを語った際、その使い道が異なったために、忠実な僕たちは主からそれぞれ異なる報いを受けた（ルカ19:17-20）。聖使徒パウロの言葉も同様に明確である。「各人は自分の働きに応じて報いを受ける」（Ⅰコリント3:8）。「けちくさく蒔く者は、けちくさく刈り取り、惜しみなく蒔く者は、惜しみなく刈り取る」（Ⅱコリント9:6）。

2) 聖なる教父たちや教会の教師たちの著作においても、次のように繰り返し述べられている。例えば、イリネイ、[2104] アンティオキアのテオフィロス、[2105] アレクサンドリアのクレメント、[2106] テルトゥリアヌス、[2107] ヒラリウス、[2108] テオドリトス、[2109] アウグスティヌス [2110] など、他にも多くの著者が挙げられる。その言葉を引用しよう：

聖エフレム・シリア人の言葉：「救い主は、その国に定住する人々の知性の程度を『多くの住処』と呼んでおられます。私は、彼らがそれぞれの知性に応じてそこで享受する差異や多様性を指しているのだと理解しています。なぜなら、主は多くの住処を、場所の違いによってではなく、賜物の程度によって名付けられたからです。まるで、感覚的な太陽の光線を、視力の清らかさと感受性の度合いに応じて誰もがそれぞれに享受するように、また、一つの家を照らす一つの灯から、それぞれの光線が異なって現れる一方で、光そのものが多くの灯に分かれるわけではないように、来世においても、すべての義人は分かたれることなく、一つの喜びの中に住まわれる。しかし、各人はそれぞれの分に応じて、唯一の精神的な太陽に照らされ、その徳の程度に応じて、あたかも一つの空気と場所、座、観想、そして姿の中にいるかのように、喜びと歓びを汲み取るのである。そして、誰も、他者の卓越した恵みや自身の欠如を見て、それによって自らに悲しみや不安の理由を見出すことのないよう、高い者と低い者の区別を見ることはない。悲しみも嘆きもないその場所には、そのようなことがあってはならない。しかし、各人は与えられた恵みに応じて、それぞれの分に応じて内面的に喜び、外見上は皆が同じ観想と一つの喜びを分かち合うのである。」[2111]

聖バシレイオス大主教：「『わたしの父の家には住むべき所がたくさんある』（ヨハネ14:2）のであり、また、柔和な者たちが受け継ぐ嗣業の地において、さまざまな分け前が定められている（マタイ5:4）ことから、ある者は神の顕現の光の中で安らぎを得、ある者は天の力の覆いの下で安らぎを得、またある者は光の栄光の中に、あたかも煙のように包まれて安らぐことになる。」[2112] また別の箇所では、「主が安息させるその安息とは、神の正義に従って行いの功績に応じて与えられる栄誉である。ある者には大きな栄誉が、またある者には小さな栄誉が与えられるからである。星は星によって栄光が異なるからである（Ⅰコリント15:41）。また、父のもとには多くの住まいがある（ヨハネ14:2）ので、ある者たちをより卓越した高い状態に安息させ、他の者たちを低い状態に安息させるが、栄光のために、すべての者が安息を得るであろう。」[2113]

聖グリゴリオス・テオロゴス：「あらゆる美徳は、それぞれ救いへの特別な道であり、間違いなく、永遠で至福に満ちた住まいのいずれかへと導くものである。なぜなら、生き方の種類が多様であるように、神のもとには多くの住まいがあり（ヨハネ14:2）、それらは各人の徳に応じて分けられ、割り当てられるからである。それゆえ、ある者はこの美徳を実践し、別の者は別の美徳を実践し、またある者は多くの美徳を実践し、可能であれば、誰か一人でもすべてを実践すればよい。ただ、誰もが絶え間なく歩み続け、前へと進み、その道をまっすぐに導き、狭い門（マタイ7:14）を通って天の至福の広大な場所へと導いてくださる、その善良な道案内人の足跡を揺るぎなくたどるべきである。」[2114]

聖ヨハネ・クロソストモス：「このこと（すなわち、報いの違い）については、私たちの推論だけでなく、神の御言葉も私たちを納得させる。なぜなら、イエス・キリストご自身がこう言われているからだ。『各人にその行いに応じて報いる』（マタイ7:14）。ゲヘナにおいてのみならず、御国においても多くの違いが見出される。「わたしの父の家には、住むべき所がたくさんある」（ヨハネ14:2）。また、「太陽の栄光もあれば、月の栄光もある」（1コリント15:41）。そして、（使徒が）そのような違いを提示したことに、一体何が驚くべきことでしょうか。彼はさらに、そこでは一つの星と別の星との間にあるような違いも存在すると述べているのですから。」[2115]

§274. c) 義人たちの永遠の至福

もし、地獄における罪人の苦しみは、とりわけそれが決して終わらないという理由から恐ろしいものと見なされるのであれば、その一方で、天における義人の至福も、同様に永遠に続くという点において、さらに切望されるものとなるのである。

I. 聖書において、この至福は：

1) 直接「永遠の」と称されている。具体的には：a) 永遠の命として：「わたしは彼らに永遠の命を与える。彼らは決して滅びることがなく、だれもわたしの手から彼らを奪い去ることはできない」[(ヨハネ10:28); (ヨハネ3:16)]；「わたしはよみがえりであり、いのちである。わたしを信じる者は、たとえ死んでも生きる。また、生きていてわたしを信じる者は、決して死ぬことがない」[(ヨハネ11:25-26); (ヨハネ8:51); (1コリント15:26)]； また、主が私たちに約束されたのは、永遠のいのちである [(1ヨハネ2:25); （テトス1:2）]。そして、義人たちは……永遠の命へと入っていく（マタイ25:46）；b) イエス・キリストの永遠の御国：こうして、あなたがたには、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストの永遠の御国への自由な入り口が開かれる（2ペテロ1:11）； c) 永遠の救い：御子でありながら、苦しみを通して従順を学び、完成されたとき、御自分に従うすべての人々のために、永遠の救いの源となられた（ヘブライ人への手紙 5:8-9）； d) 永遠の嗣業：それゆえ、御子は新しい契約の執り成し人となられました。それは、最初の契約の下で犯された罪の贖いのために御子が死なれたことにより、永遠の嗣業へと召された者たちが、約束されたものを受け取るためです（ヘブライ人への手紙 9:15）；e) 一時的な苦しみや悲しみとは対照的な永遠の栄光：あらゆる恵みの神は、キリスト・イエスにおいて、私たちを御自身の永遠の栄光へと召してくださった方です。その神ご自身が、あなたがたの短期間の苦しみを経て、あなたがたを完成させ、堅く立て、強め、揺るぎない者にしてくださいます（Ⅰペテロ5:10）；なぜなら、私たちの一時的で軽い苦しみは、目に見えるものではなく、目に見えないものを見つめるとき、計り知れないほど豊かな永遠の栄光をもたらすからです。目に見えるものは一時的であり、目に見えないものは永遠だからです（Ⅱコリント4:17-18）。

2) それは、決して終わることのないものであることを示すような比喩によって表現される。それは、次のように表される――a) 天にある尽きることのない宝として：「朽ちることのない宝倉、天にある尽きることのない宝を備えなさい。そこには盗人が近づかず、虫も食い荒らさない場所である」[（ルカ12:33）；（マタイ6:20）]； b) 天にある、永続する財産として：あなたがたは、わたしの束縛に同情し、財産が奪われることを喜んで受け入れた。それは、天に、より良くて朽ちることのない財産があることを知っていたからである（ヘブライ人への手紙 10:34）；c) 朽ちることなく、色あせることのない相続財産として：私たちの主イエス・キリストの父なる神は、その大きな憐れみによって、イエス・キリストの死からの復活によって、私たちを生き生きとした希望、朽ちることなく、汚れなく、色あせることのない、天にあなたがたのために備えられている相続へと、新たに生み出してくださった。（Ⅰペテロ 1:3-4）； d) 朽ちることのない栄光の冠として：大牧者が現れるとき、あなたがたは朽ちることのない栄光の冠を受けるでしょう（Ⅰペテロ 5:4）；e) キリストとの永遠の交わりとして：そうして、私たちはいつも主と共にいることになるでしょう［（Ⅰテサロニケ 4:17）；（ヨハネ12:26）；（ヨハネ17:24）；（ローマ8:17-30）]。

II. 天国における義人の至福を、教会の聖なる教父たちや教師たちも、永遠かつ尽きることのないものとして描いてきた。例えば：

聖テオフィロス・アンティオキア人：「善行を忍耐強く行い、朽ちることなきものを求める者たちには、主は永遠の命、喜び、平和、安らぎ、そして目が見たこともなく、耳が聞いたこともなく、人の心に思い浮かんだこともないほどの豊かな恵みを授けてくださる。」[2116]

聖エフレム・シリア人：「すべての人よ、わたしのもとに来なさい。そうすれば、わたしはあなたがたを、偉大な賜物、比類なき喜び、変わることのない歓喜、絶えることのない賛美、絶え間ない賛美、絶え間ない感謝、途切れることのない神学、終わりのない御国、計り知れない富、限りない永遠、深淵のような寛大さ、慈悲と人間愛の海、そして人間の口では言い表すことのできないすべてのものが、ただ預言によってのみ語られる場所へ。」[2117] 「もし誰かがこの狭い門を通り、この狭い道を進むならば、その人は至福の報い、すなわち決して終わることのない天の報いを受けるであろう。」[2118]

ヒラリウス：「聖人の受け継ぐものは、すなわち、命、朽ちることなきもの、御国、そして神との永遠の交わりである。」[2119]

聖ヨハネ・クロイスストモス：「（最後の審判の）後に何が起こるのか、すなわち、キリストとの交わりから生じる甘美さ、恵み、そして喜びを、御言葉はどのように私たちに描き出してくれるのだろうか。なぜなら、魂は再びその高貴さを取り戻し、ついに大胆に主を仰ぎ見る境地に達したとき、どのような喜びを得、どのような益を得るのか、言葉では言い表せない。それは、所有する恵みだけでなく、それらの恵みが決して尽きることのないという確信によっても喜びを得ているからである。したがって、この喜びは、言葉では完全に表現することも、理性で理解することもできないのである。」[2120]

同様に教えたのは、アレクサンドリアのクレメンス、[2121] 、聖キプリアン、[2122] 、聖アンブロシウス、[2123] 、聖グレゴリオス・テオロゴス、[2124] 、聖バシレイオス大主教、[2125] 、およびその他の聖人たちである。[2126]

§275. 最後の審判と普遍的な報いに関する教義の道徳的応用

最後の審判、および義人と罪人に対する最後の永遠の報いに関する教義は、私たちの救いの全過程を締めくくるものであり、キリスト教の道徳にとって最も教訓に富んだ教義の一つである。

1. 神は、全宇宙を義にかなって裁かれる日を定められた（使徒行伝 17:31）。しかし、その日がいつ来るかは、私たちには誰にも分からない。「目を覚ましていなさい。人の子がいつ来るのか、その日もその時間も、あなたがたには分からないからである」（マタイによる福音書 25:13）。

2. 主は、すべての御使いたちを伴い、全き栄光のうちに天から来られ、普遍的かつ公然と、荘厳で、最も公正かつ恐るべき裁きを行われる。ああ、その時、誰があの恐るべき裁き主の御前に立ち得ようか！義人でさえかろうじて救われるというのに、不義で罪深い者は、いったいどこに身を隠せばよいのか（Ⅰペテロ4:18）？もし義人でさえかろうじて救われるのであれば、不義で罪深い者はどこへ行くことになるのでしょうか（Ⅰペテロ4:18）？（マタイ25:41）と告げられたとき、私たちはどのような気持ちになるでしょうか。同時に、主の右手に義人たちが立っているのを見、彼らに向けられた「さあ、わたしの父に祝福された者たちよ、世の初めからあなたがたのために用意されていた御国を受け継ぎなさい」（マタイ25:34）という呼びかけが私たちの耳に届いたとき、私たちはどのような気持ちになるでしょうか。

3. 私たちがこれほど執着しているこの世は、その時、過ぎ去ってしまうでしょう。地と、その上にあるすべてのものは、燃え尽きてしまうのです（Ⅱペテロ3:10）。では、私たちがこれほど気にかけているこれらすべての宝物から、私たちに残されるものは何でしょうか。私たちがこれほど追い求めているこの世の栄光や名誉、そしてしばしば私たちの力や健康を費やしてまで追い求めているこの世の快楽は、私たちにとって何の役に立つのでしょうか。

4. 地獄における罪人たちの苦しみは永遠の苦しみとなるでしょう。世紀が世紀を過ぎ、千年が千年を過ぎても、時間の概念そのものが失われてしまうほどですが、地獄の苦しみには終わりがありません…… このことを考えるだけで、身震いせずにはいられないだろうか？もし私たちが、罪が私たちをどこへ導くのかを鮮明に思い描くことができれば、そのあらゆる誘惑や惑わしを伴う罪を、どうして憎まずにいられようか？罪から私たちを清め、永遠の苦しみから守ってくれるのは悔い改めだけであるのに、どうして悔い改めを愛さずにはいられようか？

5. 天国における義人たちの至福は、言葉では言い表せないほど甘美なものとなるでしょう。彼らは主の喜びの中に入り、この喜びを、永遠の永遠にわたり、だれも彼らから奪うことはできません。このような至高にして尽きることのない至福のために、この世とそのすべての行いから身を引かず、神への奉仕に全身全霊を捧げず、聖なる信仰が私たちに命じるあらゆる偉業や労苦に踏み出さないなどということがあるだろうか？

ああ、もし私たちが、あの偉大な日（使徒言行録 2:20）――神の義の裁きが明らかにされる怒りの日（ローマ人への手紙 2:5）――について、もっと頻繁に、そして注意深く思索を巡らせることができたら！その日こそ、やがて私たちの救いのすべての準備が完結する日なのです！もし、天国で義人たちに用意されている限りない祝福と、地獄で罪人たちを待ち受ける永遠の苦しみとを、もっと鮮明に、より明確に思い描くことができたなら！私たちは、罪を避け、敬虔に励むための、どれほどの動機を見出せたことでしょう！

主よ、どうか私たちすべてに、あなたの将来の栄光に満ちた再臨、私たちに対するあなたの最後の恐るべき審判、義人と罪人に対するあなたの最も公正で永遠の報いを、常に生き生きと、絶えることなく思い起こさせてください。そう、その光と御恵みの助けによって、この世において貞潔に、義にかなって、敬虔に生き（テトス2:12）、こうしてついに、天における永遠の至福の命に至り、全存在をもって、始まりなき御父と、至聖にして善き、命を与える御霊と共に、世々限りなく、御名を賛美することができますように。

[1] 例えば：「唯一の知恵ある神、私たちの救い主である主イエス・キリストを通して、すべての世の初めから、今、そして永遠に、栄光と威光、力と権威が帰されますように」（ユダの手紙 1:25）。 パウロ、神、すなわち私たちの救い主、また私たちの希望である主イエス・キリストの御命により、イエス・キリストの使徒（Ⅰテモテ 1:1）。なぜなら、これは私たちの救い主である神にとって良いことであり、御心にかなうことだからです。神は、すべての人が救われ、真理を知るようになることを望んでおられるからです。神はただひとりであり、神と人との間のとりなし手もただひとり、人であるキリスト・イエスです（Ⅰテモテ2:3-5）。しかし、私たちの救い主である神の恵みと人への愛が現れたとき、神は、私たちが成し遂げた義の行いによるのではなく、ご自身の憐れみによって、聖霊による再生と更新の洗礼によって、私たちを救ってくださいました。聖霊は、私たちの救い主イエス・キリストを通して、私たちに豊かに注がれたのです（テトス3:4-6）。また、教会の書物にはこう記されている。「神よ、私たちの救い主よ、地の果てに至るまですべての者の望みよ、私たちに耳を傾けてください……あなたは憐れみ深く、人を愛する神であられるからです。私たちは、父と子と聖霊に、あなたへの栄光を捧げます……」（リチアにおける賛歌）。あるいは：「あなたは世の王であり、私たちの魂の救い主であられます。私たちは、父と子と聖霊に、あなたへの栄光を捧げます……」（カノンの第6歌における賛歌）。

[2] 例えば：「父は御子を世の救い主として遣わされた」（Ⅰヨハネ4:14）。「神である父と、私たちの救い主である主イエス・キリストからの恵みと憐れみと平安」（テトス1:4；参照2:13；3:6）。また、「私たちの主イエス・キリストの父、偉大なる神であり救い主、私たちの希望よ……」（1817年モスクワ版礼拝書128頁裏）。「主なる神よ、万物の創造主であり主よ……、人を軽んじることなく……、御独り子、私たちの救い主である主であり神、イエス・キリストの救いをもたらす受肉によって、この者を再び求め、救い、御自身のもとへと導き……」（『典礼書』247頁、モスクワ1836年）。

[3] 上記§90を参照：私たちの先祖の堕落の結果について。

[4] 「人は、自らの罪に対してさえ、神に贖いのいけにえを捧げることはできない。ましてや、他人のためにそれを成し遂げることができるだろうか。そして、この世において、人が、その本質において尊い魂――それはその創造主の御姿に似せて造られたものである――の十分な代償となるほど価値あるものを、一体何を得ることができるというのか？… 兄弟は兄弟を贖うことはできず、また、人は自分自身を贖うこともできない。なぜなら、他者を贖う者は、罪の支配下にあり、すでに奴隷と化している者よりも、はるかに優れた存在でなければならないからである。しかし、そもそも人間には、罪人のために神をなだめるような権威は神の前にはない。なぜなら、人間自身もまた罪に縛られているからである」（聖バシレイオス大主教、『詩篇48篇の説教』、聖教父全集第5巻、358、359頁以下）。

[5] 『東方正教会・カトリック・使徒教会の正統信仰告白』第1巻、質問20への回答；聖バシレイオス大主教『聖霊論』第16章、『聖教父全集』第VII巻、289–290頁；グリゴリオス『五旬節に関する神学辞典』、同上 VI、16；キリロス・エルサレム『説教集』XVII、第2項、373頁；ヨハネス・ダマスコス『信仰の正確な説明』第II巻、第3章、56頁。

[6] 「聖プロクルス・コンスタンティノポリス人はこう述べている。『二人のうちの一人がそうなるべきであった――すなわち、裁きの結果として、すべての人々が死に処されるか、あるいはその代わりに、あらゆる非難が取り消されるような代価を支払うか、のいずれかである。しかし、人間は自らを救うことはできなかった。なぜなら、人間こそが罪の代償を支払うべき者であったからである。天使もまた、人類を救うことはできなかった。なぜなら、そのような贖いの代価を支払うには不十分だったからである（ήπόρει γάρ τοιούτου λύτρου）。したがって、罪のない神が罪を犯した者たちのために死ぬべきであった。これこそが、悪からの唯一の救済手段であったのである」（『聖母マリア賛歌』第1説教）。

[7] 「いかなる被造物が、また別の被造物を通じて創造主と再び結びつくことができたというのか。あるいは、自らも同じ助けを必要としている者同士が、互いにどのような助けを与え合うことができただろうか。また、もし『御言葉』が被造物であったなら、預言者の言葉にあるように、『不義を赦し、罪を責めない方（ミカ7:18）』である神にのみ属する権能である、神の裁きを覆し、罪を赦すことができたのだろうか？どうして被造物が私たちを罪から解放することができたというのか？」（聖アタナシウス、『アリウス派反駁説教』第11篇、67項）。また、後述の注34およびそれに関連する本文も参照のこと。

[8] 「被造物の一部は、それ自体が救いを必要としていた以上、被造物の救いに役立てることはできなかった」（聖アタナシウス『アリウス派反駁説教』第11篇、69項）。「罪によって人々が自然の堕落にさらされ、恵みを失った後、彼らを回復させるために、他に何が必要であったか、あるいは誰が必要であったか。それは、初めに無からすべてを創造した神の御言葉以外にはあり得なかったのではないか？」（『神の御言葉の受肉について』第7項）。

[9] 上記参照 – § 93：私たちの中に残る原罪の影響について。

[11] 『正統信仰要綱』第III巻、第1章、136–137頁。

[12] 「神の御子は、（御自身が人を愛しておられるゆえに）ご自身のあり方を変えることなく、人の子となり、またそのように呼ばれることを良しとされた。それは、計り知れない御方が、計り知れるものとなられるためである…… このために、結びつかないものが結び合わされる。すなわち、神と時間内の誕生、霊と肉体、時間を超えたものと時間、測り知れないものと尺度だけでなく、誕生と処女性、不名誉とあらゆる名誉を超えるもの、無情と苦しみ、不死と朽ちるものまでもが結び合わされるのである」（聖なる顕現の説教『聖父たちの著作集』III、263）。

[13] 果たして、このような（神による）私たちへの配慮は、私たちの思いを何か卑しいものへと導くのだろうか。それとも、それとは逆に、救い主の偉大な力と、同時にその人間愛に対する驚嘆を私たちの中に生み出すのだろうか。なぜなら、主は私たちの弱さに共に苦しむことをお選びになり、私たちの弱さそのものまで降りてこられたからである。なぜなら、その強大さを証明しているのは、天や地、広大な海、水や陸に生息する動物、植物、星々、空気、四季、そして宇宙の多様な装飾によって証明されるのではなく、むしろ、計り知れない神が、肉体を介して無情に死と戦い、ご自身の苦しみによって彼らに無情を授けることができたという事実によってこそ証明されるのである」（『聖霊について』第8章、『聖父たちの著作集』VII、257）。

[14] 「自存する本性が、人間の性質の弱さにまで降りてこられたこと――これこそは、数え切れないほど驚くべき奇跡よりも、むしろ神の力をよりよく示している。なぜなら、偉大で卓越した何かをなすことは、いわば神の全能性にとって自然なことだからである。しかし、軽蔑され、卑しめられたものへと降りてくることは、超自然的な領域においてさえ何の障壁も見出さない、全能性のある種の余剰である」（『教理問答』第24章）。

[15] テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』11、3頁；アウグスティヌス『神の国』X、29章；レオ・マグヌス『神の性質に関する説教』1、および『受難に関する説教』III。

[16] 『アリウス派反駁』説教第2巻、第68項。そしてその後、聖父は次のような考えを展開している。もし神がその全能によって、一言で誓いを解き、人々の罪を赦したならば、それは確かに神の全能を示すものであり、人々にとって有害なものではなかっただろう。人々はそこから罪を犯すことを学び、すぐに再び堕落してしまうだろう。そうなれば、また彼らを赦さねばならず、そのような赦しには終わりがなく――人々はますます悪くなっていくばかりである。常に罪を犯し続ける彼らは、常に赦しを必要とし、決して罪とその破滅的な結果から解放されることはないだろう。

[17] 『箴言』19、聖父たちの著作集 II、158。聖グリゴリオス・ニッサスもまた、神はご自身の御意志と言葉一つで私たちを救うことができたと主張している（『Orat. Catec.』第XV章）。

[18] 『三位一体論』第13章、13頁。また別の箇所で、同聖人は次のように述べている。「『神の知恵は、人間を受け入れ、女から生まれ、罪人たちのためにあらゆる苦難を耐え忍ばなければ、人間を救うことはできなかった』と言う者たちは愚かである。… これに対し我々はこう言う。「もちろん、神には他の方法でも救うことができた。しかし、もし神が別の方法をとったとしても、同様に、あなた方の愚かさはそれを快く思わなかっただろう」（『キリスト教の闘争』第11章）。

[19] 『ギリシャ人への反論』説教第4篇、全集第4巻、578頁。

[20] 『キリストの降誕に関する説教』第2篇、参照：『説教集』第63篇、第1章。同様の考えは、もう一人の教皇であるグレゴリウス大教皇によっても表明されている。「私たちを無から存在させた方は、ご自身の死なしにさえ、苦難から私たちを救い出すことができた。しかし、その憐れみの力がどれほど大きいかを示すために、神は私たちのために、ご自身が私たちを存在させたいと望まれたものとなることをお受けになった（『道徳論』第20巻、第26章）

[21] 『正統信仰の正確な解説』第III巻、第18章、199–200頁。

[22] これを裏付ける証拠として、人々の救いのために神の御子が受肉し、死ななければならなかったという必要性について語っているのが、まさに、先ほど見たように、神には別の方法でも人間を救うことができたと明確に説いているのと同じ教会の教師たちであるという事実を挙げれば十分である。すなわち、聖アタナシウス（『神の受肉について』第7項；『アリウス派反駁』 Orat. III al. IV, n. 33）；至福のアウグスティヌス（Serm. CLXXIV, al. VIII, de verb. Apostoli, n. 1）および聖レウ・ナナ（Serm. L, al. 1, de pass. Domin. cap. 9）。脚注16、18および20を参照。

[23] 「処女が受胎し、産み出したその被造物は、たとえ御子の御人格のみに属するものであっても、三位一体全体によってなされたものである。なぜなら、三位一体の御業は分離し得ないからである」（アウグスティヌス『手引書』第28章、n. 2；参照『三位一体論』II、5、n. 9；10、n. 2）。

[24] 「神の御言葉の受肉は、父なる神の御心により、聖霊の導きと働きにより、そして御言葉ご自身の御意志によってなされたのである」（聖ディミトリ・ロストフスキー『著作集』第1巻、169頁）。

[25] 参照：アウグスティヌス『アリウス派の説教に対する反論』第15章；キリル・アレクサンドリア『破門宣言』第9章、キリスト教新聞1841年、第1巻、60頁。

[26] 『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第4章、225頁。

[27] 『聖父たちの著作集』第III巻、263頁。

[28] 「父もまた肉を受け入れず、聖霊もまた肉を受け入れず、ただ御子のみが、神の父の神性において御子であられた方が、人の母から生まれた人の子となられたのである。それは、永遠の誕生による子ではない他者へ、『子』という名が移ることを防ぐためである」（『教会の教義論』第II章）。

[29] フルゲンティウス『ペトロへの信仰論』第2章；フェランド（助祭）『レギヌス伯爵への説教』第12項；ディミトリオス・ポクモフ『著作集』第1部、52頁。

[30] 『神の受肉』第10項；参照：第7項、第20項。

[31] 説教第LXI篇、第II部。

[32] クリソストモス『ヨハネによる福音書講話』第17章、キリル・アレクサンドリア『グラフィル』第1巻、アウグスティヌス『詩篇講解』第32篇、第3編、第16項。

[33] 『異端反駁』第5巻、第1章。聖アタナシウスも同様に述べている（『神の受肉について』第11項）。

[34] 『神の受肉について』第13項。さらに同著作（第20項）において、聖父は神の御子の受肉のすべての理由を次のように簡潔に列挙している。「初めから無から宇宙を創造された救い主ご自身以外には、私たちの朽ちる性質に朽ちることなきものを与えることはできなかった。 ――御父の像であられる方以外には、人々に神の像を回復させることはできなかった。――自存する命であられるあなたがたの主イエス・キリスト以外には、私たちの死すべき性質を不死へと高めることはできなかった。――最後に、「宇宙を統治する御言葉、すなわち父の唯一の真の独り子以外には、人々に父についての知識を伝え、偶像崇拝の不義を打ち倒すことは誰にもできなかった」（『キリスト教読本』1838年、II、132–133）。

[35] 上記参照――§57：聖三位一体のすべての位格が創造の業に参与することについて、そして続いて§100。

[36] アタナシウス『神の受肉について』第1項；グレゴリオス・ニッサス『エウノモス反駁』第12演説；脚注11、13、15を参照。

[37] 『ヘブライ人への手紙』第2章。

[38] 説教第38篇、主の顕現の日、聖教父全集 III, 245。

[39] 『異端反駁』第4巻、14頁。

[40] 『神の受肉について』第4項。

[41] 『神学に関する説教』第4篇、『聖教父全集』第III巻、79頁。

[42] 『創世記講解』第3説教、第4項、第23説教、第6項。

[43] 『聖霊について』第15章、『聖父たちの著作集』第VII巻、282頁。

[44] 『主の御言葉に関する説教』VI。また別の箇所では：「もし人間が滅びていなければ、人の子は来なかったであろう」（説教CLXXIV、n. 2；参照 n. 8）。

[45] 『列王記第一』解説 IV、c. 1。

[46] Ἐγένετο... διά σωτηρίαν ανθρώπων υιός άνθρωπου。『三位一体論』第3巻、第4章。

[47] 「受肉の原因とは、罪を犯した肉体を贖うため以外にあるだろうか？」（『受肉論』第6章）。

[48] 主の降臨はすべて、罪の暗闇の墓に葬られた人間のために成されたのである……『説教集』第34篇。

[49] レオ『ペンテコステに関する説教』第3篇；テルトゥリアヌス『キリストの肉について』第14章；グレミウス・アレクサンドリアス『教育論』第3巻第1章；オリゲネス『民数記講解』説教第24篇、注1；グレゴリウス・ニッサス『教理問答』第15章。

[50] ペラギウス派（カッシアン『キリストの受肉について――ネストリオス反駁』1、第3章）に続き、この見解は多くのスコラ学者たち（アレクサンドロス・ハレンス『神学論』第III巻、第II問、第13節；アルベルト・マグヌス『神学要義』第III巻、第XX区分、第4条；ダンカン・スコトゥス『Sent.』IIIj、dist. VII、quaest. 3；dist. XIX、qu. 1）、カルヴァン派やソッツィーニ派の多くによっても支持された。彼らの主張の根拠に対する詳細な反論は、テオファン・プロコポヴィチの『神学』第III巻、205–217ページに詳述されている。

[51] 『神学辞典』第5巻、『聖父全集』第III巻、125頁。

[52] 『誕生日の説教』、全集第III巻、341頁、パリ、1638年。続いて、この聖父は次のように述べている。「この根源から罪のあらゆる力が生じ、多種多様な形で増大し、あらゆる時代においてその堕落さで悪名高い人々の意志の中に現れたとき、その時、使徒が言うように、無知の時代を軽んじて、神（使徒言行録17:30）は終わりの日に来られた……そして、人間の肉を通じて、蛇の多くの頭を打ち砕かれた……」（同上、342頁）。同じ考えを明らかにしているのは、聖グレゴリオス・テオロゴス（『聖教父全集』III、294–295）と、福者テオドリトス（『ギリシャ人への反論』VI、Opp. T. IV、p. 579）である。

[53] 『ヨハネ』、Tract. XXXI、n. 5。

[54] 『聖霊について』第14章、『聖教父全集』第VII巻、280–281頁。また、聖グリゴリオス・テオロゴスの『聖復活祭に関する説教』、『聖教父全集』第IV巻、164–165頁も参照のこと。

[55] エティム・ジガベヌスの『パノプリア』第1巻、第7題、p. 142を参照。

[56] 聖ディミトリオス『説教集』第III部、101頁、『キリスト教読本』1842年版、IV、395。

[57] ナトリアルカルな宗教については、『正教神学入門』A. M.を参照。

[58] 教会は古来より、イリネイ（『異端反駁』III、c. 54）、テルトゥリアヌス（『マルキオン反駁』II巻）、オリゲネス（『マタイによる福音書講解』XXXIII）らの証言からも明らかなように、アダムが救いを得たと信じてきた。前者は、2世紀の異端者であるエンクラティ派について次のように述べている。「彼らは、原初の人間の救いさえも否定しているが、それは彼ら自身が新たにでっち上げたものである。あるタキアンという者が、この神を冒涜する教義を最初に持ち込み……、自ら独創的に、アダムの救いに関する教義を反駁するための証拠をでっち上げた」（エウセビオス『教会史』第4巻第29章、ロシア語訳242–243頁参照）。

[59] これらすべてのメシアに関する預言は、族長時代および律法以前の時代に存在したものであり、我々はすでに検討した。『正教入門』§§61、77–89。

[60] また、聖アウグスティヌスは次のように述べている。「したがって、律法の下に置かれたすべての人間は、律法によって罪人とならされ、律法は彼らの頭上にあり、罪を明らかにするためのものであって、それを取り除くためのものではない…… 人々は、自らの力で律法が命じたことを果たそうと努めたが、その無謀かつ軽率な自惚れによって倒れてしまった……；そして、自らの力では律法を全うすることができなかったため、律法の下で罪人となった彼らは、救い主の助けを懇願した。そして、律法による罪は、高慢な者たちにとって病となった。高慢な者たちの病は、謙虚な者たちの告白となった。今や病める者たちは、病んでいることを告白する。医者が来て、病める者たちを癒やすであろう（『ヨハネによる福音書』講解 III、n. 2、p. 1397、Patrolog. curs. compl. T. XXXV）。

[61] 具体的には、サモスのメレス（ディオゲネス・ラエルティオス『著名人伝』第9巻、24項）、ソクラテス（クセノフォン『回想録』第4巻、およびプラトン『対話篇『アルキビアデス』）、プラトン（『エピメニデス』および『法について』第9巻）、セネカ（『寛容について』第1巻第6章）、ヤムブリコス（『ピタゴラス伝』第28章）。

[62] クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第1巻、p. 282；オリゲネス『フィロカレ』第13章、p. 41–42。

[63] プラトン、『政治学』p. 271、全集第II巻、パリ、1578年；ウェルギリウス、『農事詩』第1巻、125行、および『牧歌』第4巻；オウィディウス、『変身物語』第1巻、89行以下；プルタルコス『イシスとオシリスについて』；ストラボン、第5巻、p. 250、『全集』第II巻、オックスフォード、1807年。参照：エウセビオス『福音準備論』第1巻、第8章および第12巻、第13章。

[64] シュヴァルツ『人類の最初の堕落について――異教徒による予示』、アルトルフ、1730年；クレウカー『ゼンダヴェスト』第I巻、25頁および第III巻、84頁以下；ヴィンディシュマン『世界史の進展における哲学』第1巻、1頁、第1節、ボン、1827年。

[65] シュミット、『全人類の贖い――あらゆる民族の宗教的伝承によって予告されたもの』、アンリオンによるドイツ語からの翻訳、パリ、1827年；『Xp. Чт』、1839年、第III号。

[66] 『教会・聖書史概説』、440頁、サンクトペテルブルク、1827年。

[67] 「全世界にとって、神に関する知識と魂の統治についての神聖な教訓の場であった。」『神の受肉』第12項、全集第1巻、57頁、パリ版、1698年。

[68] 参照：クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』1、第22章；エウセビオス『福音準備論』VI、第6章。

[69] ユスティヌス『ギリシャ人への反論』第14章；参照：『弁明』第1巻第20章、第2巻第13章；テルトゥリアヌス『弁明』第47章；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第1巻第15章、第21章；テオフィロス『アントニウスへの書簡』II、37；エウセビオス『福音準備論』IX、1；アウグスティヌス『神の国』VIII、12。

[70] タキトゥス（『歴史』第5巻、13頁）、スウェトニウス（『ウェスパシアヌス伝』第4章）、ヨセフス（『ユダヤ戦争史』第3巻、28頁；第4巻、31頁）、およびエゲシッポス（『エルサレム陥落記』第5巻、44頁）が証言している。

[71] 異端者たちのキリストに関する誤りは、三つの種類に分類される。すなわち、彼らはキリストの神性について、あるいは人性について、あるいはその両方について誤っているからである（『福音に関する問答』第1巻、問45、Patrolog. curs. compl. 第XXXV巻、p. 1332, 1）。

[72] イレーネウス『異端反駁』1, 26；第3巻, 2. n. 1；第5巻, 1. n. 3；エウセビオス『教会史』第3巻, 27, 38；エピファニオス『異端論』第28巻；ヒエロニムス『著名人物伝』第9章。

[73] イレネウス『異端反駁』1, 25；テルトゥリアヌス『異端の規定について』第54章；ヒッポリュトス『ノエティウス反駁』第3章；エピファニオス『異端論』LIV、LV。

[74] フィラストルス『異端論』3, 64；エウセビオス『教会史』第5巻, 28；第7巻, 27；ヒエロニムス『著名人物伝』第71章。

[75] エピファニオス『異端論』69、注12；73および74；ソクラテス『教会史』1、5、6；11、30、35、40；ソゾメン『教会史』1、15；II、33；III、15。

[76] イレネウス『異端反駁』1, 23；エピファニオス『異端論』57, 62；バシレイオス『書簡』210。

[77] ギリシャ語の「δοκέω」（思う、考える、思われる）に由来する。

[78] この説を主に広めたのは、異端の指導者たちであった：シモン・ヴォルフ（テオドレトス『書簡』CIV）、メナンドロス（テオドレトス『異端論』CXLV）；サトゥルニヌス（テオドレトス『異端論』Fab. 1, 3）、バシリデス（エピファニオス『異端論』 24および26）、ヴァレンティヌス（テルトゥリアヌス『キリストの肉について』XIV）、ケドロン（エピファニオス『異端論』41）、マルキオン（テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』III, 8）、タキアヌス（ヒエロニムス『ファビウスへの書簡』VI）。

[79] …すなわち、マリアを通って通り抜けた者であり、それはまるで水が管を通って流れるかのようだ。イレネウス『異端反駁』1, 7, n. 2；エウセビオス『教会史』IV, 30；エピファニオス『異端論』31および56；アウグスティヌス『異端論』35。

[80] …この世の本質から。テルトゥリアヌス『キリストの肉体について』第6章；『異端の規定について』第51章；エピファニオス『異端論』44；アウグスティヌス『ファウスト反駁』XXIII, 2；『異端論』47；テオドレトス『異端の虚構』1, 26。

[81] イグナティウス『スミルナ人への書簡』第2、4、5節；『トラッロ人への書簡』第10、11節；イレネウス『異端反駁』 V, 18, n. 3; 17, n. 3; III, 18, 19, 22; メリトン『受肉論』第III巻断片（アナスタシオス・シナイテス『導き』第13章所収）；テルトゥリアヌス『キリストの肉体について』第5章；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III, 13。

[82] 『ベルギー信条』第XVIII条；『公会議要綱』第XI章；ゴッタ著『ゲルハルトの神学論考』第III巻、406頁、論文1、13頁以下。

[83] ソクラテス『神学』II、46頁。

[84] グリゴリオス・テオロゴス、『クレドーンへの書簡』IおよびII、『聖教父全集』IV、200頁以降。

[85] アポリナリウス『ペトロへの書簡』（Mai. Coll. 第VII巻所収）、『ヘラクレイオスへの書簡』（同上）、『ディオドロス反駁』（同上）。以前、アポリナリウスと同じこの誤った教えを支持していたのは、ルキアノス（エピファニオス『アンコル』XXXIII）とアリウスとその追随者たちであった（Mai T. VII, p. 17; v40; III, p. 65 参照）。

[86] 具体的には、大アタナシウス（『アポリナリウス反駁』および『エピクテトスへの書簡』）、グレゴリオス・テオロゴス（クレドニオスへの書簡）、ニッサのグレゴリオス（『アポリナリウス反駁』）、エピファニオス（『アンコラ』71 et seq.）、アウグスティヌス（『諸問題について』 LXXXIII、qu. 80）。

[87] Iren. adv. haer. I, 25, n. 1; 26, n. I; III, 2, n. I; V, 1, n. 3; Philastr. haer. 36; Theodoret. Haeret. Fab. 1, 5.

[88] イグナティウス『エフェソス人への手紙』n. 18；イレネウス『異端反駁』III, 21；テルトゥリアヌス『異端の規定について』c. 13；キリル（『教理問答』IV, 9）；クリソストモス『イザヤ書注解』VII, n. 6。

[89] ネストル、『受肉論』説教第1、n. 10（『マルコ・メルク』Gara. 版、第II巻、p. 5；p. 118参照）；キリル・アレクサンドリア、『コンスタンティノープルの聖職者への書簡』第VIII。

[90] 『第3回全地公会議の簡史』を参照（『クリスティアン・チェト』1842年、III、340頁以降）。

[91] エウティケス『カルケドン公会議記録』第1巻、91–93頁（ビニウス所収）；レオ『フラヴィアヌスへの書簡』、同公会議記録第11巻、165頁、ビニウス校訂版。

[92] この教義は、ベロンとヘリクス（『ベロンおよびヘリクスに対する反論』第5項以下）、エウドクシオス・アポリナリウス（『Mai』第VII巻、p. 17に引用；エピファニオス『異端論』LXXXII、n. 33）によって説かれた。

[93] 『第4回全地公会議（ハルキドン公会議）の簡史』を参照。『Chron. Chyt.』1847年版、IV、112頁以降。

[94] 『第6回全地公会議の簡史』を参照（『キリスト教文献集』1848年、II、1–33頁）。

[95] 『マドリシイ――フェリクスおよびエリパノスの異端に関する論考』、『パウリヌス・アクイラエウス著作集』p. 207 および 599、ヴェネツィア版、1737年；ヴァルヒャー『アドプティアン派の歴史』、ゲッティンゲン、1755年。

[96] 同様の教義は、聖アファナシオス・アレクサンドリアスとして知られる信条にも次のように述べられている。「正統の信仰がある。われらはこれを信じ、告白する。すなわち、主イエス・キリストは、神の御子であり、神であり人である――父の本質から永遠の昔から生まれし神であり、母の本質から時の中で生まれし人である。完全なる神であり完全なる人であり、御霊と人間の肉体から成る。この方は、神であり人であるが、二つではなく、キリストは唯一である。それは、二つの本性の融合によるものではなく、位格の統一によるものである」。

[97] これらの証言については、『正教神学入門』A. M. § 84、注225を参照のこと。

[101] 聖書に基づく、神の子イエス・キリストの神性に関する教義のより詳細な解説は、我々が以前に提示している。『正教教義神学』第1巻、§33、219–230頁を参照のこと。

[102] また、聖伝に基づき、イエス・キリストの神性に関する教義を、同書第31節、212–217ページでより詳細に論じている。ここでは、そこに引用されていない証言をいくつか挙げるに留める。

[103] 『トラッロへの書簡』第VII章、194頁；『使徒的著作集』、ヘフェレ編、チュービンゲン、1847年。

[104] 『Ad Eplies.』第XIX章および第XX章、p. 172, 174、前掲書；『Xp. Cht.』1821年、第1巻、p. 41。

[105] 『ローマ人への手紙』第1章、p. 200、同上。

[106] 『フィリポへの手紙』第1章、258頁、前掲版。

[107] 『ディオグネトスへの手紙』第9章、p. 316、前掲版。

[108] 『トリフォンとの対話』、p. 285、『聖ユスティヌスの著作集』（Opp. S. Justini）、1686年ケルン版。

[109] 『異端反駁』1, 10, n. 1。

[110] 『ベロンとヘリエに対する反論』、fabric. T. I、p. 227 に収録。

[111] これらの言葉は、聖アタナシウス大聖によって引用されている――『ディオニシウスの見解に関する書簡』第15項。

[112] 『シメオンとアンナについて』第11節、403頁、『メトディウスの著作集』（Opp. Methodii）、コムベフィス編、パリ、1644年。

[113] 『ラモス・パルマル』第10項および第11項、p. 439, 440、前掲書。

[114] さて、使徒の言葉、「最初の人は地から出た者、土の者。第二の人は天から来た主である。地上のヤコブが土の者であるように、地上の者もまた土の者であり、天のヤコブが天の者であるように、天の者もまた天の者である（Ⅰコリント15:47, 48）」については、異端者たちはそこから次のような結論を導き出した。あたかもキリストが御自身の肉体を聖母マリアから受け継いだのではなく、ただ彼女を、まるで水路のように通り抜け、最も繊細な天上の肉体をもって現れたかのように。これに関する指摘として、a) アレクサンドリアの聖キリルによる以下の言葉がある：「キリストが『天の人』と呼ばれるのは、彼が上の方から、すなわち天から肉体をもたらしたからではなく、御言葉が神であるにもかかわらず、天から降りてきて、私たちと同じような者となられたからである。すなわち、肉体においては女性から生まれたが、受肉後も、肉体による誕生以前と同じ存在であり続け、すなわち、天に属し、天から来られ、すべての人よりも高い神であるからである」（『対話集』第9巻、Opp. Cyrill. Alex. p. 723、Fais. 1638年版）；b) ブルガリアのテオフィラクト：「アポリナリウスが荒唐無稽に主張したように、キリストが人間あるいは人間の本性を天から借り受けたからではなく、唯一のキリストの唯一の位格において、彼は人間としても『天の者』と呼ばれ、神としても『十字架に釘付けられた者』と呼ばれるのである。これら両者は、二つの本性が一つの位格に結合していることに起因する」（『パウロ書簡注解』p. 310、ロンドン版、1636年）。同様に、使徒のこの箇所について、聖アタナシウス（『アリウス派に対する演説』II、全集第1巻、p. 351、パリ版、1627年）や聖ヨハネス・クラマティオス（『コリントの信徒への手紙』への説教第42篇、全集第10巻、p. 394、モンフォール版）も同様に解説している。

[115] ドケティストたちは、イエス・キリストの肉体の実在性に関するこれほど明確な証拠に対して、主に聖使徒パウロの次の言葉を持ち出して対抗した。「神は、御子を罪ある肉の姿に遣わし、罪を肉において罪として裁かれた」（ローマ8:3）――しかし、真理の擁護者たちが指摘したように、これは極めて根拠のない主張であった。例えば、聖金口ヨハネは次のように述べている。「神が御子を肉の似姿として遣わされたと記されているからといって、そこからキリストの肉が私たちのものとは異なっていたと結論づけてはならない。「『似姿』という言葉が付け加えられているのは、人間の肉体が『罪の肉体』と呼ばれているからであり、キリストは罪ある肉体を持っていたのではなく、本質的には私たちと同じでありながら、私たちの罪ある肉体には似てはいるものの、無罪であったのである」（『ローマ人への手紙』講解第13章、Opp. T. IX, p. 564, ed. Montfauc.）、また、聖キリロス・アレクサンドリアスは次のように述べている：「使徒は、不敬虔な教えの冒涜を打ち砕くために、単に『肉の似姿において』と言ったのではない――なぜなら、御霊の恵みはあらかじめすべてを知っているからである。しかし、彼は『罪の肉の似姿において』と言った。それは、私たちが『似姿』という言葉が用いられたのは、私たちの救い主があらゆる罪から自由であったからであることを知るためである。なぜなら、御方は人となられたとき、罪を除いて本質的に人となられたからである。それゆえ、『罪の肉の似姿』において、肉における罪を断罪されたのである。人間の性質を受け入れられたとき、主は人々を支配する罪のくびきを受け入れられたのではなく、むしろそのすべての権威を打ち砕き、人間の性質にあっても罪の矢を避けることが可能であることを示された」（『主の受肉について』第9章、1847年キリスト教日課、III、177–178。また、この章の最後まで参照のこと）。

[116] イエス・キリストに人間的な魂があることを否定した異端者たちは、主に福音書の次の言葉に基づいていた。「言葉は肉となった」（ヨハネ1:14）。しかし、聖書において「肉」という言葉は、人間全体を意味して非常に頻繁に使用されている。例えば：[(創世記6:12); （マタイ24:22）；（使徒2:17）；（ローマ3:20）；（コリント第一1:29）；（ガラテヤ2:16）；（テモテ第一3:16）]。「彼は、」とアポリナリウスに反対して聖キリロス・アレクサンドリアスは書いている、「自分の狂気の擁護者として、神学の最も雄弁な説教者である福音記者ヨハネを挙げている。ヨハネはこう言っている。『そして、御言葉は肉となり、私たちの間に住まわれた』（ヨハネ1:14）。ところが、彼自身、聖書が全体を部分で表現することがいかに頻繁にあるかをよく知っている。例えば、時には人間全体を『魂』と呼び、時には『肉』という語で生き物全体（ολον το ζώον）を指すこともある。このように記されている。「ヤコブの家系で、[ヤコブと共に]エジプトに渡ったすべての魂は、七十[五]であった」（創世記46:27）。明らかに、ヤコブの息子たちや孫たちは無体ではなかったが、創世記の著者は全体を部分で表したのである。さらに、罪を犯す魂は死ぬ（エゼキエル18:4）。しかし、魂が肉体なしに罪を犯すなどという事例を、誰も聞いたことがない。また、「わたしの霊が、これらの人々によって軽んじられることは、永遠には続かない。彼らは肉だからである」（創世記6:3）…… しかし、聖書がここで非難し、律法を授け、その本質を明らかにしている者たちが、魂を持たない者たちではなかったことは、誰もが知っている」（『主の受肉について』第17章、1847年クリスマス説教集、III、202–203）。

[117] クリソストモス『テモテへの第一の手紙』講解第7章、『著作集』第11巻、モンフォック版。この考えは、以下の者たちによっても展開されていた：a) 聖イリネイ：「神と人間との仲介者たる者は、神および人間との親和性を通じて、双方を交わりと調和へと導き、神に人間を、そして人間に神を明らかにすべきであった」（『異端反駁』第3巻、18頁）；b) 聖テオドリトス：「『仲介者』という名称そのものが、ここでは神性と人性を指し示している。もしイエスが単なる神であったなら、仲介者とは呼ばれなかっただろう。私たちに属するものを何一つ持たずに、どうして私たちと神との間を仲介できただろうか？しかし、神として父と結びつき、同じ権威を持ち、また人として私たちと結びつき、私たちからしもべの姿を受け入れたからこそ、彼は『仲介者』と呼ばれるにふさわしいのである。すなわち、神性と人性という二つの性質の結合を通じて、分断された両者を御自身の中に結びつけているからである」（『対話集』第2巻、全集第IV巻、56頁、1642年版、キリスト教文献集1846年版、第1巻、352–353頁）。

[118] 『異端反駁』第5巻、第1章。

[119] 『教理説教』第12巻、第14項、218頁、ロシア語訳による。聖アタナシウスにも同様の考えが見られる。「事柄そのものの要求に応じて、主は人々に助けを与えるために、自ら人の姿をとられ、私たちに似た、そしてより卑しい、すなわち、肉体においてなされる業を用いて、主の摂理や宇宙の統治から主を知ることを望まなかった人々が、少なくとも主が肉体においてなされた業を通じて、肉に現れた神の御言葉、そしてそれを通じて父なる神を知るようになるためである」（『神の御言葉の受肉』第15項、Xp、1837年木曜日、IV. 285）。

[120] イレネウス、『異端反駁』III、c. 19。

[121] イレーネウス、『異端反駁』第5巻、第21章。

[122] アタナシウス『神の御言葉の受肉について』第13章。

[123] キリストは真理そのものであった。信じてほしい、キリストは、たとえ自分自身に対してであっても、部分的にでも嘘をつくよりは、生まれなかったことを選んだのである（テルトゥリアヌス『キリストの受肉について』第5章）。もしキリストの体が幻影であったなら、キリストは欺いたことになる。そして、もしキリストが欺いたのなら、真理ではない。しかし、キリストこそが真理である。したがって、キリストの体は幻影ではなかった（アウグスティヌス『問答集』LXXXIII問14；参照：詩篇XLIVの解説 n. 19）。

[124] イレネウス『異端反駁』第5巻、第1章、注1。

[125] 「もし、無神論者、すなわち不信仰者たちが主張するように、彼がただ幻影としてのみ苦しみを受けたのであれば――彼ら自身もまた、単なる幻影に過ぎないのだから――、それでは、なぜ私が束縛される必要があるのか？　なぜ私が獣たちと戦うことを望むのか？　それならば、私は果たして無駄に死んでいるのだろうか？」…（イグナティウス『トラリアヌスへの手紙』第 X、p. 196、Hefel 編）。そして私たちも、真に苦しみ始めると、彼（キリスト）は私たちを惑わしているように見え、私たちに苦難を耐え忍ぶよう促し、もう一方の頬を差し出すよう勧めるだろう。もし彼自身が先に真実においてそれを耐え忍んでいないならば。そして、彼が彼らを惑わし、実際には存在しないものを彼らにそう見せかけたのと同じように、私たちをも誘惑し、彼自身が耐えなかったことを耐え忍ぶよう促すのである（イレーネウス『異端反駁』III, 18, n. 6）。

[126] イレーネウス『異端反駁』IV、n. 33；n. 5；テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』III、8。

[127] イレーネウス『異端反駁』第5巻、2章、注1。また別の箇所では：ουδέ γάρ ήν άληθώς σάρκα και αιμα έσχηκώς, δι’ ών ήμας έξηγοράσατο, εί μή την άρχαιαν πλάσιν τού ᾿Αδάμ εις έαυτον άνεκεφαλαιώσατό（同上 V, 1, n. 2）。

[128] テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』III, 8。また、次のように述べている。「我々は高き代価をもって贖われた。もしキリストが幻影であり、我々の体のために捧げられるべきいかなる肉体の実体も持たなかったならば、その代価は全く無に等しい」（同上 V, 7）。

[129] ヨハネス・ダマスコス『正統信仰の正確な解説』第III巻、第28章、219–220頁、ロシア語訳による。

[130] グレゴリウス・ニッサス『エウノモス反駁論』第2説教、全集第2巻、483頁、モレル校訂版。同様の考えを述べているのは、聖アウグスティヌス（『神の国』第10巻27章；説教集第XXVII巻、第4項）、福者テオドリトス（『修道者への書簡』第CXLV巻、CP）、そして聖ヨハネス・ダマスコスも同様の考えを表明している。「そうして、全体が全体を受け入れ、全体が全体と結びつき、全体に救いを授けるためであった。なぜなら、御自身が引き受けられなかったものは、癒やされないまま残ってしまうからである。（『信仰の正確な解説』第III巻、第6章、152–133頁）。

[131] クレドニオスへの書簡、1、聖教父著作集 IV、203。

[132] 『主の受肉について』第16章、『キリスト教読本』1847年版、第III巻、198–199頁。

[133] グリゴリオス『聖復活祭の説教集』、『聖教父全集』第IV巻、161頁。

[134] クレドニオスへの書簡 I、同上 203。この考えは、他の教会の教師たち、例えば、至福のアウグスティヌス（Epl. CXXXVII. n. II; CXL, p. 12）や聖ヨハネス・ダマスコスにも見られる：「神の御言葉は、神性の清さと肉の粗野さの中間に位置する『心』を媒介として、肉と結びついた。なぜなら、心は魂と肉を支配しており、魂の中で最も清いものは心であり、心の中で最も清いものは神であるからである」（『信仰の正確な解説』第III巻、第6章、153ページ）。

[135] グリゴリオス・テオロゴス、『クレドニオスへの書簡』1、聖教父全集 IV、200。

[136] ヨハネス・ダマスコス『信仰の正確な解説』第III巻、第6章、152頁。同様に、至福のアウグスティヌスにも同様の記述がある：「Non est homo perfectus, si vel anima carni, vel animae ipsi mens humana defuerit」（『ダルダヌスへの書簡』CLXXXVII、注4；参照：『諸問題について』LXXXIII、問80、注1）。

[137] キリル・アレクサンドル『主の受肉について』第14章、1847年キリスト教読本、III、194–195および以下。

[138] 『異端反駁』III、21、第10項；参照：テルトゥリアヌス『キリストの肉について』第XVÏ章 Neque

[139] 『説教集』第4巻、第9章、63頁。同じ考えを聖エフレム・シリンも明らかにしている（『異端者への説教』、聖教父全集第14巻、64頁）。

[140] クレドニオスへの書簡 1、『聖教父全集』IV、197、199。

[141] 『マタイによる福音書』の講解 IV、第3項、第1巻、62–63頁。モスクワ、1843年刊。

[142] この預言の解説については、A. M.著『正教神学入門』第82節を参照のこと。

[143] すなわち、ア）「使徒信条」として知られる信条には、「私たち的主、聖霊と処女マリアから生まれた方」と記されている。イ）「使徒の規定」に収められている信条には、「聖なる処女マリアから生まれた方……」とある。 c) カッシアンが引用するテキストによるアンティオキア教会の信条には、「qui propter nos venit et natus est ex Maria Virgine…」（参照：Bingham, Antiqu. eccles. lib. X, c. 4, §§ 7, 11, 12）とある。

[144] エフェソス公会議第11部、議事録第1、ビニウス著第1巻、第11部、p. 221。

[145] 『エフェソスへの書簡』第19章、Xp. Чт. 1821、1、40。

[146] 『弁明』1, 33、Xp. Чт. 1825, XVII, 56。

[147] 『異端反駁』第3巻、21、注5。そしてさらに：「エバは、夫を持っていたにもかかわらず、なお処女でありながら不従順を示し、それによって自分自身と全人類に死をもたらした。同様に、マリアは夫と婚約していたにもかかわらず、処女であり続け、従順を示し（ルカ1:38）、それによって自分自身と全人類の救いに貢献した」 (-III, 22)。

[148] 『異端反駁』V, 19, n. 1; 参照 III, 19, n. 1 および同項; V, 21, n. 1. 2.

[149] 『キリストの誕生日における説教』、Opp. T. III、p. 344、ed. Morel.、Xp. Чт. 1837、IV、258；参照：『エウノモス反駁論』、Orat. III、p. 536。

[150] 『シリキウスへの書簡』、第II巻、第1部、書簡XLII、p. 967。

[151] 彼の著作には、マリアについて次のような表現が見られる：παρθενομήτωρ（『シメオンとアンナについて』第II章）、μήτερ παρθένε（同、第V章）、ω μήτερ παρθένε και παρθένε μήτερ（同、第IX章）。

[152] 『福音の証明』第3巻、第2章。

[153] Τοκετός παρθενικός（『キリストの誕生』第IV節）；ούδ’ ολως αι παρθενικαι πύλαι ανεώχθησαν（『主の出現』における説教、第III節）。

[154] グレゴリウス・ナジアンゼス『詩集』II, 196 および以下；クリソストモス『創世記講解』第49講、n. 2；『マタイによる福音書講解』第4講、n. 3：「こう問うてみよ。聖霊はどのようにして処女の中に幼児を形作ったのか？なぜなら、もし自然の作用によってさえこの形成の方法を説明することが不可能であるならば、聖霊が奇跡を行われたときに、どうしてこれを説明できるだろうか？…また、キリストが聖霊から生まれたと聞いたからといって、すべてを知ったと思い込んではならない。この知識があっても、我々はまだ多くのことを知らない。例えば、収まりきらないものが、どうして胎内に収まるのか？　万物を包含する方が、どうして妻の胎内で育まれるのか？　処女がどのようにして産み、なおかつ処女であり続けるのか？」（ロシア語訳『マタイによる福音書講話』第1巻、61・62ページより）。

[155] 「彼（キリスト）は、汚れなく受胎されたため、苦痛なく生まれられた。聖母の胎内に肉体をまとわれたが、それは肉からではなく、聖霊によるものである。それゆえ、聖母から生まれられたのである。すなわち、聖霊が胎を開き、被造物の本質を創造し、聖母に彼を育む力を授けた人間が現れるようにされたからである。御霊は、男性の床を知らぬ者の出産を助けられた。それゆえ、生まれた御子は処女の印を損なうことなく、処女は病なくして留まった」（『異端者に対する説教』、聖教父全集 XIV、66）。

[156] Cujus viginitas sic non est violata partu, ut non fuerat temerata conceptu（説教集第XII巻、第1章）。

[157] 「処女は身ごもり、処女は産み、産後もなお処女であり続けた」（『シンボル論』第5項；参照：『ファウストス反駁』第28巻、4）。

[158] 「神の独り子なる御言葉は、ただ一人の処女から肉体の源を受け入れ、こうして未開の聖殿を整え、それを御自身と結びつけた。御方は、その受胎によって処女の帯を解くことも、その誕生によってそれを断ち切ることもなく、それを完全かつ無傷のまま保ち、こうして偉大で言い表せない奇跡を成し遂げられたのである」（『主の受肉について』第22章、キリスト教日課 1847年、111、217）。

[159] ペトロス・クリソロゴス『説教集』LXII、LXXV；プロクルス『キリスト降誕の日の祈り』IV、Combef. auctor, p. 334；ゼノ・ウエロニウス『説教集』III、Patrolog. curs. compl. T. XI, p. 303。

[160] プロクルス『聖マリア賛美の説教』第1；ヨハネス・ダマスコス『信仰の正確な説明』第IV巻、第14章、260頁：「彼（イエス・キリスト）にとって不可能なことはなかった――門を通り抜け、その封印を損なうことなく」。

[161] グリゴリオス・ニッサス：「荊の茂みが燃えながらも燃え尽きないのと同じように、ここでも聖母は光を産み出し、朽ちることなく留まっている」（主の降誕に関する説教、1837年、IV、259）；アンブロシウス『処女の教化』第VI章、第VII章；エピファニオス『異端論』LXXVIII、n. 9、10；キリル・アレクサンドリア『人間論反駁』26。

[162] アウグスティヌス『神の国』XXII, 8；グレゴリウス・マグヌス『福音書説教』XXVI。

[163] イレネウス『異端反駁』III, 21, n. 10。同様の記述が聖ヒッポリュトスにも見られる：「処女から生まれた長子（προτότοκον έκ παρθένου）、すなわち、最初の被造物（πρότοπλαστον）をその内において再創造する者（αναπλάσων）として現れるためである」（『ダニエル書注解』VII、マイン1所収）。

[164] キリロス・エルサレム。『教訓集』第12巻、第15項、218–219頁。同様の記述はテルトゥリアヌスにも見られる：「死をもたらす言葉は、まだ処女であるエバの中に忍び込んでいた。同様に、処女を通じて、命の建設的な御言葉もまた導入されなければならなかった。すなわち、そのような性を通じて滅びへと向かったものが、同じ性を通じて秩序へと導き戻されるためである」（『キリストの肉について』第17章）――また、聖アウグスティヌスにおいても同様である：（『キリスト教の闘い』第22章、24項）。

[165] グレゴリウス・ニッサス『キリストの誕生日の説教』、全集第III巻、344頁；参照：『処女論』第II章およびアウグスティヌス『ファウストス反駁』第XXVIII章、4。

[166] 「この門とは何なのか（エゼキエル書44章1節）」、それはマリアに他ならない。彼女が処女であるゆえに、その門は閉ざされているのだ。したがって、マリアこそが、キリストがこの世に入られた門であり、キリストは処女の胎から生まれ出た際、処女の秘所を解くことはなかった。貞操の壁は傷つけられることなく保たれ、処女性の印も損なわれることなく残った（アンブロシウス『処女の教育』第8章、52項；参照：『シリウスへの書簡』第1集、第72書簡）。『正統信仰の正確な解説』第4巻、第14章、260頁。

[167] 「マリアの処女性は、キリストが彼女から受胎する以前から、すでにそれを神に捧げていたという点で、より貴重であり、喜ばしいものである。これは、彼女が天使――福音を告げる者――に語った言葉、「私は夫を知らないのに、どうしてそのようなことがあり得るのでしょうか」によって示されている。実のところ、もし彼女が以前から処女であり続けるという誓いを神に立てていなければ、このような言葉は口にしなかっただろう。しかし、それはイスラエル人の慣習に反していたため、彼女は義なる男性と婚約した。その男性は、彼女がすでに神に捧げたものを自ら破ることはなく、さらに他者から彼女を守ってくれる人物であったのである」（アウグスティヌス『処女論』第4章）。

[168] エピファニオス『異端論』LXXVIII、n. 5、8、19。

[169] 万物の創造主は、聖なる永遠の処女マリアから……人となられた（『神学論』および『受肉論』第VIII項；参照：『ベロニウスおよびヘリシウスへの反論』第III説教）。

[170] アタナシウス『ルカによる福音書注解』1, 58；エピファニオス『カトリック教義解説』第XV章；『アンコラート』CXXI；カエサリウス『対話集』1, 20；III, 122；カッシアヌス『受肉論』1, 4；レオ・マグヌス『フラウィウスへの書簡』断片1（マンシ VI, 424所収）；キリル・アレクサンドリア『エフェソスにおける説教：ネストリオスに対する論駁』p. 355 T. VI, Aub. 版。

[171] 『第5回公会議集』第VIII巻、ビン。第II巻、第II部、p. 115, 116。同書の第6公会議決定において、「もし誰かが、カルキドン公会議で用いられた『聖なる、正統なる、永遠の処女マリア、神の母』という呼称を、悪意を持って、また本来の意味とは異なる形で受け入れるならば、その者は破門とされる」と述べられている。

[172] 『使徒、公会議、および聖父たちの教義集』62頁。

[173] 古代において、この誤謬を主張したのは、エウノミオス（フィロストルギオス『異端論』VI, 2）やアポリナリウスの追随者たちの一部（エピファニオス『異端論』LXXVII, n. 26）、またヘルヴィディウスとその追随者たち（ヒエロニムス『ヘルヴィディウス反駁』；ゲナディウス『教会教義論』第LIX章）およびアンティディコマリアニ派（エピファニオス『異端論』LXXVII、LXXVIII；アウグスティヌス『異端論』LVI）。近世においては、いわゆる合理主義者たちが、他の異端とともにこの異端を説いている。

[174] オリゲネス『説教集』第7篇、ルカによる福音書解説。

[175] アンブロシウス『処女の教義』第5章。

[176] ゲナディウス『神学教義論』第LXIX章。

[177] エピファニオス『異端論』LXXIII。

[178] すなわち、320年に教皇シリキウスの主宰のもとで開催されたローマ公会議と、同年に聖アンブロシウスの主宰のもとで開催されたミラノ公会議のことである。

[179] 「しかし、主イエスが、天の宮殿を男根によって穢すことのできる者を、ご自身の母として選ばれるだろうか。まるで、処女の貞操を守ることを不可能な者であるかのように……」（アンブロシウス『処女の教化』第6章）。

[180] ヨハネス・ダマスコス『信仰の正確な解説』第4巻、第14章、261頁。

[181] ヨハネス・クロイソストモス、『マタイによる福音書』講解第5講第3項、83頁（ロシア語訳による）；ヒエロポテス、『ヘルヴィディウス反論』、オルラトス第IV巻、第II部、134頁。

[182] 「もし彼（ヨセフ）が彼女を知り、実際に妻として迎えていたのなら、なぜイエス・キリストは、彼女を未婚の身であり、誰とも同居していない者として弟子に託し、彼女を自分のもとに迎えるよう命じたのだろうか？」（金口ヨハネ『マタイによる福音書』講話第5巻、第3項、93ページ）。また、弟子に向かってこう言った。「見よ、あなたの母である」。母が託されたのは、まさにこの弟子である。もしマリアが結婚生活を送っていたり、夫婦の寝床の交わりを知っていたりしたならば、どうして夫が妻を連れ去ることができただろうか？（アンブロシウス『処女の教義』第6章）。

[183] ヨハネス・クロイソストモス、『マタイによる福音書』講解第5講、第3項、92–93頁；アンブロシウス、『処女の教養』第5章；イシドール・ペルス、第1巻、書簡第18通。

[184] ヒエロニムス『ヘルヴィディウス反駁』、全集第VI巻、第II部、135・136頁。

[185] 聖エピファニオス（『異端論』第XXVIII章および第LXXVIII章）、聖アンブロシウス（『処女の教化』第VI章）らも同様に考えていた。

[186] 「天は喜び、地は喜び祝え。父と同質であり、同本質であり、同座にある御方が、父の御心と御助言により、寛大さと人間を愛する慈悲を自らに受け入れて、身を尽くし、聖霊によってあらかじめ清められた処女の胎内に宿られたからである」（3月25日の礼拝、リティア第4のスティヒル）。

[187] 『オグラス』。『教訓』第17巻、第6部、第376節。

[188] 「神現祭」に関する説教、『聖父たちの著作集』第III巻、245頁；キリストの契約と降臨について、同書第IV巻、248–249頁。

[189] 異端者に関する説教、『聖父たちの著作集』第XIV巻、71頁。

[190] 『信仰要綱』第III巻、第2章、138–139頁。

[191] 上記注115を参照。「キリストは、罪の肉の類似性であった」と彼は言う。それは、キリストが肉の類似性を受け入れたという意味ではなく、あたかも身体の像であり真実ではないかのように；むしろ、罪を犯す肉の類似性を意味しているのだ。すなわち、キリストの肉体そのものは罪を犯すものではなかったが、その罪を背負ったアダムと同種であり、欠点ではない。ここからさらに推論して、キリストの肉体は、人間において罪を犯す性質を持つものだったと結論づけるのである（テルトゥリアヌス『キリストの肉体について』第16章；第41章参照）。

[192] 「ただ…汚れなき、罪なきキリストのみと共に」。『トリフォンとの対話』第110章。

[193] 『異端反駁』IV、20、n. 2。

[194] すなわち、初めから罪を犯すことのない、ただひとり、私たちの主である。（『ストロマタ』第VII巻、12章）

[195] 罪なき人（『賜物論』第1項）；罪を犯さない人（『神学および受肉論――ベロンおよびヘリエに対する反論』第2項、第4項）。

[196] ディオニシオス・アレクサンドリアス『パウロス・サモサテスへの書簡』；エウセビオス『福音の証明』III, 2；アタナシオス『神の御言葉の受肉について』n. 17, 18；ヤコブ・ニシベス『悔悛について』説教 VII、n. 1；クリソストモス『エフェソの信徒への手紙』説教 III、n. 3；『ヘブライ人への手紙』説教 XIII、n. 3；グレゴリオス・ニッサス『カテキズム説教』第XVI章。

[197] 彼は、原罪であれ、固有の罪であれ、いかなる罪も全く持たなかった（エウオドスへの書簡 CLIV、n. 19）。

[198] ディディムス・アレクサンドリアス、『三位一体論』1, 30; III, 10; テオドレトス、『弁証論的対話』III; 『ヘブライ人への手紙』講解 II, 8。

[199] ヒッポリュトス『神学および受肉論』第11章；クリソストモス『ローマの信徒への手紙』説教第13章、第5節；キリル・アレクサンドリア『人形論反駁』第23章；アウグスティヌス『サネティの説教』第15章、第30節；『罪と功徳と贖いについて』第11章、第20章、第34節。

[200] クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第VII巻、12；『教育論』1、2；アンブロシウス『ヒエロニムスへの書簡』（『Mai VII』、p. 160）；マクシムス『神学小論集』第II巻、p. 14、Combef版；ヨハネス・ダマスコス『信仰要綱』第III巻、20、p. 207。

[201] 『受肉に関する説教』断片 XXV、XXIX（『Mai V』所収）。

[202] コンスタンティノープル公会議 11、第XII章。

[203] テルトゥリアヌス『魂について』第13章。

[204] 『信仰の正確な解説』、第III巻、第7章および第8章、155頁、160頁。

[205] 「両性質が互いに合一することによる位格の統一について、人の子は天から降り、神の子は処女から肉を受け、その処女から生まれたと述べられている。また、神の御子が十字架にかけられ、葬られたことも改めて確認されている。しかし、御子がこれらを耐え忍ばれたのは、父と本質を同じくし、同源であり、同位である神性によるのではなく、弱き人間の本性によるものであった。それゆえ、私たち皆は『使徒信条』において、独り子である神の御子が十字架にかけられ、葬られたことを告白するのです」（聖レウ、フラヴィアヌスへの書簡、『キリスト教読本』1841年版、1、157）。

[207] 正確には、『信仰の要義』第III巻、第II章、166ページ。あるいは、聖プロクルスが指摘するように：「『肉となった』という表現によって、福音書記者は、最も完全な結合の不可分性を示している。なぜなら、一が二に分かれることはできないからである。もしそう分かれることができたなら、それは一ではなく二となるからである。同様に、最も完全な合一によって一つとなっているものは、二つに分かれることはできない」（『アルメニア人への信仰に関する書簡』、Hr. Cht. 1841, I, 359）。他の古代の教父たちが、「言葉は肉となった」という表現をどのように理解していたかについては、聖テオドリトスが、エラニスト派と正教会派との対話第1巻にまとめています（『キリスト教読本』1846年、I、69–76を参照）。

[208] 聖キリロス・アレクサンドリアスによる「主の受肉」第9章（『キリスト教読本』1847年、III、176–183頁）を参照。

[209] ダマスコの『信仰の正確な解説』第III巻、第12章、168節。同じ使徒の言葉（ガラテヤ4:4）について、聖アンブロシウスは次のように述べている。「『御子』と言った。すなわち、『多くの者の中から一人の者』ではなく、『養子にされた者』ではなく、『御自身の』御子である。『御自身の』と言ったことで、御子の永遠の誕生を指し示した。そして、その後に『女から生まれた』と付け加えたことで、その誕生もまた御子自身に属するものであることを示したが、それは神性による誕生ではなく、御子が人間性を受け入れられたことによる誕生である」（Apud Binium, Concil. Ephes. T. I, Part. II, Act. I, p. 195）。

[210] 「彼を『キリスト』と呼んだのは、彼が真の人間となったことを示すためである。彼を『肉によればユダヤ人の出身』と呼んだのは、彼が受肉したその時から初めて存在し始めたのではないことを証明するためである。彼について『ある者』と言ったのは、彼に始まりがないことを宣言するためである。『万物の上に立つ方』と述べたのは、彼が被造物の主であることを告げ知らせるためであり、神と呼んだのは、私たちが彼の姿や受難に惑わされて、彼の不死の本質を拒絶しないようにするためであり、祝福された方と呼んだのは、私たちが彼を全能者として崇拝し、私たちと同じような奴隷として非難しないようにするためであり、「永遠に」と彼について述べたのは、それら（永遠）を御言葉によって創造された方が、常にそれらの中に存在し、神として現されていることを示すためである」（聖プロクルス『アルメニア人への信仰に関する書簡』、1841年版『キリスト教読本』1巻、373–374頁）。

[211] Apud Bingham. Origin. eccles. lib. X, c. 4.

[212] エフェソス公会議、第1巻、教父集II、議事録1、p. 121、ビンガム所収。

[213] 『キリスト教文献集』1841年版、1巻、57–58頁。

[214] エフェソの信徒への手紙第7章、『Хр. Чт.』1821年、第1巻、34頁；同書第20章、41頁。

[215] 『アド・ラガーズ』第27章。

[216] 『In annunt. Dei parae』第II号、全集第II巻、399ページ；参照：『contr. Arian』、説教第III、31、32。

[217] 『主の変容に関する説教』、聖父たちの著作集 XIII、158–159。

[218] クレドンへの書簡 1、『教父全集』第IV巻、197頁。聖グリゴリオス・ニッサスも同様に次のように述べている。「なぜなら、聖書においては、ある人物に関して二つのことが起こったとされている。すなわち、ユダヤ人による受難と、神による栄光である（『エウノミオス反駁』説教集第4巻、p. 583、モレル校訂版）；同様に、アレクサンドリアのディディムス（『三位一体論』第3巻、6）、ヒラリウス（『三位一体論』第10巻、52）も述べている。

[219] 聖アウグスティヌスの言葉は、ネストリウス派の異端が出現する前に彼が著した著作、すなわち『Enchirid. ad Laurent.』第35節から引用する。

[220] 「四つの元素から成る肉体は、火と同質であるとも、火であるとも、水であるとも、土であるとも呼ばれず、またこれらの元素のいずれとも同質ではない。したがって、もしキリストが、異端者たちが考えるように、二つの本性の結合によって一つの複合的な本性となったのであれば、キリストは単純な本性から複合的な本性へと変化したことになる。そして、単純な本性を持つ父とも、また神性と人間性から成らない物質とも、同一の本性を持つものではない。そのような場合、イエス・キリストは神性にも人間性にも属さないことになる（マクシムス・コンフェッサー『ヨハネス・キュービックへの書簡』、Opp. T. II, p. 279, ed. Gombefis. 1675; ヨハネス・ダマスコス『信仰の正確な解説』III, 3, 140–141頁）。

[221] 上記の注103～113およびそれらが関連する本文を参照のこと。

[222] 注117–141を参照のこと。

[223] すなわち、聖レウス（ローマ教皇）、聖キリロス・アレクサンドリアス、福者テオドリトスおよびアウグスティヌス、聖マクシムス・コンフェッサー、ヨハネス・ダマスキヌスなど。

[224] 『神学および受肉論：ベロニウスおよびヘリエへの反論』第II章、第IV章；参照：第VIIÏ章「その方は完全なる神であり、かつ完全なる人間である」。

[225] 『アポリナリウス反駁』I、n. 16；参照：詩篇XXI、21：「キリストは、二つの相反するもののうちの一つ、すなわち完全なる神であり、完全なる人であるからである」（Galland. V, 203）。

[226] 「主の変容」に関する説教、聖教父集 XIII、154；注釈 158–159。

[227] 修道士ウルヴィキウスへの書簡、『聖父たちの著作集』第11巻、244–246頁。

[228] 『書簡集』第1巻、第419書簡。同様の教義を説いたのは、イレネウス（『異端反駁』第5巻、17章、注3）、テルトゥリアヌス（『キリストの肉について』第5、11、13章）、ヒラリウス（『三位一体論』第9巻、3章）、ニッサのグレゴリウス（『エウノモス反駁』説教 IV）、ヨハネス・クロイソストモス（『ヨハネ福音書講解』XI、n. 2）などがいた。彼らの証言は、さらに聖テオドリトスによって『異端論者と正統論者との間の論争第11』にまとめられている（『キリスト教読本』1846年、1、388–397を参照）。

[229] 「性質の似たものが結びついて混ざり合い、互いに吸収し合うことには、何ら不合理な点はない。しかし、神性という性質と人間性という性質の間には無限の隔たりがあり、私はその混ざり合いを全くの不可能性であると考える」（テオドリトス、『エラニスト派と正統派の間における対話』 II、エラニスト派と正教会派の間、『キリスト教読本』1846年、1、376）。

[230] 脚注227で言及された聖バシレイオス大主教の言葉を参照のこと。聖キリロス・アレクサンドリアもまた、次のように述べている。「肉体が神性へと変容した、あるいは御言葉が肉体の性質へと変容したと言うことは、同様に不合理である」（『サクセススへの書簡』、Opp. T. V, par. II, p. 140）。

[231] また、聖レウスはエウティキオスについて次のように指摘している。「キリストの体の本質に対して盲目であるならば、必然的に、キリストの受難に対しても盲目となるだろう。なぜなら、もし彼が主の十字架を幻影とは認めず、それどころか、世界の救いのために主が受けられた苦難が真の苦難であったことを疑わないのであれば、死を受け入れる以上、肉も受け入れなければならないからだ。彼が自ら苦しみを受ける者と認めているその人が、私たちの本性とは異なるものであったなどと言ってはならない。なぜなら、真の肉体を否定することは、肉体の苦しみをも否定することになるからである。さて、もし彼がキリスト教の信仰を受け入れ、福音の説教から耳を背けないのであれば、釘で打ち付けられ、十字架の木に吊るされていたのは、どのような性質のものだったのか、よく考えてみるべきである。また、兵士が槍で十字架に架けられた方の脇腹を突き刺したとき、そこから流れ出た血と水は、どこから来たのか、神の教会を清め、潤すための浴場と杯として用いられたのか、よく考えてみるがよい。」（『フラウティウスへの書簡』、1841年キリスト教文献集 I、160–161）。

[232] クレドンへの書簡 I、『聖教父全集』IV、197。聖アタナシウスも同様に述べている：「なぜなら、肉の神性との結合は、母胎においてすでに生じていたからである」（『アポリナリウス反駁』1、n. 1）。

[233] 『ネストリオスへの書簡』第1書、Bin.『エフェソス公会議』第II部、議事録第1、p. 121；参照：『聖キリロスの著作集』第V巻、第II部、p. 23、ルーアン、1639年。

[234] エラン派と正教会との間の対話集第2巻、『キリスト教読本』1846年版、1、371および378頁。

[235] アルメニア人への信仰に関する書簡、『キリスト教読本』1841年、1、358–359頁。

[236] 『信仰論の正確な抜粋』第III巻、第2章、139頁。また、Paul. Emis, homil de nativ. Domin. (in Mai VII, 1, 209)；Augustin. contr. serm. Arian. n. 6 も参照のこと。

[237] 『アポリナリウス反駁』1、n. 18；11、n. 14、15；『コリントのエピクテトスへの書簡』n. 5、10。

[238] グレゴリウス・ニッサス『キリストの復活に関する説教』第1篇、p. 392、T. ΙΙI、Morel. 校訂版、Xp、1841年、11、25および以下；テオドリトス『神学要綱』第15章：「神性は、十字架の上でも、墓の中でも、人間性から分離されることはなかった」（『キリスト教雑誌』1844年、第IV巻、330頁）。

[239] 『信仰告白の正確な要約』第III巻、第27章、218頁。

[240] クレドニアへの書簡1、聖教父全集IV、198–199。

[241] ギリシャ語では：ίδιοποίησις（キリル・アレクサンドリアス、書簡 XXIX）、κοινοποίησις（同上 X）、άντίδοσις（ヨハネス・ダマスコス、『正信論』 III, 4）；ラテン語では：communicatio idiomatum。

[242] クレメンス・ローマ人『コリント人への手紙』第1書、2節；イレミウス『異端反駁』第III巻、19章；第V巻、1章、17節；ヒッポリュトス『ノエティウス反駁』第18章；アタナシウス『アポリニウス反駁』第1巻、7章；エピファニオス『異端論』LXXVII, 26；アウグスティヌス『アリウス派の説教に対する反論』n. 8；『オクトイヒ』第1巻、葉54、266、283；第2巻、葉15、76、245、モスクワ、1838年。

[243] 『アレクサンドリアのテオフォロスへの書簡』、全集第II巻、697頁、パリ、1615年。同様に、聖テオドリトスも次のように述べている：「なぜなら、合一は名称を共通のものとするが、名称の共通性を混同するものではないからである」（『ヨブ・アルキマンドロスへの書簡』第CXXVII書簡）。

[244] 『信仰要義』第III巻、第4章、147–148頁。

[245] ヨハネス・ダマスコス、同上、147、149頁。

[246] あるいは、学派の用語で言えば、「キリストにおける属性の交わりは、in concreto、すなわち、その両本性がその位格の統一性の中で考察される場合にのみ認められなければならず、in abstracto、すなわち、各本性がその位格の統一性から切り離されて個別に考察される場合には認められない」ということである。

[247] 『信仰要綱』第III巻、第17章、197–198頁。

[248] イエス・キリストの純粋に人間的な本性における遍在に関するルター派の教義は、以下の点において聖書に反している：a) 聖書：マタイ28:5, 6；マルコ16:6；ルカ24:6；ヨハネ11:15, 21；使徒行伝1:11； 3章21節など；b) キリストにおいて二つの本性が、それぞれの特性を保ったまま、混ざることなく、かつ揺るぎなく結合したことを認めた第3、第4、第5、第6回全地公会議の教義、ならびに、キリストの肉体を「言葉では言い表せない」、あるいは「無限」であるとした偶像破壊派を非難した第7回全地公会議の教義； c) 最後に、聖なる教父たちの教義……（彼らの証言、および前述のルター派の教義に関する全般的な詳細な考察については、テオファン・プロコポヴィチ著『Theolog.』第III巻、第IX巻、第9章、§§209–232を参照のこと）。

[249] このようにして、救い主の予知に関する教会の古代の教師たちの、一見矛盾しているように見える言説は、完全に調和されることになる。そのうちの何人かは、マタイによる福音書24章36節の言葉を解説する際、キリストは人間としての立場から世界の終わりの日を知らなかったと述べた。その代表例として、イリネイ（『異端反駁』 II, 29, a. 6. 8）、大アタナシウス（『反アリウス論』説教集 III, n. 43. 46. 52. 53）、大バシレイオス（書簡 CCXXXVI, n. 1）、グレゴリオス・テオロゴス（『神学論』IV、聖父著作集 III, 94）、ニッサのグレゴリオス（『アポリニウス反駁』Antirrhet. n. 14. 28；『聖子および聖霊の神性について』de deit. Fil. et Spir. S. p. 470, T. III, Morel.）、アレクサンドリアのディディムス（『解説』、ヨハネの手紙一 II, 3. 4）、エピファニオス（『アンコラティオ』 XL）、テオドリトス（『詩篇』 XV, 7）、アレクサンドリアのキリロス（『反人間論』 c. 14）、そして概して多くの人々、あるいはすべてと言っても過言ではないほどの人々が、ビザンティオスのレオントス（『異端論』、art. X）が証言しているように、概して多くの人々、すべてではないにせよ、がそう考えていた。一方、ごく少数ではあるが、キリストは、その神性だけでなく、人間性によっても、世界の最後の日をはじめとするあらゆることを知っていたと主張する者たちもいた（アンブロシウス『信仰論』V、18、n. 221；エウロギオス、フォトス編、cod. CСXXX、p. 882；ダマスコス『信仰論』III、第22章）。前者の主張も正当である。なぜなら、彼らはこの場合、救い主の人間性を――in abstracto、すなわちそれ自体として、その神性位格との一体性から切り離して――理解していたからであり、これは聖グレゴリオス・テオロゴスの次の言葉からも明らかである。「御子が神として知っていることは誰にとっても明らかである。しかし、目に見えるものが心の中で想像されるものから分離し得る限りにおいてのみ、人間として無知であることを自らに帰している。この考えは、ここで御子の呼称が、誰の御子であるかという付加なしに、すなわち無関係かつ独立して用いられていることからも示されている。それは、私たちがこの無知を、敬虔さにふさわしい意味で理解し、それを神性ではなく人間性に帰属させるためである」（『聖父たちの著作集』III、94）。後者たちも正しい。なぜなら、彼らは救い主を、神性と人間性が不可分一体となって結合した唯一の神性の人格として理解していたからである。これは特にエウロギオスの言葉（前掲箇所）が明確に示している。まさにこの最後の意味において、教会は6世紀にアグノスト派の誤った教えを非難した。彼らは、キリストにおいて二つの本性を融合させ、すなわち、キリストにおいて神性が人間性を吸収したことを容認し、キリストは――たとえ唯一の神性の人格として理解されたとしても――世界の最後の日を知らなかった（αγνοέω）と主張したのである（ニケフォロス『教会史』第18巻、第45、49、50章；スイケル『教会用語集』「アグノエタイ」の項）。

[250] 「もし肉体が、その受胎の瞬間から真に神である御言葉と結合している、あるいはより正確に言えば、御言葉の中に存在し、御言葉と位格的な同一性を持ち始めたのであれば、どうしてその肉体があらゆる知恵と恵みによって完全に豊かにならないことがあろうか？ ――肉体はそれ自体で恵みを受けるのではなく、御言葉が持つものに参与するのは、恵みによるのではなく、位格的な結合によるものである。すなわち、人間性と神性が唯一のキリストに属するようになったその瞬間から（なぜなら、同一のキリストが神であり人であったからである）、世界に対して恵みと知恵、そしてあらゆる善の充満を注ぎ出しているのだ」（ダマスコのヨハネス『信仰の正確な解説』第III巻、第22章、211ページ）。

[251] ディオニシオス・アレオパゴス『教会の階層論』第3章；バクストンによる『詩篇44』の注解、『聖父集』第5巻、230頁。

[252] 「人間の肉体は、その本質において、命を与えるものではない。しかし、御言葉である神ご自身と位格的に結合した主の肉体は、その本質において死の定めから免れてはいなかったものの、しかし、御言葉との位格的結合ゆえに、命を与えるものとなった。したがって、我々は、それが命を与えるものではない、あるいは常に命を与えるものではない、などと言うことはできない」（ダマスコのヨハネ、『信仰の正確な説明』III、21、208–209頁）。

[253] ユスティヌス『信仰の解説』；参照：全集 387頁、1686年ケルン版。

[254] 『公会議録』VI、ヴィニウス所収。第III巻、第I部、184–185頁。

[255] 『アリウス派反駁』説教第1篇、n. 43；『アデルフォへの書簡』n. 3、5–8。

[256] 『アンコラート』第4巻。参照：アンブロシウス『聖霊論』第3巻第2部、76–79項。

[257] 『ヘブライ人への手紙』注解第5章、全集第XII巻、p. 51。

[258] 書簡 CLI；参照：『雅歌』第3章6節、『エフェソの信徒への手紙』第2章7節。

[259] 『フラヴィアヌスへの書簡』CIV（コンスタンティノープル）。

[260] 参照：アナフォラ VIII、Xp. Cht. 1841, 1, 59–60。

[261] 『信仰の教義の正確な解説』第III巻、第8章、159–160頁。

[262] 『使徒公会議および教父たちの正典』第4頁、1843年版。

[263] 「救いのための受難に先立ち、主はこう言われました。『父よ、もし可能ならば、この杯をわたしから取り去ってください』（マタイ26:39）。しかし、明らかに、主は神としてではなく、人間としてその杯を飲み干さなければならなかったのです。それゆえ、人間として、御自身にこの杯が過ぎ去ることを望まれたのである。これは自然な恐れからの言葉であった。「しかし、わたしの願いではなく、あなたの御心が行われますように」（ルカ22:42）。「わたしの」とは、私があなたとは異なる本質を持っているという意味であり、「あなたの」とは、すなわち「私とあなた」という意味である。なぜなら、私はあなたと同一の本質を持つからである」（ダマスコのヨハネス『信仰の正確な解説』、III、18、202ページ；第24章、214ページ）。

[264] 「（フィリピ2:8）従順であったのは、自発的にか、それとも不本意ながらか。もし不本意なら、それは従順ではなく、強制であったことになる。しかし、主は神としてではなく、人として従順であった。なぜなら、神として、主は従順でも不従順でもあり得なかったからである。これは、神聖なるグリゴリウスが言うように、従属する者に固有の性質である。したがって、キリストは人間として意志を持っていたのである（聖マクシムス・コンフェッサー、『ピルロとの論争』p. 179、Opp. T. II、パリ版1675年）。

[265] 「もし彼が、神として渇きを覚え、味わった後に飲むことを望まなかったとすれば、それは彼が神としても苦しみを受けやすい存在であったことを意味する。なぜなら、渇きも味わうことも、いずれも受動的な状態だからである。もし彼が神としてではなく渇きを覚えたのであれば、それは間違いなく人間としてであり、したがって、人間としての意志を持っていたことになる」（ダマスコのヨハネス『信仰論の正確な解説』III、14、177頁）。

[266] 『神学および受肉論――ベロンおよびヘリクに対する反論』第II章、第IV章。

[267] 『受肉論およびアリウス派反駁』第21章。

[268] Apud Agathon. in Epist. ad Imperat. （VI Synod., act. IV. coi. 652, T. VI, ed. Labb. に引用）。

[269] 『マタイによる福音書』26章38節（アナスタシオス『教父集』、受肉論第18章に収録）。

[270] 『信仰論』II、7、n. 52、53。

[271] 『マタイによる福音書』の講解 LXXXIII、第 III 部、428 ページ（ロシア語訳）。

[272] ヨハネス・ダマスコス。『信仰論』III、第14章、174ページ；第15章、184–185ページ。

[273] マクシムス・コンフェッサー『ピルロスとの論争』、Opp. 第II巻、187–188頁、パリ、1675年；ダマスコ『信仰の正確な説明』第III巻、第15章、188頁。

[274] マクシムス・コンフェッサーおよびダマスコ、前掲書。

[275] ダマスコ、同上、189頁。

[276] 「いかにして御自身が、ご自身の人間性とともに完全なる神であり、またご自身の神性とともに完全なる人間であったか。すなわち、人間として、御自身において、また御自身を通して、ご自身の人間性を神であり父である御方に従わせ、父に従順であり、御自身において私たちに卓越した模範と手本を示されたのである」（ダマスコ、同上、第18章、202頁；同書第14章、178頁、および上記注264を参照）。

[277] 第3巻、第14章、172頁；参照：ヒッポリュトス『受肉論　ベロニウスおよびヘリクス反駁』、注1：άμφότερα θεικνΰς εαυτόν, δ᾿ ών αμφοτέρως, θεικώς δέ φημι και άνθρωπίνως, ενήργησε.

[279] 第15章、184頁、187頁。

[280] 第19章、204–205頁、第15章、190頁。参照：アタナシオス『ルカによる福音書注解』第12章10節、Opp. T, 1, 974、Colon. 1686。

[284] 206ページ；参照：ディオニシオス『アレオパゴス書簡』第4書簡（カユス・モナフス宛）。

[285] 「御言葉そのものが肉となり、処女から受胎し、そこから神が、受けた人間の本性を帯びて現れた。その人間の本性は、存在へと導かれたその瞬間に、御言葉によって神性化された。こうして、受胎、受胎、そして御言葉による人間の本性の神性化というこの三つの出来事は、同時に成し遂げられたのである。それゆえ、聖母は、御言葉の本性のゆえだけでなく、人間の本性が神化されたことのゆえにも、神の母として崇められ、そう呼ばれているのである」（ダマスコ。正確な版――第12章、170ページ）。

[287] 『エフェソスへの書簡』第18章、キリスト教文献集 1821年、第1巻、40頁。

[288] 『異端反駁』III、21 al. 31、n. 10。

[289] ソクラテス『教会史』第VII巻、第32章。

[290] 『Xp. Чт.』1840年、IV、17を参照。

[291] アレクサンドロスの書簡、テオドレトス『教会史』1、第4章に収録。

[292] 『アリウス派反駁演説』III、n. 29。あるいは：「まだ母の胎内にいたヨハネは、聖母マリアの歓迎の声に喜びの跳躍をした（-p. 33）。聖父は、自身の著作の他の箇所でも、聖母マリアを同じ名称で呼んでいる（『アリウス派反駁演説』第III巻、n. 14；『演説集』第IV巻、n. 32；『神の御言葉の受肉について』n. 4）。

[293] 『主の変容に関する説教』、聖父集第XIII巻、154頁。

[294] 『キリスト教読本』1840年版、I、116。

[295] クレドンへの書簡 1、『聖父たちの著作集』第IV巻、197頁；『神学論集』第III巻の同語項も同様、第III巻、56頁。

[296] エウスタティオスおよびアンブロシウスへの書簡、『Opp.』第III巻、660頁、モレル校訂版。参照：『至福について』の説教第I巻、第1巻、767頁、および『主の出現について』、第III巻、460頁。

[297] 「神の母」と、あなたがたはマリアを呼び続けることをやめない。キリル『ユリアヌス反駁』第VIII巻、全集第VI巻、262頁。

[298] 『キリスト教読本』1841年版、第1巻、57頁の「12の破門宣告」の第1項を参照。

[299] 使徒的伝承に従い、古くから正統信仰の導き手たちは、コリオスの母を「神の母」と呼び、そう信じるよう教えてきた。Haeret. ファブリキウス『異端論』第4巻、第12章、Opp. 第4巻、p. 245、ルーヴェン、1642年。

[300] この名称については、教会の教師たちのうち、誰も異議を唱えた者はいない……。Harduin, 『Act. Concil.』第1巻、col. 1329。

[301] キリル・アレクサンドリアス『エジプトの修道士たちへの書簡』1、Opp. 第V巻、第II部、p. 6–8。

[302] 「我々は決して聖母を『キリストの母』とは呼ばない。なぜなら、この侮辱的な呼称は、不道徳で忌まわしく、ユダヤ教に傾倒したネストリウス――不名誉の器――によって、神の母という御名を貶め、あらゆる被造物よりも真に栄光に満ちた御方からその一部を奪い去るために考案されたものだからである。ダビデ王も、大祭司アロンも『キリスト』と呼ばれている。それは、王や祭司たちも油注ぎを受けたからである。しかし、本質において神であるとはいえないが、『キリスト』と呼ばれることはあり得る。この意味で、狂信的なネストリウスは、処女から生まれた方を『神を宿す者』と呼ぶことを敢えてした。しかし、私たちが彼を「神を宿す者」と呼んだり、あるいは心の中でさえそう想像したりしてはならない。それどころか、私たちは彼を「受肉された神」として告白する」（ダマスコ。正統信仰宣言 III、IX 12、169–170頁）。

[303] ダマスコ、同上、III、第6章、151頁。

[304] 同上、第II章、166～167頁；第6章、151～152頁。

[305] Concil. Ephes. 第1巻、第1部、46頁、Bin. 引用。

[306] マタイによる福音書 19:1 に関する注解、『教父全集』第 III 巻、214–215 頁。

[307] 『三位一体論』第3巻、第2章、Patrolog. curs. compl. 第10巻、82頁。

[308] 『アポリニウス反駁論』、第III巻、262頁、モレル版。

[309] アルメニア人への書簡「信仰について」、『キリスト教読本』1841年、第1巻、361–362および364頁。

[310] 『信仰論の正確な解説』第III巻、第8章、160頁；第9章、160–161頁。

[311] 「彼は聖霊による油注ぎゆえに、キリストと呼ばれている。しかし、彼が油注がれたのは、神としてではなく、人としてである。もし彼が人として油注がれたのであれば、受肉によって彼はキリストと呼ばれるのである」（テオドリトス『神学要綱』『神の教義の要約』第11章、キリスト教読書会1844年、IV、314）。「我々は、御言葉が肉となった時に、キリスト・イエスという名を受けたと言う。主は神であり父から、喜びの油、すなわち聖霊によって油注がれたからであり、それゆえにキリストと呼ばれるのである。そして、その油注ぎが人間性に対して行われたことについては、正統な信仰を持つ者なら誰も疑うことはない（アレクサンドリアのキリル、皇后への書簡、ダマスコの『正教要義』IV、第6章、29頁）。「我々は、神の御子――神の御言葉――が、聖なる永遠の処女の胎内に宿ったや否や、神性を損なうことなく肉となり、その肉が神性によって油注がれたとき、キリスト（油注がれた者）となったと断言する」（ダマスコのヨハネス、同上）。同様の考えについては、聖キリロス・エルサレムス（『秘儀指導』III、第2項、450頁）および聖グリゴリオス・テオロゴス（『神学論』IV、『教父全集』III、101）を参照のこと。

[312] 東方正教会・使徒教会の正統信仰告白第1部、質問34への回答：「『キリスト』という名は『油注がれた者』を意味する。旧約聖書において、油注がれた者たちは『キリスト』と呼ばれていたからである。すなわち、祭司、王、預言者といった者たちであり、キリストもまたこれら三つの職務において油注がれたが、他者と同じような形ではなく、他のすべての油注がれた者たちよりも卓越した形で油注がれたのである」（34頁、第7版）。『キリスト教教理問答』第2条：「問：なぜ神の子イエスは『油注がれた者』と呼ばれるのですか？答：それは、御子の人間性に聖霊のすべての賜物が計り知れないほど注がれており、それゆえ、預言者の知恵、大祭司の聖さ、そして王の権能が、最も高い次元で御子に属しているからである（- 37–38頁、モスクワ 1840年）。

[313] 『キリスト教読本』1831年、XLI、290に掲載された、預言者モーセによる、彼に似た預言者に関する記事参照。

[314] 『使徒憲章』II、c. 6. 20；メトディオス『シメオンとアンナについて』n. 5. 6；クレメンティヌス『説教集』I、n. 20. 21；II、n. 6. 9；III、n. 11；XI、n. 25；テオドレトス『書簡集』CXLVÏ キリストは、人間としての御霊において、至聖なる油注ぎを受け、私たちの大祭司、使徒、預言者、そして王となられた。

[315] 『説教集』VI、n. II、107～108頁。

[316] 『神の御言葉の受肉』第14項、1837年『キリスト教週報』第IV巻、283–284頁。また、注33で先に言及した聖イリネイオスの言葉も参照のこと。

[317] 『イザヤ書注解』第5巻、全集第II巻、776頁、パリ版1638年。

[318] キリストの教えは、聖書の中でしばしば「律法」と呼ばれています［（イザヤ2:3）；（ミカ4:2）；（Ⅰコリント9:21）]と称されることが多く、特に「信仰の律法」（ローマ3:27）、「戒め」、あるいは「キリストの道徳律」 [(ヨハネ13:34)；（ガラテヤ6:2)；参照（マタイ7:12）；（ヨハネ15:12）]。同様に、この律法を教義的側面と道徳的側面の二つの部分に分ける区分も、聖書 [(マタイ28:19-20)；（ヤコブ2:24-26）]、また教父たちの著作（キリル・ヒエロス『カテキズム』IV、n. 2；クリソストモス『創世記講解』説教II、n. 5；XIII、n. 4）からも知られている。

[319] 「では、キリストはどのようなことから始め、私たちのためにどのような新しい生活の基盤を定めておられるのか？… キリストは、その驚くべき御言葉をこう始められる。『霊的に貧しい者は幸いである。天の御国は彼らのものだからである。』『霊的に貧しい』とはどういう意味か？――思いにおいて謙遜で、心を砕かれている者たちのことである……なぜなら、高慢はあらゆる悪の頂点であり、あらゆる不義の根源であり源泉であるからである。それゆえ、救い主はこの病にふさわしい治療法を備え、この最初の律法を堅固で安全な基盤として定められた。この基盤の上にあってこそ、他のすべてのものを安全に築き上げることができるからである…… 高慢があらゆる不義の源であるのと同様に、謙遜はあらゆる敬虔の始まりである。それゆえ、キリストは、聴衆の魂から高慢を根こそぎ引き抜くことから始められるのである」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書』講解 XV、1・2項、第1巻、267–269頁、ロシア語訳による）。

[320] 「キリストは報いをさまざまな形で語っておられるが、いずれにせよ、すべての人を御国へと導いておられる。そして、泣く者は慰められ、憐れみ深い者は憐れみを受け、心の清い者は神を仰ぎ見、平和をつくる者は神の子と呼ばれる、と語られるとき――これらすべてにおいて、キリストが意味しておられるのは、他ならぬ天の御国にほかならない。それらの恵みを受けた者は、当然、天の御国も受けることになる。したがって、この報いを受けるのは、霊的に貧しい者たちだけだなどと考えてはならない。真理を渇望する者、柔和な者、そしてその他すべての者もまた、それを受けるのである。なぜなら、主は各戒めにおいて『幸いである』と述べられたのは、あなたがたが感覚的なものを期待しないようにするためである。現世において滅び、むしろ影のように消え去るものによって報われる者が、どうして「幸い」であると言えるだろうか」（金口ヨハネス『マタイによる福音書講解』第15講、第5節、第1巻、278頁）。

[321] アンブロシウス『ホレンティウスへの書簡』第44書簡、第15項；クリソストモス『悔悛について』説教第6篇、4；ラクタンティウス『神学要義』第4巻、第20章。

[322] こうした考えを明らかにしているのは、イレネウス（『異端反駁』III, 12, n. 12; IV, 34, n. 2）、テルトゥリアヌス（『マルキオン反駁』IV, 1, 11, 21; V, 2）、とりわけエウセビオス（『福音の証明』1, 5, 6, 7）らによって明らかにされている。

[323] 復活祭の説教、『教父集』IV、170–171。聖ヨハネ・クロイソストモスも同様に次のように述べている。「彼（イエス・キリスト）の教えは、以前の律法を無効にするものではなく、むしろそれを高め、補完するものであった。例えば、『殺してはならない』という戒めは、『怒ってはならない』という戒めによって無効にされるわけではない。むしろ、後者は前者を補完し、確固たるものにする。このことは、他のすべての戒めについても同様である…… 例えば、憐れみ深くあることだけでなく、さらに自分のもう一方の頬も差し出すよう命じている。また、柔和であることだけでなく、頬を打とうとする者には、もう一方の頬も差し出すよう命じているのである」（『マタイによる福音書』講話 XVI、第3項、第1巻、309・311頁）。聖テオドリトスも同様に述べている。「旧約の律法は姦淫を非難している（出エジプト記20:14）。しかし、福音の律法は、好色な視線から生じる罪深い欲望さえも、姦淫と呼んでいる（マタイによる福音書5:28）。古い律法は誓いを破ることを禁じている（マタイ5:33）が、新しい律法は誓いそのものを禁じている（マタイ5:34）。古い律法は、夫が妻を愛さなくなった場合、妻を離縁するよう命じていた（申命記24:1）；新約では、姦淫の言葉を口にした場合を除き、妻を離縁することを姦淫と呼んでいる」（『神学要綱』第16章、1844年キリスト教読書会、IV、332）。

[324] 『マタイによる福音書』の解説第16章、第5項、第1巻、317ページ。

[325] ユスティヌス『トリフォンとの対話』第41章；クリソストモス『ユダヤ人への反論』第5演説、注12；アウグスティヌス『神の国』第18巻、35章、注3。

[326] 「そして、私は思うに、律法に、教育者としての報いを、また廃止されるものとしての葬送の栄誉を捧げるために、すべての律法の規定を履行されたのである」（グリゴリオス・テオロゴス『契約とキリストの再臨に関する説教』、聖教父全集第IV巻、249頁）。

[327] 「そして、安息日を破った際、彼は突然そのような法規定を導入したのではなく、あらかじめ多くの多様な理由を提示した。もし、たった一つの戒めを廃止しようとする際でさえ、聞き手を怖がらせないよう言葉にこれほどの慎重さを払うのであれば、ましてや、以前の律法全体に全く新しい律法を付け加える際には、聞き手を動揺させないよう、彼らを事前に準備し、彼らの状況に配慮する必要があったのである…… 律法を完成させようとされる際、主は極めて慎重にこの事業に取り組みられたのである」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書』講解、第16講、第2項、第1巻、307頁）。

[328] 「教育者にとって、自分が育てた若者が、すでにこの美徳において十分に確固たるものとなり、貞潔を保つためにもはやその監督を必要としないことこそが、最大の称賛となるのと同様に、律法にとっても、私たちがもはやその助けを必要としないことこそが、最大の称賛となるのである。なぜなら、私たちの魂が至高の知恵を受け入れるのに十分な能力を備えるようになったことこそ、まさに私たちが律法に負うところだからである」（金口ヨハネス『ユダヤ人に対する説教』II、第3項、第III巻、488頁、サンクトペテルブルク神学アカデミー1850年刊のロシア語訳版による）。

[329] 「神は（ユダヤ人たちを）いけにえから遠ざけ、その都市そのものを破壊し、誰にとっても立ち入ることのできない場所にしてしまった。もし神がそのような意図を持っていなかったのなら、遍在し、万物を満たしておられる神が、なぜすべての礼拝を一か所に限定したのだろうか？なぜ神は、礼拝を犠牲と結びつけ、犠牲を場所と結びつけ、場所を時間と結びつけ、時間を一つの都市と結びつけた上で、その都市そのものを破壊されたのだろうか。そして、驚くべきこと、奇妙なことはこれだ。全宇宙がユダヤ人にとって開かれているにもかかわらず、そのどこにおいても犠牲を捧げることは許されていない。ただエルサレムだけが立ち入ることが許されず、しかも彼らに犠牲を捧げることを許されていたのは、そのエルサレムだけだったのだ。さて、エルサレムが破壊された理由は、最も愚かな者たちにとっても、明らかであり、自明ではないだろうか。もし建築家が、すでに基礎を築き、壁を立て、アーチを造り、それを中央に据えられた一つの石に固定した後、その石を取り除けば、建物全体の構造は崩壊してしまう。それと同様に、神もまた、その都を（ユダヤ教の）礼拝の要として築き上げ、その後それを破壊されたことで、それによってその礼拝の残りの構造全体をも破壊されたのである」（金口ヨハネ、説教集ユダ書IV、p、6、同巻536–537頁；同辞典、ユダ書III、p. 3、503頁より引用）。

[330] 『神学教義要約』第17章、1844年『キリスト教読本』第IV巻、337–338頁。旧約の律法の廃止（ただし、消滅ではない）について、かなり詳細かつ個別に論じているのが、教父フォティオスの書簡の一つである（『フォティオスの書簡集』、ロンドン版1651年、書簡L、103–105頁）。

[331] 『カトリック信仰』…、Liber. Rar. Epist. ad episcop. orient.（Socrat. IV, 14所収）；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』VI, 5, 17；クィリニアヌス『セルス反駁』IV, 9；エウセビオス『福音の証明』1, 5, 7。『カトリックの信仰』…テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』IV, 4；アウグスティヌス『真の宗教について』IX, n. 17；『信仰の有益性について』第VII章, n. 13。『カトリックの規律』…アウグスティヌス『信仰の有益性について』第VIII章, n. 20。

[332] 金口聖ヨハネ『マタイによる福音書講解』第15講、6・7頁、283・286–287頁；エウセビオス『福音の証明』1、4・5・6・7；『福音の準備』1、1。

[333] 『救いの教え』……エウセビオス『聖書注解』第32巻、8。――『救いの教義』……エウセビオス『福音の証明』第1巻、5。

[334] イグナティウス『スミルナ人への手紙』第VI章；ユスティヌス『弁明』第II巻、第1節；テルトゥリアヌス『キリストの受肉について』cIII；イレネウス『異端反駁』第IV巻、25、第1節；クリソストモス『ローマの信徒への手紙』説教 VIII、n. 1. 4；エウセビオス『福音の証明』1、5；『詩篇』XXXII、8；XCIX、8；テオドレトス『ヘブライ人への手紙』II、3；アウグスティヌス『神の国』X、25；『三位一体論』IV、22、n. 27。

[335] この箇所に関する解説を参照：聖金口ヨハネ（『ユダヤ人への説教』第VII巻、第5・6項、628–636頁、第III巻、この教父の著作のロシア語訳）、聖エピファニオス（『メルキゼデク派の異端』LV）、聖キリロス・アレクサンドリアス（『グラフィロン』第II巻、第1巻、16頁および以下）、至福のアウグスティヌス（『キリスト教教義論』IV、c. 21）、至福のテオドリトス（『創世記注解』、quaest. 64）。

[336] 『フィリピ人への手紙』第XII章。

[337] 『聖父たちの著作集』第IV巻、220頁所収の、御子に関する秘儀の賛歌。

[338] 『神学辞典』第IV巻、同上、第III巻、102頁。

[339] 『異端論』LXIX、n. 39。

[341] クレメンス『ローマ人への手紙』コリント人への手紙第1書、36項；ユスティヌス『トリフォスとの対話』、33、34、36、118項；クレメンス『ストロマタ』第7巻、3；アルノビウス『異教徒駁論』第2巻、65項。

[342] 「神は私たちのために自らを空しくし、降りて来られる。ここでいう『空しくする』とは、いわば栄光の弱まりや減じられることを意味する」（グリゴリオス・テオロゴス、『マタイによる福音書』19章の解説、I、聖父たちの著作集 III, 215）。「測り知れない方は、神性と粗野な肉体との間を仲介する理性ある魂を通じて、包み込まれる。富める方は貧しくなる――私の肉に至るまで貧しくなり、私がその神性によって豊かになるためである。満ち溢れる方は自らを空しくされる――その栄光において一時的に自らを空しくされ、私がその満ち溢れる豊かさにあずかることができるようにするためである」（『顕現に関する講解』、同上、245頁）。

[343] 「御方は私たちのために人となられた。御方は、より良いものを与えるために、最悪のものを受け入れられた。私たちが御方の貧しさによって豊かになるために、御自身は貧しくなられた。私たちが自由を得るために、御方は奴隷の姿をとられた。私たちが昇るために、御方は降りてこられた。私たちが勝利するために、御方は試練に遭われた。私たちを栄光に輝かせるために不名誉に耐え、救うために死に、罪の堕落の中に横たわる者たちを御自身に引き寄せるために昇天された」（グリゴリオス・テオロゴス『復活祭の説教』、聖教父全集 1、7）。

[345] コリント人への手紙 1、21；参照 49。

[346] トラッロへの書簡第2項；参照：スミルナへの書簡第1項。

[347] 『フィリッピ人への手紙』第1章、第8節、Xp. Чт. 1821、1、117、123。

[348] 『弁明』1、n. 63；参照『トリフォスとの対話』n. 88。

[349] 『異端反駁』第5巻第1章第1項；参照：第16巻第3項、第17巻第1項、第21巻第1項。

[350] 『マルキオン反駁』第3巻、第9章。

[351] 『デメトリアヌスへの書簡』第25項、『Patrolog. curs. compl.』第IV巻、564頁、Migne編。

[352] 『福音の証明』第4巻、12；参照：第1巻、10；第10巻、1。

[353] 『神学辞典』IV、聖教父全集 ΙΙI、100。

[354] 『詩篇』第35篇、Lit, 15。

[355] 『ルカによる福音書』第7章。

[356] 『救い主の受難に関する講話』、『聖教父全集』第XV巻、243頁。

[357] 『詩篇48篇の講話』、同上 V, 360。

[358] 『De incarn. Verbi Dei』第25項、『Хр. Чт.』1838年、II、145–148。同様の考え、とりわけ最後の2つについては、聖イリネイ（『adv. haer.』 V, 17, n. 4）、ラクタンティウス（『神学要義』IV, 26）、聖グリゴリオス・ニサス（『カテキズム説教』第XXXII章；『エウノモス反駁』第IV巻、T. II, p. 583, ed. Morel.版）、聖ヨハネ・クロイソストモス（『十字架と埋葬に関する説教』1, 11）などの著作を参照のこと。あるいは、次のような考察もある。「木によって死が入り込んだ（創世記 2:3）のだから、やはり木によって命と復活が与えられるべきであった」（ダマスコのヨハネス『信仰の正確な解説』第IV巻、第II章、244頁；参照：『異端反駁』第V巻、16、注3；17、注4；18、注3；19、注1）。

[359] 『ディオグネトスへの手紙』第IX項、キリスト教文献集1825年版、XX、156頁。

[360] 『異端反駁』第5巻、16、注3。さらに：（原文不明）私たちのために、私たちが罪を犯した父を、そして私たちの不従順を御自身の従順によって慰め、私たちには、私たちの創造主への従順と服従というものを与えてくださった（-第5巻、37、注1）。

[361] 『説教集』第XIII巻、n. 33、270頁。

[363] 『神の御言葉の受肉』n. 20、1838年『キリスト教読本』II、133–134、135。

[364] 『言葉』3、聖父たちの著作集 1、31、32。

[365] 『異邦人への説教』第11章。

[366] 『書簡集』LXXVIÏ「私たちの解放の代価は、主イエスの血であった……」

[367] 『主の出現について』p. 454、T. III、Morel 編。

[368] 『十字架と強盗に関する説教』1、n. 1。

[369] 『三位一体論』第13巻、第15章：贖いにおいて、キリストの血は、私たちのための代価として捧げられたのである。

[370] エウセビオス『福音の証明』I, 10; IV, 12; X, 1; ディディムス『三位一体論』III, 12; キリル『ヨハネ福音書注解』VII, 30; テオドレトス『イザヤ書注解』LIII, 5。

[371] 『説教集』第13巻、第33項、270頁。

[372] 『ローマ人への手紙』への注解、第10講、第2項、211–212頁（ロシア語訳、1844年モスクワ刊）。

[373] この贖いは、私たちのために誰に捧げられたのか。ある人々は、それがこの世の君主――すなわち、私たち全員が捕らわれている悪魔――に捧げられたかのように考えていた（オリゲネス『マタイによる福音書注解』第XYΙ巻、注8；グレゴリオス・ニッサス『教理問答』第XII章および関連箇所；アンブロシウス『書簡集』LXXII、n. 8；ヒエロニムス『書簡注解』c. 1, 7）。しかし、聖グレゴリウスと聖ヨハネス・ダマスコスは、このような見解の不合理さを明確に指摘した。前者は次のように論じている。「私たちのために注がれた、神であり大祭司であり犠牲である方の、この偉大で栄光に満ちた血は、誰のために、何のために流されたのか。私たちは悪者の支配下にあり、罪に売り渡され、快楽を追い求めて自ら破滅を招いていた。もし贖いの代価が、他ならぬその支配下にある者に支払われるのであれば、問いたい。その代価は誰に、どのような理由で捧げられたのか？　もし悪しき者に対してであるなら、なんと侮辱的なことか！　強盗が贖いの代価を受け取り、神からだけでなく、神そのものを受け取り、自らの苦しみに対して、私たちを赦すに値するほどの計り知れない報酬を得ていることになるではないか！もし父なる神に支払われたのだとすれば、第一に、どのような仕組みでなのか。私たちは父なる神に捕らえられていたわけではない。第二に、父なる神は、父によって捧げられたイサクさえも受け入れず、言葉による犠牲の代わりに雄羊を与えることで犠牲を代用されたのに、なぜ御子の一人子の血が父なる神に喜ばれるのか。それとも、このことから、父がそれを受け入れられるのは、要求したからでも、必要があったからでもなく、御家の建設のためであり、また、人間が神の人性によって聖別される必要があったからであることが分かるのでしょうか。そうして、神ご自身が、力によって苦しめる者を打ち負かし、また、父の栄光のために、すべてを調和させ、仲介者たる御子を通して私たちを御自身のもとへ引き上げ、御子はあらゆる点において父に従順であることを示しているからである」（復活祭の説教、『聖父たちの著作集』IV、175–177）。

[374] クレメンス『コリント人への手紙』I、7；ユスティヌス『トリフォンとの対話』、88；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』VII、2；エウセビオス『詩篇注解』XCVII、1。

[375] 「彼は、すべての者のために死なれたのである。」『ヘブライ人への説教』第4章、2節。

[376] グリゴリオス・テオロゴス『神学に関する説教』第4篇、『聖父集』第3巻、100頁；同、第4巻、165頁；バシレイオス大主教、『詩篇48篇』の解説、『聖父たちの著作集』第5巻、360頁；『詩篇59篇』の解説、同上381頁；アンブロシウス、『イサクと魂について』第3章、9節；ペルス、『書簡集』第4巻、書簡100。

[377] 「すべての人のために、至聖にして救いとなる犠牲を捧げた」。エラニウス『対話集』II、1846年キリスト教文献集 I、362頁。

[378] アウグスティヌス『神の国』第20巻、6章；ヒエロニムス『書簡』第92通、4項（ユリアヌス宛）；キリル・アレクサンドリア『アンソロポス反駁』第8章。

[379] 説教集第24篇…「万人のために苦難を耐え忍んだ」。

[380] 『主の復活に関する説教』、第III巻、454頁。

[381] 『信仰に関する説教』第13項（Galland, 第V巻, p. 163）；参照：『受肉に関する説教』第20項。

[382] 『ヘブライ人への手紙』説教第17篇、n. 2。同様に、聖テオドリトスも、「一人の義人の従順によって、多くの者が義とされる」（ローマ5:19）という言葉を解説する際、次のように述べている。「使徒がここで『多くの者』という言葉を用いたのは、実に適切である。なぜなら、救い主の到来の後、すべての人が救いを受けるわけではなく、ただ彼を信じ、彼の神聖な律法に従って行動する者だけが救いを受けるからである」（『神学教義要約』第II章、1844年の『キリスト教読本』第IV巻、318頁）。

[383] 『ローマ人への手紙』に関する講話第10巻、第2項、ロシア語訳210ページ。さらに次のように述べている。「それゆえ、使徒は『恵み』とは述べず、『恵みの豊かさ』と述べたのである。恵みの賜物は、単に罪を根絶するためだけでなく、それよりもはるかに大きな目的のために、私たちに与えられている。私たちは罰から解放され、あらゆる悪行から解き放たれ、上から新たに生まれ変わり、古い人を葬り去って復活し、贖われ、聖別され、子としての地位に導かれ、義とされ、独り子と兄弟となり、その共同相続人となり、彼と一つの体として結ばれ、その肢体となり、体が頭と結びつくように、彼と結び合わされたのである」（- 211ページ）。

[384] 『詩篇』第229篇、第II節。

[385] 『神学論集』第4巻、聖教父全集第3巻、93。

[386] 『ローマ人への手紙』第8章。

[387] ユスティヌス『弁明』I, 28; II, 8; イレネウス『異端反駁』1, 10; ネメシウス『人間の性質について』c. 1; ヒラリウス『詩篇注解』CXLVIII, n. 7; アウグスティヌス『ガラテヤ人への手紙注解』n. 24; 『神の国』神の国」第14巻、27；ヒエロニムス『ヨハネによる福音書注解』第3章、6；グレゴリウス・マグヌス『ヨブ記注解』第9章、50、注76；ダマスコのヨハネス『信仰の要義』第2巻、第3章、第4章、第30章、53、59、133ページ。

[388] テルトゥリアヌス『キリストの肉について』第14章；メトディウス『シメオンとアンナについて』第13項；ヒエロニムス『イザヤ書注解』第14章20節；『ルフィヌス反駁』第1巻、第IV巻、第II部、379頁、マルティウス校訂版。

[389] 第5回公会議『オリゲネス反駁』第VIIカノン。

[390] 『異端反駁』1、10、n. 1。イエス・キリストの王としての尊厳に関する同様の告白は、殉教者ユスティヌス（『トリフォスとの対話』n. 34、86、118）およびヒッポリュトス（『キリストと反キリストについて』n. 6）にも見られる。

[391] 『ラモス・パルマル』第5巻、ガラン編、第III巻、823ページ。

[392] 『キリスト教徒の完全な姿について』、第III巻、227頁、モレル版。

[393] 『キリスト者の告白について』、同上、269頁。

[394] 次の言葉：コリントの信徒への手紙一 15章24節、Xp. Чт. 1838年、II、15。

[395] 『詩篇第149篇の解説』。

[396] 『詩篇』第2篇の解説。

[397] この考えは、現在、ほぼすべてのプロテスタントの神学者によって説かれている。

[398] 『教会史』第 I 巻、第 13 章、51 ページ、56 ページ、1848 年、サンクトペテルブルク刊。

[399] Bingham. Orig. eccles. lib. X, c. 3, § 7; c. IV, § 13.

[400] 注目すべきは、イエス・キリストの地獄への降下が、キリスト教の初期に現れた多くの外典において言及されていることである。例えば、『ニコデモの福音書』第18項（Birch. Auct. 115 squ. 所収）、『トマスの行状録』第X項（Thilo. Cod apoc. p. 20 所収）、『十二総主教の遺言』第IX章、『シビュラの書』第VIII巻、743節を参照。

[401] 『異端反駁』IV, 12, n. 1; 27, n. 2。

[402] 同上、第5巻、第31章、注1、2。

[403] 『魂について』第LV章、Patrolog. curs. compl. 第II巻、p. 742、Migne。

[404] 『ストロマ』VI、6；参照 11、10。

[405] 『創世記』講話 XV；参照：『ヨハネによる福音書』第 VI 巻、注 18。

[406] 『神学要綱』第4巻、第12章、481ページ、Patrolog. curs. compl. 第6巻、Migne 編。

[407] 『異端論』ネゴディアン編 XX；参照：『異端論』LXIX, 62；LXXVII, 8。

[408] 詩編48篇に関する説教、第16節、『聖父たちの著作集』第5巻、371頁。

[409] 『神学辞典』第III巻、『聖教父全集』第III巻、75頁。

[410] 聖マタイによる福音書に関する説教 II、第1項、ロシア語訳第I巻23頁。同様の教義は、4世紀の他の教師たち、例えば、聖エウスタティオス・アンティオキアス（『オリゲネス反駁』、Galland. 第IV巻、563頁）や、聖ジノン・ヴェローナ人など、他の第四世紀の教父たちにも同様の教えが見られる。聖ジノンは次のように述べている。「彼（イエス・キリスト）は、死に打ち勝つために死を味わわれた――死者の国に下り、そこから死者を生者として連れ出されたのである」（Ⅰコリント15:24、1838年キリスト教読本11、15）。

[411] アタナシウス『アポリナリウス反駁』1、n. 13、14；11、17；エピファニオス『異端論』LXXVII、n. 7、8、25；フィラストロス『異端論』XL。

[412] ソクラテス『異端論』II、37、41。

[413] 復活祭の言葉；マタイによる福音書『説教集』II、n.Iより引用。「もしあなたが、ふさわしい静寂を保って私たちに従ってくれば、私たちはあなたを案内し、十字架に釘付けにされた死がどこにあるか、罪が吊るされている場所がどこにあるか、そしてこの戦争、この戦いの数多くの驚くべき勝利の記念碑がどこにあるかを示すことができる。ここでは、縛られた拷問者を見ることになるだろう。そしてその背後には、数多くの捕虜たちがいる。かつて、呪われた悪魔がそこから至る所へ襲撃を繰り返していたあの要塞だ。また、すでに荒らされ、さらけ出された強盗の隠れ家や洞窟も目にするだろう。なぜなら、王はそこにもおいでになったからである」（- 23ページ、第1巻、ロシア語訳）。

[414] 『キリストへの賛歌』、聖父たちの著作集 IV、358。

[415] 『福音書解説』第10巻、詩篇16篇の箇所について。

[416] 上記注401、403を参照。

[417] 『説教集』第4巻、第II章、64–65頁；『説教集』第14巻、第19項。「死は、地獄に新たに誰かが入り、その者の身が死の束縛に縛られていないのを見て、恐れおののいた。なぜ、地獄の門番たちよ、あなたがたは彼を見て恐怖に震えたのか。どのような並外れた恐怖があなたがたを支配したのか。死は逃げ去り、その逃走は彼女の恐れを露呈した。聖なる預言者たち、律法の制定者モーセ、アブラハム、イサク、ヤコブ、ダビデ、サムエル、イザヤ、そして洗礼者ヨハネが集まった。ヨハネは証ししてこう言った。『あなたは来るべき方なのか、それとも私たちは別の誰かを待つべきなのか？（マタイ11:3）。死によって飲み込まれたすべての義人は贖われた。なぜなら、予告された王は、善き先駆者たちの贖い主となるべきであったからである」（295ページ）。

[418] …φημί、聖なる先祖たちについて。ナエレス LXIX、n. 62。

[419] 『修道院制度論』III、c. 3。

[420] 『道徳論』XII、c. 7。また別の箇所では：「カトリック教会が教える真の信仰以外の何物も固執してはならない。なぜなら、冥界に下られた主は、生前に御自身の恵みによって信仰と善行のうちに守られていた者たちのみを、冥界の牢獄から救い出されたからである」（第VII巻、書簡15）；参照：ヒッポリュトス『キリストと反キリストについて』第26章；エウセビオス『ルカ福音書注解』第14章25節；クリソストモス『ユダヤ人と異邦人への反論――キリストは神である』第5項。

[421] クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第6巻、p. 461；アンブロシウス『復活祭について』第3章、第4章。上記の注401、408、414を参照。

[422] 教会の教師たちも同様に説いた：a) 聖アタナシウス：「主は、ご自身の家造りの特別な目的として、ご自身の体の復活を明らかにすることを掲げられた。主は、それによってすべての人々に死に対する勝利のしるしを示し、主によって朽ちるものが滅ぼされ、人々に朽ちないものが与えられたことを確信させたかったのである」（『神の御言葉の受肉』第22項、1838年キリスト教週報、II、140）；b) 聖キリロス・エルサレムス：「『死者のうちから、死者を解き放たれた方（詩編87:6）』、すなわち死者の解放者が復活された。その方は、御自身の寛容さゆえに侮辱として茨の冠を被せられたが、今や復活して、死に対する勝利の冠を戴かれた」（『教訓集』XIV、n. I、279頁）――その他（例：アレクサンドリアのキリルによる『主の受肉』第27章、『キリスト教読本』、1847年、III、227）。

[423] クレメンス・ローマ『コリント人への手紙』1、n. 24；イグナティオス『スミルナ人への手紙』n. I, II, III；ポリカープ『フィリッピ人への手紙』IX；イレネウス『異端反駁』1, 10；キリロス・エルサレム『カテキズム』IV, n. 12；ヨハネス・クロイソストモス『マタイによる福音書講解』第90章。

[424] 『神学辞典』第4巻、『教父全集』第3巻、81–82頁。

[425] 『コリントの信徒への手紙第一』第15章24節の解説；説教集第39篇。

[426] 『コリントの信徒への手紙一』15章24節の解説。1838年キリスト教日課集、II、18頁。

[427] 「もし私たちが、より優れた、最も完全な教えを授かっているのなら、もし神がこれらの終わりの日に、預言者たちを通してではなく、御子を通して私たちに語られたのなら、私たちは、受けたこの栄誉にふさわしい、はるかに優れた生活を送らなければならない。なぜなら、神がこれほどまでに私たちに憐れみを示し、もはや御自分のしもべたちを通してではなく、御自身によって私たちに語りかけようと望んでおられるのだから、もし私たちが、昔のイスラエルの民に比べて少しも優れていないとしたら、それはふさわしくないことである。彼らにはモーセという教師がいたが、私たちにはモーセの主ご自身が教師としておられる。それゆえ、私たちはこのほど高い栄誉にふさわしい知恵を示し、この世とは一切関わりを持たないべきである。なぜなら、主は、私たちが思いをめぐらせて天へと移り、力の及ぶ限り、その師に倣う者となるよう、その目的をもって天から教えをもたらしてくださったからである」（金口ヨハネ、ヨハネによる福音書講解第14章、キリスト教日課1837年版、III、15–16）。

[428] 「私たちの救いの要である聖化を見ましたか？聖化がなされなければ、秘跡も成就されません。」セヴェリアヌス『世界の創造について』、説教第II篇、第6項（クリソストモス全集第VI巻、453頁、モンフォック版）。参照：オエキュメノス『テサロニケ人への手紙』1、第III章、13節。

[429] バクステュス、『聖霊について』第9章、『教父全集』第VII巻、265–267頁。

[430] 『エウノミオス反駁』第5巻、『聖教父全集』第VII巻、220頁。

[431] 『聖霊について』第16章；同書286–287頁。

[432] 『セラピオンへの書簡』1、n. 30。同様の考えは、教会の賛美歌、例えば次のようなものにも表れている：「父、子、そして聖霊の唯一の恵みは、神の洗礼を真に望む者たちに無償で与えられ、子の地位を受け入れた者たちは、『神よ、あなたは祝福された方です』と叫ぶ権能を持つ」（『ゲンヴィウス式ミサ書』44頁裏、モスクワ 1837年）。

[433] 聖ヴァシリー大主教の『聖霊論』第16章、『聖教父全集』第VII巻、287頁：「使徒がここで（Ⅰコリント12:4–6, 11）第一に聖霊について、第二に御子について、そして第三に神であり父である方について言及しているからといって、彼の順序が歪んでいると結論づけてはならない。使徒は、私たちに対する関係から論じ始めたのである。なぜなら、賜物を受け取る私たちは、まずそれを与える者に思いを向け、次にそれを遣わす者を思い描き、そして最後に、善の源であり原因である方へと思いを馳せるからである」。

[434] Αγιάζει γάρ δ᾿ αύτοΰ τό άγιάζεσθαι πεφυκος καί πατήρ (キリル・アレクサンドリア『ユリアヌス反駁』第1巻)。同様に教えたのは、大バシレイオス（『聖霊について』第9章16節）、大アタナシオス（『アリウス派反駁』説教第11篇、注18）、エウセビオス（『詩篇』第32篇6節）らである。

[435] 「聖霊はキリストであり、主とも呼ばれる。なぜなら、使徒はこう言っているからである。『もしだれでもキリストの霊を持たないなら、その人はキリストのものではない。しかし、キリストがあなたがたのうちに住んでおられるなら』（ローマ8:9, 10）。これにより、聖霊の住まわれることはキリストの住まわれることであることを示している」（『エウノモスに対する論駁』第5巻、聖教父全集第VII巻、191頁）。

[436] 「被造物は被造物を聖別するのではなく、すべては、ご自身について『わたしは、わたし自身を聖別する』（ヨハネ 17: 19）と語られる唯一の聖なる方によって聖別される。そして、その方は御霊を通して聖別される。それゆえ、御霊は被造物ではなく、神の聖さの像であり、すべての人にとっての聖さの源である。私たちは、使徒が教えるように（Ⅱテサロニケ2:13）、御霊の聖所へと招かれている。御霊は私たちを新しくし、再び神の御姿として造り変えてくださる」（同上、192頁）。参照：キリル・アレクサンドリアス『イザヤ書注解』第4巻、第2説教。

[437] 「教会（εκκλησία）」という語の語源的意味については、『正教神学入門』第16節、注58を参照のこと。聖書や古代の教父たちの著作において、教会に与えられている他の名称は、天の御国（マタイ

[438] 例えば、聖アウグスティヌスによれば：「Templum ergo Dei hoc est totius summae Trinitatis sancta est ecclesia, scilicet universa et in coelo et in terra」（『エンキリディオン』第56章；参照：『神の国』第10巻第7章）。

[439] 11月8日の天使の礼拝において、賛歌9、第2節。

[440] 『エフェソの信徒への手紙』説教第10章、注1、Opp. T. XI、p. 75、Montfauc. 版。

[441] 『ヤコブとエサウについて』説教第4、別名第44。また別の箇所では：その（教会）は、アベル自身から、これから生まれる者たち、そしてキリストを信じる者たちに至るまで、聖徒の民全体である（詩編92篇；参照：詩編36篇および128篇）。

[442] エピファニオス『異端論』第1巻、第5項；「初めから、後に啓示されることのない……」。エウセビオス『教会史』第1巻、第4章；ステファノスへの書簡第7問、第4項（マイ版第1巻）；グレゴリウス・マグヌス『福音書説教』第19説教。

[443] 『正教の儀式』、16頁、モスクワ、1820年。

[444] 教会は、地上に存在し、地上に生きるすべての正教徒がこれに属しているという点で目に見えるものであるが、同時に、天にも存在し、真の信仰と聖さをもってこの世を去ったすべての者がこれに属しているという点で、目に見えないものでもある」（『キリスト教教理問答』第IX条、67頁、モスクワ、1840年；参照70頁）。「なぜなら、死者の聖なる魂たちは、今なおキリストの王国である教会から切り離されることはないからである。そうでなければ、神の祭壇において、キリストの御体の分かち合いの中で、彼らの記念が行われることになろう……なぜこのようなことが行われるのか。それは、信者たちが、たとえ死んでいても、教会の肢体であるからに他ならない（アウグスティヌス『神の国』第20巻9章2節）。

[445] 東方総主教の『信仰に関する書簡』第18条。参照：クリソストモス『使徒行伝講解』第21講、注4；アウグスティヌス『告白』第9巻、13章、注34、37；説教 CLXXH、注2：なぜなら、キリストの御体と御血の聖体拝領の最中に亡くなった者たちのために、彼らがその犠牲においてその場にいた者として記念される際、彼らのために祈り、また彼らのためにその供え物が捧げられることを記念するよう、教父たちから伝えられたこの慣習を、教会全体が遵守しているからである。

[446] 東方総主教庁による正信に関する書簡、第11条および第18条。参照：アウグスティヌス『説教集』CLXXII、n. 2。

[447] 東方総主教への書簡『正信について』第10条。参照：アウグスティヌス『手引書』第15項：（天の教会は）その一部が旅路にある者たちを、当然のことながら、慈しむ。なぜなら、両者は永遠の交わりにおいて一つであり、また今や、神を崇めるために完全に設けられた愛の絆によって一つとなっているからである。

[448] しかし、この言葉が聖書や教父たちの著作において用いられる、さらに特殊な意味については、教会に関する教義を解説する際に改めて触れることとする。

[449] このような表現は、教会の賛美歌や聖父たちの著作に見られる。例えば：「太陽と月はそれぞれの位置にあり、寛容なる御方よ、あなたは木に昇り、私たちの上にあなたの教会を築かれた」（『トリオドス』断食版 428頁、モスクワ 1835年）。あるいは：「sic enim, hoc est, per humilitatem, per crucem sibi ecclesiam congregavit」（アンブロシウス『詩篇解説』第18篇、『説教集』第14篇、n. 20、『教父集』全巻、第15巻、p. 1398）。

[450] 正教神学入門 A. M. § 17。

[451] Aλλότριος γάρ ό κατηχούμενοί τού πιστου. クリソストモス『ヨハネによる福音書講解』第25説教、n. 3。参照：アウグスティヌス『ヨハネによる福音書解説』第44論考、n. 2。

[452] 『聖語集』40、聖父全集 III、286。

[453] 『異端の規定』第41章。

[454] キリストの教会は、あたかも義人と聖人だけで構成されているかのように――古代においては、主にノヴァティア派（キプリアヌス『書簡』LXXIII；アウグスティヌス『異端論』XXXVIII）やドナティスト派（アウグスティヌス『異端論』LXI）が主に主張していたが、現在では、目に見えない教会のみを信じる一部のプロテスタントがこれを主張している。

[455] 「もし誰かが、『主の祈りにおける聖人たちが「我らの罪を赦し給え」と言うとき、彼らはすでにこの願いを必要としていないため、自分自身について語っているのではなく、彼らの民の中にいる他の罪人たちについて語っているのだ』と言い、また『聖人たちは一人ひとりが個別に「私の罪を赦し給え」とは言わず、『われらの罪を赦したまえ』と、この義人の願いが、彼自身よりもむしろ他者についてのものであると理解されるようにしているのだ。そのような者は破門とされるべきである」（カルタゴ公会議、規則129；同規則130）。

[456] 「使徒聖ヨハネの次の言葉について決定された：もし『我らには罪がない』と言うならば、我らは自らを欺いており、我らの中に真理はない（Ⅰヨハネ1:8）。もし誰かが、これを『謙遜のゆえに、「罪がない」と言うべきではない』と解釈し、それが真実であるからではなく、単に謙遜のゆえにそう言うのだと考えるならば、その者は破門とされる。なぜなら、使徒は続けて次のように述べているからである：「もし私たちが自分の罪を告白するなら、神は真実で正しい方であるから、私たちの罪を赦し、あらゆる不義から私たちを清めてくださる」（同8節）。ここには、これが単なる謙遜からではなく、真理に基づいて語られていることが極めて明確に示されている」（カルタゴ公会議、規則128）。

[457] 「教会に雑草があるのを見るからといって、私たちが教会から離れるようなことがあってはならない。私たちの信仰も愛も妨げられてはならない」（『マクシムスへの手紙』）。

[458] …教会は、頑なな者を排除することを望むのではなく、その心を和らげることを望んでいる（『復活論』第II巻、n. 118）。

[460] 『ルシフェル反駁』p. 302、p. IV、T. II、Mari. 版。参照：『教会論』II、7。

[461] 『ヨハネによる福音書』第4講、2節。概して、聖アウグスティヌスにおいて、この教義は極めて詳細に展開されており、特にドナティスト派に対する著作において顕著である。彼の全著作の索引において、「Ecclesia」の項目を参照のこと（『Patrologia Cursus Completus』第46巻）。

[462] オリゲネス『ヨハネ福音書注解』第X巻、n. 16；『レビ記説教』第VIII説教、n. 1；『エゼキエル書説教』第I説教、n. II；パティアヌス『シンプへの書簡』第III書簡、n. 21；テオドール『詩篇注解』第XXXIX篇、13；グレゴリウス・マグヌス『福音書注解』第II巻、説教第XXXVIII、n. 7、8。

[463] 使徒の規則 62；ペトロス・アレクサンドロス、規則 4 および 10。全般については、「聖使徒、聖公会議、および聖教父の規則集」の索引で「信仰の放棄」という語を参照のこと。

[464] イレネウス『異端反駁』II、c. 28。

[465] 『規則集』の索引で「異端者」「異端」という語を参照のこと。

[466] Quomodo enim non sunt antichristi, qui contraria sapiunt, quam Christi confitetur ecclesia? （ディディムス『ヨハネの手紙一の解説』II, 29）。

[467] ユスティヌス『弁明』I, 26；『トリフォスとの対話』c. 35, 36, 80。キプリアヌス『書簡』LII；アンブロシウス『ルカによる福音書注解』第IV巻, c. 9：キリストに属するすべてのことを告白しない者は、キリストを否定している。

[468] テルトゥリアヌス、『異端の排除について』第37章：もし彼らが異端者であるならば、キリスト教徒であることはできない；キプリアヌス、『教会の統一について』「悪魔がキリストの名を名乗っているにもかかわらずキリストではないのと同様に、福音と真の信仰に固執しない者はキリスト教徒ではない」（『キリスト教文献集』1837年、1、24）；アタナシウス『アリウス派反駁』説教第1巻、2項；クリソストモス『使徒行伝』説教第33巻、4項；バシレイオス『詩篇』第48篇、7項；アウグスティヌス『真の宗教について』第5章、9項。

[469] 「彼らとの間に違いがあるとするなら、それは異邦人が信じないまま信じているのに対し、異端者たちは信じているようで実は信じていないという点だけではないか？」テルトゥリアヌス『キリストの肉について』第15章；クリソストモス『その箇所に関する説教：なぜなら、それは可能だから…』第5節。

[470] 参照：バシレイオス、『アンフィリオンへの大カノニカル書簡』I、規則1。

[471] 「異端者や離反者と共に祈ることはふさわしくない」。

[472] 「司教は教会の中にあり、教会は司教の中にあることを知るべきであり、司教と共にいない者は、教会の中にいないのである……」書簡第69、8項。

[473] 教会の統一について、『Xp. Чт.』1837年、1、25。さらに：「教会から離反したあらゆる者を避け、遠ざからなければならない。そのような者は堕落しており、罪を犯し、自らを裁いているのである（テトス3:11）。果たして、キリストの司祭たちに反旗を翻し、キリストの聖職者や民との交わりから自らを隔てる者が、キリストと共にいると考えているのだろうか。いいえ、彼は教会に対して武器を振りかざし、神の御家の秩序に逆らっているのだ。彼は祭壇の敵であり、キリストの犠牲に対する反逆者であり、信仰に関しては裏切り者、敬虔さに関しては神聖冒涜者である。彼は不従順な奴隷であり、傲慢な息子であり、敵意に満ちた兄弟である。司教たちを軽んじ、神の司祭たちを見捨てて、彼は別の祭壇を設け、許されない言葉で別の祈りを捧げ、不法な犠牲によって主の真の犠牲を汚すことを敢えてし、神の秩序に反して行動する者は、その無謀な傲慢さゆえに神から罰せられることを、知ることも拒んでいる」（- 46–47頁）。

[474] 『エフェソス説教集』第11篇、5項。

[475] 神の裁きについて、『聖父たちの著作集』第IX巻、12。

[476] 『ペティリアヌス反論：洗礼の唯一性について』第9章。

[477] 「正教の週」の典礼を参照のこと。

[478] 規則。使徒行伝 9、10、45、65；第1回全地公会議 11、12、14；アンキラ公会議 4、5。 6、8、9；アンティオキア公会議 2；ペトロス・アレクサンドリア 4；グリゴリオス・ネオカシオス 8、9、10；ヴァシレイオス大帝 84、85 ほか多数。

[479] 『ポンポニウスへの書簡』LXII、n. 4。

[480] 『イザヤ書』第1章の注解、聖父集VI、83–84。また別の箇所では、「通常の懲罰によって節制を保たず、祈りから遠ざけることによっても悔い改めに至らない者に対しては、主から与えられた規則に従って対処しなければならない。なぜなら、こう書かれているからだ。『もしあなたの兄弟があなたに対して罪を犯したなら、あなたと彼との二人きりの間で、彼を戒めなさい。もし彼があなたに聞き従わないなら、もう一人を連れて行きなさい。それでもなお聞き従わないなら、教会に告げなさい。もし教会も聞き入れないなら、その者を異邦人や徴税人のようにみなせ（マタイ18:15, 17）」（同書286頁）。

[481] In sar. 3 Epist. ad Titum; cfr. Tertull. Apolog. c. 39; Augustin. de unit. eccles. c. 25.

[482] 聖アンフィルへの正統的書簡 I、規則 1。

[483] 『テトスへの手紙』第3章。

[484] 『信仰と信条について』第10章。

[485] それゆえ、聖アウグスティヌスは次のように述べた。「ドナトゥス派に心を置いているある者たちは、男性であれ女性であれ、肉体は内側にあり、霊は外側にあるという、私たちに対する肉体的な臨在を示している」（『初学者のための教理問答』第17章）。また、異端者について聖アウグスティヌスが述べた次の言葉も注目に値する。異端者について述べた次の言葉も注目に値する。「彼らは、たとえそれが誤りであり、歪んだものであっても、頑なな敵意をもって自らの見解を擁護することはない。とりわけ、その見解は自らの傲慢な思い上がりから生じたものではなく、誤りに陥った両親から受け継いだものである。彼らは慎重な配慮をもって真理を求め、是正される用意があり、真実を見出したならば、決して異端者の中に数えられるべきではない（書簡43、別名162。『告白』ヨハネによる福音書解説第45章、および『信仰の有益性』第1章）。

[486] 使徒パウロが列挙するキリストの僕たち（エフェソ4、

[487] フィラデルフィアへの手紙第3章。

[488] 『異端反駁』III、p. 24、『キリスト教文献集』1838年版、I、135–136頁。

[489] 『異端反駁』第5巻、20頁、『キリスト教文献』1838年、第1巻、143頁。

[490] 『異端駁論』II、14頁。続いて、彼は異端の宗派を、船が座礁して沈み、水泳者たちも共に滅びてしまうような「水中の岩」に例えている。

[491] 教会の統一について、『キリスト教読本』1837年、第1巻、27、40頁。

[494] 『エゼキエル書』VII, 15。別の箇所では、次のように述べられている。「主は一つの都、すなわち真の信仰を告白する教会の上に雨を降らせ、異端者たちの集まりにあるもう一つの都の上には雨を降らせなかった。前者は永遠の雨を受け、後者は激しい干ばつにさらされ、渇く者たちはやむを得ず、最も豊かな泉が湧き出し、いばらの川を立ち上がらせる主の都へとやって来る（『アモス書』IV, 7）。

[495] 『デ・ユニト』、教会論第19章。

[497] 書簡第CLII。また、教会外では、救い以外のすべてを持つことができる。名誉を持つことも、秘跡を受けることも……、福音を抱くことも、父と子と聖霊の名において信仰を持ち、説教することもできるが、カトリック教会以外では、どこにも救いを見出すことはできない（『カエサレの教会民への説教』第6項）。

[498] 『イエスの航海』問答集 II。

[499] 多くの者が、自分にはそれがあると信じているが、実際には持っていない。教会内ではすべての者がそれを持っているが、教会の外では持っていない（アンブロシウス『ルカによる福音書』第10章、39節）。

[500] ヒラリウス『マタイによる福音書』第13章、注1；ヒエロニムス『教会史』第10章、15節。

[501] アウグスティヌス『真の宗教について』第5章、9；プロスペル、『詩篇』第131篇、7。

[502] アウグスティヌス『手引書』第5章；ペトロス・クリソロムス『説教集』第21篇。

[503] アウグスティヌス『洗礼論　ドナトゥス派反駁』第3巻、17、注22；説教第71篇、注30。

[504] グレゴリウス・ナジアンゼス『説教集』第40篇。

[505] ヒエロニムス『イザヤ書注解』第66章、15、16。

[506] アウグスティヌス、『詩篇注解』第42篇、注4。

[507] アウグスティヌス『詩篇注解』第83篇、注6；『洗礼論（ドナトゥス派反駁）』第4巻、17、注24。

[508] パティアヌス『シムプルスへの書簡』第2書簡、7項。

[509] クリソストモス『フィリピの信徒への手紙』講解 II、注 3；『詩篇』 XLIV、注 12；ヒラリウス『詩篇』 XIV、注 8。

[510] イシドール・ペルス、第1巻、書簡CCCLXIX；ヒエロニムス、『エゼキエル書』第7章19節。

[511] ヒラリウス『詩篇』第14篇講解、第8節；アウグスティヌス『断食について』第7節。

[512] ヒエロニムス『アモス書』第4章7節。

[513] アンブロシウス『ダビデの問いかけ』第2巻第2章、注9；ヒエロニムス『ミカ書』第1章、14、15。

[514] エウセビオス『コンスタンティヌス伝』第3巻、65。

[515] アンブロシウス『処女論』第1巻5章、注22；アウグスティヌス『信条論』第6章、注13。

[516] グレゴリウス・ニッサス『雅歌』講解第VIII章；キリル『イザヤ書』第I巻、説教第II；ヒエロニムス『エレミヤ書』第XXXI章。

[517] グレゴリオス・ニッサス、『雅歌』講解第14篇。

[518] エウセビオス、『詩篇』第86篇4節；『イザヤ書』第11章9節。

[519] イレネウス、『異端反駁』第3巻序文。

[520] アウグスティヌス、『詩篇』XXI、解説第19項。

[521] キリル・ヒエロス『教理問答』第18巻、第28項；キリル・アレクサンドリア『イザヤ書注解』第35章6節、第3巻、第3巻。

[522] すなわち、キリストが教会において特別な聖職制度や階層を確立したことを認めず、すべての信者は洗礼の秘跡の力によって、等しく至高の神の司祭であると主張するプロテスタントたちのことである。しかし、すべての者が司祭の職務を遂行することは不可能であるため、信者たちは自らの仲間の中から特別な人物を代表者として選び出し、彼らに司祭職の権限を授けるのである。

[523] ここでパウロとバルナバについて述べられていることは、教会の古代の教師たちによって、他の聖使徒たちについても同様に伝えられている。エウセビオスの『教会史』第3巻第23章にあるイリネイとアレクサンドリアのクレメントの言葉、またテルトゥリアヌスの『異端の規定』第35章およびヒエロニムスの『著名な人物について』第9章を参照のこと。

[524] 『コリントの信徒への手紙第一』42、44。

[525] 『マグネシア人への手紙』第3、6、7節。

[526] 「教会に在り、使徒たちから継承を受け、また父の御心により、司教職の継承とともに真の賜物を受けた長老たちには従わなければならない。しかし、そのような継承によらず長老職を受け、あらゆる場所で集まっている者たちは、疑わしい者、異端者、悪意ある者、背教者、高慢な者、自己中心的な者、偽善者、利益や虚栄の誉れのためにそうしている者と見なすべきである」（『異端駁論』 IV, 26, 『キリスト教四日』1838年版, 1, 137–138）。

[528] 『教会史』 III, 4; 『詩篇』 LXXXVIII, 35; 『イザヤ書』 I, 27; IX, 14; XI, 6. 7.

[529] 『聖父たちの著作集』における会話の順序に関する注釈。III, 142–145。

[530] 『第二テモテへの手紙』説教集 II、n. 2；『第二コリント人への手紙』説教集 XV、n. 4；XVIII、n. 3。

[531] 『司牧職について』第II巻、第24章、n. 123。

[532] 『ルシフェリアンへの反論』第4章。

[533] 『パルメニアヌスの書簡に対する反論』第1巻、第3章、注5。

[534] 『コリントの信徒への第一の手紙』注44。

[535] エフェソの信徒への手紙、n. 3、『キリスト教文献集』1821年版、1、32。同著『フィラデルフィアの信徒への手紙』、『キリスト教文献集』1828年版、XXXI、3、4。

[536] 『異端反駁』第3巻、第3章、『キリスト教文献集』1838年版、II、4–5。

[537] 「我らは使徒たちの後を継ぎ、同じ権威をもって主の教会を統治している」（『カルタゴ公会議記録』参照）。また別の箇所では、「したがって、罪を赦す権威は、使徒たち、そして彼らによって神から遣わされて設立された教会、さらに聖職叙任によって彼らの後を継いだ司教たちに与えられている」（『書簡集』第25書簡）。

[538] 司教はキリストの代理者であり、主の代理者である（『コリントの信徒への手紙第一』注解）。

[539] 我々の間では、司教たちが使徒たちの地位を占めているが、彼ら（モンタニスト派）の間では、第三の司教が存在する（マルケッルスへの書簡第27章）。

[540] 最後の言葉：「アーメン、あなたがたに言います。どれほど…… これらは、救い主が「教会」という言葉で、まさに御自身から縛り、解く権能を授けられた者たちを指していたことを直接的に証言している――まさにユダヤ人においても、誰かを是正したり罰したりする場合、教会（kahal – εκκλησία）とは本来、最高評議会、すなわちサンヘドリンを指していたのと同様に。それゆえ、聖金口ヨハネはこの箇所の解説において、「教会に命じよ」という言葉の後に、「すなわち、その指導者たちに」と付け加えており、さらに「あなたがたが縛るものは」という言葉も、同じ考えの続きとして捉え、同様に教会の指導者たちを指すものと見なしている。『マタイによる福音書』の講解（ロシア語訳）第III巻、第32章。聖金口ヨハネと同様に、この箇所を解説しているのは、キプリアヌス、アウグスティヌス、テオフィラクトらである。

[541] Χωρΐς τούτων έκκλησΐα ου καλεΐται. エピクテトス『トラッロへの書簡』第3章。

[542] Nulla ecclesia sine episcopo（『マルキオン反駁』IV, 5；参照：『異端規定』第32章）。

[543] … なぜなら、集会の構成は互いから成り立っているからである（『賜物について』第1節）。

[544] 彼（キリスト）こそが教会である――司祭のもとに集められた民、そしてその牧者に寄り添う群れ。それゆえ……（書簡 LXIX、n. 8）。

[545] 第3節、『教父全集』第1巻、17–18。

[546] イレーネウス『異端反駁』IV、c. 33、43；テルトゥリアヌス『異端の予見』c. 37。

[547] 彼らは「長老派」として知られている。

[548] Ἐπίσκοποςは「監督者、監視者」を意味し、πρεσβύτεροςは「長老、最年長者」を意味する。

[549] 多くの聖父たちがこれを認めている。そのうちの何人かの証言については、Thesaur. Eccles. Suiceriの「έπίσκοπος– n. II」の項を参照のこと。

[550] このように、『使徒言行録』には、聖パウロがミレトスに滞在中、エフェソの長老たちを自分のもとへ集めるよう命じ、その後、彼らを自ら「司教」と呼んでいることが記されている（第20章17節）；同様に、『テトスへの手紙』においても、クレタ全土の各都市に長老たちを任命したことについて述べた後、彼らを「司教」と呼んでいる（1章5～7節）；『フィリピの信徒への手紙』（1章1節）では、司教や助祭たちに挨拶を述べているが、長老たちについては全く言及していない；また、テモテへの第一の手紙（第3章）では、司教と助祭の資質のみを記述し、長老については言及していない。これらすべての箇所に関する聖金口ヨハネ、テオドリトス、アンブロシウス、ヒエロニムス、エピファニオス、およびその他の聖教父たちの詳細な解説については、Petavii de Ecclessiast. hierarchia lib. II, c. I-IX、および同著のDissertat. Ecclesiast. lib. 1, c. 1 et 2を参照のこと。

[551] エピファニオス『異端反駁』第3巻、第75異端、注5。

[552] 『コリントの信徒への手紙』第1書、第40項、第42項、『Χρ. Чт.』1824年、第XIV巻、278頁、279–280頁。

[557] 『異端反駁』第5巻、第20章、『Хр. Чт.』1838年、1、142頁。

[559] 『エレミヤ書講話集』第11巻、第3項、Mavr. Opp. 第III巻、p. 189。

[560] この種の証言は数え切れないほどあるが、参照は – Natal. Alexandr. Dissertat. XLIV in sec. IV、また – Witasse de Sacram. Ordin. pars. II sect. III art. 1, c. 1 および以下。

[561] 『異端論』75、c. 3；アウグスティヌス『異端論』c. 53。

[562] 『異端反駁』第3巻、第3章。

[563] 『異端に対する規定』第32章。

[564] 『教会史』第4巻、c. 5. 22.

[565] 『フィラデルフィアへの手紙』第1章。

[566] 『異端反駁』第4巻、第43章；参照：第1巻、第28章。

[567] 『各州において長老および司教を叙任する使徒たち』（マタイによる福音書第25章26節）。

[568] 上記の注551、552、554、555、556、558、559を参照。

[569] 使徒行伝において、使徒たちが最初の七人の執事を任命したことが記されている箇所（6章1–7節）をどう理解すべきかについては、第6回全地公会議の第16規則を参照のこと。

[570] 上記の注534、552を参照。

[571] 『トラリア人への書簡』第2章、『キリスト教文献集』1830年版、XXXVII、240。脚注541、554、555を参照。

[572] 『フィリピの信徒への手紙』第5節、『キリスト教文献集』1821年版、1、120、121。

[573] 『弁明』第1巻、65頁。

[574] 『異端の規定』41頁；『洗礼論』第17章。

[575] 『ストロマタ』VI、1。

[576] 『ディアコノス……使徒たちは、自らの司教職および教会の奉仕者たちを任命した』（LXV）。

[577] 『職務論』1、50、n. 255。

[578] グレゴリウス・ナジアンゼス『書簡集』CCV；ヒエロニムス『エゼキエル書注解』XLIV；テオドレトス『テモテへの手紙第一注解』III, 8。

[579] 『マグネシアへの書簡』第2章；第6章参照。また、上記の注552、554、555も参照のこと。

[580] 第三の位にある助祭についてはどうなのか？　第二の聖職に任命された長老についてはどうなのか？　彼らこそが、すべての…司教たちの頂点であり、指導者である（『ドナトゥス派の分裂』1, 13）。テルトゥリアヌスおよびオリゲネスによる同様の証言については、上記の注558、559を参照のこと。

[582] スラブ語訳『フィラデルフィアへの手紙』19葉の裏面を参照。注554、555を参照。

[583] 「ここにある教会における司教、長老、および助祭の功績は、天使の栄光の模倣であると私は考える。」『ストロマタ』VI、13。

[584] 『ローマ人への手紙』第2巻、パリ1582年版、第2部、304ページ。

[585] すなわち、三つの区分があった。第一は議長の階級、第二は長老たち、第三は助祭たちである。『イェズス』第19巻、注18。

[586] しかし、著者たち、すなわち助祭、長老、司教たち自身が逃げ去ってしまうならば、一般信徒が、どのような理屈で「町から町へと逃げよ」（マタイ10章23節）と言われるのか、どうして理解できようか。したがって、指導者たちが逃げ去るならば、信徒たちの中から、戦列に立つよう説得する者を誰が耐え忍ぶことができようか？（『迫害における逃避』第11章）。

[587] 上記の注543および、それが関連する本文を参照のこと。

[588] 上記の注580を参照のこと。

[589] Ἐπισκοπικός θρόνος, πρεσβυτερίου τιμή, διακονία εΐς λαόν τού θεοΰ. マタイによる福音書 X, XV, n. 26。

[590] Episcopi, sociique eorum presbyteri atque diaconi...（エレミヤ書 X. XII）、Quinque ecclesiae ordines, episcopos, presbyteros, diaconos, fideles, catechumenos...（イザヤ書 XX）。

[591] このような司教の呼称は非常に古く、聖イグナティオス・テオフォロス（『トラッラへの手紙』第2章第3節、『スミルナへの手紙』第9節、『ローマへの手紙』第9節、『エフェソへの手紙』第4節）や、使徒憲章（『使徒憲章』第2巻第26章）にも見られる。

[592] そして、この名称は古くから司教たちに用いられてきた。ヘルメス『暦書』第3巻、シムス第9巻、第27項；オリゲネス『ルカによる福音書講解』第34講；キプリアヌス『教会の統一について』p. 397、バル版。

[594] Iren. adv. haeres. III, c. 3; Tertull. de praescr. haeret. c. 32.

[595] 概して、古代教会においては、教父たちの証言（アンブロシウス『聖務日課論』第1巻第1章；クリソストモス『テモテへの第一の手紙』第10説教；ヒエロニムス『オーシャンへの書簡』83）の証言によれば、公会議の規則（ラオディケア公会議第19条およびトルルス公会議第19条）、さらには民法（テオドシウス法典の「神の御言葉を宣教するにおける司教の職務または役職について」の条項を参照）においても、福音の真理を宣教する役割は主に司教に委ねられていた。

[596] ソクラテス『教会史』第5巻第22章；ソゾメン『教会史』第7巻第19章。

[597] イグナティウス『フィラデルフィアへの手紙』第II書簡；キプリアヌス『書簡』第29書簡；オリゲネス『詩篇第37篇の説教』第I篇；『シラ書第3章の説教』第XVII篇。

[598] 「長老、助祭、およびその他の聖職者は、一人の司教によって任命されるべきである」（使徒規則第2条；参照：使徒憲章第III巻、p. 2）。

[599] 「各司教は、自らの教区において……長老および助祭を任命し、あらゆる事柄を分別をもって裁くべきである」（第9条、アンティオキア公会議規則）。

[600] 「長老と司教との間の違いはわずかである。というのも、前者は教会を教え、その世話をする義務を負っており、（使徒が）司教について述べたことは、長老にも当てはまるからである。叙階の権利（τή χειροτονία μόνη）によってのみ、司教たちは高められ、どうやらこの点においてのみ、長老たちより優位にあるようだ」（クリソストモス『テモテへの手紙第10章に関する説教』XI、n. 1）。「叙階を除けば、司教は長老ができないことを何をしているのか？」（ヒエロニムス『エヴァグリウスへの書簡』LXXXV）。

[601] エピファニオス『異端論』LXXV。

[602] カルタゴ公会議、規則第6条。

[603] 『信仰告白の規則』第I部、質問105への回答；正統信仰に関する東方総主教の書簡、第10条。

[604] イグナティウス『スミルナ人への書簡』第VIIÏ章「司教なしには、洗礼を授けることも、愛を実践することも許されない……？」キプリアヌス『書簡集』第38書；テルトゥリアヌス『一夫一婦制について』第2章；『洗礼について』第7章17節；パティアヌス『シムプルスへの書簡』第1巻、第6項；ヒエロニムス『ルシフェル反駁』第4章。

[605] また、助祭が犠牲を捧げること、洗礼を授けること、あるいは小祝福や大祝福を行うことも許されない。使徒憲章 VIII、c. 46。ニカイア公会議の規則 18。

[606] 『教会の階層論』第5章。

[607] イグナティウス『マグヌスへの書簡』第6章；『ポリカルプへの書簡』第7章。

[608] 使徒たちは、主が天に昇られた後、自身の司教職および教会の奉仕者として助祭たちを任命した（キプリアヌス『書簡』LXV）。

[609] ユスティヌス『弁明』1、n. 85、87。

[610] 使徒規則 39；ラオディキア公会議 57；カルタゴ公会議 6、42、52；アンティオキア公会議 8、25；ハルキダ公会議 8；サルディス公会議 14。

[611] 使徒の規則 15、32、55；ハルキドの公会議 18；トルロの公会議 34。

[612] クレメンス・ローマ人への手紙 1 コリント人への手紙 51, 56；キプリアヌス『書簡集』LXIX。

[613] 使徒規則 31；カルファタ公会議 6。

[614] キプリアヌス『書簡』LXXV；テルトゥリアヌス『悔悛論』c. 4. 7；グレゴリウス・マグヌス『福音書注解』第II巻、説教26、n. 5 など。

[615] イグナティウス『マグネシア人への手紙』第4項；『エフェソス人への手紙』第4項；『トラッロ人への手紙』第3項。

[616] キプリアヌス『書簡集』第XIII巻（ロガティアヌス宛）。

[617] キプリアヌス『書簡集』第III、VIII、XXXV；テルトゥリアヌス『弁明』第39章；ヒエロニムス『イザヤ書注解』第IIÏ章、そして我々は教会において、長老たちの集まりという我々の評議会を持っている。

[618] オリゲネス『マタイによる福音書講解』第5巻。

[619] 使徒憲章第3巻第44章；第3巻第19章。

[620] オリゲネス『マタイによる福音書講解』第5巻；キプリアヌス『書簡』第49章；エピファニオス『異端論』第79章。

[621] イレネウス『異端反駁』第4巻、33、注8；クレメンス・アレクサンドリア『ストロマタ』第6巻、13；テルトゥリアヌス『異端の規定』第32章；キプリアヌス書簡 LXIX：使徒たち、ひいては使徒たちの代理としての叙階によって後を継いだすべての指導者たちに対してこう言っている。「あなたがたに言うことは、私に言うことである…」（参照：書簡 XLII、および上記の注537）；エウセビオス『教会史』1、c. 1；ヒエロニムス『書簡』CXLVI、あるいはLXXXV（福音書への書簡）：すべての（司教）は使徒たちの後継者である（注539参照）；アウグスティヌス『詩篇注解』XLIV、n. 32：司教たちは使徒たちの代わりに任命された（『マダヴルの兄弟たちへの書簡』XLII参照）。

[622] キプリアヌス『書簡集』XXVI、そこから時代と継承を経て、司教の職務と教会の秩序が展開され、教会が司教たちの上に築かれ、教会のあらゆる活動が彼らを通じて統治されるようになっている（『書簡集』XXVI参照）；バシレイオス『書簡集』第LXXXI書「イノケンティオ司教への書簡」、聖教父全集第X巻、196頁。

[623] イグナティウス『エフェソスへの手紙』第3項；『フィラデルフィアへの手紙』第4項；『トラッロへの手紙』第7項。

[625] 「もちろん、他の使徒たちも使徒ペトロと同様であり、すなわち、同等の栄誉と尊厳を有していた」（聖キプリアヌス、『教会の統一について』、III. Хр. Чт. 1837, 1, 25）。

[626] 司教がどこにいようとも、ローマであれ、エウグビであれ、コンスタンティノープルであれ、レギであれ、アレクサンドリアであれ、タニスであれ、その功績は等しく、司祭職もまた等しい……使徒たちの後継者たちは皆（ヒエロニムス『福音書への書簡』CXLVI、n. 1、『Patrologia Cursus Completus』第XXII巻、p. 1194、ミグネ編）。

[627] 使徒規則 1；ニカイア公会議 4；アンティオキア公会議 19、23；ラオディキア公会議 12；カルタゴ公会議 13；ハルキダ公会議 28 など。

[628] 使徒規則 74；カルタゴ公会議 12、28；コンスタンティノープル公会議 6；アレクサンドリアのキリル 1。

[629] 第1回全地公会議規則5；第2回2；第4回19；第6回8；アンティオキア20；カルタゴ87、88。

[630] テルトゥリアヌス『断食論』第13章；バシレイオス『書簡集』CXIV、聖教父全集 X、257；アンブロシウス『信仰論』III、第15章；アウグスティヌス『書簡集』LIV（ヤヌアリウス宛）；レオ『書簡集』LXXVIII（レオ・アウグスティヌス宛）第3章；グレゴリウス・マグヌス『コンスタンティノポリスのヨハネス宛書簡』

[631] 使徒規則 34；アンティオキア規則 9；第1回全地公会議 5；第4回全地公会議 19；第6回全地公会議 8。

[632] イレネウス『異端反駁』III、c. 14；キプリアヌス『書簡』XXXV。

[633] オリゲネス『マタイによる福音書講解』第24章。

[634] キプリアヌス『書簡』LII。

[635] 使徒憲章第3巻、第67章；キプリアヌス、第3巻『証言』、第84章。

[636] 教会が有名な祈りの中で表現しているように。

[637] κρατούσης… τής μίας καί μόνης αληθώς κεφαλής, ήτις έστίν ό Χριστός.『神の裁きについて』第3章、聖教父全集第IX巻、12。

[638] 「キリストこそが教会の唯一の頭である」。『説教集』第31篇、『教父全集』第3巻、220頁。

[639] エフェソの信徒への手紙第1章23節。

[640] グレゴリウス・ニッサス『エウノモス反駁』説教第12篇、T. II、p. 725、Morel 編；テオフィラクト『コリントの信徒への手紙第一』第11章3節、第12章27節。

[641] コリントの信徒への手紙第一 1、n. 46、『Chron. Ch.』1824年版、XIV、284。

[642] 『異端反駁』第1巻、第10章、第1節。

[643] 『異端黙示録』第XX章。

[644] 『ストロマタ』第7巻、17；参照：『教育論』第1巻、6。

[645] 『De unit. Ecclesiae』、Xp. Чт. 1837、1、26頁；脚注55頁。

[646] Ἐν ένι σώματι τής εκκλησίας αΰτου。『スミルナ人への手紙』第1章；参照：『エフェソ人への手紙』第4章、『フィリピ人への手紙』第3章。

[647] 『トリプスとの対話』第42、63、116項。

[649] 教会は一つの体であり、単に多くの体が混ざり合ったものでも、個々が区別のない無秩序で形のない集まりとして集められたものでもなく、信仰の統一、愛の交わり、行いと意志の調和、そしてすべての者に与えられた一つの秘跡の賜物によって、私たちは皆一つである（詩篇 CXXI、n. 5；参照：『三位一体論』VII, 4; VIII, 7. 13）。

[650] 教会は一つの信仰から生まれ、聖霊によって形作られ、唯一無二の、また唯一に生まれたものである。カトリック信仰解説 n. 6；参照：異端論 XXXI, n. 31。

[651] 『アゲルクへの書簡：一夫一婦制について』第XCI書簡、Mart. 編。

[652] 詩篇XXVI篇解説II、n. 23；詩篇XLIV篇解説、n. 24。

[653] 「唯一の、すなわち救い主の教会。なぜなら、信じる者たちは最終的に一つの体となるからである。」『詩篇』第96篇、8節。

[654] この見解は、多くの改革派によって支持されている。カルヴァン『キリスト教教理要綱』第4巻第1部、注2、7、8；『ヘルヴェティア信仰告白』第1巻第17章；『ベルギー信条』第27条。

[655] テオフィロス『オートロポスへの書簡』11, 14；オリゲネス『レビ記説教』IV, n. 2；IX, n. 5；エウセビオス『イザヤ書注解』LXII, 5；エフレス『列王記第二』VI, 16；エピファニオス『異端論』LIX, n. 4；アウグスティヌス『聖なる処女性について』第2章；『洗礼論――ドナトゥス派への反論』第5巻、17、注33。

[656] 『牧者』第1巻、第1章、注3。

[657] 『牧者』第1巻、第1視、注1。

[658] 『教理講話』第18巻、注26、ロシア語訳427ページ。

[659] 『イザヤ書』LII、1。

[660] イレーネウス『異端反駁』第5巻、25、注2；キプリアヌス『書簡』第83巻、アウグスティヌス『洗礼論（ドナトゥス派反駁）』第4巻、1。

[661] バシレイオス『詩篇注解』XXIII、n. 3。

[662] クリソストモス『詩篇』第44篇、注11；バシレイオス『詩篇』第44篇、注10。

[663] バシレイオス『詩篇講解』第131篇、注5。

[664] クレメンス『ストロマタ』第3巻、12；キリル『カテキズム』第18巻、26；テオドール『エフェソ書注解』第5巻、28。

[665] ニサのグレゴリオス、『雅歌』講解 VII。

[666] バシレイオス、『詩篇』第18篇注解、1；キリル・アレクサンドリアス、『ホセア書』注解、43；テオドレトス、『エフェソの信徒への手紙』第4章注解、30。

[667] テオドレトス『コロサイ人への手紙』1, 19。

[668] 概して、教会を「カトリック」と呼ぶことに関しては、キリスト教徒の間におけるこの言葉の最も古くからの用法、さらにはギリシャ皇帝の勅令においても、カトリックと称され、またそう呼ばれることができたのは、異端者とは対照的に、正統派のキリスト教徒のみであった。それゆえ、個々の正統派教会はカトリックと呼ばれ、それらの教会の司教たちは自らをカトリックと称していた。一方、異端者や分裂派は、たとえどれほど多数であり、至る所に存在していたとしても、自らをカトリックと称する権利はなかった。参照：Thesaur. Eccles. Suicerï「καθολικός」11, 13, 1, 2, 6。

[669] 「キリスト・イエスがいるところには、カトリック教会がある。」『スミルナ人への手紙』第8章。

[670] 『Ab init.』efc n. 19、Xp. Чт. 1821、I、125-139。

[672] 『異端反駁』1, 10, n. 1; 参照 IV, 19, n. 1.

[673] 『説教集』第18巻、n. 23、424頁。

[675] 書簡集 LII、n. 1；参照：詩篇 XLVII 解説 n. 7。

[676] 『捕囚に関する説教』エウトロピウス、第6項；参照：『エフェソの信徒への手紙に関する説教』第VII、第2項；『ヘブライ人への手紙に関する説教』第XXI、第3項。

[677] 『ルカによる福音書』講話第7章、91節。

[678] 『詩篇』第60篇、第6節；参照：『詩篇』第77篇、第42節。

[679] 説教集 XVIII、第23項、424–425頁。

[680] A. M.著『正教神学入門』§§135–140を参照。

[681] 『異端反駁』第3巻第3章、および『キリスト教読本』1838年版、第2巻第4章。さらに：agnitio vera est 使徒たちの教義と、全世界における教会の古来の在り方、そして司教の継承に従うキリストの体の特徴であり、彼らによって、各々の場所に存在する教会が引き継がれたものである（『異端反駁』IV、83、n. 8）。

[682] 『Chr. Ch.』1838年、1、142–143頁。

[683] 『De coron. milit.』第II章。

[684] 『異端の規定』第32章。

[685] 『律法と預言者に対する反論』1、n. 39。

[686] 『ルシフェルに対する対話』；参照：クレメンス『ストロマタ』VII, 17；ヒラリウス『三位一体論』VII, 7；アンブロシウス『悔悛論』VII, n. 33；クリソストモス『詩篇注解』XLIV, n. 13。

[687] 参照：アウグスティヌス『キリストの恵みについて』第III章、n. 5；第XXVI章、n. 27；第XXIX章、n. 30。

[688] アウグスティヌス『ペラギウスの行いについて』第10章、注22；第17章、注41；第35章、注61、65；『霊と文字について』第19章、注32；『キリストの恩寵について』第2巻、注2；第38章、注42；第40章、注44；『ペラギウスの二通の手紙に対する反論』第4巻、第5章、注11。

[689] これらの公会議の議事録は、『Collect. concil.』第I巻（Harduin編）に収録されている。

[690] アウグスティヌス『キリストの恩寵について』第14章；『ペラギウスの二通の手紙に対する反論』第3巻、4；第4巻、9；『ユリアヌスに対する反論』（未完）第2巻、168；ミレヴ公会議第2回（416年）、教令第3、5、6、7、8条。

[691] 参照：ナタール・アレクサンドリア『教会史』第5世紀、論考第4。

[692] アウグスティヌス『聖なる者の予定論』；『堅忍の賜物』；プロスペル『コラティウス反駁』；フルゲンティウス『信仰の始まりと恩寵について』；コエレスティヌス『ガリアの司教たちへの書簡』。

[693] フルゲンティウス『真の予定と恩寵』II, 17；参照：グレゴリウス・マグヌス『エゼキエル書講解』IX, n. 2。

[694] イレネウス『異端反駁』1, 8, n. 2；クレメンス『ストロマタ』II, 3；V, 1；エピファニオス『異端論』XXXII, 8。

[695] シルモンド『予定説史』第I、II、III章。

[696] ゴットハルク『詳細な信仰告白』（Mauguin編『予定説と恩寵の擁護』第I巻、9頁）。

[697] カルヴァン『キリスト教教理要綱』第3巻、21、注5；22、注11；23、注4；『ヘルヴェティア信条』第10章；『フランス信条』第12章；『ベルギー信条』第16章。

[698] ヤンセニウス『救い主の恩寵について』第8巻、第3章。

[699] ヤンセン『救い主の恩寵』第8巻、第6章。

[701] 『アウグスティヌス信条』第IV巻、第VI章、第X章；『弁明』第III巻、n. 186；『ソリダリティ宣言』第ΙΠ条「信仰の正義」n. 6 以下。

[702] 『ヘルヴェティア信条』第1巻、第15章；『ベルギー信条』、第22条、第23条。

[703] Apolog. III, n. 171; Solid. Declar. III de just. fidei n. 15. 22. 55 et caet.

[704] 『異端反駁』第5巻、10、n. 2。

[705] 『主の祈りについて』第XII章、p. 207、Sal. 版。

[706] 『創世記』断片、ガラン編 II、p. 484。

[707] 教理要綱 XVI、n. 22、362 ページ。

[708] Οίδε γάρ, οτι ή χάρις σώζει.『使徒行伝』説教集 XLV、n. 1。

[709] 「神の御国を受け継ごうとするあらゆる魂は、聖霊によって新たに生まれなければならない」という説教、『キリスト教読本』1839年、11、320頁。霊的塗油に関する説教集、同書162頁：「魚が水なしでは生きられないように、また、誰も足なしでは歩けず、目なしでは光を見られず、舌なしでは語れず、耳なしでは聞こえないように、主イエスなしに、また神の力の助けなしには、神の知恵の奥義を理解し、完全なキリスト教徒となることはできない」。

[710] 『キリストがキリスト者にどのような変化をもたらすか』についての対話、『キリスト教四日会』1836年、I、38。

[711] 書簡 CLXXXVI、パウリヌス宛 n. 3。あるいは：gratia Dei per Jesum Dominum nostrum omnes liberantur, quicunque liberantur（書簡 CLXXXIX、ヨハネス・ヒエロスムス宛 n. 6）。

[712] 『キリストの恵み』第27章。

[713] ハルドゥイン『教会会議記録』第I巻、2011欄。

[714] ハルドゥイン。同上、第II巻、1099欄。

[715] 例えば、次のような祈りを思い起こそう。「天の王よ…」、「至聖なる三位一体よ…」のほか、晩課、早課、悔悛のカノンなど。

[716] この証拠については、かつて聖キプリアヌス（上記注705参照）や至福のアウグスティヌス（後述の注732参照）が指摘していた。

[718] …神の恵みなしには、すでに受けた救いを守り続けることさえできないのに、どうして神の恵みなしに、失ったものを回復することができただろうか？（can. XIX、Harduin著、前掲書）。

[719] 公会議書簡第9章、『キリスト教新聞』1830年、XXXVII。

[720] 『トリフォスとの対話』第XX章。

[722] 同上、第CXIX項；参照：『弁明』第II巻、第10項。

[723] 『信仰論』、5月第7巻、第2部、p. 170。

[724] 『聖霊について』第18章、『教父全集』第VII巻、302–303頁。さらに：「もし（心）が神性の一端に傾き、御霊の恵みの賜物を受け入れるならば、その者は、その本性において可能な限り、神性を理解する能力を得るようになる」（アンフィロコスへの書簡225、聖教父全集 XI、156）。

[725] 『ヨハネによる説教』第45篇、3節。別の箇所では、「説教の成功は使徒たちによるものではなく、彼らに先立つ恵みによるものであった。彼らの務めは歩き回って説教することではあったが、確信をもたらしたのは、使徒たちの中で働かれた神ご自身であった。ルカもまた、神が彼らの心を開かれた（使徒行伝 16, 14）と述べている。また別の箇所では、『彼らには神の御言葉を聞くことが許された』と記されている」。『ローマ人への手紙』に関する説教 I、5節、ロシア語訳（モスクワ、1844年、18頁）より）。

[726] 『コリントの信徒への手紙第一』説教第12篇、1・2項。

[727] ... 信仰のこともまた、私たちのものではありません。神の賜物であると、彼は言います。（エフェソの信徒への手紙に関する説教第4巻、第2章、8節）。

[728] 「神ご自身が私たちの中に信仰を植え付け、その始まりを与えてくださったのである。」『ヘブライ人への手紙』説教第28篇、注2。

[729] 『詩篇』第115篇、注2。

[730] 「自らの力によるのではなく、上から与えられる恵みに助けられて、告白する者は告白するのだ」。『マタイによる福音書』説教第34篇、n. 3。我々は、ギリシャの教父たち、とりわけ聖金口ヨハネからの多くの証言を意図的にここに引用した。これは、ギリシャの教父たちが半ペラギウス主義と無縁ではないと主張するヤンセニストたちの不当性を全面的に示すためである。この誹謗に対する最も詳細な反論は、以下の著作に見ることができる：Isaaci Habert. 『Theologiae Graecorum Patrum vindicatae circa universam materiam gratiae』、パリ、1646年；また、ディオン・パタヴィウス『De Theolog. dogmat.』、lib. de Deo IX、cap. 4 et 5。

[731] Coll. III, 15。同著：Aequum est, ut de agnitione illius ipsi credamus, cujus scilicet totum est, quod de eo credimus; quia agnosci utique Deus ab homine non potuit, nisi agnitionem sui ipse tribuisset（『受肉論』IV, 4）。

[732] 『堅忍の賜物』第23章、63項。

[733] 『聖人の予定説』第1章、4項；参照：第3章、7項。

[734] 『論駁・コラトーレ』第12章、36項。

[735] 『受肉と恩寵』第18章。さらに次のように述べられている。「もし神がその恩寵によって人間に与えなければ、人間は決して神を信じようとは望めない。なぜなら、その意志そのものは恩寵によって見出されるものではなく、むしろ神が人間の中に働きかけて生み出すものだからである」（第21章）。

[736] Can. XXV、Harduin著、前掲書、1102頁。

[737] 「御霊は、私たちの弱さを助け、私たちの心の律法に、私たちの肉体に宿る律法に抗する力を与えてくださる（ローマ8:26）。「私たちがどのように祈るべきか、私たちは知らないが、御霊が言葉にできない嘆きをもって私たちのために執り成してくださる。すなわち、私たちが何について祈るべきかを教えてくださるのだ」（ヨハネス・ダマスコス『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第22章、289頁）。

[738] 『異端反駁』III、17、n. 2. 3.

[739] マタイによる福音書19章1節に関する解説37、『聖父たちの著作集』第III巻、225頁。

[740] 『創世記』説教第58篇、注5。あるいは：ούδέ γάρ οΐον τέ τι χρηστόν ήμας ποτέ κατορθώσαι μη της άνωθεν ροπής άπολαυσαντας。『創世記』第25章、注7。

[741] 『預言者の難解性』第9章、注5。

[742] 『自然と恩寵について』第XVI章。

[743] ヒラリウス『詩篇注解』CXLVI、n. 12；エフレム『修道士への書簡』第III巻、p. 347。

[744] 『ヨハネによる福音書』第14章18節の注解；『ゼカリヤ書』第85節の注解。

[745] 善行および霊的研鑽の創造主が神であることは疑いようがない。神は人々の心を奮い立たせ、その行いを助けてくださるからである（『マルティヌスへの書簡』第61書簡、および『ファウスト長老への書簡』第1章）。

[746] ペトロス・クリソロゴス『説教集』第71篇；マルクス・ヴィクトリヌス『フィリピ書注解』第10章13節。

[748] 『忍耐の賜物』第 VIII 章、n. 15；第 II～VI 章、Patrolog. cors, compl. XLV, p. 1002。

[749] 詩篇 XLIV、3節に関する説教、聖父全集 V、323。

[750] 詩編第VII篇第10節に関する説教、同書205頁。

[751] 『マタイによる福音書』19章1節に関する説教第37篇、同書第III巻、225頁。

[752] 『テサロニケの信徒への手紙第二』説教第6篇、注2。

[753] 『ガリアの司教たちへの書簡』第6章。他の教会の教師たちも同様のことを説いていた：ヒラリウス（『詩篇第142篇』第9項）、アレクサンドリアのキリロス（『ヨハネによる福音書』第14章18節）、プロスペル（『ガリア人への回答』 Obj. VII）、エデッサのテオドール（『百の有益な章』第68章および第71章、『キリスト教読本』1825年版、XVII、155、159）。

[754] 『コリントの信徒への手紙』注解第1、7（『キリスト教読本』1824年版、XIV、245）。

[755] ή μεν γάρ χάρΐς εις πάντας εκκέχοται.In Joann. homil. VIII, n. 1, Opp. t. VIII, ed. Montfauc.

[756] 説教集第8巻、n. 57、Maur. 編。

[757] ヨハネ説教集 XII、n. 12。

[758] 『ローマ人への手紙』第8章29節。

[759] 『異端反駁』第4巻、39、注4。

[760] 『詩篇』第67篇、10節。

[762] 『マタイによる福音書』講解第LXXIX章、ロシア語訳第III巻、362頁、モスクワ、1839年。

[763] 『エフェソの信徒への手紙』説教第1篇、2節。参照：『ローマの信徒への手紙』説教第15篇、1・2節。

[764] 『信仰論』第5章、3節。

[765] 『全集』第VII巻、460葉、ヴェネツィア、1584年。

[766] 『ローマ人への手紙』Ⅷ、30。参照：『エフェソの信徒への手紙』1、4；『詩篇』LVII、4。

[767] 参照：『バシレイオスのギリシャ・ラテン語著作集』第II巻、末尾付近、p. 220。パリ、1618年。

[768] ユスティヌス『弁明』1、n. 44、45；オリゲネス『ローマの信徒への手紙』VIII、28；エウセビオス『詩篇』LVII、8；ヒエロニムス『マラキ書』1、2；アレクサンドリアのキリル『マラキ書』1、2、3。（『Xp. Чт.』1842年、第III巻、10–14頁）；グレゴリウス大教皇『対話集』第1巻、第8章。

[769] 「使徒が『望む者も、走る者も』と言うとき、それによって自由を否定しているのではなく、すべてが人間に属するわけではなく、むしろ、人間には上からの恵みが必要であることを示している。確かに、望み、また努力すべきではあるが、頼るべきは自らの功績ではなく、神の愛である。使徒が別の箇所で述べたように、『私ではなく、私と共にいる神の恵みである』（Ⅰコリント15:10）のである」。（聖金口ヨハネス、『ローマ人への手紙』講解第XVI、420頁、モスクワ、1844年）。

[770] 聖金口ヨハネ、『ローマ人への手紙』への講解、第XVI講、406、407、411、418頁。

[771] 『弁明』1、n. 10、1825年版『キリスト教読本』第XVII巻、2、3。

[772] 『名前の変化について』説教集第III巻、第6項。参照：『ヨハネによる福音書』説教集第X巻、第2項、第3項。

[773] 『神学用語集』第IV巻、『教父全集』第III巻、90頁。

[774] 『聖霊について』第9章、同上、第VII巻、265–266頁。

[775] 『対話集』第15巻、第54項。

[776] 『対話集』第XXXVII巻、第10項。

[777] 『説教集』第XXVII巻、第10項、第11項。

[778] 『高貴な精神について』第16項。

[779] 中世、スコラ学者たちはこの神秘を説明するために数多くの見解や体系を考案したが、その中で最も有名なのは、トマス派、アウグスティヌス派、モリーニ派、およびコングルイスト派の四つの体系である。しかし、これらの体系はすべて欠点があり、学派の範囲内でのみ使用され続けている。これら4つの体系の解説と分析については、希望する者はペローネ、リーバーマン、フェイヤーらの教義学書を参照すればよい。

[780] 『公教要理』第1巻、第4項、20～21ページ。

[781] 人間の美徳に関する秘跡の賛歌、『教父全集』第IV巻、255頁。

[782] 『創世記説教』第54篇、第1項；参照：『ヨハネ説教』第10篇、第2項、第3項。

[783] 『使徒行伝』説教集第35篇、第1項。

[784] 『修道者の規則』第15章、『教父全集』第IX巻、423頁。

[785] 『対話集』第37巻、第10項。

[786] ... なぜなら、両者の必要、すなわち私たちの熱意と神の助けとが必要だからである... 『フィリピの信徒への手紙』1章30節。

[787] 『道徳論』第16巻、25、30項。

[788] 『エゼキエル書』説教集第9巻、第2項。

[790] 『エウノモス反駁』第5巻、聖教父全集第VII巻、192頁。

[791] 『聖霊について』第9章、同上266。

[792] 「五旬節に関する説教」、聖教父全集第IV巻、19頁。

[793] 洗礼に関する説教、『聖教父全集』第111巻、277頁。

[794] 『司祭職について』第3巻、n. 6。

[795] 『対話集』第1巻、第2章。

[796] 『愛について』第7項。

[797] 『イザヤ書』第4巻、第2説教、第2巻、691頁、アルベルト版。

[798] わが国の神学者の中でも、ステファン・ヤヴォルスキー大主教は、プロテスタントに対して正教会の「義認」の概念を非常に詳細に論じている――『善行に関する論考』第II部、第7章（『信仰の要義』第III部、451–474頁、サンクトペテルブルク、1840年を参照）。

[799] 「信仰とは、神の恵みにより、説教されたことの真実性が証明された上で、それを聞き入れたことに対する疑いのない同意である」（聖バシレイオス大主教『信仰について』、聖教父全集第IX巻、28）。「『信仰』という言葉は、その名称においては一つであるが、実際には二種類に分けられる。第一の種には、魂が何かに同意するときに生じる『教える信仰』が属する。そしてそれは魂にとって有益であり、主がこう言われている通りである。『わたしの言葉を聞き、わたしを遣わした方を信じる者は、永遠の命を持ち、裁きを受けることはない』（ヨハネ5:24）…… もう一つの種類の信仰とは、キリストの恵みによって与えられるものである。「ある人には御霊によって知恵の言葉が与えられ、またある人には同じ御霊による分別が与えられ、またある人には同じ御霊による信仰が与えられ、またある人には同じ御霊による癒しの賜物が与えられる」（Ⅰコリント12:8,9）。したがって、聖霊の恵みによって与えられるこの信仰は、単に教えるだけでなく、人間の力を超えて働くものである。なぜなら、この信仰を持つ者は、この山に向かって『ここからあそこへ移れ』と言えば、山は移るからである（マタイ17:20）」（聖キリロス・エルサレム人。教訓集 V、第10・11項、92・93ページ）。

[800] 「信仰には二種類ある。一つは、聞くことから生じる信仰である（ローマ10:17）。神の御言葉を聞くとき、私たちは聖霊の教えを信じる。この信仰は、キリストによって定められたすべてのことを実行することによって完成に至る。すなわち、私たちが真に信じ、敬虔に生き、私たちを新しくしてくださった方の戒めを守る時である。なぜなら、カトリック教会の伝承に従って信じない者、あるいは悪行によって悪魔と交わる者は、不信仰者だからである。さらに、「信仰とは、望まれる事柄への確信であり、目に見えない事柄の証拠である（ヘブライ人への手紙 11: 1）」、すなわち、神から与えられた約束と、私たちが求めるものを得ることに対する、確固たる疑いのない希望である」（聖ヨハネス・ダマスコス。『正教の信仰の正確な解説』第IV巻、第10章、140ページ）。

[801] コリントの信徒への手紙一 1:31、1814年版『キリスト教日課』第XIV巻、369頁。

[802] 同上、第49項、186ページ。

[803] フィリピの信徒への手紙 3、1821年『キリスト教読本』1、119。

[804] 『謙遜について』、『聖教父全集』第VIII巻、313頁。

[805] 『イザヤ書』第1章の解説、同VI、65。

[806] 『規則』、平易な解説、第2問への回答、『聖父たちの著作集』第IX巻、99頁。

[807] 「良き秩序の遵守に関する説教」、同上 III、150。

[808] 『ローマ人への手紙』への説教第8巻、155頁、モスクワ、1844年。

[809] 『ローマ人への手紙』への書簡に関する談話集第8巻、168頁。

[810] 同上、説教集第IX巻、191頁。

[811] 『教訓要覧』第1巻、第5項、12頁。

[812] 『教義要覧』第5巻、第7項、第8項、90頁、91頁、

[813] 『教義要綱』第XVIII巻、n. 1、405頁。

[814] 『フィラデルフィアへの書簡』第VIII、第IX；『トラッロへの書簡』第VIII。

[815] 『異端反駁』IV、15、n. 1。

[816] 『カインとアベルについて』II、1、n. 8。

[817] 「全能の神を信じ、清く、あらゆる世俗の心配事から解放された心をもって、信仰の度合いに応じてすべての人に聖霊の交わりを授けてくださる御方に近づこう」（『説教集』XXXVI；『教訓集』XLIV、第5項；XLI、第2項）。「私たちの不信仰、私たちの中にある熱意の欠如、心を尽くして神を愛さず、真に神を信じていないがゆえに、私たちはまだ霊的な癒やしと救いを受けていない。それゆえ、神が速やかに私たちに真の癒やしを授けてくださるよう、真の信仰をもって神に近づこう」（説教集 XX、第8項）。

[818] 『ヨナ書』第5巻、第4巻、539頁、オーベール版。

[819] 『ヘブライ人への手紙』第10章39節；『エフェソの信徒への手紙』第3章17節。

[820] 人は信仰から始まるが、悪魔たちも信じているため、希望と愛を加える必要がある（『使徒の言葉に関する説教』第16篇；『聖霊と文字に関する説教』第11篇、26項参照）。

[821] オリゲネス『民数記講解』第26講、注2；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第5巻、1； VII、1；ヒラリウス『マタイによる福音書注解』第20章、注7；『詩篇注解』第60篇、注3；『三位一体論』VIII、12；ヨハネス・ダマスコス『正統信仰の正確な説明』第4巻、第2章、141–142頁。

[822] 『テトスへの手紙』1,4；「信仰の果実、すなわち、生み出す者と生み出された者との調和を求めるものである」。

[823] 『ローマ人への手紙』第8章に関する講話、157–158頁、174、175。

[824] コリントの信徒への手紙Ⅰ、33節、34節、『キリスト教読本』1824年版、XIV、270、271。

[825] コリントの信徒への手紙第二、第3章、第4章、『キリスト教読本』1842年版、II、46、47。

[826] 『教義要綱』第IV巻、第2項、58頁。

[827] 『イザヤ書』第14章の解説、『聖父たちの著作集』VI、400頁。

[828] 『自己に関する説教』、『聖父たちの著作集』第II巻、296頁。

[829] マタイによる福音書に関する講話、LXIV、102、103、104頁。

[830] 『パウロの言説について、あなたがたに知らぬままにしておきたくない』第6項。

[831] 『テトスへの手紙』第2書への説教第VIII、n. 1。

[832] 『出エジプト記』に関する問答、LXVIII；参照：『詩篇』XLVIII、1。

[833] 『詩篇』第96篇、9節。

[834] 『ローマの信徒への手紙』第4章25節。

[835] イグナティウス『エフェソの信徒への手紙』第4項；バルナバ『書簡』第19項；イレネウス『異端反駁』1, 6, 第2項；テオフィロス 11, 27, 37；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第5巻, 1；第6巻, 14, 15；エウセビオス『教会史』第3巻, 27；グレゴリオス・ニッサス『教理問答』第29章。

[836] 「ただ飲める水だけで救われるわけではない」。第4巻、書簡65。

[837] アンブロシウス『カインとアベルについて』II、2、n. 8；ヒエロニムス『イザヤ書注解』第25章「信仰という壁を持つだけでは不十分であり、その信仰自体が善行によって裏付けられなければならぬからである」；アウグスティヌス『ペラギウスへの反論』第2書簡、第III巻、5、注14：「（信仰は）行いが伴わなければ、誰をも救わない」；ヨハネス・ダマスコス『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第9章、237頁。

[838] 「ただ祈りのみに自らを駆り立て、謙遜、愛、柔和、およびその他の美徳には自らを駆り立てず、それらに励まない者には、その願いに応じて、時に神の恵みが与えられる。なぜなら、神は慈愛に満ちておられ、求める者にその求めるものを与えてくださるからである。しかし、そのような人は美徳を実践してこなかったため、それらを実践することに自分を慣れさせていない。それゆえ、高慢に陥って受けた恵みを失うか、あるいはその恵みにおいてそれ以上のものを得ることなく、その中で成長することもない」（聖マカル『心の自由に関する偉大なる言葉』第19項；『対話集』第19巻、第6項）。

[839] ここで、聖ヨハネス・クラマトリオスの次の言葉を思い起こさずにはいられない。「キリストは私たちに感覚的なものを何も授けなかったが、すべて霊的なものを、ただ感覚的なものを通して授けたのである。同様に、洗礼においても、感覚的なもの――水――を通して賜物が授けられるが、霊的な作用は、誕生と再生、すなわち刷新にある。もしあなたが無形であったなら、キリストはこれらの賜物を無形のものとしてあなたに授けられたであろう。しかし、あなたの魂は肉体と結びついているため、霊的なものは感覚的なものを通じてあなたに伝えられるのである」（マタイによる福音書講話 LXXXII、第4項、420–421頁、第III巻、ロシア語訳による）。

[840] ルター『全集』第III巻、fol. 266、イェナ版；メランヒトン『神学論集』p. 46, 141。

[841] カルヴァン『キリスト教教理要綱』第4巻、第4章、§§1、17、18；ツヴィングリ『カール大帝への信仰告白』、Opp. 第II巻、p. 477、511。

[842] ソシニウス派『ラコウの教理問答』VI、3；アルミニウス派『レモストランの信仰告白』XXII、3。

[843] Moehler, 『Symbolique』第II巻、p. 185 以下を参照。

[844] 同上、第II巻、330頁以下。

[845] クエーカー教徒については同書235頁を参照；ドゥホボルツについては、ノヴィツキーによる彼らに関する論考を参照。

[846] 例えば、ルターとメランヒトンは、時には三つの秘跡、すなわち洗礼、聖餐、そして懺悔を受け入れていたが、最初の二つは最も重要なものと見なしていた（Lutiter. de Capt. Babyl. fol. 276, Jen 1680; Melancht. Apol. V, 167; VII, 200）；ツヴィングリとカルヴァンもまた、時折これら3つの秘跡を挙げていたが、前者は告解の代わりに結婚を第三の秘跡と認め、後者は聖職を第三の秘跡と認めていた（Calvin. Inst. lib. IV, 18）。

[847] Moehler. Symbol. 第1巻、p. 303 以下。

[848] 聖イグナティウス『教会の秘跡について』、89頁、サンクトペテルブルク、1849年。

[849] 『私的ミサに関する書』、ベラルミン『秘跡論』第1巻、第24章、注2。

[850] 聖イグナティウス『教会の秘跡』、5頁、266–270頁。

[851] ナタール著『教会史』第11・12世紀、第4章、第13条、第2項；第13・14世紀、第3章、第1条、第2項；第22条、第4項；第15・16世紀、第2章、第1条、第2項。

[852] ルター『バビロニアの捕囚について』第II巻、286頁、イェナ版；『アウグスティヌス信条』第XIII条；『弁明』第III条、n. 155 および以下。

[853] アレクサンドリアのキリル、『ヨハネ福音書注解』XX章17節；アウグスティヌス、『罪・功徳・赦免について』1、20、26。

[854] Λοΰτρον – ユスティヌス『弁明』1、62；クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』1、6；クリソストモス『不可解なるものについて』説教IV、n. 5。Lavacrum – テルトゥリアヌス『洗礼論』c. 5、7、16。

[855] Fons sacer – アウグスティヌス『神の国』第13巻、7。

[856] バルナバ『書簡』第II項；クレメンス・アレクサンドリア『教育論』1, 6；キプリアン『書簡』第XIII巻。

[857] Φως φωτισμός, φώτισμα。ユスティヌス『弁明』1、n. 61；クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』1、6；グレゴリオス・ニッサス『教理問答』XXXII；テオドレトス『神の定めの論』V、18。

[858] Χάρισμα。クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』1, 6。

[859] アナゲネシス – ユスティヌス『弁明』1、n. 61；パリゲンエシア – グレゴリオス・ニッサス『教理問答』XXXII；セコンダ・ナティビタス – テルトゥリアヌス『貞潔への勧告』c. 1。

[860] グレゴリオス・ニッサス『教理問答』第25章、第40章；テオドレトス『雅歌注解』第1章。

[861] Σφραγις εν Χριστω – エピファニオス『心と重みについて』n, 15。

[862] エフレム『愛と慈悲について』第II巻、254頁、ギリシャ語版。

[863] エウログス・アレクサンドリアス、『ノヴァティウス反駁』第3巻。

[864] Λοΰτρον μυστικόν – グレゴリオス・ニッサス『聖バシレイオス賛歌』第III巻、483頁、モレル版。

[865] ユスティヌス『トリフォスとの対話』第13章；『救いの浴場』 – アンブロシウス『ダビデの問いかけについて』11, 4, n. 14。

[866] Λοΰτρον τής μετανοίας και γνώσεως – ユスティヌス『トリフォニウスとの対話』第14章。

[867] 再生の洗礼 – テオフィロス『オートリコスへの書簡』II, 16；クリソストモス『イザヤ書説教』1, n. 2；エウセビオス『詩篇注解』CXVIII, 73。

[869] 永遠の命の水 – キプリアン『セシルへの書簡』LXIII；ユスティヌス『トリフォスとの対話』第XIV章、

[870] 神の泉 – カッシオドール『雅歌注解』VII。

[871] 「我らの水の幸いな秘跡」 – テルトゥリアヌス『洗礼論』第11章。

[872] Sacramentum nostrae nativitatis – ヒラリウス『詩篇注解』LXIII, 11；アウグスティヌス『罪、功徳、および赦しについて』11, 27, n. 37。

[873] 「使徒パウロはこう言っている。『ヨハネは悔い改めの洗礼を授けたが、罪の赦しの洗礼とは言っていない。それは、私たちの後に来られる方を信じるためである』（使徒言行録 19, 4）。しかし、まだいけにえも捧げられておらず、聖霊も降っておらず、罪も贖われておらず、敵意も断ち切られておらず、呪いも取り除かれていないという状況で、どうして罪の赦しなどあり得たというのか？…… 見よ、福音書記者がこれをいかに正確に述べているか――すなわち、ヨハネが悔い改めの洗礼とユダヤ人の荒野での生活を説いて来たと言った後、さらに「罪の赦し」と付け加えたのである；まるでこう言っているかのようだ。「彼は、彼らに罪を自覚し悔い改めるよう説得したが、それは彼らを罰するためではなく、後に与えられる赦しをより容易に受けられるようにするためであった。なぜなら、もし彼らが自らを罪と認めなければ、憐れみを求めることもなかっただろう。そして、それを求めなければ、罪の赦しを受ける資格も得られなかったはずだからである。かくして、ヨハネの洗礼は、別の洗礼への道を切り開いていたのである」（聖金口ヨハネ、『マタイによる福音書』講解 X、n. 1. 2、第1巻、177. 179頁；注釈195）。

[874] 金口ヨハネス『マタイによる福音書講解』第12巻、第3章、第1巻、225頁、ロシア語訳による。

[875] キリル・エルサレム『教訓要綱』第III巻、n. 8、51頁。

[876] 「（主イエスの）洗礼の際、鳩が現れたのは、そこにいた人々やヨハネに対して、いわば指さすようにして神の御子を指し示すためであり、同時に、あなたが洗礼を受ける時、聖霊があなたにも降りてくることを、あなた自身にも知らせるためであった」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書』講解 XII、 2項、第1巻、223頁）。「聖霊は、私たちの洗礼の始まりを示すために、鳩の姿という肉体的な形で主の上に降りられた」（ダマスコのヨハネス『正信の正確な説明』第IV巻、第9章、239頁）。

[877] 以下、注881およびそれに関連する本文を参照のこと。

[878] 『洗礼論』第X、XI、XIII章、『パトロロギア・クルス・コンプリタ』第I巻、1211、1212…1215ページ… 秘跡の拡大、洗礼の印が加えられた… 塗布の律法が定められ、形式が規定された。

[879] 『洗礼への勧誘に関する談話』、『教父全集』第VIII巻、225–226頁。

[880] 『聖なる光の現れに関する説教』39、同書 III、267頁。

[881] 「我らは、何ものも、それぞれが御霊による恵みに等しく分かち合っていたから、何ものでもないと述べる…」。『ヨハネによる福音書』の説教第29篇、n. 1、『全集』第VIII巻、164、165頁、ヴェネツィア版。

[882] マタイによる説教 XII、n. 3、第1巻、225頁。

[883] 『ヨハネ書』第2巻、第57章。

[884] 「彼（ヨハネ）はヨルダン川で洗礼を授けた。エルサレム中の人々が彼のもとへ出向き、洗礼の初歩を受けた」（『教訓集』第III巻、第4項、48頁；『注解』第XVII巻、第8項、378頁）。

[885] 『マタイによる福音書』第3章第2節（ガラン編第5巻176頁の断片）。

[886] 『ドナトゥス反駁』第5巻、10章、注12；『エレウシウスへの書簡』第64通、注10。

[887] 『ルシフェル反駁対話』第3章。

[888] 「ヨハネの洗礼は準備的なものであり、洗礼を受ける者たちを悔い改めへと導き、彼らがキリストを信じるようにするためのものであった。なぜなら、ヨハネはこう言ったからである。『わたしはあなたがたに水で洗礼を授けるが、わたしに続いて来られる方は、聖霊と火をもってあなたがたに洗礼を授ける』（マタイ3:11）。かくしてヨハネは、御霊を受け入れるために、水によってあらかじめ清めていたのである」（『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第9章、238頁）。参照：グレゴリウス・マグヌス『福音書注解』第1巻、説教XX、n. 2；テオフィラクト『マタイ福音書注解』第III章；『マルコ福音書注解』第I章；『ルカ福音書注解』第III章。

[889] 『弁明』1、n. 79、Chr. Cht. 1825、XVII、91–92。

[890] 『教理要綱』第3巻、第2項、44–45節。

[891] 「聖洗礼」に関する説教、『教父著作集』第III巻、277頁。

[892] 『聖霊について』第15章；同書第VII巻、283–284頁。

[893] 『ヨハネによる福音書』講解、第15章、注4。

[894] 『正信の正確な解説』第IV巻、第9章、236頁。

[895] 例えば、パヴリニアン派がそうであった。フォティオス、『マニ教反駁』1、9。

[896] 参照：ベラルミン『洗礼論』第2章。

[897] 「もし誰かが、一つの秘儀において三度の浸礼を行うのではなく、主の死を象徴する一度の浸礼を行うならば、その者は追放されなければならない。なぜなら、主は『わたしの死に浸礼を施せ』とは仰せにならず、『行って、すべての異邦人を教え、父と子と聖霊の名によって彼らに洗礼を授けよ』と仰せになったからである」。『正教』50。

[898] テルトゥリアヌス『プラクシムス反駁』XXVI；クリソストモス『ヨハネ福音書講解』XXV、n. 2；アンブロシウス『秘跡論』II、7；ヒエロニムス『ルシフェル反駁』c. 4。「洗礼という偉大な秘跡は、三度の浸礼と、それに応じた三度の呼びかけによって行われる。それは、死の象徴が私たちに刻み込まれ、また、神学の教えが授けられることによって、洗礼を受ける者の魂が照らされるためである（バシレイオス大主教『聖霊論』第15章、『聖教父著作集』第VIII巻、284頁；同巻、333頁）。

[899] キリル・エルサレム『秘儀に関する教訓』II、第4項、446頁；グレゴリオス・ニッサス『キリストの洗礼について』、T. III、p. 327（Morel版）、『教理問答』第XXXV章；レオ、『シチリアの司教たちへの書簡』第3章。

[900] 「エウノミウスは、一度の浸礼によって洗礼を受ける者たちをモンタニスト……とみなしているが、その中から正統派への帰属を望む者については、異教徒と同様に受け入れている。（第2回全地公会議、規則7）。

[901] Cabassut. 『Synops.』第III巻、331頁、パリ、1838年；Klee, 『Kathol. Dogmat.』第III巻、5、128、マインツ、1845年；『Manuel de l’hist, des dogm. Chret.』第II巻、209頁、パリ、1848年。

[902] 『教会階層論』第II章、第7項。

[903] 「我々は一度だけでなく、三度、個々の名前に応じて個々の位格に染められるのである」（『プラクシムス反論』第XXVI章）。「水に浸かるために……三度、水に沈められる……」（『軍人の冠について』第III章）。上記の注878を参照。

[905] グレゴリウス・ニッサス『カテキズム説教』第35章。

[906] テルトゥリアヌス『悔悛論』第VI章；エウセビオス『教会史』VI、43；アウグスティヌス『ヨハネ福音書講解』LXXX。

[907] 病人が主の恵みを受ける際に、水をかぶせられたり注がれたりしているように見えることについて、誰も異議を唱えるべきではない。聖書は預言者エゼキエルを通じてこう語っているからである。「わたしはあなたがたの上に清い水を注ぎ、あなたがたのすべての汚れからあなたがたを清める……」。ここから、水の散布もまた、救いをもたらす洗浄と同様の効果を持つことが明らかである……書簡LXXVI。

[908] 書籍『洗礼を受ける者への洗礼による正当化』を参照のこと（1701年刊）。

[909] 注889、898、903を参照。

[911] … 完全かつ集結した三位一体において洗礼を受けること。ジュバジへの書簡 LXXIII。

[912] 『セラピオンへの書簡』1、n. 30。

[913] 『聖霊について』第19章、『教父全集』VII、273。注898を参照。

[914] グレゴリウス・ニッサス『説教集』第2巻、エウノミオス論、第2巻、430頁、モレル校訂；アンブロシウス『ルカ福音書注解』第8章、67項；『秘跡論』第4巻、20項；キリル・アレクサンドリア『イザヤ書注解』第2巻、第4巻、283頁、オーブ校訂。

[915] 「父と子と聖霊の名において洗礼を受け、三度水に浸される」（『エフェソ書』第4章）。

[916] 「福音書の言葉は確かなものであり、それなしには洗礼を授けることはできない…」（『洗礼論』第6巻、第25章）。

[917] フォティオスの『図書館』写本CCLXX、p. 833。

[918] 『聖霊について』第12章、『教父全集』第VII巻、272頁。

[919] フルギントゥス『ファビアンへの反論』第10巻、断片37、Patrolog. curs. compl. 第LXV巻、832欄。

[920] 『正統信仰の正確な解説』、第IV巻、第9章、334–236頁。

[921] 『使徒の規則』49を参照。

[922] 『使徒の規則』50；オリゲネス『ローマ書注解』VI, 3；ソクラテス『異端論』V, 24。

[923] エリラプス、『異端論』XXXIV；エウセビオス、『教会史』IV、II；テオドシウス、『ファビオスの異端論』1、9。

[924] エピファニオス『異端論』LXXVI。

[926] …είς αφεσιν των αμαρτιών…『書簡』第XI書簡。

[927] 『トリフォンとの対話』第44章。

[928] 『教育論』III、6頁。

[929] 『教訓』序文第16項、13頁。

[930] 『洗礼への勧誘』、『教父全集』第VIII巻、233頁。

[931] 『聖洗礼に関する説教』、同上 III, 277。

[932] 同書、306頁、299頁、281頁。

[933] 『カテキズム解説』第3項。別の箇所では、「洗礼を受ける者たちは罪から完全に清められるという、偉大な教義（δόγμα μέγa）」（『説教集』第XI巻、第2項）と記されている。さらに：「洗礼においては、感覚的なもの――水――を通じて賜物が授けられ、霊的な作用は、誕生と再生、すなわち刷新にある」（マタイによる説教 LXXXII、第4項、第III巻、421頁）。

[934] 『オートリコスへの書簡』II, 16。

[935] 洗礼において、あらゆる罪は洗い流される。『聖礼典論』III、n. 17；参照：ルカによる福音書講話 VI、n. 3；VIII、n. 24。

[936] バプテスマとは、すなわち罪の清め、過ちの赦し、そして刷新と再生の要因である。『キリストの洗礼』III、366、モレル版。

[937] 水と聖霊によって再生した者たちは、アダムに由来する原罪――すべての人々が罪を犯した――であれ、あるいは私たちの行い、言葉、思考によるものであれ、その洗礼の清めによってすべての罪が消し去られる（『ダルダヌスへの書簡』CLXXXVII、n. 28）。

[938] 「それ（洗礼）は、私たちに過去の罪の赦しを与えるだけでなく、約束された恵みへの希望を私たちに植え付け、主の死と復活の共同参加者とし、聖霊の賜物を授け、神の子とし、しかも単なる子であるだけでなく、神の相続人、そしてキリストの共同相続人とするのである」（『神学教義要約』第18章、1844年『キリスト教読本』第IV巻、338頁）。

[939] ヒエロニムス『オケアノスへの書簡』第83書簡、第2章；ヒラリウス『詩篇注解』第93篇、第2注；ディディムス『三位一体論』第2巻、13章。

[940] ここでは、洗礼が「メタドシス・テス・アトラウストゥ・スフラギドス（破れぬ印の伝達）」として提示されている、III、c. 16。

[941] Σφραγίς、sigillum、signaculum。『牧者』III、シモン IX、c. 16。

[942] 『神の救い』第42章。

[943] アウグスティヌス、『自由意志について』第3巻、23、n. 67。

[944] 説教集、序文 n. 16、13頁。

[945] 『コリントの信徒への手紙第二』説教 III、n. 7。

[946] 神の印とは、人間が最初に神の像と似姿として創造されたのと同様に、第二の再生において聖霊を受けた者は誰でも、聖霊によって印を刻まれ、創造主の姿を受け取るということである。エフェソの信徒への手紙 1, 13。

[947] （主の印）は、私たちが受け入れる者たちの中にあり、しかも再洗礼を施すわけではないが、決して損なわれることはない。『ボニファティウスへの書簡』第CLXXXV、n. 23。参照：『洗礼論』VI、1；『詩篇』XXXIX、解説 n. 1。

[948] ダマスコ。『正信の正確な解説』第IV巻、第9章、237頁。

[949] ディオニュシオス・アレクサンドリアス（エウセビオス『教会史』VII, 9に引用）；キプリアヌス『ユバヤへの書簡』LXXIX；オプタティウス『ドナトゥス派の分裂』V, 3；エピファニオス『カトリック信仰の解説』第18項；ニロス――第1巻、書簡第24；アウグスティヌス『詩篇第39篇注解』第1項。

[950] 再び洗うことは許されない。『貞潔論』1。

[951] 『ヘブライ人への手紙』説教第11章、第3節。

[952] 『シリア語著作集』第II巻、440頁。

[953] 『ヘブライ人への手紙』解説 VI, 6。

[954] 『信仰の教義の正確な解説』第IV巻、第9章、233–234頁。

[955] 第1回全地公会議、教令8；第2回全地公会議、7；第6回全地公会議、95；バシレイオス大帝、1。

[956] 「古来の慣例に従い、按手によって、（ドナティスト派によって洗礼を受けた者たちを）カトリック教会に受け入れよ……」カルタゴ公会議、規則第68条。参照：ディオニシオス・アレクサンドリアス『ステファノスへの書簡』（エウセビオス『教会史』VII 3に収録）；キプリアヌス『書簡』LXXIV。

[957] 第2回全地公会議決議第7条；ラオディケア公会議決議第7条。

[958] ラオディキア公会議、第8条；第2回全地公会議、第7条；第4回全地公会議、第95条。「聖三位一体の名において洗礼を受けていない者はすべて、改めて洗礼を受けなければならない」。ダマスコの『信仰の教義の正確な解説』第IV巻、第9章、234頁。

[959] イレーネウス『異端反駁』第5巻、15、3；テルトゥリアヌス『洗礼論』第11、12、13、18章；ディディムス『三位一体論』第2巻、12；クリソストモス『フィリピ書講解』第3説教、4節。

[960] 『洗礼前の教理』第3巻、第2項、45頁。

[961] 『聖霊について』第10章、『教父全集』第VII巻、269頁。

[962] 『アブラハム論』II、II、n. 79。

[964] 『教会の教義について』第74章。

[965] さて、洗礼を受けずに亡くなる乳児の運命については、古代の教父たちの間で二つの主要な見解が知られている。ある者たちは、そのような乳児は苦しみを受けると考えた（アウグスティヌス『罪、報い、および罪の報いについて』1, 16, n. 21；フルゲンティウス『ペトロへの信仰論』8. 27）。もっとも、その苦しみは可能な限り軽いものであるとした（アウグスティヌス『手引書』c. ΧLΙΙI）。他の一派は、彼らを至福と裁きの中間的な状態にあると位置づけた。この後者の考えを次のように表明しているのは、a) 聖グリゴリオス・ニッサスである。「乳児の早すぎる死は、そのように生涯を終えた者が不幸な者たちの数に数えられるという考えをまだ生じさせない；同様に、この世であらゆる美徳によって自らを清めた者たちと同じ運命をたどるということでもない」（ヒアリウスへの書簡『早すぎる死によって奪われた乳児について』、キリスト教論文集 1838年、IV）； b) 聖グレゴリオス・テオロゴス：「後者（幼少のため洗礼を受けることができなかった者たち）は、義なる審判者の御前で、称賛されることもなければ、罰せられることもない。なぜなら、彼らは聖印を受けていないとはいえ、悪人というわけではなく、むしろ自ら被った苦しみの方が、他者に与えた害よりも大きかったからである。なぜなら、罰に値しない者すべてが、すでに栄誉に値するわけではないのと同様に、栄誉に値しない者すべてが、すでに罰に値するわけではないからである」（聖洗礼の説教、『聖教父全集』III、294）。参照：セヴェリアヌス『ヨハネ福音書注解』III（『カテナ』所収）。

[966] 『異端反駁』11, 22, n. 4；参照 V, 15, n. 3。

[967] 『ローマ人への手紙』第5・第6書簡の解説。

[968] 『ルカによる福音書』講解 XIV；『レビ記』講解 VIII、n. 3。

[969] フィドゥスへの書簡 LIX、Patrolog. curs. compl. T. III, col. 1013 に収録。

[970] 洗礼に関する説教、聖教父全集第III巻、287頁。

[971] 説教第CLXXVI、使徒の言葉について、注2。また別の箇所では：「幼児への洗礼に関する母なる教会の慣習は、決して軽んじられるべきではなく、また決して不必要と見なされるべきでもなく、使徒的伝統でない限り、決して信じられるべきでもない」（『創世記解説』、書簡Xへの回答、23、注30）。

[972] 使徒憲章 VI, 15；ディオニュシオス・アレオパゴス『教会の階層論』第 VII 章、n. 11；クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』III, 11；イシドールス・ヴェイウス、第 III 巻、書簡 CXCV；アンブロシウス『アブラハム論』II, n. 81；クリソストモス『ネオフィトスへの説教』。

[973] この教会の信仰は、12月29日に、ベツレヘムでヘロデによってキリストのために殺害された1万4千人の幼児たちを聖人として崇敬していることからも見て取れる。

[974] 『ユバイアンへの書簡』第LXXVIII書；『殉教者への勧告』序文。

[975] 教訓集 III、n. 8、50–51 ページ。

[976] 『聖霊について』第15章、『教父著作集』VII、285。

[977] 『主の受難に関する解説』、同上 – III、268。

[978] 『ヨハネによる福音書注解』第VI巻、第26項；『殉教者への勧告』第30項；『ユダヤ人への説教』第VII巻、第20項。

[979] 『洗礼論』第XVI章；『スコーピアカス反論』第VI章。

[980] 『聖パンフィリウスの受難』第VI項。

[981] 『詩篇』第18篇、14節；『ヴァレンティヌスの死を悼む葬送説教』53節。

[982] クリソストモス『聖ルキアヌス殉教者への説教』第2章；ディディムス『三位一体論』11、12；アウグスティヌス『洗礼論』第4巻22章28節；『神の国』第13巻7章。

[983] 「キリストご自身が私たちのために受けたような、血と殉教による洗礼こそ、最も栄光に満ち、至福に満ちたものである。なぜなら、その後の汚れによって穢されることがないからである」（『正信の正確な解説』第IV巻、第9章、239ページ）。

[984] ゲナディウス『教会の教義について』第LXI章；カッシアン『集録』第XX巻、8。

[985] この規則について、ヴァルサモンは次のように指摘している。「このため、制定者は司教と長老のみを念頭に置いた。なぜなら、他の者には洗礼を授ける権限がないからである。」

[986] しかし、それは司教と長老のみが、助祭たちの奉仕を受けているからである。第3巻、第11章。

[987] 『スミルナ人への書簡』第VIII章。

[989] ディオニシオス・アレオパゴス『祭儀・教会論』第II章、第11節、第7項；アンブロシウス『秘跡論』第III章、第8節；『聖事論』第III章、第1節；ヒエロニムス『ルシフェルス反駁』第IV章；エピファニオス『異端論』第VII巻、第34節； LXXIX、n. 3. 7；ヒラリウス『詩篇注解』LXVII、32；ディディムス・アレクサンドリアス『三位一体論』11、12；アウグスティヌス『神の国』XXII、18；『パルメニデスへの反論』11、13。

[990] テルトゥリアヌス『洗礼論』第17章；キリロス・エルサレム『洗礼者への説教』第17章、第35項、401–402頁；テオドレトス『第二歴代誌注解』第1問。

[991] 「…洗礼を授けない助祭」。第8巻、第28章。

[992] 『異端論』LXXXIX、n. 4。

[993] Alioquin et laicis jus est...（テルトゥリアヌス『洗礼論』第17章）。Baptizare, si tamen necessitas cogit, scimus etiam licere laicis（ヒエロニムス『ルシフェルス反駁』第4章）。

[994] モスクス、『霊的実践』第III章；ニケフォロス、『告白』第LI章。もっとも、必要に迫られて平信徒によって聖三位一体の名において浸礼を受けた乳児が生き残った場合、教会の規則によれば、すでに執り行われた部分を除き、その乳児に対して司祭が洗礼の残りの儀式をすべて執り行うことが求められる。『エウホログ』または『トレブニク』（キエフ、1651年刊、40頁）を参照。

[995] Non permittitur mulieri in ecclesia loqui, sed nec docere, nec tingere, nec offerre...（テルトゥリアヌス『処女のベールについて』第9章）。Ipsae mulieres haereticae, quam procaces! quae audeant docere..., forsitan, et tingere（『異端の規定』第XLI章）。

[996] エピファニオス『異端論』LXXIX；参照：『使徒憲章』III, 9。

[997] エピファニオス『異端論』XXII。参照：バルサム『トラウレンス法』第XCV章。

[998] ヘルメス・シメオン『シメオン書』IX, 17；ユスティヌス『弁明』1, n. 61；ヒッポリュトス『スザンナについて』n. 17；クリソストモス『説教集』1, n. 2。

[999] 『使徒憲章』VII, 39, 40；聖キリロス・エルサレム『説教集』

[1000] クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第5巻、11；テルトゥリアヌス『洗礼論』第20章；キリロス・エルサレム『洗礼前の説教』第1巻、注25、18–21頁；クリソストモス『エフェソス説教集』第1巻、注3。

[1001] テルトゥリアヌス『軍人の冠について』第3章；『使徒憲章』第VII巻、41；キリロス・エルサレム『洗礼前の説教』第1巻、n. 2、3；ヒエロニムス『アモス書注解』第VI巻、14；『マタイによる福音書注解』第XXV巻、26。

[1002] 『教会の階層論』第VII巻、第3章、第11節。

[1004] この点に関しては、聖別を受ける者が捧げられる際、その幼子たちの信仰が役立つと、十分に敬虔かつ正しく信じられている。『自由意志論』第3巻、23、n. 67；参照：メルカトゥスへの書簡第333号、n. 3。

[1005] クリソストモス『詩篇注解』第14篇；ゲナディウス『教義論』第57章。もし、教えを理解できない幼子や知性の未熟な者がいるならば、洗礼の慣習に従って、彼らを捧げる者が彼らの代わりに答えるべきである……

[1006] テルトゥリアヌス『洗礼論』第VII章、第VIII章；キプリアヌス『ヤヌアリウスへの書簡』LXX；『ユバイアヌスへの書簡』LXXIII；アンブロシウス『秘跡論』第VII章；金口ヨハネス『使徒行伝講解』第1講、注5；ラオディキア公会議、第48条。

[1007] Unctio、テルトゥリアヌス『洗礼論』第VII章；キプリアヌス『ヤヌアリウスへの書簡』LXX。– Χρίσμα、キリロス・エルサレム『教訓要綱』XIII、n. 1；テオドリトス『イザヤ書注解』LXI、2。

[1008] (1008) エウセビオス『イザヤ書注解』XXV, 7；『福音書の証明』1, 10。

[1009] (1009) 『聖油の秘跡』、アウグスティヌス『ペティリウスへの反論』第11巻、104；キプロス（アレクサンドリア）『イザヤ書注解』XXV章、6。

[1010] レオン大司教『説教集』XXIV, 6。

[1011] 『聖霊の本質』、イシドール・ペルス、第1巻、書簡450。

[1012] 『聖霊の秘跡』、テルトゥリアヌス『異端者に対する規定』第35章；ヒラリウス『マタイによる福音書注解』第4章、27節。

[1013] クプ。エルサレム。『秘儀指導』III、n. 1。

[1014] ベバイオシス、『使徒憲章』第3巻、17。コンフィルマティオ、アンブロシウス『洗礼論』第7章；エウセビオス大主教『ニカイアへの書簡』第7章。

[1015] 『完全なもの』、クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』1, 6。『完全性』、アンブロシウス『聖礼典論』第3章。『完成』、クンピアン『イバニウスへの書簡』第LXXIII章。

[1016] Σφραγις、クリュメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』II, 3；キュリロス・ヒエラポリテス『教訓集』XVIII, n 33。

[1017] 『Signaculum Dominicum』、キプリアヌス『ユバイアヌスへの書簡』LXXIII。

[1018] 『霊的な印』、アンブロシウス『聖事論』III、2、n. I；VI、2、n. 8。

[1019] 『永遠の命の印』、レオン大司教『説教集』第24篇、6。

[1020] 使徒たちはこのように行い、キリスト教徒たちに洗礼の内的な働きについて語る際、すなわち、この表現のために、秘跡の外的儀式から借用したのである。「あなたがたはかつて（罪人として）そのような者であったが、洗礼によって清められた」と、例えば聖使徒パウロはコリントの信徒への手紙で記している（Ⅰコリント6:11）。また別の箇所では、「その憐れみによって、私たちを再生の洗礼によって救ってくださった」（テモテへの手紙Ⅰ 3:5；エフェソの信徒への手紙 5:26；ヘブライ人への手紙 10:22）と記されている。

[1021] ディオン・アレオパゴス『教会の階層について』VII, 4, 5; キュリロス・エルサレム『秘儀指導論』III、6、7；金口ヨハネス『コリントの信徒への手紙第二』第1章23節の解説；アンブロシウス『秘儀を受ける者について』第7章；テオドリトス『コリントの信徒への手紙第二』第1章23節の解説。

[1022] また、これと同等の別の儀式があり、私たちの指導者たちはこれを「ミロの儀式」と呼んでいる。『教会の聖職者について』第IV章、1。

[1023] 同上、第IV章、§11。注釈、第11章、§8。

[1024] したがって、我々は、神の油によって塗られるゆえに、キリスト者と呼ばれるのである。『オートロポスへの書簡』1、n. 12。

[1025] 『洗礼論』第VII章；参照：『異端規定論』第37章；『マルキオン反駁』第III巻、22。

[1026] 洗礼ももはや祝福されたものではなく、祝福の印でもない。『ストロマタ』11, 3。

[1027] また、洗礼を受ける者を油で塗ることも必要である。そうして聖油、すなわち塗油を受け、神に油注がれた者となり、キリストの恵みをその内に持つことができるようにするためである。『ヤヌアールへの書簡』LXX。

[1029] ……これは現在、私たちの間でも行われていることであり、教会で洗礼を受ける者は、教会の指導者たちに献げられ、私たちの祈りと按手によって聖霊を受け、主の印をもって完成されるのである。書簡 LXXIII。

[1030] エウセビオス『教会史』第VI巻第43章を参照。

[1031] ここで、『使徒の規定』の証言についても触れておかなければならない。そこには次のように記されている。「その後、（司祭は）父と子と聖霊の名において彼に洗礼を授けた後、香油を塗るべきである……」。第7巻、第43章；参照：第3巻、第16章、第7巻、第22章。

[1032] ……そして、聖霊の交わりの印があなたがたに与えられたように……、『教義要綱』第18巻、n. 33、432–433頁。

[1033] 『秘儀教義』第III巻、n. 1、449頁；p. 3、451頁。

[1034] 聖洗礼に関する説教、『聖教父著作集』第III巻、285頁。

[1035] 「ノアの箱舟は、水の中で教会を築き、聖三位一体の名によってその構成員を自由へと導く者が来ることを予言していた。また、鳩は、救いの秘跡である塗油を執り行う聖霊を表していた」（『セラティウス反論』 Serm. XLIX, Opp. Syr. T. III, p. 90）。

[1036] 続いて（洗礼の後）、霊的な印が与えられる……。それは、洗礼の泉を乗り越えて、完全さが成し遂げられるためであり、司祭の祈願に応じて、聖霊が注がれるとき、すなわち、知恵と理解の霊、助言と力の霊、知識と敬虔の霊、聖なる畏れの霊――いわば七つの霊の徳（イザヤ書 XI, 2）。『秘跡論』第3巻、第2章、8項。

[1037] 『フィリッポへの説教』第3篇、n. 4。

[1038] また、香油は、聖霊の油注ぎを極めて明確に象徴していた……『イザヤ書』25章6節、I. III、T. 1；『ヨエル書』2章23節。

[1039] 霊的な塗油（Unctio spiritualis）そのものが聖霊であり、その秘跡は目に見える塗油の中に現れている（『ヨハネの手紙一』講解 III、n. 5）。聖油の秘跡は、洗礼と同様に、目に見えるしるしによる秘跡の一種である……（『ペティリアヌスへの反論』II、c. 104）。

[1040] 「秘儀としての聖油、それを受けるにふさわしい者たち……」（イザヤ書61章2節）。

[1041] 『エウティケス反駁』第3巻、7章。

[1042] 『パノプリア』第2巻、第20題。

[1044] アッセマン『東方図書館』I、573；II、121、239、300。

[1045] アッセマン。同上。第IV巻、シリアのネストルに関する論考、p. 272；『典礼集』第III巻、p. 136。

[1046] ルノー. 『信仰の永続』第V巻、p. 147.

[1047] 上記注1029、1036を参照。

[1048] 「その後、（その人を）父と子と聖霊の御名によって洗礼を授けた後、（司祭は）聖油を塗って、次のように言うべきである。「主なる神よ、自存し、万物の至高の支配者であり、すべての民に福音の教えの芳香を広められた方よ！今なお、この聖油が洗礼を受けた者に実効をもたらすよう、御恵みを授けてください。そうして、あなたのキリストの芳香が彼の中に堅固かつ永続的に留まり、彼がキリストに葬られ、共に復活し、キリストと共に生きる者となるように。」この言葉やこれに類する言葉を語らせよ。なぜなら、「これこそが、一人ひとりへの按手の力である（εκάστου γάρ ή δύναμις της χειροθεσίας ’εστιν αυτη）」からである（第7巻、第43章、第44章）。

[1049] 上記の注1022を参照。

[1050] 「あなたがたは、この聖油の塗布の原型が旧約聖書にあることを知っておくべきである。なぜなら、モーセが神の命令を弟に伝え（レビ記 8, 1. 2）、彼を大祭司に任命したとき、水で清めた後に彼に油を注いだからである（レビ記 8, 6. 12）：そして彼は『油注がれた者』（レビ記 4, 5）と呼ばれた。すなわち、形成的な油注ぎによるものである。同様に、ソロモンが王位に就く際、大祭司はギオンで彼を水で清めた後、油を注いだ（列王記上 1, 39. 45）。しかし、これらの出来事は彼らに対する象徴であった（コリントの信徒への手紙Ⅰ　10, 11）。しかし、あなたがたにとっては、それは象徴ではなく、真実である。なぜなら、あなたがたは聖霊によって真に油を注がれているからである」（キリロス・エルサレム『秘儀の教導』III、第6項、452–453頁）。

[1051] 第二全地集会規則第7条；第六全地集会規則第95条。

[1053] 上記の注1022–1024、1032–1036、1038–1040を参照。

[1054] 注1025、1029などを参照。

[1055] とはいえ、堅信の秘跡におけるこれら二つの行為の意味について、ローマの神学者たち自身の見解は分かれている。ある者は、ここで重要なのは「按手」のみであると考える。またある者は、「聖油の塗布」のみであると考える。さらに別の者は、両者が同等に重要であると考え、したがってどちらか一方を行えば十分であるとする。さらに第四の立場として、秘跡の執行にあたってはこれら両方のしるしが等しく必要であると認める者もいる（Vid. apud Perrone, Prael. Theolog. de Confirmat. c. III, n. 67; Klee, Kathol. Dogmat. III, 169, Mainz, 1845）。

[1057] 額への聖油塗布は「手の置きの儀式」と称され、別の名称では「堅信」とも呼ばれる（『cum venisset』章、Extra – de sacra unctione）。

[1058] 教会においては、按手の代わりに堅信が授けられる（『アルメニア人との合一に関する決定』、Harduin. 『教会会議記録』第IX巻、458頁）。

[1059] 「人々に、この秘跡が、当初は単に手を置くことのみによって授けられていたものが、やがて使徒たちの時代そのものにおいて、使徒たちの伝統に従って聖油の塗油が用いられるようになり、授けられるようになった理由を、熱心に教えなさい……」（Harduin. 同上、col. 2118）。

[1060] ある個人的な見解があるが、それは注目に値するものであり、すなわち、使徒たちが当初、信者たちに聖霊を注ぐために行った「按手」は、厳密な意味において廃止されたわけではなく、今日に至るまで「聖油の秘跡」の執行において行われているというものである。なぜなら、教会の牧者が、洗礼を受けた者の額やその他の部位に自らの手で聖油を塗るという行為そのものに、すでに、聖油を塗る者が聖油を受ける者にその手を置くという行為が含まれているからである。したがって、使徒たちは、聖霊の導きに従って、信徒たちに聖霊の恵みの賜物を授けるための別のしるしを選んだとしても、それによって以前の、同じく神によって選ばれたしるしを廃止したわけではなく、むしろ、両者を英知をもって調和させたのである。この見解は、7世紀の著述家である尊きベダ（『Asin. alm.』XXIX）や、8世紀の著述家ラババ・マヴル（『De instit. cleric.』第1巻、第28章）に見られ、また他の著者たちにも見られる（注1048参照）。

[1061] 神はあなたを聖別し、キリストはあなたに印を刻まれた。どのようにしてか？それは、あなたが十字架そのものの形、すなわちキリストの受難そのものに印を刻まれたからである（『聖礼典論』VI、c. 2、n. 7）。

[1062] 『ヨハネ福音書講解』第118章。

[1063] 『秘儀の教義』第3巻、n. 4、451–452頁。

[1064] 火曜日、全聖人祭 7；土曜日、全聖人祭 95。

[1065] 「聖霊の印によって、あなたの魂のすべての入り口が封印され、証しの印によって、あなたのすべての肢体が封印されている。王は、いわばあなたに御自身の書簡を授け、その上に火の印を押された（マタイ 3: 11；ルカ 3: 16）。それは、部外者がそれを読み解いたり、その文字を損なったりしないためである」（オルルス『シリア語教理問答』T, II, p. 332）。

[1066] 『カテキズム・ローマ』第II部、第3章、第23項。

[1067] アッセマン『典礼法典』T、III、p. 83–84. 111–112：アルメニア教会の堅信式典、アルメニア大司教ヨセフ編、サンクトペテルブルク、1799年。

[1069] フォトス『図書館目録』CCLXXI巻、1499欄。

[1070] 上記の注1023を参照。Του μύρου τελειοτιχή κρίσις（『教会神学』第II巻、§8）。

[1071] 上記の注1025。Caro signatur, ut et anima muniatur（『肉体の復活』第8章）。Non quod in aquis Spiritum Sanctum consequamur, sed in aqua emundati, sub angelo Spiritui S. praeparamur…（『洗礼について』第6章）。

[1072] 前掲注1027および1029。

[1073] 前掲注1030–1034、1035–1040。

[1074] 洗礼によって罪は清められ、聖油によって聖霊が注がれる。パキアヌス『洗礼論』第6項。参照：ディディムス『三位一体論』II, 1, 14。

[1076] 『秘儀の教義』第III巻、n. 7、453頁。

[1077] 同上、第4項、452頁。脚注1071を参照。

[1078] 上記の注1026、1030、1075を参照。

[1079] アウグスティヌス、『ペティリウスへの反論』II、13；オプタトゥス、『ドナトゥス派の分裂』VII、4；フォティオス、『回勅』11。

[1080] ヴォロネジ大主教イグナティウス著『教会の秘跡について』－143頁、サンクトペテルブルク、1849年。

[1081] 皇帝ニコライ・パヴロヴィチ陛下の戴冠式の儀礼（ギリシャ語訳）、16頁および30頁、サンクトペテルブルク、1827年を参照。

[1082] わが祖国教会においては、聖油はキエフとモスクワの二つの主教座においてのみ聖別され、そこから全ロシアへと送られる。

[1083] カルタゴ公会議第2回（390年）第3条；カルタゴ公会議第3回（397年）第36条；ヘラス第1巻、書簡第9巻（エルル・ルカス宛、第6章）。

[1084] 第7巻、第22章。また、同書の第43章および第44章では、洗礼と堅信の執行者として、ただ一人の司祭――ό ίερεύς――のみが言及されている。

[1085] Post haec（洗礼の後）、あなたは確かに司祭のもとへ上った。その後何が起きたかを考えてみよ。ダビデが言ったこと、すなわち「頭の上の香油が顎へと流れ下り、アロンの顎を潤す（詩編132:2）」というあの言葉ではないか。これこそが香油である…（『神秘論』第VII章）。別の証言については、上記の注1036を参照のこと。

[1086] 「なぜなら、彼らは叙階という一点においてのみ長老たちを上回っており、それのみをもって長老たちより優れていると考えているからである」（金口ヨハネス『第一テモテへの手紙』説教第10章、注1）。叙階を除けば、司教は長老が行わないことを何を行うのか？（ヒエロニムス『福音書への手紙』CXLV、n. 1）。

[1087] アッセマン『典礼法典』第III巻、187頁。

[1088] トリエント公会議、第7会期、堅信に関する教令第3条；第23会期、教令第7条。

[1089] クレ、ペローネ、ブレナーら神学者による堅信に関する論考。

[1090] 「なぜ彼ら（サマリア人）は、洗礼を受けたにもかかわらず、聖霊を受けなかったのか？それは、フィリッポスが使徒たちへの敬意から彼らに聖霊を授けなかったからか、あるいは彼にはその恵み（χάρισμα）がなかったからか。というのも、彼は七人の助祭の一人であったからであり、その方がより妥当であるように思われる」（金口ヨハネス、『使徒行伝』講解第18章、3節）。

[1091] キプリアヌスの言葉については、上記の注1029を参照のこと。また、聖金口ヨハネは、同じ『使徒行伝』に関する説教の中で、フィリッポスがサマリア人たちに聖霊を授けなかったのは、彼が助祭であったからだと述べ、次のように続けている。「なぜなら、それは使徒たちに委ねられていたからである。それゆえ、現在でも、私たちが見ているように、それを実行するのは他の者ではなく、指導者たち（κορυφαίους）なのである」。

[1093] … 多くの箇所において、聖職の栄誉のために行われたことが、律法の必要性によるものとして記されているのを見出す。さもなければ、もし聖霊が司教の祈願のみによって注がれるのであれば、司教たちから軽蔑されるべき者たちを嘆かわしく思うべきである（『ルシフェルに対する対話』第9項）。

[1095] イグナティウス・ボゴノス、『スミルナ人への手紙』第8項；テルトゥリアヌス、『一夫一婦制について』第2章；『洗礼について』第7章、第17章。

[1096] Harduin『Collect. Concil.』第IX巻、438頁を参照。

[1097] 司祭たちへの任命状を参照。

[1098] ペローネ、『神学講義』第VI巻、p. 114：堅信の司式者について。

[1099] トロムベル『堅信の執行者について』論文集第X巻、第1節、問題II、§6および以下。

[1100] 上記の注1025を参照。

[1101] 『秘跡の教義』第III巻、n. 1、450頁。

[1102] キプリアヌス『ヨハネへの書簡』LXX；アンブロシウス『秘跡について』第7章；アウグスティヌス『ヨハネの手紙解説』第VI巻、n. 10；レオン・ナナ『主の降誕に関する説教』第IV篇。

[1103] ペローネ、『神学講義』第VI巻、132頁、ローザンヌ、1841年。

[1104] 『ローマ教理問答』第II部、第3章、17。参照：ペローネ、前掲書。

[1105] 『使徒憲章』第8巻、第12章；ディオニシウス・アペオニウス『教会の階層について』第7章、第11節；ゲナディウス、『教会の教義について』第52章；もし、教義を理解できない幼子や知力に乏しい者がいるならば、洗礼の慣習に従い、彼らを献げる者たちが彼らの代わりに答弁し、そうして按手と聖油による聖体拝領の秘跡に与ることを許されるようにすべきである。

[1106] 「主の晩餐」、金口ヨハネス『コリントの信徒への手紙第一』講解第27篇；「神秘的かつ神聖なもの」、ヒッポリュトス『箴言』第9章第1節。

[1107] 「専制的な銀行」、テオドリトス『コリントの信徒への手紙一』第11章20節注解；――キリストの――エウセビオス『福音の証明』1, 10；――神秘的なもの、ヒッポリュトス『箴言』IX, 1；――聖なるもの、金口ヨハネス『ダビデとサウルに関する説教』III, n. 1。

[1108] Sacramentum altaris、アウグスティヌス『神の国』第10巻6章。

[1109] 主のパン（Aρτος κυριακός）、テオフィロス『復活節書簡』1； – 神のパン（του Θεοΰ）、イグナティウス『書簡』n. 5； – 天上のパン（έπουράνιος）、キリロス・エルサレム『秘儀指導説教』IV, 5； – 日々の糧（επιούσιος）、キリロス・エルサレム『秘儀指導説教』V, 15。

[1110] Sacramentum calicis、クンピアン『カエシルへの書簡 LXIII（背教者について）』；金口ヨハネ『ヨハネ福音書注解 LXXXV、n. 3』。

[1111] Ποτήριον τής ευλογίας、バク。大著『聖霊について』第27章。

[1112] Σώμα Χριστοΰ、キリル・エルサレム『公開説教集』第5巻、22；―― κυριακον、『使徒憲章』

[1113] Αιμα Χριστοΰ、使徒憲章 VIII, 13；– τίμιον、ヒッポリュトス『箴言』IX, 1. 57；– σωτήριον、エウセビオス『イザヤ書』XXV, 7；– sanctum、クンピアン『書簡』X。

[1114] Κοινωνία、イシドール・ペルウス『書簡集』第1巻、第228書簡；ヨハネス・ダマスコス『正信要義』第IV巻、13。

[1115] Ποτήριον ζωής、使徒憲章 VIII, 13； – σωτηρίου、キリル・エルサレム『秘儀に関する教訓』 IV, 5。

[1116] ミステリア、『ヒッポリュトス著賜物について』第19章；金口ヨハネ『聖母論』第24章；――聖なるもの、使徒憲章第8巻、14、15章；――神聖な、テオドリトス『コリントの信徒への手紙第一』注解第11章、27、30節；――恐るべきもの、金口ヨハネ『ユダヤ人への弁明』説教第1、注1。

[1117] Θυσία – 聖なる、神秘的な、礼儀的な。エウセビオス『福音の証明』1、c. 10；テオドリトス『ヘブライ人への手紙』第VIII章など。

[1118] 「ユダヤ人たちはここで戸惑い、こう言う。『この人がどうして、私たちに自分の肉を食べさせることができるというのか』（6:52）。しかし、もしあなたがここでその方法について問うのであれば、なぜ同じことをパンについても問わなかったのか。なぜ、主がどのようにして五つのパンをこれほど多くの人々を養うのに十分なものにしたのか、と問わなかったのか。『あの時は、奇跡を究明する余裕などなく、ただ腹を満たすことだけが重要だったからだ』と言うかもしれない。しかも、その時の体験そのものが彼らを十分に納得させていたのだ。――しかし、まさにその体験によってこそ、彼らは現在の教えをも信じるべきだったのだ。イエス・キリストが先にあの並外れた奇跡を行われたのは、ユダヤ人たちがこの奇跡によって悟りを得て、その後の主の御業に対して不信仰を示さないようにするためであった」（金口ヨハネ、『説教集』第45篇、ヨハネによる福音書6章41節。 42、『キリスト教日課』1842年版、11、189）。

[1119] このユダヤ人たちの指摘は、彼らの間に存在し、現在もなお受け継がれている伝承によって説明される。すなわち、彼らの最初の救い主、すなわちモーセが天からマナを降らせたように、第二の救い主、すなわちメシアもまたマナを降らせるというものである。Shoetgenius. Horae hebr. et talmud. 第1巻、359頁。ライプツィヒ、1733年。

[1120] イレネウス『異端反駁』V, 2. 3；カルタゴ公会議規則46、規則集にて……

[1121] ただし、ラテン系キリスト教徒は、その教義において、無酵のパンと発酵したパンの両方を、聖体拝領の秘跡に等しくふさわしい物質として認めていることに留意すべきである（Perrone, Praelect. Theol. Tract. de Eucharistia, par. II, c. 3, propos. 1）；しかし実際には、通常は無酵パンのみが用いられている。

[1122] この真理を証明し説明しようと試みたギリシャの著述家たちのさまざまな見解は、テオファン・プロコポヴィチ大主教の『神学』（第III巻、603–610頁、ライプツィヒ、1793年）において簡潔に要約され、考察されている。

[1123] マルドナトゥス、マタイによる福音書第24章2節；ペタヴィウス、『教義論』第12巻、第15章およびそれ以降；ナタリス・アレクサンドルス、『論考』第11巻、第11世紀および第12世紀。

[1124] そして、あなたがた（羊の群れ）は、今月の十四日までこれを守らなければならない。そして、夕暮れに、イスラエルの子らの全会衆は、それをすべて屠らなければならない。彼らは血を取り、家の両側の門柱と敷居に塗らなければならない。そこで、彼らはそれを食らうのである。そして、その夜、火で焼いた肉を食べ、無酵のパンと苦菜を食らう（出エジプト記 12: 6–8）。第一の月の十四日の夕方から、同月の二十一日、夕方まで、無酵のパンを食べなければならない。七日間、あなたがたの家には酵母のあるものがあってはならない（- 18. 19）

[1125] 一方、ある福音書作家は、「無酵パンの祭りの日が来た。その日には、過越の食事をとるべきであった」（ルカ　22:7）と記しているのに対し、他の二人の福音書作家は、「無酵パンの祭りの初日、弟子たちがイエスのところに来て、『どこで過越の食事を用意すればよろしいでしょうか』と言った」（マタイ　26:17；マルコ14:12）：これらの表現は、聖ヨハネス・クロイソストモスと同様に、次のように理解することができ、むしろそう理解すべきである。「（過越祭の初日）が来た、すなわち、近づき、目前に迫っていた」（『マタイによる福音書講解』 LXXXI、第III巻、389頁）。これは、a) 弟子たちがまだ救い主に「どこで過越の食事を用意すべきか」と尋ね始めたばかりであったのに対し、無酵パンの初日はすでに過越の食事が執り行われた後に始まっていたという事実から、自ずと導き出される（次の注を参照）；また、b）三人の福音書記者の記述を、第四の福音書記者の証言――「過越の祭りの前に……」（ヨハネ13:1）――と照らし合わせるために必要である。

[1126] 「第一の月の十四日、夕べの祈りの間に、主の過越の祭りが行われ、第一の月の十五日には、主の無酵パンの祭りが行われる。七日間、無酵パンを食べなければならない。初日はあなたがたにとって聖なる日と定められる。いかなる労働も行ってはならない」（レビ記 23: 5–7）。七日間、無酵のパンを食べなければならない。初日から、あなたがたの家から酵母を取り除かなければならない。酸っぱいものを口にする者は、初日から七日目まで、イスラエルの民の中からその魂は滅びる。初日は聖なる日とされ、七日目はあなたがたにとって特に聖なる日となる（出エジプト記 12: 15, 16）。

[1127] 福音書には、主が定められた日より早く過越の祭りを執り行うことを望まれた理由も記されている。聖ヨハネはこう述べている。「過越の祭りの前に、イエスは、御自分の時が来て、この世から父のもとへ去ることを知っておられた……」（ヨハネ13:1）。また、救い主ご自身も、弟子たちをエルサレムのある家の主人のもとへ遣わす際、彼にこう伝えるよう命じられました。「私の時は近づいている。あなたの家で、私の弟子たちと共に過越の食事を執り行う」（マタイ26:18）。翌日、ユダヤ人たちが過越の祭りを祝うべき日であったが、救い主はすでに死を味わうことになっており、したがって、過越の祭りを執り行うことはできなかった。

[1128] 「過越祭に起こったことは、洗礼においても同様に起こっている。なぜなら、イエス・キリストは、あちらで両方の過越祭を執り行い、一方を廃止し、もう一方に始まりを与えたように、ここでも、ユダヤ人の洗礼を全うして、新約の教会の洗礼への扉を開かれたのである」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書講解』第12講、第3項、第1巻、225頁）。「キリストは、律法で定められたものがすでに廃止されるべき時になって初めて、この秘跡を定められた。このようにして、キリストはユダヤ人の最も重要な祭りを廃止し、彼らを別の晩餐へと招き、こう言われる。『これを受け取り、食べなさい。これは、あなたがたのために砕かれる私の体である…』そして、こう付け加える。「これをわたしの記念として行いなさい。」ほら、キリストがいかにユダヤ人の慣習を退け、遠ざけているか、お分かりだろうか？「あなたがたは、エジプトで起こった奇跡を記念して過越の祭りを執り行っていた。それと同じように、この聖餐もわたしの記念として行いなさい……」では、古くからの聖餐式も新しい聖餐式も、両方とも行うべきではないのか、とあなたは言うかもしれない。そうではない。なぜなら、キリストは「これをなさい」と言われたのは、古きものから離れるためだからである」（『対話集』LXXXII、第III巻、409–411頁）。

[1129] ミカエル・ケルルス『Epist. in Basanii Thesauro』第III巻、p. 1、p. 277。

[1130] この件に関して、我らが古の聖人であるレオティオス都主教の次の言葉を引用しよう。「主は福音書の中でこう言われている。『ファリサイ派やサドカイ派のパン種に気をつけなさい』。すると弟子たちは心の中で、『これは、私たちがパンを持ってこなかったということだ』と考えた。しかし、イエスは彼らの考えを悟って、こう言われた。『どうして、私がパン種のことについて話したのではないと理解できないのか（マタイ16:6–11）？』このように、弟子たちは「種」という言葉を聞いて、すぐにそれがパン（άρτος）のことだと想像したが、彼らの師は、パン（άρτος）という概念には当然「種」という概念が結びついていることを示唆している。そこで彼らは、主が「パンの種」から身を守るようにおっしゃったのではないと理解した。「パン種」という言葉は、ファリサイ派やサドカイ派の教え（-12）を指しているのだ」（「無酵パンについて」、『キリスト教読本』1850年、I、128）。

[1131] 詳細および反論への反駁については、ミトロファン・クリトプーロス著『東方教会の告白』（Confess. Ecclesiae Oriental. 第IX巻、p. 90 et seq.、ヘルムストット、1671年）を参照のこと。

[1132] ユスティヌス、『弁明』1、第66章、『キリスト教文献集』1825年版、XVII；イレネウス、『異端反駁』IV、n. 4、6；キリロス・エルサレム、『秘儀に関する教訓』IV、1–6；アンブロシウス『聖礼典論』第4巻、第4章：tu forte dicis: meus panis est usitatus...

[1133] このように――1）教皇インノケンティウス1世は次のように記している：「長老たちは、私たちによって調製された発酵種を助祭たちを通じて受け取る。それは、あの最も重要な日に、彼らが私たちの交わりから切り離された者とならないためである。――しかし、聖餐は遠くへ運ばれるべきものではないため、これが各教区で行われるべきだとは私は思わない」（『デセントへの書簡』第25書簡、第4章、8項）； 2) メルキアデ教皇については、その伝記に次のように記されている。「彼は、教会で奉献された供え物が、司教によって奉献されたものへと向けられるように定めた。これは『発酵』と呼ばれるものである」（『メルキアデの生涯』、教皇書庫所蔵）； 3) 教皇シリキウスについても、次のように記されている。「彼は、いかなる司祭もミサを執り行わないように定めた……、これは『発酵』と呼ばれている（同上、『シリキウスの生涯』）。

[1134] Μυστήρια τελουσι... διά άζυμων καί τό άλλο μέρος τοϋ μυστηρίου δι᾿υδατος μόνευ, Haeres. XXX, n. 16.

[1135] 例：シルモンドゥス『Disquisitio de azymo』（1651年）；コテレリウス『Monum. eccles. Graecae』II、p. 108、138；パギティス、『バロンへの批判』、133年、n. 15；ビンガム、『教会起源』、XV、c. 2、§ 5；クライン、『教会史』、第I巻、p. 430など。

[1136] 後者はさらに2つの分類に分けられる。ある人々は、ローマ教会が使徒の時代から一貫して無酵パンだけを使用してきたと主張している（シアトリアプス『de perp. azym. usu. Rom.』1688年；マビヨップ『聖体パンに関する論考』（パリ、1674年））；他方、古来より無酵パンと発酵パンを区別なく用いてきたとする説もある（ボナ『典礼に関する事柄』1、23）。

[1137] エヴィオニ派やエンクラティ派は、ワインの代わりに水のみを飲んでいた（イリノイウス『異端反駁』第5巻第1章第3節；エピファニオス『異端論』第30巻第16節；クレメンス・アレクサンドリアス『教育論』第11章第2節）。

[1138] 『異端反駁』第5巻、第2章、第3節。

[1139] 『カエキリウスへの書簡』LXIII。

[1140] 「ある者たちが秘跡において水を用いるのは、主が秘跡を制定された際にもワインを用いられ、また復活後、秘跡を伴わない通常の食事の席でも同様にワインを用いられたことを示すためである。このため、『ぶどうの木の果実から』と述べられているが、ぶどうの木が生み出すのはワインであり、水ではない。（マタイによる説教 LXXXII、第2項、第III巻、413ページ）。

[1141] カルケドン公会議第46条；トラレム公会議第32条。

[1142] 「ぶどう酒と水を入れた杯を、聖別して彼らに与え、『飲みなさい』と言った……」。使徒憲章 VIII, 12。

[1143] 箴言9:5に基づく。リフトフット『神殿の奉仕』第13章。

[1145] そこで、その混ぜられた杯と、変容したパンは神の御言葉を受け入れ、聖餐はキリストの体となる（『異端反駁』第5巻、2章、注3）。『聖杯の性質』（第4巻、33章、注2）。

[1146] 杯にワインと水が混ぜられるとき、民はキリストのもとに集められる（『書簡集』第63書、カエキリウス宛）。

[1147] グリゴリオス・ニッサス『カテキズム』第37章；アンブロシウス『聖事論』第5巻第1章注4；ゲナディオス『教義論』第78章。

[1148] 「聖所には、主ご自身が定められたとおり、すなわち、水で溶かされたパンとぶどう酒を除き、主の御体と御血以外の何物も捧げられてはならない」（規則46）。

[1149] トラルス公会議規則第32条：「そして彼（聖金口ヨハネス）は、牧会の統治を委ねられていた自身の教会に対し、無血の犠牲を執り行う際にはワインに水を混ぜるよう伝えた。これは、私たちの贖い主であり救い主であるキリスト・神の至聖なる肋骨から流れ出た血と水が、全世界を生き返らせ、罪からの贖いをもたらすものであることを示した。そして、霊的な光が輝いていたすべての教会において、この神に捧げられた慣習は守られている。なぜなら、キリスト・神の肉による兄弟であり、エルサレム教会の座を最初に託されたヤコブと、その名声が全宇宙に広まったケサリア教会の大司教ヴァシレイは、この神秘的な聖務を文書で私たちに伝えた際、神聖な聖体礼儀において、水とワインを混ぜ合わせて聖杯を調製するよう定めたからである」。

[1150] 彼女に関するラテン人たちの誤った見解（Perrone, Prael. Theolog. tract. de Euchar. P. 11, c. 3）に反して、彼ら自身は、周知の通り、聖なる供物を聖別するすべての力を、救い主の「受け取りなさい、食べなさい……」といった言葉のみに帰している。

[1151] 司教宣誓の儀式、および『正教の告白』第1巻、第107問への回答を参照のこと。東方総主教による正教の信仰に関する書簡、第17条。

[1152] この典礼については、『Biblioth. Part. Gr. Latin.』第II巻、12頁を参照のこと。

[1153] 『Lib. VIII, c. 12, p. 407』、『Coteler. Patr. Apost.』第1巻、アムステルダム、1724年。

[1154] 聖なる供物の聖別前の司祭の祈り、賛歌「あなたに歌います…」の歌唱中に参照のこと。

[1155] 『異端反駁』第4巻、第34章。

[1156] …「祈りによって聖なるものとなり、また聖別する体…」（『ケルスス反駁』第1巻、p. 399）。別の箇所では、彼は次のように述べている。「神の言葉と祈りによって聖別される」（『マタイによる福音書』第15章、第2巻、p. 17、パリ、1604年）。

[1157] 『秘儀の教義』第1巻、n. 7、440頁（ロシア語訳）。

[1158] 『秘儀の教義』第3巻、第3項、451頁。

[1159] 『秘儀の教訓』第5巻、第7項、462頁。

[1160] 『聖霊について』（アンフィロキオスへの書簡）第27章、『規則集』328頁。

[1161] 『三位一体論』第3巻、第4章、注10、『Patrologia Cursus Completus』第XLII巻、874頁。

[1162] 『パウリヌスへの書簡』第CXLIX章第2節、注16、前掲『Patrol.』第XXXIII巻、636頁。

[1163] 『神聖な典礼の伝承について』、『キリスト教読本』1839年、第VI巻、37、38頁。

[1164] 『正統信仰の正確な解説』、第IV巻、第13章、252頁。

[1165] パンは神の言葉と聖霊の臨在によって聖別される。『カテキズム』第37章。

[1166] キリストの祈りによって、その体と血が形成される（エヴァグリウスへの書簡第85章）。

[1167] それらの証言については、以下の記事を参照のこと：「聖体におけるイエス・キリストの臨在の様相と結果」。

[1168] 例えば、テッサロニキのシメオン（その『秘跡に関する論考』において）、総主教エレミヤ（ヴィルテンベルク神学雑誌への書簡、Chr. Cht. 1845, 1, 346）、ミトロファン・クリトプーロス（その『東方教会の告白』、聖体に関する論考）。我が国では、この主題について、リフーディ兄弟、聖ディミトリ・ロストフスキー、ステファイ・ヤヴォルスキーが、意図的にパピストたちに対抗して著述しており（彼らについてはエフゲニー師の辞書を参照）、1690年に総主教イオアキムによって招集された牧者たちの公会議全体でも議論がなされた（同記事のイオアンニキ・リフュドの項を参照）。

[1169] その例としては、ドケティ派（イグナティオス・ボゴモル、Epist. ad Smirn. n. 7）、カファリ派（モネタ、adv. Cath. et Wald. IV, 3, § 1）、パヴリキアヌス派、ボゴミル派（フォティオス、contr. Manich. 1, 7）が挙げられる。

[1170] どのようなものか：ウィクリフ、ツヴィングリ、カルヴァンとその追随者たち、またすべてのソッツィーニ派および合理主義者たち。

[1171] カルヴァン『教理問答』第4巻、17、n. 10；『ヘルヴェティア信条』第1巻、第21条；『ガリア信条』第36条；『ベルギー信条』第35条。

[1172] あるいは、ルター派が表現するように：「corpus Christi est in pane, cum pane, sub pane（キリストの体は、パンの中にあり、パンと共にあり、パンの下にある）」。

[1173] プロテスタントが望んでいるように。

[1174] そもそも、救い主に関する他の事例からも、ユダヤ人たちがその言葉を文字通りの意味で正しく理解したとき、主は、聴衆の不平や異議にもかかわらず、自らの考えをさらに力強く、明確に表現されたことが知られている。ヨハネによる福音書 8章56～58節、10章24～39節；マタイ9:2–6など。

[1175] クリメス・アレクサンドリウス『教育論』VI, 12；『ストロマタ』VI, 52；テルトゥリアヌス『肉体の復活について』37；キプロス『主の説教について』p. 421, ed. Baluz.；エウセビオス『イザヤ書注解』11、『詩篇』LXXX, 12。

[1176] グリゴリオス・ニッサス『エウノモス反駁』、説教集 XI、第 II 巻、p. 704、モレル校訂；バシレイオス大主教『詩篇』44、n. 2；ザラトゥスト『司祭職について』III、5；エピファニオス『異端論』LX；マカロス『ルカによる福音書』XXIV、7（『連鎖注解』Mai IX、p. 707）。

[1177] アンブロシウス『信仰論』IV, 6；『秘跡論』IV, 5；V, 1；アレクサンドリアのキュプリアン、『アバカス』注釈 n, 48；アウグスティヌス、『エフェソの信徒への手紙』注釈 I, 7；テオドリトス、『教会史』IV, 11；レオントス、『ネストリウス派反駁』VII, 3（Mai IX）；ダマスコのヨハネス、『正信の正確な説明』IV, 14。

[1178] エフェソス公会議。『ネストリウスへの書簡』、Harduin. Art. Concil. 第1巻、col. 1290；コンスタンティノポリス公会議第2回、Actio IV、col. 370。

[1179] 『スミルナ人への書簡』第7項。

[1180] 『弁明』1、n. 61、Chr. Cht. 1825、XVII、99。

[1181] 『異端反駁』IV, 18, n. 4; 参照：p. 5。

[1182] 同上、第5巻、2、n. 2；参照：第4巻、17、n. 5；33、n. 2。

[1183] 「体の形も、血の場所もない、と、ある者たちは断定して主張したが、実際にはキリストの血と体である。」『異端駁論』第3巻断片（Galland, III, 541）。

[1184] 『秘儀教義』第IV巻、第1、2、3～6項、434～456頁。

[1185] マタイによる説教 LXXXII、第4項、第5項、第III巻、421頁。

[1186] 『神秘論』第IX巻、n. 53；参照：第VIII巻、n. 47、48；『詩篇』第XLIII篇、n. 36。

[1187] 『ローマ教皇の特別説教集』第IV巻、33頁…また、パンとぶどう酒が、キリストの体と血へと変容して捧げられていると信じるべきである。

[1188] 『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第13章、250、251、252、255頁。

[1189] ヒッポリュトス、Galland 版、T, II、p. 488；クレメンス・アレクサンドリアス、『教育論』1, 6；11, 2；テルトゥリアヌス、『マルキオン反駁』V, 8；『偶像論』第7章；キプロス、『コルネウスへの書簡』LIX； LXIII カエシル宛；ディオニシオス・アレクサンドリアス『正典法に関する書簡』2（『規則集』254頁）；ヒラリウス『三位一体論』VIII, 16；グリゴリオス・ニッサス『教理問答』c. 37。

[1190] 大バシレイオス『ケサリアへの書簡』93（『教父全集』X、219）；エピファニオス『アンコラタ』第57項；イシドールス・ペラギウス『書簡集』第III巻、第364書簡；ヒエロニムス『マラキ書注解』1, 7、『エゼキエル書注解』XLI；アウグスティヌス『三位一体論』III, 10；『ファウストス反駁』XII, 10。

[1191] テオドール『雅歌注』III、II；『書簡注』V、29；アレクサンドリアのクピアン『ヨハネ福音書注』XX、27；『ネストリオス反駁』IV、5、6；レオン大帝『コンスタンティノポリスの聖職者および民衆への書簡』LIX、第11章。

[1192] 「『これはわたしの体である』と言われたことは、秘跡において聖別されるパンが、単なる象徴（ουχΐ άντίτυπον）ではなく、主ご自身の体そのものであることを示している。なぜなら、『これは私の像である』とは言わず、『これは私の体である』と言ったからである。神秘的な作用によって変容されるが、私たちにはパンのように見えるのである」（マタイによる福音書第26章）。

[1193] ディディム。アレクサンドリアのアレクシオス『詩篇注解』第39篇7節；テオドロス・ヘラクレイオス『詩篇注解』第12篇5節；アレクサンドリアのテオフィロス『復活祭暦』401年、第XI項；ペトロス・クリソロゴス『説教集』第34篇；レオントス・イェルサレム『ネストリオス反駁論』第7巻第3章（『マイオス』第IX巻所収）など。

[1194] ゲラス、キジケネ。Comment. in Acta Concil. Nic. c. XXXI, Diatyp. 5.

[1195] ソプシルス・エフェソス。P. II、Act. 1（p. 121、Binium）。参照：キル・アレクサンドリア。Orr. T. V、P. 11、p. 72、Lutet. 1638。

[1196] ニカイア公会議第2回、議事録VI、エピファニオス助祭の説教。

[1197] ボナ、『典礼事典』1、c. 8 et seq.；ルノー、『東方典礼集』、パリ、1685年；アッセマン、『世界教会典礼写本集』、ローマ、1749年；ムラトーリ、『古ローマ典礼』、ヴェネツィア、1748年：『典礼の起源に関する論文』c. 1。

[1198] 「変質（μετουσίωσις、transsubstantiatio）」という言葉は、まったく同じ考えを表しており、西欧では11世紀半ばから、東欧では15世紀から使用され始めた。東欧では、コンスタンティノープル総主教ゲナディオス（『ドシフェイオス、エルサレム総主教『カタル・カルヴィノン』、74・75頁）。それ以来、この語は、教義の思想を正確かつ極めて力強く表現するものとして、正教会において「変容（プレロジェニオ）」という語と並んで恒常的に用いられるようになった（『正教信仰解説』第1部、質問56への回答；『正教の信仰に関する東方教父の書簡』第17条；『司教宣誓式』など）。

[1199] 『秘儀の教義』第IV巻、第2項、454ページ。

[1200] 『秘跡の教義』第1巻、第7項、440頁。

[1201] 『カテキズム』第37章。

[1202] 『信仰論』第4巻、10、n. 124。

[1203] 『秘跡論』第4巻、n. 50；cfr. n. 54。

[1204] 『マタイによる福音書』第26章26節（Possin. Caten. による引用）。

[1205] 『正統信仰の正確な解説』第 IV 巻、第 13 章、252 ページ。

[1206] 『ヨハネによる福音書』第6章。

[1207] 『マルコによる福音書』第14章。

[1208] マタイによる福音書 XXVI, 28。参照：『パノプリア』 P. 11, Titl. 20。

[1209] 金口聖ヨハネ『晩餐と十字架について』第3章；アンブロシウス『秘跡について』第4巻、第16、17章。

[1210] アンブロシウス『聖礼典論』第4巻、第4章、n. 15；ダマスコス『信仰の正確な説明』第4巻、第13章。

[1211] アンブロシウス『神秘論』第9巻、第53項；ダマスコス――同上。

[1212] キリル・エルサレム『秘儀に関する教訓』IV、第2項；アンブロシウス『神秘論』IX、n. 50。

[1213] ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な解説』IV、13、252頁。

[1214] 「完全な信仰をもって、至聖なる主の御体を拝領しなさい。あなたがまさにその子羊そのものを完全に味わっていることを、疑いなく知ってください」（聖エフレム・シリア人、『Opp. Graec.』第III巻、424頁、Assemani編、ローマ、1746年）。

[1215] 「主の御体は新たな方法で私たちの体と結びつき、その最も清らかな御血は私たちの血管に注がれる。主はご自身の慈しみによって、私たちすべての中に御自身を宿してくださる」（聖エフレム・シリア人、同上）。

[1216] ヨハネス・ダマスコス。『正教の正確な解説』第4巻、第13章、255ページ。

[1217] 公会議。トルルス公会議、正決第52条；ラオディキア公会議、正決第49条。

[1218] 『使徒憲章』第VIII巻、13；エウセビオス『教会史』第VII巻、第44章；金口ヨハネス『インノケンティウスへの書簡』第3；ニカイア公会議第1回、第13条。

[1219] ユスティヌス『弁明』第1巻、第67項；エウセビオス『教会史』第5巻、44章。

[1220] キプリアン『コルネリウスへの書簡』LIV。

[1221] 金口ヨハネス『司祭職について』VI、4。

[1222] テルトゥリアヌス『祈りについて』第14章；『妻への手紙』11, 5；キプリアヌス『背教者について』381；アンブロシウス『スタティルムへの葬送演説』；アウグスティヌス『ユリアヌス反駁』未完の著作 III, 154。

[1223] バク. 主要書簡 93（ケサリア所蔵）。

[1224] 『コリントの信徒への手紙第一』に関する講話 XXV, 5。

[1225] 『聖霊論』第12章、11、注78、79。

[1227] 『正統信仰の正確な解説』第3巻、第8章、159ページ；『要約』第4巻、第3章、225ページ。

[1228] Ίεραρχος… ιερουργεί τα θειότατα. 教会の階層について、第 III 章、3 ページ、§ 10。

[1229] Ἐυχαριστήσαντος δέ του προεστώτος… 『弁明』1、65。

[1230] Nec de aliorum manu, quam de praesidentium sumimus. 『軍人の冠について』第3章。

[1231] ヴァシレイオス大帝の書簡93；ヨハネス・ズラトス『司祭職について』第3巻、4、5；第6巻、4；ヒラリオン『マタイ福音書注解』第14章、注10；エピファニオス『異端論』LXXIX；イェロニムス『福音書への書簡』；シリキウス『ガリアの司教たちへの書簡』X、第11章、注5；アレクサンドリアのキリロス『アバク』注47；『ソフォクレス』注11。

[1232] 「聖なる大公会議に、ある地域や都市において、助祭たちが長老たちに聖体（エウハリストイア）を授けているという報告が寄せられた。しかし、権限を持たない者が、キリストの御体を捧げる者にそれを授けることは、規則にも慣習にも定められていない。また、一部の助祭、さらには司教でさえ、聖体に触れていることも明らかになった。これらすべてを断ち切らなければならない。助祭たちは、自分たちが司教の奉仕者であり、長老たちより位が低いことを自覚し、それぞれの分内に留まるべきである。彼らは、司教または長老から授けられた聖体を、長老たちに続いて順序に従って受け取るべきである」（規則18）。

[1233] 「司教や長老が家庭で献げ物を執り行うことはふさわしくない」（規則58）。

[1234] ニカイア公会議集 I、規則18；ヒエロニムス『福音書への書簡』。

[1235] アンブロシウス『de Offic. ministr.』1, 41, n. 214。

[1236] イリミヌス『弁明』1, 65；アファナシウス大主教『マタイによる福音書注解』VII, 6（Galland版 V）。

[1237] 『使徒憲章』VIII, 13；キプリアヌス『堕落者について』p. 381アウグスティヌス『説教集』CCCIV in Laur. III, n. 1。

[1238] トルロス公会議、規則58。

[1239] 『弁明』1、n. 86、『キリスト教読本』1825年、XVII、99。

[1240] 第IX巻の規則の索引において、「信仰の放棄」、「異端者」、「分裂者」、「悔悛」、「異教徒」などの語を参照のこと。

[1241] 『使徒憲章』第7章、第7節。

[1242] 『聖務日課書』の末尾に掲載されている、神の秘跡の授与と受領に関する教導。

[1243] トリエント公会議第21会期、第4カノン。

[1244] 使徒憲章第8巻、第13章。

[1245] ディオニシオス・アレオパゴス『教会の階層について』第VII章、§11；キプリアヌス『背教者について』p. 381（Bal.）；証言集III、25。

[1246] しかし、もし誰かが、この言葉（「もしあなたがたがこれを食べなければ…」）は幼子たちには当てはまらず、彼らはこの御体と御血に与ることなくして、自分の中に命を持つことができる、と敢えて言う者がいるならば（『罪と功徳について』1、c. 20）。

[1247] 幼子たちは、洗礼の恵みなしにさえ、永遠の命の報いを受けることができると主張されている。なぜなら、もし彼らがその血を飲まなければ、彼ら自身の中に命を持つことはないからである（『アウグスティヌスへの書簡』XCIIIおよび『ミレヴィタ公会議』）。

[1248] バシレイオス・キリアコス、フォティオス『図書館』写本CVII、p. 281；エヴァグリオス『教会史』IV、c. 36。

[1249] ゲナディウス『教会教義論』第52章；トレド公会議 II、第XI章。

[1250] このように、9世紀に編纂された『オルド・ロマーヌス』には、次のような指針が示されている。「幼子たちについては、キリストの御体の秘跡を受ける前に、洗礼を受けた後、いかなる食物も摂取させず、また、極めてやむを得ない場合を除き、授乳させてはならない」（『教父図書館』第X巻、p. 84。パリ、1654年）。

[1251] ボナ、『典礼論』II、第19章、§2。

[1252] 『正教要義』第1部、第107問への回答；聖ディオニシオス・アレクサンドリアス『正教要義』2.4；聖ティモテオス・アレクサンドリアス『正教要義』5.7.12。

[1253] 『トレブニク』所収の「幼児の埋葬式」を参照。

[1254] トリエント公会議、第21会期、カノン1、2。

[1255] Perrone, Praelect. Theolog. Tract. de Eucharistia, P. 1, c. III, propos. IV.

[1258] 「司式者が感謝の祈りを捧げ、会衆全員が『アーメン』と唱えた後、我々が「助祭」と呼ぶ者たちが、出席者一人ひとりに、感謝の祈りが捧げられたパン、ワイン、そして水を配り、それらはまだ存在していない者たちにも与えられる」（『Apolog. 1, 85』、Chr. Cht. 1825、 ΧVII, 98–99）。

[1259] 『異端反駁』XV、18、n. 4. 5；V、2。

[1260] 『肉体の復活について』第8章、

[1261] 「我々が戦いに駆り立て、励ます者たちを、無防備で裸のまま放置してはならない。むしろ、キリストの体と血の保護をもって彼らを守らなければならない……なぜなら、もし戦う者たちにキリストの血を拒むならば、どうして我々は彼らに、御名の告白において自らの血を流すよう教え、あるいは促すことができようか？」（書簡 LIV）。

[1262] キリロス・エルサレム『秘儀指導』IV、n. 3. 6；金口ヨハネス『マタイによる福音書講解』LXXXII、p. 5；アンブロシウス『神秘論』c. VIII、n. 48。

[1263] 『四旬節に関する説教』第4篇、Bibl. P. P. max. 第VII巻、p. 1015、リヨン、1677年。

[1264] グラティアヌス編『デクレタ』第III巻「叙階」第11区分、第12章。

[1265] ボナ、『典礼論』第IX巻、第18章、第1節；第19章、第3節；参照：ブッテンシュトック、『新約聖書教会史』第III巻、p. 252。

[1266] トリエント公会議、第21会期、第2カノン；参照：ペローネ、『神学講義』、聖体論、第1巻、第3章、命題V。

[1267] これらの理由のうち、主なものは以下の通りである：a) 流血の危険性；b) 特に暑く寒冷な国々において、病人のためにワインの状態を維持することが困難であること；c) 多くの遠隔地において、そのようなワインが不足していること；d) 多くの人々がワインに対して抱く自然な嫌悪感など。（ペルローネ、前掲書、n. 214）。

[1268] ペローネ、同上、n. 215。

[1269] Perrone, 『神学講義』「聖体論」第1巻、第III章、命題IV、n. 192。

[1271] イリミン『Apolog.』1、n. 85（上記注1258参照）。Cfr. バローニ『Annal. eccles.』T. V、ad an. CCСCIV。

[1272] バロニウスは次のように記している。「ローマ教皇聖グレゴリウスの権威によっても、このことは証明されている。同教皇は（『対話集』第3巻、第36章）において、船に乗る者たちがキリストの御体と御血を船内に持ち込んだと述べている（『教会年代記』同上）。」ボナ枢機卿もまた、隠者たちに関して同様のことを裏付けている（『Rer. liturg.』II、c. 18、n. 11）。そこでは特に、エジプトの聖マリアの例が挙げられており、彼女は荒野において聖ゾシマの手から主の御体と御血を拝領する栄誉に浴した（『チェト・ミン』参照）。

[1273] ペローネ、前掲書、n. 190。

[1274] キル・エルサレム『秘儀の教義』IV、n. 3；ダマスコ『正信の正確な説明』第IV巻、第13章；マクシムス『秘儀論』c. XXI。

[1275] 金口ヨハネ『マタイによる福音書講解』第4巻、第9項；ダマスコのエウセビオス『正信の正確な説明』第4巻、第13章。

[1276] ユスティヌス『弁明』1, 65；金口ヨハネ『ヨハネによる福音書講話』XLVI, n. 3；アレクサンドリアのキリル『創世記注解』Glaphir. lib. 11。

[1277] クンピアン『コルネリウスへの書簡』第54書；金口ヨハネ『ヨハネによる福音書講話』第46篇、第3節；アンブロシウス『ルカによる福音書注解』第8巻、第51節。

[1278] アンブロシウス『詩篇解説』第43篇、注36；アレクサンドリアのキュプス『ヨハネによる福音書講解』第4章、36。

[1279] トルロス公会議、規則第28条；アンブロシウス、『聖礼典論』第IV巻、6章、注28；第V巻、3章、注17。

[1280] キプリアヌス『セシルへの書簡』LXIII；キリロス・エルサレム『秘跡に関する教訓』IV、n. 6；トルロス公会議、規則23。101：「キリストを食し、飲む者は絶えず永遠の命へと変容し、神の恵みの交わりによって魂と体を聖別される」。

[1281] キプリアヌス『書簡』LIV；金口ヨハネス『コリントの信徒への手紙第一』講解 XXIV。

[1282] イグナティオス『神を宿す者』エフェソス人への手紙への書簡第20項、キリスト教文献集 1821年版、1、42。

[1283] イリノイオス『異端反駁』IV, 18, n. 4, 5；同上。ユスティノス『弁明』1, 66；クリメス・アレクサンドリアス『教育論』11, 2；グリゴリオス・ニッサス『教理問答』p. 37。

[1284] アンブロシウス『ルカによる福音書注解』第10巻、注49。

[1285] ルター『バビロンの捕囚』第II巻、fol. 283；カルヴァン『教理要綱』第IV巻、18、n. 1 squ.；ツヴィングリ『カノン論、ミサの付録』第III巻、p. 100、Schul. et Schutt. 版。

[1286] イレネウス『異端反駁』第4巻、17、注5；ユスティヌス。『トリフォスとの対話』第XLI章；ヒッポリュトス『カリスマについて』第XXVI章；エウセビオス『福音の証明』1, 10；金口ヨハネス『ユダヤ人への反論』第V説教、n. 12；テオドリトス『ムラキ書注解』1, 11。

[1287] 聖バシレイオス大聖人および聖ヨハネス・クロソストモスの典礼を参照のこと。また、ルノー『東方典礼集』第I巻、第II巻；アッセマン『普遍教会典礼集』第V巻。

[1288] 上記の注1194および同公会議の規則18を参照のこと。

[1289] 上記の注1195を参照のこと。

[1290] 規則第28条。規則第3条および第32条の参照。

[1291] 上記の注1196を参照。

[1292] 『フィラデルフィアへの書簡』第4章；参照：『マグネシアへの書簡』第8章；『エフェソへの書簡』第5章。

[1293] 『トリフォスとの対話』n. CXVII；参照 n. XLI。

[1294] 『異端反駁』IV、17、n. 5；参照 18、n. 4。

[1295] 『カリスマ論』第26章、ガラン編、第2巻、512ページ。

[1296] 『セシルへの書簡』第63書簡。

[1297] 『キリストの復活に関する説教』第1篇、全集第III巻、389頁、モレル校訂。

[1298] 『ヘブライ人への手紙』の説教 XVII、第 3 項；参照：『コリントの信徒への手紙一』の説教 XIV、第 4 項；『エフェソの信徒への手紙』の説教 III、第 5 項；『司祭論』 III、4；VI、4。

[1299] 主の御体を受け入れ、その両方を保存しておけば、犠牲への参与も、職務の遂行も、ともに救われる（『祈りについて』第XIV項）。

[1300] 『福音論証』1, 10；V, 3；『教会史』X, 8。

[1301] 「祭司が一度犠牲を執り行い、奉献したとき、それを完全な供え物として受け入れ、毎日聖体拝領する者は、それを奉献した者自身から受け取り、聖体拝領していると正しく信じるべきである」（『ケサリアへの手紙』93、聖教父全集 X, 220）。

[1302] （神は）敬虔かつ真摯に捧げられた無血の犠牲を受け入れる（『三位一体論』11, 7, n. 8）。また、血なき犠牲は、主の御体と御血の理性を示している（詩篇XXXIX,7、Corder. Caten.）。

[1303] 『司祭職について』1, 48, n. 248。

[1304] 悔い改めの救いのために犠牲に捧げられる、しわの寄った子牛は、救い主そのものであり、私たちは毎日その肉を食べ、その血を飲むのである（『ダマススへの手紙』XIV）。

[1305] そこで司祭は、キリストの御体の犠牲を捧げた（『神の国』XXII, 8, n. 6. 参照：XVI, 22; XVIII, 20, n. 2）。

[1306] しかし、世の罪を取り除く者だけが、汚れなき聖なる祭司とされる。マラキ書 I, 11。参照：詩篇 CIX, 4。

[1307] また、ぶどう酒による秘儀的な祝福は、聖なる教会において私たちが常に行っている、血を流さない犠牲の様式を示している。イザヤ書（XXV, 6）第3巻、第1巻。

[1308] クリメンス・アレクサンドリアス、『ストロマタ』IV, 25；オリゲネス、『レビ記説教』XIII, n. 3；コルネリウス・ナナ、『ファブス・アンティオキアへの書簡』n. 7；アタナシウス大主教、『アリウス派反駁』n. 11。

[1309] ケルビムの歌の間に唱えられる司祭の祈りの言葉。また、アンブロシウス『総主教の祝福について』第9章；『詩篇』第28篇講解、注25；アウグスティヌス『神の国』第10巻、20章も参照のこと：「司祭とは、自らを捧げる者であり、また捧げ物そのものであり、神は教会の毎日の犠牲を、この事柄の秘跡としたいと望まれたのである……

[1310] 「聖職者に数えられる者たちを……、犠牲であり、かつ大祭司である偉大なる神への心による犠牲にふさわしい者として……（トルルス公会議、規則3）。参照：金口ヨハネス『ユダへの手紙』説教1、n. 6；『テモテへの手紙第二』説教11、n. 4。

[1311] 『ヘブライ人への手紙』説教第17章、注3。注1307参照。

[1312] グリゴリオス・ニッサス『キリストの復活に関する説教』第1篇；テオドリトス『ヘブライ人への手紙』第VIII章、注5：私たちは他のいかなる犠牲も捧げるのではなく、ただその唯一の犠牲、すなわち救いの記念を成し遂げているのである……？アウグスティヌス『ボニファティウスへの書簡』第98書簡、注9：キリストはご自身においてただ一度だけ犠牲となられたのではないだろうか。それにもかかわらず、聖餐において、キリストはすべての復活祭の祝典を通じてだけでなく、毎日、民のために犠牲となっておられる。そして、尋ねられたとき、「犠牲となっている」と答えた者は、決して嘘をついているわけではない。

[1313] 上記注1287–1291、1295を参照。

[1314] 前述の典礼の式次第を参照のこと。

[1315] Biblioth. PP. Gr. – Latin. 第II巻、12頁；Const. Apost. VIII、c. 12。

[1316] 『弁明』1、n. 85、Xp. Чт. 1825、XVII、98。参照：『トリフォニオスとの対話』n. 4；金口ヨハネス『コリントの信徒への手紙第一』説教XXIV。

[1317] ここで、聖なる供え物の聖別後、司祭は次のように祈る。「主よ、私たちはこの畏れ多い、血を流さないいけにえをあなたに捧げます。どうか、私たちの不義のゆえに私たちを裁かず、また私たちの罪のゆえに私たちに報いもなさらないでください。むしろ、あなたの憐れみと、人々に対するあなたの偉大で言い表せない愛によって、あなたにひれ伏すあなたのしもべたちの不義を清めてください」（ルノー、Lit. orient. 第II巻、51頁）。

[1318] Hostia placationis, sacrificium placationis（アッセマン『Lit. eccles. univ.』第IV巻、序文26）。

[1319] 『Ad uxor』11, 8；『ad Scapul.』第XI章。

[1320] 故人のための供え物や、誕生日のための供え物は、毎年その日に執り行う（『軍人の冠』第3章；『一夫一婦制』第9章参照）。

[1321] （教会の規範を大胆に破ったあるヴィクトルという人物の）その眠りのために、あなたがたのところで供物が捧げられたり、教会においてその名による何らかの祈りが捧げられたりすることはない（書簡第LXVI）。

[1322] … 贖罪の犠牲、『教理要綱』第5巻、第8項、462頁。

[1324] 『コリントの信徒への手紙第一』説教第XLI、n. 5。別の箇所で、聖金口ヨハネは、無血の犠牲の際、故人を追悼する慣習を、使徒たちによる制定であると明確に述べている：「これらは使徒たちによって定められたものではないが、恐るべき秘跡の際、故人を追悼することは、それ自体に多大な益をもたらし、多くの恩恵となるのである」（『フィリピ人への手紙』説教第3篇、第XI巻、217、E）。

[1325] 聖ヨハネ・クラマトリオスおよび聖バシレイオス大主教の典礼を参照のこと。

[1326] 『秘儀の教訓』第5巻、第9項、462頁。聖アウグスティヌスも同様に次のように述べている：「ut orent ipsi pro nobis…」（『ヨハネ福音書講解』第84講、注1）。

[1327] 『秘儀の教訓』第5巻、第8項、642頁。

[1328] なぜなら、悔い改めは美徳の意味でも理解され、また現在もそのように理解されているからである。

[1329] テルトゥリアヌス『悔い改めについて』第IX章、第X章、

[1330] Ἐξομολόγησις、イリノイオス『異端反駁』1、13、n. 5、7。

[1331] アウグスティヌス『神の国』第20巻、第9章、注2。

[1332] カルタゴ公会議第5回、第11章。

[1333] テルトゥリアヌス『悔悛論』第4章；ヒエロニムス『パマッハスおよびオケアヌスへの書簡（オリゲネスの誤謬について）』；『デメトリアドスへの書簡（貞潔の保持について）』第97章。

[1334] 使徒憲章 II、c. 11、12。

[1335] 同上、第15章、第16章。

[1336] 同上、第38章、第40章、第41–43章、第18章。

[1337] Ουτοϊ γάρ παρά Θεώ ζωής και θανάτου εξουσίαν είληφασιν… 同上、第33章。

[1338] 『De laps.』第28章、第29章、Patrolog. curs. compl. 第IV巻、488頁、489頁。

[1339] … 司祭を通じて、キリストの恵みによる赦しを受ける。『ノヴァティウス反駁』断片（Galland. V, 213）。

[1340] 『修道規則』の要約、質問288への回答、『聖教父全集』第XX巻、360頁。

[1341] 同書、第110問への回答。

[1342] 『司祭職について』III、4、5、59–60頁、ロシア語訳、サンクトペテルブルク、1836年。

[1343] 主によって定められた懺悔を自らに回復させることを知りながら、それを犯す者は、バビロンの王を王位に復帰させた罪を免れることはない（『悔悛論』第12章）。

[1344] ラクマンツ『神学要義』第4巻、第30章；グリゴリウス・ニッサス『他者を厳しく裁く者たちへの説教』、T. II、p. 234、モレル版；アンブロシウス『悔悛論』第2巻、第7章、第11章；ジェロニムス『マタイによる福音書』第16章19節；アウグスティヌス『成人結婚論』1, 28, n. 35；11, 16, n. 16, 17；『神の国』XX, 9, n. 2；アレクサンドリアのクプティオス『ヨハネによる福音書』XX, 23。

[1345] なぜなら、最後の審判の日以前に、司祭の祈りによって罪の責めが赦されることは、極めて有益かつ不可欠であるからである（『書簡』LXXXV、c. 3、カッシアン宛）。

[1346] アステリウス『ルカによる福音書』第15章11節（コンベフィス所蔵断片、228番）；カッシアン『受肉論』第6巻18章。

[1347] 使徒の教令 52；参照注釈 1334–1337。

[1348] 罪を赦す権能は、使徒たち、そして彼らがキリストから遣わされて設立した教会、さらに彼らに代理として叙階によって後を継いだ司教たちに与えられた（『キプリアヌスへの書簡』）。

[1349] 『ルカによる福音書』第5巻、13項。

[1350] この権利は司祭たちにのみ許されている（『悔悛論』1、c. 2、n. 7）。

[1351] 『聖霊論』第3巻、第8章。

[1352] 『司祭職について』第III巻、5、6、60ページ、61–62ページ、ロシア語訳。

[1353] 『書簡集』第1巻、第6項。

[1354] … この働きには、救い主ご自身が絶え間なく介入しておられる（『書簡集』LXXXIV、Cacc. 編）。

[1355] オリゲネス『レビ記講解』第VIII章、n. 10；パツァン『シンプリウスへの書簡』第III巻、n. 7。

[1356] アンブロシウス『悔い改めについて』1、2；エウセビオス『マリヌスへの質問』n. 9（Mai 1、277）；クプ・アレクサンドロス『ヨハネによる福音書』XX、33。

[1357] 『使徒憲章』11、12、20、21；フィルミリアヌス『キプリアヌスへの書簡』（『キプリアヌス書簡集』LXXVに収録）；アタナシウス大主教、『その箇所に関する説教：村へ出かけた人々』、n. 7；アンブロシウス『悔悛論』11、2。

[1358] オリゲネス『民数記』説教 X、n. 1；ヤコブ・ニシブス『悔悛論』説教 VII；ヒエロニムス『マタイによる福音書』XVI、19；テオドリトス『出エジプト記』問答 XV。

[1359] 『ヨハネの書』第20章23節。

[1360] 『成人夫婦について』11, 16, n. 16。参照：テルトゥリアヌス『悔悛論』第7章、12。

[1361] 『De lapsis』第35章、Patrolog. curs. compl. 第IV巻、492頁。

[1362] 『悔い改めに関する説教』第III巻、第13項、第II巻『アンティオキアの民への説教』所収、320–321頁、サンクトペテルブルク、1850年。

[1363] 『自らについて』の詩、聖教父著作集第IV巻、291頁。

[1364] 『道徳法』第1巻、第3章、同書第VII巻、360頁。

[1365] 『イザヤ書』第15章の注解、同上、第VI巻、422頁。

[1366] 「罪を犯したときは、罰を受けることについて泣いたり嘆いたりしてはならない。それは何の意味もないからだ。むしろ、あなたが主を侮辱してしまったことについて泣くべきである。主はこれほどまでに柔和であり、これほどまでにあなたを愛し、これほどまでにあなたの救いを気遣い、あなたのために御子を犠牲にされた方なのだ。これこそが、あなたが泣き叫び、絶えず泣き続けるべきことである。なぜなら、これこそが告白の本質だからである」（金口ヨハネス、『コリントの信徒への手紙第二』講解 IV、120頁、モスクワ 1843年）。

[1367] その恐れは、まだ清くなく、（主の）御臨在と罰を恐れている……最も美しい花婿の抱擁を失うことを恐れるのではなく、ゲヘナに投げ込まれることを恐れているのだ。この恐れもまた善であり、有益である。（アウグスティヌス『詩篇講解』CXXVII、n. 8）。したがって、まず恐れが入り、それを通じて愛がもたらされる必要がある。恐れは薬であり、愛は健康である（アウグスティヌス『ヨハネの手紙解説』第IX巻、注4）。

[1368] 「火が物質に降りかかると、通常はすべてを焼き尽くすように、愛の炎も、どこに降りかかろうとも、すべてを焼き尽くし、消し去る……愛があるところには、すべての罪は焼き尽くされる」（金口ヨハネス。『テモテへの第二の手紙』講解 VII、3項）。

[1369] 『イザヤ書』1章14節の注解、『聖父たちの著作集』VI、58、59。

[1370] 『道徳法』1、第4章、同書VII、361。

[1371] …また、より優れた行いによって、それ以前の罪を覆い隠し、その者に罪が帰せられないようにする（『悔悛論』II、5、n、35）。

[1372] なお、古代教会には、教会全体の前で行われる「公の告白」と、一人の司祭の前で行われる「私的な告白」という二つの形態が存在したが、すべてのキリスト教徒が耳を傾ける前者の形態においても、悔い改める者たちの罪を赦すか否かの権限は、後者の場合と同様に、牧者たちのみが有していたことに留意すべきである。したがって、どちらの場合においても、悔悛の秘跡の本質は損なわれることはなかった。時が経つにつれ、教会は、その子らに対する母のような寛容さから、公の告白の形式を廃止したが、それによって秘跡そのものを少しも変えることはなかった。

[1373] 『異端反駁』1, 6, n. 3; 13, n. 5, 7.

[1374] (1373) 『書簡集』第X巻。

[1375] (1374) 『De poenit cap. X』; 参照 c. III.

[1376] 『堕落者について』第XXVIII章。

[1378] 『レビ記』講話 XVII。

[1379] 同上：参照『創世記講解』第17章、n. 3. 9；『詩篇講解』第37篇、第2講、n. 6。

[1380] 上記の注1339–1341を参照。

[1381] 「主の説教において、最も重大な罪を犯した者たちに対しても、もし彼らが心からの悔い改めと明確な罪の告白をもって悔い改めを行うならば、天の秘跡の恵みが与えられるべきであると、極めて明白に命じられている」（『悔い改めについて』11, 3）。

[1382] 『悔悛に関する説教』第7巻、第2章、4節。

[1383] 『他者を厳しく裁く者たちへの説教』、Opp. 第11巻、p. 137、Morel。

[1384] 金口ヨハネス『十字架と強盗に関する説教』第9章、n. 3；『ヘブライ人への手紙に関する説教』第9章、n. 4、5；テオドール・ヘラクレイオス『詩篇第106篇』23節；イノケンティウス『デセントへの書簡』第7章；フルス、第3巻、書簡33；グレゴリオス大主教、『列王記第一』第5巻、第4章、第55節。

[1385] また、アンキラス『教令』2、5、7；ネオケス『教令』3；ニカイア公会議 I、『教令』17；バシレイオス大帝『教令』84も参照。

[1386] 『イザヤ書注解』第14章、20節、『聖父たちの著作集』第VI巻、397頁。

[1387] 『イザヤ書』第9章第18節の注解、同書326頁。

[1388] 『聖職論』第3巻、第5章、64頁、ロシア語訳による。

[1389] 『悔い改めに関する対話』第III巻、第II章、第II巻『アンティオキアの民への対話』所収、318–319頁、ロシア語訳による。

[1390] 書簡 LXXXV、第3節、サッス版。

[1391] 「人の子に対して言葉を語る者は、その罪が赦される。しかし、聖霊に対して言葉を語る者は、その罪は赦されない。なぜか。それは、あなたがたは聖霊を知っているにもかかわらず、明白な真理を否定することを恥じないからである。なぜなら、もしあなたがたが『わたしを知らない』と言うのであれば、悪霊を追い出し、癒やしを行うことが聖霊の業であることを確かに知っているはずだからである。それゆえ、あなたがたはわたしだけを冒涜しているのではなく、聖霊をも冒涜しているのである。それゆえ、あなたがたへの罰は、この世においても、あの世においても避けられないのである」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書』講解 XLI、第 II 巻、217 ページ、ロシア語訳による）。

[1392] アファナシウス大主教『マタイによる福音書講解』XII章、31・32節（ガラン、V巻、185頁）。

[1393] アウグスティヌス『ボニファティウスへの書簡』CLXXXV、49項。

[1394] 第5回全地公会議、第5条。

[1395] 『マタイによる福音書講解』第41章、第2巻、216頁（ロシア語訳による）。

[1396] ソゾメン『教会史』1, 10; IV, 28; VII, 25; エピファニオス『異端論』LIX, 1。

[1397] エウロギオス・アレクサンドリアス『ノヴァティウス反駁』第IV巻（フォティオス『図書館目録』写本CCLXXX、p. 886）。

[1398] 規則集の付録にある索引の「エピティミア」の項目を参照のこと。

[1399] イリノイオス『異端反駁』1, 13, n. 5; III, 4; テルトゥリアヌス『悔悛論』c. 6, 7, 10, 11; キプリアヌス『書簡』VII, LII.

[1400] 『使徒憲章』II、16、18、41。

[1401] 第1回全地公会議の規則11、12および以下を参照。

[1402] 規則集の索引にある「エピティミア」という語を参照のこと。

[1403] トリエント公会議、第14会期、第8章。

[1404] コンスタンティノープル総主教エレミヤは、東方正教会の代表としてプロテスタントの神学者たちへの返答の中で、とりわけ次のように記している。「あなたがたが完全に否定している、カノンによって定められた懲罰（κανονικάς ίκανοποιίας）について、我々は次のように考える。もしそれらが、例えば、高慢な者、貪欲な者、節制を欠く者や放蕩な者、嫉妬深い者や憎しみに満ちた者、怠惰な者、あるいはその他の何らかの悪徳に苦しむ者に対して、薬として課されるのであれば、それらは極めて有益であり、悔い改める者の更生に大いに寄与する。それゆえ、聖なる教父たちも、回心し悔い改める者たちにそれらを課すよう定めたのである。しかし、もしそれらが、真に魂に有益な目的ではなく、単にそれを施す者の私利私欲のためにのみ用いられるのであれば、もし、罪を癒やすことのみを目的として、教父たちが当初その使用を定めた方法、そして彼ら自身が当初実践した方法とは異なる形で用いられるならば、そのような場合には我々もまたそれらを拒絶し、それらを無益かつ不名誉なものとして認め、そのようなものとして疑いなく、また当然に認められなければならないと断言する」（『Acta Theolog. Wirtemberg. et patriarch. Hieremiae, respons. patriarchae 1, c. 12, p. 89, Wirtemb. 1584』、Xp. Чт. 1842, 1, 243–244）。

[1405] 参照：金口ヨハネによるこの箇所の解説、『コリントの信徒への手紙第二』第4講、107–308頁、モスクワ、1843年。別の箇所で彼は次のように述べている。「罪人をサタンに引き渡すよう命じたパウロは、（その罪人が）改心して良くなった後、こう言っている。『多くの人々からのこの禁令で、彼には十分である。それゆえ、彼への愛を確かなものとしなさい（Ⅱコリント2:6, 8）』…… 『一体何が起きたのか、教えてくれ。あなたは彼をサタンに引き渡したのではないのか？』『そうだ』と彼は言う。『ただ、彼がサタンの手に留まるためではなく、むしろサタンの支配から一刻も早く解放されるためだったのだ』」（『悔い改めに関する説教』1、第283項、第2巻『アンティオキアの民への説教』、ロシア語訳283頁）。

[1406] 「秘密裏に盗みを行って他人の物を横領し、その後、告解によってその罪を司祭に告白した者は、自らの情欲とは正反対の行い、すなわち、財産を貧者に施し、所有するものを散財することで、貪欲という病から清められたことを示さなければならない」（グリゴリオス・ニッサス、『規則集』6、規則集342頁）。

[1407] フェオファノス・プロコポヴィチの注釈――『Christ. orthod. Theolog.』第III巻、700–702頁、ライプツィヒ、1793年。

[1408] ちなみに、ラテン系神学者たちは自らの教義を裏付けるために、この箇所を引用している。例えば、ペローネ、フェイヤー、リーバーマンらの『悔悛の秘跡』に関する論考の「de satisfactione」の章を参照のこと。

[1409] そして、ローマの神学者たちはこれらすべての箇所を引用している。同書参照。

[1410] 聖金口ヨハネは次のように論じている。「では、あのニネベの人々を救ったのは何だったのか。彼らは自らの魂の傷に、厳しい断食と麻の衣を課し、その上に灰をまき、苦い涙で濡らし、地にひれ伏し、それとともに自らの生き様をも改めたのである。それでは、挙げられた治療法のうち、どれが彼らを癒したのか見てみよう……『見よ』と預言者は言う、『神は、彼らがその悪しき道から立ち返ったのをご覧になり、彼らに下そうとしておられた災いを悔い改められた』（ヨナ書 3, 10）。「神はニネベの人々の断食や、粗布や灰をご覧になった」とはおっしゃらなかった。私がこう言うのは、断食を否定するためではなく――決してそうではない――断食よりも優れたこと、すなわちあらゆる悪を控えることを、あなたがたに納得してもらうためである」（『コリントの信徒への手紙二』に関する説教 IV、118～119ページ、ロシア語訳）。

[1411] 上記の注1408を参照。

[1413] ここで、3世紀に開かれたローマ公会議において、ノヴァティアヌス派に対して定められた規則を改めて想起することができる。「ノヴァティアスおよび彼と共に高慢になり、兄弟を憎む非人道的な思想を是認することを決意した者たちは、教会から破門されたものとみなす。それに対し、不幸にも堕ちてしまった兄弟たちは、悔い改めの手段によって癒やし、治療されるものとする」（エウセビオス『教会史』第4巻第43章、第1巻、386頁（ロシア語訳））。

[1414] 『悔い改めに関する説教』1、第7・8項、第II巻『アンティオキアの民への説教』所収、286–289頁。

[1415] 『悔い改めに関する説教』第2巻、第1項、同上291頁；注釈344頁。

[1416] 『コリントの信徒への手紙第一』説教第28篇、第2項。

[1417] 『司祭職について』II、33–36頁、ロシア語訳。

[1418] 『悔い改めに関する説教』第3巻、第2項、第3項、307–308頁。

[1419] 『悔い改めに関する説教』第3巻、第10項、317頁。

[1420] コリントの信徒への手紙第二に関する説教 IV、122–123ページ。同様に、聖バシレイオス大主教も次のように論じている。「病気の際、医師たちは患者に対し、自分自身に注意を払い、治癒に役立つものを何一つ軽んじてはならないと助言する。しかし、これと同様に、私たちの魂の医者である御言葉も、このささやかな助けによって、罪に苦しむ魂を癒やす。それゆえ、自分の罪の重さに応じて、治療による助けが得られるよう、自分自身に注意を払いなさい。あなたの罪は大きく、重いのか？あなたには、長い懺悔、苦い涙、懸命な徹夜、絶え間ない断食が必要だ。堕落が軽くて耐えられるものなら、悔い改めもそれに見合うものであればよい。ただ、自分の魂の健康と病を知れるよう、自分自身に注意を払いなさい」（『「自分自身に注意を払いなさい」という言葉に関する説教』、聖教父全集 VIII、36）。

[1421] 以下、注1423～1426を参照。

[1422] この意味で、正教会においても、エピティミアは神をなだめ、あるいは神を満足させる手段として認められている。「罪の赦しについては、コンスタンティノープル総主教エレミヤは次のように記している。我々は多くの正当な理由から、それに悔悛を伴う。第一に、この世での自発的な苦しみを通じて、罪人が来世における不本意で厳しい罰から解放されるためである。主は、自発的な苦しみほどに心を和らげてくださるものはないからである。それゆえ、聖グリゴリオスも『涙には人愛をもって報いられる』と述べている。第二に、罪を生み出すあの恐ろしい肉欲を、罪人から根絶するためである。なぜなら、反対のものは反対のもので治されることを、我々は知っているからである。第三に、悔悛が魂にとっていわば束縛や手綱の役割を果たし、魂が、つい先ほど清められたばかりの同じ悪行に再び手を染めることを防ぐためである。第四に、労苦と忍耐に慣れさせるためである。なぜなら、徳とは労苦の賜物だからである。第五に、悔い改める者が罪を完全に憎んでいるかどうかを、私たちが見極め、知るためである。しかし、すでにこの世を去ろうとしている者については、これらすべてから解放し、その罪を赦す。その者の悔い改めの誠実さと、心からの回心だけで満足するからである」（『Acta Theolog. Wirtemb. et patriarch. Hieremiae, respons. 1, c. 12』、Xp. Чт. 1842, 1, 244）。

[1423] …「悔い改めによって神は和らげられる」（『悔い改めについて』第IX章）。そして続いて、「したがって、告解とは、人をひれ伏させ、謙遜させる規律であり、慈悲へと導く道である…」と記されている（同上、『Patrolog. curs. compl.』第1巻、p. 1243）。

[1424] 『堕落者について』第29章、第32章、第31章：そこには、償いとなる悔悛が残されている。しかし、罪に対する悔悛を取り除く者は、償いの道を閉ざしてしまう（同上、『パトロロジー』第IV巻、p. 489、491、492）。

[1425] 大きな災いには、長きにわたる治療が必要であり、大きな罪には、大きな償いが求められる……それゆえ、罪がより重いものであるからこそ、より深く嘆き悲しむべきである（『奉献された処女の堕落について』第VIII章、n. 37、前掲『Patrolog』XVI、378–379）。

[1426] なぜなら、品性をより良いものに変え、悪行から離れるだけでは不十分であり、すでに犯してしまったことについて、悔い改めの痛み、謙遜の嘆き、砕かれた心の犠牲、そして施し（マタイ5:7）によって、神に償いをしなければならないからである（説教集 CCCLI、第5章、n. 12、前掲『パトロロギア』XXXIX、p. 1549）。

[1427] ペローネ、『神学講義』第VII巻、「免罪に関する論考」。

[1428] 公会議の規則によれば、死を前にして悔い改める者からは懺悔の罰が取り除かれ、彼らは教会の交わりに受け入れられ、また聖体拝領の秘跡から破門されていた者も、たとえその悔い改めの期間がまだ終わっていなくても、聖体拝領の恵みに与ることができた（アンキラ公会議規則6.22；ネオケサリア公会議規則2；ニカイア公会議第1規則13；カルタゴ公会議第7規則；バシレイオス大公会議第73規則；ニッサのグリゴリオス第2規則）。

[1429] これが、免罪符の擁護者たちの結論である。

[1430] ペローネ、前掲書『Tract. de indulgentiis』、命題1。

[1431] 『カトリック教理要綱』（カテキズム形式）第III巻、307頁。

[1432] ペローネ、『Tract. de indulg.』、命題IV。

[1433] ペローネ、『Tract. de indulg.』、命題1。

[1434] 彼は免罪を与えることができ、自らの判決を覆すこともできる。悔い改め、善行を行い、懇願する者に対しては、慈悲深く赦すことができ、殉教者たちがそのような者たちのために求めたことや、司祭たちが行ったことすべてを、受け入れられたものとして扱うことができる（『De laps.』第XXXVI章、Patrolog. curs. compl. 第IV巻、494ページ）。

[1435] もし誰かが心を込めて祈りを捧げ、真の悔悛の嘆きと涙をもって嘆き、正当かつ継続的な行いによって自らの罪の赦しを求めれば、神はそのような者たちに憐れみを示すことができる……（同上、p. 493）。

[1436] 『De laps.』第XVII章、第XXIX章、第XXXV章、同上、p. 480、489、491。

[1437] …また、主に対して犯された重大な罪については、しもべは自らの免罪によってそれを赦したり、許したりすることはできない…（同上、第17章）。

[1438] 殉教者たちは、もし福音に従って解決できるならば何もできないし、もし福音に従って解決できないならば、福音に反する行為を行うことはできない（同上、第20章、p. 483）。

[1439] 殉教者たちは何かを行うよう命じるが、それが正当であり、許容され、かつ神の司祭によって主ご自身に反することなく行われるものであるならば……（同上、第XVIII章、p. 481）。

[1440] お願いいたします……請願者の願いを熱心に、かつ慎重に検討し、一人ひとりの行い、業績、功績を精査し、彼らの過ちの種類や性質についても熟考してください……（殉教者および告白者への書簡 X、n. 3、Patrolog. T. citat、p. 255）。

[1441] …その悔い改めが償いに近いと認められる者については…（同上、第4項、p. 256）。

[1442] 「あらゆる場合において、悔悛の姿勢と様式を考慮に入れるべきである」（規則12）。

[1443] 「治療は、時間によってではなく、悔悛の在り方によって測られるべきである」（アマトフィロスへのカノン書簡第2項）。「しかし、これらすべてを記すのは、悔悛の果実が試されるためである。なぜなら、我々は時間だけに基づいて判断するのではなく、悔悛のあり方に注目するからである」（同上、規則84；注7）。

[1444] 「悔い改めを熱心に実践し、その生活を通じて善への回心を示している者たちについては、教会の運営において有益なことを整える者が、聴聞の期間を短縮し、彼らをより早く回心へと導くことを許される。同様に、この期間も短縮し、より早く聖体拝領を許すことも許される。それは、医師が自らの診察によって治療対象者の状態を把握するのと同様である」（リトイウスへのカノン付書簡、第4条）。

[1445] 教皇イノケンティウス『デセントへの書簡』第VII章。

[1446] アンキラ公会議、第5条；ニカイア公会議第1回、第12条など。

[1447] ニカイア公会議第1回、第12条；ニッサのグリゴリオス、第2.5条；カファゴニア公会議第IV巻、カノンLXXVI、LXXVIII。

[1448] 歴史が裏付けているように、ローマ教会の歴史家たちでさえもそのことを認めている：例えば、Fleury, 4 Discours sur l'hist. eccles. n. 2 et 16を参照。

[1449] フルーリー、『教会史』第VI巻、第104巻、第48章、1840年版。

[1450] Ἐλαιον、Hierem. respons. 1 ad August. Confess. c. VIII、in Act. Theolog. Wirtemberg. p. 81、1584年版。

[1451] アギオン・エライオン、ゴアール『ユーコロギオン』p. 408；ヒエレム、前掲書 p. 79。

[1452] エウケライオン、ゴアール『聖礼典集』p. 417。

[1453] エクストレマ・ウンクティオ。この名称は12世紀以降に広く知られるようになった（マビヨン、『第1世紀序文』、n. 98）。

[1454] Sacramentum exeuntium, Conс., Exon. 1287 an.

[1455] ローゼンミュラー、ヤコブ著、第V巻、第15章。

[1456] 使徒の言葉「そして、彼のために祈りを捧げよ」をこれらの言葉に置き換えることで、オリゲネスは、おそらく、今なお聖油塗布の儀式において守られている慣行の一つ、すなわち病人に司祭が手を置くことを指している（聖油塗布の儀式を参照）。

[1457] In quo impletur et illud, quod Jacobus Apostolus dicit…（『レビ記説教』II、n. 4）。

[1458] 参照：金口ヨハネス『司祭職について』III、n. 6、59–63頁、ロシア語訳。

[1459] 『霊と真理における礼拝について』第VI巻、Opp. T. 1、p. 211（パリ、1638年）。

[1460] … これらを象徴する油が存在した。Comment. in Marс. VI, 13, in T 1, p. 103, ed. Matth.

[1461] 説教集 CCLXV、n. 3、アウグスティヌス全集第5巻付録所収、説教集 CCLXXIX、n. 5 参照。

[1462] 悔悛者たちにこれを授けることはできない。なぜなら、それは秘跡の一種であり、他の秘跡が認められていない者たちに、どうして一つの種類のみが認められると見なされるだろうか？（『デセントへの書簡』第VII章、n. 12）。

[1463] 『秘跡論』（Lib. Sacrament.）、『全集』（Opp.）第III巻、p. 235–237、Maur. 編。

[1464] ルノー. 『信仰の永続』第5巻、第5書、第1章以下；アッセマン. 『東方文献目録』第3巻、ネストリウス・シリア派に関する論考、276頁；マルテン., 『古代教会の儀式』第1巻、第2部、第7章。

[1465] 辞書（イヴァシュコフスキー編『ギリシャ語・ロシア語辞典』、アレクサンドル編『ギリシャ語・フランス語辞典』など）の「άσδενέω」「κάμνω」の項目を参照のこと。

[1466] シャルドン『聖油の歴史』、Migne編『神学全集』第XX巻所収。参照：ヴァルター『教会法要覧』§319、注 – e。

[1467] … なぜなら、司教たちは他の務めに追われており、すべての病人に赴くことはできないからである（『デセントへの書簡』第VIII章、第II項）。

[1468] シメオン・テッサロニキ、第40章、『新聖書』第IV部、第14章。

[1469] 同上。参照：マルテン『古代教会の典礼について』1、第7章、第3・4項。

[1470] トリエント公会議、第14会期、第1章。

[1471] イヴァシュコフスキー、アレクサンドル他によるギリシャ語辞典の「έγείρω」の項を参照。

[1472] 「この秘跡（聖油の秘跡）の執行に着手するにあたっては、古来の教会の慣習に従い、司祭よ、次のことを守れ。すなわち、病人は、それを受ける前に、悔悛の秘跡によって自らを清めなければならない。すなわち、自らの罪を告白し、その後、彼に聖油の秘跡を授けよ」（ペトル・モギラの『典礼書』における聖油塗布の序文）。

[1473] 第7の祈り、聖油塗布の際に朗読される。

[1474] トリエント公会議、第14会期、第2章。

[1475] 第1回全地公会議の第13規則には次のように記されている。「死の床にある者については、今なお古来の法と規則が遵守され、死にゆく者が最後にして最も必要な送別を奪われることのないようにすべきである」。そして、この送別が具体的にどのようなものであったかが次のように示されている：「誰であれ、死を目前にした者が聖体拝領を願い求めた場合、司教の審査を経て、聖なる賜物が授けられなければならない」。

[1476] 「もし、規則で定められた悔い改めの期間を全うせずにこの世を去る者がいるならば、教父たちの博愛は、その者に聖なる秘跡を受けさせ、最後の、そして遠い旅路へと、見送りの言葉なしに送り出してはならないと命じている」（ニッサのグリゴリオス、『リトイオスへのカノン的書簡』、第7条）。

[1477] 正教会の七つの秘跡すべてをこのように明確に三つのクラスに分類していることを、コンスタンティノープル総主教エレミアは次のように明言している：παντί μεν χρήσιμα – τό βάπτισμα, τό μύρον, ή κοινωνία, τοίς δέ άφιερουμένοις Θεω – ή χειροτονία, また、一般信徒には結婚、そして洗礼後に罪を犯した者には――悔い改めと聖別された油の塗油（『アウグスティヌスの『告白』第7章への回答』1、Act. Theolog. Wirtemberg. p. 77）。

[1478] イリノイオス『異端反駁』I, 28, n. 1；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III, 6；メトディオス『処女の説得』II, n. 2；テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』I, 29；金口ヨハネス『創世記講解』第21説教、注4；アウグスティヌス『セコンドゥス・マニケウス反駁』第22章。

[1479] エピファニオス『異端論』XXIII。

[1480] イピヌス『異端反駁』I, 24；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III, 1, 2；キリロス・エルサレム『説教集』VI, n. 17；エピファニオス『異端論』XXIV, XXVII。

[1481] イリノス『異端反駁』I、23、注1；テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』I、29、30；IV、11、29；V、7。

[1482] イリノイウス『異端反駁』I, 28, n. 1；エウセビオス『教会史』IV, 29；エピファニオス『異端論』XLVI, LXI, n. 1。

[1483] トゥムス・ボストルス『マニ教反駁』II、16、33；アウグスティヌス『マニ教の道徳』II、10、注19。

[1484] ソクラテス『教会史』II, 43；アウグスティヌス『異端論』LXX。

[1485] クリメス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III、23；ミヌキウス・フェリクス『オクタヴィウス』XXXI；アウグスティヌス。説教集 LXI、n. 22。これに応じて、聖グレゴリオス・テオロゴスは次のように述べている。「結婚が、本来の意味での結婚であり、夫婦の結合であり、子孫を残そうとする願いであるとき、その結婚は良いものである。なぜなら、それは神に喜ばれる人々の数を増やすからである」（説教第37、聖教父全集 III、221）。

[1486] 金口ヨハネス『創世記講解』第21説教、4項；第59説教、3項。

[1487] クリュメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III、12；金口ヨハネス『創世記講解』XLIII、n. 9；『処女性について』c. XIX、XXV；アウグスティヌス『創世記の文字通りの解釈』IX、7、n. 12；『結婚と情欲について』1、14。

[1488] Τελετή γάμων、バルサム『アレクサンドリアのテオプティコスへの回答』第XIカノン；τελεία ιεροτελεστία、バルサム『フォトス・ノモコノモス』第XIII巻、第II章；conjugium、nuptiae、nuptiale mysterium――レオン・ナナ『ナルボンヌのルスティクスへの書簡』CLXVII、Ball. 版。

[1489] この考えは、どうやら、キリストがその場に臨在することで結婚を祝福し、聖別し、恵みを与えたと述べる教会の教師たちの一部によっても表現されているようだ（エピファニオス『結婚論』LI、p. 30； LXVII、c. 6；アレクサンドリアのキュリロス、ヨハネによる福音書解説第II巻 c. 2、v. 1、Opp. T. IV、p. 135、パリ 1638；アウグスティヌス、ヨハネによる福音書解説第IX巻 n. 2）。

[1490] 聖アンブロシウスが、「non negamus, sanctificatum esse a Christo conjugium, divina voce dicentë erunt ambo in uno carne…」（『シリア人への書簡』XLII）という言葉で、まさにこのことを示唆しているのではないだろうか？

[1491] 「結婚する者たちは、司教の承認を得てその結合を祝わなければならない。そうしてこそ、その結婚は神にかなうものであり、単なる欲望によるものではなくなるのである」（『ポリカルプへの書簡』第6項）。

[1492] 『六日説教』VII、聖教父全集 V、132。

[1493] 聖洗礼に関する説教、同上 III, 288。

[1494] 『ヴィジリウスへの書簡』第19章、あるいは第23章、7節。

[1496] 「教会が結びつけ、奉献によって確証され、祝福によって封印される結婚の幸福について、ここで十分に語り尽くすことができるだろうか」（『妻への手紙』II、c. 9）？

[1497] 『教育論』第3巻、第2章；『雑録』第3巻、21、§12。

[1498] 『ヒメリウス・タラコへの書簡』第4章。

[1499] 『ロトマグのヴィクトリウスへの書簡』第6章。

[1500] 『De praescr, haeret』第40章。別の箇所では：「これらの中で言えば、もし使徒にとって創造主の秘跡が偉大であるならば、異端者にとっては些細なものに過ぎない。しかし、私はキリストと教会について語っているのだ、と彼は言う。そこには秘跡の解釈があり、分離はない。彼は、確かに秘跡であったものによってあらかじめ示された秘跡の象徴を示している（『マルキオン反駁』第5巻18章）。

[1501] …なぜ、結婚の尊い秘跡を公然と暴露するのか？…神の御心によって結ばれているのだから…（『創世記説教』第48篇、6節）。

[1502] 『アブラハムについて』I、第7章…恩寵に報いるべきである。そして、神に対して罪を犯すゆえに、天の秘跡の交わりを失うのである。

[1503] この夫婦の情愛は、二人の人間を尊い秘跡によって一つの肉体へと結びつける（『神学大全』第1巻、第2部、「希望・信仰・愛」第4項）。

[1504] 『夫婦の善』第18章、n. 21；参照：第24章、n. 32。

[1505] 『創世記注解』第IX巻、第7章；参照：『原罪論』第XXXIV章、n. 39；第XXXVII章、n. 42。

[1506] ルノー『永続性について』第5巻、第6巻、第1章；アッセマン『東方図書館』第3巻、第1部、356頁；第3巻、第2部、319頁以下。

[1507] この祈りの意味は次の通りである。「主よ、わが神よ！今、この結ばれる二人は、御名のゆえに冠で飾られています。どうか、御祝福の力によって、彼らの夫婦の絆を栄光と名誉で飾り、この絆が彼らの生涯の終わりまで誠実で栄光に満ち、揺るぎないものでありますように。そして、彼らが互いの忠実さと清らかな品性をもって、まるで輝く冠のように輝きますように」。

[1508] Εκαστος γάρ τό ίδιον άπέλαβεν. αρα γάμος εστιν οΰτος γινόμενος κατά Χριστόν, γάμος πνευματικός και γέννησις πνευματική,.., πνευματικός ολος…, 『エフェソスへの説教』第20篇、注5。

[1509] 上記の注1491、1496、1500を参照。さらに：ut in Deo nubas secundum legem et Apostolum, si tamen vel lioc curas, qualis es, id matrimonium postulans, quod iis, a quibus postulas, non licet habere, ab episcopo monogamo, a presbyteris et diaconis…（テルトゥリアヌス『一夫一婦制について』第11章）。

[1510] バシレイオス大主教『六日説教集』VII, 5；グリゴリオス・テオロゴス『プロコピオスへの書簡』LVII；金口ヨハネス『説教集』：姦淫について n. 2。

[1511] 「結婚そのものが、司祭のベールと祝福によって聖別されるべきである……『ヴィジルへの書簡』第19書簡、第7項」。

[1512] シリル『ヒメル・タラコへの書簡』1、n. 5. 13；イノケンティウス『ヴィトリグ・ロトマグへの書簡』第VI章、n. 10；第X章、n. 13。

[1514] 『カノニカ・レスポンデンティア』、第II問への回答、規則集352頁。

[1515] フェオドス・ストゥディテス、第1巻、書簡1；ニキフォロス、第XXXIV章；フォティオス、『ノモカノン』第XIII巻、第II章、ユステリウスへの注釈、p. 1091。

[1516] 『トレブニク』の最後の結婚式を参照。

[1517] エルマ、Pastor、第2巻、Mand. IV、n. 4；メフォディオス、『de conv. decem』、virg. orat. III、n. 12；金口ヨハネス、『de non iterand. conjug.』n. 1、2；『in Tit. homil.』II、n. 1；エピファニオス、『haeres.』XLVIII、n. 9。

[1518] キリロス・エルサレム『教訓集』第4巻、第26項；バシレイオス大帝『書簡集』CLXI、第4項；エピファニオス『異端論』LIX、n. 4, 6。

[1519] アティナゴルス『レガート』、p. XXXIII；クルムス・アレクサンドリアス『ストロマタ』III、2；グリゴリオス・ニッサス『聖マクリヌスの生涯』第II巻、p. 180、モレル校訂版。アンブロシウス『未亡人について』第IX章；金口ヨハネス『再婚の禁止について』n. 2。

[1520] ラオディキア公会議規則 1；バシレイオス大帝の規則 4、87。

[1521] 金口ヨハネス『再婚の禁止について』第2章；アンブロシウス『コリントの信徒への手紙第一』注解第VII章40節；テオドロス・クムス『書簡集』第1巻、書簡L；ニキフォロス『教会法』第X条。

[1522] テルトゥリアヌス『貞潔の勧告』第VII章；オリゲネス『ルカによる福音書講解』第XVII章；シリキウス『ヒメルス・タラコスへの書簡』第VIII～XII章；金口ヨハネス『テトスへの手紙講解』Π；エピファニオス『カトリック信仰の解説』第21項；『異端論』LIX、第4項；ヒエロニムス『オーケアヌスへの書簡』LXXXII。

[1523] バシレイオス大帝『正教論』4、50、80。

[1524] ユスティヌス『弁明』1、n. 6；クリュメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』II、23；III、11；バシレイオス大帝『六日創造に関する談話』VII、p. 5；金口ヨハネス『シリア人への書簡』 XXV；エピファニオス『カトリック信仰の解説』n. XXI；『異端論』LIX, n. 4, 6；アレクサンドリアのクプティオス『マラキ書注解』n. 28；テオドリトス『コリントの信徒への手紙一注解』VII, 11；ラクタンティウス『神学要義』VI, 23、他。

[1525] ネオカイサリア公会議規則 8；カルタゴ公会議 115；バシレイオス大公会議規則 9、21、39、48；第6回全地公会議規則 87。

[1526] その他の名称：ιερά τάξις（グリゴリオス『神学辞典』21）、ιερά στάσις（同上）、κλήρος （Suicer. 『Theeaur. eccles.』所収）、ordo sacerdotalia（テルトゥリアヌス『貞潔への勧告』第7章）、ordo ecclesiasticus（ヒエロニムス『第44書簡注解』）。

[1527] イグナティオス・ボゴノス『フィラデルフィアへの書簡』第X章；『使徒憲章』第VШ章、16、17；金口ヨハネス『破門について』第4章。

[1528] 秘密の叙階、ニカイア公会議、教会会議書簡（テオドリトス『教会史』1, 9）。

[1529] 『Ordinatio』、キプリアヌス『書簡集』第33、第68。

[1530] Benedictio presbyterii、『アウレリウス公会議』第5回（540年）、第IV章。

[1531] Sacramentum antistitis、タキアノス『洗礼論』第VI章。

[1532] アンフィロコスへの第一カノン書簡、規則1、規則集287頁。

[1533] 『使徒行伝』説教集 XIV、n. 4；XV、n. 1。

[1534] 『ディオスキュロスへの書簡』LXXXI、c. 1。別の箇所では：「それゆえ、この偉大な秘跡（叙階）において行われている不正を、誰が敢えて隠蔽しようというのか？」（『モーリタニア・カエサレアの管区司教たちへの書簡』XII、c. 3）。

[1535] 規則2。第7回全教会公会議も、第5条において同様のことを繰り返している。

[1536] さらに次のように述べられている。「彼ら自身、洗礼の秘跡が失われることがあり得ないのに対し、叙階の秘跡が失われることがあるのはなぜか、説明すべきである。もし両者が秘跡であるならば――誰もそれを疑ってはいないが――なぜ前者は失われず、後者は失われるのか。いずれの秘跡に対しても冒涜を行ってはならない」（『反論書簡』パルメニデス、第II巻、第13章、第28項）。グレゴリウス大教皇の『列王記第一』注解、第IV巻、第5章においても、司祭職は秘跡と呼ばれている。

[1537] アッセマン『普遍教会典礼集』第VIII巻、159頁；『オルロンテ図書館』第III巻、第II部、331頁以下。モラン『聖職叙階論』18頁および314頁。

[1538] 「もし司教、あるいは長老、あるいは助祭が、誰かから二度目の叙階を受けた場合、その者も、叙階を行った者も、聖職から追放されるものとする。ただし、異端者から叙階を受けたことが確実に判明した場合はこの限りではない。なぜなら、そのような者たちから洗礼を受けたり、按手を受けたりした者は、信徒としても、教会の奉仕者としてもあり得ないからである」（規則68）。

[1539] Πρεσβύτερον χειροτονών, ώ επίσκοπε, τά χεΐρα επι τής κεφαλής έπίτίθει αύτος. Lib. VIII, c. 16; cfr. cap. 17.

[1540] ディオニシオス『教会階層論』第5章、第2節；エフレム・シリア人『司祭論』第III巻、3頁（Graec.版）；アンブロシウス『書簡集』第II巻、第6節。

[1541] ヒッポリュトス『賜物について』第2章；コルネリウス・ナヌス『ファブス・アンティオキアスへの書簡』（エウセビオス『教会史』第6巻、43）。

[1542] ディオニシオス『教会階層論』第5章、第2項、第8節；ヒッポリュトス『賜物について』第3章、第5節。

[1543] テオドリトス『第一テモテへの書簡』第5章22節；セレステイン『エフェソス公会議への書簡』第22章、第2項：interfuimus…、cum ejus capiti mystica verba dicerentur。

[1544] 司教叙階式の儀式については、『司祭典礼書』を参照のこと。

[1545] 上記の注1532およびそれに関連する本文を参照のこと。

[1546] 注1533および当該本文を参照のこと。

[1547] 『テモテへの手紙第二』説教集 I、n. 2、全集 T. XI、p. 661、Maur. 編。

[1548] 『聖職論』第3巻、59頁（ロシア語訳）。

[1549] 『キリストの洗礼』第III巻、370頁、モレル版。

[1550] 『司祭の尊厳について』第5章、Patrolog. curs. compl. 第XVII巻、577頁。

[1551] 第1回全地公会議、規則第8条。

[1552] カルタゴ公会議第3回、第LXVIII章；カルタゴ公会議第4回、第LII章、第LXXI章；アウグスティヌス『ボニファティウスへの書簡』第CLXXXV、注44、46；『テオドールへの書簡』第LXI、注2。

[1553] オノマシウス、第1巻、44頁；参照：ビンガム『教会起源論』第1巻、第II部、第4巻、第7章。

[1554] ニコポリスの司教テオドートへの書簡、CXXX、聖教父全集 X、285頁。

[1555] ファウスティニとマレエッリーニの皇帝への嘆願書、n. XIII、『Patrolog. curs. compl.』第XIII巻、p. 92. 101.

[1556] ファウスティニとマレエッリーニの皇帝への請願書、第XIII項、『Patrolog. curs. compl.』第XIII巻、92頁、101頁。

[1557] 第1回全地公会議規則第19条；教皇イノケンティウス『アレクサンドロスへの書簡』第18章。

[1558] 第2回全地公会議、規則4；ニカイア公会議、アレクサンドロスへの書簡（ソクラテス『教会史』1, 9）。

[1559] さて、聖使徒がテモテに宛てた言葉、「あなたの中に宿る、預言と司祭職の按手によってあなたに与えられた賜物を、軽んじてはならない」（Ⅰテモテ4:14）について言えば、ここで「司祭職（πρεσβυτέριον）」という言葉は、教会の長老たち（πρεσβυτέρων、πρεσβυς＝年長者から派生）の集まりを指しており、その中に使徒パウロ自身もいた（Ⅱテモテ1:6）からであり、決して単なる司祭たちのことではない。聖金口ヨハネはこの箇所について、「ここでは長老たちについて言っているのではなく、司教たちについて言っているのだ。なぜなら、長老たちは司教を選出する立場にはないからである」（『テモテへの手紙第一』説教 XIII、n. 1）と指摘している。

[1560] 『使徒憲章』第3巻、第20章。

[1561] 同上、第VIII章、第46条。

[1563] 『第一テモテへの説教』第11章、1節。

[1564] 『異端論』LXXV、c. 4。

[1565] エヴァグリオスへの書簡 LXXXV。アンブロシウスの『書簡集』 II、n. 6； XIII、n. 1；テオドリトス『民数記に関する問答』 XVIII。

[1566] 『アリウス派に対する弁明』第12章、全集第1巻、第1部、134頁、モーリッツ校訂版。

[1567] 「司教、長老、および助祭は、まず自らの家にある者すべてを正統なキリスト教徒とした上でなければ、任命されてはならない」。

[1568] イリノイオス『異端反駁』I, 27, 31；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』VII, 12。注釈1179–1484。

[1569] 古代教会の偉大な聖人たちは皆、そのようであった。すなわち、大バシレイオス、神学者グレゴリオス、ヨハネス・クロソストモス、そして他の者たちである。聖グレゴリオス・テオロゴスは、聖バシレイオスがケサリアの主教座に選出された経緯について言及し、次のように述べている。「論争は、熱を帯びれば帯びるほど、無分別なものとなった。なぜなら、誰がすべての人々よりも優れているかは、星に対する太陽のように、周知の事実であったからである。誰もがこれをはっきりと見ていた。とりわけ、市民の中でも最も高潔で公平な人々、祭壇に仕える者たち、そして我らのナザレ人（修道者）たちは、少なくともその大部分が、このような選出の責任を負うべきであった。そうであれば、教会はいかなる悪も被ることはなかっただろう…… なぜなら、良識ある者の中で、あなた――聖なる、神聖なる首長、主の御手に記された者（イザヤ書49:16）、結婚の絆に縛られず、物欲がなく、肉体を離れ、ほとんど血の通わない者――を差し置いて、他の誰かを探す者などいるはずがないからだ」（『言葉』18、父への賛辞、聖父たちの著作集、II、137–138）。

[1570] 「テッサリアで聖職者であった頃、私はもう一つの慣習を知っていた。テッサリアでは、聖職者に任命される前に結婚した妻と生活を共にし続けた聖職者は、聖職者団から除名された。一方、東方では、すべての人々、さらには司教でさえも、自らの意思で妻との交わりを控えていた。つまり、自らそう望む限り、不変の法によって強制されることなく、妻との交わりを控えていた。実際、彼らの多くは司教在任中に、合法的な妻との間に子供も持っていたのである」（ソクラテス『教会史』第5巻、第22章、431頁。ロシア語訳、サンクトペテルブルク、1851年）。注：カルタゴ法典 4. 34. 81。

[1571] ユスティヌス『ノヴェッラ』VI、第1章：prius autem aut monasticam vitam professus, aut in clero constitutus, uxori tamen cohaerens, nec filios habens… et caet.

[1572] ソクラテス『教会史』第1章、第2章、65–66頁、ロシア語訳。

[1573] イリベリテ公会議、カノン33、65。

[1574] 教皇クプシニウス（385年）教令第3条；インノケンティウス1世（404年）教令第2条。

[1575] レウス（443年）、カノン3；アウレリウス公会議（452年）、カノン7。

[1576] トレド公会議（531年）第1カノン；トゥロン公会議（567年）第19カノン；アルティス公会議（570年）第20–22カノン。参照：Walter, Lehrb. d. Kirchenrechts, § 212, ボン, 1842年。

[1577] ソプシル・ロタプ公会議（743年）第1・2カノン；アウグストゥス公会議（952年）第1・11・16・17・19カノン。

[1578] ラテラノ公会議第1回（1123年）第40条、およびその他の公会議。

[1579] 『公的教義』第III巻、第2項、44頁、ロシア語訳。

[1580] 『秘儀指導』第3巻、第3項、451頁。

[1582] 『キリストの洗礼に関する説教』、第II巻、803頁、モレル編。

[1583] マタイによる説教 LXXII、n. 4、第III巻、421頁。

[1584] 『ケサリウスへの手紙』XIII、聖教父全集 X、219。

[1585] 上記の注1550を参照。

[1586] これは特にプロテスタントによって強調されている。

[1587] ルノー『信仰の永続』第5巻、第1書、第2・3・9章；ガラン『アルメニア・ローマ合同教会会議録』第3巻、439頁；『コプト派・ヤコブ派に関する論考』第3部、注186（ボランド『6月』第5巻、140頁）。

[1588] ここでテルトゥリアヌスの言葉を想起せずにはいられない。「多くの人々の間で一つとして見出されるものは、誤りではなく、伝承されたものである」（『異端の排除』第28章）。そして、聖アウグスティヌスの次の言葉も思い起こさずにはいられない。「教会全体が保持しているもので、公会議で制定されたものではなく、常に保持されてきたものは、使徒的権威によって伝えられたものと、最も正しく信じられる」（『ドナトゥス派に対する洗礼論』IV、24、n. 31）。

[1589] これらの相違点の多くについては、すでに前述した。

[1590] Theolog. Wirtemberg... respons. 1 patriarch. Hieremiae ad Augnstan. Confess. c. VII, p. 77, Wirtemb. 1584.

[1591] 『七つの秘跡』第5章（シェルストラット『東方教会のルター派に対する論駁』所収）。

[1592] 第7会期、第1カノン。

[1593] Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης τά απαντα, μερ. II, περι των μυστηρίων τής εκκλησίας, έν Βενετία 1820, σ. 74.

[1594] フィレンツェ公会議におけるアルメニア人への決定。

[1595] Allat. de eccles. orient. et occid. conseris. III, c. 16, n. 4, p. 1256 に収録。

[1596] マヌエル・カレック・プリン、『カトリック教会の要義』第VI章。

[1597] Galan. Conc. eccles. Armen. cum Rom. T. III, p, 439.

[1598] 『アラット著『東方および西方教会会議集』』第III巻、第16章、第4項。

[1599] トマス・アクィナス『神学大全』第III部、第65問、第1条；ボナヴェントゥラ『四巻の『簡潔な教義集』への注解』第VI巻、第III百、第47節、第3章；アレクサンダー・デ・ヘイルズ『神学大全』第IV部、第8問、第2節、第1条。

[1600] 『Collect. Concilior.』参照。

[1601] オットニスの『ヴィット』第2巻第3章、Basnag. thes. Mon. 第III巻第II部、62ページ。

[1602] ヒューゴ・デ・サン・ヴィクトール、『教義要綱』、秘跡論第1巻、p. IX、c. 2。

[1603] ペトロ・ロンバルド『四巻の教義集』第4巻、第13章。

[1604] マルテニウスが自身の著書『de antiquis eccles. ritibus libri IV』の冒頭にその見本を添付しているこれらの典礼順序書そのものから、正しく結論づけられているように――。参照：ルノー『Perpetuite de la foi』第V巻、第1巻、第7章。

[1605] 『聖霊について』の27章のうち、アンフィロコスへの書簡、規則91、規則集、第328条。

[1606] エマヌエル・ア・シェルストラテ、『Diss. apolog. de disciplin. arcani』（ローマ、1685年）、第II章および第III章。ここでは、この真理を裏付ける多くの証拠が挙げられている。

[1607] 例えば、聖ユスティヌス（『弁明』第1巻、注65、66）、福者アウグスティヌス（『詩篇講解』第1巻、CCCVIII篇、14）、聖ヨハネス・ダマスコス（『正信要義』第4巻、9、13項）――洗礼と聖体について。

[1608] 例えば、聖アンブロシウス（『聖礼典論』第VI巻）や聖キリロス・エルサレム（『秘儀指導』I-IV）――洗礼、堅信、聖体について。

[1609] 例えば、福者アウグスティヌスは次のように述べている。「もし、福音書に記されている『神は罪人の祈りを聞き入れない』（ヨハネ9:31）という言葉が、罪人のための秘跡が執り行われることに関して有効であるならば、神は、殺人者が祈りを捧げる際、あるいは洗礼の水の上で、あるいは聖油の上で、あるいは聖体の上で、あるいは手を置かれる人々の頭の上で、その祈りを聞き入れてくださるのではないか？」しかし、これらすべては、殺人者、すなわち兄弟を憎む者たちによっても、教会内部においてさえも、行われ、その効力を有する（『洗礼論』第5巻、第20章、第28項）。聖グレゴリウス大教皇（『秘跡論』）もまた、洗礼、堅信、聖体拝領、病者の塗油という四つの秘跡について述べている。

[1610] これらの教父たちの名前については、前述を参照のこと。

[1611] 例えば、至福のアウグスティヌスは、同じ箇所（注1607参照）において次のように述べている。「教会の賜物そのものに目を向けよ。秘跡の賜物は、洗礼、聖体、およびその他の聖なる秘跡にある」（『解説』同上、n. 9）。

[1612] また、例えば、同聖アウグスティヌスは、洗礼と聖体拝領（前注参照）以外に、堅信――sacramentum chrismatis（堅信については上記注1039参照）、悔悛：quae baptismatis, eadem reconciliationis est causa（『悔悛論』1、c. 38、n. 35；脚注1360参照）、病者の塗油（脚注1609）、結婚――sacramentum（脚注1504. 1505）、司祭職：utrumque（baptismus et ordo）sacramentum est, et quadam consecratione utrumque homini datur, illud, cum baptizatur, istud, cum ordinatur（contr. Epist. Farmen. II, c. 13, n. 98；参照：注1536）。

[1613] これはルノーが明確に示している。『Perpetuite de la foi』第5巻、第1冊、第8章。

[1614] ガブリエル・フィラデルフス『de sacr. Sacramentis』第5章；また、エレミア『respons. 1, ad Augustan. Confess. c. VII』（in Script. Theolog. Wirtemherg. p. 77）。参照：東方カトリック教会の正統な信仰告白、質問98への回答。

[1615] 『キリスト教教理問答』第X条。

[1616] この問題については、カトリック教徒とプロテスタントの間でかなり激しい論争が繰り広げられていることが知られており、往々にしてそうであるように、極端な主張やスコラ哲学的な細かな論点も含まれている（V. Perrone. Praelect. Theolog., tract. de Sacrament. in genere c. 3, prop. 3）。

[1617] 「恵みは人間からではなく、神から人間を通して与えられるものである。洗礼を授ける者のもとへ近づきなさい。しかし、近づく際には、目の前にいる者の顔を見るのではなく、今私たちが語っているこの聖霊を心に留めておきなさい。なぜなら、聖霊はあなたの魂に御印を刻む用意があるからだ（聖キリロス・エルサレム、教訓集 XVII、第35項、402ページ）。司祭は水を聖別するのではなく、神から授かった恵みによって、必要な奉仕を全うするのだ（聖アファナシオス『神の本質、父、子、聖霊について』第40項）。詳細は注1620を参照。

[1618] 洗礼を授けるにせよ、悔い改めを促すにせよ、あるいは悔い改めた者たちの罪を赦すにせよ、私たちはキリストをその源としてこれを行うのである（タキアヌス『シムプロニウスへの書簡』III、n. 7）。注1355、1356を参照。

[1619] 「人の手が置かれるが、すべては神が成し遂げられる。そして、その手とは、もし適切な方法で按手が行われるならば、按手を受ける者の頭に触れる手のことである」（聖金口ヨハネス、『説教集』第14巻、n. 3）。 1550年頃の記録。

[1620] 「今なお、彼（イエス・キリスト）ご自身が食卓に着かれたあの晩餐が、今まさに執り行われていると信じなさい。なぜなら、両者に何の違いもないからである。『これは人が執り行っているが、あれはキリストが執り行っていた』とは言えない。それどころか、どちらの聖餐も主ご自身が執り行っておられるのだ。それゆえ、司祭があなたに聖餐の賜物を授けるのを見たとき、それをしているのが司祭ではなく、キリストがあなたに御手を差し伸べていると想像しなさい。洗礼の際、あなたに洗礼を授けるのは司祭ではなく、神が不可視の力によってあなたの頭を支えておられ、天使も、大天使も、その他の誰も近づいて触れることを許されないのと同様に、聖体拝領においてもそうである。もし神のみが再生させるのであれば、その賜物は神のみに属するのです」（金口ヨハネス、『マタイによる福音書』第2章、第11巻、357ページ）。

[1621] 聖洗礼に関する説教、『聖父たちの著作集』第III巻、298–299頁。

[1622] 『コリントの信徒への手紙第一』説教第八、n. 1… しかし、神の力のすべての働きにおいて、彼はあなたがたを神秘へと導く者である。

[1624] 『ドナティストへの書簡』CV、n. 12。

[1625] 『ペティリウス反駁』第11巻、37、n. 88。さらに：「目に見える奉仕において、善と悪の両方を授けるのは洗礼を授ける者たちであるが、目に見えないところでは、目に見える洗礼と目に見えない恵みの両方を持ち主である御方が、彼らを通して洗礼を授けておられる」（『クレスコヌス反駁』第2巻、21、n. 26）。

[1626] …また、不適格な司祭たちによっても、私たちは聖別される。マタイによる福音書第七章。

[1627] アウグスティヌス、『ヨハネによる福音書』講解第5巻、n. 15；『クレスクンヌス反論』第3巻、c. 8；『洗礼論』第3巻、10、n. 15。

[1628] 「そして、再び栄光のうちに再臨し、生ける者と死せる者を裁かれる」。また、礼拝用書物にも次のように記されている：「清き御母よ、あなたは神性以上の御子を身ごもられました。この御子は、生ける者と死せる者の裁き主であり、全地の裁き主であり、御自身の望む者たちを苦しみから救い出されます。とりわけ、御子の像を崇め、御母を永遠に賛美する者たちを、愛をもって救い出されます」（『典礼書』144頁、モスクワ、1836年）。「キリストよ、あなたの威厳に満ち、畏敬の念を抱かせる、恐るべき御座の前に立ち、世の初めから亡くなった者たちは、あなたの義なる御言葉を待ち望み、神聖な正義を受け入れます」（『オクトイヒ』第1部、158頁裏、モスクワ、1838年）。

[1629] バルナバの手紙第7項；ユスティノス『弁明』第1巻第8項；『トリフォンとの対話』第125項；イリノイオス『異端反駁』第111巻第16章注6；第4巻第33章注3；テルトゥリアヌス『異端の規定』注13。

[1630] 『教訓集』第XV巻、第26項、333頁、ロシア語訳。

[1631] 『説教集』第18巻、第14項、417–418頁。

[1632] 『道徳法』1、第2章および第5章、『聖教父全集』VII、359、361頁。

[1633] 『語録』第15巻、『聖教父全集』第2巻、54頁。

[1634] マタイによる福音書に関する講話 XXXVI、第 II 巻、139 ページ（ロシア語訳）。

[1635] 『詩篇』第9篇、注4。

[1636] 『詩篇』第VI篇6節；参照：『詩篇』第XIV篇1節。

[1637] ルカによる福音書第6章の解説。

[1638] マタイによる福音書第22章の解説。

[1639] 同福音書第25章の解説。

[1640] 『言葉集』第22巻、アファナシオス大主教の賛辞、『聖父たちの著作集』第II巻、200頁。

[1641] マタイによる福音書講解第14章、第4項、第1巻、263頁。

[1642] マタイによる福音書に関する講話 XIII、第6項、第I巻、251–252頁。

[1643] 『ラザロに関する説教』第II篇、第4項、第I巻所収、「アンティオキアの民への説教」、63頁、ロシア語訳による。

[1644] （ヴィンチェンティウス・ヴィクトルが）極めて正しく、また大いに有益であると信じているあのこと、すなわち、魂は肉体から離れた後、再び肉体と結びつけられて裁かれるべきあの審判に臨む前に、すでに裁きを受け、かつ、この世で生きていたのと同じ肉体の中で苦しめられる、という説について、あなたは結局のところ、それを知らなかったというのか？（『魂とその起源』II、4、n. 8、Patrolog. curs. compl. T. XLIV、p. 498）。

[1645] 『ブリンスク派の信仰に関する調査』、117頁。

[1646] 著作集第V巻、8頁。

[1647] 『調査』285–286頁。

[1648] 一部の異端者たちは、魂は肉体とともに死に、その後、復活の日に肉体とともに復活すると説いた（エウセビオス『教会史』第6巻第37章；アウグスティヌス『異端論』第83章；ダマスコス『異端論』第90章 – θνητοψυχίται）。ネストリウス派は、魂は死ぬことはないものの、その全期間、すなわち肉体の死から将来の復活に至るまで、無意識の状態にとどまると主張した（アッセマン『ネストリウスに関する論文』、Bibl. Orient. T. III, P. 11, p. 342）。この見解は、再洗礼派や一部のプロテスタントによって再興された（ツヴィングリ『再洗礼派反駁論』第III巻、n. 433）。

[1649] とはいえ、正教会の信仰告白そのものにも、この教義の本質が表現されている。ただし、それほど明確かつ完全ではなく、「ミタルスト」という言葉は用いられていない（第II部、質問25への回答を参照）。

[1650] 『魂の離脱に関する論考』、Opp. T. V, p. II, p. 405–408, ed. Lutet., 『キリスト教読本』1841年、1、202–207頁。

[1651] また、ミタリスタは、すべての死者に共通する道として、聖バシレイオス・ネオスの伝記にも記述されており、そこでは、至福のテオドロスは、とりわけ次のように語っている。「山を登る途中、私を導く聖なる天使たちに尋ねた。『主よ、キリスト教徒は皆、この試練の場を通るのでしょうか。また、試練の場で起こる拷問や恐怖にさらされることなく、一人で通り抜けることは誰にもできないのでしょうか？』聖なる天使たちは私にこう答えた。『天へと昇る信仰深い魂たちにとって、他の道はない。皆が自らそこへ向かうが、あなたのように激しく苦しめられるわけではない。あなたのような罪人、すなわち、自分の罪を完全に告白せず、霊的な父の前で自分の恥ずべき行いを恥じて隠してしまう者たちだけがそうなるのだ。なぜなら、もし誰かが真実をもって自らのすべての悪行を告白し、悔い改め、犯した悪を悔やむならば、その罪は神の憐れみによって目に見えぬ形で消し去られるからである。そして、そのような魂が自ら天へと向かうとき、空中の拷問者たちはその書物を開くが、その魂について何も記されているものを見つけられず、彼女に何の害も与えることができず、その魂は喜びながら恵みの御座へと昇っていく」。

[1652] 「そして、聖バシレイオス大主教はこう述べている。『神の裁きは強引なものであってはならず、それどころか、人間の間で行われる裁きとより共通点を持つべきであり、被告に弁明の機会を与えるべきである。そうして人は、自分の事案が明らかにされた上で、また、罰を受ける際には、神の反駁し難い裁きを認め、その罰が完全な正義に基づいて自分に課されたものであることに同意し、さらに赦しを受ける際にも、その赦しが法と秩序に従って与えられたものであることを理解できるようにするためである」（『イザヤ書第1章の解説』、聖教父全集VI、69–70）。

[1653] 4世紀に至るまで、この教義への示唆は、テルトゥリアヌス（『魂について』第53章、Patrolog. care, compl. 第II巻、741頁）、オリゲネス（『ヨハネによる福音書注解』第19巻、注4；第28巻、注5；『レビ記講解』第9説教、注4）、ヒッポリュトス（『プラトン反駁』第1章）、アレクサンドリアのクレメンス（『ストロマタ』第4巻、18）などに、この教義への言及が見られる。

[1654] 『キリストにあって眠りについた者たちについて』、『聖父たちの著作集』第15巻、269、270、271頁。聖エフレムもまた、死者の復活はないという主張に対する反論（『聖教父集』第15巻、115–116頁）および自身の遺言（『キリスト教読本』1827年版、第27巻、275、285、292頁）において、同様の教義を表明している。

[1655] 聖アントニオ大聖人の伝記、in オルル、第I巻、p. II、845頁、Maur.版、チェティ・ミン、1月17日。

[1656] この世を去った者たちの二つの状態に関する談話、『Chronicle of Readings』1828年、XXXI、113–114。

[1657] 『辞書』第XI巻、故人の追悼について（『マルガリータ』参照）。聖父は、ラザロに関する説教第II篇、第3項においても同様に語っており、アンティオキアの民への説教集第I巻、ロシア語訳61ページに収録されている。

[1658] マタイによる福音書に基づく説教第LIII篇、第II巻、414頁。

[1659] ある箇所で、彼は次のように述べている。「だれも、むなしい言葉で自分を欺いてはならない（エフェソ5:6）。なぜなら、突然、破滅があなたを襲い（1テサロニケ5:3）、嵐のように転覆が訪れるからである。不機嫌な天使が現れ、罪に縛られ、この世に残すものにしばしば心を向け、声なき涙を流すあなたの魂を、無理やり連れ去り、引きずり去るだろう。なぜなら、すでに嘆きの口は閉ざされてしまったからだ」（説教集、『洗礼を受けるための勧告』、聖教父全集第VIII巻、241頁）。また別の箇所では、「さあ、最後の日のことを深く考えなさい（なぜなら、疑いなく、あなただけが永遠に生きるわけではないのだから）；混乱や息切れ、死の刻、迫り来る神の裁き、急ぐ天使たち、その恐ろしい動揺の中にあり、容赦なく罪の良心に苦しめられ、あの世へと哀れな眼差しを向ける魂、そして最後に――あの遠い移住という避けがたい必然性を思い描いてみよ」（『堕ちた乙女への手紙』第43書簡、同第X巻、139頁）。

[1660] 『洗礼論』Opp. 第II巻、220頁、Morel編。

[1662] 『福音の証明』III、c. 5；『福音の準備』XI、c. 20。

[1663] 『ラヴサイク』第24章、89–90頁、サンクトペテルブルク、1850年。

[1664] 『魂の旅立ちに関する語彙』、『キリスト教読本』1831年、XLIII、126–131。

[1665] 『修道士への説教第1』、『教父図書館』第VII巻、656頁。

[1666] 『魂の旅立ちに関する説教』、10月29日のプロローグ所収、211葉の裏面。

[1667] 『Epist. Cubicularium』、『Biblioth. PP.』第XXVI巻、p. 581。

[1668] (1668) ヨハネス・クリマコス『パラディスの階段』、p. 158、パリ 1633年。

[1669] (1669) 死の床で、彼は主イエスに次のように祈った。「わが主よ！わが魂に憐れみをお与えください。悪意ある悪霊の狡猾さに遭遇することなく、暗闇の試練を通り抜け、御慈悲の光へと導く御使いたちが、わが魂を受け入れてくださいますように」（『チェティ・ミン』5月3日）。

[1670] 彼は「試練」に関する教えを非常に詳細に明らかにしている（『12世紀ロシア文学の記念碑』、92ページ、モスクワ、1821年）。

[1671] 参照：Le-Quien編、『ダマスコのヨハネの論考』第5巻、Opp. s. Joan. Damasceni 第1巻所収。

[1672] 「わが魂が肉体から引き離される恐ろしい時が来たなら、そのとき、わが贖い主よ、わが魂を御手の中に受け入れ、あらゆる災いから無傷で守り、わが魂が邪悪な悪魔たちの陰鬱な眼差しを目にすることなく、すべての苦難を乗り越えて救われるようにしてください」（著作集第I部、179ページ）。

[1673] 具体的には、1月17日の聖アントニオス大聖人の生涯、10月29日の聖ヨハネ・ミロスティヴィイの生涯、11月12日および3月26日の聖ヴァシレイオス・ノヴォイの生涯などである。

[1674] さらに：「乙女よ、わが最期の時、悪魔の手から、また裁き、論争、恐ろしい試練、苦い苦難、凶暴な支配者、神の母よ、そして永遠の断罪から、私を救い出してください」（『オクトイヒ』第1巻、286頁裏。モスクワ、1838年）。

[1675] また、「全能の神の至聖なる天使たちよ、私を憐れみ、あらゆる悪しき者たちの苦難から救い出してください。私の悪行の重さに比べれば、善行など微々たるものだからです」（『典礼書』182頁裏、モスクワ、1836年）。

[1676] 「その時、天使たちはラザロを連れ去った。一方、あの（金持ちの）魂は、おそらくそのために遣わされたであろう恐ろしい何らかの力に連れ去られた。なぜなら、魂は自力であの世へ旅立つことはなく、そもそもそれは不可能なことだからである。私たちが町から町へと移動する際に案内人を必要とするならば、肉体から引き離され、来世へと導かれる魂は、なおさら案内人を必要とするに違いない。それゆえ、魂は肉体から離れていく際、しばしば浮き上がったり沈み込んだりし、恐れおののき、震え上がるのである。罪の自覚は常に私たちを苦しめるが、とりわけ、あの世の拷問と恐ろしい裁きの場へと連れ去られようとしているその瞬間には、なおさらである。」（聖ヨハネス・クラマトリオス『アンティオキアの民への説教』第3巻、ラザロに関する説教第2篇、第3項、第1巻、61頁、ロシア語訳による）。

[1677] 「また、私たちが想像し、そこで精神的な、無形の自然が存在する、精神的な（νοητός）場所もある。そこでは、それは肉体的にではなく、精神的に存在し、作用し、保持されている。なぜなら、肉体的に保持されるような形（σχήμα）を持たないからである。天使は、外的な輪郭や姿を持つような物質的な形で場所に閉じ込められているわけではない。しかし、それでも天使にはその場所における存在が帰せられる。なぜなら、天使はそこに霊的に存在し、その性質に従ってそこで作用しており、他の場所にはおらず、作用しているその場所で知的な輪郭を持っているからである」（聖ヨハネス・ダマスコス。『正教の教義』第1巻、第13章、42・43頁）。

[1678] 魂の旅立ちに関する説教、『キリスト教読本』1831年、XLIII、126。

[1679] 比較として、例えば、聖キリロス・アレクサンドリアスの説教や、聖バシレイオス・ネオスの伝記における、煉獄の詳細な描写を参照のこと。

[1680] コリントの信徒への手紙第一、5章50節、『キリスト教読本』1824年、XIV、243、287頁。

[1681] …第19節、『キリスト教読本』1821年、139頁。

[1682] エウセビオスの『教会史』第5巻、第2章、268ページ（ロシア語訳）を参照。

[1683] さらに：quanta eat dignitas et quanta securitas… claudere in momento oculos, quibus homines videbantur et mundus, et aperire eosdem statim, ut Deus videatur et Christus! （『フォルトゥナトゥスへの書簡、殉教の勧奨について』）。

[1684] 『キリストと反キリスト』第21項。

[1685] エウセビオス『教会史』第VI巻、第42章、385ページを参照。

[1686] Ούτοι (οί μάρτυρες) γάρ εισι ύπο Θεού μεμακαρισμένοι. V, 8章。

[1687] イグナティウス『トラッラへの書簡』第13項；ディオニシオス・アレオパゴス『教会の階層について』第III巻、第3章、第9節；アテナイオス『使節』第XXXI巻；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』第VII巻、第10章；オリゲネス『原理について』11、11。

[1688] 『聖父たちの著作集』IV、138、139。

[1690] 『異端論』LXXVIII、n. 23。

[1691] 『フィリピ人への手紙』説教集 III、n. 3、4；『コリントの信徒への手紙二』説教集 X、n. 2。

[1692] たとえ肉体の死を味わったとしても、彼らは霊的な命を得て、自らの功績の輝きに照らされ、永遠の光をも享受する（『カインとアベルについて』II, 9, n. 31）。

[1693] 「聖エフレムの魂が住むべき場所は、天の住処に他ならない。天使たちの位階があり、預言者たちの姿があり、使徒たちの玉座があり、殉教者たちの喜びがあり、聖人たちの歓喜があり、教師たちの輝きがあり、長子たちの祝賀がある場所、それ以外にどこがあろうか？」（『聖エフレモスの生涯』、第III巻、316頁、モレル）。

[1694] 『聖殉教者ヴァルラアムの日に関する談話』、『トヴォリツキーの聖父集』第VIII巻、274頁；イラリウス『詩篇注解』第194篇、注5。

[1695] 勝利者たちの気高き魂は、天を駆け巡り、そのような群れと共に踊り、喜びに満ちている（『ギリシャ語の修辞論』第8巻）。

[1696] キリストと共にすでに統治している者たちが、パウロの立場に立ち、ペトロの地位を守ることは容易ではない（『ヘリオドロスへの第五の手紙』）。

[1697] 『一性論反駁』IV、Mai T. VII、196頁以下。

[1698] (1699) 『対話集』IV、25、28；『ヨブ記』第3章、注48。

[1699] 火曜日の早課における第2調のオクトイコス、第9歌で、彼はこう叫んでいる。「受難の殉教者たちよ！大地は裂けて、あなたがたの血を受け入れ、天は神聖な霊を受け入れた」。

[1700] 上記の注1683、1685、1688、1690、1693、1695、1698、1699を参照。

[1701] 聖霊降臨の日に、聖なる教会は次のように祈る。「主よ、私たちの祈りと嘆願をお受け取りください。そして、復活と永遠の命への希望をもって、すでに眠りについたすべての魂を安らかにしてください。彼らの霊と名を、いのちの書に、アブラハム、イサク、ヤコブの懐に、生ける者の地、天の御国、至福の楽園に記し、あなたの輝かしい天使たちによって、すべてをあなたの聖なる住まいへと導き入れてください……」（祈祷書 V）。

[1702] テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』IV, 34；『肉体の復活について』c. 17, 43；『魂について』c. 7, 8, 55；ラクタンティウス『神学要義』VII, 21；ヒラリウス『詩篇注解』CXX, n. 16。

[1703] 『聖父たちの著作集』1、258、288。

[1704] キプリアヌス『ティアリタノスへの書簡』LVI；金口ヨハネス『聖フィロゴニオスへの説教』、全集第1巻、494頁、モンフォック版；『コリントの信徒への手紙第二』への説教 X、n. 2。

[1705] 「彼はすでに（聖アコリウス）、天にあるあの永遠の都エルサレムの住民であり、その所有者である。彼はそこで、その計り知れない広大さ……、太陽なき永遠の光を見た。そして、これらすべては確かに以前から彼にとって知られたことであったが、今や顔と顔を合わせて明らかにされたのである……」（書簡XV、4）。

[1706] ヒラリウス『詩篇講解』II、48；アウグスティヌス『神の国』XXII、30；『詩篇講解』XXXIII、II、9。

[1707] 『教父全集』1、262–263。

[1709] 説教集第28巻、ヘブライ人への手紙第12章に関する説教。

[1710] 説教集 XXXIX、コリントの信徒への手紙第一 XI, 3 に関する説教。

[1711] 上記の注1702を参照。

[1712] アファナシウス『アンティオコス公への書簡』、質問20への回答（『キリスト教読本』1842年版、11、224）；アンブロシウス『死の善について』第10章、注47；アウグスティヌス『詩篇講解』第36篇

[1713] 「（最後の）審判における報いは、疑いなく増し加えられるであろう。なぜなら、義人たちは今、魂においてのみ喜びを味わっているが、その時には肉体においても至福を味わい、主のために病や苦しみを受けたその肉体の中でさえも喜びを覚えるからである。この倍増した栄光について、次のように記されている。『彼らは自分の地で倍増した報いを受ける』（イザヤ書　61章7節）。また、復活の日まで天に留まる聖なる魂たちについては、次のように記されている。「彼ら一人ひとりに白い衣が与えられ、『あなたがたの敵や兄弟たちが死ぬまで、あと少しの間、休んでいなさい』と言われた」（黙示録6:11）。義人たちは今、魂の栄光のみを放っているが、その時には、魂と体の栄光に喜びを覚えるであろう」（『対話集』IV、25頁）。

[1714] 聖バシレイオス大主教は、聖殉教者ヴァルラアムの日における説教の中で、次のように述べている。「殉教者は危険ではなく、冠に目を向ける。打撃を恐れるのではなく、報いを数え上げる。この地上で鞭打つ処刑人を見るのではなく、天から歓迎する天使たちを思い描く。目にするのは一時的な危険ではなく、永遠の報いである。そして、すでに我々のところでも殉教者たちは栄光の輝かしい前兆を刈り取っている。なぜなら、皆から熱狂的な歓迎の声を浴びながら、彼らは棺の中から何千もの人々を自らの網に捕らえているからだ。まさにこのことが、今や勇敢なヴァルラアムの上に成就した。殉教者の戦いのラッパが鳴り響き、ご覧の通り、敬虔の戦士たちを集めた。横たわるキリストの修道士が宣言され、教会の光景を明らかにした」（『聖父たちの著作集』VIII、274–275）。また、聖グリゴリウスは、姉ゴルゴニアへの墓前説教の中で次のように述べている。「もし、私たちによる称賛があなたにとって少しでも救いとなるのであれば、もし聖なる魂たちに、神からそのような称賛を感じることさえも報いとして与えられているのであれば、私の言葉も受け入れてほしい」（同上 I, 288）。

[1715] 聖人崇敬の教義に反対した人物として知られているのは、ガンガス公会議（約340年）で非難されたエウスタフィオス・セバスティオス、続いてヴィギランティウス、エウノミウス派（ヒエロニムス『リパルスへの書簡、ヴィジランティウス反論』）、マニ教徒（アウグスティヌス『ファウスト反論』XX, 14）；中世にはアルビジェン派、パヴリキアン派、ボゴミル派、ヴァルド派、ウィクリフやフスの追随者たち；近世には、概してプロテスタントが挙げられる。

[1716] 『使徒憲章』第8巻、33頁。

[1717] エウセビオス『教会史』第4巻、第15章、217頁。

[1718] 殉教者聖イグナティオス・テオフォロス、キリスト教暦1822年、第VIII巻、356頁。

[1719] ニッサのグレゴリオス『聖グレゴリオス・タウマトゥスの生涯』第27章；大バシレイオス『アンフィルへの書簡』169（別版176）、『教父全集』第X巻、359頁；聖グレゴリオス・テオロゴス『語彙集』、聖グレゴリオス・ニッサスの説教、同上 1, 304；聖ヨハネス・クラマトルス『アンナに関する説教』1, n. 1。

[1720] バシレイオス大主教の書簡244（ポントス司教宛）、『聖教父全集』第XI巻、216頁。

[1721] ラオディケアの教令集 51；カルケドン教令 56、94。

[1722] Oblationes pro defunctis pro natalibus annua die facimus（『冠について』第3章）。

[1723] Sacrificia pro eis semper, ut meministis, offerimus, quoties martyrum passiones et dies anniversaria commemoratione celebramus（Epist. XXXIV）。

[1724] 金口ヨハネス『使徒行伝』説教 XXI、n. 4；アウグスティヌス『説教集』CCLXXIII、c. 12。

[1725] 『マクリヌスの生涯』、Opp. 第II巻、p. 200、モレル。

[1726] 「あらかじめこの殉教者たちの聖なる囲いを占め、真夜中から賛美歌をもって殉教者たちの神をなだめつつ、あなたがたは私の到来を待ちわびてこの正午まで耐え忍びました。それゆえ、眠りや安息よりも殉教者への敬意と神への奉仕を優先するあなたがたには、報いが用意されています」（『詩篇講解』 114、聖父たちの著作集 V、397）。

[1727] 『教会史』II、c. 24。

[1728] 例えば、バシレイオス大主教による、聖殉教者バルラアムの日、聖殉教者ママンタの日、聖四十殉教者らに関する説教など（『聖父たちの著作集』第VШ巻）；グレゴリオス神学者による、聖殉教者キプリアヌスらを称える説教など（同上 1 および 11）；金口ヨハネの説教：聖イグナティオス・テオフォロス、メレティオス、エウスタティオスらを称えるもの（『キリスト教読本』1835年、1836年、1842年など）。

[1729] 「martyrium」という語については、金口ヨハネの著作目録（Opp. t. XIII, ed. Montfauc.）を参照のこと。「聖殉教者たちの教会は、来たるべき審判のしるしであり、その象徴である。そこでは悪魔たちが苦しめられ、人々は罰せられ、赦される。ほら、聖人たち、それもすでに亡くなった者たちの力がどれほど大きいかがわかるだろうか？」（『コリントの信徒への手紙第二』に関する説教第26篇、533頁、ロシア語訳による）。

[1730] 「自身の名と同じ名の都市を際立たせたいと願った彼は（コンスタンティヌス帝）、その都市を数多くの礼拝堂、殉教者たちのための壮麗な聖堂、そして威厳ある建造物で飾り立てた。それらは一部は郊外に、一部は要塞そのものに建設され、こうして殉教者たちの記憶を称え、彼らとともに自らの都市そのものも神に奉献した」（『聖コンスタンティヌス帝の生涯』第III巻、第48章、202節、ロシア語訳による；第IV巻、第62章、275頁を参照）。

[1731] De sii. Dei VIII, 26, n. 1.

[1732] 「この都市には、使徒トマスを記念して建てられた著名で栄光に満ちた教会があり、その教会では、その場所の聖性ゆえに、絶え間ない集会が行われている」（ソクラテス『コンスタンティヌス帝伝』第4巻、第18章、345頁、ロシア語訳による）。

[1733] エウセビオス『コンスタンティヌス帝の生涯』第4巻、第68章、272頁。

[1734] ソクラテス『政治論』第VI巻、第6章、第12章、461頁、478頁。

[1735] キリル・アレクサンドリアス『テオドシウスへの弁明』；『コンスタンティノポリスの聖職者への書簡』第20書；『アレクサンドリアの聖職者への書簡』第21書。

[1736] エウセビオス『教会史』第4巻、217頁。

[1737] 聖四殉教者に関する説教、『聖教父集』第VIII巻、295頁。

[1738] 聖殉教者ゴルディウスに関する説教、同上、281–282頁。

[1739] 聖殉教者ママンタに関する説教、同上、266頁。

[1740] 『コリントの信徒への手紙第二』に関する説教第26篇、530–531頁。

[1742] 『ファウスト論』XX、c. 21。そして続いて：しかし、この礼拝には犠牲の捧げ物が関わるものであるが……、我々は決してそのようなものを捧げたり、いかなる殉教者や聖なる魂、あるいは天使に対しても、それを捧げるよう命じたりはしない；そして、この誤りに陥る者は、正しい教義によって戒められ、是正されるためであれ、非難されるためであれ、あるいは警告されるためであれ、処罰される。

[1743] ニカイア公会議第2回、議事録第4巻。

[1744] 『正統信仰の正確な説明』、第4巻、第15章、262–266ページ。また別の箇所では、彼は次のように述べている。「我々は、唯一の聖なる神が宿り、聖徒たちの中に宿る方、すなわち聖母マリアおよびすべての聖徒たちに礼拝を捧げる。なぜなら、彼らはあらゆる点において神に似ており、自らの意志による働き、神が彼らの中に宿ること、そして神の助けによってそうであるからである…… 彼らが崇拝に値するのは、その本質ゆえではなく、本質において崇拝に値するお方をその内に宿しているからである。それは、赤熱した鉄が、その性質上、触れると火傷をするからではなく、燃やすという本質的な性質を持つ火をその内に受け入れたがゆえに、火傷をするのと同じである。したがって、私たちが彼らを崇拝するのは、神が彼らを栄光に輝かせ、敵にとっては恐るべき存在とし、信仰をもって彼らのもとに来る者たちにとっては恩人となられたからである。私たちは、彼らを本質的に神や恩人として崇拝するのではなく、神への愛ゆえに神に対して大胆に振る舞う、神の僕や奉仕者として崇拝するのだ。私たちがそれらを崇拝するのは、王ご自身が、愛する人が王としてではなく、従順な僕として、また自分に好意を寄せる友人として敬われているのを見ると、その敬意を自分に向けられると感じるからである」（『イコンに関する説教第三』は、『正教の信仰告白』末尾、217～219ページを参照）。

[1745] この考えは『信仰の礎』において、非常に明確に述べられている。「神と人との間の唯一のとりなし手は、すべての人々のために自ら救いを与えられた人、キリスト・イエスである…… まことに、天の父の唯一性が地上の父たちを否定しないのと同様に、キリストという導き手かつ教師の唯一性が地上の導き手や教師たちを否定するわけではなく、また、キリストの聖性と主権の唯一性が他の聖人たちから聖性を奪い、地上の主たちから主権を奪うわけでもない。同様に、とりなし手であるキリストの唯一性は、他のとりなし手たちの差異を排除するものではなく、とりなしの性質と、比類なき隔たりを仲介するに過ぎない。キリストは、その卓越性においてとりなし手であるからであり、こう言われている通りである。「聖徒たちは、キリストから最も遠く離れた、下位のとりなし手である。」キリストは贖いの執り成し手であり、御父への子としての祈りの執り成し手である。一方、聖人たちは、詩篇の言葉にあるように、ただ一つの友愛の祈りの執り成し手である。「神よ、あなたの友たちは、私にとって大いなる栄光でした」（詩篇138:17）。キリストは執り成し手であり、ご自身のために他の執り成し手を必要とされない。一方、この世に生きる聖人たちは、キリストという執り成し手を必要とし、今もなお、自分たちのためではなく、私たちのために必要としているのである。キリストは執り成し手であり、執り成しの力を御自身から持っておられる。一方、聖人たちは執り成し手であり、キリストから、またキリストの十字架の功績から執り成しの力を受けている。それは、鉄が燃える力を自ら持つのではなく、火に触れることによって得るのと同様である。キリストは本質において執り成し手であり、聖人たちは恵みによって執り成し手である」…… さらに：「使徒が、神と人との間の執り成し人であり仲介者はキリストただひとりであると語るのは、キリストが、神を人に対して和解させる者としてその職分において仲介者であるだけでなく、その本質においても、神と人の間を仲介する者であるからである。なぜなら、キリストは神であり人でもあるからであり、これは人と神との和解に極めて必要であったからである。この理由により、そのような執り成し人であり仲介者であるのは、キリストただお一人である。聖人たちは、そのような執り成し人ではなく、またそうなることもできない。このように、聖なる教父たち――金口ヨハネス、アンブロシウス、テオフィラクトス、エピファニオス、キリロス、その他――は説き、教えているのである……」（『聖人への呼びかけに関する教義』第II部、第1章、第II巻、254、255、256ページ。

[1746] これに対し、プロテスタントからよく聞かれる「他の執り成し人を呼び求めることは、キリストに対する侮辱や軽蔑となる」という反論に対して、『信仰の礎』は次の二つの反論で応えている。1) 「神と人々の唯一の執り成し人は、キリスト・イエスである。なぜなら、パウロは地上で生きる者たちを呼びかけ、祈りを求めているからである。使徒ヤコブもまた、『互いに祈り合いなさい』（ヤコブ5:16）と語っている。それならば、反対者であるあなた方も、互いに呼びかけ、互いのために祈りを求め、祈るよう教え合っているではないか。キリストこそ唯一の執り成し主であるから、パウロもヤコブも、そしてあなた方も、キリストに対して侮辱と軽蔑を働いているのである…… 2) 「キリストは福音書の中でこう言われている。『教師と呼ばれてはならない。あなたがたの教師はただひとり、キリストである。あなたがたは皆、兄弟である。』また、地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は、天におられるお方ただひとりだからである。また、『導き手』とも呼んではならない。あなたがたの導き手はキリストただお一人だからである（マタイ23:8）。なぜなら、教師はキリストただお一人、導き手はキリストただお一人、天におられる父はただお一人だからである。もしパウロが、自らを異邦人の教師と呼んだことで罪を犯したとするなら、それなのに、なぜあなた方、敵対者たちは、この地上で自らを「父」や「教師」、「導き手」と呼ぶのか。あなた方を生んだ者を「父」と呼ぶほかなく、あなた方を教える者を「教師」や「導き手」と呼ぶほかはないのだから。では、なぜあなたがたは主の戒めを破るのか。私たちに答えよ。あなたがたは、私たちに同意し、「天には唯一の父がおられ、キリストは唯一の教師であり導き手である」と言う以外に、答えることはできないのだ。なぜなら、その唯一の父から、地上のすべての父が由来し、唯一の師であり導き手であるキリストから、すべての教師と指導者は正しい教えと導きを受け取るからである。地上の父たちは、確かに父であるが、最も低い位階にあり、天の唯一の父から由来する父性を持つ父たちである。同様に、地上の教師や指導者もまた、真の教師や指導者ではあるが、位階においては最も低いものである。すなわち、唯一の教師であるキリストから正しい教えと導きを受け継いでいるのである。 – 私たちが「唯一の聖なる方、唯一の主イエス・キリスト」と聞くとき、あるいは読むとき、これと同じことが理解されるべきである。しかし、聖書が他の聖人たちを聖人と呼び、他の主たちを主と呼んでいるのに、どうしてキリストだけが唯一の聖なる方であり、唯一の主であると言えるのか。これに対する答えは、前述のものと同じである。キリストは唯一の聖なる方であり、唯一の主である。その聖さと主権は卓越しており、いかなる者にも従属せず、いかなる者からも由来せず、またいかなる者とも比較できない。一方、他の聖人や主たちは、最も低い位階にあり、キリストから遠く離れており、聖なる者であり、主であるが、その聖さと主権は、上より与えられたものである。「まるで、赤く焼かれた鉄が、自らから発するものではなく、火の参与によって燃え、焼くように――鉄自体は冷たいが、炎の力を与えられることによって燃え、焼くのである――同様に、他の聖人たちや主たちの聖さと主権についても、このように語るべきである」（同書、252–254頁）。

[1747] 「預言者たちが、まだ死すべき肉体の中にありながら、天上の事物を目撃し、それゆえに未来を予言したことを、私たちが疑わないのと同様に：同様に、私たちは疑うどころか、天使たち、そしてあたかも天使のようになった聖人たちが、神の限りない光の中で、私たちの必要を見守っていることを、揺るぎなく信じ、告白する」（東方総主教による正信仰に関する書簡、第8条）。教会の古代の教師たちも、聖人たちのこの知識について同様に説明している（アウグスティヌス『死の備えについて』第18・19節；グリゴリウス『ヨブ記注解』第12章26節）。「すべてを見通し、すべてを知っておられる方を見ている者たちが、その方を知らないなどということはあり得るだろうか」と、後者は問う（『対話』第4巻、33頁）。

[1748] ルノー『東方典礼集』第II巻、33頁、パリ、1716年。

[1749] 同上、p. 145、176および同頁。

[1750] 聖体の奉献の祈りなどを参照。

[1751] アッセマン『世界教会の典礼集』第IV巻、第1・2・3部、ローマ、1751年；ザッカリア『神学的事項における典礼の用法に関する論文』、結論17・18。

[1752] 『秘儀の教訓』第5巻、n. 9、462–463頁。

[1753] 殉教者聖イグナティウス・ボゴニウスの記事、『キリスト教読本』1822年、VIII、355–360頁。

[1754] 参照：『Acta martyr, scillitanorum』、Ruinartio編『Acta martyr. sincera』所収、87ページ。

[1755] (1785) 参照：『聖マクシムスの殉教録』－同上、157頁。

[1756] 『教会史』第VI巻、第5章、330頁。

[1757] 聖キプリアヌスへの賛辞、聖父たちの著作集第II巻、255頁。

[1758] 『教会階層論』第VII章、第3部、§6。

[1759] 『コルネリウスへの書簡』第57通、96頁、Mavr. 版。

[1760] 『福音準備論』第13巻、第11章。

[1761] 聖四殉教者に関する説教、『教父全集』第VIII巻、306、307頁。

[1762] 『聖教父全集』II、103。

[1763] 同上、264頁。同様の祈りの呼びかけを、彼は聖アタナシオス大主教（同上、213頁）や聖バシレイオス大主教に対しても行っている：「天より私を見守ってください、神聖なる指導者よ。そして、私の悟りを得るために私に与えられた『肉の刺』（Ⅱコリント12:7）を、あなたの祈りによって和らげてください。あるいは、私がそれを忍耐強く耐え忍ぶことを教えてください。そして、私の生涯全体を最も有益な方向へと導いてください」（同上、IV、139）。

[1764] 『マタイによる福音書』講話集第5巻、第4・5項、第1巻、96・97ページ。

[1765] 『創世記』説教集 XLIV、n. 2。

[1766] 殉教者への賛辞、聖父たちの著作集第15巻、250頁。

[1767] 殉教者たちは（私たちのために）祈る者であり、私たちは、彼らが自らの肉体の証しによって、私たちのために弁護を勝ち取っているのを見る。彼らは、たとえ何らかの罪を犯していたとしても、自らの血によってその罪を洗い清めた者たちであるから、私たちの罪のために祈ることができる。なぜなら、彼らは神の殉教者であり、私たちの指導者であり、私たちの生活と行いの監視者だからである。私たちの弱さのために、彼らを執り成し手として頼むことを躊躇してはならない……（『未亡人について』第9章）。

[1768] 彼は聖殉教者テオドロスに次のように呼びかけている。「共通の王であり主である御方の御前で、祖国のために執り成しを願う。我々は最大の危険に脅かされている……戦士よ、我々のために戦え。殉教者よ、同胞のために大胆に執り成しをせよ。あなたはあの世にいるが、人間の災難や苦難を常に知っているのだ。私たちの聖なる集いが途絶えることのないよう、平和を請い願ってください……どうか、これからも私たちをあなたの庇護から切り離さないでください。もしさらに力強い執り成しが必要ならば、あなたの兄弟である殉教者たちの群れを集め、皆と共に祈ってください。多くの義人たちの祈りが、諸国民の罪を覆うであろう」（『聖テオドールに関する説教』、Opp. 第111巻、585頁、Morel編）。

[1769] 『三位一体論』II, 7, n. 8.

[1770] 『詩篇第18篇』8節。

[1771] 使徒や殉教者たちが、まだこの世に生きている間、自らのために心配しなければならないにもかかわらず、他者のために祈ることができるのであれば、ましてや、冠や勝利、凱旋を得た後はなおさらのことではないか？…（『ヴィジランティス反論』第IV巻、第II部、p. 285、マルティアナイ版）。

[1772] 「勝利を収めた殉教者たちの聖堂は壮麗である……我々はそこで頻繁に集まりを行っている……完全な健康を享受している者たちはその健康の維持を、病人は早期の回復を祈る。子宝に恵まれない者たちは子を与えられるよう願い、不妊の女性たちは母となる幸せを願う。旅に出る者は、聖なる殉教者たちが彼らの同行者であり守護者となってくれるよう祈り、無事に帰還した者は、彼らの前で感謝の念を捧げる。私たちは彼らを神として崇めるのではなく、ただ聖なる人々として、神の前で私たちの取り成し手となってくださるよう懇願するのです」（『殉教者について』、説教第八、全集第IV巻、605頁、Cramoisy版）。

[1773] 「主の晩餐において、私たちは聖なる殉教者たちを記念するのは、この世で眠りについた他の人々と同様に彼らのために祈るためではなく、彼らが私たちのために祈ってくれるようにするためである」（『ヨハネによる福音書講話』LXXXIV、Patrolog. curs. compl. t. XXXV, p. 1847）。

[1774] レオン大教皇『説教集』第4巻、第6章；『説教集』第18巻、第3章；グリゴリウス大教皇『福音書解説』第2巻、説教第32篇、第8項。

[1775] カルケドン公会議記録 X。

[1776] ニカイア公会議、議事録　VI。前掲注1743。

[1777] ルノー『東方典礼集』第II巻、646–647頁。

[1778] ブルース、『ナイル川源流への旅』、ロンドン 1730年、第VIII巻、p. 113。

[1779] ルノー. 同上. 第1巻, p. 41, 42.

[1780] フドバシェフ『アルメニア教会の信仰教義の記念碑』、141、245頁。サンクトペテルブルク、1847年。

[1781] この教義に対するプロテスタントの異議は、『信仰の礎』（聖人の呼びかけについて、第II部、第1章、第2章、第II巻、248–338頁）で詳細に検討されている。

[1782] 「彼（エリセイ）は、生前に自らの魂によって復活の奇跡を成し遂げた。しかし、義人の魂が崇められるだけでなく、義人の肉体にもそのような力があると信じられるようにするため、棺に納められたエリセイの死体は、預言者の死体に触れることで蘇った。預言者の死体は、魂に代わってその業を成し遂げた。すなわち、死体であり棺の中に横たわっていたにもかかわらず、死者に命を与え、命を与えた後も、それ自体は依然として死んだままであった。なぜでしょうか。それは、エリセイが復活した際に、この業がただ一つの魂に帰せられることのないようにするためであり、また、たとえ魂が体の中にいなくても、聖なる人々の体にはある種の奇跡的な力が宿っていることを示すためです。なぜなら、長年にわたり、その体に義人の魂が宿り、体がそれに従順であったからです」（聖キリル・エルサレム。説教集 ΧVIΙΙ、第16項、420頁）。

[1783] 『聖父たちの著作集』11、262。

[1784] ユリアヌスに対する第一の非難演説、同上 1, 125。

[1785] Epist. XXII, n. 9, in Patrolog. curs. compl. T. XV, 1022. 前述の殉教者たちの聖遺物から生じた奇跡については、目撃者として聖アウグスティヌスもまた証言している（『告白』第9巻、7頁；『神の国』第22巻、9；『撤回』第1巻、13、n. 7）。

[1786] 『聖殉教者への賛辞』、『聖教父全集』第XIV巻、128頁。

[1787] 聖イグナティウス・テオフォロスへの賛辞、第5項、『キリスト教読本』1835年版、III、255–256頁。

[1788] 『コリントの信徒への手紙第二』に関する説教 XXVI、532–533頁、ロシア語訳による。

[1789] 聖殉教者ヴァヴィラの記念日に関する説教、『歴史的読本』1842年、III、309。

[1790] 『De civ. Dei』第22巻、8頁。

[1791] レウ・ヴェリキ『説教集』第IV巻、4頁；グリゴリウス・ヴェリキ『対話集』第IV巻、40；ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な解説』第IV巻、第15章。「主キリストは、私たちに聖人たちの遺骨を、救いの泉として授けてくださいました。それらは多種多様な恵みを湧き出させ、芳しい香油を注ぎ出しています（出エジプト記 17, 6）。このことについて、誰も疑ってはなりません…… 私たちは、復活への希望と（神への）信仰をもって眠りについた人々を、もはや『死者』とは呼びません。そもそも、死んだ肉体がどうして奇跡を起こし得るでしょうか？聖人の遺骨を通じて、どのようにして悪霊が追い出され、病気が退けられ、病人が癒やされ、盲人が目を開き、らい病人が清められ、誘惑や苦難が絶え、光の父からのあらゆる善き賜物が、揺るぎない信仰をもって求める者たちに降り注ぐ（ヤコブ1:17）のでしょうか？」（- 263–264頁）。

[1792] エヴァグリオス『教会史』II、第3章；ニキフォロス・カリストス『教会史』XV、第26章。ここには、聖母マリアの衣と帯による奇跡の伝承が記されている。

[1793] 例えば、『チェティ・ミン』の1月7日、10月26日、6月9日、8月2日、25日、およびその他多数を参照のこと。

[1794] 聖遺物による奇跡的な治癒に関する報告については、『キリスト教新聞』1833年1号、401頁；1834年1号、112頁；1839年1号、414頁など参照。

[1795] 古代の文献については、聖グリゴリオス・ニッサス『殉教者聖テオドロスに関する説教』（Orat. de s. Theodoro martyre, in Opp. t. III, p. 579–580, ed. Morel）を参照のこと。

[1796] (1786) 聖遺体の不朽性に関するモスクワ都主教フィラレート大主教の説教、第II部、174頁、モスクワ、1844年を参照のこと。ここで、とりわけ次のように記されている。「香油が長く保存されている器が、そこから香りの力を借りるように、キリストの恵みの力が絶えず宿っているキリスト者の肉体そのものも、その全存在にその力が浸透し、さらには他者に対してその香りを放つのである。そして、キリストの力は朽ちることがないのだから、それが（Ⅱコリント12:9）キリストに属する者たち（ガラテヤ5:24）の中に宿り、彼らの肉体にも朽ちることなさを与えるのは当然のことである。また、キリストの力は全能であるため、主の御心にかなうとき、かつて聖使徒パウロの体にあり、その汗を吸い取った頭巾や布（使徒行伝9: 12）、また聖使徒ペトロの影がただかかっただけで（使徒行伝 5, 15）奇跡を起こしたのと同様である」（- 182ページ）。さらに次のように述べられている。「今日に至るまで、亡き聖人たちの遺体は朽ちることなく、奇跡を起こす力と命を与える力を帯びて現れ、私たち生きている者たちに対して、――もしこの時代の恥として、私たちの間にそのような不信仰者がいるとしても―― ――キリストの復活と私たちの将来の復活を証明し、罪と死に対する闘いにおいて弱き者を強め、不注意な者や怠惰な者を奮い立たせ、敬虔な行いに励ませるためである」（- 184ページ）。

[1797] この主題に関する詳細は、ソスニナ『聖遺骨の朽ちないことについて』を参照のこと。

[1798] 「聖殉教者イグナティウスの願いは叶えられた。すなわち、兄弟たちのために彼の遺骸を集めるという負担を誰にも負わせないという願いである。彼は以前からの手紙の中で、自らの最期がそうあることを望んでいたからである。というのも、彼の遺体からは最も堅固な部分のみが残り、それらはアンティオキアへ運ばれ、殉教者に宿った神の恵みにより、聖なる教会に遺された計り知れない宝物として、布に包まれて安置されたからである」（聖イグナティウスの殉教について、『キリスト教読本』1822年、VIII、355）。

[1799] 「その後、私たちは彼の骨――高価な宝石よりも貴重で、金よりも清らかな宝――を集め、あるべき場所に安置した」（スミルナ教会からの書簡、聖ポリカルポの殉教について、『エウセビオス教父全集』第IV巻、第15章、217ページ）。

[1800] ヨハネス・クロイソストモス『聖殉教者ユウェンティヌスとマクシムスへの賛辞』、1842年版『キリスト教読本』、III、336。

[1801] アンブロシウス『処女への勧告』I、1、n. 1；金口ヨハネ『聖イグナティオス・テオフォロスへの賛辞』、1835年版『キリスト教読本』III、254：「あなた方（アンティオキアの住民）は、司教を送り出したが、殉教者を迎え入れた。祈りを込めて彼を見送り、冠を戴いて迎え入れた。それはあなた方だけではなく、道沿いのすべての都市の住民たちも同様であった。聖人の遺骸が帰還した際、彼ら全員がどのような思いを抱いたか、想像してみてほしい。どのような喜びを味わったのか。どのような感嘆に包まれたのか。四方八方から、この冠を戴く者をどのような賛辞をもって称え上げたのか。すべての敵を打ち破り、戦場から勝利の凱旋で帰還する勇敢な戦士を、観衆が歓喜をもって迎え、地面に足を踏み入れることさえ許さず、彼を抱き上げ、数え切れないほどの賛辞を浴びせながら、その腕に抱えて家へと運ぶように、それと同様に、この聖人もまた、ローマをはじめとするすべての都市の住民たちが、代々その肩に担いで運び、わが街へと送り届け、王冠を戴く者を称え、修行者を讃えたのです…… この時、聖殉教者は、それらのすべての都市に恵みを与え、敬虔さの中でそれらを確固たるものとした。そして、それ以来今日に至るまで、貴方の都市を豊かにしている」。

[1802] グリゴリウス・ニッサス『聖テオドールに関する説教』Opp. t. III, p. 579, ed. Morel.、フィロストルゴス『教会史』III, 2、テオドリトス『宗教史』n. 10, 13, 16、レウス大帝『書簡』LX、パヴリン書簡集 XXII、n. 17。

[1803] ニッサのグレゴリオス『奇跡行者グレゴリオスの生涯』n. 27；大バシレイオス『書簡』143、282（『聖教父全集』X、309；XI、281）；ヒエロニムス『ユリウスへの書簡』XCII；アクメペス著、聖殉教者エウフィミアのイコンに関する辞書、『Chron. Cht.』1827年、XXVII、37–38。

[1804] 上記の注1740およびそれが関連する原文を参照のこと。

[1805] カルタゴ公会議規則第94条；ニカイア公会議規則第II条第7項。

[1806] 我らは殉教者の釘を読み、その数は実に多く、傷の数が肢体の数よりも多いほどである……我らは勝利の血と、十字架の木を集める……（アンブロシウス『貞潔への勧告』第II章、n. 3. 10）。 Nam quid non ad victoris gloriam ingenium tuum reperit, quando in honorem transierunt triumphi etiam instrumenta supplicii?（レフ大主教『聖ラウレンティウスの誕生日に関する説教』）。

[1807] 『教会史』第VII巻、第19章、425頁。

[1808] 『キリスト教読本』1835年、第III巻、255–257頁。

[1809] 『クリスティアン・チェト』1842年、第III巻、337–338頁。

[1810] 同上 1835年、第1巻、27頁。

[1811] 書簡集第37書（別名：SIH）、第1項。また、ヴィギランティウスに対する論考の中で、彼は次のように記している。「（ヴィギランティウスは）殉教者の聖遺物を貴重な覆いで覆うことを嘆いている……それならば、使徒たちの大聖堂に足を踏み入れる我々は、神聖冒涜者となるのか？」聖アンドレアス、ルカ、ティモテオの聖遺物をコンスタンティノープルに移したコンスタンティヌス皇帝は、神聖冒涜者であったのか？…さらに：おや、正気の沙汰ではない、いったい誰が、かつて殉教者を崇拝したことがあるというのか？誰が人間を神だと考えたというのか？（『ヴィジランティウス反駁』、n. 5）。

[1812] ニカイア公会議第11回、議事録第6巻。聖遺物の崇敬に対するプロテスタントの異議に対する詳細な反論については、『信仰の礎』第1巻、343～360ページ（聖遺物に関する教義、第II部、第1章、第2節）を参照のこと。

[1813] 第7回全地公会議の教父たちは、皇帝たちへの書簡の中で、この考えをより明確に次のように述べている。「古来より、聖なるカトリック教会において慣習とされ、また、私たちの信仰の聖なる初代教父たちおよびその後継者である著名な教父たちによって定められたように、聖なるイコンを礼拝（προσκονεΐν）し、それを崇敬（άσπάζεσθαι）することは――これらは同一の行為である。しかし、礼拝と奉仕は同一ではない。神学者グレゴリオスはこう述べている。「ベツレヘムを称え、飼い葉桶に礼拝せよ」。正気の人が、ここで霊的な奉仕（περί τής έν πνεύματι λατρείας）について語られていると考えるだろうか？まさか聖グリゴリオスが飼い葉桶に奉仕（λατρεύειν）するよう呼びかけているというのか。礼拝（προσκύνησις）とは、誰かに対する愛と敬意を表すものである。それゆえ、聖書は私たちにこう教えている。「あなたの神、主を礼拝し、その唯一の神に仕えよ」（ルカ4:8）。ここでの「ひれ伏す」という言葉には、「ただひとり」という修飾語が付いていない。なぜなら、礼拝は多くの人に対して捧げられることがあるからである。しかし、その後にこう述べられている。「ただひとりのみ仕えよ。なぜなら、奉仕（λατρεία）にふさわしいのは神のみだからである」（apud Labb. Concil. T. VII）。

[1814] 『教会史』聖インノケンティウス著、8世紀、第II部および第V部、第I巻、395頁および420–425頁、第4版。

[1815] 『スイス信仰告白』1、第4章；『ハイデルベルク信仰問答』第XCVIII問；『ラコヴィアン信仰問答』第CCLI問およびそれ以降。

[1816] 「この（第7回全地公会議）公会議は、聖なるイコンをどのように崇拝すべきかを極めて明確に示しており、イコンに神への崇拝を捧げる者たち、あるいはイコンを崇拝する正教徒を偶像崇拝者と呼ぶ者たちを呪い、破門に処している。それゆえ、私たちも彼らと共に、聖人、天使、あるいは聖像、あるいは十字架、あるいは聖遺物、あるいは聖器、あるいは福音書、あるいはその他、天に在るもの、地に在るもの、海に在るものに対し、三位一体の唯一の神にのみふさわしいような敬意を捧げる者たちを、彼らと共に破門する」（『正統信仰に関する東方教父たちの書簡』第3問への回答、37–38頁、サンクトペテルブルク、1845年）。

[1817] 聖像への礼拝に関する司祭とモロカン教徒との対話――『クリストス・チェト』1841年、III、81–113頁。

[1818] それゆえ、私はこれらのイコンの像を尊び、礼拝する。それらは聖なる使徒たちから受け継がれたものであり、禁じられたものではなく、むしろ私たちのあらゆる教会において崇敬されているからである。書簡 CCCLX 背教者ユリアヌスへの書簡、Opp. 第III巻、463頁、Maur. 編。

[1819] エヴァグリオス『教会史』第4巻、第27章；ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な説明』第4巻、第16章、268頁；『テオフィロス皇帝への書簡』第5号、Opp. 第1巻、p. 631、Le-Quien；ケドゥルヌス『歴史』第1巻、p. 175、『キリスト教文献集』1834年版、第III巻、154–163頁。

[1820] 『使徒行伝』第4巻、Labb編、第7巻所収。

[1821] テオドール・レクター『教会史』第1巻、第1節；ヨハネス・ダマスコス『皇帝テオフィロスへの書簡』第4号、p. 631；『コンスタンティヌス・カバリンへの演説』第6号、p. 618。第1巻、前掲書。

[1822] これらのイコンのうちいくつかは、現在わが国に所蔵されており、伝承によれば、ウラジーミル聖母イコン、スモレンスク聖母イコン、エフェソス聖母イコンなどが挙げられる（サハロヴァ『ロシアのイコン画に関する研究』第II巻、20–23頁、サンクトペテルブルク、1849年）

[1823] Si forte patrocinabitur pastor, quem in calice depingis…（『De puditicis』第X章）。また、「もし、その杯の絵の中に、あの羊の解釈がわずかにでも輝き出るのであれば、その絵そのものが、あなたがたの杯から現れ出よ」（同書第VII章）。

[1824] テルトゥリアヌスは、このため異教徒たちがキリスト教徒を非難して「religiosi crucis」（『弁明』第XVI章）や「antistites erucis」（『異教徒への書簡』1, 12）と呼んだと述べている；ミヌティウス・フェリクスは、異教徒による同じ非難について言及し（『オクタヴィウス』第IX、第XII、第XXIX章）、「我々は十字架を崇拝することさえしない」（同第XXIX章）と述べている。オリゲネス『セルス反駁』II、n. 47。

[1825] 『教会史』第7巻、第18章、425ページ。

[1826] この証言は、聖ヨハネス・ダマスコスによる『イコンに関する説教』第3篇（Opp. 第1巻、382頁）および『キリスト教読本』1828年版、XXX巻、46頁に引用されている。

[1827] また、ダマスコスによっても引用されている（同上、著作集 p. 390 および『キリスト教史』61；参照：ガラン『文献目録』第III巻、p. 781）。

[1828] ラウル＝ロシェット、『キリスト教古代遺物に関する第一回論文、カタコンベの絵画』、p. 185、パリ 1836年；マルコ・ルピ、論文集第1巻、第VIII章、p. 243 以下；アリンギウス、『最新ローマ地下史』第3巻。

[1829] ダギンクール、『美術史、記念碑付き』、プラート 1826年、第IV巻、69頁以下；マルコ・ルピ、第I巻、論文VIII、213頁以下。

[1830] ママキウス、『キリスト教の起源と古代』ローマ 1751年、第1巻、第1章、第8節以下。

[1831] チャンピニウス、『ヴェテラ・モニュメンタ』、第14章、ローマ、1690年。

[1832] なぜ祭壇が一つもないのか？神殿も一つもないのか？有名な像も一つもないのか？（Minut. Felic. in Octav. c. XXXII より、オリゲネス『セルス反駁』VIII, n. 17 参照）。

[1834] 父を称える説教、『聖父たちの著作集』11、142。

[1835] 『聖テオドールに関する説教』、Opp. 第III巻、579頁、Morel版。

[1836] 聖殉教者エウフィミアのイコンに関する説教、『キリスト教読本』1827年、XXVII、33–42。

[1837] パウリヌス『スルピキウスへの書簡』第22巻、第2・5項。

[1838] 書簡集第4巻、書簡 LXI、LXII。

[1839] 『福音の証明』第5巻、聖ヨハネス・ダマスコスによるイコンに関する解説（第3巻）に引用されている、『キリスト教読本』1828年、XXX、15。

[1840] 『福者コンスタンティヌス帝の生涯』第IV巻、第69章、第72章、281頁、283頁（ロシア語訳による）。

[1841] 聖ヨハネス・ダマスコスによる『イコンに関する辞書』第III巻（『Хр. Чт.』1828年、XXX、45）に引用されている。

[1843] 彼は聖ゲルヴァシウスとプロタシウスについて次のように述べている。「ある第三の人物が私の前に現れたが、その姿は、絵画によってその顔を知らされていた聖使徒パウロに似ているように見えた」（書簡第53書）。

[1844] 「生まれようとも、私たちには十字架が差し出される。この神秘的な糧を摂取しようとも、叙階を受けようとも、あるいは他の何を行おうとも――どこにおいても、この勝利のしるしが私たちの前にある。それゆえ、我々はあらゆる注意を払って、家にも、壁にも、扉にも、額にも、そして心にも、この印を描き記すのである」（マタイによる福音書に基づく説教 LIV、第 II 巻、426 ページ）。

[1845] 『ユダヤ人と異邦人に対する弁論』第9項、1832年『キリスト教四日会報』第XLVII巻、46–47頁。

[1846] 『私は、多くの場所で、彼ら（ペトロとパウロ）が彼（キリスト）と共に描かれているのを見た（『福音の一致について』1、c. 10）』と信じる。

[1847] 『ファウスト反駁』XXII、c. 73。

[1848] 『宗教史』第XXVI章。

[1849] 『教会史断片』p. 581、Vales 編、Xp. Чт. 1828、XXX、43–44。

[1850] 上記の注1818を参照。

[1851] ダマスコの『イコンに関する用語集』より、1828年『キリスト教読本』XXX、10。

[1852] Τό τοΰ σταυροΰ προσκυνείτε ξύλον（聖キリロス・アレクサンドリアス『対ユリアヌス論』第VI巻、Opp. T. VI, Part. II, p. 194、Aubert 編）。

[1853] 『Xp. Чт.』1827年、XXVII、41。

[1854] テオドリトス『教会史』第1巻、第34章、66頁、Vales版；フィロストルゴス『教会史』第2巻、第17項、176頁、同上。

[1855] カルヴァン『キリスト教教理要綱』第1巻、第2章。

[1856] もっとも、このような証言は、『第7回全地公会議の議事録』（apud Labb. T. VII）に多数見られ、とりわけ聖ヨハネス・ダマスコスの『聖像に関する説教第3篇』（Chr. Th. 1828, XXX）に多く見られる。

[1857] 例えば、『プロローグ』10月11日、8月16日、22日およびその他多数を参照のこと。こうした伝承の一部は、第7回全地公会議で引用された（Labb. 第VII巻、251–282頁）。

[1858] 例えば、『キリスト教読本』1829年、XXXVI、357；1830年、XXXVII、235などを参照。

[1859] ニロス『書簡集』第IV巻、書簡LXI、LXII；グレゴリオス大帝『書簡集』第IX巻、書簡IX、セレンヌ宛。

[1860] 『エジプトのマリアの生涯』4月1日、および『ロシア教会暦全集』第1巻、46ページを参照。

[1861] 注1832の当該箇所を参照のこと。

[1862] オリゲネス『マタイ福音書注解』第28巻、注38；『イザヤ書注解』第10説教、注3；アポロニウス『異教徒駁論』第4巻末部付近；エウセビオス『教会史』第8巻、第13章；ラクタンティウス『迫害による殉教について』第13章など。

[1863] イリノイオス『異端反駁』第25巻、注6；エピファニオス『異端論』第27巻；アウグスティヌス『異端論』第7章。

[1864] イリノイオス、前掲書；エピファニオス、『異端論』第27章、注6；テオドリトス、『異端論・虚構論』第7巻。

[1865] 「教会内に絵画を置くべきではないと決定された。それは、崇拝され、礼拝される対象が壁面に描かれることを防ぐためである。」

[1866] デ・アギレ、『スペインの主要公会議集』、ローマ、1693年、第1巻、502頁以下。

[1867] イコン崇拝に対するその他の異議およびそれに対する反論については、『信仰の礎』第1巻、115–200ページ（聖イコンに関する教義、第XI部、第I章）を参照のこと。

[1868] 『Cohort. Graec.』第XXXV章；参照：『quaest. ad Orthod.』LXXV。

[1869] 『De mortal.』p. 466、Baluz 版。

[1870] Tract. in Psal. II, n. 48; cfr. in Psal. LVII, n. 5. 6.

[1871] 復活はないという主張については、『聖父たちの著作集』XV、115–118を参照。

[1872] 死者の復活に関する説教、『キリスト教読本』1837年、III、49。

[1873] (1878) 「神は悪の加害者ではない」に関する説教、『聖父たちの著作集』第VIII巻、145頁。

[1874] 洗礼を受けるよう促す説教、同上 241。

[1875] テルトゥリアヌス『魂について』、2頁；クレメンス・アレクサンドリアス『認識論』IV、14；グリゴリオス・ニッサス『洗礼を先延ばしにする者たちへの説教』、全集第II巻、220頁、モレル校訂版。

[1876] この肉体に生きている間に罪の赦しを得ることなく、そのようにしてこの世を去った者は、神の前で滅び、存在しなくなり、罰の中に留まることになる（『イザヤ書注解』LXV）。

[1877] 義人の魂は、肉体から離れて安息の中にあり、不義の者たちは罰を受けている（『神の国』第13巻、3章）。

[1878] グリゴリウス大司教『対話集』第4巻、28章。

[1879] イリノイウス『異端論』IV、12、注1；テルトゥリアヌス『魂について』第55章；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』VI、6；バシレイオス大帝『詩篇第48篇の講解』、聖父集第5巻、371；エピファニオス『異端論』LXIX、n. 62；ヒラリウス『詩篇注解』LIII、14；ヒエロニムス『エフェソの信徒への手紙注解』IV、10。また、上記の注1868、1871–1874も参照のこと。

[1880] ヴァクルス大主教の『イザヤ書注解』第5巻14章、『聖父集』第6巻222頁；アファナシウス大主教の『アンティオコスへの書簡』、質問19への回答、『キリスト教文献集』1842年版、第2巻224頁。

[1881] 「あなたは問う、『ゲヘナはどこにあるのか』と。私の見解では、この世界のどこかに外にある。王の牢獄や鉱山が遠くにあるように、ゲヘナもまたこの宇宙のどこかに外にあるだろう」（『ローマ人への手紙』講話集第31巻、703頁、ロシア語訳による）。

[1882] 同上、702頁、703頁。参照：アウグスティヌス『神の国』XX、16。

[1883] 「私にとって、彼らの将来の苦しみや、罪人を待ち受ける刑罰は、嘆かわしい限りである。ましてや、最大の罰、すなわち、神に拒絶されることが彼らにとってどれほど苦痛であるかについては、まだ語っていない」（『ユリアヌスに対する非難の説教』第1篇、『教父全集』第1巻、115頁）。

[1884] 「果たして個人的な苦しみはあるのか？ある。それは何か？絶望、神の怒りを感じる心、永遠の恵みからの剥奪、暗く恐ろしい場所、絶え間なく悪魔を目撃し、彼と共に暮らすこと、そしてそれによる魂の苦しみ、消えることのない火、死なない良心の虫である」（聖ディミトリ・ロストフ。著作集 1、60頁）。

[1885] 『トリフォンとの対話』第5章。

[1886] アンティオキアへの書簡、質問20への回答、『Хр. Чт』1842年、II、224。

[1887] (1887) 『死の善について』第10章。

[1888] 『マタイによる福音書』の解説 XXVIII、n. 3、第 I 巻、581 ページ。

[1889] 『ヨハネによる福音書』講解 XLIX；参照『神の国』1, 13；XII, 9, n. 2；XX, 9, n. 2. 3.

[1890] De quibusdam veraciter non diceretur, quod non eis remittatur neque in hoc saeculo, neque in futuro, nisi essent, quibus, etsi non isto, tamen remittetur in futuro（アウグスティヌス『神の国』第21巻、24章、第2節；参照：グレゴリウス大教皇『対話集』第4巻、4章、39節）。

[1891] そこには、死者のための次のような祈りが記されている。「主よ、霊とあらゆる肉の神よ、私たちが追悼した者、また追悼しなかった者、義人アベルから今日に至るまでの正信者たちを覚えてください。御自身で、彼らを、生ける者の住まいであり、御国であり、楽園の喜びであり、私たちの聖なる父であるアブラハム、イサク、ヤコブの懐に安らかに休ませてください。そこでは、病や悲しみ、嘆きが去り、そこでは、御顔の光が降り注ぎ、常に照らし出しているのです」（『聖なる父たちの典礼――ヤコブ…』パリ、1560年を参照）。

[1892] ボナ、『礼拝に関する論考』H、第1章、§7；『死者の儀式について』§2.3；ルブラン、『ミサの解説』、論文X、第III巻、p. 300、パリ、1741年。

[1893] 『使徒憲章』第VIII章、第41条、第42条、Coteler, 第I巻、419頁；同書、注25を参照。

[1894] …私たちに伝えられた、神聖なる指導者たちからの伝統について語ることは不可欠である。1144『教会階層論』第VIII章、第11節、§§4、6、Opp. 第I巻、p. 411、413、アントワープ、1634年。

[1895] 聖ヨハネス・ダマスコスによる「信仰をもって亡くなった者たちに関する説教」に引用されている（Opp. T. 1, p. 592, ed. Le-Quien; 『キリスト教文献集』1827年版, XXVI, 325）。

[1896] 同上、ダマスコのヨハネ『Opp.』第1巻、584頁、『Хр. Чт.』1827年、313頁。

[1897] 使徒たちによって、恐るべき秘儀において、亡き者たちの記憶を留めることが定められたわけではない……『フィリッピ人への説教』第3篇、第4節。

[1898] ……これらすべては聖霊が定められた……『使徒行伝』説教第21篇、注4。

[1899] 信仰をもって亡くなった者たちについての説教、『キリスト教新聞』1827年、XXVI、309。

[1900] 毎年、故人のために祈りを捧げる（『軍人の冠について』第3章）。また、次のように述べられている。「まことに、その魂のために祈り、当面の慰めを求め、最初の復活における交わりを願い、その眠りの記念日に毎年捧げ物を捧げる」（『一夫一婦制について』第9章）。

[1901] 『フルニタンの聖職者および信徒への書簡』第LXVI書簡。

[1902] 『聖コンスタンティヌス帝の生涯』第IV巻、第71章、272頁（ロシア語訳による）。

[1903] 『秘教の教訓』第5巻、第9項、462–463頁。

[1904] テオドシウスの没に際しての説教。参照：『サティルスの死について』1、n. 80。

[1905] 遺言、1827年『キリスト教読本』第XXVII巻、294頁。また別の箇所では：「私たちは絶えず神に懇願し、神がご自身の羊の群れ――選ばれた聖なる教会の子供たち――の罪を消し去り、神への希望をもって眠りについた死者の罪を清めてくださるよう願おう。（悔い改めについて、XXXVIΙΙ、聖教父全集 XVI、343）。

[1906] アルノブス『異教徒への弁明』IV, 36；エピファニオス『異端論』LXXV, n. 7；グリゴリオス『神学辞典』ケサリウスへの墓碑銘、『聖父著作集』I, 258, 267；アウグスティヌス『告白』IX、13、n. 34、37；『神の国』XX、9、n. 2。

[1907] カルヴァン、『教理要綱』第3巻、第10章；ビンガム、『教会起源論』第15巻、第3章、第16節。

[1908] 『秘跡論』第5巻、第10項、463ページ。

[1909] 『フィリッピ人への手紙』説教集 III、n. 4。

[1910] … πώς οΰχι και δι’ ήμας τό αυτό τοΰτο έργάσεται....『使徒行伝説教集』第21巻、n. 3。

[1911] … なぜなら、キリストの御体と御血の聖体拝領の最中に亡くなった者たちのために、彼らがその犠牲の場で記念される際に、彼らのために祈るよう、教会全体が教父たちから受け継いだこの慣習を遵守しているからである…（説教集 CLXXII、n. 2）。

[1912] 『異端反駁』第70章、3項。

[1913] ヨハネス・ダマスコスによる「故人に関する説教」より引用、『キリスト教四日刊』1827年、第XVI巻、345頁。

[1914] 遺言、『キリスト教文献集』1827年版、XXVII、293。

[1915] アファナシオス『アンティオキア人への書簡』、質問34への回答、『キリスト教文献集』1842年版、II、328。

[1916] したがって、死者に新たな功徳が与えられるわけではない。彼らに代わって誰かが何かを行うからではなく、彼らの先立つ行いによって、この結果がもたらされるのである（説教第CLXXII、n. 2）。

[1917] 『信仰をもって亡くなった者たちに関する言葉』、キリスト教新聞 1827年、XXVI、327–328。

[1918] このような、無駄な死を遂げた者たちへの祈りを、教会は使徒たち自身に由来するものとして行っている（肉断週のシナクサールを参照）。

[1919] 「『あなたは各人の行いに応じて報いる』、『人は皆、蒔いたものを刈り取る』といった言葉や、これに類する言葉は、疑いなく、創造主の再臨、その時に下される恐るべき審判、そしてこの世の終焉を指している。なぜなら、その時にはいかなる助けの余地もなく、あらゆる祈りも無効となるからである。なぜなら、市場が閉ざされた後では、もはや商売に励むには遅すぎるからだ。その時、貧しい人々はどこにいるだろうか？聖職者はどこにいるだろうか？詩篇の詠唱はどこにあるだろうか？施しはどこにあるだろうか？慈善行為はどこにあるだろうか？それゆえ、その時が来る前に、互いに助け合い、兄弟愛に満ち、人を愛し、魂に対して憐れみ深い神に、兄弟愛のいけにえを捧げよう」（ヨハネス・ダマスコス『信仰をもって亡くなった者たちに関する説教』、Chron. Read. 1827, XXV, 513）。

[1920] 『正教の告白』第I巻、質問64～66への回答；東方総主教による正教の信仰に関する書簡、第18条。マルコ・エフェソス、ガブリエル・フィラデルフィアス、およびその他の東方正教の教師たちも同様に教えた（参照：apud Le-Quien, Dissert. Damascen. V, p. LXV-LXVIIIを参照）。したがって、教会の祈りによって魂が地獄からではなく、天国と地獄の間にあたる、いわば特別な中間的あるいは第三の場所である「ミタルス」から解放されると主張する者たちには同意できない（『信仰の礎』第II巻、440頁、善き死について、第II部、第3章参照）；また、魂が地獄から解放されることは認めるものの、地獄を「ミタール」と同一視し、天国とゲヘナの中間にある特別な場所であると見なす者たちにも同意することはできない（ニコラス司教『死者のための祈りについて』、62–94頁、サンクトペテルブルク、1847年）。これに同意することはできない。なぜなら、死後の魂の中間状態、すなわち天国と地獄（ゲヘナ）との間の第三の場所を、正教会は認めていないからである（『正教の告白』第1部、質問64、67、68への回答）。

[1921] 『使徒憲章』第8巻、42頁、Coteler『使徒教父集』第1巻、424頁に引用。

[1922] エフレム『遺言集』、1828年版『キリスト教読本』、XXVII、292；マカール（アレクサンドリア派）、『魂の旅立ちに関する語彙』、1831年版『キリスト教読本』、XLIII、126–131；アンブロシウス、『テオドシウスの死に関する説教』；パラディウス、『ラウサイク』第26章；イシドールス（ペルウス）、『書簡集』第1巻、第114書簡。

[1923] イシムヌス『ノヴェッリ』133；エウストラトス、フォティオス『図書館』CLXXI巻所収；ダマスコス『信仰の衰微に関する語彙集』、1827年版『キリスト教読本』XXVI、322；フィリッポス・プスティン、コテラー『使徒教父集』第1巻、424頁、注5。

[1924] 上記の注1921を参照。

[1927] 『信仰の礎』、善き死について、第1部、第5章、第II節、431–434頁。

[1928] 『信仰をもって逝去した者に関する辞書』、キリスト教読本 1827年、XXVI、324。

[1930] Perrone, 『神学講義』第III巻、308–310頁、ローザンヌ、1839年；Feier, 『神学・教義学要綱』第VII巻、41–47頁；Curs, 『神学全集』第VII巻、1604頁以下；リーバーマン、『神学要義』第5巻、406–413頁、パリ、1839年。

[1931] フィレンツェ公会議では、この教義は次のように表現されている。「もし真に悔い改めた者が、犯した罪や怠った義務に対して悔い改めのふさわしい実を結ぶ前に、神の愛のうちにこの世を去ったならば、彼らの魂は死後、煉獄の苦しみによって清められ、また、そのような苦しみから解放されるために、信者たちの祈りの助け、すなわちミサの犠牲や祈りが彼らに役立つのである…（『信仰の定義』より）。

[1932] 上記§§226–228を参照のこと；悔悛の行いおよびいわゆる免罪について。

[1933] フィレンツェ公会議では、この教義は次のように表現されている：もし真に悔い改めた者が、神の愛のうちにこの世を去り、犯した罪や怠った行いに対して、悔い改めのふさわしい実をもって償う前に死んだならば、その魂は死後、煉獄の苦しみによって清められ、また、そのような苦しみから解放されるために、信者たちの祈りの助け、すなわちミサの犠牲や祈りなどが彼らに役立つ……（『信仰の定義』）。

[1934] 『Curs. Theolog. compl.』前掲箇所。

[1935] Perrone, 『神学序論』第III巻、310–318頁、325頁、327頁；Klee, 『教義史要覧』第II巻、474頁、パリ、1848年。

[1936] ベラルミン『煉獄論』第II巻、第11章。

[1937] Feier, 『神学教義学』第7巻、42–43頁；『神学全集』第7巻、1068–1612頁。

[1938] 「使徒はこう言っている。『それゆえ、神は彼らに惑わしの働きを遣わされるのである』（Ⅱテサロニケ2:11）。『遣わす』とは、『許す』と同じ意味であり、彼らがそれによって義と認められるためではなく、裁かれるためである。なぜか？　彼らは真理（-12）、すなわち真のキリストを信じず、不義、すなわち反キリストを好んだからである。神が迫害の時期にこれを許されるのは、阻止できないからではなく、いつものように、その忍耐に対して、御自身の戦士たち――預言者や使徒たちと同様に――に冠を授けるためであり、彼らが短期間の苦難の末に永遠の天の御国を相続できるようにするためである。ダニエルが言うように：「そのとき、書物に名を書かれた者たちはみな救われる」（ダニエル書12章1節）。これは明らかに、いのちの書のことである（キリロス・エルサレム、教訓集XV、第17項、325頁）。

[1939] イリノイオス『異端反駁』第5巻、25章、注1、同上；ヒッポリュトス『反キリスト論』第14章、第15章；テルトゥリアヌス『異端の排除について』第4章；エウセビオス『ルカ福音書注解』XVII、24；金口ヨハネス『十字架と盗賊に関する説教』1、注4；II、注4；アンブロシウス『総主教への祝福』第7章；ヒエロニムス『詩篇注解』LXXXIX；テオドリトス『ナムに関する問答』III。

[1940] ラクタンティウス『神学要義』VII, 17；ゲシキオス・エルサレム『問答集』IX、Coteler編『ギリシャ教会記念碑集』第VIII巻所収；ヒエロニムス『イザヤ書注解』第XVI章、第XIII章。

[1941] キリル『教理要綱』第5巻、第14項、321頁；ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な説明』第4巻、第26章、300–301頁。

[1942] 「キリストの再臨に先立ち、人間の性質をまとった、人々の敵であり神の敵である悪魔、すなわち神の御名を奪う者が、この世に現れるであろう」（テオドリトス『神の教義の要約』第23章、『キリスト教読本』1844年版、第IV巻、355頁）。

[1943] 「裁きの場でもはや赦しを得られないことを知った彼は、いつものように手下を通じてではなく、自ら、あらゆる偽りのしるしと奇跡によって、あからさまな戦いを仕掛けるだろう。偽りの父である彼は、偽りの行いを通じて人々の想像力を惑わし、民には、復活した死者を目の当たりにしているかのように思わせ、実際には復活していないのに、足の不自由な者が歩いているのを見たり、盲人が目が見えるようになったりしているかのように思わせるが、実際には癒やしなどなかったのだ」（キリル・エルサレム『教訓集』XV、第14項、321頁）。聖エフレム・シリア人も、『主の再臨と反キリストの到来に関する解説』において同様のことを述べている（『聖教父著作集』XIV、31）。

[1944] イリノイオス『異端反駁』第5巻、30；ヒッポリュトス『反キリスト論』第14章、15；ヒラリウス『マタイ福音書注解』第17章；アンブロシウス『総主教の祝福』第7章；ヒエロニムス『ミカ書注解』第4章；アウグスティヌス『神の国』第20巻、7。

[1945] 「神を冒涜し、律法を犯す者であり、先祖から王国を受け継ぐのではなく、魔術によって権力を奪い取る者」（キリル・エルサレム『教義要綱』XV、第13項、320–321頁。スネシオス・ダマスコス『正信の正確な解説』第IV巻、第26章、301頁）。

[1946] イリノイ『異端反駁』第5巻、25、注1；28、第2項；キリル『エルサレム教義要綱』第15巻、第15項、322ページ。

[1947] エフレム・シリア人『主の再臨と反キリストに関する説教』、主の再臨と反キリストについて、聖教父全集第XIV巻、33頁；ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な解説』第IV巻、26、301頁ほか（クーツェラの『教会用語辞典』（Thesaur. eccles.）の「άντίχριστος」の項を参照）。

[1948] 「反キリストの支配は、わずか三年半に過ぎない。我々がこう述べるのは、神の霊感を受けたかどうか不明な書物からではなく、ダニエル書に基づいている。ダニエルはこう述べている。『彼は、一時期、二時期、半時期の間、権力を握るであろう』（ダニエル書7:25）。『時』とは、彼が現れて勢力を強める1年間を指し、『時々』とは、その後の2年間にわたる彼の不法な支配を指し、これらを合わせると3年となる。また、『半時』とは6ヶ月を指す。また、別の箇所でもダニエルは次のように述べている。「彼らは、永遠に生きる方に対して、『一時期、二時期、半時期の間』と誓うであろう（ダニエル書12章7節）」。（キリル・エルサレム、教訓集XV、第16項、323–324頁）。

[1949] 一般的に、反キリストに関するより詳細な情報は、ステファン・ヤヴォルスキー大主教の著書『反キリストの到来と世の終焉の兆し』（モスクワ、1703年）に見出すことができる。

[1950] 『神の国』XX、19、n. 3。

[1951] ハモンド、『テサロニケの信徒への手紙第二』所収。

[1952] Klee, 『キリスト教教義史ハンドブック』第1巻、133ページ、パリ、1848年。

[1953] ルター、『捕囚の書』；カルヴァン、『キリスト教教理要綱』第4巻、8、注10。

[1954] この問題をめぐるプロテスタントとカトリック教徒との論争の要点は、イリネイ・ファルコフスキーの『神学』第17巻、6ページ（第2巻、262～263ページ）に簡潔に示されている。

[1955] 「その時、天に人の子のしるしが現れる（30節）、すなわち、太陽よりも明るい十字架である。なぜなら、太陽は暗くなり隠れるが、十字架は現れるからである。もしそれが太陽の光線よりもはるかに明るくなければ、現れることはなかっただろう。しかし、このしるしはなぜ現れるのか？ユダヤ人たちの厚かましさを完全に恥じ入らせるためである。「なぜなら、キリストはこの裁きの日に、最も偉大な正当化の根拠である十字架を携えて来られ、その傷跡だけでなく、恥ずべき死をも示されるからである」（ヨハネス・クロイソストモス、『マタイによる福音書』講解 LXXVI、第3項、第III巻、309–310頁）。「尊い十字架は、キリストの再臨の際にも再び現れるであろう。それは、主の御言葉にあるように、天から人の子のしるしが現れる（マタイ24:30）と語られている通り、尊く、命を与える、崇拝に値する、聖なるキリストの賜物の笏としてである」（エフレム・シリア人『尊き十字架に関する説教』、聖教父全集 XIV、41）。参照：キリル司教『教義説教集』XV、第22項、329頁。

[1956] キリル・エルサレム『教訓集』第15巻、第1項、308–309頁。

[1957] 参照：使徒信条、ニカイア・コンスタンティノポリス信条、アファナシウス信条、また聖イレネウス（『異端反駁』1, 10）、テルトゥリアヌス（『異端の規定』第13章）など。

[1958] スミルナ教会によるポリカルポの殉教に関する書簡、第14項、『キリスト教読本』1821年版、I、135頁。参照：ルイナール『殉教者行伝』（Acta martyrum sinceri）70、150、494頁、アムステルダム、1713年。

[1959] ユスティヌス『弁明』1、第18章、52；タキアノス『対ギリシャ人論』第6章；テオフィロス『オートリコスへの書簡』。

[1960] 死者の復活に関する特別な著作を残したのは、聖ユスティヌス殉教者、アティナゴス、テルトゥリアヌス、アレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、聖メフォディオス、エウセビオス、聖グリゴリオス・ニッサス、聖アンブロシオス、聖エフレム・シリア人、聖ゼノン・ヴェローナ人などが残している。

[1961] ユスティヌス『ティフォスとの対話』第80章；テルトゥリアヌス『死者の復活について』第1章；アウグスティヌス『神の国』第20巻第20章；キリロス・アレクサンドリアス『ヨハネ福音書注解』第20章24節、25節。

[1962] タキアヌス『ギリシャ人への反論』第6章；ミヌキウス・フェルス『オクタヴィウスへの書簡』第16章；グリゴリオス・ニッサス『人間の創造について』第26章；ヒエロニムス『パマッハへの書簡』第38章。

[1963] テルトゥリアヌス、『肉体の復活について』第68章および以下。「さまざまな植物の種が混ざり合っているとしよう（信仰の弱いあなたのために、弱い例を挙げる）。そして、これらのさまざまな植物の種が、あなたの片手一杯の中に含まれているとしよう。あなたという人間にとって、自分の一握りの中にあるものを区別し、それぞれの植物の種をその性質に応じて分け、成長させるために適切な場所に置くことは、難しいことだろうか、それともむしろ容易なことだろうか？そう、あなたは自分の手の中にあるものを区別し、元の状態に戻すことができる。それならば、神がご自身の握りしめたものの中にあるものを区別し、元の状態に戻すことができないはずがないではないか？」（キリロス・エルサレム、教訓集 XVIII、第3項、407頁）。

[1964] イリノイオス『異端反駁』第5巻、12章、注6；グリゴリオス・ニッサス『説教集』第3巻、「キリストの復活について」、全集第3巻、425頁、モレル校訂。

[1965] イリノイオス『異端反駁』第5巻、13章、注1；テルトゥリアヌス『肉体の復活について』第17章；『使徒憲章』第5巻、7章；キリロス・エルサレム『教理要綱』第XVIII巻、注16、419頁。

[1966] イグナティオス・ボゴノス『スミルナへの書簡』第1項；『トラッロへの書簡』第9項；イリノイオス『異端反駁』第5巻第7章第1項；ユスティノス『トリフォスとの対話』第69章；クンピアン『書簡』第73通；エピファニオス『異端論』第64巻第67項；キュピロス（アレクサンドリア派）、『ヨハネによる福音書注解』X, 10。

[1967] クリメス・ローマ人『コリント人への手紙』第1書注24；テオフィロス『オートリコスへの書簡』1, 13；テルトゥリアヌス『弁明』第48章；エピファニオス『異端論』LXIV, 注37, 68；キリル・エルサレム『教訓集』第18巻、6項：「小麦や、あるいは他の種類の種子が蒔かれることがある。種子は地面に落ちると死に、腐り、食物として不適なものとなる。しかし、それは緑の状態で実り、小さな姿で落ちたものが、今や美しい姿となっている。しかし、小麦は私たちのために創造されたのである。なぜなら、小麦や他の種子は、それ自体のためではなく、私たちが利用するために創造されたからである。このように、私たちのために創造されたものは、死んだ後、生き返る。それならば、このもののために創造された私たち自身が死んだとしても、果たして復活しないというのか？」（- 410頁）。

[1968] テオフィロス『オートロポスへの書簡』1, 13；テルトゥリアヌス『肉の復活について』第12章；ミヌキウス・フェリクス『オクタヴィウスへの書簡』第31章；キリロス・エルサレム『教訓集』IV, n. 30, 78頁；アンブロシウス『復活について』第II巻, n. 61。

[1969] テオフィロス『オートロポスへの書簡』1, 13；エピファニオス『アンコラタ』n. 84；ゼノン・ヴェロネーゼ『復活論』n. 8。

[1970] テルトゥリアヌス『魂について』第43章；エピファニオス『異端論』LXIV、n. 37。

[1971] イリノス『異端反駁』第3巻、17、n. 2；イシドールス・ペルスス『書簡集』第1巻、書簡CCXXÏ「それゆえ、私たちは、死者が本質的に不朽であると信じ、彼らが不朽へと変容したことを信じて、死者のために洗礼を受けるのである。」

[1972] ディオニシオス・アレオパゴス『教会の階層について』第VII章、第III節、第9項。

[1973] イグナティオス・テオフォロス、『エフェソスへの書簡』第20項（φάρμακον αθανασίας άντίδικον του μή άποθανεΐσθαι）；イリノイオス、『異端反駁』第4巻、18、第5項；グリゴリオス・ニッサス、『説教・教理問答』第38章；ヒラリウス、『三位一体論』第8巻、16。

[1974] ユスティヌス『弁明』1、n. 19；タキアノス『対ギリシャ人論』c. 6；キリロス・エルサレム『教訓集』IV、n. 30、78頁；XVIII、n. 9：「百年前、あるいは二百年前、今こうして語り、耳を傾けている私たち全員が、一体どこにいたというのか？我々は、自らの身体の本来の構成を知らないのだろうか？　我々が、弱く、醜く、単一の性質を持つ物質から生まれ出ることを、あなたは知らないのか？そして、この単調で弱い物質から、生きた人間が形成される。この弱い物質が肉体をまとったとき、強靭な神経や澄んだ目、嗅覚のための鼻孔、聴覚のための耳、言葉を話すための舌、鼓動する心臓、働くための手、走るための足、そしてその他すべての肢体が形成される。そして、この弱い存在は、船や家の建築者となり、あらゆる芸術における建築家や芸術家となり、戦士や立法者、さらには王となる。未形成の物質から私たちを創造した神が、果たして死者をよみがえらせることはできないというのか？最も微弱な物質から身体を形作る方が、死んだ身体を復活させることなどできないというのか。かつて存在しなかったものを創造された方が、かつて存在し、すでに死んだものを復活させないというのか」（- 412–413ページ）？

[1975] ニールス『書簡集』第1巻、サマリア人アフルホンへの書簡 CIX、CXI。

[1976] イリノイオス『異端反駁』第5巻、第3章、注2；テルトゥリアヌス『弁明』第48章；エピファニオス『異端論』第64巻、注66、72；キリロス・エルサレム。XVIII、n. 6：「事柄の難しさを比較してみれば、どちらがより困難か。最初に彫像を造り上げるのか、それとも倒れたものを元の姿に戻すのか。無から私たちを創造された神が、私たちが死んだ時に、すでに存在する者を復活させることができないはずがないではないか？」（- 409頁）；ヤコブ『ニジブ』の死者の復活に関する言葉：「もし神がアダムを無から創造されたのであれば、神は彼を、かつてあった姿のまま復活させることの方がはるかに容易である。なぜなら、種はすでに地に蒔かれていたからである…… もし大地が、その中に種を持っていなかったものを生み出したのであれば、また、種を蒔かれずに、その処女の状態のまま産み出したのであれば、その中に種を持っているものを育て、種を蒔かれてから産み出すことが、どうして不可能なことだろうか？」（『キリスト教読本』1837年、II、32、33）。

[1977] キリル・エルサレム『教訓集』第18巻、第4項、第19項、407頁、423頁；エウセビオス『復活論』第1巻（Galland版第IV巻、480頁）；アンブロシウス『復活の信仰について』第52項：私たちの生活のあらゆる根拠が、肉体と魂の結合にある以上、復活が善行の報いであるか、あるいは不義の者の罰であるかにかかわらず、その行為が行われる肉体こそが復活しなければならない……以下略；ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な解説』第4巻、第27章：「もし魂だけが徳の行いに励んでいたならば、魂だけが栄冠を受けることとなるだろう。また、もし魂だけが快楽にふけっていたならば、正義に従って魂だけが罰せられることになるだろう。しかし、魂は身体なしには善行も悪行も行わない。それゆえ、正義に従って、魂と身体は共に報いを受けるのである」（303頁）。

[1978] アテナゴラス『死者の復活について』第15章。

[1979] クレメント・ローマ人『コリント人への手紙』第1書第24節；イリノイ『弁明』第1巻第18節、第52節；テオフィロス『オートロポスへの書簡』第1巻第13節；テルトゥリアヌス『異端の規定』第13章；アファナシウス『神の言葉の受肉』第10章；ヒラリウス『詩篇注解』第55篇、第7章；キリロス・エルサレム『教訓集』第4巻、第30章；エウセビオス『詩篇注解』第1篇、第5章；ヨハネス・クロイソストモス『ヘブライ人への手紙説教』第19篇、第1章。

[1980] (4979) なぜなら、復活とは、何であれ、元来の状態への回復に他ならないからである（グリゴリオス・ニッサス『教会論』説教第1、全集第1巻、385頁、モレイ校訂）。なぜなら、復活とは、すなわち、私たちの存在の原初への回復に他ならないからである（- 『プルケルへの葬送演説』第III巻、523頁）。ヨハネス・ズラトスによる『コリントの信徒への手紙第一』説教第41篇、注2。

[1981] 彼は、別のものが復活するのではなく、この朽ちゆくものそのものが復活することを、はっきりと教えた。まるで指でこれを指し示すかのように、この言葉によって、この朽ちるものとこの死ぬべきものを示したのである（テオドリトス『コリントの信徒への手紙第一』第15章53節、第III巻、280頁）。

[1982] イリノイオス『異端反駁』II, 59, n. 5; V, 13, n. 3–5; ユスティヌス『肉体の復活について』n. 2. 5（Grabe Spicil. 第II巻所収）；テオフィロス『オートロポスへの書簡』1, 12; II, 36; メトディオス『復活について』11. 12. 13；キリロス・エルサレム『教訓集』IV、n. 3. 31；XVII、n. 18；エピファニオス『異端論』LXIV、n. 64；ヒエロニムス『書簡集』XXXVIII（エルサレムのヨハネの誤謬に対する反論）；アウグスティヌス『ファウストス反駁』XI、3。

[1983] イリノス『異端論』第5巻、13、注3；イロリトゥス『ギリシャ人およびプラトンに対する反論』、注2；ヒラリウス『詩篇注解』第143篇、注7；テオドロス・ヘラクレイオス『詩篇注解』第102篇、5；キリロス・エルサレム『説教集』IV、注31：「我々は皆、永遠の体を得るが、その体は皆同じではない。義人は、天使たちと共に永遠に喜び祝うためにそれを受け、罪人は、罪のゆえに永遠の苦しみを受けるためにそれを受けるのである（79ページ）。

[1984] 「その時、聖書が言うように、義人たちは太陽（マタイ13:43）や月、また天の輝き（ダニエル12:3）のように輝き出すであろう。そして神は、人間の不信仰を予見して、夏の間に、最も小さな虫たちにも、体から光のような輝きを放つ能力を授けられた。それは、人々が目にするものによって、待ち望むことを信じるようにするためである。「少しを与える者は、すべてを与えることもできる。虫を輝かせるように創造された方が、ましてや義人をどれほど明るく照らされることか」（キリロス・エルサレム、教訓集 XVIII、第18項、422頁）。同様の記述は、ヨハネス・クロイソストモス『若い未亡人への手紙』第3項、テオドリトス『フィリポ書注解』III、21；グレゴリオス大司教『ヨブ記説教』XVIII、n. 76。

[1985] オリゲネス『ケルスス反駁』IV、57；キリロス・エルサレム『教義論集』XVIII、n. 18、422頁；バシレイオス大帝『詩篇注解』CXIV、n. 5。

[1986] ヒラリオン『マタイによる福音書』注解 X、n. 20；アウグスティヌス『神の国』 XIII、20。

[1987] 「『では、今の肉体は霊的なものではないのか』と言うかもしれない。霊的ではあるが、その時ははるかに霊的なものとなるだろう。なぜなら、今、聖霊の豊かな恵みは、多くの罪を犯す者たちからしばしば完全に遠ざかってしまうからである……；しかし、その時はそうではなく、聖霊は常に義人の体にとどまり、魂そのものがどこにいようとも、聖霊の権威が及ぶことになる。あるいは、使徒はこれを次のように表現した。「霊的な体」とは、それがより軽く、より繊細（κουφότερον και λεπτότερον）であり、空を飛ぶことができる状態になることを指すのか、あるいは、おそらくその両方である」（ヨハネス・クロイソストモス、『コリントの信徒への手紙第一』講解、説教第41、注3）。

[1988] 「魂の体（Ⅰコリント15: 42–44）すなわち、粗野で死すべき体が蒔かれるが、復活した主の体のように、閉ざされた扉を通り抜け、疲れを知らず、食物も睡眠も飲み物も必要としない、霊的な体がよみがえるのである」（ヨハネス・ダマスコス『正信の正確な説明』第IV巻、第27章、306頁）。

[1989] イシドールス・ペルウスス『書簡集』第3巻、第77書簡；ヒラリウス『詩篇注解』第18巻、第3章、注3；アウグスティヌス『神の国』第13巻、20章。

[1990] 『教理要綱』第18巻、n. 18、422頁；参照：アウグスティヌス『エンキリディウム』第92章；説教第CCLXXVII、n. 13。

[1991] 「使徒は、まず第一に、罪人と義人を区別し、『天の体、地の体』と述べ、前者を『地の体』、後者を『天の体』とみなしている。次に、罪人同士の違いを示し、『すべての肉が同じ肉というわけではない。人の肉もあれば、家畜の肉もあり、魚の肉もあり、鳥の肉もある』（Ⅰコリント15:39）と述べている。」（金口ヨハネス『コリントの信徒への手紙第一』説教第41篇、3節）。

[1992] 「すべての者は、自らの行いに応じた体を受ける。義人の体は太陽の光の七倍も輝き、罪人の体は暗く、悪臭に満ちている。そして、各人の体はその行いを現す。なぜなら、あなたがた一人ひとりは、自らの行いを自らの体の中に抱えているからである」（エフレム・シリア人、『審判と復活に関する説教』、聖教父全集 XV、125）。参照：アウグスティヌス、『書簡集』CCV、14項。

[1993] 『教訓集』第18巻、第19項、422ページ。

[1994] 「すべての者は、同じ力、同じ朽ちることなき姿、同じ朽ちることなき栄光をもってよみがえる。しかし、すべての者は同じ尊厳（τιμής）と不滅（άσφαλείας）のうちにあり」（金口ヨハネス、『コリントの信徒への手紙一』講解第41講、注3）。

[1995] オプゲネス『エフェソの信徒への手紙』第5章28節注解；『マタイによる福音書』第17巻、注30；大バシレイオス『詩篇』第114篇講解。

[1996] テルトゥリアヌス『肉体の復活について』60；ヒエロニムス『パマッハへの書簡：エルサレムのヨハネの誤謬について』。

[1997] アウグスティヌス『神の国』第22巻、17、18。

[1998] 「胎内にいる間に母とともに亡くなった乳児は、復活の際には完全な成人として現れ、自分の母を認識し、母もまた自分の子を認識する……。創造主はアダムの子らを平等に復活させる。彼らを平等に創造されたように、死からも同様に平等に目覚めさせるのである。復活においては、大も小もない。早産で生まれた者も、成人した者と同様に立ち上がる。ただ、行いと生き方によってのみ、そこでは高貴で栄光ある者たちが現れる。ある者は光に、またある者は闇に喩えられるであろう」（エフレム・シリア人『神への畏れと最後の審判について』、聖教父全集 XV、306、307。参照：ヒラリウス『マタイによる福音書注解』第5章、注10）。

[1999] アウグスティヌス『神の国』XXII、14、15。

[2000] 「それらの体は、死に至るのではなく、変容し、不朽へと移り変わる」（金口ヨハネス、『コリントの信徒への手紙一』講解 XLII, n. 2）。また、テルトゥリアヌス『弁明』第18章；『使徒憲章』第5巻第7章；シュラー『詩篇注解』第51篇、n. 10；アレクサンドリアのキリル『霊と真理への礼拝について』第17巻；『ヨハネによる福音書注解』第4巻、51；テオドリトス『コリントの信徒への手紙第一注解』第6巻、51も参照のこと。

[2001] 「…復活とも裁きとも呼ばれる者は、サタンの長子である。」『フィリピ人への手紙』第7項。

[2002] 『弁明』1、n. 8. 52；『トリフォスとの対話』n. 117. 125。

[2003] 『異端の規定』第13章。

[2004] 聖書が告げている裁きの日は過ぎ去った（『デメトリアへの手紙』第8章）。

[2005] 『教訓集』IV、n.15、67–68頁；XV、1. 2.

[2006] 「もし私たちの言葉を信じないなら、ユダヤ人やギリシア人、あらゆる異端者に尋ねてみよ。彼らは皆、まるで口を揃えて、裁きと報いがあると言うだろう。もし人間の証言だけでは満足できないなら、悪魔そのものに尋ねてみよ。そうすれば、彼らが『時より早くここに来て、我々を苦しめるのか』（マタイ8:29）と叫ぶのを耳にするだろう」（『ローマ人への説教』XXXI、706頁、ロシア語訳による）。

[2007] アファナシウス『死者の復活について』第II章；イシドールス・ペルスス『書簡集』第III巻、第37書簡；テオドリトス『詩篇注解』IX,9。

[2008] 「十二の玉座に着き、万物の審判者としてすべての被造物を裁かれるとき、私を非難されないよう示し、闇とあらゆる苦しみから救い出してください、私の恩人である神聖な使徒たちよ」（『オクトイヒ』第1部、199葉裏、モスクワ、1838年）。

[2009] 「不義な者たちは裁きのために復活しないと言われるとき、これは彼らが裁きのためにではなく、断罪のために復活することを意味する。なぜなら、神にとって長期にわたる試練は必要ないからである。しかし、不義な者たちが復活すると同時に、罰も続くのである」（キリル・エルサレム『教訓集』第18巻、第14項、417頁）。

[2010] 「誰もが、自分の前に、自分がこの世で先立って行った善い行いも悪い行いも、すべてが並んでいるのを見るだろう」（エフレム・シリア人、『普遍的復活に関する説教』、聖教父全集 XIV、16）。

[2011] 「ごく些細な行い、悪事であろうと善行であろうと、厳しい試練が待っている。不謹慎な視線にも罰が下され、無駄話や冗談めかして言った言葉、悪口、悪意のある考え、酩酊についても、その責任を問われることになる。同様に、善行においても、冷たい水を一杯差し出したこと、優しい言葉、たった一つのため息に対しても、報いを受けるであろう」（金口ヨハネス、『ローマ人への手紙』講解第31章、706頁、ロシア語訳による）。「心の思いは一つとして隠されたままにはならず、目の視線も一つとして裁きを免れることはない。また、密かにささやかれた恥ずべき言葉さえも、その日には、隠されたことを公然と裁かれる真実の裁き主の御前で明らかにされるであろう」（エフレム・シリア人『神への畏れと最後の審判について』、聖教父全集 XV、302）。

[2012] 参照：ヨハネス・クラマティオス（金口ヨハネス）の『マタイによる福音書』第25章に関する説教；また、ヒラリウスおよびこの福音書について注解を著した他の著者たち。

[2013] イザヤ書1章18節の注解、『聖教父全集』VI、70。ある種の神聖な力が理解されるべきであり、それによって、各人の行い、善であれ悪であれ、すべてが記憶に呼び起こされ、心の直観によって驚くべき速さで認識され、知識によって良心が告発され、あるいは弁明され、それによってすべての人々も、また一人ひとりも同時に裁かれることになる。この神の力は、まさに「書物」という名を与えられている。なぜなら、そこには、行い手によって想起されるあらゆる事柄が、ある意味で記されているからである（アウグスティヌス『神の国』XXII, 14）。

[2014] 『道徳法』68、第2章、聖父全集447。

[2015] 『イザヤ書』第3章13節の注解、同書第6章157節。

[2016] 「王は、地を裁くために御座から降りてこられる。その軍勢は、大きな恐れと戦慄をもって王に随行する。これらの強大な軍勢は、恐るべき裁きの証人となるためにやって来る。そして、かつて地上にいた者、また今いる者、すべての人々が王の前に現れる。これまでに生まれ、これから生まれるすべての者が、この壮観な光景を目撃し、裁きを見るために集まってくる（エフレム・シリア人『神への畏れと最後の審判について』、聖教父著作集第15巻、305–306頁）。

[2017] 「そして、主は天と地を御自身の裁きの場に呼び集められる。天上の者も地上の者も、恐れと戦慄をもって御前に現れる。天の軍勢も、冥界の軍勢も、恐怖と死を伴って来られる容赦なき裁き主の前で震え上がるであろう」（同上 302–303）。

[2018] 「この審判は唯一無二であり、最終的かつ恐ろしいものであるが、恐ろしいというよりもむしろ公正であり、あるいは、公正であるからこそ恐ろしいのだと言える」（グリゴリオス『神学説教集』、父の御前で語られたもの、『聖父たちの著作集』II、55）。

[2019] 『異端反駁』第5巻、第36章。

[2020] 『教訓要綱』XV、n.3、310–312頁。

[2021] 『六日創造に関する説教』I、『聖教父全集』V、6、7。

[2023] ユスティヌス『弁明』1、n. 59；II、n. 7；アフィナゴス『使節』c. 22；タキアノス『ギリシャ人反駁』c. 25；テオフィロス・アンティオキア人『オートリコスへの反論』II、37、38；ミヌキウス・フェリクス『オクタヴィウス』c. 34；ヒッポリュトス『キリストと反キリストについて』第64章；メトディオス『十人の処女の饗宴』第IX章、注1；オリゲネス『セルス反駁』第IV巻、11、12；第V巻、15；アウグスティヌス『神の国』第XX巻、16。

[2024] カノン第10条、第11条。

[2025] 「そしてそこから再び来られ、生ける者と死んだ者を裁き、永遠に統治される。その御国には終わりがない（異教徒の改宗式、葉書。

[2026] グリゴリオス・テオロゴス『神学論』IV、聖父全集 III、81–82；ヨハネス・クラマティオス『コリントの信徒への手紙第一』説教 XXXIX、ad verba XV、v. 24。

[2027] 『コリントの信徒への手紙一』15章24節の箇所について、『キリスト教読本』1837年版、II、18–19。

[2028] 『教理要綱』第15巻、第26、27、29項、335–338頁。

[2029] エウセビオス『教会史』第3巻、28；第7巻、25；アウグスティヌス『異端論』8頁；テオドリトス『異端論』ファブリキウス編、第2巻、3。

[2030] ヒエロニムス『イザヤ書注解』LXVI, 20。

[2031] テルトゥリアヌス『マルキオン反駁』I、29；IV、29；V、10；『肉体の復活について』c. 25。

[2032] ヴァシレイオス大教皇の書簡 CCLXV、n. 4；CCLXV、n. 2；グリゴリオス・テオロゴスのクレドニオスへの書簡 1および2。

[2033] エウセビオス『教会史』III、39；ヒエロニムス『カタログ』p. 18。

[2034] ユスティヌス『トリフォスとの対話』第80、81項；イリノイ『異端反駁』 V、81、n. 1（参照：エウセビオス『教会史』III、39）；ヒッポリュトス、apud フォトス『図書館』cod. CI；メフォディオス『十人の処女との饗宴』説教 IX、n. 5；ラクタンティウス『神学要義』VII、24 および以下。

[2035] 参照：ヴィエスト『教義論の証明』第VI巻、§ 296。

[2036] 『トリフォスとの対話』第80項。

[2037] エウセビオス『教会史』III、28。

[2038] エウセビオス『教会史』VII、24；ヒエロニムス『カタログ』69ページ；テオドリトス『異端者名鑑』II、2。

[2039] 『De princip.』II、11、n. 2；『Prolegom. in Cantic.

[2040] 『教会史』第3巻、28、39；第7巻、24。

[2041] 彼については、ゲナディオスの『目録』第18章を参照のこと。

[2042] 書簡集 CCLXIII、『聖教父全集』 XI、249；CCLXV、同上 255。

[2043] クレドニウスへの第二の手紙、『聖教父全集』IV、211。

[2045] 『イザヤ書注解』XXX, 26; LIV, 11; LV, 3; LVIII, 14; 『エゼキエル書注解』XVI, 35; 『ゼカリヤ書注解』XIV, 6 以下; 『マタイによる福音書注解』XIX, 29。

[2047] 『神の国』XX, 7；『異端論』VIII。

[2048] オリゲネス『雅歌序論』；エピファニオス『異端論』LXXVII；エウセビオス『教会史』III, 28、他。

[2049] アウグスティヌス『神の国』XX, 7；詳細については、『黙示録』のこの章に関する注解を『Curs. S. Scripturae compl』T. XXV, p. 1109–1122, Paris 1812を参照のこと。

[2050] 「裁かれる者たちにこう言われる。『のろわれた者たちよ、わたしから離れよ！』。『父のもとへ離れよ』とはおっしゃらない――なぜなら、彼らをのろったのは父ではなく、彼ら自身の行いだからである。『永遠の火の中へ行きなさい。それはあなたがたのために用意されたものではなく、悪魔とその天使たちのために用意されたものである。』主が御国について語られたとき、『祝福された者たちよ、来なさい。御国を受け継ぎなさい』と言われた上で、「世の初めからあなたがたのために用意されていた」と付け加えられた。しかし、火について語られたときは、そうは言われず、「悪魔とその天使たちのために用意された」と付け加えられた。「なぜなら、わたしはあなたがたのために御国を準備していたが、火はあなたがたのためではなく、悪魔とその天使たちのために用意されていたからだ。しかし、あなたがた自身が自らを火の中に投げ込んだのだから、その責任はあなたがた自身にあるのである」（ヨハネス・クラマティオス『マタイによる福音書講解』第79講、第III巻、362–363頁）。

[2051] 『ローマ人への手紙』講話第5回、95頁、ロシア語訳による。

[2052] 『マタイによる福音書』講解第23回、第1巻、495頁。

[2053] 『テオドロス（故人）への書簡』第1、1844年版『キリスト教読本』第1巻、370、375頁。

[2054] 『マタイによる福音書』の解説、第23章、第1巻、494ページ。

[2055] 神への畏れと最後の審判について、『聖父たちの著作集』第15巻、308頁。

[2056] 詩篇第33篇6節に関する説教、『聖教父全集』第5巻、293頁。

[2057] 詩篇第33篇12節に関する説教、同上302頁。

[2058] フェオドール・パドシュへの説教第1篇、『キリスト教読本』1844年版、第1巻、366頁。

[2059] 『正統信仰の正確な解説』第IV巻、第27章、308頁。「その火がどのようなものであり、世界のどの部分、あるいは万物のどの部分で生じるのか、神の御霊によって示された者以外、人間には誰も知ることはできないと私は考える」（アウグスティヌス『神の国』第20巻、16章）。

[2060] テルトゥリアヌス『弁明』第48章；グリゴリウス・ニッサス『教理問答』第40章；ヨハネス・クロイソストモス、フェオドール・パドヴァスへの注解第1篇、『キリスト教読本』1844年、第1巻、366頁。

[2061] テルトゥリアヌス『弁明』第48章；ミヌキウス・フェリクス『オクタヴィウス』第35章；ラクタンティウス『神学要義』第VII巻、21章；グリゴリウス・ニッサス『教理問答』第11章；アウグスティヌス『神の国』第IV巻、13章、注18。

[2062] ミヌツィウス・フェリクス『オクタヴィウス』31, 35；ヨハネス・ゾラトス『テオドシウス皇帝への第一説教』、キリスト教読本 1844年、第1巻、367頁以降。

[2063] ヴァシレイオス大帝『詩篇XXXIII篇に関する説教』第8項、『聖父集』第V巻、302頁；ヨハネス・ゾラトス『ヘブライ人への手紙に関する説教』第1、4。

[2064] テルトゥリアヌス『弁明』47、48；アウグスティヌス『神の国』XX、16。

[2065] オリゲネス『原理論』II、10、n. 4、5；アンブロシウス『ルカによる福音書注解』第VII巻、n. 205。ヒエロニムス『エフェソの信徒への手紙注解』V、6；『イザヤ書注解』第XLVI章。

[2066] アウグスティヌス『神の国』第21巻、9、注2；第10巻、注1。

[2067] テオドシウス皇帝への書簡 1、『キリスト教文献集』1844年版、1、361、366–367。

[2068] バシレイオス大帝の皇女への書簡 XLVI、聖父著作集 X、131。

[2069] 『教義要約』、第207問への回答、『聖教父全集』第IX巻、346–347頁。

[2070] 主の再臨に関する説教、『聖父たちの著作集』第XII巻、390頁。

[2071] 聖なる十字架および主の再臨に関する説教、同上 XIV、50；注釈 18頁。

[2072] 『ローマの説教集』第5巻、84頁、ロシア語訳による。

[2073] テオドシウス帝の没に際しての説教 1、『キリスト教読本』1844年版、1、413。

[2074] Tunc saevieudi plurima genera… Hos, quibus recusata nox Domini et imperia fuere comtempta, disparibus coercet exitiis, proque merito salutis exactae vires suas suggerit, dum par sceleri discrimen imponit… et caet. (lib. de laud. Martyr.).

[2075] ソドムとゴモラの地が、福音を受け入れなかったあの都市よりも耐えやすいものであるならば、それゆえ、罪人たちの間にも様々な懲罰がある（『マタイによる福音書』第10章の注解）。

[2076] また、（呪われた者たちが）苦しめられる懲罰そのものが、罪の多様性に応じて異なるものであることは疑う余地がない（『洗礼論』第4巻、19）。

[2077] Harduin, Concil., 第IV巻, 66欄; ニキフォロス・カルロス, 『教会史』, 第XVII巻, 28頁。

[2078] 聖ヨハネス・ダマスコス『書簡選集』Ψ、第1題に引用されている。

[2079] エウセビオス『教会史』IV、第15章、213頁。

[2080] χολασθησομένους τόν άπέραντον αιώνα。『弁明』1、c. 28。

[2081] 『異端反駁』第4巻、28頁。

[2082] 同上、第5巻、第27章。

[2083] 『教訓要覧』第18巻、n. 19、422–423頁。

[2084] 『教理要綱』、簡潔な要約、質問207への回答、『聖父たちの著作集』第IX巻、345頁。注2069を参照。

[2085] テオドロスの『堕落論』第1巻への注釈、『キリスト教読本』1844年版、第1巻、365–366頁、367–368頁。

[2086] 『弁明』18頁、45行目：aeternam ab Eo poenam providemus…、pro magnitudine cruciatus、non diuturni、verum sempiterni、Eum timentes。

[2087] 『オートリコスへの書簡』1、第14章。

[2088] …nec erit, unde habere tormenta vel roquiem possint aliquando vel finem（『デメトリアヌスへの書簡』；参照：書簡XV. LV）。

[2089] ミヌッツィウス・フェリクス『オクタヴィウス』35頁；イッポリュトス『ギリシャ人およびプラトンに対する反論』第3章；アファナシウス『詩篇解説』第49篇22節。

[2090] 「第二の者たち（罪人）の運命は、とりわけ、苦しみ、あるいはより正確に言えば、何よりもまず、神からの拒絶と、終わりのない良心の恥である」（父の面前での言葉、聖教父著作集 II, 56）。

[2091] ヒラリウス『マタイによる福音書注解』第5章、注12；ヒエロニムス『マタイによる福音書注解』第24章、46節；アレクサンドリアのキリル『イザヤ書注解』第65章、11節、第5巻、第6巻；テオドリトス『詩篇注解』第93篇、13節；アウグスティヌス『神の生命について』 Dei XXI, 17. 21. 26, n. 6.

[2092] 『弁明』1、注10、『キリスト教文献集』1825年版、XVI、22–23。

[2094] 主の再臨に関する説教、聖父集第XIII巻、403–404頁。

[2095] カイサリアの修道士たちへの書簡 VIII、同書 X、42。

[2096] 説教集、父の御前で語られたもの、同上 II, 56。

[2097] 司教の叙任に関する説教、同上 II, 174–175。さらに：「この（すべての神の御位にとって）共通の名を信じ、栄え、支配せよ（詩篇44:5）。そうすれば、あなたはここからあの世の至福へと至るであろう。私の理解によれば、それは父と子と聖霊に対する最も完全な認識である」（アリウス派の長老の言葉、同上 III, 182）。

[2098] 『テオドレトスへの書簡』（1844年、キリスト教文献集第1巻、370–372頁）。

[2099] テオファストス『アントロポスへの書簡』I, 7. 14；アフィナゴス『キリストのための使節』c. 12, 31；イリノイオス『異端反駁』V, 20, n. 5, 7；クレメンス・アレクサンドリアス『ストロマタ』1, 19；V, 1。

[2100] 「我らは、喜びの楽園があるところへ、そこでは……神の栄光のみが輝き……；我らは、主イエスが御自分のしもべたちのために住まいを用意されたところへ……など」（『死の善について』第11章、第12章）。そこではすべての善があり、そこではすべての幸福があり、そこではすべての繁栄がある……；誰も飢えを感じることはなく、涙は拭い去られ、恐れは一切ない……（『悔悛について』第30章）。

[2101] これこそが聖人の相続財産である。すなわち、命、朽ちることなき体、御国、そして神と共に永遠に住むことである（『詩篇講解』第60篇）。

[2102] 悪が一切なく、善が隠されることもなく、万物において万物となる神への賛美に満ち溢れるその場所の幸福は、どれほど大きなものであろうか（『神の国』第22巻、30章）。

[2103] ヒッポリュトス『ギリシャ人への反論』第3章；オリゲネス『原理論』第II巻第11章第2節；『ヨハネ福音書注解』第1巻第16節；ニッサのグレゴリオス『教理問答』第40章。

[2104] 父のもとには多くの住まいがある。それは、体には多くの肢体があるのと同じである（『異端反駁』III、19、n. 3）。

[2105] 「朽ちるべきものを脱ぎ捨て、朽ちることのないものを身にまとうとき、そのときこそ、神をその価値にふさわしい姿で仰ぎ見るのである」（『オートリコスへの書簡』1, 7）。

[2106] 『ストロマタ』VI, 13、Opp. T. III, p. 300。

[2107] 私たちは皆、神の前では一つとなるが、報いは様々であり、同じ父のもとには多くの位階がある（『一夫一婦制について』第10章）。

[2108] 「住む者たちの位階に応じて、さまざまな段階が用意されている……」（『詩篇第64篇の解説』）。

[2109] 『コリントの信徒への手紙一』15章41節。

[2110] 『神の国』第22巻、30、注2。

[2111] 『至福の住処』、『聖父たちの著作集』第XIV巻、496頁。

[2112] 『イザヤ書』第4章5節の注解、同書第6章182頁。

[2113] 『イザヤ書』第11章10節の注解、同書353–354頁。

[2114] 『貧しい人々への愛に関する説教』、同上 II, 5。『神学に関する説教集』1、同上 III, 13。

[2115] テオドロス殉教者への説教 1、『キリスト教読本』1844年版、1、414。また別の箇所では：「ある者は太陽のように、ある者は月のように、またある者は星のように輝く」…と述べた（『修道生活の擁護』III、5）。参照：『コリントの信徒への手紙第一』説教集 XLI、n. 3。

[2116] 『オートリコスへの書簡』I, 14。

[2117] 『主の再臨に関する説教』、聖父たちの著作集 XIII、404。

[2119] 上記の注2101を参照。

[2120] 『テオドール殉教者への説教』第1篇、『キリスト教読本』1844年版、第1巻、380頁。

[2121] 「もし私たちが貞潔かつ敬虔に生きるならば、この世においても幸いとなるが、この世を去った後にはさらに大きな幸いを得ることになる。そして、その幸いはいかなる時間によっても制限されることなく、私たちは永遠の安らぎを享受することになるだろう」（『ストロマ』第5巻、14頁）。

[2123] その完全な富、その獲得すべき力――それは、時によっても奪われず、場所によっても失われず、永遠の状態で残り、永遠の特権によって守られ、何ものにも損なわれることのないもの……『悔悛論』第30章。

[2124] 『自己について』の詩、聖父全集 IV、286。

[2125] 規則、詳細な解説は『聖父たちの著作集』第IX巻、88頁；青年期における対話、異教の著作を参考として、同書第VIII巻、365頁。

[2126] アウグスティヌス『神の性質について』第22巻、30頁；ヨハネス・ダマスコス『正統信仰の正確な解説』第4巻、第27章、308頁。