เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ซึ่งถูกเข้าใจว่าเป็นศาสตร์ ต้องจัดเรียงหลักคำสอนคริสเตียนในลำดับที่เป็นระบบ ด้วยความครบถ้วน ความชัดเจน และความละเอียดถี่ถ้วนสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และยิ่งไปกว่านั้น ต้องสอดคล้องกับจิตวิญญาณของคริสตจักรออร์โธดอกซ์[1]

§2. แนวคิดเกี่ยวกับหลักคำสอนคริสเตียนในฐานะหัวข้อหลักของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

คำว่า ‘หลักคำสอนคริสเตียน’ หมายถึงความจริงที่ได้รับการเปิดเผย ซึ่งพระศาสนจักรสอนให้ผู้คนเข้าใจว่าเป็นหลักการที่ไม่สามารถโต้แย้งได้และไม่เปลี่ยนแปลงของศรัทธาที่นำไปสู่ความรอด กล่าวคือ หลักคำสอนคริสเตียนทุกข้อถูกเข้าใจว่ามีลักษณะสำคัญสามประการ: หลักคำสอนคือ—

1) มีความจริงหนึ่งที่ถูกเปิดเผย และด้วยเหตุนี้จึงมีอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หรือประเพณีศักดิ์สิทธิ์ หรือทั้งสองอย่างพร้อมกัน: เพราะไม่มีแหล่งอื่นใดสำหรับศาสนาคริสต์ และคำสอนที่ไม่ได้พบในแหล่งเหล่านี้จะไม่สามารถเป็นหลักคำสอนของคริสต์ได้ ในความหมายนี้เอง ความจริงทั้งหลาย—ที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้นำมาสู่โลก—ถูกเรียกว่า “หลักคำสอน” (dogmas) ในพระวจนะของพระเจ้าเอง [2] และคำแสดงออกเช่น “หลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์” (divine dogmas)[3] “หลักคำสอนของพระคริสต์” (dogmas of Christ)[4] “หลักคำสอนของพระเจ้า” (dogmas of the Lord)[5] “หลักคำสอนแห่งพระวรสาร” (gospel dogmas) และ “หลักคำสอนของอัครทูต” (apostolic dogmas) พบได้ในคำสอนของบรรดาผู้อภิบาลผู้ทรงเกียรติและเก่าแก่ของคริสตจักร;[6] ที่จริงแล้ว หลักคำสอนคริสเตียนทั้งหมดมักถูกเรียกว่า “หลักคำสอน”[7] ผู้เขียนพระวรสารและอัครสาวกถูกเรียกว่า “ผู้สอนหลักคำสอน”[8] ส่วนคริสตชนนิกายออร์โธดอกซ์ถูกเรียกว่า “ผู้รักษาหลักคำสอน”[9] ด้วยลักษณะแรกนี้เองที่หลักคำสอนคริสเตียนถูกแยกแยะ: a) จากหลักคำสอนและสัจธรรมที่ไม่ใช่คริสเตียนโดยทั่วไป เช่น: หลักคำสอนและสัจธรรมของศาสนาอื่น ๆ [10] ; จากหลักคำสอนในความหมายทางปรัชญา [11] ; ในความหมายทางการเมือง [12] ; และอื่น ๆ; b) จากความจริงที่เป็นคริสเตียนแต่ไม่ได้รวมอยู่ในพระวจนะของพระเจ้า เช่น: ความจริงทางประวัติศาสตร์ส่วนใหญ่ เช่น ที่เกี่ยวข้องกับชีวิตและผลงานของบิดาคริสตจักรท่านนี้หรือท่านนั้น; และความจริงทางพิธีกรรมและกฎเกณฑ์ทางคริสตจักร คือ ความจริงที่กำหนดการนมัสการและวินัยของคริสตจักร ความจริงทั้งหมดนี้ เพียงเพราะไม่ได้รวมอยู่ในพระวิวรณ์—ไม่ว่าจะสำคัญเพียงใด—จึงไม่อาจเรียกว่าเป็นหลักคำสอนคริสเตียนได้

2) — มีความจริงหนึ่งที่พระศาสนจักรสอนไว้ เพราะแม้ว่าหลักคำสอนคริสเตียนทุกข้อจะถูกรวมอยู่ในพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ แต่เราในฐานะผู้เชื่อแต่ละคน ซึ่งรับเอาหลักคำสอนแต่ละข้อโดยตรงจากพระวจนะ อาจเข้าใจผิดหรือตีความผิดในหลักคำสอนข้อใดข้อหนึ่งได้ง่าย หรือแม้จะเข้าใจถูกต้อง ก็อาจไม่มั่นใจอย่างแน่วแน่ว่าความเข้าใจของเราเกี่ยวกับหลักคำสอนนั้นเป็นความจริงทั้งหมด [13] — ในขณะที่พระศาสนจักรนั้น ได้รับการสถาปนาโดยองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อเป็นผู้พิทักษ์และผู้ตีความการเปิดเผยของพระองค์สำหรับทุกคน เพื่อเป็นเสาหลักและรากฐานแห่งความจริง (1 ทิโมธี 3:15) และเพื่อวัตถุประสงค์นี้ พระศาสนจักรได้รับการนำทางโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ในลักษณะที่ไม่สามารถผิดพลาด ไม่สามารถหลอกลวง และไม่ถูกหลอกลวงได้[14] ดังนั้น เพื่อให้เราเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ว่าความจริงบางประการที่ได้รับการเปิดเผยต้องได้รับการยอมรับเป็นหลักคำสอน และต้องเข้าใจในลักษณะนี้เท่านั้น ไม่ใช่แบบอื่น เราต้องได้ยินความจริงเหล่านี้และคำนิยามที่ชัดเจนจากปากของพระศาสนจักรของพระคริสต์ — นั่นคือ พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ที่แท้จริง ในความหมายนี้เองที่สภาอัครสาวกแห่งเยรูซาเล็ม ซึ่งเป็นตัวแทนของคริสตจักรผู้สอนทั้งหมด ได้ใช้คำว่า — έδοξε (เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์และเราเห็นว่า... กิจการ 15:28) — ที่ต้นของมติสั้นๆ ของสภา ซึ่งต่อมาได้ถูกเผยแพร่ให้ทุกผู้เชื่อทราบเพื่อเป็นแนวทาง; และนักบุญลูกาผู้เขียนพระวรสารได้กล่าวถึงมติเหล่านี้ว่าเป็นหลักคำสอนหรือมติ (δόγματα) ที่ถูกกำหนดโดยอัครทูตและผู้อาวุโสในกรุงเยรูซาเล็ม (กิจการ 16:4) ในลักษณะเดียวกัน สภาสากลทั้งหมดที่ตามมา ซึ่งก็แทนตัวคริสตจักรผู้สอนทั้งหมดเช่นกัน ได้เริ่มคำวินิจฉัยของตน — ตามแบบอย่างของสภาอัครทูต — ด้วยคำว่า ‘เห็นว่าดี’ (έδοξε) และเรียกคำวินิจฉัยเหล่านี้ว่า ‘หลักคำสอน’; ตัวอย่างเช่น: หลักคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ 170 ท่านในสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก เกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำสองประการในองค์พระเยซูคริสต์เจ้าของเรา[15] ดังนั้น ในงานเขียนของนักบวชโบราณ หลักคำสอนคริสเตียนมักถูกเรียกโดยตรงว่าเป็นหลักคำสอนของพระศาสนจักร คำพูดของพระศาสนจักร[16] ส่วนคริสตชนที่ยึดมั่นในหลักคำสอนเหล่านี้อย่างสม่ำเสมอ ก็ถูกอธิบายว่าเป็นผู้ที่อยู่ในพระศาสนจักร[17] ด้วยลักษณะใหม่นี้เองที่หลักคำสอนคริสเตียนถูกแยกแยะ: a) จากความคิดเห็นส่วนตัว ซึ่งผู้เชื่อเองอาจก่อตัวขึ้นโดยตรงบนพื้นฐานของการเปิดเผยจากพระเจ้าเกี่ยวกับความจริงแห่งความเชื่อ และแม้ความคิดเห็นเหล่านั้นจะถูกต้องอย่างสมบูรณ์ ก็ยังคงเป็นเพียงความคิดเห็นเท่านั้นตลอดไป เว้นแต่จะถูกกำหนดและสอนให้ทุกคนโดยพระศาสนจักร [18] ในทางตรงกันข้าม, b) หลักคำสอนที่ถูกต้อง สุจริต และเคร่งครัด [19] แตกต่างจากหลักคำสอนที่ไม่ถูกต้อง หรือตามคำกล่าวของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ คือ หลักคำสอนที่ไม่เคร่งครัด หลักคำสอนที่บิดเบือน และหลักคำสอนนอกรีต ซึ่งถูกยึดถือโดยคริสตจักรหรือชุมชนเฉพาะกลุ่มที่ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรที่แท้จริงของพระคริสต์[20]

3) — มีความจริงหนึ่งที่พระศาสนจักรสอนไว้เป็นหลักการของศรัทธาที่นำไปสู่ความรอด ซึ่งไม่อาจโต้แย้งได้และไม่เปลี่ยนแปลง: — นี่คือลักษณะสำคัญสุดท้ายของหลักคำสอนคริสต์ ซึ่งทำให้มันแตกต่างจากความจริงอื่น ๆ ทั้งหมดในพระวจนะแห่งการเปิดเผยของคริสต์เอง ตามที่พระศาสนจักรได้เก็บรักษาและสอนไว้ ความจริงแห่งการเปิดเผยของคริสต์ศาสนา ซึ่งปรากฏอยู่เป็นหลักในหนังสือพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แบ่งออกเป็นสองประเภท: ความจริงแห่งความเชื่อ ซึ่งผู้เชื่อต้องยอมรับด้วยปัญญา และความจริงแห่งการปฏิบัติ ซึ่งต้องยอมรับด้วยเจตจำนงและนำไปปฏิบัติในชีวิต ความจริงแห่งความเชื่อยังถูกแบ่งย่อยออกเป็นสองประเภท: บางอย่างเกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์เอง คือการฟื้นฟูความสัมพันธ์ระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ และรวมถึงคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษย์ ซึ่งกำหนดอย่างชัดเจนว่าบุคคลต้องเชื่อในสิ่งใดและอย่างไรเพื่อได้รับการช่วยให้รอด: นี่คือสิ่งที่คริสตจักรสอนว่าเป็นกฎเกณฑ์ที่ไม่อาจโต้แย้งได้และไม่เปลี่ยนแปลงของความเชื่อที่นำไปสู่การรอด ส่วนอื่น ๆ ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ และประกอบด้วยทั้งบันทึกทางประวัติศาสตร์ของคริสตจักรของพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม และในบางระดับในพันธสัญญาใหม่ — เกี่ยวกับผู้พิพากษา กษัตริย์ ผู้ปกครอง และมหาปุโรหิตของประชากรพระเจ้า รวมถึงผู้เผยพระวจนะศักดิ์สิทธิ์ อัครทูต และบุคคลสำคัญอื่น ๆ อีกมากมาย — หรือคำกล่าวเฉพาะตัวของบุคคลต่าง ๆ, ผู้เผยพระวจนะ, อัครทูต, และแม้กระทั่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ (เช่น ยอห์น 1:42, 47; 4:50; 6:8); หรือคำพยากรณ์เกี่ยวกับชะตากรรมของประชากรของพระเจ้า ชาติอื่น ๆ เมืองต่าง ๆ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน — และด้วยเหตุนี้ แม้จะสมควรได้รับความเชื่ออย่างเต็มที่จากเรา เนื่องจากถูกนำเสนอในพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ แต่พระศาสนจักรไม่ได้สอนว่าสิ่งเหล่านี้เป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการได้รับความรอด ความจริงเกี่ยวกับพฤติกรรมก็แบ่งออกเป็นสองประเภท: ประเภทที่กำหนดอย่างชัดเจนว่าบุคคลหนึ่ง ในฐานะผู้มีศีลธรรมที่ได้รับการเรียกเข้าสู่พันธสัญญาแห่งพระคุณใหม่กับพระเจ้า ควรกระทำอย่างไร: สิ่งเหล่านี้คือบัญญัติทางศีลธรรมของคริสตชน; และหลักการที่แสดงว่าคริสตชนควรแสดงความสัมพันธ์กับพระเจ้าผ่านการนมัสการภายนอกอย่างไร และควรประพฤติตนอย่างไรในพระนิเวศของพระเจ้า (1 ทิโมธี 3:15) — นี่คือความจริงทางพิธีกรรมและกฎเกณฑ์ ซึ่งในหนังสือพันธสัญญาใหม่มีอยู่เพียงเล็กน้อยเท่านั้น จากความจริงทั้งหมดที่ได้รับการเปิดเผยนี้, ที่แบ่งออกเป็นสี่ประเภทนี้ มีเพียงความจริงที่อยู่ในประเภทแรกเท่านั้นที่เรียกว่า “หลักคำสอน” (dogmas) ในความหมายที่เคร่งครัด; นั่นคือ ความจริงที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์โดยตรง ซึ่งประกอบด้วยคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลกและมนุษยชาติ และกำหนดอย่างชัดเจนว่าคริสเตียนต้องเชื่อในสิ่งใดและอย่างไรเพื่อจะได้รับการช่วยให้รอด ในฐานะความจริงแห่งความเชื่อ พวกมันแตกต่างจากความจริง (กฎเกณฑ์) ทั้งหมดเกี่ยวกับพฤติกรรม; และในฐานะกฎเกณฑ์ของความเชื่อที่นำไปสู่การได้รับความรอด พวกมันแตกต่างจากความจริงแห่งความเชื่อที่ไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์และการได้รับความรอดของมนุษยชาติ

ในความหมายที่เคร่งครัด คำว่า ‘dogma’ ในภาษาทางศาสนจักร หมายถึงเพียงความจริงแห่งความเชื่อเท่านั้น ซึ่งแตกต่างจากความจริงทั้งหมดที่เกี่ยวข้องกับพฤติกรรมของคริสตชน ไม่ว่าจะเป็นด้านศีลธรรม พิธีกรรม หรือกฎเกณฑ์ทางศาสนจักร สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากตัวอย่างของสภาสังคายนาสากลเอง ซึ่งกำหนดให้เฉพาะคำนิยามความเชื่อของตนเองเป็น ‘dogma’ เท่านั้น ในขณะที่เรียกมติอื่น ๆ ทั้งหมดว่าเป็น ‘canons’ หรือ ‘rules’[21] สิ่งนี้ยังเห็นได้ชัดจากงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ เช่น:

a) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ในงานเขียนของท่าน เราอ่านได้ว่า: “สาระสำคัญของศาสนา (หรือวิธีการบูชาพระเจ้า) ประกอบด้วยสองสิ่งต่อไปนี้: ความรู้ที่แม่นยำเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งความศรัทธาและการปฏิบัติที่ดี; หลักความเชื่อโดยปราศจากการกระทำที่ดีนั้นไม่เป็นที่พอพระทัยของพระเจ้า; และพระองค์ก็ไม่ทรงรับการกระทำ หากการกระทำนั้นไม่ตั้งอยู่บนหลักความเชื่อแห่งความศรัทธา;”[22] b) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ซึ่งอ้างอิงจากพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอดที่ตรัสกับอัครสาวก: ‘ดังนั้น จงไป (μαθητεύσατε) สอนชนทุกชาติ... สอนให้พวกเขาปฏิบัติตามทุกสิ่ง (τηρείν πάντα) ที่เราสั่งไว้ (มัทธิว 28:19–20), ได้แบ่งคำสอนคริสต์ทั้งหมดออกเป็นสองส่วน: ส่วนศีลธรรมและส่วนหลักคำสอน (εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν); c) นักบุญยอห์น คริโซสโตม ซึ่งเห็นว่าศาสนาคริสต์ต้องการทั้งหลักคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์และการปฏิบัติที่เคร่งครัด [23] สุดท้ายนี้ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากการใช้คำว่า ‘dogmatic’ (δογματικόν) ในหนังสือพิธีกรรม ซึ่ง ‘dogmatics’ หมายถึงบทเพลงสรรเสริญพระมารดาของพระเจ้า ที่สะท้อนหลักคำสอนแห่งความเชื่อเกี่ยวกับความบริสุทธิ์ตลอดกาลของพระมารดาของพระเจ้า การจุติเป็นมนุษย์ขององค์พระผู้เป็นเจ้า และการรวมเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติทั้งสองในพระองค์

หลักคำสอนถูกนิยามว่าเป็นความจริงแห่งความเชื่อที่ได้รับการเปิดเผยในพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ — ในฐานะการคืนสู่ความสามัคคีระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ — และประกอบด้วยหลักคำสอนที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ ซึ่งได้รับการสอนโดยคริสตจักร, ในฐานะกฎเกณฑ์ของความเชื่อที่นำไปสู่ความรอด ซึ่งไม่อาจโต้แย้งได้และไม่เปลี่ยนแปลง เพื่อพิสูจน์ข้อนี้ เพียงแต่ชี้ให้เห็นก็เพียงพอแล้ว: (a) คำประกาศที่กระชับของหลักคำสอนหรือคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ซึ่งแท้จริงแล้วมีเพียงความจริงเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ และต่อมาคือการอธิบายของคริสตจักรต่อคำสารภาพความเชื่อเหล่านี้ในหนังสือคำสอน ซึ่งเราเห็นสิ่งเดียวกัน; b) ความจริงที่ว่า ตั้งแต่ต้นมา คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ขับไล่ผู้ที่กล้าปฏิเสธหรือบิดเบือนหลักคำสอนของพระองค์ออกจากชุมชนของพระองค์ — และด้วยเหตุนี้จึงถูกตัดสิทธิ์จากการมีส่วนร่วมในความรอดนิรันดร์ —[24] และ — c) คำสอนที่ชัดเจนของคริสตจักรเกี่ยวกับความไม่อาจโต้แย้งได้และความศักดิ์สิทธิ์ของหลักคำสอนของพระองค์: ‘หากผู้ใด, ดังที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่หกได้กล่าวไว้ ไม่ยึดถือและยอมรับหลักคำสอนแห่งความศรัทธา และไม่คิดหรือเทศนาตามหลักคำสอนเหล่านั้น แต่กลับพยายามขัดแย้งกับหลักคำสอนดังกล่าว ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง ตามมติที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และเปี่ยมด้วยพระพรได้กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ และให้ผู้นั้นถูกกีดกันและขับไล่ออกจากชุมชนคริสเตียนในฐานะผู้แปลกหน้า เพราะตามที่ได้กำหนดไว้ก่อนหน้านี้ เราได้ตัดสินใจอย่างแน่วแน่ว่าจะไม่เพิ่มสิ่งใดเข้าไปในข้อความต่อไปนี้ และจะไม่ลดสิ่งใดออกไปจากมัน และเราไม่อาจทำเช่นนั้นได้ในทางใดทั้งสิ้น” (กฎข้อที่ 1). ความศักดิ์สิทธิ์และความไม่เปลี่ยนแปลงของหลักคำสอนคริสเตียนนี้ มีพื้นฐานมาจากความจริงที่ว่า หลักคำสอนเหล่านี้ล้วนได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าเอง และได้รับการสอนให้เราโดยพระศาสนจักร ซึ่งเป็นผู้สอนที่ได้รับการสถาปนาโดยพระเจ้าและไม่มีข้อผิดพลาด

ดังนั้น หากพิจารณาเพียงลักษณะเฉพาะของหลักคำสอนคริสต์ท่ามกลางความจริงที่ได้รับการเปิดเผยอื่น ๆ หลักคำสอนเหล่านี้อาจถูกนิยามได้ดังนี้: “นี่คือสาระสำคัญของความจริงที่เป็นส่วนประกอบสำคัญของหลักคำสอนแห่งความเชื่อ ซึ่งคริสตจักรได้ยึดถือและสอนมา” ดังนั้น เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์จึงไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากระบบหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ อย่างไรก็ตาม หากเราพิจารณาเนื้อหาของหลักคำสอนคริสเตียนโดยรวมแล้ว หลักคำสอนเหล่านี้ต้องถูกนิยามดังนี้: ‘สาระสำคัญของความจริง (ตามที่คริสตจักรยึดถือและสอน) เกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือเกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง และพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง ผู้อุปถัมภ์ และผู้ช่วยให้รอด’ ดังนั้น คำว่า ‘เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์’ ควรถูกเข้าใจว่าหมายถึงสาขาวิชาที่กำหนดคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระเจ้าและพระราชกิจของพระองค์ ตามที่สาขานี้ของเทววิทยามักถูกนิยามไว้

§3. ต้นกำเนิดและการพัฒนาของหลักคำสอนในคริสตจักร: แหล่งที่มาและแบบอย่างของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

จากความเข้าใจเกี่ยวกับหลักความเชื่อคริสเตียนที่นำเสนอข้างต้น เห็นได้ชัดว่าหลักความเชื่อทั้งหมดมีต้นกำเนิดจากพระเจ้า ดังนั้น ไม่มีใครมีสิทธิ์ที่จะเพิ่มหรือลดจำนวนหลักความเชื่อเหล่านั้น หรือเปลี่ยนแปลงหรือดัดแปลงหลักความเชื่อเหล่านั้นด้วยวิธีใดก็ตาม: จำนวนหลักความเชื่อที่พระเจ้าทรงเปิดเผยตั้งแต่แรกเริ่ม ต้องคงอยู่ตลอดไป ตราบเท่าที่ศาสนาคริสต์ยังคงมีอยู่ อย่างไรก็ตาม แม้หลักความเชื่อจะคงเดิมในคำเปิดเผยเอง ทั้งในด้านจำนวนและสาระสำคัญ แต่หลักความเชื่อเหล่านี้จำเป็นต้องได้รับการเปิดเผย และได้รับการเปิดเผยภายในคริสตจักรแก่ผู้เชื่อ

ตั้งแต่ที่ผู้คนเริ่มรับเอาหลักคำสอนที่ได้รับการเปิดเผยมาและนำมันเข้าสู่ขอบเขตความเข้าใจของตนเอง ความจริงอันศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้จึงถูกตีความในหลากหลายรูปแบบโดยบุคคลต่าง ๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ (เช่นเดียวกับความจริงใด ๆ เมื่อมันกลายเป็นของมนุษย์) — ซึ่งไม่อาจหลีกเลี่ยงได้ ความเห็นที่แตกต่างกัน ความสับสนเกี่ยวกับหลักความเชื่อที่แตกต่างกัน และแม้กระทั่งการบิดเบือนหลักความเชื่อหรือความเชื่อผิดๆ ทั้งที่ตั้งใจและไม่ตั้งใจ ย่อมเกิดขึ้นและได้เกิดขึ้นแล้ว เพื่อปกป้องผู้เชื่อจากทุกสิ่งนี้ และเพื่อแสดงให้พวกเขาเห็นอย่างชัดเจนว่าพวกเขาควรเชื่ออะไรและอย่างไรบนพื้นฐานของคำเปิดเผย พระศาสนจักรจึงได้เสนอให้พวกเขาตั้งแต่ต้น ตามประเพณีที่สืบทอดมาจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เอง คือคำประกาศความเชื่อหรือคำสารภาพความเชื่อสั้นๆ [25] คำประกาศเหล่านี้ได้สรุปด้วยคำไม่กี่คำถึงหลักคำสอนพื้นฐานทั้งหมดของศาสนาคริสต์ และแต่ละข้อมีวัตถุประสงค์สองประการ: ด้านหนึ่ง ชี้ให้เห็นความจริงแห่งการเปิดเผย ซึ่งผู้เชื่อต้องยอมรับเป็นหลักคำสอนแห่งความเชื่อ; ด้านอื่น ปกป้องพวกเขาจากความเชื่อผิดใด ๆ ที่คำประกาศนั้นมุ่งต่อต้าน [26] นี่คือสถานการณ์ที่เกิดขึ้นตลอดสามศตวรรษแรกของคริสต์ศาสนา: คริสตจักรไม่ได้มีเพียงคำสารภาพความเชื่อเดียว แต่มีหลายคำที่ใช้อยู่ ซึ่งแม้จะมีจิตวิญญาณที่คล้ายกัน แต่แตกต่างกันในคำพูด[27] โดยเกือบทุกคำมีลักษณะเฉพาะที่มุ่งต่อต้านความผิดพลาดที่เกิดขึ้นในที่ต่าง ๆ ที่ใช้คำสารภาพความเชื่อนั้น [28] ในบรรดาคำสารภาพความเชื่อเหล่านี้ คำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์ยังคงได้รับการยกย่องเป็นพิเศษในคริสตจักรออร์โธดอกซ์จนถึงทุกวันนี้; มันกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณลักษณะส่วนบุคคลและความเท่าเทียมอย่างสมบูรณ์ของทุกองค์ในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เพื่อต่อต้านซาเบลลิอุสและเปาโลแห่งซาโมซาตา [29]

ตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 เป็นต้นไป เมื่อลัทธิผิดที่ร้ายแรงที่สุดของอาริอุส และต่อมาคือมาเซโดนิอุส เกิดขึ้น และเมื่อผู้ผิดศาสนาเริ่มใช้คำศัพท์ที่ก่อนหน้านี้ใช้เพื่อชี้แจงความจริงต่าง ๆ ของความเชื่ออย่างผิดวัตถุประสงค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง และเริ่มออกคำประกาศความเชื่อของตนเองโดยเลียนแบบคำประกาศความเชื่อของฝ่ายออร์โธดอกซ์, — คริสตจักรจึงเห็นความจำเป็นที่จะต้องร่างและประกาศใช้คำสารภาพความเชื่อเดียวที่ชัดเจนและเด็ดขาด ซึ่งไม่มีการเปลี่ยนแปลงแม้กระทั่งตัวอักษรเดียว เพื่อเป็นแนวทางสำหรับความเชื่อของทุกคน และโดยทั่วไปแล้ว เพื่อกำหนดความหมายของคำศัพท์ศักดิ์สิทธิ์และภาษาทางศาสนศาสตร์และคริสตจักร [30] คำสารภาพความเชื่อดังกล่าวได้ถูกร่างขึ้นจริงที่สภาสังคายนาสากลครั้งแรก และหลังจากได้รับการเพิ่มเติมที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง ภายใต้ชื่อ “คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล” ตามกฎเกณฑ์ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สามและครั้งต่อๆ มา จึงกลายเป็นมาตรฐานความเชื่อที่ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้สำหรับโลกคริสเตียนทั้งมวลและทุกยุคสมัย [31] คำสารภาพความเชื่อนี้ประกอบด้วยหลักคำสอนที่เหมือนกันกับคำสารภาพความเชื่อก่อนหน้า แต่มีความแตกต่างคือ ข้อความบางข้อในคำสารภาพความเชื่อนี้ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนและละเอียดมากขึ้น เพื่อต่อต้านลัทธินอกรีตใหม่ต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อที่เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของบุคคลที่สองในตรีเอกานุภาพ เพื่อต่อต้านอาริอุส, โฟติโนส และอโพลินาริส — และเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของบุคคลที่สามในตรีเอกานุภาพ — เพื่อต่อต้านมาเซโดนิอุส [32]

ในศตวรรษถัดมา ความเชื่อผิดแบบโมโนฟิสิตได้เกิดขึ้น และสภาสังคายนาสากลครั้งที่สี่ (ในปี ค.ศ. 451) ได้กำหนดคำนิยามความเชื่อเกี่ยวกับสองธรรมชาติในบุคคลเดียวของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ซึ่งคำนิยามความเชื่อนี้ไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการอธิบายอย่างแม่นยำที่สุดถึงความหมายที่ปรากฏในข้อที่สามของคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล [33]

ในช่วงเวลาเดียวกันนั้น คำสารภาพความเชื่อที่เรียกว่า “คำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุส” ได้ปรากฏขึ้น ซึ่งนอกจากหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งแล้ว ยังได้อธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับการรวมเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติสองประการในองค์พระเยซูคริสต์ด้วยความแม่นยำสูงสุด — คำสารภาพความเชื่อนี้ แม้จะไม่ได้ถูกร่างขึ้นในสภาสังคายนาสากล แต่กลับได้รับการยอมรับและเคารพจากคริสตจักรทั้งมวล ต่อมา เกิดความเชื่อผิดแบบโมโนเทลิตขึ้น และสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก (ในปี ค.ศ. 681) ได้กำหนดคำนิยามในคำสารภาพความเชื่อเกี่ยวกับเจตจำนงและการกระทำทั้งสองในองค์พระเยซูคริสต์ของเรา ซึ่งอาจถือได้ว่าเป็นความขยายความเพิ่มเติมจากคำนิยามในคำสารภาพความเชื่อของสภาสังคายนาคาลเคโดเนีย ต่อมา เกิดความเชื่อผิดของกลุ่มผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์ (Iconoclasts) และสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด (ในปี ค.ศ. 787) ได้กำหนดคำประกาศความเชื่อเกี่ยวกับการเคารพภาพศักดิ์สิทธิ์ คำประกาศความเชื่อทั้งหมดจากสภาสังคายนาสากล—สภาที่สี่, สภาที่หก และสภาที่เจ็ด—เป็นส่วนเสริมที่จำเป็นต่อคำประกาศความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล แม้ว่าคำประกาศเหล่านี้ยังไม่ถูกรวมเข้าไปในคำประกาศความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล เนื่องจากกฎของสภาสังคายนาสากลเองที่ระบุว่าคำประกาศความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลนั้นมีความศักดิ์สิทธิ์และไม่เปลี่ยนแปลงอย่างเด็ดขาด นอกจากหลักคำสอนหลัก ซึ่งถูกรวมไว้ในคำสารภาพความเชื่อตั้งแต่ต้นและได้รับการขยายความในสภาสากลแล้ว ยังมีหลักคำสอนอื่น ๆ ที่ได้รับการขยายความพร้อมกัน — เพื่อตอบโต้กับลัทธิผิดที่เกิดขึ้น — ในสภาท้องถิ่น ซึ่งต่อมาได้รับการรับรองโดยสภาสากลครั้งที่หก คือ สภาทรูลโล; ตัวอย่างเช่น: หลักคำสอนเกี่ยวกับบาปกำเนิด การทำงานของพระคุณ ความจำเป็นของการรับบัพติศมาแม้สำหรับทารก (ในกฎข้อ 123–130 ของสภาคาร์เธจ) และเกี่ยวกับศีลยืนยัน (ในกฎข้อ 48 ของสภาลาโอดีเซีย) รวมถึงโดยบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์แต่ละท่านในผลงานเขียนอันมากมายของท่าน ซึ่งในจำนวนนั้น ผู้ที่ได้รับการระบุชื่อและรับรอง (ในกฎข้อ 2) โดยสภาทรูลโลเองนั้น สมควรได้รับความเคารพเป็นพิเศษ [34] ด้วยเหตุนี้ ช่วงที่สองและสำคัญที่สุดของการเปิดเผยหรือการพัฒนาหลักคำสอนคริสเตียนในคริสตจักรจึงได้สำเร็จลุล่วง—ช่วงนี้สำคัญที่สุด เพราะที่นี่เองที่หลักคำสอนได้รับการเปิดเผยและกำหนดไว้ในการประชุมสังคายนาสากล ซึ่งมีความไม่ผิดพลาด; และเพราะหลักคำสอนพื้นฐานได้ถูกกำหนดขึ้น — ซึ่งครอบคลุมในตัวเองหรือเป็นพื้นฐานที่หลักคำสอนอื่น ๆ ทั้งหมดอยู่ภายใต้ — แบบอย่างแห่งความเชื่อที่ไม่เปลี่ยนแปลงหนึ่งเดียวจึงถูกสถาปนาอย่างเด็ดขาดสำหรับทุกยุคสมัย เป็นรากฐานของเทววิทยาคำสอนทั้งหมด และภาษาของเทววิทยาคริสตจักรเองก็ถูกกำหนดและสถาปนาอย่างแม่นยำ นั่นคือเหตุผลที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกประกาศอย่างชัดเจนว่า: ‘หลักคำสอนและคำสอนของคริสตจักรตะวันออกของเราได้ถูกส่งต่อมาจากสมัยโบราณ ถูกกำหนดและยืนยันอย่างถูกต้องและด้วยความศรัทธาโดยสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์และสากล; ไม่สามารถเพิ่มหรือลดสิ่งใดจากหลักคำสอนเหล่านี้ได้’ ดังนั้น ผู้ที่ต้องการเห็นพ้องกับเราเกี่ยวกับหลักคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ของศรัทธาออร์โธดอกซ์ ต้องด้วยใจที่เรียบง่ายและเชื่อฟัง โดยไม่มีการตรวจสอบหรือความอยากรู้ใดๆ ทั้งสิ้น ปฏิบัติตามและยอมรับทุกสิ่งที่ได้ถูกกำหนดและประกาศโดยประเพณีโบราณของบรรดาบิดา และได้รับการยืนยันโดยสภาสังคายนาศักดิ์สิทธิ์และสากล ตั้งแต่สมัยของอัครสาวกและผู้สืบทอดของพวกเขา บรรดาบิดาผู้แบกพระเจ้าของคริสตจักรของเรา”[35]

อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่า เมื่อการประชุมสภาสากลสิ้นสุดลง การพัฒนาหลักคำสอนภายในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็สิ้นสุดลงด้วย มันไม่ได้หยุดลง เพราะความผิดพลาดและลัทธินอกรีตก็ไม่ได้หยุดลงเช่นกัน ความผิดพลาดที่สำคัญที่สุดเหล่านี้ ได้แก่ ประการแรก ความผิดพลาดของคริสตจักรโรมัน ซึ่งทำให้คริสตจักรนี้แยกตัวออกจากคริสตจักรสากล — และในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ได้มีการจัดประชุมสภาเพื่อต่อต้านความผิดพลาดเหล่านี้หลายครั้ง และได้ร่างคำประกาศความเชื่อที่ชัดเจนที่สุด; และประการที่สอง คือความผิดพลาดของกลุ่มโปรเตสแตนต์ในนิกายต่าง ๆ ซึ่งก็ถูกคณะนักบวชของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกตรวจสอบอย่างละเอียดในสภาสังคายนาหลายครั้ง และในเวลาเดียวกันก็ได้เผยแพร่คำประกาศความเชื่อที่แม่นยำที่สุดเพื่อต่อต้านความผิดพลาดเหล่านี้ เพื่อรักษาความบริสุทธิ์ของออร์โธดอกซ์ ด้วยวิธีนี้ คำสารภาพความเชื่อที่ครอบคลุมที่สุดสองฉบับของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกจึงได้ถือกำเนิดขึ้น ซึ่งในนั้นได้อธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับคำนิยามทางหลักคำสอนของสภาสากลโบราณอย่างละเอียดถี่ถ้วน ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับข้อผิดพลาดและคำสอนนอกรีตที่เกิดขึ้นในเวลาต่อมา เราอ้างถึง: “คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก” และ “จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์-คาทอลิกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์”[36] ตามแบบอย่างของคำสารภาพความเชื่อเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำสารภาพความเชื่อฉบับแรก ทั้งในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกและในรัสเซีย คำสารภาพความเชื่อหรือคำสอนอื่น ๆ ได้ถูกรวบรวมขึ้นในเวลาต่อมาเพื่อวัตถุประสงค์เดียวกัน; ในจำนวนนี้ คำสารภาพความเชื่อต่อไปนี้ถือเป็นที่สำคัญที่สุดในประเทศของเรา: หนังสือคำสอนคริสต์ออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออก ซึ่งได้รับการทบทวนและอนุมัติโดยสภาสังฆราชสูงสุด ไม่อาจกล่าวได้ว่าการอธิบายหลักคำสอนคริสเตียนได้หยุดลงแม้ในปัจจุบันนี้: มันจะไม่หยุดลงจนกว่าความผิดพลาดที่ขัดแย้งกับหลักคำสอนจะหยุดลง และโดยผลที่ตามมา จนกว่าความต้องการของพระศาสนจักร—เพื่อตอบสนองต่อความผิดพลาดใหม่ๆ—ในการกำหนดและอธิบายหลักคำสอนเพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์จะหยุดลง [37]

แล้วโดยทั่วไปสามารถกล่าวอะไรได้บ้างเกี่ยวกับความสำคัญของการพัฒนาหรือการอธิบายหลักคำสอนภายในคริสตจักรนี้? สิ่งนี้ไม่ได้หมายความถึงการเพิ่มจำนวนหลักคำสอน — ไม่เลย: คริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงยึดถือหลักคำสอนจำนวนเท่าเดิมกับที่พระเจ้าเองได้เปิดเผยไว้ตั้งแต่แรกเริ่ม และนี่ก็ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงหลักคำสอนใด ๆ ซึ่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยังคงยึดถือและสอนต่อไปด้วยความศักดิ์สิทธิ์และไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ การพัฒนาทั้งหมดนี้ แท้จริงแล้วเป็นเพียงการนิยามและอธิบายอย่างแม่นยำยิ่งขึ้นของหลักคำสอนเดียวกันนั้น ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงในสาระสำคัญ โดยเกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปตลอดหลายศตวรรษ เพื่อตอบสนองต่อความผิดพลาดและลัทธินอกรีตต่าง ๆ ที่ได้เกิดขึ้นและยังคงมีอยู่ภายในอกของคริสต์ศาสนา [38] แล้วใครเป็นผู้ดำเนินการนิยามและอธิบายหลักคำสอนเหล่านี้มาโดยตลอดและยังคงดำเนินการอยู่? มันได้ถูกดำเนินการและยังคงถูกดำเนินการโดยพระศาสนจักร ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ประทับอยู่ตลอดเวลา เพื่อปกป้องพระศาสนจักรให้พ้นจากความผิดพลาดทั้งปวง สิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไร? เฉพาะบนพื้นฐานของคำเปิดเผยจากพระเจ้าเดียวกันนั้นเอง นั่นคือ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งพระเจ้าเองได้ทรงสอนหลักคำสอนเหล่านี้มาตั้งแต่ต้น ดังนั้น ในการพัฒนาหลักคำสอน จึงไม่มีสิ่งใหม่ใดถูกนำเข้ามาในคำสอนคริสต์ แต่เพื่อตอบโต้ต่อความเชื่อผิดๆ สิ่งที่ผู้เชื่อออร์โธดอกซ์ได้ประกาศมาตลอด — บนพื้นฐานของการเปิดเผย แม้จะไม่ได้ละเอียดถึงเพียงนี้ — ได้รับการกำหนดและอธิบายให้ชัดเจนยิ่งขึ้นแก่พวกเขา ดังนั้น ทั้งหลักคำสอนเองและการขยายความอย่างละเอียดที่สุดภายในพระศาสนจักร ล้วนสมควรได้รับความเคารพสูงสุดจากเรา: เพราะทั้งหลักคำสอนและการขยายความนั้น ล้วนตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเปิดเผยจากพระเจ้าอย่างเท่าเทียมกัน; ทั้งหลักคำสอนและการขยายความนั้น ล้วนถูกพระศาสนจักร—ผู้สอนที่ไม่มีข้อผิดพลาด—นำออกมาจากการเปิดเผยอย่างเท่าเทียมกัน

จากสิ่งที่เราได้กล่าวถึงเกี่ยวกับต้นกำเนิดและการอธิบายหลักคำสอน เราต้องสรุปข้อต่อไปนี้:

1) แหล่งที่มาเดียวของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์คือการเปิดเผยจากพระเจ้า นั่นคือ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์

2) ต้องยอมรับว่า “คำสารภาพความเชื่อนิเคีย-คอนสแตนติโนเปิล” เป็นรากฐานที่มั่นคงไม่สั่นคลอนของเทววิทยาด้านหลักคำสอนนี้; คำสารภาพนี้ได้แทนที่คำสารภาพความเชื่อทั้งหมดในอดีต และได้รับการยอมรับจากคริสตจักรสากลเป็นแบบอย่างความเชื่อที่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับทุกยุคสมัย, — และควบคู่กับคำสารภาพความเชื่อนี้ ในฐานะส่วนเสริม คือ คำประกาศความเชื่อทั้งหมดจากสภาสากลและสภาท้องถิ่นอันศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สภาทรูลโลได้ระบุไว้ ตลอดจนคำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำอัศจรรย์ และคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในนามคำสารภาพความเชื่อของนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งได้รับการยอมรับและเคารพจากคริสตจักรทั้งมวล [39]

3) สิ่งต่อไปนี้ต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นคู่มือที่ชัดเจนที่สุด ซึ่งประกอบด้วยคำอธิบายที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับหลักคำสอนในเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์: 1) คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก, 2) จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์; และ 3) * * (คำสอนคริสต์แบบขยายของพระศาสนจักรคาทอลิกตะวันออก) — ซึ่งในความหมายที่เคร่งครัดแล้ว เป็นส่วนแรกและส่วนสุดท้ายในส่วนที่อธิบายสัญลักษณ์แห่งความเชื่อ [40]

§4. การจัดประเภทต่าง ๆ ของหลักคำสอนและความสำคัญของการจัดประเภทเหล่านี้ในเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

เพื่อแยกแยะระหว่างแนวคิดต่าง ๆ เกี่ยวกับหลักคำสอน จึงมักพิจารณาจากมุมมองต่าง ๆ ซึ่งนำไปสู่การจัดประเภทหลักคำสอนที่แตกต่างกัน อย่างไรก็ตาม ไม่ทั้งหมดสามารถยอมรับได้ในเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ และ —

1) โดยเน้นไปที่ลักษณะสำคัญของหลักคำสอน จึงแบ่งออกเป็นหลักคำสอนตามพระคัมภีร์ — เนื่องจากมีอยู่ในพระคัมภีร์หรือในหนังสือวิวรณ์โดยทั่วไป — และหลักคำสอนของคริสตจักร — เนื่องจากถูกประกาศโดยคริสตจักร: การแบ่งแยกนี้ไม่มีเหตุผลรองรับ เพราะไม่มีหลักคำสอนใดที่เป็น ‘ของคริสตจักร’ อย่างเคร่งครัด — คือ แยกต่างหากจากหลักคำสอนตามพระคัมภีร์; อย่างน้อยก็ไม่ใช่ในคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์: คริสตจักรนี้ยึดมั่นในหลักคำสอนเดียวกันที่ปรากฏในพระคัมภีร์ด้วยความแม่นยำสูงสุด และเพียงแต่กำหนดและอธิบายหลักคำสอนเหล่านั้นให้แก่ผู้เชื่อ โดยสอนให้พวกเขาทราบว่าควรเชื่อในสิ่งใดและอย่างไร บนพื้นฐานของพระวจนะของพระเจ้า ส่วนหลักคำสอนที่ไม่ได้อิงจากหนังสือวิวรณ์ หรือแม้กระทั่งขัดแย้งกับมัน สามารถพบได้เฉพาะในคริสตจักรหรือชุมชนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์เท่านั้น; ตัวอย่างเช่น หลักคำสอนของคริสตจักรโรมันเกี่ยวกับความเป็นผู้นำสูงสุดและความไม่มีข้อผิดพลาดของพระสันตะปาปา

2) เมื่อพิจารณาหลักคำสอนในแง่ของการเปิดเผย จะมีการแบ่งแยกเป็นหลักคำสอนที่ชัดเจน (explicita) และหลักคำสอนที่แฝงอยู่ (implicita) การแบ่งแยกนี้มีพื้นฐานมาจากธรรมชาติของเรื่องนั้นเอง เพราะในความเป็นจริง มีหลักคำสอนภายในพระศาสนจักรที่ได้รับการกำหนดไว้อย่างละเอียด เช่น หลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพและการรวมตัวของสองธรรมชาติในพระเยซูคริสต์ ซึ่งเคยถูกผู้ผิดคำสอนบิดเบือนไปอย่างมากมาย และได้รับการกำหนดไว้ในการประชุมสังคายนาสากล; — และยังมีหลักคำสอนที่ยังไม่ได้รับการกำหนดอย่างละเอียด เช่น: หลักคำสอนเกี่ยวกับวันพิพากษาส่วนบุคคลและการตกต่ำของวิญญาณชั่ว พระศาสนจักรสอนว่า เมื่อบุคคลใดเสียชีวิต จะมีการพิพากษาส่วนบุคคลเกิดขึ้น แต่ไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่า การพิพากษานี้เกิดขึ้นเมื่อใด ที่ใด หรืออย่างไร; พระศาสนจักรยังสอนว่า เทวดาชั่วร้ายนั้นเดิมทีเป็นเทวดาดี และได้ตกจากความดีด้วยความสมัครใจของตนเอง — แต่ไม่ได้ระบุอย่างแม่นยำว่า การตกจากความดีนั้นเกิดขึ้นอย่างไร เมื่อใด หรือจำนวนของเทวดาที่ตกจากความดีนั้นมีมากเพียงใด ความแตกต่างระหว่างหลักคำสอนเหล่านี้ต้องได้รับการคำนึงถึงในวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ด้วย: สิ่งนี้จะเปิดพื้นที่ภายในวิชานี้สำหรับสิ่งที่เรียกว่า ‘ความคิดเห็น’ ทุกสิ่งที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนอย่างเด็ดขาดเกี่ยวกับหลักคำสอนใด ๆ ก็ตาม ต้องได้รับการยอมรับโดยวิชาหลักคำสอนด้วยความเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขและไม่สามารถละเมิดได้; แต่ในกรณีที่คริสตจักรยังไม่ได้กำหนดหลักคำสอน นักเทววิทยา เช่นเดียวกับคริสตชนทั่วไป อาจมีความเห็นส่วนตัวของตนเองได้ โดยมีเงื่อนไขเพียงว่าความเห็นเหล่านี้ต้องสอดคล้องกับสาระสำคัญของหลักคำสอนตามที่คริสตจักรได้กำหนดไว้ สอดคล้องกับหลักคำสอนอื่น ๆ ทั้งหมด และสอดคล้องกับคำสอนของคริสตจักรโดยทั่วไป รวมทั้งต้องตั้งอยู่บนพื้นฐานของการเปิดเผย อย่างน้อยในระดับหนึ่ง: การแสดงความคิดเห็นเช่นนี้ในสาขาเทววิทยาออร์โธดอกซ์ได้รับการศักดิ์สิทธิ์จากแบบอย่างของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า บางหลักคำสอนอาจถูกเรียกว่า ‘ที่ได้รับการเปิดเผย’ ในขณะที่หลักคำสอนอื่น ๆ อาจถูกเรียกว่า ‘ที่ยังไม่ได้รับการเปิดเผย’ ได้เพียงในความหมายเชิงสัมพัทธ์เท่านั้น; เพราะเช่นเดียวกับที่ไม่มีหลักคำสอนใดในพระศาสนจักรที่ยังไม่ได้รับการเปิดเผยอย่างสิ้นเชิง (สำหรับแต่ละหลักคำสอน ย่อมมีคำสอนที่ชัดเจนอยู่ภายในเสมอ) เช่นเดียวกัน ก็ไม่มีหลักคำสอนใดที่ได้รับการเปิดเผยจนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด: สำหรับแต่ละหลักคำสอน (แม้กระทั่งหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ) ผู้คนสามารถยกคำถามขึ้นได้เสมอ ซึ่งไม่มีคำตอบที่สามารถหาได้ในคำสอนที่ชัดเจนของพระศาสนจักร และจะต้องจำกัดตัวเองไว้เพียงความคิดเห็นเฉพาะเจาะจงเท่านั้น ไม่ว่าจะเป็นความคิดเห็นของตนเองหรือความคิดเห็นของบรรดาผู้นำทางศาสนาผู้เก่าแก่และมีชื่อเสียงของพระศาสนจักร

3) เมื่อพิจารณาหลักคำสอนในความสัมพันธ์กัน สามารถแบ่งออกเป็นหลักคำสอนทั่วไปและหลักคำสอนพื้นฐาน ซึ่งยังเรียกว่าข้อความเชื่อ (άρθρα τής πίστεως) โดยแต่ละข้อครอบคลุมหลักคำสอนอื่น ๆ หลายข้อ หรืออย่างน้อยก็ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานสำหรับหลักคำสอนเหล่านั้น; และหลักคำสอนเฉพาะ (δόγματα τής πίστεως) ซึ่งเกิดจากหลักคำสอนทั่วไปหรือตั้งอยู่บนพื้นฐานของหลักคำสอนทั่วไปนั้น กลุ่มหลักคำสอนทั่วไป ซึ่งได้รับการกำหนดและยืนยันในสภาสังคายนาสากล เป็นส่วนประกอบของสัญลักษณ์แห่งความเชื่อ ‘ข้อความเชื่อของศาสนาออร์โธดอกซ์และคาทอลิก,’ ตามที่ระบุในคำสารภาพความเชื่อของออร์โธดอกซ์ (ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 5), ‘ตามคำสารภาพความเชื่อของสภาสังคายนาไนเซียครั้งที่หนึ่งและสภาสังคายนาคอนสแตนติโนเปิลครั้งที่สอง มีทั้งหมดสิบสองข้อ “พวกเขาได้กำหนดทุกสิ่งทุกอย่างที่เกี่ยวข้องกับความเชื่อของเราอย่างชัดเจน จนเราต้องเชื่อไม่มากไม่น้อย หรือในวิธีอื่นใดทั้งสิ้น แต่ต้องเป็นไปตามความเข้าใจของบรรดาบิดาเหล่านั้น อย่างไรก็ตาม ข้อความบางข้อในคำสารภาพความเชื่อ ( ) นี้มีความชัดเจนและเข้าใจได้ด้วยตัวมันเอง ในขณะที่ข้ออื่นๆ มีส่วนที่ซ่อนเร้น ซึ่งจากส่วนนั้น เราต้องเข้าใจส่วนที่เหลือ” พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ได้นำเสนอที่มาและคำนิยามของหลักคำสอนเฉพาะต่าง ๆ ให้แก่เรา โดยอิงจากคำสารภาพความเชื่อ ในคำสารภาพความเชื่อหรือคำสอนทางศาสนาที่กว้างขวาง การจัดหมวดหมู่หลักคำสอนนี้ ซึ่งสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับมุมมองของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์เอง จึงต้องได้รับการยอมรับในวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ และมีความสำคัญอย่างยิ่ง มันอธิบายให้เราเข้าใจว่า โดยการยอมรับข้อความเชื่อที่คริสตจักรนำเสนอให้เราในคำสารภาพความเชื่อ (Creed) เราจึงผูกพันตนเองที่จะยอมรับหลักคำสอนเฉพาะทั้งหมดที่คริสตจักรได้สรุปออกมาจากข้อความเชื่อเหล่านั้น; และโดยการปฏิเสธหลักคำสอนเฉพาะข้อใดข้อหนึ่ง เราจึงหลีกเลี่ยงไม่ได้ที่จะปฏิเสธข้อความเชื่อนั้นเอง—แม้จะเป็นการปฏิเสธโดยนัย—ซึ่งเป็นแหล่งที่มาของหลักคำสอนนั้น นอกจากนี้ยังอธิบายว่าทำไม ในด้านหนึ่ง ผู้ที่รู้และประกาศความเชื่อในคำสารภาพความเชื่ออย่างจริงใจ แม้จะไม่รู้หลักคำสอนเฉพาะทั้งหมดของคริสตจักร ก็ยังถูกถือว่าเป็นลูกของคริสตจักรออร์โธดอกซ์และมีความหวังในความรอด; และทำไม ในอีกด้านหนึ่ง คริสตชนอื่น ๆ ที่ปฏิเสธอย่างดื้อรั้นแม้เพียงหลักคำสอนเฉพาะข้อเดียวของพระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ — คือข้อที่ไม่ได้ระบุไว้โดยตรงในคำสารภาพความเชื่อ — จะถูกตัดขาดจากความสามัคคีกับผู้เชื่อและถูกประกาศว่าเป็นผู้นอกรีต กลุ่มแรก โดยรับยอมรับคำสารภาพความเชื่อด้วยความเข้าใจที่ชัดเจน ก็รับยอมรับไปพร้อมกัน — แม้จะยังไม่มีความตระหนักอย่างชัดเจน — ทุกหลักคำสอนเฉพาะที่คริสตจักรได้สรุปขึ้นจากคำสารภาพความเชื่อนั้น; ส่วนกลุ่มหลัง เมื่อคัดค้านหลักคำสอนใดก็ตาม ก็เท่ากับปฏิเสธข้อความในคำสารภาพความเชื่อที่หลักคำสอนนั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานนั้น หรือพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือปฏิเสธข้อที่เก้าของคำสารภาพความเชื่อ ซึ่งเราประกาศว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระศาสนจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากล และสืบต่อจากอัครสาวก’

4) เมื่อพิจารณาความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนกับปัญญาของเรา หลักคำสอนเหล่านี้ถูกแบ่งออกเป็นหลักคำสอนที่ปัญญาไม่สามารถเข้าใจได้ — หรือที่เรียกว่า ‘ความลึกลับ’ — และหลักคำสอนที่ปัญญาสามารถเข้าใจได้ กลุ่มแรกยังเรียกว่า “หลักคำสอนบริสุทธิ์” (pura): เนื่องจากมีพื้นฐานมาจากความเปิดเผยเหนือธรรมชาติเพียงอย่างเดียว; ส่วนกลุ่มหลังเรียกว่า “หลักคำสอนผสม” (mixta): เนื่องจากเราทราบถึงหลักคำสอนเหล่านี้ไม่เพียงจากความเปิดเผยเหนือธรรมชาติ แต่ยังจากเหตุผลธรรมชาติด้วย การแบ่งแยกนี้ไม่เพียงแต่ถูกต้องในตัวมันเอง แต่ยังมีประโยชน์ในสาขาวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ด้วย โดยการระลึกถึงมันอยู่เสมอ เราจะได้รู้ว่าหลักคำสอนใดที่การใช้เหตุผลในเทววิทยาสามารถ และในความเป็นจริงต้องได้รับอนุญาต และหลักคำสอนใดที่ไม่สามารถได้รับอนุญาต; และโดยทั่วไปแล้ว เหตุผลควรปฏิบัติตนอย่างไรในทั้งสองกรณี

5) เมื่อพิจารณาหลักคำสอนในความสัมพันธ์กับการรอดนิรันดร์ของมนุษยชาติ บางคนพยายามแยกแยะระหว่างหลักคำสอนที่จำเป็น (fundamentales) — ซึ่งต้องยอมรับและประกาศเพื่อบรรลุการรอด — กับหลักคำสอนที่ไม่จำเป็น (non fundamentales) — ซึ่งอาจยอมรับได้ แต่ก็อาจปฏิเสธได้เช่นกัน โดยไม่ก่อให้เกิดความเสียหายต่อการรอด: การแบ่งแยกนี้ถูกคิดค้นขึ้นโดยกลุ่มโปรเตสแตนต์ ซึ่งไม่สามารถยอมรับได้ในหลักคำสอนของนิกายออร์โธดอกซ์ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม

ก่อนอื่น สิ่งนี้ขัดแย้งกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอด เมื่อทรงส่งสาวกของพระองค์ออกไปประกาศพระวจนะแก่ทั้งโลก ได้ตรัสกับพวกเขาว่า: ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนชาติทั้งปวงเป็นสาวก โดยให้บัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสอนให้เขาถือรักษาทุกสิ่งที่เราสั่งไว้’ (มัทธิว 28:19–20) และเพิ่มเติมคำสอนของพระองค์เองเข้าไปด้วย โดยไม่มีการแบ่งแยกใดๆ: ‘ผู้ใดที่เชื่อและรับบัพติศมา จะได้รับการช่วยให้รอด; แต่ผู้ใดที่ไม่เชื่อ—คือ ผู้ที่ปฏิเสธคำสอนของอัครทูตโดยสิ้นเชิง—จะถูกลงโทษ’ (มาระโก 16:16). และอัครทูตทั้งหลาย ตามคำสั่งของพระเจ้า ก็ไม่ละเลยที่จะประกาศ… พระประสงค์ทั้งหมดของพระเจ้า (กิจการ 20:27) และด้านหนึ่ง ได้ชมเชยผู้ที่ปฏิบัติตามคำสอนทั้งหมดของพวกเขาอย่างซื่อสัตย์: ‘พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าชมเชยท่านทั้งหลายที่ระลึกถึงทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้สอนท่าน และยึดมั่นในประเพณีดั้งเดิมตามที่ข้าพเจ้าได้ส่งต่อให้ท่าน’ (1 โครินธ์ 11:2), ส่วนอีกด้านหนึ่ง พวกท่านได้ประกาศให้ผู้ที่กล้าบิดเบือนหรือปฏิเสธสิ่งใดก็ตามในคำสอนนี้ถูกสาปแช่งว่า: ‘แม้เราหรือทูตสวรรค์จากสวรรค์จะมาประกาศข่าวประเสริฐอื่นแก่ท่านที่แตกต่างจากข่าวประเสริฐที่เราได้ประกาศแก่ท่านแล้ว ก็ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง’ (กาลาเทีย 1:8; ดูเพิ่มเติม 2 ยอห์น 9–10; ทิตัส 3:10) คำถามที่เกิดขึ้นคือ: แล้วทำไมอัครทูตจึงได้กำหนดความจริงทั้งหมดเหล่านี้ ซึ่งเราพบในพระวจนะของพระเจ้า เมื่อมีเพียงบางส่วน—เพียงไม่กี่ส่วนเท่านั้น—ที่จำเป็นสำหรับการรอดของเรา ส่วนที่เหลือเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็น?

ประการที่สอง สิ่งนี้ขัดแย้งกับประเพณีศักดิ์สิทธิ์และแนวปฏิบัติของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งตั้งแต่ต้นมาได้ยอมรับเสมอว่าผู้ที่เป็นผู้นอกรีตนั้น ไม่เพียงแต่ผู้ที่ปฏิเสธหรือบิดเบือนหลักคำสอนพื้นฐานอย่างกล้าหาญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงผู้ที่ปฏิเสธหรือบิดเบือนแม้กระทั่งหลักคำสอนที่โปรเตสแตนต์ในปัจจุบันถือว่าไม่จำเป็นด้วย: ตัวอย่างเช่น ในสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด ได้ตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาจากกลุ่มผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์ (iconoclasts) เนื่องจากพวกเขาไม่เคารพภาพศักดิ์สิทธิ์และพระบรมสารีริกธาตุของนักบุญของพระเจ้า

ประการที่สาม สิ่งนี้จะขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้องด้วย: ไม่มีสิ่งใดขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้องได้มากกว่าการที่ใครสักคนจะสรุปผลที่ขัดแย้งกันอย่างสิ้นเชิงจากหลักการเดียวกัน — และนี่คือสิ่งที่เกิดขึ้นเมื่อหลักคำสอนถูกแบ่งออกเป็นหลักคำสอนที่จำเป็นและหลักคำสอนที่ไม่จำเป็น ทำไมเราจึงต้องยอมรับหลักคำสอนประเภทแรกและถือว่ามันเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรอดพ้นของเรา? ไม่มีเหตุผลอื่นใดที่จะคิดออกได้ นอกจากว่าพระเจ้าเองได้เปิดเผยหลักคำสอนเหล่านี้แก่เรา แต่หลักคำสอนประเภทหลังก็ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้าเองเช่นกัน และอยู่ในคำเปิดเผยของพระองค์: แล้วทำไมเราจึงถูกถือว่าไม่มีสิทธิ์ที่จะไม่ยอมรับหลักคำสอนเหล่านี้ และไม่ถือว่าพวกมันเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการรอดพ้นของเรา?

ประการที่สี่ การแบ่งแยกหลักคำสอนเช่นนี้เป็นการแบ่งแยกที่จินตนาการขึ้น และยังไม่ได้รับการยืนยันจากประสบการณ์ของชาวโปรเตสแตนต์เอง เพราะแม้จนถึงทุกวันนี้ พวกเขากับนักวิชาการทั้งหมดของพวกเขาก็ยังไม่เห็นพ้องกันเองว่าความจริงใดในคำเปิดเผยควรถูกถือว่าเป็นหลักคำสอนที่จำเป็น และความจริงใดไม่ใช่; บางคนถือว่าสิ่งหนึ่งเป็นสิ่งจำเป็น ในขณะที่คนอื่นถือว่าสิ่งอื่นเป็นสิ่งจำเป็น; และพวกเขาก็ไม่อาจตกลงกันได้ตลอดไป: ทั้งเพราะธรรมชาติของเรื่องนี้เอง ซึ่งถูกสร้างขึ้นอย่างตามอำเภอใจ และเพราะธรรมชาติของจิตใจแต่ละคนที่มีส่วนร่วมในเรื่องนี้

สุดท้ายแล้ว การแบ่งแยกหลักคำสอนเช่นนี้ก่อให้เกิดผลที่อันตรายอย่างยิ่ง มัน—

a) นำไปสู่การล้มล้างศาสนาคริสต์อย่างสิ้นเชิง: เพราะทันทีที่ทุกคนได้รับอนุญาตให้กำหนดด้วยตนเองว่าหลักคำสอนใดเป็นหลักคำสอนที่จำเป็นและหลักคำสอนใดไม่ใช่ — คือ หลักคำสอนใดต้องยอมรับและหลักคำสอนใดอาจปฏิเสธได้ — ไม่นานก็จะไม่เหลือความจริงทางหลักคำสอนในพระวจนะแม้เพียงข้อเดียวที่ใครจะไม่อาจคิดในใจที่จะปฏิเสธได้ ดังที่ประสบการณ์ของนักเหตุผลนิยมโปรเตสแตนต์ได้แสดงให้เห็น; b) นำไปสู่ความไม่สนใจทางศาสนา: เมื่อนั้นทุกคน — โดยมั่นใจว่าตนเองได้ประกาศความเชื่อในหลักคำสอนที่จำเป็นของศาสนาคริสต์ ไม่ว่าจะสังกัดคริสตจักรหรือชุมชนคริสเตียนใด — จะเริ่มมองความแตกต่างระหว่างนิกายต่าง ๆ ในศาสนาคริสต์ว่าเป็นเรื่องไม่สำคัญ; c) นำไปสู่ความสิ้นหวังเกี่ยวกับความรอด: หากเพื่อบรรลุความรอดนิรันดร์ จำเป็นต้องเชื่อในหลักคำสอนสำคัญ; แต่จนถึงขณะนี้ยังไม่มีผู้โปรเตสแตนต์คนใดสามารถ—และไม่มีใครสามารถ—กำหนดหลักคำสอนเหล่านี้ได้อย่างถูกต้องและไม่มีข้อโต้แย้ง แล้วคนเหล่านี้จะเชื่อมั่นได้อย่างไรว่าพวกเขากำลังอยู่บนทางที่ถูกต้องสู่ความรอด นั่นคือว่า พวกเขาเชื่อในหลักคำสอนที่จำเป็น—และแท้จริงแล้วในทุกหลักคำสอน—ในขณะที่ปฏิเสธเพียงหลักคำสอนที่ไม่จำเป็นเท่านั้น? ด้วยวิธีคิดเช่นนี้ จะสามารถหาความสงบในใจได้หรือไม่?....

6) สุดท้ายนี้ ไม่สามารถไม่กล่าวถึงการแบ่งหลักคำสอนออกเป็นสองประเภท ได้แก่ หลักคำสอนที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์มีร่วมกับคริสตจักรและชุมชนที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ และหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เอง — นั่นคือ หลักคำสอนที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์เพียงผู้เดียวได้รักษาไว้อย่างครบถ้วน ซึ่งสืบทอดมาจากคริสตจักรสากลโบราณ ในขณะที่ชุมชนคริสเตียนอื่น ๆ ได้บิดเบือนหรือปฏิเสธหลักคำสอนเหล่านั้นไปโดยสิ้นเชิง ความแตกต่างนี้ต้องถูกนำมาพิจารณา เพื่อให้ในวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ความสนใจหลักจะมุ่งไปที่หมวดหมู่หลักคำสอนประเภทหลัง เนื่องจากเป็นหมวดหมู่ที่ถูกโจมตีบ่อยที่สุดโดยผู้ที่มีความเชื่อผิดๆ

§5. ลักษณะ โครงสร้าง และวิธีการของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

ธรรมชาติของเทววิทยาเชิงหลักคำสอนถูกกำหนดโดยแนวคิดเกี่ยวกับหน้าที่ เนื้อหา และแบบอย่างของมัน ในด้านรูปแบบ มันต้องเป็นระบบ กล่าวคือ มันต้องจัดเรียงหลักคำสอนของศาสนาคริสต์ตามลำดับที่เคร่งครัด พร้อมทั้งความครบถ้วน ความชัดเจน และความถูกต้องสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ นี่คือลักษณะภายนอกที่ทำให้มันแตกต่างออกไป: (ก) จากทุกรูปแบบและคำสารภาพความเชื่ออื่น ๆ ที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์เองเป็นผู้สอนหลักคำสอนเหล่านั้น; และ (ข) โดยทั่วไปแล้ว จากคำอธิบายหลักคำสอนใด ๆ ที่ไม่เป็นระบบ ในด้านจิตวิญญาณ มันต้องซึมซับด้วยหลักความเชื่อออร์โธดอกซ์ และด้วยเหตุนี้ ในการอธิบายหลักความเชื่อ จึงต้องได้รับการชี้นำอย่างต่อเนื่องจากคำสอนที่ถูกต้องของพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์; มันต้องอยู่ภายใต้คำประกาศความเชื่อและคำสารภาพความเชื่อของพระศาสนจักรนี้ นี่คือลักษณะภายในของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ซึ่งทำให้มันแตกต่างจากเทววิทยาหลักคำสอนที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ทั้งหมด เช่น ของคริสตจักรโรมันคาทอลิก คริสตจักรลูเธอรัน คริสตจักรรีฟอร์ม และนิกายอื่น ๆ ทั้งหมดที่ได้แยกตัวออกจากคริสตจักรที่แท้จริงของพระคริสต์

การสร้างระบบเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์และกำหนดโครงสร้างของมันได้นั้น เป็นไปได้เพียงบนพื้นฐานของหลักการเดียวเท่านั้น — คือความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับหัวข้อที่ศึกษา — เพราะวิทยาศาสตร์ต้องเป็นการแสดงออกที่ซื่อสัตย์ต่อหัวข้อที่ศึกษา; ดังนั้น มันจึงต้องสอดคล้องกับหัวข้อนั้นในการแบ่งออกเป็นส่วนประกอบต่าง ๆ หัวข้อหลักของเทววิทยาเชิงหลักคำสอนออร์โธดอกซ์นั้นเป็นที่ทราบกันดี: นั่นคือสาระสำคัญของหลักคำสอนแห่งความเชื่อ หรือหากพิจารณาจากเนื้อหาแล้ว ก็คือสาระสำคัญของความจริงแห่งความเชื่อ ซึ่งเกี่ยวข้องโดยตรงกับสาระสำคัญของศาสนาคริสต์ และภายในนั้นเองก็รวมเอาหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง กับมนุษยชาติ แต่ศาสนาคริสต์ไม่ใช่เพียงการรวมตัวกันระหว่างพระเจ้ากับมนุษยชาติ เช่น การรวมตัวกันในต้นกำเนิดที่พระเจ้าทรงเรียกมนุษยชาติ พร้อมทั้งสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณอื่น ๆ ทั้งหมด ผ่านการทรงสร้างของพวกเขาเอง แต่เป็นการพันธสัญญาที่ได้รับการฟื้นฟูขึ้นหลังการตกของมนุษยชาติ ซึ่งเป็นพันธสัญญาที่มนุษยชาติที่ตกแล้วเท่านั้นที่ได้รับการเรียกโดยตรง และได้รับการเรียกผ่านทางความไถ่ในพระเยซูคริสต์; ด้วยเหตุนี้ หลักคำสอนคริสเตียน ซึ่งกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ จึงมีสองประเภท บางข้อความประกอบด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าและความสัมพันธ์ของพระองค์กับมนุษยชาติโดยทั่วไป (naturali, ordinario) ซึ่งพระเจ้ามีและยังคงมีต่อสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดในโลก และแสดงออกผ่านการกระทำสองประการของพระเจ้า ได้แก่ การสร้างและการดูแลรักษา ส่วนอีกประเภทหนึ่งประกอบด้วยหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ไถ่บาปของมนุษยชาติ และความสัมพันธ์พิเศษ (supranaturali, extraordinario) ของพระองค์กับเผ่าพันธุ์มนุษย์ ซึ่งรู้จักกันว่าเป็นพระราชกิจอันยิ่งใหญ่แห่งความรอดของเรา[41] ความจริงประเภทแรกเป็นส่วนหนึ่งของศาสนาคริสต์ในฐานะศาสนา และจะพบได้ในศาสนาโบราณด้วย หากมนุษยชาติได้รักษาไว้จนถึงวันนี้ ส่วนความจริงประเภทหลังเป็นส่วนเฉพาะของศาสนาคริสต์ที่ได้รับการฟื้นฟูความแตกต่างระหว่างหลักคำสอนคริสเตียนทั้งสองประเภทนี้ถูกใช้อย่างแพร่หลายโดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรก ซึ่งมักเรียกกลุ่มหลักคำสอนประเภทแรกด้วยคำว่า Θεολογία — เทววิทยา — และเรียกกลุ่มหลักคำสอนประเภทหลังด้วยคำว่า Διδασκαλία — หลักคำสอน — การแบ่งแยกหลักคำสอนคริสเตียนนี้ เป็นวิธีที่บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรโบราณใช้กันมากที่สุด โดยพวกเขามักเรียกกลุ่มหลักคำสอนประเภทแรกด้วยคำว่า Θεολογία — เทววิทยา — และกลุ่มหลักคำสอนประเภทหลังด้วยคำว่า οίκονομία — ความลึกลับแห่งการไถ่บาป หรือระบบการช่วยกู้ (เอเฟซัส 3:9).[42] การแบ่งแยกนี้ยังคงถูกใช้อย่างแพร่หลายภายในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตลอดช่วงเวลาต่อมา: ‘เป็นประเพณีของคริสตจักร’ — มิโทรฟาน คริโตโพลอส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรียในช่วงปลายศตวรรษที่ 17 ได้เขียนไว้ในหนังสือ *Confession of the Catholic and Apostolic Church of the East* — ‘ที่จะแบ่งคำสอนทางหลักคำสอนออกเป็นเทววิทยาแบบเรียบง่าย (θεολογία άπλή), และเทววิทยาเกี่ยวกับการไถ่บาป’ (θεολογία οίκονομική).[43] ผลจากทั้งหมดนี้ ทำให้เทววิทยาเชิงหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในปัจจุบันยังสามารถแบ่งออกเป็นสองส่วนหลักได้: I) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง และความสัมพันธ์ทั่วไปของพระองค์กับโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษยชาติ คือ การสร้างและการดูแล (θεολογία άπλή), และ II) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ไถ่บาปของมนุษยชาติ และความสัมพันธ์พิเศษของพระองค์กับมนุษยชาติ คือ ศีลแห่งการไถ่บาป (θεολογία οίκονομική).

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่ออธิบายหลักคำสอนแต่ละข้ออย่างแยกกัน เทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ต้อง:

1) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือต้องให้คำนิยามที่ชัดเจนของหลักคำสอนนั้นจากคำสารภาพความเชื่อสั้นหรือยาวของคริสตจักร เพราะภารกิจหลักของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ คือการแสดงให้เห็นว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนเกี่ยวกับหลักคำสอนเหล่านั้นอย่างไร วิธีที่ง่ายที่สุดในการบรรลุเป้าหมายนี้ คือการนำเสนอคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับหลักคำสอนหลายข้อพร้อมกัน ณ ต้นของแต่ละส่วนหรือบทที่จะกล่าวถึงหลักคำสอนเหล่านั้น จากนั้นแบ่งคำสอนที่นำเสนอออกเป็นส่วนๆ ตามข้อกำหนดของระบบ และเมื่อทำเช่นนั้นแล้ว ให้วิเคราะห์แต่ละส่วนแยกกันทีละส่วน ในบางกรณี อาจจำเป็นต้องให้คำนิยามที่เฉพาะเจาะจงยิ่งขึ้นสำหรับหลักความเชื่อใด ๆ เมื่ออธิบายรายละเอียดเกี่ยวกับหลักความเชื่อนั้น

2) หลังจากนำเสนอคำนิยามของหลักคำสอนโดยพระศาสนจักรแล้ว ควรชี้แจงรากฐานสำคัญของหลักคำสอนนั้นจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ เพราะพระศาสนจักรไม่ได้สอนหลักคำสอนของพระองค์เอง และไม่ได้ทำเช่นนั้นตามความประสงค์ของพระองค์เอง หลักคำสอนของพระองค์คือความจริงที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า ซึ่งพระองค์ทรงนำมาจากพระวจนะของพระเจ้าทุกประการ กฎหลักสำหรับวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ในเรื่องนี้มีดังต่อไปนี้:

1) เกี่ยวกับพระคัมภีร์: a) ควรอ้างอิงข้อความจากพระคัมภีร์เพื่อสนับสนุนหลักคำสอน ไม่เพียงแต่จากพระคัมภีร์ใหม่ แต่เมื่อจำเป็น ก็ควรอ้างอิงจากพระคัมภีร์เก่าด้วย; เพราะทั้งสองส่วนนี้ร่วมกันเป็นหนึ่งเดียวในสาระสำคัญของการเปิดเผยจากพระเจ้า และแม้ว่ากฎหมายพิธีกรรมและกฎหมายทางโลกของพระคัมภีร์เก่าจะเลิกใช้เมื่อพระคัมภีร์ใหม่เกิดขึ้นแล้ว, — อย่างไรก็ตาม กฎหมายแห่งความเชื่อและศีลธรรมในพันธสัญญาเดิมยังคงมีผลบังคับใช้อย่างเต็มที่แม้ในปัจจุบัน โดยได้รับการอธิบายและเปิดเผยอย่างครบถ้วนยิ่งขึ้นในพระวจนะแห่งพันธสัญญาใหม่; b) อย่างไรก็ตาม เมื่ออ้างอิงข้อความจากพันธสัญญาเดิม ควรเลือกจากหนังสือในพระคัมภีร์หลักเป็นหลัก: เพราะคำพยานจากหนังสือนอกพระคัมภีร์หลักไม่สามารถมีน้ำหนักเพียงพอในการสนับสนุนหลักคำสอน; c) ไม่จำเป็นต้องอ้างอิงทุกบทในพระคัมภีร์ที่อาจเกี่ยวข้องกับหลักคำสอนเฉพาะใด ๆ; เพียงอ้างอิงบทที่ชัดเจนที่สุด หรือที่เรียกว่า ‘บทคลาสสิก’ ก็เพียงพอแล้ว; d) บทจากพระคัมภีร์ต้องถูกเลือกและตีความเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนอย่างเคร่งครัดตามกฎเกณฑ์ของการตีความที่ถูกต้องและสอดคล้องกับหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

เกี่ยวกับประเพณีศักดิ์สิทธิ์: (a) ควรอ้างอิงหลักฐานจากประเพณีเพื่อยืนยันหรือชี้แจงหลักความเชื่อเฉพาะหลังจากที่ได้อ้างอิงหลักฐานจากพระคัมภีร์แล้ว ซึ่งเป็นแหล่งที่มาแรกและสำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์; b) จำเป็นต้องอ้างอิงหลักฐานจากประเพณีในทุกกรณีที่หลักฐานจากพระคัมภีร์ไม่ชัดเจนและไม่ครบถ้วนเพียงพอ หรืออาจถูกตีความและโต้แย้งได้หลายทาง; c) แต่ไม่จำเป็นต้องอ้างอิงข้อความจากประเพณีในกรณีที่ข้อความจากพระคัมภีร์ชัดเจนและแน่นอนอย่างสมบูรณ์ จนไม่ก่อให้เกิดความสงสัยหรือการตีความใหม่ ทั้งจากฝ่ายออร์โธดอกซ์ หรือแม้แต่จากฝ่ายที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ เช่น ในหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณลักษณะบางประการของพระเจ้า: ในกรณีนี้ ข้อความจากประเพณี—ที่ได้รับการรักษาไว้เป็นหลักในผลงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร—สามารถช่วยให้เราเข้าใจได้เพียงว่า ผู้สอนความเชื่อในสมัยโบราณที่มีชื่อเสียงได้อธิบายหลักคำสอนบางประการอย่างไร; (d) อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไป ข้อความที่อ้างอิงจากประเพณีต้องแสดงร่องรอยของต้นกำเนิดที่เป็นอัครสาวกอย่างแท้จริง [44]

เมื่อได้ปฏิบัติหน้าที่สำคัญสองประการนี้ในการอธิบายหลักคำสอนแต่ละข้อแล้ว — คือ ได้แสดงให้เห็นว่าคริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนเรื่องนั้นอย่างไร และได้พิสูจน์บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์ว่าเหตุใดคริสตจักรจึงสอนเช่นนั้น — เทววิทยาหลักคำสอนอาจ:

3) เปิดโอกาสให้เหตุผลมนุษย์ที่ถูกต้องได้พิจารณาเกี่ยวกับหลักคำสอนที่กำลังถูกพิจารณา (โรม 12:2; 1 เธสะโลนิกา 5:20) หากหลักคำสอนนี้เป็นความจริงที่จิตใจสามารถเข้าใจได้ จิตใจอาจค้นพบคำอธิบายใหม่สำหรับมัน และแม้กระทั่งการสนับสนุนเพิ่มเติมภายในขอบเขตความรู้ของตนเอง อย่างไรก็ตาม หากหลักคำสอนนั้นเป็นความลึกลับและเข้าใจไม่ได้ สติปัญญาก็สามารถอย่างน้อยที่สุด แสดงให้เห็นได้ว่า ความลึกลับนี้ แม้จะเข้าใจไม่ได้ แต่เป็นแหล่งแสงสว่างสำหรับผู้เชื่อ — ว่ามันเชื่อมโยงอย่างใกล้ชิดกับความจริงอื่น ๆ ในหลักคำสอนคริสต์ที่สติปัญญาสามารถเข้าใจได้ — ว่าความคิด ที่มันแสดงออกนั้น สมควรแก่พระเจ้า สอดคล้องกับความสมบูรณ์แบบของพระองค์ และในขณะเดียวกันก็มีประโยชน์ต่อศีลธรรมของมนุษย์ — ว่าการปฏิเสธความลึกลับนี้เพียงเพราะมันเข้าใจไม่ได้นั้นไม่ยุติธรรมเพียงใด และอื่นๆ อีกมากมาย สุดท้ายนี้ เป็นที่ทราบกันดีว่า ทั้งหลักคำสอนที่เหตุผลสามารถเข้าใจได้ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักคำสอนที่เหตุผลไม่สามารถเข้าใจได้ ได้ถูกและยังคงถูกวิพากษ์วิจารณ์จากผู้คิดอิสระมาโดยตลอด ซึ่งส่วนใหญ่แล้ว ข้อวิพากษ์วิจารณ์เหล่านี้มีที่มาจากเหตุผล และด้วยเหตุนี้จึงสามารถหักล้างได้เพียงด้วยความช่วยเหลือของเหตุผลเท่านั้น เป็นความจริงว่า ทุกข้อพิจารณาดังกล่าว — — ไม่ว่าจะถูกดึงมาจากปัญญาธรรมชาติของมนุษย์เพื่ออธิบาย หรือเพื่อเสริมสร้างและปกป้องหลักคำสอน — ไม่สามารถมีคุณค่ามากนักในสาขาเทววิทยาคริสต์ ซึ่งเป็นสาขาที่เป็นเชิงบวกและเหนือธรรมชาติ; แต่ข้อพิจารณาเหล่านี้สามารถช่วยให้ผู้เชื่อเข้าใจหลักคำสอนคริสต์ได้ง่ายขึ้นอย่างมาก ทำให้พวกเขาเข้าใกล้แนวคิดเกี่ยวกับความจริงอันสูงส่งแห่งการเปิดเผยมากขึ้น, และในบางกรณี อย่างน้อยที่สุด ก็ไม่ใช่สิ่งที่เกินความจำเป็น (เมื่ออธิบายหลักคำสอนที่เข้าใจยาก) ในกรณีอื่น — มีประโยชน์ (เมื่ออธิบายหลักคำสอนที่เข้าใจได้) และในกรณีอื่นอีก — แม้กระทั่งจำเป็น (เมื่อตอบข้อคัดค้าน) นั่นคือเหตุผลที่บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของคริสตจักรยุคแรกไม่เพียงแต่ไม่ปฏิเสธการใช้เหตุผลและความรู้อย่างถูกต้องในเรื่องความเชื่อ แต่ยังถือว่าสิ่งนั้นเป็นสิ่งจำเป็นด้วย [45] และเมื่อพวกเขาอธิบายหลักคำสอนคริสเตียนอย่างละเอียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อต่อต้านความคิดที่ผิดพลาด พวกเขาก็ไม่ได้จำกัดตัวเองไว้เพียงคำพยานจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังมีนิสัยที่จะอ้างอิงถึงสามัญสำนึกของมนุษย์ด้วย; พวกเขาได้ขอความช่วยเหลือจากตรรกศาสตร์ ปรัชญา วิทยาศาสตร์ธรรมชาติ และศาสตร์อื่น ๆ และพยายามค้นหาในศาสตร์เหล่านั้น ตามความเข้าใจของแต่ละคน เพื่อหาหลักฐานหรือคำอธิบายสำหรับความจริงที่ได้รับการเปิดเผย [46] และนี่คือสิ่งที่ครูผู้ทรงคุณวุฒิได้กระทำ ไม่เพียงแต่ในกรณีที่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนที่เข้าใจได้ — เช่น เมื่อพวกเขาพิสูจน์ความเป็นเอกภาพของพระเจ้าต่อผู้เชื่อในหลายพระเจ้า หรือพิสูจน์การมีอยู่ของพระพรหมลิขิตต่อนักสโตอิกและนักแพนธีสติ หรืออธิบายต้นกำเนิดของความชั่วร้ายในโลกว่าเกิดจากการใช้เสรีภาพของมนุษย์อย่างผิดวิธีต่อนักกโนสติกและนักมาร์คิโอนีสต์ [47] — แต่ยังรวมถึงเมื่อ ในการโต้แย้งความผิดพลาดของผู้นอกรีต พวกเขาได้อภิปรายถึงความลึกลับอันยิ่งใหญ่ที่สุดของศรัทธาคริสเตียน: ความเป็นตรีเอกภาพของพระเจ้า การบังเกิดก่อนนิรันดร์ของพระวจนะของพระเจ้า การเสด็จมาบังเกิดเป็นมนุษย์ของพระองค์ การสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนของพระองค์ และอื่น ๆ อีกมากมาย ผลงานของครูผู้ยิ่งใหญ่ระดับสากล—บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา และยอห์น คริโซสโตม—และโดยเฉพาะอย่างยิ่งผลงานของนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่และนักบุญออกัสตินผู้ได้รับพร เต็มไปด้วยการสะท้อนทางปัญญาเกี่ยวกับความจริงอันยากเข้าใจทั้งหมดนี้[48] และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, นักเทววิทยาเชิงระบบคนแรก ได้ทิ้งไว้ให้เราใน *การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์* ของท่าน ซึ่งเป็นตัวอย่างที่ชัดเจนยิ่งขึ้นว่า ในสาขาเทววิทยาเชิงหลักคำสอน เราสามารถผสมผสานการพิสูจน์และคำอธิบายเกี่ยวกับความจริงที่มาจากความเปิดเผย—ไม่ว่าจะเป็นความจริงที่เข้าใจได้หรือเข้าใจไม่ได้—กับการพิสูจน์และคำอธิบายเกี่ยวกับความจริงเดียวกันนั้นที่มาจากเหตุผล [49]

เมื่อใช้เหตุผลในสาขาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ต้องปฏิบัติตามกฎต่อไปนี้อย่างเคร่งครัด: a) ใช้เหตุผลเพียงตามแบบอย่างของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ในสมัยโบราณเท่านั้น และไม่ใช่ตามแบบที่ผู้สนับสนุนเหตุผล (ratio) ในสมัยใหม่ — คือกลุ่มนักเหตุผลนิยม — ต้องการ; กล่าวคือ ต้องทำให้เหตุผลอยู่ภายใต้ความเชื่อเสมอ (2 โครินธ์ 10:5),[50] ซึ่งความเชื่อนี้ทั้งเป็นรากฐาน [51] และแหล่งที่มา [52] รวมถึงเงื่อนไขที่จำเป็น (อิสยาห์ 7:9),[53] และผู้พิพากษาที่แท้จริง (κριτήριον) ของความรู้ทางเทววิทยาทั้งหมด [54] — เพื่อให้แน่ใจว่าจิตใจปฏิบัติต่อความจริงที่ได้รับการเปิดเผยด้วยความเคารพอย่างเหมาะสม [55] และไม่พยายามเข้าใจและอธิบายสิ่งที่อยู่เหนือความสามารถของมัน [56] ไม่คิดถึงตัวเองสูงกว่าที่ควรคิด (โรม 12:3), — แต่โดยเด็ดขาดไม่ได้หมายความว่าให้ยอมรับสติปัญญาเป็นผู้ตัดสินความเชื่อ ซึ่งถูกสมมติว่ามีสิทธิ์ที่จะนำหลักคำสอนเหนือธรรมชาติมาตรวจสอบอย่างวิพากษ์วิจารณ์ เพื่อตัดสินคุณค่าของหลักคำสอนเหล่านั้น และจากนั้นตีความมันในลักษณะใดลักษณะหนึ่ง: นี่จะไม่ใช่การใช้เหตุผลอย่างถูกต้องอีกต่อไป แต่เป็นการใช้เหตุผลอย่างผิดวัตถุประสงค์ในขอบเขตของเทววิทยาที่ได้รับการเปิดเผย — การใช้เหตุผลอย่างผิดวัตถุประสงค์นี้ขัดแย้งกับแก่นแท้ของการเปิดเผยคริสเตียน ซึ่งเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และเหนือธรรมชาติ และขัดแย้งกับความตั้งใจของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและอัครสาวก ผู้ซึ่งเรียกร้องให้ผู้คนมีศรัทธามากกว่าสิ่งอื่นใด (มาระโก 16:16; โรม 14:23; ฮีบรู 11:6, เป็นต้น) — การใช้เหตุผลอย่างผิดวัตถุประสงค์นี้ ซึ่งผู้สอนโบราณของคริสตจักรทุกคนได้คัดค้านอย่างรุนแรง;[57] b) ในการทำเช่นนี้ ไม่ควรยึดถือระบบปรัชญาหรือหลักคำสอนใดอย่างเฉพาะเจาะจง แต่ควรยึดถือเหตุผลที่ถูกต้องโดยทั่วไป และตามคำแนะนำของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ให้ใช้ประโยชน์จากทุกสิ่งที่พบว่ามีประโยชน์ต่อความเชื่อในทุกสาขา ของความรู้มนุษย์ เหมือนผึ้งที่ลงจอดบนดอกไม้ทุกดอก และรู้วิธีสกัดเอาสิ่งที่เหมาะสมกับตัวเองจากดอกไม้เหล่านั้น;[58] c) ทุกข้อพิจารณาด้วยเหตุผลดังกล่าว — แม้จะเป็นข้อพิจารณาที่ถูกต้อง — ในสาขาเทววิทยาเชิงหลักคำสอน ไม่ว่าจะเกิดจากตัวเราเองหรือถูกนำมาจากงานเขียนของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ก็ไม่ควรถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับหลักคำสอนเอง หรือถูกเปรียบเทียบกับหลักฐานหรือคำอธิบายของหลักคำสอน ที่นำมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์; และไม่ควรถือว่าเป็นการพิสูจน์ที่ถูกต้องในความหมายทางเทววิทยาอย่างเคร่งครัด: การละเลยกฎข้อนี้ ดังที่ประสบการณ์ของคริสตจักรโรมันได้แสดงให้เห็น ได้นำไปสู่การที่ความคิดเห็นส่วนตัวของครูผู้สอนในสมัยโบราณบางคน หรือแม้แต่นักเทววิทยาในสมัยหลัง ถูกยกระดับขึ้นสู่สถานะของหลักคำสอนอย่างไม่บ่อยนัก;[59] (d) ไม่ควรลงลึกในความละเอียดอ่อนทางวิภาษวิธีที่เกินความจำเป็นเมื่ออภิปรายเรื่องหลักคำสอน และยิ่งควรหลีกเลี่ยงคำถามที่ไร้ประโยชน์ซึ่งไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับคำสอนเชิงบวกของพระศาสนจักร; ตัวอย่างของลัทธิสโกลาสติกยุคกลางได้แสดงให้เห็นว่าความละเอียดอ่อนและคำถามเช่นนี้สามารถนำเทววิทยาหลักคำสอนไปสู่ความสุดโต่งได้เพียงใด [60]

4) เราสามารถอ้างอิงจากประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนได้ เราได้กล่าวไว้แล้วว่า หลักคำสอนแห่งความเชื่อ ในฐานะความจริงอันศักดิ์สิทธิ์ จะคงอยู่ไม่เปลี่ยนแปลงเสมอในคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์: คริสตจักรยังคงสอนความจริงเหล่านี้จนถึงทุกวันนี้ ในรูปแบบเดียวกับที่คริสตจักรได้รับมาจากพระเยซูเจ้าเอง และจะยังคงสอนต่อไปจนถึงวันสิ้นโลก อย่างไรก็ตาม วิธีที่ผู้เชื่อแต่ละคนเข้าใจหลักคำสอนนั้นได้เปลี่ยนแปลงไปหลายครั้งตลอดหลายศตวรรษ: มีผู้ถือทัศนคติที่ผิดเกี่ยวกับหลักคำสอน; มีผู้บิดเบือนหรือปฏิเสธหลักคำสอนอย่างสิ้นเชิง และตกอยู่ในความผิดเพี้ยน ด้วยเหตุนี้ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์จึงได้จัดประชุมสภาสากลและสภาท้องถิ่น และในสภาเหล่านี้ได้ออกคำนิยามและคำอธิบายที่แม่นยำที่สุดเกี่ยวกับหลักความเชื่อเหล่านี้ เพื่อเป็นแนวทางให้ชาวออร์โธดอกซ์; ในขณะที่ผู้อภิบาลที่กระตือรือร้นได้เขียนงานวิชาการทั้งเล่มเพื่อต่อต้านผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ และขึ้นอยู่กับลักษณะของความผิดเพี้ยนและความต้องการของสถานการณ์ตามสถานที่และเวลา แต่ละคนได้ใช้การตีความหรือหลักฐานต่าง ๆ ตามความเข้าใจและเหตุผลส่วนตัวของตนเอง เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนที่กำลังปกป้องอยู่ ดังนั้น จึงเกิดประวัติศาสตร์ของหลักความเชื่อขึ้น ซึ่งเมื่อถูกนำเสนอในวิชาหลักความเชื่อออร์โธดอกซ์ (Orthodox Dogmatics) สามารถช่วยส่งเสริมความเข้าใจที่แม่นยำยิ่งขึ้นเกี่ยวกับคำสอนของพระศาสนจักรในเรื่องเหล่านี้ได้อย่างมีนัยสำคัญ อย่างไรก็ตาม ไม่จำเป็นที่ประวัติศาสตร์นี้จะต้องถูกนำเสนออย่างละเอียดในวิชาหลักคำสอน: การบรรยายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อผิดและทัศนคติที่ผิดเกี่ยวกับความจริงแห่งความเชื่อ รวมถึงการบรรยายอย่างละเอียดเกี่ยวกับคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรที่ได้ปกป้องความจริงเหล่านี้ เป็นหัวข้อของสาขาวิชาเฉพาะทาง ส่วนวิชาหลักคำสอนควรนำข้อมูลจากสาขาวิชาเหล่านั้นมาใช้ในประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนเพียงเท่าที่จำเป็นจริง ๆ เพื่อความเข้าใจที่ดีขึ้น และโดยเหตุนี้ — เฉพาะเมื่อจำเป็นจริง ๆ เท่านั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากมีหลักคำสอนบางข้อ ซึ่งอย่างน้อยในข้อเสนอเฉพาะของหลักคำสอนนั้น ไม่เคยถูกตีความใหม่หรือถูกมองว่าเป็นความเชื่อผิด หรือสามารถเข้าใจได้อย่างง่ายดายโดยไม่ต้องอาศัยประวัติศาสตร์ จึงชัดเจนว่าวิชาหลักคำสอนควรหันไปใช้ประวัติศาสตร์เฉพาะในกรณีที่จำเป็นจริง ๆ เท่านั้น, — เช่น เมื่ออธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ การจุติเป็นมนุษย์ บุคคลของพระเจ้า-มนุษย์ และอื่น ๆ อีกมากมาย ส่วนที่จัดวางประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนนั้น เมื่อหลักคำสอนที่เกี่ยวข้องถูกอธิบายอย่างละเอียดในวิชาเทววิทยา อาจจัดวางไว้ที่จุดเริ่มต้น กลาง หรือท้ายการอธิบาย ตามความเหมาะสมที่สุด และสิ่งที่เหมาะสมที่สุดคือให้ประวัติศาสตร์นี้ถูกรวมเข้ากับหลักฐานสนับสนุนหลักคำสอนที่นำมาจากประเพณี เนื่องจากมีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับหลักคำสอนนั้น

5) สุดท้าย มันอาจแสดงให้เห็นความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนกับชีวิตคริสตชน เป็นที่ทราบกันดีว่าหลักคำสอนแห่งความเชื่อและกฎเกณฑ์ทางศีลธรรมคริสตชนมีความเชื่อมโยงกันอย่างใกล้ชิดที่สุด ด้วยธรรมชาติของศาสนาคริสต์เอง — คือว่าทั้งสองสิ่งนี้ถูกพระเจ้าทรงสื่อสารมาอย่างแยกไม่ออกในพระวจนะ และยังคงแยกไม่ออกในชีวิตของคริสตชนที่แท้จริง; และด้วยเหตุนี้ แม้ในวงการวิชาการ เพื่อความสะดวกในการศึกษาทั้งสองด้าน จึงมีการแยกแยะและพิจารณาอย่างแยกกัน แต่วงการวิชาการก็ยังคงมีหน้าที่ เมื่อถึงเวลา ที่เหมาะสม จะต้องชี้ให้เห็นความเชื่อมโยงที่มีชีวิตชีวา ระหว่างทั้งสองด้านนี้ วิชาเทววิทยาจะดำเนินการอย่างรอบคอบที่สุด หากหลังจากอธิบายหลักคำสอนแต่ละข้ออย่างถูกต้องแล้ว จะสรุปด้วยการแสดงให้เห็นการประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนนั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากการอธิบายดังกล่าวจะเป็นเพียงการสรุปข้อคิดทางศีลธรรมและกฎเกณฑ์ที่สร้างคุณธรรมจากหลักคำสอนที่ได้อธิบายไว้แล้ว — และไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับการอธิบายและนำเสนอหลักคำสอนเหล่านั้น ซึ่งคือสิ่งที่วิชาหลักคำสอนควรให้ความสำคัญ — ดังนั้น ข้อคิดทางศีลธรรมทั้งหมดในวิชาหลักคำสอน, เนื่องจากมีสาขาวิชาที่แยกต่างหากซึ่งอธิบายคำสอนทางศีลธรรมของคริสต์ศาสนาอยู่แล้ว จึงไม่จำเป็นต้องมีเนื้อหาที่กว้างขวางนัก แม้ว่าการมีอยู่ของสาขาวิชาดังกล่าวจะไม่ขัดขวางการมีอยู่ของข้อคิดทางศีลธรรมในวิชาหลักคำสอนเลยก็ตาม

โดยทั่วไป ควรสังเกตว่า สาขาวิชานี้มีหน้าที่ต้องปฏิบัติตามเงื่อนไขสองข้อแรกของวิธีการที่ถูกต้องในวิชาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ซึ่งเราได้ระบุไว้แล้ว—นั่นคือ ต้องแสดงให้เห็นก่อนว่า คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนหลักคำสอนนั้นอย่างไร และจากนั้นจึงอ้างอิงเหตุผลสนับสนุนจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์—ทุกครั้งที่มีการอธิบายหลักคำสอน: มิฉะนั้น มันก็จะไม่สมควรได้รับชื่อนี้ อย่างไรก็ตาม มันอาจปฏิบัติตามเงื่อนไขอีกสามข้อที่เหลือตามดุลยพินิจของตนเอง ตามที่เห็นสมควร หรืออาจเลือกที่จะไม่ปฏิบัติตามเลย หรือปฏิบัติตามเพียงบางส่วนเท่านั้น ขึ้นอยู่กับความสะดวก; และสิ่งนี้จะไม่ทำให้มันสูญเสียสิทธิ์ที่จะถูกเรียกว่า “หลักคำสอนออร์โธดอกซ์”

§6. ช่วงแรกของการศึกษาหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

ประวัติศาสตร์ของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์แบ่งออกเป็นสามยุค ซึ่งแต่ละยุคมีความแตกต่างกันอย่างชัดเจน: ยุคแรก — ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 จนถึงกลางศตวรรษที่ 8 ตั้งแต่ศิษย์ของอัครสาวกจนถึงนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (770–754); ช่วงที่สอง — จากกลางศตวรรษที่ 8 จนถึงเกือบกลางศตวรรษที่ 17, จากนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส จนถึงพระมหากษัตริย์ปีเตอร์ โมฮีลา แห่งเคียฟ (1631–1647); ช่วงที่สาม — จากกลางศตวรรษที่ 17 จนถึงปัจจุบัน

ในช่วงแรก เรายังไม่เห็นเทววิทยาเชิงหลักคำสอนในรูปแบบของศาสตร์หรือระบบ แต่เราเห็นวิธีการทางวิทยาศาสตร์ในการศึกษาหลักคำสอน และเรายังเห็นจุดเริ่มต้นของการอธิบายหลักคำสอนอย่างเป็นระบบ แม้จะยังไม่สมบูรณ์และยังไม่ครบถ้วน และยังไม่มีการแยกแยะอย่างเคร่งครัดระหว่างหลักคำสอนเหล่านี้ในฐานะหัวข้อของเทววิทยาเชิงหลักคำสอน กับความจริงอื่น ๆ ของศาสนาคริสต์

วิธีการทางวิชาการในการศึกษาหลักคำสอนคริสเตียน — ซึ่งพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดและอัครสาวกของพระองค์ รวมถึงบุคคลในยุคอัครสาวกที่ตามมา ได้สอนในรูปแบบที่เรียบง่ายและเข้าใจได้มากที่สุด — เกิดขึ้นจากสถานการณ์ของคริสตจักรยุคแรก ซึ่งหมายถึง —

a) การปรากฏตัวของศัตรูของคริสตจักรในรูปแบบของนักวิชาการนอกศาสนา ซึ่งสำหรับพวกเขา การแสดงให้เห็นเพียงว่าคริสต์ศาสนาสอนอะไรนั้นยังไม่เพียงพอ แต่ยังจำเป็นต้องพิสูจน์หลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์ของคริสต์ศาสนาและปกป้องมันด้วยวิธีการอภิปราย;[61]

(b) การเข้ามาในอกของคริสตจักรของพระคริสต์ของนักปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า [62] ซึ่งก่อนหน้านี้เคยชินกับการคิดเกี่ยวกับทุกสิ่งตามกฎเกณฑ์ทางวิทยาศาสตร์หรือกรอบแนวคิดที่เป็นระบบ จึงนำวิธีการสืบค้นแบบเดียวกันนี้มาใช้กับความจริงทางคริสต์ศาสนาโดยธรรมชาติ;

c) การปรากฏตัวของกลุ่มผู้นอกรีต ซึ่งโดยนำหลักการของปรัชญาต่าง ๆ (โดยเฉพาะนีโอเพลโตนิซึม) มาประยุกต์ใช้กับพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ พยายามอธิบายความจริงที่เข้าใจไม่ได้ของศรัทธาอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยเหตุผลของตนเอง และด้วยวิธีนี้ได้บิดเบือนหลักคำสอนหลายประการ และเมื่อพวกเขาปกป้องความผิดพลาดของตนเองด้วยพลังของวิธีวิภาษวิธี ก็ย่อมถูกต่อต้านและเอาชนะได้ด้วยอาวุธชนิดเดียวกันนั้นเอง;[63]

(d) การก่อตั้งโรงเรียนคริสเตียน ซึ่งผู้ที่จะเป็นผู้นำทางศาสนาในอนาคต ไม่เพียงแต่ศึกษาความจริงแห่งความเชื่อ แต่ยังศึกษาวิทยาศาสตร์เสริมบางสาขาด้วย จนค่อยๆ สร้างนิสัยในการคิดเกี่ยวกับทุกสิ่ง—และโดยผลก็คือเกี่ยวกับความจริงทางคริสเตียน—ด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์; โรงเรียนเหล่านี้ ซึ่งโรงเรียนอเล็กซานเดรียเป็นที่รู้จักอย่างแพร่หลายเป็นพิเศษ ได้มีอยู่ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 และ 3 และเพิ่มขึ้นอีกในศตวรรษที่ 4, 5 และศตวรรษต่อๆ ไป;[64]

(d) สุดท้าย ความรักของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์หลายท่านต่อปรัชญา: บางครั้งท่านบรรยายปรัชญาว่าเป็นทางสู่พระคริสต์และวิธีการเตรียมตัวเพื่อเข้าใจปัญญาของพระเจ้า [65] และบางครั้งท่านบรรยายว่าเป็นกำแพงและที่ป้องกันความจริงของพระวรสาร [66] ครูผู้มีชื่อเสียงจึงยินดีศึกษาวิชานี้และนำไปใช้ในการอธิบายและปกป้องหลักคำสอนที่ได้รับการเปิดเผย: บางคนส่วนใหญ่ยึดถือปรัชญาแบบผสมผสาน [67] บางคนนิยมปรัชญาของเพลโต [68] ส่วนอีกบางคนชื่นชอบปรัชญาของอริสโตเติล ซึ่งตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นมาเริ่มได้รับความนิยมในหมู่นักวิชาการคริสเตียนและถูกนำเข้าสู่โรงเรียนคริสเตียน [69] ด้วยเหตุผลทั้งหมดที่กล่าวมา แนวทางการศึกษาหลักคำสอนคริสเตียนอย่างวิชาการจึงเกิดขึ้นตั้งแต่ช่วงต้นมาก: เราพบแนวทางนี้แล้วในผลงานของ จัสติน นักปรัชญา (†165), อาเทนาโกราส (†180), เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค (†199), อิเรเนอุส (†203) และเทอร์ทูลเลียน (†220); และยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นในผลงานของครูและนักเรียนที่มีชื่อเสียงของโรงเรียนอเล็กซานเดรีย: เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (†217), ออริเจน (†254), กรีโกรีผู้ทำปาฏิหาริย์ (†270), ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (†265) และผู้อื่นอีกหลายคน ในศตวรรษที่สี่ วิธีนี้กลายเป็นเรื่องทั่วไปในหมู่บิดาแห่งคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่ อธานาซิอุส และ บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กรีโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา และ กรีโกรีแห่งนิสซา; ในศตวรรษที่ห้า วิธีนี้พัฒนาถึงขั้นที่สูงยิ่งขึ้น—ใน เทโอโดเรต, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และ โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน ออเกสติน สาระสำคัญของวิธีการนี้อยู่ที่ความจริงว่า ผู้อภิบาลผู้ทรงเกียรติของคริสตจักร ขณะอธิบายหรือปกป้องหลักคำสอนเฉพาะเรื่อง ได้พยายามกำหนดความหมายของมันให้ชัดเจนยิ่งขึ้น โดยอธิบายจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณีศักดิ์สิทธิ์[70] และเพื่อจุดประสงค์นี้ มักอ้างอิงถึงตัวอย่างของคริสตจักรอัครสาวก [71] ไปจนถึงบทเพลงศักดิ์สิทธิ์ คำอธิษฐาน และพิธีกรรมที่ได้รับการใช้ในคริสตจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณ [72] หรืออ้างอิงชุดคำพยานจากงานเขียนของครูผู้สอนในอดีต [73] และนำคำกล่าวจากบันทึกการกระทำของผู้พลีชีพมาใช้;[74] ในเวลาเดียวกัน พวกท่านยังดำเนินการสะท้อนคิดทางปัญญาเกี่ยวกับหลักคำสอน สรุปข้อสรุปจากความจริงที่ได้รับการเปิดเผย, สร้างสัจพจน์ และแม้กระทั่งในบางครั้ง ได้ลงลึกถึงความละเอียดอ่อนทางวิภาษวิธี โดยเฉพาะในการโต้แย้งกับพวกนอกรีต [75] ; พวกเขาได้ใช้หลักฐานจากนักเขียนนอกศาสนาเอง เมื่อเห็นว่าเหมาะสม [76] ; และโดยทั่วไปแล้ว พวกเขาไม่ได้ละเลยสิ่งใดที่ปัญญาทางโลกสามารถเสนอได้ เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนคริสเตียนข้อใดข้อหนึ่ง [77]

จุดเริ่มต้นของการอธิบายหลักคำสอนอย่างครบถ้วนภายในระบบหนึ่ง — แม้จะยังไม่สมบูรณ์และยังไม่สมบูรณ์แบบ และยังไม่มีการแยกแยะอย่างเคร่งครัดระหว่างความจริงเหล่านี้ ในฐานะหัวข้อของเทววิทยาหลักคำสอน — จากความจริงคริสเตียนอื่น ๆ — สามารถพบได้:

1) ในหนังสือของโอริเจนเรื่อง “เกี่ยวกับหลักการ” — *Perí archón*.[78] หนังสือนี้แบ่งออกเป็นสี่เล่ม โดยเล่มแรกกล่าวถึงพระเจ้าพระบิดา พระบุตร (โลโกส) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามด้วยการอภิปรายเกี่ยวกับวิญญาณชั้นสูง ความอิสระของพวกมัน การตกต่ำของพวกมัน และความแตกต่างระหว่างวิญญาณกับสสาร; เล่มที่สองกล่าวถึงการสร้างโลกและมนุษยชาติ รวมถึงสิ่งต่าง ๆ ที่พบในโลก; หนังสือนี้อภิปรายข้อเท็จจริงที่ว่า มีพระเจ้าองค์เดียวทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ การจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะ การทำงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในบรรดาผู้เผยพระวจนะและอัครทูต จิตวิญญาณ การฟื้นคืนชีพ รวมถึงรางวัลและการลงโทษ; ในส่วนที่สาม — เกี่ยวกับเจตจำนงเสรีของมนุษย์, เกี่ยวกับธรรมชาติของการต่อสู้ของมนุษย์กับมารและพลังศัตรูอื่น ๆ, โดยแสดงให้เห็นว่าสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดเกี่ยวข้องอย่างไรกับจุดมุ่งหมายทางศีลธรรมของโลกและกับการไถ่บาป; ในส่วนที่สี่ — เกี่ยวกับจุดจบสุดท้ายของทุกสิ่ง, เกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระคัมภีร์ และเกี่ยวกับวิธีการอ่านและตีความพระคัมภีร์ งานทางเทววิทยาเชิงหลักคำสอนนี้ ซึ่งเห็นได้ชัดว่าขาดความสอดคล้องอย่างเคร่งครัดระหว่างบทต่างๆ และความครบถ้วน (เช่น ไม่มีการสอนเกี่ยวกับพระคุณและศีลศักดิ์สิทธิ์) และในส่วนสุดท้ายเกือบทั้งหมดได้กำหนดกฎเกณฑ์การตีความมากกว่าความจริงทางหลักคำสอน ถือเป็นงานที่น่าทึ่งสำหรับเราเพียงเพราะเป็นงานบุกเบิกในประเภทนี้ และเป็นงานแรกในยุคสมัยนั้น อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้เขียนผู้มีความรู้กว้างขวางได้นำเสนอความคิดทางปรัชญาส่วนตัวของเขาเกี่ยวกับเรื่องความเชื่อมากกว่าหลักคำสอนคริสเตียนที่แท้จริง และในการอธิบายหลักคำสอนบางข้อ เขายังเบี่ยงเบนไปจากความบริสุทธิ์ของนิกายออร์โธดอกซ์[79] ดังนั้น หากพิจารณาอย่างเคร่งครัด ผลงานนี้ไม่ควรถูกรวมไว้ในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาเชิงหลักคำสอนนิกายออร์โธดอกซ์

2) ในคำเทศนาสอนคำสอนของนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม [80] มีสองประเภท: คำเทศนาสอนคำสอน จำนวน 18 บท ซึ่งมุ่งถึงผู้ที่กำลังเตรียมตัวรับการสอนหรือรับบัพติศมา; และคำเทศนาสำหรับผู้เตรียมรับบัพติศมา จำนวน 5 บท ซึ่งมุ่งถึงผู้ที่เพิ่งได้รับการสอน ในคำเทศนาสำหรับผู้เตรียมรับศีลล้างบาป หลังจากที่ท่านได้ถ่ายทอดความเข้าใจเกี่ยวกับบาป การกลับใจ และศีลล้างบาป ให้แก่ผู้ฟังตามสถานการณ์ของพวกเขาแล้ว และต่อมาได้อธิบายหลักคำสอนพื้นฐานของศาสนาคริสต์และแก่นแท้ของมัน ท่านพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้อธิบายอย่างละเอียดทีละข้อ ถึงทุกข้อในคำสารภาพความเชื่อที่ใช้อยู่ในคริสตจักรเยรูซาเล็มในขณะนั้น ใน ‘คำสอนเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์’ ท่านได้อภิปรายเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ — ศีลล้างบาป ศีลเจิม และศีลมหาสนิท — พร้อมทั้งกำหนดหน้าที่ของผู้ที่เพิ่งรับศีลล้างบาป คำสอนเหล่านี้มีค่าต่อเราในแง่มุมที่แตกต่างจากหนังสือ *Principles* ของโอริเจน — พวกมันมีค่าในฐานะตัวอย่างแรกที่ยังเหลืออยู่ของการอธิบายหลักคำสอนแบบออร์โธดอกซ์อย่างแท้จริงภายในกรอบงานที่เป็นระบบ: ที่นี่ พระผู้ประเสริฐได้อธิบายความจริงแห่งความเชื่อแทนพระศาสนจักร บนพื้นฐานของคำสารภาพความเชื่อ ภายใต้การนำของพระศาสนจักร และด้วยเหตุนี้ จึงถ่ายทอด ให้เราเห็นในภาพรวม โครงสร้างทั้งหมดของหลักคำสอนทางศาสนาที่เก่าแก่ที่สุด แม้จะเป็นในฐานะผู้เทศน์มากกว่านักเทววิทยาเชิงระบบ

3) ในสองผลงานของนักบุญออกัสติน ซึ่งหนึ่งในนั้นเป็นที่รู้จักในชื่อ *คู่มือเกี่ยวกับความเชื่อ ความหวัง และความรัก* (Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate);[81] ส่วนอีกชิ้นมีชื่อว่า *เกี่ยวกับนครของพระเจ้า* (de civitate Dei) ผลงานชิ้นแรกคล้ายกับหนังสือคำสอนสมัยใหม่; มันเริ่มต้นด้วยการนำเสนอหลักความเชื่ออย่างสั้นและกระชับตามคำสารภาพความเชื่อ (Creed) จากนั้นกล่าวถึงความหวังอย่างสั้นยิ่งขึ้น และสุดท้ายคือความรัก — สิ่งที่น่าสังเกตคือมันอาจถูกมองว่าเป็นความพยายามครั้งแรกในการอธิบายหลักคำสอนของคริสตจักรตะวันตกอย่างครบถ้วนและค่อนข้างเป็นระบบ ผลงานชิ้นหลังมีความสำคัญมากกว่ามาก: มันตั้งอยู่บนแนวคิดที่ลึกซึ้งเกี่ยวกับราชอาณาจักรของพระเจ้า หรือคริสตจักรในความต่อสู้กับลัทธิเพเกิน และในความสัมพันธ์กับหัวข้อหลักนี้ ซึ่งแทรกซึมอยู่ทั่วทั้งผลงาน หลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า การสร้างโลก, เทวดา มนุษย์และการตกต่ำของเขา คริสตจักร — ซึ่งได้มีอยู่ตั้งแต่ต้นและจะคงอยู่จนถึงวันสิ้นโลก — การฟื้นคืนชีพ การพิพากษาครั้งสุดท้าย และรางวัลกับโทษทัณฑ์นิรันดร์ — ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยเปรียบเทียบกับคำสอนที่ผิดพลาดของชาวเพเกินในเรื่องเดียวกันเหล่านี้ อย่างไรก็ตาม ต้องยอมรับว่าผลงานที่กว้างขวาง (ประกอบด้วย 22 เล่ม) และเป็นแบบอย่างนี้ของนักบุญออกัสติน มีลักษณะทางประวัติศาสตร์มากกว่าทางหลักคำสอน และบรรจุพื้นฐานสำหรับปรัชญาประวัติศาสตร์ที่แท้จริง

4) ใน ‘การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา’ ของนักบุญเทโอโดเรต (†430) ซึ่งเป็นหนังสือเล่มที่ห้าในผลงานของเขาที่ต่อต้านความเชื่อผิดๆ และแบ่งออกเป็น 29 บท บทความนี้แตกต่างจากทุกบทความที่กล่าวถึงมาจนถึงขณะนี้ ในที่ที่ 23 บทแรก มันกล่าวถึงหลักคำสอนของความเชื่ออย่างเฉพาะเจาะจง แยกจากความจริงอื่น ๆ ของคริสต์ศาสนา และไม่มีการเบี่ยงเบนใด ๆ; มันถูกนำเสนอด้วยความสม่ำเสมอ ความชัดเจน และความสอดคล้องกัน แม้ว่าจะสั้นกว่างานเขียนก่อนหน้านี้ และเช่นเดียวกับงานเหล่านั้น ไม่ได้ครอบคลุมความจริงทั้งหมดของศรัทธา [82]

ในบรรดาหนังสือที่คล้ายกันนี้ สามารถนับได้แก่:

a) “คำสอนคาเทเคติคัสอันยิ่งใหญ่” (Λόγος κατηχητικός ό μέγας) ของนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (†370) ซึ่งแบ่งออกเป็นสี่สิบบท โดยในบทเหล่านั้น ผู้เขียนได้ใช้เหตุผลที่มั่นคงเป็นหลัก เพื่อวิเคราะห์หลักคำสอนสำคัญของศาสนา — เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ การจุติเป็นมนุษย์ในแง่มุมต่าง ๆ พิธีบัพติศมา พิธีศีลมหาสนิท ความเป็นอมตะของมนุษย์ และไฟนิรันดร์ — อย่างละเอียดถี่ถ้วน เพื่อโต้แย้งกับชาวเพเกินและชาวยิว;

b) บทความเกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนจักร (de dogmatibus ecclesiasticis) ของเจนนาดิอุส (Gennadius) ผู้เคยเป็นพระสงฆ์ผู้อาวุโส (presbyter) และต่อมาได้เป็นพระสังฆราชแห่งเมืองมาซิลีอา (Massilia) (†495); นี่เป็นเพียงรายชื่อหลักคำสอนของคริสตจักรเท่านั้น ซึ่งจัดเรียงโดยแทบไม่มีลำดับเฉพาะเจาะจงและมีการอธิบายน้อยมาก มีวัตถุประสงค์เพื่อต่อต้านลัทธินอกรีตต่าง ๆ; อย่างไรก็ตาม รายชื่อนี้มีความละเอียดและครอบคลุมมาก (จัดเรียงเป็น 88 บทสั้น) และในด้านนี้ เหนือกว่าความพยายามทั้งหมดก่อนหน้านี้;[83]

c) สุดท้าย คือ การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) โดยอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย (Anastasius of Sinai), ปาทริาร์คแห่งอันติโอคียา (†561), ซึ่งนำเสนอในรูปแบบคำถามและคำตอบ (22 ข้อในแต่ละส่วน) ระหว่างครูและนักเรียน — เป็นตัวอย่างแรกสุดของหนังสือคำสอนภาษากรีก แม้จะเป็นฉบับสั้นที่สุดก็ตาม [84]

อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า แม้ตลอดทั้งช่วงเวลาที่กล่าวถึงนี้ จะไม่มีผลงานใดที่นำเสนอหลักคำสอนของศาสนาด้วยวิธีการทางวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริง คือ ด้วยความครบถ้วน ความชัดเจน และความละเอียดถี่ถ้วนสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และภายในระบบที่เคร่งครัด ช่วงเวลานี้ยังคงเป็นช่วงเวลาที่สำคัญที่สุดในประวัติศาสตร์ของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ — ในขณะนั้นยังมีการพัฒนาน้อยมากในด้านรูปแบบของมันในฐานะวิทยาศาสตร์ แต่เมื่อพิจารณาถึง เนื้อหาของมัน อาจกล่าวได้ว่าทุกอย่างได้ถูกดำเนินการแล้ว ในช่วงนั้นเองที่รากฐานของมันถูกศึกษา วิจัย และรักษาไว้จากทุกด้าน; ในช่วงนั้นเองที่หลักคำสอนเฉพาะแต่ละข้อถูกตรวจสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน แม้แต่รายละเอียดที่เล็กที่สุด; มีบทความและคำบรรยายทางหลักคำสอนจำนวนมาก และมักมีความยาวมากถูกเขียนขึ้น จนสิ่งที่เหลืออยู่คือการใช้ประโยชน์จากวัสดุเหล่านี้เพื่อสร้างเป็นโครงสร้างทางวิทยาศาสตร์ที่มั่นคง [85] นั่นคือยุคสมัยของหลักคำสอนจากสภาสังคายนาสากลและบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ — ยุคสมัยที่เต็มไปด้วยความอุดมสมบูรณ์และคุณภาพอันเป็นแบบอย่าง

§7. ช่วงที่สองของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

ในช่วงยุคที่สอง ซึ่งครอบคลุมทั้งยุคที่เรียกว่ายุคกลาง ระบบแรกของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ได้ปรากฏขึ้นตั้งแต่ต้น แม้ยังไม่สมบูรณ์ แต่ก็มีลักษณะทั้งหมดของระบบแล้ว ดังนั้น จึงยังคงเป็นระบบหลักที่ครองอยู่ตลอดเกือบทั้งยุค; มีความพยายามอื่นที่คล้ายกันเพียงเล็กน้อยเท่านั้น และทั้งหมดนั้นล้วนยังห่างไกลจากระบบดังกล่าว; นอกจากนี้ ยังมีการเขียนงานวิจัยและบทความทางหลักคำสอนที่เฉพาะเจาะจงเพียงเล็กน้อยเท่านั้น — อย่างน้อยเมื่อเทียบกับสิ่งที่ได้เขียนไว้ก่อนหน้านี้ — และที่สำคัญที่สุดคือ งานทั้งหมดที่ปรากฏขึ้นในช่วงเวลานี้ ส่วนใหญ่ยังคงใช้เนื้อหาที่เตรียมไว้สำหรับหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ในช่วงแรกเป็นหลัก

เป็นชะตากรรมของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสที่จะเขียนระบบเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ชุดแรก; ดังนั้น เขาจึงอาจถูกเรียกว่าบิดาแห่งศาสตร์นี้ได้อย่างถูกต้อง ด้วยความกระตือรือร้นในความศรัทธาที่แท้จริงซึ่งเขาได้รับการเลี้ยงดูมา พร้อมทั้งการศึกษาพระวจนะของพระเจ้าอย่างลึกซึ้ง และผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเขาอ่านอย่างไม่หยุดยั้ง, และด้วยประสบการณ์และความเชี่ยวชาญในปรัชญา โดยเฉพาะอย่างยิ่ง (อริสโตเติล) วิธีการโต้แย้ง รวมถึงศาสตร์อื่น ๆ เขาจึงตัดสินใจใช้ทุกวิธีการที่กล่าวมาข้างต้นเพื่อจัดทำ ‘การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ’ ([86] ) — และได้ตีพิมพ์ผลงานที่ถือเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของวิชาเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ผลงานนี้ ซึ่งประกอบด้วยหลายบท และต่อมาถูกแบ่งออก—โดยผู้ไม่ทราบชื่อ—เป็นสี่เล่มเพื่อความสะดวกยิ่งขึ้น [87] นำเสนอโครงสร้างที่เป็นธรรมชาติที่สุดสำหรับการจัดเรียงบทความต่างๆ ก่อนอื่น (ในเล่มที่หนึ่ง) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าถูกอธิบายไว้: ความไม่อาจเข้าใจได้ของพระองค์, การมีอยู่ของพระองค์, ความเป็นหนึ่งเดียวในสาระ, ความเป็นตรีเอกภาพในบุคคล, และคุณลักษณะของพระองค์; ต่อมา (ในเล่มที่สอง) — หลักคำสอน: (ก) เกี่ยวกับการสร้างของพระเจ้า: โลกที่มองไม่เห็น หรือทูตสวรรค์ฝ่ายดีและฝ่ายชั่ว; โลกที่มองเห็นได้พร้อมส่วนประกอบและองค์ประกอบต่าง ๆ; จักรวาลย่อย — มนุษย์พร้อมความสามารถอันหลากหลาย โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสรีภาพและการตกสู่บาป; และ — (ข) เกี่ยวกับการทรงดูแล การทรงรู้ล่วงหน้า และการทรงกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้า

ต่อมา (ในหนังสือเล่มที่สาม) — หลักคำสอนเกี่ยวกับแผนการศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าเพื่อการไถ่บาปของมนุษย์ ได้แก่: a) การจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระเจ้า; b) สองธรรมชาติในผู้รับเนื้อหนัง และความรวมเป็นหนึ่งเดียวของ Hypostasis; c) ผลลัพธ์จากการรวมเป็นหนึ่งเดียวของสองธรรมชาติในพระคริสต์ — การสื่อสารซึ่งกันและกันของธรรมชาติและคุณสมบัติ, ความจริงที่ว่าพระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดคือพระมารดาของพระเจ้า, ว่าในพระคริสต์มีเจตจำนงสองประการและการกระทำสองประการ, และว่าในพระองค์ธรรมชาติของเนื้อหนังและเจตจำนงได้รับการเทวภาพ; d) สถานการณ์แห่งการถ่อมตัวของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด การสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขนเพื่อความรอดของเรา และการเสด็จลงสู่นรกของพระองค์

สุดท้าย (ในหนังสือเล่มที่สี่) มีคำสอนดังต่อไปนี้: a) เกี่ยวกับสภาพการได้รับเกียรติของพระเยซูคริสต์ — การฟื้นคืนพระชนม์ของพระองค์ การเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ และการประทับอยู่ทางขวาของพระบิดา — พร้อมทั้งการแก้ไขปัญหาที่เกี่ยวข้องบางประการ ; b) หลักคำสอนเกี่ยวกับการรับความรอด: เกี่ยวกับความเชื่อ, เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ — ศีลล้างบาปและศีลมหาสนิท, เกี่ยวกับการเคารพนักบุญ, พระบรมสารีริกธาตุ และภาพนักบุญ, เกี่ยวกับพระคัมภีร์, ความบริสุทธิ์ทางเพศ และเรื่องอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้อง; c) หลักคำสอนเกี่ยวกับการสิ้นสุดของแผนการความรอด: การมาของปฏิปักษ์พระคริสต์, การฟื้นคืนชีพของผู้ตาย, และการลงโทษและรางวัลนิรันดร์

นอกเหนือจากลักษณะภายนอกนี้—การจัดเรียงบทความตามธรรมชาติและตรรกะ—ผลงานของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสที่กำลังพิจารณาอยู่นี้ยังโดดเด่นด้วยคุณสมบัติภายในของศาสตร์หรือระบบทางวิทยาศาสตร์: ความแม่นยำ ความชัดเจน และความละเอียดถี่ถ้วน ซึ่งหลักคำสอนทั้งหมดนี้ยังไม่เคยถูกนำเสนอในหนังสือเล่มเดียวมาก่อน วิธีการที่ใช้ในผลงานนี้เพื่ออธิบายหลักคำสอนแต่ละข้ออย่างแยกกัน ก็เป็นวิธีการที่เหมาะสมที่สุดสำหรับศาสตร์ของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์: พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ ในการอธิบายและพิสูจน์ความจริงแห่งความเชื่อ ไม่เพียงแต่ใช้ข้อความจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น แต่ยังใช้คำพยานของครูผู้สอนในคริสตจักรโบราณและมีชื่อเสียงด้วย และแทบไม่กล่าวสิ่งใดที่ยังไม่ได้รับการกำหนดและศักดิ์สิทธิ์โดยสภาสังคายนาสากล หรือโดยบรรดาบิดาผู้สอนที่มาก่อนท่าน; และในเวลาเดียวกัน ท่านยังขอความช่วยเหลือจากข้อพิจารณาของเหตุผลที่ถูกต้อง ซึ่งได้รับการส่องสว่างด้วยแสงแห่งการเปิดเผยจากพระเจ้า ในบรรดาพระบิดาและครูสอนของคริสตจักร ท่านมักอ้างถึงความคิดของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เป็นหลัก ตามด้วยนักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอพาจิต นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, เนเมซิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเนเมเซียในซีเรีย นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ และนักบุญยอห์น คริโซสโตม และต่อมา—นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย นักบุญเลโอผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญแม็กซิมัสผู้สารภาพ นักบุญเอพิฟานิอุส และท่านอื่น ๆ ด้วยเหตุนี้ เทววิทยาของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสจึงอาจถูกอธิบายได้ว่าเป็นคลังสมบัติแห่งความคิดของบรรดาบิดาคริสตจักรเกี่ยวกับหลักคำสอนแห่งความเชื่อ นอกจากนี้ ความคิดเหล่านี้ยังเป็นสิ่งที่ท่านใช้เพื่อเจาะลึกถึงจิตวิญญาณที่แท้จริงของบรรดาผู้สอนความเชื่อ ด้วยวิสัยทัศน์อันกว้างไกล พร้อมทั้งเสริมสร้างและอธิบายในหลายส่วนด้วยพระวจนะของพระเจ้า และผสมผสานอย่างกลมกลืนกับความคิดสะท้อนของตนเอง อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถไม่สังเกตได้อีกด้านหนึ่งว่า: a) ในระบบหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ชุดแรกนี้ ไม่ใช่ทุกหัวข้อความเชื่อได้รับการนำเสนออย่างครบถ้วนเท่ากัน และบางหัวข้อไม่ถูกกล่าวถึงเลย [88] ซึ่งแน่นอนว่า เนื่องจากพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้ให้ความสนใจเป็นพิเศษเฉพาะกับหลักคำสอนที่ถูกผู้เบี่ยงเบนความเชื่อบิดเบือนในสมัยของท่านเท่านั้น; b) ว่าหัวข้อบางเรื่องที่ไม่มีลักษณะเป็นหลักคำสอนได้ถูกรวมไว้ในงานนี้[89] ถึงแม้จะเกี่ยวข้องกับหลักคำสอน; c) สุดท้าย คือ หลักคำสอนที่แท้จริงของศรัทธา ซึ่งถือเป็นเนื้อหาหลักของเทววิทยาหลักคำสอน ไม่ได้ถูกแยกออกจากคำถามและข้อคิดเห็นทางเทววิทยาเฉพาะเจาะจงอย่างจงใจ [90] อย่างไรก็ตาม ต้องระลึกไว้เสมอว่า สมเด็จพระสันตะปาปาทรงเขียน “คำอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์” (Exposition of the Orthodox Faith) ไม่ใช่เพื่อใช้ในห้องเรียนเลย แต่เพื่อคริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคน และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ได้มีเจตนาที่จะยึดมั่นอย่างเคร่งครัดต่อเงื่อนไขและข้อกำหนดของมัน

การตีพิมพ์ *Theological Treatise* ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส เป็นเหตุการณ์สำคัญยิ่งไม่เพียงแต่ในตะวันออก แต่ยังทั่วทั้งคริสตจักรของพระคริสต์ด้วย เพราะในเวลานั้น คริสตจักรตะวันออกและตะวันตกยังคงเป็นหนึ่งเดียวกันในความเชื่อ และสำหรับคริสตจักรตะวันตก เช่นเดียวกับคริสตจักรตะวันออก *The Exact Exposition of the Orthodox Faith* เป็นระบบหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ชุดแรก อย่างไรก็ตาม น่าเสียดายที่ระบบนี้ยังเป็นระบบสุดท้ายที่ทั้งสองฝ่ายมีร่วมกัน: ไม่นานหลังจากนั้น ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 9 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 11 คริสตจักรตะวันตก ซึ่งถูกพัดพาไปด้วยจิตวิญญาณแห่งการปฏิรูป และยกระดับความคิดเห็นบางประการขึ้นสู่สถานะของหลักคำสอน ได้เปลี่ยนแปลงคริสตจักรสากลโบราณ และแยกตัวออกจากคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ตั้งแต่นั้นมา ชะตากรรมของเทววิทยาในคริสตจักรโรมันและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็แยกทางกัน ในโลกตะวันตก ลัทธิสโกลาสติกได้เกิดขึ้นและหยั่งรากลึก กลายเป็นผู้ร่วมทางที่คู่ควรกับคริสตจักรเองที่นั่น โดยพัฒนาหลักการที่เพิ่งรับมาใช้ให้ถึงขีดสุด เมื่อลืมความเคารพอันควรต่อพระวจนะของพระเจ้าและบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาจึงเริ่มพิสูจน์หลักคำสอนแห่งความเชื่อ ไม่มากนักด้วยข้อความจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และประเพณี แต่ด้วยเล่ห์เหลี่ยมของตรรกศาสตร์ และมักให้ความสำคัญกับคำกล่าวของอริสโตเติล ซีเซโร เวอร์จิล หรือโอวิด และนักเขียนนอกศาสนาอื่น ๆ ถูกนำมาใช้แทนคำพยานไม่เพียงแต่ของคริสอสตอมและบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ แต่แม้กระทั่งของบรรดาผู้เผยพระวจนะและอัครสาวกด้วย เมื่อสูญเสียความเคารพต่อหลักคำสอนที่แท้จริงของศรัทธา หลังจากที่ความคิดเห็นส่วนตัวบางประการถูกยกระดับขึ้นเป็นหลักคำสอน พวกเขาจึงเริ่มมุ่งเน้นไปที่การคิดค้นทางเทววิทยาเป็นหลัก โดยพยายามสรุปผลจากหลักคำสอนของศาสนา แล้วแยกข้อสรุปเหล่านั้นออกเป็นข้อเสนอที่เฉพาะเจาะจงที่สุด สร้างคำถามมากมาย—บางครั้งเป็นคำถามที่ว่างเปล่าและไร้สาระที่สุด—อภิปรายตามกฎเกณฑ์ทั้งหมดของตรรกศาสตร์ และให้ความสำคัญสูงสุดกับทุกสิ่งเหล่านี้ โรงเรียน สถาบัน และมหาวิทยาลัยจำนวนมากได้ผุดขึ้น ซึ่งในนั้น เทววิทยาแบบสโกลาสติก ได้พัฒนาและเจริญรุ่งเรืองตลอดระยะเวลาห้าหรือหกศตวรรษ พร้อมด้วยความแปลกประหลาดและความเบี่ยงเบนต่าง ๆ ของมัน ในโรงเรียนเหล่านี้ ระบบเทววิทยาจำนวนมากถูกเขียนขึ้นในแนวทางเดียวกัน ในขณะที่ระบบเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่เก่าแก่ที่สุดของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสถูกลืมเลือนไปเกือบหมด แม้แต่นักสโกลาสติกยุคแรกๆ จะเคยใช้มันมาก่อนก็ตาม [91] กลุ่มนิกายทางเทววิทยาก็เกิดขึ้น ซึ่งเนื่องจากมุมมองของครูผู้สอนที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นเทวดาหรือผู้ศักดิ์สิทธิ์ พวกเขาจึงโต้แย้งกันอย่างดุเดือดกันเองเป็นเวลาหลายศตวรรษ และทำให้วรรณกรรมเทววิทยาตะวันตกเต็มไปด้วยบทความวิชาการนับไม่ถ้วน [92] อย่างไรก็ตาม ในตะวันออก สถานการณ์กลับแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ยังคงยึดมั่นในความเชื่อออร์โธดอกซ์โบราณอย่างเต็มที่ ที่นี่ เช่นเดียวกับในอดีต พวกเขายังคงให้ความเคารพสูงสุดต่อพระวจนะของพระเจ้า ทั้งในรูปแบบที่เขียนไว้และที่ไม่ได้เขียนไว้; เช่นเดียวกับในอดีต พวกเขายังคงศึกษาความจริงแห่งความเชื่อ โดยปฏิบัติตามทุกประการของสภาสังคายนาสากลและสภาสังคายนาท้องถิ่นอันศักดิ์สิทธิ์ รวมถึงคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ยังมีโรงเรียนในหลายพื้นที่ของตะวันออก ซึ่งเช่นเดียวกับโรงเรียนในตะวันตกในสมัยนั้น แม้แต่วิทยาศาสตร์ขั้นสูงก็ได้รับการสอนอยู่ด้วย อย่างน้อยจนกระทั่งชาวตุรกีเข้ายึดครองคอนสแตนติโนเปิล (ในปี ค.ศ. 1453); ปรัชญาอริสโตเติล โดยเฉพาะอย่างยิ่งการอภิปราย ([93] ) ก็แพร่หลายในตะวันออกเช่นกัน — แต่ที่นี่มันไม่เคยรุกล้ำเข้าสู่ขอบเขตของเทววิทยาด้วยกำลังที่ไม่มีเหตุผลเช่นกรณีของนักสโกลาสติกส์ ในตะวันออก ไม่มีการคิดค้นระบบเทววิทยาใหม่ใด ๆ ภายใต้อิทธิพลหลักของอริสโตเติล ซึ่งคำกล่าวของเขาและของนักเขียนนอกศาสนาอื่น ๆ จะได้รับการยกย่องอย่างเท่าเทียมกับข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคำพยานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ที่นี่ ระบบเทววิทยาโบราณของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสยังคงครองความเป็นใหญ่ โดยดึงเนื้อหาทั้งหมดมาจากงานเขียนของครูผู้สอนในคริสตจักรที่มีอายุเก่าแก่ยิ่งกว่า; และหากมีงานเขียนใหม่ที่มีลักษณะคล้ายคลึงกันเกิดขึ้น ก็ล้วนตั้งอยู่บนหลักการเดียวกันของออร์โธดอกซีที่แท้จริง ภายใต้การนำของผู้นำที่น่าเชื่อถือในเรื่องความเชื่อ

หลักฐานที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าเทววิทยาของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสยังคงครองตำแหน่งหลักในตะวันออกในช่วงเวลานั้น คือสำเนาจำนวนมากของผลงานชิ้นนี้ในภาษากรีก ซึ่งครอบคลุมช่วงเวลาหลายศตวรรษต่อเนื่องมาจนถึงการล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิลในมือของชาวตุรกี และยังคงได้รับการเก็บรักษาไว้ในห้องสมุดต่าง ๆ ทั่วยุโรป [94]

ไม่ทันที่ความเชื่อออร์โธดอกซ์จะตั้งรากลึกในหมู่ชาวสลาฟใต้ — ประมาณหนึ่งร้อยห้าสิบปีหลังการเสียชีวิตของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส — *Theology* ของท่านก็ได้รับการแปลเป็นภาษาสลาฟอนิกโดยจอห์น เอ็กซาร์ค หรือผู้แทนของสังฆราช ในบัลแกเรีย ในฐานะหนึ่งในหนังสือสำคัญที่สุดสำหรับคริสตชนที่เพิ่งได้รับการส่องสว่าง [95] เมื่อศาสนาออร์โธดอกซ์ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในรัสเซีย หนังสือ *Theology* ฉบับแปลเป็นภาษาสลาโวเนียนนี้ก็ได้ถูกนำเข้ามาเผยแพร่ในรัสเซียด้วย และได้รับการใช้อย่างต่อเนื่องมาจนถึงปัจจุบัน ดังที่เห็นได้จากสำเนาที่มีอายุย้อนไปถึงหลายศตวรรษ [96]

สำหรับผลงานอื่น ๆ ที่เขียนขึ้นในช่วงเวลาเดียวกันในตะวันออก ในรูปแบบของบทความเชิงระบบเกี่ยวกับเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ เรารู้จักเพียงสามชิ้นเท่านั้น:

1) “คลังอาวุธทางหลักคำสอนของศาสนาออร์โธดอกซ์” โดยพระภิกษุยูทิเมียม ซิกาเดนัส หรือ ซิกาเบนัส [97] หนังสือนี้ถูกรวบรวมขึ้นในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 ตามคำสั่งของจักรพรรดิอเล็กซิออส คอมเนนอส และประกอบด้วยคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร (หลักๆ ได้แก่ อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, เกรกอรี นักเทววิทยา, เกรกอรีแห่งนิสซา, ดิโอนีซิอุสผู้มาจากอาเรโอพาโกส, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, แม็กซิมัสผู้สารภาพ, เลอนติอุสแห่งไซปรัส, จอห์นแห่งดามัสกัส และโฟติอุส) เกี่ยวกับเรื่องสำคัญที่สุดของศรัทธาและเพื่อต่อต้านความผิดพลาดทางศาสนาที่สำคัญที่สุด นักเทววิทยาชั้นนำหลายคนในยุคนั้นได้มีส่วนร่วมในการจัดทำชุดคำสอนนี้ ส่วนยูทิเมียม ซิกาเบน (Euthymius Zigaben) มีหน้าที่เพียงจัดระเบียบความคิดที่รวบรวมมา แบ่งออกเป็นบทหรือส่วนต่าง ๆ และนำมารวมเป็นหนึ่งเดียวที่ค่อนข้างสอดคล้องกัน ในหนังสือ *[98] * นี้ ซึ่งประกอบด้วย 27 หรือ 28 บท — ในบางฉบับถูกแบ่งออกเป็นสองเล่ม — ได้เริ่มด้วยการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ความเป็นหนึ่งเดียวในสาระและความเป็นตรีเอกภาพในบุคคล การสร้างโลกและการจุติเป็นมนุษย์ จากนั้นจึงโต้แย้งกับชาวยิว ซิมอนผู้วิเศษ และมาร์คิออน ต่อต้านพวกมานิเคียน ซาเบเลียน อาริอาน ผู้ต่อต้านพระวิญญาณ, ชาวโรมัน, เนสโตเรียน, โมโนฟิสิต, ผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์, ชาวอาร์เมเนีย, ชาวพอลิเชียน, ชาวโบโกมิล และผู้นอกรีตอื่น ๆ; และด้วยวิธีนี้ แม้จะจากมุมมองที่เน้นการโต้แย้งมากกว่า แต่หลักคำสอนพื้นฐานเกือบทั้งหมดก็ได้รับการครอบคลุมแล้ว งานของยูทิเมียม ซิกาเบนัส ไม่มีความเป็นเอกภาพภายใน ความสม่ำเสมอ และความชัดเจนเช่นเดียวกับ “เทววิทยา” ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส แต่กลับเหนือกว่างานดังกล่าวในด้านความกว้างขวางและความละเอียดลึกซึ้งของบทความบางบท

2) *ขุมทรัพย์แห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์* (θυσαυρός όρθοδοξίας), ของ นิกิตาส โชนิอาเตส (เสียชีวิตประมาณ ค.ศ. 1206) — เป็นผลงานอีกชิ้นที่มีลักษณะเชิงหลักคำสอนและเชิงโต้แย้ง ซึ่งมุ่งต่อต้านลัทธิผิดทั้งในอดีตและร่วมสมัย รวมถึงกลุ่มพอลิเชียน โบโกมิล และซาราเซ็น และกำหนดวิธีการที่จะนำกลุ่มหลังเหล่านี้กลับเข้าสู่พระอ้อมกอดของพระคริสตจักร หนังสือนี้แตกต่างจาก *All-Armed* ของ Zigabenos ตรงที่ยืนยันความจริงแห่งความเชื่อและหักล้างความผิดพลาดไม่เพียงด้วยคำพยานจากบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังด้วยเหตุผลที่สมเหตุสมผล และวิเคราะห์ประเด็นต่าง ๆ อย่างละเอียดและชัดเจนยิ่งขึ้น หนังสือนี้ประกอบด้วย 27 เล่ม แต่น่าเสียดายที่มีเพียง 5 เล่มแรกเท่านั้นที่ได้รับการตีพิมพ์[99]

3) คำสอนทางศาสนาเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียวในพระคริสต์ — โดยนักบุญซีเมอน อัครสังฆราชแห่งเทสซาโลนิกี (ผู้ที่มีชีวิตอยู่ในต้นศตวรรษที่ 15) งานนี้แบ่งออกเป็นสองส่วน: ส่วนแรกมุ่งต่อต้านผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ผู้บูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์อื่น และชาวยิว ประกอบด้วยสิบบท ซึ่งแสดงให้เห็นว่าพระเจ้ามีอยู่จริง ว่าพระองค์มีสาระเดียวแต่มีสามบุคคล ส่วนที่สองมุ่งต่อต้านผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ เริ่มจากซิมอนผู้วิเศษ และขยายไปถึงบุคคลในภายหลัง: โบโกมิลส์, บาร์ลาอัม, อาคินิดิน และผู้อื่น ๆ รวมถึงการวิพากษ์วิจารณ์ต่อชาวมุสลิมด้วย ซึ่งประกอบด้วยยี่สิบสามบท ที่อธิบายลักษณะอื่น ๆ ของหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ไว้ด้วย ผลงานนี้ไม่ยาวมาก แต่โดดเด่นด้วยความชัดเจน ความแม่นยำ และที่สำคัญที่สุดคือ การอ้างอิงหลักจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก [100]

เราไม่อาจเพิกเฉยต่อความพยายามสั้นๆ บางประการในการอธิบายหลักคำสอนอย่างครอบคลุม ซึ่งปรากฏขึ้นในเวลานั้นภายในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ได้แก่: a) “การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์” โดยเกรกอรี ปาลามาส อาร์คบิชอปแห่งเทสซาโลนิกี ผู้มีชีวิตอยู่ในช่วงกลางศตวรรษที่ 14;[101] b) คำอธิบายสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์ ของความเชื่อออร์โธดอกซ์ในพระคริสต์ — โดยอาร์คบิชอปอีกท่านของเทสซาโลนิกี คือ ซิเมออน — ในต้นศตวรรษที่ 15;[102] c) คำสารภาพความเชื่อคริสต์นิกายออร์โธดอกซ์ที่บริสุทธิ์ — โดย เจนนาดิอุส หรือ จอร์จ สโคลาริอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อตอบคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ที่สุลต่านเมห์เมดที่ 2 แห่งตุรกีได้ถามขึ้น หลังจากที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลถูกยึดครอง;[103] d) คู่มือคำสอน (Κατήχησις) โดย เมเลติอุส เพกัส (Meletius Pegas) ปาทริาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิล นักวิชาการผู้มีชื่อเสียงในศตวรรษที่ 16,[104] และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง — d) จดหมายหลักคำสอนสามฉบับของ ปาทริาร์ค เยเรมียาห์ แห่งคอนสแตนติโนเปิล ถึงนักเทววิทยาโปรเตสแตนต์แห่งวูร์เทมแบร์ก (เขียนระหว่างปี ค.ศ. 1576 ถึง 1581), ซึ่งในจดหมายเหล่านั้น ได้อธิบายหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกอย่างละเอียดถี่ถ้วน โดยอิงจากพระวจนะของพระเจ้า มติของสภาสังคายนาสากล และคำสอนของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในประเด็นที่แยกความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกออกจากความเชื่อของนิกายออกัสติน [105] ต่อไปนี้คือผลงานที่คล้ายกันซึ่งปรากฏในรัสเซีย: e) หนังสือเล่มเล็กเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงเพียงหนึ่งเดียว และคริสตจักรที่ศักดิ์สิทธิ์ เป็นสากล และอัครสาวก ซึ่งเขียนขึ้นเพื่อต่อต้านชาวละติน และตีพิมพ์ที่ออสโตรกประมาณปี ค.ศ. 1588;[106] g) หนังสือเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรหนึ่งเดียว ศักดิ์สิทธิ์ คาทอลิก และอัครสาวก โดย Hieromonk Zacharias แห่ง Kopysten ซึ่งมุ่งโจมตีชาวลาตินเช่นกัน และตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1619 ที่เคียฟ;[107] h) คู่มือคำสอนที่เชื่อว่าเป็นผลงานของลาฟเรนตี ซีซานี (Lavrentii Zizaniy) นักบวชชั้นสูงชาวลิทัวเนีย ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ที่มอสโกในปี ค.ศ. 1627 [108]

ส่วนการศึกษาและบทความทางหลักคำสอนเฉพาะที่เขียนขึ้นในช่วงเวลานั้นในตะวันออก ส่วนใหญ่เกี่ยวข้องกับหลักคำสอนที่เป็นเอกลักษณ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งถูกบิดเบือนหรือปฏิเสธโดยกลุ่มคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ผลงานที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่: (a) ผลงานที่วิพากษ์วิจารณ์คำสอนของคริสตจักรตะวันตกเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร — ผลงานเหล่านี้เป็นของโฟติอุส (Photius) ปาทริอาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 9; ยูสตราติอุส (Eustratius) เมโทรโพลิแทนแห่งนิเคียในศตวรรษที่ 12; เฮอร์มัน (Herman) ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 13; และพระอัครสังฆราชสองท่านแห่งเทสซาโลนิกี—เกรกอรี ปาลามาส (Gregory Palamas) และนิลัส คาวาสซิลส์ (Nilus Kavassiles) ในศตวรรษที่ 14; b) ผลงานที่มุ่งต่อต้านหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นผู้นำสูงสุดของพระสันตะปาปา—พระอัครสังฆราชนิลัส คาวาสซิลส์ แห่งเทสซาโลนิกี และพระภิกษุบาร์ลาอัม (Barlaam) ในศตวรรษที่ 14; (c) โดยทั่วไปเพื่อต่อต้านความผิดพลาดของชาวลาติน — นิกิตา เพคโทราตัส (Nikita Pektoratus) ผู้เป็นพระสงฆ์อาวุโสแห่งคอนสแตนติโนเปิลในศตวรรษที่ 11; จอร์จ (George) ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งคอร์ซิราในศตวรรษที่ 12; เกรกอรีแห่งไซปรัส (Gregory of Cyprus) ในศตวรรษที่ 13; และมาคาริอุสแห่งอันคีรา (Macarius of Ancyra) ในศตวรรษที่ 15; และจากกลุ่มชาวรัสเซีย ได้แก่ เลอนติอุส คาร์โปวิช (Leontius Karpovich) และ ซาคาเรียสแห่งโคปิสเทน ( Zacharias of Kopysten) ในต้นศตวรรษที่ 17; (d) ต่อต้านความเชื่อผิดทางโปรเตสแตนต์ — จากชาวกรีก: กาเบรียล (Gabriel), ผู้ปกครองเมืองฟิลาเดลเฟีย; และจากชาวรัสเซีย: ซิโนวี (Zinovy), นักบวชจากโนวโกรอด ในศตวรรษที่ 16.[109]

§8. ช่วงที่สามของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

ด้วยเหตุนี้ ยุคกลางจึงผ่านพ้นไปสำหรับเทววิทยาหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ — ช่วงเวลาที่มักถูกเรียกว่า ‘ยุคมืด’ เนื่องจากสภาพการขาดความรู้ในทั่วโลกคริสเตียน ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 15 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 16 เป็นผลมาจากการประดิษฐ์เครื่องพิมพ์ (1440) การแพร่กระจายของความรู้ทางวิชาการกรีกโบราณและข้อความทางวิชาการเหล่านั้นไปยังประชาชนในโลกตะวันตก การล่มสลายของคอนสแตนติโนเปิล (1453), รวมถึงผลจากการปฏิรูปศาสนา (1517) และปัจจัยอื่น ๆ ยุคใหม่แห่งความสว่างไสวโดยทั่วไป และโดยเฉพาะอย่างยิ่งขั้นตอนใหม่ในการพัฒนาเทววิทยา ได้เริ่มต้นขึ้นในยุโรปตะวันตก สำหรับโลกตะวันออก ซึ่งมีคริสตจักรออร์โธดอกซ์ รวมถึงเทววิทยาออร์โธดอกซ์ด้วย ยุคนี้เริ่มต้นขึ้นช้ากว่ามาก — เกือบตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 17 แม้ว่าพื้นฐานจะได้รับการวางไว้แล้วในช่วงสองศตวรรษก่อนหน้านั้น

สถานการณ์ที่เปิดทางให้ยุคสมัยนี้เกิดขึ้นมีดังนี้ ตั้งแต่การแยกตัวออกจากคริสตจักรสากล พระสันตะปาปาแห่งโรมได้มุ่งมั่นอย่างต่อเนื่องกับแนวคิดในการพิชิตโลกตะวันออกออร์โธดอกซ์ — โดยเฉพาะอย่างยิ่งรัสเซียออร์โธดอกซ์ — ซึ่งเห็นได้จากความพยายามอย่างต่อเนื่องที่บันทึกไว้ในประวัติศาสตร์ แต่ไม่เคยมีความพยายามใดที่เข้มข้นถึงเพียงนี้ ใกล้จะประสบความสำเร็จถึงเพียงนี้ และเป็นภัยต่อศาสนาออร์โธดอกซ์ถึงเพียงนี้ ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา ในกรีซ ความพยายามเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากการล่มสลายของจักรวรรดิ (1453) และการเสื่อมถอยทางการศึกษาที่ตามมา ส่วนในรัสเซีย ก็เกิดจากความขาดแคลนทางการศึกษาและการผนวกส่วนตะวันตกของประเทศเข้ากับโปแลนด์ (1569) ที่ทำให้ความพยายามเหล่านี้เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่องไม่ขาดสายตามหลักฐานในประวัติศาสตร์ อย่างไรก็ตาม ความพยายามเหล่านี้ไม่เคยรุนแรงถึงเพียงนี้ ไม่เคยใกล้ความสำเร็จถึงเพียงนี้ และไม่เคยเป็นภัยต่อศาสนาออร์โธดอกซ์ถึงเพียงนี้ เหมือนในช่วงตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา ในกรีซ ความพยายามเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนจากการล่มสลายของจักรวรรดิ (1453) และการเสื่อมถอยทางการศึกษาที่ตามมา ส่วนในรัสเซีย ก็เกิดจากความขาดแคลนทางการศึกษาและการผนวกดินแดนทางตะวันตกของประเทศโดยโปแลนด์ (1569) เครื่องมือหลักในทั้งสองพื้นที่คือคณะเยซูอิตที่เพิ่งก่อตั้งขึ้น (1540) พวกเขาแทรกซึมเข้าสู่โปแลนด์และรัสเซียตะวันตกอย่างรวดเร็ว โดยจัดตั้งโรงเรียนของตนเองในเมืองโปโลตสค์ วิลนีอุส และวอลฮินีอา เพื่อสอนเด็กๆ ชาวออร์โธดอกซ์ตามแนวคิดของตนเอง; ทุกแห่งพวกเขาได้เผยแพร่ผลงานเขียนที่วิพากษ์วิจารณ์คริสตจักรตะวันออก เพื่อล่อให้แม้แต่ผู้ใหญ่ที่เคยถูกถือว่าเป็นลูกของคริสตจักรนี้ตั้งแต่เกิด ก็ตกอยู่ในเครือข่ายของพวกเขา — และการรวมตัวอันน่าเศร้า ซึ่งเกิดขึ้นในภูมิภาคตะวันตกของรัสเซียช่วงปลายศตวรรษที่ 16 เป็นผลแรกจากความพยายามเหล่านี้[110] ในทำนองเดียวกัน ลูกศิษย์ผู้มีความสามารถของโลโยลาได้เข้าสู่กรีซอย่างรวดเร็ว ก่อตั้งโรงเรียนของตนเองในกาลาตา และแม้กระทั่งในคอนสแตนติโนเปิล แสดงตัวเป็นครูอาสาสมัครสำหรับเยาวชน พยายามทำหน้าที่เป็นผู้นำทางจิตวิญญาณให้กับประชาชน และเผยแพร่เอกสารที่เป็นอันตรายต่อศาสนาออร์โธดอกซ์[111] ส่วนนอกกรีซ ในมหาวิทยาลัยและสถาบันการศึกษาที่มีชื่อเสียงของโลกตะวันตก ที่ซึ่งเยาวชนกรีกผู้กระหายความรู้ได้รีบเร่งไปศึกษา เนื่องจากขาดโรงเรียนของตนเอง พวกเขาจึงถูกซึมซับด้วยจิตวิญญาณเดียวกันอย่างไม่รู้ตัว และถูกดักจับด้วยตาข่ายเดียวกัน; และสมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรีที่ 13 ได้ก่อตั้งวิทยาลัยกรีกในกรุงโรมเอง ซึ่งพระองค์ทรงให้การศึกษาแก่ชาวกรีกและชาวรัสเซียทุกคนที่มาที่นั่นโดยไม่คิดค่าใช้จ่าย [112] กิจกรรมที่เข้มข้นทั้งหมดนี้ของวาติกันสามารถอธิบายได้ด้วยการปฏิรูปศาสนา: เนื่องจากสูญเสียฝูงแกะโบราณจำนวนมากอย่างนับไม่ถ้วนเป็นผลจากการปฏิรูปศาสนา พระสันตะปาปาจึงพยายามชดเชยความสูญเสียด้วยการนำคริสตจักรตะวันออกมาอยู่ภายใต้การควบคุมของตน และไม่ลังเลที่จะทุ่มเททุกความพยายามเพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ แต่ฝ่ายโปรเตสแตนต์ก็ไม่ได้นิ่งเฉยเช่นกัน: พวกเขาก็ (โดยเฉพาะกลุ่มลูเทอรันและคาลวินิสต์) รีบเร่งเผยแพร่คำสอนของตนไปยังคริสตชนตะวันออก และตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 ก็มีโบสถ์ของตนเองในจังหวัดโพโดเลีย คีฟ กาลิเซีย, โวลฮินีอา และเบลารุส; พวกเขาได้แทรกซึมเข้าไปในวลาคียา และตั้งรกรากในกรีซ ซึ่งในกรุงคอนสแตนติโนเปิลเอง พวกเขาก็ได้ก่อตั้งกลุ่มที่มีอิทธิพลเพื่อต่อต้านคณะเยซูอิต;[113] พวกเขายังพยายามเผยแพร่ผลงานเขียนของตนในหมู่ชาวออร์โธดอกซ์ และเพื่อเปลี่ยนศาสนาชาวรัสเซีย พวกเขาได้แปลหนังสือคำสอนของตนเป็นภาษาสลาโวเนียน,[114] ส่วนในกรีซ พวกเขาได้ออกพิมพ์ภายใต้ชื่อของซีริล ลูคาริส (Cyril Lukaris) ปาทริาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิล หนังสือ “คำสารภาพความเชื่อ” ที่ซึมซับจิตวิญญาณของคาลวินิซึมอย่างลึกซึ้ง ซึ่งก่อให้เกิด ความวุ่นวายอย่างรุนแรงทั่วทั้งคริสตจักรตะวันออก [115] ดังนั้น คริสตชนออร์โธดอกซ์จึงพบว่าตัวเองถูกบีบคั้นอยู่ระหว่างสองฝ่าย: ฝ่ายคาทอลิกพยายามชักจูงให้พวกเขามาอยู่ฝ่ายตน โดยอ้างว่า คริสตจักรตะวันออกได้เห็นพ้องกับคริสตจักรโรมันตะวันตกในเรื่องหลักคำสอนมาโดยตลอด; ในขณะที่กลุ่มโปรเตสแตนต์พยายามดึงพวกเขาไปอยู่ฝ่ายตน โดยยืนยันในทางตรงกันข้ามว่า ไม่ใช่หลักคำสอนของโรมัน แต่เป็นหลักคำสอนโปรเตสแตนต์ของพวกเขาเองที่สอดคล้องกับหลักคำสอนของตะวันออก [116] ในสถานการณ์เช่นนี้ ยังเหลืออะไรที่ต้องทำเพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์? สิ่งแรกและสำคัญที่สุดคือต้องจัดทำคำสารภาพความเชื่อที่แม่นยำและละเอียดที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้สำหรับคริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์ เพื่อให้ลูกหลานของคริสตจักรสามารถเห็นได้อย่างชัดเจนว่าคริสตจักรได้เชื่อและสอนให้ผู้อื่นเชื่อมาตั้งแต่สมัยโบราณอย่างไร และหลักคำสอนที่แท้จริงของคริสตจักรนั้นแตกต่างจากของกลุ่มคาทอลิกและโปรเตสแตนต์อย่างไร; จากนั้นจึงจำเป็นต้องจัดตั้งโรงเรียนของตนเองสำหรับชาวออร์โธดอกซ์ ซึ่งในที่นั้น จะมีการสอนเทววิทยาออร์โธดอกซ์อย่างครบถ้วน และจากโรงเรียนดังกล่าว จะไม่เพียงแต่ผลิตครูผู้สอนความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่คู่ควร แต่ยังผลิตผู้ปกป้องความเชื่อนี้อย่างมีความรู้ เพื่อต่อสู้กับฝ่ายตรงข้ามที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์ด้วย ในสองข้อกำหนดนี้ ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างชัดเจนในขณะนั้นโดยหลายคนทั้งในกรีซและรัสเซีย [117] ก็คือปีเตอร์ โมฮีลา (Peter Mohyla) ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ (Metropolitan of Kyiv) ที่ตอบสนองด้วยความกระตือรือร้นที่สุด เขาได้หาทางรวบรวม “คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก” (Orthodox Confession of the Catholic and Apostolic Church of the East) และเป็นผู้แรกที่นำการสอนเทววิทยาเข้ามาในสถาบันคีฟ-โมฮีลา (Kyiv-Mohyla Academy) ของเขา ด้วยขอบเขตที่เทียบเท่ากับการสอนในโรงเรียนต่าง ๆ ของยุโรปในสมัยนั้น ซึ่งเป็นการวางรากฐาน (1631–1647) ยุคใหม่ ซึ่งเป็นยุคที่สามในประวัติศาสตร์ของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้น แท้จริงแล้วได้เปิดยุคใหม่ในประวัติศาสตร์นี้ จนถึงปัจจุบันนี้ ลูกหลานของคริสตจักรตะวันออกยังไม่มีข้อความสัญลักษณ์เฉพาะที่พวกเขาสามารถหาคำแนะนำที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับเรื่องความเชื่อได้ — ซึ่งให้ไว้ในนามของคริสตจักรเอง — เพื่อเป็นแนวทางในเรื่องความเชื่อ พร้อมทั้งการอธิบายและปกป้องหลักคำสอนอย่างวิชาการ; แทนที่จะเป็นเช่นนั้น พวกเขาต้องพอใจเพียงกับคำประกาศความเชื่อเชิงสัญลักษณ์ที่สั้นๆ จากสภาสากลและสภาท้องถิ่น รวมถึงกฎเกณฑ์ของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ตามที่สภาทรูลลัมได้กำหนดไว้ ซึ่งต่อมาได้รับการติดตามโดยงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมด แต่สิ่งเหล่านี้กลับไม่สามารถมีน้ำหนักเท่าเทียมได้ “คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์” ของปีเตอร์ โมฮีลา ซึ่งได้รับการทบทวนและแก้ไขในสองสภา—สภาเคียฟ (1640) และสภาแยสซี (1643)—และต่อมาได้รับการทบทวนและอนุมัติโดยพระสังฆราชสากลทั้งสี่องค์ และพระสังฆราชรัสเซีย โยอาคิม และอาเดรียน ได้กลายเป็นหนังสือสัญลักษณ์เล่มแรกของคริสตจักรตะวันออก ที่นี่ เป็นครั้งแรกที่หลักคำสอนทั้งหมดถูกกำหนดไว้ในชื่อของมันด้วยความแม่นยำสูงสุด และในลักษณะที่มุ่งต่อต้านไม่เพียงแต่ความเชื่อผิดๆ ในสมัยโบราณ แต่ยังต่อต้านความผิดพลาดใหม่ๆ ที่เกิดขึ้นในโลกตะวันตกนับตั้งแต่การแยกตัวออกจากความเชื่อออร์โธดอกซ์สากล ดังนั้น หนังสือนี้จึงเป็นคู่มือที่ละเอียดที่สุด และในขณะเดียวกันก็เป็นคู่มือที่น่าเชื่อถือที่สุด ในเรื่องความเชื่อ ทั้งสำหรับคริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสำหรับนักเทววิทยาออร์โธดอกซ์ ผ่านการอธิบายหลักคำสอนอย่างละเอียดถี่ถ้วน การนำเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เข้าสู่โรงเรียนยังเป็นจุดเปลี่ยนสำคัญในประวัติศาสตร์ของสาขาวิชานี้ด้วย เพราะที่นี่เองที่มันกลายเป็นวิทยาศาสตร์อย่างแท้จริงเป็นครั้งแรก ได้มีที่ยืนท่ามกลางวิทยาศาสตร์อื่น ๆ และต้องปรับตัวให้สอดคล้อง — ในขอบเขตที่ธรรมชาติของความจริงที่ได้รับการเปิดเผยอนุญาต — ต่อทุกเงื่อนไขของวิทยาศาสตร์และการศึกษา — ในขณะที่งานทางเทววิทยาทั้งหมดก่อนหน้านี้ แม้จะมีลักษณะของวิทยาศาสตร์ในระดับต่าง ๆ ก็ตาม แต่ถูกเขียนขึ้นเพื่อวัตถุประสงค์ที่แตกต่างไปโดยสิ้นเชิง — ไม่ใช่เพื่อโรงเรียน แต่เพื่อชีวิตจริง

นับตั้งแต่การนำเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เข้ามาในโรงเรียนภายในประเทศของเรา สามารถระบุได้ถึงสามช่วงพัฒนาการที่ชัดเจน

ขั้นแรก ในช่วงแปดสิบปีแรก (1631–1711) วิชาเทววิทยานี้ถูกสอนในรูปแบบของบทความแยกต่างหาก โดยแทบไม่มีความเชื่อมโยงอย่างเป็นระบบระหว่างบทความเหล่านั้น และไม่มีการแยกแยะอย่างเคร่งครัดระหว่างหลักความเชื่อทางศาสนาจากความจริงทางคริสต์อื่น ๆ นั่นคือเหตุผลที่มันถูกเรียกว่า ‘เทววิทยา’ โดยทั่วไป แทนที่จะเป็น ‘เทววิทยาเชิงหลักคำสอน’ แม้ว่ามันจะเน้นไปที่หลักคำสอนเป็นหลักก็ตาม ข้อมูลทั้งหมดนี้ทราบได้จากหนังสือเรียนสามหรือสี่เล่มของสถาบันการศึกษาเคียฟ ซึ่งยังคงเหลืออยู่ในรูปแบบต้นฉบับ หนังสือเรียนที่เก่าที่สุด (สอนระหว่างปี ค.ศ. 1642–1646) จัดเรียงบทศึกษาตามลำดับของ *Summa Theologica* ([118] ) ของโทมัส อไควนัส ซึ่งเป็นที่รู้จักกันดี โดยยังคงเห็นร่องรอยของระบบการจัดเรียงที่ชัดเจน; ในตำราเรียนเล่มที่สอง (1693–1697) บทความต่าง ๆ ไม่ถูกเชื่อมโยงกันด้วยโครงสร้างภายในอีกต่อไป แต่ถูกเชื่อมโยงกันเพียงด้วยคำนำจากบทความหนึ่งไปยังบทความอีกบทความ ซึ่งถูกวางไว้ที่ต้นของแต่ละบทความ; ในหนังสือเรียนเล่มที่สาม (1702–1706) และเล่มที่สี่ (1706–1711) แม้แต่การเชื่อมโยงภายนอกดังกล่าวก็ขาดหายไปบ้างในบางครั้ง ในการอภิปรายเกี่ยวกับพระเจ้า การจุติเป็นมนุษย์ คริสตจักร ศีลศักดิ์สิทธิ์ และหลักคำสอนอื่น ๆ ของความเชื่อ หนังสือเรียนทั้งหมดนี้ยังประกอบด้วยบทวิเคราะห์เกี่ยวกับบาปและคุณธรรม นั่นคือเรื่องที่เกี่ยวข้องกับเทววิทยาศีลธรรม วิธีการที่ใช้ในการอธิบายความจริงเหล่านี้เป็นวิธีการแบบสโกลาสติกอย่างบริสุทธิ์ ซึ่งประกอบด้วยชุดของการโต้แย้ง (disputatio) โดยแต่ละการโต้แย้งถูกแบ่งออกเป็นหลายคำถาม คำถามเหล่านี้ถูกแบ่งย่อยเป็นคำถามเพิ่มเติมและแสดงออกเป็นข้อเสนอที่เฉพาะเจาะจงที่สุด ตามด้วยการพิสูจน์ ข้อคัดค้านจำนวนมาก และการหักล้าง แนวทางในตำราเหล่านี้เป็นไปตามจิตวิญญาณของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ และมีลักษณะเป็นเชิงโต้แย้งอย่างเคร่งครัด โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อกลุ่มคาทอลิกและโปรเตสแตนต์; ดังนั้น หัวข้อที่เป็นข้อโต้แย้งจึงได้รับการวิเคราะห์อย่างลึกซึ้ง และหลังจากที่ได้อธิบายความจริงจากมุมมองเชิงบวกแล้ว ก็จะมีบทความเชิงโต้แย้งพิเศษ (tractatus Theologiae controversae) ที่อุทิศให้กับหัวข้อเหล่านั้น เหตุผลที่เทววิทยาแบบสโกลาสติกปรากฏขึ้นในหมู่เราเป็นครั้งแรกในรูปแบบที่ไม่เป็นระบบและด้วยวิธีการเช่นนี้ ก็เพราะว่าในรูปแบบนั้น มันถูกนำเข้ามาจากยุโรป ซึ่งครูผู้สอนรุ่นแรกของวิทยาลัยเคียฟเกือบทั้งหมดได้รับการศึกษาที่นั่น และที่นั่น ในโรงเรียนชั้นนำ เทววิทยาแบบสโกลาสติกยังคงครองความนิยมอยู่[119] ส่วนทิศทางที่มันพัฒนาไปนั้น สามารถอธิบายได้จากจิตวิญญาณและสถานการณ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในสมัยนั้น ซึ่งทั้งในกรีซและรัสเซีย—ทั้งทางตะวันตกเฉียงใต้และทางตะวันออก—กำลังถูกโจมตีอย่างรุนแรงที่สุดจากฝ่ายคาทอลิกโรมันและโปรเตสแตนต์

เทโอฟาน โพรโคโปวิช (Theophan Prokopovich) ผู้สอนเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่สถาบันคีฟ (Kyiv Academy) ระหว่างปี ค.ศ. 1711 ถึง 1716 เป็นผู้แรกที่แยกเทววิทยาเชิงหลักคำสอนออกจากเทววิทยาเชิงศีลธรรม —[120] — เป็นสาขาวิชาที่แยกต่างหาก และนำเสนอมันเป็นระบบความรู้ที่เป็นระบบ ดังนั้น เขาจึงได้รับการยกย่องอย่างถูกต้องว่าเป็นบิดาแห่งเทววิทยาเชิงระบบในรัสเซีย โครงร่างของหนังสือ Dogmatics ของท่านมีดังนี้: ส่วนแรกกล่าวถึงพระเจ้าในตัวพระองค์เอง (de Deo ad intra): 1) เป็นหนึ่งเดียวในสาระ และ 2) เป็นตรีเอกภาพในบุคคล; ส่วนที่สองกล่าวถึงพระเจ้าในความสัมพันธ์กับโลกภายนอก (de Deo ad extra) คือ ในการกระทำของพระองค์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: 1) การสร้างของพระองค์: (a) โลกที่มองเห็นได้ และ (b) โลกที่มองไม่เห็น, และ (2) เกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้า: (a) ทั่วไปในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตทั้งหมด และ (b) เฉพาะเจาะจงในความสัมพันธ์กับมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป ซึ่งประกอบด้วยการฟื้นฟูเผ่าพันธุ์มนุษย์ผ่านพระเยซูคริสต์[121] โครงร่างโดยรวมแล้วถือว่าถูกต้องชัดเจน แม้ในรายละเอียด (โดยเฉพาะในส่วนย่อยของบทสุดท้าย: เกี่ยวกับการฟื้นฟูมนุษยชาติ) จะยังมีข้อบกพร่องอยู่บ้าง และแม้ว่าผู้เขียนเองจะไม่สามารถดำเนินการให้เสร็จสิ้นได้ เนื่องจากบันทึกของเขาหยุดอยู่เพียงส่วนที่กล่าวถึงการตกต่ำของมนุษยชาติเท่านั้น [122] วิธีการในบันทึกเหล่านี้ยังคงมีร่องรอยของปรัชญาแบบสโกลาสติก แม้ปัจจุบันจะเป็นรูปแบบที่ปานกลางมากขึ้น: ความจริงส่วนใหญ่ถูกนำเสนอในรูปแบบเชิงบวก แทนที่จะเป็นรูปแบบการโต้แย้ง; คำถามที่ไร้ประโยชน์หลายข้อได้ถูกตัดออกแล้ว การโต้แย้งยังคงเป็นส่วนใหญ่ในบันทึกเหล่านี้ แต่ส่วนใหญ่ถูกมุ่งเป้าไปที่ฝ่ายคาทอลิก ผู้เขียนแสดงให้เห็นถึงความเชี่ยวชาญทางเทววิทยาอย่างลึกซึ้ง อย่างไรก็ตาม ไม่สามารถปฏิเสธได้ว่า Theophanes, ซึ่งอาจได้เตรียมบันทึกของเขาอย่างเร่งรีบ, จึงไม่ได้คิดพิจารณาอย่างเพียงพอต่อแนวคิดที่เขายืมมาจากตำราที่มีอยู่ และต่อมาไม่มีเวลาทั้งที่จะเสริมเติมหรือแก้ไขบันทึกเหล่านี้ — ดังนั้น ตามที่พระอัครสังฆราชเอเวียน ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเคียฟ ได้สังเกตไว้แล้ว การอ้างอิงโดยตรงจากเฮอร์การ์ดและนักเทววิทยาชาวต่างชาติอื่น ๆ ยังคงปรากฏอยู่ในบางแห่ง [123]

หลังจากเทโอฟานส์ โพรโคโปวิช เป็นเวลาเกือบหนึ่งศตวรรษ (1715–1809) มีการเปลี่ยนแปลงที่เห็นได้ชัดในลำดับและวิธีการสอนเทววิทยาเชิงหลักคำสอนในประเทศของเรา บางกลุ่มยังคงใช้วิธีการเดิมที่นิยมกันก่อนยุคเทโอฟานีส คือ การรวบรวมบันทึกในรูปแบบบทความแยกต่างหากที่ไม่มีความเชื่อมโยงกัน ส่วนอีกกลุ่มหนึ่งกลับทำตามเทโอฟานีส โดยพยายามจัดระบบหลักคำสอนให้อยู่ในกรอบระบบที่ชัดเจน บางกลุ่มยังคงใช้วิธีการเดิม—แบบสโกลาสติก แม้จะอยู่ในระดับปานกลาง—และอธิบายความจริงไม่เพียงแต่ในเชิงบวก แต่ยังในเชิงโต้แย้งด้วย และยิ่งไปกว่านั้น ยังใช้ภาษาที่แปลกต่อเรา คือภาษาละติน; ส่วนกลุ่มอื่น ๆ กลับนำเสนอความจริงเหล่านี้เพียงในเชิงบวกเท่านั้น อย่างเรียบง่ายและเข้าใจได้สำหรับประชาชนทั่วไป โดยแทบไม่มีลักษณะสโกลาสติกหรือการโต้แย้ง และใช้ภาษาท้องถิ่น

ในบรรดาผลงานด้านเทววิทยาหลักคำสอน ที่เขียนในรูปแบบบทความแยกต่างหาก โดยใช้วิธีการแบบสโกลาสติกในระดับปานกลาง และวิธีการสอน-โต้แย้ง ผลงานที่โดดเด่นที่สุด ได้แก่: a) “การบรรยายทางเทววิทยา” ของอาร์คิมันดริต ซิลเวสตร คูลยาบกา ซึ่งบรรยายที่สถาบันการศึกษาเคียฟระหว่างปี ค.ศ. 1741 ถึง 1745 แม้ยังไม่เสร็จสมบูรณ์;[124] b) *ทฤษฎีเทววิทยาเชิงหลักคำสอนและเชิงโต้แย้งแบบย่อ* โดยอาร์คิมันดริต ยาคินฟ คาร์ปินสกี ซึ่งสอนที่โรงเรียนพระศาสนาโคลอมนาในปี ค.ศ. 1771–1772 และจัดเป็น 11 บท;[125] c) สุดท้ายคือ “Dogmatic and Polemical Theology” ของอาร์คิมันดริต ซิลเวสเตอร์ เลเบดินสกี (Archimandrite Silvestr Lebedinsky) ซึ่งสอนที่สถาบันคาซาน (Kazan Academy) ระหว่างปี ค.ศ. 1797–1799 และประกอบด้วย 68 บท [126] อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า แม้ในสองผลงานหลังนี้ บทความและบทต่าง ๆ จะไม่ถูกเชื่อมโยงด้วยระบบใด ๆ ที่ตั้งใจไว้ แต่พวกมันเรียงต่อกันตามลำดับที่เป็นธรรมชาติที่สุด ซึ่งเกือบจะตรงกับวิธีจัดเรียงที่มักใช้ในผลงานเชิงระบบ

ในบรรดาผลงานเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่เขียนในรูปแบบระบบ — a) โดยใช้วิธีการสอนเชิงโต้แย้งและวิธีการแบบสโกลาสติก — มีผลงานดังต่อไปนี้ที่เป็นที่รู้จัก: *Christian Orthodox Theology* โดยพระคุณเจ้าจอร์จแห่งโคนิสเซีย [127] และ *Dogmatic-Polemical Theology* โดยพระคุณเจ้า ไอเรเนอัส ฟัลคอฟสกี:[128] . หนังสือทั้งสองเล่มนี้ถูกสอนที่สถาบันเคียฟ: เล่มแรกในช่วงกลางศตวรรษที่ 18 (ตั้งแต่ปี 1751 ถึง 1755), เล่มหลังในช่วงปลายศตวรรษที่แล้วและต้นศตวรรษนี้ (1795–1804), และทั้งสองเล่มถูกรวบรวมตามแผนที่คิดขึ้นโดยเทโอฟาน โพรโคโปวิช; b) โดยใช้วิธีการเชิงบวกอย่างบริสุทธิ์ โดยไม่มีการโต้แย้งหรือปรัชญาแบบสโกลาสติก — หนังสือ “Dogmatic Theology” ของพระคุณเจ้า Theophylact Gorsky — ได้ถูกสอนที่สถาบันมอสโก (ตั้งแต่ปี 1769 ถึง 1774) ตามแผนที่ผู้เขียนจัดทำขึ้นเอง ซึ่งแผนดังกล่าวไม่ได้เคร่งครัดเป็นพิเศษ [129]

สุดท้ายนี้ ผลงานต่อไปนี้ถูกเขียนด้วยสไตล์ที่เรียบง่าย เข้าใจได้สำหรับประชาชนทั่วไป และใช้ภาษาท้องถิ่น โดยไม่มีระบบที่เคร่งครัด แต่มีความสม่ำเสมอในระดับที่พอสมควร:

a) *เทววิทยาคริสต์แบบย่อ* — โดยพระอัครสังฆราชพลาตอนแห่งมอสโก ซึ่งท่านได้สอนให้กับผู้สืบราชบัลลังก์แห่งรัสเซียทั้งหมด คือ ปาเวล เปโตรวิช (1763–1765): หนังสือนี้ประกอบด้วยสามส่วน โดยส่วนที่สองกล่าวถึงเรื่องเทววิทยาเชิงหลักคำสอนโดยเฉพาะ;[130]

b) *Dogmatic Theology* — โดยอาร์คิมันดริต มาคารี (Archimandrite Makarii), สอนที่โรงเรียนเทววิทยาทเวร์ (Tver Theological Seminary) ในปี 1764–1766 [131] ; และ — c) *Christian Theology* — โดยฮีโรมอนค์ ยูเวนาลิอุส เมดเวดสกี (Hieromonk Juvenalius Medvedskii), ซึ่งส่วนแรกของหนังสือนี้คือเรื่องหลักคำสอน (Dogmatics), จัดทำขึ้นในปี 1797.[132]

ผลงานของอาร์คิมันดริต มาคาริอุส, พระคุณเจ้าไอเรเนอุส และพระคุณเจ้าเทโอฟิแลคท์ ได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องว่าเป็นผลงานที่ดีที่สุด ในด้านความละเอียดและความครบถ้วน ของทุกผลงานเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงหลักคำสอนที่ได้กล่าวถึงมาจนถึงขณะนี้

นับตั้งแต่การปฏิรูปโรงเรียนเทววิทยาของเรา ซึ่งเริ่มต้นในปี ค.ศ. 1809 — หรืออย่างแม่นยำยิ่งขึ้น นับตั้งแต่การเผยแพร่หลักสูตรวิทยาศาสตร์เทววิทยาสำหรับโรงเรียนเหล่านี้ในปี ค.ศ. 1812 และต่อมาคือการเผยแพร่ข้อบังคับสำหรับสถาบันเทววิทยาและโรงเรียนพระคริสตธรรมในปี ค.ศ. 1814 — — หลักคำสอนทางเทววิทยาได้ถูกสอนอย่างเป็นระบบและต่อเนื่องในหมู่เรา โดยมีโครงร่างทั่วไปที่กำหนดไว้ (ในหลักสูตรที่กล่าวถึงข้างต้น) และทั้งวิธีการและทิศทางก็ได้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจน (ในหลักสูตรและข้อบังคับ) ตั้งแต่นั้นมา ตามที่ทุกคนทราบดี ศาสตราจารย์ในสถาบันการศึกษาเทววิทยาและโรงเรียนพระคริสตธรรมของเราได้พยายามเขียนการอธิบายหลักคำสอนออร์โธดอกซ์อย่างเป็นระบบหลายครั้ง แต่น่าเสียดายที่ทั้งหมดยังคงอยู่ในรูปแบบต้นฉบับเท่านั้น ยกเว้นบทความไม่กี่ชิ้นที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสารเทววิทยาของเรา ผลงานเดียวที่ได้รับการตีพิมพ์คือ “Dogmatic Theology” ของอาร์ชพรีสต์ ปีเตอร์ เทอร์โนฟสกี (Archpriest Peter Ternovsky) ศาสตราจารย์ที่มหาวิทยาลัยมอสโก ซึ่งโดดเด่นด้วยความชัดเจนและความกระชับ [133] กฎระเบียบที่ออกโดยคณะกรรมการโรงเรียนศาสนจักรเดิมในปี ค.ศ. 1838 เกี่ยวกับการสอนวิชาในโรงเรียนศาสนศาสตร์ และกฎระเบียบใหม่เกี่ยวกับเรื่องเดียวกันที่ออกโดยสภาสังฆราชในปี ค.ศ. 1840 กำลังกำหนดอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ในหลายด้าน รวมถึงวิธีการและทิศทางของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ที่แท้จริง หวังเป็นอย่างยิ่งว่า ตามแนวทางเหล่านี้ หนังสือเรียนระบบเกี่ยวกับเทววิทยาเชิงหลักคำสอนจะได้รับการจัดทำขึ้นในประเทศของเราในที่สุด ซึ่งเหมาะสมกับหัวข้อนี้อย่างแท้จริง และสอดคล้องกับความต้องการของเยาวชนที่กำลังศึกษาในวิทยาลัยเทววิทยา รวมถึงความต้องการของคริสตจักรโดยรวม [134]

ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่เมื่อกล่าวถึงการพัฒนาของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ในฐานะศาสตร์ตลอดช่วงเวลาที่ผ่านมาทั้งหมด เราจึงจำกัดการกล่าวถึงไว้เฉพาะในประเทศของเราเท่านั้น ในกรีซและทั่วทั้งโลกตะวันออก ตั้งแต่สมัยที่กรุงคอนสแตนติโนเปิลล่มสลาย การศึกษาได้ตกอยู่ในสภาพที่เสื่อมถอยอย่างรุนแรง; โรงเรียนแทบไม่มีอยู่เลย และแม้จะมีอยู่ ก็เป็นเพียงสถาบันระดับประถมศึกษาเท่านั้น ซึ่งไม่มีการสอนเทววิทยา [135] ผู้ที่ต้องการศึกษาต่อในระดับสูงจึงต้องไปศึกษาที่สถาบันในตะวันตก หรืออุทิศชีวิตทั้งชีวิตให้กับการศึกษาด้วยตนเองอย่างเข้มข้น [136] จนกระทั่งกลางศตวรรษที่แล้ว ในยุคของ Evienios Bulgaris ผู้มีชื่อเสียง—ผู้ซึ่งเคยดำรงตำแหน่งผู้อำนวยการโรงเรียนมัธยมในเมืองโยอันนินา บนภูเขาอาทอส และในคอนสแตนติโนเปิล เป็นคนแรกที่เริ่มสอนหลักคำสอนของศาสนาอย่างเป็นระบบ—วิชานี้จึงเริ่มเป็นที่รู้จักในโรงเรียนกรีก;[137] แต่การสอนในโรงเรียนเหล่านั้นยังคงใช้เพียงจากต้นฉบับเท่านั้น ซึ่งเรายังไม่ทราบรายละเอียด เมื่อกรีซได้รับการฟื้นฟูให้เป็นราชอาณาจักรอิสระ และมีการจัดตั้งเก้าอี้วิชาการที่มหาวิทยาลัยเอเธนส์ ซึ่งก่อตั้งโดยรัฐ เพื่อสอนวิทยาศาสตร์เทววิทยาอย่างครบถ้วนและสมบูรณ์ และเมื่อการศึกษาโดยทั่วไป—ทั้งทางโลกและทางจิตวิญญาณ—เริ่มแพร่หลายมากขึ้นเรื่อยๆ ในหมู่ชาวกรีก จึงหวังว่าพวกเขาจะมีส่วนร่วมอย่างแข็งขันอีกครั้งในการพัฒนาเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ ซึ่งเข้าใจในความหมายของศาสตร์หนึ่ง

เมื่อหันจากระบบหลักคำสอนและหนังสือเรียนไปสู่การอธิบายความเชื่ออย่างกระชับและการศึกษาหลักคำสอนเฉพาะเรื่อง เราพบว่ามีจำนวนที่ค่อนข้างมากของทั้งสองประเภทนี้ตลอดช่วงเวลานี้ ทั้งในกรีซและในประเทศของเราเอง

ในบรรดาคำอธิบายและคำชี้แจงความเชื่อที่กระชับนั้น สิ่งที่โดดเด่นที่สุดคือ: I) ในภาษากรีก — a) คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก โดยพระมิตโรฟาน คริโตปูลอส (Mitrofan Kritopoulos) ผู้ซึ่งต่อมาได้เป็นพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งท่านได้เขียนขึ้นตามคำขอของนักวิชาการต่างชาติขณะเดินทางผ่านยุโรป;[138] b) “คำสารภาพของปิตุภูมิเยรูซาเล็ม โดซิเทอุส” ซึ่งได้รับการอ่านและอนุมัติที่สภาเยรูซาเล็มในปี ค.ศ. 1672 และต่อมาถูกส่งในนามของผู้นำคริสตจักรตะวันออกทั้งหมดไปยังสภาศักดิ์สิทธิ์ของเราในปี ค.ศ. 1723 ในฐานะคำอธิบายที่ถูกต้องเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์[139] และ c) คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ หรือคำอธิบายความเชื่อของคริสตจักรอัครสาวกออร์โธดอกซ์ — โดย ยูจีน บูลการิส ผู้ซึ่งสิ้นชีวิตในรัสเซียด้วยตำแหน่งอาร์คบิชอปแห่งสลาเวนและเคอร์ซอน;[140] II) ในภาษารัสเซีย — a) คู่มือคำสอนของท่านธีโอฟาน โปรโคโปวิช ซึ่งใช้ในโรงเรียนมาเป็นเวลานาน;[141] b) หนังสือคำสอน ทั้งฉบับสั้นและฉบับละเอียด โดยพระคุณเจ้าพลาโต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ซึ่งก็ถูกใช้เพื่อวัตถุประสงค์นี้เช่นกัน;[142] c) สุดท้าย หนังสือคำสอน โดยเฉพาะฉบับละเอียด โดยพระคุณเจ้าฟิลาเรต ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งมอสโก ซึ่งปัจจุบันได้รับการตีพิมพ์ทั้งเพื่อใช้ในการสอนในโรงเรียนและเพื่อใช้โดยคริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคน [143]

การศึกษาด้านหลักคำสอนเฉพาะทาง ทั้งในยุคปัจจุบันและในอดีต ได้มุ่งเน้นไปที่เรื่องความเชื่อที่มักถูกกลุ่มที่ไม่ใช่ออร์โธดอกซ์โจมตี จึงมีลักษณะเชิงโต้แย้งเป็นหลัก ผลงานที่ดีที่สุดในหมวดนี้ ได้แก่:

I) ต่อต้านพวกปาปิสต์: a) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ — โดย จอร์จ โคเรซิอุส, อิโออันนิคิออส กาลยาโตฟสกี, และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง อดัม เซอร์นิคอฟ และ เทโอฟาน โพรโคโปวิช; b) การหักล้างหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นผู้นำสูงสุดของพระสันตะปาปา — โดย จอร์จ โคเรซิอุส, โยอันนิคิโอสแห่งกาลยาตอฟ และเนคทาริโอส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม; c) เกี่ยวกับช่วงเวลาของการเปลี่ยนสภาพศีลมหาสนิท — โดยพี่น้องลิฮูด โยอันนิคิโอส และโซฟโรนิโอส นักบุญเดเมทริอัสแห่งรอสตอฟ และสเตเฟนแห่งยาโวร์สค์;

II) ต่อต้านกลุ่มโปรเตสแตนต์: a) เกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์ทั้งเจ็ดของพระศาสนจักร รวมถึงเรื่องภาพศักดิ์สิทธิ์ การวิงวอน และนักบุญ — จอร์จ โคเรเซีย; 6) ในการหักล้างความผิดพลาดของลูเธอรันและคาลวินิสต์โดยทั่วไป — เมเลติอุส ซีริก, พี่น้องลิฮูด, สเตฟาน ยาวอร์สกี และเทโอฟิลักต์ โลปาตินสกี;

III) ต่อต้านกลุ่มที่แยกตัว: a) เกี่ยวกับช่วงเวลาที่ผู้ต่อต้านพระคริสต์จะมาและวันสิ้นโลก — โดย สเตฟาน ยาวอร์สกี; b) การหักล้างความผิดพลาดทางความเชื่อของกลุ่มที่แยกตัวโดยทั่วไป — หนังสือที่ตีพิมพ์ในนามของบรรดาพระสังฆราชผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งรัสเซีย รวมถึงผลงานของนักบุญดิมิทรีแห่งรอสตอฟ, เทโอฟิลักต์แห่งโลปาตินสกี, พิติริม, เทโอโตคิออส (Theotokios),[144] พระอัครสังฆราชฟิลาเรตแห่งมอสโก [145] และพระอัครสังฆราชอิกนาติอุสแห่งโวโรเนช [146]

เมื่อเร็วๆ นี้ มีงานวิจัยด้านหลักคำสอนแบบรายบุคคลจำนวนมาก และโดยทั่วไปแล้ว มีผลงานต่างๆ ในความยาวที่หลากหลายได้รับการตีพิมพ์ในนิตยสารทางศาสนาสามฉบับในประเทศของเรา ได้แก่ *Christian Readings*,[147] *Sunday Readings*[148] และ *The Writings of the Holy Fathers with Additions of a Spiritual Nature*,[149] รวมถึงในสิ่งพิมพ์เป็นครั้งคราวของผลงานนักศึกษาจากสถาบันเทววิทยาของเรา: เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, เคียฟ และมอสโก [150]

ส่วน 1.
เกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง

เพราะมีสามองค์ที่ให้การเป็นพยานในสวรรค์:

พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์;

และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว

(1 ยอห์น 5:7).

§9. ขอบเขตความรู้ของเราเกี่ยวกับพระเจ้า ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์

คริสตจักรออร์โธดอกซ์เริ่มต้นคำสอนทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้าในคำสารภาพความเชื่อด้วยคำว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อ…’, และหลักคำสอนแรกที่คริสตจักรพยายามปลูกฝังในใจเราคือดังต่อไปนี้: ‘พระเจ้าเป็นสิ่งที่จิตใจมนุษย์ไม่อาจเข้าใจได้; มนุษย์สามารถรู้จักพระองค์ได้เพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น — ในขอบเขตที่พระองค์เองได้ทรงกรุณาเปิดเผยพระองค์เองเพื่อความเชื่อและความศรัทธาของพวกเขา”[151] นี่คือความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้: มันถูกระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และถูกอธิบายอย่างละเอียดในผลงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร และยังได้รับการสนับสนุนจากเหตุผลที่ถูกต้องด้วย

พระคัมภีร์สอนไว้ว่า ในด้านหนึ่ง: a) ว่าพระเจ้าประทับอยู่ในแสงสว่างที่ไม่อาจเข้าถึงได้ ซึ่งไม่มีมนุษย์คนใดเคยเห็นหรือสามารถเห็นได้ (1 ทิโมธี 6:16);[152] (บ) ว่าไม่เพียงแต่สำหรับมนุษย์ แต่สำหรับทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ธรรมชาติของพระองค์เป็นสิ่งที่ไม่เป็นที่รู้จัก จุดมุ่งหมายของพระองค์เป็นสิ่งที่ไม่อาจหยั่งถึง และทางของพระองค์เป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ (โรม 11:33–34; ดู ยอห์น 1:18; 1 ยอห์น 4:12; Sir. 18:3,4), และ c) ว่าพระเจ้าถูกรู้จักอย่างครบถ้วนเพียงโดยพระเจ้าเองเท่านั้น: ในหมู่มนุษย์มีใครที่รู้สิ่งที่อยู่ภายในมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณมนุษย์ที่อาศัยอยู่ภายในเขา? เช่นเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:11), และไม่มีใครรู้พระบุตรได้นอกจากพระบิดา; และไม่มีใครรู้ถึงพระบิดาได้นอกจากพระบุตร (มัทธิว 11:27) แต่ในทางกลับกัน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์บอกเราว่า ผู้ที่มองไม่เห็นและเข้าใจไม่ได้นั้นเอง ได้ทรงพอพระทัยที่จะทรงเปิดเผยพระองค์เองแก่มนุษยชาติ —

ก) ในการสร้างโลก: คุณลักษณะที่มองไม่เห็นของพระองค์, พลังนิรันดร์ และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ได้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนตั้งแต่การสร้างโลก ผ่านการใคร่ครวญถึงพระราชกิจของพระองค์ จนทำให้มนุษย์ไม่มีข้อแก้ตัว (โรม 1:20; ดูเพิ่มเติม สดุดี 18:2–5; ปัญญา 13:1–5), และยิ่งไปกว่านั้น—

(บ) ผ่านการเปิดเผยเหนือธรรมชาติ เมื่อพระเจ้า ซึ่งเคยตรัสกับบรรพบุรุษในอดีตด้วยวิธีต่าง ๆ มากมายผ่านทางผู้เผยพระวจนะ ได้ตรัสกับเราในยุคสุดท้ายนี้ผ่านทางพระบุตรของพระองค์ (ฮีบรู 1:1–2; ดูเพิ่มเติม สุภาษิต 9:16–19), และเมื่อพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ได้ปรากฏตัวบนโลกในรูปเนื้อหนัง (1 ทิโมธี 3:16) ได้ประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง (1 ยอห์น 5:20), และต่อมาได้ประกาศคำสอนของพระองค์ผ่านทางอัครทูต โดยส่งพระวิญญาณแห่งความจริง ซึ่งสามารถซึมซาบทุกสิ่ง และถึงความลึกซึ้งของพระเจ้า (ยอห์น 14:16–18; 1 โครินธ์ 2:10) มาสู่พวกเขา สุดท้าย พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่า แม้ด้วยวิธีนี้ พระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ซึ่งอยู่ในพระอกของพระบิดา ได้ทรงเปิดเผยพระเจ้าให้เราทราบ ซึ่งไม่มีใครเคยเห็นพระองค์มาก่อน (ยอห์น 1:18) แต่แม้กระทั่งบัดนี้ เรายังเห็นพระองค์ผู้ทรงมองไม่เห็นได้เพียงเหมือนผ่านกระจกที่มัว ในปริศนา และแม้กระทั่งบัดนี้ เรายังเข้าใจพระองค์ผู้ทรงเข้าใจไม่ได้เพียงบางส่วนเท่านั้น (1 โครินธ์ 13:12) และในปัจจุบันนี้ เราดำเนินชีวิตด้วยความเชื่อ ไม่ใช่ด้วยสิ่งที่เห็น (2 โครินธ์ 5:7)[153] บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้อธิบายความจริงนี้อย่างละเอียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อตอบโต้ความเห็นผิดที่เกิดขึ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้

ผู้เบี่ยงเบนบางคนสอนว่าพระเจ้าสามารถเข้าใจได้โดยสมบูรณ์สำหรับเรา ว่าเรารู้จักพระองค์เช่นเดียวกับที่พระองค์รู้จักตัวเอง และว่าสิ่งนี้ได้รับการอำนวยความสะดวกเป็นหลักจากชื่อที่เรารู้จักของพระเจ้า ซึ่งแสดงถึงแก่นแท้ของพระองค์เอง: ผู้เบี่ยงเบนในศตวรรษที่สองอย่างวาเลนตินัส, Ptolemy, Carpocrates,[154] และที่สำคัญที่สุดคือ Aetius และ Eunomius พร้อมด้วยผู้ติดตามของพวกเขา ซึ่งอาศัยอยู่ในศตวรรษที่สี่[155] นักบุญไอรีเนอุสได้ลุกขึ้นต่อสู้กับสามกลุ่มแรก;[156] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา, นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, นักบุญยอห์น คริโซสโตม และอีกหลายคนได้เขียนงานวิพากษ์วิจารณ์เอูโนมิอุสและผู้ติดตามของเขา [157] ทั้งหมดได้แสดงให้เห็นอย่างเป็นเอกฉันท์ โดยใช้ข้อโต้แย้งต่าง ๆ ว่าสาระของพระเจ้านั้นเป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้: a) เพราะจิตวิญญาณของเรามีขอบเขตจำกัด ในขณะที่พระเจ้าทรงเป็นอนันต์ และสิ่งอนันต์จะหยุดเป็นอนันต์หากถูกเข้าใจอย่างสมบูรณ์โดยสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัด;[158] (บ) จากข้อเท็จจริงที่ว่าจิตวิญญาณที่จำกัดของเรายังคงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับร่างกายทางวัตถุ ซึ่งเหมือนหมอกที่คั่นอยู่ระหว่างเรากับพระเจ้าผู้บริสุทธิ์จากวัตถุ และขัดขวางไม่ให้ตาจิตวิญญาณรับแสงสว่างแห่งพระเจ้าด้วยความชัดเจนสมบูรณ์;[159] c) เพราะนอกจากความจำกัดในตัวมันเองและการรวมตัวที่แน่นแฟ้นกับร่างกายแล้ว จิตวิญญาณของเรายังถูกบดบังด้วยบาป — ซึ่งทำให้มันยิ่งมีความสามารถน้อยลงในการก้าวสู่การใคร่ครวญพระผู้เป็นเจ้าอย่างบริสุทธิ์;[160] d) ในข้อที่ว่า เราไม่เข้าใจอย่างเต็มที่แม้กระทั่งสิ่งมีชีวิตและวัตถุที่มีขอบเขตจำกัด ซึ่งอยู่ตรงหน้าเราเสมอ; เราไม่เข้าใจแก่นแท้ของสสารและองค์ประกอบที่ทำงานในธรรมชาติ แก่นแท้ของจิตวิญญาณเราและธรรมชาติของการรวมตัวกับร่างกาย รวมถึงธรรมชาติของทูตสวรรค์ อัครทูตสวรรค์ และพลังอื่น ๆ ที่ไม่มีร่างกาย;[161] e) พวกเขายังชี้ให้เห็นถึงความไม่สมบูรณ์ของความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า แม้แต่ในหมู่ผู้คนที่ได้รับคำเปิดเผยพิเศษจากพระองค์ เช่น โมเสส อิสยาห์ เอเสเคียล เปโตร และเปาโล และแท้จริงแล้วคือบรรดาผู้เผยพระวจนะและอัครทูตทั้งหมด;[162] (f) เช่นเดียวกัน พวกท่านได้ชี้ให้เห็นว่า ธรรมชาติของพระเจ้านั้นไม่สามารถเข้าใจได้ ไม่เพียงแต่สำหรับมนุษย์ แต่ยังรวมถึงเครูบิม เซราฟิม และแท้จริงแล้ว สำหรับวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นทั้งหมดในระดับสูงสุดด้วย;[163] (g) สุดท้าย พวกท่านได้สังเกตว่า หากพระเจ้าสามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ พระองค์ก็จะไม่ทรงเป็นพระเจ้าสำหรับเราอีกต่อไป [164] เมื่อเรียกพระเจ้าว่าไม่สามารถเข้าใจได้ พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ยังเรียกพระองค์ว่า “ผู้ไม่มีชื่อ” “ผู้ไม่อาจเอ่ย” “ผู้ไม่อาจบรรยาย” “ผู้ไม่อาจพรรณนา”[165] และกล่าวว่าชื่อทั้งหมดที่ระบุถึงพระองค์ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ — เช่น เยโฮวาห์ (ผู้เดียว) เอลโลฮิม (รูปพหูพจน์ของเอลโลอาห์ — ผู้ทรงฤทธานุภาพ) อาโดไน (พระเจ้า), ชัดได (ผู้ทรงฤทธานุภาพ, ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด), พระเจ้า, พระผู้เป็นเจ้า และชื่ออื่นๆ — ไม่ได้แสดงถึงแก่นแท้ของพระองค์ แต่เพียงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้และธรรมชาติของพระองค์ (τά περί τήν φύσιν), หรือชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์ของพระองค์กับโลกและมนุษยชาติ [166] และโดยแก่นแท้แล้ว ชื่อเหล่านี้เป็นชื่อที่มีลักษณะเชิงลบมากกว่าเชิงบวก [167] เพราะเราไม่สามารถหาชื่อใดสำหรับพระเจ้าที่จะสอดคล้องกับธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์ได้[168] และความไม่มีชื่อ (ánonymia) ของพระเจ้านี้เองคือเหตุผลที่ทำให้พระองค์มีชื่อมากมาย (polyonymia) ซึ่งเราถวายแด่พระองค์[169]

แต่ในขณะที่ผู้ผิดคำสอนบางคนตกสู่ด้านสุดโต่งหนึ่ง โดยอ้างว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่เราสามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ ผู้อื่นอีกกลุ่มหนึ่ง ซึ่งเดินตามรอยเท้าของผู้นับถือศาสนาอื่นบางกลุ่ม ก็ถูกดึงไปสู่ด้านสุดโต่งตรงข้าม เราหมายถึงกลุ่มมาร์คิโอนีตส์ (Marcionites) และผู้สอนผิดในยุคเดียวกันที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งยืนยันว่าพระเจ้าอยู่นอกเหนือความเข้าใจของเราโดยสิ้นเชิง และเป็นพระเจ้าที่ไม่มีใครรู้จักเลย ‘[170] ’ — โดยอ้างอิงหลักจากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘ไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีใครรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตร’ ‘[171] ’ เพื่อหักล้างคำสอนของครูเทียมเหล่านี้ นักบุญไอเรเนียสได้เขียนว่า ‘พระผู้ช่วยให้รอดไม่ได้กล่าวว่า การรู้จักพระเจ้านั้นเป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิง แต่เพียงกล่าวว่า ไม่มีใครสามารถรู้จักพระเจ้าได้หากปราศจากพระประสงค์ของพระเจ้า ปราศจากคำสอนจากพระเจ้า และปราศจากการเปิดเผยของพระองค์ (ต่อผู้ที่พระบุตรทรงเลือกที่จะเปิดเผยพระองค์เอง) แต่เนื่องจากพระบิดาได้ทรงเมตตาอนุญาตให้เรารู้จักพระเจ้า และพระบุตรได้ทรงเปิดเผยพระองค์แก่เรา เราจึงมีความรู้ที่จำเป็นเกี่ยวกับพระองค์ มิฉะนั้น การเสด็จมาของพระบุตรของพระเจ้าสู่โลกนี้ก็จะไร้ประโยชน์: พระองค์เสด็จมาเพื่ออะไร? แน่นอนว่าไม่ใช่เพียงเพื่อบอกเราว่า: ‘อย่าแสวงหาพระเจ้า—เพราะพระองค์ไม่อาจรู้ได้ และท่านจะไม่พบพระองค์’[172] ในทำนองเดียวกัน พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ในเวลาต่อมา ซึ่งกำลังโต้แย้งกับพวกยูโนมิอัน ในขณะที่แสดงให้เห็นว่าสาระของพระเจ้านั้นไม่อาจเข้าใจได้สำหรับเรา ก็ไม่ได้ปฏิเสธความเป็นไปได้ที่เราจะรู้จักพระเจ้าแม้แต่น้อย; ตรงกันข้าม พวกท่านได้สอนว่า: a) แม้ว่าเราจะไม่สามารถเข้าใจพระเจ้าในสาระแท้ของพระองค์ได้ แต่เรายังสามารถรู้จักพระองค์ได้ผ่านทางพระราชกิจของพระองค์: ในการสร้างและการดูแลโลก ในโลกที่มองเห็นได้และในจิตสำนึกของเรา [173] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในการเปิดเผยเหนือธรรมชาติของพระองค์[174] b) ว่า แม้ในบรรดาพระนามของพระเจ้าจะไม่มีพระนามใดที่แสดงถึงแก่นแท้ของพระองค์โดยตรง แต่เมื่อพิจารณาพระนามทั้งหมดรวมกัน หรือแม้แต่พระนามแต่ละพระนามแยกกัน พวกมันให้เราเข้าใจพระเจ้าได้อย่างชัดเจนและเพียงพอ — และสิ่งนี้ต้องกล่าวไม่เพียงแต่ชื่อที่เป็นเชิงบวก แต่ยังรวมถึงชื่อที่เป็นเชิงลบด้วย [175] และ — c) ว่า สุดท้ายนี้ หากการรู้พระเจ้าเป็นสิ่งที่เป็นไปไม่ได้โดยสิ้นเชิงสำหรับเรา แล้วข่าวประเสริฐก็จะไร้ประโยชน์ ความเชื่อของเราจะไร้ประโยชน์ และสิ่งนี้จะกลายเป็นข้ออ้างโดยตรงสำหรับการไม่เชื่อในพระเจ้า [176] ผู้ปกป้องหลักคำสอนคริสเตียนที่ถูกต้องกล่าวว่า ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าที่เรามีในปัจจุบัน เมื่อเทียบกับความรู้ที่เราจะได้รับในชีวิตข้างหน้า ก็เหมือนความรู้ของทารกเมื่อเทียบกับความรู้ของผู้ใหญ่: ความรู้ที่ยังไม่สมบูรณ์ ไม่ชัดเจน, เป็นความรู้เชิงสมมติเชิงอุปมา หรือเชิงสัญลักษณ์[177] — ความรู้ที่ทั้งมีรากฐานในความเชื่อและถึงจุดสูงสุดในความเชื่อ [178] สุดท้ายนี้ ขอให้เราอ้างคำพูดของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส จากบทแรกของหนังสือ ‘การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์’ ของท่าน เพื่อเป็นคำสรุปสั้นๆ ของความคิดของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ในอดีตเกี่ยวกับหลักคำสอนที่เราได้พิจารณาแล้ว: “พระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรยายและไม่อาจเข้าใจได้ เพราะไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีใครรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตร (มัทธิว 11:27) เช่นเดียวกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงรู้สิ่งของพระเจ้า เช่นเดียวกับที่วิญญาณมนุษย์รู้สิ่งที่อยู่ภายในตัวบุคคล (1 โครินธ์ 2:11) นอกจากพระผู้เป็นเจ้าองค์แรกและองค์ที่เปี่ยมด้วยพระพรแล้ว ไม่มีผู้ใดเคยรู้จักพระเจ้าเลย เว้นแต่พระเจ้าเองจะทรงเปิดเผยพระองค์ให้พวกเขาทราบ—ไม่มีใครเลย ไม่เพียงแต่ในหมู่มนุษย์ แต่แม้กระทั่งในหมู่พลังที่มีอยู่ก่อนนิรันดร์ คือ เคราบินและเซราฟิม อย่างไรก็ตาม พระเจ้าไม่ได้ทิ้งเราไว้ในความไม่รู้เกี่ยวกับพระองค์อย่างสิ้นเชิง เพราะพระเจ้าเองได้ทรงปลูกฝังความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของพระองค์ไว้ในธรรมชาติของทุกคน และสิ่งสร้างเอง การรักษาและการปกครองของมัน ก็ประกาศถึงความยิ่งใหญ่ (ปัญญา 13:5) ของพระเจ้า นอกจากนี้ พระเจ้าได้ประทานความรู้เกี่ยวกับพระองค์เองให้แก่เรา ตามที่เราสามารถเข้าใจได้ โดยเริ่มจากพระบัญญัติและบรรดาผู้เผยพระวจนะ แล้วต่อมาผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ดังนั้น ทุกสิ่งที่พระบัญญัติได้มอบหมายให้เรา ผ่านทางผู้เผยพระวจนะ ผู้อัครทูต และผู้เขียนพระวรสาร เรารับรู้ ยอมรับ และเคารพสิ่งเหล่านั้น และไม่แสวงหาสิ่งใดเพิ่มเติมอีก ดังนั้น พระเจ้าผู้ทรงรู้ทุกสิ่งและทรงจัดเตรียมเพื่อประโยชน์ของทุกคน ได้ทรงเปิดเผยทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์ให้เราทราบ และทรงนิ่งเงียบเกี่ยวกับสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้ เรารู้สึกพอใจกับสิ่งนี้ และจะยึดมั่นในสิ่งนี้ โดยไม่เปลี่ยนแปลงขอบเขตอันนิรันดร์หรือละเมิดประเพณีอันศักดิ์สิทธิ์ (สุภาษิต 22:28)”[179]

§10. แก่นแท้และการแบ่งแยกของคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง

สาระสำคัญของทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงเมตตาเปิดเผยให้เราทราบเกี่ยวกับพระองค์เอง — โดยไม่รวมความสัมพันธ์ของพระองค์กับสิ่งมีชีวิตอื่น — ได้รับการแสดงออกอย่างกระชับโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในคำกล่าวต่อไปนี้จากคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุส: “นี่คือความเชื่อคาทอลิก: ว่าเราบูชาพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในองค์เดียว โดยไม่สับสนระหว่างบุคคลทั้งสาม และไม่แบ่งแยกสาระสำคัญ;” หรือกล่าวอย่างสั้นกระชับยิ่งขึ้น ด้วยถ้อยคำจากคำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์: “พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระ และสามในบุคคล” (ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 10) ดังนั้น หลักคำสอนออร์โธดอกซ์ทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เองจึงแบ่งออกเป็นสองส่วน: I) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้เป็นหนึ่งเดียวในสาระ และ — II) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้เป็นสามในบุคคล

บทที่ 1.
เกี่ยวกับพระเจ้า ผู้มีสาระเป็นหนึ่งเดียว

§11. โครงสร้างและวิธีการศึกษา

โครงสร้างของการศึกษาเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้มีสาระเป็นหนึ่งเดียว ชัดเจนว่า: ก่อนอื่น ต้องแสดงให้เห็นว่าพระเจ้ามีสาระเป็นหนึ่งเดียว และต่อมา ต้องอธิบายความหมายของสาระที่แท้จริงของพระเจ้า

1. เกี่ยวกับความเอกภาพของพระเจ้า

§12. คำสอนของพระศาสนจักรและประวัติโดยย่อของหลักคำสอน

หลังจากคำพูด “ข้าพเจ้าเชื่อ” ซึ่งชี้ถึงหลักคำสอนเกี่ยวกับความไม่อาจเข้าใจได้ของพระเจ้า เราจึงกล่าวในคำสารภาพความเชื่อด้วยคำว่า “ในพระเจ้าองค์เดียว” และด้วยวิธีนี้ เราจึงประกาศหลักคำสอนอีกประการหนึ่งของคริสตจักร—คือหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า หลักความเชื่อนี้ได้รับการพิจารณาว่าเป็นหนึ่งในหลักความเชื่อพื้นฐานและสำคัญที่สุดของศาสนาคริสต์มาโดยตลอด ซึ่งเห็นได้ชัดจากข้อเท็จจริงที่ว่ามันปรากฏอยู่ในคำสารภาพความเชื่อทั้งหมดที่คริสตจักรใช้ แม้กระทั่งก่อนคำสารภาพความเชื่อนิเกีย ([180] ) และในคำสารภาพความเชื่อส่วนตัวทั้งหมดที่เขียนขึ้นโดยครูสอนของคริสตจักร ทั้งก่อนและหลังการประชุมสภาเมืองนิเกีย [181]

ตั้งแต่ต้นมา คริสตชนได้ถือว่าหลักคำสอนนี้เป็นหลักคำสอนหลักที่แยกแยะศาสนาที่แท้จริงซึ่งพระเจ้าประทานให้ออกจากศาสนาเท็จทั้งหมด — ศาสนาของชาวต่างศาสนาที่สอนเรื่องพหุเทวนิยมหรือทวินิยม — อย่างถูกต้อง [182]

ผู้คัดค้านหลักคำสอนของคริสต์เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า: (ก) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด แน่นอนว่าคือผู้เชื่อในศาสนาโบราณหรือผู้เชื่อในหลายพระเจ้า ซึ่งจำเป็นต้องนำพวกเขามาเปลี่ยนศาสนาเป็นคริสต์; b) ต่อมา ตั้งแต่ศตวรรษที่ 2 เป็นต้นไป คือกลุ่มผู้นับถือศาสนาคริสต์นอกรีตที่รู้จักกันในชื่อรวมว่า “นอสติกส์” (Gnostics) ซึ่งบางคนภายใต้อิทธิพลของปรัชญาตะวันออกและเทโอโซฟี แม้จะยอมรับว่ามีพระเจ้าสูงสุดเพียงองค์เดียว แต่ก็ยังตั้งสมมติฐานว่ามีพระเจ้าหรือเอออน (aeons) ระดับรองอีกหลายองค์ที่แผ่ออกมาจากพระองค์และสร้างโลกที่มีอยู่ปัจจุบันนี้ — ส่วนกลุ่มอื่น ๆ ที่ถูกชักจูงโดยปรัชญาเดียวกัน ซึ่งพยายามแก้ไขปัญหาต้นกำเนิดของความชั่วในโลก รวมถึงเรื่องอื่น ๆ ได้ยอมรับหลักการสองประการที่มีอยู่มาตั้งแต่ต้นและขัดแย้งกัน — หลักการแห่งความดีและหลักการแห่งความชั่ว — เป็นสาเหตุหลัก ของความดีและความชั่วทั้งหมดในโลก;[183] c) ไม่นานหลังจากนั้น ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 3 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่กลางศตวรรษที่ 4 กลุ่มผู้นอกรีตคริสเตียนใหม่ คือกลุ่มมานิเคียน (Manichaeans) ก็ได้เสนอ—ด้วยแนวคิดเดียวกัน—ว่ามีพระเจ้าสององค์ คือพระเจ้าแห่งความดีและพระเจ้าแห่งความชั่ว โดยพวกเขามอบอาณาจักรแห่งแสงสว่างนิรันดร์ให้แก่พระเจ้าแห่งความดี และมอบอาณาจักรแห่งความมืดนิรันดร์ให้แก่พระเจ้าแห่งความชั่ว;[184] d) ตั้งแต่ปลายศตวรรษที่หก กลุ่มนิกายเล็กๆ ของผู้เชื่อในสามพระเจ้า (Tri-Godists) ซึ่งไม่เข้าใจหลักคำสอนคริสต์เกี่ยวกับ “สามบุคคลในพระเจ้าเดียว” จึงยอมรับว่ามีพระเจ้าสามองค์ที่แยกจากกันอย่างสิ้นเชิง เช่นเดียวกับที่บุคคลสามคนหรือสมาชิกของเผ่าพันธุ์มนุษย์ที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้นั้นแยกจากกัน แม้พวกเขาจะมีธรรมชาติเดียวกัน และเช่นเดียวกับที่สมาชิกที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ของทุกชนิดและทุกชั้นของสิ่งมีชีวิตนั้นโดยทั่วไปแยกจากกัน;[185] (d) สุดท้าย ตั้งแต่ศตวรรษที่ 7 ถึงศตวรรษที่ 12 — กลุ่มพอลิเชียน (Paulicians) ซึ่งหลายคนมองว่าเป็นสาขาหนึ่งของมานิไคสม์ (Manichaeism) และที่จริงแล้ว เช่นเดียวกับกลุ่มมานิไคสม์ พวกเขายอมรับว่ามีพระเจ้าสององค์: องค์ที่ดีและองค์ที่ชั่ว [186]

ในการปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์จากความผิดพลาดทั้งหมดที่กล่าวมาข้างต้น — ผู้เชื่อในหลายพระเจ้า ผู้เชื่อในทวินิยม และผู้เชื่อในสามพระเจ้า — นักบวชของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ยึดมั่นในทัศนะอย่างสม่ำเสมอว่า พระเจ้ามีเพียงหนึ่งเดียว ไม่ใช่ในลักษณะเดียวกับที่ทุกสิ่งเป็นหนึ่งเดียวท่ามกลางสิ่งอื่น ๆ ที่อยู่ในประเภทหรือชนิดเดียวกัน, และไม่ใช่ในความหมายที่พระเจ้าของศาสนาอื่นใด เมื่อแยกออกจากกลุ่มพระเจ้าอื่น ๆ อาจถูกเรียกว่า ‘หนึ่ง’ — แต่เป็น ‘หนึ่ง’ ในความหมายว่าไม่มีพระเจ้าอื่นใดอีก ทั้งที่เท่าเทียมกับพระองค์ ทั้งที่เหนือกว่า หรือที่ต่ำกว่า และพระองค์เท่านั้นคือพระเจ้าองค์เดียวและเพียงผู้เดียว [187] เพื่อสนับสนุนความจริงนี้ — ทั้งจากธรรมชาติของความจริงเองและจากธรรมชาติของฝ่ายตรงข้าม — ครูผู้สอนในนิกายออร์โธดอกซ์มักใช้หลักฐานสองประเภท: จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และจากเหตุผลที่ถูกต้อง

§13. หลักฐานเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าจากพระคัมภีร์

ในพระคัมภีร์ ความจริงเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าถูกนำเสนออย่างชัดเจนและละเอียดถี่ถ้วน

นี่คือหลักคำสอนพื้นฐานที่สุดของการเปิดเผยในพันธสัญญาเดิม: ‘เราคือพระเจ้าพระเจ้าของท่าน ผู้ได้นำท่านออกจากแผ่นดินอียิปต์ ออกจากบ้านแห่งการเป็นทาส; “อย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่ก่อนเรา” (อพย. 20:2, 3) — นี่คือบัญญัติข้อแรกในบัญญัติสิบประการ ที่พระเจ้าประทานให้แก่ชนชาติยิวบนภูเขาซีนาย และถือเป็นรากฐานของพันธสัญญาเดิมทั้งปวง

พระเจ้าเองได้ปลูกฝังความจริงนี้ให้ชนชาติอิสราเอลซ้ำแล้วซ้ำเล่าตั้งแต่นั้นมา ‘ดูเถิด ดูเถิด’ พระองค์ตรัสกับพวกเขาผ่านโมเสส ‘เมื่อพวกเขานำเครื่องบูชาไปถวายแก่ปีศาจแทนที่จะถวายแด่พระเจ้า… และทำให้เราเสียพระทัยด้วยความว่างเปล่าของพวกเขา’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:17–21) — ‘เราเอง เราเอง — และไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากเรา’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:39) ต่อมา เมื่อชนชาติอิสราเอลตกเข้าสู่การบูชาสิ่งศักดิ์สิทธิ์เทียมอีกครั้ง พระองค์ได้เตือนพวกเขาอีกครั้งผ่านผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ว่า: ‘เราคือพระเจ้า; นั่นคือพระนามของเรา; และเราจะไม่มอบพระเกียรติของเราให้แก่ผู้อื่น หรือคำสรรเสริญของเราให้แก่รูปเคารพ’ (อิสยาห์ 42:8); ‘เราคือผู้แรกและผู้สุดท้าย และนอกจากเราแล้วไม่มีพระเจ้าอื่นใด’ (อิสยาห์ 44:6); ‘และท่านทั้งหลายคือพยานของเรา มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากเราหรือไม่?’ (อิสยาห์ 44:8); ‘จงระลึกถึงสิ่งที่เกิดขึ้นในอดีตอันไกลโพ้น ตั้งแต่ต้นยุคสมัย เพราะเราคือพระเจ้า และไม่มีพระเจ้าอื่นใด และไม่มีใครเหมือนเรา’ (อิสยาห์ 46:9; ดูเพิ่มเติม อิสยาห์ 45:5–6). สิ่งที่น่าสังเกตคือ ทั้งในบทเหล่านี้และในบทอื่นๆ อีกมากมายของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้า เมื่อตรัสถึงพระองค์เองในฐานะพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ได้ทรงเรียกพระเจ้าของชนชาติต่างๆ ว่าไร้ประโยชน์[188] เป็นรูปเคารพ[189] เป็นเท็จ ไม่มีเสียง ถูกแกะสลัก เป็นสิ่งตาย และโดยทั่วไปเป็นผลงานของมือมนุษย์;[190] ดังนั้น พระองค์จึงห้ามอย่างชัดเจนไม่ให้มองดูพวกมัน แม้แต่ในฐานะเทพเจ้าชั้นรองก็ตาม

ในขณะเดียวกัน ผู้เผยพระวจนะได้ปลูกฝังความจริงเกี่ยวกับความเป็นเอกของพระเจ้าให้แก่ชาวอิสราเอล โดยทั้งพูดในนามของตนเองหรือประกาศอย่างเคร่งขรึม พร้อมทั้งชี้แจงว่าเทพเจ้าต่าง ๆ ของชนชาติอื่นนั้นไม่ใช่พระเจ้า ดังนั้น — (a) โมเสส ซึ่งเตือนชนชาติยิวให้ระลึกถึงพระพรพิเศษของพระเจ้า และกระตุ้นให้พวกเขาถือรักษาพระบัญญัติของพระผู้สูงสุด ได้กล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า: ‘เพื่อให้ท่านทั้งหลายรู้ว่า พระเจ้า [พระเจ้าของท่าน] เป็นพระเจ้าเพียงผู้เดียว [และ] ไม่มีผู้ใดอื่นนอกจากพระองค์’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:35); ‘ดังนั้น จงรู้ในวันนี้ และจดจำไว้ในใจว่า พระเจ้า [พระเจ้าของท่าน] คือพระเจ้าทั้งในสวรรค์เบื้องบนและบนแผ่นดินเบื้องล่าง [และ] ไม่มีผู้ใดอื่น [นอกจากพระองค์]’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 39); และยิ่งไปกว่านั้น: ฟังเถิด อิสราเอล: พระเจ้าของเรา พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว; และเจ้าจงรักพระเจ้าพระเจ้าของเจ้าด้วยทั้งใจทั้งวิญญาณทั้งกำลังของเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:4–5); บ) ผู้เขียนเพลงสดุดีได้ร้องขึ้นในบทหนึ่งว่า: ‘เพราะใครเป็นพระเจ้าได้นอกจากพระเจ้า และใครเป็นที่ลี้ภัยได้นอกจากพระเจ้าของเรา?’ (สดุดี 17:32); และในบทอีกบทว่า: ‘ไม่มีพระเจ้าใดเหมือนพระองค์ โอ พระเจ้า และไม่มีพระราชกิจใดเหมือนพระราชกิจของพระองค์’ ทุกชาติที่พระองค์ทรงสร้างขึ้นจะมาและนมัสการต่อหน้าพระองค์ โอ พระเจ้า และถวายเกียรติแด่พระนามของพระองค์ เพราะพระองค์ทรงยิ่งใหญ่และทรงกระทำสิ่งมหัศจรรย์—พระองค์ โอ พระเจ้า เป็นหนึ่งเดียว (สดุดี 85:8–10); ในอีกตอนหนึ่ง: เพราะพระเจ้าทรงยิ่งใหญ่และสมควรได้รับการสรรเสริญ; พระองค์ทรงน่าเกรงขามเหนือทุกพระเจ้า เพราะเทพเจ้าของชนชาติทั้งหลายล้วนเป็นรูปเคารพ แต่พระเจ้าทรงสร้างฟ้าสวรรค์ (สดุดี 95:4–5); c) ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์สารภาพต่อพระเจ้าว่า: ‘ไม่มีผู้ใดเหมือนพระองค์เลย โอ พระเจ้า! พระองค์ยิ่งใหญ่ และพระนามของพระองค์ยิ่งใหญ่ด้วยฤทธานุภาพ ผู้ใดจะไม่เกรงกลัวพระองค์ โอ พระมหากษัตริย์แห่งชนชาติทั้งหลาย? เพราะสิ่งนี้เป็นของพระองค์แต่เพียงผู้เดียว; เพราะในบรรดาผู้ฉลาดของชนชาติทั้งหลาย และในราชอาณาจักรทั้งสิ้นของพวกเขา ไม่มีผู้ใดเหมือนพระองค์เลย ทุกคนล้วนไร้สติและโง่เขลา; คำสอนของพวกเขาก็เพียงเหมือนต้นไม้เท่านั้น เงินที่ถูกตีเป็นแผ่นถูกนำมาจากทาร์ชิช ทองคำจากอูฟาซ เป็นผลงานของช่างฝีมือและมือของผู้หลอม; เครื่องแต่งกายของพวกเขาทำจากผ้าสีไฮยาซินธ์และสีม่วง: ทุกสิ่งนี้เป็นผลงานของช่างฝีมือที่ชำนาญ แต่พระเจ้าคือความจริง; พระองค์คือพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และพระมหากษัตริย์ผู้ทรงนิรันดร์ โลกสั่นสะเทือนเมื่อพระองค์ทรงพระพิโรธ และชนชาติทั้งหลายไม่อาจทนต่อความกริ้วของพระองค์ได้ (เยเรมีย์ 10:6–10) และเราไม่อาจไม่ระลึกถึงคำอธิษฐานของกษัตริย์เฮเซคียาผู้เคร่งครัดในความเชื่อ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าชาวยิวคนอื่นๆ นอกเหนือจากผู้ส่งสารของพระผู้สูงสุดเอง เข้าใจความจริงเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าอย่างไร: และเฮเซคียา ตามที่บันทึกไว้ในหนังสือพงศ์กษัตริย์เล่มที่สี่ ได้อธิษฐานต่อพระเจ้าและกล่าวว่า: ‘โอ พระเจ้า พระเจ้าของอิสราเอล ผู้ประทับบนเครูบิม! พระองค์เท่านั้นคือพระเจ้าของทุกราชอาณาจักรบนโลก พระองค์ทรงสร้างสวรรค์และโลก โปรดเอียงพระกรรณของพระองค์ โอ พระเจ้า และฟัง [ข้าพระองค์]; โปรดเปิดพระเนตรของพระองค์ โอ พระเจ้า และมองดู และฟังคำพูดของเซนนาเคอริบ ผู้ได้ส่งผู้มาหมิ่นประมาท [พระองค์] พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์! เป็นความจริงแล้ว พระเจ้าข้า ว่ากษัตริย์แห่งอัสซีเรียได้ทำลายล้างชนชาติและแผ่นดินของพวกเขา และได้โยนพระเจ้าของพวกเขาลงในไฟ; แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่พระเจ้า แต่เป็นผลงานของมือมนุษย์ ทำจากไม้และหิน; ดังนั้นพวกเขาจึงทำลายมันไป และบัดนี้ พระเจ้าพระเจ้าของเรา โปรดช่วยเราให้พ้นจากมือเขา เพื่อราชอาณาจักรทั้งปวงบนโลกจะได้รู้ว่า พระเจ้า พระองค์คือพระเจ้าเพียงองค์เดียว (2 พงศ์กษัตริย์ 19:15–19)

หลังจากนี้มาคือการใส่ร้ายที่ชัดเจนและกล้าหาญ—การอ้างว่ามีร่องรอยของหลักความเชื่อหลายพระเจ้าในพันธสัญญาเดิม และว่าพระเจ้าของชาวยิว ตามหนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา เป็นเพียงหนึ่งในพระเจ้าทั้งหลาย เป็นพระเจ้าพื้นบ้าน คล้ายกับพระเจ้าของชนชาติอื่น ๆ ในยุคนั้น [191]

เพื่อสนับสนุนมุมมองแรก มีการอ้างอิงถึงข้อความในพระคัมภีร์ที่พระเจ้าถูกเรียกว่า ‘Elohim’ (Elohim — ‘เทพ’, มาจาก ‘Eloah’ — ‘พระเจ้า’) ในรูปพหูพจน์ และที่พระองค์ถูกพรรณนาว่าตรัสว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา [และ] ตามความเหมือนของเรา’ (ปฐมกาล 1:26); “ให้เราสร้างผู้ช่วยที่เหมาะสมกับเขา (อาดัม)” (ปฐมกาล 2:18), และอื่นๆ อีกมากมาย แต่ — (a) เมื่อโมเสสผู้นั้นเอง ผู้ที่บทพระคัมภีร์เหล่านี้ปรากฏอยู่ในหนังสือของเขา ได้ประกาศหลักการพระเจ้าองค์เดียวอย่างบ่อยครั้งและชัดเจน ซึ่งเป็นบัญญัติสำคัญที่สุดของกฎหมายซีนายทั้งหมด; เมื่อเขาเรียกพระเจ้าต่าง ๆ ของชาวต่างศาสนาว่าเป็นสิ่งไร้ประโยชน์และรูปเคารพโดยตรง และพยายามทุกวิถีทางเพื่อป้องกันไม่ให้ชาวยิวติดตามพระเจ้าเหล่านั้น (เลวีนิติ 17:7; Deut. 32:21 และอื่น ๆ), ดังนั้น — โดยไม่ มีข้อสงสัยใด — ในข้อความที่ถูกกล่าวถึงนี้ เขาไม่อาจ — ซึ่งขัดกับคำสอนของเขาเอง — ได้แสดงออกโดยนัยถึงหลักคำสอนเรื่องความเชื่อในหลายพระเจ้า, — และด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่อาจไม่เห็นด้วยกับบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรว่า แม้พระเจ้าจะถูกกล่าวถึงในรูปพหูพจน์ที่นี่ แต่แนวคิดที่สื่อออกมาไม่ใช่ความหลากหลายของเทพเจ้า แต่เป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ภายในพระเจ้าองค์เดียวและเดียวกัน นั่นคือ มีการกล่าวถึงปริศนาแห่งตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด;[192] b) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เกี่ยวกับชื่อ ‘Elohim’ ควรสังเกตด้วยว่า ตามคำอธิบายของโมเสสเอง ชื่อนี้ไม่ได้หมายถึงพระเจ้าหลายองค์เลย แต่หมายถึงพระเจ้าองค์เดียวและเดียวกัน ซึ่งยังถูกเรียกว่า ‘พระเจ้า’ (ดู Deut. 4:39 ตามข้อความภาษาฮีบรู)—ซึ่งคือเหตุผลที่ทั้งในข้อความของโมเสสและในข้อความของผู้เขียนพระคัมภีร์ยิวในสมัยต่อมา ชื่อทั้งสองของพระเจ้านี้มักถูกรวมกันและใช้ในฐานะชื่อเดียว: เยโฮวาห์-เอลโลฮิม—พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า (อพย. 9:30; ยชว. 22:22; 1 ซม. 6:20; 2 ซม. 7:18–19; 1 พศ. 17:16–26; สด. 83:9; สด. 12; โยนาห์ 4:6 ตามข้อความภาษาฮีบรู.). เพื่อสนับสนุนมุมมองที่สอง คือว่าพันธสัญญาเดิมประกาศเพียงพระเจ้าของชนชาติฮีบรูว่าเป็นหนึ่งในบรรดาพระเจ้าเท่านั้น จึงมีการอ้างอิงถึงข้อความที่พระองค์ถูกเรียกว่าพระเจ้าของอับราฮัม พระเจ้าของอิสอัค และพระเจ้าของยาโคบ (อพยพ 3:6 และ อพยพ 15), พระเจ้าของชาวยิว (อพย. 3:18), และ ‘พระเจ้าของคุณคือพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย และพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย’ (ฉธบ. 10:17). อย่างไรก็ตาม—(a) ชื่อเรียกสองชื่อแรกสามารถอธิบายได้ทั้งหมดจากความสัมพันธ์พิเศษของพระเจ้ากับชาวยิว หลังจากที่พระองค์ได้เลือกพวกเขาเพื่อวัตถุประสงค์อันสูงส่ง — เพื่อรักษาความเชื่อที่แท้จริงท่ามกลางความชั่วร้ายที่แพร่หลายบนโลก — พระองค์ได้ตั้งพันธสัญญาพิเศษกับอับราฮัม ผู้เป็นบรรพบุรุษของพวกเขา ซึ่งพระองค์ได้ย้ำซ้ำหลายครั้งในเวลาต่อมา (ปฐมกาล 17:7–9; อพยพ 19:4–6; เฉลยธรรมบัญญัติ 26:16–19)—พันธสัญญาที่จะเป็นพระเจ้าของพวกเขาเหนือสิ่งอื่นใด และให้พวกเขากลายเป็นประชากรของพระองค์ ประชากรที่ได้รับการเลือกสรรจากบรรดาประชาชาติทั้งปวง (2 ซามูเอล 7:24); ดังนั้น พระองค์จึงสามารถถูกเรียกว่า ในความหมายพิเศษ เป็นพระเจ้าของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ รวมถึงพระเจ้าของชาวยิวด้วย ส่วน — b) คำพูดของโมเสสต่อชาวอิสราเอล: ‘พระเจ้าพระเจ้าของท่านคือพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย และพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 10:17); การอ้างว่าข้อความนี้บ่งชี้ถึงการมีอยู่จริงของเทพเจ้าอื่นที่ต่ำกว่านั้น เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรมเลย เมื่อทราบว่าก่อนหน้านี้ในหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติเล่มเดียวกัน ผู้บัญญัติกฎหมายของชาวยิวได้กล่าวกับประชาชนของเขาอย่างชัดเจนว่า: ‘ดังนั้น จงรู้ไว้ในวันนี้ และจดจำไว้ในใจว่า พระเจ้า [พระเจ้าของท่าน] เป็นพระเจ้าทั้งในสวรรค์เบื้องบนและบนแผ่นดินเบื้องล่าง ไม่มีพระเจ้าอื่นใดอีก’ (4:39). โมเสสได้กล่าวถึงพระผู้สูงสุดว่าเป็นพระเจ้าที่อยู่เหนือพระเจ้าของชนชาติต่างศาสนาเอง ตามความเข้าใจของชนชาติต่างศาสนา ซึ่งเชื่อมั่นว่าพระเจ้าเหล่านั้นมีอยู่จริง แม้ว่าตัวท่านเองจะเรียกพระเจ้าเหล่านั้นเพียงว่าเป็นรูปเคารพหรือสิ่งมีชีวิตในจินตนาการ (เลวีนิติ 19:4; กันดารวิถี 33:52)[193]

เมื่อหันมาพิจารณาหนังสือในพันธสัญญาใหม่ เราจะพบว่าที่นี่เอง ความจริงเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าก็ได้รับการนำเสนอด้วยความสำคัญสูงเช่นเดียวกับในพันธสัญญาเดิม พระผู้ช่วยให้รอดเอง เมื่อถูกนักกฎหมายคนหนึ่งถามว่าข้อบัญญัติข้อใดเป็นข้อแรกในบรรดาข้อบัญญัติทั้งหมด พระองค์ได้ตอบว่า: ‘จงฟังเถิด อิสราเอล! “พระเจ้าของเราคือพระเจ้าเพียงองค์เดียว” (มาระโก 12:28–29) ในโอกาสอื่น ๆ พระองค์ได้แสดงความจริงนี้อย่างชัดเจนไม่แพ้กัน หรือแม้กระทั่งชัดเจนยิ่งขึ้น — เช่น เมื่อมีชายคนหนึ่งเรียกพระองค์ว่า ‘ครูที่ดี’ พระองค์จึงตรัสว่า: ‘ไม่มีใครที่ดีนอกจากพระเจ้าเพียงผู้เดียว’ (มาระโก 10:17–18) และในคำอธิษฐานของพระองค์ต่อพระบิดาในสวรรค์ พระองค์ได้ประกาศว่า: ‘ชีวิตนิรันดร์คือให้พวกเขารู้จักพระองค์ พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว’ (ยอห์น 17:3) โดยการเรียกพระบิดาในสวรรค์ว่าพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว พระคริสต์ได้สอนเราอย่างชัดเจนว่า พระเจ้าอื่น ๆ ที่ถูกเรียกว่าพระเจ้านั้นล้วนเป็นพระเจ้าเท็จทั้งสิ้น [194]

ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์นั้น แน่นอนว่าได้ประกาศความจริงเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าทุกครั้งที่มีโอกาสนำผู้เชื่อในหลายพระเจ้า—ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า—มาสู่พระคริสต์ ‘ท่านทั้งหลาย! ท่านกำลังทำอะไรอยู่?’ เปาโลและบารนาบัสได้ร้องขึ้นเมื่อชาวเมืองลิสตรา ซึ่งได้เห็นปาฏิหาริย์ที่เปาโลกระทำ ได้เข้าใจผิดว่าพวกเขาเป็นพระเจ้าที่ลงมาสู่โลก ยูพิเตอร์และเมอร์คิวรี และเตรียมจะถวายเครื่องบูชาให้พวกเขา—“เราเองก็เป็นมนุษย์เช่นเดียวกับท่าน และเรานำข่าวดีมาเพื่อท่านจะได้หันหลังให้พระเจ้าเทียมเท็จเหล่านี้ และหันมาหาพระเจ้าผู้ทรงชีวิต ผู้ทรงสร้างฟ้าและดิน ทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น” (กิจการ 14:7–15) ดูเพิ่มเติมคำปราศรัยของนักบุญเปาโลที่อาเรโอปากัสในเอเธนส์ ( —กิจการ 17:22–31 และเรื่องราวการเทศนาของเปาโลในเอเฟซัสและสถานที่อื่น ๆ—กิจการ 19:25–26) ต่อมา ผู้เป็นอัครทูตบางครั้งเห็นว่าจำเป็นต้องย้ำความจริงนี้แก่ผู้เชื่อใหม่จากชนชาติอื่น — เช่น เมื่อตอบคำถามเกี่ยวกับการกินอาหารที่ถูกถวายแด่รูปเคารพ ผู้สอนภาษาได้เขียนจดหมายถึงศิษย์ของเขาในโครินธ์ โดยกล่าวถึงหลายเรื่อง รวมถึงข้อต่อไปนี้: เกี่ยวกับเรื่องการกินอาหารที่ถวายแก่รูปเคารพ เรารู้ดีว่ารูปเคารพนั้นไม่มีค่าอะไรในโลกนี้ และไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากพระเจ้าองค์เดียว เพราะแม้จะมีสิ่งที่เรียกว่า ‘พระเจ้า’ ทั้งในสวรรค์และบนโลก — ซึ่งในความเป็นจริงมี ‘พระเจ้า’ และ ‘เจ้า’ มากมาย — แต่สำหรับเรามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระบิดา ผู้เป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่ง และเราดำรงอยู่เพื่อพระองค์; และมีเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระเยซูคริสต์ ผู้เป็นทางผ่านของทุกสิ่ง และเราดำรงอยู่เพื่อพระองค์ (1 โครินธ์ 8:4–6) สุดท้ายนี้ ผู้ส่งสารมักอ้างถึงความจริงเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า เพื่ออธิบายหรือยืนยันความจริงทางหลักคำสอนและศีลธรรมอื่น ๆ ดังนั้น ในการพิสูจน์ว่ามนุษย์ได้รับการยกโทษโดยความเชื่อ โดยไม่ต้องปฏิบัติตามพิธีกรรมของกฎหมายยิว นักบุญเปาโลได้เขียนว่า: ‘พระเจ้าเป็นพระเจ้าของชาวยิวเท่านั้น หรือเป็นพระเจ้าของชาวต่างชาติด้วยหรือไม่? แน่นอนว่า พระองค์เป็นพระเจ้าของชนชาติอื่นด้วย เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้จะทรงให้ผู้ที่ได้รับการเข้าสุหนัตได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยความเชื่อ และผู้ที่ยังไม่ได้รับการเข้าสุหนัตก็ได้รับการชำระให้ชอบธรรมโดยความเชื่อเช่นกัน (โรม 3:29–30); ในที่อื่น ๆ ขณะที่ท่านกระตุ้นให้คริสตชนดำเนินชีวิตอย่างสมกับการทรงเรียกอันสูงส่งของพวกเขา และรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของพระวิญญาณในหมู่พวกเขา ท่านได้เตือนพวกเขาว่า พวกเขามีพระเจ้าและพระบิดาองค์เดียวของทุกคน ผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง ผ่านทุกสิ่ง และในทุกคนของเรา (เอเฟซัส 4:1–6); ประการที่สาม ขณะที่ท่านกระตุ้นให้ผู้เชื่อถวายคำอธิษฐานเพื่อทุกคน ท่านให้เหตุผลว่า มีพระเจ้าเพียงองค์เดียวและผู้กลางเพียงผู้เดียวระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ คือพระเยซูคริสต์ผู้เป็นมนุษย์ (1 ทิโมธี 2:1–5)[195]

§14. หลักฐานทางตรรกะเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ตามที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ใช้

หลักฐานเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ซึ่งถูกใช้โดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรบนพื้นฐานของเหตุผลที่ถูกต้องนั้น แทบจะเหมือนกับหลักฐานที่นิยมใช้กันในปัจจุบันเพื่อวัตถุประสงค์เดียวกัน บางข้อมาจากคำพยานทางประวัติศาสตร์และจิตวิญญาณมนุษย์ (ด้านมานุษยวิทยา) บางข้อมาจากการสังเกตโลก (ด้านจักรวาลวิทยา) และบางข้อมาจากแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าเอง (ด้านอภิปรัชญา)

ในการนำเสนอหลักฐานประเภทแรกนี้ บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้ชี้ให้เห็น—

1) ประเพณีโบราณเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ซึ่งแพร่หลายในหมู่ชนทุกชาติ จนถึงขั้นที่แม้แต่ผู้บูชาเทพเจ้าที่ยังไม่เจริญที่สุด ซึ่งแม้จะตกอยู่ในความเชื่อในหลายเทพและการบูชารูปเคารพอย่างลึกซึ้งเพียงใดก็ตาม ก็ยังคงรักษาแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าสูงสุดเพียงองค์เดียวไว้ในความเชื่อของพวกเขาเสมอ โดยถือว่าพระเจ้าอื่น ๆ เป็นเทพเจ้าชั้นรอง ซึ่งเกิดจากหรือแม้กระทั่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์ และในทุกกรณีล้วนอยู่ภายใต้อำนาจและสิทธิอำนาจของพระองค์[196]

2) ความเห็นพ้องต้องกันในหมู่ผู้เขียนชาวเพเกินเองในการยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า เพื่อสนับสนุนแนวคิดนี้ ผู้ปกป้องศาสนาคริสต์ได้อ้างถึงออร์เฟอุส เฮสิออด โซโฟคลีส เพลโต เซโนฟานีส และผู้อื่น ๆ หรือแม้กระทั่งอ้างข้อความจากงานเขียนของพวกเขา—ข้อความเหล่านั้น ซึ่งในความเป็นจริงมักชัดเจนและทรงพลังอย่างยิ่ง [197]

แต่ไม่มีผู้กลางสำหรับพระเจ้าองค์เดียว และพระเจ้ามีเพียงองค์เดียว (กาลาเทีย 3:20) สิ่งนี้จะได้รับการเปิดเผยในเวลาอันควรโดยพระมหากษัตริย์แห่งพระมหากษัตริย์และองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงมีฤทธิ์อำนาจเพียงผู้เดียว ผู้ทรงมีชีวิตนิรันดร์ (1 ทิโมธี 6:15–16)

3) สุดท้ายแล้ว แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้เดียวและเพียงผู้เดียวนั้นเป็นสิ่งที่ติดตัวเรามาแต่กำเนิด แนวคิดที่ฝังรากลึกนี้ถูกเรียกว่า “คำพยานของจิตวิญญาณ” ซึ่งทุกคนล้วนมีอยู่ในตัวตนเอง และไม่ว่ามันจะถูกกดทับโดยอคติและความเชื่อผิดๆ ของชาวต่างศาสนาเพียงใด มันก็มักถูกแสดงออกโดยชาวต่างศาสนาเองในบทสนทนาประจำวันอย่างไม่ตั้งใจ เหมือนเป็นสัญชาตญาณ ‘ฟังให้ดี,’ เทอร์ทูลเลียนจะกล่าวกับผู้ไม่เชื่อพระเจ้า, ‘ฟังคำพยานจากจิตวิญญาณของพวกคุณเอง ซึ่งแม้จะถูกกักขังอยู่ในคุกของจิตใจ’ (น่าจะหมายถึงความรู้ทางวิทยาศาสตร์ที่หลากหลายและไม่ได้รับการจัดระเบียบอย่างถูกต้องเสมอไป ซึ่งมักขัดขวางการพัฒนาของสัญชาตญาณทางจิตวิญญาณของบุคคล; หมายเหตุของผู้บรรณาธิการ) ต่ออคติและการเลี้ยงดูที่ไม่ดี ต่อความโกรธเกรี้ยวของอารมณ์ ต่อการเป็นทาสของเทพเท็จ—เมื่อมันตื่นขึ้น เหมือนว่าตื่นจากความมึนเมาหรือจากความหลับลึก เมื่อมันรู้สึก เหมือนว่า มีประกายแห่งสุขภาพ มันจะเรียกชื่อพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียวโดยไม่ได้ตั้งใจ และร้องขึ้นว่า: ‘โอ พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่! โอ พระเจ้าผู้ดี! ขอให้พระเจ้าประทานสิ่งนั้น! ด้วยเหตุนี้ ชื่อของพระองค์จึงอยู่บนริมฝีปากของทุกคน จิตวิญญาณยังยอมรับพระองค์เป็นผู้พิพากษาด้วยคำพูดต่อไปนี้: ‘พระเจ้าเห็น; ข้าพเจ้าวางใจในพระเจ้า; พระเจ้าจะประทานรางวัลแก่ข้าพเจ้า.’ โอ้ คำพยานของจิตวิญญาณ ซึ่งโดยธรรมชาติเป็นคริสเตียน (naturaliter Christianae)! และเมื่อมันกล่าวคำเหล่านี้ มันไม่หันสายตาไปยังแคปิทอล แต่หันไปยังสวรรค์ โดยรู้ดีว่าที่นั่นคือพระราชวังของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ และว่าจากที่นั่น และจากพระองค์เพียงผู้เดียวเท่านั้น ที่มันเองมีต้นกำเนิดมา”[198]

เพื่อพิสูจน์ความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้าผ่านการพิจารณาโลก ผู้ดูแลคริสตจักรในสมัยโบราณได้ให้เหตุผลดังต่อไปนี้:

1) โลกนี้เป็นหนึ่งเดียว และในการจัดเรียงส่วนต่าง ๆ ของมัน ทั้งใหญ่และเล็ก — ไม่ว่าจะมีจำนวนมากและหลากหลายเพียงใด — มันแสดงให้เห็นความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์แบบ: ด้วยสิ่งนี้ มันจึงเป็นพยานอย่างชัดเจนถึงความเป็นหนึ่งเดียวของผู้สร้าง [199]

2) ในชีวิตของโลกนี้ ความเป็นระเบียบและความกลมกลืนที่คงอยู่เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัด; ทุกสิ่งไหลไปตามกฎเกณฑ์ที่แน่นอน มุ่งสู่จุดหมายที่ชัดเจน ทุกสิ่งสนับสนุนซึ่งกันและกัน และร่วมกันสร้างประโยชน์ให้กับส่วนรวม: เป็นสัญญาณที่ปฏิเสธไม่ได้ว่า มีผู้ปกครองสูงสุดเพียงหนึ่งเดียวของโลก ผู้ซึ่งกำหนดทุกสิ่งตามแผนการอันชาญฉลาดของพระองค์ หากมีผู้ปกครองโลกหลายคน หรือมีเทพหลายองค์ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วย่อมแตกต่างกัน ก็ย่อมไม่อาจมีระเบียบและความกลมกลืนเช่นนี้ในธรรมชาติได้; ตรงกันข้าม ทุกสิ่งจะตกอยู่ในความวุ่นวายและจมสู่ความโกลาหล; แล้วแต่ละเทพจะปกครองส่วนของตัวเอง หรือแม้กระทั่งทั้งโลก ตามความประสงค์และข้อพิจารณาของตนเอง และจะเกิดการปะทะและขัดแย้งไม่หยุดหย่อน [200]

3) พระเจ้าองค์เดียว — ผู้ทรงฤทธานุภาพและทรงรอบรู้ทุกสิ่ง — ก็เพียงพออย่างยิ่งที่จะสร้างและปกครองโลก: แล้วจุดประสงค์ของเหล่าพระเจ้าอื่น ๆ ทั้งหมดคืออะไร? พวกเขาจึงเป็นสิ่งที่ไม่จำเป็นอย่างชัดเจน การกล่าวว่าพระเจ้าหลายองค์ร่วมกันสร้างและจัดแต่งโลกนี้ และร่วมกันปกครองมัน หมายความว่าพระเจ้าแต่ละองค์ เมื่อพิจารณาแยกกันแล้ว ไม่เพียงพอสำหรับภารกิจนี้ เพราะไม่มีทั้งอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดและความรู้อันไม่มีที่สิ้นสุดที่สมกับพระเจ้า; และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าทั้งหมดจึงไม่สมบูรณ์ และไม่ใช่พระเจ้า [201]

สุดท้ายนี้ หลักฐานสำคัญที่สุด ซึ่งผู้สอนของคริสตจักรได้สรุปขึ้นจากแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าเอง คือสองข้อต่อไปนี้:

1) ตามความเห็นพ้องต้องกันของทุกคน พระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีสิ่งใดสูงกว่าหรือสมบูรณ์กว่า และไม่อาจมีได้ แต่สิ่งมีชีวิตที่เป็นสูงสุดและสมบูรณ์ที่สุดย่อมมีได้เพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น เพราะหากมีสิ่งอื่นที่เท่าเทียมกับพระองค์ ในกรณีนั้นพระองค์ก็จะไม่ใช่อันดับสูงสุดและสมบูรณ์ที่สุดอีกต่อไป กล่าวคือ พระองค์จะไม่ใช่พระเจ้า [202] ในทางกลับกัน การมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดหลายสิ่งก็เป็นไปไม่ได้เช่นกัน เพราะจำเป็นต้องมีความแตกต่างระหว่างพวกมัน: มิฉะนั้น พวกมันจะกลายเป็นสิ่งมีชีวิตเดียวแทนที่จะเป็นหลายสิ่ง แต่หากเรายอมรับว่ามีความแตกต่างระหว่างพวกมัน แล้วเราจะหาผู้ใดที่เท่าเทียมกับพวกมันในความสมบูรณ์แบบทุกด้านได้อย่างไร? แน่นอนว่าสิ่งหนึ่งต้องมีบางสิ่งบางอย่างมากกว่าหรือน้อยกว่าอีกสิ่งหนึ่ง สิ่งที่สาม สิ่งที่สี่ และสิ่งอื่นๆ ทั้งหมด ดังนั้น หากแต่ละสิ่งขาดความสมบูรณ์แบบอย่างสมบูรณ์—ไม่ว่าจะเป็นในด้านความดี ความสามารถ ปัญญา หรือคุณลักษณะอื่นๆ—แล้วพวกมันก็จะไม่เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุดอีกต่อไป; พวกมันจะไม่ใช่พระเจ้า [203]

2) พระเจ้า ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุด เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีขอบเขต ซึ่งเติมเต็มทุกสิ่งด้วยพระองค์เอง หากมีพระเจ้าหลายองค์ ความไม่มีขอบเขตของพระองค์จะคงอยู่ได้อย่างไร? ที่ใดที่มีพระเจ้าองค์หนึ่ง แน่นอนว่าย่อมไม่มีพระเจ้าองค์อื่นได้ ไม่ว่าจะเป็นองค์ที่สาม องค์ที่สี่ หรือองค์อื่นๆ ทั้งหมด [204]

ในการนำเสนอหลักฐานเหล่านี้และหลักฐานอื่น ๆ ที่คล้ายกันเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า เพื่อต่อต้านพวกนอกรีตและผู้นอกรีตทั่วไปที่ปฏิเสธหรือบิดเบือนหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้ซึ่งมีแก่นแท้เป็นหนึ่งเดียว ผู้นำทางของคริสตจักรยังได้เตรียมข้อโต้แย้งเฉพาะเพื่อต่อต้านพวกทวินิยม ซึ่งเสนอว่ามีหลักการสองประการที่ดำรงอยู่ร่วมกันมาแต่เดิมและขัดแย้งกันเอง—ความดีและความชั่ว สาระสำคัญของข้อโต้แย้งประเภทหลังนี้อยู่ที่สองข้อเสนอหลัก:

1) ระบบทวินิยมมีความขัดแย้งภายในตัวเองหลายประการ ผู้ปกป้องความเชื่อที่ถูกต้องถามว่า: หลักการสองประการที่ขัดแย้งกันนี้ มีพลังเท่ากันหรือไม่? หากเท่ากัน พวกมันจะหักล้างกันจนหมดสิ้น และโลกนี้จะไม่เหลือทั้งความดีและความชั่ว แต่หากทั้งสองไม่เท่ากัน หลักการที่แข็งแกร่งกว่าก็จะทำลายหลักการที่อ่อนแอกว่า และโลกจะประกอบด้วยเพียงความดีหรือเพียงความชั่วเท่านั้น หลักการเหล่านี้อยู่ร่วมกันได้อย่างไร? พวกมันไม่สามารถอยู่ภายในกันเองได้ และไม่สามารถอยู่เคียงข้างกันได้ เนื่องจากเป็นสิ่งที่ตรงข้ามกันและทำลายกันเอง ดังนั้นจึงต้องยอมรับว่าแต่ละหลักการครอบครองส่วนที่แยกต่างหากของจักรวาล แล้วใครกันแน่ที่ได้กำหนดเขตแดนให้แต่ละฝ่าย? ไม่สามารถกล่าวได้ว่าพวกมันเองได้ตกลงกันและทำสัญญากัน: เพราะ เช่นเดียวกับที่ความชั่วจะไม่เป็นความชั่วอีกต่อไปเมื่อมันอยู่ในภาวะสงบและกลมกลืนกับความดี ความดีก็จะไม่เป็นความดีอีกต่อไปเมื่อมันอยู่ในความสัมพันธ์ที่เป็นมิตรกับความชั่ว ดังนั้น เราจึงต้องยอมรับว่ามีผู้อื่น—และแท้จริงแล้ว คือผู้ทรงอำนาจสูงสุด ผู้มีอำนาจเหนือพวกเขา—ได้กำหนดที่อยู่แยกต่างหากให้กับแต่ละฝ่าย หากเป็นเช่นนี้ ก็จะมีหลักการไม่ใช่สอง แต่เป็นสาม หรือพูดให้ถูกต้องยิ่งขึ้น ก็จะมีหลักการสูงสุดหนึ่งเดียว ซึ่งหลักการสองระดับต่ำกว่านั้นอยู่ภายใต้การควบคุมของหลักการสูงสุดนี้[205]

2) ในข้อเท็จจริงที่ว่า ระบบของนักทวินิยมนั้นไม่จำเป็นเลยสำหรับวัตถุประสงค์ที่มันถูกสร้างขึ้น พวกเขาอ้างว่าจำเป็นต้องตั้งหลักการสองประการ—คือหลักการแห่งความชั่วร้ายควบคู่กับหลักการแห่งความดี—เพื่ออธิบายต้นกำเนิดและการมีอยู่ของความชั่วร้ายในโลก เพราะตามคำกล่าวของพวกเขา ความชั่วร้ายไม่อาจเกิดขึ้นจากความดีได้ แต่ความชั่วร้ายไม่ใช่สาระ (ความเป็นจริง) หรือคุณสมบัติของสาระ แต่เป็นสิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ; มันเป็นเพียงการขาดความดี และการเบี่ยงเบนจากธรรมชาติสู่สิ่งที่ไม่เป็นธรรมชาติ เพราะโดยธรรมชาติแล้ว ไม่มีสิ่งใดเป็นความชั่ว: ทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง ตั้งแต่ต้นการมีอยู่ เป็นสิ่งที่ดีมาก (ปฐมกาล 1:31) และทุกสรรพสิ่ง ที่ยังคงอยู่ในสภาพที่พระองค์ทรงสร้างไว้ ล้วนเป็นสิ่งที่ดีมาก อย่างไรก็ตาม สิ่งใดที่เบี่ยงเบนจากธรรมชาติอย่างไม่สมเหตุสมผลและหันไปสู่สิ่งที่ไม่เป็นธรรมชาติ ก็กลายเป็นความชั่ว (ทางศีลธรรม) ตามธรรมชาติ ทุกสิ่งล้วนรับใช้และเชื่อฟังผู้สร้าง แต่เมื่อสิ่งมีชีวิตใดกบฏโดยเจตนาและไม่เชื่อฟังผู้สร้างของตน มันก็กลายเป็นความชั่ว ส่วนสิ่งที่เรียกว่า “ความชั่วทางกายภาพ” (เช่น ภัยพิบัติ การลงโทษ และสิ่งคล้ายกัน) นั้น ไม่ใช่ความชั่วในแก่นแท้ของมัน แต่เป็นความชั่วเพียงในความสัมพันธ์กับเราเท่านั้น; ยิ่งไปกว่านั้น มันเป็นผลสืบเนื่องมาจากความชั่วทางศีลธรรมของเรา และถูกพระเจ้าส่งมาหรืออนุญาตเพื่อประโยชน์ทางศีลธรรมของเราเอง ดังนั้น จึงไม่มีความจำเป็นเลยที่จะต้องสร้างหลักการชั่วอีกประการหนึ่งขึ้นมา: มีเพียงหลักการดีเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น ซึ่งเป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่งที่ดี; สิ่งที่กลายเป็นชั่วนั้นเกิดขึ้นในภายหลัง ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง ผ่านการเบี่ยงเบนจากธรรมชาติและวัตถุประสงค์ของมันเอง [206]

เราเห็นว่าไม่จำเป็นที่จะต้องแสดงให้เห็นในที่นี้ว่า ผู้ปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์ได้โต้แย้งความผิดพลาดของกลุ่มทริโบซิตส์อย่างไร: ความเชื่อผิดนี้เกิดขึ้นเพียงเพราะความไม่สามารถเข้าใจอย่างถูกต้องในหลักคำสอนคริสต์เกี่ยวกับสามบุคคลในพระเจ้าองค์เดียว และไม่ได้ตั้งอยู่บนการพิจารณาอย่างมีเหตุผล แต่เพียงการตีความผิดของบทบางตอนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น; และดังนั้น การหักล้างความผิดพลาดนี้จึงจะปรากฏชัดเจนเมื่อมีการอธิบายหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งตั้งอยู่บนพระวจนะของพระเจ้า

§15. ผลกระทบทางศีลธรรมของหลักคำสอน

เราสามารถนำบทเรียนสำคัญสามประการมาใช้กับตัวเองได้จากหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า

บทเรียนแรกเกี่ยวข้องกับความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้า ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว’—ทุกคริสตชนประกาศในต้นคำสารภาพความเชื่อ—‘พระเจ้าองค์เดียว ไม่ใช่หลายองค์ หรือสององค์ หรือสามองค์ อย่างที่พวกนอกรีตและผู้นอกรีตบางคนเชื่อ’; ดังนั้น เราจึงต้องนมัสการพระองค์เพียงผู้เดียวในฐานะพระเจ้า (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:13; มัทธิว 4:10); เพื่อรักพระองค์เพียงผู้เดียวด้วยทั้งใจและทั้งวิญญาณ (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:4 และ 5); เพื่อวางความหวังทั้งหมดไว้ในพระองค์เพียงผู้เดียว (สดุดี 117:8 และ 9; 1 เปโตร 1:21), ในขณะเดียวกันก็ต้องระวังตัวไม่ให้ตกอยู่ในรูปแบบต่าง ๆ ของการนับถือหลายพระเจ้าและการบูชารูปเคารพ (อพยพ 20:3–5) ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า แม้จะเชื่อในพระเจ้าสูงสุดเพียงองค์เดียว แต่ก็ยอมรับว่ามีพระเจ้าชั้นรองอีกหลายองค์ และมักนับรวมวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย, ไม่ว่าจะเป็นฝ่ายดีหรือฝ่ายชั่ว (genii และปีศาจ) รวมถึงผู้ล่วงลับที่ได้สร้างชื่อเสียงไว้ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งในช่วงชีวิตของพวกเขา: และเราให้เกียรติแก่ทูตสวรรค์ฝ่ายดี และเรายังให้เกียรติแก่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่ได้สร้างชื่อเสียงไว้ในช่วงชีวิตของพวกเขาผ่านความเชื่อและความเคร่งครัด; แต่อย่าลืมว่า ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เราต้องให้เกียรติพวกเขาไม่ใช่ในฐานะเทพเจ้าชั้นรอง แต่ในฐานะผู้รับใช้และเพื่อนของพระเจ้า ในฐานะผู้วิงวอนแทนเราต่อพระเจ้าและผู้ช่วยในการช่วยให้เราได้รับความรอด — โดยให้เกียรติพวกเขาในลักษณะที่ความรุ่งโรจน์ทั้งหมดถูกยกย่องแด่พระองค์เพียงผู้เดียวเป็นหลัก เพราะพระองค์ทรงน่าอัศจรรย์ในบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (สดุดี 67:36; มัทธิว 10:40). ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้สร้างรูปปั้นของเทพเจ้าของพวกเขา ตั้งรูปเคารพและรูปแกะสลักขึ้น และด้วยความมืดบอดอย่างสิ้นเชิง พวกเขาจึงถือว่ารูปปั้นและรูปเคารพเหล่านี้คือเทพเจ้าเอง และถวายการบูชาอย่างพระเจ้า: ขอให้คริสตชนทุกคนอย่าได้ตกอยู่ในความบูชารูปเคารพเช่นนี้เลย และเราใช้และเคารพภาพของพระเจ้าที่แท้จริงและนักบุญของพระองค์ และก้มหัวลงต่อหน้าภาพเหล่านั้น; แต่เราใช้และเคารพภาพเหล่านั้นเพียงในฐานะภาพที่ศักดิ์สิทธิ์และให้บทเรียนลึกซึ้งแก่เราเท่านั้น และเราไม่ได้ยกย่องให้พวกมันเป็นพระเจ้าแต่อย่างใด; และเมื่อเราโค้งคำนับต่อภาพศักดิ์สิทธิ์ เราไม่ได้บูชาไม้หรือสี แต่บูชาพระเจ้าเองและนักบุญของพระองค์ ซึ่งถูกวาดไว้บนภาพเหล่านั้น; นี่คือความเคารพที่แท้จริงต่อภาพศักดิ์สิทธิ์ และมันจะไม่มีความคล้ายคลึงใดๆ กับความบูชาสิ่งเทียมพระเจ้าเลย เพราะเป็นที่รู้กันดีว่า ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าได้ทำให้ทุกความปรารถนาของมนุษย์กลายเป็นรูปธรรมและยกย่องให้เป็นพระเจ้าในรูปแบบนี้ แต่เราไม่ทำให้ความปรารถนาเหล่านั้นกลายเป็นรูปธรรมเพื่อยกย่องให้เป็นพระเจ้า เรารู้ถึงคุณค่าที่แท้จริงของพวกมัน; แต่น่าเสียดายที่คริสต์ชนมักบูชาความปรารถนาของตนเองราวกับเป็นพระเจ้า ทั้งที่ตัวพวกเขาเองไม่ตระหนักถึงสิ่งนี้ บางคนหมกมุ่นอยู่กับความตะกละและความสุขทางกามารมณ์ทั่วไป จนตามคำกล่าวของอัครทูต พระเจ้าของเขาก็คือท้องของเขาเอง (ฟิลิปปี 3:19); อีกคนหนึ่งกระตือรือร้นในการสะสมทรัพย์สมบัติไว้เพื่อตนเอง และปกป้องมันด้วยความรักอย่างลึกซึ้ง จนความรักต่อเงินทองของเขา ในความเป็นจริง ย่อมต้องเรียกว่าการบูชาสิ่งเทียมเท็จ (โคโลสี 3:5); คนที่สามนั้นหมกมุ่นอยู่กับคุณงามความดีและข้อได้เปรียบของตนเอง ไม่ว่าจะจริงหรือจินตนาการ และยกย่องสิ่งเหล่านั้นสูงส่ง จนเขาได้สร้างสิ่งเหล่านั้นเป็นรูปเคารพสำหรับตนเอง ซึ่งเขาบูชาและเรียกร้องให้ผู้อื่นบูชาด้วย (ดาเนียล 3) สรุปแล้ว ความหลงใหลหรือความผูกพันต่อสิ่งใดก็ตาม — แม้จะเป็นสิ่งที่สำคัญและสูงส่ง — ก็จะกลายเป็นพระเจ้าหรือรูปเคารพใหม่ที่เราบูชา หากเราทุ่มเทตัวให้กับมันอย่างสิ้นเชิงจนลืมพระเจ้าและกระทำขัดต่อพระประสงค์ของพระองค์; และคริสตชนต้องจดจำไว้อย่างมั่นคงว่า การบูชาสิ่งอื่นใดเช่นนี้ไม่สามารถอยู่ร่วมกับการบูชาพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียวได้ ตามคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘ไม่มีใครสามารถรับใช้เจ้านายสององค์ได้...’ ‘ท่านไม่สามารถรับใช้ทั้งพระเจ้าและมามอนได้’ (มัทธิว 6:24)

บทเรียนที่สองเกี่ยวข้องกับท่าทีของเราต่อเพื่อนบ้าน การเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว ผู้ที่เราทุกคนได้รับชีวิตจากพระองค์ ผู้ที่เราทุกคนดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่ (กิจการ 17:28) และผู้ที่เป็นเป้าหมายสูงสุดเพียงผู้เดียวสำหรับเราทุกคน ทำให้เราถูกดึงดูดโดยธรรมชาติสู่ความสามัคคีกันเอง: เราต้องใช้ชีวิตอย่างพี่น้องกัน เพื่อว่า เมื่อถูกผูกพันกันด้วยความรักพี่น้องซึ่งกันและกัน เราจึงสามารถก่อตั้งเป็นครอบครัวใหญ่หนึ่งเดียวบนโลกนี้ ภายใต้การปกครองของพระบิดาในสวรรค์องค์เดียว ความสามัคคีในจิตวิญญาณนี้ภายใต้สายสัมพันธ์แห่งสันติภาพ คือสิ่งที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เรียกร้องให้คริสตชนยึดถือ โดยชี้ให้เห็นว่าพวกเขามีพระเจ้าและพระบิดาองค์เดียวของทุกคน ผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง ผ่านทุกสิ่ง และอยู่ในทุกคน (เอเฟซัส 4:3–6) เพื่อความสามัคคีนี้เองของทุกคนทั้งในหมู่กันและกับพระเจ้า ที่พระผู้เป็นเจ้าของเราเองได้อธิษฐานต่อพระบิดาของพระองค์มาก่อน เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ขอให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา; ดังนั้น ขอให้พวกเขาทั้งหมดเป็นหนึ่งเดียวในเรา’ (ยอห์น 17:21) เพื่อความรวมเป็นหนึ่งอีกครั้งในสองด้านนี้ของทุกคน พระองค์จึงเสด็จลงมายังโลก (ยอห์น 10:16) สอนให้พวกเขารู้จักพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว (ยอห์น 17:3) และทำลายกำแพงที่แบ่งแยกคนต่างชาติออกจากชาวยิว (เอเฟซัส 2:14–18), สอนทุกคนด้วยคำพูดและตัวอย่างเกี่ยวกับพระบัญญัติใหม่แห่งความรักซึ่งกันและกันอย่างสมบูรณ์ (ยอห์น 13:34), และกำหนดความรักนี้เป็นเครื่องหมายหลักของผู้ติดตามพระองค์ที่แท้จริง: ‘ด้วยสิ่งนี้ทุกคนจะรู้ว่าท่านเป็นสาวกของเรา คือเมื่อท่านมีความรักต่อกัน’ (ยอห์น 35).

สุดท้าย บทเรียนที่สามเกี่ยวข้องกับท่าทีของเราต่อตัวเราเอง ด้วยความเชื่อในพระเจ้า ผู้มีสาระเป็นหนึ่งเดียว ขอให้เราตั้งใจฟื้นฟูความเป็นหนึ่งเดียวดั้งเดิมภายในตัวเรา ซึ่งถูกทำลายลงโดยบาป ในปัจจุบัน เรารู้สึกถึงความแตกแยกภายในตัวเรา ความไม่สามัคคีของพลัง ความสามารถ และความปรารถนาของเรา เพราะในใจลึกๆ ของฉัน ฉันชื่นชมยินดีในพระบัญญัติของพระเจ้า; แต่ในเวลาเดียวกัน ในอวัยวะของฉัน ฉันเห็นกฎหมายอีกข้อหนึ่ง ที่ทำสงครามกับกฎหมายของจิตใจฉัน และทำให้ฉันเป็นเชลยของกฎหมายแห่งบาปที่อาศัยอยู่ในอวัยวะของฉัน (โรม 7:22–23) ดังนั้น ภายในตัวเราแต่ละคน จึงมีไม่ใช่เพียงหนึ่ง แต่สองบุคคล—บุคคลภายในและบุคคลภายนอก บุคคลทางจิตวิญญาณและบุคคลทางเนื้อหนัง ดังนั้น ขอให้เราทุกคน ระมัดระวังที่จะทิ้งวิถีชีวิตเดิมของเรา—วิถีชีวิตของมนุษย์เก่า ที่กำลังเสื่อมสลายไปในความปรารถนาที่หลอกลวง—และได้รับการฟื้นฟูในจิตวิญญาณของจิตใจเรา และสวมใส่คนใหม่ ที่ถูกสร้างตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์แห่งความจริง (เอเฟซัส 4:22–24) และด้วยวิธีนี้ เราจึงอาจปรากฏเป็นหนึ่งเดียวอีกครั้งในแก่นแท้ของเราเอง เช่นเดียวกับที่เราได้ถูกสร้างขึ้นจากพระหัตถ์ของผู้สร้าง

และความเป็นหนึ่งเดียวนี้จะนำเราไปสู่ความเป็นหนึ่งเดียวอีกขั้นหนึ่งโดยธรรมชาติ ซึ่งถือเป็นจุดมุ่งหมายหลักของการดำรงอยู่ของเรา—คือการรวมตัวทางศีลธรรมกับพระผู้เป็นเจ้าสูงสุด ผู้เป็นแบบอย่างดั้งเดิมของเรา ซึ่งเราถูกดึงดูดไปหาพระองค์โดยธรรมชาติของตัวตนเราเอง: เพราะชีวิตทั้งสิ้นของมนุษย์ใหม่จะอุทิศถวายแด่พระเจ้า; และ ‘ผู้ใดที่รวมตัวกับพระเจ้า ก็เป็นจิตวิญญาณเดียวกับพระเจ้า’ ดังที่อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ (1 โครินธ์ 6:17)

2. เกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า

§16. ประวัติย่อของหลักคำสอนนี้ คำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ และโครงสร้างของคำสอนนี้

คำถามว่าพระเจ้าคืออะไรในสาระแท้ของพระองค์ (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura) ได้เป็นหัวข้อที่ได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ตั้งแต่ศตวรรษแรกๆ ของคริสตศาสนา; ด้านหนึ่ง เนื่องจากเป็นคำถามที่มีความสำคัญอย่างยิ่งในตัวมันเอง และใกล้ชิดกับจิตใจและหัวใจของมนุษย์ทุกคน และยิ่งไปกว่านั้น เพราะคำถามนี้ถูกอภิปรายอย่างกว้างขวางในสมัยนั้นโดยกลุ่มผู้นอกรีต ซึ่งย่อมกระตุ้นให้ผู้ปกป้องความเชื่อที่ถูกต้องต้องออกมาต่อต้านพวกเขา [207] แต่ในสมัยโบราณ ผู้สอนความเชื่อ เมื่อโต้แย้งความผิดพลาดของผู้สอนเท็จที่อ้างว่ารู้แก่นแท้ของพระเจ้าอย่างครบถ้วน ได้พยายามเน้นย้ำเป็นหลักว่า แก่นแท้ของพระเจ้านั้นเป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้ เราไม่เพียงแต่ไม่รู้มัน แต่ยังไม่อาจรู้ได้ในชีวิตปัจจุบันนี้[208] ดังนั้น พวกเขาจึงหลีกเลี่ยงอย่างจงใจที่จะแสวงหาแนวคิดใดแนวคิดหนึ่งเกี่ยวกับพระเจ้าที่ชัดเจนและเฉพาะเจาะจง ซึ่งอาจถูกมองว่าสอดคล้องกับแก่นแท้ของพระองค์อย่างแม่นยำ; ตรงกันข้าม พวกเขากำหนดนิยามพระองค์ในหลากหลายวิธี ตามความเหมาะสม โดยอาศัยคุณลักษณะต่าง ๆ ที่พระองค์ถูกพรรณนาไว้ในพระวจนะ: บางครั้งพวกเขากล่าวว่าพระเจ้าโดยธรรมชาติคือจิตวิญญาณบริสุทธิ์;[209] บางครั้งพวกเขาเรียกพระองค์ว่าแก่นแท้ผู้สร้างที่ก่อให้เกิดทุกสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น;[210] บางครั้งพวกเขามองเห็นในพระองค์ความยิ่งใหญ่สูงสุด,[211] หรือความสมบูรณ์แบบที่สุด [212] และความดีสูงสุด,[213] หรือสิ่งมีชีวิตที่ดำรงอยู่ตลอดกาล [214] และหากบางครั้งมีผู้พยายามกำหนดชื่อเดียวที่รู้จักกันดีเพื่อแสดงถึงแก่นแท้ของพระเจ้า [215] พวกเขาก็แสดงความคิดเห็นนี้เพียงในฐานะความเห็นส่วนตัว [216] หรือบนพื้นฐานของรากศัพท์เดียว [217] พร้อมทั้งชี้ให้เห็นว่าชื่อทั้งหมดที่มักถูกนำมาใช้เรียกพระเจ้า แม้แต่ชื่อที่ดูเหมือนเหมาะสมที่สุดสำหรับพระองค์ ก็ไม่สามารถแสดงถึงแก่นแท้ของพระองค์ได้อย่างครบถ้วน [218] สรุปแล้ว แม้จะอธิบายว่าพระเจ้านั้นโดยธรรมชาติแล้วเป็นสิ่งที่เข้าใจไม่ได้และตั้งชื่อไม่ได้ แต่ผู้ดูแลคริสตจักรยุคแรกก็อธิบายว่าพระองค์เป็นสิ่งที่กำหนดนิยามไม่ได้ด้วย [219]

เราเห็นสิ่งที่แตกต่างออกไปอย่างชัดเจนในยุคกลาง แม้จะยังคงยอมรับว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ แต่บรรดานักปรัชญาสมัยนั้นกลับพยายามกำหนดอย่างแม่นยำว่าแก่นแท้ของพระองค์ประกอบด้วยอะไรบ้าง เพื่อจุดประสงค์นี้ พวกเขาได้แยกแยะแก่นแท้สองประการในพระเจ้า: แก่นแท้ทางกายภาพและแก่นแท้ทางอภิปรัชญา โดยที่แก่นแท้ทางกายภาพหมายถึงธรรมชาติที่แท้จริงของพระเจ้า ซึ่งสมบูรณ์แบบทุกประการ หรือทุกสิ่งที่พบในพระเจ้า; ส่วนคำว่า ‘สาระเมตาฟิสิกส์’ หมายถึงคุณสมบัติที่ปรากฏต่อเราในพระเจ้าเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด ซึ่งเป็นรากฐานและแหล่งกำเนิดของคุณสมบัติอื่น ๆ ของพระองค์ทั้งหมด และเป็นสิ่งที่แยกพระองค์ออกจากสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ อย่างชัดเจน คุณสมบัตินี้เองที่พวกเขาพยายามระบุให้ชัดเจนด้วยทุกวิถีทาง และคำถามเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ก่อให้เกิดการถกเถียงที่ร้อนแรงที่สุดในโรงเรียนต่าง ๆ จนนำไปสู่ความเห็นที่หลากหลายนับไม่ถ้วน พอที่จะกล่าวถึงสี่ความเห็นหลัก: บางคนยืนยันว่าสาระเมตาฟิสิกส์ของพระเจ้าไม่ได้อยู่ที่คุณลักษณะหรือความสมบูรณ์ใด ๆ โดยเฉพาะ แต่อยู่ที่ความสมบูรณ์ทั้งหมด; บางคนวางมันไว้ที่ความไม่มีที่สิ้นสุดอย่างรากฐาน (in infinitate radicali) หรือความจำเป็น (exigentia) ของความสมบูรณ์ทั้งหมด; กลุ่มที่สาม—ในความเข้าใจที่แท้จริง (in intellectione actuali) หรือเพียงความเข้าใจขั้นพื้นฐาน (radicali) นั่นคือ ในความสามารถในการเข้าใจเอง; สุดท้าย กลุ่มที่สี่—ในความเป็นอยู่ด้วยตนเองของพระเจ้า หรือการมีอยู่จากพระองค์เอง (in esse a se sev aseitate). มุมมองหลังนี้มีผู้สนับสนุนมากที่สุด และยังคงถูกใช้มาจนถึงทุกวันนี้ในหมู่นักเทววิทยาของคริสตจักรโรมัน [220] เห็นได้ชัดว่ามุมมองทั้งหมดนี้ แม้จะไม่แตะต้องสาระสำคัญของหลักคำสอน แต่ก็ไม่ก่อให้เกิดอันตรายต่อคำสอนคริสเตียนที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้า อย่างไรก็ตาม มุมมองเหล่านี้ก็ไร้ประโยชน์เช่นกัน เพราะไม่ได้ช่วยอธิบายหัวข้อที่เข้าใจยากนี้แม้แต่น้อย; และว่าคำถามเกี่ยวกับสาระเมตาฟิสิกส์ของพระเจ้านั้น เป็นเรื่องสำหรับการอภิปรายทางวิชาการ ไม่ใช่สำหรับความเชื่อหรือชีวิตคริสเตียน

โดยหลีกเลี่ยงความละเอียดลออทั้งหมดดังกล่าว คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ยึดมั่นมาโดยตลอด และยังคงยึดมั่นอยู่เพียงในสิ่งที่พระเจ้าเองได้ทรงกรุณาเปิดเผยแก่คริสตจักรเกี่ยวกับพระองค์เองในการทรงเปิดเผยของพระองค์ โดยไม่พยายามกำหนดนิยามแก่นแท้ของพระเจ้าในลักษณะใดทั้งสิ้น ซึ่งคริสตจักรยอมรับว่าเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ และด้วยเหตุนี้ ในความหมายที่เคร่งครัดแล้ว ไม่สามารถนิยามได้[221] แต่ด้วยความต้องการเพียงที่จะถ่ายทอดให้ลูกหลานของพระองค์เข้าใจถึงแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าที่ใกล้เคียงที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ชัดเจน และเข้าถึงได้สำหรับทุกคน พระองค์จึงตรัสเกี่ยวกับพระองค์ดังนี้: ‘พระเจ้าคือพระวิญญาณนิรันดร์ ผู้ทรงความดีทั้งสิ้น ผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง ผู้ทรงความชอบธรรมทั้งสิ้น ผู้ทรงฤทธานุภาพทั้งสิ้น ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ผู้ไม่เปลี่ยนแปลง ผู้ทรงความพอใจทั้งสิ้น ผู้ทรงความสุขทั้งสิ้น’ ที่นี่ เธอชี้ให้เราเห็น ประการแรก คือสาระแก่นแท้ของพระเจ้าที่ไม่อาจเข้าใจได้ (หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือธรรมชาติของพระองค์) ในขอบเขตที่จิตใจของเราสามารถเข้าใจได้ในปัจจุบัน และ ประการที่สอง คือคุณลักษณะสำคัญที่ทำให้สาระแก่นแท้นี้แตกต่างออกไป — หรือกล่าวอย่างแม่นยำยิ่งขึ้น คือคุณลักษณะที่ทำให้พระเจ้าเองแตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด [222]

§17. แนวคิดเกี่ยวกับพระผู้เป็นเจ้า: พระเจ้าคือจิตวิญญาณ

คำว่า ‘วิญญาณ’ นั้นแท้จริงแล้วเป็นคำที่แสดงถึงแก่นแท้หรือธรรมชาติของพระเจ้าที่ไม่อาจเข้าใจได้ได้ดีที่สุดสำหรับเรา เรารู้จักธรรมชาติเพียงสองประเภทเท่านั้น: ธรรมชาติทางวัตถุ ซึ่งซับซ้อน และขาดความสำนึก และเหตุผล; และธรรมชาติที่ไม่มีรูปธรรม ซึ่งเรียบง่าย เป็นวิญญาณ และมีความสำนึกและเหตุผลในระดับที่แตกต่างกัน เราไม่อาจยอมรับได้เลยว่าพระเจ้ามีธรรมชาติประเภทแรกอยู่ภายในพระองค์เอง เนื่องจากเราเห็นร่องรอยของปัญญาอันสูงสุดในทุกพระราชกิจของพระองค์—ทั้งในการสร้างและการดูแลโลก— ในทางตรงกันข้าม การใคร่ครวญถึงร่องรอยเหล่านี้อย่างต่อเนื่องทำให้เราต้องสันนิษฐานว่าพระเจ้ามีธรรมชาติประเภทหลัง และหากการเปิดเผยเองได้แสดงให้เราเห็นว่าพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ — ในกรณีนี้ สันนิษฐานของเราต้องยกระดับขึ้นเป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้[223] และคำเปิดเผยนั้นเองก็สอนเราว่าพระเจ้าคือวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด ไม่เกี่ยวข้องกับร่างกายใดๆ และด้วยเหตุนี้ ธรรมชาติของพระองค์จึงเป็นสิ่งที่ไม่มีรูปธรรมโดยสิ้นเชิง ปราศจากความซับซ้อนแม้เพียงเล็กน้อย และเรียบง่าย สิ่งนี้ชัดเจน:

1) จากบทพระคัมภีร์ที่ปฏิเสธว่าพระเจ้าไม่มีคุณลักษณะใดที่เกี่ยวข้องกับสสารหรือร่างกายโดยจำเป็น: a) ร่างกายทุกชนิดถูกจำกัดโดยพื้นที่ ในขณะที่พระเจ้าไม่ถูกจำกัดโดยสิ่งใดทั้งสิ้น และทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง: ‘มนุษย์จะซ่อนตัวในที่ลับที่ข้าพเจ้ามองไม่เห็นได้หรือ?’ พระเจ้าตรัส ‘เราไม่เต็มทั้งฟ้าและดินหรือ?’ พระเจ้าตรัส (เยเรมีย์ 23:24; สดุดี 138:7–12); b) ทุกวัตถุมีรูปทรงที่ชัดเจน และด้วยเหตุนี้จึงสามารถวาดหรือสร้างรูปได้ — พระเจ้าไม่มีรูปทรงที่สัมผัสได้ และด้วยเหตุนี้ พระคัมภีร์เดิมจึงห้ามอย่างเคร่งครัดไม่ให้สร้างรูปของพระองค์: ‘ท่านจะเปรียบเทียบพระเจ้ากับใคร? และคุณจะหาความคล้ายคลึงใดสำหรับพระองค์ได้? (อิสยาห์ 40:18, ดูเพิ่มเติม อิสยาห์ 25); จงยึดมั่นในใจว่าท่านไม่ได้เห็นรูปใดเลยในวันที่พระเจ้าตรัสกับท่านที่ [ภูเขา] โฮเรบ จากท่ามกลางไฟ, 16 เพื่อไม่ให้พวกท่านหลงทางและสร้างรูปแกะสลักขึ้นเอง ซึ่งเป็นภาพแทนของรูปเคารพใด ๆ ที่แสดงถึงชายหรือหญิง (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:15–16);[224] c) ทุกสิ่งที่มีร่างกาย ตามธรรมชาติของมัน สามารถมองเห็นได้ — พระเจ้าถูกเรียกว่าพระเจ้าแห่งสิ่งที่มองไม่เห็น (โคโลสี 1:15; 1 ทิโมธี 1:17; โรม 1:20), ผู้ที่ไม่มีใครเคยเห็น (ยอห์น 1:18 เทียบ ยอห์น 6:46), และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง — ผู้ที่มนุษย์ไม่มีใครเคยเห็นหรือสามารถเห็นได้ (1 ทิโมธี 6:16 เทียบ อพยพ 33:18–23); d) ร่างกายทางกายภาพทุกสิ่งล้วนต้องเปลี่ยนแปลง — ของขวัญที่ดีทุกสิ่งและของขวัญที่สมบูรณ์ทุกสิ่งล้วนมาจากเบื้องบน จากพระบิดาแห่งแสงสว่าง ผู้ซึ่งไม่มีการเปลี่ยนแปลงหรือเงาของการแปรผัน (ยากอบ 1:17); e) ทุกสิ่ง ซึ่งประกอบขึ้นจากส่วนต่าง ๆ ล้วนเป็นสิ่งที่เสื่อมสลายและเน่าเปื่อย — พระเจ้าคือพระมหากษัตริย์แห่งยุคสมัย ผู้ไม่เสื่อมสลาย (1 ทิโมธี 1:17) และผู้ไม่เชื่อถูกพิพากษาเพราะได้แลกเปลี่ยนความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าผู้ไม่เสื่อมสลายกับรูปเคารพที่คล้ายคลึงกับมนุษย์ที่เสื่อมสลาย นก และสัตว์สี่เท้า (โรม 1:23)

2) จากบทพระคัมภีร์ที่ตรงกันข้าม ซึ่งระบุคุณลักษณะของพระเจ้าที่เป็นของวิญญาณโดยแท้ เช่น: a) ความตระหนักในตนเองและอัตลักษณ์: ‘ดูเถิด [จงดู] ว่านั่นคือเรา เราเอง—และไม่มีพระเจ้าอื่นใดนอกจากเรา’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:39, ดูเพิ่มเติม อพยพ 20:2–3); ‘เราคือพระเจ้า ผู้เป็นต้นแรก และจนถึงที่สุด เราก็ยังคงเป็นเช่นเดิม’ (อิสยาห์ 41:4, ดูเพิ่มเติม อิสยาห์ 48:12); ‘เราคืออัลฟาและโอเมกา ผู้เริ่มต้นและผู้สิ้นสุด’ พระเจ้าตรัส ‘ผู้ที่เป็นอยู่ ผู้ที่เคยเป็น และผู้ที่จะมา ผู้ทรงฤทธานุภาพ’ (วิวรณ์ 1:8; 22:13); 6) ความคิด: ‘เพราะใครได้รู้ความคิดของพระเจ้า? หรือใครได้เป็นที่ปรึกษาของพระองค์?’ (โรม 11:33–34);[225] c) ความอิสระในการตัดสินใจ: พระเจ้าทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์พอพระทัย ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก ในทะเลและในความลึกทั้งปวง (สดุดี 134:6) และโดยทั่วไป พระองค์ทรงกระทำการทั้งปวงตามแผนการแห่งพระประสงค์ของพระองค์ (เอเฟซัส 1:11);[226] d) ชีวิตนิรันดร์และการกระทำที่ไม่หยุดยั้ง: ‘เราทรงมีชีวิตอยู่’ พระเจ้าตรัสว่า: (เยเรมีย์ 22:24), ‘เราอยู่ตลอดไป!’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:40); ‘พ่อของเรายังคงทำงานอยู่ และเราเองก็ทำงานอยู่’ (ยอห์น 5:17); ‘เช่นเดียวกับที่พ่อมีชีวิตในตัวพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงประทานให้ลูกมีชีวิตในตัวลูก ’ (ยอห์น 5:26), — ดังนั้น พระเจ้าที่แท้จริงจึงถูกเรียกว่า ‘พระเจ้าผู้ทรงชีวิต’ เพื่อแยกต่างหากจากพระเจ้าเทียมทั้งปวง (1 เทสซาโลนิกา 1:9; 1 ทิโมธี 6:17; 2 โครินธ์ 3:3; ฮีบรู 12:22; ยอห์น 6:57, 69)

3) สุดท้าย จากบทพระคัมภีร์ที่พระเจ้าถูกเรียกอย่างชัดเจนว่า “พระวิญญาณ” มีเพียงสองบทเท่านั้น แต่ทั้งสองบทล้วนชัดเจนและไม่คลุมเครือเท่ากัน ตอนแรกปรากฏในบทสนทนาของพระผู้ช่วยให้รอดกับหญิงชาวสะมาเรีย: เพื่อชี้แจงให้เธอเข้าใจว่า การนมัสการพระเจ้าไม่ได้จำกัดอยู่เพียงที่ภูเขาเกรีซิม ตามที่ชาวสะมาเรียคิด หรือในกรุงเยรูซาเล็ม ตามที่ชาวยิวเชื่อ แต่เวลากำลังจะมาถึงที่ผู้นมัสการที่แท้จริงจะนมัสการพระองค์ในทุกสถานที่ พระคริสต์จึงตรัสว่า: ‘พระเจ้าคือวิญญาณ และผู้ที่นมัสการพระองค์ต้องนมัสการด้วยวิญญาณและความจริง’ (ยอห์น 4:20–24); ดังนั้น พระองค์จึงใช้คำว่า ‘วิญญาณ’ เพื่อชี้ถึงสิ่งมีชีวิตที่ไม่ถูกผูกมัดกับสถานที่ใดทั้งสิ้น เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีรูปธรรม อยู่ทุกหนทุกแห่ง มีเหตุผล และมีศีลธรรม เราพบข้อความอีกตอนในจดหมายของอัครทูตเปาโลถึงชาวโครินธ์ว่า: ‘พระเจ้าคือวิญญาณ; และที่ใดที่มีวิญญาณของพระเจ้า ที่นั่นย่อมมีเสรีภาพ’ (2 โครินธ์ 3:17) ซึ่งเห็นได้ชัดว่า คำว่า ‘วิญญาณ’ ในที่นี้ถูกใช้ในความหมายที่เคร่งครัดและตามตัวอักษรอย่างแท้จริง ไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ นอกจากนี้ ยังควรสังเกตว่า อัครทูตเปาโลเรียกพระเจ้าว่า “พระบิดาแห่งวิญญาณ” ซึ่งแตกต่างจาก “บิดาตามเนื้อหนัง” ของเรา (ฮีบรู 12:9)

*******พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ผู้รักษาประเพณีอัครสาวก ได้ถือมั่นในหลักคำสอนนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณกาล; สิ่งนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนโดยผู้สอนของพระศาสนจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งในการตอบโต้ความผิดพลาดของกลุ่มแอนโทรโพมอร์ฟิตส์ ([227] ) ซึ่งอ้างอิงจากพระวจนะของพระเจ้า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา’ (ปฐมกาล 1:26) และจากบทพระคัมภีร์หลายตอนที่กล่าวถึงคุณลักษณะและอวัยวะของมนุษย์ที่ถูกนำมาใช้กับพระเจ้า [228] ได้อ้างว่าพระเจ้านั้นแท้จริงแล้วทรงสวมใส่เนื้อหนัง และในทุกด้านก็เหมือนมนุษย์อย่างแท้จริง เพื่อหักล้างแนวคิดดังกล่าว ผู้สอนศาสนาในสมัยโบราณ —

1) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด ได้พยายามอธิบายว่า ข้อความในพระคัมภีร์ที่ถูกกล่าวถึงนั้น ต้องถูกเข้าใจอย่างแตกต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง ภาพลักษณ์ของพระเจ้า ตามที่พวกเขากล่าว ต้องไม่ถูกเข้าใจว่าอยู่ในร่างกายของมนุษย์ — เพราะสิ่งนี้ไม่มีพื้นฐานใดๆ เลย — แต่ต้องอยู่ในจิตวิญญาณของเขา [229] ในพลังและสมรรถภาพของมัน [230] ในคุณธรรมของมัน ตามคำพูดของอัครทูต — เอเฟซัส 4:24,[231] หรือ—ในอำนาจการปกครองของมนุษย์เหนือสิ่งมีชีวิตบนโลก ตามคำพูดของพระผู้สร้างเอง ซึ่งทันทีที่พระองค์ตรัสว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา และตามความเหมือนของเรา,’ ก็เพิ่มทันทีว่า: ‘และให้พวกเขามีอำนาจปกครองเหนือปลาในทะเล และเหนือสัตว์บินในอากาศ [และเหนือสัตว์ป่า] และเหนือสัตว์เลี้ยง และเหนือทั้งโลก และเหนือทุกสิ่งที่คลานบนพื้นดิน’ (ปฐมกาล 1:26).[232] ในทำนองเดียวกัน ‘เมื่อเราพบข้อความเช่นนี้จำนวนมากในพระคัมภีร์ ซึ่งมีการนำสิ่งที่มีรูปธรรมมาใช้แทนความหมายเชิงสัญลักษณ์เกี่ยวกับพระเจ้า เราต้องตระหนักว่า เป็นไปไม่ได้ที่มนุษย์ผู้ถูกหุ้มห่อด้วยเนื้อหนังหยาบคาย จะเข้าใจและแสดงออกถึงการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ สูงส่ง และไม่มีรูปธรรมของพระเจ้า เว้นแต่เราจะใช้ภาพพจน์ แบบจำลอง และสัญลักษณ์’ ดังนั้น หากมีสิ่งใดที่เป็นรูปธรรมถูกนำมาใช้กับพระเจ้า ก็เป็นเพียงการกล่าวถึงในเชิงสัญลักษณ์และมีความหมายที่สูงส่งกว่า เพราะพระเจ้าทรงบริสุทธิ์และไม่มีรูปธรรม ดังนั้น ในพระเจ้า เมื่อกล่าวถึง ‘ตา’ ‘เปลือกตา’ และ ‘การมองเห็น’ เราต้องเข้าใจว่านั่นคือพลังแห่งการพิจารณาทุกสิ่งของพระองค์ ความรู้ที่ครอบคลุมทุกสิ่งของพระองค์ เพราะเราเองก็ได้รับความเข้าใจที่สมบูรณ์และแน่นอนยิ่งขึ้นผ่านประสาทการมองเห็น ส่วน ‘หู’ และ ‘การได้ยิน’ เราต้องเข้าใจว่านั่นคือความใส่ใจอย่างเมตตาของพระองค์ และการรับฟังคำอธิษฐานของเรา; เพราะเราเองเมื่อถูกขอ ก็มักจะเอียงหูรับฟังผู้ขอด้วยความเมตตา และผ่านประสาทสัมผัสนี้ แสดงความเมตตาต่อพวกเขา ด้วยคำว่า ‘ริมฝีปาก’ และ ‘คำพูด’ เราต้องเข้าใจว่าเป็นการแสดงออกของเจตจำนงของพระเจ้า เพราะเราเองก็เปิดเผยความคิดในใจ ผ่านริมฝีปากและคำพูดของเรา ด้วยคำว่า “อาหารและเครื่องดื่ม” เราหมายถึงการยอมรับในพระประสงค์ของพระเจ้า; เพราะผ่านทางรสชาติ เราจึงตอบสนองความต้องการที่จำเป็นของธรรมชาติเรา ด้วยคำว่า “กลิ่น” เราหมายถึงการยอมรับความคิดของเราที่มุ่งสู่พระเจ้า และท่าทีจากใจจริงของเรา; เพราะผ่านทางกลิ่น เราจึงรับรู้ถึงกลิ่นหอม เมื่อกล่าวถึง ‘ใบหน้า’ เราควรเข้าใจว่านั่นคือการปรากฏตัวและการเปิดเผยของพระองค์ผ่านการกระทำ; เพราะใบหน้าของเราเองก็เผยให้เห็นว่าเราเป็นใคร เมื่อกล่าวถึง ‘มือ’ — นั่นคือพลังที่กระทำการของพระองค์; เพราะเราเองก็ทำทุกสิ่งที่เป็นประโยชน์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งที่ล้ำค่าที่สุด ด้วยมือของเราเอง เมื่อกล่าวถึง ‘มือขวา’ หมายถึงความช่วยเหลือของพระองค์ในการกระทำที่ชอบธรรม เพราะเราเองเมื่อทำสิ่งที่สูงส่ง สำคัญ และต้องการกำลังมาก ก็มักใช้มือขวาทำ เมื่อกล่าวถึง ‘การสัมผัส’ หมายถึงความรู้และความเข้าใจที่แม่นยำของพระองค์ แม้ในสิ่งเล็กที่สุดและซ่อนเร้นที่สุด เพราะไม่มีสิ่งใดที่เราสัมผัสแล้วจะซ่อนเร้นจากพระองค์ได้ ใต้เท้าและขณะเดิน — การเสด็จมาและการปรากฏตัวของพระองค์ ไม่ว่าจะเพื่อช่วยเหลือผู้ที่ต้องการความช่วยเหลือ เพื่อปกป้องพวกเขาจากศัตรู หรือเพื่อวัตถุประสงค์อื่นใดก็ตาม เพราะเราเองก็เดินทางไปยังสถานที่ต่าง ๆ ด้วยเท้าเช่นกัน ใต้คำสาบาน — ความไม่เปลี่ยนแปลงของคำปรึกษาของพระองค์ เพราะข้อตกลงร่วมกันระหว่างเราเองก็ได้รับการยืนยันด้วยคำสาบานเช่นกัน “ความโกรธและความเดือดดาล” หมายถึงความรังเกียจและความเกลียดชังต่อความชั่วร้ายของพระองค์ เพราะเราเองก็โกรธเมื่อเกลียดสิ่งที่ขัดกับเจตจำนงของเรา “ความลืมเลือน การนอนหลับ และการหลับใหล” หมายถึงความช้าของพระองค์ในการลงโทษศัตรูของพระองค์ และการเลื่อนเวลาออกไปจนถึงเวลาที่กำหนดไว้สำหรับการช่วยเหลือตามธรรมเนียมของพระองค์ต่อผู้ที่เป็นของพระองค์ สรุปแล้ว ทุกสิ่งที่กล่าวถึงพระเจ้าในเชิงรูปธรรม (σωματικώς) ล้วนมีความหมายแฝงอยู่ และผ่านสิ่งที่เราคุ้นเคย พระองค์ทรงสอนเราถึงสิ่งที่อยู่เหนือความเข้าใจของเรา”[233] อย่างไรก็ตาม ผู้ดูแลคริสตจักรไม่ได้จำกัดตัวเองไว้เพียงคำอธิบายเหล่านี้เท่านั้น —

2) ทั้งสองได้ร่วมกันพยายามพิสูจน์อย่างชัดเจนว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่มีอยู่โดยไม่มีรูปธรรมและไม่มีร่างกาย เพื่อบรรลุเป้าหมายนี้ พวกเขาได้ชี้ให้เห็นถึงคุณสมบัติต่าง ๆ ของพระเจ้าที่กล่าวถึงในคำเปิดเผยและได้รับการยอมรับอย่างเท่าเทียมจากเหตุผลที่ถูกต้อง ซึ่งคุณสมบัติเหล่านี้ไม่สามารถเข้ากันได้กับความเป็นร่างกาย เช่น: a) ความไม่มีที่สิ้นสุดและความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระองค์: ‘คุณสามารถเรียกพระเจ้าว่าเป็นร่างกายได้หรือไม่?’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ถาม ‘แต่แล้วคุณจะเรียกพระองค์ว่าไม่มีขอบเขตและไม่มีรูปทรงได้อย่างไร...? เป็นคุณลักษณะของพระเจ้าที่แทรกซึมทุกสิ่งและเติมเต็มทุกสิ่ง ดังที่กล่าวไว้ว่า: “เราไม่ได้เติมเต็มสวรรค์และโลกหรือ?” พระเจ้าตรัส (เยเรมีย์ 23:24) และอีกครั้ง: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าเต็มเปี่ยมทั่วจักรวาล’ (ปัญญาของโซโลมอน 1:7) — จะรักษาสิ่งนี้ได้อย่างไร หากพระเจ้าจำกัดบางสิ่งด้วยพระองค์เอง ในขณะที่พระองค์เองก็ถูกจำกัดโดยสิ่งอื่น?”[234] — b) เกี่ยวกับความไม่เปลี่ยนแปลง: “พระเจ้าจะทรงไม่เปลี่ยนแปลงได้หรือไม่ หากพระองค์สามารถถูกนิยามได้และต้องทนทุกข์? และสิ่งที่ประกอบขึ้นจากธาตุต่าง ๆ แล้วกลับสลายตัวเป็นธาตุเหล่านั้นอีกครั้ง จะไม่ตกอยู่ภายใต้ความทุกข์ได้อย่างไร?”[235] — c) ความไม่ถูกทำลาย ความไม่ตาย และความนิรันดร์ของพระองค์: “ความซับซ้อน (ของส่วนประกอบ, ผู้แปล) เป็นจุดเริ่มต้นของความขัดแย้ง; ความขัดแย้งคือการแบ่งแยก; การแบ่งแยกคือการถูกทำลาย; และการถูกทำลายนั้นเป็นสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าโดยสิ้นเชิง ในฐานะธรรมชาติแรกเริ่ม — ดังนั้น จึงไม่มีการแบ่งแยกในพระองค์ มิฉะนั้นก็ย่อมมีการถูกทำลาย; ไม่มีการต่อสู้ มิฉะนั้นก็จะมีแบ่งแยก; ไม่มีความซับซ้อน มิฉะนั้นก็จะมีต่อสู้;”[236] (d) สุดท้าย — เกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้า ตามความเชื่อทั่วไป เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุด — ซึ่งพระองค์จะไม่เป็นเช่นนั้น หากธรรมชาติของพระองค์ไม่เรียบง่ายอย่างสิ้นเชิง เพราะความซับซ้อนมักบ่งชี้ถึงความไม่สมบูรณ์บางอย่าง [237] ในประเด็นนี้ สิ่งที่ควรสังเกตเป็นพิเศษสำหรับเราคือว่า ผู้สอนศาสนาในสมัยโบราณ เมื่อวิพากษ์วิจารณ์ความผิดพลาดของกลุ่มผู้ให้ลักษณะมนุษย์แก่พระเจ้า —

3) ได้เรียกมันว่าเป็นความผิดเพี้ยน [238] เป็นความผิดเพี้ยนที่ประมาท [239] เป็นความผิดเพี้ยนที่โง่เขลาที่สุด [240] และได้นับผู้สนับสนุนแนวคิดมนุษย์เป็นเทพที่ยังคงยึดมั่นในความเห็นของตนอย่างดื้อรั้น เป็นส่วนหนึ่งของกลุ่มผู้ผิดเพี้ยน [241] โดยยกเว้นเพียงผู้ที่ ถูกชักจูงให้หลงผิดจากความบริสุทธิ์ใจและความไม่รู้[242] นี่เป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่า คริสตจักรไม่ได้มองความผิดพลาดนี้ว่าเป็นเรื่องเล็กน้อยในประเด็นความเชื่อ อย่างที่นักคิดอิสระสมัยใหม่ล่าสุดอ้าง;[243] ตรงกันข้าม คริสตจักรได้ประณามมันว่าเป็นเรื่องสำคัญยิ่ง และเมื่อพิจารณาถึงความเรียบง่ายอย่างสิ้นเชิงของความเป็นอยู่ของพระเจ้า ก็ยอมรับมันเป็นหลักคำสอนที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระองค์

จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า จากมุมมองของคริสต์ศาสนา เราควรมองผู้เชื่อในลัทธิแพนเทอิซึม (ทั้งในสมัยโบราณและสมัยใหม่) ซึ่งเกิดขึ้นจากภายในคริสต์ศาสนาเอง และที่ยอมรับว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ — และโดยนัยรวมถึงโลกวัตถุ — เป็นพระเจ้า หรือเป็นการแสดงออกของพระเจ้า หากตามคำตัดสินของคริสตจักร การที่ใครสักคนจะยอมรับอย่างเปิดเผยว่าพระเจ้ามีเพียงเปลือกทางวัตถุ—คือร่างกาย—เป็นสิ่งที่ควรถูกตำหนิแล้ว การที่ใครสักคนจะถือว่าพระเจ้าคือร่างกายนั้นเอง หรือเป็นสสาร ก็ยิ่งเป็นสิ่งที่ควรถูกตำหนิมากยิ่งขึ้น นั่นคือเหตุผลที่ใน ‘พิธีกรรมแห่งความถูกต้อง’ ซึ่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์จัดขึ้นในช่วงสัปดาห์แรกของเทศกาลมหาพรต เราได้ยินคำพูดต่อไปนี้ในจำนวนคำอื่นๆ: ‘ผู้ที่กล่าวว่าพระเจ้าไม่ใช่จิตวิญญาณ แต่เป็นเนื้อหนัง — ให้ถูกสาปแช่ง’[244]

§18. แนวคิดเกี่ยวกับคุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้า จำนวนและประเภทของพวกมัน

คุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้า (τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, หรือกล่าวโดยย่อว่า άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones) คือคุณลักษณะที่เป็นของพระองค์เองและทำให้พระองค์แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด; ดังนั้น, คุณสมบัติเหล่านี้เป็นคุณสมบัติที่สอดคล้องกับทุกบุคคลในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง ซึ่งมีความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ — ดังนั้นจึงถูกเรียกว่าคุณสมบัติทั่วไปของพระเจ้า (ιδιώματά κοινά) ซึ่งตรงข้ามกับคุณสมบัติเฉพาะหรือคุณสมบัติส่วนบุคคล (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales) ซึ่งแต่ละบุคคลในพระตรีเอกภาพมีเป็นของตนเอง และทำให้แต่ละบุคคลนั้นแตกต่างจากกัน [245]

ไม่สามารถกำหนดจำนวนของคุณสมบัติพื้นฐานหรือคุณสมบัติร่วมของพระเจ้าได้ และพระศาสนจักร แม้จะมอบความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้าให้แก่เรา และระบุชื่อบางคุณลักษณะ (“พระเจ้าคือวิญญาณนิรันดร์ ผู้ทรงความดีทั้งสิ้น ผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง ผู้ทรงความชอบธรรมทั้งสิ้น ผู้ทรงฤทธานุภาพทั้งสิ้น ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ผู้ไม่เปลี่ยนแปลง ผู้ทรงความพึงพอใจทั้งสิ้น ผู้ทรงความสุขทั้งสิ้น”) แต่ก็ยังสังเกตว่า คุณลักษณะร่วมของพระเจ้านั้นนับไม่ถ้วน: เพราะทุกสิ่งที่กล่าวไว้ในคำเปิดเผยเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้มีสาระเป็นหนึ่งเดียว ทั้งหมดนี้ในความหมายหนึ่ง ล้วนเป็นคุณลักษณะขององค์พระผู้เป็นเจ้า [246] ดังนั้น ตามแบบอย่างของพระศาสนจักร เราจะจำกัดการพิจารณาไว้เพียงบางคุณลักษณะเท่านั้น — คุณลักษณะที่สำคัญที่สุด ซึ่งแสดงถึงสาระอันศักดิ์สิทธิ์ได้ดีที่สุด ครอบคลุมหรืออธิบายคุณลักษณะอื่น ๆ ที่ไม่เด่นชัดนัก และได้รับการอธิบายอย่างชัดเจนในพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์

เพื่อที่จะมีแนวคิดที่ชัดเจนเกี่ยวกับคุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้า และเพื่อจัดระบบหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณลักษณะเหล่านั้นอย่างเป็นระบบ นักเทววิทยาจึงได้พยายามแบ่งคุณลักษณะเหล่านี้ออกเป็นหมวดหมู่มาตั้งแต่สมัยโบราณ และมีการจัดหมวดหมู่ดังกล่าวขึ้นเป็นจำนวนมาก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคกลางและยุคสมัยใหม่ ซึ่งทั้งหมดนี้ แม้จะไม่เท่ากันในทุกด้าน แต่ล้วนมีข้อดีและข้อเสียเป็นของตนเอง [247] เหตุผลหลักสำหรับข้อหลังนี้ชัดเจนมาก: คุณลักษณะ ของการมีอยู่ของพระเจ้า เช่นเดียวกับการมีอยู่เอง เป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้เลย ดังนั้น โดยไม่ต้องพยายามอย่างไร้ประโยชน์เพื่อหาการจัดประเภทที่สมบูรณ์ที่สุดสำหรับคุณลักษณะเหล่านี้ เราจะเลือกประเภทที่ดูเหมือนถูกต้องและเรียบง่ายที่สุดสำหรับเรา

พระเจ้า โดยธรรมชาติของพระองค์เอง เป็นวิญญาณ; และในทุกวิญญาณ นอกเหนือจากธรรมชาติทางวิญญาณ (สาระ) ของมันเอง เรายังสามารถแยกแยะได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งสองพลังหรือความสามารถหลัก ได้แก่ สติปัญญาและเจตจำนง ในบริบทนี้ คุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้าสามารถแบ่งออกเป็นสามประเภท:

I) คุณลักษณะทั่วไปของความเป็นอยู่ของพระเจ้า นั่นคือ คุณลักษณะที่เป็นส่วนหนึ่งของธรรมชาติ (สาระ) ของพระเจ้า — ซึ่งเป็นการเป็นอยู่ทางจิตวิญญาณ — และของพลังทั้งสองของพระองค์ ได้แก่ สติปัญญาและเจตจำนง และคุณลักษณะเหล่านี้คือสิ่งที่ทำให้พระเจ้าในฐานะจิตวิญญาณโดยทั่วไป แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด;

II) คุณสมบัติของปัญญาของพระเจ้า คือ คุณสมบัติที่เป็นของปัญญาของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว; และสุดท้าย —

III) คุณลักษณะของความประสงค์ของพระเจ้า นั่นคือ คุณลักษณะที่เป็นของเฉพาะความประสงค์ของพระเจ้าเท่านั้น

§19. คุณลักษณะทั่วไปของสิ่งศักดิ์สิทธิ์

พระเจ้า ในฐานะวิญญาณ แตกต่างจากสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดโดยทั่วไป ในแง่ที่ว่าสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นล้วนมีข้อจำกัดทั้งในด้านการมีอยู่และในพลังอำนาจ และด้วยเหตุนี้จึงไม่สมบูรณ์ในระดับต่าง ๆ กัน ในขณะที่พระเจ้าเป็นวิญญาณที่ไม่มีข้อจำกัดหรือไร้ขอบเขตในทุกด้าน กล่าวอีกนัยหนึ่ง พระเจ้าทรงสมบูรณ์แบบทุกประการ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมด: (a) มีข้อจำกัดในต้นกำเนิดและระยะเวลาของการมีอยู่: ทั้งหมดล้วนได้รับต้นกำเนิดการมีอยู่จากพระเจ้า และต้องพึ่งพาพระองค์อย่างต่อเนื่อง และในบางระดับ ก็พึ่งพากันเอง — ในขณะที่พระเจ้าไม่ได้รับต้นกำเนิดการมีอยู่จากใคร และไม่พึ่งพาใครในทุกด้าน: พระองค์มีอยู่ด้วยตนเองและอิสระ; (b) มีข้อจำกัดในธรรมชาติหรือรูปแบบของการมีอยู่; เพราะพวกมันต้องอยู่ภายใต้เงื่อนไขของพื้นที่และเวลาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และด้วยเหตุนี้จึงต้องเปลี่ยนแปลง — พระเจ้าอยู่เหนือทุกเงื่อนไขของพื้นที่: ไม่สามารถวัดได้และอยู่ทุกหนทุกแห่ง; พระเจ้าอยู่เหนือทุกเงื่อนไขของเวลา: นิรันดร์และไม่เปลี่ยนแปลง; (c) สุดท้าย พวกมันมีขีดจำกัดในพลัง ทั้งในด้านปริมาณและคุณภาพ — สำหรับพระเจ้า ไม่มีขีดจำกัดในด้านนี้เช่นกัน: พระองค์ทรงมีอำนาจสูงสุดและทรงฤทธานุภาพทุกประการ ดังนั้น คุณลักษณะหลักที่มีอยู่ในพระเจ้าโดยธรรมชาติของพระองค์คือ: 1) ความไม่มีขอบเขตหรือความสมบูรณ์แบบที่สมบูรณ์, 2) การดำรงอยู่ด้วยตนเอง, 3) ความเป็นอิสระ, 4) ความไม่มีขอบเขตและความอยู่ทุกหนทุกแห่ง, 5) ความนิรันดร์, 6) ความไม่เปลี่ยนแปลง, และ 7) ความทรงฤทธานุภาพทุกประการ.

1. ความไม่มีขอบเขต

เมื่อเราเรียกพระเจ้าว่าไม่มีขอบเขต (άόριστος, infinitus), เราหมายความว่า พระองค์ไม่เพียงแต่ปราศจากข้อจำกัดและความบกพร่องทุกประการในทุกด้าน แต่ยังทรงมีคุณลักษณะที่สมบูรณ์แบบทุกประการ (สาระ — realitatibus) และยิ่งไปกว่านั้น ในระดับสูงสุด หรือโดยไม่มีระดับหรือมาตรการใดๆ (ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum)[248]

พระคัมภีร์แสดงคุณลักษณะนี้ของพระเจ้าในสองทาง: บางครั้งกล่าวถึงพระเจ้าในความหมายที่สัมบูรณ์ และบางครั้งเปรียบเทียบพระองค์กับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ; แต่ในทั้งสองกรณี พระคัมภีร์แสดงคุณลักษณะนี้อย่างชัดเจนและทรงพลังมาก

พระคัมภีร์กล่าวถึงความไม่มีขอบเขตของพระเจ้าในความหมายที่สัมบูรณ์เมื่อ—a) กล่าวโดยตรงว่าพระเจ้าเป็นผู้สมบูรณ์และปราศจากความบกพร่องทั้งสิ้น: ‘พระเจ้าคือแสงสว่าง และในพระองค์ไม่มีความมืดเลย’ (1 ยอห์น 1:5); ‘จงเป็นผู้สมบูรณ์ เหมือนอย่างที่พระบิดาของท่านในสวรรค์เป็นผู้สมบูรณ์’ (มัทธิว 5:48); b) เรียกพระองค์ว่ายิ่งใหญ่ และยิ่งใหญ่ไม่มีที่สิ้นสุด: ‘พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่และสมควรได้รับการสรรเสริญอย่างยิ่ง; ความยิ่งใหญ่ของพระองค์นั้นไม่อาจหยั่งถึงได้’ (สดุดี 144:3); ‘พระเจ้าของเราทรงยิ่งใหญ่ และฤทธิ์เดชของพระองค์ก็ยิ่งใหญ่; ความเข้าใจของพระองค์นั้นเกินกว่าจะวัดได้’ (สดุดี 146:5); ดูเถิด พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่ และเราไม่อาจเข้าใจพระองค์ได้; จำนวนปีของพระองค์นั้นไม่อาจหยั่งถึง (โยบ 36:26); พระนิเวศของพระเจ้านั้นยิ่งใหญ่เพียงใด และขอบเขตแห่งอาณาจักรของพระองค์นั้นกว้างใหญ่เพียงใด! พระองค์ทรงยิ่งใหญ่และไม่มีที่สิ้นสุด สูงส่งและไม่อาจวัดได้ (สดุดี 3:24–25); c) พระองค์ถูกเรียกว่าผู้ทรงพระสิริ และแม้กระทั่งพระมหากษัตริย์และGod พระเจ้าแห่งพระสิริ: พระเจ้าแห่งกองทัพสวรรค์ พระองค์คือพระมหากษัตริย์แห่งพระสิริ (สดุดี 23:10); พระเจ้าแห่งพระสิริได้ทรงฟ้าร้อง พระเจ้าผู้ทรงครองเหนือน้ำมากมาย (สดุดี 28:3) พระสิริของพระองค์อยู่เหนือฟ้าสวรรค์ (112:4); ทั้งโลกเต็มไปด้วยพระสิริของพระองค์ (อิสยาห์ 6:3)—และความยิ่งใหญ่และพระสิริในพระเจ้านั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากความสมบูรณ์แบบของพระองค์เอง หรือผลที่แยกไม่ออกและการแสดงออกของความสมบูรณ์แบบเหล่านี้; (d) สุดท้าย พระองค์ถูกเรียกว่าผู้ทรงพอเพียงทุกประการและทรงพระพร (1 ทิโมธี 1:11; 6:15) ผู้ไม่ขาดสิ่งใด (กิจการ 17:25–26) และทรงมีความชื่นชมยินดีอย่างเต็มเปี่ยมในพระพักตร์ของพระองค์เสมอ และความสุขนิรันดร์ที่พระหัตถ์ขวาของพระองค์ตลอดไป (สดุดี 15:11), — และความพึงพอใจและความสุขสมบูรณ์เช่นนี้ ย่อมบ่งชี้ถึงความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าอย่างเต็มที่ ซึ่งด้วยความตระหนักในความสมบูรณ์แบบนั้น พระองค์เท่านั้นจึงสามารถเป็นผู้พอเพียงในทุกสิ่งและเปี่ยมด้วยพระพรได้

เมื่อเปรียบเทียบพระเจ้ากับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: a) ไม่พบใครในหมู่พวกเขาที่พระเจ้าจะทรงถูกเปรียบเทียบกับได้: ‘โอ พระเจ้า ผู้ใดจะเหมือนพระองค์?’ (สดุดี 34:10; 17:19); ‘ดังนั้น ท่านจะเปรียบเทียบพระเจ้ากับใคร? หรือท่านจะหาความคล้ายคลึงใดสำหรับพระองค์?’ (อิสยาห์ 40:18); บ) เมื่อกล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งมีชีวิตที่โลกนี้ถือว่ายิ่งใหญ่และสูงส่งที่สุด ไม่ว่าด้วยเหตุผลใดก็ตาม พระคัมภีร์ก็ยืนยันว่าพระองค์ทรงมีความเหนือกว่าอย่างสัมบูรณ์เหนือสิ่งเหล่านั้น: ‘ไม่มีผู้ใดศักดิ์สิทธิ์เท่าพระเจ้า เพราะไม่มีผู้ใดนอกจากพระองค์ และไม่มีศิลาใดเหมือนพระเจ้าของเรา’ (1 ซามูเอล 2:2); ใครจะเหมือนพระองค์ ผู้สอน? (โยบ 36:22); พระเจ้าข้า ใครในบรรดาเทพเจ้าจะเหมือนพระองค์? ใครจะเหมือนพระองค์ ผู้ทรงศักดิ์สิทธิ์และน่าสรรเสริญ ผู้ทรงสร้างสิ่งมหัศจรรย์? (อพย. 15:11), — และทันทีหลังจากนั้นเรียกพระองค์ว่า — พระเจ้า พระเจ้าของท่าน เป็นพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย และพระเจ้าของพระเจ้าทั้งหลาย เป็นพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ทรงฤทธานุภาพ และน่าเกรงขาม (ฉธบ. 10:17), พระมหากษัตริย์แห่งพระมหากษัตริย์ทั้งหลาย และพระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย (1 ทิโมธี 6:15). แต่นั่นยังไม่หมด: c) บางครั้งพระคัมภีร์นำเสนอความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าว่ายิ่งใหญ่จนความสมบูรณ์แบบของสิ่งมีชีวิตอื่นดูจืดจางเมื่อเทียบ — เช่น การเรียกพระเจ้าว่าไม่เพียงแต่ทรงฤทธานุภาพ แต่เป็นองค์เดียวที่ทรงฤทธานุภาพ (1 ทิโมธี 6:15), ไม่เพียงแต่ดี แต่เป็นองค์เดียวที่ดี (มาระโก 10:18), ไม่เพียงแต่ศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังเป็นองค์ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว (1 พงศ์กษัตริย์ 2:2), ไม่เพียงแต่ทรงปัญญาทั้งมวล แต่ยังเป็นองค์ผู้ทรงปัญญาทั้งมวลเพียงผู้เดียว (1 ทิโมธี 1:17), ไม่เพียงแต่เป็นอมตะ แต่ยังเป็นองค์ผู้เป็นอมตะเพียงผู้เดียว (1 ทิโมธี 6:16) ราวกับว่าสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมดไม่มีคุณลักษณะเหล่านี้เลย สุดท้าย — d) ในบางตอน พระคัมภีร์ได้บรรยายถึงสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ว่าไม่มีความสำคัญเมื่อเทียบกับความยิ่งใหญ่ที่ไม่มีขอบเขตของพระเจ้า โดยยืนยันว่า ตัวอย่างเช่น ก่อนพระเจ้า ทุกชาติชนเผ่าก็เหมือนไม่มีอะไรเลย — ความว่างเปล่าและความไม่มีอะไรถูกมองว่ายิ่งน้อยกว่านั้นในสายพระเนตรของพระองค์ (อิสยาห์ 40:17), ว่าพระองค์ทรงทำให้เจ้าผู้ครองทั้งหลายกลายเป็นความว่างเปล่า และทรงทำให้ผู้พิพากษาของโลกกลายเป็นความว่างเปล่า (23).

ความยิ่งใหญ่และความสมบูรณ์แบบอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้านี้ ก็ได้รับการยอมรับมาโดยตลอดด้วยเหตุผลที่ถูกต้องเช่นกัน [249] ที่จริงแล้ว เหตุผลไม่อาจไม่ยอมรับสิ่งนี้ได้ หากยังคงเชื่อฟังเสียงของธรรมชาติตนเองและของโลกภายนอก

ภายในตัวเรามีแนวคิดเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบและไร้ขอบเขตที่สุด — แนวคิดที่ตื่นขึ้นในมนุษย์แม้ก่อนที่ความตระหนักรู้จะปรากฏอย่างเต็มที่ และผลจากแนวคิดนี้ ตามที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้สังเกตไว้ ผู้คนทุกคน ไม่ว่าอยู่ในขั้นพัฒนาการใด มักจะเข้าใจพระเจ้าว่าเป็นสิ่งที่ยิ่งใหญ่และสมบูรณ์แบบกว่าสิ่งอื่นใดทั้งสิ้น [250] เมื่อพิจารณาจากความแพร่หลายของมัน ช่วงเวลาที่มันปรากฏขึ้น และเนื้อหาของมันเอง เราไม่อาจอธิบายต้นกำเนิดของแนวคิดนี้ได้ นอกจากต้องยอมรับ — ตามความเห็นของนักคิดคริสเตียนและแม้กระทั่งนักคิดในศาสนาอื่น — ว่ามันเป็นสิ่งที่ติดตัวมนุษย์มาแต่กำเนิด นั่นคือ ถูกมอบให้เราพร้อมกับจิตวิญญาณ และรวมเป็นหนึ่งกับธรรมชาติของเหตุผลของเราอย่างแยกไม่ออก [251] ดังนั้น จิตใจจึงต้องเปลี่ยนแปลงธรรมชาติของตนเองก่อน เพื่อที่จะปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้า หรือมองพระเจ้าว่าไม่สมบูรณ์แบบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด

เมื่อเรามองไปยังโลกภายนอก และสังเกตเห็นในนั้น แทบทุกที่ มีร่องรอยของความยิ่งใหญ่ที่น่าทึ่ง ความงาม และความสมบูรณ์แบบอื่นๆ ที่นับไม่ถ้วนและหลากหลายที่สุด เราไม่อาจไม่รู้สึกว่าท้องฟ้ากำลังประกาศให้เราฟังถึงความรุ่งโรจน์—นั่นคือ ความสมบูรณ์แบบ—ของพระเจ้า และว่าธรรมชาติทั้งปวงกำลังกล่าวถึงสิ่งเหล่านั้นอย่างไม่หยุดยั้ง เหมือนนักเทศน์ที่พูดได้คล่องแคล่วที่สุด (สดุดี 18:2–5) หากสิ่งสร้างเป็นเช่นนี้ แล้วผู้สร้างจะต้องเป็นอย่างไร ! หากความสมบูรณ์แบบมากมายและหลากหลายเช่นนี้กระจายอยู่ทั่วทุกหนทุกแห่งในสรรพสิ่งทั้งปวง แล้วพระองค์ผู้ประทานชีวิต ลมหายใจ และทุกสิ่งแก่สรรพสิ่งทั้งปวง (กิจการ 17:25) ย่อมทรงมีสิ่งเหล่านั้นมากเพียงใด และในระดับใด! ‘หากมีสวรรค์ที่งดงาม—ใช้คำพูดของหนึ่งในบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ของเรา—และในสวรรค์มีดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวที่มองเห็นได้ โอ้ ผู้ที่สร้างสิ่งงดงามเหล่านี้ย่อมงดงามยิ่งกว่ามากเพียงใด หากโลกนี้งดงาม ด้วยทัศนียภาพอันน่าชื่นชม ภูเขา เนินเขา ป่าไม้ ป่าโอ๊ก สวน สวนองุ่น ทุ่งนา ดอกไม้ และยิ่งไปกว่านั้น ยังมีสิ่งล้ำค่า: เงิน ทอง อัญมณีที่ประเมินค่าไม่ได้; และนอกจากนี้ ยังมีผู้คนงดงาม ผู้ซึ่งใบหน้าคล้ายกับเหล่าทูตสวรรค์—พระองค์ผู้ทรงสร้างสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดด้วยฤทธิ์อำนาจและพระปัญญาของพระองค์ ย่อมยิ่งใหญ่กว่า มีค่ามากกว่า และจำเป็นยิ่งกว่าเพียงใด! ดังนั้น ผ่านผลงานแห่งการสร้างสรรค์ เราจึงได้เรียนรู้ที่จะรู้จักผู้สร้าง”[252]

ต้องจำไว้ว่า ตามที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ความไม่มีที่สิ้นสุดหรือความสมบูรณ์แบบทั้งหมดของพระเจ้า ไม่ใช่คุณสมบัติเฉพาะของพระเจ้า แต่เป็นคุณสมบัติทั่วไปที่ครอบคลุมคุณสมบัติอื่น ๆ ทั้งหมด: “พระเจ้า” นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวว่า “ทรงสมบูรณ์ในทุกสิ่ง… สมบูรณ์ในความรู้ สมบูรณ์ในฤทธิ์อำนาจ สมบูรณ์ในพระสิริ สมบูรณ์ในความรู้ล่วงหน้า สมบูรณ์ในความดี สมบูรณ์ในความยุติธรรม สมบูรณ์ในความรักต่อมนุษยชาติ”[253] ตอนนี้ขอให้เรามาพิจารณาคุณลักษณะเฉพาะของความเป็นพระเจ้า ซึ่งมีดังต่อไปนี้:

2. การมีอยู่ด้วยตนเอง (αυτούσια, aseitas).

พระเจ้าถูกเรียกว่า “ผู้ดำรงอยู่ด้วยตนเอง” เพราะพระองค์ไม่พึ่งพาการดำรงอยู่ของพระองค์จากสิ่งมีชีวิตอื่นใด แต่การดำรงอยู่ของพระองค์และทุกสิ่งที่พระองค์ทรงมี ล้วนมาจากพระองค์เอง [254]

ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราพบคำอธิบายที่ชัดเจนเกี่ยวกับความเป็นอยู่ด้วยตนเองของพระเจ้าเมื่ออ่านว่า:

(a) ว่าก่อนพระเจ้าไม่มีพระเจ้าอื่นใดที่พระองค์อาจได้รับความเป็นอยู่จากพระองค์ และที่จริงแล้ว ไม่มีผู้ใดให้สิ่งใดแก่พระองค์: ‘ท่านทั้งหลายเป็นพยานของเรา’ พระเจ้าตรัส ‘และผู้รับใช้ของเราที่เราได้เลือกไว้ เพื่อท่านทั้งหลายจะได้รู้จักและเชื่อเรา และเข้าใจว่าเราคือผู้เดียว: ก่อนเราไม่มีพระเจ้า และหลังเราจะไม่มีการมีพระเจ้าอื่นใด’ (อิสยาห์ 43:10).

b) ว่าพระองค์คือพระเจ้าองค์แรก อัลฟา — จุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง พระเจ้าผู้เป็นกษัตริย์แห่งอิสราเอลและผู้ไถ่ของพระองค์ พระเจ้าแห่งกองทัพทั้งหลายตรัสว่า: ‘เราคือองค์แรกและเราคือองค์สุดท้าย นอกเหนือจากเราแล้วไม่มีพระเจ้าอื่น’ (อิสยาห์ 44:6); ‘เราคือพระเจ้าผู้แรก และในวันสุดท้าย เราก็ยังคงเป็นเช่นเดิม’ (41:4; ดูเพิ่มเติม 48:12). ‘เราคือผู้แรก ผู้สุดท้าย และผู้ทรงชีวิต; เราเคยตายแล้ว แต่ดูเถิด เราทรงชีวิตอยู่ตลอดไป’ (วิวรณ์ 1:18).

(c) ว่าพระองค์มีชีวิตในพระองค์เอง และเป็นแหล่งชีวิตที่แท้จริง: เช่นเดียวกับที่พระบิดามีชีวิตในพระองค์เอง พระองค์จึงประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์เอง (ยอห์น 5:26) (บุตรแห่งมนุษย์) ได้รับประทานไขมันจากบ้านของพระองค์จนอิ่มหนำ และพระองค์ทรงให้พวกเขาดื่มจากสายธารแห่งความปีติยินดีของพระองค์; เพราะกับพระองค์มีน้ำพุแห่งชีวิต; ในแสงสว่างของพระองค์ เราเห็นแสงสว่าง (สดุดี 35:9–10)

(d) สุดท้าย ชื่อของพระองค์คือ ‘ผู้ที่มีอยู่’ — ό ών, ผู้ที่มีอยู่โดยสมบูรณ์ (κατ’ εξοχήν). และโมเสสกล่าวกับพระเจ้าว่า: ‘ดูเถิด ข้าพเจ้าจะไปหาลูกหลานอิสราเอลและกล่าวกับพวกเขาว่า: “พระเจ้าของบรรพบุรุษของท่านได้ส่งข้าพเจ้ามาหาท่าน”’ และพวกเขาจะถามฉันว่า ‘ชื่อของพระองค์คืออะไร?’ ฉันจะตอบพวกเขาอย่างไร?’ 14 พระเจ้าตรัสกับโมเสสว่า ‘เราคือผู้ที่มีอยู่’ และพระองค์ตรัสว่า ‘ดังนั้นเจ้าจงกล่าวกับชาวอิสราเอลว่า “เราคือผู้ที่มีอยู่ ได้ส่งข้ามาหาท่าน”’ (อพย. 3:13–14).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้เน้นย้ำเป็นพิเศษในข้อความส่วนหลังนี้ และสังเกตว่าชื่อ ‘I AM’ เป็นชื่อที่เหมาะสมที่สุดสำหรับพระเจ้า: a) เพราะพระเจ้ารวมทุกสิ่งที่มีอยู่ไว้ในพระองค์เอง เหมือนทะเลแห่งการมีอยู่ที่ไม่มีขอบเขตและไม่มีที่สิ้นสุด;[255] b) เพราะพระเจ้า มีอยู่ด้วยพระองค์เองและผ่านทางพระองค์เอง ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมดได้รับความเป็นอยู่จากพระองค์;[256] c) เพราะพระเจ้ามีอยู่ด้วยวิธีที่ เมื่อเปรียบเทียบกับพระองค์ สิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมดก็เหมือนว่าไม่มีอยู่เลย [257] เมื่อขยายคุณลักษณะนี้ไม่เพียงแต่ไปยังสาระ แต่ยังไปยังคุณลักษณะทั้งหมดของพระเจ้าด้วย นักบุญผู้เป็นบิดาจึงได้คิดค้นชื่อต่าง ๆ ที่แสดงออกได้ชัดเจนและมีความหมายลึกซึ้งสำหรับพระเจ้า เช่น: พระเจ้าผู้เป็นตนเอง — αύτόθεος,[258] พระเจ้าผู้เป็นองค์เอง — αύτοκύριος,[259] ชีวิตในตัวเอง — αύτοζωή,[260] พลังในตัวเอง — αύτοδύναμις,[261] ความจริงในตัวเอง — αύτοαλήθεια,[262] ปัญญาในตัวเอง — αύτοσοφία,[263] ความศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง — αύτοαγιότης,[264] ความดีในตัวเอง — αύτοαγαθότης [265] และอื่นๆ อีกมากมาย “เราเชื่อ,” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าว, “ในพระเจ้าองค์เดียว… ในพลังที่เป็นแสงสว่างเอง (αύτόφως), ความดีที่แท้จริง (αύτοαγαθότης), สาระที่แท้จริง (αύτοουσία), เพราะมันไม่พึ่งพาการมีอยู่หรือคุณสมบัติใดๆ จากสิ่งอื่น แต่เป็นแหล่งที่มาของการมีอยู่สำหรับทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ แหล่งที่มาของชีวิตสำหรับทุกสิ่งที่ดำรงชีวิต แหล่งที่มาของเหตุผลสำหรับผู้ที่มีเหตุผล และสำหรับทุกสิ่ง เป็นสาเหตุของทุกความดี”[266]

แม้แต่เหตุผลที่ถูกต้องก็ไม่อาจปฏิเสธการมีอยู่ด้วยตนเองของพระเจ้าได้ เมื่อเห็นว่าทุกสิ่งในโลกนี้ล้วนเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญและไม่แน่นอน และเมื่อสืบย้อนผ่านห่วงโซ่ของเหตุและผลที่ต่อเนื่องไม่ขาดสายไปเรื่อยๆ เราจึงต้องยอมรับว่าห่วงโซ่ของสิ่งมีชีวิตที่ขึ้นอยู่กับการพึ่งพาซึ่งกันและกันนี้ ไม่สามารถขยายไปจนถึงอนันต์ได้ (หากเป็นเช่นนั้นก็จะกลายเป็นเรื่องไร้เหตุผล) และในที่สุดเราต้องสมมติว่ามีสิ่งมีชีวิตแรกที่ดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง ซึ่งไม่ได้รับความเป็นอยู่จากสิ่งอื่นใด แต่เป็นสาเหตุแรกเริ่มของทุกสิ่งที่ดำรงอยู่[267] ว่าสิ่งมีชีวิตเช่นนี้ — ซึ่งไม่เคยมีจุดเริ่มต้น และดำรงอยู่ด้วยตัวมันเองและผ่านตัวมันเอง — เป็นไปได้อย่างไร เราไม่เข้าใจเลย; แต่ถึงกระนั้น เราก็ยังรู้สึกว่า การมีอยู่ของพระองค์เป็นข้อกำหนดที่จำเป็นของเหตุผลของเรา เมื่อยอมตามข้อกำหนดนี้ แม้แต่นักปรัชญาผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าก็ยอมรับการดำรงอยู่ด้วยตัวมันเองของพระเจ้า [268]

3. ความเป็นอิสระ

เมื่อกล่าวถึงคำว่า ‘ความเป็นอิสระ’ ของพระเจ้า เราหมายถึงคุณลักษณะที่โดยธรรมชาติ พลัง และการกระทำของพระองค์ ถูกกำหนดโดยพระองค์เองเท่านั้น และไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งใดจากภายนอก และพระองค์เป็นผู้พึ่งพาตนเอง (αυτάρκης, άνενδεής) ผู้ปกครองตนเอง (αυτεξούσιος) และผู้ทรงอำนาจสูงสุด (αύτοκρατής)[269]

คุณลักษณะนี้ของพระเจ้าเป็นผลโดยตรงจากสิ่งที่กล่าวไว้ข้างต้น หากพระเจ้าเป็นสิ่งมีอยู่ที่ดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง และทุกสิ่งที่พระองค์ทรงมีนั้น พระองค์ทรงมีมาจากพระองค์เองโดยสมบูรณ์ แล้วพระองค์ก็ไม่ขึ้นอยู่กับผู้ใดเลย อย่างน้อยก็ในส่วนที่เกี่ยวกับการดำรงอยู่และฤทธิ์อำนาจของพระองค์ แต่ยิ่งไปกว่านั้น พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยังแสดงให้เห็นถึงความอิสระของพระเจ้าในแง่มุมที่ชัดเจน—

a) เมื่อกล่าวว่าพระเจ้าไม่ต้องการสิ่งใดจากภายนอก แต่กลับประทานทุกสิ่งให้แก่ทุกคน: พระเจ้าผู้สร้างโลกและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น พระองค์ผู้เป็นเจ้าแห่งสวรรค์และโลก ไม่ประทับอยู่ในวิหารที่สร้างด้วยมือมนุษย์ และไม่ต้องการการรับใช้จากมือมนุษย์ ราวกับว่าพระองค์ต้องการสิ่งใด พระองค์เองคือผู้ประทานชีวิต ลมหายใจ และทุกสิ่งแก่ทุกคน (กิจการ 17:24–25; ดูเพิ่มเติม อิสยาห์ 40:28) และความรู้สึกแรกของการพึ่งพาเกิดขึ้นในตัวเราพอดี ณ ขณะที่เราตระหนักว่าเราไม่สามารถจัดการได้โดยไม่มีความช่วยเหลือจากภายนอก

b) เมื่อมันยืนยันว่า ไม่มีสิ่งใดจากภายนอกที่สามารถมอบสิ่งใดให้แก่พระเจ้าได้ ทั้งในด้านการมีอยู่และความสมบูรณ์ของพระองค์ หรือในด้านการกระทำของพระองค์ ใครได้เข้าใจพระวิญญาณของพระเจ้า หรือเป็นผู้ให้คำปรึกษาเพื่อสอนพระองค์? พระองค์ทรงปรึกษาใคร และใครเป็นผู้สอนพระองค์และชี้ทางความชอบธรรม ให้ความรู้แก่พระองค์ และแสดงทางปัญญาให้พระองค์เห็น? (อิสยาห์ 40:13–14); หรือใครได้ให้พระองค์ไว้ก่อน เพื่อที่พระองค์จะต้องชดใช้? เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และกลับสู่พระองค์ (โรม 11:35–36)

c) เมื่อพระองค์ทรงนำพระเจ้ามาแสดงให้เราเห็นในฐานะพระเจ้าผู้ทรงอำนาจสูงสุดเหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ซึ่งด้วยเหตุนี้ ไม่มีผู้ใดและสิ่งใดสามารถบังคับให้พระองค์ทรงกระทำสิ่งใดได้ จักรวาลของข้าพเจ้าและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น (สดุดี 49:12); โอ พระเจ้า โอ พระเจ้า พระมหากษัตริย์ ผู้ทรงฤทธานุภาพ! ทุกสิ่งอยู่ในอำนาจของพระองค์ และไม่มีผู้ใดสามารถต่อต้านพระองค์ได้เมื่อพระองค์ทรงเลือกที่จะช่วยอิสราเอล; พระองค์ทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน และทุกสิ่งที่น่าอัศจรรย์ใต้ฟ้า พระองค์คือพระเจ้าของทุกสิ่ง และไม่มีผู้ใดสามารถต่อต้านพระองค์ได้ โอ พระเจ้า (เอสเธอร์ 4:17) เพราะทุกสิ่งล้วนรับใช้พระองค์ (สดุดี 118:91)

(d) เมื่อในที่สุด มันยืนยันว่าพระเจ้าทรงเป็นอิสระจากความบังคับจากภายนอกทุกประการ และทรงกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ (เอเฟซัส 1:11)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรยังได้สอนว่า: a) พระเจ้าไม่ขาดสิ่งใด และด้วยเหตุนี้จึงไม่ต้องการสิ่งใด;[270] b) ว่า ‘พระองค์ไม่ถูกควบคุมโดยระเบียบของสิ่งต่างๆ ไม่ถูกอิทธิพลของดวงดาว ไม่ถูกความบังเอิญ และไม่ถูกโชคชะตา;’[271] c) ว่าพระองค์คือ ‘ผู้ทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เองและทรงพอเพียงในทุกประการ ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ทรงประทานชีวิต..., เป็นอำนาจที่ปกครองทุกสิ่งและครองราชย์ด้วยราชัยที่ไม่มีที่สิ้นสุดและอมตะ — อำนาจที่ไม่มีสิ่งใดสามารถต่อต้านได้..., ซึ่งสถาปนาอำนาจและลำดับชั้นทั้งหมด ในขณะที่พระองค์เองอยู่เหนืออำนาจและลำดับชั้นทุกประการ,”[272] และ d) ว่าพระองค์ “ทำทุกสิ่งที่พระองค์ประสงค์ เมื่อใดก็ตามที่พระองค์ประสงค์ และด้วยวิธีใดก็ตามที่พระองค์ประสงค์.”[273]

สามัญสำนึก แม้จะยอมรับว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง และทรงเป็นผู้สร้างและผู้ปกครองทุกสิ่งที่มีอยู่ ก็ต้องยอมรับว่าพระองค์ทรงเป็นอิสระ

4. ความไม่อาจวัดได้และความมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง

ความไม่มีขอบเขตถูกนำมาใช้กับพระเจ้าในความหมายว่า พระองค์ในฐานะวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด และยิ่งไปกว่านั้น ยังไม่มีขอบเขตในทุกด้าน จึงไม่ถูกจำกัดโดยพื้นที่หรือสถานที่ใดเป็นพิเศษ แต่ทรงเติมเต็มทุกสิ่งด้วยพระองค์เอง (άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — immensus); ส่วนการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระองค์อยู่ที่ความจริงว่า ด้วยการเติมเต็มทุกสิ่งด้วยพระองค์เอง พระองค์จึงมีอยู่โดยธรรมชาติในทุกสถานที่ และอยู่ในทุกสรรพสิ่ง (πανταχού καί πάσι παρών — omnipraesens).[274]

ความเชื่อในความมีอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าและหลักคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้มีอยู่ตลอดทุกยุคสมัยของการเปิดเผยจากพระเจ้า:

a) ในช่วงยุคบรรพบุรุษ ความเชื่อนี้แสดงออกผ่านคำพูดของยาโคบและลาบัน เมื่อพวกเขายืนยันพันธสัญญาต่อกัน: เมื่อนั้น ยาโคบจึงกล่าวกับเขาว่า: ‘ดูเถิด ไม่มีใครอยู่กับเรา; ดูเถิด พระเจ้าเป็นผู้เป็นพยานระหว่างข้าพเจ้ากับท่าน’ (ปฐมกาล 31:44; ดูเพิ่มเติม 50); และต่อมา — ในคำตอบของโยเซฟต่อภรรยาของโปทิฟาร์: ‘แล้วข้าพเจ้าจะทำสิ่งชั่วร้ายยิ่งใหญ่เช่นนี้และทำบาปต่อพระเจ้าได้อย่างไร?’ (ปฐมกาล 39:9).

b) ในช่วงก่อนยุคกฎหมาย เราพบคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าในคำสั่งของโมเสสต่อชนชาติอิสราเอล: ‘ดังนั้น จงรู้ในวันนี้ และจดจำไว้ในใจว่า พระเจ้า [พระเจ้าของท่าน] เป็นพระเจ้าทั้งในสวรรค์เบื้องบนและบนแผ่นดินเบื้องล่าง [และ] ไม่มีผู้ใดอื่น [นอกจากพระองค์] (เฉลยธรรมบัญญัติ 4:39), และต่อมาในพระวจนะของพระเจ้าเอง: ‘สวรรค์เป็นพระที่นั่งของเรา และแผ่นดินโลกเป็นแท่นพระบาทของเรา; แล้วท่านจะสร้างบ้านให้เราที่ไหน และที่ใดเป็นที่พักของเรา?’ (อิสยาห์ 66:1); ‘มนุษย์จะซ่อนตัวในที่ลับที่ซึ่งเราไม่เห็นเขาได้หรือ?’ พระเจ้าตรัส ‘ข้ามิได้เต็มทั้งสวรรค์และแผ่นดินโลกหรือ?’ พระเจ้าตรัส (เยเรมีย์ 23:24) และคำสารภาพที่ชัดเจนไม่แพ้กันเกี่ยวกับความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้า พบได้ในคำวิงวอนของดาวิดต่อพระเจ้า: ‘ข้าจะไปไหนเพื่อหนีจากพระวิญญาณของพระองค์? ข้าจะหนีไปไหนจากpresence ของพระองค์? หากข้าพระองค์ขึ้นสู่สวรรค์ พระองค์ก็อยู่ที่นั่น; หากข้าพระองค์ลงสู่หลุมศพ พระองค์ก็อยู่ที่นั่น หากข้าพระองค์ใช้ปีกของรุ่งอรุณและไปตั้งถิ่นฐานที่ขอบสุดของทะเล แม้ที่นั่นมือของพระองค์ก็จะนำทางข้าพระองค์ และพระหัตถ์ขวาของพระองค์จะยึดข้าพระองค์ไว้ (สดุดี 138:7–10; ดูเพิ่มเติม อาโมส 9:2–3), และในคำอธิษฐานของโซโลมอน: ‘สวรรค์และสวรรค์แห่งสวรรค์ยังไม่อาจจุพระองค์ได้ ยิ่งไปกว่านั้นคือพระวิหารนี้ที่ข้าพระองค์ได้สร้างขึ้น [เพื่อพระนามของพระองค์];’ (3 列王 8:27; ดูเพิ่มเติม 2 พงศ์กษัตริย์ 6:18).

(c) ในยุคคริสต์ ความคิดเกี่ยวกับความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าถูกแสดงออกอย่างชัดเจนในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดต่อหญิงชาวซามาริทัน ว่าการนมัสการพระเจ้าที่แท้จริงไม่สามารถจำกัดอยู่ในสถานที่ใดแห่งหนึ่งได้ แต่ต้องเกิดขึ้นทุกหนทุกแห่ง (ยอห์น 4:21–23), และ — ได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนโดยอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อท่านกล่าวว่า พระเจ้าผู้สร้างโลกและทุกสิ่งในนั้น ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งสวรรค์และแผ่นดินโลก ไม่ทรงประทับอยู่ในวิหารที่มนุษย์สร้างขึ้น และพระองค์ได้ทรงสร้างมนุษยชาติทั้งมวลจากเลือดเดียว… เพื่อให้พวกเขาได้แสวงหาพระเจ้า ด้วยความหวังว่าพวกเขาจะได้รู้สึกถึงการประทับอยู่ของพระองค์และพบพระองค์ แม้ว่าพระองค์จะไม่ห่างไกลจากใครในพวกเราเลย: เพราะในพระองค์ เราดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่ (กิจการ 17:24,26–28), และดังที่ได้รับการยืนยันไว้ว่า: ‘พระเจ้าและพระบิดาเดียวของทุกคน ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง ผ่านทุกสิ่ง และอยู่ในทุกคน’ (เอเฟซัส 4:6).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้พยายามอย่างเต็มที่เท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่ออธิบายถึงธรรมชาติที่แท้จริงของการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้า เพื่อป้องกันหรือหักล้างความผิดพลาดต่าง ๆ เพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นี้ พวกเขาได้สอนว่า พระเจ้าทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทรงเติมเต็มทุกสิ่งด้วยพระองค์เอง a) ไม่ใช่โดยการขยายหรือการแผ่ขยายของธรรมชาติของพระองค์ เช่น อากาศหรือแสงสว่าง เพราะธรรมชาติของพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่มีรูปธรรมและเป็นจิตวิญญาณโดยสมบูรณ์[275] b) พระองค์ไม่ได้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งเพียงผ่านทางการทำงานของความรอบรู้และความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุด (τή ένεργεία, operative) อย่างที่นักคิดโบราณบางคนเชื่อ และอย่างที่นักคิดอิสระสมัยใหม่บางคนเชื่อ [276] แต่ผ่านทางแก่นแท้ของพระองค์เอง (τή ούσία — substantialiter) — เพราะสมมติฐานแรกจะนำไปสู่ความขัดแย้งสองประการอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้: ประการแรก, พระเจ้าถูกนิยามโดยสถานที่ที่พระองค์ถูกสมมติว่าประทับอยู่ และจากที่นั่นพระองค์ทรงกระทำต่อทุกส่วนของโลกด้วยพลังแห่งปัญญาและอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์เพียงอย่างเดียว; และประการที่สอง การกระทำของพระเจ้าถูกแยกและห่างไกลจากสาระของพระองค์อย่างสิ้นเชิง ในขณะที่การกระทำสามารถเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อมีตัวตนที่ก่อให้เกิดการกระทำนั้นอยู่ ณ ที่นั้น;[277] c) พระองค์ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ไม่ใช่ในลักษณะที่พระองค์ทรงประทับอยู่ในส่วนต่าง ๆ ของโลกด้วยส่วนต่าง ๆ ของธรรมชาติของพระองค์—มากในที่กว้างใหญ่ น้อยในที่แคบ—แต่พระองค์ทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างสมบูรณ์ หรือในทุกสถานที่ อย่างเท่าเทียมกันทั้งในที่ใหญ่และที่เล็ก;[278] d) ไม่ใช่ในลักษณะที่พระองค์ถูกจำกัดหรือถูกล้อมรอบโดยสถานที่ใด ๆ; ตรงกันข้าม พระองค์ทรงอยู่ในทุกสิ่งและอยู่นอกทุกสิ่ง [279] และด้วยเหตุนี้ พระองค์เองทรงล้อมรอบทุกสิ่งที่มีอยู่ โดยไม่ทรงเป็นสถานที่ใด ๆ สำหรับโลกและสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในนั้น [280] e) และสุดท้าย ก็ไม่ใช่ว่า ในขณะที่พระองค์ทรงแทรกซึมอยู่ในทุกสิ่ง พระองค์เองจะถูกสิ่งใดแทรกซึม หรือผสมปนเปกับสิ่งใด หรือถูกทำให้มลทินโดยสิ่งใดที่ไม่บริสุทธิ์หรือบาปในโลกนี้[281] อย่างไรก็ตาม ในขณะที่อธิบายทุกข้อเกี่ยวกับความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้า ผู้นำทางของคริสตจักรยุคแรกได้ยึดมั่นในแนวคิดที่ว่า คุณลักษณะนี้ของพระเจ้านั้นไม่อาจเข้าใจได้ “‘เรารู้,’ นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว, ‘ว่าพระเจ้าทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่ง แต่เราไม่อาจเข้าใจได้ว่าอย่างไร: เพราะเรารู้เพียงการประทับอยู่ของพระองค์ที่สัมผัสได้ และเราไม่ได้รับอนุญาตให้เข้าใจธรรมชาติของพระเจ้าอย่างเต็มที่ โดยไม่ต้องลงลึกในความละเอียดอ่อน เราต้องยอมรับรูปแบบการประทับอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าที่ทั้งสมพระเกียรติและก่อให้เกิดประโยชน์ต่อความศรัทธาของเรา’[282]

เมื่อยอมรับว่าพระเจ้าคือวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด และยิ่งไปกว่านั้นคือผู้ที่มีอยู่อย่างไม่มีขอบเขตและสมบูรณ์แบบที่สุดในทุกด้าน ในขณะเดียวกันก็สังเกตเห็นร่องรอยการกระทำของพระองค์ในโลกทุกหนทุกแห่ง จิตใจจึงไม่อาจไม่ยอมรับการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระเจ้าได้ เช่นเดียวกับที่แม้แต่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและนักปราชญ์ของพวกเขาเองก็เคยยอมรับ—[283] —แม้ว่าธรรมชาติของการมีอยู่ทุกหนทุกแห่งนี้ ในความเป็นจริงแล้ว เกินกว่าความเข้าใจของเรา

5. ความนิรันดร์.

เมื่อกล่าวถึงว่าพระเจ้าเป็นนิรันดร์ (αΐδιος — aeternus) นี่หมายความว่าพระองค์ไม่มีทั้งจุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุดของการดำรงอยู่ และโดยทั่วไปแล้ว พระองค์เป็นอิสระจากข้อจำกัดทั้งหมดของเวลา [284]

ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ คุณลักษณะนี้คือ

a) ถูกระบุถึงพระเจ้าเองซ้ำแล้วซ้ำเล่า: ‘ข้าพเจ้ามีชีวิตอยู่ตลอดนิรันดร์’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:40); ‘ข้าพเจ้าเป็นเช่นเดิม ข้าพเจ้าเป็นองค์แรกและองค์สุดท้าย’ (อิสยาห์ 48:12; ดูเพิ่มเติม 41:4; 44:6); ‘เราคืออัลฟาและโอเมกา ต้นและปลาย’ (วิวรณ์ 1:8 และ 17); ‘ก่อนเราไม่มีพระเจ้า และหลังเราจะไม่มีการใด’ (อิสยาห์ 43:10); ‘เราคือผู้ที่เป็น’ (อพยพ 3:14);

บ) ผู้เผยพระวจนะ เช่น ดาวิด ได้กล่าวถึงพระองค์ว่า: ในตอนต้น [โอ พระเจ้า] พระองค์ได้วางรากฐานของโลก และฟ้าสวรรค์เป็นผลงานของมือพระองค์; สิ่งเหล่านั้นจะพินาศไป แต่พระองค์จะคงอยู่; และทั้งหมดจะสึกหรอเหมือนเสื้อผ้า และเหมือนเสื้อคลุม พระองค์จะเปลี่ยนมัน และมันจะได้รับการเปลี่ยนแปลง; แต่พระองค์ยังคงเป็นเช่นเดิม และปีของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด (สดุดี 101:26–28); ก่อนที่ภูเขาจะเกิดขึ้น และพระองค์ทรงสร้างโลกและจักรวาล ตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ถึงชั่วนิรันดร์ พระองค์คือพระเจ้า (สดุดี 89:3); พันปีในสายพระเนตรของพระองค์ก็เหมือนเมื่อวาน (5); อิสยาห์: ‘ท่านไม่ทราบหรือ? ท่านไม่ได้ยินหรือว่าพระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์ ผู้สร้างปลายแผ่นดินโลก ไม่เหนื่อยล้าและไม่อ่อนแรง? ความเข้าใจของพระองค์นั้นลึกซึ้งเกินจะหยั่งถึง’ (40:28; ดูเพิ่มเติม 57:15); เยเรมีย์: ‘พระองค์คือพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ และพระมหากษัตริย์ผู้ทรงนิรันดร์’ (10:10);

c) ผู้เขียนในพันธสัญญาใหม่ก็กล่าวถึงสิ่งนี้เกี่ยวกับพระองค์เช่นกัน; ในจำนวนนั้น เปาโลเรียกพระเจ้าว่า “พระมหากษัตริย์ผู้ไม่เสื่อมสลายแห่งยุคสมัย” (1 ทิโมธี 1:17) และ “ผู้เดียวที่มีชีวิตนิรันดร์” (6:16), ส่วนอัครทูตเปโตร ซึ่งสะท้อนคำของผู้เขียนสดุดีที่ว่า ‘พันปีในสายพระเนตรของพระองค์ก็เหมือนหนึ่งวัน’ ได้เพิ่มเติมว่า ‘สำหรับองค์พระผู้เป็นเจ้า หนึ่งวันก็เหมือนพันปี และพันปีก็เหมือนหนึ่งวัน’ (2 เปโตร 3:8)

นอกจากนี้ พระคัมภีร์ยังขยายความนิรันดร์ที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นของพระเจ้า จากแก่นแท้ของพระองค์ ไปจนถึงคุณลักษณะและพระราชกิจของพระองค์ และ —

(d) กล่าวว่า: ‘ความเมตตาของพระองค์ โอ พระเจ้า อยู่เป็นนิรันดร์’ (สดุดี 137:8), ‘ความชอบธรรมของพระองค์ เป็นความชอบธรรมนิรันดร์’ (สดุดี 118:142, 144); ‘พระนามของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์’ (สดุดี 134:13); หรือ: ‘อำนาจการปกครองของพระองค์เป็นอำนาจการปกครองนิรันดร์ที่จะไม่สูญสิ้น’ (ดาเนียล 7:14); ราชอาณาจักรของพระองค์คือราชอาณาจักรนิรันดร์ (27); แต่แผนการของพระเจ้าคงอยู่ตลอดไป (สดุดี 32:11), และพระวจนะของพระเจ้าคงอยู่ตลอดไป (1 เปโตร 1:25; ดู สดุดี 118:89).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้อธิบายให้เราเข้าใจว่าควรเข้าใจความนิรันดร์ของพระเจ้าอย่างไร มันไม่ใช่เวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด อย่างที่คนทั่วไปมักจินตนาการ ซึ่งประกอบด้วยส่วนย่อยนับไม่ถ้วนที่ตามกันมาอย่างต่อเนื่อง และโดยเหตุนี้จึงจำเป็นต้องรวมถึงอดีต ปัจจุบัน และอนาคต — แต่ตรงกันข้าม มันคือปัจจุบันเดียว ที่คงที่ และไม่เปลี่ยนแปลง “พระเจ้าทรงมีอยู่มาเสมอ ทรงมีอยู่ และจะทรงมีอยู่ หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือ ทรงมีอยู่เสมอ” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ( กล่าวว่า “เพราะคำว่า ‘มีอยู่’ และ ‘จะมีอยู่’ ชี้ถึงการแบ่งแยกของเวลาของเรา และเป็นลักษณะของธรรมชาติที่ผ่านไป แต่ผู้ทรงมีอยู่ — ทรงมีอยู่เสมอ” และด้วยชื่อนี้ พระองค์เองได้ทรงเรียกตัวเองเมื่อตรัสกับโมเสสบนภูเขา (อพย. 3:14); เพราะพระองค์ทรงรวมเอาความเป็นทั้งหมดไว้ในพระองค์เอง ซึ่งไม่เริ่มต้นและจะไม่สิ้นสุด ดั่งทะเลแห่งสาระอันไร้ขอบเขตและไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งแผ่ขยายเกินขอบเขตของทุกการรับรู้เกี่ยวกับเวลาและธรรมชาติ จิตใจเพียงอย่างเดียว (และแม้กระนั้นก็ยังรับรู้ได้อย่างเลือนลางและไม่เพียงพอ ไม่ใช่ในการพิจารณาสิ่งที่อยู่ภายในพระองค์ แต่ในการพิจารณาสิ่งที่ล้อมรอบพระองค์) ด้วยการวาดเส้นโครงร่างบางประการ พระองค์ถูกวางไว้กับด้านเดียวของความเป็นจริง ซึ่งด้านนั้นหนีไปก่อนที่จะถูกจับได้ และหลุดพ้นไปก่อนที่จะถูกจิตใจเข้าใจได้ ส่องสว่างตาของจิตใจเรา—หากมันได้รับการชำระให้บริสุทธิ์—เช่นเดียวกับความเร็วของสายฟ้าที่วาบขึ้น ส่องสว่างสายตา”[285] แนวคิดเกี่ยวกับความนิรันดร์ของพระเจ้าได้รับการอธิบายด้วยวิธีเดียวกันโดย ดิโอนีซิอุส อารีโอพาจิต เทอร์ทูลเลียน เกรกอรีแห่งนิสซา อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม ออกัสติน เกรกอรีมหาราช และผู้อื่นอีกหลายคน [286]

เนื่องจากเราเองถูกจำกัดอยู่ภายในขอบเขตของเวลา และเห็นแต่สิ่งชั่วคราวรอบตัวเรา เราจึงไม่สามารถจินตนาการถึงภาพลักษณ์ของการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของพระเจ้าได้เลย; แต่เหตุผลของเราไม่อาจปฏิเสธคุณลักษณะนี้ในพระเจ้าได้: a) พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ดำรงอยู่ด้วยตนเอง กล่าวคือ ผู้ที่ไม่เคยได้รับจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่จากผู้ใด และทรงมีแหล่งชีวิตที่ไม่มีวันหมดสิ้นอยู่ภายในพระองค์เอง — ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่มีวันสิ้นสุด; b) พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบและไร้ขอบเขตอย่างสูงสุด ปราศจากข้อจำกัดทั้งปวง และด้วยเหตุนี้จึงปราศจากขอบเขตทางเวลาใดๆ ทั้งสิ้น: จุดเริ่มต้น ระยะเวลา การต่อเนื่อง หรือจุดสิ้นสุด แม้แต่นักปรัชญาผู้นับถือศาสนาอื่นก็ยอมรับความเป็นนิรันดร์ของพระเจ้า [287]

6) ความไม่เปลี่ยนแปลง

ความไม่เปลี่ยนแปลงในพระเจ้าคือคุณลักษณะที่ทำให้พระองค์คงอยู่เป็นเช่นเดิมเสมอ (αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) ในสาระของพระองค์ ในฤทธิ์อำนาจและความสมบูรณ์ของพระองค์ และในคุณลักษณะและการกระทำของพระองค์[288]

ในการอธิบายคุณสมบัตินี้ของพระเจ้า พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: a) ปฏิเสธว่าพระเจ้าไม่มีความเปลี่ยนแปลงใด ๆ ที่สังเกตได้ในมนุษย์: ‘พระเจ้าไม่ใช่มนุษย์ที่จะพูดเท็จ หรือลูกมนุษย์ที่จะเปลี่ยนใจ’ (กันดารวิถี 23:19), และ ‘ผู้สัตย์ซื่อแห่งอิสราเอลจะไม่พูดเท็จหรือเปลี่ยนใจ’; เพราะพระองค์ไม่ใช่มนุษย์ที่จะกลับใจ (1 พงศ์กษัตริย์ 15:29); ในใจมนุษย์มีแผนการมากมาย แต่เพียงสิ่งที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้เท่านั้นที่จะเกิดขึ้น (สุภาษิต 19:21); บ) — ความเปลี่ยนแปลงทั้งหมด ซึ่งสามารถสังเกตเห็นได้แม้ในโลกภายนอก: ในตอนแรก พระเจ้าได้วางรากฐานของโลก และฟ้าสวรรค์เป็นผลงานของมือพระองค์; สิ่งเหล่านั้นจะพินาศไป แต่พระองค์จะคงอยู่; และทั้งหมดนั้น จะสึกหรอเหมือนเสื้อผ้า และพระองค์จะเปลี่ยนมันเหมือนเสื้อคลุม และมันจะได้รับการเปลี่ยนแปลง; แต่พระองค์ทรงเป็นเช่นเดิม และปีของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด (สดุดี 101:26–28; ดูเพิ่มเติม ฮีบรู 1:11–12); ท้องฟ้าและแผ่นดินจะล่วงไป แต่คำพูดของข้าพเจ้าจะไม่มีวันล่วงไป (มาระโก 13:31); และ c) เป็นพยานว่าในพระเจ้าไม่มีความเปลี่ยนแปลงแม้เพียงเงา: ของขวัญที่ดีทุกอย่างและของขวัญที่สมบูรณ์ทุกอย่างมาจากเบื้องบน จากพระบิดาแห่งแสงสว่าง ผู้ซึ่งไม่มีความเปลี่ยนแปลงหรือเงาของการกลับตัว (ยากอบ 1:17); d) สุดท้าย มันนำเสนอพระเจ้าเองที่ตรัสว่า: ‘เพราะเราคือพระเจ้า เราไม่เปลี่ยนแปลง’ (มาลาคี 3:6).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งต่างก็ถือว่าพระเจ้ามีความไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสัมบูรณ์ในทุกด้าน [289] ได้เสนอข้อโต้แย้งดังต่อไปนี้เพื่ออธิบายมุมมองของพวกเขา: (a) ความเปลี่ยนแปลงของสิ่งมีชีวิตย่อมมาพร้อมกับการต่อเนื่องหรือลำดับของสภาพต่าง ๆ ภายในตัวมัน — แต่ในพระเจ้าไม่อาจมีการต่อเนื่องหรือลำดับใด ๆ ได้: เพราะพระเจ้าเป็นนิรันดร์;[290] b) ความเปลี่ยนแปลงอาจเกิดขึ้นเพื่อดีขึ้นหรือเพื่อแย่ลง — แต่ทั้งสองกรณีนี้ไม่สามารถยอมรับได้ในพระเจ้า: เพราะพระเจ้าเป็นผู้สมบูรณ์แบบทุกประการ;[291] c) การเปลี่ยนแปลงอาจเกิดขึ้นได้ทั้งจากการเพิ่มขึ้นหรือการลดลงของสาระของสิ่งมีชีวิต — แต่ในพระเจ้า การเพิ่มขึ้นหรือการลดลงในลักษณะใดก็ตามเป็นไปไม่ได้: เพราะพระเจ้าทรงไม่มีขอบเขตและทรงเป็นอรูปโดยสิ้นเชิง [292] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เพื่ออธิบายความไม่เปลี่ยนแปลงของเจตจำนงและพระบัญชาของพระเจ้าในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตที่มีเสรีภาพ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งกับมนุษย์ นักบุญผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักร ได้กำหนดความแตกต่างภายในเจตจำนงของพระเจ้า โดยอ้างอิงจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: เป็น “ความประสงค์แรก” (θέλημα πρώτον) และ “ความประสงค์ที่สอง” (δεύτερον) หรือ “ความประสงค์ก่อน” (προηγούμενον) และ “ความประสงค์หลัง” (έπο'μενον) หรือ ตามที่ท่านได้อธิบายในภายหลัง คือ “ความประสงค์ที่ไม่มีเงื่อนไข” และ “ความประสงค์ที่มีเงื่อนไข” (voluntatem absolutam et conditionatam) คำว่า ‘ความประสงค์แรก’ หมายถึงสิ่งที่พระเจ้าปรารถนาโดยไม่มีเงื่อนไขภายนอกใดๆ; ตัวอย่างเช่น พระเจ้าปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอดและมาถึงความรู้ในความจริง (1 ทิโมธี 2:4); ส่วนคำหลังนี้หมายถึงสิ่งที่พระเจ้าทรงประสงค์บางสิ่งในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตที่มีเสรีภาพ โดยอยู่ภายใต้เงื่อนไขบางประการที่ผูกมัดพวกเขา; ตัวอย่างเช่น พระเจ้าทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มาสู่มนุษยชาติ เพื่อให้ทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3:16; มาระโก 16:16). ดังนั้น ความประสงค์ของพระเจ้าต่อสิ่งมีชีวิตที่มีเสรีภาพ — เช่นเดียวกับต่อทุกสิ่งโดยทั่วไป — ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง และความเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นไม่ถูกจำกัดโดยความประสงค์นี้และคำสั่งของพระองค์แต่อย่างใด [293]

และเหตุผลที่ถูกต้องย่อมต้องยอมรับความยุติธรรมของข้อพิจารณาอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดนี้ และด้วยเหตุนี้ ย่อมต้องยอมรับว่าพระเจ้าเป็นพระผู้เป็นเจ้าที่ไม่เปลี่ยนแปลง เช่นเดียวกับที่นักปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าของสมัยโบราณได้ยอมรับไว้[294]

7. ความสามารถอันไม่มีขีดจำกัด.

ความทรงฤทธานุภาพถูกยกย่องให้แก่พระเจ้าในความหมายว่า พระองค์ทรงมีฤทธานุภาพไม่จำกัดในการสร้างทุกสิ่งและปกครองทุกสิ่ง — ดังนั้น พระองค์จึงถูกเรียกว่า ทั้ง “ทรงฤทธานุภาพ” (παντοδύναμος) และ “ทรงฤทธานุภาพสูงสุด” (παντοκράτωρ)[295]

หนังสือศักดิ์สิทธิ์มีบทข้อความมากมายที่แสดงถึงคุณลักษณะนี้ของพระเจ้า พวกมันเป็นพยานว่า:

a) เกี่ยวกับอำนาจอันไม่มีขีดจำกัดของพระเจ้าโดยทั่วไป: ‘ข้าพเจ้ารู้ว่าพระองค์สามารถทำทุกสิ่งได้ และไม่มีจุดประสงค์ใดของพระองค์ที่จะถูกขัดขวาง’ (โยบ 42:2); ‘อับบา พระบิดา! ทุกสิ่งเป็นไปได้สำหรับพระองค์’ (มาระโก 14:36); ‘กับพระเจ้า ทุกสิ่งเป็นไปได้’ (มัทธิว 19:26); เพราะไม่มีสิ่งใดที่เป็นไปไม่ได้สำหรับพระเจ้า (ลูกา 1:37) ในเวลาเดียวกัน พระเจ้ายังถูกเรียกว่า “ผู้ทรงฤทธานุภาพ” (สดุดี 88:9), “พระเจ้าแห่งกองทัพ” (สดุดี 23:10), “ผู้ทรงฤทธานุภาพเพียงผู้เดียว” (1 ทิโมธี 6:15), และ “ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด”: พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และทรงฤทธิ์ พระเจ้าผู้ทรงยิ่งใหญ่ในพระมรรคและทรงฤทธิ์ในพระราชกิจ พระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์ทั้งสิ้น พระเจ้าผู้ทรงฤทธิ์ทั้งสิ้น (เยเรมีย์ 33:18–19; ดูเพิ่มเติม 2 โครินธ์ 6:18; วิวรณ์ 16:7)

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความทรงฤทธิ์ของพระเจ้าถูกพรรณนา —

บ) ในการสร้าง: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้มีแสงสว่าง” ก็มีแสงสว่าง’ (ปฐมกาล 1:3); เพราะพระองค์ตรัสแล้วมันก็เกิดขึ้น; พระองค์ทรงบัญชาแล้วมันก็ปรากฏ (สดุดี 32:9; ดูเพิ่มเติม 148:5); พระเจ้าของเราทรงสถิตในสวรรค์ [และบนแผ่นดินโลก]; พระองค์ทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์พอพระทัย (สดุดี 113:11; ดูเพิ่มเติม 134:6); ด้วยพระวจนะของพระเจ้า สวรรค์จึงถูกสร้างขึ้น และด้วยลมหายใจจากพระโอษฐ์ของพระองค์ — กองทัพทั้งสิ้นในสวรรค์ (สดุดี 32:6; ดูเพิ่มเติม เยเรมีย์ 32:17; อิสยาห์ 40:26–28); พระเจ้าข้า พระองค์ทรงสมควรที่จะได้รับพระเกียรติยศ พระเกียรติศักดิ์ และฤทธิ์อำนาจ เพราะพระองค์ได้ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง และโดยพระประสงค์ของพระองค์ สรรพสิ่งทั้งปวงจึงดำรงอยู่และถูกสร้างขึ้น (วิวรณ์ 4:11).

c) ในความดูแลของพระองค์ต่อสิ่งมีชีวิตและอำนาจการปกครองของพระองค์เหนือพวกเขา: พวกเขาทั้งหมดต่างรอคอยพระองค์เพื่อประทานอาหารให้ในเวลาอันสมควร พระองค์ประทานให้พวกเขา—พวกเขารับไป; พระองค์เปิดพระหัตถ์—พวกเขาเต็มเปี่ยมด้วยสิ่งดี; พระองค์ซ่อนพระพักตร์—พวกเขาตกอยู่ในความทุกข์; พระองค์ทรงเอาวิญญาณของพวกเขาไป—พวกเขาตายและกลับสู่ผงคลีดิน; เมื่อพระองค์ทรงส่งพระวิญญาณของพระองค์มา พวกมันก็ถูกสร้างขึ้นใหม่ และพระองค์ทรงฟื้นฟูหน้าโลก (สดุดี 103:27–30) ความยิ่งใหญ่ อำนาจ ความรุ่งโรจน์ ชัยชนะ ความรุ่งเรือง และทุกสิ่งที่อยู่ในสวรรค์และบนโลก เป็นของพระองค์ พระเจ้าข้า; ของพระองค์คือ ของพระองค์, โอ พระเจ้า, คือราชอาณาจักร และพระองค์ทรงได้รับการยกย่องเป็นพระมหากษัตริย์เหนือทุกสิ่ง ทั้งความมั่งคั่งและเกียรติยศล้วนมาจากพระพักตร์ของพระองค์ และพระองค์ทรงปกครองเหนือทุกสิ่ง; ในพระหัตถ์ของพระองค์มีกำลังและฤทธิ์อำนาจ และอยู่ในฤทธิ์อำนาจของพระองค์ที่จะยกย่องและเสริมกำลังทุกสิ่ง (1 พงศ์กษัตริย์ 29:11–12; ดูเพิ่มเติม เฉลยธรรมบัญญัติ 10:17; 1 ทิโมธี 6:15; วิวรณ์ 17:14; โคโลสี 1:17; ฮีบรู 1:3).

และข้อความต่อไปนี้ยิ่งเป็นพยานที่ชัดเจนยิ่งขึ้นถึงฤทธิ์อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า—

(d) ในการทำปาฏิหาริย์: มีพระเจ้าใดที่ยิ่งใหญ่เท่ากับพระเจ้าของเรา! พระองค์คือพระเจ้าผู้ทรงทำปาฏิหาริย์ (สดุดี 76:14–15; ดูเพิ่มเติม 85:10); เมื่อพระองค์ทรงมองลงมายังแผ่นดินโลก แผ่นดินก็สั่นสะเทือน; เมื่อพระองค์สัมผัสภูเขา มันก็พวยพุ่งควัน (สดุดี 103:32), ผู้สร้างกลุ่มดาวเพลียดีสและกลุ่มดาวโอไรออน ผู้เปลี่ยนเงาความตายให้เป็นแสงรุ่งอรุณ และทำให้กลางวันมืดเหมือนกลางคืน ผู้เรียกน้ำทะเลให้ไหลออกมาและเทลงบนพื้นโลก (อาโมส 5:8). ขอพระเจ้าพระผู้เป็นเจ้า พระเจ้าของอิสราเอล ผู้เดียวที่ทรงกระทำสิ่งมหัศจรรย์ จงได้รับพระพร (สดุดี 71:18; ดูเพิ่มเติม 136:4)

(d) ในการแพร่หลายและการรักษาความเชื่อคริสต์และคริสตจักร: ‘เราจะสร้างคริสตจักรของเรา และประตูแห่งนรกจะไม่สามารถเอาชนะมันได้’ (มัทธิว 16:18); แต่พระเจ้าได้เลือกสิ่งที่โง่เขลาของโลกเพื่อทำให้ผู้ฉลาดต้องอับอาย และพระเจ้าได้เลือกสิ่งที่อ่อนแอของโลกเพื่อทำให้ผู้แข็งแกร่งต้องอับอาย; และพระเจ้าได้เลือกสิ่งที่ต่ำต้อยในโลก สิ่งที่ถูกดูหมิ่น—และสิ่งที่ไม่มีอยู่—เพื่อทำให้สิ่งที่เป็นอยู่เป็นโมฆะ เพื่อไม่ให้เนื้อหนังใดสามารถอวดตัวต่อหน้าพระเจ้าได้ (1 โครินธ์ 1:27–29); เพราะพระองค์ต้องทรงครองราชย์จนกว่าจะทรงวางศัตรูทั้งสิ้นไว้ใต้พระบาทของพระองค์ (1 โครินธ์ 15:25)

(e) ในความห่วงใยต่อการช่วยให้รอดของผู้เชื่อ: ‘ข้าพเจ้าให้ชีวิตนิรันดร์แก่พวกเขา และพวกเขาจะไม่พินาศเลย; ไม่มีผู้ใดจะชิงพวกเขาไปจากมือข้าพเจ้าได้’ (ยอห์น 10:28); และ ‘ฤทธิ์อำนาจของพระองค์ยิ่งใหญ่เพียงใดต่อเราผู้เชื่อ ตามการทรงงานด้วยฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์’ (เอเฟซัส 1:19); บัดนี้ ขอถวายพระเกียรติแด่พระองค์ผู้ทรงสามารถกระทำได้มากกว่าที่เราขอหรือคิดถึงอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ตามฤทธิ์อำนาจที่ทำงานอยู่ภายในเรา ขอถวายพระเกียรติแด่พระองค์ในคริสตจักรและในพระเยซูคริสต์ตลอดทุกชั่วอายุคน จนถึงนิรันดร์กาล อาเมน (เอเฟซัส 3:20–21)

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรถือว่าความจริงเกี่ยวกับความทรงฤทธานุภาพของพระเจ้านั้นเป็นที่รู้กันดีอยู่แล้ว จนเห็นว่าไม่จำเป็นต้องพิสูจน์อีก ‘แสดงให้ฉันดู,’ นักบุญออกัสตินเขียนไว้, ‘ฉันไม่พูดถึงคริสต์หรือยิว แต่แสดงให้ฉันดูผู้ไม่เชื่อที่บูชาภาพปั้นและรับใช้ปีศาจ ผู้จะไม่ยอมรับว่าพระเจ้าเป็นผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด เขาอาจปฏิเสธพระคริสต์ได้ แต่เขาไม่อาจปฏิเสธพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดได้’[296] ส่วนข้อคัดค้านที่บางคนยกขึ้นว่าทั้งสองสิ่งนี้ไม่เป็นไปได้สำหรับพระเจ้า ได้มีการชี้แจงว่า: พระเจ้าแน่นอนว่าไม่สามารถตายได้ ไม่สามารถทำร้ายผู้อื่นได้ ไม่สามารถปฏิเสธพระองค์เองหรือพูดเท็จได้ (2 ทิโมธี 2:13; ฮีบรู 6:18) และพระองค์ก็ไม่สามารถทำบาปหรือเป็นความชั่วในทางใดได้ทั้งสิ้น; แต่เพราะพระองค์ไม่สามารถทำสิ่งเช่นนั้นได้ จึงเป็นเหตุผลที่พระองค์ทรงมีฤทธานุภาพสูงสุด เพราะหากพระองค์สามารถตายได้ หรือทำร้ายผู้อื่นได้ หรือพูดเท็จได้ หรือทำบาปและเป็นความชั่วในทางใดได้ทั้งสิ้น สิ่งนี้จะเป็นเครื่องหมายไม่ใช่ของฤทธานุภาพสูงสุดของพระเจ้า แต่เป็นเครื่องหมายของความอ่อนแอและความไร้ฤทธานุภาพ ไม่ว่าจะทางกายภาพหรือทางศีลธรรม พระเจ้าสามารถทำทุกสิ่งที่พระองค์ประสงค์ได้ ตราบใดที่สิ่งนั้นไม่ขัดกับธรรมชาติของพระองค์ แต่การตายหรือการหยุดการมีอยู่เป็นสิ่งที่ขัดกับธรรมชาติของพระองค์อย่างสิ้นเชิง; และพระองค์ ด้วยธรรมชาติของพระองค์เอง ประสบการณ์แต่ความดีเท่านั้น และไม่ปรารถนาความชั่วใดๆ ทั้งสิ้น [297]

เมื่อพิจารณาอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้นถึงแนวคิดเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบและไร้ขอบเขตในทุกด้าน รวมถึงสิ่งมีชีวิตที่มีอยู่ด้วยตนเอง ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดชีวิตเพียงหนึ่งเดียว,[298] และในทางกลับกัน เมื่อได้เห็นความยิ่งใหญ่และความกว้างใหญ่ที่น่าทึ่งของโลก ซึ่งถูกสร้างขึ้นและได้รับการรักษาอย่างต่อเนื่อง โดยพระเจ้า จิตใจย่อมมาถึงแนวคิดเกี่ยวกับความทรงฤทธานุภาพของพระเจ้าอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ นั่นคือเหตุผลที่แม้แต่ปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าก็ยอมรับมัน [299]

§20. คุณลักษณะของจิตของพระเจ้า

จิตใจของพระเจ้าสามารถพิจารณาได้จากสองมุมมอง: ทางทฤษฎีและทางปฏิบัติ นั่นคือ ในตัวมันเองและในความสัมพันธ์กับการกระทำของพระเจ้า ในกรณีแรก เราเข้าใจคุณสมบัติหนึ่งของจิตใจนี้ คือ ความรู้ทุกสิ่ง; ในกรณีหลัง เราเข้าใจคุณสมบัติอีกอย่าง คือ ปัญญาอันสูงสุด

1. ความรู้ทุกสิ่ง.

เมื่อเรายืนยันว่าพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่รู้ทุกสิ่ง (τά πάντα εϊδώς, omniscius) เราไม่ได้หมายถึงเพียงว่าพระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง แต่ยังหมายถึงว่าพระองค์ทรงรู้ทุกสิ่งด้วยวิธีที่สมบูรณ์ที่สุด [300] ส่วนแรกชี้ถึงวัตถุแห่งความรู้ของพระเจ้า ส่วนหลังชี้ถึงวิธีการและคุณสมบัติของมัน

พระคัมภีร์อธิบายวัตถุแห่งความรู้ของพระเจ้าอย่างละเอียด พระคัมภีร์ยืนยันโดยทั่วไปว่าพระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่าพระองค์ทรงรู้ตัวพระองค์เองและทุกสิ่งนอกตัวพระองค์: ทุกสิ่งที่เป็นไปได้และเป็นจริง ทุกสิ่งที่ผ่านไปแล้ว ปัจจุบัน และอนาคต

(a) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่ง: พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่กว่าใจของเราและทรงรู้ทุกสิ่ง (1 ยอห์น 3:20); พระเจ้าคือพระเจ้าแห่งความรู้ (1 ซามูเอล 2:3) และความเข้าใจของพระองค์นั้นลึกซึ้งเกินจะหยั่งถึง (สดุดี 146:5) พระองค์คือพระเจ้าของทุกสิ่ง และไม่มีใครสามารถต่อต้านพระองค์ได้ โอ พระเจ้า พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง (เอสเธอร์ 4:17)

b) พระเจ้าทรงรู้จักพระองค์เอง ไม่มีผู้ใดรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีผู้ใดรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตร (มัทธิว 11:27) เพราะใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ภายในมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณมนุษย์ที่อยู่ในตัวเขาเอง? เช่นเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้ นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:11)

c) พระเจ้ารู้ทุกสิ่งที่เป็นไปได้ พระองค์คือผู้เรียกสิ่งที่ยังไม่มีอยู่ว่า ‘มีอยู่’ (โรม 4:17) ผู้รู้สิ่งที่ซ่อนเร้น และทรงทราบทุกสิ่งก่อนที่มันจะเกิดขึ้น (ดาเนียล 13:42)

d) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่งที่ดำรงอยู่จริง: เพราะพระองค์ทรงมองไปจนถึงปลายแผ่นดินโลก และทรงเห็นใต้ท้องฟ้าทั้งสิ้น (โยบ 28:24)—และไม่มีสิ่งมีชีวิตใดที่ซ่อนเร้นจากพระองค์ แต่ทุกสิ่งล้วนถูกเปิดเผยและปรากฏต่อพระเนตรของพระองค์ (ฮีบรู 4:13)

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง — aa) ในโลกทางกายภาพ: พระองค์ทรงนับจำนวนดาว; พระองค์ทรงเรียกชื่อดาวทุกดวง (สดุดี 146:4; ดูเพิ่มเติม สิริ 1:2), พระองค์ทรงรู้ถึงนกทุกตัวบนภูเขา (สดุดี 49:11); พระเนตรของพระองค์ทรงสอดส่องทั่วทั้งโลก (2 พงศ์กษัตริย์ 16:9); โลกใต้ดินถูกเปิดเผยต่อหน้าพระองค์ และไม่มีม่านใดปกปิดอาบาดอน (โยบ 26:6); bb) ในด้านศีลธรรม เช่น: ชีวิตและกิจการของเรา ทั้งดีและชั่ว: เพราะทางของมนุษย์อยู่ต่อหน้าพระเนตรของพระเจ้า และพระองค์ทรงชั่งน้ำหนักทุกทางเดินของเขา (สุภาษิต 5:21); เพราะตาของพระองค์จับจ้องทางเดินของมนุษย์ และพระองค์เห็นทุกก้าวของเขา ไม่มีที่มืดมิด หรือเงาแห่งความตาย ที่ผู้กระทำความชั่วจะซ่อนตัวได้ (โยบ 34:21–22); ตาของพระเจ้าอยู่ทุกแห่ง: พระองค์เห็นทั้งคนชั่วและคนดี (สุภาษิต 15:3); สภาพทางศีลธรรมของใจเรา: เพราะพระเจ้าทรงค้นหาใจทุกดวง และทรงรู้ทุกความคิดในใจ (1 พงศ์กษัตริย์ 28:9; ดูเพิ่มเติม 20:27); ใจมนุษย์นั้นหลอกลวงยิ่งกว่าสิ่งใด และเสื่อมทรามอย่างสิ้นหวัง; ใครจะเข้าใจมันได้? เราคือพระเจ้า ผู้ทรงค้นหาใจและทดสอบส่วนลึกที่สุดของจิตใจ (เยเรมีย์ 17:9, 10); มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่ทรงรู้ใจของบุตรหลานมนุษย์ (2 พงศ์กษัตริย์ 6:30; ดูเพิ่มเติม สดุดี 7:10; สิริ 42:18); พระเจ้าข้า, ผู้รู้ใจทุกดวง (กิจการ 1:24; ดูเพิ่มเติม 15:8); ความต้องการ ความปรารถนา น้ำตา และคำอธิษฐานของเรา: โอ พระเจ้า! ความปรารถนาทั้งสิ้นของข้าอยู่ต่อหน้าพระองค์ และเสียงถอนหายใจของข้าไม่ซ่อนเร้นจากพระองค์ (สดุดี 37:10); พระองค์ได้นับการเร่ร่อนของข้า (สดุดี 55:9); ตาของพระเจ้าอยู่เหนือผู้ชอบธรรม และหูของพระองค์ฟังเสียงร้องของพวกเขา (สดุดี 33:16; 1 เปโตร 3:12); จงอธิษฐานต่อพระบิดาของท่านผู้ทรงสถิตในที่ลับ; และพระบิดาของท่าน ผู้ทรงเห็นสิ่งที่กระทำในที่ลับ จะประทานรางวัลให้ท่านอย่างเปิดเผย (มัทธิว 6:6).

(d) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่งที่ได้เกิดขึ้นแล้ว: เพราะทุกพระราชกิจของพระองค์เป็นที่รู้แก่พระเจ้าตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ (กิจการ 15:18; ดูเพิ่มเติม สิราข 23:29; 42:19–20), และวันหนึ่งจะมาถึงเมื่อพระเจ้าจะพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรม (กิจการ 17:31), เมื่อพระองค์จะนำสิ่งที่ซ่อนอยู่ในความมืดออกมาสู่แสงสว่าง และเปิดเผยความตั้งใจในใจ (1 โครินธ์ 4:5), และพระองค์จะตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของพวกเขา (โรม 2:6).

e) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบัน: ทะเลลึกและอาบาดอน [เปิดออก] ต่อหน้าพระเจ้า ยิ่งไปกว่านั้นคือใจของลูกหลานมนุษย์ (สุภาษิต 15:11); พระองค์ทรงเปิดเผยสิ่งที่ลึกและซ่อนเร้น ทรงรู้สิ่งที่อยู่ในความมืด และแสงสว่างสถิตอยู่กับพระองค์ (ดาเนียล 2:22) เพราะพระองค์ทรงมองไปยังปลายสุดของโลก และเห็นทุกสิ่งใต้ฟ้าสวรรค์ (โยบ 28:24)

(g) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่งที่จะเกิดขึ้น: ‘เราคือพระเจ้า และไม่มีพระเจ้าอื่นใด; ไม่มีผู้ใดเหมือนเรา เราประกาศผลสุดท้ายตั้งแต่ต้น และตั้งแต่สมัยโบราณถึงสิ่งที่ยังไม่ได้เกิดขึ้น’ (อิสยาห์ 46:9–10; ดูเพิ่มเติม 41:23; ดานีเอล 13:42; ปัญญา 8:8).

และจริง ๆ แล้ว — (aa) อนาคตไม่เพียงแต่เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ แต่ยังเป็นสิ่งที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขและเสรีด้วย: ‘ก่อนที่ข้าจะสร้างเจ้าในครรภ์ ข้าก็รู้จักเจ้าแล้ว’ (เยเรมีย์ 1:5); ‘เจ้าทรงรู้ความคิดของข้าจากไกล’ ไม่ว่าฉันจะเดินหรือพัก ท่านก็อยู่กับฉัน และทางทั้งสิ้นของฉัน ท่านก็รู้ดี (สดุดี 138:2,3); ตาของท่านได้เห็นร่างกายฉันที่ยังไม่ก่อรูป (16); พระบิดาของท่านรู้สิ่งที่ท่านต้องการก่อนที่ท่านจะขอ (มัทธิว 6:8); สำหรับผู้ที่พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้า พระองค์ก็ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้พวกเขาเป็นไปตามภาพลักษณ์ของพระบุตรของพระองค์ (โรม 8:29); bb) อนาคตแบบเงื่อนไข คือ สิ่งที่อาจเกิดขึ้นภายใต้เงื่อนไขบางประการ แต่ไม่เกิดขึ้นเพราะเงื่อนไขเหล่านั้นไม่ครบถ้วน วิบัติแก่เจ้า โคราซิน! วิบัติแก่เจ้า เบธไซดา! เพราะหากปาฏิหาริย์ที่เกิดขึ้นในเจ้าได้เกิดขึ้นในเมืองไทระและเมืองไซดอน พวกเขาก็คงจะกลับใจนานแล้ว โดยสวมผ้ากระสอบและโรยขี้เถ้า (มัทธิว 11:21)[301]

ในด้านวิธีการและธรรมชาติ ความรู้ของพระเจ้านั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากความรู้ของเรา ซึ่งเราสามารถสรุปได้จากข้อความที่อ้างถึงมาจนถึงตอนนี้:

a) เราได้รับความรู้ คือ เรามาทราบสิ่งที่เราไม่ทราบมาก่อน — แต่กรณีนี้ไม่เกิดขึ้นกับพระเจ้า; พระองค์ทรงทราบทุกสิ่งตั้งแต่โบราณกาล: ‘ทุกพระราชกิจของพระองค์ได้เป็นที่ทราบแก่พระเจ้าตั้งแต่สมัยนิรันดร์’ (กิจการ 15:18);

b) เรารู้จักสิ่งต่าง ๆ อย่างค่อยเป็นค่อยไป เริ่มจากสิ่งหนึ่ง แล้วอีกสิ่งหนึ่ง แล้วอีกสิ่งหนึ่ง และต่อไปเรื่อย ๆ — แต่พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่งในคราวเดียว พระเจ้าทรงยิ่งใหญ่กว่าจิตใจของเราและทรงรู้ทุกสิ่ง (1 ยอห์น 3:20);

c) เรารู้จักสิ่งต่าง ๆ ด้วยความช่วยเหลือของประสาทสัมผัส ซึ่งส่งความประทับใจของวัตถุมาให้เรา; ของจินตนาการ ซึ่งนำเสนอภาพของวัตถุให้เรา; ความจำ ซึ่งเก็บรักษาและนำภาพในอดีตกลับมาให้มีชีวิตสำหรับเรา; และสุดท้ายคือเหตุผล ซึ่งวิเคราะห์ทุกสิ่งนี้และสร้างการตัดสินและข้อสรุปของตนเอง — พระเจ้าทรงเห็นและทรงรู้ทุกสิ่งโดยตรง ทั้งอดีต ปัจจุบัน และอนาคต และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงไม่จำเป็นต้องพึ่งพาเครื่องมือใด ๆ ที่กล่าวมาข้างต้น: พระองค์ทรงเห็นถึงปลายสุดของโลก และทรงสังเกตทุกสิ่งใต้ฟ้าสวรรค์ (โยบ 28:24);

(d) เราเห็นเพียงรูปลักษณ์ภายนอกของวัตถุ หรือปรากฏการณ์เพียงเท่านั้น ในขณะที่พระเจ้าทรงหยั่งรู้ถึงแก่นแท้ของสิ่งต่างๆ และทุกสิ่งที่ดำรงอยู่: ‘มนุษย์จะซ่อนตัวในที่ลับที่ข้าพเจ้ามองไม่เห็นได้หรือ?’ พระเจ้าตรัสว่า ‘ข้ามิได้เต็มทั้งฟ้าและดินหรือ?’ (เยเรมีย์ 23:24); ‘ข้าคือพระเจ้า ผู้ทรงค้นหาใจและทดสอบความคิด’ (เยเรมีย์ 17:10);

(d) ความรู้ของเราส่วนใหญ่ยังไม่ครบถ้วน ไม่ชัดเจน เป็นเพียงการคาดเดาและเชิงสัญลักษณ์ ทำให้เราสามารถเข้าถึงความจริงได้เพียงในระดับต่ำที่สุด — ส่วนพระเจ้ารู้ทุกสิ่งอย่างครบถ้วนและสมบูรณ์ที่สุด: ทุกสิ่งถูกเปิดเผยและแสดงออกต่อหน้าพระองค์ (ฮีบรู 4:13); และนั่นคือเหตุผลที่กล่าวไว้ว่าพระองค์เองคือความจริง ‘[302] ’ และ ‘ความจริงของพระองค์ล้อมรอบพระองค์’ (สดุดี 88:9, 15), และทางทั้งสิ้นของพระเจ้าคือความเมตตาและความจริง (สดุดี 24:10; 118:151); ทุกพระบัญญัติของพระองค์ล้วนเป็นความจริง (สดุดี 118:86); ผลงานจากพระหัตถ์ของพระองค์คือความจริงและความยุติธรรม (สดุดี 110:7);

e) สุดท้าย ความรู้ของเราเปลี่ยนแปลง ได้รับการสมบูรณ์ และมักจางหายไป: เพราะเราลืมสิ่งที่ได้เรียนรู้ไปมาก — แต่ความรู้ของพระเจ้าไม่เปลี่ยนแปลงและนิรันดร์: ความจริงขององค์พระผู้เป็นเจ้า [คงอยู่] ตลอดไป (สดุดี 116:2) อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า รูปแบบความรู้ของพระเจ้านั้น ในแก่นแท้ของมัน อยู่เหนือความเข้าใจของเรา แม้ว่าโดยการเปรียบเทียบกับความรู้ของเราเอง เราสามารถเข้าใจความแตกต่างระหว่างทั้งสองได้: ‘ความรู้ของพระองค์นั้นน่าพิศวงสำหรับข้าพระองค์, — มันสูงเกินไป ข้าพเจ้าไม่อาจเข้าใจได้ — แม้แต่หนึ่งในผู้ได้รับการทรงเปิดเผยจากพระเจ้าในพันธสัญญาเดิมยังได้อุทานเช่นนี้ (สดุดี 138:6)[303]

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ไม่เพียงแต่ทวนซ้ำในผลงานเขียนของพวกเขาทุกสิ่งที่พระคัมภีร์กล่าวถึงความรู้รอบด้านของพระเจ้า นั่นคือ พวกท่านถือว่าพระเจ้ามีความรู้เกี่ยวกับพระองค์เองและทุกสรรพสิ่ง [304] ความรู้เกี่ยวกับอดีต ปัจจุบัน และอนาคต [305] ความรู้เกี่ยวกับสิ่งที่จำเป็น สิ่งที่ขึ้นอยู่กับเงื่อนไข และสิ่งที่ขึ้นอยู่กับสถานการณ์[306] และความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุด ซึ่งแตกต่างจากความรู้ของเรา [307] — แต่ในขณะเดียวกัน พวกท่านก็พยายามอธิบายเหตุผลของความรอบรู้ของพระเจ้านี้ด้วย พวกเขาให้เหตุผลข้อแรกว่า พระเจ้าเองคือผู้สร้างทุกสิ่ง และทุกสิ่งล้วนขึ้นอยู่กับพระองค์;[308] เหตุผลข้อที่สอง — ว่าพระองค์ทรงเก็บรักษาความคิดเกี่ยวกับทุกสิ่งไว้ในพระทัย;[309] เหตุผลข้อที่สาม — ว่าพระองค์ทรงประทับอยู่ทุกหนทุกแห่งโดยตรงผ่านความเป็นอยู่ของพระองค์เอง [310] ผู้สอนโบราณของคริสตจักรยังพยายามเท่าที่ทำได้ เพื่อแก้ไขคำถามเฉพาะเกี่ยวกับความรู้ทุกสิ่งของพระเจ้า ซึ่งมานานแล้วถูกมองว่าเป็นเรื่องที่ยากที่สุด นั่นคือคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้ากับเจตจำนงเสรีของมนุษย์

พวกเขายืนยันว่าความรู้ล่วงหน้านี้ไม่จำกัดเสรีภาพของเราในทางใดทั้งสิ้น: เพราะ —

a) พระเจ้าไม่เพียงแต่ทรงรู้ล่วงหน้าถึงการกระทำของเรา แต่ยังทรงรู้ล่วงหน้าถึงสาเหตุของมันด้วย—นั่นคือความอิสระของเรา—พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าว่าเราจะกระทำสิ่งเหล่านี้ด้วยความอิสระของเราเอง และว่าหากเราต้องการ เราอาจกระทำสิ่งอื่นแทนได้ ซึ่งพระองค์ก็ทรงรู้ล่วงหน้าเช่นกัน; ดังนั้น หากเราเลือกที่จะกระทำสิ่งใดสิ่งหนึ่งมากกว่าสิ่งอื่น การเลือกของเราจะขึ้นอยู่กับความอิสระของเราเองอย่างสมบูรณ์; [311]

b) ความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้าในกรณีนี้สามารถเปรียบเทียบได้กับความรู้ล่วงหน้าของมนุษย์: เช่นเดียวกับที่เรา เมื่อรู้ล่วงหน้าด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งว่าเพื่อนบ้านของเราได้ตัดสินใจจะทำอะไร ก็ไม่สามารถบังคับให้เขาดำเนินการตามการกระทำที่เลือกนั้นได้ ดังนั้น พระเจ้าก็ไม่ได้บังคับให้เราทำการกระทำบางอย่างผ่านความรู้ล่วงหน้าของพระองค์: พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าว่าการกระทำเหล่านั้นเป็นการกระทำโดยเสรีของเรา ไม่ใช่การกระทำที่จำเป็น; [312]

(c) สำหรับพระเจ้า ไม่มีทั้งอดีตและอนาคต แต่มีเพียงปัจจุบันเท่านั้น: ดังนั้น พระเจ้าไม่ได้ทำนายล่วงหน้า แต่เห็นการกระทำของเราอย่างแท้จริงในขณะที่เรากำลังทำมัน; ด้วยเหตุนี้ ความอิสระของเราจึงไม่ถูกลดทอนไปน้อยกว่าความอิสระของเพื่อนบ้านของเรา เมื่อเราเป็นพยานในการกระทำของเขา [313] ซึ่งหมายความว่า—

d) ไม่ใช่การกระทำของเราที่ขึ้นอยู่กับความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้า แต่กลับเป็นตรงกันข้าม: ก็เพราะเราได้ตัดสินใจด้วยตนเองที่จะกระทำสิ่งเหล่านั้น — และกำลังกระทำอยู่ — จึงทำให้พระเจ้าทรงรู้ล่วงหน้าหรือทรงเห็นการกระทำเหล่านั้น [314]

สำหรับจิตใจ ความจริงเกี่ยวกับความรู้ทุกสิ่งของพระเจ้าต้องอยู่นอกเหนือความสงสัย แม้เพียงเพราะจิตใจนั้นมองพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุดและไม่มีขอบเขต และเช่นเดียวกันบนพื้นฐานของเหตุผลเหล่านั้น (ที่เราระบุไว้ข้างต้น) ซึ่งบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรได้อธิบายความรู้ทุกสิ่งของพระเจ้า แม้แต่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเองก็ยอมรับความจริงนี้มาโดยตลอด [315]

2. ปัญญาสูงสุด

บนพื้นฐานของแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับปัญญา ปัญญาสูงสุดของพระเจ้า (σοφία, sapientia) สามารถนิยามได้ดังนี้: มันประกอบด้วยความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับเป้าหมายที่ดีที่สุดและวิธีการที่ดีที่สุด และในขณะเดียวกันก็มีความสามารถที่สมบูรณ์ที่สุดในการนำวิธีการดังกล่าวไปใช้กับเป้าหมายนั้น; ดังนั้น มันจึงไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากความรู้รอบด้านของพระเจ้าเอง เมื่อพิจารณาในความสัมพันธ์กับการกระทำอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือจิตใจของพระเจ้าเอง เมื่อมองจากมุมมองเชิงปฏิบัติ [316]

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ระบุคุณลักษณะนี้ของพระเจ้าอย่างชัดเจนที่สุดเมื่อ—

ก) พระคัมภีร์นำเสนอพระองค์โดยทั่วไปว่าเป็นผู้ทรงปัญญาสูงสุด ผู้ซึ่งมีทั้งปัญญาและฤทธิ์อำนาจ; พระดำริและความเข้าใจของพระองค์ (โยบ 12:13), พระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว (โรม 14:26; 1 ทิโมธี 1:17; ยูดา 25) และแหล่งที่มาของปัญญาสำหรับทุกคน: ‘หากใครในพวกท่านขาดปัญญา ให้ขอจากพระเจ้า ผู้ประทานให้ทุกคนอย่างใจกว้างและไม่ตำหนิ และท่านจะได้รับ’ (ยากอบ 1:5); เพราะพระเจ้าทรงประทานปัญญา; จากพระโอษฐ์ของพระองค์ ความรู้และความเข้าใจก็ออกมา (สุภาษิต 2:6; ดานิเอล 2:21) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง—

บ) ผู้เขียนในพันธสัญญาเดิมชี้ให้เห็นเป็นหลักว่าโลกนี้เป็นกระจกสะท้อนปัญญาของพระเจ้า ผลงานของพระองค์ช่างหลากหลายยิ่งนัก โอ พระเจ้า! “พระองค์ได้สร้างทุกสิ่งด้วยความปัญญา” ดาวิดร้องขึ้นด้วยความประหลาดใจต่อความสมบูรณ์แบบของการสร้าง (สดุดี 103:24) “พระเจ้าทรงสร้างแผ่นดินด้วยความปัญญา และทรงตั้งฟ้าสวรรค์ด้วยความเข้าใจ” บุตรผู้ฉลาดของดาวิดกล่าวซ้ำในสุภาษิตของเขา (สุภาษิต 3:19) ‘พระองค์ทรงสร้างโลกด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ ทรงตั้งจักรวาลด้วยปัญญาของพระองค์ และทรงกางฟ้าสวรรค์ออกด้วยสติปัญญาของพระองค์,’ เราอ่านได้ในหนังสือคำพยากรณ์ของเยเรมีย์ (เยเรมีย์ 10:12)

c) ข้อความในพันธสัญญาใหม่แสดงให้เห็นเป็นสำคัญที่สุดว่า การสร้างการไถ่บาปของเราเป็นผลงานแห่งปัญญาอันหาที่เปรียบมิได้ของพระเจ้า “เราประกาศพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน” อัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวในจดหมายถึงชาวโครินธ์ “เป็นก้อนหินสะดุดสำหรับชาวยิว และเป็นความโง่เขลาสำหรับชาวกรีก แต่สำหรับผู้ที่ได้รับการเรียก ทั้งชาวยิวและชาวกรีก พระคริสต์คือฤทธิ์เดชของพระเจ้าและปัญญาของพระเจ้า” (1 โครินธ์ 1:23, 24); เราประกาศพระปัญญาของพระเจ้า ซึ่งเป็นความลึกลับ พระปัญญาที่ซ่อนเร้น ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกำหนดไว้ก่อนยุคสมัยทั้งหลาย เพื่อความรุ่งโรจน์ของเรา (2:7). ‘เพื่อว่าบัดนี้ ผ่านทางคริสตจักร ความปัญญาอันหลากหลายของพระเจ้าจะได้ถูกเปิดเผยแก่บรรดาเจ้าผู้ครองและอำนาจในสวรรค์ ตามพระประสงค์นิรันดร์ที่พระองค์ได้ทรงสำเร็จในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ (เอเฟซัส 3:10, 11), เขาเขียนไว้ในที่อื่น และสุดท้าย ในจดหมายฉบับที่สามของเขา หลังจากที่ได้ไตร่ตรองถึงแผนการอันน่าอัศจรรย์ของงานอันยิ่งใหญ่เดียวกันนี้ในการสร้างของพระเจ้า เขาก็ร้องขึ้นว่า: ‘โอ้ ความลึกซึ้งของความมั่งคั่ง ปัญญา และความรู้ของพระเจ้า! คำพิพากษาของพระองค์นั้นลึกซึ้งเพียงใด และทางของพระองค์นั้นยากจะเข้าใจเพียงใด!’ (โรม 11:33).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้า ได้ชี้ให้เห็นถึงการสำแดงของปัญญาอันสูงสุดของพระเจ้าด้วย ได้แก่: (ก) ในโครงสร้างของโลกโดยรวม: ในโครงสร้างของดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว อากาศ น้ำ และดิน หิน พืช และสัตว์ — ทั้งใหญ่และเล็ก ทั้งสูงศักดิ์และเล็กน้อย ทั้งมีประโยชน์และก่อให้เกิดอันตราย — และท่านได้อธิบายทุกสิ่งนี้อย่างละเอียดที่สุด ไม่เพียงแต่ในบางตอนของงานเขียนของท่าน แต่ยังในหนังสือวิชาการทั้งเล่มที่อุทิศให้เรื่องนี้ด้วย:[317] “ใบหญ้าหรือใบสมุนไพรเพียงใบเดียว,” พวกเขากล่าวว่า, “ก็เพียงพอที่จะทำให้จิตใจของคุณเต็มเปี่ยมไปด้วยการใคร่ครวญถึงศิลปะที่สร้างมันขึ้นมา;”[318] b) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในโครงสร้างของมนุษย์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: ในโครงสร้างของตา ขนตา คิ้ว สมอง หัวใจ มือ เท้า และส่วนอื่นๆ ของร่างกาย: “หากเราหันความสนใจไปแม้เพียงที่เล็บมือ” นักบุญยอห์น คริโซสโตม สังเกตว่า “เราจะเห็นร่องรอยที่ชัดเจนของปัญญาของพระเจ้าที่นี่เช่นกัน ทั้งในรูปทรงของเล็บมือเอง และในสาระและตำแหน่งของมัน”[319] c) สุดท้าย ในสถาปัตยกรรมแห่งความรอดของเรา เมื่ออภิปรายถึงความเหมาะสมของการจุติของพระเจ้าเองเพื่อการไถ่บาปของมนุษยชาติ [320] และการจุติโดยเฉพาะของพระบุตรของพระเจ้า ไม่ใช่ของพระบิดาหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์[321] เกี่ยวกับเหตุผลที่ผู้ไถ่บาปมาสู่โลกช้า [322] เกี่ยวกับการเตรียมความพร้อมของมนุษยชาติอย่างค่อยเป็นค่อยไปเพื่อรับพระองค์[323] เกี่ยวกับความจำเป็นของการสิ้นพระชนม์ของพระองค์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน [324] และ เป็นต้น ‘ความปรารถนาที่จะช่วยกู้’ เช่นที่นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาได้กล่าวไว้ ‘เป็นเครื่องหมายของความดี; การไถ่ผู้ถูกจับเป็นเครื่องหมายของความยุติธรรม; และการทำให้สิ่งที่เข้าถึงไม่ได้สำหรับศัตรูกลายเป็นสิ่งที่เข้าถึงได้ เป็นผลงานแห่งปัญญาอันสูงสุด’[325]

แนวคิดเกี่ยวกับความรู้ทุกสิ่งของพระเจ้า และมุมมองที่ว่าโลกนี้เป็นผลงานจากพระหัตถ์ของพระองค์ ย่อมเพียงพออย่างยิ่งที่จะโน้มน้าวจิตใจมนุษย์ตามธรรมชาติให้เชื่อในปัญญาอันสูงสุดของผู้ทรงฤทธานุภาพ ซึ่งแม้แต่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าก็ยังยอมรับ [326]

§21. คุณลักษณะของเจตจำนงของพระเจ้า

ความประสงค์ของพระเจ้าสามารถพิจารณาได้จากสองมุมมอง: ในตัวมันเอง และในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิต ในกรณีแรก มันปรากฏแก่เราว่า: (a) ตามธรรมชาติของมันเอง เป็นอิสระอย่างสูงสุด และ (b) ผ่านกิจกรรมอิสระของมัน เป็นความศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์ ในกรณีหลังนี้ ความประสงค์ของพระองค์คือ: a) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือความดีอันสูงสุด: เนื่องจากความดีเป็นสาเหตุแรกและหลักของการกระทำทั้งหมดของพระเจ้าในความสัมพันธ์กับสิ่งสร้างทั้งที่มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล; b) ประการที่สอง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลเท่านั้น ในฐานะที่เป็นความจริงและซื่อสัตย์: เนื่องจากมันเปิดเผยตัวเองต่อพวกเขาในฐานะกฎหมายทางศีลธรรมสำหรับเจตจำนงของพวกเขา และในฐานะคำสัญญาหรือแรงจูงใจทางศีลธรรมเพื่อปฏิบัติตามกฎหมายนี้; c) ประการสุดท้าย ในฐานะที่เป็นความยุติธรรม: เนื่องจากมันกำกับดูแลการกระทำทางศีลธรรมของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ และให้รางวัลแก่พวกเขาตามความดีความชอบของพวกเขา ดังนั้น คุณลักษณะหลักของเจตจำนงของพระเจ้า หรือกล่าวให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คุณลักษณะหลักของพระเจ้าในส่วนที่เกี่ยวข้องกับเจตจำนง ได้แก่: 1) ความเสรีสูงสุด, 2) ความบริสุทธิ์สมบูรณ์, 3) ความดีอันไม่มีที่สิ้นสุด, 4) ความจริงและความซื่อสัตย์สมบูรณ์, และ 5) ความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุด.

1. ความอิสระสูงสุด

พระเจ้าถูกเรียกว่าผู้มีความเสรีสูงสุด (έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus) เพราะพระองค์ทรงกำหนดการกระทำของพระองค์เองอย่างอิสระโดยสิ้นเชิง ไม่ขึ้นกับสิ่งจำเป็นหรือแรงบังคับใดๆ ทั้งจากภายนอกหรือภายใน แต่ขึ้นอยู่กับแนวคิด (ไอเดีย) ของปัญญาที่สมบูรณ์ที่สุดของพระองค์ และตามความประสงค์ของพระองค์เองอย่างสมบูรณ์ (เอเฟซัส 1:11): พระองค์ทั้งทรงเลือกสิ่งที่พระองค์ประสงค์ และทรงดำเนินการตามสิ่งที่พระองค์ได้เลือกไว้ ตามความประสงค์ของพระองค์เอง [327]

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ระบุถึงความเสรีสูงสุดของพระเจ้า:

(a) โดยทั่วไปในทุกการกระทำของพระองค์ โดยยืนยันว่าพระองค์ทรงกระทำทุกสิ่งตามความพอพระทัยของเจตจำนงของพระองค์ (เอเฟซัส 1:11) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง—

b) ในการสร้างโลก: ‘ท่านได้สร้างทุกสิ่ง และโดยความประสงค์ของท่าน สิ่งเหล่านั้นจึงมีอยู่และถูกสร้างขึ้น’ (วิวรณ์ 4:11). พระเจ้าของเราทรงสถิตในสวรรค์ [และบนแผ่นดินโลก]; พระองค์ทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์พอพระทัย (สดุดี 113:11) พระเจ้าทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์พอพระทัย ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก ในทะเลและในทุกความลึก (สดุดี 134:6)

(c) ในคำประกาศของพระองค์เกี่ยวกับเขาว่า: ‘ข้าได้สร้างโลก มนุษย์ และสัตว์ทั้งหลายที่อยู่บนพื้นโลก ด้วยฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่และแขนที่เหยียดออกของข้า และข้าได้มอบมันให้แก่ผู้ใดก็ตามที่ข้าปรารถนา’ (เยเรมีย์ 27:5). ‘ผู้ใดที่ข้าจะเมตตา ข้าจะเมตตา; ผู้ใดที่ข้าจะสงสาร ข้าจะสงสาร’ (โรม 9:15; ดูเพิ่มเติม อพย. 33:19). และทุกคนที่อยู่บนโลกนี้ล้วนไม่มีความสำคัญ; ตามพระประสงค์ของพระองค์ พระองค์ทรงกระทำทั้งในหมู่กองทัพสวรรค์และในหมู่ผู้ที่อาศัยอยู่บนโลก; และไม่มีใครสามารถต้านทานพระหัตถ์ของพระองค์ได้ (ดาเนียล 4:32; ดูเพิ่มเติม โยบ 23:13). ผู้สูงสุดทรงปกครองราชอาณาจักรของมนุษย์ และประทานมันให้แก่ผู้ใดก็ตามที่พระองค์ทรงพอพระทัย (ดาเนียล 4:14, 22, 29) ใจของกษัตริย์อยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า เหมือนสายน้ำ: พระองค์ทรงนำมันไปยังที่ใดก็ตามที่พระองค์ทรงพอพระทัย (สุภาษิต 21:1) นกตัวเล็กสองตัวไม่ขายกันด้วยเงินหนึ่งเพนนีหรือ? แต่ไม่มีนกตัวใดจะตกลงพื้นดินได้โดยปราศจากความประสงค์ของพระบิดาของท่าน; และแม้กระทั่งเส้นผมบนศีรษะของท่านก็ถูกนับไว้ทั้งหมดแล้ว (มัทธิว 10:29, 30)

(d) ในการไถ่บาปของมนุษยชาติ: เพราะพระบิดาในสวรรค์ได้ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้เราได้รับการรับเป็นบุตรของพระองค์ผ่านทางพระเยซูคริสต์ ตามความพอพระทัยในพระประสงค์ของพระองค์ (เอเฟซัส 1:5) โดยได้ทรงเปิดเผยความล้ำลึกแห่งพระประสงค์ของพระองค์แก่เรา ตามความพอพระทัยของพระองค์ ซึ่งพระองค์ได้ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าในพระองค์แล้ว (9); และพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ถวายพระองค์เองเพื่อบาปของเรา เพื่อปลดปล่อยเราจากยุคชั่วร้ายนี้ ตามพระประสงค์ของพระเจ้าพระบิดาของเรา; ขอให้พระสิริจงมีแด่พระองค์ตลอดไป (กาลาเทีย 1:4, 5)

(d) ในการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์ของเรา: เมื่อพระองค์ทรงประสงค์เช่นนั้น พระองค์จึงทรงให้เราเกิดขึ้นโดยพระวจนะแห่งความจริง เพื่อเราจะเป็นเหมือนผลแรกแห่งสรรพสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง (ยากอบ 1:18); และแต่ละคนก็ได้รับการสำแดงของพระวิญญาณเพื่อประโยชน์ส่วนรวม 8 บางคนได้รับพระวจนะแห่งปัญญาผ่านทางพระวิญญาณ บางคนได้รับพระวจนะแห่งความรู้ โดยพระวิญญาณองค์เดียวกัน... แต่ทุกสิ่งเหล่านี้ล้วนเกิดจากพระวิญญาณองค์เดียวและเดียวกัน ผู้ทรงแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์ (1 โครินธ์ 12:7, 8, 11)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งมักกล่าวถึงเสรีภาพของพระเจ้าโดยทั่วไปในผลงานเขียนของพวกเขานั้น ได้แสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างชัดเจนเป็นพิเศษในสามโอกาส: a) เมื่อท่านๆ ต่อสู้กับนักปรัชญาโบราณ ซึ่งยืนยันว่าโลกนี้เป็นนิรันดร์ และเกิดขึ้นจากพระเจ้า ไม่ใช่ตามพระประสงค์ของพระองค์ แต่เป็นไปตามความจำเป็น เหมือนเงาจากร่างกาย หรือแสงจากแสงสว่าง;[328] b) เมื่อท่านๆ โต้แย้งความผิดพลาดของชาวต่างศาสนาและผู้นับถือความเชื่อผิดบางกลุ่ม ซึ่งอ้างว่าทุกสิ่งในโลกนี้ รวมถึงพระเจ้าเอง ก็อยู่ภายใต้ชะตากรรม [329] และ — c) เมื่อท่านๆ ต้องการกำหนดอย่างชัดเจนว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเราประกอบด้วยอะไร ท่านๆ จึงวางมันไว้ในเจตจำนงเสรีของมนุษย์[330] ในทุกกรณีเหล่านี้ พวกเขาได้ยืนยันว่าพระเจ้าไม่ถูกผูกมัดด้วยความจำเป็นใดๆ และทรงกำหนดการกระทำของพระองค์เองอย่างอิสระโดยสมบูรณ์;[331] ว่าพระองค์ตั้งแต่ต้นได้สร้างทุกสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์และตามวิธีที่พระองค์ทรงประสงค์ และยังคงทรงก่อให้เกิดทุกสิ่งในโลกตามพระประสงค์ของพระองค์เพียงอย่างเดียว [332] และว่าพระองค์โดยธรรมชาติของพระองค์เองทรงเป็นองค์อธิปไตย [333]

แท้จริงแล้ว หากพระเจ้าเป็นวิญญาณที่สมบูรณ์แบบที่สุด, จิตวิญญาณที่อิสระและมีอำนาจสูงสุด ดังนั้นเหตุผลของเราต้องยอมรับว่าพระเจ้ามีอิสระอย่างสูงสุดตามธรรมชาติของพระองค์เอง — เพราะความอิสระคือคุณลักษณะที่สำคัญที่สุดของจิตวิญญาณที่มีสติรู้ตัว และพระองค์ผู้ทรงมีอำนาจสูงสุดและทรงควบคุมทุกสิ่งไว้ในอำนาจของพระองค์ โดยที่พระองค์เองไม่ขึ้นอยู่กับสิ่งใด จึงไม่อาจถูกบังคับหรือถูกจำกัดโดยความจำเป็นหรือแรงกดดันใดๆ ได้

2. ความบริสุทธิ์สูงสุด

เมื่อเราเรียกพระเจ้าว่าศักดิ์สิทธิ์ (άγιος, sanctus) เรากำลังประกาศว่าพระองค์ทรงเป็นอิสระอย่างสิ้นเชิงจากบาปทั้งปวง ไม่สามารถทำบาปได้เลย และทรงซื่อสัตย์ต่อกฎศีลธรรมอย่างสมบูรณ์ในทุกการกระทำของพระองค์; ดังนั้น พระองค์จึงเกลียดชังความชั่วและรักแต่ความดีในทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง [334]

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่าพระเจ้าคือ

a) ปราศจากบาปทั้งสิ้นโดยสิ้นเชิง พระเจ้าเป็นผู้ซื่อสัตย์ และไม่มีความไม่ชอบธรรม [ในพระองค์] (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:4); พระเจ้าเป็นแสงสว่าง และในพระองค์ไม่มีความมืดเลย (1 ยอห์น 1:5); เพราะพระเจ้าไม่ถูกล่อลวงโดยความชั่ว และพระองค์เองก็ไม่ล่อลวงผู้ใด (ยากอบ 1:13); พระองค์บริสุทธิ์ (1 ยอห์น 3:3); ผู้ใดที่เกิดจากพระเจ้าจะไม่ทำบาป เพราะเมล็ดพันธุ์ของพระองค์ยังคงอยู่ในตัวเขา; และเขาไม่อาจทำบาปได้ เพราะเขาเกิดจากพระเจ้า (9).

b) เป็นไปตามกฎหมายศีลธรรมอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น พระคัมภีร์ — aa) มักกล่าวถึงพระเจ้าว่าเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไป: ‘พระเจ้าของเราเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์’;[335] รวมถึงว่าเป็นผู้ชอบธรรมและน่าเคารพ: ‘พระองค์เป็นผู้ชอบธรรมและสัตย์จริง’;[336] ในฐานะผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งอิสราเอล: ‘ข้าพเจ้าจะร้องเพลงสรรเสริญพระองค์ด้วยพิณ โอ ผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งอิสราเอล’;[337] bb) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง มีการกล่าวถึงว่าพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์[338] พระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (สดุดี 104:42), พระบัญญัติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (โรม 7:12), พระกรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (สดุดี 97:1), ทางของพระองค์เป็นศักดิ์สิทธิ์ (สดุดี 76:14), บัลลังก์ของพระองค์เป็นศักดิ์สิทธิ์ (สดุดี 46:9), แท่นวางพระบาทของพระองค์ — เป็นศักดิ์สิทธิ์ (สดุดี 98:5), และว่าพระองค์ทรงดีในทุกพระราชกิจของพระองค์ (สดุดี 144:17); (bb) เป็นพยานว่าเหล่าทูตสวรรค์ในสวรรค์ผู้ถวายเกียรติแด่พระองค์ ซึ่งล้อมรอบบัลลังก์ของพระองค์ ต่างร้องขึ้นไม่หยุดยั้งว่า: ‘บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งกองทัพ! ทั้งแผ่นดินโลกเต็มเปี่ยมด้วยพระสิริของพระองค์!’ (อิสยาห์ 6:3; ดูเพิ่มเติม วิวรณ์ 15:4), และ — (gg) สั่งให้เราบนโลกนี้ด้วย ให้ถวายเกียรติแด่พระนามของพระองค์ โดยเลียนแบบความบริสุทธิ์ที่สมบูรณ์ที่สุดของพระองค์: ‘จงเป็นผู้บริสุทธิ์ในทุกการประพฤติปฏิบัติ ตามแบบอย่างของผู้บริสุทธิ์ผู้ทรงเรียกท่าน’ เพราะมีเขียนไว้ว่า: ‘จงเป็นผู้บริสุทธิ์ เพราะเราเป็นผู้บริสุทธิ์’ (1 เปโตร 1:15, 16; ดู เลวีนิติ 11:44; 19:2; 20:7).

c) พระองค์ทรงรังเกียจความชั่วในสิ่งสร้างของพระองค์ และทรงรักแต่ความดีเท่านั้น: ‘พระเจ้าทรงรังเกียจผู้ที่มีใจหลอกลวง แต่ผู้เดินในความซื่อสัตย์เป็นความพอพระทัยของพระองค์’ (สุภาษิต 11:20); ‘ทางของคนชั่วเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงรังเกียจ แต่พระองค์ทรงรักผู้เดินในความชอบธรรม’ (สุภาษิต 15:9). เพราะพระองค์เป็นพระเจ้าที่ไม่รักความชั่ว; ผู้ทำความชั่วไม่อาจอยู่ร่วมกับพระองค์ได้; ผู้ชั่วร้ายจะไม่สามารถยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์ได้: พระองค์เกลียดชังทุกคนที่ทำความชั่ว (สดุดี 5:5,6) ความชั่วร้ายของพวกท่านได้ก่อให้เกิดความแยกห่างระหว่างพวกท่านกับพระเจ้าของท่าน และบาปของพวกท่านได้ทำให้พระองค์หันหน้าหนีจากพวกท่าน จนพระองค์ไม่ทรงฟัง (อิสยาห์ 59:2) จงล้างตัวให้สะอาด จงชำระตัวให้บริสุทธิ์ จงนำการกระทำชั่วร้ายของท่านออกไปจากต่อหน้าตาของเรา จงหยุดการกระทำชั่ว (อิสยาห์ 1:16; ดูเพิ่มเติม สดุดี 14:1–5; 23:3–6)

ในคำเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เราพบ:

a) การอธิบายอย่างชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับแนวคิดเรื่องความบริสุทธิ์ของพระเจ้า พระเจ้าทรงบริสุทธิ์ไม่เหมือนกับที่สิ่งมีชีวิตที่สร้างขึ้นทรงบริสุทธิ์: พระองค์ทรงบริสุทธิ์โดยธรรมชาติของพระองค์เอง ทรงบริสุทธิ์ในพระองค์เองและผ่านพระองค์เอง และทรงเป็นแหล่งที่มาของความบริสุทธิ์สำหรับทุกสิ่ง; ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ สามารถกลายเป็นบริสุทธิ์ได้เพียงผ่านความร่วมมือของพระองค์ โดยการชำระให้บริสุทธิ์ของพระองค์ ดังนั้น พระองค์เท่านั้นที่ทรงบริสุทธิ์อย่างแท้จริง เป็นผู้บริสุทธิ์เพียงผู้เดียว [339]

b) การปกป้องความศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าจากพวกนอกรีตที่กล่าวหาว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุของความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลก ความชั่วร้ายต้องเข้าใจว่าเป็นเพียงบาปเท่านั้น ซึ่งเป็นการละเมิดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า; แต่สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดที่เราเรียกว่าความชั่วร้ายทางกายภาพ ซึ่งพระเจ้าทรงลงโทษเราเพื่อบาปของเรา นั้นไม่ใช่ความชั่วร้าย: เพราะมันมีพลังแห่งความดีอยู่ภายใน ซึ่งช่วยในการปรับปรุงตัวเราและกระตุ้นให้เราทำความดี [340] แต่บาปทั้งหมดเกิดจากการใช้เสรีภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลอย่างผิดวิธี ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้นให้เป็นสิ่งดี และเมื่อทรงประทานเสรีภาพนั้นให้แก่พวกเขาครั้งเดียวและตลอดไป พระองค์ก็ไม่ทรงประสงค์จะละเมิดมันอีกต่อไป [341] อย่างไรก็ตาม พระองค์เองไม่อาจทำบาปได้ เพราะพระองค์ไม่เปลี่ยนแปลงในทุกสิ่ง [342] ไม่สามารถกระทำขัดแย้งกับพระองค์เองและพระประสงค์ของพระองค์เอง [343] และพระองค์คือความดีสูงสุด ซึ่งขจัดความชั่วร้ายทั้งหมดออกไป เช่นเดียวกับที่แสงสว่างขจัดความมืด และความเป็นอยู่ขจัดความไม่มีอยู่[344]

c) การอธิบายบทพระคัมภีร์บางตอนที่พระเจ้าดูเหมือนจะเป็นผู้ก่อให้เกิดความชั่ว “เมื่อท่านได้ยินว่า: ‘มีภัยพิบัติใดในเมืองที่พระเจ้าไม่ได้ก่อขึ้น?’ (อาโมส 3:6) จงรู้ว่าในที่นี้คำว่า ‘ความชั่ว’ หมายถึงความทุกข์ยากที่ส่งมาสู่ผู้ทำบาปเพื่อแก้ไขความผิดของพวกเขา”[345] “เราเป็นผู้สร้างแสงสว่างและสร้างความมืด เราเป็นผู้สร้างสันติภาพและนำภัยพิบัติมา (อิสยาห์ 45:7) — พระองค์นำสันติภาพมาสู่จิตใจท่านด้วยวิธีพิเศษ เมื่อผ่านคำสอนที่ช่วยให้รอด พระองค์ปลอบประโลมจิตวิญญาณของท่านและระงับความปรารถนาที่ก่อสงคราม ต่อจิตวิญญาณของท่าน; นำภัยพิบัติมา นั่นคือ เปลี่ยนความชั่วให้กลายเป็นสิ่งที่ดีขึ้น จนมันได้รับคุณสมบัติของความดี.... อย่างไรก็ตาม หากเราเรียก ‘สันติภาพ’ เป็นสภาพที่ปราศจากสงคราม และ ‘ความชั่ว’ เป็นภัยพิบัติจากสงคราม...: แล้วเราจะกล่าวว่า พระเจ้า ด้วยคำพิพากษาที่ชอบธรรมของพระองค์ ส่งการลงโทษในสงครามไปยังผู้ที่สมควรได้รับการลงโทษ.”[346] ในทำนองเดียวกัน — “คำกล่าว: ‘พระเจ้าได้ผูกมัดทุกคนให้อยู่ในความไม่เชื่อฟัง’ (โรม 11:32); และอีกว่า: ‘พระเจ้าได้ประทานจิตที่มึนงง ตาที่ไม่เห็น และหูที่ไม่ได้ยิน’ (โรม 11:8) ต้องเข้าใจว่าไม่ใช่พระเจ้าเองเป็นผู้ก่อให้เกิดสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด แต่พระองค์เพียงแต่ทรงอนุญาตเท่านั้น เพราะมนุษย์ได้รับเสรีภาพ และการกระทำที่ดีไม่ควรเกิดขึ้นภายใต้การบังคับ”[347]

ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่แม้กระทั่งในหมู่คนที่มีนิสัยไม่เชื่อในพระเจ้ามากที่สุด ก็ยังยอมรับว่าพระเจ้าเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์;[348] ความจริงนี้สามารถเข้าใจได้แม้ด้วยจิตใจตามธรรมชาติ หากพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุดแล้ว พระองค์ย่อมต้องศักดิ์สิทธิ์โดยจำเป็น; และหากพระองค์ไม่ศักดิ์สิทธิ์ พระองค์ก็ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุด: เพราะความศักดิ์สิทธิ์ในสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี คือความสมบูรณ์ที่สูงสุดในบรรดาความสมบูรณ์ทั้งหมด ในขณะที่บาปคือความไม่สมบูรณ์ที่ร้ายแรงที่สุดและสำคัญที่สุดในบรรดาความไม่สมบูรณ์ทั้งหมดที่เป็นไปได้ เรายังมองพระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่สมควรได้รับการเคารพและบูชา; แต่เหตุผลของเราจะสามารถยอมรับว่าสิ่งมีชีวิตที่ขาดความศักดิ์สิทธิ์นั้นสมควรได้รับการบูชาได้หรือไม่? เราตระหนักในใจตนเองถึงกฎหมายทางศีลธรรมที่ไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งกฎหมายนั้นเองก็ศักดิ์สิทธิ์และเรียกร้องจากเราเพียงความศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น; แต่กฎหมายนี้ถูกพระเจ้าประทานให้เรา และเป็นการแสดงออกถึงพระประสงค์ของพระองค์: นี่ไม่ใช่หลักฐานที่ชัดเจนว่าพระเจ้ารักเพียงสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น ปรารถนาเพียงสิ่งที่ศักดิ์สิทธิ์เท่านั้น และด้วยเหตุนี้ พระองค์เองจึงศักดิ์สิทธิ์อย่างสมบูรณ์หรือไม่?

3. ความดีอันไม่มีที่สิ้นสุด

ความดีในพระเจ้าคือคุณลักษณะที่ทำให้พระองค์พร้อมเสมอที่จะประทาน และแท้จริงแล้วประทานพรแก่สิ่งมีชีวิตของพระองค์มากเท่าที่แต่ละสิ่งสามารถรับได้ตามธรรมชาติและสภาพของมัน ความดีนี้ (άγαθότης, bonitas) ซึ่งขึ้นอยู่กับสถานการณ์ที่แตกต่างกันของสิ่งมีชีวิตที่มันส่งผลต่อ จึงถูกเรียกด้วยชื่อต่าง ๆ: มันถูกเรียกว่าพระคุณ (χάρις, gratia) เมื่อมันประทานพรให้แก่ผู้ที่ยังไม่สมควรได้รับ (โรม 11:35; เอเฟซัส 2:5); ความเมตตา (έλεος, οίκτιρμός, misericordia) เมื่อมันมาช่วยเหลือผู้ที่ทุกข์ยากและผู้ที่ขัดสน (ลูกา 1:72, 78; 2 โครินธ์ 1:3); ความอดทน (μακροθυμία, longanimitas) เมื่อแสดงการอดทนต่อผู้ทำบาป และในขณะที่รอคอยการกลับใจของพวกเขา ก็ชะลอการลงโทษ (โรม 2:4; 3:25); ความเมตตา (χρηστότης, lenitas) เมื่อลดโทษสำหรับบาป (โรม 11:22) และอื่นๆ อีกมากมาย [349]

มีบทพระคัมภีร์มากมายที่บรรยายถึงความดีของพระเจ้า:

a) โดยทั่วไป พระเจ้าถูกพรรณนาว่า —

aa) ไม่เพียงแต่เป็นความดี แต่ยังเป็นความดีเพียงหนึ่งเดียว: ‘จงสรรเสริญพระเจ้า เพราะพระองค์ทรงดี; เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์’ (สดุดี 117:1; ดู สดุดี 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); ไม่มีใครดีนอกจากพระเจ้าเพียงผู้เดียว (มาระโก 10:18);

bb) ไม่เพียงแต่ใจกว้างและเมตตา แต่ยังเป็นพระบิดาแห่งความใจกว้าง: พระเจ้าทรงใจกว้างและเมตตา ช้าที่จะโกรธ และเปี่ยมด้วยความรักมั่นคง (สดุดี 102:8; ดูเพิ่มเติม อพยพ 34:6; สดุดี 111:4; 144:8); ขอพระเจ้าผู้เป็นพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้เป็นพระบิดาแห่งความเมตตา และพระเจ้าแห่งความปลอบประโลมทั้งปวง จงได้รับพระพร (2 โครินธ์ 1:3);

(บ) ไม่เพียงแต่เป็นความรัก แต่ยังเป็นพระเจ้าแห่งความรัก พระเจ้าแห่งพระคุณทั้งสิ้น: พระเจ้าคือความรัก และผู้ใดที่อยู่คงทนในความรัก ก็อยู่คงทนในพระเจ้า และพระเจ้าก็อยู่คงทนในผู้นั้น (1 ยอห์น 4:16; ดูเพิ่มเติม ข้อ 8); จงมีใจเป็นหนึ่งเดียว และใช้ชีวิตอย่างสันติ — และพระเจ้าแห่งความรักและสันติจะอยู่กับท่าน (2 โครินธ์ 13:11); บัดนี้ พระเจ้าแห่งพระคุณทั้งสิ้น ผู้ได้ทรงเรียกเราเข้าสู่พระสิริอันนิรันดร์ของพระองค์ในพระเยซูคริสต์ จะทรงทำให้ท่านสมบูรณ์ ทรงตั้งท่านให้มั่นคง ทรงเสริมกำลังท่าน และทรงทำให้ท่านไม่หวั่นไหว หลังจากความทุกข์ยากชั่วคราวของท่าน (1 เปโตร 5:10)

6) ในความสัมพันธ์กับสิ่งสร้าง พระเจ้าทรงดีต่อทุกคน และความรักมั่นคงของพระองค์อยู่เหนือทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง (สดุดี 144:9) เมื่อท่านเปิดมือของท่าน พวกเขาก็ได้รับสิ่งดี ๆ จนอิ่มเอม (สดุดี 103:28) ท่านส่งน้ำพุลงสู่หุบเขา (สดุดี 103:10), ‘ ’ และรดน้ำให้ภูเขาจากที่สูงของท่าน (13), ทำให้หญ้าเติบโตสำหรับสัตว์เลี้ยง (14), แต่งตัว… หญ้าในทุ่ง (มัทธิว 6:30), เลี้ยงดู… นกในอากาศ (26), จัดหาอาหารให้ทุกสิ่งมีชีวิต (สดุดี 135:25) และทำให้ทุกสิ่งมีชีวิตอิ่มหนำตามพระประสงค์ดีของพระองค์ (สดุดี 144:16).

c) โดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อมนุษย์ ในเรื่องนี้ มีคำกล่าวว่า:

(aa) ว่าพระเจ้าคือบิดาของเรา: อย่าเรียกใครบนโลกนี้ว่าบิดาของท่าน เพราะท่านมีบิดาเพียงผู้เดียว ซึ่งอยู่ในสวรรค์ (มัทธิว 23:9; ดูเพิ่มเติม: เฉลยธรรมบัญญัติ 32:6; อิสยาห์ 63:16; มาลาคี 1:b; 1 โครินธ์ 8:4, 6; เอเฟซัส 4:6); พระบิดาของเราผู้สถิตในสวรรค์! ขอให้พระนามของพระองค์เป็นที่เคารพสักการะ (มัทธิว 6:9);

bb) ว่าพระองค์ทรงฟังคำอธิษฐานของเราทุกคำด้วยความห่วงใยของพ่อ: มีใครในพวกท่านบ้างไหม ที่เมื่อลูกชายขอขนมปัง จะให้หินแก่เขา? หรือเมื่อขอปลา จะให้งูแก่เขา? ดังนั้น หากท่านทั้งหลาย แม้จะเป็นคนชั่ว ก็ยังรู้วิธีให้ของดีแก่ลูกๆ ของท่าน แล้วพระบิดาของท่านผู้สถิตในสวรรค์ จะยิ่งให้ของดีแก่ผู้ที่ทูลขอพระองค์มากเพียงใด (7:9–11);

(cc) ว่าพระองค์ทรงดูแลทุกความต้องการของเราดั่งบิดา: พระองค์ทรงให้ดวงอาทิตย์ขึ้นทั้งเหนือคนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงทั้งเหนือคนชอบธรรมและคนอธรรม (มัทธิว 5:45) ทรงประทานชีวิตและลมหายใจและทุกสิ่งแก่ทุกคน (กิจการ 17:25) และยิ่งไปกว่านั้น ยังประทานอย่างล้นเหลือเพื่อความเพลิดเพลินของเรา (1 ทิโมธี 6:17; ดู 4:3); พระองค์ยังประทานทุกของดีและทุกของสมบูรณ์แก่จิตวิญญาณของเรา (ยากอบ 1:17) และทรงทำงานในตัวท่านทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำตามความพอพระทัยของพระองค์ (ฟิลิปปี 2:13);

gg) สุดท้ายนี้ พยานหลักฐานที่เด่นชัดที่สุดเกี่ยวกับความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าต่อเรา คือการไถ่บาปที่พระองค์ทรงกระทำสำเร็จ: เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนทรงประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3:16) ความรักของพระเจ้าต่อเราได้ถูกเปิดเผยผ่านทางที่พระเจ้าทรงส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มาสู่โลก เพื่อให้เรามีชีวิตผ่านทางพระองค์ นี่คือความรัก: ไม่ใช่ว่าเรารักพระเจ้า แต่เป็นว่าพระองค์ทรงรักเราและส่งพระบุตรของพระองค์มาเป็นการบูชาชดเชยสำหรับบาปของเรา (1 ยอห์น 4:9, 10) แต่เมื่อพระคุณและความรักของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเจ้า ได้ปรากฏขึ้น พระองค์ได้ช่วยเราให้รอด ไม่ใช่เพราะการกระทำที่ชอบธรรมใดๆ ที่เราอาจได้ทำ แต่ตามพระเมตตาของพระองค์ ผ่านการชำระล้างเพื่อการเกิดใหม่และการฟื้นฟูโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ได้เทลงบนเราอย่างล้นเหลือผ่านทางพระเยซูคริสต์ พระผู้ช่วยให้รอดของเรา (ทิตัส 3:4–6) ผู้ที่ไม่ได้ทรงสงวนพระบุตรของพระองค์เอง แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน—พระองค์จะไม่ทรงประทานทุกสิ่งแก่เราด้วยพระคุณพร้อมกับพระองค์ได้อย่างไร? (โรม 8:32)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ก็สรรเสริญความดีของพระเจ้าอย่างบ่อยครั้งและด้วยความกระตือรือร้นเป็นพิเศษ ‘หากมีผู้ใดถามว่า: เราให้เกียรติและบูชาสิ่งใด? — คำตอบก็พร้อมอยู่แล้ว: เราให้เกียรติความรัก เพราะดังที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ประกาศไว้ว่า พระเจ้าของเราคือความรัก (1 ยอห์น 4:8) และชื่อนี้เป็นที่พอพระทัยพระเจ้ามากกว่าชื่ออื่นใด”[350]

ท่าน —

a) ถือว่าคุณสมบัตินี้เป็นคุณสมบัติที่สำคัญที่สุดในพระเจ้า: พระเจ้าเป็นผู้ดีโดยธรรมชาติ ดีในพระองค์เองและผ่านพระองค์เอง; และความดีนั้นเองก็ถือเป็นแก่นแท้ของพระองค์: พระองค์คือความดีทั้งหมด ความรักทั้งหมด;[351]

b) ถือว่าคุณลักษณะนี้เป็นสาเหตุหลักของการสร้างและการดูแล: ตั้งแต่สมัยนิรันดร์ พระเจ้าทรงดำรงอยู่เพียงพระองค์เดียวและทรงมีความสุขสันติ โดยไม่ต้องการใครหรือสิ่งใดทั้งสิ้น; แต่ด้วยพระคุณอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ พระองค์จึงทรงประสงค์ให้สิ่งมีชีวิตอื่นได้ร่วมในความสุขของพระองค์ และประทานการมีอยู่ให้แก่พวกเขา ประดับพวกเขาด้วยความสมบูรณ์แบบที่หลากหลายที่สุด และประทานพรอันจำเป็นต่อการมีอยู่และความสุขให้แก่พวกเขาอย่างไม่หยุดยั้ง;[352]

(c) เหนือสิ่งอื่นใด พวกเขาได้พรรณนาถึงความดีของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ — พระเจ้าคือพระบิดาของเราทุกคน และทรงรักเราแต่ละคนมากกว่าที่พ่อแม่ในโลกนี้รักลูก ๆ ของพวกเขา — มากกว่าที่เราจะรักตัวเอง;[353] พระองค์ทรงดีต่อเราไม่เพียงเมื่อทรงแสดงความเมตตาต่อเรา แต่ยังเมื่อทรงลงโทษเราด้วย — ไม่เพียงเมื่อทรงประทานสิ่งใดให้เรา แต่ยังเมื่อทรงเอาสิ่งนั้นไปจากเราด้วย;[354] ความสุขและความรอดของเราสำคัญต่อพระองค์ยิ่งกว่าแม้แต่พระเกียรติของพระองค์เอง [355] จนกระทั่งเพื่อความรอดของเรา พระองค์ไม่ทรงละเว้นพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ แต่ทรงมอบพระองค์ให้เผชิญกับความทรมานที่แสนสาหัสที่สุด และความตายที่น่าอับอายที่สุด [356]

ยากที่จะจินตนาการได้ว่าจะมีผู้ใดที่มีสติสัมปชัญญะครบถ้วน แม้เพียงคนเดียว ที่เมื่อไตร่ตรองอย่างถี่ถ้วนถึงพระราชกิจของพระเจ้าแล้ว จะไม่สารภาพจากส่วนลึกของจิตวิญญาณว่า พระเจ้าคือความรักที่แท้จริง นี่อาจกล่าวได้ว่าเป็นเสียงของธรรมชาติทั้งมวลที่ล้อมรอบเรา โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสียงของแมลงทุกตัวและใบหญ้าทุกใบที่ชื่นชมชีวิต; นี่คือเสียงของมโนธรรมของเราด้วย: เพราะทุกสิ่งทุกอย่างได้เกิดขึ้นและดำรงอยู่ได้เพียงด้วยความรักของผู้สร้างเท่านั้น และความเมตตาอันนับไม่ถ้วนของพระองค์ได้หลั่งไหลไปทุกหนทุกแห่ง แม้แต่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเอง ไม่ว่าพวกเขาจะถูกปิดตาเพียงใด ก็ไม่อาจไม่สังเกตเห็นสิ่งนี้ และยอมรับว่าพระเจ้าเป็นผู้ดี [357]

4. ความจริงและความซื่อสัตย์ที่สมบูรณ์ที่สุด

เราประกาศว่าพระเจ้าเป็นผู้จริงแท้และซื่อสัตย์ (άληθινός, πιστός, verax, fidelis) เพราะไม่ว่าพระองค์จะเปิดเผยสิ่งใดแก่สิ่งมีชีวิตของพระองค์ พระองค์ย่อมเปิดเผยด้วยความจริงและน่าเชื่อถือเสมอ; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ไม่ว่าคำสัญญาหรือคำขู่ใดที่พระองค์ตรัสกับพวกเขา พระองค์ย่อมทรงปฏิบัติตามสิ่งที่ตรัสไว้ หรือจะทรงปฏิบัติตามอย่างแน่นอน [358]

พระเจ้าเป็นผู้จริงในทุกการเปิดเผยของพระองค์ต่อสิ่งสร้างของพระองค์ สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เมื่อกล่าวว่า:

(a) ว่าพระเจ้าคือความจริง (เยเรมีย์ 10:10; ยอห์น 3:33; โรม 3:4; วิวรณ์ 3:7), พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งความจริง (สดุดี 30:6) และพระเจ้าผู้ไม่เปลี่ยนแปลงในพระวจนะของพระองค์ (ทิตัส 1:2), ว่าแท้จริงแล้วเป็นไปไม่ได้ที่พระเจ้าจะตรัสเท็จ (ฮีบรู 6:16–18);

b) ว่าพระวจนะของพระองค์ก็เป็นความจริงด้วย (ยอห์น 17:17) และพระวจนะขององค์พระผู้เป็นเจ้านั้นบริสุทธิ์ เหมือนเงินที่ถูกกลั่นในเตาหลอม และถูกทำให้บริสุทธิ์เจ็ดครั้ง (สดุดี 11:7); พระวจนะเหล่านี้เป็นความจริงและสัตย์ซื่อ (วิวรณ์ 21:5; 22:6; ดูเพิ่มเติม สดุดี 32:4; 118:89, 90), และ

c) ว่าโดยทั่วไป ทางทั้งสิ้นของพระเจ้าคือความเมตตาและความจริง (สดุดี 24:10), ‘ทางของพระองค์เป็นทางที่ยุติธรรมและจริง’ (วิวรณ์ 15:3), และ ‘คำพิพากษาของพระองค์เป็นจริงและยุติธรรม’ (วิวรณ์ 16:7; 19:2).

พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อในทุกคำสัญญาและคำเตือนของพระองค์ ในเรื่องนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่า:

a) เกี่ยวกับพระเจ้า: ‘พระเจ้าไม่ใช่มนุษย์ที่จะพูดเท็จ และไม่ใช่บุตรมนุษย์ที่จะเปลี่ยนใจ’ (กันดารวิถี 23:19; ดูเพิ่มเติม 1 พงศ์กษัตริย์ 16:29); ‘พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อ ผู้ซึ่งได้ทรงเรียกท่านทั้งหลายให้เข้าในความสัมพันธ์กับพระบุตรของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ (1 โครินธ์ 1:9); พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อ ผู้จะเสริมกำลังและปกป้องท่านจากผู้ร้าย (2 เทสซาโลนิกา 3:3); ให้เราถือมั่นในคำสารภาพความหวังของเราโดยไม่หวั่นไหว เพราะผู้ทรงสัญญาเป็นผู้สัตย์ซื่อ (ฮีบรู 10:23); แม้เราจะไม่ซื่อสัตย์ พระองค์ก็ยังคงซื่อสัตย์อยู่ เพราะพระองค์ไม่อาจปฏิเสธพระองค์เองได้ (2 ทิโมธี 2:13); พระองค์ผู้ทรงเรียกท่านนั้นเป็นผู้ซื่อสัตย์ และพระองค์จะทรงทำให้สิ่งนี้สำเร็จด้วย (1 เธสะโลนิกา 5:24; ดูเพิ่มเติมใน เฉลยธรรมบัญญัติ 7:9);

บ) เกี่ยวกับคำสัญญาและคำเตือนของพระเจ้าเอง: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า 世代นี้จะไม่ผ่านพ้นไปจนกว่าสิ่งทั้งปวงนี้จะเกิดขึ้น ฟ้าและดินจะผ่านพ้นไป แต่คำพูดของข้าพเจ้าจะไม่ผ่านพ้นไปเลย’ (มาระโก 13:30, 31; ลูกา 21:32, 33).

คุณลักษณะนี้ของพระเจ้าได้รับการอธิบายอย่างครบถ้วนจากสิ่งที่เราได้พิจารณาไว้ก่อนหน้านี้แล้ว พระเจ้า ตามที่เราได้เห็นแล้ว เป็นผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง ดังนั้น พระองค์เองจึงไม่อาจถูกหลอกลวงในเรื่องใดได้ พระองค์เป็นผู้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ ดังนั้น พระองค์จึงไม่อาจหลอกลวงผู้อื่นในทางใดได้ พระองค์เป็นผู้ทรงฤทธานุภาพ ดังนั้น พระองค์จึงสามารถปฏิบัติตามคำที่ตรัสไว้กับผู้อื่นได้เสมอ ไม่ว่าจะเป็นคำสัญญาหรือคำเตือน และด้วยเหตุนี้ แน่นอนว่า ไม่มีใครจะสงสัยว่าบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทุกท่านได้ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ถึงความจริงและความซื่อสัตย์ของพระเจ้า [359] เนื่องจากความจริงนี้ไม่เพียงแต่ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนที่สุดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แต่ยังชัดเจนต่อเหตุผลที่ถูกต้องอีกด้วย

5. ความยุติธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุด

ด้วยคำว่า ‘ความยุติธรรม’ หรือ ‘ความชอบธรรม’ (δικαιοσύνη, justitia) ที่กล่าวถึงในที่นี้ หมายถึงคุณลักษณะของพระเจ้า ซึ่งพระองค์ทรงให้รางวัลแก่สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมทั้งหมดตามความดีความชอบของพวกเขา นั่นคือ: พระองค์ทรงให้รางวัลแก่ผู้ดีและลงโทษผู้ชั่ว [360]

แนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับความยุติธรรมของพระเจ้าถูกแสดงออก: a) ในคำพูดของอับราฮัม ผู้เป็นบิดาแห่งชนชาติต่อพระเจ้า: ‘ขออย่าให้พระองค์ทรงกระทำเช่นนั้น—ทำลายผู้ชอบธรรมพร้อมกับผู้ชั่วร้าย จนทำให้ผู้ชอบธรรมต้องประสบชะตากรรมเดียวกันกับผู้ชั่วร้าย’ (ปฐมกาล 18:25); b) โดยผู้เขียนเพลงสดุดี: ‘พระเจ้าเป็นผู้พิพากษาที่ยุติธรรม [ทรงฤทธานุภาพและทรงอดทน]’ (สดุดี 7:12), ‘พระเจ้าทรงยุติธรรม; พระองค์ทรงรักความยุติธรรม’ (10:7); พระเจ้าทรงเป็นผู้ชอบธรรมในทุกทางของพระองค์ (สดุดี 144:17); พระองค์จะทรงพิพากษาประชาชาติด้วยความยุติธรรม (สดุดี 95:10); และพระองค์จะทรงพิพากษาโลกด้วยความยุติธรรม และทรงพิพากษาประชาชาติด้วยความชอบธรรม (สดุดี 9:9; ดู สดุดี 66:5; 95:13; 118:75, 137, 144); c) ตามคำพูดของผู้ช่วยให้รอด: บุตรมนุษย์จะเสด็จมาในพระสิริของพระบิดาพร้อมด้วยทูตสวรรค์ของพระองค์ และแล้วพระองค์จะประทานรางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา (มัทธิว 16:27); d) ตามคำพูดของอัครทูตเปาโล: ผู้ที่จะประทานรางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา... เพราะพระเจ้าไม่ทรงลำเอียง (โรม 2:6, 11; ดู กาลาเทีย 2:6; เอเฟซัส 6:9; โคโลสี 3:25); e) จากอัครทูตเปโตร: ‘หากท่านเรียกพระองค์ว่า “พระบิดา” ผู้ทรงพิพากษาทุกคนอย่างยุติธรรมตามการกระทำของพวกเขา ก็จงดำเนินชีวิตด้วยความเกรงกลัวในระหว่างที่ท่านเป็นแขกบนโลกนี้’ (1 เปโตร 1:17).

การที่พระเจ้าโดยเฉพาะอย่างยิ่งจะประทานหรือจะประทานรางวัลแก่ผู้ชอบธรรมสำหรับทุกการกระทำที่ดีของพวกเขา ได้รับการยืนยันจาก: (a) ผู้เขียนเพลงสดุดี: ‘ทุกคนที่พึ่งพาพระองค์จะชื่นชมยินดี… เพราะพระองค์ พระเจ้า ผู้ทรงอวยพรผู้ชอบธรรม’ (สดุดี 5:12, 13); ‘ผู้ที่มีมือไร้ที่ติและใจบริสุทธิ์… เขาจะได้รับพรจากพระเจ้าและความเมตตาจากพระเจ้า ผู้ช่วยให้รอดของเขา’ (สดุดี 23:4, 5); ‘พระองค์ไม่ทรงปฏิเสธความดีจากผู้ที่ดำเนินชีวิตด้วยความซื่อสัตย์’ (สดุดี 83:12); 6) ผู้มีปัญญา: ‘พระองค์ทรงอวยพรที่พำนักของผู้ชอบธรรม’ (สุภาษิต 3:33); c) อัครทูตเปาโล: “ข้าพเจ้าได้ต่อสู้การต่อสู้ที่ดีแล้ว ข้าพเจ้าได้วิ่งจนจบทางแล้ว ข้าพเจ้าได้รักษาความเชื่อไว้แล้ว และบัดนี้มีมงกุฎแห่งความชอบธรรมที่เตรียมไว้สำหรับข้าพเจ้า ซึ่งพระเจ้า ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรม จะประทานให้แก่ข้าพเจ้าในวันนั้น และไม่เพียงแต่ข้าพเจ้าเท่านั้น แต่ยังแก่ทุกคนที่รักการเสด็จมาของพระองค์ด้วย” (2 ทิโมธี 4:7, 8). เพราะพระเจ้าไม่ทรงเป็นผู้ไม่ยุติธรรม; พระองค์จะไม่ทรงลืมงานของท่านและความพยายามด้วยความรักที่ท่านได้แสดงออกในพระนามของพระองค์ โดยที่ท่านได้รับใช้และยังคงรับใช้ผู้บริสุทธิ์อยู่ (ฮีบรู 6:10) โดยรู้ว่าทุกคนจะได้รับจากพระเจ้าตามสัดส่วนของความดีที่เขาได้กระทำ ไม่ว่าเขาจะเป็นทาสหรือคนอิสระ (เอเฟซัส 6:8; ดู มัทธิว 10:42; โรม 2:6).

สุดท้ายนี้ พระเจ้าทรงลงโทษหรือจะลงโทษผู้ทำบาปสำหรับความชั่วร้ายทั้งหมดของพวกเขา; เพื่อยืนยันเรื่องนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์: ก) นำเสนอ ในด้านหนึ่ง ตัวอย่างมากมายของการลงโทษของพระเจ้าที่เกิดขึ้นในอดีต เช่น: การขับไล่พ่อแม่คนแรกของเราที่ตกสู่บาปออกจากสวนเอเดน ชะตากรรมของคาอิน การล่มสลายของเมืองโซดอมและโกโมราห์ น้ำท่วมโลก การสิ้นพระชนม์ของพระผู้เป็นพระเจ้าและมนุษย์เพื่อไถ่บาปของมนุษยชาติ; และอีกด้านหนึ่ง คือการพิพากษาครั้งสุดท้ายในอนาคต ซึ่งสำหรับทุกคำพูดที่ไร้ประโยชน์ที่ผู้คนกล่าวออกมา พวกเขาจะต้องชี้แจงในวันพิพากษา (มัทธิว 12:36), และผู้ชั่วร้ายจะได้ยินคำพิพากษาที่รุนแรงจากผู้พิพากษาผู้ไม่ลำเอียงว่า: ‘จงไปจากเราเถิด ผู้ที่ถูกสาปแช่ง จงเข้าสู่ ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน’ (มัทธิว 25:41). นอกจากนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ — b) ยังยืนยันว่า คำสาปของพระเจ้าจะตกอยู่บนบ้านของผู้ชั่วร้าย (สุภาษิต 3:33; ดูเพิ่มเติม 15:25) และพระองค์จะทรงนำความชั่วร้ายของพวกเขากลับมาสู่ตัวพวกเขาเอง และทำลายพวกเขาด้วยความชั่วร้ายของพวกเขาเอง; พระเจ้าของเราจะทรงทำลายพวกเขา (สดุดี 93:23); c) เรียกพระเจ้าว่าไฟที่เผาผลาญ: ‘เพราะพระเจ้าของเราคือไฟที่เผาผลาญ’ (ฮีบรู 12:29; เฉลยธรรมบัญญัติ 4:24), และ d) บรรยายพระเจ้าในลักษณะมนุษย์โดยให้พระองค์มีความโกรธและความแก้แค้น: ความโกรธของพระเจ้าได้ปรากฏจากสวรรค์ต่อความไม่เคารพพระเจ้าและความไม่ชอบธรรมของมนุษย์ทุกคน ซึ่งปิดบังความจริงด้วยความไม่ชอบธรรมของพวกเขา (โรม 1:18; ดูเพิ่มเติม อพยพ 32:10; กันดารวิถี 11:10; สดุดี 2:5, 12; 87:17; โยบ 7:14); ‘การแก้แค้นเป็นของข้า; ข้าจะตอบแทน,’ พระเจ้าตรัส (โรม 12:19; ฮีบรู 10:80; เฉลยธรรมบัญญัติ 32:35); โอ พระเจ้าแห่งการแก้แค้น โอ พระเจ้า ผู้ทรงแก้แค้น โปรดแสดงพระองค์ให้เป็นที่รู้จัก (สดุดี 93:1)

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร เมื่ออภิปรายเกี่ยวกับความยุติธรรมของพระเจ้า ได้พยายามในหลายด้าน เพื่อคลี่คลายข้อสงสัยที่มักถูกยกขึ้นเกี่ยวกับคุณลักษณะนี้ ซึ่งมีอยู่สองประการหลัก ได้แก่:

ประการแรก: จะสามารถปรับให้สอดคล้องกันได้อย่างไรระหว่างความจริงในพระเจ้าที่ลงโทษผู้ทำบาป กับความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์? ผู้ผิดคำสอนในสมัยโบราณ (กลุ่มกโนสติก) บางคน ซึ่งเห็นว่าสิ่งนี้ไม่สามารถปรับให้สอดคล้องกันได้ จึงคิดขึ้นว่าควรยอมรับว่ามีพระเจ้าสององค์: พระเจ้าสูงสุด—ผู้เป็นความดี—และพระเจ้าที่อยู่ใต้พระองค์—ผู้เป็นความยุติธรรม [361] เพื่อต่อต้านแนวคิดดังกล่าว ผู้นำทางของคริสตจักรยุคแรกได้ชี้ให้เห็นว่า พระเจ้าที่แท้จริงต้องเป็นทั้งความดีและความยุติธรรมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้;[362] ว่าความดีของพระองค์คือความดีที่ชอบธรรม และความยุติธรรมของพระองค์คือความยุติธรรมที่ดี;[363] ว่าพระองค์ยังคงยุติธรรมแม้เมื่อพระองค์ทรงอภัยบาปของเราและแสดงความเมตตาต่อเรา;[364] พระองค์ยังคงเป็นผู้ดีแม้เมื่อลงโทษเราเพราะบาปของเรา เพราะพระองค์ลงโทษในฐานะพ่อ ไม่ใช่ด้วยความโกรธหรือความแค้น แต่เพื่อแก้ไขเรา เพื่อความดีทางศีลธรรมของเรา;[365] และอื่นๆ อีกมากมาย การลงโทษของพระองค์เองเป็นหลักฐานที่แสดงถึงความดีและความรักของพระองค์ในฐานะพ่อต่อเรามากกว่าที่จะเป็นหลักฐานของความยุติธรรมของพระองค์[366]

ประการที่สอง: เราจะปรับความยุติธรรมของพระเจ้าให้สอดคล้องกับความจริงที่ว่าผู้ชอบธรรมมักต้องทนทุกข์บนโลกนี้ ในขณะที่ผู้ทำบาปกลับเจริญรุ่งเรืองได้อย่างไร? ต่อคำถามนี้ นักบวชโบราณได้ตอบว่า: a) ความยุติธรรมของพระเจ้าต่อมนุษย์ไม่ควรถูกจำกัดอยู่เพียงชีวิตปัจจุบันของพวกเขา ซึ่งสำหรับพวกเขาเป็นเพียงสถานที่แห่งการทดสอบและช่วงเวลาแห่งการเตรียมตัวสำหรับชีวิตนิรันดร์; ยังมีชีวิตอีกชีวิตหนึ่ง ที่ความยุติธรรมของพระเจ้าจะให้รางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา;[367] b) พระเจ้ามักลงโทษผู้ชอบธรรมที่นี่ตามความยุติธรรม: เพราะไม่มีผู้ชอบธรรมคนใดบนโลกนี้ที่ยังไม่เคยทำบาปในทางใดทางหนึ่ง; พระเจ้ายังให้รางวัลแก่ผู้ทำบาปตามความยุติธรรมด้วย: เพราะมีผู้ทำบาปบางคนที่ยังมีความดีอยู่ภายในตัวพวกเขาไม่น้อย;[368] c) พระองค์ลงโทษผู้ชอบธรรมด้วยจุดประสงค์ที่ดี เพื่อว่าผ่านการทดลอง พระองค์จะชำระพวกเขาให้พ้นจากมลทินแห่งบาปทั้งปวง และเสริมสร้างความดีในตัวพวกเขาให้มั่นคงยิ่งขึ้น และเพื่อว่า หลังจากลงโทษพวกเขาชั่วคราวในโลกนี้แล้ว พระองค์จะไม่ลงโทษพวกเขาในนิรันดร์กาล; พระองค์ทรงอภัยผู้ทำบาปด้วยจุดประสงค์ที่ดี เพื่อให้พวกเขาได้รู้สึกถึงความดีอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ในฐานะบิดา และได้รับเวลาสำหรับการกลับใจ หรือพระองค์ทรงให้รางวัลแก่พวกเขาสำหรับความดีใด ๆ ที่อยู่ในตัวพวกเขาที่นี่ เพื่อที่พระองค์จะได้ชดเชยความชั่วทั้งหมดของพวกเขาที่นั่น;[369] (d) แต่ในทางกลับกัน ก็เป็นความจริงที่แน่นอนว่า แม้แต่ในโลกนี้ ผู้มีบาปก็มักต้องรับการลงโทษ ในขณะที่ผู้มีคุณธรรมได้รับรางวัล และผู้มีคุณธรรม แม้อยู่ท่ามกลางความยากลำบาก ก็ยังได้รับพรภายในที่มีค่าที่สุด: ความสันติทางจิตวิญญาณ ความสุข และความปลอบประโลมจากพระเจ้า ส่วนผู้ทำบาปนั้นมักพบความทรมานในความปรารถนาและความชั่วร้ายของตนเอง ซึ่งส่งผลร้ายแรงต่อจิตวิญญาณและร่างกายของพวกเขา [370]

แม้แต่เหตุผลที่ถูกต้องก็ต้องยอมรับถึงความยุติธรรมที่สมบูรณ์ที่สุดของพระเจ้า [371] ความไม่ยุติธรรมต่อผู้อื่นในตัวเราอาจเกิดขึ้นได้จากสองสาเหตุเท่านั้น: จากความไม่รู้หรือ ความผิดพลาดของเหตุผลของเรา และจากความบิดเบี้ยวของเจตจำนง แต่ในพระเจ้า สาเหตุทั้งสองนี้ไม่มีที่ใดเลย: พระเจ้าเป็นพระผู้ทรงรอบรู้และศักดิ์สิทธิ์ที่สุด; พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่งทุกอย่าง รวมถึงการกระทำที่ลับที่สุดของสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม และทรงสามารถพิพากษาพวกเขาอย่างยุติธรรมได้; พระองค์ทรงรักทุกสิ่งที่ดีโดยธรรมชาติของพระองค์เอง และทรงเกลียดทุกสิ่งที่ชั่วร้าย โดยธรรมชาติของพระองค์เองเช่นกัน เราอาจเพิ่มเติมได้ว่า พระเจ้ายังทรงเป็นผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด ซึ่งด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีทุกวิถีทางที่จะให้รางวัลแก่ผู้อื่นตามความดีความชอบของพวกเขา

§22. ความสัมพันธ์ระหว่างคุณสมบัติพื้นฐานของพระเจ้ากับสาระของพระองค์ และระหว่างคุณสมบัติเหล่านั้นกันเอง

หลังจากที่ได้อธิบายหลักคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับสาระและคุณลักษณะสำคัญของพระเจ้าอย่างละเอียดแล้ว เรามาถึงคำถามเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างกันของทั้งสองอย่างเป็นธรรมชาติ คำถามนี้เป็นหัวข้อที่มีการอภิปรายกันมากในคริสตจักรตั้งแต่สมัยโบราณ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงยุคกลาง ทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออก และในการหาคำตอบ ผู้คนมักตกอยู่ในความสุดโต่งบ่อยครั้ง ความสุดโต่งแรกถือว่ามีความแตกต่างที่แท้จริง (τώ πράγματι, realis) ระหว่างสาระของพระเจ้าและคุณลักษณะที่แท้จริงของพระองค์ รวมถึงระหว่างคุณลักษณะเหล่านั้นเองด้วย ทำให้คุณลักษณะเหล่านั้นในพระเจ้าเป็นสิ่งที่แยกต่างหากทั้งจากสาระและจากกันเอง; ส่วนความสุดโต่งอีกด้านหนึ่ง กลับยืนยันว่าสาระของพระเจ้าและคุณลักษณะสำคัญทั้งหมดของพระองค์นั้นเป็นสิ่งเดียวกันอย่างสมบูรณ์ ไม่สามารถแยกแยะได้ไม่เพียงแต่ในความเป็นจริง แต่แม้กระทั่งในความคิดของเรา (έπινοία, νόησει, cogitatione), และว่าคุณสมบัติต่าง ๆ ที่ถูกระบุว่าเป็นของพระเจ้า—เช่น การมีอยู่ด้วยตนเอง, ปัญญา, ความดี และความยุติธรรม—ล้วนหมายถึงสิ่งเดียวกันในพระเจ้า [372] โดยยึดมั่นอย่างเคร่งครัดในคำสอนเกี่ยวกับสาระและคุณลักษณะสำคัญของพระเจ้า ซึ่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ถ่ายทอดให้เราบนพื้นฐานของการเปิดเผยจากพระเจ้า เราต้องกล่าวว่า ทั้งสองขั้วสุดโต่งนี้ห่างไกลจากความจริงเท่ากัน และเราไม่สามารถยอมรับได้ทั้งสอง — ก) ว่าสาระและคุณลักษณะสำคัญของพระเจ้าแตกต่างกันและแยกจากกันในความเป็นจริง; หรือ — b) ว่าไม่มีความแตกต่างใดๆ ระหว่างทั้งสอง แม้แต่ในความคิดของเรา

ข้อเสนอที่หนึ่ง: ‘สาระและคุณลักษณะสำคัญของพระเจ้าในความเป็นจริงไม่ได้แยกจากกันหรือแยกออกจากกัน; ตรงกันข้าม พวกมันประกอบเป็นเอกภาพในพระเจ้า’ แนวคิดนี้ย่อมตามมาจาก:

1) จากบทพระคัมภีร์ที่พระเจ้าถูกพรรณนาว่าเป็นวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด และปราศจากความเป็นวัตถุ ความเป็นรูปธรรม และความซับซ้อนทั้งสิ้น [373] แต่หากในพระเจ้า คุณลักษณะที่จำเป็นนั้นแยกต่างหากและแยกออกจากสาระของพระองค์ และแยกออกจากกันเองอย่างแท้จริง แล้วพระองค์ก็จะไม่ใช่สิ่งเรียบง่าย แต่เป็นสิ่งประกอบ กล่าวคือ พระองค์จะประกอบด้วยสาระของพระองค์และคุณลักษณะของพระองค์ ซึ่งแยกออกจากกันเอง นี่คือวิธีที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรได้ให้เหตุผลไว้อย่างชัดเจน: ‘พระเทวภาพนั้นเป็นสิ่งเรียบง่าย ไม่ใช่สิ่งประกอบ’ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวไว้; ‘แต่สิ่งที่ประกอบขึ้นจากองค์ประกอบหลายอย่างและหลากหลายนั้นคือสิ่งประกอบ’ ดังนั้น หากเราจะเรียกความไม่ถูกสร้าง ความไม่มีจุดเริ่มต้น ความไม่มีรูปกาย ความไม่ตาย ความนิรันดร์ ความดี พลังสร้างสรรค์ และลักษณะอื่น ๆ ที่คล้ายกันว่าเป็นความแตกต่างที่เป็นแก่นแท้ในพระเจ้า (ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ) แล้ว พระเจ้า ซึ่งประกอบด้วยคุณลักษณะมากมายเช่นนี้ ก็จะไม่เป็นสิ่งเรียบง่าย แต่จะเป็นสิ่งซับซ้อน; และที่จะยืนยันสิ่งนี้คือความไม่เคารพสูงสุด”[374] และก่อนนั้นอีก นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ได้พิสูจน์ว่า ความศักดิ์สิทธิ์เป็นส่วนหนึ่งของสาระแท้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะพระองค์ทรงเรียบง่าย โดยเขียนว่า: “แต่หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ทรงเรียบง่าย แล้วพระองค์จะประกอบด้วยสาระแท้และความศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ แต่สิ่งมีชีวิตเช่นนั้นย่อมเป็นสิ่งที่ซับซ้อน “แล้วใครเล่าจะโง่เขลาถึงขั้นเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นสิ่งที่มีองค์ประกอบ แทนที่จะเป็นสิ่งเรียบง่าย และ—โดยอาศัยความเรียบง่ายของพระองค์—มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร?”[375] แนวคิดเดียวกันนี้เกี่ยวกับความไม่สามารถแบ่งแยกพระเจ้าออกเป็นสาระและคุณลักษณะที่แยกจากกัน พบได้ในคำสอนของอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ ฮิลารี และซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย [376]

2) จากบทพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เหล่านั้น ซึ่งไม่เพียงแต่ระบุว่าคุณสมบัติบางอย่าง—เช่น ชีวิต ความจริง ปัญญา ความรัก และอื่นๆ—เป็นของพระเจ้า แต่ยังกล่าวถึงว่าพระเจ้าทรงเป็นองค์รวมของคุณสมบัติทั้งหมดเหล่านี้ พระองค์จึงถูกเรียกว่า—

a) ความจริงและชีวิต: ‘เราคือทาง ความจริง และชีวิต’ (ยอห์น 14:6);

b) ความรัก: ‘พระเจ้าคือความรัก’ (1 ยอห์น 4:8);

c) ปัญญาและฤทธิ์อำนาจ: ‘เราประกาศพระคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน… คือฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าและปัญญาของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 1:23–24) การแสดงออกทั้งหมดเช่นนี้จะไม่มีความชอบธรรม หากคุณสมบัติพื้นฐานของพระเจ้าเป็นสิ่งที่แยกต่างหากและแยกออกจากสาระแท้ของพระองค์ และแยกออกจากกันเอง; ดังนั้น เราจึงสามารถระบุคุณลักษณะของพระองค์—เช่น ปัญญา ความรัก และอื่นๆ—ได้เพียงในฐานะส่วนประกอบเท่านั้น แต่ไม่อาจกล่าวได้ว่าพระองค์คือปัญญาและความรักอย่างสมบูรณ์ หรือว่าพระองค์ แม้ในแก่นแท้ของพระองค์เอง ก็คือความรักและปัญญา หรือว่าพระเจ้าผู้เป็นปัญญาเอง ก็คือความรักด้วย สิ่งที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นำเสนอให้เราในเรื่องนี้ ยังพบได้ในงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร เช่น:

(a) ในนักบุญไอเรเนอุส: ‘พระเจ้าทรงเรียบง่ายและไม่ประกอบด้วยส่วนใดส่วนหนึ่ง และทรงเหมือนและเท่าเทียมกับพระองค์เองอย่างสมบูรณ์; พระองค์ทรงเป็นความรู้สึกอย่างสมบูรณ์, จิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์, ความคิดอย่างสมบูรณ์, จิตใจอย่างสมบูรณ์, การได้ยินอย่างสมบูรณ์, การมองเห็นอย่างสมบูรณ์, แสงสว่างอย่างสมบูรณ์, และแหล่งที่มาของความดีทั้งปวงอย่างสมบูรณ์;’[377]

b) จากนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “เรามีพระเจ้าผู้เป็นหนึ่งเดียวในสาระของพระองค์; เพราะแม้พระองค์จะถูกเรียกว่าผู้ดี ผู้ยุติธรรม ผู้ทรงฤทธานุภาพ และซาบาโอธ แต่พระองค์ไม่ได้มีความหลากหลายหรือแตกต่างกัน; แต่เนื่องจากพระองค์เป็นหนึ่งเดียวและเดียวกัน พระองค์จึงทรงเปิดเผยพระราชกิจอันนับไม่ถ้วนของความเป็นพระเจ้า; พระองค์ไม่ยิ่งใหญ่ในคุณลักษณะหนึ่งมากกว่าอีกคุณลักษณะหนึ่ง หรือน้อยกว่าในอีกคุณลักษณะหนึ่ง แต่ในทุกด้านพระองค์ทรงเป็นเหมือนพระองค์เอง; พระองค์ไม่ยิ่งใหญ่เพียงในความรักต่อมนุษยชาติและน้อยในปัญญา แต่ความรักต่อมนุษยชาติของพระองค์เท่าเทียมกับปัญญาของพระองค์; พระองค์ไม่เห็นบางส่วนและไม่เห็นบางส่วน แต่พระองค์ทรงเป็นตาทั้งหมด หูทั้งหมด และจิตใจทั้งหมด;”[378]

c) จากนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “พระเจ้า โดยธรรมชาติของพระองค์เอง คือทุกสิ่งที่มีอยู่; พระองค์คือแก่นแท้แห่งความจริง ปัญญา และฤทธานุภาพ;”[379]

d) นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ: “มนุษย์ถูกเรียกว่าดี ฉลาด หรือยุติธรรมในหลายทาง แต่พระเจ้า ซึ่งไม่มีขีดจำกัด เป็นทุกสิ่งเหล่านี้: พระเจ้าเป็นผู้ดี ผู้ฉลาด และผู้ยุติธรรม พระเจ้าคือความดี ความฉลาด และความยุติธรรม ในฐานะแก่นแท้ของความสมบูรณ์แบบทั้งปวง”[380] คำกล่าวเดียวกันนี้ยังได้รับการยืนยันโดยนักบุญออกัสตินผู้ได้รับพร [381] และนักบุญเลโอ สมเด็จพระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม [382]

ข้อเสนอที่สอง: “แก่นแท้และคุณลักษณะสำคัญของพระเจ้า แม้ในความเป็นจริงจะไม่แตกต่างกันหรือแยกจากกัน แต่ในความคิดของเรายังคงสามารถแยกแยะได้; และความแตกต่างนี้ไม่ใช่ไม่มีพื้นฐานในพระเจ้าเอง ดังนั้น แนวคิดเกี่ยวกับคุณลักษณะใด ๆ ของพระองค์ จึงไม่ใช่แนวคิดเกี่ยวกับแก่นแท้ของพระองค์ หรือแนวคิดเกี่ยวกับคุณลักษณะอื่นใดในเวลาเดียวกัน” และข้อเสนอนี้ —

1) สิ่งนี้เป็นผลที่ตามมาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ในพระคัมภีร์นั้น เราเห็นว่าในที่หนึ่ง พระเจ้าถูกเรียกว่าเป็นนิรันดร์ ในที่อื่นว่าอยู่ทุกหนทุกแห่ง ในที่ที่สามว่าดีเลิศทุกประการ ในที่ที่สี่ว่ายุติธรรมหรือฉลาดรอบรู้ทุกประการ และ ความนิรันดร์ของพระองค์ถูกพรรณนาในลักษณะหนึ่ง (สดุดี 101:26–28) ความอยู่ทุกหนทุกแห่งของพระองค์ในลักษณะอื่น (สดุดี 138:7–10) ความดีของพระองค์ถูกอธิบายด้วยวิธีอื่นอีก (สดุดี 144:9) และความยุติธรรมกับปัญญาของพระองค์ถูกอธิบายด้วยวิธีอื่นอีก (มัทธิว 16:27; สดุดี 103:24) เมื่ออ่านทุกสิ่งนี้ ซึ่งพระเจ้าเองได้สอนเรา ซึ่งจริงและไม่ผิดพลาด เราจึงเรียนรู้โดยธรรมชาติที่จะแยกแยะในใจถึงคุณลักษณะอันหลากหลายของพระองค์ และเราไม่อาจยอมรับได้ในทางใดทางหนึ่งว่า สิ่งเดียวกันนั้นหมายถึง เช่น ความเป็นวิญญาณและความนิรันดร์ ความอยู่ทุกหนทุกแห่งและความดี ความยุติธรรมและปัญญา เป็นสิ่งเดียวกันได้ แม้ว่าพระองค์—ในฐานะผู้เป็นอยู่ที่ยิ่งเรียบง่ายและสมบูรณ์ที่สุด—จะเป็นความดีอย่างสมบูรณ์ ความยุติธรรมอย่างสมบูรณ์ ปัญญาอย่างสมบูรณ์ ความนิรันดร์อย่างสมบูรณ์ ความวิญญาณอย่างสมบูรณ์ และการอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างสมบูรณ์; และแม้ว่าทุกคุณลักษณะของพระองค์จะแยกจากกันไม่ได้ภายในพระองค์ และรวมเป็นเอกภาพเดียว

2) เรื่องนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งบาซิลผู้ยิ่งใหญ่และเกรกอรีแห่งนิสซา เพื่อต่อต้านกลุ่มอนโอเมียอัน ซึ่งยืนยันว่าไม่มีสิ่งใดในพระเจ้าที่สามารถแยกแยะได้แม้กระทั่งในความคิด (κατ’ έπίνοιαν) และว่าชื่อ ที่นำมาใช้กับพระองค์—เช่น ปัญญา ความนิรันดร์ ความยุติธรรม และอื่นๆ—ล้วนแสดงถึงแนวคิดเดียวกันโดยไม่มีการแบ่งแยก และชี้ถึงธรรมชาติและสาระแท้ของพระองค์เอง มากกว่าที่จะชี้ถึงคุณลักษณะเฉพาะใดๆ [383]

“ไม่,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนว่า “ไม่ใช่ทุกชื่อ (อันศักดิ์สิทธิ์) มีความหมายเดียวกัน เพราะความหมายของ ‘แสง’ แตกต่างจาก ‘ต้นองุ่น’ แตกต่างจาก ‘ทาง’ และแตกต่างจาก ‘ผู้เลี้ยงแกะ’... และไม่มีชื่อใดที่แม้จะประกาศธรรมชาติทั้งหมดของพระเจ้า แต่จะเพียงพอที่จะแสดงออกได้อย่างครบถ้วน; แต่ชื่อที่มากมายและหลากหลาย ซึ่งแต่ละชื่อมีความหมายของตนเอง ให้เราเข้าใจแนวคิดที่แน่นอนว่าไม่ชัดเจนและน้อยมากเมื่อเทียบกับภาพรวม แต่เพียงพอสำหรับเรา [384] ดังนั้น การกล่าวว่า “การสร้าง” คือ “สาระ” หรือ “การดูแล” หรือว่า “การรู้ล่วงหน้า” ก็เป็น “สาระ” เช่นกัน; และโดยทั่วไป การเรียกทุกการกระทำว่า “สาระ” นั้น ช่างน่าขันเพียงใด? และหากคำศัพท์เหล่านี้ชี้ไปยังความหมายเดียว ก็ย่อมเท่ากันโดยธรรมชาติ เช่นเดียวกับกรณีของสิ่งที่มีชื่อหลายชื่อ เช่น เมื่อเราเรียกบุคคลเดียวกันว่า ซิมอน, ปีเตอร์ และเซฟาส ดังนั้น ผู้ใดก็ตามที่ได้ยินเรื่องความไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้า ก็จะเข้าใจถึงแนวคิดเรื่องความไม่เกิดของพระองค์ด้วย และใครก็ตามที่ได้ยินถึงความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์ ก็จะเข้าใจถึงแนวคิดเรื่องการสร้างขึ้นได้ และสิ่งใดจะไร้เหตุผลยิ่งไปกว่าการผสมผสานเช่นนี้ เมื่อผู้ที่ถอดความหมายที่แท้จริงออกจากชื่อแต่ละชื่อ กลับกำหนดกฎเกณฑ์ที่ขัดแย้งกับการใช้ทั่วไปและคำสอนของพระวิญญาณ? เมื่อเราได้ยินเกี่ยวกับพระเจ้าว่า ‘พระองค์ได้สร้างทุกสิ่งด้วยความปัญญา’ (สดุดี 103:24) เราจึงตระหนักถึงศิลปะการสร้างสรรค์ของพระองค์ เมื่อเราได้ยินว่า ‘พระองค์ทรงเปิดพระหัตถ์และทรงให้ทุกสิ่งมีชีวิตอิ่มหนำตามพระประสงค์อันดีของพระองค์’ (สดุดี 144:16) เราจึงตระหนักถึงการดูแลของพระเจ้าที่ครอบคลุมทุกสิ่ง ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อเราได้ยินว่าพระองค์ได้ทรงใช้ความมืดเป็นเครื่องปกคลุมของพระองค์ (สดุดี 17:12) เราก็เข้าใจถึงความเป็นที่มองไม่เห็นของธรรมชาติของพระองค์ และเมื่อได้ยินสิ่งที่พระเจ้าตรัสจากพระโอษฐ์ของพระองค์ว่า ‘เราคือพระเจ้า เราไม่เปลี่ยนแปลง’ (มาลาคี 3:6) เราก็รับรู้ถึงอัตลักษณ์นิรันดร์และความไม่เปลี่ยนแปลงของสาระสำคัญของพระเจ้า ดังนั้น การกล่าวอ้างว่าชื่อเฉพาะแต่ละชื่อไม่มีความหมายเฉพาะตัว แต่ทุกชื่อ แม้จะมีความแตกต่าง ก็เท่าเทียมกันทั้งหมด ไม่ใช่ความโง่เขลาอย่างที่สุดหรือ?”[385]

ในคำพูดเหล่านี้ พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ชี้ให้เห็นถึงหนึ่งในเหตุผลที่ในความคิดของเรา เราแยกแยะระหว่างชื่อและคุณลักษณะของพระเจ้า: การแยกแยะคุณสมบัติของพระเจ้านั้นไม่ใช่เพียงเรื่องเชิงอัตวิสัย (subjective) — ไม่เลย พื้นฐานของการแยกแยะนี้อยู่ที่พระเจ้าเอง ในรูปแบบการแสดงออกต่าง ๆ การกระทำ และความสัมพันธ์ของพระองค์กับเรา ซึ่งก็คือการสร้างและการดูแลรักษา แม้ว่าพระเจ้าเอง ในตัวพระองค์เอง จะเป็นหนึ่งเดียว เรียบง่าย และไม่ซับซ้อนโดยสิ้นเชิง นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ชี้ให้เห็นเหตุผลและพื้นฐานอีกประการหนึ่งเมื่อท่านกล่าวว่า: ‘ใครจะไม่รู้ว่าธรรมชาติของพระเจ้า ไม่ว่าสาระของพระองค์จะประกอบด้วยสิ่งใด ก็เป็นหนึ่งเดียว เรียบง่าย ไม่ซับซ้อน และไม่อาจถูกเข้าใจได้ว่าเป็นความผสมผสานที่หลากหลายได้แต่อย่างใด? แต่เนื่องจากจิตมนุษย์ ซึ่งหมุนเวียนอยู่ในโลกชั้นต่ำและจมอยู่ในร่างกายทางโลก ไม่สามารถเข้าใจสิ่งที่แสวงหา (พระเจ้า) ได้อย่างครบถ้วน จึงต้องก้าวขึ้นสู่ธรรมชาติที่ไม่อาจเข้าใจได้ ด้วยวิธีที่หลากหลายและไม่สมบูรณ์ ผ่านภาพในจิตใจมากมาย และไม่สามารถเข้าใจความลึกลับที่ซ่อนเร้นได้ด้วยความคิดเพียงอย่างเดียว”[386] นั่นคือ เหตุผลของเรื่องนี้อยู่ที่ด้านหนึ่งคือความสูงส่งและความกว้างใหญ่ไพศาลอันไม่มีที่สิ้นสุดของสิ่งศักดิ์สิทธิ์ และอีกด้านหนึ่งคือข้อจำกัดและความอ่อนแอของสติปัญญาของเรา ซึ่งโดยความจำเป็น ต้องพิจารณาพระเจ้าเหมือนว่าแบ่งเป็นส่วนๆ และจากมุมมองที่ต่างกัน และในบางด้านก็ให้คุณลักษณะแก่พระองค์ว่าไม่มีจุดเริ่มต้นและดำรงอยู่ด้วยตนเอง, ในด้านหนึ่ง—ความไม่มีที่สิ้นสุดและความไม่ตาย; ในด้านหนึ่ง—ความอยู่ทุกหนทุกแห่ง; ในด้านหนึ่ง—ความนิรันดร์; ในด้านหนึ่ง—ความรู้ทุกสิ่ง; ในด้านหนึ่ง—ความศักดิ์สิทธิ์ หรือความดี หรือความจริง และคุณลักษณะอื่น ๆ ซึ่งทั้งหมดนี้ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ในพระเจ้า แต่ไม่ได้เป็นสิ่งเดียวกัน ในส่วนอื่น ๆ นักบุญเกรกอรี เช่นเดียวกับพี่ชายของเขา นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ได้โต้แย้งกับยูโนมิอุสว่า คุณลักษณะอันนับไม่ถ้วนทั้งหมดของพระเจ้านั้น แต่ละอย่างมีความหมายที่ชัดเจนเป็นของตนเอง และไม่มีทางที่สิ่งหนึ่งจะถูกบรรจุอยู่ภายในอีกสิ่งหนึ่งได้[387] และเขาได้เยาะเย้ยผู้นับถือความเชื่อผิดนี้ เนื่องจากเขาได้กล่าวโดยผสมผสานคุณลักษณะของพระเจ้าเข้าด้วยกันว่า: “พระเจ้า ด้วยความไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ จึงไม่เกิดจากผู้ใด และด้วยความไม่เกิดจากผู้ใดของพระองค์ พระองค์จึงไม่มีที่สิ้นสุด; เพราะชื่อทั้งสองนี้มีความหมายเดียวกัน”[388] คำพูดของนักบุญออกัสตินในบริบทนี้ก็น่าสนใจเช่นกัน: “การเป็นพระเจ้ากับความเป็นบิดา เป็นสองสิ่งที่ต่างกัน แม้ว่าการเป็นบิดาและสาระ (ในพระเจ้า) จะเป็นสิ่งเดียวกัน แต่ไม่อาจกล่าวได้ว่าพระบิดา ด้วยความเป็นบิดาของพระองค์ คือพระเจ้า หรือว่าพระองค์เป็นผู้ทรงปัญญาสูงสุด ด้วยความเป็นบิดาของพระองค์ นี่คือมุมมองที่มั่นคง (ไม่เปลี่ยนแปลง) ของบรรดาบิดาของเราเสมอมา และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงปฏิเสธกลุ่มอนโอเมีย (Anomoeans) ว่าได้หลงทางออกไปไกลเกินขอบเขตของความเชื่อ เนื่องจากพวกผู้นอกรีตเหล่านี้ได้ยกเลิกความแตกต่างทั้งหมดระหว่างสาระและคุณลักษณะของพระเจ้า”[389]

§ 23. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนทางศีลธรรม

หลักคำสอนเกี่ยวกับสาระและคุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้าสามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้อย่างกว้างขวางที่สุดในชีวิตและกิจกรรมของเรา เมื่อพิจารณาจากหลักคำสอนนี้ ไม่เพียงแต่หน้าที่ของบุคคลต่อพระเจ้าจะถูกกำหนดไว้ แต่ยังรวมถึงกฎเกณฑ์อื่น ๆ อีกมากมายของความเคร่งครัดในศาสนาคริสต์ด้วย

1) พระเจ้า โดยธรรมชาติของพระองค์เอง คือ พระวิญญาณ และโดยคุณลักษณะหลักของธรรมชาติของพระองค์ ซึ่งครอบคลุมคุณลักษณะอื่น ๆ ทั้งหมด พระวิญญาณนั้นไม่มีขอบเขต กล่าวคือ เป็นที่สมบูรณ์ที่สุด สูงสุด และรุ่งโรจน์ที่สุด ดังนั้น—

a) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด เราต้องเรียนรู้ที่จะให้เกียรติและรักพระเจ้า: เพราะหากไม่ใช่ผู้สมบูรณ์ที่สุดแล้ว เราจะให้เกียรติและรักใครได้อีก เมื่อความสมบูรณ์ทั้งหมดย่อมก่อให้เกิดความรู้สึกทั้งสองนี้ขึ้นในใจเราโดยธรรมชาติ? และความรักต่อพระเจ้า เมื่อรวมกับความเคารพ ก็เป็นรากฐานของหน้าที่ทั้งหมดของเราต่อพระองค์ (มัทธิว 22:37)

b) นอกจากนี้ เรายังเรียนรู้ว่า ความรักของเราต่อพระเจ้าและความเคารพต่อพระองค์ต้องเป็น:

aa) ที่จริงใจและจิตวิญญาณที่สุด: ‘พระเจ้าคือจิตวิญญาณ และผู้ที่นมัสการพระองค์ต้องนมัสการด้วยจิตวิญญาณและความจริง’ พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสไว้ (ยอห์น 4:24); การนมัสการภายนอกใดๆ จะมีค่าได้ก็ต่อเมื่อมันเป็นการแสดงออกของชีวิตภายใน: มิฉะนั้น มันจะไม่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า (อิสยาห์ 1:11–15) — และเครื่องบูชาที่แท้จริงต่อพระเจ้าคือจิตที่สำนึกผิด ตามคำกล่าวของผู้เผยพระวจนะ (สดุดี 50:19);

bb) ที่สูงที่สุดและสมบูรณ์ที่สุด: เพราะพระเจ้ามีความสมบูรณ์ที่เหนือกว่าอย่างไม่มีที่สิ้นสุดกว่าทุกสิ่งอื่น ๆ ที่เราสามารถแสดงความเคารพและรักได้; และด้วยเหตุนี้ หากเราจะรักและเคารพใครสักคนเหนือกว่าผู้อื่นทั้งหมด ก็ต้องเป็นพระองค์ พระเจ้า … ด้วยทั้งใจของเรา … ด้วยทั้งวิญญาณของเรา … ด้วยทั้งความคิดของเรา และด้วยทั้งกำลังของเรา (มาระโก 12:30);

(cc) ผู้ที่แสดงความเคารพอย่างลึกซึ้งที่สุด: หากแม้แต่เซราฟิม ซึ่งล้อมรอบบัลลังก์ของพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพในสวรรค์ ยังไม่อาจทนต่อความยิ่งใหญ่แห่งพระสิริของพระองค์ได้ จนต้องปิดหน้าเมื่อร้องเรียกกันและกันว่า ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ คือพระเจ้าผู้ทรงกองทัพ’ (อิสยาห์ 6:2–3); แล้วเรา ผู้เป็นสิ่งสร้างทางจิตวิญญาณที่ต่ำต้อยและอ่อนแอที่สุดในบรรดาสิ่งสร้างทั้งหมดของพระองค์ ควรจะรับใช้พระองค์ด้วยความเคารพยำเกรงเพียงใด (สดุดี 2:11)?

c) ให้เราเรียนรู้ที่จะถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยใจและริมฝีปาก ด้วยความคิด และตลอดทั้งชีวิตของเรา โดยระลึกถึงคำของผู้ประพันธ์สดุดีว่า: ‘ตระกูลทั้งหลายของประชาชาติทั้งหลาย จงถวายเกียรติและศักดิ์ศรีแด่พระเจ้า… เพราะพระเจ้านั้นยิ่งใหญ่และสมควรได้รับการสรรเสริญอย่างยิ่ง; พระองค์ทรงน่าเกรงขามเหนือพระเจ้าทั้งปวง’ (สดุดี 95:7, 4; 144:3), และคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘จงให้แสงสว่างของท่านส่องประกายต่อหน้ามนุษย์ เพื่อพวกเขาจะได้เห็นการกระทำที่ดีของท่าน และถวายเกียรติแด่พระบิดาของท่านผู้สถิตในสวรรค์’ (มัทธิว 5:16).

(d) สุดท้าย เราเรียนรู้ที่จะมุ่งมั่นสู่พระเจ้าในฐานะความดีสูงสุดของเรา และแสวงหาความสงบใจอย่างสมบูรณ์ในพระองค์เพียงผู้เดียว โดยกล่าวซ้ำตามดาวิดว่า: ‘ข้าพเจ้ามีใครในสวรรค์? และกับพระองค์ ข้าพเจ้าไม่ปรารถนาสิ่งใดบนโลกนี้ เนื้อตัวและใจข้าพระองค์อาจอ่อนล้า แต่พระเจ้าคือกำลังของใจข้าพระองค์ และเป็นส่วนแบ่งของข้าพระองค์ตลอดไป (สดุดี 72:25–26) ไม่ว่าความกระหายของจิตใจเราในการแสวงหาความจริงจะลึกซึ้งเพียงใด พระเจ้าคือความจริงสูงสุด; ไม่ว่าความปรารถนาของเจตจำนงเราต่อความดีจะร้อนแรงเพียงใด พระเจ้าคือความดีที่สมบูรณ์ที่สุด; ไม่ว่าความรักของหัวใจ ของเราจะกระหายความสุขและความปีติยินดีอย่างไม่อาจอิ่มเอมได้เพียงใด พระเจ้าคือความปีติยินดีสูงสุดและไม่มีที่สิ้นสุด แล้วหากไม่ใช่ในพระองค์ เราจะหาความพึงพอใจอย่างสมบูรณ์สำหรับความต้องการอันสูงส่งทั้งหมดของจิตวิญญาณของเราได้จากที่ใด?

2) โดยการใคร่ครวญเป็นพิเศษถึงคุณลักษณะแต่ละประการขององค์พระผู้เป็นเจ้า ซึ่งทำให้พระเจ้าแตกต่างจากสิ่งสร้างของพระองค์ เราอาจได้บทเรียนใหม่สำหรับตนเอง และ —

a) หากมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่มีอยู่ด้วยตัวพระองค์เอง — คือ พระองค์ไม่ติดหนี้ใครเลย — ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมด และโดยนัยยะนี้รวมถึงตัวเราเองด้วย ต่างติดหนี้พระองค์ทุกสิ่ง; ดังนั้น เราจึงต้อง:

aa) ต้องถ่อมตนอยู่เสมอต่อหน้าพระองค์ ตามคำในพระคัมภีร์ว่า: ‘ท่านมีอะไรที่ท่านไม่ได้รับมา? และหากท่านได้รับมาแล้ว ทำไมท่านจึงโอ้อวดเหมือนว่าท่านไม่ได้รับมา?’ (1 โครินธ์ 4:7), และ

bb) ต้องขอบคุณพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง: ‘ในพระองค์ เรา就活อยู่ เคลื่อนไหว และมีอยู่’ (กิจการ 17:28).

b) หากพระองค์เพียงผู้เดียวเป็นผู้พอเพียงในตัวเองและพอใจในทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงไม่ต้องการของถวายจากเรา (สดุดี 15:2) แต่กลับเป็นพระองค์เองที่ประทานชีวิต ลมหายใจ และทุกสิ่งแก่ทุกคน (กิจการ 17:25): ดังนั้นเราจึงต้อง —

aa) บ่มเพาะในตัวเราเองความรู้สึกของการพึ่งพาพระองค์อย่างสมบูรณ์ที่สุดและการยอมจำนนต่อพระองค์อย่างเต็มที่ และ —

bb) เมื่อถวายของถวายหรือเครื่องบูชาใดๆ ให้พระองค์ อย่าได้คิดว่าเรากำลังทำคุณประโยชน์แก่ผู้ทรงพอเพียงทุกประการ ด้วยทุกสิ่งที่เรามีล้วนเป็นของพระองค์

c) ความมั่นใจว่าเราอยู่เสมอในพระพักตร์ของพระเจ้าผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ไม่ว่าเราจะอยู่ที่ใด —

aa) ทำให้เรามีแนวโน้มโดยธรรมชาติที่จะประพฤติตนต่อหน้าพระองค์ด้วยความระมัดระวังและเคารพสูงสุด;

bb) อาจช่วยป้องกันเราไม่ให้ทำบาป เช่นเดียวกับที่ความมั่นใจนี้เคยช่วยโยเซฟไม่ให้ทำบาป (ปฐมกาล 39:9);

cc) สามารถให้กำลังใจและปลอบประโลมเราในทุกอันตรายได้ เช่นเดียวกับที่มันให้กำลังใจดาวิด ผู้ซึ่งกล่าวถึงตัวเองว่า: ‘ข้าพเจ้าได้ตั้งพระเจ้าไว้เบื้องหน้าข้าพเจ้าเสมอ; เพราะพระองค์อยู่เบื้องขวาข้าพเจ้า ข้าพเจ้าจะไม่สั่นคลอน’ (สดุดี 15:8);

dd) สามารถบันดาลใจให้เราเรียกหา สรรเสริญ และขอบคุณพระเจ้าในทุกสถานที่ (ยอห์น 4:21–24)

d) เมื่อระลึกไว้เสมอว่า มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นนิรันดร์ ส่วนทุกสิ่งรอบตัวเราบนโลกนี้ล้วนเป็นชั่วคราวและผ่านพ้นไป เราจึงเรียนรู้—

aa) ไม่วางใจในสิ่งของที่เสื่อมสลายได้ แต่แสวงหาสิ่งดีเดียวที่ไม่เสื่อมสลายได้ในพระเจ้า (มัทธิว 6:19–20);

bb) ไม่วางความหวังไว้ในเจ้าผู้ครองหรือในบุตรมนุษย์ ซึ่งอาจตายได้ทุกขณะและทิ้งเราไว้โดยไม่มีผู้สนับสนุน (สดุดี 145:3–5) แต่ให้วางความหวังทั้งหมดไว้ในผู้เดียวที่ทรงมีชีวิตนิรันดร์ (1 ทิโมธี 6:16) และผู้ซึ่งจะไม่ทิ้งเราไปเลย

e) ความคิดเกี่ยวกับความไม่เปลี่ยนแปลงที่สมบูรณ์แบบของพระเจ้า —

aa) อาจกระตุ้นให้เราพึ่งพาพระเจ้าอย่างเต็มที่ยิ่งขึ้น เพราะมนุษย์โดยทั่วไปนั้นไม่มั่นคง; ความโปรดปรานของผู้มีอำนาจและอิทธิพลบนโลกนี้สั่นคลอนและจางหายไปได้อย่างง่ายดาย; แม้แต่ความรักของญาติและเพื่อนฝูงก็มักทำให้เราผิดหวัง — ในขณะที่พระเจ้าเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ทรงเป็นเช่นเดิมเสมอและไม่เปลี่ยนแปลง;

bb) ในเวลาเดียวกัน อาจเป็นแรงบันดาลใจให้เราเลียนแบบความไม่เปลี่ยนแปลงของพระเจ้า ในด้านศีลธรรม นั่นคือ พยายามรักษาความมั่นคงและความสม่ำเสมอในความปรารถนาอันศักดิ์สิทธิ์ของจิตวิญญาณเรา และในความก้าวหน้าที่ไม่สั่นคลอนของเราบนเส้นทางแห่งคุณธรรมและความรอด

(e) ความเชื่อที่มีชีวิตในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดสอนเรา —

aa) ให้แสวงหาความช่วยเหลือและพรของพระองค์ในทุกกิจการของเรา: หากพระเจ้าไม่สร้างบ้าน ผู้สร้างบ้านก็ทำงานไปโดยเปล่าประโยชน์; หากพระเจ้าไม่รักษาเมือง ผู้เฝ้าเมืองก็ตื่นอยู่โดยเปล่าประโยชน์ (สดุดี 126:1);

bb) ไม่ให้กลัวสิ่งใดและไม่ท้อใจ แม้เมื่อเผชิญกับอันตรายที่ใหญ่ที่สุด ก็ตามที่เราทำสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงได้รับความโปรดปรานจากพระองค์: ‘หากพระเจ้าอยู่ฝ่ายเรา ใครจะต่อต้านเราได้?’ (โรม 8:31); แต่—

cc) ให้เรากลัวและสั่นสะท้านต่อหน้าพระองค์เอง หากเราทำสิ่งที่ไม่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์: พระองค์ทรงสามารถทำลายไม่เพียงแต่ร่างกายของเรา แต่ยังทั้งวิญญาณของเราในนรกเกเฮนนาได้ (มัทธิว 10:28)

3) หากเราหันความสนใจไปยังคุณลักษณะของจิตใจพระเจ้า เราจะพบความเจริญงอกงามทางจิตวิญญาณได้มากเช่นกัน

(a) พระเจ้าทรงรู้ทุกสิ่ง: นี่คือแหล่งความสบายใจและแรงบันดาลใจอันยิ่งใหญ่สำหรับผู้ชอบธรรม! แม้ผู้คนจะไม่เข้าใจเจตนาของพระองค์ และไม่สามารถเข้าใจการกระทำของพระองค์ได้ จนถึงขั้นด่าทอและแม้กระทั่งข่มเหงพระองค์, — สำหรับเขา สิ่งที่มีค่าอย่างยิ่งคือพระเจ้าเอง ทรงเห็นจิตวิญญาณของเขาอย่างชัดเจน พร้อมทั้งความคิดและความปรารถนาทั้งหมด ทรงรู้ทุกการกระทำของเขาในการต่อสู้อันดุเดือดกับศัตรูแห่งความรอด ทรงรู้ถึงความอดทนที่เขาเลือกทำด้วยความสมัครใจและความทุกข์ทรมานที่เขาไม่สมควรได้รับ และทรงรู้ทุกเสียงถอนหายใจและทุกหยดน้ำตาท่ามกลางการทดลองอันหนักหน่วงของเขา นี่คือความจริงที่น่าสะพรึงกลัวเพียงใดสำหรับผู้ทำบาป! ไม่ว่าเขาจะแสร้งทำเป็นดีต่อหน้าผู้คนมากเพียงใด ไม่ว่าเขาจะพยายามซ่อนเจตนาร้ายของตนอย่างหนักเพียงใด ไม่ว่าเขาจะก่อความชั่วร้ายในความมืดมิดเพียงใด — เขาก็ไม่อาจปฏิเสธได้ว่ามีผู้หนึ่งที่ไม่สามารถซ่อนตัวจากพระองค์ได้ ทุกสิ่งถูกเปิดเผยต่อหน้าพระองค์ (ฮีบรู 4:13) ผู้คนอาจถูกหลอกลวงได้ แต่พระเจ้าไม่เคยถูกหลอกลวง

b) พระเจ้าทรงมีปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด: ดังนั้น—

aa) อย่าให้จิตใจและหัวใจของเราหวั่นไหว หากในชีวิตสาธารณะหรือในธรรมชาติ เราได้เห็นปรากฏการณ์ที่เมื่อมองผ่านๆ ดูเหมือนจะคุกคามความพินาศและการทำลายล้างทั่วโลก: ทุกสิ่งนี้เกิดขึ้นหรือได้รับการอนุญาตจากแผนการอันลึกซึ้งของปัญญาสูงสุด;

bb) อย่าให้เราท้อใจหรือบ่นว่าต่อพระเจ้า หากเราเองต้องเผชิญกับสถานการณ์ที่ยากลำบาก แต่จงมอบตัวเราไว้อย่างเต็มที่ในพระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ โดยเชื่อว่าพระองค์ทรงรู้ดีกว่าเราว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์และสิ่งใดเป็นอันตรายต่อเรา;

cc) เราจะเรียนรู้ให้ดีที่สุดเท่าที่ความสามารถของเราจะทำได้ เพื่อเลียนแบบปัญญาอันสูงสุดของพระองค์ โดยมุ่งมั่นสู่เป้าหมายสูงสุดที่พระองค์ได้กำหนดไว้ให้เรา และเลือกวิธีการที่น่าเชื่อถือที่สุด ซึ่งพระองค์เองได้กำหนดไว้ให้เราในพระวจนะของพระองค์

4) สุดท้ายนี้ คุณลักษณะแต่ละประการของพระประสงค์ของพระเจ้า ไม่เพียงแต่เป็นแบบอย่างให้เราเลียนแบบ แต่ยังถ่ายทอดคำสอนทางศีลธรรมอื่น ๆ ด้วย

(a) พระเจ้าถูกเรียกว่าเป็นผู้ที่เสรีสูงสุด เพราะพระองค์เองทรงเลือกแต่สิ่งที่ดีเสมอ และทรงเลือกโดยปราศจากแรงบังคับหรือการชักจูงจากภายนอก: นี่คือสิ่งที่เสรีภาพที่แท้จริงของเราต้องประกอบด้วย! ในความสามารถและนิสัยที่ได้มาอย่างเสรีในการทำความดีเพียงเพราะมันเป็นความดี และไม่ใช่ในอำนาจตามอำเภอใจที่จะทำความดีหรือความชั่ว อย่างที่คนทั่วไปคิด และยิ่งไม่ใช่ในอำนาจตามอำเภอใจที่จะทำความชั่ว: เพราะ ‘ทุกคนที่ทำบาปก็เป็นทาสของบาป’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสไว้ (ยอห์น 8:34) และด้วยการทำความชั่ว, เราจะสูญเสียส่วนหนึ่งของความอิสระของเราทุกครั้ง และยิ่งยอมจำนนต่อความปรารถนาและความปรารถนาที่ไม่บริสุทธิ์มากขึ้นเรื่อยๆ ซึ่งเราควรควบคุมมันให้ได้

b) พระเจ้าเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์สูงสุด และพระองค์ได้ทรงบัญชาเราว่า: ‘จงเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ เพราะเรา [พระเจ้าพระเจ้าของท่าน] เป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์’ (เลวีนิติ 11:44) หากปราศจากเงื่อนไขนี้ เราไม่อาจได้รับการพิจารณาว่าสมควรแก่การรวมเป็นหนึ่งอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดกับพระเจ้าได้: เพราะความสัมพันธ์ระหว่างแสงสว่างกับความมืดจะมีได้อย่างไร? (2 โครินธ์ 6:14); และเราจะไม่เคยถูกถือว่าสมควรที่จะได้เห็นพระองค์: เพราะเพียงผู้ที่มีใจบริสุทธิ์ … เท่านั้นที่จะได้เห็นพระเจ้า (มัทธิว 5:8; ดูเพิ่มเติม ฮีบรู 12:14).

c) พระเจ้าทรงดีอย่างไม่มีที่สิ้นสุดต่อทุกสรรพสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง และต่อเราโดยเฉพาะอย่างยิ่ง: สิ่งนี้—

aa) สอนให้เราขอบคุณพระองค์สำหรับทุกพระพรของพระองค์ และตอบแทนความรักของพ่อด้วยความรักของลูก: ให้เรารักพระองค์ เพราะพระองค์ได้รักเราก่อน (1 ยอห์น 4:19);

66) สอนให้เรามีความเมตตาและกรุณาต่อเพื่อนบ้าน: ‘จงมีเมตตา เหมือนอย่างที่พระบิดาของท่านมีเมตตา’ (ลูกา 6:36);

(cc) สอนให้เราขอความช่วยเหลือจากพระองค์อย่างกล้าหาญในทุกความต้องการของเรา ด้วยความมั่นใจอย่างมั่นคงว่าเราจะได้รับสิ่งที่เราขอ (มัทธิว 7:11) ตราบใดที่เราไม่ขอสิ่งที่ผิด (ยากอบ 4:3);

(d) สุดท้าย สอนให้เราอย่าสิ้นหวังในความรอดของเรา ไม่ว่าความผิดของเราจะร้ายแรงเพียงใด แต่ให้กลับใจด้วยใจสำนึกผิดอย่างแท้จริงต่อพระบิดาในสวรรค์ ผู้ตรัสว่า: ‘เราไม่ยินดีในความตายของผู้ที่กำลังจะตาย…; แต่จงกลับใจ และจะมีชีวิต!’ (เอเสเคียล 18:32).

d) พระเจ้าทรงเป็นความจริงและสัตย์ซื่ออย่างสมบูรณ์ ที่นี่

aa) มีรากฐานที่มั่นคงไม่สั่นคลอนสำหรับความเชื่อของเรา: ไม่ว่าพระเจ้าจะเปิดเผยสิ่งใดแก่เรา เราต้องยอมรับและยึดมั่นไว้ด้วยความยอมจำนนอย่างไม่มีเงื่อนไข แม้จะมีหลายสิ่งที่เราไม่เข้าใจก็ตาม ที่นี่มี

bb) เป็นรากฐานที่มั่นคงไม่สั่นคลอนสำหรับความหวังของเราด้วย: พระองค์จะทรงทำให้ทุกสิ่งที่พระองค์ได้สัญญาไว้กับเราเป็นจริงโดยไม่มีข้อสงสัย—พระองค์จะทรงทำให้เป็นจริง หากไม่ใช่ที่นี่ ก็จะเป็นในนิรันดร์กาล ที่นี่เองก็เป็นบทเรียนที่มีชีวิตสำหรับเรา ว่าเราเองด้วย เมื่อได้ปฏิเสธความเท็จแล้ว ก็ควรพูดความจริงต่อกัน เพราะเราเป็นอวัยวะของกันและกัน (เอเฟซัส 4:25) และเมื่อให้คำสัญญาหรือคำมั่นกับผู้อื่น ก็ควรรักษาคำพูดของเราอย่างซื่อสัตย์เสมอ

(e) พระเจ้าทรงยุติธรรมอย่างไม่มีที่สิ้นสุด: ความคิดเพียงข้อนี้สามารถสร้างประโยชน์ต่อคุณธรรมของเราได้มากเพียงใด หากแต่เราเพียงแต่ยึดมั่นไว้ในใจและจิตวิญญาณอย่างชัดเจนและลึกซึ้ง! มันจะ

aa) จะป้องกันเราไม่ให้ทำบาปและกระตุ้นให้เราสำนึกผิด โดยนำดาบอันน่าสะพรึงกลัวของพระเจ้า ซึ่งแขวนอยู่เหนือศีรษะของผู้ทำบาปอย่างมองไม่เห็น และไฟนิรันดร์ที่รอคอยผู้ไม่สำนึกผิดหลังความตาย มาแสดงให้เราเห็นอยู่เสมอ มัน —

bb) จะกระตุ้นให้เราประพฤติคุณธรรม และจะปลอบประโลม สนับสนุน และให้กำลังใจเราบนเส้นทางแห่งความทุกข์ยากนี้ โดยเตือนเราอยู่เสมอถึงพระพรอันสูงสุดและไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งเตรียมไว้สำหรับผู้ชอบธรรมในวังของบิดาในสวรรค์ และสุดท้าย —

cc) โดยการวาดภาพของผู้พิพากษาและผู้ให้รางวัลที่ยุติธรรมและไม่มีอคติไว้ต่อหน้าเราอยู่เสมอ มันจะสอนให้เราเป็นธรรมและไม่มีอคติต่อเพื่อนบ้าน และให้ทุกคนได้รับสิ่งที่ควรได้รับ (โรม 13:7)

สั้นๆ แล้ว หากเราตัดสินใจที่จะเดินในแสงสว่างแห่งพระพักตร์ของพระองค์ โอ พระเจ้า (สดุดี 88:16) และระลึกถึงคุณความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าของเราอย่างไม่หยุดยั้ง; ทางตรงจะชัดเจนต่อเราเสมอ (สดุดี 106:7) และเมื่อเราใคร่ครวญถึงความสมบูรณ์เหล่านี้ เราอาจพบทางนำและคำสอนสำหรับตนเอง ท่ามกลางสถานการณ์ที่ยากลำบากและหลากหลายที่สุดของชีวิตที่เต็มไปด้วยความวุ่นวายของเรา ไม่ใช่โดยเปล่าประโยชน์ที่ผู้เขียนเพลงสดุดีได้กล่าวว่า: ‘ในแสงสว่างของพระองค์ พระเจ้า เราจึงเห็นแสงสว่าง’ (สดุดี 35:10)

บทที่ 2.
เกี่ยวกับพระเจ้าผู้เป็นตรีเอกภาพในบุคคล

§ 24. ความสำคัญพิเศษและความยากที่จะเข้าใจได้ของหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ คำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้ และโครงสร้างของคำสอนนี้

ความจริงเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้เป็นหนึ่งเดียวในสาระ และคุณลักษณะพื้นฐานของพระองค์ ซึ่งเราได้อธิบายมาจนถึงขณะนี้ ยังไม่ครอบคลุมทั้งหมดของหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพระเจ้า การยอมรับเพียงว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวนั้น ยังไม่ทำให้เรามีสิทธิ์เรียกตัวเองว่าคริสเตียน: พระเจ้าองค์เดียวนี้ได้รับการยอมรับจากชาวยิว ซึ่งไม่ยอมรับพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเป็นพระเมสสิยาห์ และปฏิเสธศาสนาคริสต์; ได้รับการประกาศโดยชาวมุสลิม; และได้รับการยอมรับมาโดยตลอดทั้งในอดีตและปัจจุบันโดยผู้นอกรีตจำนวนมาก ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ภายในหัวใจของศาสนาคริสต์เอง หลักคำสอนคริสเตียนที่สมบูรณ์เกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งต้องถือไว้ในใจและสารภาพด้วยปาก เพื่อจะได้ใช้ชื่อคริสเตียนอย่างมีเกียรติ ประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าเป็นทั้งหนึ่งเดียวและตรีเอกภาพ: หนึ่งเดียวในสาระสำคัญ ตรีเอกภาพในบุคคล หลักคำสอนนี้ถือเป็นหลักคำสอนคริสต์ที่พื้นฐานที่สุด: หลักคำสอนเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูเจ้า และผู้ชำระให้บริสุทธิ์ของเรา คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ล้วนตั้งอยู่บนหลักคำสอนนี้โดยตรง; ดังนั้น การปฏิเสธหลักคำสอนนี้ ย่อมนำไปสู่การปฏิเสธหลักคำสอนเหล่านั้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และหลังจากนั้น ในระดับที่มากหรือน้อย ทุกหลักคำสอนใดก็ตามที่เกี่ยวข้องกับโครงสร้างแห่งความรอดของเรา และด้วยการประกาศว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระและสามในบุคคล เราไม่เพียงแต่แตกต่างจากผู้บูชาพระเจ้าหลายองค์หรือสององค์ เช่น ผู้บูชาพระเจ้าหลายองค์และบางกลุ่มผู้นับถือความเชื่อผิดๆ แต่ยังแตกต่างจากชาวยิว ชาวมุสลิม และผู้นับถือความเชื่อผิดๆ ทั้งหมดที่ยอมรับและยังคงยอมรับว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว [390] เนื่องจากความสำคัญเป็นพิเศษของหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จึงเป็นเนื้อหาหลักของคำสารภาพความเชื่อทั้งหมดที่เคยมีมาและกำลังใช้อยู่ในปัจจุบันในคริสตจักรออร์โธดอกซ์ รวมถึงคำสารภาพความเชื่อเฉพาะต่างๆ ที่เขียนขึ้นในโอกาสต่างๆ โดยผู้นำทางจิตวิญญาณของคริสตจักร [391]

อย่างไรก็ตาม แม้จะเป็นหลักคำสอนที่สำคัญที่สุดในบรรดาหลักคำสอนของคริสต์ทั้งหมด [392] หลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพก็ยังคงเป็นหลักคำสอนที่เข้าใจได้ยากที่สุด เราได้พบสิ่งที่เข้าใจได้ยากมากมายแล้วขณะอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ผู้ทรงเป็นหนึ่งเดียวในสาระ และคุณลักษณะสำคัญของพระองค์ โดยเฉพาะการทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง ความนิรันดร์ และการทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง เราจะพบสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้อีกมากมายในเวลาอันสมควร เมื่อเราศึกษาหลักคำสอนเกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์และพระบุคคลของพระผู้ช่วยให้รอด การสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน ความบริสุทธิ์ตลอดกาลของพระมารดาของพระเจ้า การทำงานของพระคุณภายในตัวเรา และอื่น ๆ อีกมากมาย แต่ความลึกลับที่สุดของทุกความลึกลับในคริสต์ศาสนา คือหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด โดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ ว่ามีสามบุคคลในพระเจ้าองค์เดียว เช่นเดียวกับที่พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า แต่ไม่ใช่สามพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว — สิ่งนี้เกินความเข้าใจของเราไปอย่างสิ้นเชิง [393] และนี่คือเหตุผลที่ผู้ผิดคำสอน ซึ่งพยายามอธิบายความจริงแห่งความเชื่อด้วยเหตุผลของตนเอง ได้สะดุดกับหลักคำสอนอื่นใดไม่มากเท่าที่พวกเขาสะดุดกับความลึกลับของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ดังนั้น เหนือสิ่งอื่นใด เราต้องยึดมั่นอย่างเคร่งครัดในคำสอนที่ชัดเจนของพระศาสนจักร ซึ่งได้รักษาและปกป้องหลักคำสอนนี้จากความเห็นนอกรีตทุกประการ และได้กำหนดไว้อย่างแม่นยำที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อเป็นแนวทางสำหรับผู้เชื่อในนิกายออร์โธดอกซ์[394] การอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งนี้สามารถพบได้ในคำสารภาพความเชื่อทั้งสามฉบับที่ใช้อยู่ในปัจจุบันในพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ ได้แก่:

1) ในคำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรี ผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์ ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งนีโอเคซาเรีย:

“พระเจ้าองค์เดียว พระบิดาแห่งพระวจนะผู้ทรงชีวิต แห่งปัญญาและฤทธานุภาพ ผู้ทรงดำรงอยู่ในพระองค์เอง และพระฉายาแห่งพระผู้เป็นนิรันดร์: พระบิดาผู้สมบูรณ์แบบแห่งผู้สมบูรณ์แบบ พระบิดาแห่งพระบุตรผู้ทรงบังเกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว

องค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้เกิดจากองค์เดียว พระเจ้าจากพระเจ้า ภาพลักษณ์และคำแสดงออกของพระเทวภาพ พระวจนะผู้ทรงกระทำ ปัญญาที่บรรจุองค์ประกอบของสรรพสิ่งทั้งปวง และฤทธิ์อำนาจที่สถาปนาการสร้างทั้งปวง; พระบุตรที่แท้จริงจากพระบิดาที่แท้จริง ผู้ที่มองไม่เห็นจากผู้ที่มองไม่เห็น ผู้ไม่เสื่อมสลายจากผู้ที่ไม่เสื่อมสลาย ผู้ไม่ตายจากผู้ที่ไม่ตาย ผู้เป็นนิรันดร์จากผู้เป็นนิรันดร์

และมีพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงหนึ่งเดียว ซึ่งออกมาจากพระเจ้า และถูกเปิดเผยผ่านทางพระบุตร นั่นคือต่อมนุษยชาติ; ชีวิตที่ผู้ที่มีชีวิตทั้งหลายหาแหล่งกำเนิดของตน; แหล่งน้ำศักดิ์สิทธิ์; สถานศักดิ์สิทธิ์ที่ประทานความบริสุทธิ์ พระองค์คือพระเจ้าพระบิดา ผู้อยู่เหนือทุกสิ่งและอยู่ในทุกสิ่ง และพระเจ้าพระบุตร ผู้ทรงผ่านทุกสิ่ง

ตรีเอกภาพนั้นสมบูรณ์แบบ ไม่สามารถแบ่งแยกได้ และไม่อาจแยกออกจากกันได้ ในความรุ่งโรจน์ ความนิรันดร์ และอาณาจักร เพราะในตรีเอกภาพนี้ ไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้น หรือเป็นสิ่งที่อยู่ใต้บังคับ หรือเป็นสิ่งที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ — ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ได้มีอยู่ก่อนหน้านั้น และไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นภายหลัง พระบิดาก็ไม่เคยปราศจากพระบุตร และพระบุตรก็ไม่เคยปราศจากพระวิญญาณบริสุทธิ์; แต่ตรีเอกภาพนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แปรผัน และเสมอเป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันเสมอ”

2) ในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล:

“ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว คือพระบิดา...

และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้เป็นพระบุตรองค์เดียว ผู้ซึ่งถูกพระบิดาทรงบังเกิดก่อนทุกยุคสมัย แสงจากแสง พระเจ้าแท้จากพระเจ้าแท้ ผู้ถูกบังเกิด มิใช่ถูกสร้าง มีสาระเดียวกันกับพระบิดา...

และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ประทานชีวิต ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ซึ่งร่วมกับพระบิดาและพระบุตรได้รับการนมัสการและถวายพระเกียรติ...”

3) ในคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อของนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย:

“นี่คือความเชื่อคาทอลิก: ว่าเราบูชาพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในองค์เดียว โดยไม่สับสนระหว่างบุคคลทั้งสาม และไม่แบ่งแยกสาระ เพราะบุคคลของพระบิดาเป็นหนึ่ง บุคคลของพระบุตรเป็นอีกบุคคลหนึ่ง และบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นอีกบุคคลหนึ่ง

แต่ความศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นเป็นหนึ่งเดียว; ความรุ่งโรจน์ของพระองค์เท่าเทียมกัน และความยิ่งใหญ่ของพระองค์เป็นสาระเดียวกัน ดังที่พระบิดาเป็นอย่างไร พระบุตรก็เป็นเช่นนั้น และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เป็นเช่นนั้น... ดังนั้น: พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์: แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว...

พระบิดาไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และไม่ได้ถูกบังเกิดโดยผู้ใด พระบุตรไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระบิดาเอง แต่ถูกบังเกิด พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกสร้าง ไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และไม่ได้ถูกบังเกิดโดยพระบิดา แต่ทรงออกมา...

และในตรีเอกภาพนี้ ไม่มีผู้ใดเป็นอันดับแรกหรืออันดับสุดท้าย: ไม่มีผู้ใดยิ่งใหญ่หรือด้อยกว่า: แต่ทั้งสามพระบุคคลมีสาระเดียวกันและเท่าเทียมกัน”

เมื่อพิจารณาอย่างละเอียดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับคำสอนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนี้ เราไม่อาจไม่สังเกตได้ว่าคำสอนนี้ประกอบด้วยข้อเสนอสามข้อ: ข้อหนึ่งเป็นข้อทั่วไป และอีกสองข้อเป็นข้อเฉพาะ ซึ่งข้อเฉพาะทั้งสองนี้ไหลออกมาโดยตรงจากข้อทั่วไปและช่วยอธิบายให้ชัดเจนยิ่งขึ้น

ข้อเสนอทั่วไป: ในพระเจ้า ผู้มีสาระเดียว มีสามบุคคลหรือฮิปอสตาซี: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์

ข้อเสนอเฉพาะ:

ข้อแรก: เนื่องจากเป็นหนึ่งเดียวในสาระ สามบุคคลในพระเจ้าจึงเท่าเทียมกันและมีสาระเดียวกัน: พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า; แต่ไม่ใช่มีพระเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าองค์เดียว

ประการที่สอง: อย่างไรก็ตาม ในฐานะสามบุคคล พระองค์ทั้งสามมีความแตกต่างกันในคุณลักษณะส่วนบุคคล: พระบิดาไม่ได้เกิดจากผู้ใด พระบุตรเกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา

ดังนั้น เมื่อพิจารณาหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ในความแตกต่างที่ชัดเจนแล้ว หลักคำสอนนี้จึงครอบคลุมหลักคำสอนสามประการดังต่อไปนี้: 1) หลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า โดยยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ; 2) หลักคำสอนเกี่ยวกับความเท่าเทียมและความเป็นสาระเดียวกันของบุคคลในพระเจ้า; และ 3) หลักคำสอนเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างบุคคลในพระเจ้าตามคุณลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคล

1. เกี่ยวกับตรีเอกภาพของพระบุคคลในพระเจ้า โดยยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์

§ 25. ประวัติโดยย่อของหลักคำสอนและความหมายของคำสอนของพระศาสนจักรในเรื่องนี้

ว่าพระเจ้า ผู้มีสาระเดียว แต่มีสามบุคคล ได้ถูกพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ประกาศมาโดยตลอดและไม่เคยเปลี่ยนแปลงตั้งแต่ต้น ตามที่ได้รับการยืนยันจากคำสารภาพความเชื่อและหลักฐานอื่น ๆ ที่ไม่อาจโต้แย้งได้[395] อย่างไรก็ตาม วิธีการแสดงความจริงนี้ในศตวรรษแรก ๆ มีความแตกต่างกัน แม้แต่ในหมู่ผู้สอนความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์เอง บางคนใช้คำต่างๆ เช่น: ούσία, φύσις, substantia, natura เพื่อชี้ถึงสาระหรือสาระในพระเจ้า;[396] ส่วนคนอื่นๆ แม้จะมีจำนวนน้อยมากและใช้กันไม่บ่อยนัก ก็ใช้คำเหล่านี้เพื่อชี้ถึงบุคคลศักดิ์สิทธิ์[397] ในทำนองเดียวกัน บางคนใช้คำต่างๆ เช่น: ύπόστασις, ύπαρξις หรือ τρόπος ύπάρξεως เพื่อชี้ถึงบุคคลในพระเจ้า;[398] ส่วนอีกกลุ่มหนึ่งกลับใช้คำเหล่านี้เพื่อชี้ถึงสาระอันศักดิ์สิทธิ์ (divine essence) โดยใช้คำว่า πρόσωπον และ persona เพื่อชี้ถึงบุคคลในพระเจ้า[399] ความแตกต่างในการใช้คำว่า ‘Hypostasis’ นี้ยังนำไปสู่ข้อโต้แย้งที่สำคัญในตะวันออก โดยเฉพาะอย่างยิ่งที่เมืองอันทิโอก, และในช่วงหนึ่งได้ก่อให้เกิดความขัดแย้งระหว่างคริสตจักรตะวันออกและคริสตจักรตะวันตก โดยฝ่ายแรกสอนว่าต้องยอมรับว่ามี Hypostases สามประการในพระเจ้า เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกล่าวหาว่าเป็นซาเบเลียน (Sabellianism) ในขณะที่ฝ่ายหลังยืนยันว่ามี Hypostasis เดียวในพระเจ้า เพื่อหลีกเลี่ยงการถูกกล่าวหาว่าเป็นอาริอาน ( )[400] เพื่อแก้ไขข้อขัดแย้งเหล่านี้ ได้มีการจัดประชุมสภาที่เมืองอเล็กซานเดรีย (ปี ค.ศ. 362) โดยมีนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ พร้อมด้วยพระสังฆราชจากอิตาลี อาหรับ อียิปต์ และลิเบีย เข้าร่วมประชุม ในสภาดังกล่าว ได้มีการรับฟังตัวแทนจากทั้งสองฝ่าย และปรากฏว่าทั้งสองฝ่ายมีความเชื่อที่เหมือนกันทุกประการ ต่างกันเพียงในคำใช้เท่านั้น: ทั้งผู้ที่กล่าวว่า ‘ในพระเจ้ามีสาระหนึ่งและ Hypostases สาม’ และผู้ที่กล่าวว่า ‘ในพระเจ้ามี Hypostasis หนึ่งและบุคคลสาม’ ล้วนเป็นความเชื่อที่ถูกต้องตามหลักศาสนา — เนื่องจากกลุ่มแรกใช้คำว่า ‘Hypostasis’ แทน ‘πρόσωπον’ (persona, ‘บุคคล’) ส่วนกลุ่มหลังใช้คำนี้แทน ‘ούσία’ (substantia, ‘สาระ)’[401] อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา รูปแบบการกล่าวแบบแรกเริ่มค่อยๆ ได้รับความนิยมในคริสตจักร: นักบุญเอพิฟานิอุส นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา นักบุญยอห์น คริโซสโตม, เกรกอรีแห่งนิสซา, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม และท่านอื่น ๆ ได้ยืนยันอย่างสม่ำเสมอว่า ในพระเจ้ามีสาระหนึ่งและ Hypostases สามประการ [402] และพยายามกำหนดความแตกต่างระหว่างคำเหล่านี้ “ในพระตรีเอกภาพ,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนว่า “มีสิ่งที่เป็นส่วนร่วมและสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะ: ส่วนร่วมนั้นถูกกำหนดให้กับสาระ ในขณะที่ Hypostasis ชี้ถึงลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคล”[403] “ส่วนที่แรก,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ยังกล่าวอีกว่า “หมายถึงธรรมชาติของความเป็นพระเจ้า (τήν φύσιν τής θεότητος) ส่วนส่วนหลังหมายถึงคุณลักษณะเฉพาะของแต่ละบุคคลในตรีเอกานุภาพ (τάς τών τριών ίδιότητας)”[404] ด้วยจิตวิญญาณนี้เองที่บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สองได้เขียนในจดหมายถึงบรรดาพระสังฆราชฝ่ายตะวันตก: “ความเชื่อของเรา ตามการรับบัพติศมา สอนให้เราเชื่อในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ นั่นคือ ในพระเจ้าองค์เดียว และในฤทธิ์อำนาจ และในสาระ (ούσία) ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ความยิ่งใหญ่ที่ไม่อาจแบ่งแยกได้ และอาณาจักรที่ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ในสามอูปาสตาซีสที่สมบูรณ์ หรือในสามบุคคลที่สมบูรณ์”[405] และแม้ว่าในศตวรรษที่ห้า บางคนยังไม่ได้ยึดมั่นอย่างเคร่งครัดในความแตกต่างระหว่างคำศัพท์ ούσία และ ύπόστασις แต่ในศตวรรษที่หก เจ็ด และศตวรรษต่อๆ มา ความแตกต่างนี้ได้ถูกกำหนดอย่างสมบูรณ์แล้ว [406]

แต่ในขณะที่ครูผู้สอนความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์มีความแตกต่างเพียงในการเลือกใช้คำเท่านั้น โดยยังคงประกาศอย่างสม่ำเสมอว่า มีพระเจ้าหนึ่งเดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในความเป็นหนึ่งเดียว [407] ส่วนพวกนอกรีตกลับบิดเบือนแก่นแท้ของหลักคำสอนนี้ บางคนปฏิเสธธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า ส่วนอีกกลุ่มกลับเสนอว่ามีพระเจ้าสามองค์

ในบรรดาผู้เบี่ยงเบนความเชื่อยุคแรกๆ มีดังนี้:

a) แม้ในช่วงที่อัครสาวกยังมีชีวิตอยู่ — ซิมอนผู้วิเศษ: เขาสอนว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นเพียงการปรากฏตัวและภาพลักษณ์ของบุคคลเดียวกัน และว่าพระเจ้าองค์เดียว ในฐานะพระบิดา ได้ทรงเปิดเผยพระองค์เองแก่ชาวสะมาเรีย ในฐานะพระบุตรในพระคริสต์แก่ชาวยิว และในฐานะพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ชาวต่างศาสนา;[408]

b) ในศตวรรษที่สอง — พราคเซัส: เขาอ้างว่าพระเจ้าองค์เดียวและเดียวกันนั้น เมื่อซ่อนเร้นอยู่ภายในพระองค์เอง คือพระบิดา และเมื่อทรงเปิดเผยพระองค์เองในงานการสร้างโลก และต่อมาในงานการไถ่บาป คือพระบุตร คือพระคริสต์;[409]

(c) ในศตวรรษที่ 3 — โนเอติอุส (Noetius) ผู้ที่ยอมรับว่าพระบิดาและพระบุตรเป็นบุคคลเดียวกัน เป็นพระเจ้าองค์เดียว ซึ่งได้มาเกิดเป็นมนุษย์และทนทุกข์ทรมานจนกระทั่งถึงแก่ความตาย;[410] ซาเวเลียน (Savelian) ผู้สอนว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นเพียงสามชื่อ หรือสามกิจกรรม (ενέργειαι) ของบุคคลเดียวกัน คือพระเจ้า ผู้ได้มาเกิดเป็นมนุษย์และลิ้มรสความตายเพื่อเรา;[411] และเปาโลแห่งซาโมซาตา (Paul of Samosata) ผู้เห็นว่า พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ อยู่ในพระเจ้า เช่นเดียวกับที่จิตใจและกำลังอยู่ในมนุษย์;[412]

d) ในศตวรรษที่สี่ — มาร์เซลลัสแห่งอันคีรา และศิษย์ของเขา โฟตินัส: พวกเขาได้ประกาศตามคำสอนของซาเบลลิอุสว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นเพียงชื่อเรียกของบุคคลเดียวกันในพระเจ้า และตามคำสอนของพอลแห่งซาโมซาตาว่า พระบุตร หรือพระวจนะ คือจิตใจของพระเจ้า ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือพลังของพระเจ้า;[413]

e) ในยุคกลาง — กลุ่มโบโกมิล (Bogomils),[414] กลุ่มวาลเดเซียน (Waldensians)[415] และบุคคลบางราย;[416]

f) ในยุคสมัยใหม่ — สวีเดนบอร์กและผู้ติดตามของเขา [417] และอีกหลายคน ซึ่งรู้จักกันในนามของนักนิยามนิยมหรือนักโมดัลนิยม[418]

ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว [419] ความผิดพลาดสุดท้ายนี้ถูกถือโดย: a) ฟิโลโพนัส (ประมาณปี ค.ศ. 540) และผู้ติดตามของเขา; b) นักสโกลาสติกบางคน: โกเดชัลค์ (ศตวรรษที่ 9), รอสเซลิน (ศตวรรษที่ 11) และปีเตอร์ อาเบลาร์ด (ศตวรรษที่ 12); และ c) นักเขียนบางคนในยุคหลัง: เชอร์ล็อก, ปีเตอร์ ไทดิต และ เอมบส์[420] แนวคิดทั่วไปที่ทุกคนเหล่านี้มีร่วมกันคือว่า ถึงแม้บุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—จะมีสาระเดียวกันแต่ไม่ใช่หนึ่งเดียวในสาระ และมีธรรมชาติเดียวกันแต่แต่ละองค์มีธรรมชาติของตนเองอย่างแยกต่างหาก เช่นเดียวกับบุคคลสามคนในเผ่าพันธุ์มนุษย์ ดังนั้นจึงมีพระเจ้าสามองค์ ไม่ใช่พระเจ้าองค์เดียว

เพื่อป้องกันความเห็นผิดที่ขัดแย้งกันอย่างรุนแรงนี้ — ซึ่งความเห็นแรกทำให้สับสนเกี่ยวกับ Hypostases ภายในพระเจ้า ส่วนความเห็นหลังแบ่งแยกสาระ — พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์จึงสอนลูกหลานผู้เชื่อในความถูกต้องว่า: ‘ขอให้เราเคารพพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในองค์เดียว โดยไม่ทำให้สับสนเกี่ยวกับ Hypostases และไม่แบ่งแยกสาระ’

ไม่รวมตัวบุคคลทั้งสามเข้าด้วยกัน: นั่นคือ การยอมรับว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่เพียงสามชื่อ หรือภาพลักษณ์ หรือการปรากฏตัวของพระเจ้าองค์เดียวกัน ดังที่พวกนอกรีตยืนยัน ไม่ใช่สามในคุณสมบัติ อำนาจ หรือการกระทำของพระองค์ แต่เป็นสามบุคคลที่แยกจากกันในพระเจ้า เพราะแต่ละพระองค์—พระบิดา พระบุตร, และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ซึ่งมีจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์และคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์อื่นๆ—มีคุณลักษณะส่วนบุคคลที่ชัดเจนเป็นของตนเอง: “เพราะ Hypostasis ของพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว Hypostasis ของพระบุตรเป็นอีกอย่างหนึ่ง และ Hypostasis ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นอีกอย่างหนึ่ง”

ผู้นิกายนอกรีตด้านล่างนี้แบ่งสาระ: คือการยืนยันว่าพระบิดา, พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ มีอยู่ร่วมกันอย่างแยกไม่ออกภายในกัน และต่างกันเพียงในคุณลักษณะส่วนบุคคลเท่านั้น แต่มีจิตใจ ความประสงค์ และคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ร่วมกัน — ซึ่งแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากวิธีที่สิ่งมีชีวิตสามองค์ที่แบ่งแยกไม่ได้ในประเภทใดก็ตามในหมู่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งมีธรรมชาติเดียวร่วมกัน มีอยู่

“ในบรรดาสิ่งถูกสร้าง ตามคำกล่าวของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ธรรมชาติร่วมของสิ่งที่มีอยู่แบบแบ่งแยกไม่ได้นั้น สามารถรับรู้ได้เพียงด้วยปัญญาเท่านั้น เพราะสิ่งที่มีอยู่แบบแบ่งแยกไม่ได้นั้น ไม่ได้มีอยู่ภายในกัน แต่แต่ละสิ่งมีอยู่แยกกันและต่างกัน นั่นคือ มีอยู่ด้วยสิทธิของตนเอง และแต่ละสิ่งมีลักษณะหลายประการที่ทำให้มันแตกต่างจากสิ่งอื่น พวกมันแยกกันทั้งในสถานที่และเวลา; พวกมันต่างกันในนิสัยของเจตจำนง, ในความแข็งแกร่ง, ในรูปลักษณ์หรือรูปทรงภายนอก, ในทักษะ, ในอารมณ์, ในศักดิ์ศรี, ในวิถีชีวิต และในลักษณะเฉพาะอื่นๆ; และเหนือสิ่งอื่นใด เพราะพวกมันไม่ได้อยู่ภายในกันและกัน แต่แยกกันอยู่ นั่นคือเหตุผลที่กล่าวไว้ว่า: ‘สอง, สามคน และหลายคน’ แต่ในตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ก่อนการมีอยู่ และเหนือทุกสิ่ง ซึ่งไม่อาจเข้าใจได้ เราเห็นสิ่งที่แตกต่างออกไป ที่นี่ ความเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นอันหนึ่งอันเดียวกันนั้นสามารถสังเกตเห็นได้จริง ๆ โดยความนิรันดร์ร่วมกันของบุคคลทั้งสาม โดยความเป็นหนึ่งเดียวกันของสาระ การกระทำ และเจตจำนง โดยความกลมกลืนของคุณลักษณะ โดยความเป็นหนึ่งเดียวกัน—ข้าพเจ้าไม่กล่าวว่า ‘ความคล้ายคลึง’ แต่เป็น ‘ความเป็นหนึ่งเดียวกัน’ (ταυτότητα)—ของอำนาจ ความสามารถ และความดี และโดยทิศทางเดียวของการเคลื่อนไหวของพวกเขา... แต่ละองค์บุคคล (Hypostases) เป็นหนึ่งเดียวกับองค์อื่น ๆ เช่นเดียวกับที่เป็นหนึ่งเดียวกับตัวเอง: กล่าวคือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันในทุกด้าน ยกเว้นในเรื่องการไม่ทรงกำเนิด การทรงกำเนิด และการทรงออกมา โดยมีความแตกต่างเพียงในความคิด (έπίνοία) เท่านั้น เพราะเรารู้จักพระเจ้าว่าเป็นหนึ่งเดียว และเราเห็นความแตกต่างได้เพียงในคุณลักษณะของการเป็นบิดา การเป็นบุตร และการกำเนิดเท่านั้น… ในความเป็นพระเจ้าที่ไม่มีขอบเขต ไม่สามารถจินตนาการถึงระยะห่างทางพื้นที่ได้เหมือนในตัวเรา เพราะ Hypostases แต่ละองค์ดำรงอยู่ภายในกันและกัน แต่ไม่ได้หลอมรวมเป็นหนึ่งเดียว กลับเป็นหนึ่งเดียวที่รวมกัน ตามพระวจนะของพระผู้เป็นเจ้า: ‘เราอยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในเรา’ (ยอห์น 14:11); — และไม่มีความแตกต่างใดๆ ในด้านเจตจำนง วัตถุประสงค์ การกระทำ อำนาจ หรือสิ่งอื่นใดที่ในตัวเราทำให้เกิดการแบ่งแยกที่แท้จริงและสมบูรณ์ ดังนั้น เราจึงยอมรับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่ในฐานะพระเจ้าสามองค์ แต่ในฐานะพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกานุภาพ”[421]

นี่คือความเข้าใจไม่ได้ของปริศนาแห่งตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง: ว่าบุคคลทั้งสามที่แยกจากกันในพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระและไม่อาจแบ่งแยกได้โดยสิ้นเชิง; และหากพระองค์ทรงดำรงอยู่แยกจากกัน เหมือนสามสิ่งที่มีอยู่แยกจากกันในหมู่สิ่งถูกสร้าง ก็จะไม่มีความเข้าใจไม่ได้สำหรับเรา “พระเจ้าเป็นทั้งหนึ่งเดียวและตรีเอกานุภาพ: โอ้ ปริศนาอันรุ่งโรจน์! “รวมเป็นหนึ่งโดยธรรมชาติ แต่แบ่งออกตามบุคคล: เพราะสิ่งที่เป็นหนึ่งนั้นไม่ถูกแบ่งแยก แต่สิ่งที่เป็นหนึ่งนั้นคือสาม: นั่นคือพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงค้ำจุนทุกสิ่ง”[422]

§ 26. หลักฐานจากพระคัมภีร์พันธสัญญาเดิมเกี่ยวกับธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า พร้อมทั้งรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ

ความจริงเกี่ยวกับตรีเอกภาพของพระเจ้า ซึ่งรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของสาระไว้ ได้ถูกเปิดเผยอย่างชัดเจนในพันธสัญญาใหม่; แต่ความจริงนี้ก็ได้ถูกรู้จักไว้ในระดับหนึ่งแล้วในพันธสัญญาเดิมด้วย ตั้งแต่บทแรกๆ ของหนังสือปฐมกาล ในพระคัมภีร์เดิมมีคำบอกใบ้มากมายเกี่ยวกับความลึกลับอันสูงสุดนี้ ซึ่งแม้จะไม่สามารถเรียกว่าชัดเจนอย่างสมบูรณ์ แต่ชาวอิสราเอลโบราณก็เข้าใจได้บางส่วน และสำหรับเราในฐานะคริสตชน ก็ยิ่งเข้าใจได้มากขึ้นเมื่อพิจารณาภายใต้แสงสว่างแห่งการเปิดเผยในพระคัมภีร์ใหม่ คำบอกใบ้เหล่านี้สามารถแบ่งออกเป็นสามประเภท

บางข้อเพียงแสดงว่าภายในพระเจ้าองค์เดียวนั้น มีไม่ใช่เพียงหนึ่ง แต่มีหลายบุคคล ซึ่งรวมถึงพระวจนะของพระเจ้า:

a) ก่อนการสร้างมนุษย์: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา ตามความเหมือนของเรา”’ (ปฐมกาล 1:26);

(b) ก่อนการขับไล่พ่อแม่คนแรกที่ตกสู่บาปออกจากสวนเอเดน: “และพระเจ้าตรัสว่า ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนเราแล้ว รู้ดีและรู้ชั่ว; และบัดนี้ เพื่อไม่ให้เขาเอามือยื่นไปหยิบผลจากต้นไม้แห่งชีวิตมากิน และอยู่เป็นนิรันดร์’” (ปฐมกาล 3:22);

c) ก่อนการสับสนของภาษาและการกระจายตัวของมนุษยชาติหลังเหตุการณ์หอคอยบาเบล: ‘และพระเจ้าตรัสว่า: “ดูเถิด พวกเขาเป็นชนชาติเดียว และทุกคนมีภาษาเดียวกัน; และนี่คือสิ่งที่พวกเขาได้เริ่มทำแล้ว และพวกเขาจะไม่หยุดจากสิ่งที่พวกเขาได้วางแผนไว้; ดังนั้น เราจงลงมา และทำให้ภาษาของพวกเขาสับสนที่นั่น เพื่อว่าไม่มีใครจะเข้าใจคำพูดของกันและกัน”’ (ปฐมกาล 11:6–7).

ในทุกบทพระคัมภีร์เหล่านี้ พระเจ้าถูกพรรณนาอย่างชัดเจนว่ากำลังปรึกษาหารือหรือสนทนากับใครบางคน แต่กับใครกันแน่? ไม่สามารถสันนิษฐานได้ว่าพระองค์ทรงปรึกษาหารือกับทูตสวรรค์ ดังที่ชาวยิวอ้างไว้[423] แนวคิดเช่นนี้ —

a) ขัดแย้งแม้กระทั่งกับเหตุผลพื้นฐานของมนุษย์ ซึ่งไม่อาจจินตนาการได้ว่าพระเจ้า ผู้ทรงปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดและทรงฤทธานุภาพทุกประการ จะทรงปรึกษาหารือกับผู้รับใช้ของพระองค์ — คือเหล่าทูตสวรรค์ — ไม่ว่าจะก่อนการสร้างมนุษย์หรือก่อนการกระทำใดๆ ทั้งสิ้น ราวกับว่าพระองค์ทรงต้องการความช่วยเหลือจากพวกเขา;[424]

b) ยังขัดแย้งกับพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย ซึ่งระบุว่างานการสร้างทั้งหมดเป็นของพระเจ้าแต่เพียงผู้เดียว (อิสยาห์ 44:24) และโดยทั่วไปปฏิเสธว่าไม่มีใครสามารถเป็นที่ปรึกษาของพระองค์ในเรื่องใด ๆ ได้ (อิสยาห์ 40:13–14; โรม 11:34)

นอกจากนี้ ก็ไม่สามารถรับเห็นด้วยกับมุมมองอีกประการหนึ่งที่ชาวยิวถืออยู่ คือว่าในบทที่กล่าวถึงนั้น พระเจ้ากำลังสนทนาอยู่กับพระองค์เองเพียงผู้เดียว เหมือนที่ผู้คนบางครั้งทำเมื่อต้องการกระตุ้นตนเองให้ลงมือทำบางสิ่ง และตรัสถึงพระองค์เองในรูปพหูพจน์ ตามแบบอย่างของผู้มีอำนาจบนโลก [425] เพราะ—

a) เป็นเรื่องแปลกที่จะจินตนาการว่าพระเจ้าจำเป็นต้องกระตุ้นตนเองให้ลงมือทำเช่นนั้น: ‘จริง ๆ แล้ว นี่เป็นคำพูดที่ว่างเปล่าและแปลกประหลาด,’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้ว่า ‘การอ้างว่าใครสักคนนั่งอยู่และสั่งการตนเอง กำกับดูแลตนเอง บังคับตนเองด้วยอำนาจและอย่างดื้อรั้น;’[426]

b) ประเพณีของผู้มีอำนาจบนโลกที่จะกล่าวถึงตนเองในรูปพหูพจน์เกิดขึ้นในเวลาต่อมา และยังไม่ปรากฏในยุคของโมเสส ดังที่เห็นได้ชัดจากพระคัมภีร์ห้าเล่มทั้งหมดของเขา — ดังนั้น โมเสสจึงไม่อาจปฏิบัติตามประเพณีนี้เพื่อพรรณนาถึงพระเจ้าที่กล่าวถึงพระองค์เองในลักษณะดังกล่าวได้;[427]

c) แต่ที่สำคัญที่สุดคือ ภายใต้สมมติฐานดังกล่าว ความหมายของคำพูดของพระเจ้าจะดูแปลกประหลาดอย่างยิ่ง: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งจากเรา’ (ปฐมกาล 3:22); คำพูดเหล่านี้จะต้องถูกเข้าใจว่า: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งจากข้า!!’... ชาวยิว และที่จริงแล้ว ผู้ที่มีความคิดผิดพลาดทั้งหมด ไม่สามารถระบุชื่อสิ่งมีชีวิตอื่นใดที่พระเจ้าอาจได้ปรึกษาร่วมด้วยในสามกรณีที่กล่าวถึง และที่จริงแล้ว พวกเขาก็ไม่ได้ทำเช่นนั้น ตอนนี้เหลือเพียงมุมมองสุดท้ายหนึ่ง — มุมมองของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งคริสตชนผู้มีปัญญาทุกคนยึดถือ — ว่าในกรณีที่กล่าวถึงนั้น พระเจ้าได้ปรึกษาหารือกับพระองค์เองจริง ๆ แต่พระเจ้าที่เข้าใจนั้นไม่ใช่ในฐานะบุคคลเดียว แต่ในฐานะหนึ่งเดียวในสาระและสามบุคคลในพระตรีเอกภาพ [428]

มุมมองนี้มีลักษณะทั้งหมดที่บ่งชี้ถึงความจริง มัน

a) ขจัดความขัดแย้งใดๆ ในการพิจารณาของพระเจ้ากับพระองค์เองอย่างสมบูรณ์: หากภายในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระเจ้า มีบุคคลสามองค์ที่แยกจากกันและเท่าเทียมกัน การพิจารณาภายในพระองค์จึงเป็นไปได้และเป็นธรรมชาติ และเหมาะสมกับพระองค์อย่างสมบูรณ์;

b) สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับสไตล์การเล่าเรื่องของโมเสสในบทที่เรากำลังพิจารณา ซึ่งเราเห็นว่าพระเจ้าตรัสเพียงผู้เดียว แต่ตรัสในรูปพหูพจน์ และยิ่งไปกว่านั้น ยังตรัสกับพระองค์เอง หรือภายในพระองค์เอง : ‘และพระเจ้าตรัสว่า: ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา [และ] ตามความเหมือนของเรา’; และพระเจ้าตรัสว่า: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในเรา...’; และพระเจ้าตรัสว่า: ‘… ให้เราลงไปและทำให้ภาษาของพวกเขาที่นั่นสับสน…’;

c) สุดท้าย สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากบริบทของคำพูด หลังจากอ้างอิงคำพูดของพระเจ้าว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา’, ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวต่อว่า: ‘และพระเจ้าได้สร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของพระองค์เอง; พระองค์ได้สร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า.’ ดังนั้น คำว่า ‘ให้เราสร้าง’ จึงชี้ถึงพระผู้เป็นเจ้าเดียวกันที่กล่าวไว้ว่า: ‘และพระองค์ได้สร้าง’, และคำว่า ‘ตามภาพลักษณ์ของเรา’ ก็หมายความว่า ‘ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า’ ในกรณีที่สอง คำพูดของพระเจ้า: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในเรา’ ชี้ชัดไปยังคำพูดที่พ่อแม่คนแรกของเราเพิ่งถูกหลอกลวงด้วย: ‘ท่านจะกลายเป็นเหมือนพระเจ้า’ (ปฐมกาล 3:5) ดังนั้น คำว่า ‘เหมือนหนึ่งในเรา’ จึงไม่อาจถูกนำไปใช้กับใครอื่นนอกจากพระเจ้า หรือพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามได้ ต้องกล่าวซ้ำในส่วนที่สาม: “ให้เราลงไปและทำให้ภาษาของพวกเขาสับสนที่นั่น” เพราะก่อนนั้นเล็กน้อย โมเสสได้บันทึกไว้ว่า: “และพระเจ้าเสด็จลงมาเพื่อดูเมืองและหอคอยนั้น” (ข้อ 5) และหลังจากนั้นเล็กน้อย เขาได้เพิ่มเติมว่า: “และพระเจ้าทรงกระจายพวกเขาจากที่นั่นไปทั่วพื้นผิวโลกทั้งสิ้น” (ข้อ 8) ดังนั้น วลี ‘ให้เราลงไป…’ ชี้ถึงพระผู้เป็นเจ้าเดียวกันที่กล่าวไว้ว่า ‘พระองค์ได้ลงมา’; เช่นเดียวกัน วลี ‘ให้เราทำให้สับสน’ ชี้ถึงพระผู้เป็นเจ้าเดียวกันที่กล่าวเพิ่มเติมว่า ‘พระองค์ได้ทำให้สับสน’[429]

บทอื่น ๆ ในพันธสัญญาเดิมชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงธรรมชาติสามประการของบุคคลทั้งสามภายในพระเจ้าองค์เดียว ดังนั้น—

(a) ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อบรรยายถึงการที่พระเจ้าปรากฏตัวต่ออับราฮัม ณ ต้นโอ๊กแห่งมัมเร ได้กล่าวว่า: ‘และพระเจ้าได้ปรากฏตัวต่อเขา ณ ต้นโอ๊กแห่งมัมเร…’; แล้ว: ‘เขา (อับราฮัม) ยกตาขึ้นมอง และดูเถิด มีชายสามคนยืนอยู่ตรงหน้าเขา’; และทันทีหลังจากนั้น: เมื่อเขาเห็นพวกเขา เขาจึงวิ่งไปพบพวกเขาจากทางเข้า [เต็นท์] ของเขา และก้มตัวลงถึงพื้นดิน แล้วกล่าวว่า: ‘พระเจ้าของข้าพระองค์! หากข้าพระองค์ได้รับความโปรดปรานในสายพระเนตรของพระองค์ ขออย่าทรงผ่านพ้นผู้รับใช้ของพระองค์ไป’ (ปฐมกาล 18:1–3).

“ท่านเห็นไหม” นักบุญออกัสตินถาม “ว่าอับราฮัมพบสามคน แต่กลับก้มตัวลงต่อพระผู้เป็นเจ้าเพียงองค์เดียว?... เมื่อเขาได้เห็นสามคนนั้น เขาจึงเข้าใจความลึกลับของตรีเอกภาพ และด้วยการก้มตัวลงต่อพระผู้เป็นเจ้าเพียงองค์เดียว เขาจึงสารภาพว่าพระเจ้าองค์เดียวมีสามพระบุคคล”[430]

และสิ่งนี้น่าทึ่งยิ่งขึ้นเมื่อพิจารณาว่าทั้งสามผู้ปรากฏตัวต่ออับราฮัมนั้นเองก็พูดกับเขาเหมือนว่าพวกเขาไม่ใช่สามแต่เป็นหนึ่งเดียว; ตัวอย่างเช่น ในข้อ 13: และพระเจ้าตรัสกับอับราฮัมว่า: ‘ทำไมซาราห์จึงหัวเราะในใจ?’ หรือในข้อ 17: ‘และพระเจ้าตรัสว่า: “เราจะซ่อนสิ่งที่เรากำลังจะทำนี้จากอับราฮัม [ผู้รับใช้ของเรา] หรือไม่?”’[431]

b) พระเจ้าเอง เมื่อทรงบัญชาให้ปุโรหิตชาวยิวอวยพรลูกหลานอิสราเอล ได้ทรงสั่งให้พวกเขากล่าวคำต่อไปนี้: ‘ขอพระเจ้าทรงอวยพรและรักษาท่าน! ขอพระเจ้าทรงให้พระพักตร์ของพระองค์ส่องแสงเหนือท่านและทรงเมตตาท่าน! ขอพระเจ้าทรงหันพระพักตร์ของพระองค์มาหาท่านและประทานสันติสุขแก่ท่าน!’ (กันดารวิถี 6:24–26). ที่นี่ ชื่อของพระผู้สูงสุด — ซึ่งเป็นของเฉพาะพระเจ้าเพียงผู้เดียว — ถูกกล่าวถึงสามครั้ง และทุกครั้งล้วนแสดงถึงความปรารถนาของพระองค์ที่จะประทานพรพิเศษแก่ผู้ที่ได้รับการอวยพร — ไม่มีความสอดคล้องที่ชัดเจนกับคำอวยพรอีกชุดหนึ่ง ซึ่งถูกแสดงออกในพันธสัญญาใหม่โดยอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์and ที่สื่อความหมายเดียวกัน แต่ชัดเจนยิ่งขึ้นมาก: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์พระผู้ช่วยให้รอดของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความร่วมเป็นหนึ่งกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขอให้อยู่กับท่านทั้งหลาย’ (2 โครินธ์ 13:13).[432]

(c) ผู้เขียนบทสดุดีกล่าวในบทหนึ่งว่า: ‘ด้วยพระวจนะของพระเจ้า ฟ้าสวรรค์ถูกสร้างขึ้น และกองทัพทั้งสิ้นของสวรรค์ด้วยลมหายใจจากริมฝีปากของพระองค์’ (สดุดี 32:6) และที่นี่ ตามคำอธิบายของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ มีการกล่าวถึงตรีเอกภาพในพระเจ้า: เพราะในบทนี้มีการกล่าวถึงสามองค์ที่มีส่วนร่วมในงานการสร้าง: พระเจ้า พระวจนะของพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์; ส่วนในบทอื่น ๆ พระคัมภีร์ได้ระบุว่าการสร้างไม่เพียงแต่เป็นผลงานของพระเจ้าพระบิดาเท่านั้น แต่ยังรวมถึงพระวจนะของพระองค์ หรือพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย และนำเสนอทั้งสามพระองค์ในกรณีนี้ในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ (ยอห์น 1:1–3; ปฐมกาล 1:2; โยบ 33:4)[433]

(d) ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ ซึ่งได้รับนิมิตเห็นพระเจ้าในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์ ได้เป็นพยานว่า เซราฟิมที่ยืนอยู่รอบพระที่นั่งของพระองค์กำลังร้องเรียกกันและกันว่า ‘บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ คือพระเจ้าจอมทัพ’ (อิสยาห์ 6:3) เรายอมรับโดยง่ายว่าคำร้องนี้ของเซราฟิม เมื่อพิจารณาอย่างแยกเดี่ยว ยังไม่สามารถถืออย่างเคร่งครัดว่าชี้ไปยังพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้[434] แต่หากเราพิจารณาคำร้องนี้อย่างที่ควรทำ ร่วมกับข้อความอื่น ๆ ในพันธสัญญาเดิมที่บ่งชี้อย่างชัดเจนถึงความเป็นหลายบุคคลในพระเจ้า (ปฐมกาล 1:26; 3:22); และยิ่งไปกว่านั้น หากพิจารณาควบคู่กับข้อความในพันธสัญญาใหม่ที่ระบุอย่างชัดเจนว่า เมื่ออิสยาห์ได้รับนิมิตและได้ยินพระเจ้าแห่งกองทัพสวรรค์ เขาได้เห็นพระบุตรของพระองค์ในเวลาเดียวกัน (ยอห์น 12:40–41) และได้ยินพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กิจการ 28:25–27); สุดท้าย หากเรานึกถึงว่าชาวยิวโบราณเอง ซึ่งแน่นอนว่าไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลเพียงพอ ได้นำการกล่าวซ้ำสามครั้งของคำว่า ‘ศักดิ์สิทธิ์’ โดยเซราฟิม มาประยุกต์ใช้กับสามบุคคลในพระตรีเอกภาพ —[435] — ในกรณีนี้ จึงไม่มีข้อสงสัยใดๆ เลยเกี่ยวกับความหมายที่แท้จริงของคำสรรเสริญแบบเซราฟิมนี้ นั่นคือเหตุผลที่บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรยืนยันเป็นเอกฉันท์ว่า สิ่งที่แสดงออกที่นี่คือทั้งความเป็นตรีเอกภาพของบุคคลในพระเจ้าผ่านการกล่าวซ้ำสามครั้งว่า ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์’ และความเอกภาพของสาระ — ในคำว่า ‘องค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งกองทัพ’[436]

สุดท้ายนี้ ข้อความบางตอนในพันธสัญญาเดิมกล่าวถึงบุคคลและพระเทวภาพของแต่ละบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดอย่างแยกกัน พร้อมทั้งกล่าวถึงพระนามของพระองค์ด้วย เช่น:

(a) บุคคลและพระเทวภาพของพระบิดาและพระบุตร: ‘พระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า: “ท่านเป็นบุตรของเรา; วันนี้เราได้ให้กำเนิดท่าน”’ (สดุดี 2:7), หรือ: ‘พระเจ้าตรัสกับพระเจ้าของข้าพเจ้าว่า: “จงนั่งที่เบื้องขวาของเรา”’ (สดุดี 109:1), ‘การเกิดของท่านมาจากครรภ์ก่อนรุ่งอรุณ เหมือนน้ำค้าง’ (3);[437]

b) เกี่ยวกับบุคคลและพระเทวภาพของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับสองบุคคลแรก: ‘และบัดนี้ พระเจ้าและพระวิญญาณของพระองค์ได้ส่งข้าพเจ้ามา’ (อิสยาห์ 48:16); และพระวิญญาณของพระเจ้า (พระวิญญาณของผู้สูงสุด) พระวิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ พระวิญญาณแห่งคำปรึกษาและฤทธิ์เดช พระวิญญาณแห่งความรู้และความบริสุทธิ์ จะสถิตอยู่เหนือเขา (คือ พระเมสสิยาห์ ผู้เป็นพระบุตร); และเขาจะเต็มเปี่ยมด้วยความยำเกรงพระเจ้า (อิสยาห์ 11:2–3); หรือ: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือข้าพเจ้า’ พระเมสสิยาห์เองตรัสว่า ‘เพราะพระเจ้าได้เจิมข้าพเจ้า เพื่อนำข่าวดีมาแก่คนยากจน; พระองค์ได้ส่งข้าพเจ้าไปเพื่อรักษาใจที่แตกสลาย เพื่อประกาศอิสรภาพแก่ผู้ถูกจองจำ และเปิดประตูคุกแก่ผู้ที่ถูกผูกมัด’ (อิสยาห์ 61:1; ดูเพิ่มเติม ลูกา 4:18–21, รวมถึง ปฐมกาล 1:2; สดุดี 32:6).[438] ข้อความเหล่านี้ทั้งหมดและข้อความอื่น ๆ ที่คล้ายกันอีกมากมาย [439] ไม่ควรทำให้ชาวยิวตระหนักว่าพระเจ้าไม่ใช่บุคคลเดียว แต่พระองค์มีพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์หรือไม่?

และไม่มีข้อสงสัยว่าชาวยิวโบราณ — a) มีแนวคิดเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด อย่างน้อยก็ในหมู่ผู้มีชื่อเสียงที่สุดของพวกเขา [440] และในระดับหนึ่ง: สามารถพบหลักฐานได้ในคำอธิบายของพวกเขา [441] ในคัมภีร์คาบาลาห์และทัลมุด [442] และในผลงานเขียนของรับบีของพวกเขา;[443]

บ) มีแนวคิดเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าและพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ และเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดา แม้ว่าจะยังไม่ชัดเจนหรือแน่นอนอย่างสมบูรณ์: สามารถพบหลักฐานได้ในแหล่งข้อมูลเดียวกัน [444]

ส่วนเหตุผลที่แนวคิดเหล่านี้ยังไม่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ และเหตุใดพระเจ้าจึงทรงพอพระทัยที่จะเปิดเผยความลึกลับแห่งตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในพันธสัญญาเดิมเพียงในระดับหนึ่งเท่านั้น — สิ่งนี้ถูกซ่อนเร้นอยู่ในแผนการแห่งพระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ ครูผู้รู้ในพระเจ้าได้ชี้ให้เห็นว่าสาเหตุหลักมีอยู่สองประการ:

(a) สิ่งที่ฝังรากลึกในธรรมชาติของมนุษย์เอง — ซึ่งมีข้อจำกัดและข้อบกพร่อง — ซึ่งต้องได้รับการนำให้เข้าใจความลึกลับสูงสุดแห่งการเปิดเผยอย่างค่อยเป็นค่อยไป ตามที่พลังและความสามารถในการรับรู้ของมนุษย์ถูกเปิดเผยและเสริมสร้างขึ้น: “มันไม่ปลอดภัย” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าว “ที่จะเทศนาอย่างชัดเจนเกี่ยวกับพระบุตร ก่อนที่ความศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดาจะได้รับการยอมรับ และก่อนที่พระบุตรจะถูกเรียก (หากผมอาจกล่าวอย่างกล้าหาญสักหน่อย) ให้เราแบกรับภาระการเทศนาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และทำให้เราตกอยู่ในอันตรายที่จะสูญเสียกำลังสำรองสุดท้ายของเรา เหมือนกับผู้ที่ถูกกดทับด้วยอาหารที่กินมากเกินไป หรือผู้ที่จ้องมองแสงแดดด้วยตาที่ยังอ่อนแอ; อย่างไรก็ตาม เป็นสิ่งที่เหมาะสมที่แสงสว่างแห่งตรีเอกภาพจะส่องสว่างแก่ผู้ที่กำลังได้รับการเปิดเผย ผ่านการเพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป การก้าวขึ้น การก้าวหน้าจากพระสิริสู่พระสิริ และการพัฒนา;”[445]

b) ข้อความอีกข้อ — เกี่ยวกับธรรมชาติและจุดอ่อนของชนชาติยิว ผู้ซึ่งได้รับการเปิดเผยจากพันธสัญญาเดิม: “พระเจ้า ด้วยพระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุด” นักบุญเทโอโดเรตกล่าว “ไม่ทรงเห็นว่าสมควรที่จะประทานความเข้าใจที่ชัดเจนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพให้แก่ชาวยิว เพื่อป้องกันไม่ให้พวกเขาใช้สิ่งนี้เป็นข้ออ้างในการบูชาพระเจ้าหลายองค์ — เพราะพวกเขามีแนวโน้มที่จะตกอยู่ในลัทธิบูชาภาพลักษณ์ของอียิปต์; และนี่คือเหตุผลที่ หลังจากถูกกวาดล้างไปยังบาบิโลน เมื่อชาวยิวเริ่มรู้สึกต่อต้านการนับถือหลายพระเจ้าอย่างชัดเจน หนังสือศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา — แม้กระทั่งหนังสือศักดิ์สิทธิ์non- ly— ก็มีข้อความที่กล่าวถึงพระบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพมากขึ้น และชัดเจนกว่าเดิมมาก”[446]

สุดท้ายนี้ ขอให้เราสังเกตว่า เมื่อพิจารณาข้อความในพันธสัญญาเดิมที่มีนัยถึงปริศนาแห่งพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เป้าหมายหลักของเราคือการแสดงให้เห็นว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับปริศนานี้ไม่ได้เป็นสิ่งใหม่ในพันธสัญญาใหม่แต่อย่างใด ตามที่ผู้เขียนในภายหลังอ้างไว้ ชาวยิว และว่าผู้ชอบธรรมในพันธสัญญาเดิมก็เชื่อในพระเจ้าตรีเอกานุภาพเดียวกันนี้—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ซึ่งเราเองก็เชื่อในพระองค์เช่นกัน... แต่พื้นฐานหลักของหลักคำสอนคริสเตียนที่สำคัญที่สุดนี้ อยู่ในหนังสือ—

§27. หลักฐานจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ในพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า โดยยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของสาระสำคัญ

ข้อความในพันธสัญญาใหม่ที่ยืนยันหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดสามารถแบ่งออกเป็นสามประเภท: บางข้อความแสดงทั้งแนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติตรีเอกภาพของบุคคลในพระเจ้า และในขณะเดียวกันก็แสดงความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระองค์; ข้อความอื่น ๆ แสดงให้เห็นเป็นหลักถึงความจริงและความแยกต่างหากของบุคคลในพระเจ้า; และประเภทที่สามแสดงให้เห็นเป็นหลัก หรือแม้กระทั่งเฉพาะเจาะจง ถึงความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระองค์

I) ข้อความประเภทแรก ตามลำดับเวลา ได้แก่:

1) คำสอนของพระผู้ช่วยให้รอด ซึ่งรวมถึงคำสัญญาของพระองค์ต่อเหล่าอัครทูตเกี่ยวกับการส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาเหนือพวกเขา ตามที่ระบุไว้ในบทที่ 14, 15 และ 16 ของพระวรสารตามนักบุญยอห์น หลังจากที่พระผู้ช่วยให้รอดได้แจ้งให้เหล่าสาวกทราบถึงการแยกจากกันที่ใกล้จะเกิดขึ้น การจากโลกนี้ไปสู่พระบิดาอย่างเห็นได้ชัด และเพื่อปลอบประโลมใจพวกเขาเมื่อเผชิญกับการแยกจากกันที่กำลังจะมาถึง (ยอห์น 14:1–7) พระผู้ช่วยให้รอด—

a) ก่อนอื่นทรงเตือนพวกเขาถึงความสัมพันธ์ของพระองค์กับพระบิดา ซึ่งเป็นสิ่งที่พระองค์ได้ตรัสกับพวกเขาหลายครั้งแล้ว: ‘ผู้ใดที่ได้เห็นเรา ก็เห็นพระบิดาแล้ว… คำที่เราพูดกับท่านนั้น เราไม่ได้พูดจากตัวเราเอง แต่เป็นพระบิดาผู้สถิตในเรา ที่ทรงกระทำการของพระองค์ จงเชื่อเราเถิดว่า เราอยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในเรา… และหากท่านขอสิ่งใดจากพระบิดาในนามของเรา เราจะกระทำสิ่งนั้น เพื่อพระบิดาจะได้รับการถวายเกียรติในพระบุตร (9, 10, 11, 13). ที่นี่ ชัดเจนว่า สองบุคคลแรกในตรีเอกานุภาพถูกแยกแยะอย่างชัดเจน: พระบิดาและพระบุตร—พระบุตรผู้กำลังตรัสกับเหล่าสาวก และพระบิดาผู้ซึ่งพระองค์ตรัสถึง—และเอกภาพในสาระของทั้งสองถูกชี้ให้เห็น: เพราะดังที่ผู้สอนของคริสตจักรได้สังเกตไว้ว่า หากพระบิดาและพระบุตร ซึ่งเป็นสองบุคคลที่แยกต่างหากกัน ไม่เป็นหนึ่งเดียวกันในสาระแล้ว พระบุตรก็ไม่อาจตรัสได้ว่า: ‘ผู้ใดที่ได้เห็นเรา ก็ย่อมได้เห็นพระบิดา’… หรือ: ‘เราอยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในเรา’[447]

b) จากนั้น พระองค์ทรงนำความคิดของเหล่าสาวกไปสู่ผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่ง คือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระองค์ทรงสัญญาว่าจะส่งมาหาพวกเขาจากพระบิดาแทนพระองค์เอง: ‘เราจะทูลขอพระบิดา และพระองค์จะประทานผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่งแก่ท่าน เพื่อพระองค์จะอยู่กับท่านตลอดไป’; และไม่นานหลังจากนั้น: ‘แต่ผู้ปลอบประโลมใจ คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งพระบิดาจะส่งมาในนามของข้าพเจ้า จะสอนท่านทุกสิ่ง และเตือนท่านถึงทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้บอกท่านไว้’ (14:26) ที่นี่ ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดได้ถูกแยกแยะไว้แล้ว และอย่างชัดเจนในฐานะพระบุคคล: พระบุตร ซึ่งตรัสถึงพระองค์เองว่า: ‘ข้าพเจ้าจะทูลขอ…’; พระบิดา: ‘ข้าจะทูลขอพระบิดา’; พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ถูกเรียกว่า ‘ผู้ปลอบประโลมอีกองค์’ — และด้วยเหตุนี้จึงแยกต่างหากจากพระบุตร; ผู้จะถูกพระบิดาส่งมา — และด้วยเหตุนี้จึงแยกต่างหากจากพระบิดา; และผู้จะถูกส่งมาเพื่อแทนที่พระบุตรสำหรับเหล่าอัครสาวก และเพื่อสอนพวกเขาทุกสิ่ง — และด้วยเหตุนี้จึงเป็นบุคคลเช่นเดียวกับพระบุตร [448]

(c) จากนั้น พระองค์ทรงเปิดเผยข้อมูลใหม่แก่เหล่าสาวกเกี่ยวกับผู้ปลอบประโลมอีกองค์นี้ ซึ่งพวกเขาจะได้รับเป็นผู้นำทาง — ข้อมูลเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระองค์กับพระบิดา: ‘แต่เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราส่งให้ท่านจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา พระองค์จะให้การเป็นพยานเกี่ยวกับเรา’ (15:26). ที่นี่ นอกจากข้อเท็จจริงที่ว่า เช่นเดียวกับในข้อความก่อนหน้านี้ ทั้งสามพระบุคคลในตรีเอกานุภาพ — พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ถูกแยกแยะอย่างชัดเจนแล้ว ยังแสดงให้เห็นถึงความมีสาระเดียวกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาด้วย: ‘พระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา...’[449]

(d) พระองค์ยังตรัสกับสาวกของพระองค์เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระองค์เอง ในฐานะพระบุตรของพระเจ้าพระบิดาว่า: ‘แต่เมื่อพระวิญญาณแห่งความจริงนั้นมา พระองค์จะนำท่านทั้งหลายเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น เพราะพระองค์จะไม่ตรัสด้วยอำนาจของพระองค์เอง แต่สิ่งใดที่พระองค์ได้ยิน พระองค์จะตรัส และพระองค์จะประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้นในอนาคต พระองค์จะถวายเกียรติแก่เรา เพราะพระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของเราไปและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของเรา นั่นคือเหตุผลที่เราได้กล่าวว่า พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของเราไปและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ (16:13–15) สิ่งนี้แสดงถึงความเท่าเทียมกันในสาระของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบุตร เพราะคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า’ สามารถอ้างอิงได้เพียงถึงความสามัคคีในสาระของทั้งสองพระองค์เท่านั้น และไม่ได้หมายถึงคุณลักษณะส่วนบุคคลของทั้งสองพระองค์แต่อย่างใด [450]

(d) สุดท้าย เพื่อสรุปทั้งหมด พระองค์ได้ทวนซ้ำกับเหล่าสาวกสิ่งที่พระองค์ได้กล่าวไว้ตั้งแต่ต้นว่า: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า: สิ่งใดก็ตามที่ท่านขอจากพระบิดาในนามของข้าพเจ้า พระองค์จะประทานให้ท่าน… เพราะพระบิดาเองทรงรักท่านทั้งหลาย เนื่องจากท่านทั้งหลายได้รักข้าพเจ้าและเชื่อแล้วว่า ข้าพเจ้ามาจากพระเจ้า ข้าพเจ้ามาจากพระบิดาและเข้ามาในโลก; และบัดนี้ ข้าพเจ้ากำลังจะจากโลกนี้ไปหาพระบิดา (16:23, 27, 28) ที่นี่ แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุตรกับพระบิดาถูกแสดงออกด้วยพลังที่ชัดเจนยิ่งขึ้น: ‘ข้าพเจ้ามาจากพระเจ้า… ข้าพเจ้ามาจากพระบิดา’[451]

2) คำสั่งของพระผู้ช่วยให้รอดแก่เหล่าอัครทูตก่อนส่งพวกเขาออกไปปฏิบัติภารกิจเพื่อประกาศพระวจนะแก่ทั้งโลก: ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก โดยให้บัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 28:19) ที่นี่ ชัดเจนว่ามีสามองค์ที่ถูกกล่าวถึงและแยกแยะอย่างชัดเจน: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และชื่อเดียวของพระองค์ได้รับการยืนยันแล้ว [452] แล้วคำพูดเหล่านี้ควรเข้าใจอย่างไร? โดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ—

(a) ตามที่พระผู้ช่วยให้รอดเองเข้าใจ และตามที่อัครสาวกของพระองค์อาจเข้าใจได้ แต่พระผู้ช่วยให้รอดได้ชี้แจงให้อัครสาวกทราบไว้แล้วหลายครั้งว่า เมื่อพระองค์ใช้คำว่า ‘พระบิดา’ พระองค์หมายถึงพระบิดาเอง ผู้ที่ส่งพระองค์มาสู่โลก (ยอห์น 6:38–40; 7:16, 18, 28; 11:42 และที่อื่น ๆ) และว่ามีอีกผู้หนึ่งที่ให้การเป็นพยานแก่พระองค์ (ยอห์น 5:32); ส่วนชื่อ ‘บุตร’ นั้น พระองค์หมายถึงพระองค์เอง ซึ่งแท้จริงแล้วเหล่าอัครทูตได้สารภาพแล้วว่าพระองค์คือพระบุตรของพระเจ้า ผู้ที่ออกมาจากพระเจ้า (มัทธิว 16:16; ยอห์น 16:30); สุดท้ายนี้ เมื่อพระองค์ใช้คำว่า ‘พระวิญญาณ’ พระองค์หมายถึงผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่ง ซึ่งพระองค์ได้สัญญาไว้แล้วว่าจะส่งมาหาพวกเขาจากพระบิดาแทนพระองค์ (ยอห์น 14:16; 15:26). ดังนั้น ในกรณีนี้ด้วย เนื่องจากพระผู้ช่วยให้รอดไม่เห็นว่าจำเป็นต้องอธิบายเพิ่มเติมเกี่ยวกับคำพูดเหล่านี้ พระองค์เองและเหล่าอัครทูตจึงอาจหมายถึงด้วยชื่อของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากสามพระบุคคลอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกันนั้น แม้แต่ก่อนหน้านี้และในหลายโอกาส พระผู้ช่วยให้รอดได้ใช้คำว่า ‘ในนามของ’ หรือ ‘เกี่ยวกับนามของ’ หรือ ‘โดยนามของ’ ต่อหน้าอัครทูต รวมถึงต่อหน้าผู้ฟังทั้งหมดของพระองค์ ด้วยสำนวนที่คล้ายกับสำนวนนี้ และใช้มันเสมอเพื่อบ่งชี้ถึงศักดิ์ศรี อำนาจ ความรุ่งโรจน์ และอำนาจการปกครอง; ตัวอย่างเช่น: “ข้าพเจ้ามาในพระนามของพระบิดาของข้าพเจ้า” (ยอห์น 5:43); “การงานที่ข้าพเจ้าทำในพระนามของพระบิดาของข้าพเจ้า เป็นพยานถึงข้าพเจ้า” (10:25); “ในพระนามของข้าพเจ้า พวกเขาจะขับไล่ปีศาจได้” (มาระโก 16:17); “ที่ใดที่มีสองหรือสามคนรวมตัวกันในนามของข้าพเจ้า ข้าพเจ้าก็อยู่ท่ามกลางพวกเขา” (มัทธิว 18:20; ดู มัทธิว 24:5; มาร์ค 9:39; 13:6; ยอห์น 10:25; 17:11). ดังนั้น ในกรณีนี้ด้วย เมื่อพระผู้ช่วยให้รอดทรงบัญชาให้อัครสาวกทำพิธีบัพติศมาแก่ผู้คน ไม่ใช่ในนามต่าง ๆ แต่ในนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์จึงทรงแสดงถึงศักดิ์ศรี ที่เดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม อำนาจ อำนาจ และพระสิริที่เดียว และด้วยเหตุนี้ จึงแสดงถึงสาระที่เดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ของพระองค์ด้วย

บ) ตามวิธีที่คำพูดเหล่านี้ได้รับการเข้าใจในเวลาต่อมา โดยทั้งคริสตจักรของพระคริสต์ ตามแบบอย่างของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ อย่างไรก็ตาม ตั้งแต่เริ่มก่อตั้ง คริสตจักรได้ดำเนินการบัพติศมาอย่างสม่ำเสมอในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะพระบุคคลทั้งสาม และได้ประณามผู้เบี่ยงเบนความเชื่อที่พยายามดำเนินการบัพติศมา, ทั้งในนามของพระบิดาเพียงผู้เดียว โดยถือว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่ำกว่าพระองค์ หรือเพียงเป็นพลังและคุณลักษณะของพระองค์ หรือในนามของพระบิดาและพระบุตร และแม้กระทั่งในนามของพระบุตรเพียงผู้เดียว ซึ่งเป็นการลดทอนพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงต่อหน้าพระองค์ทั้งสอง [453] ในทำนองเดียวกัน คำว่า ‘ในนามของ’ ที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงใช้ มักถูกเข้าใจว่าหมายถึงศักดิ์ศรีเดียว ความเป็นพระเจ้าเดียว และสาระเดียวของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม: “ท่านกล่าวว่า: ‘ในนาม’ ไม่ใช่ ‘ในนามต่าง ๆ’,” นักบุญอัมโบรสสังเกตว่า “ดังนั้น จึงไม่มีนามที่ต่างกันสำหรับพระบิดา ไม่มีนามที่ต่างกันสำหรับพระบุตร ไม่มีนามที่ต่างกันสำหรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว; ไม่มีนามหลายชื่อ เพราะไม่มีพระเจ้าสององค์ หรือสามองค์”[454]

“จงระลึกถึงคำสารภาพ” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าวไว้เช่นกัน “ท่านได้รับบัพติศมาในพระนามของใคร? ในพระนามของพระบิดา? — ดี! แต่นี่เป็นแบบยิว ในพระนามของพระบุตร? — ดี! นี่ไม่ใช่แบบยิวอีกต่อไป แต่ยังไม่สมบูรณ์ “ในพระวิญญาณบริสุทธิ์? — ยอดเยี่ยม! นั่นคือความสมบูรณ์แบบ แต่ท่านได้รับการบัพติศมาเพียงในพระตรีเอกภาพ หรือยังในพระนามร่วมของพระองค์ด้วย? — ใช่ และในพระนามร่วมด้วย!” แล้วชื่อนี้คืออะไร? ไม่ต้องสงสัยเลย นั่นคือชื่อของพระเจ้า”[455] “ความเชื่อในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และในชื่อร่วมของพระองค์ นำเราไปสู่ความสุขนี้; การเกิดใหม่ การละทิ้งความไม่เชื่อในพระเจ้า และการสารภาพในความเป็นพระเจ้า — ชื่อร่วมนี้ — นำเราไปสู่ความสุขนี้”[456] และบรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สองทั้งหมด ในจดหมายที่ส่งถึงบรรดาพระสังฆราชทางตะวันตก ดังที่เราได้เห็นมาแล้ว ได้กล่าวว่า “ความเชื่อของเรา ตามพิธีบัพติศมา สอนให้เราเชื่อในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ นั่นคือ ในพระตรีเอกภาพเดียว และในฤทธิ์อำนาจและสาระของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”[457]

3) คำพูดของนักบุญยอห์น นักเทววิทยา: ‘มีสามผู้เป็นพยานในสวรรค์: พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์; และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว’ (1 ยอห์น 5:7) ในข้อความนี้ ทั้งตรีเอกภาพของบุคคลในพระเจ้าและความเป็นหนึ่งเดียวของสาระถูกแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งกว่าข้อความก่อนหน้า

ตรีเอกภาพของบุคคล: เพราะพระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถูกเรียกว่าผู้เป็นพยานทั้งสาม; ดังนั้น พวกเขาจึงแยกจากกัน; ดังนั้น พระวจนะและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งถูกนำเสนอเป็นผู้เป็นพยานที่เท่าเทียมกับพระบิดา จึงไม่ใช่เพียงสองในคุณสมบัติ หรือฤทธิ์อำนาจ หรือการกระทำของพระองค์ แต่เป็นบุคคลเช่นเดียวกับพระบิดา

ความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ: เพราะหากพระวจนะและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่แบ่งปันธรรมชาติและสาระอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกันกับพระบิดา แต่มีธรรมชาติที่ถูกสร้างขึ้นซึ่งต่ำกว่า แล้วก็จะมีความห่างไกลอย่างไม่มีที่สิ้นสุดระหว่างพวกเขาและพระบิดา และจะไม่สามารถกล่าวได้ว่า: ‘และทั้งสามนี้คือหนึ่งเดียว’[458] การพยายามลดทอนความสำคัญของข้อความนี้โดยอ้างว่าที่นี่ผู้เป็นพยานทั้งสามจากสวรรค์, พระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถูกนำเสนอว่าเป็นหนึ่งเดียวไม่ใช่ในแง่ของสาระแท้ แต่เพียงในแง่ของคำพยานที่เป็นเอกฉันท์เท่านั้น เช่นเดียวกับพยานสามคนบนโลกที่กล่าวถึงใน ข้อต่อไปนี้: ‘มีพยานสามคนบนโลก: พระวิญญาณ น้ำ และเลือด’; และทั้งสามนี้ — เกี่ยวกับสิ่งเดียว (8) — โดยไม่ต้องสงสัยว่าก่อตัวเป็นเอกภาพ ไม่ใช่ในสาระ แต่เพียงในความสัมพันธ์กับคำพยานของพวกเขาเท่านั้น ควรสังเกตว่า —

(a) ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เองได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างความเป็นหนึ่งเดียวของผู้เป็นพยานในสวรรค์กับความเป็นหนึ่งเดียวของผู้เป็นพยานบนโลก: สำหรับกลุ่มหลัง ซึ่งแท้จริงแล้วต่างกันหรือมีสาระที่แยกต่างหากกัน ท่านเพียงแต่กล่าวว่า: ‘และทั้งสามนี้เป็นหนึ่ง’ (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), คือเป็นหนึ่งเดียวในความสัมพันธ์กับคำพยานของพวกเขา; แต่สำหรับกลุ่มแรก ท่านกล่าวว่า: ‘และทั้งสามนี้เป็นหนึ่ง’ (καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν), ไม่ใช่ ‘หนึ่ง’; ดังนั้น พวกเขาจึงเป็นหนึ่งกันในระดับที่ลึกซึ้งกว่าพยานบนโลกมาก โดยเป็นหนึ่งกันไม่เพียงในความสัมพันธ์กับคำพยานของพวกเขา แต่ยังในสาระสำคัญด้วย สิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นเพราะ —

บ) พระอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์เอง ในข้อต่อไป ได้กล่าวถึงคำพยานของผู้เป็นพยานจากสวรรค์ โดยไม่มีการแยกแยะใดๆ ว่านั่นคือคำพยานของพระเจ้า: ‘หากเรายอมรับคำพยานของมนุษย์ คำพยานของพระเจ้าก็ยิ่งใหญ่กว่า’; ดังนั้น ท่านจึงชี้ให้เห็นว่า ผู้เป็นพยานจากสวรรค์ทั้งสามนั้นเป็นหนึ่งเดียว โดยอาศัยความเป็นพระเจ้าของพวกเขา หรือว่าพวกเขาคือพระบุคคลทั้งสาม และสิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้นเพราะ —

c) อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านเดียวกันนี้เอง ก่อนหน้านั้น ในพระวรสารของท่าน ได้กล่าวถึงพยานทั้งสามจากสวรรค์แต่ละองค์แล้ว: พระบิดา พระบุตร (หรือพระวจนะ) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเรียกพวกเขาว่าเป็นสามพระบุคคลในพระเจ้า ที่มีสาระเดียวกันกับกันและกัน โดยนำคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดมาแสดงว่า: ‘หากข้าพเจ้าเป็นพยานให้ตนเอง คำพยานของข้าพเจ้าก็เป็นความจริง เพราะข้าพเจ้ารู้ว่าข้าพเจ้ามาจากไหน และกำลังจะไปที่ใด ข้าพเจ้าเป็นพยานถึงตัวข้าพเจ้าเอง และพระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา ก็เป็นพยานถึงข้าพเจ้า (ยอห์น 8:14, 18; ดูเพิ่มเติม 5:32–37); และ ‘เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งข้าจะส่งให้ท่านจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา พระองค์จะให้การเป็นพยานแก่ข้า’ (15:26) พระองค์จะถวายเกียรติแก่ข้า เพราะพระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้ามาและประกาศให้ท่านทราบ ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้าพเจ้า; นั่นคือเหตุผลที่ข้าพเจ้ากล่าวว่า พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ (16:14–15). นอกจากนี้ การพยายามก่อให้เกิดความสงสัยเกี่ยวกับความแท้จริงของข้อความที่กำลังพิจารณาอยู่ คือ ‘[459] ’ โดยชี้ให้เห็นว่าข้อความนี้ไม่ปรากฏในต้นฉบับภาษากรีกบางฉบับของพระคัมภีร์ใหม่ และในฉบับแปลบางฉบับ โดยเฉพาะฉบับจากตะวันออก และว่าข้อความนี้ไม่ถูกใช้โดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรโบราณ เช่น นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา นักบุญอัมโบรส และนักบุญฮิลารี; หรือโดยสภาคริสตจักร—เช่น สภาไนเซีย สภาซาร์ดิส และสภาอื่นๆ ที่จัดขึ้นเพื่อต่อต้านพวกอาริอาน—แม้ว่าข้อพระคัมภีร์นี้อาจใช้เป็นอาวุธสำคัญในการต่อสู้กับพวกนอกรีตได้ และแม้ว่าผู้ปกครองคริสตจักรบางคนได้ใช้ข้อ 6 และ 8 ของบทเดียวกันเพื่อวัตถุประสงค์นี้ ซึ่งมีความทรงพลังและเด็ดขาดน้อยกว่ามาก หลักฐานทั้งหมดนี้ที่ชี้ว่าข้อพระคัมภีร์ดังกล่าวไม่ใช่ของแท้ ไม่เพียงพอเลยสำหรับวัตถุประสงค์นี้ และยังถูกหักล้างด้วยหลักฐานเชิงบวก:

a) แม้ว่าข้อพระคัมภีร์นี้จะไม่มีอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกบางฉบับของพระคัมภีร์ใหม่ที่ยังคงอยู่จนถึงปัจจุบัน แต่มันมีอยู่ในต้นฉบับอื่น ๆ อีกมากมาย [460] ดังนั้น อาจมีผู้ถามว่า ทำไมเราจึงควรให้ความสำคัญกับฉบับแรกมากกว่าฉบับที่สอง และสรุปว่าข้อพระคัมภีร์นี้ถูกเพิ่มเข้าไปในฉบับที่สอง แทนที่จะถูกละเว้นจากฉบับแรก ? ตรงกันข้าม ความยุติธรรมเรียกร้องให้เราให้ความสำคัญกับฉบับที่สองอย่างชัดเจน เพราะต้นฉบับประเภทแรกเป็นต้นฉบับส่วนตัว นั่นคือ ถูกเขียนขึ้นสำหรับบุคคลส่วนตัวหรือใช้ในคริสตจักรส่วนตัวบางแห่ง; ในขณะที่รายชื่อประเภทหลังไม่เพียงแต่ถูกใช้โดยบุคคลส่วนตัวและโบสถ์ส่วนตัวเท่านั้น แต่ยังถูกใช้โดยคริสตจักรตะวันออกออร์โธดอกซ์ทั้งหมดมาจนถึงปัจจุบัน และไม่มีใครสามารถพิสูจน์ได้ว่าคริสตจักรนี้ได้รับบทนี้เข้าในหนังสือบทอ่านเพียงตั้งแต่ช่วงเวลาหนึ่งเป็นต้นไป หรือว่าคริสตจักรนี้อาจรับบทนี้เข้าได้หากบทนี้ยังไม่เป็นที่รู้จักมาก่อน นอกจากนี้ ยังสามารถอธิบายได้อย่างง่ายดายว่าเหตุใดบทนี้จึงถูกละเว้นในบางฉบับมือเขียน: อาจเกิดจากความประมาทของผู้คัดลอกในลักษณะที่แทบสังเกตไม่เห็น — เนื่องจากบทนี้เริ่มต้นด้วยวิธีที่เหมือนกันกับบทถัดไปอย่างสมบูรณ์ และแม้กระทั่งส่วนท้ายก็คล้ายกันมาก [461] — และจากความมุ่งร้ายของกลุ่มนอกรีต โดยเฉพาะกลุ่มอาริอาน ซึ่งเนื้อหาของบทที่ 7 นั้นเป็นสิ่งที่พวกเขาไม่ยอมรับได้อย่างแน่นอน และกลุ่มนี้ก็ได้บิดเบือนหรือละเว้นข้อความหลายส่วนที่ขัดแย้งกับทฤษฎีนอกรีตของพวกเขา [462] การละเว้นบทนี้ในสำเนาเพียงหนึ่งหรือสองฉบับก็เพียงพอแล้วที่จะทำให้มันไม่ปรากฏในสำเนาทั้งหมดที่ตามมา ไม่ว่าจะเป็นสำเนาที่คัดลอกหรือแปลจากฉบับที่ถูกบิดเบือน อย่างไรก็ตาม ในอีกด้านหนึ่ง ยังไม่มีใครสามารถอธิบายได้ว่าบทนี้ถูกแทรกเข้ามาในจดหมายฉบับที่สองของยอห์นได้อย่างไรและเพราะเหตุใด ไม่อาจโทษผู้คัดลอกว่าประมาทในเรื่องนี้ได้: การแทรกความคิดทั้งหนึ่งเข้ามานั้นย่อมเกิดขึ้นได้เพียงโดยเจตนาเท่านั้น นอกจากนี้ ก็ไม่อาจสงสัยว่าพวกนอกรีตมีเจตนาร้าย: ข้อพระคัมภีร์นี้ไม่ได้สนับสนุนความเชื่อผิดใด ๆ; ตรงกันข้าม มันกลับสนับสนุนความเชื่อที่ถูกต้อง ก็ไม่อาจสันนิษฐานได้ว่าฝ่ายออร์โธดอกซ์เองเป็นผู้รับผิดชอบต่อการปลอมแปลงนี้: เพราะเหตุใดพวกเขาจึงไม่ใช้ข้อความสำคัญเช่นนี้เพื่อต่อสู้กับพวกนอกรีต และคริสตจักรทั้งหมดจะยอมรับให้ใช้กันอย่างแพร่หลายได้อย่างไร?

b) ถึงแม้ข้อนี้จะขาดหายไปในบางฉบับแปล โดยเฉพาะฉบับแปลของตะวันออก แต่มันปรากฏอยู่ในฉบับแปลอื่น ๆ เช่น ฉบับละตินโบราณหรือฉบับอิตาลิก และในฉบับวัลเกตปัจจุบัน [463] อย่างไรก็ตาม แม้ในกรณีนี้ ก็ต้องให้ความสำคัญกับฉบับหลังมากกว่า: การแปลภาษาละตินโบราณนั้นถูกสร้างขึ้นจากข้อความต้นฉบับที่แท้จริงอย่างไม่ต้องสงสัย และเป็นฉบับแปลที่เก่าแก่ที่สุด [464] — ในขณะที่ฉบับแปลส่วนใหญ่จากตะวันออกปรากฏขึ้นในภายหลัง และถูกสร้างขึ้น หรืออย่างน้อยก็ได้รับการแก้ไข โดยอิงจากฉบับแปลภาษาซีเรียที่เรียกว่า ‘ฉบับเรียบง่าย’ (peschito); ดังนั้น ข้อความที่เราปกป้องนี้จึงไม่ปรากฏในฉบับแปลเหล่านั้น เพียงเพราะมันไม่มีในฉบับซีเรียค และจำนวนที่มากของฉบับแปลเหล่านั้นก็ไม่ได้เป็นหลักฐานอะไรทั้งสิ้น นอกจากนี้ ในฉบับแปลซีเรียคเอง ข้อความนี้อาจถูกละเว้นไปได้เช่นกัน — ไม่ว่าจะโดยผู้คัดลอกหรือโดยผู้ผิดศาสนา — เช่นเดียวกับในข้อความภาษากรีก [465]

(c) ถึงแม้บางนักบิดาและสภาคริสตจักรจะไม่ใช้ข้อนี้ แต่นักบิดาและครูสอนของคริสตจักรอื่น ๆ ก็ใช้ข้อนี้อยู่ โดยเฉพาะในศตวรรษที่ 2 เทอร์ทูลเลียน — ผู้ที่แม้จะใช้การแปลภาษาละตินโบราณ แต่ไม่มีข้อสงสัยว่าเขามีข้อความภาษากรีกของพันธสัญญาใหม่ไว้ในมือ และบางครั้งก็เปรียบเทียบการแปลกับข้อความต้นฉบับ;[466] ในศตวรรษที่ 3 — นักบุญไซพรีอัน;[467] ในศตวรรษที่ 4 — นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ หรือผู้เขียนบทความภาษากรีกต่อต้านอาริอุส ซึ่งหลายคนเชื่อว่าเป็นผลงานของนักบุญอาธานาซิอุส และอิดาติอุสผู้อาวุโส หรือ ผู้เขียนอีกท่านของหนังสือแปดเล่มเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ ซึ่งก็ถูกเชื่อว่าเป็นผลงานของนักบุญอาธานาซิอุสเช่นกัน;[468] ในศตวรรษที่ 5 — ยูเคริอุส (Eucherius) อัครสังฆราชแห่งลียง [469] และพระสังฆราชสี่ร้อยองค์จากแอฟริกา มอริเตเนีย ซาร์ดิเนีย และคอร์ซิกา ซึ่งได้นำบทนี้ไปรวมไว้ในคำสารภาพความเชื่อของสภาสังคายนา ที่นำเสนอต่อกษัตริย์กูเนริกแห่งแวนดัล ผู้เป็นผู้นับถือลัทธิอาริอัส;[470] ในศตวรรษที่ 6 — วิจิลิอุส (Vigilius) พระสังฆราชแห่งแทปเซีย (Tapsia), ฟุลเจนติอุส (Fulgentius) และคาสซิโอโดรัส (Cassiodorus)[471] คำให้การของคาสซิโอโดรัสมีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากเขาได้อุทิศชีวิตเกือบทั้งหมดให้กับการอ่านและแก้ไขข้อความศักดิ์สิทธิ์ โดยไม่ลังเลที่จะลงทุนค่าใช้จ่ายในการรวบรวมต้นฉบับพระคัมภีร์ที่เก่าแก่ที่สุดจากสถานที่ต่าง ๆ, เขาได้แนะนำให้พระภิกษุในวัดของเขาใช้ต้นฉบับโบราณที่สุดหรือต้นฉบับที่ได้รับการแก้ไขตามข้อความภาษากรีกเสมอ และตัวเขาเองก็ได้ตรวจสอบและแก้ไขหนังสือสดุดี หนังสือผู้เผยพระวจนะ และจดหมายของอัครทูตด้วยความขยันหมั่นเพียรอย่างยิ่ง [472] ดังนั้น หากนักเขียนดังกล่าวได้ใช้ข้อความที่กำลังพิจารณาอยู่ในงานเขียนช่วงปลายชีวิตของเขา ก็หมายความว่าเขาพบข้อความนั้นในต้นฉบับโบราณและแม่นยำที่สุดที่เขาได้รวบรวมมาจากแหล่งต่าง ๆ; และในศตวรรษที่ 6 ‘ต้นฉบับโบราณ’ นั้นย่อมเป็นต้นฉบับที่เขียนขึ้นเมื่อสอง สาม หรือแม้กระทั่งสี่ศตวรรษก่อนเท่านั้น เราไม่กล่าวถึงนักเขียนหลายคนในยุคหลังที่ก็ใช้ข้อความนี้เช่นกัน ส่วนนักเขียนเหล่านั้น และแม้กระทั่งสภาสังคายนาทั้งคณะที่ไม่ได้ใช้ข้อความนี้ ก็ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาไม่ทราบถึงข้อพระคัมภีร์นี้ หรือถือว่ามันเป็นข้อความปลอม; พวกเขาอาจเลือกที่จะไม่ใช้มันด้วยเหตุผลอื่น ๆ ที่เราไม่ทราบ ดังนั้น ตัวอย่างเช่น ต้องระลึกไว้เสมอว่า สภาสังคายนาที่นิเกีย, สภาซาร์ดิส และบรรดาบิดาผู้เขียนเพื่อต่อต้านพวกอาริอาน ไม่ได้ปกป้อง “ตรีเอกภาพของบุคคลภายในพระเจ้า” อย่างเคร่งครัด แต่ปกป้อง “ความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้า คือพระเยซูคริสต์” แทน ดังนั้น พวกเขาอาจไม่ได้ใช้ข้อพระคัมภีร์ข้อนี้ เพราะมันไม่เกี่ยวข้องโดยตรงกับหัวข้อของพวกเขา และเพราะพวกเขามีข้อพระคัมภีร์อื่นที่ชัดเจนกว่าเพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของพวกเขา เพียงในกรณีของนักเขียนไม่กี่คน—น้อยมาก—เช่น นักบุญออกัสติน ผู้ซึ่งในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพ ได้ใช้ข้อ 6 และ 8 ของบทเดียวกัน แต่ไม่ได้ใช้ข้อ 7 ซึ่งชัดเจนกว่าอย่างเทียบไม่ได้ จึงสามารถสรุปได้ว่าพวกเขาไม่มีข้อนี้ในสำเนาของพวกเขา [473] อย่างไรก็ตาม ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้วสองครั้ง การที่ข้อนี้ถูกละเว้นในสำเนาส่วนตัวอาจเกิดขึ้นในลักษณะที่แทบไม่สังเกตเห็นได้

(d) การตรวจสอบข้อนี้ในบริบทของส่วนที่มันปรากฏ ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่านี่เป็นข้อที่แท้จริง และไม่ใช่ข้อที่ถูกแทรกเข้ามาในภายหลัง มันถูกบ่งชี้และจำเป็นโดยข้อ 8 และ 9 ที่ตามมา ในข้อ 8 เราอ่านว่า: ‘และมีสามสิ่งเป็นพยานบนโลก: พระวิญญาณ น้ำ และเลือด; และสามสิ่งนี้เป็นหนึ่งเดียว’ ที่นี่ไม่อาจเข้าใจได้ว่าทำไมจึงใช้คำว่า ‘เป็นพยานบนโลก’ เว้นแต่จะสมมติว่าคำนี้หมายถึงผู้ที่ให้คำพยานในสวรรค์; เป็นไปไม่ได้ที่จะเข้าใจว่าทำไมวลี ‘และทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว’ จึงถูกเพิ่มเข้ามา เว้นแต่เพื่อสอดคล้องกับคำในข้อก่อนหน้า: ‘และทั้งสามนี้ให้การเป็นพยานในสิ่งเดียว’; หากไม่มีส่วนนี้ ก็เพียงพอที่จะกล่าวว่า: ‘และทั้งสามให้การเป็นพยานบนโลก: พระวิญญาณ น้ำ และเลือด’; และที่สำคัญที่สุดคือ ไม่ชัดเจนเลยว่าทำไมในข้อความภาษากรีก — ดังที่นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้ชี้ให้เห็น — คำในข้อ 8: ‘และทั้งสามเป็นพยาน’ (τρεϊς είσιν οί μαρτυροΰντες)... และ ‘ทั้งสามนี้เป็นหนึ่ง’ (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν) เป็นเพศชาย ในขณะที่พระวิญญาณ น้ำ และเลือด (τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα) ล้วนเป็นเพศกลาง [474] เว้นแต่ว่านี่เป็นเพียงเพื่อให้สอดคล้องกับคำที่เหมือนกันในข้อ 7 ก่อนหน้า: ‘สามสิ่งเป็นพยานในสวรรค์...’ทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว และควรมีเพศชาย ตามธรรมชาติของคำนามของพวกมัน (πατήρ, λόγος καί πνεύμα) จากนั้นข้อ 9 ระบุว่า: หากเรายอมรับคำพยานของมนุษย์ คำพยานของพระเจ้าย่อมยิ่งใหญ่กว่า แล้วคำพยานของพระเจ้านี้คืออะไร หากไม่ใช่คำพยานของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่กล่าวถึงในข้อ 7? ยังไม่ต้องกล่าวถึงว่าเนื้อหาของข้อนี้เองก็เหมาะสมอย่างยิ่งกับอัครทูตยอห์นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และถือเป็นลักษณะเฉพาะตัวของเขา: เพราะมีเพียงท่านเท่านั้นที่เรียกพระบุตรของพระเจ้าว่า “พระวจนะ” (ยอห์น 1:1; วิวรณ์ 19:13) และกล่าวถึงพยานทั้งสาม: พระบิดา พระบุตร (ยอห์น 8:18) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (15:26)

(e) สุดท้ายนี้ อย่าลืมว่า เมื่อพูดถึงคำถามว่าข้อความใดในพระคัมภีร์เป็นของแท้หรือไม่ มีเพียงพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์เท่านั้นที่สามารถเป็นผู้ตัดสินสูงสุดได้ เพราะพระศาสนจักรได้รับการมอบหมายจากพระผู้ช่วยให้รอดเองให้รักษาพระวจนะของพระเจ้าไว้ตลอดนิรันดร์ และได้รับการคุ้มครองจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้พ้นจากความผิดพลาดทั้งปวงในเรื่องความเชื่อ และพระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ทั้งหมดได้ยอมรับและยังคงยอมรับว่าข้อความจากจดหมายของยอห์นที่กำลังพิจารณาอยู่นี้เป็นข้อความที่แท้จริง ซึ่งพระศาสนจักรได้เสนอให้ลูกหลานของพระองค์ใช้อย่างแพร่หลาย [475] นี่คือเหตุผลหลักที่ทำให้เราเองก็ยอมรับและต้องยอมรับความแท้จริงของข้อความนี้!

II. ในบรรดาข้อความประเภทที่สอง — คือข้อความที่ให้การรับรองเป็นหลักถึงความเป็นบุคคลที่แยกต่างหากของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพ — บางข้อความแสดงถึงความเป็นบุคคลและความแยกต่างหากของบุคคลทั้งสามร่วมกัน ในขณะที่ข้อความอื่น ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แสดงถึงความเป็นบุคคลของพระบิดา หรือความเป็นบุคคลของพระบุตร หรือความเป็นบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์

1) ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพถูกนำเสนอร่วมกันในฐานะที่เป็นจริงและแยกจากกัน:

a) ในคำเล่าเรื่องวันพระปรากฏตัวในพระวรสาร: และเมื่อพระเยซูทรงรับบัพติศมาแล้ว พระองค์ก็ขึ้นจากน้ำทันที—และดูเถิด ท้องฟ้าก็เปิดออกต่อพระองค์ และยอห์นเห็นพระวิญญาณของพระเจ้าเสด็จลงมาเหมือนนกพิราบและลงมาสถิตบนพระองค์ และดูเถิด มีเสียงจากสวรรค์กล่าวว่า ‘นี่คือบุตรที่รักของเรา ผู้ที่เราพอใจในตัวเขา’ (มัทธิว 3:16–17; มาระโก 1:10–11; ลูกา 3:21–22) ที่นี่ เห็นได้ชัดว่า มีสามพระบุคคลที่แยกจากกัน: พระบิดา ผู้ทรงเป็นพยานจากสวรรค์เกี่ยวกับพระบุตร; พระบุตร ผู้ได้รับการบัพติศมาโดยยอห์นในแม่น้ำจอร์แดน; และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เสด็จลงมาบนพระบุตรในรูปกาย เหมือนนกพิราบ [476]

b) ตามคำพูดของอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ถึงชาวโครินธ์: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความร่วมเป็นหนึ่งเดียวกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จงอยู่กับท่านทั้งหลาย’ (2 โครินธ์ 13:13). ที่นี่ ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์นี้ ขอให้พรทางจิตวิญญาณแก่ผู้เชื่อจากพระบุตร หรือพระเยซูคริสต์ และจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับที่ท่านขอจากพระบิดา; นอกจากนี้ ท่านยังขอให้พรเฉพาะจากแต่ละพระองค์ด้วย; ดังนั้น พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงเป็นบุคคลเช่นเดียวกับพระบิดา ทั้งสามพระองค์เท่าเทียมกันแต่ยังคงแยกจากกัน [477]

(c) ตามคำพูดของอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ต่อชาวยิวที่เพิ่งกลับใจใหม่ ซึ่งท่านเรียกพวกเขาว่า ‘ผู้ที่ได้รับการเลือกตามความรู้ล่วงหน้าของพระเจ้าพระบิดา ผ่านการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณ เพื่อการเชื่อฟังและการถูกพรมด้วยพระโลหิตของพระเยซูคริสต์’ (1 เปโตร 1:1–2) ที่นี่เช่นกัน พระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระเยซูคริสต์ หรือพระบุตร ถูกกล่าวถึงอย่างแยกกันและเท่าเทียมกันในฐานะบุคคล และมีการระบุการกระทำเฉพาะเจาะจงให้กับแต่ละพระองค์[478]

2) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้พรรณนาไว้ว่า:

a) พระบุคคลของพระบิดา เมื่อพระคัมภีร์ระบุถึงพระองค์ว่า:

aa) ความรู้: ไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา (มัทธิว 11:27; ดูเพิ่มเติม มัทธิว 24:36; 6:4, 8, 32; กิจการ 1:7);

bb) ความประสงค์: “ข้าพเจ้าไม่แสวงหาความประสงค์ของตนเอง แต่แสวงหาความประสงค์ของพระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา” (ยอห์น 5:30; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 6:38–40; ลูกา 12:32; มัทธิว 6:9–10);

cc) การกระทำ: พระบิดาของข้าพเจ้ายังคงทรงทำงานอยู่ (ยอห์น 5:17–19) และเมื่อพระองค์ตรัสอย่างละเอียดเกี่ยวกับวิธีที่พระบิดาทรงส่งพระบุตรมาสู่โลก (ยอห์น 6:39; 8:16) และต่อมาคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ยอห์น 14:26) รวมถึงวิธีที่พระบิดาทรงรักพระบุตร (ยอห์น 3:35; 5:20; 15:9) และโลก (ยอห์น 3:16; 14:21; 1 ยอห์น 4:9–10), เปิดเผยความจริงให้ผู้คน (มัทธิว 16:17; ฮีบรู 1:1), และประทานสิ่งดี ๆ ให้แก่ผู้ที่ขอจากพระองค์ (มัทธิว 7:11; ลูกา 11:13; ยอห์น 16:23), ให้อภัยบาป (มัทธิว 6:14; ลูกา 23:34), ช่วยกู้ (ยอห์น 12:27), ทำให้ได้รับเกียรติ (ยอห์น 17:5) และอื่นๆ อีกมากมาย

b) บุคคลของพระบุตร เมื่อพระบุตรถูกพรรณนาไว้เช่นเดียวกับพระบิดาว่า:

aa) ความรู้: ‘เช่นเดียวกับที่พระบิดารู้จักเรา เราก็รู้จักพระบิดา’ (ยอห์น 10:15; 17:25; มัทธิว 11:27, ลูกา 10:22);

bb) ความประสงค์: ‘พระบิดา ข้าพเจ้าปรารถนาให้ผู้ที่พระองค์ได้ประทานแก่ข้าพเจ้าอยู่กับข้าพเจ้า ณ ที่ที่ข้าพเจ้าอยู่’ (ยอห์น 17:24; 10:18; 5:30);

cc) การทำงาน: ‘พระบิดาของข้าพเจ้ายังทรงทำงานอยู่ และข้าพเจ้าก็กำลังทำงานอยู่’ (ยอห์น 5:17–36; 17:4), และเมื่อพระองค์ตรัสอย่างละเอียดเกี่ยวกับวิธีที่พระบุตรเสด็จมาสู่โลกและทรงรับสภาพเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของเรา (ยอห์น 1:14; ฮีบรู 2:14), และ— —หลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระองค์ได้ส่งผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่ง คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ จากพระบิดาลงมาสู่โลก (ยอห์น 16:7; 17:18; 20:21; ลูกา 24:49), เพื่อแสดงว่าพระบุตรทรงรักพระบิดาและโลก (ยอห์น 10:11; 14:31; 15:9), ได้เปิดเผยความจริงให้มนุษย์ (ยอห์น 1:18; 8:28; 17:6, 26), ให้พรแก่ผู้ที่ขอ (ยอห์น 14:13), ให้อภัยบาป (มาระโก 2:9–10) และอื่น ๆ อีกมากมาย

aa) ความรู้: เพราะใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ภายในมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณมนุษย์ที่อยู่ในตัวเขาเอง? เช่นเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้ นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:11);

bb) ความประสงค์: เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์และเราเห็นว่าควรที่จะไม่วางภาระใดเพิ่มเติมแก่ท่านนอกเหนือจากสิ่งจำเป็นเหล่านี้ (กิจการ 15:28; 2:4; 1 โครินธ์ 12:11);

cc) การทำงาน: แต่ละคนได้รับการแสดงออกของพระวิญญาณเพื่อประโยชน์ร่วมกัน…; แต่ทุกสิ่งเหล่านี้ล้วนเกิดจากพระวิญญาณองค์เดียวและเดียวกัน ซึ่งทรงแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์ (1 โครินธ์ 12:7, 11), และเมื่อพระองค์ตรัสอย่างละเอียด พระองค์ก็ทรงเป็นพยานถึงพระบุตรและถวายเกียรติแด่พระองค์ (ยอห์น 15:26; 16:14), ทำให้คนเกิดใหม่ (ยอห์น 3:5–8; 1 เปโตร 1:3; ทิตัส 3:5), นำพวกเขาเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น (ยอห์น 14:26; 16:13), ทำนายอนาคต (16:13), แต่งตั้งผู้เลี้ยงแกะ (กิจการ 20:28) และอื่น ๆ อีกมากมาย

ควรเพิ่มเติมว่า ความเป็นจริงและความเป็นบุคคลที่แยกต่างหากของพระบุคคลทั้งสามนั้น ถูกบ่งชี้อย่างชัดเจนในทุกบทพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงความเป็นพระเจ้าของพระบุคคลแต่ละองค์และคุณลักษณะเฉพาะของพระองค์ เพราะหากพระบิดาเป็นพระเจ้า พระบุตรเป็นพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระเจ้า และแต่ละพระองค์มีคุณลักษณะเฉพาะที่อีกสองพระองค์ไม่มี ก็ย่อมสรุปได้ว่าทั้งสามพระองค์ล้วนเป็นบุคคลที่เท่าเทียมกันและเป็นบุคคลที่แยกจากกัน แต่ข้อความเหล่านี้จะได้รับการอภิปรายในเวลาอันสมควร

III. สุดท้ายนี้ ข้อความที่น่าสังเกตที่สุดในพระคัมภีร์ ซึ่งส่วนใหญ่หรือแม้กระทั่งเฉพาะเจาะจงเป็นพยานถึงความสามัคคีและความไม่อาจแบ่งแยกได้ของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพ มีดังต่อไปนี้:

1) การตีความของพันธสัญญาใหม่เกี่ยวกับนิมิตของศาสดาอิสยาห์ ซึ่งท่านได้บรรยายไว้ในบทที่ 6 ของหนังสือของท่าน ศาสดาได้เล่าว่าท่านเคยได้รับนิมิตเกี่ยวกับพระเจ้า (ผู้สูงสุด) ซาบาโอท ประทับบนบัลลังก์สูงและอันทรงเกียรติในพระสิริทั้งสิ้นของพระองค์ (ข้อ 1–4) และในขณะนั้นเอง พระเจ้าตรัสกับท่านว่า: ‘จงไปบอกชนชาตินี้ว่า: “ท่านจะได้ยินด้วยหูแต่ไม่เข้าใจ และท่านจะได้เห็นด้วยตาแต่ไม่เห็น”’ เพราะใจของประชาชนนี้ได้กลายเป็นแข็งกระด้าง (ข้อ 9–10) ที่นี่ ชัดเจนว่ามีการกล่าวถึงพระเจ้าพระบิดา ผู้ที่ได้รับการรู้จักเป็นหลักในพันธสัญญาเดิม และถูกเรียกว่าผู้สูงสุดและซาบาโอธ แต่พระนักบุญยอห์นผู้ประกาศข่าวประเสริฐ เมื่อกล่าวถึงข้อความนี้ ได้สังเกตว่า อิสยาห์ได้เห็นพระสิริของพระบุตรของพระเจ้า และได้กล่าวถึงพระองค์ (ยอห์น 12:40–41) ส่วนอัครทูตเปาโลได้ยืนยันว่า คำสั่งของอิสยาห์ที่ว่า ‘จงไปหาประชาชนนี้และกล่าว…’, ซึ่งถูกกล่าวขึ้นโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ (กิจการ 28:25–27) แล้วจะเป็นไปได้อย่างไรว่า เมื่อได้เห็นพระบิดาแล้ว, ผู้เผยพระวจนะยังได้เห็นพระบุตรด้วย และเมื่อได้ยินพระบิดา ก็ได้ยินพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย เว้นแต่จะเป็นไปตามเงื่อนไขเดียวว่า ทั้งสามพระองค์นี้ แม้จะแยกกันเป็นบุคคล แต่เป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ (1 ยอห์น 5:7) ว่าพระองค์ทั้งสามทรงร่วมในความเป็นพระเจ้าที่แบ่งแยกไม่ได้ ความยิ่งใหญ่และพระสิริที่แบ่งแยกไม่ได้ และการกระทำที่แบ่งแยกไม่ได้?[479]

2) ข้อความจากพันธสัญญาใหม่ที่แสดงให้เห็นถึงความเท่าเทียมกันของอำนาจของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตัวอย่างเช่น นี่คือวิธีที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้ปรับให้สอดคล้องกันระหว่างคำกล่าวประเภทนี้: ‘ไปดามัสกัสเถิด ที่นั่นท่านจะได้รับคำบอกเล่า’ (กิจการ 22:10); ‘เขาคือภาชนะที่ข้าได้เลือกไว้’ (กิจการ 9:15); พระเจ้าได้ตรัสเช่นนี้จากสวรรค์แก่เปาโล เมื่อพระองค์ทรงแต่งตั้งเขาให้เป็นผู้ประกาศข่าวประเสริฐแก่ทั้งโลก อย่างไรก็ตาม เมื่อเปาโลเข้าสู่เมืองดามัสกัส อานาเนียสได้กล่าวกับเขาว่า: ‘พี่น้องซาอูล! เปิดตาของคุณ… พระเจ้า พระเจ้าของบรรพบุรุษของเรา ได้เลือกคุณแล้ว’; และเพื่อไม่ให้คำนี้ถูกเข้าใจว่าหมายถึงพระคริสต์ เขาจึงเสริมว่า: ‘เพื่อให้คุณได้รู้พระประสงค์ของพระองค์ และได้เห็นผู้ชอบธรรม—พระเยซู’ (กิจการ 22:13–14) ที่จริงแล้ว เปาโลเอง เมื่ออ้างถึงพระคัมภีร์เกี่ยวกับการทรงเรียกและการทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าของเขา ได้กล่าวว่า: ‘เปาโล ผู้รับใช้ของพระเยซูคริสต์ ผู้ได้รับการทรงเรียกให้เป็นอัครทูต’; และจากนั้นเขายังกล่าวถึงสิ่งอื่นนอกจากการทรงเรียกของเขาด้วย: ‘ผู้ได้รับการทรงเลือก (αφορισμένος, set apart) เพื่อข่าวประเสริฐของพระเจ้า’ (โรม 1:1) และเราเรียนรู้จากหนังสือกิจการของอัครทูตว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้แยกผู้ใดไว้; เพราะมีเขียนไว้ว่า: ในขณะที่อัครทูตกำลังรับใช้พระเจ้าและอดอาหาร พระวิญญาณบริสุทธิ์ตรัสว่า: ‘จงแยกบารนาบัสและเซาโลไว้สำหรับเรา เพื่องานที่เราได้เรียกพวกเขาไว้’ (กิจการ 13:2) ดังนั้น หากผู้ใดที่พระบิดารู้ล่วงหน้าไว้ และพระบุตรได้ทรงเรียก พระเจ้าได้ทรงเลือก และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ทรงแยกออกโดยอาศัยธรรมชาติHis แล้ว จะสามารถยอมรับความแตกต่างในสาระภายในตรีเอกานุภาพได้อย่างไร ในเมื่อมีการกระทำที่เป็นหนึ่งเดียวกัน?”[480]

3) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘เราและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน’ (ยอห์น 10:30) สิ่งที่กล่าวถึงที่นี่คือความเป็นหนึ่งเดียวกันของพระบุตรของพระเจ้ากับพระบิดาในสาระแท้ และไม่ใช่ในด้านอื่นใด เป็นที่ชัดเจนจากบริบทของข้อความทั้งหมด พระผู้ช่วยให้รอดกำลังตรัส—ตามที่ผู้เขียนพระวรสารผู้ศักดิ์สิทธิ์บันทึกไว้—กับชาวยิว ซึ่งได้ทวงถามพระองค์ว่า: ‘หากท่านคือพระคริสต์ โปรดบอกเราอย่างชัดเจน’ ในตอนแรก พระองค์ตอบพวกเขาอย่างตรงไปตรงมาว่า: ‘ข้าพเจ้าได้บอกท่านแล้ว และงานที่ข้าพเจ้าทำในนามของพระบิดาก็เป็นพยานถึงข้าพเจ้า แต่ท่านไม่เชื่อ เพราะท่านไม่ใช่แกะของข้าพเจ้า ซึ่งฟังเสียงของข้าพเจ้า’ แล้ว เมื่อพระองค์ทรงหันความคิดไปยังฝูงแกะของพระองค์ และประสงค์จะแสดงว่าพระองค์จะประทานชีวิตนิรันดร์แก่พวกเขา และไม่มีใครจะแย่งชิงพวกเขาไปจากพระหัตถ์ของพระองค์ พระองค์จึงตรัสต่อไปว่า: ‘พระบิดาของเรา ผู้ได้มอบพวกเขาให้แก่เรา เป็นผู้ยิ่งใหญ่กว่าทุกคน (ดังที่แม้แต่ชาวยิวเองก็เชื่อ) และไม่มีใครสามารถแย่งชิงพวกเขาออกจากมือพระบิดาของเราได้ — และเราและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว’ ดังนั้น ทั้งสองจึงเป็นหนึ่งเดียวกันในฤทธิ์อำนาจ ในสิทธิอำนาจ และในความเป็นพระเจ้า ชาวยิวเข้าใจคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดอย่างนี้อย่างชัดเจน และพวกเขาก็หยิบหินขึ้นมาเพื่อขว้างพระองค์ โดยกล่าวว่า: ‘เราไม่ต้องการขว้างหินท่านเพราะการกระทำที่ดี แต่เพราะการดูหมิ่นพระเจ้า และเพราะว่า แม้ท่านจะเป็นมนุษย์ แต่ท่านกลับทำให้ตัวเองเป็นพระเจ้า’ แล้วพระผู้ช่วยให้รอดทรงกระทำอย่างไร? ไม่เพียงแต่พระองค์ไม่ทรงพยายามห้ามปรามความคิดนี้หรืออธิบายพระวจนะของพระองค์ด้วยวิธีอื่นใด แต่ตรงกันข้าม พระองค์กลับเริ่มยืนยันว่าพระองค์ไม่ได้กล่าวคำหมิ่นประมาท โดยตรัสว่า: ‘เราคือพระบุตรของพระเจ้า’ และชี้ไปยังกิจการที่พระองค์ได้กระทำในพระนามของพระบิดา แล้วตรัสเพิ่มเติมว่า: ‘เพื่อให้ท่านทั้งหลายรู้และเชื่อได้ว่า พระบิดาอยู่ในเรา และเราอยู่ในพระบิดา’ (31–38) แล้วชาวยิวก็ลุกขึ้นต่อต้านพระองค์อีกครั้ง และพยายามจะประหารชีวิตพระองค์[481] บทพระคัมภีร์อื่น ๆ ที่ชี้ให้เห็นถึงความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุตรกับพระบิดา ได้แก่: ยอห์น 5:19; 14:16; 16:15; 17:10.

4) คำพยานในพันธสัญญาใหม่ ซึ่งบางส่วนยืนยันว่าตั้งแต่สมัยโบราณ พระบิดาเอง คือพระเจ้าแห่งอิสราเอล ได้ตรัสผ่านทางผู้เผยพระวจนะ (ฮีบรู 1:1; ลูกา 1:68–70) ส่วนบางข้อความระบุว่าผู้ที่กล่าวคำเหล่านี้คือผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ซึ่งได้รับการดลใจจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ และว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เองได้ตรัสผ่านปากของดาวิดและผู้เผยพระวจนะอื่น ๆ (2 เปโตร 1:21; กิจการ 1:16; 28:25; ฮีบรู 3:7; 10:15; ดูเพิ่มเติม เยเรมีย์ 31:33). แล้วจะอธิบายเรื่องนี้ได้อย่างไร หากไม่ใช่เพียงด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า พระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะมีความแตกต่างในคุณลักษณะส่วนบุคคล แต่ในสาระแก่นแท้แล้วไม่อาจแยกจากกันได้; ว่าพระบิดาอยู่ในพระวิญญาณ และพระวิญญาณอยู่ในพระบิดา; และด้วยเหตุนี้ เมื่อพระบิดาตรัสผ่านปากของผู้เผยพระวจนะ พระวิญญาณก็ตรัสพร้อมกับพระองค์ และในทางกลับกันด้วย?[482] ในความหมายนี้เองที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงดลใจผู้เผยพระวจนะในสมัยโบราณ และในพันธสัญญาใหม่ ทรงดลใจอัครทูต จึงถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระบิดา”: “เพราะไม่ใช่ท่านที่จะพูด แต่พระวิญญาณของพระบิดาของท่านจะพูดในท่าน” พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับสาวกของพระองค์เมื่อทรงส่งพวกเขาออกไปประกาศพระวจนะ (มัทธิว 10:20)

5) คำพูดของอัครทูตเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: พระเจ้าได้เปิดเผยสิ่งนี้แก่เราผ่านทางพระวิญญาณของพระองค์; เพราะพระวิญญาณทรงค้นคว้าทุกสิ่ง แม้กระทั่งความลึกซึ้งของพระเจ้า เพราะใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ในใจมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณของมนุษย์ที่อยู่ในตัวเขาเอง? เช่นเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้ นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า แต่เราไม่ได้รับวิญญาณของโลกนี้ แต่ได้รับวิญญาณที่มาจากพระเจ้า เพื่อเราจะได้รู้สิ่งที่พระเจ้าประทานให้เราอย่างฟรีๆ (1 โครินธ์ 2:10–12) สิ่งที่ควรสังเกตที่นี่คือ:

a) ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการยกย่องว่ามีความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดเกี่ยวกับพระเจ้า: แต่พระผู้ช่วยให้รอดได้ยกย่องคุณลักษณะนี้ไว้เฉพาะกับพระบิดาและกับพระองค์เองเท่านั้น และชี้ให้เห็นถึงคุณลักษณะนี้ว่าเป็นเครื่องหมายแห่งความเป็นพระเจ้าของพระองค์และความเท่าเทียมกับพระบิดา (มัทธิว 11:27); ดังนั้น จึงต้องสรุปเช่นเดียวกันเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์;

(บ) พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า “วิญญาณจากพระเจ้า”: ดังนั้น พระองค์จึงไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า ไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง แต่ตรงกันข้าม มีธรรมชาติเดียวกันกับพระเจ้า;

c) พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกนำเสนอในความสัมพันธ์กับพระเจ้าที่เหมือนกับจิตมนุษย์ต่อมนุษย์ นั่นคือ พระองค์ถูกนำเสนอว่าประทับอยู่ภายในพระเจ้าและเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ เช่นเดียวกับที่จิตของเราประทับอยู่ภายในตัวเรา และร่วมกับร่างกาย ก่อให้เกิดเป็นมนุษย์หนึ่งเดียว [483]

สุดท้ายนี้ ขอให้เรากล่าวโดยทั่วไปว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เป็นหัวข้อหลักของพันธสัญญาใหม่ทั้งเล่ม เพราะหลักคำสอนนี้สอนอะไรแก่เรา? ในพระวรสาร มันกล่าวถึงพระบิดาเป็นหลัก ผู้ทรงรักโลกจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3:16) และกล่าวถึงพระบุตร ผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์และทรงสำเร็จพระราชกิจอันยิ่งใหญ่แห่งการไถ่บาปของเรา; ในหนังสือกิจการของอัครทูตและจดหมายต่างๆ — กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหลัก ผู้ที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงส่งมาแทนพระองค์ให้แก่เหล่าอัครทูต และผู้ที่ได้เริ่มงานอันยิ่งใหญ่แห่งการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์ของเราตั้งแต่นั้นมา

§ 28. การยืนยันความจริงเดียวกันนี้จากประเพณีศักดิ์สิทธิ์

ไม่ว่าข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ — โดยเฉพาะอย่างยิ่งในพันธสัญญาใหม่ — ที่กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพของพระเจ้าองค์เดียวจะชัดเจนและมากมายเพียงใด เราก็ยังต้องหันมาพิจารณาประเพณีศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการรักษาไว้ในคริสตจักรตั้งแต่เริ่มแรก สิ่งนี้จำเป็นเพราะบทพระคัมภีร์ทั้งหมดนี้เคยและยังคงถูกตีความใหม่และถูกโต้แย้งในหลายรูปแบบ ซึ่งสามารถแก้ไขได้อย่างเด็ดขาด—อย่างน้อยสำหรับผู้เชื่อ—ได้เพียงด้วยเสียงของประเพณีอัครสาวกและพระศาสนจักรโบราณ [484] นอกจากนี้ยังจำเป็นเพื่อปกป้องพระศาสนจักรเองจากข้อกล่าวหาที่ไม่ยุติธรรมจากกลุ่มผู้คิดอิสระ ที่อ้างว่าพระศาสนจักรเริ่มสอนหลักคำสอนเกี่ยวกับสามอภิสัสฐานในพระเจ้าเพียงตั้งแต่ศตวรรษที่สี่เป็นต้นไป หลังจากสภาสังคายนาสากลครั้งแรก และก่อนหน้านั้น หลักคำสอนนี้ไม่เป็นที่รู้จักเลยภายในพระศาสนจักร หรือถูกสอนในลักษณะที่แตกต่างไปอย่างสิ้นเชิง [485] ดังนั้น จึงเพียงพอที่จะติดตามสายการสืบทอดย้อนกลับเพียงถึงศตวรรษที่สี่ หรือถึงสภาสังคายนาสากลครั้งแรก และแสดงให้เห็นว่าคริสตจักรยุคแรกได้สอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดอย่างไรในช่วงสามศตวรรษแรก

เพื่อให้เรื่องชัดเจนยิ่งขึ้น เราจะนำเสนอ —

I) คริสตจักรทั้งหมดได้สอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์สูงสุดในเวลานั้นอย่างไร ตามประเพณีอัครสาวก;

II) วิธีที่ผู้อภิบาลและสมาชิกคริสตจักรแต่ละคนสอนหรือเชื่อ; และ

III) สุดท้าย เราจะนำเสนอคำให้การของศัตรูของคริสตจักรเองเกี่ยวกับเรื่องนี้

I. คริสตจักรทั้งหมดของพระคริสต์ได้สอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดก่อนการประชุมสภาไนเซียในลักษณะเดียวกันกับที่คริสตจักรได้สอนและยังคงสอนมาตั้งแต่การประชุมสภาไนเซียจนถึงปัจจุบัน หลักฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ในเรื่องนี้ ได้แก่:

1) คำสารภาพความเชื่อหรือสัญลักษณ์แห่งความเชื่อที่ใช้ในเวลานั้นในคริสตจักรต่าง ๆ ซึ่งสืบทอดมาจากอัครสาวกเอง ดังนั้น:

(a) ในคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อ “คำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก” (Apostles’ Creed) ซึ่งใช้หลักในคริสตจักรโรมันและทั่วไปในตะวันตก เราอ่านว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ…; ข้าพเจ้าเชื่อในพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวที่พระบิดาทรงให้กำเนิด…; ข้าพเจ้าเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์;’

b) ในคำสารภาพความเชื่อที่ระบุไว้ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) ซึ่งใช้หลักในภูมิภาคตะวันออกระหว่างพิธีศีลล้างบาป: ‘ข้าพเจ้าเชื่อและรับศีลล้างบาปเข้าสู่พระเจ้าผู้ไม่เกิดจากผู้ใด พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระบิดาของพระคริสต์..., และในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้เป็นบุตรหัวปีแห่งสรรพสิ่งทั้งปวง ก่อนทุกยุคสมัย ประสูติจากพระบิดาโดยความพอพระทัย (εύδοκία) ของพระองค์ มิใช่ถูกสร้าง...; ข้าพเจ้ายังรับบัพติศมาในพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือ ผู้ปลอบประโลม ซึ่งได้ทรงทำงานในบรรดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายตั้งแต่ต้นโลก และต่อมาได้ถูกพระบิดาส่งไปยังอัครทูต ตามพระสัญญาของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือ พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า...;”[486]

(c) ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเล็ม: “ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว คือพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ...; และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ซึ่งพระบิดาทรงให้กำเนิดก่อนสิ่งทั้งปวง เป็นพระเจ้าที่แท้จริง ผู้ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์...; และในพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ผู้ปลอบประโลม ผู้ซึ่งตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ...;”[487]

d) ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรซีซาเรีย: “เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ..., และในองค์พระเยซูคริสต์องค์เดียว พระวจนะของพระเจ้า พระเจ้าจากพระเจ้า แสงสว่างจากแสงสว่าง ชีวิตจากชีวิต พระบุตรองค์เดียว ผู้เป็นบุตรหัวปีแห่งสรรพสิ่งทั้งปวง ผู้ทรงบังเกิดจากพระบิดาก่อนทุกยุคสมัย...; เรายังเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว โดยยอมรับการมีอยู่ (είναι) และการดำรงอยู่เป็นบุคคล (ύπάρχειν) ของแต่ละองค์: พระบิดา—เป็นพระบิดาโดยแท้จริง, พระบุตร—เป็นพระบุตรโดยแท้จริง, และพระวิญญาณบริสุทธิ์—เป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยแท้จริง, เช่นเดียวกับที่พระผู้เป็นเจ้าของเรา เมื่อส่งสาวกของพระองค์ไปประกาศพระวจนะ ได้ตรัสว่า: ‘ดังนั้น จงไปและทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก โดยให้บัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์.’”[488]

2) คำพยานเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรทั้งโลกในสมัยนั้น ซึ่งได้รับการบันทึกไว้โดยนักบุญอิเรเนอุสและเทอร์ทูลเลียน ผู้ซึ่งทั้งสองท่านได้ใช้ชีวิตอยู่ในช่วงเวลานั้น และด้วยหน้าที่ของท่าน จึงมีทั้งความสามารถและหน้าที่ที่จะต้องรู้ถึงหลักคำสอนที่แท้จริงของคริสตจักร หลังจากที่ท่านได้ใช้ช่วงวัยหนุ่มในตะวันออกภายใต้การชี้นำอย่างใกล้ชิดของบุคคลที่มีฐานะเทียบเท่าอัครสาวก—นักบุญโพลีคาร์ป—และต่อมาได้เดินทางผ่านครึ่งหนึ่งของโลกคริสตชนในสมัยนั้น และสุดท้ายได้รับใช้คริสตจักรของพระคริสต์ในตะวันตกในฐานะบิชอปแห่งเมืองลียง นี่คือสิ่งที่นักบุญไอเรเนียสกล่าวเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักร: “แม้ว่าคริสตจักรจะกระจายอยู่ทั่วจักรวาลจนถึงปลายโลก แต่เธอได้รับมาจากอัครสาวกและลูกศิษย์ของพวกเขา ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ..., และในพระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรับสภาพเป็นมนุษย์เพื่อความรอดของเรา และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงประกาศแผนการความรอดผ่านทางผู้เผยพระวจนะ… หลังจากรับคำสอนและความเชื่อนี้แล้ว คริสตจักร ดังที่เราได้กล่าวไว้ แม้จะกระจายอยู่ทั่วโลก ก็รักษาความเชื่อนี้ไว้อย่างระมัดระวัง ราวกับอาศัยอยู่ในบ้านหลังเดียว; เชื่อในความเชื่อนี้ด้วยวิธีเดียวกัน ราวกับมีจิตวิญญาณและหัวใจเดียว; และประกาศ สอน และถ่ายทอดความเชื่อนี้อย่างเป็นหนึ่งเดียว ราวกับพูดด้วยเสียงเดียว แม้จะมีภาษาต่าง ๆ นับไม่ถ้วนในโลก แต่พลังแห่งประเพณีนั้นเป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกัน คริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นในเยอรมนี ในคาบสมุทรไอบีเรีย และในหมู่ชาวเคลต์ เชื่อและประกาศพระวจนะด้วยวิธีเดียวกัน; เช่นเดียวกับคริสตจักรที่ก่อตั้งขึ้นในตะวันออก ในอียิปต์ ลิเบีย และที่ศูนย์กลางของโลก (นั่นคือ คริสตจักรเยรูซาเล็มและคริสตจักรอื่น ๆ ที่ตั้งอยู่ในปาเลสไตน์ ตามมุมมองของคริสตชนในสมัยนั้น) แต่เช่นเดียวกับดวงอาทิตย์—ผลงานสร้างสรรค์ของพระเจ้า—ที่เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันทั่วโลก การประกาศความจริงที่เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันนี้ ก็ส่องแสงไปทุกหนทุกแห่ง และให้ความสว่างแก่ทุกคนที่ปรารถนาจะเข้าถึงความรู้ความจริง และในหมู่ผู้นำของคริสตจักร ทั้งผู้ที่พูดจาคล่องแคล่วและผู้ที่พูดจาไม่คล่องแคล่ว จะไม่มีใครพูดคัดค้านสิ่งนี้หรือทำให้ประเพณีนี้อ่อนแอลง”[489]

เทอร์ทูลเลียน ผู้ที่ปกป้องคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ต่อต้านพราคเซัส — ผู้ที่ผสมผสานบุคคลทั้งสามในพระเจ้าเข้าด้วยกัน และอ้างว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว — ได้ให้การยืนยันว่า: “และเราได้เชื่อมาเสมอ และยังคงเชื่อในปัจจุบันนี้ ในพระเจ้าองค์เดียว ด้วยคำอธิบาย (dispensatione) ที่เรียกว่า ‘เศรษฐกิจของพระเจ้า’ ว่า พระบิดาองค์เดียวมีพระบุตร คือพระวจนะของพระองค์... เราเชื่อว่าพระบุตรองค์นี้ถูกพระบิดาส่งมาสู่พระแม่พรหมจารี และประสูติจากพระนาง ทั้งเป็นมนุษย์และพระเจ้า เป็นบุตรมนุษย์และบุตรพระเจ้า และได้รับการตั้งชื่อว่าเยซูคริสต์... เราเชื่อว่าพระองค์ ตามคำสัญญาของพระองค์ ได้ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา ผู้ปลอบประโลม ผู้ชำระให้บริสุทธิ์ความเชื่อของผู้ที่เชื่อในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ คำสอนนี้ได้แพร่หลายไปทุกหนทุกแห่งตั้งแต่ต้นเริ่มของข่าวประเสริฐ แม้ก่อนที่ผู้สอนผิดทั้งหมดจะปรากฏขึ้น และยิ่งกว่านั้นก่อนที่พราคเซัสเมื่อวานนี้...”[490]

3) พิธีศักดิ์สิทธิ์และประเพณีบางประการของคริสตจักรยุคแรก

เราอ้างถึง:

a) พิธีบัพติศมา ซึ่งคริสตจักรได้จัดขึ้นอย่างต่อเนื่อง, ตามคำสั่งของพระผู้ช่วยให้รอด ในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘[491] ’ และตามประเพณีอัครสาวก โดยไม่ใช้วิธีอื่นใดนอกจาก ‘ ’ — การจุ่มตัวผู้รับบัพติศมาลงในน้ำสามครั้ง — เพื่อเป็นพยานที่ชัดเจนยิ่งขึ้นต่อความเชื่อ ทั้งของตนเองและผู้รับบัพติศมา ในสามพระบุคคลที่เท่าเทียมกันในพระเจ้าองค์เดียว;[492]

b) คำสรรเสริญสั้นๆ ซึ่งในขั้นต้นใช้หลักๆ ในสองรูปแบบ: ‘ความรุ่งโรจน์แด่พระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์’ หรือ: ‘ความรุ่งโรจน์แด่พระบิดาและพระบุตรพร้อมด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์’,[493] และบางครั้ง: ‘ความรุ่งโรจน์แด่พระบิดาและพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์’,[494] หรือ: ‘ขอให้พระองค์ (พระคริสต์) พร้อมทั้งพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้รับเกียรติและพระสิริตลอดไป’ และรูปแบบอื่น ๆ ที่คล้ายกัน;[495] คำสรรเสริญนี้ ตามที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวไว้ ได้ถูกใช้ในโบสถ์มาตั้งแต่มีการประกาศพระวรสาร และในทุกรูปแบบของมัน แสดงทั้งความแตกต่างระหว่างบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม และความไม่อาจแบ่งแยกได้ของเกียรติยศ ความรุ่งโรจน์ และสาระสำคัญของพวกเขา;[496]

c) สุดท้าย คือบทเพลงขอบคุณการจุดตะเกียงหรือบทเพลงเย็น ซึ่งนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ท่านเดียวกันนี้เรียกว่าเป็นบทเพลงโบราณที่สืบทอดมาจากบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร และจากบทเพลงนี้ ท่านได้อ้างคำต่อไปนี้: “เราสรรเสริญพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้า” เพื่อแสดงถึงความเชื่อของคริสตชนยุคแรกในความเท่าเทียมกันของเกียรติยศของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร [497]

4) คำประกาศที่ออกโดยคริสตจักรยุคแรกต่อผู้ที่กล้าบิดเบือนหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ด้วยวิธีใดก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีว่า ทันทีที่บุคคลเช่นนี้ปรากฏตัวและเริ่มเผยแพร่คำสอนที่ผิดพลาด เสียงของผู้เชื่อทุกคน—โดยเฉพาะอย่างยิ่งเสียงของบรรดาผู้นำทางศาสนา—ก็ลุกขึ้นต่อต้านพวกเขาในฐานะผู้ก่อการใหม่และผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ [498] และคริสตจักรได้ตัดพวกเขาออกจากชุมชนผู้เชื่อที่ถูกต้องทันที นี่คือสิ่งที่คริสตจักรได้กระทำกับพราเซอาส (Praxeas), โนเอติอุส (Noetius), ซาเบลลิอุส (Sabellius) และพอลแห่งซาโมซาตา (Paul of Samosata) ผู้ที่กล้าปฏิเสธธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า และแม้กระทั่งก่อนหน้านั้น—กับกลุ่มเอบิโอนิตส์ (Ebionites) และกลุ่มเชรินฟิอันส์ (Cherinphians) ผู้ที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุตรกับพระบิดา [499] จากสิ่งนี้ ไม่สามารถสรุปได้โดยตรงหรือไม่ว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้นชัดเจนในคริสตจักรยุคแรก และหยั่งรากลึกในหมู่คริสตชนทุกคน? มิฉะนั้น การบิดเบือนหลักคำสอนนี้จะไม่ถูกมองว่าเป็นนวัตกรรมหรือความนอกรีต แต่จะถูกพิจารณาอย่างถูกต้องว่าเป็นเรื่องที่ไม่สำคัญ

II. สมาชิกแต่ละคนในคริสตจักรยุคแรก—ทั้งผู้เลี้ยงและฝูงแกะ—ย่อมต้องเชื่อในความลึกลับของตรีเอกภาพตามวิธีที่คริสตจักรเองได้สอนไว้ ดังนั้น คำพยานและคำสารภาพของพวกเขา ซึ่งยังคงอยู่จนถึงปัจจุบัน — แม้จะมีลักษณะเป็นรายบุคคล — เมื่อพิจารณาโดยรวม อาจทำหน้าที่เป็นหลักฐานยืนยันเพิ่มเติมต่อความเชื่อที่คริสตจักรทั้งหมดถืออยู่ในขณะนั้น และคำพยานหลายประการเช่นนี้ได้ถูกส่งต่อมาจนถึงเราจากยุคนั้น ส่วนหนึ่งอยู่ในงานเขียนของบรรดาบิดาและครูผู้สอนคริสตจักรยุคแรก และส่วนหนึ่งอยู่ในบันทึกการกระทำของบรรดาผู้พลีชีพยุคแรก

1) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของสามศตวรรษแรกได้ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ในผลงานเขียนของพวกเขาเกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพของพระเจ้าในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ โดยมีความชัดเจนในระดับที่แตกต่างกัน ดังนั้น—

ในบรรดาบิดาแห่งศตวรรษแรก หรือบิดาอัครสาวก นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรมกล่าวว่า: ‘เราไม่มีพระเจ้าองค์เดียว พระคริสต์องค์เดียว และพระวิญญาณแห่งพระคุณที่หลั่งลงบนเราเพียงองค์เดียวหรือ? ...’ และในที่อื่น: ‘พระเจ้าทรงมีชีวิตอยู่ และพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์;’[500] เฮอร์มาสกล่าวว่า: ‘ผู้ที่เชื่อในพระเจ้าผ่านทางพระบุตรของพระองค์ ได้รับการสวมใส่ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์...;’[501] นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ได้สั่งสอนชาวแมกเนเซียว่า: “จงพยายามตั้งมั่นในคำสอนของพระเจ้าและอัครทูต เพื่อว่าทุกสิ่งที่ท่านทำจะกลับเป็นประโยชน์แก่ท่านทั้งทางกายและจิตวิญญาณ ในความเชื่อและความรัก ในพระบุตร พระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์... “จงเชื่อฟังพระสังฆราชและเชื่อฟังกันและกัน เช่นเดียวกับที่พระเยซูคริสต์ในเนื้อหนังได้เชื่อฟังพระบิดา และอัครสาวกได้เชื่อฟังพระคริสต์ พระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์...”[502]

ในบรรดาผู้เป็นบิดาและครูในศตวรรษที่สอง นักบุญจัสตินผู้เป็นมรณสักขี ได้อธิบายถึงวิธีการที่พิธีศีลล้างบาปถูกจัดให้แก่ผู้ที่หันมานับถือศาสนาคริสต์หลังจากการประกาศพระวรสาร โดยกล่าวว่า: “แล้วเรานำพวกเขาไปยังสถานที่ที่มีน้ำ และพวกเขาได้รับการเกิดใหม่ด้วยวิธีเดียวกับที่เราเองได้รับการเกิดใหม่ นั่นคือ พวกเขาถูกล้างด้วยน้ำในนามของพระบิดาแห่งทุกสิ่ง พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และพระเยซูคริสต์ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเรา และพระวิญญาณบริสุทธิ์;” นอกจากนี้ เมื่ออธิบายลำดับการประกอบพิธีศีลมหาสนิท ท่านยังกล่าวว่า: “และเขา (ผู้ประกอบพิธี) หลังจากรับ (ขนมปังและถ้วยไวน์ที่ผสมกับน้ำ) แล้ว ก็ถวายคำสรรเสริญและเกียรติยศแด่พระบิดาแห่งทุกสิ่ง ในพระนามของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์” — และไม่กี่บรรทัดต่อมา: “สำหรับทุกพรที่เราได้รับ เราขอขอบคุณพระผู้สร้างทุกสิ่ง ผ่านทางพระบุตรของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์ และผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์””[503] หลักคำสอนนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นโดย: นักบุญไอเรเนอุส ซึ่งคำพยานของเขาเกี่ยวกับความเชื่อในพระตรีเอกภาพของคริสตจักรทั้งมวล — และโดยนัยยะนั้น ความเชื่อของเขาเอง — เราได้อ้างถึงไว้ก่อนหน้านี้แล้ว; ธีโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา ผู้กล่าวว่า: “สามวันก่อนการสร้างดวงดาวในท้องฟ้าเป็นสัญลักษณ์ของตรีเอกภาพ: พระเจ้า พระวจนะของพระองค์ และพระปัญญาของพระองค์;”[504] อาธีนาโกราส ผู้ซึ่งในการปกป้องคริสตชนจากข้อกล่าวหาอันไม่เป็นธรรมว่าไม่เคารพพระเจ้า ได้ถามว่า: ‘ใครจะไม่ประหลาดใจเมื่อได้ยินว่า ผู้ที่เรียกพระเจ้าเป็นพระบิดา พระเจ้าเป็นพระบุตร และพระเจ้าเป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ และผู้ที่ยืนยันถึงฤทธิ์อำนาจของพระองค์ในความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกต่างของพระองค์ตามลำดับ กลับถูกเรียกว่าไม่เคารพพระเจ้า?...”; และจากนั้นเขาได้เสริมว่าความสนใจหลักของคริสตชนคือ “การรู้จักพระเจ้าและพระวจนะของพระองค์ การรู้จักความเป็นหนึ่งเดียวที่พระบุตรมีร่วมกับพระบิดา และการมีความสัมพันธ์ที่พระบิดามีร่วมกับพระบุตร การรู้จักว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คืออะไร รวมถึงความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกต่างที่มีอยู่ระหว่างผู้ที่รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน—พระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบุตร และพระบิดา”[505]

ในบรรดาผู้สอนช่วงปลายศตวรรษที่สองและต้นศตวรรษที่สาม เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียได้เขียนว่า: “มีพระบิดาเพียงหนึ่งเดียวสำหรับทุกคน มีพระวจนะเพียงหนึ่งเดียวสำหรับทุกคน และมีพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงหนึ่งเดียวที่ประทับอยู่ทุกหนทุกแห่ง;” และในส่วนสรุปของงานเขียนเดียวกันนี้: “ขอให้เราถวายเกียรติและขอบคุณพระบิดาเพียงหนึ่งเดียวและพระบุตร... ร่วมกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นหนึ่งเดียวในทุกสิ่ง..., ในทุกสิ่งที่ดี ในทุกสิ่งที่สมบูรณ์ ในทุกสิ่งที่ฉลาด ในทุกสิ่งที่ยุติธรรม ขอให้พระสิริจงมีแด่พระองค์ บัดนี้และตลอดไป, อาเมน;”[506] เทอร์ทูลเลียน (Tertullian) ในการโต้แย้งกับผู้เบี่ยงเบนความเชื่อชื่อพราคเซัส (Praxeas) กล่าวว่า: “เขาคิดว่าคนจะเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวได้ก็ต่อเมื่อเริ่มเรียกพระผู้เป็นเจ้าองค์เดียวกันนั้นว่าทั้งพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งที่พระเจ้าจะไม่ยังคงเป็นหนึ่งเดียวในทุกสิ่ง เพราะจากพระองค์—ผู้เป็นหนึ่งเดียว—ทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้น, นั่นคือ ในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ และเมื่อพิจารณาถึงความลึกลับของแผนการอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งประกาศความเป็นหนึ่งเดียวในขณะที่แยกแยะสามประการ—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ไม่ใช่ในสถานะ (non statu) แต่ในระดับ (sed gradu); ไม่ใช่ในสาระ แต่ในรูป; ไม่ใช่ในอำนาจ แต่ในลักษณะของอำนาจเดียว; เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ซึ่งในระดับ รูปแบบ และลักษณะต่าง ๆ เหล่านี้ถูกแยกแยะภายใต้พระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (บทที่ 2) พวกเขาถือว่าจำนวนและลำดับของตรีเอกานุภาพเป็นการแบ่งแยกขององค์เดียว ในขณะที่องค์เดียวนั้น ซึ่งสร้างตรีเอกานุภาพขึ้นจากตัวพระองค์เอง ไม่ถูกลดทอนแต่อย่างใด; ตรงกันข้าม พระองค์ยังคงรักษาความสมบูรณ์ไว้ได้ พวกเขาประกาศว่าเราประกาศว่าพระเจ้ามีสองและสาม ในขณะที่เรียกตัวเองว่าผู้บูชาพระเจ้าองค์เดียว ราวกับว่าความเป็นหนึ่งเดียว เมื่อถูกจำกัดอย่างไม่สมเหตุสมผล จะไม่ก่อให้เกิดความผิดเพี้ยน และตรีเอกภาพ เมื่อเข้าใจอย่างมีเหตุผล ก็ไม่ถือเป็นความจริง (บทที่ 3) เราไม่เคยกล่าวด้วยปากว่า มีพระเจ้าสององค์ หรือองค์พระผู้เป็นเจ้าสององค์; แต่ไม่ใช่เพราะเราปฏิเสธว่า พระบิดาเป็นพระเจ้า พระบุตรเป็นพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระเจ้า และ แต่ละองค์เป็นพระเจ้า แต่เพื่อไม่ให้ประกาศว่ามีพระเจ้าสององค์ (บทที่ 13) ‘ตรีเอกภาพของพระเจ้าองค์เดียว—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (บทที่ 21).

ในบรรดานักเขียนของศตวรรษที่สาม เราอ่านได้ในคำเขียนของโอริเจน: “เราได้รับการสอนให้ยอมรับสาม Hypostases คือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[507] “ทุกสิ่งที่กล่าวถึงพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ต้องถูกเข้าใจว่าดำรงอยู่เหนือทุกยุคสมัยและทุกนิรันดร์ เพราะนี่คือตรีเอกภาพเดียว ที่เกินความเข้าใจทั้งในเชิงเวลาและนิรันดร์;”[508] จากนักบุญเมโธดิอุสแห่งปาตารา: “อาณาจักรของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่สาระ (ούσία) และอำนาจการปกครอง (κυριότης) ของพระองค์เป็นหนึ่งเดียว; นั่นคือเหตุผลที่เราบูชาด้วยพิธีบูชาเดียวต่อพระตรีเอกภาพองค์เดียว ซึ่งไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่ถูกสร้าง ไร้ขอบเขต และนิรันดร์;”[509] จากนักบุญไซพรีอัน: “หากเขา (ผู้ได้รับการบัพติศมาโดยพวกนอกรีต) ได้กลายเป็นวิหารของพระเจ้า — ข้าพเจ้าขอถามว่า: ของพระเจ้าองค์ใด พระบิดา..., หรือพระบุตร..., หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ เมื่อทั้งสามเป็นหนึ่ง?”[510] จากนักบุญฮิปโพลิตุส: “โนเอติอุสต้องยอมรับ แม้จะขัดกับความประสงค์ของเขาเอง ว่าพระบิดาคือพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และพระเยซูคริสต์ พระบุตรของพระเจ้า ผู้เป็นพระเจ้าที่ทรงรับสภาพมนุษย์..., และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — เขาต้องยอมรับว่าทั้งสามนี้เป็นสามจริง...; มิฉะนั้น เราไม่อาจยอมรับพระเจ้าองค์เดียวได้ โดยเชื่ออย่างแท้จริงในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[511] จากดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย: “หากพวกเขายืนยันว่า ภาวะ (hypostases) ทั้งสามนั้นแยกจากกัน เนื่องจากมีสามภาวะ ดังนั้นจึงมีสามภาวะจริง ๆ แม้พวกนอกรีตจะไม่ต้องการก็ตาม; มิฉะนั้น ให้พวกเขาขจัดแนวคิดเรื่องตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ออกไปโดยสิ้นเชิง”[512]

เพื่อสรุปคำพยานทั้งหมดนี้จากงานเขียนของครูผู้สอนความเชื่อในยุคโบราณที่สุดเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ขอให้เราอ้างอิงคำอธิบายทั่วไปเกี่ยวกับคำพยานเหล่านี้จากนักบุญ ออกัสติน ผู้ซึ่งอยู่ใกล้กับพวกเขาในเชิงเวลาและอาจเข้าใจความเชื่อของพวกเขาได้ดีกว่าเรา เขากล่าวอย่างชัดเจนว่า: “ผู้ตีความความลึกลับของพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ทุกคนที่ถือความเชื่อถูกต้อง ซึ่งข้าพเจ้าได้อ่านผลงานของพวกเขา และผู้ที่เขียนเกี่ยวกับตรีเอกภาพ ซึ่งเป็นพระเจ้า ก่อนข้าพเจ้า ต่างพยายามสอนตามพระคัมภีร์ว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, ด้วยความเท่าเทียมที่แบ่งแยกไม่ได้ของสาระเดียวกัน (substantiae) นั้น เป็นหนึ่งเดียวในความเป็นพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว”[513]

2) ในบันทึกการกระทำของมรณสักขีโบราณ เราพบคำสารภาพที่ชัดเจนไม่แพ้กันเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ ซึ่งมีความสำคัญเป็นพิเศษ เนื่องจากคำสารภาพเหล่านี้ส่วนใหญ่ถูกกล่าวขึ้นโดยประชาชนธรรมดาที่ไม่รู้หนังสือ และด้วยเหตุนี้จึงถูกแสดงออกตามอย่างที่พระศาสนจักรได้สอนไว้ โดยไม่มีการผสมผสานการคาดเดาหรือการคิดวิเคราะห์ส่วนตัวของพวกเขาเอง ตัวอย่างเช่น:

(a) คำพูดของผู้พลีชีพศักดิ์สิทธิ์ โพลีคาร์ป ซึ่งท่านได้กล่าวขึ้นเมื่อท่านพร้อมแล้วที่จะขึ้นสู่กองไฟที่จัดเตรียมไว้สำหรับท่าน: “พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระบิดาแห่งพระบุตรที่รักและได้รับพระพรของพระองค์..., สำหรับเรื่องนี้และทุกสิ่ง ข้าพเจ้าสรรเสริญพระองค์ อวยพรพระองค์ และถวายเกียรติแด่พระองค์ ร่วมกับพระเยซูคริสต์ผู้เป็นนิรันดร์และอยู่ก่อนสวรรค์ พระบุตรที่พระองค์ทรงรักยิ่ง ซึ่งแด่พระองค์ ร่วมกับพระองค์และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขอให้ได้รับพระเกียรติ ทั้งในปัจจุบันและตลอดไปตลอดกาล;”[514]

b) คำสารภาพของนักบุญผู้พลีชีพเอพิโพดิอุสแห่งลียง ผู้ทนทุกข์ทรมานในปี ค.ศ. 178: “ข้าพเจ้าเชื่อว่าพระคริสต์ พร้อมด้วยพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นพระเจ้า และข้าพเจ้ายินดีสละวิญญาณของข้าพเจ้าเพื่อพระองค์ ผู้ทรงเป็นทั้งผู้สร้างและผู้ไถ่ของข้าพเจ้า;”[515]

c) คำสารภาพของนักบุญวินเซนต์ ผู้พลีชีพในปี ค.ศ. 304: “ข้าพเจ้าเชื่อในพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า พระบุตรองค์เดียวของพระบิดาผู้ทรงเป็นหนึ่งเดียวและสูงสุด และข้าพเจ้าสารภาพว่าพระองค์ พร้อมด้วยพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นพระเจ้าองค์เดียว;”[516]

(d) คำพูดของผู้พลีชีพอีกสองท่านที่ทนทุกข์ในปีเดียวกัน ได้แก่ ผู้พลีชีพยูพลา: “ข้าพเจ้าถวายเกียรติแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; ข้าพเจ้าถวายเกียรติแด่พระตรีเอกภาพ ซึ่งหากปราศจากพระตรีเอกภาพนี้ ก็ไม่มีพระเจ้าอื่นใดอีก” และผู้พลีชีพอาฟรา: “พระเยซูคริสต์เจ้า!... ข้าพเจ้าถวายเครื่องบูชาแด่พระองค์ ผู้ซึ่งร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทรงมีชีวิตและครองราชย์ เป็นพระเจ้าตลอดนิรันดร์กาล”[517] และอย่าลืมว่า เมื่อผู้พลีชีพเหล่านี้ประกาศความเชื่อในพระตรีเอกภาพด้วยถ้อยคำเช่นนี้ พวกเขากลับประทับตราคำประกาศนั้นด้วยเลือดของตนเอง: ดังนั้น ความเชื่อนี้จึงหยั่งรากลึกในหัวใจของพวกเขา และพวกเขาก็ทะนุถนอมมันอย่างสุดหัวใจเพื่อความรอด!

III. สุดท้ายนี้ แม้แต่ศัตรูของคริสตจักรยุคแรก—ทั้งภายในและภายนอก—ก็สามารถเป็นพยานถึงความเชื่อของคริสตจักรในพระเจ้าตรีเอกานุภาพได้

ศัตรูภายใน นั่นคือ ผู้เบี่ยงเบนความเชื่อ เป็นพยานในเรื่องนี้ด้วยสองวิธี บางคนทำเช่นนั้นโดยไม่เข้าใจคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับธรรมชาติสามประการของบุคคลในพระเจ้า ในขณะที่ยังคงรักษาความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ และกล่าวหาผู้เชื่อในความเชื่อที่ถูกต้องว่าบูชาพระเจ้าสามองค์ เช่นที่พราคเซัสและผู้ติดตามของเขาได้ทำตั้งแต่ศตวรรษที่สอง [518] ส่วนอีกกลุ่มทำเช่นนั้นเพราะพวกเขาเองก็ถือและประกาศหลักคำสอนเกี่ยวกับสามบุคคลในพระเจ้า แต่กลับไม่ถูกคริสตจักรประณามในเรื่องนี้ ดังที่ทราบกันดีเกี่ยวกับกลุ่มนาซาเรน (Nazarenes) ซึ่งปรากฏตัวตั้งแต่ยุคอัครทูต [519] และกลุ่มโนวาเทียน (Novatians) ซึ่งปรากฏตัวในศตวรรษที่ 3 [520] คำถามที่เกิดขึ้นคือ: ทำไมพวกผู้นอกรีตจึงคิดจะวิพากษ์วิจารณ์ฝ่ายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับข้อเรียกร้องของพวกเขา หากฝ่ายหลังไม่ได้ประกาศความเชื่อในตรีเอกภาพของพระเจ้าด้วยตนเอง? และในทางกลับกัน คริสตจักร ซึ่งโดยปกติจะประณามผู้นอกรีตสำหรับความเปลี่ยนแปลงใดๆ ในเรื่องความเชื่อ จะไม่ประณามผู้นอกรีตบางกลุ่มเพียงเพราะหลักคำสอนเรื่องสามอภิสัทในพระเจ้าได้อย่างไร หากคริสตจักรเองไม่ยึดถือหลักคำสอนนี้และเชื่อในพระเจ้าเพียงองค์เดียว?

คริสตจักรยุคแรกมีนิสัยที่จะซ่อนความลึกลับของพระองค์จากศัตรูภายนอก คือชาวยิวและชาวต่างศาสนา ดังนั้น จึงซ่อนความลึกลับของหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดไว้ด้วย จึงไม่น่าแปลกใจที่พวกเขาทราบเรื่องความลึกลับนี้เพียงเล็กน้อย และไม่ได้ใช้มันมาวิพากษ์วิจารณ์คริสตชน อย่างไรก็ตาม, มีชาวยิวและชาวต่างศาสนาบางกลุ่มที่ได้ยินเรื่องนี้และใช้มันเป็นอาวุธโจมตีความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ นักปรัชญาเซลซัส (Celsus) ซึ่งคัดค้านโอริเจน (Origen) ในนามของชาวยิว ได้กล่าวไว้ในตอนหนึ่งว่า คริสเตียนมักกล่าวโทษชาวต่างศาสนาเรื่องความเชื่อในหลายพระเจ้า ในขณะที่พวกเขาเองกลับยอมรับว่ามีหลายบุคคลภายในพระเจ้า [521] นักเขียนผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ลูเซียน ซึ่งต้องการเยาะเย้ยหลักคำสอนของคริสเตียน ได้นำตัวละครคริสเตียนชื่อ ทริฟอน มาปรากฏในบทสนทนา *Philopatrides* ของเขา ซึ่งกำลังสอนคำสอนแก่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าชื่อ คริติอัส; และเมื่อคริติอัสถามว่า: ‘ฉันควรสาบานด้วยใครหรืออะไร?’, เขาตอบว่า: ‘สาบานด้วยพระเจ้า ผู้ทรงครองราชย์บนสวรรค์ ผู้ยิ่งใหญ่และอมตะ พระบุตรของพระบิดา พระวิญญาณผู้ออกมาจากพระบิดา หนึ่งในสาม สามในหนึ่ง; จงยอมรับพวกเขาแทนจูปิเตอร์ และให้เกียรติพวกเขาในฐานะพระเจ้า.’[522]

เพื่อสรุปชุดคำพยานนี้ ซึ่งได้ทำลายแนวคิดที่ไร้เหตุผลอย่างสิ้นเชิงว่า คริสตจักรเริ่มสอนหลักคำสอนที่ชัดเจนเกี่ยวกับสามบุคคลในพระเจ้าเพียงตั้งแต่ศตวรรษที่สี่เป็นต้นไป ในขณะที่ก่อนหน้านั้นมีความเชื่อที่แตกต่างออกไป เราเห็นว่าจำเป็นที่จะต้องเพิ่มข้อสังเกตต่อไปนี้ เพื่อขจัดความเข้าใจผิดทุกประเภท:

1) ต้องแยกความแตกต่างระหว่างความเชื่อของคริสตจักรยุคแรกทั้งหมดในความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด กับความเชื่อของบุคคลแต่ละคน ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นใครก็ตาม คริสตจักรทั้งหมด ได้สอนความลึกลับอันยิ่งใหญ่นี้ในสามศตวรรษแรกด้วยวิธีที่เหมือนกันทุกประการกับที่คริสตจักรได้สอนมาตั้งแต่ศตวรรษที่สี่จนถึงปัจจุบัน — ซึ่งเป็นข้อเท็จจริงที่ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนจากคำพยานที่เราได้อ้างถึง โดยอาศัยคำสอนของพระเจ้าเป็นหลัก ทั้งที่เขียนไว้และ ที่ไม่ได้เขียนไว้ และมีพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ภายในตลอดเวลา ซึ่งทรงนำทางให้เข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น คริสตจักรจึงไม่มีข้อผิดพลาดในสมัยนั้น เช่นเดียวกับที่ยังคงไม่มีข้อผิดพลาดจนถึงทุกวันนี้ แต่สมาชิกแต่ละคนของคริสตจักร ทั้งฝูงแกะและผู้เลี้ยงเอง ในการรับเอาคำสอนของคริสตจักร และพยายามอธิบายมันต่อ ทั้งเพื่อตนเองหรือเพื่อผู้อื่น ย่อมมีความผิดพลาดได้ เช่นเดียวกับในปัจจุบัน เพราะในกรณีเช่นนี้ คำสอนที่ได้รับการเปิดเผยและอธิบายโดยพระศาสนจักร ย่อมถูกผสมผสานกับความคิดส่วนตัวของผู้คนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และแต่ละคนสามารถแสดงความคิดเห็นเกี่ยวกับหลักคำสอนได้เพียงตามความเข้าใจที่จำกัดของตนเองเท่านั้น ดังนั้น หากพบข้อผิดพลาดใดๆ ในงานเขียนของครูผู้สอนยุคแรกสุดของคริสตจักร—ไม่ว่าจะเป็นหนึ่งคนหรือแม้กระทั่งหลายคน—เกี่ยวกับหลักคำสอนเรื่องตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ข้อผิดพลาดเหล่านี้ไม่อาจนำมาใช้เป็นข้อกล่าวหาต่อคริสตจักรเองได้

2) เมื่อเราติดตามการพัฒนาของหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพในผลงานเขียนของครูผู้สอนแต่ละท่านในยุคนั้น เราต้องแยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างสาระสำคัญของหลักคำสอน—หรือแนวคิดที่มันแสดงออก—กับวิธีการแสดงออกและการอธิบายอย่างละเอียด สาระสำคัญของหลักคำสอน—ว่า มีสามบุคคลในพระเจ้าองค์เดียว—ได้รับการประกาศโดยผู้นำทางจิตวิญญาณของคริสตจักรยุคแรกอย่างสอดคล้องสมบูรณ์กับคริสตจักรทั้งมวลและกับผู้นำทางจิตวิญญาณในศตวรรษต่อมา ตามที่หลักฐานที่เราได้นำเสนอได้ยืนยันไว้ อย่างไรก็ตาม วิธีการแสดงออกและการอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับแนวคิดของสามบุคคลศักดิ์สิทธิ์ภายในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระนั้น ในความเป็นจริง ไม่ได้มีความชัดเจน ความแม่นยำ และความแน่นอนเสมอไปในหมู่ผู้นำทางศาสนาของสามศตวรรษแรก เช่นเดียวกับที่พบในนักเขียนของยุคหลัง

3) อย่างไรก็ตาม สิ่งนี้ไม่ควรถูกนำมาใช้เป็นข้อกล่าวหาต่อแม้แต่ผู้นำคริสตจักรยุคแรกแต่ละท่าน ความไม่ชัดเจนหรือความไม่แม่นยำที่พบเป็นครั้งคราวในคำอธิบายของพวกเขาเกี่ยวกับหลักคำสอนของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้น เป็นผลมาจากส่วนหนึ่งด้วยความลึกซึ้งที่ไม่อาจบรรยายได้ของความลึกลับนั้นเอง ซึ่งพวกเขาเป็นกลุ่มแรกที่ต้องอธิบายอย่างละเอียด โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อต้องเผชิญกับการโจมตีจากผู้ไม่เชื่อและผู้นอกรีตต่าง ๆ ไม่เพียงแต่จากข้อจำกัดของภาษาของมนุษย์ แต่ยังจากความยากลำบากอย่างยิ่งในการหาคำที่เหมาะสมเพื่อแสดงออกถึงความลึกลับนี้ — คำที่ผู้ดูแลของคริสตจักรแม่เองก็เป็นผู้แรกที่ค้นหาและนำมาใช้[523] ส่วนนักเขียนในศตวรรษที่สี่ ห้า และศตวรรษต่อๆ มา ได้นำประสบการณ์ของบรรพบุรุษมาใช้โดยธรรมชาติเมื่ออธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด โดยคัดเลือกสิ่งที่ดีที่สุดจากประสบการณ์เหล่านั้น — พวกเขาอยู่ในยุคที่หลักคำสอนนี้ เนื่องจากความเกิดขึ้นของนิกายผิดต่าง ๆ ได้ถูกตรวจสอบและกำหนดไว้อย่างละเอียดถี่ถ้วนด้วยคำศัพท์เดียวกันนั้นเอง โดยสภาท้องถิ่นและสภาสากล

4) ความยุติธรรมยังกำหนดว่า ข้อความบางตอนในผลงานของครูผู้สอนยุคแรกสุดของคริสตจักร ซึ่งไม่ได้แสดงแนวคิดเกี่ยวกับสามบุคคลในพระตรีเอกภาพอย่างแม่นยำหรือชัดเจนนัก ควรถูกเปรียบเทียบกับข้อความอื่น ๆ ของผู้เขียนเดียวกัน ที่แสดงแนวคิดนี้อย่างถูกต้องและชัดเจนยิ่งขึ้น, และไม่ควรสรุปโดยเด็ดขาดว่า ผู้เขียนคนใดคนหนึ่งได้สอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอย่างไม่ถูกต้อง เพียงบนพื้นฐานของข้อความแรกเท่านั้น ดังนั้น ผู้เขียนทั้งหมดในสามศตวรรษแรกโดยทั่วไปจึงได้รับการยกเว้นจากข้อกล่าวหาดังกล่าว แม้แต่จัสติน เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย และโอริเจน ซึ่งในผลงานของพวกเขามีความไม่ถูกต้องในหลักคำสอนเกี่ยวกับพระบุคคลทั้งสามอยู่บ้าง แต่ก็มีข้อความที่แม่นยำซึ่งแสดงหลักคำสอนนี้อย่างถูกต้อง ดังที่เราได้เห็นแล้ว [524]

5) สุดท้ายนี้ การจงใจใช้ประโยชน์จากความไม่ถูกต้องบางประการที่เกิดขึ้นโดยไม่ได้ตั้งใจในคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งพบในผลงานของบรรดาผู้เลี้ยงแกะยุคแรก เพื่อเผยแพร่ความผิดพลาดของตนเองภายใต้การแสร้งทำเป็นว่ามาจากคำสอนเหล่านั้น ถือเป็นความประมาทอย่างยิ่ง ดังที่พวกนอกรีตในสมัยโบราณมักกระทำ ตามคำให้การของนักบุญออกัสติน [525]

§ 29. ความสัมพันธ์ระหว่างหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพของพระบุคคลในพระเจ้าองค์เดียวกับเหตุผลที่ถูกต้อง

ตามแบบอย่างของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักร ซึ่งแม้จะประกาศอย่างชัดเจนว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพของบุคคลในพระเจ้าภายในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระนั้นเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ แต่บางครั้งก็เห็นว่าจำเป็นจะต้องนำเสนอข้อโต้แย้งทางเหตุผลเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้[526] เราเองก็จะขอแสดงความคิดเห็นเล็กน้อยเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของมันกับเหตุผลที่ถูกต้อง เพื่อให้ด้านหนึ่ง เราสามารถหักล้างความเห็นผิดเกี่ยวกับเรื่องนี้ได้ และอีกด้านหนึ่ง เราสามารถกำหนดและชี้แจงความเห็นที่ถูกต้องให้ชัดเจนแก่ตนเอง

1. ตั้งแต่สมัยโบราณกาลมา มีความคิดเห็นผิดสองประการเกี่ยวกับเรื่องนี้

มีบางคนที่เคยอ้าง และยังคงอ้างอยู่ว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้อง เพราะมันขัดแย้งกับตัวมันเอง [527] — แต่พวกเขาผิดอย่างสิ้นเชิง:

(a) ศาสนาคริสต์สอนว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งแต่มีสามบุคคล ไม่ใช่ในแง่เดียวกัน แต่ในแง่ที่ต่างกัน; ว่าพระองค์เป็นหนึ่งอย่างแท้จริงในสาระ และสามบุคคลในบุคคล; และว่าแนวคิดหนึ่งชี้ถึงสาระของพระเจ้า ส่วนอีกแนวคิดหนึ่งชี้ถึงบุคคลศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้นแนวคิดเหล่านี้จึงไม่ขัดแย้งกันเลยแม้แต่น้อย — แล้วความขัดแย้งอยู่ที่ไหน? หากศาสนาคริสต์สอนว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระและสามในสาระ หรือว่าในพระองค์มีทั้งสามบุคคลและหนึ่งบุคคล หรือแม้กระทั่งว่าบุคคลและสาระในพระเจ้านั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน — แล้วแน่นอนว่าจะมีความขัดแย้งเกิดขึ้น แต่เราขอย้ำอีกครั้งว่า ศาสนาคริสต์ไม่ได้สอนเช่นนี้ และผู้ใดที่ไม่จงใจสร้างความสับสนระหว่างแนวคิดของคริสต์เกี่ยวกับสาระและบุคคลในพระเจ้า จะไม่มีวันคิดที่จะค้นหาความขัดแย้งภายในในหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด

b) เพื่อจะอธิบายแนวคิดใดว่าขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้องและขัดแย้งกับตัวมันเอง ผู้คนต้องเข้าใจแนวคิดนั้นอย่างครบถ้วนก่อน ต้องเข้าใจความหมายของประธานและกริยา และต้องตระหนักถึงความไม่สอดคล้องกันของทั้งสอง แต่เมื่อพูดถึงความลึกลับของตรีเอกานุภาพ ไม่มีใครสามารถอ้างว่าได้ทำเช่นนี้แล้ว: เรารู้เพียงว่าธรรมชาติหรือสาระคืออะไร และบุคคลคืออะไรในหมู่สิ่งถูกสร้าง แต่เราไม่เข้าใจอย่างถ่องแท้ทั้งสาระและบุคคลในพระเจ้า ผู้ซึ่งเหนือกว่าสิ่งถูกสร้างทั้งหมดอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ดังนั้น เราจึงไม่มีสิทธิ์ที่จะตัดสินว่าแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าผู้เป็นหนึ่งเดียวในสาระ และพระเจ้าผู้เป็นตรีเอกภาพในบุคคลนั้น สอดคล้องกันหรือไม่สอดคล้องกัน; เราไม่มีสิทธิ์ที่จะยืนยันว่าแนวคิดที่ว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระและสามบุคคลในพระบุคคลนั้น มีความขัดแย้งภายใน มันสมเหตุสมผลหรือไม่ที่จะตัดสินสิ่งที่เราไม่เข้าใจ?

c) ตรงกันข้าม เหตุผลที่ถูกต้องย่อมต้องยอมรับว่าแนวคิดนี้เป็นความจริงโดยสมบูรณ์และปราศจากความขัดแย้งใดๆ มันอาจไม่เข้าใจความหมายภายในของแนวคิดนี้ แต่บนพื้นฐานของหลักฐานภายนอก มันรู้อย่างแน่ชัดว่าแนวคิดนี้ได้รับการสื่อสารอย่างชัดเจนจากพระเจ้าเองในคำเปิดเผยของคริสต์ศาสนา: และพระเจ้าคือพระเจ้าแห่งความจริง

มีผู้อื่นที่ตก และยังคงตก ไปสู่ขั้วตรงข้าม และอ้างว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพนั้นสามารถเข้าใจได้อย่างสมบูรณ์ด้วยสติปัญญา [528] — ซึ่งเป็นการไม่ยุติธรรมอีกประการหนึ่ง! การพูดเช่นนี้ไม่เพียงแต่ขัดแย้งโดยตรงกับพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งระบุว่าความรู้เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้นเป็นของบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดเท่านั้น และไม่ใช่ของใครอื่น (มัทธิว 11:27; 1 โครินธ์ 2:11) และด้วยเหตุนี้จึงขัดแย้งกับพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนทั้งหมดของพระองค์ ซึ่งได้กล่าวถึงหลักคำสอนเรื่องพระตรีเอกภาพว่าเป็นความลึกลับที่ยิ่งใหญ่ที่สุดมาโดยตลอด [529] — ดังนั้น จึงน่าสงสัยว่า พวกเขาตั้งใจจะพิสูจน์ด้วยวิธีใดว่าหลักคำสอนนี้สามารถเข้าใจได้สำหรับเรา?

a) ด้วยข้อเท็จจริงที่ว่าพวกเขาพบร่องรอยของหลักคำสอนนี้ในศาสนาโบราณหลายแห่ง: อียิปต์, อินเดีย, เปอร์เซีย, กรีก และโรมัน [530] แต่—

aa) เป็นที่รู้กันทั่วไปว่าไม่ใช่ทุกสิ่งที่พบในศาสนาเหล่านี้เป็นผลผลิตของเหตุผลมนุษย์ (ที่ผิดพลาด) แต่ส่วนใหญ่ได้รับการสืบทอดตามประเพณีจากศาสนาปิตุภูมิที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า ซึ่งก่อนยุคของอับราฮัม เป็นมรดกร่วมของมนุษยชาติ แม้จะอยู่ในรูปแบบที่บิดเบือนมากหรือน้อยก็ตาม;

bb) ในบรรดาประเพณีดังกล่าวนี้ โดยไม่ต้องสงสัยเลย ต้องรวมถึงแนวคิดบางประการเกี่ยวกับตรีเอกภาพในพระเจ้าที่ได้รับการรักษาไว้ในศาสนาต่าง ๆ ของชนเผ่าด้วย เพราะแนวคิดเหล่านี้มีความสับสน มัวหมอง ไม่ชัดเจน และคลุมเครืออย่างยิ่ง; ในขณะที่ หากเหตุผลเองได้กำหนดแนวคิดเหล่านี้ขึ้นจากความรู้เกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด แนวคิดเหล่านั้นย่อมมีลักษณะชัดเจนและแม่นยำโดยธรรมชาติ เช่นเดียวกับรูปแบบความรู้อื่น ๆ ทั้งหมด;[531]

(cc) สุดท้ายนี้ ต้องชี้ให้เห็นว่า แนวคิดเกี่ยวกับธรรมชาติสามประการของพระเจ้าที่พบในศาสนาต่าง ๆ แทบไม่มีความคล้ายคลึงกับหลักคำสอนที่แท้จริงเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ หรือหลักคำสอนของคริสต์ศาสนาเลย;[532] ดังนั้น แม้จะถือว่าแนวคิดเหล่านั้นเกิดจากจิตใจมนุษย์ แต่ในฐานะความผิดพลาด พวกมันก็จะเป็นหลักฐานที่สมเหตุสมผลยิ่งขึ้นว่า เหตุผลเพียงอย่างเดียวไม่อาจเข้าใจความลึกลับอันสูงส่งนี้ได้

b) จากข้อเท็จจริงที่ว่าแนวคิดเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพของพระเจ้าปรากฏอยู่ในผลงานของนักปรัชญาเพลโต [533] แต่แม้กระทั่งเพลโต —

aa) กล่าวถึงเรื่องนี้ด้วยความคลุมเครือและสับสนจนกระทั่งผู้ติดตามที่เก่งที่สุดของเขาก็ไม่รู้ว่าจะตีความคำพูดของเขาอย่างไร; บางคนคิดว่าครูของพวกเขาเสนอว่ามีสามพระเจ้า: พระเจ้าสูงสุด ซึ่งเป็นต้นเหตุของทุกสิ่งและเป็นบิดาของโลก; พระเจ้าที่สอง ซึ่งอยู่ต่ำกว่า ถูกสร้างขึ้นจากพระเจ้าแรก เป็นตัวแทนของปัญญาชนิดหนึ่ง และผ่านพระองค์นี้ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น; สุดท้ายคือเทพองค์ที่สาม ซึ่งต่ำกว่าอีกขั้น ถูกสร้างขึ้นจากองค์ที่สอง และเป็นจิตวิญญาณของโลก หรือแม้กระทั่งโลกเอง;[534] ในขณะที่บางคนเชื่อว่าเพลโตไม่ได้เสนอแนวคิดตรีเอกภาพอย่างเคร่งครัด แต่เป็นแนวคิดสี่องค์ภายในพระเจ้า เพราะเขาได้จัดให้หลักการสามประการของทุกสิ่ง — ซึ่งหลักการเหล่านี้เองก็อยู่ภายใต้กันและกัน — อยู่ภายใต้ความเป็นเอกภาพที่สูงกว่าอีกขั้นหนึ่ง [535] ดังนั้น—

bb) เป็นที่ชัดเจนว่าไม่มีความคล้ายคลึงแม้แต่น้อยระหว่างหลักคำสอนของเพลโตเกี่ยวกับสามหรือสี่เทพเจ้าที่มีศักดิ์ศรีไม่เท่ากัน กับหลักคำสอนของคริสต์ศาสนาเกี่ยวกับสามบุคคลที่มีศักดิ์ศรีเท่าเทียมกันในพระเจ้าองค์เดียว และบางท่านในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรก็ไม่ได้เรียกเพลโตว่าเป็นผู้บุกเบิกแนวคิดของอาริอุสโดยไม่มีเหตุผล;[536]

(cc) เป็นเรื่องธรรมชาติที่จะสรุปว่า เพลโตได้แสดงแนวคิดเกี่ยวกับตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของเขา ไม่ใช่ในฐานะผลผลิตจากเหตุผลและจิตสำนึกเชิงตรรกะของตนเอง (มิฉะนั้นเขาคงจะแสดงแนวคิดเหล่านั้นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น) แต่เป็นแนวคิดที่ยืมมาจากที่อื่น และอาจถูกดูดซึมอย่างไม่ถูกต้องหรือไม่เพียงพอ; และเขาอาจได้ยืมแนวคิดเหล่านี้มาทั้งจากประเพณีผสมผสานของศาสนาต่าง ๆ หรือ ตามที่ครูคริสต์หลายคนยืนยัน จากหนังสือศักดิ์สิทธิ์ในพันธสัญญาเดิม และจากการติดต่อกับชาวยิว [537]

(c) ข้อโต้แย้งทางปัญญาบางประการเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า ซึ่งกล่าวกันว่าสามารถอธิบายได้อย่างครบถ้วนถึงความเป็นไปได้ และแม้กระทั่งความจำเป็นของตรีเอกภาพของบุคคลภายในพระเจ้าองค์เดียว อย่างไรก็ตาม ข้อโต้แย้งเหล่านี้ไม่สมควรได้รับการยกย่องสูงเช่นนั้น ตัวอย่างเช่น ข้อโต้แย้งที่ถือว่าดีที่สุดในหมู่ข้อโต้แย้งเหล่านี้มีดังนี้: “ในพระเจ้า ซึ่งทรงเป็นพระวิญญาณ ต้องแยกแยะก่อนอื่น กิจกรรมสองประการ คือ กิจกรรมของปัญญา และกิจกรรมของเจตจำนง และประการที่สอง คือ แหล่งที่มาของกิจกรรมทั้งสองนี้ และเนื่องจากในพระเจ้าไม่มีสิ่งใดที่เป็นอุบัติเหตุหรือชั่วคราว กิจกรรมแต่ละอย่าง รวมถึงแหล่งที่มาของกิจกรรมเหล่านั้น ต้องมีความเป็นอิสระ: ดังนั้น ภายในพระเจ้าองค์เดียวและเดียวกันนี้ จึงจำเป็นต้องยอมรับว่ามีบุคคลสามองค์ที่แยกต่างหากและเป็นอิสระ: พระบิดา ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของการกระทำของปัญญาและเจตจำนง; การกระทำของปัญญา หรือพระบุตร; และการกระทำของเจตจำนง หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์[538] แต่การอธิบายหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งด้วยวิธีนี้ ไม่เท่ากับการบิดเบือนหลักคำสอนนี้ หรือการไม่เข้าใจมันเลยหรือ?

2) มุมมองที่ถูกต้องเกี่ยวกับความสัมพันธ์ระหว่างความลึกลับของตรีเอกภาพกับเหตุผลที่ถูกต้อง คือมุมมองที่ถือโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร พวกเขาปฏิเสธทั้งความคิดว่าความลึกลับนี้ขัดแย้งกับเหตุผลที่ถูกต้อง และความคิดว่ามันสามารถเข้าใจได้โดยสมบูรณ์สำหรับเรา แต่พวกเขาก็ยอมรับว่า เนื่องจากพระตรีเอกภาพสะท้อนออกมาบางส่วนในสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง เหตุผลของเราอาจพบความคล้ายคลึงบางอย่างของมันในโลกแห่งความเป็นจริง แม้จะเป็นเพียงความคล้ายคลึงที่เลือนลางและไม่สมบูรณ์ที่สุดก็ตาม ด้วยเหตุนี้ เมื่อมีโอกาส พวกท่านเองจึงใช้ความคล้ายคลึงดังกล่าว เพื่อนำความลึกลับที่ไม่อาจเข้าใจได้มาใกล้กับแนวคิดทั่วไปให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้: ตัวอย่างเช่น พวกท่านชี้ให้เห็นถึงดวงอาทิตย์ รังสีของดวงอาทิตย์ และแสง ซึ่งล้วนมีทั้งความเป็นหนึ่งเดียวและความแตกต่าง; ราก ลำต้น และผลของต้นไม้เดียวกัน; น้ำพุ ลำธาร และแม่น้ำ ซึ่งเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกแต่ยังคงมีความแตกต่าง; เทียนสามเล่มที่จุดไฟในที่เดียวกันและส่องแสงเดียวที่ไม่แบ่งแยก; ไฟ แสงสว่างของไฟ และความร้อน ซึ่งล้วนแสดงถึงตรีเอกภาพภายในความเป็นหนึ่งเดียว; ถึงสามความสามารถที่แยกต่างกันภายในจิตวิญญาณมนุษย์เดียวกัน—ปัญญา ความประสงค์ และความจำ หรือ ความรู้ตัว การรับรู้ และความปรารถนา และอื่นๆ อีกมากมาย [539] ต่อการเปรียบเทียบเหล่านี้ ไม่ต้องสงสัยเลยว่า เราสามารถเพิ่มอีกหลายตัวอย่างจากโลกทางกายภาพและโลกทางจิตวิญญาณได้: ดังนั้น ในโลกทางกายภาพ ทุกวัตถุจำเป็นต้องมีสามมิติ: ความกว้าง ความยาว และความลึก; พื้นที่ที่วัตถุตั้งอยู่ก็มีสามมิติเดียวกันนี้; เวลา ซึ่งวัตถุพัฒนาหรือเปลี่ยนแปลงไป ก็ประกอบด้วยสามส่วนสำคัญเช่นกัน: อดีต ปัจจุบัน และอนาคต; ในโลกทางจิตวิญญาณ ความจริงทุกประการย่อมมีสามเงื่อนไข: การแทนภาพ สิ่งที่ถูกแทนภาพ และความสอดคล้องระหว่างการแทนภาพกับสิ่งนั้น; ทุกคุณธรรมก็ประกอบด้วยสามส่วนเช่นกัน: การกระทำอย่างอิสระ กฎ และความกลมกลืนระหว่างการกระทำอย่างอิสระกับกฎ และอื่นๆ อีกมากมาย แต่ในขณะที่เราอนุญาตให้ตัวเองชี้ให้เห็นภาพลักษณ์ของตรีเอกภาพเหนือธรรมชาติในโลกนี้เมื่อจำเป็น เราต้องระลึกไว้อย่างมั่นคงว่า ทั้งหมดนี้ — ดังที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้สังเกตไว้แล้ว — ห่างไกลจากต้นแบบอย่างไม่มีที่สิ้นสุด สามารถคล้ายคลึงกับต้นแบบได้เพียงบางส่วนเท่านั้น แต่ยังห่างไกลจากการอธิบายต้นแบบได้อย่างแท้จริง และด้วยเหตุนี้ จึงต้องใช้ภาพเหล่านี้ด้วยความระมัดระวังและรอบคอบอย่างยิ่ง

“ไม่ว่าสิ่งที่ฉันได้ครุ่นคิดในใจด้วยจิตใจที่ใฝ่รู้,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าวว่า “ไม่ว่าสิ่งที่ฉันได้ใช้เพื่อเสริมสร้างความเข้าใจ ไม่ว่าฉันจะค้นหาความคล้ายคลึงสำหรับสิ่งนี้ (ความลึกลับของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด) ที่ใด ฉันก็ไม่พบสิ่งใดในโลกนี้ที่ธรรมชาติของพระเจ้าจะสามารถนำมาเปรียบเทียบได้ แม้จะพบความคล้ายคลึงเล็กน้อย แต่ความคล้ายคลึงที่ใหญ่กว่านั้นกลับหลุดพ้นจากความเข้าใจของฉัน ทำให้ฉันถูกทิ้งไว้ข้างหลังพร้อมกับสิ่งที่ถูกเลือกมาเปรียบเทียบนั้น ตามแบบอย่างของผู้อื่น ฉันได้จินตนาการถึงน้ำพุ บ่อน้ำ และลำธาร และคิดวิเคราะห์ว่า: สิ่งเหล่านี้ไม่คล้ายคลึงกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามลำดับหรือ? เพราะน้ำพุ ลำธาร และแม่น้ำนั้นไม่สามารถแบ่งแยกได้ในเวลา และการอยู่ร่วมกันของพวกมันไม่ขาดตอน แม้จะดูเหมือนว่าพวกมันถูกแยกออกด้วยคุณสมบัติสามประการ แต่ข้าพเจ้ากลัวว่า ประการแรก ข้าพเจ้าอาจยอมรับการไหลไม่หยุดหย่อนบางอย่างเข้าสู่พระตรีเอกภาพ และประการที่สอง ข้าพเจ้ากลัวว่า ความคล้ายคลึงเช่นนั้นอาจนำความเป็นหนึ่งเดียวในเชิงจำนวนมาสู่พระตรีเอกภาพ เพราะน้ำพุ บ่อน้ำ และลำธาร เป็นสิ่งเดียวกันในแง่ของจำนวน ต่างกันเพียงในวิธีการที่มันถูกสร้างขึ้นเท่านั้น เขาจึงหันความสนใจไปยังดวงอาทิตย์ รังสี และแสงสว่างอีกครั้ง แต่ที่นี่ก็มีความกังวลเช่นกัน: ประการแรก คือ เพื่อไม่ให้ลืมความซับซ้อนที่สังเกตได้ในดวงอาทิตย์และในสิ่งที่เกิดจากดวงอาทิตย์ เมื่อพิจารณาธรรมชาติที่เรียบง่าย; ประการที่สอง คือ เพื่อไม่ให้เมื่อกำหนดแก่นแท้ให้แก่พระบิดาแล้ว จะทำให้บุคคลอื่นสูญเสียความเป็นอิสระ หรือลดทอนพวกเขาให้เป็นเพียงพลังของพระเจ้าที่มีอยู่ในพระบิดาแต่ไม่มีความเป็นอิสระ เพราะทั้งรังสีและแสงนั้นไม่ใช่ดวงอาทิตย์เอง แต่เป็นการแผ่รังสีบางประการของดวงอาทิตย์และคุณสมบัติที่เป็นแก่นแท้ของดวงอาทิตย์ ส่วนประการที่สาม เพื่อไม่ให้ถือว่าพระเจ้ามีทั้งการมีอยู่และการไม่มีอยู่พร้อมกัน (และตัวอย่างนี้อาจนำไปสู่ข้อสรุปเช่นนั้น) ซึ่งสิ่งนี้ยิ่งไร้เหตุผลยิ่งกว่าสิ่งที่กล่าวไว้ก่อนหน้านี้... และโดยทั่วไป ผมไม่พบสิ่งใดในการวิเคราะห์สิ่งที่ถูกนำเสนอที่จะ khiếnความคิดของใครสักคนไปยึดติดกับอุปมาที่เลือกไว้ เว้นแต่ว่าใครสักคนจะใช้ความระมัดระวังอย่างเหมาะสม นำองค์ประกอบเพียงหนึ่งเดียวจากภาพนั้นมา และทิ้งส่วนที่เหลือทั้งหมดไป สุดท้าย ผมได้สรุปว่า สิ่งที่ดีที่สุดคือหันหลังให้ภาพและเงาทั้งหมด เพราะพวกมันหลอกลวงและห่างไกลจากความจริงมาก และแทนที่จะยึดถือวิธีคิดที่เคร่งครัดยิ่งขึ้น โดยมุ่งเน้นไปที่คำสอนไม่กี่ข้อ มีพระวิญญาณเป็นผู้นำทาง และเก็บรักษาความเข้าใจที่ได้รับจากพระองค์ไว้จนถึงที่สุด และผ่านยุคปัจจุบันนี้ไปพร้อมกับพระองค์ในฐานะเพื่อนร่วมทางและผู้สนทนาที่จริงใจ พร้อมทั้งพยายามอย่างเต็มที่เพื่อชักจูงผู้อื่นให้บูชาพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — พระเจ้าองค์เดียวและฤทธิ์อำนาจเดียว.”[540]

§ 30. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนทางศีลธรรม

ในการนมัสการพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ สามพระบุคคลในสาระหนึ่งเดียว—

1) ขอให้เราจำไว้ว่า พระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์นั้น สะท้อนอยู่ในตัวเราทุกคนในระดับหนึ่ง

มันสะท้อนออกมา—

a) ในสามส่วนประกอบของความเป็นอยู่ของเรา คือ จิตวิญญาณ จิต และร่างกาย: จากสิ่งนี้ ขอให้เราเรียนรู้ที่จะรักษาให้จิตวิญญาณ จิต และร่างกายของเราอยู่ในสภาพสมบูรณ์… โดยปราศจากตำหนิ (1 เธสะโลนิกา 5:23) เพื่อความสามัคคีและความกลมกลืนที่พระผู้สร้างเองได้ทรงสถาปนาไว้จะได้รับการรักษาไว้ระหว่างส่วนต่าง ๆ เหล่านี้; เพื่อให้ร่างกายไม่ครอบงำจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณไม่ครอบงำความปรารถนาอันสูงส่งของจิตวิญญาณ แต่ให้ทุกสิ่งอยู่ในลำดับที่ถูกต้องและมีความสัมพันธ์ที่ถูกต้องต่อกัน

สิ่งนี้สะท้อนออกมา —

b) ในสามความสามารถหลักของธรรมชาติทางจิตวิญญาณของเรา: สติปัญญา ความประสงค์ และอารมณ์; ให้เราเรียนรู้ที่จะรักษาความเป็นหนึ่งเดียวและความกลมกลืนตามธรรมชาติไว้ที่นี่ด้วย นั่นคือ ไม่ให้ความสามารถใดถูกกดขี่หรือถูกละเลยจนทำให้ความสามารถอื่นต้องเสียประโยชน์; ตรงกันข้าม ให้ทุกความสามารถร่วมกันมุ่งมั่นสู่เป้าหมายของตนเองอย่างกลมกลืน: ปัญญาเพื่อความจริงสูงสุด ความประสงค์เพื่อความดีสูงสุด และอารมณ์เพื่อความสุขสูงสุด; และเพื่อให้ทั้งหมดอยู่ในความสัมพันธ์ที่ถูกต้องต่อกัน — ความประสงค์อยู่ภายใต้ปัญญา และอารมณ์อยู่ภายใต้ทั้งปัญญาและความประสงค์ หรืออยู่ภายใต้กฎศีลธรรม

2) ขอให้เราจำไว้ว่าเราทุกคน แม้จะไม่ใช่หนึ่งเดียวในสาระ — เหมือนที่ “สามผู้เป็นพยาน” ในสวรรค์เป็นหนึ่งเดียว — แต่ยังคงเป็นชุมชนมนุษย์เดียว; และด้วยเหตุนี้ แม้จะแยกจากกัน เราก็สามารถบรรลุความเป็นหนึ่งเดียวทางศีลธรรมที่ใกล้ชิดที่สุดระหว่างกันได้ และถือว่ามีจิตใจเดียว ความประสงค์เดียว และความรู้สึกเดียว ทางสู่ความสามัคคีนี้ถูกแสดงให้เราเห็นโดยพระเจ้าตรีเอกภาพเอง ผ่านความสามัคคีแห่งความเชื่อคริสเตียน ความสามัคคีแห่งความรักคริสเตียน และความสามัคคีแห่งความหวังคริสเตียน (เอเฟซัส 4:3–6; ยอห์น 13:34; 17:21)

3) สุดท้ายนี้ ขอให้เราจำไว้ด้วยว่า แม้เราจะเป็นสิ่งสร้างของพระเจ้า และเป็นสิ่งมีชีวิตที่อ่อนแอที่สุดในบรรดาสิ่งมีชีวิตทั้งหมด แต่เมื่อเรากลายเป็นคริสตชนแล้ว เราก็ได้มีส่วนร่วมในธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:4); ว่าด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ได้ทรงสร้างเราขึ้นใหม่ เราทุกคนจึงเป็นบุตรของพระบิดาในสวรรค์ และเป็นพี่น้องของพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ (ยอห์น 1:12–13; ลูกา 8:21) และด้วยเหตุนี้ เราจึงสามารถเข้าสู่ความสัมพันธ์ทางศีลธรรมที่ใกล้ชิดที่สุดกับพระเจ้าตรีเอกภาพเองได้ โดยที่เราต้องเชื่อในพระองค์และมุ่งมั่นสู่พระองค์ด้วยความหวัง พร้อมทั้งรักพระองค์ด้วยทั้งใจ ทั้งวิญญาณ และทั้งจิตใจของเรา (มัทธิว 22:37) แล้วไม่มีความสงสัยเลยว่า คำสัญญาของพระผู้ช่วยให้รอดจะเป็นจริงในตัวเรา : ‘ผู้ใดที่รักเรา จะรักษาคำของเรา; และพระบิดาของเราจะรักเขา และเราจะมาหาเขาและตั้งบ้านอยู่ร่วมกับเขา (ยอห์น 14:23)—และเราจะเข้าใจความหมายของคำพูดของอัครทูต: ‘ท่านไม่ทราบหรือว่าท่านเป็นพระวิหารของพระเจ้า และพระวิญญาณของพระเจ้าทรงสถิตอยู่ในท่าน?’ (1 โครินธ์ 3:16).

2. เกี่ยวกับความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระบุคคลทั้งสาม

§ 31. ความเกี่ยวข้องกับส่วนก่อนหน้า; ประวัติศาสตร์สั้นๆ ของหลักคำสอน และความหมายของคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้

หลักคำสอนเกี่ยวกับความเท่าเทียมและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุคคลทั้งสาม เป็นผลสืบเนื่องตามธรรมชาติจากหลักคำสอนที่เราเพิ่งพิจารณาไป หากในพระเจ้ามีบุคคลสามองค์ที่แยกต่างหากและเป็นอิสระจากกันจริง — พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — และหากทั้งสามองค์นี้เป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ในสาระสำคัญโดยสิ้นเชิง ก็ย่อมหมายความว่าทั้งสามองค์นั้นเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ และล้วนมีสาระสำคัญเดียวกัน; ดังนั้น พระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า แต่ในลักษณะที่ไม่มีพระเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ดังนั้น จึงเป็นเรื่องที่ธรรมชาติอย่างยิ่งว่า ในขณะที่คริสตจักรของพระคริสต์ได้ยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องตรีเอกภาพของพระบุคคลในพระเจ้า พร้อมด้วยความเอกภาพในสาระมาโดยตลอดและไม่เปลี่ยนแปลง คริสตจักรก็ได้ยึดมั่นในหลักคำสอนเรื่องความเท่าเทียมและความเป็นสาระเดียวกันของพระบุคคลในพระเจ้าอย่างเท่าเทียมและไม่เปลี่ยนแปลงเช่นกัน

อย่างไรก็ตาม ในหมู่สมาชิกของคริสตจักร ก็มีผู้ที่บิดเบือนหลักคำสอนนี้อยู่บ่อยครั้ง แม้จะด้วยวิธีที่แตกต่างกัน บางคนปฏิเสธความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของทั้งสามบุคคล—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; บางคนคัดค้านโดยเฉพาะอย่างยิ่งความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระบุตรกับพระบิดา; ส่วนบางคนอีกกลุ่มคัดค้านความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร

กลุ่มแรกนี้ยังแสดงความคิดเห็นในวิธีต่าง ๆ ด้วย บางคนถือว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ไม่ใช่ธรรมชาติเดียวกัน แต่เป็นธรรมชาติที่ต่างกัน และอ้างว่าพระบิดาเป็นองค์สูงสุดในหมู่ทั้งสาม พระบุตรต่ำกว่าพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่ำกว่าพระบุตร [541] กลุ่มอื่น ๆ ให้ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์แก่พระบิดาและพระบุตรเท่านั้น แต่ยังคงถือว่าธรรมชาติของทั้งสองนั้นแยกต่างหาก โดยมองว่าพระบุตรอยู่ต่ำกว่าพระบิดา ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นถูกมองว่าเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น [542] ยังมีกลุ่มอื่นอีกที่แม้จะถือว่าทั้งสามพระบุคคลมีสาระอันเป็นหนึ่งเดียว (substance) แต่ได้แบ่งสาระนี้ออกเป็นส่วนหนึ่งให้เฉพาะพระบิดา ส่วนหนึ่งให้เฉพาะพระบุตร และส่วนหนึ่งให้เฉพาะพระวิญญาณบริสุทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงแยกทั้งสามพระบุคคลออกจากกันอย่างสิ้นเชิง [543] เพื่อหักล้างมุมมองนอกรีตเหล่านี้ ซึ่งโดยทางบังเอิญไม่เคยได้รับความนิยมมากนัก เราพบคำกล่าวของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ นักบุญฮิลารี และนักบุญออกัสติน [544]

ผู้เบี่ยงเบนที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของบุคคลที่สองในตรีเอกานุภาพ—นั่นคือ ความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระบุตรกับพระบิดา—มีจำนวนมากกว่ามาก และในบางครั้ง ก่อให้เกิดขบวนการที่ทรงอิทธิพลที่สุดภายในคริสตจักร ตัวอย่างเช่น:

a) ตั้งแต่ยุคอัครสาวก — เซรินทัส และ เอเบียน: ตามคำพยานของผู้โบราณ ระบุว่า อัครสาวกยอห์นได้มีพวกเขาอยู่ในใจเมื่อเขียนพระวรสาร ซึ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความเป็นพระเจ้าของพระบุตร;[545]

b) ในศตวรรษที่สอง — คาร์โปเครตส์, เทโอโดตัส และอาร์เทมอน พร้อมด้วยผู้ติดตามของพวกเขา ซึ่งต้องการใช้พระวจนะของพระเจ้าเป็นพื้นฐานสำหรับคำสอนที่ผิดพลาด จึงปฏิเสธพระวรสารของยอห์น บิดเบือนหนังสือศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ และบิดเบือนความหมายของพระคัมภีร์ผ่านการตีความตามอำเภอใจ [546] แต่กลับพบผู้ต่อต้านที่กระตือรือร้นในตัวไอเรเนียส, เทอร์ทูลเลียน และครูผู้สอนอื่น ๆ ของคริสตจักร;[547] c) ในศตวรรษที่สาม — ปอล แห่งซาโมซาตา ผู้ปฏิเสธความเป็นบุคคลของพระวจนะหรือพระบุตรของพระเจ้า และความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์[548] และถูกประณามโดยสภาสังคายนาแห่งอันทิโอกทั้งสองครั้ง (ในปี ค.ศ. 264 และ 270)[549] แต่ผู้เบี่ยงเบนที่อันตรายที่สุดจากกลุ่มนี้คือ —

(d) ในศตวรรษที่สี่ — อาริอุส (Arius) ผู้เป็นปุโรหิตแห่งอเล็กซานเดรีย เขาสอนว่า “พระวจนะ” หรือ “พระบุตรของพระเจ้า” มีจุดเริ่มต้นในเวลา แม้จะอยู่ก่อนทุกสิ่งอื่น; ว่าพระองค์ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า แม้ต่อมา พระเจ้าจะสร้างทุกสิ่งผ่านพระองค์; ว่าพระองค์ถูกเรียกว่า “พระบุตรของพระเจ้า” เพียงในฐานะวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นอย่างสมบูรณ์ที่สุด แต่พระองค์ไม่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ และด้วยเหตุนี้จึงแตกต่างจากพระบิดาโดยสิ้นเชิง [550] เพื่อตอบโต้คำสอนเท็จที่หมิ่นประมาทนี้ ซึ่งได้ก่อความวุ่นวายไปทั่วทั้งโลกคริสเตียนและทำให้หลายคนหลงทาง สภาคริสตจักรสากลครั้งแรกจึงได้จัดขึ้น (ในปี ค.ศ. 325) โดยที่ผู้นำคริสตจักร 318 ท่านได้ยืนยันอย่างเป็นเอกฉันท์ในคำสอนดั้งเดิมของนิกายออร์โธดอกซ์ และประกาศการประณามต่อพวกนอกรีตดังต่อไปนี้: “เราเชื่อ… ในพระเยซูคริสต์องค์เดียว พระบุตรของพระเจ้า ผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว คือเกิดจากสาระของพระบิดา พระเจ้าจากพระเจ้า แสงสว่างจากแสงสว่าง พระเจ้าที่แท้จริงจากพระเจ้าที่แท้จริง เกิดแต่พระบิดา ไม่ใช่ถูกสร้างขึ้น มีสาระเดียวกัน (όμοούσιον) กับพระบิดา… แต่ผู้ที่กล่าวว่าเกี่ยวกับพระบุตรของพระเจ้าว่าเคยมีช่วงเวลาที่พระองค์ไม่ทรงมีอยู่ หรือว่าก่อนการประสูติของพระองค์ พระองค์ไม่ทรงมีอยู่ หรือว่าพระองค์เกิดขึ้นจากสิ่งที่ไม่มีอยู่ หรือว่าพระองค์เกิดขึ้นจาก Hypostasis หรือสาระอื่น หรือว่าพระบุตรของพระเจ้าสามารถเปลี่ยนแปลงหรือแปรผันได้ — ผู้เช่นนี้ถูกประกาศให้เป็นผู้นอกรีตโดยคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวก”[551]

ไม่นานหลังจากนั้น มีสามนิกายเกิดขึ้นจากภายในลัทธิอาริอาน: นิกายอาริอานแท้ ซึ่งยืนยันว่าพระบุตรในฐานะสิ่งถูกสร้าง ไม่เหมือนพระบิดาในทุกประการ (κατά πάντα ανόμοιος τώ Ιησού) และด้วยเหตุนี้จึงถูกเรียกว่านิกายอนโมเอียน; และนิกายที่ตั้งชื่อตามผู้นำหลักของพวกเขา คือ เอติอุส และ ยูโนมิอุส คือ กลุ่มเอติอุส และ ยูโนมิอุส; กลุ่มเซมิ-อาริอาน (ในจำนวนนี้ ผู้ที่มีชื่อเสียงที่สุดคือ บาซิลแห่งอันคีรา, ยูเซบิอุสแห่งซีซาเรีย และยูเซบิอุสแห่งนิโคเมเดีย) ซึ่งสอนว่าพระบุตรไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง แต่เป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า ผู้ถูกพระบิดาทรงให้กำเนิดก่อนทุกยุคสมัย แต่ไม่ถือว่าพระองค์มีสาระเดียวกัน (όμοούσιον) กับพระบิดา แต่มีสาระเดียวกัน (όμοιούσιον) กับพระบิดา; สุดท้าย กลุ่มที่สาม ซึ่งอยู่ระหว่างกลุ่มอาริอานและกลุ่มเซมิ-อาริอาน และเป็นที่รู้จักในนามกลุ่มอาคาเซียน ตามชื่อผู้นำของพวกเขาคืออาคาคิอุส: พวกเขาสอนว่าพระบุตรนั้นเหมือน (όμοιος) พระบิดา แต่ไม่เหมือนพระองค์ในสาระและพระเทวภาพ แต่เพียงเป็นภาพสะท้อนของต้นแบบเท่านั้น [552] หลักคำสอนนอกรีตทั้งหมดนี้ จนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด ได้ถูกหักล้างในสภาท้องถิ่นหลายแห่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานเขียนของนักสอนศาสนาผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดของพระศาสนจักร ได้แก่ อธานาซิอุส และบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ยอห์น คริโซสโตม, เกรโกรีแห่งนิสซา, เอพิฟานิอุส, ฮิลารี, อัมโบรส, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และผู้อื่น (553).[553] ตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ลัทธิอาริอานเริ่มเสื่อมถอยลงอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่ยังไม่หายไปอย่างสิ้นเชิง ในยุคกลาง ชาวคาฟาร์หรือชาวแอลเบเนียจำนวนมากยังคงยึดมั่นในคำสอนของอาริอุส;[554] ตั้งแต่ศตวรรษที่ 16 เป็นต้นมา — ส่วนใหญ่ของกลุ่มอนาแบปติสต์และโซซิเนียน ซึ่งถือว่าพระคริสต์เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา;[555] ในยุคสมัยที่ใกล้ปัจจุบันนี้ ความเชื่อผิดๆ เดียวกันนี้ถูกเผยแพร่โดยนักธรรมชาตินิยมและนักเหตุผลนิยม

ในหมู่ผู้ผิดคำสอนที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ — และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธความเท่าเทียมและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดาและพระบุตร — มีบุคคลดังต่อไปนี้ที่เป็นที่รู้จักกันดี ได้แก่ วาเลนตินัส (ศตวรรษที่ 2) ผู้สอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้น โดยธรรมชาติของพระองค์เอง ไม่แตกต่างจากทูตสวรรค์;[556] พวกอาริอาน (Arians) ซึ่งถือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้น;[557] และแม้กระทั่งพวกเซมิ-อาริอาน (Semi-Arians) ซึ่งถือทัศนคติเดียวกัน [558] อย่างไรก็ตาม มาเซโดนิอุส (Macedonius) ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องว่าเป็นผู้นำของกลุ่มผู้ปฏิเสธพระวิญญาณบริสุทธิ์ เขาได้ต่อต้านหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างเปิดเผยและด้วยความกล้าหาญเป็นพิเศษ โดยเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นสิ่งที่พระบุตรทรงสร้างขึ้น และอยู่ใต้การปกครองของพระบิดาและพระบุตร และในเวลาไม่นาน เขาก็ได้รับผู้ติดตามจำนวนมากจากกลุ่มอาริอานและกลุ่มกึ่งอาริอาน [559] อย่างไรก็ตาม ในเวลาเดียวกัน ก็มีผู้คัดค้านความเชื่อผิดนี้อย่างกระตือรือร้นด้วย นักสอนศาสนาออร์โธดอกซ์ของคริสตจักร — บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, อะธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, เกรกอรีแห่งนิสซา, แอมฟิลอคิอุส, แอมบรอส, ดิโอโดรัสแห่งทาร์ซัส และผู้อื่น — ได้เขียนบทความเฉพาะเพื่อโต้แย้งความเชื่อผิดนี้[560] มันถูกประณามอย่างเคร่งครัดยิ่งขึ้นโดยสภาสังคายนาต่าง ๆ — สภาสังคายนาแห่งอเล็กซานเดรีย (362), สภาสังคายนาแห่งอิลลิริคัม (374), สภาสังคายนาแห่งไอโคนิอุม (377) และสุดท้ายคือ สภาสังคายนาสากลครั้งที่สองแห่งคอนสแตนติโนเปิล (381) บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาครั้งหลังนี้ เพื่อปกป้องความถูกต้องทางศาสนา ได้อธิบายข้อความในคำสารภาพความเชื่อเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วยคำต่อไปนี้: ‘เราเชื่อ… ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานชีวิต ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร ผู้ที่ผู้เผยพระวจนะได้กล่าวถึง…’

ดังนั้น ในการปกป้องและอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระบุคคลทั้งสาม ท่ามกลางความท้าทายจากลัทธินอกรีตต่าง ๆ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ยึดมั่นในมุมมองเดียวกันมาโดยตลอด ซึ่งยังคงรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้ นั่นคือ ‘พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร และพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ — แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว’[561] พระศาสนจักรเรียกแต่ละพระองค์—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ว่าเป็นพระเจ้าในสิทธิของตนเอง เพราะแต่ละพระองค์เป็นบุคคลที่แยกต่างหากและมีคุณลักษณะอันสมบูรณ์แบบของพระเจ้าทั้งหมด แต่พระศาสนจักรยืนยันว่าทั้งสามพระองค์—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว: เพราะทั้งสามพระองค์ทรงมีคุณลักษณะอันสมบูรณ์แบบของพระเจ้าอย่างไม่อาจแบ่งแยกได้; เพราะทั้งสามพระองค์มีสาระเดียว ความเป็นพระเจ้าเดียว ความประสงค์เดียว อำนาจเดียว อำนาจสูงสุด ความสง่างาม และพระสิริเดียว; เพราะความแตกต่างของพระองค์ทั้งสามในฐานะบุคคลสามองค์นั้น ไม่ได้ตั้งอยู่บนความแตกต่างในคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์—ซึ่งแบ่งแยกไม่ได้ระหว่างพระองค์ทั้งสาม—แต่ตั้งอยู่บนความแตกต่างในคุณลักษณะส่วนบุคคลเท่านั้น ซึ่งด้วยคุณลักษณะนี้ พระบิดาจึงเป็นพระบิดาอย่างแท้จริง พระบุตรเป็นพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์; ในขณะที่สิ่งที่ประกอบเป็นธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ที่แท้จริงนั้น เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกันในพระองค์ทั้งสาม เพื่ออธิบายเรื่องนี้ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้กล่าวว่า: “พระตรีเอกภาพ คือความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระอันไม่มีที่สิ้นสุดของสามพระองค์ผู้ไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งเมื่อพิจารณาแต่ละพระองค์ในพระองค์เอง พระองค์นั้นคือพระเจ้า ทั้งในฐานะพระบิดาและพระบุตร พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยยังคงรักษาคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระองค์แต่ละพระองค์ไว้; และเมื่อพิจารณาทั้งสามพระองค์ร่วมกัน ก็เป็นพระเจ้าเช่นกัน; กรณีแรกเนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ ส่วนกรณีหลังเนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวกันในต้นกำเนิด” และในที่อื่น: “เรามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว เพราะความเป็นพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว และผู้ที่ดำรงอยู่จากพระเจ้าถูกรวมเข้าเป็นหนึ่งเดียว แม้ว่าเราจะเชื่อในสามองค์; เพราะเช่นเดียวกับที่องค์หนึ่งไม่ได้เป็นพระเจ้ามากกว่าองค์อื่น องค์อื่นก็ไม่ได้เป็นพระเจ้าน้อยกว่าองค์หนึ่ง; และองค์หนึ่งไม่ได้อยู่ก่อนองค์อื่น หรือองค์อื่นอยู่หลัง—พวกเขาไม่แยกจากกันในเจตจำนง และไม่แบ่งแยกในอำนาจ; และสิ่งใดที่เกิดขึ้นเฉพาะในสิ่งที่แบ่งแยกได้นั้น ไม่สามารถนำมาใช้ได้กับพระเจ้าทั้งสามนี้เลย ตรงกันข้าม หากจะกล่าวให้สั้นลง พระเจ้าเป็นสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้ในพระเจ้าทั้งสาม เหมือนกับดวงอาทิตย์สามดวงที่บรรจุกันอยู่ภายในกัน เป็นความรวมเป็นหนึ่งเดียวของแสง ดังนั้น เมื่อเราคิดถึงพระเจ้า สาเหตุแรก และต้นกำเนิดเดียว สิ่งที่เราคิดถึงคือหนึ่งเดียว แต่เมื่อเราคิดถึงผู้ที่พระเทวภาพสถิตอยู่ — สิ่งมีชีวิตที่เกิดจากสาเหตุแรก และสิ่งมีชีวิตที่เกิดจากพระองค์พร้อมกันและเท่าเทียมกัน — ก็จะมีสามองค์ที่ได้รับการบูชา” นอกจากนี้ในข้อความตอนที่สามยังกล่าวว่า: “ , มีความเอกภาพในพระเทวภาพ แต่ผู้ที่พระเทวภาพสถิตอยู่มีจำนวนสามองค์ แต่ละองค์คือพระเจ้าองค์เดียว หากกล่าวถึงองค์ใดองค์หนึ่ง และอีกครั้ง มีพระเจ้าหนึ่งองค์ที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ซึ่งความอุดมสมบูรณ์ของความเป็นพระเจ้าไหลออกมาจากพระองค์ เมื่อคำพูดกล่าวถึง “สามพระองค์”… ผู้คนอาจเรียก “สามพระเจ้า” เหล่านั้น ซึ่งถูกแบ่งแยกกันด้วยเวลา หรือความคิด หรืออำนาจ หรือเจตจำนง จนทำให้แต่ละองค์ไม่เคยเป็นหนึ่งเดียวกับองค์อื่น แต่จะอยู่ในภาวะขัดแย้งกับองค์อื่นเสมอ แต่ในตรีเอกภาพของข้าพเจ้า มีพลังเดียว ความคิดเดียว ความรุ่งโรจน์เดียว อำนาจเดียว; และด้วยเหตุนี้ ความเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งมีความรุ่งโรจน์อันยิ่งใหญ่ในความกลมกลืนเดียวของพระเจ้า จึงยังคงไม่ถูกทำลาย”[562]

§ 32. ความเป็นพระเจ้าของพระบิดา.

ไม่มีใครเลย — แม้แต่ในหมู่ผู้ผิดคำสอนเองที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของบุคคลอีกสององค์ — ที่เคยสงสัยในความเป็นพระเจ้าของบุคคลองค์แรกของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ และนี่เป็นเรื่องที่ธรรมชาติมาก:

(a) เพราะบุคคลใดจะไม่อาจยอมรับใครเป็นพระเจ้าได้ หากไม่ละทิ้งเหตุผลอันถูกต้องอย่างสิ้นเชิงก่อน (สดุดี 13:1) และในขณะเดียวกัน —

b) เพราะความเป็นพระเจ้าของพระบิดาถูกแสดงไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ จนไม่มีเหตุผลแม้แต่น้อยที่จะก่อให้เกิดความสับสนหรือความลังเล

พระคริสต์ผู้ทรงเป็นพระผู้ช่วยให้รอดเอง ทรงเรียกพระบิดาของพระองค์ว่า:

a) พระเจ้า: ‘เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มา เพื่อว่าผู้ใดที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 3:16);

(b) พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว: ‘ชีวิตนิรันดร์นั้นคือให้พวกเขารู้จักพระองค์ พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว และพระเยซูคริสต์ที่พระองค์ได้ส่งมา’ (ยอห์น 17:3);

c) พระเจ้าของสวรรค์และโลก: ‘ข้าพเจ้าสรรเสริญพระองค์ พระบิดา พระเจ้าของสวรรค์และโลก เพราะพระองค์ได้ซ่อนสิ่งเหล่านี้ไว้จากผู้ฉลาดและผู้รู้ และเปิดเผยให้เด็กเล็กๆ’ (มัทธิว 11:25).

บรรดาอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังมักเรียกพระบิดาว่า

a) พระเจ้า โดยเริ่มจดหมายเกือบทุกฉบับถึงคริสตชนด้วยคำพูดว่า: ‘ความกรุณาและความสันติสุขจากพระเจ้าพระบิดาของเรา’ (โรม 1:7; 1 โครินธ์ 1:3; 2 โครินธ์ 1:2; กาลาเทีย 1:3; เอเฟซัส 1:2; ฟิลิปปี 1:2; โคโลสี 1:3, เป็นต้น), และเตือนสติพวกเขาด้วยใจเป็นหนึ่งเดียวและด้วยเสียงเดียวให้ถวายเกียรติแด่พระเจ้าและพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา (โรม 15:6; โคโลสี 1:12; 3:17);

บ) พระเจ้าองค์เดียว: แต่สำหรับเรา มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระบิดา ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ (1 โครินธ์ 8:6; เอเฟซัส 4:6);

c) พระเจ้าผู้ทรงพระพร: ขอพระเจ้าผู้ทรงพระพร พระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระบิดาแห่งความเมตตาและพระเจ้าแห่งความปลอบประโลมทั้งปวง (2 โครินธ์ 1:3; 1 เปโตร 1:3; เอเฟซัส 1:3, เป็นต้น)

การนำหลักฐานเพิ่มเติมเกี่ยวกับความจริงนี้จากประเพณีศักดิ์สิทธิ์มาอ้างอิงจะเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็นเลย ขอให้เราเพียงสังเกตว่า เมื่อประกาศความจริงนี้ ครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณได้มอบชื่อเรียกต่าง ๆ ที่แสดงถึงพระเจ้าผู้เป็นบิดา เช่น: พระเจ้าในพระองค์เอง, พระเจ้าในทุกสิ่ง, พระเจ้าผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง,[563] พระเจ้าแห่งทุกสิ่ง, บิดาแห่งทุกสิ่ง, ผู้สร้างทุกสิ่ง,[564] ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด, กษัตริย์แห่งทุกสิ่ง และอื่น ๆ อีกมากมาย [565]

§33. หลักฐานจากพระคัมภีร์เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตรและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดา

ความเป็นพระเจ้าของบุคคลที่สองในตรีเอกภาพ คือ พระบุตรของพระเจ้า ได้ถูกนำเสนอในพระคัมภีร์ด้วยความชัดเจนไม่ยิ่งหย่อนไปกว่าความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดา ข้อความศักดิ์สิทธิ์ที่เกี่ยวข้องในเรื่องนี้แบ่งออกเป็นสองประเภท: บางข้อความกล่าวโดยตรงถึงความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้า; ส่วนข้อความอื่น ๆ เป็นพยานถึงความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ แต่เนื่องจากพระเยซูคริสต์คือพระบุตรของพระเจ้าเอง ผู้ที่รับเอาธรรมชาติมนุษย์มาในรูปธรรม จึงไม่มีความจำเป็นที่จะต้องแยกแยะระหว่างทั้งสอง ในข้อความเหล่านี้ ซึ่งมีจำนวนนับไม่ถ้วน พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ระบุให้พระเยซูคริสต์ หรือพระบุตรของพระเจ้า ทุกสิ่งที่สามารถระบุได้สำหรับพระเจ้าที่แท้จริง เช่น:

1) ชื่อเรียกของพระเจ้า พระคัมภีร์เรียกพระองค์ว่า—

a) พระเจ้า: ‘ในปฐมกาล มีพระวจนะ และพระวจนะอยู่กับพระเจ้า และพระวจนะคือพระเจ้า พระองค์อยู่กับพระเจ้าในปฐมกาล’ (ยอห์น 1:1–2) ที่นี่ —

aa) “พระวจนะ” ถูกเรียกว่า “พระเจ้า” ‘[566] ’ ซึ่งชัดเจนว่าในความหมายเดียวกันกับ “พระเจ้าพระบิดา” ผู้ที่พระองค์อยู่กับพระองค์ตั้งแต่ต้น; ดังนั้น จึงเป็นความหมายที่ถูกต้อง;

bb) เมื่อกล่าวถึงชื่อ ‘พระวจนะ’ นั้น โดยไม่ต้องสงสัยเลย หมายถึงพระบุตรของพระเจ้า คือ พระเยซูคริสต์; เพราะเมื่อผู้เขียนพระวรสารกล่าวต่อว่า: ‘และพระวจนะได้ทรงเป็นเนื้อหนัง และประทับอยู่ท่ามกลางเรา เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณและความจริง และเราได้เห็นพระสิริของพระองค์ คือพระสิริเช่นเดียวกับพระบุตรองค์เดียวของพระบิดา... เพราะธรรมบัญญัติได้ประทานผ่านทางโมเสส แต่พระคุณและความจริงได้มาผ่านทางพระเยซูคริสต์’ (14:17).

(บ) พระเจ้าที่จุติเป็นมนุษย์: และไม่มีข้อสงสัยใด—ความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งความศักดิ์สิทธิ์: พระเจ้าได้ปรากฏในเนื้อหนัง ได้รับการพิสูจน์ในพระวิญญาณ ถูกทูตสวรรค์เห็น ถูกประกาศในหมู่ชนชาติต่างๆ ได้รับการเชื่อทั่วโลก และถูกรับขึ้นไปในพระสิริ (1 ทิโมธี 3:16) เป็นที่ชัดเจนว่าพระเจ้าองค์ใดที่ถูกกล่าวถึงที่นี่[567]

c) พระเจ้า: แต่สำหรับเรามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระบิดา ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ และเราดำรงอยู่เพื่อพระองค์; และพระเจ้าเพียงองค์เดียว คือพระเยซูคริสต์ ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ และเราดำรงอยู่โดยพระองค์ (1 โครินธ์ 8:6; ดู มัทธิว 22:43–44); พระเจ้าของพระสิริ: หากพวกเขารู้จักพระองค์ พวกเขาก็จะไม่ตรึงพระเจ้าของพระสิริไว้บนไม้กางเขน (1 โครินธ์ 2:8); พระเจ้าพระผู้เป็นเจ้า: จงระมัดระวังตัวท่านเองและฝูงแกะทั้งฝูง ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ตั้งท่านเป็นผู้ดูแล เพื่อเลี้ยงดูคริสตจักรของพระเจ้าพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งพระองค์ได้ทรงซื้อไว้ด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง (กิจการ 20:28). ชื่อ ‘พระเจ้า’ ผู้ได้ซื้อคริสตจักรด้วยเลือดของพระองค์เอง ไม่สามารถตีความได้ว่าหมายถึงบุคคลใดในตรีเอกานุภาพนอกจากพระบุตร [568] (ดูเพิ่มเติม ยูดาส 4)

d) พระเจ้าที่แท้จริง: เรายังรู้ด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาและประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ พระองค์คือพระเจ้าที่แท้จริงและชีวิตนิรันดร์ (1 ยอห์น 5:20) ดูเหมือนว่าจะไม่มีคำพยานใดที่แข็งแกร่งกว่านี้แล้ว ที่นี่ ผู้ส่งสารเรียกพระเยซูคริสต์ว่า:

aa) พระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า; ดังนั้น จึงเป็นพระบุตรในความหมายที่แท้จริง ไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ; พระบุตรตามธรรมชาติ ผู้ถูกบังเกิดจากสาระของพระบิดา ไม่ใช่ผู้ถูกรับเป็นบุตรโดยพระคุณ;

bb) เขายังเรียกพระองค์ว่าพระเจ้าที่แท้จริง ดังที่แสดงโดยคำสรรพนามชี้เฉพาะ ‘นี้’ (ούτος) ซึ่งต้องชี้ไปยังบุคคลที่อยู่ใกล้ที่สุดอย่างไม่ต้องสงสัย;

cc) เรียกพระองค์ว่าพระเจ้าที่แท้จริงในความหมายที่เหมือนกันทุกประการกับที่เมื่อไม่กี่คำก่อนหน้านี้ เขาได้เรียกพระเจ้าพระบิดาว่าพระเจ้าที่แท้จริง [569]

e) พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่: พระคุณของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้น, เพื่อช่วยมนุษยชาติทั้งมวล ให้เราเรียนรู้ที่จะละทิ้งความไม่เชื่อในพระเจ้าและความปรารถนาทางโลก เพื่อดำเนินชีวิตอย่างมีวินัย ถูกต้อง และเคร่งครัดในความเชื่อในยุคปัจจุบันนี้ ขณะที่เราคอยรอคอยความหวังอันเป็นสุข และการปรากฏตัวแห่งพระสิริของพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเยซูคริสต์ (ทิตัส 2:11–13) การที่ชื่อ ‘พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่’ ในที่นี้หมายถึงพระเยซูคริสต์ และไม่ใช่บุคคลอื่นใด ได้รับการยืนยันดังนี้:

(aa) จากโครงสร้างประโยคในข้อความภาษากรีกเอง;[570]

bb) จากความหมายของข้อความนี้: มันชี้ชัดถึงรางวัลในอนาคตและการเสด็จมาอย่างรุ่งโรจน์ของพระเจ้าผู้พิพากษา ซึ่งคริสตชนกำลังรอคอย, — และจากบทพระคัมภีร์อื่น ๆ ทราบว่า พระบิดาไม่ทรงพิพากษาผู้ใดทั้งสิ้น แต่ได้มอบหมายการพิพากษาทั้งหมดให้แก่พระบุตร (ยอห์น 5:22) และว่าพระบุตรเองจะเป็นผู้เสด็จมาในวันหนึ่งด้วยความรุ่งโรจน์ของพระองค์เพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย ดังที่พระองค์เองได้ทรงยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่า (มัทธิว 24:3–43; มาระโก 13:3–33; ลูกา 17:22–37);

(bb) สุดท้ายนี้ จากการเปรียบเทียบข้อความนี้กับข้อ 10 ของบทเดียวกัน ซึ่งอัครทูตได้เรียกพระเยซูคริสต์อย่างชัดเจนว่า ‘พระเจ้าผู้ช่วยให้รอด’: เพื่อให้พวกเขา (ในความหมายทั่วไป — คริสตชน) ได้เป็นเกียรติแก่คำสอนของพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือพระเจ้า ในทุกด้าน[571]

(f) พระเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้เป็นพระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงพระพร ผู้ อาเมน (โรม 9:4–5) ปัจจัยต่อไปนี้บังคับให้เราต้องนำคำสุดท้ายเหล่านี้มาใช้กับพระเยซูคริสต์ แทนที่จะใช้กับพระเจ้าพระบิดา:

aa) รูปแบบการพูด: คำว่า ‘ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง’ (ό ών έπί πάντων) ชี้ไปยังหัวข้อที่กล่าวถึงก่อนหน้านี้อย่างชัดเจน นั่นคือ พระคริสต์ตามเนื้อหนัง;

bb) บริบทของข้อความ: หลังจากที่กล่าวไว้ว่าพระคริสต์เป็นชาวยิวเพียงตามเนื้อหนังเท่านั้น ผู้เขียนจึงนำผู้อ่านให้คาดหวังโดยธรรมชาติว่าคำถามต่อไปคือ ‘แล้วใครคือพระคริสต์ที่ไม่ตามเนื้อหนัง’;

cc) จุดมุ่งหมายของคำกล่าว: อัครทูตชี้ให้เห็นว่า พระเยซูคริสต์มีเชื้อสายจากชาวยิวตามเนื้อหนัง เป็นหนึ่งในสิทธิพิเศษของชนชาติที่ได้รับการเลือกสรร และยิ่งไปกว่านั้น เป็นสิทธิพิเศษที่สำคัญที่สุด — แล้วสิทธิพิเศษนี้จะประกอบด้วยสิ่งใด หากพระคริสต์เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา และคำสุดท้ายไม่ได้ใช้กับพระองค์: ‘พระเจ้าผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง ผู้ทรงได้รับพระพรตลอดนิรันดร์’?[572] ความสำคัญของคำพยานนี้ก็ไม่เป็นที่น่าโต้แย้งเช่นกัน:

(aa) ในคำพยานนี้ พระเยซูคริสต์ถูกเรียกว่า “พระเจ้า” ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง นั่นคือ ผู้สูงสุด เช่นเดียวกับที่พระเจ้าพระบิดาถูกเรียกในข้อพระคัมภีร์อีกตอนหนึ่ง (เอเฟซัส 4:6);

bb) พระเจ้าผู้ทรงได้รับพระพร เช่นเดียวกับพระเจ้าพระบิดา (2 โครินธ์ 1:3; เอเฟซัส 1:8);

cc) พระเจ้า ผู้ทรงได้รับพระพรตลอดนิรันดร์ — อีกครั้ง ในลักษณะเดียวกันกับพระเจ้าพระบิดา (2 โครินธ์ 11:31) และสุดท้าย —

dd) ทุกสิ่งนี้จบลงด้วยคำ ‘อาเมน’ ซึ่งเมื่อใช้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มักจะเสริมความมั่นคงหรือยืนยันความจริงเสมอ และด้วยคำนี้เอง อัครทูตท่านเดียวกันได้ใช้ในที่อื่นเพื่อสรุปคำสรรเสริญที่คล้ายกันแด่พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว เพื่อเปรียบเทียบกับพระเจ้าเทียมเท็จ: สิ่งสร้างถูกบูชาแทนผู้สร้าง ซึ่งทรงได้รับพระพรตลอดไปและตลอดกาล, อาเมน (โรม 1:25).

2) ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ความเท่าเทียมอย่างสมบูรณ์ และความร่วมสาระกับพระบิดา

a) ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ นี่ถูกกล่าวถึงเป็นหลักในคำกล่าวสองประการของอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์:

aa) คำกล่าวแรก — ในจดหมายถึงชาวโคโลสี: ‘เพราะในพระองค์ (พระเยซูคริสต์) มีพระลักษณะทั้งหมดของพระเจ้าอยู่ครบถ้วน’ (2:9), ซึ่งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ถูกระบุไว้อย่างสมบูรณ์ในพระเยซูคริสต์ (ดู โรม 1:20);

bb) ข้อที่สอง — ในจดหมายถึงชาวฟีลิปปี: ‘จงมีจิตใจเช่นนี้ในตัวท่าน ซึ่งเคยมีอยู่ในพระเยซูคริสต์’: พระองค์ผู้ทรงอยู่ในรูปแบบของพระเจ้า ไม่ได้ถือว่าการเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ต้องยึดถือ แต่พระองค์ทรงสละพระองค์เอง ทรงรับรูปแบบของผู้รับใช้ ทรงถูกสร้างให้เหมือนมนุษย์ และทรงปรากฏในรูปมนุษย์ พระองค์ทรงถ่อมพระองค์เอง ทรงเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน (2:5–8) ที่นี่ คำว่า ‘อยู่ในรูปของพระเจ้า’ (εν μορφή θεοΰ ύπάρχων) และ ‘เท่าเทียมกับพระเจ้า’ (τό εΐναι ΐσα θεώ) ถูกนำมาเปรียบเทียบอย่างชัดเจนกับคำว่า ‘รับรูปของผู้รับใช้’ (μορφήν δούλου λαβών), ‘กลายเป็นเหมือนมนุษย์’ (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος). แต่เช่นเดียวกับที่คำกล่าวหลังนี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ในบุคคลของพระเยซูคริสต์นั้น คือธรรมชาติของมนุษย์อย่างแท้จริง ดังนั้น คำกล่าวแรกจึงชี้ให้เห็นในพระองค์ถึงธรรมชาติของพระเจ้า [573] นอกจากนี้ ผู้ส่งสารยังกล่าวว่า:

(aa) ว่าพระคริสต์ ซึ่งอยู่ในรูปของพระเจ้า ไม่ได้ถือความเท่าเทียมกับพระเจ้าเป็นสิ่งที่ต้องยึดถือ (ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): นี่หมายความว่าความเท่าเทียมนี้เป็นของพระองค์โดยสิทธิ์ คือโดยธรรมชาติ;

bb) ว่าพระองค์ได้ถ่อมตัวหรือสละพระองค์เองเมื่อทรงรับรูปแบบของมนุษย์ธรรมดา; นี่หมายความว่า ตามธรรมชาติ พระองค์ไม่ใช่ผู้รับใช้ของพระเจ้า และไม่ใช่สิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง แต่เป็นพระเจ้าเอง มิฉะนั้น การถ่อมตัวของพระองค์จะประกอบด้วยสิ่งใด?

b) ความเท่าเทียมอย่างสมบูรณ์กับพระเจ้าพระบิดา: ‘พระบิดาของข้าพเจ้ายังทรงทำงานจนถึงวันนี้ และข้าพเจ้าก็ทำงานด้วย’ (ยอห์น 5:17) เพราะสิ่งใดที่พระบิดาทรงกระทำ พระบุตรก็ทรงกระทำด้วย (19) เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงชุบชีวิตผู้ตายและประทานชีวิต พระบุตรก็ประทานชีวิตแก่ผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์ (21) เช่นเดียวกับที่พระบิดามีชีวิตในพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์เอง (26) และเราให้ชีวิตนิรันดร์แก่พวกเขา และพวกเขาจะไม่พินาศเลย และไม่มีใครจะแย่งพวกเขาออกจากมือของเราได้ พระบิดาของเรา ผู้ได้มอบพวกเขาให้แก่เรา เป็นผู้ยิ่งใหญ่กว่าทุกคน และไม่มีใครสามารถแย่งพวกเขาออกจากมือพระบิดาของเราได้ (10:28–29) หากท่านรู้จักเรา ท่านก็จะรู้จักพระบิดาของเราด้วย (14:7)[574]

(aa) จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ฉันและพระบิดาเป็นหนึ่ง’ (ยอห์น 10:30), ซึ่งความหมายของคำพูดนี้เราได้เห็นแล้ว;[575]

bb) จากคำพูดอื่น ๆ ของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ผู้ใดที่เห็นเรา ก็เห็นพระบิดา… เราอยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในเรา’ (ยอห์น 14:9, 11), ซึ่งความหมายของคำพูดนี้เราได้เห็นแล้ว;[576]

cc) จากชุดคำพูดที่สามของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘หากท่านรู้จักเรา ท่านก็จะรู้จักพระบิดาของเราด้วย’ (ยอห์น 8:19; ดูเพิ่มเติม 14:7), ซึ่งโดยนัยแล้วหมายความว่าพระบิดาและพระบุตรมีสาระเดียวกัน;[577]

gg) สุดท้าย จากคำกล่าวชุดที่สี่ของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ทุกสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้าก็เป็นของท่าน และทุกสิ่งที่เป็นของท่านก็เป็นของข้าพเจ้า’ (ยอห์น 17:10); ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีก็เป็นของข้าพเจ้า’ (16:15) ซึ่งบ่งชี้ถึงความจริงเดียวกันนี้[578]

3) คุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้แก่:

a) ความนิรันดร์: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า ก่อนที่อับราฮัมจะมีอยู่ ข้าพเจ้าก็มีอยู่แล้ว’ (ยอห์น 8:58). ‘และบัดนี้ พระบิดา ขอทรงถวายเกียรติแก่ข้าพเจ้าในพระพักตร์ของพระองค์ ด้วยพระสิริที่ข้าพเจ้ามีอยู่กับพระองค์ก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่’ (17:5). และยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้น: ‘เราคืออัลฟาและโอเมกา ผู้แรกและผู้สุดท้าย’ (วิวรณ์ 1:10; ดูเพิ่มเติม ข้อ 12, 17, 18). ‘ผู้แรกและผู้สุดท้าย ผู้ซึ่งเคยตายแล้ว แต่ดูเถิด เรา就活อยู่’ (วิวรณ์ 2:8). ดูเถิด ข้าพเจ้ากำลังมาเร็วๆ นี้ และรางวัลของข้าพเจ้าอยู่กับข้าพเจ้า เพื่อจะให้แก่ทุกคนตามการกระทำของเขา ข้าพเจ้าคืออัลฟาและโอเมกา ผู้เริ่มต้นและผู้สิ้นสุด ผู้แรกและผู้สุดท้าย (วิวรณ์ 22:12–13)

b) การดำรงอยู่ด้วยตนเอง นอกจากคำพูดที่เพิ่งอ้างอิงจากหนังสือวิวรณ์ ซึ่งนอกจากจะชี้ให้เห็นถึงความนิรันดร์ของพระบุตรของพระเจ้าแล้ว ยังชี้ให้เห็นถึงการดำรงอยู่ด้วยตนเองของพระองค์ด้วย คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดก็ใช้ได้ที่นี่เช่นกัน: เพราะเช่นเดียวกับที่พระบิดามีชีวิตในพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์เอง (ยอห์น 5:26)

c) การมีอยู่ทุกหนทุกแห่ง: ‘ไม่มีใครขึ้นสู่สวรรค์ได้นอกจากบุตรมนุษย์ ผู้ซึ่งลงมาจากสวรรค์และอยู่ในสวรรค์’ (ยอห์น 3:13). ‘เพราะที่ใดที่มีสองหรือสามคนรวมตัวกันในนามของเรา ที่นั่นเราอยู่ท่ามกลางพวกเขา’ (มัทธิว 18:20).

d) ความไม่เปลี่ยนแปลง อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้พรรณนาคุณลักษณะนี้ของพระบุตรของพระเจ้า เมื่อท่านนำคำของผู้เขียนสดุดีมาประยุกต์ใช้กับพระองค์ว่า: ‘ในปฐมกาล ข้าแต่พระเจ้า พระองค์ได้วางรากฐานของแผ่นดินโลก และฟ้าสวรรค์เป็นผลงานแห่งพระหัตถ์ของพระองค์; สิ่งเหล่านั้นจะสูญสลายไป แต่พระองค์ยังคงอยู่; และทุกสิ่งจะสึกหรอเหมือนเสื้อผ้า; พระองค์จะพับมันขึ้นเหมือนผ้าคลุม และมันจะเปลี่ยนไป; แต่พระองค์ทรงเป็นเช่นเดิม และ ปีของพระองค์จะไม่มีวันสิ้นสุด’ (ฮีบรู 1:10–12) และเมื่อท่านกล่าวต่อในจดหมายฉบับเดียวกันว่า: ‘พระเยซูคริสต์ทรงเป็นเช่นเดิมเมื่อวานนี้ วันนี้ และตลอดไป’ (13:8)

d) ความรู้ทุกสิ่ง พระผู้ช่วยให้รอดเองได้ประกาศคุณลักษณะนี้ว่า: ‘ทุกสิ่งได้ถูกมอบให้แก่เราโดยพระบิดาของเรา และไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา; และไม่มีใครรู้จักพระบิดา นอกจากพระบุตร และผู้ที่พระบุตรทรงเลือกที่จะเปิดเผยพระองค์ให้ทราบ’ (มัทธิว 11:27; ยอห์น 10:15). และทุกคริสตจักรจะรู้ว่าข้าคือผู้ทรงค้นหาใจและความคิด (วิวรณ์ 2:23) ผู้อัครทูตทั้งหลายก็ยอมรับคุณลักษณะนี้ในพระองค์ด้วยว่า: ‘บัดนี้เรารู้ว่าพระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง และไม่จำเป็นต้องให้ใครถามพระองค์ ดังนั้นเราจึงเชื่อว่าพระองค์เสด็จมาจากพระเจ้า’ (ยอห์น 16:30) พระเจ้า! พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง; พระองค์ทรงรู้ว่าข้าพระองค์รักพระองค์ (ยอห์น 21:17) หรือ: พระเยซูเองไม่ได้มอบความไว้วางใจให้พวกเขา เพราะพระองค์ทรงรู้จักพวกเขาทุกคน 25 และไม่จำเป็นต้องให้ใครเป็นพยานเกี่ยวกับมนุษย์ เพราะพระองค์เองทรงรู้ว่าในใจมนุษย์มีอะไร (ยอห์น 2:24–25) ในพระองค์นั้น มีขุมทรัพย์แห่งปัญญาและความรู้ทั้งหมดซ่อนอยู่ (โคโลสี 2:3)

(e) ความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุด. แกะของข้าฟังเสียงของข้า และข้าก็รู้จักพวกมัน; และพวกมันก็ตามข้ามา และข้าพเจ้าให้ชีวิตนิรันดร์แก่พวกมัน และพวกมันจะไม่พินาศเลย และไม่มีใครจะแย่งพวกมันไปจากมือข้าพเจ้าได้ พระบิดาของข้าพเจ้า ผู้ได้มอบพวกมันให้แก่ข้าพเจ้า ทรงยิ่งใหญ่กว่าทุกสิ่ง และไม่มีใครจะแย่งพวกมันไปจากมือพระบิดาของข้าพเจ้าได้ (ยอห์น 10:27–29) พระองค์ (พระเยซูคริสต์) จะทรงเปลี่ยนแปลงร่างกายอันต่ำต้อยของเรา ให้เป็นเหมือนร่างกายอันรุ่งโรจน์ของพระองค์ ด้วยฤทธิ์อำนาจที่พระองค์ทรงใช้เพื่อทำงานและทำให้ทุกสิ่งอยู่ใต้การควบคุมของพระองค์ (ฟิลิปปี 3:21)

g) ความรุ่งโรจน์: เพราะหากพวกเขารู้แล้ว ก็จะไม่ตรึงพระผู้เป็นเจ้าแห่งความรุ่งโรจน์ไว้บนไม้กางเขน (1 โครินธ์ 2:8; ดู ยากอบ 2:1)

4) การกระทำและอำนาจของพระเจ้าเหนือทุกสิ่งที่มีอยู่ พระบุตรของพระเจ้าถูกเรียกว่า:

a) ผู้สร้างโลก ทุกสิ่งเกิดขึ้นผ่านพระองค์ และโดยไม่มีพระองค์ ไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นแล้ว (ยอห์น 1:3) เพราะโดยพระองค์ ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก ทั้งสิ่งที่มองเห็นได้และสิ่งที่มองไม่เห็น ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ—ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์และเพื่อพระองค์; และพระองค์ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และในพระองค์ ทุกสิ่งถูกรักษาไว้ (โคโลสี 1:16–17; ดู ฮีบรู 1:2 และ 10)

6) ผู้ทรงรักษา พระองค์ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และทุกสิ่งดำรงอยู่ได้เพราะพระองค์ (โคโลสี 1:17); ทรงรักษาทุกสิ่งไว้ด้วยพระวจนะแห่งฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (ฮีบรู 1:3)

c) ผู้ทรงทำอัศจรรย์ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์เอง: เช่นเดียวกับที่พระบิดาทรงชุบคนตายให้ฟื้นและประทานชีวิต พระบุตรก็ทรงประทานชีวิตแก่ผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์ (ยอห์น 5:21) และเครื่องหมายเหล่านี้จะติดตามผู้ที่เชื่อ: ในนามของข้าพเจ้า พวกเขาจะขับผีออก; พวกเขาจะพูดภาษาใหม่; พวกเขาจะจับงู; และหากพวกเขาดื่มสิ่งใดที่เป็นพิษ มันจะไม่ทำอันตรายแก่พวกเขา; พวกเขาจะวางมือบนผู้ป่วย และผู้ป่วยจะหาย (มาระโก 16:17–18).

(d) ผู้ปกครองทุกสิ่ง พระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย และองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทั้งหลาย พระองค์ได้ส่งพระวจนะไปยังชนชาติอิสราเอล ประกาศสันติสุขผ่านทางพระเยซูคริสต์ พระองค์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง (กิจการ 10:36; ดูเพิ่มเติม ยูดา 4). พวกเขาจะรบกับลูกแกะ และลูกแกะจะชนะพวกเขา เพราะพระองค์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือทุกองค์ และพระมหากษัตริย์เหนือทุกพระมหากษัตริย์ (วิวรณ์ 17:14) บนเสื้อคลุมและบนต้นขาของพระองค์ มีชื่อเขียนไว้ว่า ‘พระมหากษัตริย์เหนือทุกพระมหากษัตริย์ และองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือทุกองค์’ (วิวรณ์ 19:16)

5) เกียรติศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า พระคัมภีร์แสดงแนวคิดนี้เมื่อ—

a) พระคัมภีร์สั่งในคำทั่วไปว่า: ให้ทุกคนให้เกียรติพระบุตรเหมือนที่ให้เกียรติพระบิดา ผู้ใดไม่ให้เกียรติพระบุตร ก็ไม่ให้เกียรติพระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา (ยอห์น 5:23); และเมื่อพระคัมภีร์สั่งในคำเฉพาะเจาะจงต่อมาว่า:

6) ให้เชื่อในพระบุตร: ‘นี่คืองานของพระเจ้า คือให้ท่านเชื่อในผู้ที่พระองค์ได้ส่งมา’ (ยอห์น 6:29) และพระบัญชาของพระองค์คือให้เราเชื่อในพระนามของพระบุตรของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์ (1 ยอห์น 3:23; ดู ยอห์น 3:18; 6:40; กิจการ 16:31; 20:21).

c) วางความหวังในพระองค์ อย่าให้ใจท่านทั้งหลายวิตกกังวล จงเชื่อในพระเจ้า และจงเชื่อในเราด้วย (ยอห์น 14:1) สิ่งเหล่านี้เราได้กล่าวแก่ท่านทั้งหลาย เพื่อท่านทั้งหลายจะมีสันติสุขในเรา ในโลกนี้ท่านทั้งหลายจะมีความทุกข์ยาก แต่จงมีใจกล้าเถิด: ข้าได้ชนะโลกแล้ว (ยอห์น 16:33) เปาโล ผู้เป็นอัครทูตของพระเยซูคริสต์ ตามพระบัญชาของพระเจ้า ผู้ช่วยให้รอดของเรา และของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้เป็นความหวังของเรา (1 ทิโมธี 1:1; ดู มัทธิว 12:11; โคโลสี 1:27),

d) เพื่อรักพระองค์ ผู้ใดที่ไม่รักพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า ก็ถูกสาปแช่ง มารัน-อาธา (1 โครินธ์ 16:22; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 14:23)

(e) อธิษฐานวิงวอนต่อพระองค์ และหากท่านขอสิ่งใดจากพระบิดาในนามของเรา เราจะกระทำสิ่งนั้น เพื่อพระบิดาจะได้รับการถวายเกียรติในพระบุตร หากท่านขอสิ่งใดในนามของเรา เราจะกระทำสิ่งนั้น (ยอห์น 14:13–14) จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า: สิ่งใดก็ตามที่ท่านขอจากพระบิดาในนามของข้าพเจ้า พระองค์จะประทานให้ท่าน (ยอห์น 16:23; ดู โรม 10:13; กิจการ 22:16)

(e) เพื่อนมัสการพระองค์ เช่นเดียวกัน เมื่อพระองค์นำพระบุตรองค์แรกเข้าสู่อาณาจักรของพระองค์ พระองค์ตรัสว่า: ‘และให้ทูตสวรรค์ทั้งปวงของพระเจ้ามาถวายการนมัสการพระองค์’ (ฮีบรู 1:6) เพื่อให้ในนามของพระเยซู ทุกหัวเข่าจะก้มลง —ในสวรรค์ บนโลก และใต้โลก—และทุกลิ้นจะสารภาพว่าพระเยซูคริสต์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า เพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าพระบิดา (ฟิลิปปี 2:10–11)

(g) เพื่อสารภาพว่าพระองค์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ใดสารภาพว่าพระเยซูเป็นพระบุตรของพระเจ้า พระเจ้าก็ทรงสถิตในผู้นั้น และผู้นั้นก็สถิตในพระเจ้า (1 ยอห์น 4:15) เพราะหากคุณสารภาพด้วยปากว่าพระเยซูเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า และเชื่อในใจว่าพระเจ้าได้ทรงให้พระองค์ฟื้นขึ้นจากความตาย คุณก็จะได้รับการช่วยให้รอด; เพราะด้วยใจนั้นคนเราเชื่อและได้รับการให้ชอบธรรม และด้วยปากนั้นคนเราสารภาพและได้รับการช่วยให้รอด (โรม 10:9–10)

เป็นความจริงว่ามีบางตอนในพระคัมภีร์ที่เมื่อดูผ่านๆ ไป อาจดูเหมือนไม่สอดคล้องกับหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าและความเท่าเทียมของพระองค์กับพระบิดา และด้วยเหตุนี้จึงถูกกลุ่มผู้นอกรีตที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระผู้ช่วยให้รอดของเราใช้มาตั้งแต่สมัยโบราณ แต่เราต้องจำไว้ว่า:

(ก) ตามคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระเยซูคริสต์ไม่เพียงแต่เป็นพระเจ้า แต่ยังเป็นมนุษย์ด้วย;

b) ว่า ในฐานะพระเจ้า พระองค์มีอยู่จากพระบิดา และด้วยเหตุนี้ แม้จะมีสาระเดียวกันกับพระบิดาและเท่าเทียมกับพระบิดาอย่างสมบูรณ์ แต่ในแง่ของความสัมพันธ์ส่วนบุคคล พระองค์คือพระบุตรของพระบิดา และอยู่ในตำแหน่งที่สองในลำดับของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด; และ

c) ว่า ในที่สุด ในฐานะผู้ไถ่ของเรา ในช่วงวันเวลาที่พระองค์ทรงดำเนินชีวิตบนโลกนี้ พระองค์ทรงอยู่ในสภาพของการถ่อมพระองค์ลงโดยสมัครใจ (ฮีบรู 5:7; ฟิลิปปี 2:6–8), ยอมรับบาปของเราไว้บนพระองค์เอง เพื่อยกคำสาปที่ตกอยู่บนเรา (กาลาเทีย 3:13) และเพื่อปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระบิดาอย่างสมบูรณ์ ซึ่งพระบิดาได้ทรงกำหนดไว้ว่าจะทรงช่วยโลกให้รอดผ่านทางพระโลหิตของพระบุตรของพระองค์ (โรม 3:25). เมื่อพิจารณาจากข้อคิดเหล่านี้ เราจะเข้าใจความหมายที่แท้จริงของบทพระคัมภีร์เหล่านั้นได้อย่างง่ายดาย ซึ่งตลอดหลายยุคสมัย ผู้ผิดคำสอนได้อ้างมาเพื่อโต้แย้งหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ ดังนั้น—

(ก) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘บุตรไม่สามารถทำอะไรได้ด้วยตนเอง เว้นแต่จะเห็นพระบิดาทรงกระทำ’ (ยอห์น 5:19) พระองค์ตรัสโดยอ้างถึงความสัมพันธ์ส่วนตัวของพระองค์กับพระบิดา ซึ่งพระองค์ไม่เพียงแต่มีสาระเดียว แต่ยังมีความประสงค์เดียว การกระทำเดียว และฤทธิ์อำนาจเดียวด้วย; และด้วยเหตุนี้ โดยธรรมชาติแล้ว ไม่ว่าพระองค์จะทรงกระทำสิ่งใด พระองค์ก็ทรงกระทำจากพระบิดาและร่วมกับพระบิดาเสมอ และพระองค์ไม่สามารถทรงกระทำสิ่งใดด้วยพระประสงค์ของพระองค์เองได้;[579]

b) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘พระบิดาของข้าพเจ้าใหญ่กว่าข้าพเจ้า’ (ยอห์น 14:28) พระองค์ตรัสทั้งในแง่ความสัมพันธ์ส่วนตัวของพระองค์กับพระบิดา ในฐานะที่เป็นต้นเหตุของพระองค์[580] และในแง่ความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ซึ่งไม่มีข้อสงสัยว่าด้อยกว่าความเป็นพระเจ้าของพระองค์;[581]

c) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ข้าพเจ้าจะขึ้นไปยังพระบิดาของข้าพเจ้าและพระบิดาของท่าน และไปยังพระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของท่าน’ (ยอห์น 20:17) พระองค์ตรัสทั้งในฐานะพระบุตรของพระเจ้าและในฐานะมนุษย์; เพราะพระเจ้าเป็นพระบิดาของพระองค์โดยธรรมชาติ ส่วนพระองค์ได้กลายเป็นพระเจ้าผ่านทางแผนการแห่งความรอด เนื่องจากพระบุตรได้รับเอาธรรมชาติมนุษย์มา; ส่วนในความสัมพันธ์กับเรา กลับกัน พระเจ้าเป็นพระบิดาเพียงโดยพระคุณเท่านั้น และเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระเจ้าโดยธรรมชาติ;[582]

(d) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘แต่วันนั้นหรือชั่วโมงนั้น ไม่มีใครรู้ ทั้งทูตสวรรค์ในสวรรค์ และพระบุตร แต่มีเพียงพระบิดาเท่านั้น’ (มาระโก 13:32; มัทธิว 24:36)—พระองค์ตรัสทั้งในความเป็นมนุษย์ของพระองค์ ขณะเดียวกันก็อยู่ในสภาพของการถ่อมตนโดยสมัครใจ ‘[583] ’ และตามแผนการแห่งการทรงนำของพระเจ้า โดยเห็นว่าไม่สมควรที่จะเปิดเผยเวลาแห่งการพิพากษาให้แก่มนุษยชาติ;[584]

d) เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘พระบิดาของข้าพระองค์ หากเป็นไปได้ ขอให้ถ้วยนี้ผ่านพ้นไปจากข้าพระองค์; แต่ไม่ใช่ตามความประสงค์ของข้า แต่ตามความประสงค์ของพระองค์’ (มัทธิว 26:39), พระองค์ได้เปิดเผยในตัวพระองค์เองถึงสองความประสงค์: ความประสงค์ของมนุษย์ ซึ่งเนื่องจากความอ่อนแอของเนื้อหนัง จึงอธิษฐานให้ความทุกข์ทรมานผ่านพ้นไปจากพระองค์ และความประสงค์ของพระเจ้า ซึ่งคล้ายคลึงหรือเป็นหนึ่งเดียวกับความประสงค์ของพระบิดา และพร้อมที่จะรับความทุกข์ทรมานและความตาย;[585]

e) เมื่อพระองค์ร้องขึ้นบนไม้กางเขนว่า: ‘พระเจ้าของข้าพระองค์ พระเจ้าของข้าพระองค์! ทำไมพระองค์ทรงทอดทิ้งข้าพระองค์?’ (มัทธิว 27:46), พระองค์ได้ร้องขึ้นเพื่อเรา: เพราะพระองค์ไม่ได้ทนทุกข์เพื่อพระองค์เอง แต่เพื่อเรา และไม่ใช่พระองค์เองที่ถูกพระบิดาทรงทอดทิ้ง (ซึ่งเป็นเรื่องที่เป็นไปไม่ได้ เนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ของสาระของทั้งสองพระองค์) แต่เราต่างหากที่ถูกทอดทิ้ง; และพระองค์ได้เสด็จขึ้นสู่ไม้กางเขนเพื่อการคืนดีของเรา กับพระเจ้าผู้ทรงพระพิโรธ [586]

‘จากมุมมองเดียวกันนี้,’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าว, ‘เราอาจพิจารณาได้ว่า พระบุตรได้รับการฝึกฝนในความเชื่อฟังผ่านความทุกข์ทรมานของพระองค์ รวมถึงเสียงร้องของพระองค์ น้ำตาของพระองค์ คำอธิษฐานของพระองค์ และการยอมรับของพระองค์เพื่อความเคารพ (ฮีบรู 5:7, 8): ทุกสิ่งนี้สำเร็จลุล่วงและรวมเป็นหนึ่งอย่างมหัศจรรย์เพื่อเรา พระองค์เอง ในฐานะพระวจนะ ไม่เคยเป็นทั้งผู้เชื่อฟังและผู้ไม่เชื่อฟัง (เพราะทั้งสองลักษณะนี้เป็นคุณสมบัติของผู้ที่อยู่ใต้บังคับบัญชาและรองลงมา โดยฝ่ายหนึ่งเป็นคุณธรรม ส่วนอีกฝ่ายสมควรได้รับการลงโทษ) แต่ในฐานะภาพลักษณ์ของผู้รับใช้ (ฟิลิปปี 2:7), ทรงลดพระองค์ลงสู่ระดับผู้รับใช้ร่วมและผู้รับใช้ทั่วไป โดยทรงรับเอาลักษณะที่ต่างออกไปมาไว้ในพระองค์เอง ทรงเป็นตัวแทนของข้าพเจ้าทั้งหมดและทุกสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า เพื่อที่พระองค์จะทรงเผาผลาญลักษณะที่เลวร้ายที่สุดของข้าพเจ้าภายในพระองค์เอง เหมือนไฟที่เผาผลาญขี้ผึ้ง หรือดวงอาทิตย์ที่เผาผลาญไอน้ำบนโลก และเพื่อให้ข้าพเจ้า ผ่านการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ ได้มีส่วนร่วมในสิ่งที่เป็นของพระองค์”[587]

เมื่อได้แสดงให้เห็นแล้วถึงวิธีที่ถูกต้องในการตีความบทพระคัมภีร์เหล่านั้น ซึ่งเมื่อมองผ่านๆ ไปดูเหมือนจะขัดแย้งกับหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตร และเมื่อได้อธิบายบทที่ยากที่สุดแล้ว เราเห็นว่าไม่จำเป็นที่จะต้องพิจารณา บทอื่นๆ ทั้งหมด ซึ่งมีความยากน้อยกว่ามาก [588] และเราจะหันไปหาแหล่งที่มาอีกแห่งหนึ่งของเทววิทยาออร์โธดอกซ์เพื่อยืนยันหลักคำสอนนี้

§ 34. หลักฐานจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตรและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดา

คริสตจักรโบราณ ผู้รักษาประเพณีอัครสาวกที่แท้จริง ได้เชื่อในความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าอย่างไม่มีข้อสงสัยตลอดสามศตวรรษแรก ด้วยวิธีที่เหมือนกันทุกประการกับที่คริสตชนออร์โธดอกซ์ทุกคนเชื่อในปัจจุบัน; เพราะเราควรสังเกตว่าในกรณีนี้เช่นกัน เช่นเดียวกับหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกภาพของพระเจ้า ไม่มีความจำเป็นที่จะต้องสืบค้นร่องรอยของประเพณีย้อนกลับไปเกินศตวรรษที่สี่ หรือเกินสภาสังคายนาสากลครั้งแรก ซึ่งตั้งแต่ช่วงเวลานั้นเป็นต้นมา — แม้แต่ผู้คิดอิสระเองก็ยอมรับ — หลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ได้ถูกสถาปนาอย่างมั่นคงในคริสตจักรแล้ว

หลักฐานของความเชื่อของคริสตจักรโบราณในความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้ามีสองประเภท: บางอย่างอาจเรียกว่าหลักฐานภายใน ส่วนอีกอย่างเรียกว่าหลักฐานภายนอก

หลักฐานภายใน ได้แก่:

1) คำสารภาพความเชื่อหรือคำประกาศความเชื่อที่ใช้ในคริสตจักรก่อนการประชุมสภาไนเซีย ในบางคำสารภาพความเชื่อเหล่านี้ แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ถูกแสดงออกอย่างสั้นๆ เช่น ในคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อ “คำสารภาพความเชื่อของอัครทูต” (Apostles’ Creed): ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเยซูคริสต์ พระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา’ — ส่วนในบางข้อความนั้นถูกอธิบายอย่างละเอียดและชัดเจนอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น ในคำสารภาพความเชื่อที่ปรากฏใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) พระเยซูคริสต์ถูกเรียกว่า “พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้เป็นบุตรแรกเกิดของทุกสรรพสิ่ง ซึ่งถูกบังเกิดก่อนทุกยุคสมัยตามพระประสงค์ของพระบิดา และไม่ถูกสร้างขึ้น”; ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเล็ม — “พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้ซึ่งถูกพระบิดาทรงให้กำเนิดก่อนทุกยุคสมัย พระเจ้าที่แท้จริง ผู้ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นผ่านพระองค์;” ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรซีซาเรีย — “พระวจนะของพระเจ้า พระเจ้าจากพระเจ้า..., “เกิดจากพระบิดาก่อนทุกยุคสมัย;”[589] ในคำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำอัศจรรย์ ซึ่งใช้ในคริสตจักรนีโอ-ซีซาเรียระหว่างการสอนประจำวันแก่ประชาชน — “หนึ่งจากหนึ่ง, พระเจ้าจากพระเจ้า..., พลังที่สร้างทุกสิ่ง..., ไม่ตายจากผู้ไม่ตาย, นิรันดร์จากผู้เป็นนิรันดร์.”[590]

2) คำสารภาพความเชื่อที่ถูกร่างขึ้นในสภา หรือในนามของสภาผู้อภิบาล ก่อนศตวรรษที่สี่ ตัวอย่างเช่น คำสารภาพความเชื่อของผู้อภิบาลในคริสตจักรอเล็กซานเดรีย ซึ่งพวกเขาได้ระบุไว้ในจดหมายถึงพอลแห่งซาโมซาตา ผู้ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระผู้ช่วยให้รอด: “เราสารภาพ,” พวกเขาเขียนไว้ ท่ามกลางข้อความอื่น ๆ ว่า ภาพลักษณ์ของพระเจ้า พระวจนะของพระองค์ และปัญญาของพระองค์ — ในฐานะพระบุตรของพระเจ้าและพระเจ้าที่แท้จริง บุคคลนิรันดร์หนึ่งเดียวและฮิปอสตาซิสหนึ่งเดียว สิ่งนี้ไม่อาจเกิดขึ้นกับมนุษย์ได้: เพราะพระวจนะ ปัญญา อำนาจ และภาพลักษณ์ของมนุษย์ ล้วนเป็นคุณลักษณะของมนุษย์ และไม่มีอยู่ด้วยตัวมันเอง; และไม่มีสิ่งใดในสิ่งเหล่านี้ที่เป็นมนุษย์หรือพระบุตรของมนุษย์... ตรงกันข้าม ภาพลักษณ์ของพระเจ้าและพระวจนะผู้อยู่กับพระองค์คือพระเจ้าและพระบุตรของพระเจ้า พระวจนะที่มีฮิปอสตาซิส (ένυπόστατος Λόγος) นั่นคือ มีฮิปอสตาซิสที่แยกต่างหากจากพระบิดา ดังนั้นเองที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้สารภาพถึงพระองค์ และด้วยวิธีนี้เองที่ท่านได้ถ่ายทอดมาให้เราสารภาพและเชื่อ” และต่อไปอีกว่า: “ทำไมท่านจึงเรียกพระคริสต์ว่าเป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา และไม่ใช่พระเจ้าที่แท้จริง ซึ่งได้รับการนมัสการจากทุกสรรพสิ่ง ร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์?... พระองค์คือพระเจ้าที่มองไม่เห็นซึ่งได้ปรากฏให้เห็น; เพราะพระเจ้าผู้ทรงปรากฏในเนื้อหนัง (1 ทิโมธี 3:16) ผู้เกิดจากหญิงนั้น คือพระองค์เดียวกันกับผู้ที่เกิดจากพระเจ้าพระบิดาตั้งแต่ในครรภ์ก่อนรุ่งอรุณ (สดุดี 109:3)... พระองค์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าโดยธรรมชาติ และพระวจนะของพระบิดา ผู้ซึ่งพระบิดาทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวงผ่านทางพระองค์ และถูกบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์เรียกว่ามีสาระเดียวกันกับพระบิดา... เพราะท่านทั้งหลาย (บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์) ได้สอนเราเกี่ยวกับพระองค์ในฐานะพระเจ้า”[591] นี่คือคำสารภาพของสภาอันทิโอคียา (ปี ค.ศ. 269) ที่ระบุไว้ในจดหมายถึงผู้นอกรีตคนเดียวกัน: “เราได้ตัดสินใจบันทึกเป็นลายลักษณ์อักษรถึงความเชื่อที่เราได้รับมาตั้งแต่แรก ซึ่งได้ถูกส่งต่อมาถึงเรา และยังคงถูกยึดถือโดยพระศาสนจักรคาทอลิกและ จนถึงทุกวันนี้ ผ่านทางสายการสืบทอดจากอัครสาวกผู้ได้รับพระพร ซึ่งเป็นพยานด้วยตาตนเองและผู้รับใช้ของพระวจนะ (ลูกา 1:2) และความเชื่อนี้ได้รับการประกาศไว้ในพระธรรมบัญญัติ ผู้เผยพระวจนะ และพันธสัญญาใหม่ นี่คือความเชื่อนั้น: พระเจ้าไม่เกิด ไม่แบ่งแยก เป็นหนึ่งเดียว ไม่มีจุดเริ่มต้น มองไม่เห็น… เมื่อเราได้รู้จักพระบุตรของพระองค์จากพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ เราจึงสารภาพและประกาศว่าพระองค์คือพระบุตรผู้เกิดมาเพียงผู้เดียว ภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้มองไม่เห็น ผู้เกิดก่อนทุกสรรพสิ่ง (โคโลสี 1:15) ปัญญา และพระวจนะ และฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า (1 โครินธ์ 1:24), ที่มีอยู่ก่อนยุคสมัยทั้งปวง, เป็นพระเจ้าไม่ใช่โดยการกำหนดล่วงหน้า แต่โดยสาระและฮิปอสตาซิส, พระบุตรของพระเจ้า. แต่ผู้ใดที่ปฏิเสธความจริงว่าพระบุตรของพระเจ้าเป็นพระเจ้าแม้ก่อนการสร้างโลก และกล่าวว่า การยอมรับพระบุตรของพระเจ้าเป็นพระเจ้าคือการยอมรับการมีอยู่ของพระเจ้าสององค์ เราถือว่าผู้นั้นอยู่นอกหลักคำสอนของคริสตจักร — และในเรื่องนี้ คริสตจักรคาทอลิกทั้งหมดเห็นพ้องกับเรา... และพระคัมภีร์ทั้งหมดที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้าล้วนแสดงให้เห็นว่าพระบุตรของพระเจ้าคือพระเจ้า”[592]

3) การตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาโดยคริสตจักรต่อผู้เบี่ยงเบนความเชื่อที่ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าหรือของพระเยซูคริสต์ จากชุมชนออร์โธดอกซ์ ได้แก่: การตัดขาดความสัมพันธ์ทางศาสนาต่อเซรินทัส (Cerinthus), เอบิออน (Ebion), เทโอโดตัส (Theodotus), คาร์โปเครเทส (Carpocrates), พอลแห่งซาโมซาตา (Paul of Samosata) และสุดท้ายคือ อาริอุส (Arius) พร้อมทั้งผู้ติดตามทั้งหมดของพวกเขา [593] ในกรณีเหล่านี้ ความเชื่อของคริสตจักรเองในความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนและเคร่งขรึมที่สุด

4) คำพูดของผู้นำและครูผู้สอนในคริสตจักรยุคแรก

ในหมู่บรรดาบิดาอัครสาวก —

a) นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรม ในจดหมายฉบับแรกถึงชาวโครินธ์ ขณะที่ท่านชื่นชมพฤติกรรมในอดีตของพวกเขา ท่านได้เตือนพวกเขาว่า ในขณะนั้น พวกเขามีความทุกข์ทรมานของพระเจ้าอยู่ต่อหน้าต่อตาเสมอ;[594] และในจดหมายฉบับที่สองของเขา ตั้งแต่ต้นจดหมาย เขาสั่งสอนพวกเขาว่า: ‘พี่น้องทั้งหลาย ท่านต้องคิดถึงพระเยซูคริสต์เหมือนที่ท่านคิดถึงพระเจ้า เป็นผู้พิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย;’[595]

b) นักบุญอิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า ได้กล่าวถึงพระองค์หลายครั้งในจดหมายของท่านว่า พระเจ้า พระเจ้าที่จุติเป็นมนุษย์ พระเจ้าที่กลายเป็นมนุษย์ พระวจนะนิรันดร์ของพระเจ้า และพระบุตรของพระเจ้าในความเป็นพระเจ้า;[596] ท่านเรียกพระโลหิตของพระองค์ว่าพระโลหิตของพระเจ้า และปรารถนาที่จะเป็นผู้ที่เลียนแบบความทุกข์ทรมานของพระเจ้าของท่าน;[597]

c) หนึ่งในบิดาอัครสาวก ซึ่งไม่เปิดเผยชื่อ กล่าวว่า พระเจ้า ‘ไม่ได้ส่งผู้รับใช้ของพระองค์คนใดก็ตาม ทูตสวรรค์ หรือเจ้าชาย... มาสู่มนุษยชาติ; แต่ส่งผู้สร้างและผู้ออกแบบทุกสิ่ง (δηρουργόν τών όλων)... ผู้ซึ่งทุกสิ่งถูกจัดวางและกำหนดโดยพระองค์ และทุกสิ่งอยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์....; พระองค์ทรงส่งพระองค์มาดั่งกษัตริย์ที่ส่งพระโอรสผู้เป็นรัชทายาท; พระองค์ทรงส่งพระองค์มาดั่งพระเจ้า (ώς θεόν έπεμψεν);”[598]

(d) นักบุญโพลีคาร์ปเรียกพระองค์ว่าเป็นพระบุตรนิรันดร์ของพระเจ้า [599] ซึ่งทุกสิ่งในสวรรค์และบนโลกต่างอยู่ภายใต้การปกครองของพระองค์ และวิญญาณทุกดวงต่างถวายการรับใช้[600]

ในบรรดาผู้สอนของศตวรรษที่สอง —

(a) นักบุญจัสตินยืนยันว่าพระเยซูคริสต์เป็นทั้งพระบุตรองค์แรกของพระเจ้าและพระเจ้าเอง [601] เป็นองค์ที่สองในลำดับแต่ไม่ใช่ในอำนาจ;[602] ว่าพระองค์คือผู้ที่ปรากฏในพันธสัญญาเดิมภายใต้พระนามของพระเจ้าของอับราฮัม อิสอัค และยาโคบ (Apology 1, II. 63); ว่าความเป็นพระเจ้าของพระองค์ปรากฏชัดจากการประสูติที่แท้จริงจากพระเจ้า (Dialogue with Tryphon, ch. 125, 126), และเพิ่มเติมว่า: ‘พระวจนะแห่งปัญญา ซึ่งคือพระเจ้าเอง ประสูติจากพระบิดาแห่งสรรพสิ่ง เป็นพยานแก่ข้าพเจ้าเกี่ยวกับเรื่องนี้ (การประสูติอันลึกลับ)’ (ibid., ch. 61); สุดท้าย เมื่อกล่าวกับชาวยิว เขากล่าวว่า: ‘หากท่านได้พิจารณาอย่างละเอียดยิ่งขึ้นถึงสิ่งที่ผู้เผยพระวจนะได้กล่าวไว้ ท่านก็จะไม่ปฏิเสธว่าพระองค์ (พระเยซูคริสต์) คือพระเจ้าองค์เดียวและพระบุตรของพระเจ้าผู้ไม่เกิด’ (ที่เดียวกัน, บทที่ 121);

(b) ทาเทียน (Tatian) ปกป้องต่อหน้าชาวต่างศาสนาเกี่ยวกับความเป็นจริงของการปรากฏตัวของพระเจ้าบนโลกในรูปเนื้อหนัง และกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในเชิงอุปมาอุปไมยว่าเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าผู้ทรงทนทุกข์ (διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ);[603]

c) นักบุญไอเรเนียส ในผลงานของเขาเรื่อง “ต่อต้านความเชื่อผิด” (Against Heresies) หลังจากที่เรียกผู้ช่วยให้รอดว่าเป็นพระเจ้าองค์เดียว (solus Deus) (เล่ม III, บทที่ 8, II. 3) ได้สังเกตว่า ไม่มีใครถูกเรียกว่าพระเจ้า นอกจากพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง และพระบุตรของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ (III, 6, 21); ว่าทูตสวรรค์ไม่เคยได้รับชื่อ “พระเจ้า” ในความหมายที่เคร่งครัด แต่ในกรณีเช่นนั้น มักจะมีคำคุณศัพท์เพิ่มเติมเพื่อชี้ให้เห็นถึงธรรมชาติที่จำกัดของพวกเขา (เล่ม III, บท 6, ข้อ 3, 5); ว่านักโหราศาสตร์ได้นำของขวัญมาถวายพระเยซูคริสต์ เพราะพระองค์คือพระเจ้า (เล่ม III, บท 9, ข้อ 2) และว่า ‘ผู้เผยพระวจนะและอัครทูตทั้งปวง รวมถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง ต่างเรียกพระองค์ในความหมายที่ถูกต้องว่า พระเจ้า พระเจ้า และพระมหากษัตริย์นิรันดร์ พระบุตรองค์เดียว และพระวจนะที่ทรงบังเกิดเป็นมนุษย์’ (เล่ม III, บท 19, ข้อ 2);

(d) เมลิตอนแห่งซาร์ดิส กล่าวถึงพระคริสต์ว่าเป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์[604] และกล่าวถึงคริสตชนว่าไม่บูชาหิน แต่บูชาพระเจ้าคือพระวจนะ [605]

ในบรรดาผู้สอนของศตวรรษที่สาม—

a) เทอร์ทูลเลียนเขียนว่าพระคริสต์คือพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าสำหรับทุกคน พระเจ้าจากพระเจ้า เหมือนแสงจากแสง พระบุตรผู้ถูกบังเกิดจากสาระของพระบิดา และมีสาระเดียวกันกับพระบิดา [606] เขาแสดงให้เห็นถึงความเป็นไปได้ของการจุติของพระเจ้า [607] และสังเกตว่า ‘หน้าที่ของคริสตชนคือต้องเชื่อในพระเจ้าผู้ได้สิ้นพระชนม์ แต่ยังคงทรงพระชนม์อยู่ตลอดนิรันดร์กาล’ และว่าเราไม่ได้เป็นเจ้าของตนเอง แต่ได้ถูกซื้อด้วยพระโลหิตของพระเจ้า พระเจ้าผู้ถูกตรึงกางเขน;[608]

b) เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย กล่าวอย่างชัดเจนไม่แพ้กันถึงพระวจนะ ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ และเป็นแหล่งที่มาของสิ่งดีทั้งปวง; ถึงพระเจ้าผู้ไถ่ ผู้ซึ่งในฐานะพระเจ้า ทรงทราบล่วงหน้าถึงสิ่งที่พวกเขาปรารถนาจะทูลขอจากพระองค์[609] และให้คำแนะนำดังต่อไปนี้: ‘มนุษย์เอ๋ย จงเชื่อในมนุษย์ผู้เป็นทั้งพระเจ้า พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ ผู้ทรงทนทุกข์และได้รับการนมัสการ’;[610]

c) ออริเจน เรียกพระเยซูว่าพระเจ้า [611] พระเจ้าและภาพลักษณ์ของพระเจ้าที่มองไม่เห็น ผู้เปิดเผยพระบิดาให้เราทราบ (ในบทวิจารณ์ปฐมกาล 10:6; ในบทวิจารณ์พระวรสารยอห์น เล่ม II, II.11), พระเจ้าและมนุษย์ (ในบทวิจารณ์พระวรสารมัทธิว เล่ม XVII, II.20), ผู้ทรงมีทุกสิ่งที่พระบิดาทรงมี (ในคำอธิบายหนังสือเพลงคร่ำครวญ, บทที่ VIII, II. n 2), เป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันกับพระบิดา, พระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้า,[612] และผู้ที่คริสตจักรถวายเกียรติอันศักดิ์สิทธิ์แด่พระองค์อย่างไม่แบ่งแยกจากพระบิดา (ต่อเซลซัส VIII, 26, 67);

(d) นักบุญฮิปโพลิตัส เมื่ออ้างถึงคำพูดของอัครสาวกเกี่ยวกับพระคริสต์ (โรม 9:6) ได้เขียนว่า: “ผู้ที่อยู่เหนือทุกสิ่งคือพระเจ้า: เพราะพระองค์ตรัสด้วยความมั่นใจว่า ‘ทุกสิ่งได้ถูกมอบให้แก่เราโดยพระบิดาของเรา’ (มัทธิว 11:27); พระเจ้าผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง ผู้ทรงเป็นสุข ได้ประสูติ และเมื่อทรงกลายเป็นมนุษย์แล้ว ก็ทรงเป็นพระเจ้าตลอดนิรันดร์;”[613]

e) นักบุญดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย หลังจากที่ผู้นำศาสนาบางท่าน เริ่มสงสัยว่าท่านมีความเชื่อผิดเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุตรกับพระบิดา เนื่องจากถ้อยคำที่ไม่ชัดเจนในผลงานเขียนของท่าน ท่านจึงได้ชี้แจงอย่างเคร่งครัดในจดหมายแยกต่างหาก ซึ่งท่านได้สารภาพอย่างชัดเจนที่สุดทั้งความเท่าเทียมและความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระระหว่างพระบิดาและพระบุตร;[614]

(f) นักบุญไซพรีอันกล่าวว่า: “เรามีผู้ทูลขอและผู้วิงวอนเพื่อบาปของเรา คือพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา (จดหมายฉบับที่ 3, ตามฉบับอื่นคือฉบับที่ 7); ‘พระองค์คือพระเจ้าของเรา; พระองค์คือพระคริสต์ (เกี่ยวกับรูปเคารพที่ไร้ค่า), และผู้ใดที่ไม่เชื่อว่าพระคริสต์คือพระเจ้า ก็ไม่อาจเป็นพระวิหารของพระองค์ได้’ (จดหมาย 73).

ความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้รับการประกาศอย่างชัดเจนเช่นกันโดยอาร์โนบิอุส (Arnobius),[615] เมโธดิอุสแห่งปาตารา (Methodius of Patara),[616] เฟลิกซ์แห่งกรุงโรม (Felix of Rome),[617] เปโตรแห่งอเล็กซานเดรีย (Peter of Alexandria)[618] และครูผู้สอนออร์โธดอกซ์อื่น ๆ ทั้งหมดที่อาศัยอยู่ในยุคนั้น ตามคำให้การของนักเขียนร่วมสมัยที่เอวเซเบียส (Eusebius) อ้างถึง เพื่อหักล้างคำกล่าวอ้างของพวกนอกรีตที่ว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระผู้ช่วยให้รอดปรากฏในคริสตจักรเพียงหลังจากสมเด็จพระสันตะปาปาวิกเตอร์ นักเขียนผู้นี้กล่าวว่า: ‘คำพูดของพวกเขาอาจฟังดูน่าเชื่อถือได้ หากไม่ถูกหักล้างก่อนอื่น โดยพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และประการที่สอง โดยงานเขียนของพี่น้องบางท่าน ซึ่งปรากฏขึ้นก่อนสมัยของวิกเตอร์ และถูกเขียนขึ้นเพื่อปกป้องความจริงต่อต้านผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าและต่อต้านความเชื่อผิดๆ ในสมัยนั้น: ข้าพเจ้ากำลังกล่าวถึงหนังสือของจัสติน มิลติอาเดส ทาเทียน เคลเมนต์ และอีกหลายท่าน ซึ่งทุกคนต่างเรียกพระคริสต์ว่าพระเจ้า นอกจากนี้ ใครจะไม่รู้จักผลงานของไอเรเนอุส เมลิตอน และผู้อื่นอีกหลายท่าน ซึ่งในนั้นพระคริสต์ถูกเรียกว่าทั้งพระเจ้าและมนุษย์? และมีบทสดุดีและบทเพลงสรรเสริญจำนวนเท่าใดที่ถูกแต่งขึ้นในสมัยโบราณโดยพี่น้องผู้ซื่อสัตย์ ซึ่งเรียกพระคริสต์ว่าพระวจนะของพระเจ้า และถวายเกียรติแด่ความเป็นพระเจ้าของพระองค์!”[619]

5) คำสารภาพของผู้พลีชีพ เมื่อจักรพรรดิทราจัน (ในปี ค.ศ. 120) ขู่ว่าจะถวายผู้พลีชีพซิมโฟโรซาเป็นเครื่องบูชาแด่เทพเจ้าของเขา หากเธอไม่จุดธูปบูชาต่อหน้าเทพเหล่านั้น เธอตอบผู้ข่มเหงว่า: ‘เทพเจ้าของท่านไม่อาจรับข้าเป็นเครื่องบูชาได้; แต่หากข้าถูกเผาเพื่อพระนามของพระคริสต์ พระเจ้าของข้า ข้าจะยิ่งเผาผลาญปีศาจของท่านให้สิ้น’[620] ในช่วงการรับทรมานของเฟลิเซียและลูกชายทั้งเจ็ดของเธอ (ในปี ค.ศ. 150) ลูกชายคนเล็กที่สุดคือมาร์เชียล ได้ตอบผู้ทรมานว่า: “โอ้ หากท่านรู้เพียงว่าบทลงโทษใดกำลังรอคอยผู้บูชาเทวรูป! แต่พระเจ้ายังทรงรอเวลาที่จะเปิดเผยพระพิโรธของพระองค์ต่อท่านและเทวรูปของท่าน เพราะทุกคนที่ไม่ยอมรับว่าพระคริสต์คือพระเจ้าที่แท้จริง จะถูกโยนลงสู่ไฟนิรันดร์”[621] ผู้พลีชีพโดนาตา (ในปี ค.ศ. 200) ยังกล่าวต่อหน้าผู้ทรมานเธอว่า: “เราให้เกียรติซีซาร์ แต่เราให้ความเกรงกลัวและเคารพต่อพระคริสต์ พระเจ้าที่แท้จริง”[622] ผู้พลีชีพเปโตร (ในปี ค.ศ. 200) แม้ยังเป็นวัยรุ่น แต่เมื่อถูกเร่งเร้าให้ถวายเครื่องบูชาแด่เทพีผู้ไม่เชื่อพระเจ้าองค์หนึ่ง เขาตอบว่า: “ไม่ ข้าต้องถวายเครื่องบูชาด้วยการอธิษฐาน การสำนึกผิดในใจ และการสรรเสริญแด่พระคริสต์ พระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และแท้จริง พระมหากษัตริย์แห่งทุกยุคทุกสมัย”[623]

หลักฐานภายนอกเกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรโบราณในความเป็นพระเจ้าของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ได้แก่:

1) คำเล่าเรื่องจากผู้เชื่อในศาสนาอื่นและชาวยิวบางคน พลินีผู้เยาว์ได้เขียนจดหมายถึงจักรพรรดิทราจันว่า คริสตชนมีประเพณีว่า เมื่อรุ่งเช้าจะรวมตัวกันและร้องเพลงสรรเสริญ ต่อพระคริสต์ เหมือนกับพระเจ้า[624] จักรพรรดิฮาเดรียน ในจดหมายถึงเซอร์เวียヌส ได้กล่าวถึงชาวอเล็กซานเดรียว่า บางคนในหมู่พวกเขาบูชาเซราปิส ในขณะที่คนอื่นๆ บูชาพระคริสต์[625] ลูคานได้ตำหนิคริสตชนที่มอบเกียรติศักดิ์สิทธิ์และการบูชาแด่ชายผู้ถูกตรึงกางเขนในปาเลสไตน์ และที่ละทิ้งเทพเจ้ากรีกทั้งหมดเพื่อพระองค์[626] เซลซัส (Celsus) ได้เยาะเย้ยความเชื่อของคริสเตียนที่ว่าพระเจ้าเองได้เสด็จมาสู่โลกเพื่อไถ่บาปมนุษยชาติ ว่าพระเจ้าได้ประสูติและถูกตรึงกางเขน และอ้างว่าหลักคำสอนเรื่องการจุติ (Incarnation) ของคริสเตียนนั้นบ่งชี้ว่าพระเจ้าได้เปลี่ยนแปลงไป [627] ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าคนอื่นๆ ก็กล่าวหาคริสเตียนด้วยข้อกล่าวหาเดียวกันนี้[628] ทริฟอน ชาวยิว ในผลงานที่มีชื่อเสียงของจัสตินผู้พลีชีพ ยอมรับว่าเรื่องที่พระเจ้าจะกลายเป็นมนุษย์นั้นเป็นสิ่งที่ไม่น่าเชื่อและเป็นไปไม่ได้ (άπιστον καί άδύνατον) ซึ่งขัดกับคำสอนของคริสเตียน (Dialogue with Tryphon II. 68) ชาวยิวอีกคนหนึ่ง ในผลงานที่โด่งดังไม่แพ้กันของโอริเจน (Origen) ที่เขียนขึ้นเพื่อโต้แย้งเซลซัส (Celsus) ได้ตั้งข้อสงสัยว่า ทำไมพระคริสต์จึงต้องหนีไปอียิปต์ ทั้งที่การกลัวความตายนั้นไม่สมกับพระเจ้า และว่าพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่จะไม่สามารถปกป้องพระบุตรของพระองค์เอง (τόν ‘ίδιον ϋιόν) ได้หรือไม่[629] นอกจากนี้ ยังน่าสังเกตว่า เมื่อนักบุญโพลีคาร์ปเสียชีวิตในฐานะผู้พลีชีพ ชาวยิวได้วิงวอนผู้ว่าการอย่างจริงจังไม่ให้ส่งมอบร่างของผู้พลีชีพให้แก่คริสตชน โดยแสดงความกังวลว่า คริสตชน ซึ่งได้ละทิ้งผู้ถูกตรึงกางเขนไปแล้ว อาจเริ่มยกย่อง (σέβεσθαι) ผู้ทนทุกข์ใหม่นี้ให้เป็นพระเจ้า;[630] ดังนั้น ชาวยิวจึงทราบดีว่า คริสตชนเคารพพระคริสต์ในฐานะพระเจ้า

2) เสียงของผู้นอกรีต เราอ้างถึงฝ่ายหนึ่งคือกลุ่มนาซาเรนและกลุ่มโดเซติสต์ ซึ่งปรากฏตัวขึ้นตั้งแต่ต้นคริสตศาสนา และเชื่ออย่างไม่ต้องสงสัยในความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ แต่กลับไม่ถูกคริสตจักรประณามแม้แต่น้อยในเรื่องนี้; ในทางตรงกันข้าม คริสตจักรกลับประณามกลุ่มหลังนี้อย่างชัดเจน เพราะแม้พวกเขาจะเชื่อเพียงในความเป็นพระเจ้าของพระผู้ช่วยให้รอด แต่กลับปฏิเสธธรรมชาติความเป็นมนุษย์ของพระองค์ และให้พระองค์มีเพียงร่างกายที่จินตนาการขึ้นและไม่มีอยู่จริง เนื่องจากพวกเขาเห็นว่าไม่สมควรที่พระเจ้าจะสวมใส่เนื้อหนังหยาบของมนุษย์[631] ในทางตรงกันข้าม เรากำลังนึกถึงพวกอาริอาน ซึ่งปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระวจนะ หรือหากจะพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น เรากำลังนึกถึงวิธีการที่พวกเขาใช้เพื่อปกป้องคำสอนที่ผิดพลาดของพวกเขา เป็นที่ทราบกันดีว่า ทันทีที่ความเชื่อผิดนี้เกิดขึ้น นักบวชออร์โธดอกซ์ในการโต้แย้งมัน ได้ชี้ให้เห็นอย่างต่อเนื่องถึงอำนาจของบรรดาบิดาผู้บุกเบิกในอดีต ในขณะที่พวกอาริอานพยายามหลีกเลี่ยงประเด็นนี้ด้วยทุกวิถีทางที่เป็นไปได้ โดยจำกัดตัวเองอยู่เพียงการตีความพระคัมภีร์ตามอำเภอใจเท่านั้น

‘พวกเขาไม่ต้องการ,’ อเล็กซานเดอร์ ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย ผู้เป็นคนแรกที่ประณามอาริอุส ได้กล่าวไว้ ‘ให้ใครก็ตามจากยุคโบราณถูกเปรียบเทียบกับพวกเขา หรือแม้แต่ผู้ที่เป็นครูของเราในวัยเยาว์... “พวกเขาเรียกตัวเองว่าเป็นผู้ฉลาดที่สุดทั้งสิ้น แสดงตัวเป็นผู้คิดค้นหลักคำสอน และอวดอ้างว่าเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ได้รับการเปิดเผยความจริงเช่นนี้ ซึ่งไม่เคยมีมนุษย์ผู้ใดคิดถึงมาก่อน”[632]

ดังนั้น จึงสามารถสรุปได้ว่า ผู้ตามลัทธิอาริอุสรู้สึกว่ายุคโบราณของคริสตชนไม่สนับสนุนข้อเรียกร้องของพวกเขา และพวกเขาเองก็ยอมรับว่าพวกเขาคือผู้คิดค้นหลักคำสอนที่ผิดพลาดนี้เอง นักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ในบทความของเขาเกี่ยวกับมติของสภาไนเซีย หลังจากที่อ้างอิงคำพยานจำนวนมากจากบรรดาบิดาคริสตชนยุคโบราณ ได้กล่าวกับผู้ตามลัทธิอาริอุสด้วยคำพูดดังต่อไปนี้: “เราได้แสดงให้เห็นแล้วว่าหลักคำสอนนี้ (เกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระวจนะกับพระบิดา) ได้ถูกส่งต่อจากบรรดาบิดาสู่วรรณกรรมของบรรดาบิดา — แต่พวกท่าน ผู้เป็นชาวยิวใหม่และศิษย์ของคายาฟาส ท่านจะนำบิดาผู้ใดมาสนับสนุนคำกล่าวอ้างของท่านได้? “แต่พวกท่านกลับไม่สามารถระบุชื่อผู้รู้และคิดถูกต้องได้แม้แต่คนเดียว — เพราะพวกเขาทุกคนต่างหันหลังให้พวกท่าน”[633]

เราไม่อาจเพิกเฉยต่อตัวอย่างอีกกรณีหนึ่งที่ปรากฏในประวัติศาสตร์ต่อมาได้ เมื่อจักรพรรดิเทโอโดซิอุส (Theodosius) ซึ่งต้องการยุติข้อพิพาทระหว่างฝ่ายออร์โธดอกซ์กับนิกายอาเรียนต่าง ๆ เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้า ได้เรียกพระสังฆราชของนิกายเหล่านี้ทั้งหมด พร้อมทั้งฝ่ายออร์โธดอกซ์ มาร่วมประชุมสภา และ ตามคำแนะนำของพระสังฆราชเนคทาริอุส (Patriarch Nectarius) ได้ถามผู้แทนนิกายอาเรียนก่อนว่าพวกเขาต้องการหรือไม่ เพื่อแก้ไขปัญหานี้ให้จบสิ้นไปครั้งเดียวว่าฝ่ายใดเป็นฝ่ายที่ถือความจริง โดยเชิญผู้ดูแลคริสตจักรที่เก่าแก่และน่านับถือมาเป็นพยาน และยอมรับคำตัดสินของพวกเขา — ณ จุดนี้ ผู้แทนกลุ่มเหล่านี้ไม่ทราบว่าจะตอบอย่างไร มีความเห็นที่แตกแยกกันภายในกลุ่ม และเริ่มโต้เถียงกัน; และจักรพรรดิเห็นได้ชัดเจนว่าพวกเขาไม่เห็นด้วยกับข้อเสนอของเขาเลย; ดังนั้น เขาจึงตัดสินใจดำเนินการตามแนวทางอื่น โดยเรียกร้องให้แต่ละนิกายนำเสนอคำสารภาพความเชื่อเป็นลายลักษณ์อักษรต่อเขา [634]

หลังจากมีหลักฐานภายในและภายนอกที่มากมายเช่นนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งคำให้การของผู้นำและครูสอนในคริสตจักรเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริงของคริสตจักรโบราณทั้งมวลในความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ ไม่มีผู้ใดที่มีเหตุผลจะหลงผิดได้ หากในคำเขียนของพวกเขานั้น บางครั้งพบข้อผิดพลาดหรือความคลุมเครือในการอธิบายรายละเอียดของหลักคำสอนสูงสุดนี้ หรือหากพบข้อความที่ เช่นเดียวกับในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เอง ที่พระบุตรถูกนำเสนอว่าต่ำกว่าพระบิดา เป็นรองพระบิดา เป็นเพียงผู้ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ และอื่นๆ อีกมากมาย ทุกสิ่งที่เราได้สังเกตเกี่ยวกับบทตอนดังกล่าวในพระคัมภีร์ (§ 33) และสิ่งที่เราได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้เกี่ยวกับความไม่ถูกต้องและความคลุมเครือที่คล้ายกันในคำสอนของผู้เลี้ยงแกะโบราณเหล่านั้นเองเกี่ยวกับตรีเอกภาพของบุคคลในพระเจ้าภายในความเป็นหนึ่งเดียวของสาระ (§ 28), ทั้งหมดนี้สามารถนำไปใช้ได้อย่างเต็มที่ในกรณีนี้ และช่วยขจัดความเข้าใจผิดทุกประเภท

§ 35. หลักฐานจากพระคัมภีร์เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และการที่พระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร

ความเป็นพระเจ้าของบุคคลที่สามในตรีเอกภาพ คือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ และความที่พระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร ได้รับการพิสูจน์จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วยวิธีที่เหมือนกันทุกประการกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตร พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ได้ระบุถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า:

1) ชื่อเรียกอันศักดิ์สิทธิ์ สิ่งนี้เห็นได้ชัด:

a) จากคำกล่าวโดยตรงของพระวจนะของพระเจ้า ผู้ประพันธ์สดุดีกล่าวถึงตนเองว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าตรัสผ่านข้าพเจ้า และพระวจนะของพระองค์อยู่บนลิ้นของข้าพเจ้า’ ‘พระเจ้าของอิสราเอลได้ตรัสแล้ว; หินรากฐานของอิสราเอลได้กล่าวถึงข้าพเจ้า’ (2 พงศ์กษัตริย์ 23:2–3), และด้วยวิธีนี้ เขาอธิบายว่าเขาหมายถึงใครด้วยชื่อ ‘พระวิญญาณของพระเจ้า’ (ดู สดุดี 84:9) อัครทูตเปโตรได้แสดงความคิดเดียวกันนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นเมื่อท่านตักเตือนอานาเนียสว่า: ‘อานาเนียส! ทำไมท่านจึงยอมให้ซาตานใส่ความคิดในใจท่านให้โกหกพระวิญญาณบริสุทธิ์และเก็บส่วนหนึ่งของเงินที่ได้จากการขายที่ดินไว้?… ท่านไม่ได้โกหกมนุษย์ แต่โกหกพระเจ้า’ (กิจการ 5:3–4) ความหมายของเรื่องนี้คือดังนี้: เมื่ออนาเนียส ซึ่งได้เก็บส่วนหนึ่งของเงินที่ได้จากการขายที่ดินไว้ และตัดสินใจจะปิดบังการกระทำนี้จากอัครทูต เช่นเดียวกับที่ปิดบังจากมนุษย์ (เขาเก็บส่วนหนึ่งของเงินไว้ โดยที่ภรรยาทราบดี ขณะนำส่วนหนึ่งมาวางไว้ที่เท้าอัครทูต ข้อ 2), — หัวหน้าของอัครทูตจึงตักเตือนผู้มีความผิดว่า: ‘ไม่ คุณไม่ได้โกหกเรา แต่คุณได้โกหกพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้สถิตอยู่ภายในเรา; คุณไม่ได้หลอกลวงมนุษย์ แต่คุณคิดจะหลอกลวงพระเจ้า’[635] และอย่าลืมว่า เมื่อกล่าวถึงพระนามของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้สถิตอยู่ในอัครทูต เราต้องเข้าใจอย่างเคร่งครัดว่า พระองค์คือผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่ง ซึ่งพระผู้ช่วยให้รอดทรงส่งมาแทนพระองค์ และผู้ทรงนำพวกเขาเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น ทรงตรัสผ่านริมฝีปากของพวกเขา และทรงชี้นำการกระทำของพวกเขาในพันธกิจอัครทูต (ยอห์น 14:16, 26; 16:13).[636]

b) จากการเปรียบเทียบบทต่างๆ ในพระคัมภีร์ ดังนั้น—

a) ผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์เป็นพยานว่า พระผู้สูงสุดเองทรงนำชนอิสราเอลในถิ่นทุรกันดาร: ‘ดังนั้น พระเจ้าเพียงผู้เดียวทรงนำพวกเขา’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 32:12); ในขณะที่ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์อธิบายว่า ผู้ที่นำพวกเขาคือพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง: ‘พระองค์ทรงประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ไว้ในใจของพวกเขา…’ พระวิญญาณของพระเจ้าได้นำพวกเขาไปสู่ที่พักผ่อน (อิสยาห์ 63:14; ดูเพิ่มเติม ข้อ 11);

b) ผู้เขียนเพลงสดุดีกล่าวว่า ชาวอิสราเอลในถิ่นทุรกันดารยังคงทำบาปต่อพระองค์และยั่วยุพระผู้สูงสุดในถิ่นทุรกันดาร (สดุดี 77:17–18, 40–41), เช่นเดียวกับที่พระเจ้าเอง ซึ่งตรัสผ่านpsalmist ทรงประกาศว่า: ‘ในถิ่นทุรกันดาร ที่บรรพบุรุษของท่านได้ทดลองเรา ทดสอบเรา และเห็นพระราชกิจของเรา’ (สดุดี 94:8–9); และพระผู้เผยพระวจนะอิสยาห์เองก็อธิบายว่า ผู้ที่ชาวอิสราเอลทำให้เสียพระทัยในถิ่นทุรกันดารนั้นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์ (63:10) ส่วนอัครทูตเปาโลก็สังเกตว่า ‘เช่นเดียวกับที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ตรัส… ในถิ่นทุรกันดาร… ที่บรรพบุรุษของท่านได้ทดลองเรา ทดสอบเรา และเห็นพระราชกิจของเราเป็นเวลาสี่สิบปี (ฮีบรู 3:7–9);

c) อัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์เรียกผู้เชื่อว่าเป็นวิหารของพระเจ้า: ‘ท่านไม่ทราบหรือว่าท่านเป็นวิหารของพระเจ้า (Θεού) และพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน?’ (1 โครินธ์ 3:16), และไม่ lâuหลังจากนั้น ท่านเรียกพวกเขาว่าเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์: ท่านไม่ทราบหรือว่า ร่างกายของท่านคือวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ประทับอยู่ภายในท่าน ซึ่งท่านได้รับมาจากพระเจ้า? (1 โครินธ์ 6:19);[637]

(d) อัครทูตเปโตรเป็นพยานว่า คำพยากรณ์ไม่เคยเกิดขึ้นจากความประสงค์ของมนุษย์ แต่เป็นเพราะคนศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าพูดตามการทรงนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (2 เปโตร 1:21) ส่วนอัครทูตเปาโลกล่าวว่า พระคัมภีร์ทั้งหมดได้รับการดลใจจากพระเจ้า (2 ทิโมธี 3:16) “แล้วทำไม,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ถามว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่ใช่พระเจ้า เมื่อพระคัมภีร์ของพระองค์ได้รับการดลใจจากพระเจ้า?”[638]

2) ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ความเท่าเทียม และความร่วมสาระกับพระบิดาและพระบุตร

a) ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ‘แต่เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราจะส่งท่านจากพระบิดา ผู้เป็นพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา พระองค์จะให้การเป็นพยานเกี่ยวกับเรา’ (ยอห์น 15:26) ‘ด้วยคำพูดว่า “ที่ออกมาจากพระบิดา”’ ผู้ได้รับพระพร พระผู้ช่วยให้รอดได้ยืนยันว่าพระบิดาคือแหล่งที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่ได้กล่าวว่า: ‘จะออกมา’ หรือ ‘จะเกิดขึ้น’, แต่กล่าวว่า: ‘ออกมา’, เพื่อแสดงให้เห็นว่าธรรมชาติของทั้งสองพระองค์เป็นหนึ่งเดียวกัน, ว่าสาระของทั้งสองพระองค์ไม่สามารถแบ่งแยกได้และไม่สามารถแยกออกจากกันได้, และว่าบุคคลทั้งสองพระองค์รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน เพราะสิ่งที่ออกมาไม่สามารถแยกออกจากสิ่งที่มันออกมาได้.”[639]

b) ความเท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตร สิ่งนี้ชัดเจน:

aa) จากพระบัญญัติเกี่ยวกับการบัพติศมา: ‘ดังนั้น จงไปทำให้ชนทุกชาติเป็นสาวก โดยบัพติศมาพวกเขาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (มัทธิว 28:19), ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกวางไว้ในฐานะที่เท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตรอย่างสมบูรณ์;[640]

bb) จากคำพูดของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์: ‘มีของประทานต่าง ๆ แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน; มีหน้าที่ต่าง ๆ แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเดียวกัน; มีงานต่าง ๆ แต่เป็นพระเจ้าเดียวกัน ผู้ทรงกระทำการทั้งปวงในทุกคน.’ แต่แต่ละคนได้รับการสำแดงของพระวิญญาณเพื่อประโยชน์ส่วนรวม… อย่างไรก็ตาม สิ่งทั้งปวงนี้ล้วนเกิดจากพระวิญญาณองค์เดียวและองค์เดียวกัน ผู้ทรงแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์ (1 โครินธ์ 12:4–7 และ 11) ซึ่งงานของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกวางไว้ให้เท่าเทียมกับงานของพระเยซูเจ้าและพระเจ้าพระบิดาอย่างสมบูรณ์;[641]

(bb) จากการเปรียบเทียบบทพระคัมภีร์ต่าง ๆ ที่กล่าวถึงพระบุคคลทั้งสามในพระเจ้า แต่ในลำดับที่ต่างกัน จนบางครั้งชื่อของพระบิดาอยู่ก่อน พระบุตรอยู่ถัดไป และพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ลำดับที่สาม (มัทธิว 28:19); บางครั้งชื่อของพระบิดาอยู่ก่อน ชื่อของพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ถัดไป และชื่อของพระบุตรอยู่เป็นลำดับที่สาม (1 เปโตร 1:2); บางครั้งชื่อของพระบุตรอยู่ก่อน ชื่อของพระบิดาอยู่ถัดไป และชื่อของพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่เป็นลำดับที่สาม (2 โครินธ์ 13:13) และบางครั้ง — ชื่อของพระวิญญาณบริสุทธิ์มาอยู่ก่อน ลูกมาอยู่เป็นลำดับที่สอง และพระบิดามาอยู่เป็นลำดับที่สาม (1 โครินธ์ 12:4–6) — ซึ่งแสดงให้เห็นเพิ่มเติมถึงความเท่าเทียมกันของทั้งสามพระองค์ในด้านศักดิ์ศรี [642]

c) มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร ข้อความที่สนับสนุนแนวคิดนี้ ได้แก่ 1 ยอห์น 5:7; อิสยาห์ 6:1–10; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 12:40–41 และ กิจการ 28:25–27; กิจการ 9:15; 22:10,14; 13:2 และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง 1 โครินธ์ 2:10–12,[643] ซึ่งเราได้พิจารณาไปแล้ว (ใน § 27) ที่นี่เราจะชี้ให้เห็นเพียงว่า:

aa) คำพูดของอัครทูต: ‘ท่านไม่ใช้ชีวิตตามเนื้อหนัง แต่ใช้ชีวิตตามพระวิญญาณ ตราบใดที่พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน แต่หากผู้ใดไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ผู้นั้นก็ไม่ได้เป็นของพระองค์’ 10 ‘และหากพระคริสต์สถิตอยู่ในท่าน ร่างกายก็ตายเพราะบาป แต่จิตวิญญาณก็มีชีวิตเพราะความชอบธรรม’ (โรม 8:9–10), ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระคริสต์ ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของทั้งสอง และความเป็นอยู่ภายในของผู้เชื่อโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกนำเสนอว่าเป็นการอยู่ภายในของพระคริสต์เองในตัวพวกเขา ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วเป็นเพราะเหตุผลเดียวกันนั้นเอง;[644] และ

bb) ข้อความที่แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีความสัมพันธ์ที่แยกไม่ออกกับพระบิดาและพระบุตร ทั้งในความเป็นอยู่และในการกระทำ; ตัวอย่างเช่น พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า: ‘คำที่ข้าพเจ้าพูดกับท่านทั้งหลายนั้น ข้าพเจ้าไม่ได้พูดตามใจตนเอง; ‘เป็นพระบิดาผู้ทรงสถิตในเรา ผู้ทรงกระทำการของพระองค์’ (ยอห์น 14:10), และในที่อื่น: ‘หากเราขับผีออกด้วยพระวิญญาณของพระเจ้าแล้ว อาณาจักรของพระเจ้าก็มาถึงท่านแล้วแน่แท้’ (มัทธิว 12:28); พระองค์ยังตรัสอีกว่า: ‘เราไม่สามารถทำอะไรได้ตามใจตนเอง’ (ยอห์น 5:30); ‘เราได้บอกท่านทุกสิ่งที่เราได้ยินจากพระบิดาของเราแล้ว’ (ยอห์น 15:15), และอีกเล็กน้อยต่อมา: ‘เมื่อพระวิญญาณแห่งความจริงมา พระองค์จะนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น เพราะพระองค์จะไม่พูดด้วยอำนาจของพระองค์เอง แต่สิ่งใดที่พระองค์ได้ยิน พระองค์จะพูด และพระองค์จะแจ้งให้ท่านทราบถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้น’ (ยอห์น 16:13).

3) คุณสมบัติของพระเจ้า เช่น:

a) ความรู้ทุกสิ่ง: ‘แต่เมื่อพระองค์ คือ พระวิญญาณแห่งความจริง มา พระองค์จะนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น’ (ยอห์น 16:13); ‘พระองค์จะสอนท่านทุกสิ่ง และเตือนท่านถึงทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้บอกท่านไว้’ (ยอห์น 14:26); พระวิญญาณทรงค้นคว้าทุกสิ่ง แม้กระทั่งความลึกซึ้งของพระเจ้า เพราะใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ในใจมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณของมนุษย์ที่อยู่ในตัวเขาเอง? ในทำนองเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้ นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:10–11) เพราะคำพยากรณ์ไม่เคยมีต้นกำเนิดจากความประสงค์ของมนุษย์ แต่ผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้าได้พูดตามการทรงนำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (2 เปโตร 1:21; ดูเพิ่มเติม กิจการ 1:16; 4:25; ลูกา 2:26, 29)

6) อยู่ทุกหนทุกแห่ง. แนวคิดเกี่ยวกับคุณลักษณะนี้ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกแสดงออกอย่างชัดเจน:

(aa) ที่กล่าวไว้ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตและทรงทำงาน ในเวลาเดียวกัน ในจิตวิญญาณของคริสตชนผู้เชื่อทุกคนที่กระจายอยู่ทั่วพื้นโลก: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน’ แต่หากใครไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ก็ไม่ใช่ของพระองค์ (โรม 8:9, 11, 14, 16, 26–27), — ซึ่งท่านทั้งหลายกำลังถูกสร้างขึ้นร่วมกันเป็นบ้านของพระเจ้าในพระวิญญาณ (เอเฟซัส 2:22; ดู 1 โครินธ์ 3:16; 6:19; 12:11, 13); และ

bb) ตามคำกล่าวของผู้มีปัญญา ว่าพระวิญญาณของพระเจ้าทรงเต็มเปี่ยมทั่วจักรวาล (ปัญญา 1:7) และทรงเป็นพระวิญญาณผู้ทรงเห็นทุกสิ่ง ซึ่งแทรกซึมอยู่ในวิญญาณทุกชนิดที่มีสติปัญญา บริสุทธิ์ และละเอียดอ่อนที่สุด (ปัญญา 7:23), — “นั่นคือ,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้สังเกตว่า “ตามที่ข้าพเจ้าเข้าใจ พระวิญญาณที่แผ่ซ่านไปทั่วพลังของเหล่าทูตสวรรค์ รวมถึงพลังของผู้เผยพระวจนะและผู้ส่งสาร ในเวลาเดียวกันและไม่ใช่ในที่เดียว แต่ทรงประทับอยู่ทั้งที่นี่และที่นั่น ซึ่งบ่งชี้ถึงความไม่มีขอบเขตของพระองค์”[645]

c) ความสามารถอันไม่มีขีดจำกัด สิ่งนี้ถูกเปิดเผยเป็นหลักผ่านการประทานของวิญญาณบริสุทธิ์อย่างอิสระและอธิปไตย ซึ่งประทานของประทานอันมหัศจรรย์หรือพิเศษแก่ผู้เชื่อ: แต่ละคนได้รับการสำแดงของวิญญาณเพื่อประโยชน์ส่วนรวม แก่คนหนึ่ง วิญญาณประทานคำแห่งปัญญา; แก่อีกคนหนึ่ง วิญญาณประทานคำแห่งความรู้; แก่อีกคนหนึ่ง วิญญาณประทานความเชื่อ; อีกคนหนึ่งได้รับของประทานการรักษาโรค โดยพระวิญญาณเดียวกัน; อีกคนหนึ่งได้รับของประทานการทำอัศจรรย์; อีกคนหนึ่งได้รับของประทานการพยากรณ์; อีกคนหนึ่งได้รับของประทานการแยกแยะวิญญาณ; อีกคนหนึ่งได้รับของประทานการพูดภาษาต่าง ๆ; และอีกคนหนึ่งได้รับของประทานการแปลภาษาต่าง ๆ แต่ทั้งหมดนี้ล้วนเกิดจากพระวิญญาณองค์เดียวกัน ผู้ทรงแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์ (1 โครินธ์ 12:7–11)

(d) ความยิ่งใหญ่ที่ไม่มีที่สิ้นสุด เราสามารถสรุปได้จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านทั้งหลายว่า บาปและการหมิ่นประมาททุกประการจะได้รับการอภัยแก่บุตรแห่งมนุษย์ ไม่ว่าพวกเขาจะหมิ่นประมาทสิ่งใดก็ตาม แต่ผู้ใดที่หมิ่นประมาทพระวิญญาณบริสุทธิ์ จะไม่ได้รับการอภัยเลย แต่จะต้องรับการพิพากษาชั่วนิรันดร์’ (มาระโก 3:28–29; ดูเพิ่มเติม มัทธิว 12:31–32).

4) การกระทำของพระเจ้า เช่น:

a) การสร้างและการดำรงอยู่ต่อไปในราชอาณาจักรแห่งพระคุณ หรือการเกิดใหม่ของจิตวิญญาณ: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าได้สร้างข้าพเจ้าขึ้น และลมหายใจของผู้ทรงฤทธานุภาพได้ประทานชีวิตแก่ข้าพเจ้า’ (โยบ 33:4; ดูเพิ่มเติม สดุดี 32:6) “หากใครไม่เกิดจากเบื้องบน ก็ไม่อาจเห็นอาณาจักรของพระเจ้าได้… หากใครไม่เกิดจากน้ำและพระวิญญาณ ก็ไม่อาจเข้าสู่อาณาจักรของพระเจ้าได้” (ยอห์น 3:3, 5; ดูเพิ่มเติม ทิตัส 3:6)

บ) การดูแลและต่อเนื่องในราชอาณาจักรแห่งพระคุณ หรือการปกครองคริสตจักรของพระคริสต์ ‘เมื่อพระองค์ทรงส่งพระวิญญาณของพระองค์ออกไป พวกเขาก็ถูกสร้างขึ้น และพระองค์ทรงฟื้นฟูหน้าโลก’ (สดุดี 103:30) ดังนั้น จงระมัดระวังตัวท่านเองและทั้งฝูงแกะ ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้แต่งตั้งท่านเป็นผู้ดูแล เพื่อเลี้ยงดูคริสตจักรของพระเจ้าและพระผู้เป็นเจ้า ซึ่งพระองค์ได้ทรงซื้อไว้ด้วยพระโลหิตของพระองค์เอง (กิจการ 20:28; ดูเพิ่มเติม กิจการ 13:2; 15:28; 16:6–7; 20:23; เอเฟซัส 2:22). ซึ่งรวมถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งข้อความที่ระบุถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า:

aa) การให้ชอบธรรมและการชำระให้บริสุทธิ์ของมนุษย์: ‘แต่ท่านทั้งหลายได้ถูกล้างแล้ว ได้ถูกชำระให้บริสุทธิ์แล้ว ได้ถูกให้ชอบธรรมแล้ว ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา และโดยพระวิญญาณของพระเจ้าของเรา’ (1 โครินธ์ 6:11; ดู 1 เปโตร 1:2);

bb) การรับเป็นบุตรของพระเจ้าพระบิดา: ‘ทุกคนที่ถูกนำโดยพระวิญญาณของพระเจ้า เป็นบุตรของพระเจ้า’ เพราะท่านไม่ได้รับวิญญาณแห่งความเป็นทาสเพื่อจะกลับสู่ความกลัว แต่ท่านได้รับวิญญาณแห่งการรับเป็นบุตร ซึ่งโดยวิญญาณนี้เราจึงร้องว่า ‘อับบา พ่อ!’ วิญญาณนี้เองเป็นพยานแก่จิตวิญญาณของเราว่า เราเป็นบุตรของพระเจ้า (โรม 8:14–16);

(bb) การประทานของประทานทางจิตวิญญาณให้แก่พวกเขา: มีของประทานต่างกัน แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน; มีหน้าที่ต่างกัน แต่เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเดียวกัน; และมีงานต่างกัน แต่เป็นพระเจ้าเดียวกัน ผู้ทรงกระทำการทั้งปวงในทุกคน (1 โครินธ์ 12:4–6);

(d) การช่วยเราในทุกงานดี: พระวิญญาณช่วยเราในความอ่อนแอของเรา; เพราะเราไม่ทราบว่าจะอธิษฐานอย่างไรให้ถูกต้อง แต่พระวิญญาณเองทรงวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกเกินกว่าคำพูดจะบรรยายได้ (โรม 8:26) แต่ผลของพระวิญญาณคือ ความรัก ความชื่นชมยินดี ความสันติ ความอดทน ความเมตตา ความดี ความซื่อสัตย์ ความอ่อนโยน และการควบคุมตนเอง (กาลาเทีย 5:22–23)

c) การทำปาฏิหาริย์ ในเรื่องนี้ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้สอนไว้ดังนี้: ‘นิ้วมือของพระเจ้า (อพย. 8:19) ซึ่งในอียิปต์ได้เปลี่ยนฝุ่นเป็นสัตว์ เพื่อชี้ให้เห็นถึงการสร้างสัตว์ในครั้งแรกนั้น คือผู้ปลอบประโลมใจ คือพระวิญญาณแห่งความจริง’ เพราะตามคำพยานของผู้เขียนพระวรสารทั้งสาม พระเจ้าได้ตรัสกับชาวอิสราเอลว่า: ‘หากข้าพเจ้าขับผีออกด้วยพระวิญญาณของพระเจ้าแล้ว อาณาจักรของพระเจ้าก็ย่อมมาถึงท่านแล้ว’ (มัทธิว 12:28) ส่วนลูกาได้บันทึกว่า พระองค์ตรัสว่า: ‘หากข้าพเจ้าขับผีออกด้วยนิ้วมือของพระเจ้าแล้ว อาณาจักรของพระเจ้าก็ย่อมมาถึงท่านแล้ว’ (ลูกา 11:20). ดังนั้น เช่นเดียวกับหมายสำคัญที่เกิดขึ้นในอียิปต์ผ่านโมเสส และถูกกระทำโดยนิ้วมือของพระเจ้า หมายสำคัญอันน่าอัศจรรย์ของพระเจ้าเองก็ถูกสำเร็จลุล่วงผ่านการกระทำของพระวิญญาณเช่นกัน” และต่อจากนี้ นักบุญบาซิลชี้ให้เห็นว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ประทานอย่างสูงสุดของของประทานอัศจรรย์อื่น ๆ ด้วย — 1 โครินธ์ 12:8–11.[646]

5) ความเคารพต่อพระเจ้า เพราะ—

a) เราทุกคนต้องรับบัพติศมาในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (มัทธิว 28:19) และด้วยเหตุนี้ เราจึงต้องสารภาพและถวายเกียรติแด่ทั้งพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;[647]

b) เราทุกคนล้วนเป็นวิหารของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ประทับอยู่ภายในตัวเราแต่ละคน (1 โครินธ์ 6:19); ดังนั้น เราจึงต้องรับใช้พระองค์ในฐานะเจ้าแห่งวิหาร และในฐานะพระเจ้า

ข้อสังเกตสองข้อต่อไปนี้ก็มีความสำคัญอย่างยิ่งต่อความจริงที่กำลังพิจารณาอยู่:

(a) ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งเล่ม ไม่มีที่ใดที่กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นสิ่งถูกสร้าง หรือนับพระองค์เป็นหนึ่งในสิ่งสร้างของพระเจ้า แม้ว่าจะมีโอกาสมากมายที่จะทำเช่นนั้น หากผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ถือว่าพระองค์เป็นสิ่งถูกสร้างจริง ๆ ดังนั้น ผู้เขียนบทสดุดีจึงเรียกให้ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง ทั้งในสวรรค์และบนโลก—ทูตสวรรค์ อำนาจ แสงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และสิ่งอื่นๆ—มาถวายเกียรติแด่พระเจ้าซ้ำแล้วซ้ำเล่า แต่ไม่กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์แม้เพียงคำเดียว (สดุดี 102:20–22; 148:1–13) อัครทูตเปาโลได้ระบุถึงสิ่งที่สำคัญที่สุดในการสร้างของพระบุตรของพระเจ้า—บัลลังก์ อำนาจ หลักการ และฤทธิ์อำนาจ—แต่ก็ไม่ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เลย (โคโลสี 1:16) อัครทูตเปโตรเป็นพยานว่า เมื่อพระเยซูคริสต์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์และประทับอยู่เบื้องขวาพระหัตถ์ของพระเจ้าพระบิดา ทูตสวรรค์ อำนาจ และฤทธิ์อำนาจต่าง ๆ ต่างยอมจำนนต่อพระองค์ในฐานะพระเจ้าผู้ทรงเป็นมนุษย์ (1 เปโตร 3:22) แต่ไม่มีคำใดที่บ่งชี้แม้แต่น้อยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ยอมจำนนต่อพระองค์

(บ) ในงานการไถ่บาปของเรา พระวิญญาณบริสุทธิ์มีความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์ที่เท่าเทียมกับพระบิดาอย่างแท้จริง พระบิดาได้ทำให้พระบุตรของพระองค์บริสุทธิ์และส่งพระองค์มาสู่โลก (ยอห์น 10:36) และพระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าอยู่เหนือข้าพเจ้า เพราะพระองค์ได้เจิมข้าพเจ้าไว้เพื่อประกาศข่าวดีแก่คนยากจน พระองค์ได้ส่งข้าพเจ้าไปเพื่อรักษาผู้ที่มีใจแตกสลาย’ (ลูกา 4:18) และอัครทูตเปโตรกล่าวว่า: ‘พระเจ้าได้เจิมพระเยซูแห่งนาซาเร็ธด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์และด้วยฤทธิ์อำนาจ’ (กิจการ 10:38) พระบิดาเองเป็นผู้ทรงทำให้การจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรของพระองค์เกิดขึ้น: ‘พระเจ้าได้ทรงส่งพระบุตรของพระองค์มาในรูปของเนื้อหนังที่มีบาป’ (โรม 8:3), ‘ผู้ซึ่งเกิดจากหญิง’ (กาลาเทีย 4:4); และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้มีการพยากรณ์ไว้แก่พระแม่มารีผู้บริสุทธิ์ที่สุดว่า: พระวิญญาณบริสุทธิ์จะลงมาเหนือท่าน และฤทธิ์อำนาจของผู้สูงสุดจะปกคลุมท่าน ดังนั้น ผู้บริสุทธิ์ที่จะเกิดมานั้น จะถูกเรียกว่า พระบุตรของพระเจ้า (ลูกา 1:35) พระผู้ช่วยให้รอดได้ให้การเป็นพยานถึงพระบิดาว่า: ‘พระบิดา ผู้ที่สถิตอยู่ในเรา คือผู้ทรงกระทำการเหล่านั้น’ (ยอห์น 14:10); ‘งานที่ข้าพเจ้าทำในนามของพระบิดานั้น เป็นพยานถึงข้าพเจ้า’ (ยอห์น 10:25), และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘หากข้าพเจ้าขับไล่ปีศาจด้วยพระวิญญาณของพระเจ้าแล้ว อาณาจักรของพระเจ้าก็มาถึงท่านแล้ว’ (มัทธิว 12:28). พระบิดาไม่ได้ทรงละเว้นพระบุตรของพระองค์เอง แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน (โรม 8:32); สิ่งเดียวกันนี้ถูกกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เมื่อกล่าวว่า พระคริสต์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถวายพระองค์เองที่ปราศจากตำหนิแด่พระเจ้า (ฮีบรู 9:14) จะเป็นไปได้หรือไม่ที่การกระทำทั้งหมดเช่นนี้จะถูกนำมาอ้างถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในความสัมพันธ์กับพระเยซูคริสต์ — ผู้เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์ และอยู่ในระดับเดียวกับพระบิดา — หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่บุคคลศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นสิ่งสร้าง?

“ความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณถูกเปิดเผยอย่างชัดเจนในพระคัมภีร์” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าว “โปรดพิจารณาดังต่อไปนี้ พระคริสต์ประสูติ — พระวิญญาณมาก่อนพระองค์ (ลูกา 1:35) พระคริสต์รับบัพติศมา — พระวิญญาณเป็นพยาน (ยอห์น 1:33–34) เมื่อพระคริสต์ถูกทดลอง — พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงค้ำจุนพระองค์ (มัทธิว 4:1) เมื่อพระคริสต์ทรงกระทำการอัศจรรย์ — พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงร่วมอยู่กับพระองค์ เมื่อพระคริสต์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ — พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสืบสานต่อจากพระองค์”[648]

มีบางคนที่พบข้อความในพระคัมภีร์ ซึ่งเมื่อดูผ่านๆ ไป ดูเหมือนไม่สนับสนุนหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์; แต่ข้อความเช่นนั้นมีน้อยมาก และไม่ยากที่จะตีความ ตัวอย่างเช่น ข้อความเหล่านั้นชี้ถึง:

a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘พระองค์จะไม่พูดด้วยอำนาจของพระองค์เอง แต่สิ่งใดที่พระองค์ได้ยิน พระองค์จะพูดสิ่งนั้น และพระองค์จะประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้น’ (ยอห์น 16:13) แต่ ‘พระบุตรเอง’ ตามที่เราพูดร่วมกับนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ‘ก็ไม่พูดด้วยอำนาจของตนเอง แต่เป็นพยานถึงพระบิดาผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา; พระองค์ได้ทรงบัญชาข้าพเจ้าว่าควรพูดอะไรและควรกล่าวสิ่งใด (ยอห์น 12:49)..., ไม่ใช่เพราะพระองค์ทรงเรียนรู้จากพระบิดา แต่เพราะสิ่งใดที่พระบิดาตรัส พระองค์ก็ตรัสผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์”[649] สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระองค์ทั้งสอง ความเป็นหนึ่งเดียวของเจตจำนงของพระองค์ทั้งสอง ความไม่อาจแบ่งแยกได้ของการกระทำของพระองค์ทั้งสอง และร่วมกับข้อเท็จจริงที่ว่า พระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเป็นบุคคลที่หนึ่งของตรีเอกานุภาพ พระบุตรจึงอยู่ในตำแหน่งที่สองรองจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ในตำแหน่งที่สาม

b) เกี่ยวกับคำพูดอื่น ๆ ของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีใครรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตร’ (มัทธิว 11:27) อย่างไรก็ตาม คำพูดเหล่านี้ไม่ได้ตัดสิทธิ์พระวิญญาณบริสุทธิ์จากการมีส่วนร่วมในความรู้เกี่ยวกับพระบิดาและพระบุตร เช่นเดียวกับคำพูดของอัครทูตที่ว่า: ‘ไม่มีใครรู้ความคิดของพระบุตรนอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:11) — พระบิดาและพระบุตรก็ไม่ได้ถูกตัดสิทธิ์จากการมีส่วนร่วมในความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ไม่ว่าจะกล่าวถึงพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์สองพระองค์หรือหนึ่งพระองค์ ก็ไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงทั้งสามพระองค์ด้วย

(c) เกี่ยวกับคำพูดของอัครทูตที่ว่า: ‘พระวิญญาณช่วยเราในความอ่อนแอของเรา เพราะเราไม่ทราบว่าจะอธิษฐานอย่างไรให้ถูกต้อง แต่พระวิญญาณเองทรงวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกเกินกว่าคำพูด’ (โรม 8:26) แต่ในคำกล่าวส่วนหลังนี้ สาเหตุถูกนำมาใช้แทนการกระทำ และความหมายที่แสดงออกไม่ใช่ว่าพระวิญญาณเองทรงอธิษฐานหรือทรงวิงวอนแทนเราด้วยเสียงครวญครางที่ลึกซึ้งเกินกว่าจะบรรยายเป็นคำพูดได้ แต่ว่าพระองค์ทรงดลใจให้เราอธิษฐานและทรงกระตุ้นให้เกิดเสียงครวญครางจากใจจริงภายในตัวเรา ดังที่เห็นได้ชัดจากคำกล่าวเปิดของข้อความนี้เอง: พระวิญญาณช่วยเราในความอ่อนแอของเรา เพราะเราไม่ทราบว่าจะอธิษฐานอย่างไร[650] เราเห็นตัวอย่างที่คล้ายกันในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดต่อเหล่าอัครทูตว่า ‘ไม่ใช่ท่านที่จะพูด แต่พระวิญญาณของพระบิดาท่านจะพูดในตัวท่าน’ (มัทธิว 10:20) นั่นคือ พระวิญญาณจะดลใจให้ท่านรู้ว่าควรพูดอะไร และพระองค์จะนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น

(d) ความจริงที่ว่าอัครทูตมักกล่าวถึงพระพรจากพระบิดาและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราให้แก่คริสตชน โดยไม่กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เลย (1 โครินธ์ 1:3 และบทอื่นๆ) อย่างไรก็ตาม เป็นที่ทราบกันดีว่า ในจดหมายฉบับที่สองถึงชาวโครินธ์ ( ) ผู้อัครทูตได้แสดงคำอวยพรจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่พวกเขา เช่นเดียวกับจากพระบิดาและพระบุตร: ‘พระคุณของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ความรักของพระเจ้าพระบิดา และความสามัคคีของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จงอยู่กับท่านทั้งหลาย’ (2 โครินธ์ 13:13) และใครในพวกเราที่มีสิทธิ์จะเรียกร้องให้อัครทูตต้องกล่าวถึงพระบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพพร้อมกันเสมอ?[651]

§ 35. หลักฐานจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และการที่พระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร

เราได้เห็นแล้วในบางระดับถึงคำสอนของพระศาสนจักรโบราณ — ผู้รักษาประเพณีอัครสาวก — เกี่ยวกับความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร จากคำพยานต่าง ๆ ที่ถูกอ้างถึงเพื่อพิสูจน์ความเชื่อของพระศาสนจักรในตรีเอกภาพของบุคคลทั้งสามภายในพระเจ้าองค์เดียว คือ: a) จากคำสารภาพความเชื่อโบราณ ซึ่งสอนลูกหลานให้เชื่อในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างเท่าเทียมกัน โดยบางครั้งได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า พระองค์คือผู้ปลอบประโลม ผู้ทรงทำงานในนักบุญทุกคนตั้งแต่ต้นโลก ทรงตรัสผ่านผู้เผยพระวจนะ และต่อมาถูกพระบิดาส่งไปยังอัครทูต ตามพระสัญญาของพระเยซูเจ้า; b) จากคำสรรเสริญสั้นโบราณ ซึ่งถูกถวายเสมออย่างเท่าเทียมกันแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ หรือพร้อมกับพระวิญญาณบริสุทธิ์; c) จากบทเพลงสรรเสริญยามเย็นโบราณ ซึ่งก็ถูกขับร้องเสมอเพื่อถวายเกียรติแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้า; d) จากพิธีบัพติศมาอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งตั้งแต่ต้นได้ดำเนินการโดยการจุ่มตัวผู้รับบัพติศมาสามครั้งในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; e) จากคำสารภาพของผู้พลีชีพในสมัยโบราณ ผู้ซึ่งเสียชีวิตเพื่อความเชื่อในพระเจ้าตรีเอกภาพ คือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; (f) สุดท้าย จากคำพยานของบรรดาบิดาและครูผู้สอนของคริสตจักรในสมัยโบราณ ซึ่งได้แสดงความจริงเดียวกันนี้อย่างชัดเจน (ดู § 28) เราจะอ้างอิงคำพยานของบรรดาบิดาคริสตจักรเพิ่มเติมอีกไม่กี่ข้อ ที่เกี่ยวข้องโดยตรงที่สุดกับหลักคำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่เรากำลังอธิบายอยู่ ดังนั้น—

นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรมเรียกพระองค์ว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์และชอบธรรม ผู้ออกมาจากพระบิดา”[652] ; และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงแยกต่างหากจากพระบิดา แต่มีสาระเดียวกันกับพระบิดา

นักบุญจัสตินพูดแทนคริสตชนทุกคนที่ถูกผู้ไม่เชื่อในพระเจ้ากล่าวหาว่าไม่เคารพพระเจ้า: ‘เราไม่ได้ไม่เคารพพระเจ้าที่แท้จริง ผู้เป็นพระบิดาแห่งความจริง...; แต่เราให้เกียรติและนมัสการ (σεβόμεθα καί προσκυνούμεν) พระองค์เอง และพระบุตรผู้ออกมาจากพระองค์ และพระวิญญาณผู้เผยพระวจนะ โดยมอบเกียรติยศนี้ให้แก่พวกเขาทั้งด้วยคำพูดและด้วยความจริง”[653] “เราจัดให้พระองค์ (พระบุตร) อยู่ในลำดับที่สอง และพระวิญญาณผู้เผยพระวจนะอยู่ในลำดับที่สาม”[654]

ทาเทียน: “จิตวิญญาณที่ห่อหุ้มสสารนั้นด้อยกว่าจิตวิญญาณก่อนการเป็นพระเจ้า และเนื่องจากมีลักษณะคล้ายวิญญาณ จึงไม่ควรถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระเจ้าผู้สมบูรณ์แบบ”[655]

นักบุญไอเรเนียส: “พระเจ้าไม่จำเป็นต้องใช้ทูตสวรรค์เพื่อสร้างสิ่งที่พระองค์ตั้งใจจะสร้าง เพราะพระองค์ทรงมีพระวจนะและพระปัญญา พระบุตรและพระวิญญาณอยู่เสมอ ซึ่งผ่านทางและร่วมกับพระองค์ พระองค์ได้สร้างสรรพสิ่งทั้งปวงอย่างอิสระและตามพระประสงค์ของพระองค์เอง และพระองค์ทรงหันไปหาพวกเขาเมื่อตรัสว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์และความเหมือนของเรา’”[656]

เทอร์ทูเลียน: “พระวิญญาณของพระเจ้าคือพระเจ้า และพระวจนะของพระเจ้าคือพระเจ้า เพราะทั้งสองมาจากพระเจ้า”[657]

นักบุญฮิปโพลิตุส: “หากพระวจนะอยู่กับพระเจ้า และพระวจนะเองคือพระเจ้า: จะมีใครกล่าวได้หรือไม่ว่านี่หมายถึงพระเจ้าสององค์? ข้าพเจ้ากล่าวว่า แม้จะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว แต่ก็มีบุคคลสององค์ และบุคคลที่สาม—คือพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะแม้จะมีพระบิดาเพียงองค์เดียว แต่ก็มีบุคคลสององค์; เพราะบุคคลที่หนึ่งคือพระบุตร และบุคคลที่สามคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ : มิฉะนั้น เราไม่อาจยอมรับพระเจ้าองค์เดียวได้ ในขณะที่เชื่ออย่างแท้จริงในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์”[658] “เราบูชาพระวิญญาณบริสุทธิ์”[659]

อริเจน: “พระคัมภีร์หลายบทสอนเราเกี่ยวกับธรรมชาติของพระวิญญาณบริสุทธิ์ จากทั้งหมดนั้น เราได้เรียนรู้ว่า Hypostasis ของพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอำนาจและศักดิ์ศรี (tantae auctoritatis et dignitatis esse) จนการบัพติศมาเพื่อความรอดไม่สามารถกระทำได้ เว้นแต่ในพระนาม (auctoritate) ของตรีเอกภาพที่เหนือกว่าทุกสิ่ง”[660] “พวกเขา (เหล่าอัครสาวก) ยังได้ถ่ายทอดให้เราทราบว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ ในด้านเกียรติยศและศักดิ์ศรี เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาและพระบุตร”[661] “พระองค์ทรงสถิตอยู่กับพระบิดาและพระบุตรเสมอ และทรงมีอยู่เสมอ ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เช่นเดียวกับพระบิดาและพระบุตร”[662]

นักบุญดิโอนิซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย: “ผู้ใดที่กล่าวคำหมิ่นประมาทต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ทรงพระพร จะไม่พ้นการลงโทษ: เพราะพระวิญญาณคือพระเจ้า”[663]

นักบุญเกรกอรี ผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์: “มีพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงหนึ่งเดียว ซึ่งออกมาจากพระเจ้า และได้ถูกเปิดเผยผ่านทางพระบุตร… พระตรีเอกภาพนั้นสมบูรณ์แบบ ไม่สามารถแบ่งแยกได้ และไม่อาจแยกออกจากกันได้ในพระสิริ ความนิรันดร์ และอาณาจักร ดังนั้น ในตรีเอกภาพนี้ ไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้น ไม่มีสิ่งใดที่อยู่ใต้บังคับ ไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นโดยบังเอิญ — ไม่มีสิ่งใดที่ไม่ได้มีอยู่ก่อนหน้านั้น และไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นภายหลัง ทั้งพระบิดาก็ไม่เคยปราศจากพระบุตร และพระบุตรก็ไม่เคยปราศจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ตรีเอกภาพนั้นไม่เปลี่ยนแปลง ไม่แปรผัน และเสมอเป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันเสมอ”[664]

นักบุญเมธอดิอุสแห่งปาตารา: “เราเชื่อว่าในพระบุตร ตามความพอพระทัยแห่งพระประสงค์ (เอเฟซัส 1:5) ผู้ซึ่งทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อเรา พระบิดาทรงสถิตอยู่กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางความเป็นพระเจ้าที่แบ่งแยกไม่ได้ของทั้งสองพระองค์ ซึ่งมีสาระเดียวกันกับพระองค์”[665] “พระบิดาจะไม่เคยหยุดเป็นพระบิดา พระบุตรจะไม่เคยหยุดเป็นพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่เคยหยุดเป็นสิ่งที่พระองค์เป็นในภาวะของพระองค์ ดังนั้น ไม่มีบุคคลใดในตรีเอกภาพที่จะถูกพรากจากความเป็นนิรันดร์ ความสัมพันธ์ (กับบุคคลอื่นในตรีเอกภาพ) หรืออาณาจักรได้”[666]

อย่างไรก็ตาม โดยทั่วไปแล้ว บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรที่ดำรงชีวิตจนถึงศตวรรษที่สี่ (เพราะเราจำกัดการกล่าวถึงเฉพาะท่านเหล่านี้เท่านั้น โดยเห็นว่าไม่จำเป็นที่จะต้องอ้างอิงคำพยานของบรรดาบิดาในศตวรรษที่สี่ เมื่อมีการเขียนบทความวิชาการที่กว้างขวางและละเอียดเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และหลักคำสอนนี้ได้รับการยืนยันอย่างเด็ดขาดในสภาสังคายนาสากล) — ได้ระบุถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า:

a) คุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์: ความนิรันดร์,[667] ความอยู่ทุกหนทุกแห่ง,[668] ความรู้ทุกสิ่ง,[669] ความศักดิ์สิทธิ์ในตัวเอง,[670] และอื่น ๆ;

b) การกระทำของพระเจ้า: การสร้าง,[671] การดูแล,[672] โดยเฉพาะอย่างยิ่งการให้แรงบันดาลใจแก่ผู้เผยพระวจนะ,[673] การทำให้มนุษย์บริสุทธิ์,[674] การประทานพระคุณแก่พวกเขา,[675] และการประทับอยู่ภายในจิตวิญญาณของผู้เชื่อ;[676]

c) ความเท่าเทียมอย่างสมบูรณ์และความเป็นสารเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร,[677] และ —

d) การนมัสการพระเจ้า [678]

สุดท้ายนี้ เกี่ยวกับความไม่ถูกต้องบางประการในหลักคำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ — เช่นเดียวกับในหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์โดยทั่วไป — ซึ่งบางครั้งพบได้ในงานเขียนของบรรดาผู้อภิบาลยุคแรกเริ่มของคริสตจักร เราได้แสดงความคิดเห็นของเราในเรื่องนี้แล้ว (§28) และจะเป็นการซ้ำซ้อนหากต้องกล่าวซ้ำอีก

§ 37. ความหมายทางศีลธรรมของหลักคำสอน

เราเชื่อว่าพระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า แต่ในลักษณะที่ไม่มีพระเจ้าสามองค์ แต่มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว จากสิ่งนี้ เราได้บทเรียนทางศีลธรรมหลักสองประการ

1) ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพนั้นเท่าเทียมกัน: ดังนั้น เราจึงต้องถวายการนมัสการอันศักดิ์สิทธิ์อย่างเท่าเทียมกันแก่ทั้งสามพระบุคคล; เราต้องให้เกียรติพระบุตรในลักษณะเดียวกันกับที่เราให้เกียรติพระบิดา และให้เกียรติพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่น้อยไปกว่าที่เราให้เกียรติพระบิดาและพระบุตร การปฏิเสธหรือดูหมิ่นบุคคลใดในพระตรีเอกภาพ ก็เท่ากับทำลายความเชื่อในพระคริสต์ภายในตัวเราเอง

‘ข้าพเจ้าขอรับรองกับทุกคน,’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้เขียนไว้ว่า, ‘ผู้ที่สารภาพว่าเชื่อในพระคริสต์แต่ปฏิเสธพระเจ้า พระคริสต์จะไม่พอพระทัยในผู้นั้น เช่นเดียวกับที่พระองค์จะไม่พอพระทัยในผู้ที่เรียกพระเจ้าแต่ปฏิเสธพระบุตร เพราะความเชื่อของผู้นั้นเป็นความเชื่อที่ไร้ผล’ ข้าพเจ้ายังรับรองกับผู้ที่ปฏิเสธพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ความเชื่อของเขาในพระบิดาและพระบุตรจะกลายเป็นความเชื่อที่ไร้ผล และเขาไม่อาจมีความเชื่อนี้ได้หากไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์อยู่ด้วย เพราะผู้ที่ไม่เชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ก็ไม่เชื่อในพระบุตร และผู้ที่ไม่เชื่อในพระบุตร ก็ไม่เชื่อในพระบิดา ไม่มีใครสามารถเรียกพระเยซูว่า ‘พระเจ้า’ ได้เว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ (1 โครินธ์ 12:3) และ: ‘ไม่มีใครเคยเห็นพระเจ้าเลย; พระบุตรองค์เดียว ผู้อยู่ในพระอุทรของพระบิดา ได้ทรงเปิดเผยพระองค์ให้เป็นที่รู้จัก’ (ยอห์น 1:18) ผู้ใดที่ไม่เชื่อในพระวิญญาณ ก็ไม่มีส่วนร่วมในการนมัสการที่แท้จริง เพราะไม่สามารถนมัสการพระบุตรได้เว้นแต่ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่สามารถเรียกหาพระบิดาได้เว้นแต่ในพระวิญญาณแห่งความเป็นบุตร”[679]

“ลองนึกดู,” ครูผู้ศักดิ์สิทธิ์อีกท่านหนึ่งกล่าว, “ว่าตรีเอกานุภาพเป็นไข่มุกเม็ดเดียว ที่ดูเหมือนกันและส่องประกายด้วยความเจิดจ้าเท่ากันจากทุกมุม: หากส่วนใดของไข่มุกนี้ถูกทำลาย หินนั้นจะสูญเสียความงามทั้งหมดไป เมื่อคุณไม่ให้เกียรติพระบุตรเพื่อจะให้เกียรติพระบิดา พระบิดาก็ไม่ทรงรับเกียรติของคุณ พระบิดาจะไม่ได้รับการถวายเกียรติจากการดูหมิ่นพระบุตร หากลูกชายที่ฉลาดนำความสุขมาสู่บิดา (สุภาษิต 10:1) แล้ว การถวายเกียรติแก่ลูกชายย่อมเป็นเกียรติแก่พระบิดาด้วยอย่างแน่นอนยิ่งขึ้นใช่หรือไม่? และหากท่านยอมรับสิ่งนี้ด้วยว่า: ‘การทำให้พ่อเสียเกียรติไม่ใช่ความเกียรติยศสำหรับท่าน’ (สิราข 3:10) แล้วตามนั้น พ่อก็จะไม่ได้รับเกียรติยศจากความเสียเกียรติของลูก หากท่านทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์เสียเกียรติ ลูกก็จะไม่ยอมรับการถวายเกียรติของท่านเช่นกัน เพราะถึงแม้พระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่ได้มาจากพ่อเช่นเดียวกับลูก แต่พระองค์ก็มาจากพ่อองค์เดียวกัน”[680]

2) ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพมีสาระเดียวกันและไม่อาจแบ่งแยกได้ระหว่างกัน: ดังนั้น เราจึงต้องนมัสการพระองค์ทั้งสามด้วยการนมัสการเดียวที่ไม่แบ่งแยก และในขณะที่นมัสการแต่ละพระองค์—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—เราต้องระลึกถึงความเป็นพระเจ้าที่ร่วมกันของพระองค์ทั้งสามอยู่เสมอ อย่าให้ใครในเราเป็นเหมือนคริสตชนที่นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เรียกว่า ‘ผู้ยึดมั่นในหลักความเชื่ออย่างสุดโต่ง’ ซึ่งแทนที่จะให้เกียรติเพียงสามบุคคลในพระเจ้าองค์เดียว กลับให้เกียรติและประกาศว่ามีพระเจ้าสามองค์ที่แยกจากกัน [681] พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่สามารถสอนเราทั้งความรู้ที่แท้จริงเกี่ยวกับพระเจ้าและการนมัสการพระเจ้าอย่างถูกต้อง ได้ให้คำแนะนำที่น่าเชื่อถือที่สุดในเรื่องนี้: ในนั้นประกอบด้วยบทเพลงและคำอธิษฐานที่ส่งถึงพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างแยกกัน; แต่ส่วนใหญ่อื่นของคำอธิษฐานและบทเพลง รวมถึงส่วนสรุปของคำอธิษฐานเกือบทั้งหมด คำอุทาน และคำสรรเสริญพระเจ้า ล้วนส่งถึงทั้งสามพระบุคคลในพระเจ้าองค์เดียวโดยไม่แยกแยะ ดังนั้น เมื่อสวดคำอธิษฐานตอนเย็นครั้งแรกแด่พระบิดา: ‘พระเจ้าผู้ทรงนิรันดร์และพระมหากษัตริย์แห่งสรรพสิ่ง…’, คริสตชนนิกายออร์โธดอกซ์จะปิดท้ายด้วยการกล่าวว่า: ‘เพราะราชอาณาจักร อำนาจ และพระสิริ เป็นของพระองค์ ทั้งของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป จนถึงนิรันดร์กาล อาเมน’; จากนั้น เมื่ออ่านคำอธิษฐานบทที่สองแด่พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา: “ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระวจนะของพระบิดา พระเยซูคริสต์ ผู้ทรงสมบูรณ์ในพระองค์เอง…,” — เมื่อจบคำอธิษฐานนี้ เขาจะกล่าวว่า: “เพราะพระองค์ทรงได้รับการถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาของพระองค์โดยไม่มีจุดเริ่มต้น และร่วมกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุด ตลอดไปและตลอดไป อาเมน;” และจากนั้นจึงสวดคำอธิษฐานที่สามแด่พระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุด: “โอ พระเจ้า พระราชาแห่งสวรรค์ ผู้ปลอบประโลม ผู้เป็นพระวิญญาณแห่งความจริง...” — และสรุปด้วยคำกล่าวว่า: “และข้าพเจ้าจะนมัสการ ร้องเพลง และถวายเกียรติแด่พระนามอันบริสุทธิ์ที่สุดของพระองค์ ร่วมกับพระบิดาและพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป จนถึงนิรันดร์กาล อาเมน.” และต้องจำไว้ว่าทุกครั้งที่พระศาสนจักรกล่าวถึงทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพพร้อมกัน พระศาสนจักรไม่ได้กล่าวถึงพระองค์ทั้งสามในฐานะสามพระองค์ แต่ในฐานะพระเจ้าตรีเอกภาพองค์เดียว และเสมอมาจะเรียกพระองค์ด้วยรูปเอกพจน์ ‘ ’ ไม่ใช่รูปพหูพจน์ เช่น: “เพราะกองทัพสวรรค์ทั้งสิ้นสรรเสริญพระองค์ (ไม่ใช่ ‘ท่าน’) และเราถวายพระเกียรติแด่พระองค์ (ไม่ใช่ ‘ท่าน’) แด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งบัดนี้และตลอดไป จนถึงนิรันดร์กาล, อาเมน” หรือ: “เพราะของพระองค์ (ไม่ใช่ของพวกท่าน) คือราชอาณาจักร อำนาจ และพระเกียรติยศ ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป จนถึงยุคสมัยทั้งหลาย อาเมน”

3. เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างบุคคลศักดิ์สิทธิ์ตามคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระองค์

§ 38. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า; ประวัติโดยย่อของหลักคำสอนและคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับเรื่องนี้

แนวคิดเรื่องความเท่าเทียมและความเป็นสารเดียวกันของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นเพียงหนึ่งในแนวคิดที่เกิดจากหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับสามบุคคลในพระเจ้าภายในความเป็นหนึ่งเดียวของสาร — และหลังจากที่ได้พิจารณาอย่างละเอียดแล้ว เราได้เรียนรู้เพียงว่าบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามมีสิ่งใดร่วมกัน และในความหมายใดที่พระองค์ทั้งหลายเป็นหนึ่งเดียว แนวคิดอีกประการหนึ่ง ซึ่งเกิดจากหลักคำสอนเดียวกันนี้ จำเป็นต้องระบุว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะสามบุคคลในพระเจ้า ยังต้องมีลักษณะเฉพาะตัวที่ช่วยให้สามารถแยกแยะกันได้อย่างชัดเจน — มิฉะนั้น พวกท่านก็ไม่ใช่สามบุคคล และเราจะต้องสับสนระหว่างกันอย่างแน่นอน ลักษณะเฉพาะตัวของบุคคลศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้ ได้ถูกกล่าวถึงในคริสตจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณว่าเป็น “คุณลักษณะส่วนบุคคลของพระเจ้า” ([682] ) ซึ่งประกอบด้วยข้อเท็จจริงที่ว่า พระบิดาไม่ได้เกิดจากผู้ใด แต่พระองค์เองทรงให้กำเนิดพระบุตรและทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา; พระบุตรทรงเกิดจากพระบิดา; และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา

ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรใช้คำว่า ‘ไม่เกิด’ (unbegottenness), άγεννησία, innativitas, ‘[683] ’, เพื่อแสดงถึงคุณสมบัติส่วนตัวของพระบิดา และเรียกพระองค์ว่า ‘ไม่มีต้นเริ่ม’ (άναρχος [684] ), ‘ไม่มีสาเหตุ’ (αναίτιος,[685] ) ส่วนเมื่อกล่าวถึงบุคคลอื่นในตรีเอกภาพ พระองค์ถูกเรียกว่า ‘ต้นเริ่ม’ (άρχή, principium,[686] ‘สาเหตุ’ — άιτία, causa,[687] ‘ผู้สร้าง’ — auctor,[688] ส่วนเมื่อกล่าวถึงพระบุตรเอง — พระบิดา, Πατήρ, Pater และเมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ‘ผู้ให้กำเนิด’, Προβολεύς.[689] พวกเขาใช้คำว่า ‘ผู้ให้กำเนิด’ — γέννησις, generatio,[690] และบางครั้งด้วยคำทั่วไปที่ชี้เพียงว่าพระบุตรมีอยู่จากพระบิดา เช่น: προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] และคำกริยา: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν และคำที่คล้ายกัน;[692] พระบุตรเองถูกเรียกว่าพระบุตรและพระบุตรน้อยของพระเจ้า, ภาพลักษณ์ของพระบิดา, พระวจนะ, พระปัญญา, พระประสงค์, และพระหัตถ์ขวาของพระองค์ —[693] และอื่นๆอีกมากมาย สุดท้าย เพื่อแสดงถึงคุณสมบัติส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ใช้คำว่า ‘ekporeusis’ — έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] และคำกริยา: έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] พระวิญญาณบริสุทธิ์เองก็ถูกเรียกว่า — ภาพลักษณ์ของพระบิดา, ปัญญา, นิ้วมือของพระเจ้า, และอื่นๆ อีกมากมาย [696] ว่าพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิดอย่างไร และว่าการให้กำเนิดนั้นประกอบด้วยอะไรบ้าง — สิ่งนี้ ตามที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรกล่าวไว้ เป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจและไม่อาจบรรยายได้;[697] แน่นอนว่า ‘การเกิด’ ต้องเข้าใจในความหมายทางจิตวิญญาณ และไม่ควรคิดถึงการแยกตัวทางกายภาพใดๆ ในเรื่องนี้[698] ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาอย่างไร และ ‘การออกมา’ แตกต่างจาก ‘การเกิด’ อย่างไร — พวกเขาถือว่าเรื่องนี้เข้าใจไม่ได้เช่นกัน; แต่พวกเขาชี้ให้เห็นว่ามีความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างทั้งสอง และว่าทั้งสองคำนี้แสดงถึงสองรูปแบบการมีอยู่ที่ต่างกัน ซึ่งไม่ควรสับสนกัน [699]

หลักคำสอนเกี่ยวกับคุณสมบัติส่วนตัวของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสามยังคงอยู่ในรูปแบบนี้ทั่วทั้งคริสตจักรของพระคริสต์เป็นเวลาหลายศตวรรษ: หลักคำสอนนี้ถูกรวมเข้าเป็นส่วนหนึ่งของหลักคำสอนพื้นฐานของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งถูกจัดทำขึ้นในศตวรรษที่สี่ และกลายเป็นมาตรฐานความเชื่อที่ไม่เปลี่ยนแปลงสำหรับคริสตชนทุกคน แต่ในศตวรรษที่ 7 — หรือหากเราเชื่อตามคำเล่าของชาวลาติน ก็ตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 — ผู้สอนบางรายในยุโรปตะวันตกเริ่มกล่าวคำผิดพลาดเกี่ยวกับคุณสมบัติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นครั้งคราว โดยยืนยันว่าพระองค์ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นจากพระบิดา แต่ยังเกิดขึ้นจากพระบุตรด้วย — Filioque.[700] อย่างไรก็ตาม อาจมีการคิดว่าพวกเขาใช้คำว่า ‘ออกมา’ (procedit) ที่นี่ไม่ใช่ในความหมายเดียวกันเมื่อกล่าวถึงพระบิดาและพระบุตร แต่พวกเขามีความหมายเฉพาะถึงการออกมาอย่างนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และการออกมาหรือการส่งมาชั่วคราวของพระองค์สู่โลกจากพระบุตรเท่านั้น: อย่างน้อย นี่คือวิธีที่บิดาผู้สอนชาวกรีกในสมัยนั้น คือ แม็กซิมัส ผู้สารภาพ († 662) ได้อธิบายคำพูดของครูผู้สอนเหล่านี้ เพื่อปลอบใจชาวกรีก ซึ่งมักรีบยกเสียงคัดค้านต่อนวัตกรรมของชาวลาติน;[701] และต่อมา นักเขียนชาวโรมันคนหนึ่ง คือ อนาสตาซิอุส ผู้ดูแลห้องสมุด († 890) โดยอ้างอิงคำอธิบายของนักบุญแม็กซิมัส [702] แต่เมล็ดพันธุ์ได้ถูกหว่านแล้ว และไม่นานก็ออกผล; ในศตวรรษที่ 8 คำถามเกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้กลายเป็นหัวข้อของการโต้แย้งที่ร้อนแรงที่สุดในโลกตะวันตก และหลายคน ซึ่งไม่แยกแยะอีกต่อไประหว่างภารกิจชั่วคราวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ในโลกกับรูปแบบการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของพระองค์ เริ่มยืนยันอย่างเด็ดขาดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตรอย่างเท่าเทียมกันตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ เมื่อใกล้สิ้นศตวรรษนั้น คำเพิ่มเติม — ‘Filioque’ — ได้ถูกนำเข้ามาในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลเอง ซึ่งน่าจะเป็นที่สเปน [703] เพราะนักวิชาการชื่อดังอย่างอัลควิน († 804) ได้เขียนจดหมายไปยังพี่น้องในเมืองลียงในช่วงเวลานั้น เพื่อเตือนให้พวกเขาระวังต่อนวัตกรรมจากสเปน และอย่าให้มีการเพิ่มเติมแม้เพียงเล็กน้อยในคำสารภาพความเชื่อ ;[704] ส่วนพระสังฆราชพอลลินัสแห่งอาควิเลีย ยังได้จัดประชุมสภาท้องถิ่นขึ้นในปี ค.ศ. 791 ซึ่งในที่ประชุมนั้น ท่านได้ประณามการเพิ่มเติมดังกล่าว [705] น่าเสียดายที่เสียงของผู้ปกป้องความจริงไม่ได้รับการฟัง เมื่อต้นศตวรรษที่ 9 (ในปี ค.ศ. 809) จักรพรรดิชาร์เลอมาญได้จัดประชุมสภาที่อาเคิน (Aquisgrani) เพื่อหารือเรื่องที่ขัดแย้งนี้ โดยพระองค์เองเป็นประธานการประชุม [706] รายละเอียดที่แน่ชัดเกี่ยวกับสิ่งที่เกิดขึ้นในสภาสังคายนาครั้งนี้ไม่เป็นที่ทราบ เนื่องจากบันทึกการประชุมของสภาสังคายนาไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้[707] ที่ทราบได้เพียงว่า ด้วยอิทธิพลส่วนตัวของชาร์เลมาญ ฝ่ายที่ต้องการเพิ่มคำว่า ‘Filioque’ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่อได้ครองความได้เปรียบ และคณะทูตจากจักรพรรดิและสภาได้ถูกส่งไปยังกรุงโรมเพื่อพบสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 เพื่อขอให้พระองค์รับรองหลักคำสอนที่เพิ่งถูกกำหนดขึ้นใหม่ และอนุญาตให้เพิ่มคำดังกล่าวเข้าไปในคำสารภาพความเชื่อ ตามคำบอกเล่าของผู้เห็นเหตุการณ์ด้วยตาตนเอง คณะทูตได้พยายามก่อนอื่นด้วยคำปราศรัยที่ยาวเหยียด เพื่อโน้มน้าวให้สมเด็จพระสันตะปาปาเชื่อว่าหลักคำสอนที่พวกเขากำลังขอความเห็นชอบนั้นเป็นความจริงและมีมาแต่โบราณ (หลักคำสอนประเภทใดกันนี้ ที่แม้แต่สมเด็จพระสันตะปาปาเองยังต้องถูกโน้มน้าวให้เชื่อในความจริงและความเก่าแก่ของมัน!) พระสันตะปาปาได้ตกลงกับหลักคำสอนใหม่นี้อย่างปรากฏชัด แต่ท่านปฏิเสธอย่างเด็ดขาดที่จะอนุญาตให้มันถูกรวมเข้าในคำสารภาพความเชื่อ แม้จะมีการชักจูงจากคณะทูตทั้งหมด และแม้ตามคำกล่าวของคณะทูตว่า การเพิ่มเติมนี้ได้ถูกนำไปใช้แล้วในบางคริสตจักร [708] และเพื่อเป็นพยานที่ชัดเจนต่อหน้าทุกคนถึงการห้ามนี้ และเพื่อปกป้องแบบแผนความเชื่อที่ไม่ถูกเปลี่ยนแปลงจากการบิดเบือนใดๆ พระสันตะปาปาจึงมีพระบัญชาให้จารึกคำสารภาพความเชื่อนิเคอา-คอนสแตนติโนเปิลลงบนแผ่นเงินสองแผ่น แผ่นหนึ่งเป็นภาษากรีก และอีกแผ่นเป็นภาษาละติน แล้วนำไปประดิษฐานในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ พร้อมด้วยข้อความจารึกว่า: ‘haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis’, ซึ่งหมายความว่า ‘ข้าพเจ้า ลีโอ ได้นำสิ่งนี้มาประดิษฐานด้วยความรักต่อความเชื่อออร์โธดอกซ์และเพื่อปกป้องมัน’[709] อย่างไรก็ตาม แม้จะมีคำคัดค้านจากสมเด็จพระสันตะปาปา การเพิ่มเติมที่ไม่ได้รับอนุญาตนี้ในคำสารภาพความเชื่อก็ได้รับการยอมรับอย่างค่อยเป็นค่อยไปในหลายพื้นที่ของกอล, สเปน เยอรมนี และอิตาลี จนเมื่อในช่วงครึ่งหลังของศตวรรษที่ 9 ผู้ส่งสารของสมเด็จพระสันตะปาปาเดินทางมาถึงหมู่ชนโบลิอาร์ส ด้วยวัตถุประสงค์ที่จะชักจูงให้พวกเขาหันหลังให้สังฆมณฑลคอนสแตนติโนเปิล และหันมาสู่สังฆมณฑลโรม ผู้ส่งสารเหล่านี้ก็ได้เผยแพร่คำสารภาพความเชื่อที่มีส่วนเพิ่มเติม ‘Filioque’ ไปยังที่นั่นด้วยแล้ว และนั่นคือช่วงเวลาที่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ฟอติอุส ได้ยกเสียงอันกล้าหาญขึ้นเป็นครั้งแรก เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์ ต่อต้านการละเมิดของชาวลาติน และต่อหน้าโลกทั้งใบ เขาได้ตำหนิพวกเขาเกี่ยวกับการเพิ่มข้อความลงในคำสารภาพความเชื่ออย่างผิดกฎหมาย ซึ่งขัดกับกฎของสภาสังคายนาสากล ซึ่งเขาได้ประณามเรื่องนี้ในเวลาไม่นาน (ในปี ค.ศ. 866) ที่สภาสังคายนาใหญ่ซึ่งมีพระสังฆราชจากทั่วทั้งตะวันออกเข้าร่วม [710] สมเด็จพระสันตะปาปา นิโคลัสที่ 1 แทนที่จะยอมรับการตัดสินใจของสภาและแก้ไข ความผิดพลาดที่เกิดขึ้นจากความไม่รู้ ได้เขียนจดหมายถึง กิงค์มาร์ อัครสังฆราชแห่งแร็งส์ และพระสังฆราชอื่น ๆ แห่งแกลเลีย โดยกระตุ้นให้พวกเขาทำทุกวิถีทางเพื่อพิสูจน์ให้ชาวกรีกเห็นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร;[711] และผู้สืบทอดตำแหน่งของจอห์น คือ อาเดรียน ซึ่งได้ประณามมติทั้งหมดของสภาโฟติอุสที่ต่อต้านชาวลาติน จึงยกระดับความเชื่อผิดนี้ขึ้นเป็นหลักคำสอน [712]

พระสันตะปาปาจอห์นที่ 8 ผู้สืบตำแหน่งต่อมา ซึ่งเห็นพ้องกับโฟติอุส ได้สัญญาว่าจะลบการแทรกข้อความที่ผิดกฎหมายออกจากคำสารภาพความเชื่อ [713] และคณะทูตโรมัน ซึ่งไม่นานหลังจากนั้นได้เข้าร่วมการประชุมสภาใหญ่แห่งคอนสแตนติโนเปิล (879) ได้ลงนามในมติของเขา ซึ่งห้ามอย่างเด็ดขาดและถาวรต่อการเพิ่มข้อความใดๆ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล หรือการเปลี่ยนแปลงใดๆ ต่อคำสารภาพความเชื่อดังกล่าว [714] อย่างไรก็ตาม พระสันตะปาปา ซึ่งไม่ประสบความสำเร็จในการได้รับสิ่งที่ท่านคาดหวังจากสภา—คือ การที่คริสตจักรโบเลียร์จะยอมอยู่ภายใต้อำนาจของท่าน—จึงไม่ยอมรับมติของสภาและไม่ปฏิบัติตามคำสัญญาของท่าน ส่งผลให้คำสารภาพความเชื่อที่มีการเพิ่มเติม ‘Filioque’ ยังคงถูกใช้ในคริสตจักรต่าง ๆ ของโลกตะวันตก ไม่ทราบแน่ชัดว่าเมื่อใดการใช้คำสารภาพความเชื่อดังกล่าวได้รับการอนุญาตในกรุงโรมเอง แต่ตามคำบอกเล่าของนักเขียนชาวโรมันเอง ก็ไม่ใช่ก่อนปี ค.ศ. 1014 [715] ตั้งแต่นั้นมา โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังจากที่พระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ไมเคิล เคอร์ลาริออส ได้ออกคำประณามเพิ่มเติม (ในปี ค.ศ. 1053) คริสตจักรโรมันก็ไม่เคยละทิ้งหลักคำสอนที่ผิดนี้อีกเลย ซึ่งเป็นนวัตกรรมที่สำคัญที่สุดที่ทำให้คริสตจักรนี้แยกตัวออกจากคริสตจักรสากล

ในยุคกลาง การบิดเบือนอื่น ๆ ของหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้นในโลกตะวันตกในหมู่กลุ่มนักปรัชญาแบบสโกลาสติก บางคนปฏิเสธการมีอยู่ของคุณลักษณะเหล่านี้โดยสิ้นเชิง แต่ไม่ปฏิเสธความเป็นจริงของพระบุคคลทั้งสาม [716] บางคนพยายามกำหนดว่าจากส่วนใดของพระเจ้า และด้วยวิธีใด ที่พระบุตรถูกบังเกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกออกมา และส่วนใหญ่ถือว่าพระบุตรถูกบังเกิดจากพระปัญญาของพระเจ้า ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกออกมาจากพระประสงค์[717] ยังมีอีกกลุ่มหนึ่ง ด้วยความกระตือรือร้นไม่แพ้กัน ที่พยายามอธิบายอย่างชัดเจนว่า การเกิดของพระบุตรนั้นแตกต่างจากการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างไร และเหตุใดการเกิดจึงต้องเรียกว่า ‘การเกิด’ ในขณะที่การออกมาไม่สามารถเรียกว่าเช่นนั้นได้ — และในการตอบคำถามนี้ พวกเขากลับหลงใหลในความคิดเห็นที่หลากหลายและแปลกประหลาดที่สุด [718] แต่การคาดเดาและความละเอียดลออทั้งหมดเช่นนี้[719] ถูกจำกัดอยู่เพียงภายในกำแพงโรงเรียนเท่านั้น และไม่ได้ซึมซาบเข้าสู่ชีวิตของคริสตจักรเอง

ตั้งแต่ศตวรรษที่สิบหกเป็นต้นมา ชุมชนโปรเตสแตนต์ได้เกิดขึ้นในโลกตะวันตก ซึ่งปฏิเสธคำสอนที่ผิดพลาดเกือบทั้งหมดของลัทธิปาปิสต์ แม้ว่าในการทำเช่นนั้น พวกเขาก็ปฏิเสธคำสอนที่ถูกต้องไปไม่น้อยเช่นกัน; แต่ที่น่าประหลาดใจสำหรับทุกคนคือ พวกเขายังคงรักษาหลักคำสอนที่ผิดพลาดของโรมันเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร ซึ่งพวกเขายังคงประกาศความเชื่อนี้มาจนถึงทุกวันนี้

มีเพียงคริสตจักรออร์โธดอกซ์เท่านั้นที่รักษาหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณสมบัติส่วนบุคคลของพระเจ้าไว้ได้อย่างสมบูรณ์ในความบริสุทธิ์และความครบถ้วนดั้งเดิม เช่นเดียวกับคริสตจักรอื่น ๆ ทั้งหมด และสอนว่า: “ในพระเจ้าองค์เดียวมีสามบุคคล คือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์: พระบิดา ผู้ซึ่งตั้งแต่ก่อนทุกยุคทุกสมัย ได้ทรงให้กำเนิดพระบุตรจากพระตนเอง และทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา; พระบุตร ผู้ถูกพระบิดาให้กำเนิดก่อนทุกยุคสมัย และมีสาระเดียวกันกับพระองค์; พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดาตั้งแต่ก่อนทุกยุคสมัย และมีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 9). “ดังนั้น พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ผู้ไม่เกิด ผู้เกิด และผู้ออกมา — ถูกแยกแยะภายในพระตรีเอกภาพในฐานะบุคคล ไม่ใช่ในฐานะสาร ซึ่งในตัวมันเองไม่สามารถแบ่งแยกได้” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 12). และในส่วนอื่น: “ความแตกต่างระหว่างบุคคลทั้งสามในตรีเอกภาพคือ พระบิดาไม่ได้ถูกบังเกิดหรือออกมาจากบุคคลอื่น; พระบุตรของพระเจ้าถูกบังเกิดจากพระบิดาโดยนิรันดร์; พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาโดยนิรันดร์” (คำสอนขยายความเกี่ยวกับข้อที่ 1)[720]

§ 39. คุณลักษณะส่วนบุคคลของพระเจ้าพระบิดา

คำสอนของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระบิดามีรากฐานที่มั่นคงที่สุดในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งรวมถึง:

a) คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘เพราะเช่นเดียวกับที่พระบิดามีชีวิตในพระองค์เอง พระองค์ก็ได้ประทานให้พระบุตรมีชีวิตในพระองค์เอง’ (ยอห์น 5:26) ซึ่งจากคำพูดนี้เห็นได้ชัดว่าพระบิดาไม่ได้รับความเป็นอยู่จากผู้ใด ไม่ถูกสร้างโดยผู้ใด ไม่ถูกบังเกิด และไม่ออกมาจากผู้ใด;

(b) ทุกบทที่พระองค์ถูกเรียกว่า “พระบิดา” ในความสัมพันธ์กับพระบุตร ซึ่งมีตัวอย่างมากมายนับไม่ถ้วน เช่น: “ทุกสิ่งได้ถูกมอบให้แก่เราโดยพระบิดาของเรา และไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา; และไม่มีใครรู้จักพระบิดา นอกจากพระบุตร และผู้ที่พระบุตรทรงเลือกที่จะเปิดเผยพระองค์ให้ทราบ” (มัทธิว 11:27); เพื่อให้ทุกคนให้เกียรติพระบุตรเช่นเดียวกับที่ให้เกียรติพระบิดา ผู้ใดไม่ให้เกียรติพระบุตร ก็ไม่ให้เกียรติพระบิดาผู้ทรงส่งพระองค์มา (ยอห์น 5:23); หรือในที่ที่กล่าวว่าพระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตร: ‘พระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า “เจ้าเป็นบุตรของเรา”’; “วันนี้เราให้กำเนิดท่าน” (สดุดี 2:7); “การเกิดของท่านเหมือนน้ำค้าง ก่อนรุ่งอรุณ” (สดุดี 109:3);

c) สุดท้ายคือ ข้อความที่แสดงถึงพระบิดาในฐานะแหล่งที่มาในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย: ‘แต่เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราจะส่งท่านไปจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา พระองค์จะให้การเป็นพยานเกี่ยวกับเรา’ (ยอห์น 15:26); เราไม่ได้รับวิญญาณของโลกนี้ แต่ได้รับวิญญาณที่มาจากพระเจ้า เพื่อเราจะได้เข้าใจสิ่งที่พระเจ้าประทานให้เราโดยไม่มีเงื่อนไข (1 โครินธ์ 2:12)

ดังนั้น —

a) จึงเป็นที่ชัดเจนว่าทำไมพระบิดา ในลำดับของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ จึงมักอยู่ในตำแหน่งแรก (มัทธิว 28:19) และถูกเรียกว่า Hypostasis แรกของพระตรีเอกภาพ หรือตามที่ผู้โบราณบางครั้งเรียกกันว่า พระเจ้าเอง พระเจ้าแรก พระเจ้าดั้งเดิม และอื่นๆ;[721]

b) ก็ชัดเจนเช่นกันว่า ในพระเจ้ามีแหล่งที่มาของความเป็นพระเจ้าเพียงหนึ่งเดียว คือพระบิดา — แนวคิดนี้ถูกย้ำซ้ำบ่อยครั้งโดยครูผู้สอนในสมัยโบราณ และยังคงถูกประกาศโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์จนถึงทุกวันนี้: เพราะพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับความเป็นอยู่จากพระองค์เพียงผู้เดียว;[722]

c) สุดท้ายนี้ ชัดเจนว่าพระบิดาทำหน้าที่เสมือนเป็นสายสัมพันธ์และความเป็นหนึ่งเดียวของบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพ ซึ่งแม้จะหนึ่งเดียวในสาระ แต่แยกแยะได้ว่าเป็นบุคคลต่าง ๆ: เพราะพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งมีต้นกำเนิดจากพระองค์ ถูกยกขึ้นสู่พระองค์เพียงผู้เดียวในฐานะต้นเหตุของพระองค์ “ธรรมชาติเดียวในสาม,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้เขียนไว้ว่า; “หนึ่ง—พระเจ้า; ความเป็นหนึ่งเดียว—พระบิดา ผู้ที่พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์ และถูกยกขึ้นสู่พระองค์เพียงผู้เดียว ไม่ใช่เพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ แต่เพื่อดำรงอยู่ร่วมกับพระองค์ และไม่ถูกแบ่งแยกกันเองทั้งในเวลา ในเจตจำนง หรือในฤทธิ์อำนาจ”[723]

และเพื่อที่จะเข้าใจคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระเจ้าพระบิดาอย่างถูกต้อง จำเป็นต้องระลึกถึงข้อสังเกตของครูผู้สอนในคริสตจักรยุคโบราณว่า พระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตร และทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา:

a) ในลักษณะที่เป็นจิตวิญญาณอย่างสมบูรณ์ และโดยเหตุนี้จึงไม่มีความทุกข์ทรมาน ไม่มีการแยกตัวทางประสาทสัมผัส เพราะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่มีรูปธรรมและเรียบง่าย;[724]

b) พระองค์ทรงให้กำเนิดและทรงกำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์จากนิรันดร์กาลและตลอดนิรันดร์กาล: เพราะไม่มีช่วงเวลาใดที่พระบิดาไม่ใช่พระบิดาของพระบุตรและผู้ทรงกำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับที่ไม่มีช่วงเวลาใดที่พระองค์ไม่ใช่พระเจ้า; และสิ่งที่ไม่เคยมีจุดเริ่มต้น ย่อมไม่อาจกล่าวได้ว่ามีจุดสิ้นสุด;[725]

c) ประสูติและออกมาในลักษณะที่รู้ได้เฉพาะพระองค์เอง และผู้ที่ประสูติจากพระองค์ และผู้ที่ออกมาจากพระองค์เท่านั้น ในขณะที่สิ่งสร้างใด ๆ ก็ไม่อาจเข้าใจได้;[726]

d) สุดท้ายนี้ ความนิรันดร์และความไม่มีสาเหตุนั้นถูกกำหนดให้เป็นของพระบิดาเพียงผู้เดียวเท่านั้น เมื่อพิจารณาในความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นในตรีเอกานุภาพ; แต่ในแง่ของความเป็นพระเจ้า ทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ล้วนเป็นนิรันดร์และไม่มีสาเหตุ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง ตรีเอกานุภาพทั้งองค์ล้วนเป็นนิรันดร์ร่วมกันและไม่มีสาเหตุร่วมกัน [727]

§ 40. คุณลักษณะส่วนบุคคลของพระบุตร

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระบุตรพระเจ้า ก็ตั้งอยู่บนพื้นฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เช่นกัน เพราะในพระคัมภีร์นี้ พระองค์มักถูกกล่าวถึงว่า:

a) พระบุตรของพระเจ้าพระบิดา เช่น: ‘พระบิดาทรงรักพระบุตรและทรงแสดงให้พระบุตรเห็นทุกสิ่งที่พระองค์เองทรงกระทำ… เพราะดังที่พระบิดาทรงชุบคนตายให้ฟื้นและประทานชีวิตแก่เขา เช่นนั้นเอง พระบุตรก็ทรงประทานชีวิตแก่ผู้ที่พระองค์ทรงประสงค์’ (ยอห์น 5:20–21; ดูเพิ่มเติม 14:13; 17:1; มัทธิว 11:27);

(บ) พระบุตรองค์เดียว: เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนได้ประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์มา เพื่อว่าทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ (ยอห์น 3:16, 18; 1:14) และนอกจากนี้—

c) ผู้ที่อยู่ในอกของพระบิดาเอง: ไม่มีผู้ใดเคยเห็นพระเจ้า; พระบุตรองค์เดียว ผู้ที่อยู่ในอกของพระบิดา ได้เปิดเผยพระองค์ (ยอห์น 1:18);

d) พระบุตรที่แท้จริง: เราทราบด้วยว่า พระบุตรของพระเจ้าได้เสด็จมาและประทานแสงสว่างและความเข้าใจแก่เรา เพื่อเราจะได้รู้จักพระเจ้าที่แท้จริง และอยู่ในพระบุตรที่แท้จริงของพระองค์ คือ พระเยซูคริสต์ พระองค์คือพระเจ้าที่แท้จริงและชีวิตนิรันดร์ (1 ยอห์น 5:20);

e) พระบุตรของพระองค์เอง: ‘ผู้ซึ่งไม่ทรงละเว้นพระบุตรของพระองค์เอง (ίδίου) แต่ทรงมอบพระองค์ไว้เพื่อเราทุกคน’ (โรม 8:32)? การพิสูจน์ว่า ทั้งในบทเหล่านี้และในทุกบทอื่น ๆ ของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พระเยซูเจ้าถูกเรียกว่า “พระบุตรของพระเจ้า” ในความหมายตามตัวอักษร และไม่ใช่ในความหมายเชิงเปรียบเทียบ เป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น เพราะเราทราบดีอยู่แล้วว่า หนังสือศักดิ์สิทธิ์ได้มอบให้พระองค์ทั้งธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์, รวมถึงคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์และความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ (§ 33)

ในการปกป้องหลักคำสอนนี้เกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระบุตรพระเจ้า ต่อการตีความที่ผิดเพี้ยนต่าง ๆ ของพวกนอกรีต ผู้ดูแลคริสตจักรในสมัยโบราณได้พยายามอธิบายแนวคิดต่อไปนี้:

1) พระบุตรถูกบังเกิดจากสาระหรือธรรมชาติของพระบิดา และไม่ใช่จากที่อื่น (จากความว่างเปล่า) หรือจากความไม่มีอะไร [728] สิ่งนี้ —

a) เป็นผลมาจากแนวคิดเรื่องการเกิดเอง: ‘การเกิดคือความจริงที่ว่าผู้ที่เกิดมานั้นถูกสร้างขึ้นจากสาระของผู้ให้กำเนิด โดยมีสาระที่คล้ายคลึงกัน; เช่นเดียวกับในกรณีของการสร้างและการก่อรูป ซึ่งตรงกันข้าม ผู้ที่ถูกสร้างและถูกก่อรูปนั้นมาจากภายนอก และไม่ใช่จากสาระของผู้ที่สร้างและก่อรูป;’[729] และ —

b) ได้รับการยืนยันจากคำพูดที่ชัดเจนในพระคัมภีร์: ‘การเกิดของท่านมาจากครรภ์ก่อนรุ่งสาง เหมือนน้ำค้าง’ (สดุดี 109:3). ‘หาก — จากครรภ์: แล้วคำถามก็เกิดขึ้นว่า ใครจะเชื่อได้จริงว่า พระบุตรเกิดจากความว่างเปล่า?’[730] ‘นี่ไม่ได้หมายความว่าพระเจ้ามีครรภ์; แต่เนื่องจากลูกที่แท้จริง (ไม่ใช่ลูกปลอม) มักจะเกิดจากครรภ์ของพ่อแม่ พระเจ้าจึงทรงกำหนดให้พระองค์เองมีครรภ์ในการประสูติ เพื่อทำให้ผู้ไม่เชื่อต้องอับอาย เพื่อให้พวกเขา เมื่อพิจารณาถึงธรรมชาติของตนเอง จะตระหนักได้ว่าพระบุตรคือผลที่แท้จริงของพระบิดา ซึ่งออกมาจากครรภ์ของพระองค์”[731]

2) อย่างไรก็ตาม ถึงแม้พระบุตรจะเกิดขึ้นจากสาระแท้ของพระบิดา แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่า มีสิ่งใดถูกแยกออกจากสาระแท้ของพระบิดา หรือว่าพระบิดาถูกพรากสิ่งใดไป หรือว่าพระบุตรมีความบกพร่องใดๆ: ไม่ — “พระเจ้าผู้ไม่อาจแบ่งแยกได้ ได้ให้กำเนิดพระบุตรโดยไม่มีการแบ่งแยก”[732] “พระองค์ได้ให้กำเนิดปัญญา แต่พระองค์เองก็ไม่ได้ขาดปัญญา; พระองค์ได้ให้กำเนิดฤทธิ์อำนาจ แต่พระองค์ก็ไม่ได้อ่อนแอลง; พระองค์ได้ให้กำเนิดพระเจ้า แต่พระองค์เองก็ไม่ได้ถูกพรากความเป็นพระเจ้าไป ไม่ได้สูญเสียสิ่งใด ไม่ได้ลดน้อยลง และไม่ได้เปลี่ยนแปลง: เช่นเดียวกัน พระบุตรผู้ถูกให้กำเนิดก็ไม่มีข้อบกพร่องใดๆ ทั้งสิ้น ผู้ให้กำเนิดนั้นสมบูรณ์แบบ ผู้ถูกให้กำเนิดนั้นสมบูรณ์แบบ พระเจ้าผู้ให้กำเนิด พระเจ้าผู้ถูกให้กำเนิด”[733] หรือเพื่อยกตัวอย่างที่ใกล้เคียง: พระบุตรถูกให้กำเนิดจากพระบิดา เช่นเดียวกับที่แสงเกิดจากแสง [734]

3) การเกิดของพระบุตรของพระเจ้าเป็นการเกิดนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีจุดสิ้นสุด [735] นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าพระบิดาเองตรัสกับพระบุตรในบทหนึ่งว่า: ‘ก่อนรุ่งอรุณ เหมือนน้ำค้าง คือการประสูติของพระองค์’ (สดุดี 109:3) ซึ่งหมายความว่า พระองค์ทรงให้กำเนิดพระองค์ก่อนทุกยุคสมัย โดยไม่มีจุดเริ่มต้น [736] และในบทอีกบทหนึ่ง: ‘บัดนี้ ข้าพเจ้าได้ให้กำเนิดพระองค์แล้ว’ (สดุดี 2:7) ซึ่งหมายความว่า พระองค์ทรงให้กำเนิดพระองค์เพียงบัดนี้ หรือทรงให้กำเนิดพระองค์อย่างนิรันดร์[737] ด้วยเหตุนี้ ในบทพระคัมภีร์อื่น ๆ คำทั้งสองนี้ถูกใช้สลับกันได้ — ทั้งว่าพระเจ้าได้ตรัสพระวจนะ ซึ่งคือพระบุตร และว่าพระเจ้าตรัสพระวจนะ; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือว่าพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด และว่าพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด [738] อย่างไรก็ตาม เพื่อแสดงการเกิดนิรันดร์ของพระบุตร — ซึ่งอยู่นอกเหนือความเข้าใจของเรา — ในลักษณะที่สอดคล้องกับแนวคิดทั่วไปของเรามากขึ้น การกล่าวว่าพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิดมาตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ ย่อมดีกว่าการกล่าวว่าพระบุตรกำลังถูกให้กำเนิดมาอย่างนิรันดร์: เพราะสิ่งที่กำลังถูกให้กำเนิดยังไม่ได้รับการให้กำเนิด ในขณะที่พระบุตรได้รับการให้กำเนิดแล้ว [739]

4) สุดท้ายนี้ ควรจำไว้ว่า พระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด แต่ไม่ได้แยกจากพระองค์; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือ พระองค์ถูกให้กำเนิดอย่างไม่แยกจากกัน (άδιαστατως) นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ถูกเรียกว่า ‘พระบุตรองค์เดียว’ (ยอห์น 1:18) และ ‘อยู่ภายในพระบิดา’ (ยอห์น 10:38)

“เช่นเดียวกับไฟและแสงที่กำเนิดจากมัน” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าว “อยู่ร่วมกัน — ไฟไม่ได้เกิดขึ้นก่อนแล้วแสงตามมาทีหลัง แต่ไฟและแสงอยู่ร่วมกัน — และเช่นเดียวกับที่แสงสว่างเกิดจากไฟเสมอ ‘ ’ และอยู่ภายในไฟเสมอ โดยไม่แยกออกจากไฟเลย — ดังนั้น พระบุตรก็เกิดจากพระบิดาเช่นกัน ไม่เคยแยกออกจากพระองค์ แต่ดำรงอยู่ภายในพระองค์เสมอ เพียงแสงเท่านั้น ซึ่งเกิดจากไฟโดยไม่ถูกแยกออกจากมัน และซึ่งอยู่ภายในมันเสมอ จึงไม่มีความเป็นอิสระ (ύπόσασιν) ของตัวเองนอกเหนือจากไฟ (เพราะแสงเป็นคุณสมบัติธรรมชาติของไฟ); ในทางตรงกันข้าม พระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ผู้เกิดจากพระบิดาอย่างแยกไม่ออกและแบ่งแยกไม่ได้ และดำรงอยู่ภายในพระองค์เสมอ มี Hypostasis ของพระองค์เอง ซึ่งแตกต่างจาก Hypostasis ของพระบิดา”[740]

§ 41. คุณลักษณะส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์

คำกล่าวเบื้องต้น ก่อนที่จะอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ นั่นคือ การที่พระองค์ออกมาจากพระบิดา ขอให้เราสังเกตก่อนว่า:

1) หลักคำสอนนี้ถือเป็นหลักคำสอนที่แยกแยะอย่างพื้นฐานที่สุดระหว่างคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของเรากับคริสตจักรโรมันและนิกายโปรเตสแตนต์ ซึ่งทั้งหมดนั้นเชื่อและสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่มีต้นกำเนิดจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังมีต้นกำเนิดจากพระบุตรด้วย ดังนั้น หลักคำสอนนี้จึงสมควรได้รับความสนใจเป็นพิเศษจากเรา

2) เพื่อให้ความชัดเจนในแนวคิดเมื่ออธิบายหลักคำสอนนี้ จำเป็นต้องแยกแยะอย่างเคร่งครัดระหว่างการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์—ซึ่งเป็นคุณลักษณะส่วนบุคคลที่แท้จริงของพระองค์—กับการเสด็จลงมาชั่วคราวของพระองค์สู่สิ่งสร้างหรือพันธกิจของพระองค์ในโลก ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับฮิปอสตาซิส (Hypostasis) ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เอง แต่เป็นสิ่งที่อยู่ภายนอกและชั่วคราว และถูกระบุว่าเป็นทั้งของพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระบุตร (ยอห์น 16:28–29)

เมื่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว ซึ่งขัดกับคำสอนของคริสตชนตะวันตกที่กล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรด้วยนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์กำลังอ้างถึงเฉพาะการออกมาอย่างนิรันดร์และตามธรรมชาติของพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น ส่วนเกี่ยวกับการกำเนิดชั่วคราวของพระองค์นั้น คริสตชนออร์โธดอกซ์ ซึ่งเห็นพ้องกับคริสตชนตะวันตกอย่างสมบูรณ์ เชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์กำเนิด—คือถูกส่งมาสู่โลก—ไม่เพียงจากพระบิดาเท่านั้น แต่ยังจากพระบุตรด้วย หรือกล่าวอย่างแม่นยำยิ่งขึ้น คือผ่านทางพระบุตร [741]

3) เพื่อรักษาความเป็นกลางอย่างสมบูรณ์ในการแก้ไขปัญหานี้ ซึ่งได้กลายเป็นหัวข้อแห่งความขัดแย้งระหว่างคริสต์ศาสนิกชนตะวันออกและตะวันตกมาหลายศตวรรษ เราจะพยายามนำเสนอหลักฐานอย่างสั้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ไม่เพียงแต่สำหรับคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ยังรวมถึงมุมมองของกลุ่มที่ไม่ใช่คริสตจักรออร์โธดอกซ์ด้วย และนำเสนอทั้งสองฝ่ายให้เผชิญหน้ากัน: เพื่อให้ทุกคนสามารถเปรียบเทียบทั้งสองฝ่ายด้วยตนเอง และตัดสินใจว่าความจริงอยู่ฝ่ายใด

§ 42. การวิเคราะห์เรื่องที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนพื้นฐานของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

I. มีหลักฐานโดยตรงและชัดเจนในพระคัมภีร์หรือไม่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา?

มีครับ และยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นหลักฐานที่ตรงไปตรงมาและชัดเจนในระดับสูงสุดด้วย หลักฐานนี้ปรากฏในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ตรัสกับอัครทูตว่า: ‘แต่เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราจะส่งท่านจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา (τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται) พระองค์จะให้การเป็นพยานเกี่ยวกับเรา’ (ยอห์น 15:26) แต่คำว่า ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ นี้ หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาอย่างนิรันดร์จริงหรือไม่ หรือเป็นเพียงภารกิจชั่วคราวในโลกนี้? ใช่แล้ว; และนี่คือ

1) ถูกเปิดเผยโดยวัตถุประสงค์ที่คำพูดเหล่านี้ถูกกล่าวขึ้น การสนทนาทั้งหมด (ยอห์น 14:16) ที่คำพูดเหล่านี้ปรากฏอยู่ ได้รับการชี้นำโดยพระผู้ช่วยให้รอดเป็นหลัก เพื่อให้ความปลอบประโลมแก่เหล่าสาวกของพระองค์ในการแยกจากพระองค์ที่กำลังจะเกิดขึ้น เพื่อบรรลุวัตถุประสงค์นี้ พระองค์ได้ทรงสัญญาแก่สาวกของพระองค์ว่าจะส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาแทนพระองค์ และก่อนอื่นทรงกล่าวถึงผู้ที่ทรงสัญญาไว้ว่าเป็นผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่ง ซึ่งจะอยู่กับพวกเขาตลอดไป (14:16), จากนั้นในฐานะพระวิญญาณแห่งความจริง ผู้จะสอนพวกเขาทุกสิ่ง และเตือนให้พวกเขาจำทุกสิ่งที่พวกเขาได้ยินจากครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา (17:26) และจากนั้นยังกล่าวเพิ่มเติมว่า ผู้ปลอบประโลมในอนาคตนี้, พระวิญญาณแห่งความจริงนี้ ไม่ใช่เพียงสิ่งสร้าง แต่ทรงออกมาจากพระบิดา — นั่นคือ มีอยู่ชั่วนิรันดร์จากพระเจ้า — และด้วยเหตุนี้จึงเป็นบุคคลศักดิ์สิทธิ์ (15:26): การเพิ่มเติมนี้มีความจำเป็นอย่างยิ่งต่อวัตถุประสงค์ดังกล่าว หากไม่มี เขา การปลอบประโลมใจของอัครทูตทั้งหลายก็ไม่อาจสมบูรณ์ได้; เพราะเพียงบัดนี้เท่านั้นที่พวกเขาจึงสามารถมั่นใจได้ว่า ผู้นำทางในอนาคตของพวกเขา ในฐานะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ สามารถแทนที่ผู้ที่พวกเขากำลังจะแยกจากได้อย่างแท้จริง และผู้ที่พวกเขายอมรับว่าเป็นพระบุตรที่แท้จริงของพระเจ้า พระบุตรของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์ (มัทธิว 16:16; ยอห์น 16:30) สิ่งนี้ยิ่งจำเป็นมากขึ้น เพราะแม้ว่าพระผู้ช่วยให้รอดจะตรัสกับอัครทูตทั้งหลายเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์บ่อยครั้ง แต่พระองค์ยังไม่เคยอธิบายให้พวกเขาเข้าใจเลยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นคือใคร และศักดิ์ศรีส่วนบุคคลของพระองค์นั้นมีความหมายอย่างไร

2) สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากการจัดเรียงและลำดับของคำที่อ้างถึง หากเรายอมรับว่าวลี ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ ไม่ได้หมายถึงการออกมาอย่างนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เพียงหมายถึงภารกิจชั่วคราวในโลกนี้เท่านั้น แล้วก่อนอื่นใด เราต้องยอมรับการเทียบเคียงคำที่แปลกประหลาดในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด — ข้อความนี้จึงต้องอ่านดังนี้: “เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งข้าพเจ้าจะส่งมาจากพระบิดา คือพระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ซึ่งถูกส่งมาจากพระบิดา พระองค์จะให้การเป็นพยานแก่ข้าพเจ้า” ประการที่สอง จะไม่ชัดเจนว่าทำไมคำกริยา ‘ออกมา’ จึงถูกใช้ในรูปปัจจุบันเมื่อกล่าวถึงภารกิจในอนาคตของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งที่พระผู้ช่วยให้รอดเองได้กล่าวถึงภารกิจนี้ในรูปอนาคตมาแล้วหลายครั้ง โดยเป็นพยานเกี่ยวกับพระบิดาว่า: ‘พระองค์จะประทานผู้ปลอบประโลมอีกองค์หนึ่งให้แก่ท่าน’ (ยอห์น 14:16) หรือ: ‘ผู้ซึ่งพระบิดาจะส่งมาในนามของเรา’ (26), และเกี่ยวกับพระองค์เอง: ‘ผู้ซึ่งเราจะส่งมาหาท่านจากพระบิดา’ (15:26). ในขณะเดียวกัน แม้จะถือว่าบทที่เรากำลังพิจารณาอยู่นี้กล่าวถึงการออกมาอย่างนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เราไม่พบความคลุมเครือใดๆ ในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด หรือความไม่ชัดเจนใดๆ ในคำกริยา ‘ออกมา’; ตรงกันข้าม คำกริยานี้ต้องอยู่ในรูปปัจจุบันเพื่อแสดง—แม้เพียงโดยประมาณ—การออกมาอย่างนิรันดร์—นั่นคือ การออกมาที่ไม่หยุดยั้งและไม่เปลี่ยนแปลง—ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงใช้คำกริยานี้ในรูปปัจจุบันเพื่อแสดงความเป็นนิรันดร์ของพระองค์เอง โดยตรัสว่า: ‘ก่อนที่อับราฮัมจะมีอยู่, ‘ฉันมีอยู่’ (ยอห์น 8:58)

3) สุดท้าย สิ่งนี้ได้รับการยืนยันอย่างไม่อาจโต้แย้งได้จากเสียงของคริสตจักรโบราณทั้งหมด ซึ่งได้ยอมรับอย่างสม่ำเสมอในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘ผู้ใดที่ออกมาจากพระบิดา?’ — แนวคิดเกี่ยวกับการออกมาอย่างนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ที่นี่เพียงพอที่จะระลึกว่า คำพูดเหล่านี้ได้รับการเข้าใจในความหมายนี้อย่างแม่นยำ ไม่เพียงแต่โดยผู้สอนที่โดดเด่นที่สุดของพระศาสนจักร—บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Basil the Great),[742] เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา (Gregory the Theologian),[743] ยอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom) และผู้อื่น ๆ,[744] แต่ยังโดยสภาสังคายนาสากล (ครั้งที่สอง) ทั้งหมด ซึ่งได้นำคำพูดเหล่านี้มาบรรจุไว้ในคำสารภาพความเชื่อ (Creed)

II. มีหลักฐานโดยตรงและชัดเจนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หรือไม่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร?

ไม่มีตัวอย่างใดเลย มีเพียงการวิเคราะห์และตีความเท่านั้นที่พยายามนำหลักคำสอนนี้มาจากบทต่าง ๆ ในพระวจนะของพระเจ้า เพื่อจุดประสงค์นี้:

1) พวกเขาโต้แย้งว่า คำว่า “ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา” — ไม่ได้ปิดกั้นความเป็นไปได้ที่พระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบุตรด้วย; ตรงกันข้าม คำนี้ยังบ่งชี้ถึงแนวคิดนี้ด้วยซ้ำ: เพราะพระบิดาและพระบุตรเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ และสิ่งใดที่พระบิดามี พระบุตรก็มีเช่นกัน [745] การให้เหตุผลเช่นนี้สามารถยอมรับได้หรือไม่? ไม่เลย:

(a) พระบิดาและพระบุตร รวมถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ ล้วนเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ แต่ทั้งสามพระองค์ต่างกันในฐานะบุคคล และสิ่งที่พระบิดามี พระบุตรก็มี และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มี ยกเว้นคุณลักษณะเฉพาะตัวของบุคคล ซึ่งไม่สามารถถ่ายทอดกันได้ มิฉะนั้น เราจะตกอยู่ในลัทธิซาเบลเลียน โดยผสมผสานพระบุคคลศักดิ์สิทธิ์เข้าด้วยกัน และเมื่อกล่าวว่าพระบิดาทรงให้กำเนิดพระบุตรและทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา พระบิดาจึงถูกเข้าใจอย่างชัดเจนว่าเป็นบุคคลหนึ่งที่มีคุณลักษณะเฉพาะตัว ซึ่งแยกต่างหากจากทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น เมื่อกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา ชื่อ ‘พระบิดา’ ไม่สามารถถูกเข้าใจในลักษณะใด ๆ ที่รวมถึงพระบุตร ซึ่งพระบุตรนั้นเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในสาระ แต่ไม่ใช่ในบุคคล [746] หาก —

b) หากเรายอมรับว่าคำว่า ‘ผู้ออกมาจากพระบิดา’ ไม่ยกเว้น แต่กลับบ่งชี้ถึงการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรด้วย เพราะพระบุตรเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในสาระ แล้วเราจะต้องยอมรับว่าคำว่า ‘ผู้ถูกพระบิดาให้กำเนิด’ ไม่ยกเว้น แต่กลับบ่งชี้ถึงการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ให้กำเนิดพระบุตร: เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในสาระสำคัญเช่นกัน นอกจากนี้ เราต้องยอมรับว่า พระบุตร ซึ่งถูกพระบิดาให้กำเนิด ก็ถูกพระองค์เองให้กำเนิดด้วย และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งออกมาจากพระบิดา ก็ออกมาจากพระองค์เองด้วย: เพราะทั้งสามพระองค์ร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในสาระสำคัญ และยิ่งไปกว่านั้น ทั้งสามพระองค์ล้วนมีอยู่ร่วมกันมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์[747] สุดท้าย —

(c) หากเราพิจารณาโครงสร้างของข้อความที่มีคำว่า ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’; แล้วเราจะยิ่งมั่นใจมากขึ้นว่าเหตุผลที่กำลังพิจารณาอยู่นั้นไม่มีมูลความจริง เพื่อให้กำลังใจเหล่าสาวกก่อนที่พระองค์จะเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ พระผู้ช่วยให้รอดทรงสัญญาว่าจะส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาแทนพระองค์ และพระองค์ทรงระบุว่าการส่งนี้มาจากทั้งพระบิดาและพระองค์เอง: ‘ผู้ซึ่งเราจะส่งมา’ (15:26; ดูเพิ่มเติม 14:26) — แต่ทันทีที่พระองค์เริ่มกล่าวถึงการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์ก็อ้างถึงพระบิดาเพียงผู้เดียว โดยไม่กล่าวถึงพระองค์เองแม้แต่น้อย แล้วทำไม พระองค์จึงไม่กล่าวถึงการออกมาด้วย เช่นเดียวกับที่มาร์คแห่งเอเฟซัสได้ถามไว้ ทั้งที่พระองค์ได้กล่าวถึงพระองค์เองอย่างใกล้ชิด และได้ระบุว่าการส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นเป็นของทั้งพระองค์เองและพระบิดาด้วย พระองค์จึงไม่กล่าวถึงการออกมาด้วยว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากเราทั้งสอง’[748] ดังนั้น จึงไม่ชัดเจนหรือว่า พระองค์ทรงแยกแยะระหว่างสิ่งที่เป็นของทั้งสองพระองค์ในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสิ่งที่เป็นของพระบิดาเพียงผู้เดียว?

การอ้างว่า—อย่างที่บางคนทำ—เมื่อพระคริสต์ตรัสว่า ‘ผู้ใดที่ออกมาจากพระบิดา’ พระองค์หมายถึงทั้งพระบิดาและพระองค์เองในฐานะพระบุตร เป็นเรื่องที่ไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง: เพราะเหตุใด ในคำพูดเดียวกันนั้น เมื่อกล่าวถึงการส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระคริสต์จึงไม่จำกัดพระองค์เองไว้เพียงการใช้ถ้อยคำเช่นนั้น; ตรงกันข้าม พระองค์กลับตรัสถึงพระบิดาอย่างแยกต่างหาก: ‘ผู้ที่พระบิดาจะส่งมา’ และกล่าวถึงพระองค์เองว่า: ‘ผู้ที่ข้าพเจ้าจะส่งมา’?[749]

2) พวกเขาย้ำถึงคำกล่าวสุดท้ายของพระผู้ช่วยให้รอดนี้: ‘ผู้ที่ข้าจะส่ง…’, และสรุปว่า: หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกส่งโดยพระบุตร ก็หมายความว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระองค์; เพราะหากไม่เช่นนั้น พระบุตรก็ไม่สามารถส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้[750] แต่อีกครั้ง นี่เป็นแนวการคิดที่ไม่สามารถรับไว้ได้โดยทันที แนวคิดว่า ภายในความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด การส่งบุคคลหนึ่งโดยบุคคลอื่น ย่อมหมายความว่าผู้ที่ถูกส่งนั้นต้องเกิดจากผู้ส่ง —

a) ฐานรากแม้แต่น้อยในพระคัมภีร์ — ตรงกันข้าม มันยังขัดแย้งกับพระคัมภีร์ด้วย: เพราะพระคัมภีร์ระบุว่า พระบุตรถูกส่งมาโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่ใช่โดยพระบิดาเพียงผู้เดียว (อิสยาห์ 48:16; 61:1; ลูกา 14:18) ส่วนการให้กำเนิดพระบุตรก่อนนิรันดร์นั้นถูกระบุว่าเป็นหน้าที่ของพระบิดาแต่เพียงผู้เดียว และไม่มีที่ใดระบุว่าเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์[751]

(b) สิ่งนี้ขัดแย้งกับหลักเทววิทยาของครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณที่มีชื่อเสียง ซึ่งอธิบายภารกิจนี้อย่างแตกต่างออกไป เมื่อพวกเขากล่าวว่า พระบุตรทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระบุตรเองก็ถูกส่งโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ด้วยเหตุจากความเป็นหนึ่งเดียวของสาระอันแท้จริงของทั้งสอง และความเป็นหนึ่งเดียวกันหรือการมีส่วนร่วมในกิจการของกันและกัน [752] — ซึ่งเป็นคำอธิบายที่เป็นธรรมชาติที่สุด! เพราะสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพ นอกเหนือจากคุณลักษณะส่วนบุคคลแล้ว ยังแบ่งปันทุกสิ่งอื่น ร่วมกัน และที่สำคัญที่สุด คือ ด้วยความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระองค์ ทั้งสามพระบุคคลจึงมีความเป็นหนึ่งเดียวในเจตจำนงและการกระทำที่ไม่อาจแบ่งแยกได้ และด้วยเหตุนี้ เมื่อบุคคลหนึ่งกระทำการอย่างเด่นชัด บุคคลอีกสองท่านย่อมมีส่วนร่วมในการกระทำของพระองค์อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้; เมื่อพระบุตรของพระเจ้าเสด็จมาสู่โลกเพื่อการไถ่บาปของมนุษยชาติ ก็มีการกล่าวไว้พร้อมกันว่าพระองค์ถูกส่งมาโดยพระบิดาและโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์; เมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์มาในเวลาต่อมาเพื่อชำระมนุษย์ให้บริสุทธิ์ การมีส่วนร่วมของพระบิดาและพระบุตรถูกแสดงออกโดยข้อเท็จจริงที่ว่าทั้งสองพระองค์ถูกนำเสนอว่าเป็นผู้ส่งพระองค์มา; และเนื่องจากในพระคัมภีร์ไม่มีการกระทำใดในโลกนี้ที่ถูกระบุว่าเป็นของพระบิดา จึงไม่น่าแปลกใจที่พระองค์ไม่ถูกระบุว่าเป็นผู้ถูกส่งมาโดยพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย [753] โดยทั่วไป ต้องระลึกไว้เสมอว่า —

c) การส่งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เข้าสู่โลก ซึ่งเป็นเรื่องชั่วคราว เกี่ยวข้องกับกิจกรรมภายนอกของพระเจ้า — และกิจกรรมภายนอกทั้งหมดเป็นสิ่งที่ร่วมกันของพระตรีเอกภาพที่มีสาระเดียวกันและแบ่งแยกไม่ได้ นั่นคือเหตุผลที่ผู้สอนโบราณบางคนของคริสตจักรได้แสดงความเห็นว่า พระบุตร ซึ่งถูกส่งมาสู่โลกโดยพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ก็ถูกส่งมาจากพระองค์เองด้วย; เช่นเดียวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งถูกส่งมาโดยพระบิดาและพระบุตร ก็ถูกส่งมาจากพระองค์เองด้วย [754] อย่างไรก็ตาม อาจชี้ให้เห็นได้ว่า —

(d) เหตุผลเฉพาะที่พระบุตรทรงส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาสู่โลก เหตุผลนี้อยู่ที่ความจริงว่า พระบุตร ในฐานะผู้ไถ่โลก ได้ทรงได้รับสิทธิอันประเมินค่ามิได้ ผ่านทางคุณความดีของพระองค์ต่อหน้าความยุติธรรมนิรันดร์ของพระเจ้า เพื่อประทานของประทานอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้คน เพื่อการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์ของผู้บาป: นั่นคือเหตุผลที่พันธกิจของพระวิญญาณบริสุทธิ์บนโลกนี้ได้รับการสถาปนาขึ้นตามการถวายเกียรติแด่พระเยซูคริสต์ ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากการสำเร็จของพระราชกิจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์: พระวิญญาณบริสุทธิ์ยังไม่ได้เสด็จลงมาเหนือพวกเขา เพราะพระเยซูยังไม่ได้รับการถวายเกียรติ (ยอห์น 7:39)

3) ข้อความเหล่านี้ชี้ไปยังคำพูดต่อมาในคำสอนเดียวกันของพระผู้ช่วยให้รอดแก่เหล่าอัครทูต: ‘เรายังมีสิ่งอีกมากมายที่จะบอกแก่ท่าน แต่ท่านยังรับไม่ได้ในตอนนี้. แต่เมื่อพระองค์—พระวิญญาณแห่งความจริง—เสด็จมา พระองค์จะนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น เพราะพระองค์จะไม่ตรัสด้วยอำนาจของพระองค์เอง แต่สิ่งใดที่พระองค์ได้ยิน พระองค์จะตรัส และพระองค์จะประกาศให้ท่านทราบถึงสิ่งที่จะเกิดขึ้น พระองค์จะถวายเกียรติแด่เรา เพราะพระองค์จะทรงนำสิ่งที่เป็นของเราไปและประกาศให้ท่านทราบ ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้าพเจ้า; นั่นคือเหตุผลที่ข้าพเจ้ากล่าวว่า พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ (ยอห์น 16:12–15) ที่นี่พวกเขาเน้นย้ำเป็นอันดับแรกที่สำนวน ‘พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามา’ และกล่าวว่า: ‘จากของข้าพเจ้า’ นั่นคือ จากข้าพเจ้า; ‘จะนำ’ นั่นคือ จะเกิดขึ้นจาก; และประการที่สอง พวกเขามุ่งเน้นไปที่คำพูดว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้าพเจ้า’ และพวกเขาให้เหตุผลว่า: หากทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของบุตรด้วย และพระบิดามีคุณลักษณะที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์ — ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากบุตรด้วย [755] แต่การตีความและเหตุผลเช่นนี้:

a) ขัดแย้งกับโครงสร้างของข้อความโดยสิ้นเชิง ตามโครงสร้างของข้อความ ความหมายของคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่อ้างถึงนั้นชัดเจนดังนี้: ‘ข้าพเจ้ายังไม่ได้สอนความจริงหลายประการแก่ท่าน เพราะท่านยังไม่สามารถเข้าใจได้ แต่เมื่อพระวิญญาณแห่งความจริงมา ซึ่งข้าพเจ้าได้สัญญาไว้กับท่าน พระองค์จะชดเชยความขาดแคลนนี้แทนข้าพเจ้า และนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น พระองค์จะชดเชยความขาดแคลนนี้แทนข้าพเจ้า: เพราะพระองค์จะไม่สอนหลักคำสอนใหม่ของพระองค์เองที่แตกต่างจากของข้าพเจ้า; เพราะพระองค์จะไม่พูดตามใจชอบของพระองค์เอง แต่จะพูดสิ่งที่พระองค์ได้ยิน; ตรงกันข้าม พระองค์จะสานต่อคำสอนเดียวกันที่ข้าพเจ้าได้สอนไว้: พระองค์จะนำคำสอนของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายฟัง และเนื่องจากข้าพเจ้าได้บอกท่านไว้ก่อนแล้วว่า คำสอนของข้าพเจ้าไม่ใช่ของข้าพเจ้าเอง แต่เป็นของพระองค์ผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา (ยอห์น 7:16; ดูเพิ่มเติม 14:10 และที่อื่น ๆ), เพื่อให้คำพูดของฉันในปัจจุบันนี้ชัดเจนแก่ท่าน ฉันจะเพิ่มเติมว่า ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของฉัน — นั่นคือเหตุผลที่ฉันกล่าวว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะนำสิ่งที่เป็นของฉันไปและประกาศให้ท่านฟัง’”[756]

ดังนั้น คำพูดว่า: ‘พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้า’ และต่อมา: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า’ — หมายถึงเฉพาะคำสอนที่พระบุตร ซึ่งได้มาสู่โลกเพื่อปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระบิดาในการช่วยให้มนุษยชาติได้รับความรอด ได้รับมาจากพระบิดา; และที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะผู้สืบทอดงานอันยิ่งใหญ่นี้ของพระบุตรบนโลก จะได้รับมาจากพระบุตร และคำกล่าว: ‘พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ’ — ไม่ควรเข้าใจว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะยืมจากข้าพเจ้าสิ่งที่พระองค์ไม่เคยรู้หรือครอบครองมาก่อน’ — เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะพระเจ้า ได้รู้และครอบครองทุกสิ่งมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์;[757] แต่ควรเข้าใจดังนี้: ‘พระองค์จะสานต่อการสอนของข้าพเจ้าเองหลังจากข้าพเจ้าไป ไม่ใช่การสอนอื่นใด พระองค์จะเตือนท่านทั้งหลายถึงทุกสิ่งที่ข้าพเจ้าได้บอกไว้ (ยอห์น 14:26) “และจะทรงทำให้สมบูรณ์ แทนข้าพเจ้า ในสิ่งที่ข้าพเจ้ายังต้องการจะบอกท่านทั้งหลาย แต่ที่ท่านทั้งหลายยังไม่สามารถเข้าใจได้ในขณะนี้”[758] ทำไมจึงเป็นเช่นนี้? เพราะ “เราเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ในสาระสำคัญ; เรามีปัญญาและความรู้เดียวกัน และกิจกรรมที่แบ่งแยกไม่ได้เดียวกัน” — ตามที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้อธิบายไว้[759] แต่หาก —

(บ) บางคนในหมู่พวกเขา เมื่อได้ยินคำพูดว่า “เขาจะรับจากของข้า” ได้เห็นแนวคิดเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์; แต่พวกเขาเข้าใจมันอย่างแตกต่างไปจากวิธีที่คริสตชนตะวันตกต้องการเข้าใจในปัจจุบัน “พระองค์ (พระคริสต์) ได้ตรัสว่า: ‘พระองค์จะรับจากพระบิดา’ นั่นคือ จากพระบิดาของข้าพเจ้า” นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่เขียนไว้ “เพราะพระองค์ได้เพิ่มเติมว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้าพเจ้า; ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงกล่าวว่า พระองค์จะรับจากพระบิดาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ’”[760] ผู้ได้รับพระพร อัสตินได้อธิบายเรื่องนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น: “และสิ่งที่ (พระคริสต์) กล่าวเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์—‘พระองค์จะรับจากพระบิดา’—ได้ตอบคำถามนี้เอง เพื่อไม่ให้ใครคิดว่าพระวิญญาณนั้นอยู่ห่างจากพระองค์ เหมือนที่พระองค์เองอยู่ห่างจากพระบิดา ทั้งที่ทั้งสองล้วนมาจากพระบิดา โดยองค์หนึ่งเกิดมา อีกองค์หนึ่งออกมา (cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat). ‘ดังนั้น,’ ฉันกล่าวว่า, ‘เพื่อไม่ให้พวกเขาคิดเช่นนี้ พระองค์จึงเพิ่มทันทีว่า: “ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของฉัน; นั่นคือเหตุผลที่ฉันกล่าวว่าพระองค์จะนำจากสิ่งที่เป็นของฉัน” พระองค์ย่อมต้องการให้เข้าใจว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระบิดา “ ”’[761] การตีความข้อความนี้ได้รับการยอมรับต่อมาโดย Alcuin หรือ Albin [762] — ผู้มีชื่อเสียงในโลกตะวันตก — และโดยนักเขียนอื่น ๆ ทั้งในโลกตะวันตกและตะวันออก [763]

มาดูรายละเอียดกันเถอะ หาก —

c) คำว่า: ‘เขาจะรับจากของข้า’ — ซึ่งหมายความว่า: เขาจะได้รับการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์จากข้า, เขาออกมาจากข้า — แล้วคำถามก็เกิดขึ้น: ทำไมคำกริยา ‘จะรับ’ จึงอยู่ในรูปอนาคตกาล เช่นเดียวกับคำกริยา ‘จะถวายเกียรติ’ ที่อยู่ก่อนมันทันที และคำกริยา ‘จะประกาศ’ ที่ตามมา? หรือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังไม่ได้ออกมาจากพระบุตรในขณะนั้นที่พระองค์กำลังตรัสกับอัครทูต แต่จะออกมาเพียงหลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์? การยืนยันว่าคำกริยา ‘จะรับ’ แสดงถึงอดีตหรือปัจจุบัน ก็เท่ากับยืนยันว่าคำกริยาอีกสองคำ — คือ ‘จะถวายเกียรติ’ และ ‘จะประกาศ’ — ซึ่งเชื่อมโยงกันอย่างแยกไม่ออกกับคำกริยานี้ ก็แสดงถึงอดีตหรือปัจจุบันเช่นกัน; แต่สิ่งนี้จะเป็นการบิดเบือนความหมายของข้อความนี้อย่างสิ้นเชิง [764] อย่างไรก็ตาม หากเราสมมติ—โดยไม่มีพื้นฐานใดๆ เลย—ว่าคำกริยา ‘จะรับ’ เพียงคำเดียวบ่งชี้ถึงปัจจุบัน ในขณะที่อีกสองคำกริยาบ่งชี้ถึงอนาคต เราก็จะพบกับการบิดเบือนความหมายของข้อความนี้เพิ่มเติม คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดจะต้องถูกเข้าใจดังนี้: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์จะถวายเกียรติแด่เรา เพราะพระองค์มาจากเรา และจะประกาศสิ่งนี้แก่ท่าน’ แล้วสิ่งที่พระองค์จะประกาศนั้นคืออะไร?...

ความไม่สอดคล้องกันเพิ่มเติมเกิดขึ้นจาก —

(d) การให้เหตุผลของผู้คัดค้าน ซึ่งนำคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด — ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า’ — โดยไม่มีการจำกัดความใดๆ และกล่าวว่า: ‘แต่พระบิดามีคุณลักษณะที่ออกมาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์; ดังนั้น พระบุตรก็มีคุณลักษณะนั้นด้วย’ เพราะคนเราอาจใช้เหตุผลได้ง่ายๆ ว่า: ‘พระบิดายังมีคุณลักษณะที่ไม่ถูกบังเกิด; ดังนั้น พระบุตรก็มีเช่นกัน: พระบิดายังมีคุณลักษณะในการบังเกิดพระบุตร; ดังนั้น พระบุตรก็มีเช่นกัน…’ ในทางกลับกัน เนื่องจากพระบุตรเองได้ตรัสกับพระบิดาว่า: ‘ทุกสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า เป็นของพระองค์’ (ยอห์น 17:10) และพระบุตรมีคุณลักษณะที่ได้รับการบังเกิดจากพระบิดา — ดังนั้นเราจึงต้องสรุปว่าพระบิดาก็มีคุณลักษณะนี้ด้วยหรือไม่? การจุติเป็นมนุษย์เป็นของพระบุตร; ดังนั้นมันจึงเป็นของพระบิดาด้วยหรือไม่?.. วิธีเดียวที่จะแก้ไขความขัดแย้งทั้งหมดนี้คือการตีความคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า’ โดยเพิ่มเงื่อนไขเข้าไป พระบุตรมีทุกสิ่งที่พระบิดามีในสาระและพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ เช่นเดียวกับที่พระบิดามีทุกสิ่งที่พระบุตรมี แต่ยกเว้นคุณลักษณะส่วนบุคคล นี่คือวิธีที่ครูผู้สอนอันมีชื่อเสียงในคริสตจักรสมัยโบราณเข้าใจคำกล่าวนี้อย่างแม่นยำ: พวกท่านระบุว่าคำกล่าวนี้ชี้เฉพาะไปยังความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติของพระบิดาและพระบุตร ซึ่งหมายถึงคุณสมบัติทางสาระสำคัญของทั้งสองพระองค์ และโดยทั่วไปแล้ว หมายถึงทุกสิ่งที่ทั้งสองพระองค์มีร่วมกัน [765] แต่ไม่ได้หมายถึงคุณสมบัติที่แยกแยะเฉพาะตัวของทั้งสองพระองค์แต่อย่างใด [766] ดังนั้น จึงมีการให้เหตุผลว่า สิ่งใดก็ตามที่พระบิดามี ไม่เพียงแต่พระบุตรมี แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีด้วย [767] ดังนั้น พวกเขาจึงไม่ได้ และไม่อาจมีเจตนาที่จะนำคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดเหล่านี้มาใช้—อย่างที่กระทำกันในปัจจุบัน—เพื่อสรุปเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์; มิฉะนั้น ก็ต้องยอมรับว่าบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์กำเนิดจากพระองค์เอง

ควรสังเกตว่าหลักฐานที่พิจารณาที่นี่เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนของฝ่ายตะวันตกเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลักฐานข้อสุดท้าย ได้รับการยอมรับจากผู้ที่มีความเห็นต่างว่าเป็นหลักฐานที่สำคัญที่สุด ส่วนหลักฐานอื่นๆ ถูกมองว่ามีความน่าเชื่อถือน้อยกว่า และด้วยเหตุนี้จึงไม่สมควรได้รับความสนใจมากนัก ดังนั้น พวกเขาจึงพยายามสรุปว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดอย่างนิรันดร์ —

4) จากคำพูดของอัครทูตถึงชาวกาลาเทีย: ‘แต่เพราะท่านเป็นบุตร พระเจ้าจึงส่งพระวิญญาณของพระบุตรของพระองค์เข้ามาในใจท่าน ร้องว่า “อับบา พ่อ!”’ (กาลาเทีย 4:6), โดยให้เหตุผลว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระบิดา” (มัทธิว 10:20) โดยไม่ต้องสงสัยว่าเพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดา; ดังนั้น พระองค์จึงถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระบุตร” ด้วยเหตุผลเดียวกัน’ แต่—

ก) ไม่จำเป็นว่าสิ่งที่ถูกระบุถึงบุคคลต่าง ๆ จะต้องถูกระบุถึงพวกเขาด้วยเหตุผลที่เหมือนกันทุกประการ พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระบิดา” ทั้งเพราะพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและไม่สามารถแยกจากพระบิดาได้ และในขณะเดียวกัน อาจเป็นเพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดาด้วย: เพราะพระคัมภีร์กล่าวถึงเรื่องนี้อย่างชัดเจน (ยอห์น 15:26); พระองค์ถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระบุตร” เพียงเพราะพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบุตร และไม่เคยแยกจากพระบุตรเลย แต่ยังคงอยู่ในพระบุตรเสมอ — ส่วนว่าพระองค์ถูกเรียกว่าเช่นนั้นด้วยเพราะพระองค์ออกมาจากพระบุตรหรือไม่ ไม่มีพื้นฐานใดที่พบได้ในพระวจนะของพระเจ้าเลย และครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้เห็นพ้องต้องกันว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า “วิญญาณของพระบุตร” เช่นเดียวกับที่พระองค์ถูกเรียกว่า “วิญญาณของพระบิดา” ก็เพราะพระองค์มีสาระเดียวกันกับทั้งสองพระองค์[768] และด้วยเหตุนี้ ถึงแม้พวกเขาจะมักกล่าวถึงพระองค์ว่าไม่แยกจากพระบุตร เป็นส่วนหนึ่งของพระบุตร และเป็น “วิญญาณของพระบุตร” แต่ในเวลาเดียวกัน พวกเขาก็ปฏิเสธว่าพระองค์ไม่ได้ออกมาจากพระบุตร [769] ควรเพิ่มเติมว่า —

(บ) คำพูดของอัครทูตในที่นี้ไม่ได้กล่าวถึงสาระนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เลย แต่กล่าวถึงของขวัญที่เต็มไปด้วยพระคุณ ซึ่งพระองค์ประทานให้แก่จิตใจของผู้เชื่อ; คือจิตวิญญาณแห่งความเป็นบุตรและความรัก จิตวิญญาณแห่งความอิสระและความกล้าหาญที่ไม่ละอายต่อพระเจ้า ซึ่งผู้ที่เกิดจากพระองค์ทุกคนล้วนเต็มเปี่ยมไปด้วย และอัครทูตได้กล่าวไว้ว่า: ‘เราไม่ได้รับจิตวิญญาณแห่งความเป็นทาสเพื่อจะกลับสู่ความกลัว แต่เราได้รับจิตวิญญาณแห่งการเป็นบุตร ซึ่งโดยจิตวิญญาณนี้ เราจึงร้องขึ้นว่า “อับบา พ่อ!”’ (โรม 8:15). เมื่อเข้าใจในความหมายนี้ พระวิญญาณจึงเป็น ที่เรียกโดยธรรมชาติว่า “พระวิญญาณแห่งพระบุตร” เพราะทุกของประทานทางจิตวิญญาณได้ถูกจัดเตรียมไว้สำหรับเราผ่านคุณความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระบุตร และถูกประทานลงสู่ใจเราโดยพระองค์เอง [770]

5) จากคำพูดของอัครทูตถึงชาวโรมัน: ท่านไม่ใช้ชีวิตตามเนื้อหนัง แต่ตามพระวิญญาณ ตราบใดที่พระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ในท่าน แต่หากใครไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ก็ไม่ใช่ของพระองค์ (โรม 8:9) อย่างไรก็ตาม พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระคริสต์ด้วยเหตุผลเดียวกันที่พระองค์ถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระบุตร นั่นคือ เพราะพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระองค์[771] และเพราะพระองค์คือพระวิญญาณเองที่สถิตอยู่เหนือพระคริสต์และเติมเต็มพระองค์อยู่เสมอ ในฐานะผู้ไถ่ของเรา (อิสยาห์ 11:2,3), และสุดท้ายเพราะพระองค์ถูกส่งมาสู่เราเพื่อประโยชน์จากคุณความดีของพระคริสต์[772] นอกจากนี้ หากเราพิจารณาคำพูดของอัครทูตในบริบทของข้อความทั้งหมด เราอาจเข้าใจได้ดังนี้: ‘ท่านไม่ใช้ชีวิตตามเนื้อหนังและบาป แต่ใช้ชีวิตตามจิตวิญญาณและศักดิ์สิทธิ์ เพราะพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตอยู่ภายในท่าน’ และใครก็ตามที่ไม่ได้ใช้ชีวิตอย่างจิตวิญญาณ ใครก็ตามที่ไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์อยู่ภายในตัวเขา — นั่นคือ ใครก็ตามที่ไม่มีความคิดและความรู้สึกอันศักดิ์สิทธิ์เช่นเดียวกับที่อยู่ในพระคริสต์ — ข้าพเจ้าไม่ถือว่าผู้นั้นเป็นคริสเตียน” เพราะคำว่า ‘พระวิญญาณของพระคริสต์’ ในข้อแรกของบทเดียวกันนี้ ถูกอัครทูตแทนด้วยคำเดียวคือ ‘วิญญาณ’ เพื่อตรงข้ามกับ ‘เนื้อหนัง’ ส่วนคำว่า ‘มีพระวิญญาณของพระคริสต์’ ก็สอดคล้องกับคำอื่น ๆ เช่น ‘อยู่ในพระคริสต์’ (8:1) และ ‘มีพระคริสต์อยู่ภายในตนเอง’ (10) ดังนั้น จึงไม่สามารถสันนิษฐานได้แม้แต่น้อยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบุตรอย่างนิรันดร์ในที่นี้

6) สุดท้าย จากคำเล่าในพระกิตติคุณเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด: ‘เมื่อตรัสเช่นนี้แล้ว พระองค์ก็ทรงเป่าลมหายใจลงบนพวกเขา และตรัสกับพวกเขาว่า “จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์”’ (ยอห์น 20:22) แต่หากจากข้อเท็จจริงที่ว่าพระผู้ช่วยให้รอดได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่เหล่าอัครทูตด้วยลมหายใจของพระองค์ แล้วมีผู้สรุปว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดนิรันดร์จากพระบุตร ก็จะต้องยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีต้นกำเนิดนิรันดร์จากเหล่าอัครทูตด้วย — เพราะพวกเขาก็ได้ประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์แก่ผู้เชื่อด้วยการวางมือ (กิจการ 8:17)อย่างไรก็ตาม การอ้างว่าลมหายใจของพระผู้ช่วยให้รอดนั้นไม่เพียงแต่หมายถึงการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ยังหมายถึงการมีต้นกำเนิดนิรันดร์ของพระองค์ด้วยนั้น ยิ่งเป็นเรื่องที่แปลกประหลาดยิ่งกว่า อย่างไรก็ตาม การอ้างว่าลมหายใจของพระผู้ช่วยให้รอดนั้นไม่เพียงแต่หมายถึงการประทานพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ยังหมายถึงการกำเนิดนิรันดร์ของพระองค์ด้วยนั้น ยิ่งดูแปลกประหลาดยิ่งขึ้น: ในกรณีนั้น จากคำเล่าของโมเสสว่าพระเจ้า ‘เป่าลมชีวิตเข้าในรูจมูกของเขา (อาดัม)’ (ปฐมกาล 2:7) เราจะต้องสรุปว่าวิญญาณของเราเกิดขึ้นจากพระเจ้าอย่างนิรันดร์ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรได้พิจารณาข้อความในพระวรสารนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า และตีความในหลายทาง: บางคนยืนยันว่า ผ่านการหายใจของพระองค์ พระผู้ช่วยให้รอดเพียงแต่เตรียมผู้อัครทูตให้พร้อมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ในอนาคต; บางคนยืนยันว่า พระองค์ได้ประทานอำนาจให้ผู้อัครทูตในการผูกมัดและปลดปล่อย; กลุ่มที่สามยืนยันว่า พระองค์ได้ประทานพระคุณและฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่พวกเขาด้วย แม้จะเป็นเพียงในระดับที่น้อยกว่าสิ่งที่พวกเขาได้รับในที่สุดในวันเพนเทคอสต์ อย่างไรก็ตาม ไม่มีบิดาแห่งคริสตจักรหรือครูผู้สอนท่านใดที่พบในข้อความนี้ถึงข้อบ่งชี้ใด ๆ เกี่ยวกับการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์[773]

III. แล้วข้อสรุปทั่วไปที่สามารถสรุปได้จากทุกสิ่งที่กล่าวมาจนถึงขณะนี้คืออะไร?

ด้วยความยุติธรรม ต้องสรุปว่า: ‘แม้ว่าหลักคำสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาจะได้รับการแสดงออกในพระคัมภีร์ด้วยความชัดเจนที่สุด แม้กระทั่งตามตัวอักษร แต่หลักคำสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรนั้น เป็นสิ่งที่ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์เลย; มันไม่ปรากฏในนั้น ทั้งตามตัวอักษรและตามจิตวิญญาณ เพราะไม่สามารถสรุปได้จากพระคัมภีร์ แม้จะใช้เหตุผลที่ถูกต้องก็ตาม แม้ผู้สนับสนุนจะพยายามอย่างเต็มที่เพียงใดก็ตาม”

ตอนนี้ให้เรามาพิจารณาถึงประเพณีศักดิ์สิทธิ์ หรือความเชื่อของคริสตจักรโบราณเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้ และก่อนอื่นให้พิจารณาคำประกาศความเชื่ออย่างเป็นทางการ (คำสารภาพความเชื่อ) ที่ใช้ในคริสตจักร เฉพาะแห่งหรือทั่วทั้งคริสตจักรสากล รวมถึงคำสอนของสภาสังคายนาสากลและสภาสังคายนาท้องถิ่น ซึ่งล้วนเป็นเสียงแทนของคริสตจักร

§ 43. คำสอนของคำสารภาพความเชื่อโบราณเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์

1) โดยไม่มีข้อยกเว้น ทุกที่ที่หลักคำสอนนี้ถูกกล่าวถึง พวกมันล้วนสอนเป็นเอกฉันท์ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว ดังนั้น:

a) ในคำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์ ซึ่งได้ใช้มาตั้งแต่สมัยของท่านในคริสตจักรนีโอคาเซอารีอา เพื่อการสอนความเชื่อแก่ประชาชนอย่างเปิดเผย เราอ่านได้ว่า: ‘และพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ผู้มีอยู่ (กำเนิด) จากพระเจ้า และได้รับการเปิดเผยผ่านทางพระบุตร นั่นคือ แก่ประชาชน’[774] ที่นี่ คำว่า ‘จากพระเจ้า’ หมายถึง ‘จากพระเจ้าพระบิดา’ อย่างไม่ต้องสงสัย — เพราะในส่วนถัดไปกล่าวถึงพระบุตรว่า: ‘และได้รับการเปิดเผยแก่มนุษย์ผ่านทางพระบุตร’ ดังนั้น จึงมีการแยกแยะอย่างชัดเจนที่นี่ระหว่างสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบิดาในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบุตร: พระบิดาถูกระบุว่าเป็นผู้ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับสาระการดำรงอยู่ (hypostasis) ของพระองค์จากพระบิดา ส่วนพระบุตรถูกระบุเพียงว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ถูกเปิดเผยแก่มนุษยชาติ หรือถูกส่งมาสู่โลกผ่านทางพระองค์ การแยกแยะนี้มีความสำคัญอย่างยิ่ง! อย่าลืมว่าคำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำสิ่งมหัศจรรย์นั้นไม่ได้ถูกแต่งขึ้นโดยตัวท่านเอง แต่ได้รับการเปิดเผยให้ท่านทราบด้วยวิธีพิเศษจากเบื้องบน และในคำสารภาพความเชื่อนี้ เป็นครั้งแรกในบรรดาคำสารภาพความเชื่อทั้งหมดที่มีอยู่จนถึงขณะนั้น ที่หลักคำสอนเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ปรากฏขึ้น

b) ตามคำพยานของนักบุญเอพิฟานิอุส คำสารภาพความเชื่อที่ใช้ในคริสตจักรตั้งแต่สมัยสภาสังคายนาสากลครั้งแรกจนถึงปี ค.ศ. 373 เพื่อการสอนผู้ที่เตรียมรับศีลล้างบาป ระบุว่า: “เราเชื่อ… และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานชีวิต ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา ผู้ที่ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร”[775] ดังนั้น จึงมีการแยกแยะระหว่างสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบิดาในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบุตร: พระบิดาได้รับการยกย่องทั้งในข้อที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์ และในข้อที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระองค์ ส่วนพระบุตรได้รับการยกย่องเพียงในข้อหลังเท่านั้น ดังนั้น อาจมีผู้ถามว่า เหตุใดข้อแรกจึงไม่ได้รับการยกย่องแก่พระบุตร หากในสมัยนั้นมีความเชื่อว่าคุณลักษณะนี้เป็นของพระองค์?

(c) ในคำสารภาพความเชื่อ ซึ่งตามคำยืนยันของพระสันตะปาปาองค์เดียวกันนั้น ได้เริ่มใช้ในพระศาสนจักรตั้งแต่ปี ค.ศ. 373 เป็นต้นไป เพื่อตอบโต้ความเชื่อผิดของอโพลินาริสและกลุ่มอื่น ๆ เราพบข้อความดังต่อไปนี้: ‘เราเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์..., ว่าพระองค์คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระวิญญาณของพระเจ้า พระวิญญาณที่สมบูรณ์แบบ ผู้ปลอบประโลม ไม่ถูกสร้าง ออกมาจากพระบิดา และถูกรับโดยพระบุตร (หรือ ตามฉบับอื่น ๆ ‘ถูกรับไว้’ โดยพระบุตร)”[776] ดังนั้น จึงมีความแตกต่างอีกครั้ง — ความแตกต่างที่มีรากฐานชัดเจนในพระคัมภีร์ — ระหว่างสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบิดาในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระบุตร! มีกล่าวไว้ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา (ยอห์น 15:26) ส่วนจากพระบุตร พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นเพียงแต่ถูกรับมา (ยอห์น 20:22) หรือรับ (ยอห์น 16:14) ดังนั้น หากไม่มีการแยกแยะระหว่างคำกล่าว ‘ออกมาจากพระบิดา’ และ ‘จะรับจากพระบุตร’ แต่ถือว่าทั้งสองเป็นสิ่งเดียวกัน — ตามความเข้าใจของคริสตชนตะวันตกในปัจจุบัน — แล้วทำไมในคำสารภาพความเชื่อโบราณจึงไม่ระบุอย่างชัดเจนว่า ‘ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร’ — ซึ่งจะเป็นทั้งสั้นกว่าและชัดเจนกว่า?

(d) สุดท้าย ในคำสารภาพความเชื่อนิเคีย-คอนสแตนติโนเปิล ซึ่งแทนที่คำสารภาพความเชื่อทั้งหมดก่อนหน้านี้ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ยังคงสอนให้เราเชื่อ: ‘และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ประทานชีวิต ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร’ ที่นี่เราต้องระลึกถึงวัตถุประสงค์ที่คำเหล่านี้ถูกบรรจุไว้ในคำสารภาพความเชื่อ บรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สองต้องการแสดงออกผ่านถ้อยคำเหล่านี้ ด้วยความแม่นยำสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ ถึงแนวคิดเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ (consubstantiality) และความเท่าเทียมอย่างสมบูรณ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตร เพื่อต่อต้านคำสอนผิดของมาเซโดนิอุส ผู้ปฏิเสธความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์และเรียกพระองค์ว่าเป็นสิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้น หากเป็นเช่นนั้น แล้วเหตุใดบรรดาบิดาจึงไม่กล่าวว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดาและพระบุตร ผู้ซึ่งได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร’ แต่กลับกล่าวเพียงว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ ทั้งที่ตามวัตถุประสงค์ของพวกเขา การใช้ถ้อยคำแบบแรกจะมีความชัดเจนและหนักแน่นกว่ามาก? เพราะสิ่งนี้จะแสดงอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีสาระเดียวกันไม่เพียงกับพระบิดา แต่ยังกับพระบุตรด้วย และทำไมเมื่อกล่าวถึงการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกเขาจึงกล่าวถึงเพียงพระบิดาเท่านั้น ในขณะที่เมื่อกล่าวถึงการถวายเกียรติอันศักดิ์สิทธิ์แก่พระวิญญาณบริสุทธิ์ในภายหลัง พวกเขากลับกล่าวถึงทั้งพระบิดาและพระบุตร? หากในกรณีแรก การกล่าวถึงพระบิดาได้นัยถึงพระบุตรด้วย แล้วทำไมในกรณีหลัง พวกเขาจึงไม่จำกัดตัวเองไว้เพียงชื่อพระบิดา แต่กลับเพิ่มชื่อพระบุตรเข้าไปด้วย? นี่เป็นสัญญาณที่ชัดเจนว่า ในขณะนั้น ไม่มีความเชื่อใดๆ เลยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบุตรด้วย [777]

2) แล้วนักเขียนชาวตะวันตกเสนอข้อโต้แย้งอะไรต่อเรื่องทั้งหมดนี้?

a) ว่าในข้อความที่อ้างอิงจากคำสารภาพความเชื่อ แม้จะระบุอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แต่ไม่มีที่ใดที่เพิ่มว่า ‘จากพระบิดาองค์เดียว’; และด้วยเหตุนี้ การที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรจึงไม่ได้ถูกตัดออกแต่อย่างใด อย่างไรก็ตาม เมื่ออธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระบุตร คำสารภาพความเชื่อเหล่านี้เองกลับระบุเพียงว่า: ‘ผู้ซึ่งถูกบังเกิดจากพระบิดา’ โดยไม่เพิ่มว่า: ‘จากพระบิดาองค์เดียว’ แล้วใครจะสรุปจากสิ่งนี้ว่า พระบุตรของพระเจ้าไม่ได้ถูกบังเกิดจากพระบิดาเพียงผู้เดียว แต่ถูกบังเกิดร่วมกับพระวิญญาณบริสุทธิ์? นอกจากนี้ เราได้เห็นว่า แม้ไม่มีการเพิ่มเติมดังกล่าว คำสารภาพความเชื่อก็ยังคงระบุอย่างชัดเจนว่า การที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา เป็นคุณลักษณะเฉพาะของพระบิดา ซึ่งไม่เกี่ยวข้องกับพระบุตร,

b) ว่าคำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อของนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ยังกล่าวอย่างชัดเจนถึงการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรด้วย สำหรับชาวลาติน เมื่ออ่านคำสารภาพความเชื่อนี้ตามต้นฉบับของพวกเขา จะพบว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ถูกสร้าง ไม่ถูกกำเนิด แต่เกิดขึ้นจากพระบิดาและพระบุตร’ แต่—

aa) ในต้นฉบับภาษากรีก ยกเว้นเพียงไม่กี่ฉบับ การเพิ่มเติม ‘และจากพระบุตร’ นั้นไม่มีอยู่;[778]

bb) แม้แต่นักเขียนชาวตะวันตกที่มีความเป็นกลางที่สุดก็ยอมรับว่าส่วนเพิ่มเติมนี้ถูกเพิ่มโดยชาวลาตินในภายหลัง ซึ่งปรากฏทั้งในต้นฉบับภาษาลาตินและต้นฉบับภาษากรีกบางฉบับ;[779]

cc) จนถึงศตวรรษที่ 14 ไม่มีชาวตะวันตกคนใดใช้คำสารภาพความเชื่อนี้เพื่อต่อต้านชาวกรีก;[780] ซึ่งหมายความว่า หรือคำสารภาพความเชื่อนี้เป็นที่รู้จักในหลายแห่งแม้จะไม่มีส่วนเพิ่มเติมนั้น หรือพวกเขารู้สึกอับอายที่จะชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่พวกเขารับรู้อย่างชัดเจนว่าถูกบิดเบือน นอกจากนี้ ยังควรระลึกไว้ด้วยว่า คำสารภาพความเชื่อที่รู้จักกันในชื่อ “คำสารภาพความเชื่อของนักบุญอาธานาซิอุส” (Creed of Saint Athanasius) เริ่มถูกใช้เมื่อปลายศตวรรษที่ 5 หรือต้นศตวรรษที่ 6 [781] และ ดังนั้น คำสารภาพความเชื่อนี้จึงไม่อาจถือเป็นหนึ่งในคำสารภาพความเชื่อสาธารณะที่ใช้ในคริสตจักรยุคแรกได้ เทียบเท่ากับคำสารภาพความเชื่อที่เราได้กล่าวถึงไปแล้ว

(c) บางคนได้กล้าอ้างว่า ในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลเอง บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ดได้อ่านว่า: ‘ออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร’[782] แต่มุมมองที่ไม่มีมูลความจริงนี้ ปัจจุบันถูกปฏิเสธแม้กระทั่งโดยนักเทววิทยาที่เห็นต่าง [783]

§ 44. วิธีที่สภาสังคายนาโบราณสอนเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์

1) ทุกสภาสังคายนาสากล และตามมาด้วยสภาสังคายนาท้องถิ่นเกือบทั้งหมด เมื่อมีโอกาสกล่าวถึงหลักคำสอนนี้ ต่างก็ประกาศอย่างเป็นเอกฉันท์ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว กล่าวคือ:

a) ที่สภาสากลครั้งแรก เลอนติอุส (Leontius) พระสังฆราชแห่งซีซาเรีย (Caesarea) ซึ่งพูดแทนผู้เข้าร่วมทุกคน ได้ตอบนักปรัชญาคนหนึ่งที่ขอคำชี้แจงด้วยคำพูดดังต่อไปนี้: “จงยอมรับความเป็นพระเจ้าองค์เดียวของพระบิดา ผู้ซึ่งได้ทรงให้กำเนิดพระบุตรด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายได้ และของพระบุตร ผู้ซึ่งได้รับการให้กำเนิดจากพระองค์ และของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดาเอง (έξ αύτοϋ τού Πάτρας) และจากสาระแท้ของพระบุตร (ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ) ดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ยืนยันไว้: ‘เพราะหากใครไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ก็ไม่ใช่ของพระองค์’ (โรม 8:9).”[784] คำว่า ‘จากพระบุตรเอง’ เพียงแต่ชี้ให้เห็นว่า ถึงแม้พระวิญญาณบริสุทธิ์จะไม่เกิดขึ้นจากพระบุตร แต่พระองค์ก็ไม่ได้เป็นสิ่งที่แปลกแยกจากพระองค์; พระองค์เป็นของพระองค์เองโดยธรรมชาติ มีสาระเดียวกันกับพระองค์ เช่นเดียวกับที่นักบุญบาซิลเขียนไว้ว่า: ‘พระวิญญาณยังถูกเรียกว่าของพระคริสต์ด้วย เพราะพระองค์รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์โดยธรรมชาติ’[785]

b) ในการประชุมสภาสากลครั้งที่สอง (Second Ecumenical Council) บรรดาบิดาคริสตจักรได้บรรจุไว้ในคำสารภาพความเชื่อ (Creed) ด้วยว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา ผู้ซึ่งได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร’ — ซึ่งความหมายของคำนี้ได้กล่าวไว้แล้ว

(c) ในสภาสังคายนาสากลครั้งที่สาม ได้มีการบัญญัติกฎดังต่อไปนี้: ‘ห้ามมิให้ใครพูด เขียน หรือจัดทำคำสารภาพความเชื่อใด ๆ นอกเหนือจากคำสารภาพความเชื่อที่ได้รับการกำหนดโดยบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้ประชุมกันในเมืองนิเคีย ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ และผู้ที่กล้าแต่งขึ้น นำเสนอ หรือเสนอความเชื่ออื่นใดต่อผู้ที่ต้องการหันมาสู่ความรู้แห่งความจริง ไม่ว่าจะมาจากความเชื่อของชาวต่างศาสนา ศาสนายูดาย หรือความเชื่อผิดใดๆ ก็ตาม: หากบุคคลดังกล่าวเป็นพระสังฆราชหรือสมาชิกของคณะสงฆ์ ให้ถูกขับออกจากตำแหน่ง—พระสังฆราชให้ถูกขับออกจากตำแหน่งพระสังฆราช และคณะสงฆ์ให้ถูกขับออกจากคณะสงฆ์; แต่หากเป็นฆราวาส ให้ถูกประกาศเป็นผู้นอกรีต” (กฎข้อ 7). แม้ว่าข้อความนี้จะอ้างอิงอย่างชัดเจนถึง “คำสารภาพความเชื่อนิเกีย” (Nicene Creed) แทนที่จะเป็น “คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล” (Nicene-Constantinopolitan Creed) — ซึ่งกำหนดหลักคำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างละเอียดยิ่งขึ้น — แต่ควรสังเกตว่าบรรดาบิดาแห่งเอเฟซัสถือว่าคำสารภาพความเชื่อทั้งสองฉบับนี้เป็นหนึ่งเดียวกัน และเรียกมันว่า “คำสารภาพความเชื่อนิเกีย” เพราะมันถูกกำหนดขึ้นครั้งแรกที่นิเกีย, ส่วนที่คอนสแตนติโนเปิลนั้นเพียงแต่เสริมเติมให้สมบูรณ์ขึ้นเท่านั้น; และนี่คือวิธีที่การตัดสินใจของสภาเอเฟซัสถูกเข้าใจมาตลอดช่วงเวลาต่อมา [786] ดังนั้น กฎที่กล่าวถึงข้างต้นไม่เพียงแต่ห้ามการร่างคำสารภาพความเชื่อใหม่เพื่อใช้ในที่สาธารณะ แต่ยังห้ามการแก้ไขคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลด้วย ไม่ว่าจะเป็นการละเว้น การบิดเบือน หรือการเพิ่มเนื้อหาใดๆ (เช่น ‘Filioque’) และคำสารภาพความเชื่อนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นมาตรฐานความเชื่อสาธารณะเพียงหนึ่งเดียวและไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้สำหรับทุกยุคสมัยในอนาคต [787]

(d) ในการประชุมสภาสากลครั้งที่สี่ คือ สภาคาลซีดอน หลังจากอ่านทั้งคำสารภาพความเชื่อนิเกียและคำสารภาพความเชื่อคอนสแตนติโนเปิลแล้ว บรรดาบิดาแห่งคริสตจักร: —

aa) ได้กล่าวว่า: ‘คำสารภาพความเชื่ออันชาญฉลาดและนำสู่ความรอดนี้ ซึ่งเกิดจากพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เพียงพอสำหรับการเข้าใจและยืนยันความศรัทธาอย่างสมบูรณ์; เพราะมันสอนอย่างครบถ้วนในสิ่งที่ควรสอนเกี่ยวกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;’

bb) ต่อมาได้ออกมติว่า: “เพื่อให้ความเชื่อของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์สามร้อยสิบแปดท่านยังคงสมบูรณ์และไม่ถูกละเมิด” และยืนยัน “หลักคำสอนที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์หนึ่งร้อยห้าสิบท่าน ซึ่งได้รวมตัวกันในเมืองหลวงคอนสแตนติโนเปิลเพื่อต่อต้านพวกนอกรีต, เกี่ยวกับธรรมชาติของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และได้ประกาศให้ทุกคนทราบ — ไม่ใช่เพื่อเพิ่มสิ่งใดที่ขาดหายไปจากสิ่งที่ได้รับการยอมรับมาก่อน (คือ คำสารภาพความเชื่อนิเกีย) แต่เพียงเพื่ออธิบายด้วยความพยานจากพระคัมภีร์ ความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อต่อต้านผู้ที่กล้าปฏิเสธความเป็นเจ้า (δεσποτείαν) ของพระองค์;”

(cc) สุดท้าย พวกท่านได้ย้ำซ้ำกฎข้อที่ 7 ของสภาเอเฟซัสที่กล่าวถึงข้างต้นว่า ไม่ควรอนุญาตให้ใครสร้างคำสารภาพความเชื่อที่แตกต่างหรือแก้ไขคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล โดยผู้ฝ่าฝืนจะถูกลงโทษอย่างรุนแรง [788] นอกจากนี้ ในจดหมายหลักคำสอนที่ส่งถึงจักรพรรดิมาร์เซียน พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ท่านเดียวกันยังได้เขียนไว้ว่า: “ผู้ปกป้องความเชื่อในสภาคอนสแตนติโนเปิล ได้ใช้武器แห่งความจริงเพื่อปราบปรามความพยายามของพวกนอกรีต และพิสูจน์ว่า ตามคำสอนแห่งความเชื่อ พระวิญญาณบริสุทธิ์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระเจ้า และพระองค์ทรงออกมาจากพระบิดา”[789]

(d) ในการประชุมสภาสากลครั้งที่ห้า ซึ่งจัดขึ้นที่คอนสแตนติโนเปิล พระบิดาทั้งหลาย: —

aa) ในตอนต้นของคำนิยามทางหลักคำสอน ได้กล่าวคำต่อไปนี้: “เราสารภาพว่าเรายอมรับสภาศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่ ได้แก่ สภาไนเซีย สภาคอนสแตนติโนเปิล สภาเอเฟซัสครั้งที่หนึ่ง และสภาคาลเคดอน; เราประกาศ เช่นเดียวกับที่พวกเขาได้ประกาศไว้ เกี่ยวกับคำนิยามทั้งหมดของพวกเขาที่เกี่ยวกับความเชื่อเดียวกัน; ส่วนผู้ที่ไม่ยอมรับการกำหนดเหล่านั้น เราถือว่าพวกเขาเป็นคนนอกต่อพระศาสนจักรคาทอลิก;”

(bb) ได้ทวนซ้ำคำต่อคำจากมติของสภาคาลเคดอนเกี่ยวกับความไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ของคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล;

cc) พวกเขาได้รับฟังและอนุมัติจดหมายจากพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ยูทิเคส ถึงสมเด็จพระสันตะปาปาวิจิลิอุส ซึ่งมีความสารภาพดังต่อไปนี้: “เราได้รักษาและยังคงรักษาความเชื่อที่เปิดเผยโดยบรรดาบิดาผู้เข้าร่วมในสภาศักดิ์สิทธิ์ทั้งสี่มาโดยตลอด และเราจะปฏิบัติตามสภาเหล่านี้ในทุกเรื่อง”[790]

(e) ในการประชุมสภาสากลครั้งที่หก เมื่อมีการอ่านคำสารภาพความเชื่อนิเกียและคอนสแตนติโนเปิลออกมา พระบิดาทั้งหลาย—

aa) ได้ประกาศว่า: ‘คำสารภาพความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์และออร์โธดอกซ์นี้ ซึ่งเกิดจากพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นเพียงพอสำหรับการเข้าใจอย่างสมบูรณ์และการยืนยันความเชื่อออร์โธดอกซ์’ และได้ย้ำอีกครั้งถึงกฎเกณฑ์ของสภาสากลสามครั้งก่อนหน้านี้ เกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่สามารถละเมิดได้และความไม่เปลี่ยนแปลงอย่างสมบูรณ์ของคำสารภาพความเชื่อนี้;[791]

bb) ในกฎข้อแรกของพวกเขา ได้กำหนดไว้ว่า: ‘เรายังคงยึดมั่นในคำสารภาพความเชื่อที่ประกาศโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 150 ท่าน ซึ่งได้ประชุมกันในเมืองหลวงนี้ในรัชสมัยของจักรพรรดิธีโอโดซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ และเรายอมรับคำกล่าวทางเทววิทยาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์;’[792]

cc) พวกเขาได้รับฟังและอนุมัติคำสารภาพความเชื่อของนักบุญโซฟโรนิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม เป็นแบบอย่างของคำสอนออร์โธดอกซ์ ซึ่งท่านได้เขียนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: “ข้าพเจ้าเชื่อ... และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ได้รับการยอมรับว่าเป็นทั้งแสงสว่างและพระเจ้า และแท้จริงแล้วมีสาระเดียวกัน มีแก่นแท้เดียวกัน และมีธรรมชาติเดียวกัน (όμεφυλον) กับพระบิดาและพระบุตร;”[793]

(gg) พวกเขาได้ฟังและรับรองจดหมายสองฉบับจากสมเด็จพระสันตะปาปาอากาทอน ซึ่งในหนึ่งในนั้นท่านยืนยันว่า คริสตจักรโรมยึดมั่นในความเชื่อที่สืบทอดมาจากสภาสังคายนาสากลทั้งห้า และให้ความสำคัญเป็นพิเศษในการรักษาให้สิ่งที่ถูกกำหนดโดยกฎบัญญัติยังคงไม่เปลี่ยนแปลง โดยไม่มีการลดทอนหรือเพิ่มเติมใดๆ และให้รักษาไว้อย่างสมบูรณ์ทั้งในคำพูดและความคิด;[794] ส่วนในจดหมายอีกฉบับหนึ่ง เขาได้แสดงความคิดเห็นไว้ เช่นนี้: “นี่คือความรู้ที่สมบูรณ์ของเรา: ว่าเราควรใช้ความตั้งใจอย่างเต็มที่เพื่อปฏิบัติตามหลักการ (terminos) ของความเชื่อคาทอลิกและอัครสาวก ซึ่งพระที่นั่งอัครสาวกได้รักษาและสอนมาจนถึงปัจจุบันร่วมกับเรา พร้อมทั้งเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์, พระผู้ประทานชีวิต ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และผู้ซึ่งได้รับการบูชาและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร”[795]

(g) สุดท้าย ที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด —

aa) คำสารภาพความเชื่อของนักบุญธีโอดอร์ ผู้สารภาพความจริง ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม ได้ถูกอ่าน (ในสมัยประชุมครั้งที่สาม) และได้รับการรับรองเป็นเอกฉันท์จากทุกคน; และในคำสารภาพความเชื่อนี้ ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: “เราเชื่อ… และในพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ผู้ที่ออกมาจากพระบิดาอย่างนิรันดร์ (άϊδίως) และแท้จริงแล้วร่วมนิรันดร์ ร่วมสาระ และร่วมรับเกียรติกับพระบิดาและพระบุตร,” และต่อไป: ‘สภาศักดิ์สิทธิ์นี้ (แห่งคอนสแตนติโนเปิล) ซึ่งได้รับการนำทางและชี้แนะโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์เดียวกัน ได้ยอมรับการกำเนิดนิรันดร์และก่อนนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา และว่าพระองค์มีสาระเดียวกัน ได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร’ เมื่อคำสารภาพความเชื่อแห่งนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลถูกอ่านขึ้น สภาได้ประกาศว่า: “เราทุกคนเชื่อในสิ่งนี้ เราทุกคนมีความเห็นเป็นหนึ่ง และเราทุกคนลงนามแสดงความเห็นพ้อง… เราปฏิบัติตามมติโบราณของพระศาสนจักรสากล เราสนับสนุนการตัดสินใจของบรรดาบิดา และเราประกาศให้ผู้ที่เพิ่มหรือลดสิ่งใดจากพระศาสนจักรสากลเป็นผู้นอกรีต”[796]

g) สำหรับสภาท้องถิ่นนั้น เพียงแต่กล่าวถึงไม่กี่แห่งที่จัดขึ้นในตะวันตกไกลก็พอแล้ว

ดังนั้น สภาโรม ซึ่งพระสันตะปาปาดาเมซัสเป็นประธาน ได้ระบุในคำสารภาพความเชื่อของตนว่า: “หากผู้ใดไม่สารภาพว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาอย่างแท้จริงและถูกต้อง เช่นเดียวกับที่พระบุตรออกมาจากสาระอันศักดิ์สิทธิ์และเป็นพระเจ้า พระวจนะของพระเจ้า: ให้ผู้นั้นถูกตัดขาดจากพระศาสนจักร” — และต่อไปว่า: “หากผู้ใดเชื่ออย่างถูกต้องเกี่ยวกับพระบิดาและพระบุตร แต่ไม่ถือความเชื่อที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้นั้นคือผู้นอกรีต”[797]

สภาของบิชอปแอฟริกา 400 ท่าน (ในศตวรรษที่ 5) ในคำสารภาพความเชื่อที่นำเสนอต่อกษัตริย์กูเนริกแห่งแวนดัล ผู้เป็นผู้นับถือลัทธิอาริอาน ได้ระบุว่า: “เราเชื่อว่าพระบิดาผู้ไม่เกิด พระบุตรผู้เกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ออกมาจากพระบิดา มีสาระเดียวกัน คือ มีแก่นแท้เดียวกัน,” — และในส่วนอื่น: “หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา หากพระองค์ทรงทดสอบ หากพระองค์ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและทรงทำให้บริสุทธิ์ หากพระองค์ทรงทำงานร่วมกับพระบิดาและพระบุตรและประทานชีวิต หากพระองค์ทรงมีส่วนร่วมในความรู้ล่วงหน้าของพระบิดาและพระบุตร — แล้วทำไมเราจึงต้องสงสัยว่าพระองค์เป็นพระเจ้า?”[798]

บรรดาบิดาแห่งสภาลาเทรัน ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 649 ภายใต้การนำของสมเด็จพระสันตะปาปา มาร์ติน ได้ประกาศความเชื่อของตนอย่างเคร่งครัดตามคำสารภาพความเชื่อแห่งนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล โดยไม่เพิ่มคำว่า ‘Filioque’ และจากนั้นได้ทวนคำนิยามของสภาชาลเคดอนอย่างตรงตัว ซึ่งกำหนดบทลงโทษแก่ผู้ใดก็ตามที่กล้าจะนำคำสารภาพความเชื่ออื่นใดมาใช้ในที่สาธารณะ [799]

2) สภาใดบ้างที่คริสตจักรตะวันตกอ้างอิง หรืออาจอ้างอิง เพื่อสนับสนุนความเชื่อของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์?...

a) จากทั้งหมด (เจ็ด) สภาสากล พวกเขาระบุเพียงสภาเดียวเท่านั้น คือ สภาเอเฟซัส ซึ่งพวกเขาอ้างว่าได้ยืนยันอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร เป็นอย่างไร?

aa) ตามที่พวกเขากล่าวว่า โดยการประณามคำสารภาพความเชื่อแบบเนสโตเรียนที่เสนอโดยผู้อาวุโสคาริซิอุส ซึ่งในนั้นรวมถึงคำพูดต่อไปนี้เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘เราไม่เรียกพระองค์ว่าพระบุตร หรือผู้ที่เกิดขึ้นผ่านทางพระบุตร’[800] แต่สภา ซึ่งได้ประณามคำสารภาพความเชื่อของเนสโตเรียนแล้ว ย่อมไม่ได้ประณามทุกสิ่งที่มีอยู่ในนั้น — เพราะสภายังได้กำหนดหลักคำสอนหลายประการในลักษณะที่เป็นออร์โธดอกซ์อย่างสมบูรณ์ — แต่ประณามเพียงส่วนที่เป็นของเนสโตเรียนเท่านั้น ซึ่งเห็นได้ชัดจากมติของสภาเอง: “หากมีพระสังฆราช นักบวช หรือฆราวาสใด ที่ถูกพบว่ากำลังคาดเดาหรือสอนสิ่งที่ปรากฏในคำอธิบายเกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์ของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า ซึ่งนำเสนอโดยพระสงฆ์คาริซิอุส หรือหลักคำสอนเนสโตเรียนที่ชั่วร้ายและบิดเบือน—ให้พวกเขาอยู่ภายใต้การตัดสินของสภาสังคายนาสากลศักดิ์สิทธิ์นี้”[801] ดังนั้น บนพื้นฐานใด จึงสามารถอ้างได้ว่า การประณามของสภาสังคายนาครั้งนี้ยังขยายไปถึงคำกล่าวในบทสารภาพความเชื่อที่อ้างถึงข้างต้นเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย? ไม่, สภาไม่อาจประณามคำเหล่านี้ได้ เพราะไม่เพียงแต่คำเหล่านี้ไม่มีเนื้อหาที่ผิดหลักคำสอน แต่ตรงกันข้าม คำเหล่านี้เองยังมุ่งต่อต้านความผิดหลักคำสอนที่ร้ายแรงที่สุด คือความผิดหลักคำสอนของมาเซโดเนีย ซึ่งสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้น และเกิดขึ้นโดยเฉพาะผ่านทางพระบุตร; และต่อต้านความผิดหลักคำสอนนี้เอง ที่เนสโตริอุสได้ต่อสู้อย่างดุเดือดจนกระทั่งเขาถูกโค่นล้ม เพื่อเป็นหลักฐาน ขอให้เรายกตัวอย่างทุกประโยคจากคำสารภาพความเชื่อที่คำเหล่านี้ปรากฏอยู่:

“เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้เป็นนิรันดร์ ผู้ไม่ได้เกิดขึ้นภายหลัง แต่ทรงดำรงอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ พระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์... เรายังเชื่อในพระบุตรของพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้เป็นพระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาโดยธรรมชาติ ผู้เป็นพระบุตรที่แท้จริงและเท่าเทียมกับพระบิดา ผู้ซึ่งพระองค์มีอยู่จากพระบิดา และได้รับการยอมรับด้วยความเชื่อว่าเป็นพระบุตร (เรายังเชื่อ) ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้มีอยู่จากพระเจ้า แต่ไม่ใช่ในฐานะพระบุตร — ผู้เป็นพระเจ้าโดยธรรมชาติ มีธรรมชาติเดียวกันกับพระบิดา ซึ่งพระองค์มีธรรมชาติมาจากพระบิดา — แยกต่างหากจากสิ่งสร้าง และรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า ซึ่งพระองค์มีธรรมชาติมาจากพระเจ้าด้วยวิธีพิเศษ ไม่เหมือนสิ่งสร้างทั้งปวง ซึ่งเรายอมรับว่าไม่มีธรรมชาติเดียวกันกับพระเจ้า แต่เป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น — เราไม่เรียกพระองค์ว่า (พระวิญญาณบริสุทธิ์) เป็นพระบุตร หรือผู้ที่มีอยู่ผ่านทางพระบุตร แต่เรายอมรับพระองค์ว่าเป็นบุคคลที่สมบูรณ์แบบ เช่นเดียวกับที่เราทำต่อพระบิดา เช่นเดียวกับที่เราทำต่อพระบุตร และเช่นเดียวกับที่เราทำต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์”[802]

แล้วใครจะไม่เห็นว่าคำพูดว่า: ‘เราไม่เรียกพระองค์… ที่ถูกสร้างขึ้นผ่านทางพระบุตร’ — นั้นอยู่แยกต่างหากโดยสิ้นเชิงจากหลักคำสอนเกี่ยวกับการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งได้ถูกอธิบายไว้ก่อนหน้านี้ และมุ่งตรงต่อแนวคิดที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้นและถูกสร้างขึ้นผ่านทางพระบุตร? และด้วยเหตุนี้ ใครจะถือว่าคำพูดเหล่านี้เป็นคำพูดที่ไม่เป็นไปตามหลักความเชื่อ?

bb) จากข้อเท็จจริงที่สภาได้อนุมัติคำสาปแช่งของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งในข้อที่เก้า นักบุญผู้เป็นบิดาได้อธิบายว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้าเป็นของลูก (ϊδιος) โดยในคำอธิบายของท่านได้ชี้ให้เห็นว่า แม้เมื่อพระบุตรทรงกลายเป็นมนุษย์ พระองค์ก็ยังคงมีพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระองค์เอง ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วประทับอยู่จากพระองค์และในพระองค์[803] แต่เพียงอ่านคำสาปแช่งที่กล่าวถึงข้างต้นและพิจารณา ว่ามันมุ่งเป้าไปที่อะไร ก็เพียงพอที่จะมั่นใจได้ว่าที่นี่ไม่มีความคิดใดเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เลย เนสทอริอุส (Nestorius) — โดยที่ความผิดเพี้ยนทางศาสนาของเขาไม่ได้เกี่ยวข้องกับธรรมชาติแบบไฮโพสตาติกของพระวิญญาณบริสุทธิ์แต่อย่างใด —[804] ได้ยืนยันเพียงว่า พระผู้ช่วยให้รอดอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งยังไม่ได้รับการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระวจนะก่อนการสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน จึงไม่ได้มีสาระเดียวกันกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงกระทำการอัศจรรย์ผ่านพระวิญญาณบริสุทธิ์ เหมือนกับผ่านพลังที่อยู่นอกพระองค์ เป็นสิ่งแปลกแยกจากพระองค์ และมีสาระที่แตกต่างออกไป [805] พระสังฆราชซีริลได้ยกอาวุธขึ้นต่อสู้กับแนวคิดเหล่านี้ในคำสาปแช่งข้อที่เก้า โดยยืนยันในทางตรงกันข้ามว่า พระผู้เป็นเจ้าทรงกระทำการอัศจรรย์ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่ในฐานะพลังภายนอก แต่ในฐานะพลังที่เป็นของพระองค์เอง และว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีสาระเดียวกันหรือเป็นหนึ่งเดียว (ϊδιος) กับพระบุตร นั่นคือ มีคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ (ϊδιόματα) และสาระอันศักดิ์สิทธิ์เดียวกันกับพระองค์ นี่คือถ้อยคำของคำสาปแช่งนั้นเอง: ‘หากผู้ใดกล่าวว่า พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงองค์เดียวได้รับการถวายเกียรติโดยพระวิญญาณ โดยใช้พลังของพระองค์เอง (τή ίδία) ราวกับว่าเป็นพลังที่แยกต่างหาก (άλλότρια) ต่อพระองค์เอง และได้รับจากพระองค์นั้นพลังเพื่อเอาชนะวิญญาณชั่วและแสดงหมายสำคัญทางพระในหมู่มนุษย์—และไม่กล่าวในทางตรงกันข้ามว่า พระวิญญาณ ซึ่งผ่านทางพระองค์ (พระเจ้า) ได้แสดงหมายสำคัญทางพระนั้น เป็นของพระองค์เอง (ϊδιος): ให้บุคคลเช่นนั้นถูกประกาศเป็นคำสาปแช่ง”[806]

อย่างไรก็ตาม เนื่องจากนักบุญซีริลไม่ได้แสดงความคิดเห็นในที่นี้อย่างชัดเจนและละเอียดเพียงพอ คำพูดของเขาจึงก่อให้เกิดความสับสนทันทีในหมู่พระสังฆราชบางท่านในตะวันออกที่ไม่มีความเห็นดีต่อท่าน และนักบุญ เทโอโดเรต ได้เขียนแทนพวกเขาว่า: “หาก (ซีริล) เรียกพระวิญญาณว่า ‘ของพระองค์เอง’ ในความหมายว่า พระวิญญาณนั้นเป็นหนึ่งสาระกับพระบุตรและออกมาจากพระบิดา แล้วเราเห็นด้วยกับท่านและยอมรับคำกล่าวของท่านว่าเป็นคำสอนที่ถูกต้อง; แต่หาก—ในความหมายว่าพระวิญญาณมีอยู่จากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร—แล้วเราปฏิเสธคำกล่าวนี้ว่าเป็นคำกล่าวที่หมิ่นประมาทและไม่เคารพศาสนา เพราะเราเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ตรัสว่า: ‘พระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ออกมาจากพระบิดา’”[807] นี่คือสิ่งที่ทำให้นักบุญซีริลต้องแสดงความคิดเห็นของเขาให้ชัดเจนยิ่งขึ้น ในการป้องกันตัวจากการโจมตีของเทโอโดเรต ในจดหมายถึงพระสังฆราชยูโปติอุสท่าน นักบุญผู้เป็นบิดาแห่งความเชื่อได้ชี้แจงว่า เขาเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ‘ของพระบุตรเอง’ ไม่ใช่ในความหมายที่เทโอโดเรตประณาม แต่ในความหมายที่ว่า “แม้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบิดา ตามพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอด แต่พระองค์ก็ไม่ใช่สิ่งแปลกแยกจากพระบุตร เพราะพระบุตรทรงร่วมทุกสิ่งกับพระบิดา”[808] ในเวลาเดียวกัน และด้วยเหตุผลเดียวกัน นักบุญซีริลได้เขียนจดหมายถึงนักบุญยอห์นแห่งอันทิโอก และพระสังฆราชตะวันออกอื่น ๆ โดยกล่าวไว้ว่า: “เราไม่ยอมให้ตัวเองหรือใครอื่นเปลี่ยนแปลงแม้แต่คำเดียวในคำสารภาพความเชื่อ หรือละเว้นแม้แต่พยางค์เดียว โดยระลึกถึงคำพูดของผู้ที่กล่าวว่า: ‘อย่าเคลื่อนหินขอบเขตโบราณที่บรรพบุรุษของท่านได้ตั้งไว้’ (สุภาษิต 22:28) เพราะไม่ใช่พวกเขาที่พูด แต่เป็นพระวิญญาณของพระบิดาเอง ซึ่งออกมาจากพระองค์ แต่ไม่แยกจากพระบุตรในแง่ของสาระ”[809] หลังจากอ่านจดหมายนี้ พระเทโอโดเรตผู้ได้รับพรและพระสังฆราชตะวันออกอื่น ๆ ได้ยืนยันเป็นเอกฉันท์ว่า: “จดหมายของซีริลนี้ประดับด้วยความถูกต้องตามพระวรสาร เพราะในจดหมายนี้ พระเยซูคริสต์เจ้าของเราได้รับการยอมรับว่าเป็นพระเจ้าอย่างสมบูรณ์และเป็นมนุษย์อย่างสมบูรณ์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกกล่าวว่าทรงมีอยู่จากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร แต่ทรงออกมาจากพระบิดา ในขณะที่ยังคงเป็นของพระบุตรอย่างแท้จริง “เมื่อได้ยอมรับความจริงเช่นนี้ในจดหมายนี้แล้ว เราได้ถวายเกียรติแด่พระองค์ผู้ทรงรักษาผู้ที่พูดไม่ได้ และทรงเปลี่ยนเสียงที่ไม่กลมกลืนให้กลายเป็นความกลมกลืนที่ไพเราะ”[810] ดังนั้น คำสาปแช่งข้อที่เก้าของนักบุญซีริล ซึ่งชาวตะวันตกยังคงอ้างถึงเป็นหลักฐานของความเชื่อของคริสตจักรโบราณที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร กลับต้องเป็นหลักฐานที่ปฏิเสธไม่ได้ว่า คริสตจักรโบราณไม่เพียงแต่ไม่ยอมรับหลักคำสอนนี้ แต่ยังปฏิเสธมันอย่างสิ้นเชิง [811]

(cc) สุดท้ายนี้ จากข้อเท็จจริงที่ว่า สภาได้อนุมัติจดหมายที่เขียนขึ้นในนามของคริสตจักรอียิปต์ทั้งหมดถึงเนสโทริอุส ซึ่งในจดหมายนั้น มีข้อความดังต่อไปนี้: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่พระบุตร แต่ท่านก็ไม่ใช่ผู้แปลกแยกจากพระบุตร — เพราะท่านถูกเรียกว่าพระวิญญาณแห่งความจริง และพระคริสต์คือความจริง และท่านถูกเทออกมาจากพระบุตร เช่นเดียวกับที่เทออกมาจากพระเจ้าพระบิดา”[812] อย่างไรก็ตาม คำว่า ‘พระวิญญาณถูกเทออกมาจากพระบุตร’ ไม่ได้หมายความว่าพระองค์ออกมาจากพระบุตร แต่หมายถึงเพียงการเทออกหรือการรับใช้ชั่วคราวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางพระบุตรเข้าสู่จิตวิญญาณของผู้เชื่อเท่านั้น ดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้ (ทิตัส 3:6)[813] นอกจากนี้ ยังน่าสังเกตว่า ผู้เขียนจดหมายนี้ยังแยกความแตกต่างระหว่างพระบุตรกับพระบิดาในเรื่องนี้ด้วย: พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้น ถูกเทลงมาจาก (παρά) พระบุตร เช่นเดียวกับที่เทลงมาจาก (έκ) พระเจ้าและพระบิดา

b) สำหรับสภาท้องถิ่น ก่อนที่จะแยกตัวออกจากคริสตจักรสากล คริสตจักรตะวันตกสามารถชี้ให้เห็นได้เพียงสภาโทเลโดและสภาอื่น ๆ ที่จัดขึ้นในสเปนตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป ซึ่งได้เพิ่มข้อความ: Filioque และสภาอาเคิน (หรืออาคิสกราน) ที่จัดขึ้นภายใต้การนำของชาร์เลมาญในปี ค.ศ. 809 อย่างไรก็ตาม—

(aa) สำหรับสภาที่จัดขึ้นก่อนหน้านั้น:

1) ไม่สามารถยืนยันได้อย่างแน่ชัดว่าสภาเหล่านั้นเองได้นำคำว่า — ‘Filioque’ เอง หรือว่าคำนั้นถูกนำเข้ามาในภายหลังโดยผู้อื่น เนื่องจากมติของสภาเหล่านั้นเองมีข้อความยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเท่านั้น และว่าพระบิดาเป็นแหล่งเดียวของความเป็นพระเจ้าทั้งมวล [814] นอกจากนี้ยังทราบว่าบันทึกการประชุมของสภาโทเลโดนั้น ในความเป็นจริงไม่ได้ปราศจากการบิดเบือนเกี่ยวกับเรื่องที่กำลังพิจารณาอยู่[815] หาก —

2) หากเราสมมติว่าสภาเหล่านั้นเองเป็นผู้เพิ่มข้อความดังกล่าวเข้าไป ก็ไม่อาจกำหนดได้อย่างแม่นยำว่าพวกเขาใช้คำว่า ‘proceeds’ (procedit) ในความหมายใด เมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร, ไม่ว่าจะในความหมายของการออกมาอย่างนิรันดร์ เช่น จากพระบิดา หรือเพียงในความหมายของภารกิจชั่วคราวสู่โลก; เพราะเมื่อในศตวรรษที่เจ็ด ชาวกรีก ซึ่งได้ยินเป็นครั้งแรกเกี่ยวกับนวัตกรรมดังกล่าวจากบางกลุ่มในตะวันตก ก็เริ่มประณามพวกเขา, — นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพบาป ได้เขียนขึ้นเพื่อปลอบใจชาวออร์โธดอกซ์ว่า ชาวตะวันตกเมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร หมายถึงอย่างชัดเจน การส่งไปปฏิบัติภารกิจชั่วคราวในโลก และไม่ได้เรียกพระบุตรว่าเป็นสาเหตุของพระวิญญาณแต่อย่างใด [816] โดยคำอธิบายของแม็กซิมัสนี้ได้รับการยืนยันในเวลาต่อมาโดยนักเขียนชาวตะวันตกคนหนึ่ง คือ อนาสตาซิอุส ผู้ดูแลห้องสมุด [817] อย่างไรก็ตาม หาก —

3) หากสภาสังคายนาบางแห่งในสเปนได้ยอมรับการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร รวมถึงจากพระบิดาแล้วตั้งแต่เวลานั้น ก็ย่อมหมายความว่าความผิดพลาดนี้ได้เกิดขึ้นในบางส่วนของสเปนก่อนที่จะเกิดขึ้นในประเทศตะวันตกอื่น ๆ, และเสียงของสภาท้องถิ่นเล็กๆ เหล่านี้ไม่มีน้ำหนักเมื่อเทียบกับเสียงของพระศาสนจักรทั้งหมด ซึ่งในขณะนั้นเชื่อ — ไม่เพียงแต่ในตะวันออกแต่ยังในตะวันตกด้วย — ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดจากพระบิดาเท่านั้น

bb) อย่างไรก็ตาม หากพิจารณาถึงบริบทแล้ว สภาอาเคินกลับเป็นหลักฐานที่ปฏิเสธไม่ได้ว่า จนถึงศตวรรษที่ 9 การไหลออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรยังไม่ได้รับการยอมรับเลยในตะวันตก และแม้กระทั่งในเวลานั้น ก็ยังถูกมองว่าเป็นเรื่องใหม่ เพราะ —

1) มีคำถามเกิดขึ้นว่า: สภาได้อภิปรายเรื่องอะไร? นักเขียนสมัยใหม่ตอบว่า คือเรื่องการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งว่า พระองค์กำเนิดจากพระบุตรในลักษณะเดียวกันกับที่พระองค์กำเนิดจากพระบิดาหรือไม่ เรื่องนี้ถูกอภิปรายในโอกาสใด? เพราะพระภิกษุท่านหนึ่งจากเยรูซาเล็มชื่อยอห์น เป็นผู้แรกที่หยิบยกคำถามนี้ขึ้นมา [818] แต่หากตามที่คริสตชนตะวันตกอ้างในปัจจุบันว่า, ว่าคริสตจักรได้ประกาศอย่างไม่มีข้อสงสัยตั้งแต่ต้นและตลอดทุกยุคสมัยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบุตรด้วยเช่นกัน แล้วจะคุ้มค่าหรือไม่ที่จะจัดประชุมสภาผู้อภิบาลทั้งหมดในกอลและทบทวนหลักคำสอนที่ไม่มีข้อสงสัยของคริสตจักรเพียงเพราะคำถามที่ถูกยกขึ้นโดยพระภิกษุผู้ไม่เป็นที่รู้จักจากเยรูซาเล็ม? นี่เป็นหลักฐานที่ชัดเจนว่าคำถามนี้ได้ก่อให้เกิดการตีความที่แตกต่างกันในตะวันตกเอง ว่าบางคนแก้ไขมันในทางหนึ่ง ในขณะที่คนอื่นๆ แก้ไขในทางอื่น และด้วยเหตุนี้ จึงยังไม่มีคำสอนที่ชัดเจนของพระศาสนจักรในตะวันตกเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร

2) เหตุการณ์ในสภาสังคายนาดำเนินไปอย่างไร และจบลงอย่างไร? บันทึกการประชุมของสภาสังคายนาไม่ได้รับการเก็บรักษาไว้; แต่จากบันทึกสั้นๆ ของนักเขียนประวัติศาสตร์ สามารถสรุปได้ว่า มีการอภิปรายอย่างดุเดือดในสภาว่า ทั้งสองฝ่ายที่ขัดแย้งกันต่างไม่ยอมถอยให้กัน และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีการตัดสินใจขั้นสุดท้าย [819] — ซึ่งเป็นหลักฐานเพิ่มเติมว่า แม้ในตะวันตก ณ เวลานั้น การที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร ก็ยังไม่ได้รับการยอมรับว่าเป็นหลักคำสอนของศาสนา!

3) เมื่อการประชุมสภาสิ้นสุดลง จักรพรรดิชาร์เลอมาญ ผู้เป็นประธานการประชุมและเห็นด้วยกับทัศนะที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร ได้ส่งทูตและจดหมายไปยังสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 เพื่อขอการยืนยันจากพระองค์เกี่ยวกับหลักคำสอนเท็จใหม่นี้ ในจดหมายฉบับนี้ ซึ่งผู้แทนได้อ่านให้พระสันตะปาปาฟังในนามของสภา ได้ระบุไว้ว่า: ‘คำถามที่เพิ่งเกิดขึ้น (nuper exorta) เกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ถูกพิจารณาด้วยความสนใจอย่างสูงสุดโดยบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรมาเป็นเวลานานแล้ว แต่เนื่องจากนักวิชาการได้ละเลยเรื่องนี้มานาน จึงไม่ได้ถูกทิ้งไว้เฉยๆ เหมือนกับที่เคยถูกพิจารณาในสมัยโบราณ แต่กลับดูเหมือนจะปรากฏขึ้นอย่างกะทันหันจากความมืดมิดต่อหน้าเราเพียงในสมัยปัจจุบันนี้”..., และต่อไปว่า: “เนื่องจากคำถามนี้ยังไม่ได้รับการแก้ไขจากนักวิชาการมานาน พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพจึงทรงประสงค์ให้หันใจของผู้เลี้ยงแกะมาสู่เรื่องนี้ เพื่อว่าเมื่อช่วงเวลาแห่งการละเลยสิ้นสุดลง พวกเขาจะได้ตัดสินใจผ่านการค้นคว้าทางศาสนา เพื่อค้นพบสมบัติสวรรค์”[820] จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า:

a) ว่าภายในคริสตจักรไม่มีความเชื่อที่ได้รับการยอมรับอย่างเป็นทางการว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร: เพราะคำถามนี้ ตามที่ผู้ส่งสารกล่าว ได้ถูกละเลยมานานแล้ว;

b) ว่าหลักคำสอนเรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตรนั้น ไม่ถือเป็นหลักคำสอนทางนิกายที่คริสตชนทุกคนต้องเชื่อ แต่ตั้งแต่สมัยโบราณมา เป็นเรื่องความเห็นส่วนตัว และเป็นประเด็นที่นักวิชาการเท่านั้นที่สนใจ; และ —

c) สุดท้าย แม้แต่ในหมู่นักวิชาการส่วนตัวเอง ประเด็นนี้ก็ยังไม่ได้รับการแก้ไข (jacebat indiscussa) ก่อนต้นศตวรรษที่ 9 หรือก่อนการประชุมสภาอาเคิน

4) หลังจากฟังคำปราศรัยของคณะทูต ซึ่งพวกเขาพยายามพิสูจน์ข้อโต้แย้งของตนโดยใช้ข้อความจากพระคัมภีร์ที่ถูกตีความผิด และคำพยานของบรรดาบิดาคริสตชน (บางส่วนถูกบิดเบือน บางส่วนถูกอ้างอิงอย่างไม่ถูกต้อง)[821] สมเด็จพระสันตะปาปาถูกกล่าวอ้างว่าทรงเชื่อมั่นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย และทรงบัญชาให้ผู้อื่นเชื่อในสิ่งนี้, แต่ท่านได้คัดค้านอย่างเด็ดขาดต่อการนำหลักคำสอนนี้ไปรวมไว้ในคำสารภาพความเชื่อ — ถึงขั้นที่ท่านยังสั่งให้คำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลถูกจารึกบนแผ่นเงินสองแผ่น โดยไม่เพิ่มคำว่า ‘Filioque’ และนำไปวางไว้ในมหาวิหารเซนต์ปีเตอร์ที่กรุงโรม พร้อมข้อความจารึกว่า: ‘ข้าพเจ้า ลีโอ ได้จัดวางสิ่งนี้ด้วยความรักต่อความเชื่อที่ถูกต้องและเพื่อรักษาความเชื่อนั้นไว้.’[822] แต่ —

a) หากการไหลออกของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรเป็นหลักคำสอนของพระศาสนจักรมาตั้งแต่สมัยโบราณกาลแล้ว ทำไมจึงยังจำเป็นต้องพิสูจน์หลักคำสอนนี้ต่อหน้าพระสันตะปาปาเองจากพระคัมภีร์และคำสอนของบรรดาบิดาแห่งพระศาสนจักร และทำไมพระสันตะปาปาจึงต้องออกพระบัญชาให้ผู้อื่นเชื่อในลักษณะเดียวกันตั้งแต่นั้นเป็นต้นไป?[823] พระสันตะปาปา —

b) ได้แสดงความเห็นด้วยด้วยคำพูดว่า: ‘ข้าพเจ้าคิดเช่นนั้น ข้าพเจ้าถือเช่นนั้น ร่วมกับผู้เขียนเหล่านี้และคำพยานจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์’;[824] แต่คำอ้างอิงจากบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรถูกบิดเบือน และข้อความในพระคัมภีร์ถูกตีความผิด; ดังนั้น พระสันตะปาปาจึงถูกหลอกลวง หรือหลอกลวงตัวเอง พระสันตะปาปา —

c) ได้ออกคำสั่งว่า ความเชื่อในกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ควรสงวนไว้สำหรับผู้ที่สามารถเข้าใจความลึกลับอันสูงส่งเช่นนี้ได้[825] — นี่คือหลักคำสอนประเภทใด เมื่อไม่ใช่ทุกคนที่มีหน้าที่ต้องยอมรับมัน? และหลังจากที่แสดงการเห็นด้วยแล้ว พระสันตะปาปา —

d) ได้กล่าวกับผู้แทนว่า ความลึกลับของตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์นั้นอยู่นอกเหนือความเข้าใจของจิตใจมนุษย์ และบรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากล ซึ่งไม่ได้รวมคำว่า ‘และจากพระบุตร’ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่อ — และได้กำหนดว่า: ‘ไม่มีใครได้เพิ่มหรือเปลี่ยนแปลงอะไรในคำสารภาพความเชื่อนี้’ — ก็ไม่ได้ฉลาดกว่าเรา และได้รับการนำทางไม่มากนักจากปัญญาของมนุษย์ แต่จากปัญญาของพระเจ้า [826] และนั่นคือเหตุผลที่ท่านเองปฏิเสธที่จะเพิ่มอะไรเข้าไปในคำสารภาพความเชื่อนี้ แม้จะมีการชักจูงจากผู้แทนทั้งหมด

ยังจำเป็นอีกหรือไม่ที่จะกล่าวเป็นคำพูดถึงข้อสรุปทั่วไปที่เกิดจากการทบทวนคำสารภาพความเชื่อและสภาสังคายนาโบราณของเรา? มาดูคำสอนของครูผู้สอนแต่ละท่านในพระศาสนจักรกันเถอะ

§45. การวิเคราะห์เรื่องที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยอิงจากคำพยานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร

(aa) ควรพิจารณาคำพยานที่นำมาจากงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดจากพระบิดาเพียงผู้เดียวอย่างไร?

คำพยานเหล่านี้มีจำนวนมากและหลากหลายอย่างยิ่ง [827] และด้วยการครอบคลุมความจริงที่พวกมันยืนยันจากทุกมุมมอง จึงทำให้ความจริงนั้นอยู่นอกเหนือความสงสัยใดๆ

1) บางคำพยานเหล่านี้ แม้จะกล่าวถึงการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แต่กลับไม่กล่าวถึงพระบุตรเลย ดังนั้น—

ในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรตะวันออก—

(a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า: “เช่นเดียวกับที่พระวจนะผู้สร้างได้สถาปนาสวรรค์ พระวิญญาณผู้มาจากพระเจ้า ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา (นั่นคือ จากพระโอษฐ์ของพระองค์ เพื่อท่านจะไม่ถือว่าพระองค์เป็นสิ่งภายนอกและถูกสร้างขึ้น แต่จะได้ถวายเกียรติแด่พระองค์ในฐานะผู้ที่มีอภิสัทติภาพ (Hypostasis) ของพระองค์เองจากพระเจ้า) ได้ทรงนำพลังทั้งปวงที่มีอยู่ในพระองค์ออกมาจากพระองค์เอง;”[828]

b) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวว่า: “พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นแท้จริงคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดา แต่ไม่ใช่ในฐานะพระบุตร (ούχ' ύίκώς) เพราะพระองค์ไม่ได้ออกมาโดยการเกิด (γεννητώς) แต่โดยการออกมา (έκπορευτώς) หากจำเป็นต้องใช้คำใหม่เพื่อความชัดเจน;”[829]

c) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ผู้ติดตามมาเซโดนิอุสปฏิเสธที่จะเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งออกมาจากพระบิดาด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายได้ เป็นพระเจ้า;”[830]

d) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกบังเกิด แต่ทรงออกมาจากสาระ (έκ τής ούσίας) ของพระบิดา อย่างสมบูรณ์และแยกต่างหาก — เพราะพระองค์ไม่ใช่พระบิดาหรือพระบุตร แต่เป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงมีความดีอย่างสมบูรณ์ และทรงเป็นพยานถึงความเป็นพระเจ้าของพระองค์ผู้ทรงเป็นต้นกำเนิดของพระองค์;”[831]

e) นักบุญเอพิฟานิอุส: “แม้จะมีวิญญาณมากมาย แต่พระวิญญาณนี้อยู่เหนือวิญญาณทั้งปวง เพราะพระองค์ดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์จากพระบิดา และไม่ใช่จากสิ่งถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า...; พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีพระเทวภาพเดียวกัน..., พระบุตรถูกพระบิดาทรงบังเกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา;”[832]

f) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “เรายังเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นความจริง ผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงความดี ผู้ปลอบประโลม ผู้ออกมาจากพระบิดา ผู้ไม่ถูกบังเกิด เพราะพระองค์คือผู้ถูกบังเกิดเพียงผู้เดียว และผู้ไม่ถูกสร้าง เพราะในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่มีที่ใดระบุว่าพระองค์ถูกนับรวมอยู่ในหมู่สิ่งถูกสร้าง; ตรงกันข้าม พระองค์ถูกวางไว้ในฐานะที่เท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตร เรารู้ว่าพระองค์ออกมาจากพระบิดา แต่เราไม่พยายามที่จะเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าพระองค์ออกมาอย่างไร โดยยังคงอยู่ภายในขอบเขตที่นักเทววิทยาและบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้กำหนดไว้ให้เรา”[833]

จากประเพณีตะวันตก —

a) นักบุญอัมโบรส: “หากท่านกล่าวถึงพระบิดา ท่านก็จะกล่าวถึงพระบุตรและพระวิญญาณจากพระโอษฐ์ของพระองค์ไปพร้อมกัน โดยที่ท่านต้องยึดถือสิ่งนี้ไว้ในใจ; และหากท่านกล่าวถึงพระวิญญาณ ท่านก็จะกล่าวถึงพระเจ้าพระบิดาด้วย ผู้ที่พระวิญญาณออกมาจากพระองค์ และพระบุตรด้วย เพราะพระองค์คือพระวิญญาณและพระบุตร;”[834]

(b) ฮิลารี: “ผู้ปลอบประโลมจะมา และพระบุตรจะส่งพระองค์มาจากพระบิดา; พระองค์คือพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา...; และพระบุตรจะส่งจากพระบิดาพระวิญญาณแห่งความจริงที่ออกมาจากพระบิดา;”[835]

c) นักบุญออกัสติน: “พวกเขา (พวกอาริอาน) กล่าวว่า พระบุตรถูกพระบิดาทรงให้กำเนิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกพระบุตรทรงสร้างขึ้น แต่พวกเขาจะไม่พบสิ่งเช่นนี้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เลย เพราะพระบุตรเองได้ตรัสว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา...; เป็นความจริงว่าพระบิดาทรงสร้างทุกสิ่งขึ้น และพระองค์เองไม่ได้รับสิ่งใดจากผู้ใดเลย—แต่พระองค์ไม่ทรงประทานความเท่าเทียมกับพระองค์เองแก่ผู้ใดนอกจากพระบุตร ผู้ซึ่งเกิดจากพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งออกมาจากพระองค์;”[836]

(d) ปาสคาซิอุส, ผู้ช่วยพระสังฆราชแห่งคริสตจักรโรมัน (ศตวรรษที่ 5): “หากพระวิญญาณบริสุทธิ์นี้ไม่ได้มาจากพระบิดา และแม้จะอยู่ในพระบิดาโดยธรรมชาติ แต่ไม่ได้สถิตในพระองค์ แล้วพระองค์ก็ไม่อาจออกมาจากพระเจ้าได้; แต่ท่านถามว่า: พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเสมอหรือไม่? “พระองค์อยู่กับพระบิดาเสมอ และออกมาจากพระบิดาอย่างไม่หยุดยั้ง เช่นเดียวกับที่ความร้อนออกมาจากไฟ แต่ไม่แยกออกจากไฟนั้น;”[837]

(e) กายมุส (Gaimus), พระสังฆราชแห่งฮัลเบอร์ชตัดท์ (ศตวรรษที่ 9): “พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า ‘วิญญาณแห่งความจริง’ เพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดาแห่งความจริง;”[838]

f) ราบานุส มอรัส (ศตวรรษที่ 9): “พระวิญญาณจะไม่ตรัสด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง บางทีเพราะพระองค์ไม่ได้ดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง แต่ทรงออกมาจากพระบิดา — เพราะพระบุตรทรงเกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา; พระองค์จะไม่ตรัสด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง เพราะพระองค์ไม่ได้มาจากพระองค์เอง — เนื่องจากพระบิดาไม่ได้มาจากผู้อื่น แต่พระบุตรถูกพระบิดาทรงให้กำเนิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดา... พระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการจากพระบิดา เพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดา ซึ่งพระบุตรก็ถูกพระบิดาทรงให้กำเนิดจากพระองค์เช่นกัน”[839]

แต่พอแล้วกับเรื่องนี้ แม้ผู้ที่มีความเห็นต่างก็ยอมรับว่ามีคำพยานเช่นนี้จำนวนมากในคำสอนของครูผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณ ซึ่งกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบิดา; พวกเขาเพียงสังเกตว่า ‘คำพยานเหล่านี้ไม่ได้พิสูจน์อะไรทั้งสิ้น: เพราะการกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา ยังไม่หมายความว่าพระองค์ออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว และโดยเหตุนี้จึงไม่หมายความว่าปฏิเสธว่าพระองค์ไม่ออกมาจากพระบุตรด้วย’[840] แต่—

ก) บรรดาครูผู้สอนในสมัยโบราณมักกล่าวถึงพระบุตรด้วย โดยระบุว่าพระองค์ถูกพระบิดาให้กำเนิด โดยไม่เพิ่มคำว่า ‘จากพระบิดาเพียงผู้เดียว’ — แล้วจะสรุปได้จริงหรือไม่ว่าพวกเขาไม่ได้ปฏิเสธการให้กำเนิดพระบุตรโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย?... หากเป็นเช่นนั้น —

(บ) หากผู้สอนศาสนาในสมัยโบราณเชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร แล้วทำไมพวกเขาจึงมักกล่าวบ่อยครั้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา โดยไม่กล่าวถึงพระบุตรเลย? หาก—

c) ในปัจจุบันนี้ เมื่อคริสตจักรตะวันตกเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร หากมีสมาชิกใดเริ่มกล่าวซ้ำในผลงานเขียนของตนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา โดยไม่กล่าวถึงพระบุตรเลย จะมีการวิพากษ์วิจารณ์ผู้เขียนเช่นนั้นอย่างไร? ความเชื่อของเขาจะไม่ถูกสงสัยหรือแม้กระทั่งถูกประณามหรือไม่? แล้วทำไมครูผู้สอนออร์โธดอกซ์ในสมัยโบราณจึงไม่ถูกวิพากษ์วิจารณ์แม้แต่น้อยจากเพื่อนร่วมสมัยและผู้เชื่อร่วมสมัยของพวกเขาในเรื่องนี้? ให้เราสมมติว่า—

(d) สุดท้ายนี้ สองในนักเขียนตะวันตกที่เราได้กล่าวถึงแล้ว คือ Gaimus และ Rabanus Maurus, ได้มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่เก้าแล้ว หลังจากที่ประเด็นเรื่องการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘จากพระบุตร’ ได้ถูกพิจารณาอย่างละเอียดที่สภาอาเคิน และต่อมาโดยสมเด็จพระสันตะปาปาเอง — แต่พวกเขากลับประกาศว่าการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นเพียง ‘จากพระบิดา’ เท่านั้น โดยไม่กล่าวถึงพระบุตรเลยแม้แต่น้อย: สิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร? ไม่ใช่หรือว่า แม้ในตะวันตกเอง จนถึงศตวรรษที่ 9 ก็ยังมีผู้ที่ไม่ยอมรับหลักคำสอนที่ผิดพลาดของอาเคิน แต่ยังคงยึดมั่นในคำสอนโบราณของพระศาสนจักรอย่างเคร่งครัด?...

2) คำพยานอื่น ๆ แม้จะกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบิดา แต่ก็กล่าวถึงพระบุตรด้วยเช่นกัน แต่ในลักษณะที่มอบสิ่งอื่น ๆ ให้แก่พระองค์ในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์, เช่นว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกส่งออกมาจากพระองค์ หรือมาผ่านทางพระองค์ หรือมีสาระเดียวกันกับพระองค์ และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน; และด้วยวิธีนี้ พวกเขายิ่งแสดงให้เห็นอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า ในสมัยโบราณ พวกเขาไม่ได้เชื่อในความออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรด้วย มุมมองที่คล้ายกันนี้ถูกแสดงออกโดย:

ในหมู่ครูสอนทางตะวันออก —

a) นักบุญอาธานาซิอุส: “หาก (ผู้ผิดคำสอน) ได้คิดวิเคราะห์อย่างถูกต้องเกี่ยวกับพระบุตร พวกเขาก็จะคิดวิเคราะห์อย่างถูกต้องเกี่ยวกับพระวิญญาณด้วย ซึ่งพระวิญญาณนั้นออกมาจากพระบิดา และเนื่องจากมีสาระเดียวกัน (หรือมีสาระเดียวกัน) กับพระบุตร จึงถูกพระบุตรประทานให้แก่เหล่าสาวกและทุกคนที่เชื่อในพระองค์;”[841]

b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ว่าพระวิญญาณมาจากพระเจ้า ผู้อัครทูตได้ประกาศอย่างชัดเจนว่า: ‘เราไม่ได้รับวิญญาณของโลกนี้ แต่ได้รับวิญญาณจากพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:12); และว่าพระวิญญาณได้รับการเปิดเผยผ่านทางพระบุตร ผู้อัครทูตได้ชี้แจงโดยเรียกพระองค์ว่า ‘วิญญาณของพระบุตร’;”[842] และที่อื่น ๆ. “พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) มาจากพระเจ้า ไม่ใช่ในลักษณะเดียวกับสิ่งอื่น ๆ ที่มาจากพระเจ้า แต่ในฐานะผู้ออกมาจากพระเจ้า — ออกมาไม่ใช่โดยการเกิด เช่นเดียวกับพระบุตร แต่ในฐานะพระวิญญาณที่ออกมาจากพระโอษฐ์ของพระเจ้า.... พระองค์ยังถูกเรียกว่า “พระวิญญาณของพระคริสต์” ในฐานะผู้ที่รวมเป็นหนึ่งกับพระคริสต์โดยธรรมชาติ—ดังนั้น ผู้ใดที่ไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ก็ไม่ได้เป็นของพระองค์ (โรม 8:9);”[843]

c) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ให้เราจินตนาการไม่ใช่แสงจากดวงอาทิตย์ แต่เป็นดวงอาทิตย์อีกดวงหนึ่งจากดวงอาทิตย์ผู้ไม่เกิด แสงนี้ส่องประกายร่วมกับดวงอาทิตย์แรกผ่านการเกิดจากพระองค์..., และจากนั้นมีแสงอีกดวงที่เหมือนกับแสงนั้นทุกประการ และในลักษณะเดียวกัน ไม่ถูกแยกออกจากแสงที่ได้รับการบังเกิดด้วยช่วงเวลา แต่ส่องประกายร่วมกับพระองค์ และได้รับเหตุผลแห่งการมีอยู่จากแสงดั้งเดิม;”[844] หรือ: “โดยที่ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) เองมีสาเหตุแห่งการมีอยู่ของพระองค์ในพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง ซึ่งแสงสว่างผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียวก็ออกมาจากพระองค์ และส่องประกายร่วมกับแสงสว่างที่แท้จริง พระองค์ไม่ถูกแยกออกจากพระบิดาหรือจากผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ทั้งด้วยระยะทางหรือด้วยความแตกต่างในธรรมชาติใดๆ;”[845]

(d) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “ในการกำหนดคำกล่าวที่ถูกต้องและจริงแท้เกี่ยวกับพระเทวภาพสูงสุด เราว่า จากพระบิดาได้ประสูติพระบุตร ผู้มีสาระเดียวกัน..., และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ประทานชีวิตแก่ทุกสิ่ง ได้ออกมา—และดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ พระวิญญาณผู้ประทานชีวิตนี้ออกมาจากพระบิดาด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายได้ ในขณะที่สำหรับสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น พระองค์ถูกประทานผ่านทางพระบุตร;”[846]

(e) ยูโลจิอุส, ปาทริอาร์คแห่งอเล็กซานเดรีย (ศตวรรษที่ 6): “แท้จริงแล้ว มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว.... พระบุตรเป็นที่รู้จักในพระบิดา และพระบิดาเป็นที่รู้จักในพระบุตร; พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดาและมีพระบิดาเป็นแหล่งต้นกำเนิดของพระองค์ ทรงลงมาสู่สรรพสิ่งที่ถูกสร้างผ่านทางพระบุตร ด้วยความพอพระทัยของพระองค์ต่อผู้ที่รับพระองค์;”[847]

f) นักบุญเกอร์มานุส, ปาทริอาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิล (ศตวรรษที่ 8): “เช่นเดียวกับที่ดวงอาทิตย์เป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของแสงและรัศมี และผ่านทางแสงนั้น รัศมีจึงถูกส่งมาถึงเรา และนี่คือสิ่งที่ส่องสว่างให้เราและถูกรับไว้โดยเรา — เช่นเดียวกัน พระเจ้าพระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในขณะที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งออกมาจากพระบิดา ถูกประทานและสำแดงผ่านทางพระบุตร”[848]

จากประเพณีตะวันตก —

a) ฮิลารี: “พระวิญญาณแห่งความจริงออกมาจากพระบิดา แต่ถูกส่งมาโดยพระบุตรจากพระบิดา;”[849]

b) นักบุญอัมโบรส: “พระเจ้าตรัสในพระวรสารว่า: ‘เมื่อผู้ปลอบประโลมมา… พระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา จะมาเป็นพยานให้เรา — ดังนั้น พระวิญญาณจึงออกมาจากพระบิดาและเป็นพยานให้พระบุตร,”[850] และที่อื่น ๆ: “พระองค์ (พระบุตร) ได้ตรัสว่า: ‘พระองค์ออกมาจากพระบิดา’ — นี่หมายถึงจุดเริ่มต้นของการดำรงอยู่ของพระองค์; พระองค์ตรัสว่า: ‘ผู้ซึ่งเราจะส่งมา’ — นี่หมายถึงการร่วมเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ;”[851]

c) นักบุญเยโรม ในการอธิบายคำพูด ‘วิญญาณจะอ่อนล้าต่อหน้าเรา’ (อิสยาห์ 57:16): ‘บางคนเข้าใจว่านี่คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ลอยอยู่เหนือน้ำในปฐมกาลและประทานชีวิตแก่ทุกสิ่ง ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และถูกส่งมาโดยพระบุตรผ่านทางความสามัคคีในธรรมชาติ;’[852]

d) นักบุญออกัสติน: “สำหรับคริสตชนแล้ว การเชื่อว่าการก่อกำเนิดของทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น ล้วนมาจากความดีของผู้สร้าง ซึ่งพระองค์เท่านั้นคือพระเจ้าที่แท้จริง..., และว่าพระองค์คือตรีเอกภาพ คือ พระบิดา พระบุตร ผู้เกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดาองค์เดียวกัน แต่เป็นพระวิญญาณองค์เดียวและเดียวกันของพระบิดาและพระบุตร;”[853]

(d) เพลาจิอุส, ปาป้าแห่งกรุงโรม (ศตวรรษที่ 6): “ข้าพเจ้าเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงฤทธานุภาพ เสมอภาคกับทั้งพระบิดาและพระบุตร ทรงร่วมนิรันดร์และร่วมสาระกับทั้งสองพระองค์ ผู้ทรงออกมาจากพระบิดาอย่างนิรันดร์ และเป็นของพระบิดาและพระบุตรโดยเฉพาะ”;[854]

(e) นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: “เนื่องจากเป็นที่ทราบกันดีว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ปลอบประโลม ออกมาจากพระบิดาและสถิตอยู่ในพระบุตร ดังนั้นทำไมพระบุตรจึงตรัสว่าเป็นการสมควรที่พระองค์จะจากไป เพื่อผู้ที่ไม่เคยจากพระบุตรไปเลยจะได้มา!”[855]

3) ชุดคำพยานชุดที่สาม ซึ่งน่าเชื่อถือยิ่งกว่านั้น แสดงถึงแนวคิดว่า ภายในพระตรีเอกภาพ มีต้นกำเนิดเพียงหนึ่งเดียว แหล่งเดียว — คือพระบิดา — ว่าพระบิดาคือผู้ให้กำเนิดพระบุตร และส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์เอง: หรือว่าทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่างก็มาจากพระบิดาอย่างเท่าเทียมกัน คำพยานประเภทนี้ถูกนำเสนอแก่เราโดย —

จากครูผู้สอนทางตะวันออก—

a) นักบุญดิโอนิซิอุส อเรโอพาจิต: “มีแหล่งกำเนิดเดียวของตรีเอกานุภาพที่ดำรงอยู่ก่อนนิรันดร์ — คือพระบิดา — ดังนั้น พระบุตรจึงไม่ใช่พระบิดา และพระบิดาไม่ใช่พระบุตร และพระนามอันเหมาะสมของแต่ละองค์ในตรีเอกานุภาพยังคงไม่ถูกละเมิด,” — และต่อไป: ‘จากคำพูดอันศักดิ์สิทธิ์ เราได้เรียนรู้ว่า ความเป็นพระเจ้าที่แท้จริงคือพระบิดา ส่วนพระเยซูและพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้น หากจะกล่าวเช่นนั้น ก็คือกิ่งก้านที่พระเจ้าทรงปลูกไว้จากความเป็นพระเจ้าที่เกิดจากพระเจ้า และเปรียบเสมือนดอกไม้และแสงสว่างเหนือธรรมชาติ — แต่ว่าสิ่งนี้เกิดขึ้นได้อย่างไรนั้น เป็นสิ่งที่ไม่อาจอธิบายหรือเข้าใจได้;’[856]

b) ออริเจน: “หากมีพระวิญญาณแห่งความรัก พระบุตรแห่งความรัก และพระเจ้าคือความรัก แล้วต้องเข้าใจอย่างแน่นอนว่าทั้งพระบุตรและพระวิญญาณล้วนเกิดจากแหล่งเดียวแห่งความเป็นพระเจ้าของพระบิดา;”[857] หรือ: “ความดีดั้งเดิมต้องถูกเข้าใจในพระเจ้าพระบิดา ซึ่งพระบุตรผู้ถูกบังเกิดและพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ออกมาจากพระองค์ ต่างก็รักษาคุณลักษณะของความดีที่มีอยู่ในแหล่งนั้นไว้ภายในตนเองอย่างไม่ต้องสงสัย — แหล่งที่พระบุตรถูกบังเกิดและพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากแหล่งนั้น;”[858]

c) นักบุญอาธานาซิอุส: “ผู้ใดที่เชื่อในพระบิดา ก็ได้รู้จักพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ในพระบิดา ไม่ใช่แยกจากพระบุตร—และด้วยเหตุนี้ เราจึงเชื่อทั้งในพระบุตรและในพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะความเป็นพระเจ้าเดียวของตรีเอกภาพนั้นถูกรู้จักผ่านทางพระบิดาองค์เดียว;”[859]

d) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “มีพระบิดา ผู้มีภาวะที่สมบูรณ์และพึ่งพาตนเองได้ เป็นรากและแหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์,”[860] และต่อไป: “แม้จะกล่าวถึงทุกสิ่งว่ามาจากพระเจ้า แต่หากพูดอย่างเคร่งครัดแล้ว พระบุตรมาจากพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระเจ้า; เพราะพระบุตรออกมาจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา; แต่พระบุตรออกมาจากพระบิดาโดยการประสูติ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระเจ้าด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายได้;”[861]

(d) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เราให้เกียรติแก่ความเป็นหนึ่งเดียว (μοναρχία) แต่ไม่ใช่ความเป็นหนึ่งเดียวที่ถูกกำหนดโดยความเป็นเอกภาพของบุคคลเดียว (เพราะแม้จะเป็นหนึ่งเดียว แต่หากขัดแย้งกับตัวเอง ก็ก่อให้เกิดความหลากหลาย) แต่เป็นความเป็นหนึ่งเดียวที่ก่อให้เกิดเกียรติยศที่เท่าเทียมกันในความเป็นเอกภาพ ความประสงค์ที่เป็นสาระเดียวกัน และความเป็นหนึ่งเดียวของการเคลื่อนไหวและทิศทางสู่ “หนึ่งเดียว” ของผู้ที่ออกมาจาก “หนึ่งเดียว” นั้น... “ผู้เดียวนั้น หลังจากที่เคลื่อนตัวจากต้นเริ่มเข้าสู่ความเป็นคู่ ได้มาหยุดพัก ในตรีเอกภาพ และนี่คือสิ่งที่เรามี—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบิดาคือผู้เป็นพ่อและผู้ให้กำเนิด ให้กำเนิดและให้กำเนิดอย่างไม่มีความรู้สึก นอกเหนือจากเวลาและไม่มีร่างกาย; พระบุตรคือผู้ถูกบังเกิด; พระวิญญาณบริสุทธิ์คือผู้ถูกบังเกิด หรือ—ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าผู้ที่หันหลังให้กับทุกสิ่งที่มองเห็นได้จะเรียกสิ่งนี้ว่าอย่างไร;”[862] ในที่อื่น: “เรามีพระเจ้าองค์เดียว เพราะความเป็นพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว. และผู้ที่ดำรงอยู่จากพระเจ้าถูกยกขึ้นสู่ความเป็นหนึ่ง แม้ว่าเราจะเชื่อในสาม… เมื่อเราคิดถึงพระเทวภาพ สาเหตุแรก และต้นกำเนิดเดียว สิ่งที่เราเข้าใจคือหนึ่งเดียว แต่เมื่อเราคิดถึงผู้ที่พระเทวภาพสถิตอยู่—ผู้ที่ดำรงอยู่จากสาเหตุแรก และดำรงอยู่จากมันพร้อมกันและเท่าเทียมกัน—ผู้ที่ได้รับการบูชาก็คือสาม;”[863] ในตอนที่สาม: “ธรรมชาติเป็นหนึ่งเดียวในสาม—พระเจ้า; แต่ความเป็นหนึ่งเดียวนั้นคือพระบิดา ผู้ที่ผู้อื่นทั้งหลายเกิดขึ้นจากพระองค์ และผู้ซึ่งพวกเขาถูกยกขึ้นสู่พระองค์ โดยไม่รวมตัวกับพระองค์ แต่ดำรงอยู่ร่วมกับพระองค์ และไม่ถูกแบ่งแยกกันเองด้วยเวลา ความประสงค์ หรืออำนาจ;”[864] ในข้อที่สี่: “ข้าพเจ้าพร้อมที่จะเรียกพระบิดาว่าผู้ยิ่งใหญ่ที่สุด ผู้ซึ่งผู้เท่าเทียมกันทั้งหลายได้รับทั้งความเท่าเทียมและการมีอยู่จากพระองค์ (ในข้อนี้พวกเขาจะเห็นพ้องกัน); แต่ข้าพเจ้าเกรงว่าหากข้าพเจ้าทำให้หลักการเหล่านั้นเป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งที่มีค่าน้อยกว่า และก่อให้เกิดความไม่พอใจด้วยการแสดงความชอบธรรม เพราะไม่มีเกียรติยศใดสำหรับหลักการนั้นในการทำให้ผู้ที่มาจากพระองค์ต้องถูกดูหมิ่น”;[865]

e) นักบุญเอพิฟานิอุส: “เพียงพอที่จะถือว่าความรวมเป็นหนึ่งเดียวของตรีเอกานุภาพทั้งหมดเป็นของ ‘ผู้เดียว’ และนำเสนอพระบุตร พระเจ้าที่แท้จริง และพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่แท้จริงว่าเกิดขึ้นจากพระบิดา;”[866]

g) นักบุญซีซาเรียส: “พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นจากพระบิดา ไม่ใช่ในความหมายของมนุษย์ ผ่านการไหลออก การแยกตัว หรือการเคลื่อนย้าย แต่เหมือนจากต้นน้ำของแม่น้ำ ที่มีอยู่จากพระองค์ ในพระองค์ และกับพระองค์ และเหมือนแสงจากดวงอาทิตย์ ที่มีอยู่ในพระองค์ กับพระองค์ และจากพระองค์... “พระบิดาเป็นบิดาของพระบุตรและแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์โดยธรรมชาติ อย่างที่ไม่อาจบรรยายได้ และไม่มีเวลา ก่อนทุกยุคสมัย;”[867]

(g) นักบุญเทโอโดเรต: “เราได้รับการสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่จากพระบิดา...—เพราะพระเยซูคริสต์เจ้าตรัสเกี่ยวกับพระองค์ดังนี้: ‘เมื่อผู้ปลอบประโลมมา ซึ่งเราจะส่งท่านไปจากพระบิดา — — พระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา’ (ยอห์น 15:26) — ด้วยคำว่า ‘ออกมาจากพระบิดา’ พระองค์ได้แสดงให้เห็นว่าพระบิดาคือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[868]

(i) นักบุญอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย: “แม้ว่าทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จะถูกกล่าวว่าออกมาจากพระบิดา แต่การออกมา (proceeding) นั้น ในความหมายที่เคร่งครัด เป็นคุณสมบัติของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับการเกิด (birth) ที่เป็นคุณสมบัติของพระบุตร;”[869] และต่อไป: “การเรียกชื่อ (ทั่วไป) ดังกล่าวทั้งหมดถูกนำมาใช้กับแต่ละบุคคลอย่างเหมาะสม โดยยังคงรักษาไว้ว่า พระบิดาเท่านั้นคือพระบิดา เพราะพระองค์เท่านั้นเป็นแหล่งกำเนิด; พระบุตรคือพระบุตร เพราะพระองค์เท่านั้นที่ได้รับการบังเกิด; และผู้ปลอบประโลมคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดาด้วยสิทธิของพระองค์เอง;”[870]

(j) นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ: “พระบุตรถูกบังเกิดจากสาระของพระบิดา และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพระบุตรผู้ถูกบังเกิดแต่เพียงผู้เดียว ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากสาระเดียวกันนั้น;”[871]

(k) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “มีเพียงพระบิดาเท่านั้นที่ไม่เกิดจากผู้ใด เพราะพระองค์ไม่ได้รับความเป็นอยู่จากฮิปอสตาซิสอื่นใด; มีเพียงพระบุตรเท่านั้นที่เกิดมา—พระองค์เกิดมาโดยไม่มีจุดเริ่มต้นและอยู่นอกเหนือกาลเวลา จากสาระของพระบิดา; มีเพียงพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้นที่ออกมาจากสาระของพระบิดา แต่ไม่ใช่โดยการเกิด แต่โดยการออกมา... พระบุตรเกิดจากพระบิดาโดยการเกิด; พระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะเกิดจากพระบิดาเช่นกัน แต่ไม่ใช่โดยการเกิด แต่โดยการไหลออกมา และแม้ว่าเราจะได้รับการสอนว่ามีความแตกต่างระหว่างการเกิดและการไหลออกมา แต่เราไม่ทราบว่าความแตกต่างนี้ประกอบด้วยอะไรบ้าง เฉพาะเมื่อรวมกันแล้ว เราจึงมีทั้งการเกิดของพระบุตรและการไหลออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา ดังนั้น ทุกสิ่งที่พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่ ล้วนมาจากพระบิดา และแม้แต่การมีอยู่ของพระองค์เอง... เรายอมรับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่ในฐานะสามพระเจ้า แต่ในฐานะพระเจ้าองค์เดียวในตรีเอกานุภาพ เพื่อที่เราจะได้ถือว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดจากพระบิดาองค์เดียว โดยไม่รวมหรือผสมพระองค์ทั้งสองเข้ากับพระบิดา... เมื่อเรามองเข้าไปในพระตรีเอกภาพที่สาเหตุแรก ที่แหล่งเดียว ที่ความเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นหนึ่งเดียวกัน—หากจะกล่าวเช่นนั้น—ของการเคลื่อนไหวและเจตจำนงภายในพระตรีเอกภาพ และที่ความเป็นหนึ่งเดียวกันของสาระ อำนาจ การกระทำ และอำนาจการปกครอง เราจึงเข้าใจถึงความเป็นจริงเดียว แต่เมื่อเรามองไปยังบุคคลเหล่านั้นที่พระเจ้าสถิตอยู่ หรือกล่าวให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือผู้ที่คือพระเจ้าเอง—ไปยังบุคคลที่ดำรงอยู่ในพระองค์ตั้งแต่สาเหตุแรก ผู้ถูกบังเกิด มีเกียรติเท่าเทียมกัน และแยกจากกันไม่ได้ นั่นคือไปยังฮิปอสตาซีสของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์—แล้วเราจึงนมัสการสามพระองค์ “พระบิดาเป็นพระบิดาองค์เดียวและไม่มีจุดเริ่มต้น นั่นคือ ไม่มีสาเหตุ เพราะพระองค์ไม่ได้รับความเป็นอยู่จากผู้ใด; พระบุตรเป็นพระบุตรองค์เดียวและไม่ใช่ไม่มีจุดเริ่มต้น นั่นคือ ไม่ใช่ไม่มีสาเหตุ เพราะพระองค์มาจากพระบิดา...; พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นพระวิญญาณองค์เดียว ซึ่งออกมาจากพระบิดา แต่ไม่ใช่โดยความเป็นบุตร แต่โดยกระบวนการออกมา”[872]

จากทางตะวันตก —

a) ฟิลาสทริอุส, พระสังฆราชแห่งบริกเซน (ศตวรรษที่ 4): “มีสามบุคคล (ในพระเจ้า) ที่มีชีวิตนิรันดร์และเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ในความยิ่งใหญ่และฤทธิ์อำนาจ — แต่พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้น ตามความหมายที่เคร่งครัดแล้ว มาจากพระบิดา;”[873]

b) นักบุญออกัสติน: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา ซึ่งพระบุตรก็ออกมาจากพระบิดาเช่นกัน เพราะในตรีเอกภาพนี้ พระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา ในขณะที่พระบิดาผู้เดียว ซึ่งไม่ถูกให้กำเนิดจากผู้ใดและไม่ออกมาจากผู้ใด เป็นหนึ่งเดียว;”[874] ในที่อื่น: “เมื่อพระเจ้าตรัสว่า: ‘ผู้ซึ่งข้าจะส่งมาหาท่านจากพระบิดา’, พระองค์ทรงแสดงให้เห็นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระวิญญาณของพระบิดาและพระบุตร—เพราะเมื่อพระองค์ตรัสว่า ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’, พระองค์ทรงเพิ่มเติมว่า ‘พระองค์จะเป็นพยานให้ข้า’; แต่พระองค์ไม่ได้ตรัสว่า ‘ผู้ซึ่งพระบิดาจะส่งมาจากข้า’, ดังที่พระองค์ตรัสว่า: ‘ผู้ซึ่งข้าจะส่งมาหาท่านจากพระบิดา’ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าแหล่งที่มาของทุกสิ่งอันศักดิ์สิทธิ์ หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง คือของความเป็นพระเจ้าทั้งมวล คือพระบิดา;”[875] ในข้อที่สาม: “พระบุตรมาจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดา; แต่พระบุตรถูกบังเกิด ในขณะที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา...; พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ออกมาจากพระองค์เอง แต่จากพระองค์ (และไม่ใช่จากทั้งสองพระองค์) ที่พระองค์ออกมาจากพระองค์นั้น;”[876]

c) ปาอูลินัส, พระสังฆราชแห่งโยลาเนีย (ศตวรรษที่ 5): “พระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับพระวจนะของพระเจ้า ทั้งสองเป็นพระเจ้าอย่างเท่าเทียมกัน ประทับอยู่ในพระบิดาผู้เป็นหนึ่งเดียว และออกมาจากแหล่งเดียวคือพระบิดา — พระบุตรโดยการประสูติ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยการออกมา — แต่ละองค์ยังคงรักษาธรรมชาติส่วนบุคคลของตนเอง และมีความแตกต่างอย่างชัดเจนมากกว่าการแยกจากกัน;”[877]

d) แม็กซิมัส, พระสังฆราชแห่งทอริส (ศตวรรษที่ 5): “ตามความจริงของพระวรสาร เช่นเดียวกับที่พระบุตรออกมาจากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดาเช่นกัน; และเช่นเดียวกับที่พระบุตรผู้เป็นพระบุตรองค์เดียวมาจากพระเจ้า พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มาจากพระเจ้าเช่นกัน;”[878]

e) นักบุญเลโอ, พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม: “สิ่งที่ออกมาจากพระเจ้านั้นคือพระเจ้าเอง และนี่คือพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น;”[879]

f) โพรสเปอร์แห่งอากีแตน, พระสังฆราชแห่งเมืองแร็งส์ (ศตวรรษที่ 5): “พระบุตรถูกพระบิดาทรงบังเกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา แต่พระบิดาไม่ได้ถูกบังเกิดจากผู้อื่น และไม่ได้ทรงออกมา… และพระบุตรทรงเท่าเทียมกับพระองค์ผู้ทรงบังเกิดพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเท่าเทียมกับพระองค์ (และไม่ใช่กับทั้งสองพระองค์) ผู้ทรงออกมาจากพระองค์;”[880]

(g) ฟุลเจนติอุส (Fulgentius), พระสังฆราชแห่งรูสเปน (Ruspen) ในแอฟริกา (ศตวรรษที่ 6): “เราสารภาพว่าพระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดไม่ใช่ของพระตรีเอกภาพทั้งหมด แต่เป็นของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ แหล่งกำเนิดที่พระบุตรผู้ทรงเป็นพระบุตรองค์เดียวได้รับการเริ่มต้นของการประสูติอันนิรันดร์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์—การออกมาอันนิรันดร์;”[881]

h) Thalassius, นักบวชชาวแอฟริกา (ศตวรรษที่ 6): “เรายอมรับพระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดเดียวของทุกสิ่ง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะผู้ให้กำเนิดและแหล่งกำเนิดนิรันดร์...,” และต่อไป: “เราเข้าใจว่าพระบิดาทั้งไม่มีจุดเริ่มต้นและเป็นผู้เริ่มต้น—ไม่มีจุดเริ่มต้นในฐานะผู้ไม่เกิด และเป็นผู้เริ่มต้นในฐานะผู้ให้กำเนิดและผู้ประทานแก่ผู้ที่ออกมาจากพระองค์ ซึ่งหมายถึงพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์”[882]

4) สุดท้ายนี้ มีคำพยานที่กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบิดาในลักษณะนี้ แต่ปฏิเสธอย่างสิ้นเชิงต่อแนวคิดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร — ทั้งในความหมายหรือแม้กระทั่งตามตัวอักษร เราพบคำพยานเช่นนี้:

ในหมู่ครูสอนทางตะวันออก —

a) ในนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์… รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตร ซึ่งพระองค์ถูกนำเสนออย่างแยกไม่ออกกับพระบุตร และการดำรงอยู่ของพระองค์ขึ้นอยู่กับสาเหตุ — คือพระบิดา ผู้ที่พระองค์ออกมาจากพระองค์; ลักษณะเฉพาะของธรรมชาติฮิปอสตาติกของพระองค์คือ พระองค์เป็นที่รู้จักผ่านพระบุตรและร่วมกับพระบุตร และได้รับความเป็นอยู่จากพระบิดา. อย่างไรก็ตาม พระบุตร ผู้ซึ่งร่วมกับพระองค์เองและผ่านทางพระองค์เอง ทำให้เราสามารถรู้จักพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบิดาได้ — พระองค์เพียงผู้เดียว ในฐานะพระบุตรองค์เดียว ที่ส่องประกายออกมาจากแสงสว่างที่ไม่มีผู้ให้กำเนิด — ด้วยลักษณะเฉพาะของพระองค์ ไม่มีสิ่งใดร่วมกัน (ούδεμίαν κοινωνίαν) กับพระบิดาหรือกับพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[883] หรือ: “ข้าพเจ้ารู้จักพระวิญญาณร่วมกับพระบิดา แต่พระวิญญาณไม่ใช่พระบิดา; ข้าพเจ้าได้รับพระวิญญาณร่วมกับพระบุตร แต่ไม่ใช่ผู้ที่เรียกว่าพระบุตร; ข้าพเจ้ารับรู้คุณลักษณะหนึ่งของพระองค์ร่วมกับพระบิดา เพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดา และคุณลักษณะอีกประการร่วมกับพระบุตร เพราะข้าพเจ้าได้ยินว่า: ‘หากผู้ใดไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ผู้นั้นก็ไม่ได้เป็นของพระองค์’ (โรม 8:9);[884]

(บ) ตามคำกล่าวของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “สิ่งที่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์มีร่วมกันคือว่า ทั้งสามพระองค์ไม่ถูกสร้างขึ้นและเป็นพระเจ้า; สิ่งที่พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีร่วมกันคือว่า ทั้งสองพระองค์ออกมาจากพระบิดา; ส่วนลักษณะเฉพาะของพระบิดาคือว่า พระองค์ไม่ถูกกำเนิด, ของพระบุตรคือว่า พระองค์ถูกกำเนิด, และของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือว่า พระองค์ออกมาจากพระบิดา;”[885] หรือ: “สิ่งที่เป็นของลูกคือทุกสิ่ง ที่พระบิดามี ยกเว้นการเป็นสาเหตุแรก; และทุกสิ่งที่เป็นของลูกก็เป็นของพระวิญญาณ ยกเว้นการเป็นลูก และสิ่งที่กล่าวถึงลูกในความหมายทางกายภาพ เพื่อประโยชน์ของความเป็นมนุษย์และความรอดของฉัน;”[886]

(c) ในนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “ไม่ใช่ทุกบุคคลมนุษย์ที่ได้รับการกำเนิดจากบุคคลเดียวกันตามลำดับ แต่คนหนึ่งจากคนหนึ่ง และอีกคนหนึ่งจากอีกคนหนึ่ง ดังนั้น สาเหตุของผู้ที่เกิดจากสาเหตุเหล่านี้จึงแตกต่างกันด้วย: แต่ในกรณีของพระตรีเอกภาพนั้นไม่เป็นเช่นนี้ — เพราะเป็นบุคคลเดียวกันของพระบิดา ที่พระบุตรได้รับการบังเกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการกำเนิด; ซึ่งคือเหตุผลที่เราจึงกล่าวว่า ในความเป็นจริง มีสาเหตุแรกเพียงหนึ่งเดียวของผู้ที่พึ่งพาพระองค์เป็นสาเหตุของพวกเขา คือพระเจ้าเพียงองค์เดียว ที่ดำรงอยู่อย่างไม่อาจแบ่งแยกได้ร่วมกับพระองค์ทั้งสาม;”[887] และต่อไปว่า: “พระวิญญาณบริสุทธิ์รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาในแง่ที่ทั้งสองพระองค์ไม่ถูกสร้าง แต่ต่างจากพระบิดาในแง่ที่พระองค์ไม่ใช่พระบิดา เช่นเดียวกับที่พระบิดาเป็น; พระองค์ทรงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตร ในแง่ที่ทั้งสองพระองค์ไม่ถูกสร้างขึ้น และในแง่ที่ทั้งสองพระองค์ได้รับความเป็นอยู่จากพระเจ้าแห่งทุกสิ่ง; แต่พระองค์ทรงแตกต่างจากพระบุตร ในแง่ที่พระองค์ทรงออกมาจากพระบิดาด้วยวิธีที่แตกต่างจากพระบุตรผู้ทรงเป็นพระบุตรองค์เดียว (μήτε μονογεννώς), และทรงถูกเปิดเผยผ่านทางพระบุตร;”[888]

(d) ตามคำสอนของนักบุญเอพิฟานิอุส: “มีพระเจ้าผู้เป็นบิดาเพียงองค์เดียว และพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ไม่ใช่เหมือนพระเจ้าที่จินตนาการขึ้นและไม่มีอยู่จริง ซึ่งพวกนอกรีตเรียกว่าพระเจ้า; แต่มีพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว: เพราะจากองค์เดียวนั้น มีพระบุตรผู้เกิดแต่เพียงองค์เดียว และพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงองค์เดียว;”[889] หรือ: “พระบิดาไม่ถูกสร้าง มีพระบุตรผู้เกิดจากพระองค์และไม่ถูกสร้าง และมีพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ออกมาจากพระองค์ (และไม่ใช่จากทั้งสองพระองค์) และไม่ถูกสร้างเช่นกัน;”[890]

(e) จากนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “เช่นเดียวกับที่นิ้วเป็นส่วนหนึ่งของมือ ไม่ใช่สิ่งแยกต่างหากจากมือ แต่เป็นสิ่งที่รวมเป็นหนึ่งกับมือโดยธรรมชาติ เช่นเดียวกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็รวมเป็นหนึ่งกับพระบุตรในความเป็นสารเดียวกัน แม้ว่าพระองค์จะออกมาจากพระเจ้าพระบิดา”;[891]

f) จากนักบุญเทโอโดเรตและพระสังฆราชตะวันออกอื่น ๆ ซึ่งเราได้อ้างคำพูดของท่านไว้แล้ว;[892]

(g) จากอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย: “ความแตกต่างระหว่างการเกิดและการออกมาไม่ได้บ่งชี้ถึงความแตกต่างในธรรมชาติ เพราะมันไม่ได้หมายถึงการเป็นในตัวมันเอง แต่เพียงรูปแบบของการเป็นเท่านั้น ในขณะที่สาระเดียวกันยังคงอยู่ในทั้งผู้ที่ออกมาจากพระองค์ และในผู้ที่ออกมาจากพระองค์ด้วยวิธีต่าง ๆ; ดังนั้น รูปแบบการมีอยู่ ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว จึงแตกต่างกัน แต่สาระนั้นเป็นหนึ่งเดียวและเดียวกัน: เพราะทั้งสองมาจากหนึ่งเดียวและเดียวกัน แม้จะไม่เหมือนกัน; และด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่ควรประหลาดใจเมื่อ (พระคริสต์) กล่าวว่าต้นกำเนิดของทั้งสอง (พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์) มาจากพระบิดา;”[893]

(h) จากนักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ: “พระเจ้าองค์เดียว ผู้เป็นพระบิดาของพระบุตรองค์เดียว และแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว; ความเป็นหนึ่งเดียวที่แบ่งแยกไม่ได้ และตรีเอกภาพที่แยกจากกันไม่ได้; จิตที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ผู้เป็นพระบิดาองค์เดียวของพระบุตรองค์เดียว ผู้ซึ่งโดยธรรมชาติไม่มีจุดเริ่มต้น และของชีวิตนิรันดร์องค์เดียว นั่นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์; แหล่งกำเนิด;”[894]

i) จากนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “จำเป็นต้องรู้ว่าเราไม่ได้ถือว่าพระบิดาเกิดจากผู้ใด แต่เรียกพระองค์ว่าพระบิดาของพระบุตร; และเราไม่ได้เรียกพระบุตรว่าสาเหตุ (ตามความเห็นของบางคน หรือว่าไม่มีสาเหตุ) หรือว่าพระบิดา แต่เรากล่าวว่าพระองค์เกิดจากพระบิดาและเป็นพระบุตรของพระบิดา; เรายังกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา และเราเรียกพระองค์ว่าพระวิญญาณของพระบิดา แต่เราไม่กล่าวว่าพระวิญญาณออกมาจากพระบุตร แต่เราเรียกพระองค์ว่าพระวิญญาณของพระบุตร;”[895] ในที่อื่น: “พระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่พระบิดาเป็นพระบิดาของพระบุตรเพียงผู้เดียว ในขณะที่พระองค์เป็นผู้ให้กำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์; พระบุตรคือ พระบุตร พระวจนะ ปัญญา พลัง ภาพลักษณ์ แสงสว่าง และการแทนพระองค์ของพระบิดา; แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่พระบุตรของพระบิดา แต่เป็นพระวิญญาณของพระบิดา ซึ่งออกมาจากพระบิดา: เพราะไม่มีการกำเนิด (έρμη) โดยปราศจากพระวิญญาณ; พระองค์คือพระวิญญาณของพระบุตร แต่ไม่ใช่เพราะพระองค์ออกมาจากพระบุตร แต่เพราะผ่านทางพระบุตร พระองค์จึงออกมาจากพระบิดา เพราะพระบิดาเพียงผู้เดียวคือผู้เป็นต้นเหตุ;”[896] ในข้อที่สาม: “เรามีพระเจ้าหนึ่งเดียว คือพระบิดา และพระวจนะของพระองค์ และพระวิญญาณของพระองค์; พระวจนะ ผู้ถูกบังเกิดในสาระนิรันดร์ และด้วยเหตุนี้จึงถูกเรียกว่าพระบุตร และพระวิญญาณ ผู้ออกมาในสาระนิรันดร์จากพระบิดา เป็นพระวิญญาณของพระบุตร แต่ไม่ใช่จากพระบุตร;”[897] ในข้อที่สี่: “เราเคารพพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระวิญญาณของพระเจ้าพระบิดา ซึ่งออกมาจากพระองค์ และยังถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระบุตร เนื่องจากได้ปรากฏผ่านพระองค์และถูกส่งต่อไปยังสรรพสิ่ง แต่ไม่ใช่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่จากพระองค์”[898]

จากแหล่งข้อมูลทางตะวันตก —

(a) จากนักบุญออกัสติน: “พระบิดาไม่ได้ลดทอนพระองค์เองเพื่อจะให้กำเนิดพระบุตรจากพระองค์เอง แต่ให้กำเนิดอีกผู้หนึ่งจากพระองค์เองในลักษณะที่พระองค์ยังคงอยู่ภายในพระองค์เองอย่างสมบูรณ์ และสถิตในพระบุตรเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงอยู่เพียงลำพัง; เช่นเดียวกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสมบูรณ์จากความสมบูรณ์ (และไม่ใช่จากความสมบูรณ์) ไม่แยกตัวออกจากผู้ที่พระองค์ออกมาจาก แต่ทรงอยู่กับพระองค์ในสภาพที่พระองค์ออกมาจากพระองค์ (และไม่ใช่จากทั้งสองพระองค์) โดยไม่ทำให้พระองค์ลดน้อยลงด้วยการออกมาของพระองค์ หรือทำให้พระองค์เพิ่มขึ้นด้วยการสถิตอยู่ในพระองค์”;[899] ในที่อื่น ‘และ (พระคริสต์) ได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าอย่างไร, “เราจะส่งให้ท่าน”—ด้วยคำนี้ พระองค์ได้ชี้แจงเรื่องนี้ให้ชัดเจน เพื่อไม่ให้ใครคิดว่าพระวิญญาณนั้น เหมือนว่าถูกส่งออกมาจากพระองค์ผ่านขั้นตอนต่าง ๆ เช่นเดียวกับที่พระองค์เองมาจากพระบิดา เมื่อทั้งสองมาจากพระบิดา—หนึ่งถูกบังเกิด อีกหนึ่งถูกส่งออกมา—แม้ว่าในความเป็นจริงแล้ว จะยากที่จะแยกแยะระหว่างทั้งสองในความสูงส่งของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์;”[900] ในส่วนที่สาม: “บางทีอาจมีผู้คิดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกบังเกิดจากพระคริสต์ในลักษณะเดียวกับที่พระคริสต์ถูกบังเกิดจากพระบิดา; เพราะพระองค์ได้ตรัสเกี่ยวกับพระองค์เองว่า: ‘คำสอนของข้าพเจ้าไม่ใช่ของข้าพเจ้าเอง แต่เป็นของพระองค์ผู้ส่งข้าพเจ้ามา’; และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: ‘พระองค์จะไม่พูดด้วยอำนาจของพระองค์เอง แต่จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ’; แต่เนื่องจากพระผู้ช่วยให้รอดได้อธิบายเหตุผลที่พระองค์ตรัสว่า ‘พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามา’ โดยเพิ่มเติมว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า; นั่นคือเหตุผลที่ข้ากล่าวว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์จะนำสิ่งที่เป็นของข้ามาและประกาศให้ท่านฟัง’—ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีอยู่จากพระบิดา เช่นเดียวกับพระบุตร,” — และไม่กี่คำต่อมา: “หากเช่นนั้น พระบุตรมาจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดา แล้วทำไมทั้งสองไม่ถูกเรียกว่า ‘บุตร’ ทำไมทั้งสองไม่ถูกกล่าวว่า ‘ถูกบังเกิด’...? เราจะหารือเรื่องนี้ต่อไป หากพระเจ้าทรงประสงค์;”[901]

(บ) วิจิลิอุส (Vigilius), พระสังฆราชแห่งมันซี (ศตวรรษที่ 5): “ข้าพเจ้าสารภาพว่า พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ มีสาระและธรรมชาติเดียวกัน และข้าพเจ้าเชื่อว่า พระบุตรไม่ได้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่าหรือจากผู้ใด แต่เกิดขึ้นจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดา;”[902]

c) จากฟุลเจนติอุส (Fulgentius) พระสังฆราชแห่งรูสเปน (ศตวรรษที่ 6): “โดยยึดมั่นในหลักการของความเชื่ออัครสาวก เราสารภาพว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่ผู้ใดอื่นนอกจากพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าเอง ไม่แยกจากพระบุตรและพระบิดา และไม่รวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตรและพระบิดา; เพราะพระองค์คือพระวิญญาณเดียวกันของพระบิดาและพระบุตร ซึ่งออกมาจากพระบิดาโดยสมบูรณ์ และสถิตอยู่ในทั้งสองพระองค์โดยสมบูรณ์ ไม่ใช่ในพระองค์แต่ละองค์แยกกัน เพราะพระองค์เป็นสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้และเป็นส่วนร่วมของทั้งสองพระองค์;”[903]

(d) จาก รัสติกัส (Rusticus), พระคาร์ดินัล-เดคอนแห่งคริสตจักรโรมัน (ศตวรรษที่ 6): “พระบิดาทรงให้กำเนิด แต่ไม่ถูกให้กำเนิด และไม่มาจากผู้ใดอื่น เช่นเดียวกับที่ผู้อื่นมาจากพระองค์; พระบุตรทรงถูกให้กำเนิด และไม่ทรงให้กำเนิดสิ่งใดที่มีอยู่ร่วมนิรันดร์; พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา และไม่มีสิ่งใดที่มีอยู่ร่วมนิรันดร์ออกมาจากพระองค์หรือถูกพระบิดาให้กำเนิด; อย่างไรก็ตาม บิดาผู้ก่อตั้งบางคนได้เพิ่มหลักการนี้เข้าไปในคุณลักษณะว่า เช่นเดียวกับที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ร่วมกับพระบิดาไม่ได้ให้กำเนิดพระบุตร ดังนั้นพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่ออกมาจากพระบุตรเช่นเดียวกับที่พระองค์ออกมาจากพระบิดา;”[904]

(d) มานซูเอตัส (Mansuetus), พระสังฆราชแห่งเมดิโอลา눔 (มิลาน) (ศตวรรษที่ 7), ผู้ซึ่งร่วมกับสภาของพระสังฆราชอื่น ๆ ในจดหมายของท่านถึงจักรพรรดิคอนสแตนติน ซึ่งถูกอ่านขึ้นที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก ได้กล่าวไว้ดังนี้: “เมื่อเราพูดถึงพระบุตรผู้เป็นนิรันดร์ เราวางพระองค์ไว้ในความสัมพันธ์กับพระบุคคลของพระบิดาผู้เป็นนิรันดร์; และเมื่อเราพูดถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราแสดงว่าพระองค์ออกมาจากพระบุคคลของพระบิดาผู้เป็นนิรันดร์;”[905]

e) อนาสตาซิอุส ผู้ดูแลห้องสมุด (ศตวรรษที่ 9): “เราไม่เรียกพระบุตรว่าเป็นสาเหตุหรือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์; แต่เมื่อรู้ถึงความเอกภาพของสาระของพระบิดาและพระบุตร เราจึงสารภาพว่า เช่นเดียวกับที่พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ออกมาจากพระบิดา พระองค์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย; นั่นคือ การเข้าใจคำว่า ‘ออกมา’ หมายถึงการส่งลงสู่โลก: นี่คือวิธีที่ท่านอธิบาย... ท่าน (นักบุญแม็กซิมัส) ได้ชี้แจงให้ทั้งเราและชาวกรีกทราบว่า ในด้านใดที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา และในด้านใดที่ท่านไม่ออกมาจากพระบุตร”[906]

แล้วนักเขียนชาวตะวันตกจะตอบสนองต่อคำพยานโบราณทั้งหมดนี้อย่างไร ซึ่งระบุว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเท่านั้น ว่าพระบิดาเป็นแหล่งเดียวของความเป็นพระเจ้าทั้งสิ้น เป็นผู้สร้างขึ้นทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และแม้กระทั่งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ออกมาจากพระบุตร? พวกเขาถูกบังคับให้ต้องใช้เล่ห์เหลี่ยมและกลวิธีอันซับซ้อนต่าง ๆ อย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากพวกเขาไม่สามารถตอบคำถามได้โดยตรงและในลักษณะที่ทุกคนเข้าใจได้ โดยไม่เปิดเผยหลักคำสอนที่ผิดของตนเอง สาระสำคัญของคำตอบของพวกเขาคือดังต่อไปนี้: ‘พระบิดาคือสาเหตุที่ไม่มีสาเหตุของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หรือสาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ (causa improdueta); พระองค์คือจุดเริ่มต้นที่ไม่มีจุดเริ่มต้น (principium imprincipiatum); พระองค์คือแหล่งกำเนิดหลัก (principalis); ส่วนพระบุตรคือสาเหตุของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ไม่ใช่สาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ (causa ex causa) อีกต่อไป แต่เป็นจุดเริ่มต้นที่ขึ้นอยู่กับจุดเริ่มต้นดั้งเดิม—คือพระบิดา (principium principiatum). ดังนั้น เมื่อผู้สอนในสมัยโบราณกล่าวว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นจากพระบิดาเท่านั้น และว่าพระบิดาคือแหล่งกำเนิดหรือจุดเริ่มต้นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ พวกท่านหมายถึงพระบิดาอย่างแม่นยำในฐานะสาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ สาเหตุแรกเริ่ม ในทำนองเดียวกัน เมื่อพวกเขากล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ออกมาจากพระบุตร พวกเขามีความหมายเพียงว่าพระบุตรไม่ใช่สาเหตุที่ไม่มีสาเหตุของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น ในทั้งสองกรณีนี้ พวกเขาไม่ได้ปฏิเสธแนวคิดที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย ในฐานะสาเหตุที่ไม่ไร้สาเหตุ ในฐานะต้นกำเนิดที่ไม่ไร้ต้นกำเนิด”[907] แต่ —

a) การตีความนี้เป็นการตีความที่ตามอำเภอใจและไม่มีมูลความจริงเลย คำถามที่เกิดขึ้นคือ: เราจะรู้ได้อย่างไรว่า เมื่อครูผู้สอนในสมัยโบราณกล่าวว่า: ‘พระบิดาคือสาเหตุหรือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์’ นี่หมายความว่า: สาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ แหล่งกำเนิดที่ไม่มีจุดเริ่มต้น; และเมื่อพวกเขาปฏิเสธการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร พวกเขาทำเช่นนั้นอย่างเคร่งครัดเพียงในฐานะสาเหตุแรกเท่านั้น และไม่ได้ในความหมายทั่วไปเลยหรือ? ครูผู้สอนเองได้กล่าวว่าคำพูดของพวกเขาต้องถูกเข้าใจในลักษณะนี้เท่านั้น และไม่ใช่อย่างอื่นหรือไม่? หรือว่าพวกเขาเคยบ่งชี้ถึงการตีความเช่นนี้ในผลงานเขียนของพวกเขาบ้างหรือไม่? แน่นอนว่าไม่: ผลงานเขียนเหล่านี้อยู่ตรงหน้าเราแล้ว แล้วทำไมจึงต้องบังคับให้ผู้อื่นรับการตีความที่ซับซ้อนและบิดเบือนของตนเอง? การที่พวกเขาชี้ให้เห็นว่าผู้สอนศาสนาโบราณบางคน โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้สอนศาสนาชาวกรีก ยอมรับการไหลออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดาผ่านทางพระบุตร ซึ่งถูกอ้างว่าเทียบเท่ากับคำว่า ‘จากพระบุตร’ นั้น เป็นเรื่องที่ไร้ประโยชน์[908] ไม่เลย บรรดาครูสอนเองได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างคำกล่าวเหล่านี้ และไม่ถือว่าพวกมันเป็นสิ่งเดียวกัน: ตรงกันข้าม นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ดังที่เราได้เห็นแล้ว ได้กล่าวอย่างชัดเจนว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร แต่ไม่ใช่จากพระบุตร; และเราจะเห็นในเวลาอันสมควรว่า “ผ่านทางพระบุตร” หมายความว่าอย่างไร ยิ่งไปกว่านั้น การที่ชาวลาตินอ้างถึงนักเขียนกรีกยุคหลัง—เช่น มานูอิล คาเลคอส, เดเมทริอัส ซิโดนิอัส, วิสซาริออน (Vissarion) และผู้อื่นๆ ในกลุ่มเดียวกัน ซึ่งอ้างว่าอธิบายคำสอนของอาจารย์โบราณของพวกเขาด้วยวิธีที่เหมือนกันทุกประการ: [909] มุมมองของนักเขียนเหล่านี้ ในฐานะผู้เขียนยุคหลัง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ละทิ้งความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่หันไปอยู่ฝ่ายปาปิสซึม ไม่มีน้ำหนักใดๆ เลยในกรณีนี้

b) การตีความแบบตามอำเภอใจนี้ไม่สามารถนำไปใช้กับประเภทหลักฐานที่สองได้ (ประเภทแรกได้ถูกอภิปรายแยกไว้แล้ว) หากผู้สอนในสมัยโบราณได้เชื่ออย่างแท้จริงว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งออกมาจากพระบิดาในฐานะแหล่งต้นกำเนิด ยังออกมาจากพระบุตรในฐานะแหล่งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นด้วย พวกเขาจะสามารถแสดงความคิดเห็นได้เช่นที่ปรากฏในคำพยานดังกล่าวได้หรือไม่? พวกเขาจะสามารถกล่าวได้หรือไม่ เช่น เมื่อพยายามกำหนดความสัมพันธ์ส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบิดาและพระบุตรว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แต่ถูกประทานให้แก่สิ่งมีชีวิตผ่านทางพระบุตร โดยอาศัยความเป็นหนึ่งเดียวกันในธรรมชาติ’? หรือ: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แต่ไม่ต่างจากพระบุตรในสาระ และเป็นพระวิญญาณเดียวกันของพระบิดาและพระบุตร’? หรือ: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะมาจากพระบุตร แต่มีอยู่จากพระบิดา’? ไม่ ความเชื่อจะบังคับให้พวกเขาต้องกล่าวว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะออกมาจากพระบิดาในฐานะสาเหตุแรก แต่ยังออกมาจากพระบุตรในฐานะสาเหตุที่ไม่ใช่สาเหตุแรก’; หรือ: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร; นั่นคือเหตุผลที่พระองค์เป็นพระวิญญาณของพระบิดาและพระบุตร;’ หรือ: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกประทานให้แก่สรรพสิ่งที่ถูกสร้างผ่านทางพระบุตร แต่มาจากพระบุตรและในเวลาเดียวกันก็มาจากพระบิดา,’ และอื่นๆ อีกมากมาย

(c) การตีความตามอำเภอใจนี้ยิ่งไม่สามารถนำไปใช้กับกลุ่มคำพยานประเภทที่สามได้ ในบางคำพยานเหล่านี้ พระบิดาถูกกล่าวถึงอย่างไม่แยกแยะว่าเป็นทั้งสาเหตุและแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระบุตร; ดังนั้น หากด้วยคำว่า ‘สาเหตุ’ — พระบิดาในความสัมพันธ์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ผู้สอนในสมัยโบราณหมายถึง, ในความหมายที่เคร่งครัด, สาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ และด้วยคำว่า ‘แหล่งกำเนิด’ — แหล่งกำเนิดดั้งเดิม — แล้ว ก็ต้องยอมรับว่า ตามความเห็นของผู้สอนในสมัยโบราณ พระบุตร เช่นเดียวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, ยังมีสาเหตุบางประการที่ไม่ใช่สาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ และยังมีแหล่งกำเนิดบางประการที่ไม่ใช่แหล่งกำเนิดแรก ในคำพยานอื่น ๆ พระบิดาถูกเรียกว่าแหล่งกำเนิดเดียวของตรีเอกานุภาพทั้งหมด และต้นกำเนิดเดียวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับพระบุตร แต่ผู้สอนในสมัยโบราณจะใช้คำว่า ‘เดียว’ ได้หรือไม่ หากพวกเขาเชื่อว่าพระบุตรเองก็เป็นต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะไม่ใช่ต้นกำเนิดแรกก็ตาม? และคำกล่าวว่า: ‘พระบิดาเป็นแหล่งกำเนิดเดียวในความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นในพระตรีเอกภาพ’ — สิ่งนี้ไม่ชี้ให้เห็นโดยตรงหรือไม่ว่าไม่มีแหล่งกำเนิดอื่นใดภายในพระตรีเอกภาพ ทั้งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและที่มีจุดเริ่มต้น?... ในชุดคำพยานชุดที่สาม พระบิดาองค์เดียวกันนี้ถูกเรียกว่า ผู้ให้กำเนิดพระบุตร และผู้สร้าง (προβολεύς) ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ หรือมีการกล่าวไว้ว่า พระบิดาได้ให้กำเนิดพระบุตรจากพระองค์เอง และสร้างพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระองค์เอง — ดังนั้น สิ่งนี้ยังเหลือพื้นที่ให้สันนิษฐานว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีผู้ร่วมสร้างอีกผู้หนึ่ง — คือพระบุตร ผู้ซึ่งก็สร้างพระองค์จากพระองค์เองด้วยหรือไม่?

(d) สุดท้าย การตีความนี้แน่นอนว่าไม่สามารถนำไปใช้กับประเภทที่สี่ของหลักฐานจากพระคัมภีร์ได้ ซึ่ง—ไม่ว่าจะเป็นในความหมายหรือแม้กระทั่งตามตัวอักษร—ปฏิเสธการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร ผู้ใดที่เชื่อว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว แต่ยังออกมาจากพระบุตรด้วย — โดยยอมรับว่าพระบิดาเท่านั้นเป็นสาเหตุที่ไม่มีสาเหตุของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และพระบุตรเป็นสาเหตุที่มีสาเหตุ — จะไม่ยอมกล่าวตามนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา โดยไม่มีคำอธิบายเพิ่มเติมว่า: “ทุกสิ่งที่พระบิดามี ล้วนเป็นของพระบุตร ยกเว้นความเป็นเหตุ...;” หรือ ร่วมกับนักบุญออกัสตินและฟุลเจนติอุส ว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระบิดาโดยสมบูรณ์ (totus de Patre), ทั้งส่วนจากทั้งส่วน” (integer de integro); หรือ ร่วมกับนักบุญ อוגัสตินและพอลแห่งโนลาน ว่า “พระบุตรและพระวิญญาณทั้งสอง (ambo) ล้วนมาจากแหล่งเดียว—คือพระบิดา”.... ยิ่งไปกว่านั้น เขาจะไม่มีวันยอมรับที่จะกล่าวซ้ำคำพูดของนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา มานส์เวตัส และผู้อื่น ๆ ว่า ‘ในพระตรีเอกภาพ มีบุคคลเดียวและเดียวกันคือพระบิดา ซึ่งพระบุตรถูกบังเกิดจากพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์ ดังนั้น ในความเป็นจริง พระบิดาเพียงผู้เดียวคือสาเหตุของผู้ที่พึ่งพาพระองค์เป็นสาเหตุของพวกเขา ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตร ทั้งในแง่ที่ว่าทั้งสองไม่ได้ถูกสร้างขึ้น และในแง่ที่ว่าทั้งสองได้รับความเป็นอยู่จากพระเจ้าแห่งทุกสิ่ง โดยแตกต่างจากพระบุตรเพียงในแง่ที่ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาในลักษณะที่แตกต่างจากพระบุตร” สุดท้ายนี้ เป็นสิ่งที่ไม่อาจยอมรับได้เลย สำหรับผู้เชื่อในกระบวนการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร ที่จะประกาศความเชื่อของตนในลักษณะเดียวกับที่นักบุญ เทโอโดเรต, นักบุญแม็กซิมัสผู้สารภาพ, นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่น ๆ ที่กล่าวว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แต่ไม่ออกมาจากพระบุตร’—แต่จำเป็นต้องกล่าวว่า: ‘แม้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบิดา ในฐานะสาเหตุที่ไม่มีสาเหตุ แต่พระองค์ก็ออกมาจากพระบุตร ในฐานะสาเหตุที่ขึ้นอยู่กับพระบิดา’

ไม่เลย ความพยายามทุกประการของฝ่ายเท็จที่จะบดบังความจริงนั้นล้วนไร้ผล เมื่อความจริงนั้นชัดเจนยิ่งกว่าดวงอาทิตย์

§46. ควรพิจารณาคำพยานที่อ้างจากงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย อย่างไร?

1) บางคำพยานเหล่านี้ไม่ได้เป็นของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรเลย แต่ถูกนำมาอ้างอย่างผิดๆ ว่ามาจากพวกเขา ดังนั้น—

a) ผู้แทนของสภาอาเคิน (809) ในขณะที่โต้แย้งต่อหน้าสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 เกี่ยวกับการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร ได้อ้างถึงคำพูดต่อไปนี้จากนักบุญ เยโรม คำพูดต่อไปนี้จากคำอธิบายของเขาเกี่ยวกับคำสารภาพความเชื่อ: ‘พระวิญญาณ ซึ่งออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร และในทุกสิ่งเท่าเทียมกับทั้งสองพระองค์;’[910] แต่คำพูดเหล่านี้ไม่เพียงแต่ไม่พบในคำอธิบายเกี่ยวกับคำสารภาพความเชื่อที่กล่าวถึงข้างต้นเท่านั้น แต่ยังไม่พบในผลงานเขียนใด ๆ ของนักบุญเยโรม ตามการวิจัยของนักเขียนชาวตะวันตกคนหนึ่ง;[911]

b) ที่สภาฟลอเรนซ์ จอห์น ผู้เป็นหัวหน้าเขต ได้อ้างคำพยานต่อไปนี้ของสมเด็จพระสันตะปาปาดาเมซัส จากคำสารภาพความเชื่อที่ส่งถึงพระเจ้าเปาโลนิอุส พระสังฆราชแห่งอันทิโอก เพื่อปกป้องความเชื่อผิดแบบโรมัน: “เราเชื่อ… และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งไม่ใช่ทั้งพระบิดาและพระบุตร แต่ทรงออกมาจากพระบิดาและพระบุตร—ดังนั้น, พระบิดาไม่ถูกบังเกิด พระบุตรถูกบังเกิด และผู้ปลอบประโลมออกมาจากพระบิดาและพระบุตร;”[912] แต่ไม่มีคำพยานเช่นนี้เลยในคำสารภาพความเชื่อที่กล่าวถึงข้างต้น [913] ตรงกันข้าม ดังที่เราได้เห็นแล้ว มันประกาศอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเท่านั้น;[914]

c) นักเทววิทยาชาวโรมันที่มีชื่อเสียง โทมัส อไควนัส ในบทความของเขาที่โต้แย้งกับชาวกรีก ได้อ้างถึงบทตอนถึงสิบตอนจากคำปราศรัยที่สภาไนเซีย ซึ่งถูกระบุว่าเป็นของนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย และจากจดหมายของนักบุญท่านเดียวกันถึงเซราปิออน, — ซึ่งในข้อความเหล่านั้นได้สอนอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดจากพระบุตร แต่ข้อความดังกล่าวกลับไม่ปรากฏเลยในผลงานเขียนทั้งหมดของ ‘บิดาแห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์’;[915]

(d) โทมัส อควินัส เบลลาร์มีน และผู้อื่น ในการโต้แย้งกับฝ่ายออร์โธดอกซ์ ได้อ้างอิงคำพยานเพิ่มเติมต่อไปนี้จากจดหมายของนักบุญอาธานาซิอุสถึงเซราพิออน: ‘จงปฏิเสธผู้นอกรีตหลังจากการตักเตือนครั้งแรกและครั้งที่สอง (ทิตัส 3:10); และด้วยเหตุนี้ แม้ท่านจะเห็นบางคนบินผ่านอากาศ, เหมือนเอลียาห์ หรือเดิน ‘เหมือนบนดินแห้ง’ บนน้ำ เหมือนเปโตรและโมเสส แต่ในเวลาเดียวกัน หากคนเหล่านั้นไม่สารภาพตามเราว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ดำรงอยู่โดยธรรมชาติจากพระบุตร เหมือนที่พระบุตร ผู้เป็นพระบุตรองค์เดียว ดำรงอยู่จากพระบิดาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ — ก็จงปฏิเสธคนเหล่านั้นด้วยเช่นกัน”[916] แต่เราจะค้นหาข้อความนี้ในจดหมายใดๆ ของนักบุญอาธานาซิอุสถึงเซราปิออนก็ไร้ผล อย่างไรก็ตาม อย่าให้เราเสียเวลาอยู่กับข้อความที่ถูกแทรกหรือปลอมแปลงเช่นนี้อีกต่อไป: ผู้เขียนที่เห็นต่างเคยใช้ข้อความเหล่านี้ และอาจทำเช่นนั้นจากความเข้าใจผิดหรือข้อผิดพลาด…; แต่ปัจจุบันพวกเขาไม่ทำเช่นนั้นอีกแล้ว

2) คำพยานอื่น ๆ แม้จะเป็นของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ก็ถูกบิดเบือน หรืออย่างน้อยก็ถูกอ้างถึงในรูปแบบที่บิดเบือน การกล่าวหาอย่างร้ายแรงเช่นนี้ต่อใครก็ตาม เป็นเรื่องที่ร้ายแรงยิ่ง และคิดได้ว่ามีผู้คนในหมู่คริสตชนที่กล้าบิดเบือนแม้กระทั่งผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์; แต่เราไม่ใช่ผู้แรกที่กล่าวหาเช่นนี้ นักวิชาการตะวันตกหลายคนก็ได้วิพากษ์วิจารณ์ชาวลาตินในเรื่องนี้อย่างเปิดเผย และได้สนับสนุนข้อกล่าวอ้างของพวกเขาด้วยตัวอย่างมากมาย [917] ในหมู่นักเขียนของเราเอง มีสองคนที่ได้รวบรวมข้อความมากกว่าหนึ่งร้อยตอนที่เกี่ยวข้อง โดยเฉพาะกับหลักคำสอนเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งข้อความเหล่านี้ก็ถูกชาวลาตินบิดเบือนเช่นกัน [918] เราไม่จำเป็นต้องอภิปรายที่นี่ว่า การเปลี่ยนแปลงทั้งหมดดังกล่าวเกิดขึ้นเมื่อใดกันแน่ — ไม่ว่าจะในช่วงการตีพิมพ์ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ หรือแม้กระทั่งก่อนการตีพิมพ์ ในต้นฉบับ [919] ไม่ว่าจะด้วยเจตนาดีหรือเจตนาร้าย ไม่ว่าจะโดยเจตนาเสมอไปหรือบางครั้งโดยไม่ได้ตั้งใจ, — แต่เราต้องสังเกตว่าการเปลี่ยนแปลงเหล่านี้ไม่เพียงถูกใช้โดยนักเทววิทยาผู้เห็นต่างในอดีตเท่านั้น แต่ที่น่าประหลาดใจคือ ยังถูกใช้โดยนักเทววิทยาในปัจจุบันด้วย อย่างน้อยก็โดยบางคน

จากตัวอย่างมากมายในอดีต เพียงชี้ให้เห็นเพียงไม่กี่ตัวอย่างก็เพียงพอแล้ว

a) ในฉบับภาษาละตินบางฉบับของผลงานของนักบุญอาธานาซิอุส บทความที่สาม (หรือตามความเห็นของบางคน เป็นบทความที่สี่) ของท่านที่ต่อต้านพวกอาริอาน มีข้อความดังต่อไปนี้: “เราไม่นำหลักการสามประการหรือพระบิดาสามองค์มาใช้ เช่นเดียวกับกลุ่มมาร์คิโอนีตและมานิเคียน เพราะเราไม่ใช้ดวงอาทิตย์สามดวงเป็นตัวอย่างเปรียบเทียบ แต่ใช้ดวงอาทิตย์หนึ่งดวง แสงสว่างจากดวงอาทิตย์นั้น และแสงหนึ่งจากทั้งสองดวง”[920] — และนักวิชาการเบลลาร์มีนชี้ไปยังข้อความนี้อย่างภาคภูมิใจว่าเป็นหลักฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากทั้งสอง คือจากพระบิดาและจากพระบุตร [921] แต่ในข้อความภาษากรีก ตามฉบับทั้งหมดของผลงานนักบุญอาธานาซิอุสที่ชาวลาตินเองเป็นผู้จัดทำ คำสุดท้ายของข้อความที่อ้างถึงมีเนื้อหาดังนี้: … “แต่ดวงอาทิตย์หนึ่งดวง และรัศมีของมัน และแสงหนึ่งจากดวงอาทิตย์ในรัศมีของมัน”[922]

b) โทมัส อไควนัส ในบทความของเขาเรื่อง “ต่อต้านชาวกรีก” ได้อ้างคำกล่าวต่อไปนี้จากจดหมายของนักบุญอาธานาซิอุสถึงเซราปิออน: “อัครสาวกได้ยกสิ่งซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงกระทำในพระองค์—คือพระบุตร—ให้เป็นผลงานของพระองค์เอง—พระบุตร—เช่นเดียวกับที่พระบุตรทรงยกผลงานที่พระองค์เองทรงกระทำให้เป็นผลงานของพระองค์เอง—พระบิดา—”[923] แต่ในความเป็นจริง ตามฉบับที่ดีที่สุด ข้อความนี้อ่านได้ดังนี้: “เช่นเดียวกับที่พระบุตรทรงเรียกงานที่พระองค์เองทรงกระทำว่าเป็นงานของพระบิดา เปาโลก็เรียกงานที่ท่านทรงกระทำด้วยฤทธิ์เดชของพระวิญญาณว่าเป็นงานของพระคริสต์”[924]

(c) ปีเตอร์ ลอมบาร์ด และผู้สนับสนุนที่มั่นคงอื่น ๆ ของอำนาจพระสันตะปาปา ได้อ้างข้อความต่อไปนี้จากบทความของนักบุญอัมโบรสเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: “สิ่งที่เกิดขึ้นจากใครก็ตาม จะเกิดขึ้นจากสาระแท้หรือจากอำนาจของเขา; จากสาระแท้ เช่น พระบุตร ซึ่งเกิดขึ้นจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเกิดขึ้นจากพระบิดาและพระบุตร”[925] แต่ในปัจจุบันนี้ ในทุกฉบับของผลงานของอัมโบรส ข้อความนี้ถูกแปลเป็นดังนี้: ‘จากสาระ เช่น พระบุตร ผู้กล่าวว่า: “ข้าพเจ้า (ปัญญา) ได้ออกมาจากปากของผู้สูงสุด” (สิราข 24:3) เช่นเดียวกับพระวิญญาณ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และเกี่ยวกับพระวิญญาณนี้ พระบุตรได้กล่าวว่า: ‘พระองค์จะถวายเกียรติแด่เรา เพราะพระองค์จะรับสิ่งที่เป็นของเรา’”[926]

(d) ผู้สองคนที่ละทิ้งความเชื่อออร์โธดอกซ์ คือ Vekk และ Kaleka ซึ่งเขียนเพื่อปกป้องความผิดเพี้ยนของโรมัน ได้อ้างคำกล่าวต่อไปนี้จากคำเทศนาบทที่สามเกี่ยวกับคำอธิษฐานของพระเจ้า โดยนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า ‘พระวิญญาณจากพระบิดา’ และมีคำพยานว่าพระองค์คือ ‘พระวิญญาณจากพระบุตร’ (έκ τού Ύιού)”[927] แต่แม้กระทั่งนักเยซูอิต เปตาวี ก็ต้องยอมรับว่าข้อความนี้ถูกบิดเบือน และควรอ่านตามโครงสร้างของคำพูดดังนี้: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า ‘วิญญาณจากพระบิดา’ และให้คำพยานว่าพระองค์คือ ‘วิญญาณของพระบุตร’ — เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘หากผู้ใดไม่มีวิญญาณของพระคริสต์ ผู้นั้นก็ไม่ได้เป็นของพระองค์’ (โรม 8:9).”[928]

(d) ในทุกฉบับของผลงานของนักบุญเยโรม ในคำอธิบายคำสารภาพความเชื่อที่เขียนถึงนักบุญซีริล มีข้อความว่า: “พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตรอย่างแท้จริงและถูกต้อง”[929] อย่างไรก็ตาม นักเทววิทยาชาวโรมันเอง ซึ่งได้ใช้ผลงานของเยโรมมาตั้งแต่ก่อนที่ผลงานเหล่านั้นจะถูกพิมพ์เป็นหนังสือ ได้อ้างอิงข้อความนี้โดยไม่เพิ่มส่วน ‘และจากพระบุตร’[930] และหนึ่งในพวกเขา (ปีเตอร์ ลอมบาร์ด) หลังจากอ้างอิงข้อความนี้และข้อความคล้ายกันอีกสองส่วนจากผลงานเดียวกันของนักบุญ ได้ถามด้วยความสับสนว่า: ทำไมเยโรม ซึ่งได้กล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา จึงไม่กล่าวว่า — และจากพระบุตร?[931]

e) จากผลงานของนักบุญออกัสตินเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ปีเตอร์ ลอมบาร์ด ได้อ้างคำพูดว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นของขวัญจากพระบิดาและพระบุตร เพราะพระองค์ออกมาทั้งจากพระบิดาและจากพระบุตร’[932] แต่ในปัจจุบันนี้ ในทุกฉบับ ข้อความนี้ถูกเขียนไว้ดังนี้: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นของขวัญจากพระบิดาและพระบุตร เพราะดังที่พระเจ้าตรัสว่า “เราจะส่งพระวิญญาณแห่งความจริงจากพระบิดามาให้ท่าน” (ยอห์น 15:26) และเพราะคำที่อัครทูตกล่าวไว้—“ผู้ใดที่ไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ผู้นั้นก็ไม่ได้เป็นของพระองค์” (โรม 8:9)—หมายถึงพระวิญญาณองค์เดียวกันนี้เอง.’[933]

(g) นักเยซูอิต อันโตนิอุส โพสเซวินัส (Antonius Possevinus) โดยอ้างอิงจากฉบับบางฉบับของผลงานของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ได้อ้างคำกล่าวต่อไปนี้จากเรื่องที่รู้จักกันในชื่อของเขา ‘เรื่องบาร์ลาอัมและโยซาฟัท’ (บทที่ 19): ‘ยอมรับพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ซึ่งออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร’[934] อย่างไรก็ตาม ผู้บรรณาธิการที่ระมัดระวังมากขึ้นของผลงานนักบุญดามัสกัส (จาค็อบ บิลล์) หลังจากได้ตรวจสอบต้นฉบับโบราณที่สุดแล้ว ไม่พบวลี ‘และจากพระบุตร’ ในข้อความดังกล่าว จึงได้ละเว้นวลีนี้ในฉบับของเขา [935] ต่อมา ทั้งเบลลาร์มีนและเลโอ อัลลาคิอุส ผู้ทรยศและศัตรูที่ร้ายกาจที่สุดของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ต่างถูกบังคับให้ยอมรับว่าข้อความที่ถูกกล่าวถึงจากเรื่องเล่าของบาร์ลาอัมและโยซาฟัทนั้นถูกบิดเบือน [936]

h) มีแม้กระทั่งผู้บางคนที่ ในจดหมายของโฟติอุส (Photius) ปาทริาร์คแห่งคอนสแตนติโนเปิล ถึงพระเจ้าไมเคิล จักรพรรดิแห่งบัลแกเรีย ไม่ลังเลที่จะเสริมเติมคำประกาศความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลด้วยข้อความที่พวกเขาชื่นชอบ คือ — โฟติอุส ผู้ซึ่งเป็นที่รู้กันทั่วโลก ได้ประณามชาวลาตินอย่างเคร่งขรึมและรุนแรงที่สุดสำหรับการปฏิรูปนี้ และได้อดทนต่อภัยพิบัติมากมายด้วยความกล้าหาญ [937]

แต่ต่อไปนี้คือตัวอย่างที่แสดงให้เห็นว่าชาวลาตินยังคงใช้ข้อความที่ถูกบิดเบือนเหล่านี้เพื่อปกป้องความเชื่อผิดของพวกเขา

a) นักเทววิทยาชาวโรมันที่มีชื่อเสียงอย่างเปโรเน (Perrone) หลังจากที่เขาได้พิสูจน์แล้ว — ตามความเชื่อของเขา — อย่างไม่มีข้อโต้แย้งว่า คริสตจักรตะวันตกได้เชื่อมาตั้งแต่สมัยโบราณว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบุตร: และบนพื้นฐานใด? —

a) ความจริงที่ว่าในศตวรรษที่เจ็ด ชาวกรีกในคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นมอนอฟิสิต ได้ตำหนิชาวละตินออร์โธดอกซ์ในเรื่องนี้;[938]

b) เพราะในศตวรรษที่ 8 ได้เกิดข้อโต้แย้งในตะวันตกเกี่ยวกับเรื่องนี้ระหว่างชาวกรีก — ที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์ — กับชาวละตินออร์โธดอกซ์ และมีการจัดประชุมสภาในกอลภายใต้การนำของเปปิน;[939]

c) ความจริงที่ว่า ในช่วงปลายศตวรรษที่เก้า โฟติอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล — ซึ่งถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้แตกแยก — ได้ประณามชาวลาตินอย่างรุนแรงในเรื่องนี้ และ —

(d) สุดท้าย ด้วยข้อเท็จจริงว่า ตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 ถึงศตวรรษที่ 10 สภาคริสตจักรระดับรองบางแห่งในสเปน กอล เยอรมนี และอิตาลี ได้ค่อยๆ นำ [940] นวัตกรรมนี้มาใช้ แม้กระทั่งในคำสารภาพความเชื่อ: (หลักฐานที่ยอดเยี่ยมเพียงใด!…), — จากนั้น เขาก็หันมาพูดถึงคริสตจักรตะวันออกและกล่าวว่า: “ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าคริสตจักรตะวันออกได้เชื่อในวิธีเดียวกันมาโดยตลอด คริสตจักรตะวันออกทราบดีถึงความเชื่อของคริสตจักรตะวันตก เพราะคริสตจักรตะวันออกทราบถึงจดหมายของสมเด็จพระสันตะปาปาฮอร์มิสดาสที่ส่งถึงจักรพรรดิจัสตินในปี ค.ศ. 521 ซึ่งในจดหมายนั้นได้ระบุไว้ว่า: เป็นที่ทราบกันดีว่าลักษณะเฉพาะ (proprium) ของพระบิดาคือพระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตร; proprium ของพระบุตรคือพระองค์ทรงถูกให้กำเนิดจากพระบิดาในฐานะที่เท่าเทียมกับพระบิดา; proprium ของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระองค์ทรงออกมาจากพระบิดาและพระบุตร ภายในสาระเดียวของพระเจ้า. และไม่มีชาวกรีกคนใด, เปโรเนกล่าวต่อ, ที่คัดค้านเรื่องนี้ ดังนั้น สมเด็จพระสันตะปาปาฮอร์มิซด์คงจะไม่เขียนว่า ‘เป็นที่ทราบกันดี…’ หากท่านไม่มั่นใจว่าทั้งสองคริสตจักรเชื่อว่าเป็นความจริงในขณะนั้น”[941] แต่คำถามที่เกิดขึ้นคือ: ทำไมนักวิชาการชาวตะวันตกผู้นี้จึงไม่สนใจข้อสังเกตสำคัญมากของนักวิชาการชาวตะวันตกอีกท่านหนึ่ง คือ มานซี (Manzi) ที่ได้กล่าวถึงตอนที่อ้างอิงจากจดหมายของฮอร์มิซด์ เมื่อเปรียบเทียบมันกับต้นฉบับ: ‘ผู้คัดลอกต้นฉบับได้เขียนตอนดังกล่าวไว้ดังนี้: “ก็เป็นที่รู้กันด้วยว่า ลักษณะเฉพาะของพระวิญญาณบริสุทธิ์คืออะไร...” ซึ่งข้อความนี้ถูกแก้ไขโดยผู้คัดลอกโบราณอีกคนหนึ่งที่มีอำนาจเทียบเท่ากันเกือบเท่ากัน เป็นดังนี้: ‘เป็นที่ทราบกันดีว่า ลักษณะเฉพาะของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือ พระองค์ทรงออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร’?”[942] ทำไมนักวิชาการนี้จึงไม่พิจารณาคำให้การของอาดัม เซอร์นิกาว (Adam Zernikau) ผู้ที่ได้เห็นด้วยตาตนเองในหนังสือโบราณที่ห้องสมุดฮัมบูร์ก (Hamburg Library) ว่ามีการสร้างใหม่ข้อความต้นฉบับของส่วนที่ถูกกล่าวถึงนี้อย่างเดียวกันเป๊ะ ซึ่งดำเนินการโดยบุคคลหนึ่งก่อนทั้งมันซี (Mansi) บนพื้นฐานของต้นฉบับ?[943] สรุปแล้ว: ทำไมนักวิชาการผู้นี้จึงอ้างอิงข้อความดังกล่าวในรูปแบบที่ผิดเพี้ยน ทั้งที่ได้พิสูจน์แล้วว่ามันผิดเพี้ยน?...

b) นักเทววิทยาคนเดียวกันนี้อ้างคำพูดต่อไปนี้จากบทความของดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรียเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์: “พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า: ‘พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) จะไม่ตรัสด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง’, นั่นคือ ไม่โดยปราศจากเรา และไม่โดยปราศจากความยินยอมของเราและของพระบิดา เพราะพระองค์ไม่ได้แยกจากพระประสงค์ของเราและของพระบิดา,” — ‘เพราะพระองค์ไม่ได้มีอยู่ด้วยพระองค์เอง แต่มาจากพระบิดาและจากเรา; เพราะความจริงที่ว่าพระองค์มีอยู่และตรัส พระองค์ได้รับมาจากพระบิดาและจากเรา’[944] แต่เป็นที่ทราบกันว่า ราตรามนุส (Ratramnus) นักบวชจากคอร์เบีย ซึ่งเขียนคัดค้านชาวกรีกตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 ตามคำสั่งของสมเด็จพระสันตะปาปา นิโคลัสที่ 1 ได้อ้างอิงข้อความเดียวกันนี้จากดิดิมุส (Didymus) ในรูปแบบที่แตกต่างออกไป คือโดยไม่ใช้คำที่ซ้ำสองครั้งว่า ‘จากพระบิดาและจากเรา…’ ทั้งที่คำเหล่านี้จำเป็นอย่างยิ่งต่อวัตถุประสงค์ของเขา และเขาไม่อาจละเว้นคำเหล่านั้นโดยเจตนาได้; ซึ่งหมายความว่าในศตวรรษที่ 9 คำเหล่านี้ไม่ได้ปรากฏอยู่ในสำเนาต้นฉบับของงานเขียนของดิดิมัส [945] ในทำนองเดียวกัน เป็นที่ทราบกันดีว่าในบางฉบับของบทความของดิดิมุสเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งนักวิชาการตะวันตกได้ตีพิมพ์แม้กระทั่งในศตวรรษที่ 16 คำเหล่านี้ก็ยังคงขาดหายไปเช่นกัน;[946] ซึ่งหมายความว่าแม้ในศตวรรษที่ 16 ก็ยังมีต้นฉบับบางฉบับที่คำเหล่านี้ยังไม่ถูกเพิ่มเข้าไป ดังนั้นตอนนี้จะถือว่าข้อความเช่นนี้ไม่ใช่ข้อความที่ถูกบิดเบือนได้หรือไม่?

c) สุดท้าย Perrone ชี้ถึงคำพูดจากหนังสือเล่มที่สามของนักบุญบาซิลที่เขียนเพื่อต่อต้านยูโนมิอุส: “ว่าพระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) มีศักดิ์ศรีเป็นอันดับสองรองจากพระบุตร เนื่องจากพระองค์มีอยู่จากพระบุตร รับจากพระบุตร และประกาศให้เราทราบ และขึ้นอยู่กับสาเหตุนี้อย่างสมบูรณ์ — นี่คือคำสอนแห่งความศรัทธา; แต่ว่าพระองค์อยู่ในอันดับที่สามตามธรรมชาติ — นี่ไม่ใช่สิ่งที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอนเรา และไม่สามารถสรุปได้อย่างสอดคล้องอย่างเคร่งครัดจากสิ่งที่ได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้”[947] นี่คือตอนข้อความที่ชาวลาตินได้ปกป้องความแท้จริงของมันต่อชาวกรีกในการประชุมสภาฟลอเรนซ์เป็นเวลาเกือบหนึ่งปีเต็ม แต่พวกเขาก็ไม่สามารถรักษาความถูกต้องของมันไว้ได้ สำหรับมาร์คแห่งเอเฟซัส —

ก) ด้านหนึ่ง เขาได้นำต้นฉบับภาษากรีกที่เก่าแก่ที่สุดของงานเขียนของบาซิลที่มีอยู่มาเปรียบเทียบกับต้นฉบับของฝ่ายกรีกอย่างถูกต้อง ซึ่งในต้นฉบับนั้น ส่วนที่ถูกโต้แย้งนั้นเขียนไว้ — โดยไม่มีคำที่สนับสนุนฝ่ายละติน — ดังนี้: “ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอยู่ในตำแหน่งที่สองอย่างถูกต้องหลังจากพระบุตร — สิ่งนี้ บางที (ίσως) อาจสอนหลักคำสอนแห่งความเคารพ แต่ว่าพระองค์ทรงอยู่ในตำแหน่งที่สามตามธรรมชาติด้วยนั้น พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นี้ไม่ได้สอนเรา... เป็นต้น” — พร้อมทั้งยืนยันว่าในคอนสแตนติโนเปิลมีต้นฉบับโบราณเช่นนี้มากถึงหนึ่งพันฉบับที่มีข้อความอ่านเหมือนกันทุกประการ แม้ว่าจะมีต้นฉบับสี่หรือห้าฉบับที่มีข้อความอ่านผิดเพี้ยน ซึ่งชาวลาตินยึดถือ;

b) ในทางตรงกันข้าม เขาได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงความผิดเพี้ยนของข้อความภาษาละติน ทั้งจากบริบททั้งหมดของคำปราศรัยของนักบุญบาซิลที่บทนี้ปรากฏอยู่ และจากบทที่คล้ายกันในผลงานอื่น ๆ ของนักบุญบาซิล ซึ่งยืนยันว่าท่านไม่เคยยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร [948] สามารถเพิ่มเติมได้ว่า ความถูกต้องของข้อความที่มาร์คปกป้อง และโดยผลที่ตามมา ความผิดพลาดของข้อความที่ชาวลาตินยึดถือ ได้รับการยืนยันจากหลักฐานเพิ่มเติม:

(a) จากข้อเท็จจริงที่ว่า นักวิชาการตะวันตกเอง ในแทบทุกฉบับของผลงานของนักบุญบาซิลทั้งฉบับภาษากรีกและฉบับแปลภาษาละติน ต่างอ่านข้อความนี้สอดคล้องกับมาร์คอย่างสมบูรณ์[949] ในขณะที่ผู้จัดทำฉบับล่าสุดและดีที่สุด (ในปี ค.ศ. 1730 และ 1839) ยังได้บันทึกไว้ด้วยว่า จากต้นฉบับเจ็ดฉบับที่พวกเขาใช้ ทั้งหมดมีข้อความที่อ่านเหมือนกัน และมีเพียงฉบับเดียวเท่านั้นที่ไม่มีคำเชื่อม ΐσως ‘บางที’;[950]

b) ข้อเท็จจริงที่ว่าในต้นฉบับที่เก็บรักษาอยู่ในห้องสมุดซินอดัลในมอสโก ซึ่งมีอายุตั้งแต่ศตวรรษที่ 11 ส่วนข้อความที่กล่าวถึงจากนักบุญบาซิลมีเนื้อหาที่ตรงกันทุกประการ;[951] และ —

c) เนื่องจาก นิกิตา (Nikita) ผู้เป็นเมโทรโพลิแทนแห่งเทสซาโลนิกี ซึ่งได้เขียนคำโต้แย้งในปลายศตวรรษที่ 12 ต่อบทความของฮูโก เอเทเรียน (Hugo Eterian) ที่มุ่งโจมตีชาวกรีก ได้อ้างอิงข้อความนี้จากนักบุญบาซิลในรูปแบบที่ไม่ถูกบิดเบือน แม้ว่าตัวเขาเองจะถือมุมมองที่ไม่เป็นออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับกระบวนการเสด็จของพระวิญญาณบริสุทธิ์[952] และแม้ว่าเอเทเรียนจะอ้างอิงข้อความนี้ในภาษาละตินในรูปแบบที่ถูกบิดเบือนไปแล้ว [953] แล้วทำไมนักวิชาการจึงต้องพึ่งพาข้อความเช่นนี้ ซึ่งการบิดเบือนของมันชัดเจนและได้รับการยอมรับจากหลายคน แม้กระทั่งจากผู้ที่เห็นด้วยกับมุมมองของเขาเอง? หรือแม้การบิดเบือนนี้จะไม่ชัดเจน ก็ยังมีความจำเป็นอะไรที่จะใช้ข้อความที่ก่อให้เกิดความขัดแย้งและถูกโต้แย้งอย่างกว้างขวางนี้ เป็นพื้นฐานในการสอน? ไม่มีข้อความอื่นที่ดีกว่าและไม่สามารถถูกโต้แย้งได้หรือ? นี่แหละ—คำอธิบายของความลึกลับทั้งหมด!

3) ประเภทหลักฐานที่สาม (ซึ่งมีจำนวนมากที่สุด) แม้จะถูกอ้างอิงอย่างถูกต้องจากงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร แต่ประกอบด้วยคำให้การที่ไม่ถูกต้อง เป็นทางอ้อม และโดยทั่วไปแล้ว ไม่สื่อความหมายที่ถูกตีความอย่างผิดๆ ให้แก่ข้อความเหล่านั้น ซึ่งรวมถึง:

a) ข้อความที่อ้างอิงจากงานเขียนของครูผู้สอนในสมัยโบราณโดยตัดออกจากบริบท และอธิบายในลักษณะที่แยกออกจากบริบทของคำพูดของพวกเขา ตัวอย่างเช่น พวกเขาชี้ให้เห็นว่า—

(aa) คำกล่าวสองข้อของนักบุญอาธานาซิอุส ซึ่งท่านกล่าวถึงพระบุตรว่าเป็นแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์;[954] แต่ในทั้งสองกรณีนี้ พระครูผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงพระบุตรในความหมายเฉพาะว่า พระองค์ทรงเทพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงสู่จิตวิญญาณของผู้เชื่อ หรือประทานของประทานอันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระองค์ เพราะในทั้งสองกรณีนี้ พระองค์ทรงอ้างคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘ผู้ใดที่กระหาย จงมาหาเราและดื่ม’ (ยอห์น 7:37) และคำพูดของพระองค์ต่อเหล่าอัครทูตว่า: ‘จงรับพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (ยอห์น 20:22), คำพูดของพระองค์จากการสนทนากับหญิงชาวสะมาเรียเกี่ยวกับน้ำที่มีชีวิต (ยอห์น 4:10–15), โดยเข้าใจว่าน้ำนี้คือพระวิญญาณบริสุทธิ์, และข้อความอื่น ๆ ที่คล้ายกันเกี่ยวกับการเทลงของของขวัญจากพระวิญญาณบริสุทธิ์;[955] หรือ —

bb) คำกล่าวของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ดังที่พระบุตรมีความสัมพันธ์กับพระบิดา พระวิญญาณก็มีความสัมพันธ์กับพระบุตร ตามการรวมคำที่สอนในพิธีบัพติศมา”[956] แต่ข้อความเต็มของคำกล่าวของนักบุญบาซิลมีดังนี้: ‘หาก (ผู้ผิดคำสอน) คิดว่าการอยู่ใต้ (ύπαρίθμησις) (subordination) เกี่ยวข้องกับพระวิญญาณบริสุทธิ์เพียงผู้เดียว ให้พวกเขารู้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกด้วยชื่อเดียวกันกับพระเจ้า และพระบุตรถูกเรียกด้วยชื่อเดียวกันกับพระบิดา เพราะชื่อของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้รับการสอนในลักษณะเดียวกัน (มัทธิว 28:19) ดังนั้น ตามสูตรที่สอนในการบัพติศมา เช่นเดียวกับที่พระบุตรมีความสัมพันธ์กับพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีความสัมพันธ์กับพระบุตรเช่นกัน และหากพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบุตร และพระบุตรถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบิดา ก็ชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบิดาด้วย ดังนั้น จึงเหมาะสมหรือไม่ที่จะยืนยันว่า ในกรณีที่ชื่อถูกวางไว้ในบริบทเดียวกัน ชื่อหนึ่งเป็นหลักและอีกชื่อหนึ่งเป็นรอง?”[957] แล้วที่นี่มีคำบอกใบ้ใดบ้างเกี่ยวกับการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรอย่างนิรันดร์?...

b) ข้อความที่ระบุว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร หรือจากทั้งสองพระองค์ ดังที่พบในผลงานเขียนของนักบุญเอพิฟานิอุส ฮิลารี และซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย [958] แต่ —

aa) คำว่า ‘มาจากใครบางคน’ (τό έκ τινός είναι), ดังที่มาร์คแห่งเอเฟซัสได้ชี้ให้เห็นแล้วในการประชุมสภาฟลอเรนซ์[959] ไม่ได้หมายความว่าจำเป็นต้อง ‘กำเนิด’ จากใครบางคนหรือ ‘มีอยู่’ จากบุคคลนั้นเสมอไป, แต่ในภาษาศักดิ์สิทธิ์นั้นยังใช้ในความหมายอื่นด้วย เช่น ในความหมายของการเป็นหนึ่งเดียวกันในคุณสมบัติและธรรมชาติ ในความหมายของการถูกส่งมาโดยใครบางคน และในความหมายของการรับสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากบุคคลอื่น เช่น ในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘ท่านทั้งหลายเป็นของโลกนี้ แต่เราไม่ใช่ของโลกนี้’ (ยอห์น 8:23; ดูเพิ่มเติม 47), หรือ: ‘ข้าพเจ้าได้ออกมาจากพระเจ้าและได้มา; เพราะข้าพเจ้าไม่ได้มาด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่พระองค์ได้ส่งข้าพเจ้ามา’ (42), และอีกครั้ง: ‘พระองค์จะทรงนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้ามาและประกาศให้ท่านทั้งหลายทราบ’ (ยอห์น 16:14). ดังนั้น จึงถูกต้องเช่นกันที่จะกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นมาจากทั้งสอง คือจากพระบิดาและจากพระบุตร แต่เพียงในความหมายที่แตกต่างกันเท่านั้น; พระองค์ออกมาจากพระบิดาในฐานะที่มีธรรมชาติเดียวกันกับพระองค์ และในฐานะที่ออกมาจากพระองค์และถูกส่งมาสู่โลก; พระองค์ออกมาจากพระบุตรในฐานะที่มีธรรมชาติเดียวกันกับพระองค์ ในฐานะที่ได้รับคำสอนจากพระองค์เพื่อประกาศแก่ผู้คน และในฐานะที่ถูกส่งจากพระองค์และประทานให้แก่ผู้เชื่อ และแท้จริง —

bb) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่กล่าวถึงได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าทรงออกมาจากทั้งสองพระองค์ ในความหมายที่แตกต่างกันเหล่านี้ ทุกครั้งที่นักบุญเอพิฟานิอุสกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร หรือจากทั้งสองพระองค์ ไม่ว่าจะในความหมายที่เหนือกว่าหรือต่ำกว่า เขามักจะชี้แจงความหมายของตนด้วยคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘พระองค์ออกมาจากพระบิดา’ (ยอห์น 15:26) และ ‘พระองค์จะนำสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า’ (ยอห์น 16:14)—ตัวอย่างเช่น: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งมีพระเทวภาพเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร ออกพระบิดา และรับจากพระบุตรเสมอ”[960] หรือ: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกพระคริสต์หรือจากทั้งสอง ตามที่พระคริสต์ตรัสว่า: ‘ ’ ผู้ออกพระบิดา และจะรับจากสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า[961] ฮิลารี หลังจากที่ได้กล่าวไว้ในตอนหนึ่งว่า “พระวิญญาณบริสุทธิ์ต้องได้รับการยอมรับว่ามีพระบิดาและพระบุตรเป็นต้นเหตุ”[962] ได้อธิบายในอีกตอนหนึ่งว่า เขาเรียกพระบุตรเป็นต้นเหตุของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยตรงในฐานะผู้แจกจ่ายของประทานทางจิตวิญญาณ [963] ส่วนในอีกตอนหนึ่ง เขากล่าวว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์รับจากพระบุตร ผู้ที่พระองค์ถูกส่งมา และออกมาจากพระบิดา’ โดยชี้ให้เห็นว่า ‘การออกมา’ ไม่เท่ากับการ ‘รับ’ และสิ่งที่พระวิญญาณบริสุทธิ์รับจากพระบุตรนั้น หมายถึงเพียงอำนาจ หรือพลัง หรือคำสอนเท่านั้น [964] ในลักษณะเดียวกัน นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียได้อธิบายเรื่องนี้ด้วยตนเอง โดยกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากทั้งสองพระองค์ ตัวอย่างเช่น: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งโดยธรรมชาติออกมาจากทั้งสองพระองค์ นั่นคือ ผู้ซึ่งถูกเทลง (หรือสื่อสารแก่ผู้เชื่อ) จากพระบิดาผ่านทางพระบุตร เป็นพระวิญญาณของพระเจ้าพระบิดา และในขณะเดียวกันก็เป็นพระวิญญาณของพระบุตรด้วย”[965]

(c) คำกล่าวของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร โดยเฉพาะอย่างยิ่งชาวกรีก ที่ระบุว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมา หรือเป็น หรือถูกเทลงมาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร — διά ύιοΰ, per Filium. คำอธิบายเหล่านี้ถูกชาวละตินอธิบายไว้ดังนี้: ‘จากตัวอย่างมากมายทราบได้ว่า คำว่า “ผ่าน” (διά) และ “จาก” (έκ) ถูกใช้สลับกันในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และในคำเขียนของบรรดาบิดา ดังนั้น ในคำพูดของผู้เขียนพระวรสาร: “ทุกสิ่งผ่าน (δι' άυτού) ‘ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์…’ หรือ: ‘โลกถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์’ (ยอห์น 1:3, 10) คำว่า ‘โดย’ (δι’ αυτού) แน่นอนว่ามีความหมายว่า ‘จากพระองค์’ (έξ αυτού) ดังนั้น หากผู้สอนในสมัยโบราณกล่าวว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาโดยทางพระบุตร ก็เท่ากับว่า ‘จากพระบุตร’”[966]

แต่ก่อนอื่น ขอสังเกตทั่วไปว่า: การที่บางครั้ง—หรือแม้จะกล่าวว่าบ่อยครั้ง—ในพระวจนะของพระเจ้าและในคำเขียนของบรรดาบิดาคริสตจักร คำบุพบท διά (‘ผ่าน’) ถูกใช้ในความหมายของคำบุพบท έκ (‘จาก’) นั้น หมายความว่าคำบุพบทนี้ถูกใช้ในความหมายเดียวกันเสมอในบริบทเหล่านั้นหรือไม่? แน่นอนว่าไม่ใช่ ตรงกันข้าม ผู้ใดก็ตามที่ได้อ่านพระวจนะของพระเจ้าและงานเขียนของบรรดาบิดาคริสตชน ย่อมรู้ดีว่ามีตัวอย่างมากมายนับไม่ถ้วนที่อนุภาค ‘διά’ ถูกใช้ในความหมายอื่น ๆ เช่น: ‘พร้อมกับ’, ‘หลังจาก’, ‘ต่อเนื่องจาก’, และอื่น ๆ อีกมากมาย

ประการที่สอง: มีหลักฐานใดบ้าง—โดยเฉพาะอย่างยิ่งจากตัวอย่างเพียงหนึ่งเดียว—ที่ชี้ชัดและชัดเจนว่า ครูผู้สอนในสมัยโบราณ เมื่อกล่าวถึงการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางพระบุตร มีเจตนาให้คำพูดของพวกเขามีความหมายว่า ‘จากพระบุตร’? ไม่เลย ไม่มีเลย ในทางตรงกันข้าม ทราบกันโดยแน่ชัดว่าในกรณีนี้ พวกเขาได้แยกแยะอนุภาค ‘διά’ (‘ผ่าน’) จากอนุภาค ‘ἐκ’ (‘จาก’) อย่างเคร่งครัด: เพราะสำนวน ‘ผ่านทางพระบุตร’ ถูกใช้โดยนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ตัวอย่างเช่น ซึ่งท่านได้กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ดังนี้: “ส่องผ่านพระองค์ (คือ ผ่านแสงสว่างที่เกิด หรือ พระบุตร) แต่มีสาเหตุแห่งการมีอยู่จากแสงสว่างดั้งเดิม;”[967] ยังถูกใช้โดยนักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ซึ่งแม้กระนั้นได้ปฏิเสธอย่างชัดเจนถึงการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร;[968] ในขณะที่นักบุญ เทโอโดเรต ยังเรียกคำแสดงออก ‘ผ่านทางพระบุตร’ — ในความหมายว่า ‘จากพระบุตร’ (พระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่) — ว่าเป็นการหมิ่นประมาทและไม่เคารพพระเจ้า [969]

ประการที่สาม จากงานเขียนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ทราบได้ว่าพวกเขาใช้คำว่า — δι' Ύιοΰ — เพื่ออ้างถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ในความหมายว่า ‘ร่วมกับพระบุตร’, ‘ตามหลังพระบุตร’, และบ่อยครั้งที่สุดคือ ‘ผ่านทางพระบุตร’,[970] นั่นคือ ร่วมกับพระบุตร พระองค์มีอยู่จากพระบิดา ตามหลังพระบุตรในลำดับของบุคคลในตรีเอกภาพ ถูกส่งมาสู่โลกผ่านทางพระบุตร เปิดเผยพระองค์เองแก่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น ถูกประทานให้ และอื่นๆ อีกมากมาย นี่คือตัวอย่างบางประการ:

1) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า: ‘เนื่องจากพระวิญญาณบริสุทธิ์... เป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตร ซึ่งพระองค์ถูกนำเสนออย่างแยกไม่ออกกับพระบุตร และการดำรงอยู่ของพระองค์ขึ้นอยู่กับต้นเหตุ—คือพระบิดา ผู้ที่พระองค์ออกมาจากพระองค์; ดังนั้น ลักษณะเฉพาะของธรรมชาติฮิปอสตาติกของพระองค์คือ พระองค์ถูกรู้จัก (γνωρίζεσθαι) ผ่าน (μετά) พระบุตร และร่วมกับ (σύν) พระบุตร และได้รับต้นกำเนิดการดำรงอยู่จากพระบิดา. อย่างไรก็ตาม พระบุตร ผู้ซึ่งร่วมกับ (διά) พระองค์เอง และผ่าน (μετά) พระองค์เอง ทำให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา สามารถถูกรู้จัก (γνωρίζων) ได้ หลังจากที่พระองค์ได้ส่องประกายออกมาในฐานะพระบุตรองค์เดียวจากแสงสว่างที่ไม่มีผู้ให้กำเนิด ด้วยคุณลักษณะเฉพาะของพระองค์ พระองค์จึงไม่มีสิ่งใดที่เหมือนกันกับพระบิดาหรือกับพระวิญญาณบริสุทธิ์”[971] ที่นี่ —

a) คำบุพบท διά ถูกแทนที่อย่างชัดเจนด้วยคำบุพบท — σύν: เนื่องจากแนวคิดเดียวกันเกี่ยวกับความสัมพันธ์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์กับพระบุตรถูกกล่าวซ้ำสองครั้ง และอนุภาคที่กล่าวถึงนั้นสอดคล้องกันอย่างสมบูรณ์, และ —

b) ถึงแม้จะระบุว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็น ‘día Ύioΰ’ แต่การกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์เกิดขึ้นจากพระบิดาเพียงผู้เดียวเท่านั้น

2) นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาเขียนว่า: “พระบิดาไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่ถูกบังเกิด และถูกนำเสนอเสมอในฐานะพระบิดา และจากพระองค์ ในลำดับที่ไม่ขาดตอน (κατά τό προσεχές) พระบุตรผู้ถูกบังเกิดเพียงผู้เดียวถูกนำเสนออย่างแยกไม่ออกจากพระบิดา ทันทีที่ตามหลัง (διά) พระบุตร และหลังจาก (μετά) พระบุตร ก่อนที่ใครจะคิดถึงพื้นที่ว่างเปล่าและไม่มีอยู่จริง พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ถูกเข้าใจเป็นหนึ่งเดียวทันที; อย่างไรก็ตาม พระองค์ไม่ได้มีอยู่ช้ากว่าพระบุตร จนทำให้ใครสามารถคิดถึงพระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียวโดยปราศจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ — แต่เนื่องจากพระองค์เองมีสาเหตุแห่งการมีอยู่ของพระองค์ในพระเจ้า ผู้สร้างทุกสิ่ง ซึ่งแสงสว่างผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียวก็ออกมาจากพระองค์ และส่องประกายทันทีหลังจาก (διά) แสงสว่างที่แท้จริง พระองค์จึงไม่ถูกแยกออกจากพระบิดาหรือจากผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ทั้งด้วยระยะทางหรือความแตกต่างในธรรมชาติใดๆ”[972] ที่นี่ —

a) ลำดับของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ถูกพรรณนาอย่างชัดเจน และคำบุพบท διά ถูกใช้เพื่อแสดงว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามมาทันทีหลังจากพระบุตร;

b) ระบุไว้ว่า แม้พระวิญญาณบริสุทธิ์จะตามมา (διά) พระบุตร แต่พระองค์เองก็ได้รับความเป็นอยู่จากพระบิดา ซึ่งพระบุตรก็ออกมาจากพระองค์เช่นกัน;

c) สุดท้ายนี้ ระบุว่า แม้พระวิญญาณบริสุทธิ์จะปรากฏขึ้นหลังจาก (διά) พระบุตร แต่พระองค์ไม่ได้ถูกแยกออกจากพระบิดาด้วยระยะทางหรือความแตกต่างในธรรมชาติแต่อย่างใด เช่นเดียวกับที่พระองค์ไม่ได้ถูกแยกออกจากพระบุตร

3) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ในการแสดงให้เห็นว่าความลึกลับของตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดนั้นสามารถเข้าใจได้ในระดับหนึ่งแม้กระทั่งโดยนักปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ได้เขียนไว้ว่า: “มีพระเจ้าองค์เดียวสำหรับทุกคน แต่แนวคิดเกี่ยวกับพระองค์นั้นขยายออกไป จนถึงตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์และร่วมสาระเดียวกัน, พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเพลโตยังเรียกเป็นจิตวิญญาณของโลกด้วย: เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ประทานชีวิตและออกมาจากพระบิดาผู้ทรงชีวิตผ่านทางพระบุตร,” — และหลังจากนำเสนอความคิดหลายประการของเพลโตเกี่ยวกับบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว ท่านจึงสรุปว่า: “ดังนั้น เขาจึงรู้จักพระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ผู้ทรงดำรงอยู่จริง ผู้ประทานชีวิตแก่ทุกสิ่งและทรงค้ำจุนทุกสิ่ง และผู้ซึ่งไหลออกมาจากแหล่งศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดา: เพราะพระองค์ทรงออกมาจากพระบิดาโดยธรรมชาติ และถูกประทานให้แก่สรรพสิ่งที่ถูกสร้างผ่านทางพระบุตร”[973] ดังนั้น ในคำพูดสุดท้ายเหล่านี้ ผู้สอนผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้แสดงความหมายของวลี ‘ไหลออกมาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร’ อย่างชัดเจน ซึ่งท่านได้กล่าวไว้ตั้งแต่ต้นโดยไม่อธิบายเพิ่มเติม

4) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ผู้ซึ่งได้กล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร ได้อธิบายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่าควรเข้าใจคำกล่าวนี้อย่างไร: “เราให้เกียรติพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระวิญญาณของพระเจ้าพระบิดา ในฐานะที่ออกมาจากพระองค์ ซึ่งยังถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระบุตร เนื่องจากได้ปรากฏขึ้นผ่านพระองค์ (δι’ αυτού) และถูกส่งไปยังสรรพสิ่ง แต่ไม่ใช่ในฐานะที่การมีอยู่ของพระองค์มาจากพระองค์”[974] อย่างไรก็ตาม เราได้เห็นตัวอย่างที่คล้ายกันมาหลายครั้งแล้ว ซึ่งคำว่า ‘ผ่านทางพระบุตร’ ถูกใช้เพื่ออ้างถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพื่อชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า พระองค์ถูกประทานให้แก่สรรพสิ่งสร้างผ่านทางพระบุตรหรือโดยพระบุตร ว่าพระองค์ทรงประทับอยู่ ถูกส่งมา และอื่นๆ อีกมากมาย; การกล่าวซ้ำที่นี่จึงเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น [975]

(d) คำกล่าวของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตในพระบุตร พักพิงบนพระบุตร ได้รับการจากพระบุตร เป็นภาพลักษณ์ของพระบุตร และอื่นๆ อีกมากมาย [976] แต่—

aa) พระวิญญาณบริสุทธิ์ประทับอยู่ในพระบุตรและสถิตเหนือพระองค์ด้วยเหตุผลเดียวกันที่พระบุตรประทับอยู่ในพระบิดาและพระบิดาประทับอยู่ในพระบุตร (ยอห์น 14:10) นั่นคือ โดยความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ (consubstantiality) โดยความไม่แบ่งแยกที่สมบูรณ์ของธรรมชาติของพระองค์ทั้งสอง และโดยไม่มีทางที่จะเกิดจากพระบุตร: มิฉะนั้น จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘เราอยู่ในพระบิดา และพระบิดาอยู่ในเรา’ — จึงต้องสรุปว่าทั้งสองพระองค์มีต้นกำเนิดจากกันและกัน;

(bb) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ได้กล่าวไว้ว่า พระวิญญาณสถิตอยู่บนพระบุตร ในฐานะพระเจ้า-มนุษย์ ตามคำพูดของผู้เผยพระวจนะว่า: ‘และพระวิญญาณของพระเจ้าจะสถิตอยู่บนพระองค์ คือพระวิญญาณแห่งปัญญาและความเข้าใจ พระวิญญาณแห่งคำปรึกษาและฤทธิ์เดช พระวิญญาณแห่งความรู้และความยำเกรงพระเจ้า’ (อิสยาห์ 11:2–3);

cc) ผู้เชื่อได้รับพระวิญญาณจากพระบุตร เพราะพระบุตรคือผู้ไถ่และผู้ทูลขอของเรา ผู้ได้ทำให้เราคืนดีกับพระเจ้า (เอเฟซัส 2:14–16) และด้วยคุณความดีของพระองค์เอง ได้ทรงได้รับสิทธิที่จะประทานให้เรา จากฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์… ทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 7:37), เพื่อเทพระคุณของพระวิญญาณลงสู่ใจเรา (ทิตัส 3:6), ซึ่งด้วยเหตุนี้จึงเรียกว่าพระคุณของพระคริสต์ (โรม 16:20);

gg) แม้ว่าบรรดาบิดาในคริสตจักรจะกล่าวบางครั้งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นภาพลักษณ์ของพระบุตร แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร; เพราะสิ่งต่าง ๆ ที่เกิดจากหรือออกมาจากอีกสิ่งหนึ่งนั้น ไม่จำเป็นต้องเป็นภาพลักษณ์ของสิ่งที่มันออกมาจาก (เช่น ผลไม้ที่เกิดจากต้นไม้), และสิ่งหนึ่งอาจเป็นภาพลักษณ์ของอีกสิ่งหนึ่งได้เพียงเพราะความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติเท่านั้น ไม่ใช่เพราะต้นกำเนิด (เช่นเดียวกับที่บางครั้งพบว่ามีคนสองคนที่มีลักษณะเหมือนกันอย่างสมบูรณ์ แม้พวกเขาจะไม่ใช่ญาติกัน) พระบุตรคือภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้ไม่เห็นได้ เนื่องจากมีสาระเดียวกันกับพระองค์ และได้เปิดเผยและยังคงเปิดเผยพระองค์ในตัวพระองค์เองและผ่านทางพระองค์เองแก่สิ่งสร้างของพระองค์ ในความเท่าเทียมกันด้านฤทธิ์อำนาจ อำนาจ และคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ (โคลอสเซ 1:15; ฮีบรู 1:1–3); เช่นเดียวกัน พระวิญญาณอาจถูกเรียกว่าเป็นภาพลักษณ์ของพระบุตร เนื่องจากพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบุตร และเพราะพระองค์เปิดเผยพระบุตร—ในฐานะพระบุตรของพระบิดา—ผ่านทางปัญญา ความบริสุทธิ์ และพระราชกิจอื่น ๆ ของพระองค์ในโลก ในทางกลับกัน ชื่อเรียกเช่นนี้ยังเหมาะสมกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย ตามความจริงที่ว่า พระองค์ทรงทำงานเพื่อทำให้เรา—ผู้เชื่อ—เป็นไปตามภาพลักษณ์ของพระบุตรของพระองค์ (โรม 8:29)[977]

4) สุดท้ายนี้ มีคำพยาน (เราจะไม่ปิดบังเรื่องนี้) ที่ถูกอ้างอิงอย่างถูกต้องจากงานเขียนของบรรดาบิดาคริสตจักร และที่แสดงออกอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา (procedit) จากพระบิดาและพระบุตร แต่—

ประการแรก: คำพยานเหล่านี้พบได้ในงานเขียนของใคร?

(a) ในหมู่บิดาแห่งคริสตจักรและครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรตะวันออก ไม่มีผู้ใดเลย: ไม่มีผู้ใดในจำนวนนั้นที่กล่าวอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตรในความหมายของการออกมาอย่างนิรันดร์ และคำกล่าวที่ถูกอ้างอิงจากงานเขียนของพวกเขา ซึ่งเป็นการกล่าวแบบอ้อมและไม่ชัดเจน ไม่ได้สื่อถึงแนวคิดนี้เลย [978]

(บ) และไม่มีผู้ใดในบรรดาบิดาหรือครูสอนของคริสตจักรตะวันตก จนถึงศตวรรษที่ 5 —[979] — หรือจนถึงนักบุญออกัสติน ซึ่งท่านเองได้ยืนยันอย่างชัดเจนด้วยคำพูดต่อไปนี้: “ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้น จนถึงทุกวันนี้ นักวิชาการและนักตีความพระคัมภีร์ผู้ยิ่งใหญ่ยังไม่ได้อภิปรายเกี่ยวกับพระองค์อย่างละเอียดและรอบคอบพอที่จะทำให้เข้าใจธรรมชาติส่วนบุคคลของพระองค์ได้ง่าย ซึ่งด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่เรียกพระองค์ว่า ‘บุตร’ หรือ ‘พระบิดา’ แต่เรียกพระองค์ว่า ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์’ อย่างชัดเจน... อย่างไรก็ตาม ในคำเทศนาของพวกเขา พวกเขายืนยันว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกบังเกิดจากพระบิดา เหมือนที่พระบุตรถูกบังเกิด — เพราะมีพระคริสต์เพียงองค์เดียว — และพระองค์ก็ไม่ได้มาจากพระบุตร เหมือนหลานชายของพระบิดาสูงสุด (ปู่) แต่ว่าพระองค์มีอยู่ได้ก็เพราะพระบิดาเพียงผู้เดียวเท่านั้น — ผู้ซึ่งทุกสิ่งทุกอย่างล้วนมาจากพระองค์ — เพื่อป้องกันไม่ให้เราตั้งสมมติฐานว่ามีหลักการสองประการที่ไม่มีจุดเริ่มต้น ซึ่งเป็นเรื่องที่ผิดและไร้เหตุผลโดยสิ้นเชิง และไม่ใช่ลักษณะของศรัทธาคาทอลิก แต่เป็นลักษณะของความผิดพลาดของกลุ่มผู้นอกรีตบางกลุ่ม”[980]

c) ในศตวรรษที่ 5 เอง ตามคำชี้แจงของนักเทววิทยาตะวันตก [981] คำพยานเช่นนี้พบได้เพียงในผลงานของนักบุญออกัสติน — สามหรือสี่ชิ้น [982] หนึ่งชิ้นโดยนักบุญเลโอ พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม และหนึ่งชิ้นโดยเจนนาดิอุสแห่งมาซิลเลีย [983] และต่อมาในผลงานของนักเขียนบางท่านที่ไม่เป็นที่รู้จักมากนักในศตวรรษที่ 6: ปาสคาซิอุส (Paschasius), ผู้ช่วยพระสังฆราชแห่งคริสตจักรโรมัน; ฟุลเจนติอุส (Fulgentius), พระสังฆราชแห่งรูสเพน; ฟุลเจนติอุส เฟอร์รันดุส (Fulgentius Ferrandus); และเวนันติอุส ฟอร์ทูนาตัส (Venantius Fortunatus).[984] การกล่าวถึงผู้เขียนในยุคหลัง คือผู้เขียนในศตวรรษที่เจ็ดและแปด ซึ่งเมื่อนั้นการโต้แย้งอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เริ่มขึ้นแล้วในโลกตะวันตก ก็จะเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น

ประการที่สอง: แล้วสามารถกล่าวอะไรได้เกี่ยวกับคำพยานเหล่านี้?

a) อาจมีข้อสงสัยเกี่ยวกับความแท้จริงและความสมบูรณ์ของหลักฐานเหล่านี้:

aa) เพราะหลักฐานเหล่านี้พบได้เฉพาะในผลงานของนักเขียนทางตะวันตกเท่านั้น; และในตะวันตกมีแรงจูงใจที่จะปลอมแปลงคำให้การดังกล่าว หรือแม้กระทั่งแทรกมันเข้าไปในผลงานของนักเขียนโบราณ ตั้งแต่ที่การโต้แย้งอย่างเปิดเผยเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร เริ่มขึ้นที่นั่น คือตั้งแต่ศตวรรษที่ 8;

bb) เพราะในโลกตะวันตกไม่เพียงแต่มีเหตุผลที่จะบิดเบือนคำพยานดังกล่าว หรือแทรกมันเข้าไปในผลงานของนักเขียนโบราณ แต่ยังได้แทรกและบิดเบือนมันจริง — ซึ่งเราทราบได้อย่างไม่มีข้อโต้แย้งจากตัวอย่างมากมาย และนักวิชาการตะวันตกเองก็ยอมรับบ่อยครั้งในปัจจุบัน ในการตีพิมพ์ผลงานของนักบุญ อัสติเน, ฮิลารี, โพรสเปอร์ และผู้อื่น;[985]

(c) สุดท้าย เพราะนักเขียนเดียวกันเองที่คำพยานถูกนำเสนอให้เรา เหมือนกับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร — คือ ปาสคาซิอุส ฟุลเจนติอุส ลีโอผู้ยิ่งใหญ่ และออกัสติน — กลับพูดอย่างแตกต่างออกไปในส่วนอื่น ๆ ของงานเขียนของพวกเขา ดังที่เราได้เห็นแล้ว; ที่จริงแล้ว ออกัสตินและฟุลเจนติอุสโดยเฉพาะยังปฏิเสธหลักคำสอนนี้อย่างชัดเจนด้วย [986] บนพื้นฐานของทั้งหมดนี้ อย่างน้อยที่สุด เราก็มีสิทธิ์ที่จะไม่เชื่อคำให้การที่กล่าวถึงข้างต้น จนกว่าเราจะมั่นใจในความแท้จริงและความสมบูรณ์ของต้นฉบับโบราณ ซึ่งอาจมีอายุย้อนไปถึงศตวรรษที่ 8 หรือแม้กระทั่งศตวรรษที่ 7

b) อย่างไรก็ตาม หากเราพร้อมที่จะยอมรับความแท้จริงและความสมบูรณ์ของคำให้การเหล่านี้ แล้วคำให้การเหล่านั้นก็สามารถถูกเข้าใจได้แตกต่างไปจากวิธีที่ปัจจุบันถูกเข้าใจในโลกตะวันตก เป็นไปได้ที่นักเขียนชาวโรมันบางคนในศตวรรษที่ 5, 6 และ 7 เมื่อกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร ได้ใช้คำกริยา ‘proceeds’ (procedit) ในความหมายเพียงการออกมาชั่วคราวหรือการส่งไปปฏิบัติภารกิจในโลกเท่านั้น เพราะ—

(aa) ไม่มีข้อสงสัยว่าคำกริยา ‘procedit’ บางครั้งถูกใช้ในความหมายนี้โดยนักเขียนภาษาละตินตั้งแต่ศตวรรษที่ 4 แล้ว ซึ่งเห็นได้ชัดจากตัวอย่างของนักบุญอัมโบรส ตามความเห็นที่ยอมรับกันของนักวิชาการตะวันตกเองและผู้บรรณาธิการฉบับล่าสุดของเขา;[987]

bb) ในความหมายนี้เอง วลี ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมา (procedit) จากพระบุตร’ ได้ถูกใช้ในตะวันตกจนถึงศตวรรษที่ 7 ตามที่นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ ได้ยืนยันในสมัยของเขาต่อชาวกรีก หลังจากที่ได้สอบถามเรื่องนี้อย่างเฉพาะเจาะจงจากครูชาวโรมัน; cc) ในโลกตะวันตก มีบางคนที่เข้าใจคำกล่าวดังกล่าวในความหมายนี้จนถึงศตวรรษที่ 9 ด้วยซ้ำ ดังที่เราทราบจากงานเขียนของอนาสตาซิอุส ผู้ดูแลห้องสมุด [988]

c) สุดท้าย หาก _dเราตกลงที่จะตีความคำพยานเหล่านี้ในลักษณะเดียวกับที่คริสตชนของคริสตจักรตะวันตกเข้าใจในปัจจุบัน — นั่นคือ ว่าผู้ได้รับพร อัสติเนส ผู้ได้รับพร ฟุลเจนติอุส และบุคคลอื่น ๆ บางคนในศตวรรษที่ 5 และ 6 เชื่อในกระบวนการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่เพียงแต่จากพระบิดา แต่ยังจากพระบุตรด้วย: ในกรณีนี้ ความเชื่อของพวกเขาต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นเพียงความคิดเห็นส่วนตัวของพวกเขาเท่านั้น และไม่มีอะไรมากกว่านั้น เพราะมันไม่อาจถูกเรียกว่าความเชื่อของคริสตจักรทั้งหมดหรือเป็นหลักคำสอน —

(aa) สิ่งที่ไม่มีต้นกำเนิดสืบเนื่องมาอย่างไม่ขาดตอนจากอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ และไม่เป็นที่รู้จักในคริสตจักร ทั้งในตะวันออกและตะวันตก ตลอดสี่ศตวรรษแรก;

bb) สิ่งที่ตั้งแต่ศตวรรษที่ห้าเป็นต้นไป มีเพียงในตะวันตกเท่านั้นที่บางครั้งถูกแสดงออกในผลงานเขียนของกลุ่มคนจำนวนน้อยมาก และแม้ในกรณีนั้น ก็ถูกนำเสนอในลักษณะที่ผู้เชื่อร่วมศรัทธาใกล้ชิดของพวกเขาเองกลับไม่เห็นด้วยกับคำสอนใหม่นี้[989] หรือเข้าใจมันในความหมายที่ต่างออกไป;[990]

cc) ว่า เมื่อแนวคิดนี้ค่อยๆ แพร่หลายขึ้น มันก็กลายเป็นหัวข้อของการโต้แย้งอย่างดุเดือดในตะวันตกในศตวรรษที่ 8 โดยมีบางกลุ่มที่เห็นด้วยที่จะเชื่อในแนวคิดนี้ ในขณะที่กลุ่มอื่นไม่เห็นด้วย;[991]

(dd) สุดท้าย คือว่า เพื่อยืนยันและเผยแพร่คำสอนนี้ ได้มีการจัดประชุมสภาที่เมืองอาเคิน (Aachen) ในต้นศตวรรษที่ 9 ระหว่างคริสตชนตะวันตกบางกลุ่ม แต่การประชุมดังกล่าวไม่ได้ข้อสรุปใดๆ เนื่องจากความเห็นที่แตกต่างกัน และต่อมาสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 เองได้มีพระบัญชาว่า คำสอนนี้ไม่ควรถูกเชื่อโดยทุกคน แต่เพียงผู้ที่สามารถเข้าใจความลึกลับอันสูงส่งเช่นนี้ได้เท่านั้น [992]

§47. ข้อสรุปที่ได้จากหลักฐานทั้งหมดของนักบิดาคริสต์ที่ได้ตรวจสอบแล้ว

ข้อสรุปนี้สามารถสรุปได้ในสองข้อเสนอ:

1. ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา — นี่คือสิ่งที่ผู้ดูแลคริสตจักรทั้งตะวันออกและตะวันตกได้สอนมาตั้งแต่ต้นคริสต์ศาสนา; ส่วนคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังออกมาจากพระบุตรด้วยนั้น เริ่มถูกสอนขึ้นเพียงตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป (โดยสมมติว่าคำพยานที่เกี่ยวข้องมีความแท้จริงและครบถ้วน) และในตอนแรกก็เพียงในฝั่งตะวันตกเท่านั้น โดยผู้สอนเพียงไม่กี่คน ท่ามกลางความคัดค้านของหลายคน จนกระทั่งคำสอนนี้ค่อยๆ ได้รับการยอมรับในที่นั้น ซึ่งไม่เกิดขึ้นก่อนศตวรรษที่ 9 ดังนั้น

2. แนวคิดที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดานั้น ได้ถูกถือว่าเป็นหลักคำสอนของพระศาสนจักรและความเชื่อสากลมาตั้งแต่สมัยโบราณกาล ส่วนแนวคิดที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ยังออกมาจากพระบุตรด้วยนั้น ได้ปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ 5 ในฐานะความคิดเห็นส่วนตัวหรือความเชื่อของกลุ่มคนเพียงไม่กี่คน และไม่ถูกถือว่าเป็นหลักคำสอนแม้แต่ในตะวันตกจนกระทั่งศตวรรษที่ 9

เราสามารถหยุดการวิเคราะห์เกี่ยวกับธรรมชาติส่วนตัวของพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้ที่จุดนี้ได้ อย่างไรก็ตาม เนื่องจากผู้เขียนที่มีความเห็นต่างพยายามเสริมสร้างหลักคำสอนที่ผิดพลาดของพวกเขาให้แข็งแกร่งยิ่งขึ้นด้วยข้อโต้แย้ง จากมุมมองทางเทววิทยา ซึ่งอิงตามคำสอนที่ชัดเจนของพระวจนะของพระเจ้าและพระศาสนจักร และอีกด้านหนึ่ง เนื่องจากผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ได้ใช้เครื่องมือเดียวกันนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณเพื่อต่อสู้กับผู้มีความคิดผิดพลาด [993] เราจึงไม่ถือว่าเป็นการเกินความจำเป็นที่จะกล่าวถึงเรื่องนี้สักเล็กน้อยด้วย

§48. การพิจารณาข้อโต้แย้งจากเหตุผลทางเทววิทยาเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์

1. นักเทววิทยาออร์โธดอกซ์มักนำเสนอข้อโต้แย้งใดเพื่อปกป้องหลักคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว และไม่ได้ทรงออกมาจากพระบุตรร่วมด้วย?

ข้อสำคัญที่สุดมีดังต่อไปนี้:

1.1. ความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ ซึ่งได้รับการยอมรับจากคริสตชนทุกคน—ทั้งในคริสตจักรตะวันออกและตะวันตก—ว่าในตรีเอกานุภาพ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ แต่แยกต่างหากในฐานะบุคคล และด้วยเหตุนี้จึงมีคุณลักษณะสองประเภท: คุณสมบัติที่เป็นแก่นแท้และแบ่งแยกไม่ได้ ซึ่งเป็นคุณสมบัติร่วมกันของทั้งสาม และคุณสมบัติส่วนบุคคลที่แยกต่างหาก ซึ่งเป็นคุณสมบัติเฉพาะของแต่ละบุคคลในตรีเอกานุภาพ คำถามที่เกิดขึ้นคือ: เราควรนำความจริงที่ว่าพระบิดาทรงให้กำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระองค์เอง (เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตร) ไปเชื่อมโยงกับด้านใดของพระบิดา? จากสาระ หรือจากบุคคล? หากจากสาระ ก็ต้องยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เพียงแต่เกิดขึ้นจากพระบิดาและพระบุตร แต่ยังเกิดขึ้นจากพระองค์เองด้วย (ซึ่งเป็นความขัดแย้งที่แม้แต่คริสตชนฝ่ายตะวันตกก็ไม่ยอมรับ) — เพราะสาระของบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพนั้นเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้ อย่างไรก็ตาม หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากบุคคลหนึ่ง ก็ต้องยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาเพียงผู้เดียว — เพราะพระบิดาในฐานะบุคคลนั้นแตกต่างอย่างสิ้นเชิงจากพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และสิ่งที่เป็นของบุคคลหนึ่งไม่สามารถเป็นของบุคคลอื่นได้

1.2. นี่เป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ ซึ่งคริสต์ชนทุกคนยอมรับมาตั้งแต่สมัยโบราณว่า ในพระตรีเอกภาพ แม้จะมีสามบุคคล แต่มีหลักการเพียงหนึ่งเดียว — μοναρχία (monarchia)[994] และเรายืนยันความจริงนี้อย่างเต็มที่ และประกาศความเป็นหนึ่งเดียวของหลักการในพระตรีเอกภาพ เมื่อกล่าวว่า พระบุตรถูกบังเกิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาองค์เดียวกัน แต่คริสต์ชนทางตะวันตกไม่ยึดถือความจริงนี้ และยอมรับว่ามีหลักการสองประการภายในพระตรีเอกภาพ แทนที่จะเป็นหนึ่งเดียว เมื่อพวกเขายืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร เพราะพระบิดาและพระบุตรเป็นหนึ่งเดียวกันเพียงในสาระเท่านั้น; แต่ในฐานะบุคคล ทั้งสองเป็นสอง และไม่มีความเป็นหนึ่งเดียวกันอื่นใดระหว่างทั้งสอง นอกเหนือจากความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ ซึ่งสามารถก่อให้เกิดแหล่งเดียวสำหรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ — อย่างไรก็ตาม การสมมติว่าการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์เกี่ยวข้องกับสาระของพระบิดาและพระบุตร ซึ่งเป็นสิ่งที่พระวิญญาณบริสุทธิ์เองก็มีร่วมกัน ดังที่เราได้เห็นแล้ว ย่อมเป็นการยอมรับความไม่สมเหตุสมผล

1.3. คริสตจักรทั้งหมด ทั้งตะวันออกและตะวันตก ได้สอนมาตั้งแต่สมัยโบราณกาล และยังคงสอนต่อไปว่า ในพระตรีเอกภาพ เช่นเดียวกับที่สาระต้องไม่ถูกแบ่งแยก บุคคลทั้งสามก็ต้องไม่ถูกรวมเป็นหนึ่งเดียว ซึ่งขัดกับคำสอนของพวกนอกรีต—พวกซาเบลเลียน อย่างไรก็ตาม ผู้สอนในฝ่ายตะวันตกในปัจจุบันกลับนำบุคคลของพระบิดาและพระบุตรมาผสมผสานกัน (และด้วยเหตุนี้จึงตกอยู่ในลัทธิซาเบลเลียน) อย่างน้อยก็ในส่วนที่พวกเขายอมรับว่า นอกเหนือจากความเป็นหนึ่งเดียวในสาระแล้ว ยังมีความรวมตัวพิเศษระหว่างทั้งสองบุคคล ซึ่งส่งผลให้บุคคลทั้งสองนี้ ด้วยการกระทำเดียวและตามที่พวกเขาเรียกว่า “การกระทำที่แบ่งแยกไม่ได้” ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากตัวพวกเขาเอง และทำหน้าที่เป็นหลักการเดียว สาเหตุเดียวสำหรับพระวิญญาณบริสุทธิ์ แทนที่จะเป็นหลักการหรือสาเหตุสองประการ

1.4. ตามคำสอนของพระศาสนจักรสากล บุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพเป็นหนึ่งเดียวเพียงในสาระเท่านั้น; ดังนั้น ความเป็นหนึ่งเดียวที่พระบุตรมีร่วมกับพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีอย่างเดียวกันทุกประการ อย่างไรก็ตาม ผู้สอนทางตะวันตกในปัจจุบันยอมรับว่า พระบุตรมีความเป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดามากกว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ เมื่อพวกเขากล่าวว่า พระบิดาและพระบุตรเป็นหนึ่งเดียวกันในความสัมพันธ์กับการกระทำร่วมกัน ซึ่งโดยทางนั้น ทั้งสองพระองค์ได้ออกมาจากพระองค์เองในฐานะพระวิญญาณบริสุทธิ์; ทั้งสองพระองค์เป็นหนึ่งเดียวในฐานะหลักการเดียวที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ตลอดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์

1.5. คริสตจักรสากลได้ยอมรับมาโดยตลอดว่าในพระเจ้านั้นมีความเป็นหนึ่งเดียวในสาระ และความเป็นตรีเอกภาพในบุคคล แต่ครูสอนทางตะวันตกในปัจจุบันไม่เพียงแต่ยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นตรีเอกภาพในพระเจ้าเท่านั้น แต่ยังนำความเป็นคู่เข้ามาด้วย พวกเขายอมรับความเป็นหนึ่งเดียว: เพราะพวกเขาสอนว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวในสาระ; พวกเขายอมรับตรีเอกภาพ: เพราะพวกเขาสอนว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสามบุคคล; พวกเขายังนำความเป็นสองเข้ามาด้วย: เพราะพวกเขาสอนว่า พระบิดาและพระบุตรเป็นหนึ่งเดียวในความเป็นหนึ่งเดียวที่แบ่งแยกไม่ได้ตลอดกาล เมื่อเทียบกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะแหล่งที่มาของพระองค์ ในขณะที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ เมื่อเทียบกับทั้งสองพระองค์ เป็นอีกสิ่งหนึ่ง ที่ออกมาจากแหล่งที่มาดังกล่าว [995]

ความไม่อาจโต้แย้งได้ของทุกมุมมองของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในเรื่องนี้ เป็นสิ่งที่เห็นได้ชัดเจนด้วยตัวมันเอง มุมมองเหล่านี้มีพื้นฐานอยู่บนคำสอนที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของคริสตจักรสากล และถูกสร้างขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ โดยสอดคล้องกับกฎเกณฑ์ของการให้เหตุผลที่ถูกต้อง

2. นักเทววิทยาตะวันตกมักนำเสนอข้อโต้แย้งใดเพื่อสนับสนุนแนวคิดว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย?

ในจำนวนทั้งหมดที่นักเทววิทยาแบบสโกลาสติกคิดค้นขึ้น มีเพียงสี่ข้อเท่านั้นที่ยังคงถูกใช้อยู่ในปัจจุบัน และด้วยเหตุนี้จึงได้รับการยอมรับว่า—ในเชิงสัมพัทธ์—เป็นข้อที่ดีที่สุด:

2.1. “หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ออกมาจากพระบุตร แล้วพระองค์ก็คงไม่มีความแตกต่างจากพระบุตรเลย เพราะบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด — พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ซึ่งในพระองค์ทั้งสามเป็นหนึ่งเดียว ได้รับการแยกแยะจากกันเพียงผ่านความสัมพันธ์ที่ตรงกันข้ามระหว่างบุคคลหนึ่ง ในฐานะผู้เป็นต้นเหตุ กับบุคคลอีกคนหนึ่ง ในฐานะผู้ที่ออกมาจากพระองค์ และในทางกลับกัน”[996] แต่แนวคิดทั้งสองนี้ล้วนเป็นความคิดที่สร้างขึ้นตามอำเภอใจโดยสิ้นเชิง และไม่เพียงแต่ขาดพื้นฐานใดๆ ในคำสอนที่ชัดเจนของพระศาสนจักรโบราณ แต่ยังขัดแย้งกับคำสอนนั้นโดยตรงด้วย: เพราะ —

a) คริสตจักรได้สอนมาตั้งแต่สมัยโบราณว่า แม้พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จะมาจากพระบิดาองค์เดียวกัน แต่ทั้งสองก็มีความแตกต่างกันในที่ที่พระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์ และ —

b) โดยทั่วไป คริสตจักรได้แยกแยะบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม ไม่ใช่โดยอาศัยความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งกันระหว่างพระองค์ แต่โดยความเชื่อที่ว่า พระบิดาไม่ถูกบังเกิด พระบุตรถูกบังเกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา [997]

2.2. “เพียงเมื่อเรายอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตรเท่านั้น เราจึงสามารถเข้าใจความสัมพันธ์ที่ถูกต้องระหว่างพระองค์ได้ เป็นความจริงว่า แม้ไม่มีสิ่งนี้ พระองค์ทั้งสองก็มีความสัมพันธ์กันในบางด้าน — ประการแรก ในด้านความเป็นหนึ่งเดียว เพราะทั้งสองพระองค์ออกมาจากพระบิดาองค์เดียว; และประการที่สอง ในด้านความแตกต่าง เพราะทั้งสองพระองค์ออกมาด้วยวิธีที่ต่างกัน “แต่นี่ไม่ใช่ความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างทั้งสาม และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ใช่ความสัมพันธ์ที่สูงที่สุดและสมบูรณ์ที่สุด ซึ่งต้องเข้าใจภายในพระตรีเอกภาพ”[998] อีกครั้ง นี่คือแนวคิดที่ไม่มีพื้นฐานใด ๆ จากคำสอนเชิงบวกของพระศาสนจักร และเป็นการคิดตามอำเภอใจ; เพราะด้วยเหตุผลใดจึงสามารถยืนยันได้ว่าต้องมีความสัมพันธ์โดยตรงระหว่างบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ ในฐานะบุคคลที่แยกจากกัน เมื่อทั้งสามพระองค์ ตามคำสอนของพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวหรือไม่อาจแบ่งแยกได้ในสาระสำคัญ และด้วยเหตุนี้ จึงมีความสัมพันธ์ต่อกันที่มากกว่าความสัมพันธ์โดยตรงเพียงอย่างเดียว? ในทางตรงกันข้าม ทำไมไม่ถือว่าความสัมพันธ์อีกสองประการที่ระบุไว้ระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์—คือ ความสัมพันธ์ที่อิงจากความเป็นหนึ่งเดียวของแหล่งกำเนิด และความแตกต่างของต้นกำเนิดจากแหล่งกำเนิดนั้น—เป็นความสัมพันธ์ที่สมบูรณ์ที่สุด?

2.3. ‘หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่เกิดขึ้นจากพระบุตร เช่นเดียวกับที่เกิดขึ้นจากพระบิดา แล้วพระบิดาก็จะแตกต่างจากพระบุตรในสองด้าน ได้แก่ การให้กำเนิดพระบุตรจากพระองค์เอง และการส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์เอง แต่เราต้องยอมรับเพียงความแตกต่างหนึ่งเดียว ลักษณะเฉพาะหนึ่งเดียวในพระบุคคลแต่ละองค์ เพราะความสมบูรณ์ของพระองค์ทั้งหลายอยู่ที่ความเป็นหนึ่งเดียวสูงสุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และอยู่ที่จำนวนความแตกต่างน้อยที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีสิ่งอื่นใดถูกระบุให้กับพระบุคคลแต่ละองค์ นอกเหนือจากคุณลักษณะเฉพาะหรือคุณลักษณะส่วนบุคคลหนึ่งเดียว”[999] แต่ใครในพวกเราที่มีสิทธิ์กำหนดว่า คุณลักษณะเฉพาะจำนวนเท่าใดควรประกอบเป็นธรรมชาติส่วนบุคคลของแต่ละบุคคลในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เมื่อความลึกลับนี้อยู่นอกเหนือความเข้าใจของเรา และเมื่อคำสอนที่ชัดเจนของคริสตจักรโบราณระบุว่า ธรรมชาติส่วนบุคคลของพระบิดานั้นแท้จริงแล้วประกอบด้วยไม่เพียงสอง แต่ถึงสามคุณลักษณะเฉพาะ: ว่าพระองค์เองไม่ได้เกิดจากใครและไม่ได้ออกมาจากใคร; ว่าพระองค์ทรงให้กำเนิดพระบุตร; และว่าพระองค์ทรงให้กำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์เอง? และในทางกลับกัน แนวคิดแบบใดที่กล่าวว่า ความสมบูรณ์สูงสุดของบุคคลศักดิ์สิทธิ์แต่ละองค์จำเป็นต้องมีลักษณะเฉพาะเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น และว่าพระบิดาจะหยุดเป็นสมบูรณ์อย่างเต็มที่ หากเราให้ลักษณะเฉพาะสองหรือสามประการแก่ธรรมชาติส่วนบุคคลของพระองค์?

2.4. “พระบุตรรับทุกสิ่งจากพระบิดา ยกเว้นความเป็นบิดา ซึ่งเพียงอย่างเดียวที่ไม่สามารถถ่ายทอดได้; ดังนั้น พระบุตรจึงรับทั้งเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์และให้ผล (fruchtbaren) ด้วย และด้วยเหตุนี้ พระบุตรจึงร่วมกับพระบิดา และตามแบบอย่างของพระบิดา มีส่วนร่วมอย่างศักดิ์สิทธิ์ (ist fruchtbar) ผ่านทางเจตจำนงของพระองค์ ในการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์”[1000] แต่เราจะรู้ได้อย่างไรว่าเพียงพระบิดาเท่านั้นที่มีคุณลักษณะแห่งความเป็นบิดา ในขณะที่คุณลักษณะแห่งการกำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นถูกแบ่งปันกัน ทั้งที่ในทางตรงกันข้าม ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้มอบทั้งสองคุณลักษณะนี้อย่างเท่าเทียมกันให้แก่บุคคลเดียวคือพระบิดา และระบุว่าพระบุตรได้รับทุกสิ่งจากพระบิดา ยกเว้นคุณลักษณะแห่งการเป็นต้นเหตุของบุคคลอื่น (Hypostasis) โดยทั่วไป, คือ ทั้งคุณสมบัติในการให้กำเนิดพระบุตร และคุณสมบัติในการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์เอง?[1001] และประการที่สอง ความคิดที่ว่าพระบุตรร่วมกับพระบิดาให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์เอง เหมือนว่าผ่านทางความประสงค์นั้น เกิดขึ้นจากที่ใด?

§ 49. ข้อสรุปทั่วไป.

หลังจากที่ได้พิจารณาอย่างละเอียดที่สุดเท่าที่จะทำได้ ทุกสิ่งที่ทั้งคริสตชนตะวันออกและตะวันตกนำเสนอว่าเป็นประเด็นสำคัญที่สุดเพื่อสนับสนุนคำสอนของพวกเขาเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระเจ้าคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราสามารถตัดสินได้อย่างชัดเจนว่าความจริงอยู่ฝ่ายใด; เราสามารถกล่าวกับผู้ใดก็ตามที่ไตร่ตรองอย่างเป็นกลางว่า: มาดูเถิด

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกสอนเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์อย่างที่พระวจนะของพระเจ้าเองสอนด้วยความชัดเจนอย่างสมบูรณ์ เช่นเดียวกับที่คำสารภาพความเชื่อโบราณและสภาคริสตจักร—ทั้งสภาสากลและสภาท้องถิ่น—สอน และเช่นเดียวกับที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทั้ง ทั้งทางตะวันออกและทางตะวันตก และสุดท้าย สิ่งนี้พิสูจน์ได้ว่าสมเหตุสมผลและยุติธรรมตามการพิจารณาของจิตใจทางเทววิทยา แล้วใครเล่า ที่วางมือบนหัวใจ จะกล้าอ้างว่า เรา ซึ่งเชื่อในกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา ได้หลงทางจากความจริง? ใครเล่า จะกล้า ด้วยจิตสำนึกที่ดี กล่าวหาเราว่าผิดหรือนอกรีต, — เมื่อการกล่าวหาเราว่าผิดหรือเป็นพวกนอกรีต ก็เท่ากับกล่าวหาบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรทั้งหมดด้วยข้อกล่าวหาเดียวกัน คือกล่าวหาสภาสังคายนาสากล—ไม่ใช่เพียงสภาท้องถิ่นเท่านั้น—และแท้จริงแล้วกล่าวหาคริสตจักรโบราณทั้งมวลด้วยข้อกล่าวหาเดียวกัน และแม้กระทั่งกล่าวหาพระวจนะของพระเจ้าเองว่าผิดหรือเป็นพวกนอกรีต? ใครกันแน่—เราขอย้ำอีกครั้ง—จะกล้ากระทำการหมิ่นประมาทเช่นนี้?

ในทางตรงกันข้าม คำสอนของคริสตจักรตะวันตกเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ‘และจากพระบุตร’ นั้น ไม่ได้ตั้งอยู่บนพระวจนะของพระเจ้า แต่ตั้งอยู่บนการตีความที่บิดเบือนของข้อความต่าง ๆ ในพระวจนะนั้นเท่านั้น; ไม่ใช่บนพื้นฐานของคำสารภาพความเชื่อโบราณของพระศาสนจักรและสภาสากล แต่เพียงแต่บนพื้นฐานของสภาท้องถิ่นบางแห่งที่จัดขึ้นในสเปนตั้งแต่ศตวรรษที่ 5 เป็นต้นไป (หากเราสมมติว่าบันทึกการประชุมของพวกเขายังคงไม่ถูกแก้ไข) และบนพื้นฐานของสภาอาเคิน ซึ่งจัดขึ้นตั้งแต่ต้นศตวรรษที่ 9; ไม่ใช่บนพื้นฐานของคำสอนที่เป็นเอกฉันท์ของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร แต่เพียงแต่บนการตีความที่ผิดเพี้ยน การบิดเบือน หรือแม้กระทั่งการปลอมแปลงคำพยานของพวกเขา และบนคำกล่าวโดยตรงเพียงไม่กี่คำของครูสอนบางท่านในศตวรรษที่ห้าและหก ซึ่งความแท้จริงของคำกล่าวเหล่านั้นก็ยังมีข้อสงสัย; สุดท้ายแล้ว มันก็พิสูจน์ได้ว่าไม่มีมูลและเป็นการตัดสินใจตามอำเภอใจ แม้จากมุมมองของการให้เหตุผลทางเทววิทยาด้วย หลักคำสอนเช่นนี้สามารถเรียกว่าเป็นความจริงได้หรือไม่? และยิ่งไปกว่านั้น การนำเสนอหลักคำสอนเช่นนี้ในฐานะหลักคำสอน (dogma) และแม้กระทั่งการนำมันไปรวมไว้ในคำสารภาพความเชื่อ (Creed) จะมีความชอบธรรมได้อย่างไร เมื่อหลักคำสอนคริสเตียนทุกข้อจำเป็นต้องตั้งอยู่บนพระวจนะของพระเจ้า จำเป็นต้องได้รับการยึดถือโดยคริสตจักรสากลทั้งหมด และต้องมีอยู่ภายในคริสตจักรนั้นตั้งแต่สมัยของอัครทูตเอง ไม่ใช่เพิ่งปรากฏขึ้นในศตวรรษที่ห้าหรือเก้า? ไม่ นี่คือความผิดพลาดแล้ว และเป็นการผิดพลาดที่ใหญ่ที่สุด; นี่คือการสร้างสิ่งใหม่ในเรื่องที่ไม่เพียงแต่คริสตจักรใด ๆ แต่คริสตจักรสากลเองก็ไม่มีสิทธิ์ที่จะนำสิ่งใหม่เข้ามา: เพราะหลักคำสอนทั้งหมดได้ถูกพระเจ้าเปิดเผยให้เราทราบแล้ว ดังนั้น ในความหมายหนึ่ง นี่คือการล่วงล้ำสิทธิของพระเจ้าเองอย่างอวดดี

§ 50. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนทางศีลธรรม

ไม่ว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระเจ้าจะดูเป็นนามธรรมเพียงใด เราก็ยังสามารถนำบทเรียนทางศีลธรรมจากมันมาใช้กับตัวเองได้

1) ทุกบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด นอกจากคุณลักษณะร่วมที่พวกเขามีโดยธรรมชาติแล้ว ยังมีความเป็นเอกลักษณ์เฉพาะที่ทำให้พวกเขาต่างกัน ดังนั้น พระบิดาจึงเป็นพระบิดาอย่างแท้จริงและอยู่ในตำแหน่งที่หนึ่งตามลำดับของบุคคลในพระตรีเอกภาพ พระบุตรเป็นพระบุตรและอยู่ในตำแหน่งที่สอง, พระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระวิญญาณบริสุทธิ์และอยู่ในตำแหน่งที่สาม แม้ว่าในความเป็นพระเจ้า ทั้งสามพระองค์จะเท่าเทียมกันอย่างสมบูรณ์ และสำหรับผู้แต่ละคนในเรา ผู้สร้างได้ประทานให้ นอกเหนือจากคุณสมบัติที่เรามีร่วมกันตามธรรมชาติมนุษย์แล้ว ยังประทานคุณสมบัติเฉพาะที่ทำให้เราต่างกันด้วย; พระองค์ได้ประทานความสามารถและพรสวรรค์เฉพาะ ซึ่งกำหนดการเรียกและตำแหน่งเฉพาะของเราในหมู่เพื่อนมนุษย์ การตระหนักถึงความสามารถและพรสวรรค์เหล่านี้ในตัวตนเอง และใช้มันเพื่อประโยชน์ของตนเองและเพื่อนมนุษย์ รวมถึงเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า เพื่อบรรลุถึงการเรียกของตนเอง เป็นหน้าที่ที่ไม่อาจปฏิเสธได้ของมนุษย์ทุกคน

2) ถึงแม้จะมีความแตกต่างกันในด้านคุณสมบัติส่วนตัว แต่ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ก็ยังคงมีความสัมพันธ์อันใกล้ชิดและต่อเนื่องกันอยู่เสมอ: พระบิดาประทับอยู่ในพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์; พระบุตรประทับอยู่ในพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์; พระวิญญาณบริสุทธิ์สถิตในพระบิดาและพระบุตร (ยอห์น 14:10)[1002] ในทำนองเดียวกัน เราเอง แม้จะมีความแตกต่างในคุณลักษณะส่วนบุคคล ก็ต้องรักษาความสัมพันธ์อันใกล้ชิดและความเป็นหนึ่งเดียวทางศีลธรรมระหว่างกันให้มากที่สุดเท่าที่จะทำได้ โดยผูกพันกันด้วยความสามัคคีในธรรมชาติและสายสัมพันธ์แห่งความรักพี่น้อง

3) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ให้ผู้เป็นบิดาในหมู่เราเรียนรู้ที่จะระลึกถึงว่าพวกเขาได้รับชื่ออันยิ่งใหญ่ของใครมา เช่นเดียวกับบุตรหรือทุกคนที่เกิดจากบิดา...,[1003] และเมื่อระลึกถึงสิ่งนี้แล้ว ให้พวกเขาดูแลรักษาและทำให้ชื่อของบิดาหรือบุตรที่พวกเขารับมานั้นศักดิ์สิทธิ์ โดยการปฏิบัติหน้าที่ที่สอดคล้องกับชื่อเหล่านั้นอย่างซื่อสัตย์

4) สุดท้ายนี้ โดยคำนึงถึงผลร้ายแรงที่เกิดจากการคาดเดาอย่างตามอำเภอใจของคริสตชนตะวันตกเกี่ยวกับธรรมชาติส่วนบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ขอให้เราเรียนรู้เท่าที่จะทำได้ที่จะยึดมั่นในหลักคำสอนแห่งความเชื่ออย่างเคร่งครัดยิ่งขึ้น ตามที่ระบุไว้ในคำสอนของพระวจนะของพระเจ้าและคริสตจักรออร์โธดอกซ์ และอย่าได้เคลื่อนย้ายเส้นแบ่งโบราณที่บรรพบุรุษของเราได้กำหนดไว้ในความเชื่อ (สุภาษิต 22:28).

ส่วน 2.
เกี่ยวกับพระเจ้าในความสัมพันธ์ทั่วไปของพระองค์กับโลกและกับมนุษยชาติ

เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และกลับสู่พระองค์ (โรม 11:36)

§ 51. แนวคิดเกี่ยวกับความสัมพันธ์นี้และคำสอนของพระศาสนจักรในเรื่องนี้

พระเจ้าผู้เป็นตรีเอกภาพ ผู้ทรงมีคุณลักษณะอันสมบูรณ์สูงสุดทุกประการ และด้วยเหตุนี้จึงทรงได้รับพระสิริและความสุขอันสมบูรณ์ที่สุด แม้พระองค์จะไม่ทรงต้องการใครหรือสิ่งใดเลย แต่ด้วยพระคุณอันไม่มีที่สิ้นสุด พระองค์จึงทรงประสงค์ให้สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ได้ถือกำเนิดขึ้นและร่วมในพระคุณของพระองค์: พระองค์ทรงสร้างจักรวาลขึ้นจากความว่างเปล่า และตั้งแต่นั้นมา พระองค์ก็ทรงดูแลจักรวาลนี้ด้วยพระเมตตาเสมอมา ความสัมพันธ์ทั่วไปที่พระเจ้าทรงมีอย่างเท่าเทียมต่อทั้งโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อมนุษยชาติ คือความสัมพันธ์ที่ก่อตัวขึ้นจากสองการกระทำนี้ของพระเจ้า — การสร้างและการดูแล — และนี่คือพื้นฐานที่ศาสนาโบราณของมนุษยชาติได้ก่อตั้งขึ้น [1004] ความสัมพันธ์นี้เรียกว่า “ทั่วไป” เพื่อเปรียบเทียบกับอีกความสัมพันธ์หนึ่ง ซึ่งเป็นความสัมพันธ์พิเศษและเหนือธรรมชาติ ที่พระเจ้าทรงมีโดยตรงต่อมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาปเท่านั้น — ความสัมพันธ์นี้เรียกว่า “โอิโกโนเมีย” (οίκονομία) หรือความลึกลับแห่งการไถ่บาปของเรา ซึ่งถือเป็นรากฐานและแก่นแท้ของศาสนาคริสต์ที่แท้จริง ตามที่ได้รับการฟื้นฟู [1005]

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระเจ้าในความสัมพันธ์ทั่วไปของพระองค์กับโลกและมนุษยชาติ ได้รับการแสดงออกอย่างกระชับในคำของคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล: ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว... ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ทั้งสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น”—และประกอบด้วยสองส่วน: คำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง และคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้Almighty [1006] หรือผู้จัดหา

บทที่ 2.
เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง

§ 52. คำสอนของพระศาสนจักรและโครงสร้างของคำสอนนี้

คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนเราดังต่อไปนี้เกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้าง: “ไม่มีข้อสงสัยใดเลยว่า พระเจ้าคือผู้สร้างของสรรพสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ก่อนอื่น พระองค์ได้ทรงสร้างด้วยความคิดของพระองค์ทุกอำนาจในสวรรค์ ซึ่งเป็นนักร้องที่ยอดเยี่ยมเพื่อสรรเสริญพระเกียรติของพระองค์ และทรงสร้างโลกที่มีเหตุผล ซึ่งด้วยพระคุณที่ประทานให้ โลกนี้รู้จักพระเจ้า และอุทิศตนต่อพระประสงค์ของพระองค์เสมอในทุกสิ่ง หลังจากนั้น พระเจ้าได้ทรงสร้างโลกที่มองเห็นได้และโลกทางวัตถุนี้ขึ้นมาจากความว่างเปล่า สุดท้าย พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและไม่ใช่วัตถุ กับร่างกายที่เป็นวัตถุ เพื่อให้จากมนุษย์เพียงคนเดียวที่มีองค์ประกอบเช่นนี้ จะเห็นได้ชัดเจนว่า พระเจ้าคือผู้สร้างของทั้งสองโลก ทั้งโลกที่ไม่ใช่วัตถุและโลกที่เป็นวัตถุ ด้วยเหตุผลนี้เอง มนุษย์จึงถูกเรียกว่า ‘โลกเล็ก’ เพราะเขาพกภาพลักษณ์ของโลกใหญ่ทั้งมวลไว้ในตัวตนเอง” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 18)

คำสอนนี้ประกอบด้วยสองส่วนอย่างชัดเจน: I) แนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับการสร้างของพระเจ้า และ II) แนวคิดเฉพาะเกี่ยวกับประเภทหลักของการสร้างของพระเจ้า: โลกที่มองไม่เห็นหรือโลกทางจิตวิญญาณ โลกที่มองเห็นได้หรือโลกทางวัตถุ และโลกเล็ก คือ มนุษย์

1. เกี่ยวกับการสร้างของพระเจ้าโดยทั่วไป

§ 53. แนวคิดเกี่ยวกับการสร้างของพระเจ้าและประวัติโดยย่อของหลักคำสอน

ด้วยคำว่า ‘การสร้าง’ ในความหมายที่เคร่งครัด เราหมายถึงแน่นอนว่า การนำสิ่งใดสิ่งหนึ่งมาสู่การมีอยู่จากความว่างเปล่า และด้วยเหตุนี้ เมื่อเรากล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างโลก เรากำลังแสดงความคิดเห็นว่า ทุกสิ่งที่มีอยู่นอกพระเจ้า ล้วนถูกพระองค์ทรงสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า หรือจากความไม่มีอยู่โดยสิ้นเชิง สู่การมีอยู่[1007]

ความจริงนี้จัดอยู่ในกลุ่มความจริงที่โดดเด่นของการเปิดเผยจากพระเจ้า ซึ่งไม่เพียงแต่ชาวต่างศาสนาทั่วไปไม่ทราบ แต่แม้แต่ปราชญ์ผู้ฉลาดที่สุดของพวกเขาก็ไม่ทราบเช่นกัน: เพราะบางคนในหมู่พวกเขาเชื่อว่าโลกนี้มีอยู่มาชั่วนิรันดร์;[1008] บางคนยอมรับว่าโลกนี้เกิดจากพระเจ้า;[1009] กลุ่มที่สามสอนว่าโลกนี้เกิดขึ้นด้วยตัวมันเอง โดยบังเอิญ จากความโกลาหลนิรันดร์หรืออะตอม;[1010] กลุ่มที่สี่เชื่อว่าพระเจ้าได้สร้างโลกขึ้นจากสสารที่มีอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระองค์เอง [1011] และไม่มีใครสามารถจินตนาการได้ว่าโลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่าโดยฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้า คริสตจักร ซึ่งได้รับสัจธรรมนี้—ซึ่งอยู่เหนือความเข้าใจของจิตใจมนุษย์—จากพระเจ้า และปรารถนาที่จะปลูกฝังให้มั่นคงยิ่งขึ้น แก่ลูกหลานของพระองค์ จึงได้สอนสัจธรรมนี้อย่างสม่ำเสมอตั้งแต่ต้นในคำสารภาพความเชื่อสาธารณะ [1012] ผู้อภิบาลและครูสอนของคริสตจักรยังได้นำความจริงนี้ไปรวมไว้ในคำสารภาพความเชื่อของพวกเขาด้วย [1013] และพยายามปลูกฝังให้ฝูงแกะของตนรับรู้ว่าเป็นหนึ่งในความจริงพื้นฐานที่สุด [1014] แต่น่าเสียดายที่ไม่นานนัก ก็มีผู้เกิดขึ้นแม้กระทั่งในหมู่คริสตชนเอง ซึ่งไม่เพียงแต่ฟื้นฟูความผิดพลาดโบราณเกือบทั้งหมดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลก แต่ยังนำความผิดพลาดใหม่ ๆ เข้ามาด้วย ได้แก่:

a) เฮอร์โมเจนส์ (Hermogenes) และผู้นอกรีตอีกหลายคนได้เสนอว่า สสารที่โลกถูกสร้างขึ้นมานั้นมีอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์;[1015]

b) ซิมอนผู้วิเศษ (Simon the Magus), เมนาเดอร์ (Menander), บาซิลิดีส (Basilides), คาร์โปเครตส์ (Carpocrates) และผู้อื่น ๆ สอนว่าโลกถูกสร้างขึ้นจากสสารนิรันดร์โดยเหล่าทูตสวรรค์;[1016]

d) กลุ่มโอฟิตส์ (Ophites), มานิเคียน (Manichaeans) และกลุ่มพริสซิลเลียนิสต์ (Priscillianists) สอนว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยหลักการชั่วร้าย คือ ปีศาจ;[1018]

(e) ออริเจน (Origen) มองโลกเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากความทรงฤทธิ์ของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงถือว่าโลกถูกสร้างขึ้นตั้งแต่สมัยนิรันดร์[1019] ความผิดพลาดทั้งหมดนี้ถูกคริสตจักรยุคแรกประณามและถูกผู้สอนความเชื่อหลายคนหักล้าง โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: อิเรเนอุส (Irenaeus), เทอร์ทูลเลียน (Tertullian), เมโธดิอุส (Methodius) และออกัสติน (Augustine);[1020] แม้ว่าแม้จะมีสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด แต่ความผิดพลาดเหล่านี้ก็ไม่ได้หายไปอย่างสิ้นเชิง ในยุคกลาง กลุ่มพอลิเชียนและโบโกมิลมีความเชื่อว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยปีศาจหรือซาตาน [1021] นักปรัชญาบางกลุ่มในยุคปัจจุบันได้ฟื้นฟูหลักคำสอนเกี่ยวกับสสารนิรันดร์ที่เป็นต้นกำเนิดของโลก [1022] และหลักคำสอนเกี่ยวกับการแผ่รังสีหรือการพัฒนาของโลกจากพระเจ้า (หลักการแผ่รังสีและลัทธิแพนธีซึม)[1023] รวมถึงแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกขึ้นจากความจำเป็นอันสัมบูรณ์ และด้วยเหตุนี้จึงทรงสร้างโลกมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์[1024]

ทุกทัศนคติที่กล่าวมาข้างต้น ต้องถูกเรียกว่าเป็นความเชื่อผิดหลักศาสนาอย่างยุติธรรม เนื่องจากขัดแย้งโดยตรงกับคำสอนของพระวจนะของพระเจ้าและคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลก

§ 54. พระเจ้าทรงสร้างโลก

“พระเจ้าคือผู้สร้างสิ่งมีชีวิตทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น” เป็นคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 18) และนี่คือคำพยานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของผู้ที่ได้รับการดลใจจากพระเจ้า:

(a) ผู้เผยพระวจนะโมเสส: ‘ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:1);

b) ผู้เผยพระวจนะดาวิด: ‘ผู้ใดที่ความช่วยเหลือของเขาคือพระเจ้าของยาโคบ ผู้ที่ความหวังของเขาอยู่ในพระเจ้าของเขา ผู้ทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น’ (สดุดี 145:5–6);

(c) ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: ‘พระเจ้าผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์ พระเจ้าผู้ทรงสร้างและทรงจัดตั้งแผ่นดินโลก พระองค์ทรงตั้งมันขึ้น พระองค์ไม่ได้ทรงสร้างมันโดยเปล่าประโยชน์ แต่ทรงสร้างมันขึ้นเพื่อให้มีผู้อาศัย’ (อิสยาห์ 45:18; ดูเพิ่มเติม 42:5);

d) ผู้เผยพระวจนะเยเรมีย์: พระองค์ทรงสร้างแผ่นดินด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ ทรงสถาปนาจักรวาลด้วยพระปัญญาของพระองค์ และทรงแผ่ฟ้าสวรรค์ด้วยพระความเข้าใจของพระองค์ (เยเรมีย์ 10:12);

e) เอสรา: ‘พระองค์คือองค์เดียว พระเจ้า ผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์ ฟ้าสวรรค์แห่งฟ้าสวรรค์ และกองทัพทั้งสิ้นในนั้น แผ่นดินและทุกสิ่งที่อยู่บนนั้น ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น และพระองค์ทรงค้ำจุนสิ่งทั้งปวงนี้ และกองทัพสวรรค์ทั้งหลายก็ถวายการนมัสการแด่พระองค์’ (เนหะมีย์ 9:6);

f) เหล่าอัครทูต ซึ่งเมื่อเปโตรและยอห์นได้รับการปล่อยตัวจากมหาปุโรหิตชาวยิวแล้ว ได้เริ่มคำอธิษฐานร่วมกันต่อพระเจ้าด้วยคำนี้ว่า: ‘พระเจ้าผู้ทรงอำนาจ ผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และแผ่นดินโลก และทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น’ (กิจการ 4:24); g) โดยเฉพาะอย่างยิ่งอัครทูตเปาโล ผู้ได้ประกาศที่อาเรโอพาโกสในเอเธนส์ว่า: ‘พระเจ้า ผู้สร้างโลกและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น ผู้เป็นเจ้าของสวรรค์และแผ่นดินโลก ไม่ทรงสถิตในวิหารที่สร้างด้วยมือมนุษย์’ (กิจการ 17:24) และผู้ซึ่งได้เขียนถึงชาวฮีบรูว่า: ‘ทุกบ้านล้วนมีผู้สร้าง แต่ผู้สร้างทุกสิ่งคือพระเจ้า’ (ฮีบรู 3:4); g) สุดท้ายคืออัครทูตยอห์น นักเทววิทยา ผู้ได้ยินทูตสวรรค์ปฏิญาณโดยผู้ที่ทรงพระชนม์อยู่ตลอดนิรันดร์ ผู้ทรงสร้างสวรรค์และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น แผ่นดินและทุกสิ่งที่อยู่บนนั้น ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น (วิวรณ์ 10:6; ดูเพิ่มเติม 14:7)

นอกจากนี้ เรายังสามารถเพิ่มได้ว่า:

(a) ว่าตลอดทั้งพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ได้รับการเรียกว่า “นิรันดร์” และไม่มีที่ใดที่โลกถูกนำเสนอว่าเป็นผู้ร่วมนิรันดร์กับพระองค์: พระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์ ผู้สร้างปลายแผ่นดินโลก ไม่ทรงเหน็ดเหนื่อยหรืออ่อนล้า (อิสยาห์ 40:28), หรือ: ‘ท่านได้ยั่วยุผู้สร้างท่าน โดยการถวายเครื่องบูชาแก่ปีศาจแทนที่จะถวายแด่พระเจ้า’ (บารุค 4:7; ดูเพิ่มเติม สดุดี 92:2); และยิ่งไปกว่านั้น: ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นผ่านพระองค์และเพื่อพระองค์; และพระองค์ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และในพระองค์ ทุกสิ่งถูกยึดไว้ด้วยกัน (โคโลสี 1:16–17);

b) ได้รับการเรียกว่า ผู้แรก ผู้อัลฟา จุดเริ่มต้นของทุกสิ่ง: ‘เราคือผู้แรก และเราคือผู้สุดท้าย มือของเราได้วางรากฐานของโลก และมือขวาของเราได้กางออกท้องฟ้า’ (อิสยาห์ 48:12–13); ‘เราคืออัลฟาและโอเมกา จุดเริ่มต้นและจุดสิ้นสุด’ พระเจ้าตรัส ‘ผู้ที่เป็นอยู่ ผู้ที่เคยเป็น และผู้ที่จะมา ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด’ (วิวรณ์ 1:8); เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และเพื่อพระองค์ (โรม 11:36);

(c) และการสร้างโลกนี้ถือเป็นหนึ่งในลักษณะเฉพาะของพระเจ้าที่แท้จริง: ‘คนทั้งหลาย! พวกท่านกำลังทำอะไรอยู่?’ เปาโลและบารนาบัสได้ร้องขึ้น เมื่อชาวต่างศาสนาในเมืองลิสตราเข้าใจผิดว่าพวกเขาคือเทพเจ้าของพวกเขาที่ลงมาสู่โลก และต้องการถวายเครื่องบูชาให้พวกเขา, — ‘เราเองก็เป็นมนุษย์เช่นเดียวกับท่าน และเรามาเพื่อนำข่าวดีมาให้ท่าน เพื่อท่านจะได้หันหลังให้พระเจ้าเทียมเท็จเหล่านี้ และหันมาหาพระเจ้าผู้ทรงชีวิต ผู้ทรงสร้างฟ้าและดิน ทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น’ (กิจการ 14:15; ดูเพิ่มเติม อิสยาห์ 45:18).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร นอกจากจะประกาศความจริงนี้อย่างเป็นทางการแก่ผู้เชื่อบนพื้นฐานของพระวจนะของพระเจ้าแล้ว บางครั้งยังพยายามอธิบายให้ชัดเจนยิ่งขึ้นด้วยเหตุผลตามธรรมชาติด้วย ในด้านหนึ่ง พวกเขาได้พิสูจน์อย่างชัดเจนว่าโลกนี้ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น ‘ทุกสิ่งทุกอย่าง,’ เช่นที่นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวไว้ ‘เป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นหรือไม่ถูกสร้างขึ้น หากเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ก็ย่อมต้องเปลี่ยนแปลงได้โดยไม่มีข้อสงสัย เพราะสิ่งที่เริ่มต้นการมีอยู่ด้วยการเปลี่ยนแปลง ย่อมต้องเปลี่ยนแปลงได้เสมอ นั่นคือ ทั้งการเสื่อมสลายหรือการเปลี่ยนแปลงตามอำเภอใจ อย่างไรก็ตาม หากสิ่งเหล่านั้นไม่ถูกสร้างขึ้น ก็ย่อมเป็นสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงได้ตามผลธรรมชาติ; เพราะสิ่งที่มีลักษณะการดำรงอยู่ที่ตรงกันข้าม ย่อมมีรูปแบบการดำรงอยู่ที่ตรงกันข้ามด้วย นั่นคือ คุณสมบัติที่ตรงกันข้าม แต่ใครจะไม่เห็นด้วยว่าสิ่งมีชีวิตทั้งหมด—ไม่เพียงแต่สิ่งที่สัมผัสได้ด้วยประสาทสัมผัสของเรา แต่แม้กระทั่งเทวดาเอง—ย่อมต้องเปลี่ยนแปลง กลายเป็นสิ่งต่างออกไป และผ่านกระบวนการเคลื่อนไหวต่าง ๆ? สิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ — นั่นคือ เทวดา วิญญาณ และปีศาจ — เปลี่ยนแปลงตามความประสงค์ของตนเอง เมื่อการก้าวไปสู่ความดีและการเบี่ยงเบนจากมันเพิ่มขึ้นหรือลดลง อย่างไรก็ตาม สิ่งอื่น ๆ ทั้งหมดเปลี่ยนแปลงผ่านการเกิดและสลายของร่างกาย การเพิ่มขึ้นและลดลง รวมถึงการเปลี่ยนแปลงในคุณภาพและการเคลื่อนที่ในอวกาศ แต่สิ่งที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้นั้น ต้องเป็นสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นโดยจำเป็น; และหากมันถูกสร้างขึ้น ก็ต้องถูกสร้างขึ้นโดยใครสักคน อย่างไรก็ตาม ผู้สร้างนั้นเองต้องไม่ใช่สิ่งที่ถูกสร้างขึ้น เพราะหากพระองค์เองก็ถูกสร้างขึ้น พระองค์ย่อมถูกสร้างขึ้นโดยใครสักคน และคนนั้นถูกสร้างขึ้นโดยอีกคน และต่อไปเรื่อยๆ จนกระทั่งเราพบสิ่งที่ไม่ถูกสร้างขึ้น ดังนั้น ผู้สร้างจึงต้องเป็นสิ่งที่ไม่ถูกสร้าง และโดยผลจึงไม่เปลี่ยนแปลงได้ แต่สิ่งใดที่ไม่เปลี่ยนแปลงได้ หากไม่ใช่พระเจ้า?[1025] ด้านอื่น ๆ ผู้สอนศาสนาในสมัยโบราณได้โต้แย้งทุกมุมมองที่ขัดแย้งกัน ซึ่งรวมถึง—

a) ความเห็นที่ว่าโลกได้มีอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ — โดยชี้ว่า: “หากพระเจ้าไม่ใช่สิ่งมีชีวิตนิรันดร์เพียงผู้เดียว และทุกสิ่งอื่นไม่ได้มีต้นกำเนิดจากพระองค์ แล้วพระองค์ก็ไม่ใช่พระเจ้า; และหากโลกมีอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์พร้อมกับพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงเท่าเทียมกับพระองค์ในความเป็นอยู่ ก็หมายความว่าโลกนั้นเท่าเทียมกับพระเจ้าในความไม่เปลี่ยนแปลง ในความไม่มีที่สิ้นสุด และในทุกด้าน; และด้วยเหตุนี้จึงมีพระเจ้าอีกองค์หนึ่ง แต่หลักการสองประการที่มีอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์และเท่าเทียมกันนั้น ไม่สามารถยอมรับได้ตามหลักเหตุผลที่ถูกต้อง”[1026]

(บ) ความเห็นที่ว่าโลกถูกสร้างขึ้นโดยเทวดา หรือโดยพลังอื่นที่ต่ำกว่า “หากเทวดา หรือใครก็ตาม สร้างโลกขึ้นโดยไม่ตามพระประสงค์ของพระเจ้า ก็หมายความว่าพวกเขามีอำนาจมากกว่าพระเจ้า; และหากพวกเขาสร้างโลกขึ้นตามพระประสงค์ของพระองค์ ก็หมายความว่าพระองค์จำเป็นต้องได้รับความช่วยเหลือจากพวกเขา แต่พระเจ้าไม่ต้องการใครหรือสิ่งใดทั้งสิ้น [1027] นอกจากนี้ ไม่มีเทวดาใดที่สามารถสร้างโลกได้ เช่นเดียวกับที่เขาไม่สามารถสร้างตัวเองได้[1028] เทวดา ซึ่งเป็นสิ่งถูกสร้าง ไม่สามารถเป็นผู้สร้างได้”[1029]

c) ทฤษฎีที่ว่าโลกเกิดขึ้นโดยบังเอิญ “หากทุกสิ่งเกิดขึ้นโดยบังเอิญ โดยไม่มีสาเหตุที่มีเหตุผล แล้วทุกสิ่งก็คงจะเกิดขึ้นอย่างสุ่มสี่สุ่มห้า โดยไม่มีแผนการหรือระเบียบ แต่ในความเป็นจริง เราเห็นสิ่งต่างออกไป: ทั่วโลกนี้มีความเป็นระเบียบที่น่าทึ่ง และการจัดวางที่ชาญฉลาดที่สุด และสิ่งนี้นำเราไปสู่ข้อสรุปอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่า โลกนี้ถูกจัดวางโดยสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญาสูงสุด นั่นคือ พระเจ้า”[1030]

§ 55. พระเจ้าทรงสร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า

“พระเจ้าทรงสร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า” — ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถาม 8.18) — และความจริงนี้ชัดเจน:

1) จากคำพูดของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์: ‘ในเบื้องต้น พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:1) แม้ว่าคำกริยาภาษาฮีบรู ‘bara’ (אּרּבּ) — ‘สร้าง’ — จะมีความหมายสองประการ คือทั้งการสร้างสิ่งใดสิ่งหนึ่งจากความว่างเปล่า และการก่อรูปจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว (ปฐมกาล 1:27);[1031] แต่ในที่นี้คำกริยานี้ถูกใช้ในความหมายแรกอย่างเฉพาะเจาะจง: เพราะโมเสสกล่าวต่อทันทีว่าโลกที่ถูกสร้างขึ้นนั้นยังไม่มีรูปร่างและว่างเปล่า (ข้อ 2) และจากโลกที่ยังไม่มีรูปร่างนี้เองที่พระเจ้าได้ทรงสร้างขึ้นทีละขั้นตอนทุกสิ่งที่มองเห็นได้ (ข้อ 6 และต่อไป)[1032] นอกจากนี้ คำว่า ‘ในเบื้องต้น พระเจ้าทรงสร้าง’ เอง ก็ชี้ให้เห็นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ว่า พระเจ้าทรงสร้างขึ้นเมื่อยังไม่มีสิ่งใดเลย [1033]

2) จากข้อเท็จจริงที่ว่าในคริสตจักรยุคพันธสัญญาเดิม มีความเชื่ออย่างแท้จริงว่าโลกมีต้นกำเนิดจากความว่างเปล่า ดังนั้น หญิงชาวยิวผู้เคร่งศาสนาคนหนึ่ง ในช่วงการข่มเหงภายใต้การปกครองของแอนทิโอคัส ขณะที่กำลังชักจูงลูกชายให้เผชิญความตายเพื่อความเชื่อของบรรพบุรุษ ได้กล่าวกับเขาว่า: ‘ลูกเอ๋ย ข้าขอร้องลูก จงมองดูท้องฟ้าและแผ่นดิน และเมื่อเห็นทุกสิ่งที่อยู่บนนั้น จงตระหนักว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งจากความว่างเปล่า และว่ามนุษยชาติก็เกิดขึ้นด้วยวิธีเดียวกัน (2 Maccabees 7:28) — จากความว่างเปล่า นั่นคือ จากความว่างเปล่า’[1034]

3) จากบทพระคัมภีร์ใหม่ที่กล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่ง (โคโลสี 1:16; เอเฟซัส 3:9; ฮีบรู 3:4; วิวรณ์ 4:11), ว่าทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และเพื่อพระองค์ (โรม 11:36), ว่าทุกสิ่งเกิดขึ้นผ่านพระองค์ และโดยไม่มีพระองค์ ไม่มีสิ่งใดที่เกิดขึ้นแล้ว (ยอห์น 1:3). คำกล่าวทั้งหมดนี้จะไม่ถูกต้องอย่างสมบูรณ์ หากสสารได้มีอยู่ด้วยตัวมันเองตั้งแต่สมัยนิรันดร์ และหากพระเจ้าได้สร้างโลกจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว

4) สุดท้าย จากคำพยานโดยตรงของอัครสาวกเปาโล เราได้เรียนรู้ด้วยความเชื่อว่าระยะเวลาต่าง ๆ ได้รับการสถาปนาขึ้นโดยพระวจนะของพระเจ้า ทำให้สิ่งที่มองเห็นได้เกิดขึ้นจากสิ่งที่มองไม่เห็น (ฮีบรู 11:3) และว่าพระเจ้าทรงเรียกสิ่งที่ยังไม่มีอยู่ให้เกิดขึ้นเหมือนว่ามีอยู่ (— τά μή όντα, ώς όντα โรม. 4:17).

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และนักเขียนของคริสตจักร —

1) ได้สารภาพและประกาศอย่างสม่ำเสมอเกี่ยวกับการสร้างโลกจากความว่างเปล่า เช่น: เฮอร์มาส (Hermas),[1035] ทาเทียน (Tatian),[1036] อาเทนาโกราส (Athenagoras),[1037] อิเรเนอุส (Irenaeus),[1038] เทอร์ทูลเลียน (Tertullian),[1039] เอฟเรมชาวซีเรีย (Ephrem the Syrian),[1040] ยอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom),[1041] เกรกอรี นักเทววิทยา (Gregory the Theologian),[1042] เกรกอรีแห่งนิสซา (Gregory of Nyssa),[1043] ออแกสติเน (Augustine)[1044] และผู้อื่น ๆ “สิ่งใดจะยิ่งใหญ่ได้,” เทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียาถามตัวอย่างหนึ่ง, “หากพระเจ้าทรงสร้างโลกจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว? เพราะในท้ายที่สุด ศิลปินที่ได้รับวัสดุจากผู้อื่น ก็สามารถสร้างสิ่งที่เขาต้องการจากมันได้” แต่พลังของพระเจ้าปรากฏให้เห็นในความจริงว่า พระองค์ได้สร้างทุกสิ่งที่พระองค์ปรารถนาขึ้นมาจากความว่างเปล่า”[1045] “ดังนั้น” บิดาแห่งคริสตจักรอีกท่านหนึ่งกล่าว “อย่าให้ใครถามว่าพระเจ้าสร้างสิ่งมีชีวิตที่ยิ่งใหญ่และน่าอัศจรรย์เช่นนี้จากสารใด พระองค์สร้างทุกสิ่งขึ้นมาจากความว่างเปล่า”[1046]

2) พวกเขาได้โต้แย้งหลักคำสอนที่ว่าพระเจ้าสร้างโลกจากสสารนิรันดร์ ผู้ปกป้องความจริงกล่าวว่า การยอมรับแนวคิดนี้เท่ากับทำให้พระเจ้าต้องขึ้นอยู่กับสสารที่พระองค์ถูกสมมติว่าจำเป็นต้องใช้ในการสร้างโลก;[1047] ซึ่งเท่ากับมองว่าพระเจ้าเป็นผู้อ่อนแอ [1048] ในทางกลับกัน หากสสารเป็นนิรันดร์ มันก็จะไม่เปลี่ยนแปลง และด้วยเหตุนี้โลกจึงไม่อาจถูกสร้างขึ้นจากมันได้[1049] หากมันมีอยู่ร่วมนิรันดร์กับพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงมีอยู่ด้วยตัวเองเช่นเดียวกับพระองค์ มันก็จะอิสระจากพระองค์อย่างสมบูรณ์ แล้วพระเจ้าจะสร้างโลกจากมันได้อย่างไร?[1050] “ให้พวกเขาตอบเรา: พลังที่กระทำการของพระเจ้าและธรรมชาติที่รับการกระทำของสสารมาบรรจบกันได้อย่างไร; สสาร ซึ่งให้สารที่ไม่มีรูปทรง และพระเจ้า ซึ่งมีความรู้เกี่ยวกับรูปทรงโดยไม่มีสาร มาบรรจบกันอย่างไร จนสิ่งที่ขาดในฝ่ายหนึ่งถูกเติมเต็มโดยอีกฝ่ายหนึ่ง; จนทำให้ผู้สร้างได้รับสิ่งที่ใช้แสดงศิลปะของพระองค์ และสสารได้รับสิ่งที่ใช้สลัดความไร้รูปและความขาดรูปของมัน”?[1051]

3) พวกเขาปฏิเสธแนวคิดที่ว่าพระเจ้าสร้างโลกขึ้นจากตัวพระองค์เอง ‘พระเจ้าไม่สร้างด้วยมือทางกายภาพ’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนไว้ ‘แต่พระองค์สร้าง ไม่ใช่โดยการผลิตสิ่งมีชีวิตจากตัวพระองค์เอง แต่โดยการนำสิ่งเหล่านั้นมาสู่การมีอยู่ผ่านกิจกรรมของพระองค์เอง เช่นเดียวกับมนุษย์ที่สร้างสิ่งใดด้วยมือของเขา ก็ไม่ได้ผลิตผลงานนั้นจากตัวเขาเอง’[1052] ในทำนองเดียวกัน นักบุญออกัสตินผู้ได้รับพรได้สังเกตว่า: “พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งจากความว่างเปล่า; แต่พระองค์ไม่ได้ทรงสร้างจากตัวพระองค์เอง แต่ทรงให้กำเนิดผู้หนึ่งผู้เท่าเทียมกับพระองค์เอง ซึ่งเราเรียกว่าพระบุตรของพระเจ้า และมักเรียกว่าฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าและปัญญาของพระเจ้า — เพราะผ่านทางสิ่งเหล่านี้ พระองค์จึงทรงสร้างทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า”[1053] และในที่อื่น: “จักรวาลถูกสร้างขึ้น; พระเจ้าไม่ได้ให้กำเนิดมันจากพระองค์เอง เพื่อให้มันเป็นเหมือนพระองค์ แต่ตรงกันข้าม พระองค์สร้างมันขึ้นจากความว่างเปล่า เพื่อให้มันไม่เท่าเทียมทั้งกับพระองค์ผู้สร้างมัน และกับพระบุตรของพระองค์ ผู้ซึ่งมันถูกสร้างขึ้นผ่านทางพระองค์”[1054]

ส่วนคำกล่าวของบรรพชน ซึ่งพวกเขามักกล่าวซ้ำบ่อยครั้งว่า: ‘ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นจากความว่างเปล่า’, คำกล่าวนี้ในความหมายหนึ่งเป็นความจริงอย่างสมบูรณ์: คือ ไม่มีสิ่งใดสามารถเกิดขึ้นได้ด้วยตัวมันเองจากความว่างเปล่า แต่เราไม่ได้อ้างว่าจักรวาลเกิดขึ้นด้วยตัวมันเองจากความว่างเปล่า; ตรงกันข้าม เราเชื่อว่าอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าได้สร้างมันขึ้นจากความไม่มีอยู่ และด้วยเหตุนี้ เราจึงชี้ให้เห็นถึงอำนาจที่สามารถทำเช่นนั้นได้ แม้จะเป็นด้วยวิธีที่เรายังไม่สามารถเข้าใจได้[1055]

§ 56. พระเจ้าสร้างโลกไม่ใช่จากนิรันดร์ แต่ในเวลา หรือพร้อมกับเวลา

หากโลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า แล้วมันก็ไม่ได้มีอยู่ ณ ช่วงเวลาใดเลย ดังนั้น มันจึงมีจุดเริ่มต้น และไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากนิรันดร์ แต่ถูกสร้างขึ้นในเวลา หรือพูดให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คือพร้อมกับเวลา เพราะเวลาคืออะไรอื่นนอกจากลำดับต่อเนื่องของสิ่งต่าง ๆ ซึ่งเป็นรูปแบบการมีอยู่ที่จำเป็นสำหรับสิ่งมีชีวิตและวัตถุที่มีขีดจำกัดและอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลง ดังนั้น เวลาจึงไม่อาจมีอยู่ก่อนสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ได้ แต่สามารถเกิดขึ้นได้เพียงพร้อมกับสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นเท่านั้น — ทำให้จุดเริ่มต้นของโลกคือจุดเริ่มต้นของเวลาในเวลาเดียวกัน และเมื่อโลกถูกสร้างขึ้น เวลาจึงถูกสร้างขึ้นในเวลาเดียวกันด้วย [1056] คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนว่าพระเจ้าคือ ‘ผู้สร้างไม่เพียงแต่สิ่งต่าง ๆ แต่ยังรวมถึงเวลาเองและยุคสมัยที่สิ่งต่าง ๆ ได้เกิดขึ้น’ (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 33) ว่า ‘ความรู้ล่วงหน้าและการกำหนดล่วงหน้ามีอยู่ในพระเจ้าก่อนที่สิ่งทั้งปวงจะเกิดขึ้น’ (ที่เดียวกัน คำตอบต่อคำถามที่ 30) และว่าพระองค์ ‘ทรงรู้ทุกสิ่งก่อนการสร้างโลก’ (ที่เดียวกัน คำตอบต่อคำถามที่ 26) พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยังยืนยันด้วยว่า:

a) ว่าเคยมีช่วงเวลาที่โลกยังไม่เกิดขึ้น ความคิดนี้ถูกแสดงออกผ่านคำพูดของผู้เขียนเพลงสดุดีที่กล่าวถึงพระเจ้าว่า: ‘ก่อนที่ภูเขาจะเกิดขึ้น ก่อนที่พระองค์จะทรงสร้างแผ่นดินและโลก ตั้งแต่สมัยนิรันดร์จนถึงนิรันดร์ พระองค์คือพระเจ้า’ (เพลงสดุดี 89:3); ในคำพูดของพระเจ้าเอง: ‘และบัดนี้ พระบิดา ขอทรงถวายเกียรติแก่ข้าพระองค์ในพระพักตร์ของพระองค์ ด้วยพระเกียรติที่ข้าพระองค์มีอยู่กับพระองค์ก่อนที่โลกจะเริ่มมีอยู่’ (ยอห์น 17:5), และในคำพูดของอัครทูตเปาโล: ‘ขอพระเจ้าผู้เป็นพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา... เพราะพระองค์ได้ทรงเลือกเราไว้ในพระองค์ก่อนการสร้างโลก เพื่อเราจะได้เป็นผู้บริสุทธิ์และไม่มีที่ติต่อหน้าพระองค์ในความรัก (เอเฟซัส 1:3–4 ดูเพิ่มเติม โคโลสี 1:17; สิริช 23:29; สุภาษิต 8:23)

b) ว่าโลกมีจุดเริ่มต้น ‘ตั้งแต่ต้นการสร้าง พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นชายและหญิง’ (มาระโก 10:6) สิ่งเดียวกันนี้สามารถเห็นได้ในข้อความต่อไปนี้: ‘ตั้งแต่ต้น พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและดิน’ (ปฐมกาล 1:1); ‘[1057] ’ ‘ในต้นแรก ท่าน [โอ พระเจ้า] ได้วางรากฐานของโลก และฟ้าสวรรค์เป็นผลงานของมือท่าน’ (สดุดี 101:26) แม้ว่าบางครั้งคำว่า ‘ในต้นแรก’ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์จะมีความหมายอื่น คือ: ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด ก่อนที่โลกจะเกิดขึ้น จากนิรันดร์กาล (ยอห์น 1:1; สุภาษิต 8:23)

c) สุดท้ายแล้ว เวลาเอง ก็เหมือนโลก ไม่ได้มีอยู่มาตลอด และถูกพระเจ้าสร้างขึ้น ‘ข้าพเจ้าได้รับการเจิมตั้งแต่โบราณกาล’ พระปัญญาที่เป็นบุคคลของพระเจ้าตรัส ‘ตั้งแต่ต้น ก่อนที่โลกจะเกิดขึ้น ข้าพเจ้าเกิดเมื่อห้วงลึกยังไม่มีอยู่ เมื่อยังไม่มีน้ำพุที่เต็มเปี่ยมด้วยน้ำ ข้าพเจ้าได้ถือกำเนิดขึ้นก่อนที่ภูเขาจะถูกตั้งขึ้น ก่อนที่เนินเขาจะปรากฏ (สุภาษิต 8:23–25) และอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เพิ่มเติมว่า พระเจ้าพระบิดาได้ทรงสร้างยุคสมัยทั้งหลายผ่านทางปัญญาที่มีสภาพเป็นบุคคลนี้ (ฮีบรู 1:2)

ในการอธิบายและปกป้องความจริงนี้ พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนได้ใช้ข้อโต้แย้งต่อไปนี้โดยเฉพาะ:

a) หากโลกถูกพระเจ้าสร้างขึ้น ก็ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นจากนิรันดร์ เพราะสาเหตุต้องดำรงอยู่ก่อนสิ่งที่เกิดจากมัน;[1058]

b) หากโลกถูกสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า ก็ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นตั้งแต่สมัยนิรันดร์ เพราะมันไม่เคยมีอยู่มาก่อน;[1059]

(c) โลกนี้อยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงและดำรงอยู่ในเวลา; ดังนั้น มันจึงไม่ได้ถูกสร้างขึ้นตั้งแต่สมัยนิรันดร์ เพราะการเปลี่ยนแปลงและเวลา—ไม่ว่าเราจะย้อนกลับไปถึงจุดเริ่มต้นของมันได้ไกลเพียงใด—ก็ไม่อาจจินตนาการได้โดยปราศจากจุดเริ่มต้น [1060] ในเวลาเดียวกัน ผู้ปกป้องความจริงนี้ไม่ได้ปล่อยให้ความสงสัยและความสับสนที่ถูกยกขึ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้ในสมัยนั้นยังคงไม่ได้รับการแก้ไข

การยืนยันว่าโลกถูกพระเจ้าสร้างขึ้นไม่ใช่จากนิรันดร์ แต่ภายในเวลา — ดังที่บางคนได้โต้แย้ง — หมายถึงการยืนยันว่าแม้แต่ความคิดเกี่ยวกับโลกเอง หรือความตั้งใจที่จะสร้างโลกภายในพระเจ้า ก็ไม่ใช่สิ่งที่นิรันดร์ แต่เกิดขึ้นเพียงในช่วงเวลาหนึ่งเท่านั้น; และด้วยเหตุนี้ จึงเท่ากับยอมรับว่าพระเจ้าสามารถเปลี่ยนแปลงได้ เพื่อตอบโต้ข้อโต้แย้งนี้ นักบุญออกัสตินได้ชี้ให้เห็นว่า ความตั้งใจนิรันดร์ของพระเจ้าที่จะสร้างโลก และการสร้างโลก ณ จุดเวลาเฉพาะนั้น ไม่ขัดแย้งกัน; พระเจ้ามีแนวคิดเกี่ยวกับโลกมาตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ และตั้งแต่ก่อนนิรันดร์ก็ทรงกำหนดที่จะสร้างมัน แต่จะสร้างมัน ณ จุดเวลาเฉพาะนั้น; ดังนั้น จึงไม่มีพื้นฐานใดที่จะสันนิษฐานว่าพระเจ้าเปลี่ยนแปลงไปในทางใดทางหนึ่ง เมื่อพระองค์ทรงสร้างโลกขึ้นมาจริง ๆ [1061]

ผู้อื่นเน้นไปที่แนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้ทรงกระทำการสูงสุด และถามว่า: พระเจ้ากำลังทำอะไรอยู่ก่อนการสร้างโลก หากโลกไม่ได้ถูกสร้างขึ้นตั้งแต่สมัยนิรันดร์? ‘มีเพียงพระเจ้าเองเท่านั้นที่สามารถตอบคำถามนั้นได้,’ นักบุญไอเรเนอุสกล่าว, ‘และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้เปิดเผยอะไรให้เราทราบในเรื่องนี้’[1062] ‘ข้าพเจ้าจะไม่กล่าว,’ นักบุญ อัสติน ‘เหมือนที่ใครบางคนได้กล่าวไว้ในการแก้ไขปัญหานี้ว่า พระเจ้ากำลังเตรียมนรกไว้สำหรับผู้ที่พยายามเข้าใจสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้; แต่แทนที่จะพูดเช่นนั้น ข้าพเจ้าจะกล่าวว่า: ข้าพเจ้าไม่ทราบ ข้าพเจ้าไม่ทราบ’ และต่อไปอีกเล็กน้อย: ‘เนื่องจากก่อนการสร้างสวรรค์และโลก ยังไม่มีเวลาเลย แล้วจะถามว่าพระเจ้ากำลังทำอะไรอยู่ตอนนั้นได้อย่างไร? และไม่มี ‘ตอนนั้น’ ในที่ที่ไม่มีเวลาเลย”[1063] ในงานเขียนของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เราอ่านได้ดังนี้เกี่ยวกับเรื่องนี้: “ผมถามว่า: หากความไม่กระตือรือร้นและความไม่สมบูรณ์ไม่สามารถนำมาอ้างถึงพระเจ้าได้ แล้วความคิดของพระเจ้ากำลังจดจ่ออยู่กับสิ่งใด ก่อนที่พระผู้สูงสุด ผู้ทรงครองราชย์ในความว่างเปล่าของยุคสมัย จะทรงสร้างจักรวาลและประดับมันด้วยรูปทรงต่างๆ? — พระองค์ทรงครุ่นคิดถึงรัศมีอันเป็นที่รักยิ่งแห่งความดีของพระองค์ ความสว่างที่เท่าเทียมและสมบูรณ์แบบอย่างเท่าเทียมกันของตรีเอกภาพ ซึ่งเป็นที่รู้แก่ตรีเอกภาพเพียงผู้เดียว และผู้ที่พระเจ้าได้ทรงเปิดเผยให้ทราบ พระจิตผู้สร้างโลกยังได้ใคร่ครวญในวิสัยทัศน์ทางจิตอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ถึงภาพลักษณ์ของโลกที่พระองค์เองได้ทรงสร้างขึ้น—โลกที่พระองค์จะทรงนำมาสู่การมีอยู่ต่อไป แต่สำหรับพระเจ้าแล้ว โลกนั้นได้มีอยู่จริงแล้วตั้งแต่ขณะนั้น ก่อนพระเนตรของพระเจ้า มีทุกสิ่งอยู่ทั้งหมด: สิ่งที่จะเป็น สิ่งที่เคยเป็น และสิ่งที่เป็นอยู่ในขณะนี้ สำหรับผม การแบ่งแยกเช่นนี้เกิดจากเวลา ทำให้สิ่งหนึ่งอยู่ข้างหน้าและอีกสิ่งหนึ่งอยู่ข้างหลัง แต่สำหรับพระเจ้า ทุกสิ่งรวมเป็นหนึ่ง และทุกสิ่งอยู่ภายใต้อำนาจของเทพผู้ยิ่งใหญ่”[1064]

ยังมีผู้อื่นอีกที่โต้แย้งว่า เนื่องจากพระเจ้าได้ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ปกครองมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ โลกที่พระองค์ทรงปกครองจึงต้องดำรงอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์เช่นกัน หรือพวกเขาให้เหตุผลว่า หากพระเจ้าทรงมีฤทธานุภาพอันไม่มีที่สิ้นสุดมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ พระองค์ย่อมต้องทรงสร้างโลกมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ด้วย เทอร์ทูลเลียนได้ตอบโต้ต่อมุมมองแรก — ซึ่งเดิมถูกเสนอโดยเฮอร์โมเจนส์ — โดยโต้แย้งว่า คำเรียกขาน ‘เจ้า’ และ ‘ผู้ปกครอง’ (Dominus) ไม่ได้แสดงถึงสาระของพระเจ้าหรือคุณลักษณะภายในใดๆ ของพระองค์ แต่เพียงแสดงความสัมพันธ์ภายนอกของพระองค์กับโลกเท่านั้น เพราะพระองค์ได้กลายเป็นเจ้าและผู้ปกครองเพียงในเวลาเท่านั้น, ตั้งแต่โลกเกิดขึ้นมา [1065] ส่วนความไม่มีมูลของข้อโต้แย้งที่สอง ซึ่งถูกระบุว่าเป็นของโอริเจน นักบุญเมโธดิอุสได้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ข้อโต้แย้งนี้ตั้งอยู่บนสมมติฐานว่าพระเจ้าจะไม่ทรงมีฤทธานุภาพสูงสุดหากพระองค์ไม่ได้สร้างจักรวาล และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงมีฤทธานุภาพสูงสุดและสมบูรณ์แบบในทุกด้าน ไม่ใช่ในตัวพระองค์เอง ไม่ใช่โดยธรรมชาติของพระองค์ แต่ขึ้นอยู่กับการพึ่งพาสิ่งต่างๆ ที่พระองค์ได้สร้างขึ้น [1066]

§ 57. การมีส่วนร่วมของทุกบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการสร้างโลก

ในการประกาศว่าพระเจ้าได้สร้างโลกนี้ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่ได้ยกผลงานอันยิ่งใหญ่นี้ให้แก่บุคคลใดบุคคลหนึ่งในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ แต่ให้แก่ทั้งสามพระองค์ร่วมกัน ดังนั้น ในคำสารภาพความเชื่อเอง คริสตจักรจึงเรียกพระบิดาว่าผู้สร้าง กล่าวถึงพระบุตรว่า ‘โดยพระองค์นี้ ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น’ และเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าผู้ประทานชีวิต สิ่งนี้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนยิ่งขึ้น ในจดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์: ‘เราเชื่อว่าพระเจ้าตรีเอกภาพ คือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นผู้สร้างทุกสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น’ (ข้อ 4)[1067]

ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราพบหลักฐานที่ชัดเจนสำหรับคำสอนนี้ เพราะนอกจากบทพระคัมภีร์หลายตอนที่กล่าวถึงการสร้างโลกโดยทั่วไปว่าเป็นพระราชกิจของพระเจ้า (ปฐมกาล 1:1; อิสยาห์ 45:7; เยเรมีย์ 10:12; สดุดี 113:23; 133:3; กิจการ 14:15; 17:24; 1 โครินธ์ 11:12; ฮีบรู 3:4) ยังมีบทพระคัมภีร์ที่ระบุว่าการสร้างนั้นเป็นของพระองค์โดยเฉพาะ:

a) พระเจ้าพระบิดา ตัวอย่างเช่น: พระเจ้าพระบิดาองค์เดียว ผู้ซึ่งทุกสิ่งมาจากพระองค์ (1 โครินธ์ 8:6; ฮีบรู 2:10) และคำในคำอธิษฐานของอัครทูต: ‘โอ พระเจ้า ผู้ทรงสร้างฟ้าดิน ทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น’—เป็นคำที่กล่าวถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งต่อพระบุคคลที่หนึ่งแห่งพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง; เพราะเราอ่านต่อไปว่า: ‘พระองค์ได้ตรัสผ่านปากของดาビデ บิดาของเรา ผู้รับใช้ของพระองค์ โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: “ทำไมชนชาติทั้งหลายจึงโกรธแค้น และประชาชนทั้งหลายจึงวางแผนการอันไร้ประโยชน์? กษัตริย์แห่งแผ่นดินได้ลุกขึ้น และผู้ปกครองได้รวมตัวกันต่อต้านพระเจ้าและต่อต้านพระคริสต์ของพระองค์ เพราะในเมืองนี้เอง เฮโรดและปอนทิอุส ปิลาโต พร้อมทั้งชนชาติต่าง ๆ และประชาชนอิสราเอล ได้รวมตัวกันต่อต้านพระบุตรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ คือพระเยซู ผู้ที่พระองค์ได้เจิมไว้ เพื่อทำสิ่งที่พระหัตถ์และพระมโนธรรมของพระองค์ได้กำหนดไว้ล่วงหน้าแล้ว (กิจการ 4:24–28)

b) พระบุตรของพระเจ้า ตัวอย่างเช่น: ‘ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์ และไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้นโดยปราศจากพระองค์’ (ยอห์น 1:3); หรือ: ‘เพราะโดยพระองค์ ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก… ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์และเพื่อพระองค์’ (โคโลสี 1:16; ดู ฮีบรู 1:3).

c) พระวิญญาณบริสุทธิ์ พระเจ้าผู้ชอบธรรมโยบกล่าวถึงพระองค์ว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าได้สร้างข้าพเจ้า’ (โยบ 33:4), และผู้เขียนสดุดีกล่าวว่า: ‘ด้วยพระวจนะของพระเจ้า ท้องฟ้าถูกสร้างขึ้น และกองทัพทั้งสิ้นในนั้นด้วยลมหายใจจากริมฝีปากของพระองค์’ (สดุดี 32:6; ดูเพิ่มเติม สดุดี 103:30); ‘[1068] ’ และผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์ได้พรรณนาถึงพระวิญญาณของพระเจ้าว่ากำลังลอยอยู่เหนือผืนน้ำในเวลาที่โลกถูกสร้างขึ้น เหมือนกับว่ากำลังเป่าลมชีวิตเข้าสู่สสารที่เพิ่งถูกสร้างขึ้น (ปฐมกาล 1:2).[1069]

บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรยังได้ระบุว่า การสร้างโลกนั้นเป็นผลงานของพระเจ้าโดยทั่วไป [1070] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเป็นผลงานของพระบิดา [1071] พระบุตรหรือพระวจนะ [1072] และพระวิญญาณบริสุทธิ์[1073] โดยเน้นย้ำว่า ไม่ใช่แต่ละพระองค์ที่สร้างจักรวาลขึ้นมาอย่างแยกกัน แต่เป็นทั้งสามพระองค์ร่วมกันที่สร้างจักรวาลขึ้นมา [1074] และเพื่อชี้แจงอย่างชัดเจนว่าส่วนร่วมของแต่ละบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในการสร้างโลกนั้นประกอบด้วยอะไรบ้าง บรรดาครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้อธิบายไว้ว่า ‘พระบิดาทรงสร้างโลกผ่านพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์’; หรือ: ‘ทุกสิ่งมาจากพระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์,’[1075] แต่ไม่ใช่ในความหมายว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีบทบาทเป็นเครื่องมือหรือทำงานรับใช้ในกระบวนการสร้าง แต่ในความหมายว่าพวกเขาได้ดำเนินการตามพระประสงค์ของพระบิดาอย่างสร้างสรรค์[1076] และคำสอนนี้มีรากฐานจาก พระคัมภีร์เอง ซึ่งระบุไว้อย่างชัดเจนว่าทุกสิ่งมาจากพระบิดา (1 โครินธ์ 8:6; 2 โครินธ์ 5:18) ผ่านทางพระบุตร (ยอห์น 1:3; ฮีบรู 1:3, เป็นต้น) ในพระวิญญาณบริสุทธิ์ (เอเฟซัส 2:18) ว่าทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และสู่พระองค์ — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (โรม 11:36).[1077]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้อธิบายแนวคิดนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น เมื่อท่านอธิบายลำดับการสร้างว่า: ‘พระเจ้า (พระบิดา) ทรงคิดถึงอำนาจของทูตสวรรค์และอำนาจแห่งสวรรค์ก่อน — และความคิดนั้นได้กลายเป็นการกระทำ ซึ่งได้รับการเติมเต็มโดยพระวจนะ และสำเร็จลุล่วงโดยพระวิญญาณ’[1078] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้แสดงความคิดนี้อย่างชัดเจนและละเอียดยิ่งขึ้นด้วยคำพูดต่อไปนี้: ‘ในการสร้างพวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) จงพิจารณาถึงสาเหตุหลัก (προκαταρκτική αίτία) ของสิ่งที่ถูกสร้าง — คือพระบิดา — และผู้สร้าง (δημιουργική) — พระบุตร — และสาเหตุแห่งการสมบูรณ์ (τελειωτική) — พระวิญญาณ — ดังนั้น วิญญาณผู้รับใช้จึงมีอยู่ตามพระประสงค์ของพระบิดา ถูกสร้างขึ้นโดยการกระทำของพระบุตร และได้รับการสมบูรณ์ในความเป็นอยู่ด้วยการประทับอยู่ของพระวิญญาณ อย่างไรก็ตาม แก่นแท้ของเหล่าทูตสวรรค์คือความศักดิ์สิทธิ์และการสถิตอยู่ในความศักดิ์สิทธิ์ และอย่าให้ใครคิดว่าข้าพเจ้ากำลังยืนยันว่าสามอภิภาวะหลักและกิจกรรมของพระบุตรนั้นไม่สมบูรณ์ เพราะมีหลักการเดียวแห่งสรรพสิ่ง ซึ่งสร้างผ่านพระบุตรและทำให้สมบูรณ์ในพระวิญญาณ กิจกรรมของพระบิดา ผู้ทรงกระทำในทุกสิ่งผ่านทุกสิ่ง ก็ไม่ขาดความสมบูรณ์ และการสร้างของพระบุตรก็ไม่เพียงพอ เว้นแต่จะได้รับการทำให้สมบูรณ์โดยพระวิญญาณ เพราะด้วยวิธีนี้ ทั้งพระบิดา ผู้สร้างด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง ก็ไม่จำเป็นต้องพึ่งพาลูก แต่พระองค์ทรงประสงค์ผ่านทางลูก; และลูก ผู้กระทำในลักษณะเดียวกับพระบิดา ก็ไม่จำเป็นต้องพึ่งพาความช่วยเหลือ แต่พระองค์ก็ทรงประสงค์ที่จะทำให้สิ่งต่าง ๆ สมบูรณ์ผ่านทางพระวิญญาณ ด้วยพระวจนะของพระเจ้า ฟ้าสวรรค์จึงถูกสร้างขึ้น และด้วยลมหายใจจากริมฝีปากของพระองค์—กองทัพทั้งสิ้นของฟ้าสวรรค์ (สดุดี 32:6) แต่พระวจนะนั้นไม่ใช่เพียงเสียงที่ผลิตขึ้นในอากาศโดยอวัยวะพูด และพระวิญญาณก็ไม่ใช่ไอน้ำจากริมฝีปากที่ถูกขับออกโดยอวัยวะระบบหายใจ; แต่ “พระวจนะ” ผู้อยู่กับพระเจ้าตั้งแต่ต้น และคือพระเจ้า (ยอห์น 1:1) และ “พระวิญญาณ” จากพระโอษฐ์ของพระเจ้า คือ “พระวิญญาณแห่งความจริง” ผู้ออกมาจากพระบิดา (ยอห์น 15:26) ดังนั้น จงเข้าใจถึงสามพระองค์นี้: พระเจ้าผู้ทรงบัญชา, พระวจนะผู้ทรงสร้าง, และพระวิญญาณผู้ทรงค้ำจุน”[1079] สุดท้าย นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเรียกพระบิดาว่าเป็นแหล่งกำเนิดและสาเหตุ (πηγή γεννητική καί προβλητική) ไม่เพียงแต่ในความสัมพันธ์กับบุคคลศักดิ์สิทธิ์ทั้งสาม แต่—ในความหมายที่ต่างออกไป แน่นอน—ยังในความสัมพันธ์กับทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ด้วย, พระบุตร—พลังของพระบิดาที่กำหนดล่วงหน้า (δύναμις προκαταρκτική) การสร้างทุกสิ่ง และพระวิญญาณบริสุทธิ์—ผู้ทำให้การสร้างสรรค์ทั้งหมดสมบูรณ์ (τελεσιουργός)[1080]

ควรเพิ่มเติมว่า —

a) หลักคำสอนเกี่ยวกับการมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการสร้าง เป็นผลที่จำเป็นจากหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวและความไม่สามารถแบ่งแยกได้อย่างสมบูรณ์ในธรรมชาติและในคุณลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดของพระองค์ และ —

b) ลำดับและระดับการมีส่วนร่วมของแต่ละบุคคลในพระตรีเอกภาพในงานนี้สอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับลำดับส่วนบุคคลและความสัมพันธ์ระหว่างพระองค์ทั้งสาม

§ 58. วิธีการสร้าง

เกี่ยวกับวิธีการที่พระเจ้าทรงสร้างจักรวาล คริสตจักรออร์โธดอกซ์บางครั้งระบุว่า พระองค์ทรงสร้างทุกสิ่งด้วยความคิด (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 18) บางครั้งโดยพระประสงค์ของพระองค์ (ที่เดียวกัน คำตอบต่อคำถามที่ 14) และบางครั้งโดยพระวาจาหรือพระบัญชา (ที่เดียวกัน คำตอบต่อคำถามที่ 22) ในเรื่องนี้ด้วย คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งยืนยันว่าพระเจ้าทรงสร้างโลก—

1) ด้วยเหตุผลและปัญญา: พระเจ้าทรงสร้างโลกด้วยปัญญา และทรงตั้งสวรรค์ด้วยเหตุผล (สุภาษิต 3:19; ดูเพิ่มเติม สดุดี 135:5; เยเรมีย์ 10:12), นั่นคือ พระองค์ทรงสร้างตามภาพในใจ (ความคิด) ที่เต็มไปด้วยปัญญาอันสูงสุดของพระองค์เอง ซึ่งพระองค์ได้ทรงครุ่นคิดถึงทุกสิ่งที่พระองค์จะสร้างขึ้นในอนาคตมาตั้งแต่โบราณกาล: ทุกพระราชกิจของพระองค์เป็นที่รู้แก่พระเจ้าตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ (กิจการ 15:18; ดูเพิ่มเติม ดานีล 13:42; Sirach 23:29; 39:26). ‘ตั้งแต่โบราณกาล ข้าพเจ้าได้รับการเจิม’ ’ ความปัญญาของพระเจ้าเองกล่าวไว้ ‘ตั้งแต่ต้น ก่อนที่โลกจะเกิดขึ้น... ‘เมื่อพระองค์ทรงจัดเตรียมสวรรค์ ข้าพเจ้าก็อยู่ที่นั่น… เมื่อพระองค์ทรงกำหนดขอบเขตให้ทะเล เพื่อน้ำจะไม่ล่วงเกินขอบเขตของพระองค์… เมื่อพระองค์ทรงวางรากฐานของโลก ข้าพเจ้าก็อยู่ข้างพระองค์’ (สุภาษิต 8:23, 27, 29). ความเป็นจริงของแนวคิดอันศักดิ์สิทธิ์และนิรันดร์เหล่านี้ — ซึ่งโลกได้มีอยู่แม้ก่อนที่จะเกิดขึ้นเป็นจริง — ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์จากบรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักร [1081] ผู้เรียกแนวคิดเหล่านี้ว่าเป็นต้นแบบ (πρωτότυπα) ของทุกสิ่ง แบบอย่าง (παραδείγματα) และการกำหนดล่วงหน้า (προορισμοί) และดังนั้นon [1082] “พระเจ้าได้เห็นทุกสิ่งก่อนที่มันจะเกิดขึ้น,” เช่นที่นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเขียนไว้ว่า “โดยทรงคิดถึงสิ่งเหล่านั้นในพระทัยของพระองค์ตั้งแต่สมัยนิรันดร์; และทุกสิ่งได้รับความเป็นอยู่ของตนในเวลาที่กำหนดไว้ เป็นผลมาจากความคิดนิรันดร์ของพระองค์—ที่รวมเป็นหนึ่งกับพระประสงค์ของพระองค์—ซึ่งคือการกำหนดล่วงหน้า ภาพลักษณ์ และแบบแผน”[1083] และในที่อื่น: “แนวคิดของพระเจ้าเกี่ยวกับสิ่งต่างๆ ที่จะได้รับการดำรงอยู่จากพระองค์ คือภาพลักษณ์ แผนผัง หรือตามที่นักบุญดิโอนีซิอุสเรียกมันว่า ‘การกำหนดล่วงหน้า’ เพราะในพระมโนธรรมของพระองค์ ได้วาดภาพล่วงหน้าไว้แล้วของทุกสิ่งที่จะถูกกำหนดล่วงหน้าให้เกิดขึ้น และจะเกิดขึ้นอย่างแน่นอน”[1084]

2) ตามพระประสงค์ของพระองค์ นั่นคือ ด้วยความอิสระอย่างสมบูรณ์ และไม่ใช่ผลจากความจำเป็นใดๆ นั่นคือเหตุผลที่กล่าวไว้ว่า: “พระเจ้าของเราอยู่ในสวรรค์ [และบนโลก]; พระองค์ทรงกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์” (สดุดี 113:11); พระเจ้าทรงกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์ ในสวรรค์และบนแผ่นดิน ในทะเลและในความลึกทั้งปวง (สดุดี 134:6); พระเจ้าข้า พระองค์ทรงสมควรที่จะได้รับพระเกียรติยศ พระเกียรติศักดิ์ และฤทธิ์อำนาจ เพราะพระองค์ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง และโดยพระประสงค์ของพระองค์ สรรพสิ่งทั้งปวงจึงดำรงอยู่และถูกสร้างขึ้น (วิวรณ์ 4:11). ด้วยเหตุนี้เอง ผู้สอนโบราณของคริสตจักรจึงได้สารภาพว่า พระเจ้าทรงสร้างโลกไม่ใช่เพราะความจำเป็นหรือถูกบังคับ แต่ด้วยพระประสงค์ของพระองค์เองเท่านั้น;[1085] ว่าพระองค์ทรงสร้างทุกสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ และตามวิธีที่พระองค์ทรงประสงค์;[1086] ว่าพระประสงค์ของพระองค์คือทั้งรากฐาน จุดเริ่มต้น และมาตรฐานของทุกสิ่ง [1087] และแม้กระทั่งเป็นการกระทำที่เรารับรู้ว่าคือโลกนี้เอง [1088]

3) โดยพระวจนะ และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้มีแสงสว่าง’ และก็มีแสงสว่าง ตามที่ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ได้เล่าไว้ — และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้มีฟ้าในท่ามกลางน้ำ และให้มันแยกน้ำออกจากน้ำ…’, และพระเจ้าตรัสว่า “ให้มีฟ้าในท่ามกลางน้ำ และให้มันแยกน้ำออกจากน้ำ” และต่อไป (ปฐมกาล 1:3, 6, 9 และต่อไป). พระองค์ [ตรัส และสิ่งเหล่านั้นก็เกิดขึ้น]; พระองค์ทรงบัญชา และสิ่งเหล่านั้นก็ถูกสร้างขึ้น — ดังที่ผู้ประพันธ์สดุดีผู้ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้าได้กล่าวไว้ (สดุดี 148:5). แต่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์แห่งพระศาสนจักรได้ชี้ให้เห็นว่า ‘พระวจนะของพระเจ้า’ ที่กล่าวถึงในที่นี้ ไม่ควรเข้าใจว่าเป็นเสียงหรือคำพูดที่ชัดเจนเหมือนของเรา; ไม่เลย พระวจนะแห่งการสร้างสรรค์นี้ หมายถึงเพียงท่าทางหรือการแสดงออกของเจตจำนงอันทรงฤทธานุภาพของพระเจ้า ซึ่งได้ทรงสร้างจักรวาลขึ้นมาจากความว่างเปล่า (วิวรณ์ 4:11; เยเรมีย์ 32:17)

‘ผู้สร้างจักรวาล’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า ‘ผู้ทรงมีฤทธิ์อำนาจในการสร้างไม่เพียงพอสำหรับโลกนี้เท่านั้น แต่ยังเหนือกว่าโลกนี้อย่างไม่มีที่สิ้นสุด ได้ทรงสร้างทุกความยิ่งใหญ่ของโลกที่มองเห็นได้ขึ้นด้วยการแสดงออกเพียงครั้งเดียวแห่งพระประสงค์ของพระองค์... “อย่างไรก็ตาม เมื่อเรามอบเสียง คำพูด และคำสั่งให้แก่พระเจ้า เราไม่ได้หมายถึง ‘คำของพระเจ้า’ เป็นเสียงที่ผลิตขึ้นจากอวัยวะพูด หรืออากาศที่ถูกสั่นสะเทือนโดยลิ้น แต่เพื่อความชัดเจนยิ่งขึ้นสำหรับผู้เรียน เราต้องการแสดงออกในรูปแบบของคำสั่ง ถึงการเคลื่อนไหวของเจตจำนง เอง”[1089] นักบุญอัมโบรส,[1090] นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่น ๆ ก็ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน [1091]

ดังนั้น เพื่อสรุปสั้นๆ ว่าพระคัมภีร์สอนอย่างไรเกี่ยวกับวิธีการสร้างจักรวาล หลักคำสอนมีดังนี้: “พระเจ้าทรงสร้างโลกตามความคิดอันนิรันดร์ของพระองค์เกี่ยวกับโลกนี้ ด้วยความอิสระอย่างสมบูรณ์ ผ่านการกระทำเพียงครั้งเดียวของเจตจำนง แผนการสร้างจักรวาลได้ถูกกำหนดไว้ล่วงหน้าตั้งแต่สมัยนิรันดร์ในแนวคิดเหล่านี้; ความประสงค์เสรีได้ตัดสินใจที่จะดำเนินการตามแผนนี้; และการกระทำของเจตจำนงนั้นได้ทำให้แผนนี้เกิดขึ้นจริง” แต่ว่าการกระทำเพียงครั้งเดียวของเจตจำนงอันทรงฤทธานุภาพ คำพูดสร้างสรรค์เพียงคำเดียว จะสามารถสร้างจักรวาลขึ้นมาจากความว่างเปล่าได้อย่างไร — สิ่งนี้ พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เรียกว่าเป็นความลึกลับที่เข้าใจได้เพียงด้วยความเชื่อเท่านั้น: ‘ด้วยความเชื่อ,’ ผู้อัครทูตศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่า, ‘เราเข้าใจว่าโลกทั้งหลายถูกจัดเตรียมขึ้นโดยพระวจนะของพระเจ้า ดังนั้น สิ่งที่เห็นได้จึงถูกสร้างขึ้นจากสิ่งที่ไม่เห็น’ (ฮีบรู 11:3).

§ 59. แรงจูงใจในการสร้างและวัตถุประสงค์ของการสร้าง

เนื่องจากพระเจ้าทรงสร้างโลกไม่ใช่เพราะความจำเป็น แต่ด้วยพระประสงค์เสรีของพระองค์เองโดยสมบูรณ์ ดังนั้นจึงเป็นไปตามเหตุผลว่า พระองค์ทรงสร้างมันด้วยแรงจูงใจบางอย่าง — เพราะพระองค์สามารถเลือกที่จะไม่สร้างมันได้อย่างง่ายดายเช่นกัน และเนื่องจากพระองค์ทรงสร้างมันด้วยปัญญาและเหตุผล จึงเป็นไปตามเหตุผลว่า พระองค์ทรงสร้างมันเพื่อวัตถุประสงค์บางอย่าง — เพราะปัญญาไม่อาจกระทำได้โดยปราศจากวัตถุประสงค์

พระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์สอนเราเกี่ยวกับเรื่องนี้ดังนี้: “เราต้องเชื่อว่าพระเจ้า... ผู้ทรงความดีและเมตตาที่สุด แม้จะสมบูรณ์และรุ่งโรจน์ในพระองค์เอง แต่ได้ทรงสร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า เพื่อที่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ จะได้ร่วมในความสุขของพระองค์ โดยการถวายเกียรติแด่พระองค์” (คำสารภาพความเชื่อนิกายออร์โธดอกซ์ คำสารภาพความเชื่อ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 8; ดูเพิ่มเติมใน The Simple Catechism, หน้า 35, มอสโก 1845). ดังนั้น คริสตจักรจึงถือว่า แรงจูงใจเดียวในการสร้างคือความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้สร้าง และวัตถุประสงค์ของการสร้างนั้น คือด้านหนึ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของผู้สร้าง และอีกด้านหนึ่งเพื่อความสุขของสิ่งมีชีวิตที่พระองค์สร้างขึ้น

และเมื่อเราศึกษาพระวจนะของพระเจ้าอย่างลึกซึ้งยิ่งขึ้น เราก็จะเชื่อมั่นได้อย่างง่ายดายว่า ไม่มีแรงจูงใจอื่นใดที่สามารถคิดขึ้นได้ ซึ่งอาจทำให้พระผู้สูงสุดทรงสร้างจักรวาล ยกเว้นแต่ความดีของพระองค์เพียงอย่างเดียว พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นำเราไปสู่ข้อสรุปนี้ —

a) ส่วนหนึ่ง ในบทที่สอนว่าพระเจ้าเป็นพระผู้ทรงความสมบูรณ์แบบอย่างสมบูรณ์ (สดุดี 114:3; มัทธิว 5:45) และด้วยเหตุนี้ จึงทรงความรุ่งโรจน์สูงสุด (สดุดี 23:10; 28:3) และความดีงามสูงสุด (1 ทิโมธี 1:11; สดุดี 15:11), ว่าพระองค์ไม่ต้องการใครหรือสิ่งใดทั้งสิ้น (กิจการ 17:25, 26), ว่าพระองค์ทรงดำรงอยู่มาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์เพียงลำพัง โดยไม่มีโลก (สดุดี 89:3; เอเฟซัส 1:3–4) และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงสามารถดำรงอยู่ตลอดไปได้อย่างไม่มีที่สิ้นสุด แม้พระองค์จะไม่ได้ทรงเลือกที่จะสร้างสิ่งมีชีวิตอื่นขึ้นมา; แต่ —

บ) ยิ่งไปกว่านั้นในบทพระคัมภีร์ที่เมื่อเรามองขึ้นสู่สิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง พระองค์ตรัสว่า: ‘พระเจ้าทรงดีต่อทุกคน และความเมตตาของพระองค์อยู่เหนือทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง’ (สดุดี 144:9; ดูเพิ่มเติม สุภาษิต 11:25–27); หรือเรียกร้องให้เรายอมรับความเมตตาของพระองค์ ซึ่งปรากฏในงานการสร้าง: ‘จงสรรเสริญพระเจ้า เพราะพระองค์ดี ความเมตตาของพระองค์คงอยู่ตลอดไป จงสรรเสริญพระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย เพราะความเมตตาของพระองค์คงอยู่ตลอดไป จงสรรเสริญพระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย เพราะความเมตตาของพระองค์คงอยู่ตลอดไป; ผู้เดียวที่ทรงกระทำสิ่งมหัศจรรย์ยิ่งใหญ่ เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์; ผู้ทรงสร้างฟ้าด้วยปัญญา เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์; ผู้ทรงตั้งแผ่นดินไว้บนน้ำ เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์; ผู้ทรงสร้างดวงดาวใหญ่ เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์; ดวงอาทิตย์เพื่อปกครองกลางวัน เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์; ดวงจันทร์และดวงดาวเพื่อปกครองกลางคืน เพราะความเมตตาของพระองค์ดำรงอยู่ตลอดนิรันดร์ (สดุดี 135:1–9) บิดาและครูสอนของคริสตจักรได้เห็นพ้องต้องกันว่า ความดีของผู้สร้างคือเหตุผลแห่งการสร้างสรรค์ ตัวอย่างเช่น คำพูดต่อไปนี้ —

a) ของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เนื่องจากความดีนั้นไม่เพียงพอที่จะเพียงแต่ครุ่นคิดถึงตัวเองเท่านั้น แต่ความดีนั้นควรที่จะแผ่ขยายออกไปเรื่อยๆ เพื่อที่จำนวนผู้ที่ได้รับประโยชน์จะมากเท่าที่เป็นไปได้ (เพราะนี่คือลักษณะของความดีสูงสุด) พระเจ้าจึงทรงคิดค้นขึ้นก่อนอื่น พลังของทูตสวรรค์และพลังแห่งสวรรค์ — และความคิดนั้นได้กลายเป็นความจริง;”[1092]

b) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระเจ้าคือความดี หรือกล่าวให้ถูกต้องกว่า คือแหล่งกำเนิดของความดีเอง; และเนื่องจากธรรมชาติของความดีนั้นไม่มีความเกลียดชังต่อสิ่งใด พระเจ้าผู้ไม่มีความเกลียดชังต่อสิ่งใด จึงทรงสร้างทุกสิ่งจากความว่างเปล่าด้วยพระวจนะของพระองค์ คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา”;[1093]

c) นักบุญเทโอโดเรต: “พระเจ้าไม่ต้องการผู้ที่สรรเสริญพระองค์ แต่ด้วยความดีอันบริสุทธิ์ของพระองค์ พระองค์ได้ประทานการมีอยู่ให้แก่ทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ใหญ่ และสรรพสิ่งทั้งปวง” และเพิ่มเติมว่า: “พระเจ้าไม่ขาดสิ่งใด แต่พระองค์ซึ่งเป็นห้วงลึกแห่งความดี ได้ทรงพอพระทัยที่จะประทานการมีอยู่ให้แก่ผู้ที่ยังไม่มีอยู่”[1094]

d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระเจ้าผู้ดีและดีเลิศที่สุด ไม่พอเพียงกับการใคร่ครวญถึงพระองค์เอง แต่ด้วยความอุดมสมบูรณ์แห่งความดีของพระองค์ พระองค์ทรงพอพระทัยที่จะให้สิ่งมีชีวิตเกิดขึ้น เพื่อพวกเขาจะได้รับประโยชน์จากพระพรของพระองค์และร่วมในความดีของพระองค์”[1095]

ในทำนองเดียวกัน ทั้งพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และตามด้วยครูผู้สอนศักดิ์สิทธิ์ของคริสตจักร ต่างก็วางพระสิริของพระเจ้าเป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุดในฐานะจุดมุ่งหมายของการสร้าง พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์แสดงความคิดนี้ —

a) ในคำกล่าวทั่วไป เมื่อระบุว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของพระองค์เอง (สุภาษิต 16:4) และว่าทุกสิ่งล้วนมาจากพระองค์ (ฮีบรู 2:10);

b) อย่างชัดเจนและตรงไปตรงมามากยิ่งขึ้น เมื่อยืนยันว่า คุณลักษณะที่มองไม่เห็นของพระองค์ — อำนาจนิรันดร์และพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ — ได้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนตั้งแต่การสร้างโลก ผ่านการใคร่ครวญถึงพระราชกิจของพระองค์ (โรม 1:20), — และพระสิริภายนอกของพระเจ้าก็อยู่ที่การเปิดเผยความสมบูรณ์สูงสุดนี้เอง — และแท้จริงแล้ว ฟ้าสวรรค์ก็ประกาศพระสิริของพระเจ้า (สดุดี 18:2) และทั้งโลกก็เต็มไปด้วยพระสิริของพระเจ้าจอมทัพ (อิสยาห์ 6:3);

c) สุดท้าย ด้วยความชัดเจนที่สุด เมื่อพระองค์ทรงบัญชาเราว่า: ‘จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยร่างกายและจิตวิญญาณของท่าน ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20); ‘ไม่ว่าท่านจะกินหรือดื่ม หรือทำอะไรก็ตาม จงทำทุกสิ่งเพื่อความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 10:31), และเมื่อพระองค์ทรงเรียกสวรรค์และโลกให้ถวายเกียรติแด่ผู้สร้าง: ‘จงสรรเสริญพระเจ้าจากสวรรค์; จงสรรเสริญพระองค์ในที่สูง จงสรรเสริญพระองค์, ทุกทูตสวรรค์ของพระองค์; จงสรรเสริญพระองค์, ทุกกองทัพของพระองค์. จงสรรเสริญพระองค์เถิด โอ้ ดวงอาทิตย์และดวงจันทร์; จงสรรเสริญพระองค์เถิด โอ้ ดวงดาวทั้งหลายที่ส่องแสง จงสรรเสริญพระองค์เถิด โอ้ ท้องฟ้าแห่งท้องฟ้า และน้ำที่อยู่เหนือท้องฟ้า จงให้สิ่งเหล่านั้นสรรเสริญพระนามขององค์พระผู้เป็นเจ้า เพราะพระองค์ [ตรัส และสิ่งเหล่านั้นก็เกิดขึ้น;] พระองค์ทรงบัญชา และสิ่งเหล่านั้นก็ถูกสร้างขึ้น; พระองค์ทรงสถาปนาสิ่งเหล่านั้นไว้เป็นนิตย์; พระองค์ทรงกำหนดกฎเกณฑ์ที่จะไม่สูญสิ้นไป จงสรรเสริญพระเจ้าจากแผ่นดินโลก ปลาใหญ่และทุกความลึก ไฟและลูกเห็บ หิมะและหมอก ลมพายุที่นำพระวจนะของพระองค์ไป ภูเขาและทุกเนินเขา ต้นไม้ที่ให้ผลและทุกต้นซีดาร์ สัตว์ป่าและทุกสัตว์เลี้ยง สัตว์เลื้อยคลานและนกมีปีก, กษัตริย์แห่งแผ่นดินและทุกชนชาติ, เจ้าชายและทุกผู้พิพากษาแห่งแผ่นดิน, ชายหนุ่มและหญิงสาว, ผู้สูงอายุและเยาวชน—ให้พวกเขาสรรเสริญพระนามของพระเจ้า เพราะพระนามของพระองค์เท่านั้นที่ได้รับการยกย่อง; พระสิริของพระองค์อยู่ในสวรรค์และบนแผ่นดิน (สดุดี 148:1–13) ในหมู่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร แนวคิดนี้ได้รับการแสดงออกโดย: นักบุญผู้พลีชีพ จัสติน ซึ่งกล่าวว่าพระเจ้าทรงสร้างโลก ‘เพื่อแสดงฤทธานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์’;[1096] เทโอฟิลัสแห่งอันทิโอก: ‘พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งขึ้นจากความว่างเปล่า เพื่อให้ความยิ่งใหญ่ของพระองค์เป็นที่รู้จักและเข้าใจได้ผ่านทางสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง’;[1097] เทอร์ทูลเลียน: ‘(พระเจ้า) สร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า เพื่อถวายเกียรติแด่ความยิ่งใหญ่ของพระองค์’;[1098] เช่นเดียวกับอาเทนาโกราส, อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, แลคแทนติอุส, ออเกสติน, เจอโรม และผู้อื่น ๆ [1099]

ส่วนวัตถุประสงค์ที่สองของโลก คือความสุขของสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น ซึ่งก็คือ—

1) สิ่งนี้เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติจากแรงจูงใจที่ทำให้พระเจ้าทรงประสงค์จะสร้างโลก หากพระเจ้าทรงสร้างจักรวาลขึ้นเพียงเพราะความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ โดยปรารถนาให้สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ได้ลิ้มรสความหวานชื่นของการมีอยู่และร่วมแบ่งปันในความดีของพระองค์ด้วย แล้วนี่ก็ชัดเจนว่าเป็นหนึ่งในวัตถุประสงค์ของโลกนี้เอง และเพื่อวัตถุประสงค์นี้เอง พระเจ้าจึงประทานพระคุณของพระองค์ (กิจการ 10:38) แก่สิ่งมีชีวิตของพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง โดยพระองค์เองประทานชีวิตและลมหายใจแก่ทุกสิ่ง (กิจการ 17:25) และยิ่งไปกว่านั้น ยังประทานทุกสิ่งให้เราอย่างล้นเหลือเพื่อความเพลิดเพลิน (1 ทิโมธี 6:17) เติมเต็มทุกสิ่งด้วยความดี (สดุดี 103:28) และทรงค้ำจุนสิ่งมีชีวิตทั้งปวงด้วยความเมตตาของพระองค์ (สดุดี 144:16) ในความหมายนี้เอง — — ที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรมักแสดงทัศนะว่า พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งไม่ใช่เพื่อพระองค์เอง — เพราะพระองค์ไม่ต้องการสิ่งใด — แต่เพื่อเรา ผู้เป็นสรรพสัตว์ของพระองค์[1100]

2) เป็นผลที่ตามมาอย่างจำเป็นจากการบรรลุเป้าหมายแรก สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม (เนื่องจากมีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่มีความสามารถที่จะมุ่งมั่นสู่เป้าหมายนี้ด้วยเจตจำนงของตนเอง คืออย่างเสรี และบรรลุถึงมัน ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดเพียงแต่ถูกเติมเต็มด้วยความรุ่งโรจน์ของผู้สร้างของพวกเขา เพียงแต่เปิดเผยความรุ่งโรจน์นั้นให้สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลเห็น และไม่สามารถถวายเกียรติแด่พระองค์ด้วยจิตสำนึกของตนเองได้), — สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม โดยการถวายเกียรติแด่ผู้สร้างของพวกเขาอย่างแท้จริง จึงบรรลุความสุขของตนเองแล้ว เพราะพวกเขาสามารถถวายเกียรติแด่พระเจ้าอย่างแท้จริงได้ ตามที่พระผู้ช่วยให้รอดทรงบัญชาเราไว้ ก็ต่อเมื่อผ่านการกระทำที่ดีและชีวิตที่เคร่งครัดในความเชื่อ (มัทธิว 5:16) และผลของการกระทำที่ดีคือความสุข ตามคำสอนของพระองค์เองเกี่ยวกับคำอวยพร (มัทธิว 5:3–12), และความเคร่งครัดในศาสนา ตามที่อัครทูตกล่าวไว้ มีประโยชน์ในทุกสิ่ง และถือสัญญาแห่งชีวิตทั้งในปัจจุบันและในอนาคต (1 ทิโมธี 4:8)

ดังนั้น เมื่อเราตระหนักถึงความรุ่งโรจน์ของพระเจ้าและความสุขของสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น—ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้ผูกพันกันอย่างแน่นแฟ้น—ในฐานะจุดมุ่งหมายของโลก เราจึงไม่ได้ปฏิเสธมุมมองที่ว่าโลกถูกสร้างขึ้นเพื่อการพัฒนาทางศีลธรรมของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล และการพัฒนาความดีของพวกเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไป หากไม่มีความสมบูรณ์ในความดีที่เพิ่มขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป พวกเขาก็ไม่อาจถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าอย่างแท้จริง หรือบรรลุความสุขได้; ดังนั้น ในความหมายหนึ่ง ความสมบูรณ์นี้อาจเรียกว่าเป็นจุดมุ่งหมายของโลกได้เช่นกัน แม้ไม่ใช่จุดมุ่งหมายหลักและสูงสุด แต่เป็นจุดมุ่งหมายเบื้องต้นและขั้นกลางเมื่อเทียบกับจุดมุ่งหมายหลัก เราถูกสร้างขึ้นในพระเยซูคริสต์เพื่อทำการดี (เอเฟซัส 2:10) เพื่อว่าผ่านทางการกระทำเหล่านี้ เราจะได้ถวายเกียรติแด่พระเจ้าและบรรลุถึงความสุขนิรันดร์

§ 60. ความสมบูรณ์แบบของการสร้างและต้นกำเนิดของความชั่วในโลก

“คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนว่า เราควรคิดพิจารณาเกี่ยวกับการสร้างดังนี้: เนื่องจากมันถูกสร้างขึ้นโดยผู้ดี ดังนั้นมันเองจึงเป็นสิ่งดี แต่มีความแตกต่างอยู่ตรงที่ สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรี เมื่อหันหลังให้พระเจ้า ก็จะกลายเป็นความชั่ว — ไม่ใช่เพราะมันถูกสร้างมาอย่างนั้น แต่เพราะการกระทำของมัน ซึ่งขัดแย้งกับเหตุผล “อย่างไรก็ตาม สัตว์ที่ไม่มีเหตุผล ซึ่งไม่มีความอิสระในการตัดสินใจ เป็นสิ่งที่ดีโดยธรรมชาติของมันเอง” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 31) และในที่อื่น: “เนื่องจากผู้สร้างนั้น โดยธรรมชาติของพระองค์เอง เป็นความดี ดังนั้น พระองค์จึงสร้างทุกสิ่งที่พระองค์สร้างขึ้นให้สมบูรณ์ และไม่อาจเป็นผู้สร้างของความชั่วได้ อย่างไรก็ตาม หากในมนุษย์หรือปีศาจ (เพราะเราไม่ทราบถึงความชั่วในธรรมชาติเอง) มีความชั่วใดๆ นั่นคือบาปที่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า ความชั่วนี้ย่อมเกิดจากมนุษย์หรือจากปีศาจ เพราะเป็นความจริงที่แน่นอนและไม่มีข้อสงสัยใดๆ ว่าพระเจ้าไม่อาจเป็นต้นเหตุของความชั่วได้ และด้วยเหตุนี้ ความยุติธรรมที่สมบูรณ์จึงเรียกร้องให้เราไม่ยกความชั่วนั้นขึ้นให้พระเจ้า” (จดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 4).

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยัน —

ก) ด้านหนึ่ง ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นล้วนถูกสร้างขึ้นอย่างสมบูรณ์ ดังนั้น ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อเล่าถึงวันแห่งการสร้าง ได้กล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า: ‘และพระเจ้าเห็นว่าสิ่งนั้น (สิ่งที่พระองค์ได้สร้างขึ้น) เป็นดี’ (ปฐมกาล 1:4; 10:12, 18, 21, 25), และในท้ายที่สุด พระองค์ตรัสว่า: ‘และพระเจ้าเห็นทุกสิ่งที่พระองค์ได้สร้างขึ้น และดูเถิด มันเป็นดีอย่างยิ่ง’ (31). ผู้เขียนในสมัยต่อมาได้นำความคิดเดียวกันนี้มาใช้ซ้ำในหลายรูปแบบ เช่น ผู้เขียนหนังสือสดุดี: ‘งานของพระองค์นั้นมากมายเพียงใด โอ พระเจ้า! พระองค์ได้สร้างทุกสิ่งด้วยความปัญญา’ (สดุดี 103:24); ผู้เขียนหนังสือปัญญาจารย์: ‘พระองค์ได้ทำให้ทุกสิ่งสวยงามในเวลาอันควร’ (ปัญญาจารย์ 3:11; ดูเพิ่มเติม ปัญญา 11:25); บุตรผู้ฉลาดของซีราค: ‘ทุกพระราชกิจของพระเจ้าล้วนเป็นประโยชน์ยิ่ง’ (ซีราค 39:21); และอัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์: ‘ทุกสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างล้วนดี’ (1 ทิโมธี 4:4).

บ) ในทางตรงกันข้าม — ว่าหากมีความชั่วร้ายในสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลบางชนิด คือ ในปีศาจและในมนุษย์ ความชั่วร้ายนี้ไม่ได้มาจากพระเจ้า แต่มาจากตัวพวกเขาเอง ‘เขาเป็นผู้ฆ่าคนตั้งแต่ต้น,’ พระผู้ช่วยให้รอดกล่าวถึงมารว่า ‘และไม่อยู่ในความจริง เพราะไม่มีความจริงในตัวเขา; เมื่อเขาพูดเท็จ เขาก็พูดตามธรรมชาติของตนเอง เพราะเขาเป็นผู้พูดเท็จและบิดาแห่งความเท็จ’ (ยอห์น 8:44). ‘โดยคนเพียงคนเดียว ความบาปจึงเข้าสู่โลก’ อัครทูตกล่าว ‘และโดยความบาป ความตายจึงตามมา; ดังนั้น ความตายจึงแพร่กระจายไปยังทุกคน เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป’ (โรม 5:12); หรือ: ‘ผู้ใดที่ทำบาป ก็เป็นของมาร เพราะมารได้ทำบาปก่อน’ (1 ยอห์น 3:8) ดังนั้น เราจึงได้รับคำสั่งว่า: ‘จงหันไป จากความชั่ว และทำความดี’ (สดุดี 33:15); ‘จงล้างตัวให้สะอาด; จงนำการกระทำชั่วของเจ้าออกไปจากต่อหน้าเรา; จงหยุดทำความชั่ว’ (อิสยาห์ 1:15), และอื่นๆ อีกมากมาย

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้อธิบายแนวคิดทั้งหมดเหล่านี้เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบของการสร้างและต้นกำเนิดของความชั่วร้ายในโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่งในสองโอกาส: ประการแรก เมื่อโต้แย้งคำสอนที่ผิดของกลุ่มกโนสติกส์ (Gnostics), มาร์คิโอนีตส์ (Marcionites), มานิเคียนส์ (Manichaeans) และกลุ่มนอกรีตอื่น ๆ ซึ่งอ้างว่าโลกนี้ไม่สมบูรณ์และเต็มไปด้วยความชั่วร้าย และว่าสาเหตุของความชั่วร้ายนี้คือพระเจ้าเอง หรือหลักการชั่วร้ายที่แยกต่างหากและตรงข้ามกับความดี; และประการที่สอง เมื่อเขียนคำอธิบายเกี่ยวกับหกวันแห่งการสร้างโลก ในกรณีแรก ข้อโต้แย้งหลักของพวกเขามีดังนี้: ‘ความชั่วร้ายไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีอยู่จริง เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น แต่เป็นเพียงการเบี่ยงเบนของสิ่งมีชีวิตจากสภาพธรรมชาติ — ที่พระผู้สร้างทรงวางไว้ — ไปสู่สภาพที่ตรงกันข้าม ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่ใช่สาเหตุของความชั่ว แต่ความชั่วนั้นเกิดขึ้นจากสิ่งมีชีวิตเอง ซึ่งเบี่ยงเบนจากสภาพธรรมชาติและจุดมุ่งหมายของตน และเนื่องจากมีเพียงสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมเท่านั้นที่สามารถเบี่ยงเบนจากสภาพธรรมชาติของตนเองได้ตามความสมัครใจ ความชั่วในความหมายที่เคร่งครัดจึงเป็นเพียงความชั่วทางศีลธรรมเท่านั้น ส่วนความชั่วร้ายทางกายภาพนั้น ต้องถือว่าส่วนหนึ่งเป็นผลของความชั่วร้ายทางศีลธรรม ส่วนหนึ่งเป็นบทลงโทษที่พระเจ้าส่งมาเพื่อลงโทษบาป และส่วนหนึ่งเป็นวิธีการปรับปรุงผู้ทำบาป”[1101]

และในคำอธิบายเกี่ยวกับหกวันแห่งการสร้างโลก ครูผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ตรวจสอบทีละประเภทของสิ่งสร้างของพระเจ้าที่ปรากฏขึ้นในแต่ละวัน และแสดงให้เห็นอย่างละเอียดถึงร่องรอยแห่งปัญญาอันน่าทึ่งของพระเจ้าในแบบแผนที่สมบูรณ์แบบที่สุดของสิ่งสร้างเหล่านั้น [1102] สามัญสำนึก ซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าเพียงอย่างเดียว ย่อมสอดคล้องกับคำสอนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบของการสร้างและต้นกำเนิดของความชั่วร้ายในโลก พระเจ้าเป็นองค์ที่มีปัญญาสูงสุดและอำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุด; ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่อาจสร้างโลกให้ไม่สมบูรณ์ได้ และไม่อาจสร้างสิ่งใดในโลกนี้ที่ไม่เหมาะสมกับวัตถุประสงค์ของมัน หรือไม่ช่วยเสริมสร้างความสมบูรณ์ของทั้งระบบได้ พระเจ้าเป็นพระผู้ศักดิ์สิทธิ์และเมตตากรุณาที่สุด ดังนั้น พระองค์จึงไม่อาจเป็นสาเหตุของความชั่วได้ ไม่ว่าจะด้านศีลธรรมหรือทางกายภาพ และหากพระองค์ได้สร้างโลกที่ไม่สมบูรณ์ ก็คงเป็นเพราะพระองค์ไม่สามารถสร้างโลกที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นได้ หรือเพราะพระองค์ไม่ประสงค์จะสร้าง แต่สมมติฐานทั้งสองนี้ล้วนขัดแย้งกับแนวคิดที่แท้จริงเกี่ยวกับพระผู้สูงสุด

§ 61. ความหมายทางศีลธรรมของหลักคำสอน

ด้วยการศึกษาความหมายของหลักคำสอนเกี่ยวกับการสร้างของพระเจ้า เราสามารถเรียนรู้ได้มากทั้งเกี่ยวกับพระเจ้าและเกี่ยวกับสิ่งมีชีวิตที่พระองค์สร้างขึ้น

1) พระเจ้าทรงสร้างจักรวาล และสร้างเราขึ้นด้วยจักรวาลนั้น ด้วยความดีและความรักอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์ โดยไม่จำเป็นต้องพึ่งพาใครหรือสิ่งใดทั้งสิ้น; ดังนั้น ความรู้สึกแรกที่ควรเต็มเปี่ยมในใจเราทุกคน เมื่อเรามองดูธรรมชาติที่ล้อมรอบเรา และเมื่อเราตระหนักถึงการมีอยู่ของตนเอง คือความรู้สึกขอบคุณอย่างลึกซึ้งที่สุดต่อผู้สร้าง

2) ในการสร้างจักรวาลจากความว่างเปล่า ในความกว้างใหญ่ที่น่าทึ่ง ในความออกแบบที่ชาญฉลาด — ทั้งโดยรวมและในส่วนต่าง ๆ จนถึงรายละเอียดที่เล็กที่สุด — ในความหลากหลายที่น่าอัศจรรย์ของสิ่งมีชีวิตที่อาศัยอยู่ในนั้น และในคุณสมบัติที่สิ่งมีชีวิตเหล่านี้ได้รับมอบหมาย พระเจ้าได้แสดงถึงฤทธานุภาพอันไม่มีที่สิ้นสุด ความยิ่งใหญ่ และปัญญาของพระองค์ จนทำให้โลกทั้งใบเป็นกระจกสะท้อนความสมบูรณ์แบบอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น ขอให้เรามองเข้าไปในกระจกนี้บ่อยครั้งเท่าที่จะเป็นไปได้ เพื่อว่าเมื่อเห็นภาพของพระผู้เป็นเจ้าอยู่เบื้องหน้าเรา เราจะได้ดำเนินชีวิตในพระพักตร์ของพระองค์ และเลียนแบบความสมบูรณ์แบบของพระองค์

3) วัตถุประสงค์หลักของการสร้างจักรวาลคือเพื่อความรุ่งโรจน์ของผู้สร้าง และโลกที่อยู่รอบตัวเรา ซึ่งสะท้อนความสมบูรณ์แบบของพระเจ้าอย่างชัดเจน เป็นวิหารอันยิ่งใหญ่ที่ทุกสิ่งในนั้นสรรเสริญและถวายเกียรติแด่ผู้สร้างของตนอย่างไม่หยุดยั้ง; ดังนั้น เราเองก็ควรเรียนรู้ที่จะร่วมเสียงสรรเสริญของเราเข้ากับเสียงของทุกสรรพสิ่ง; เรียนรู้ที่จะถวายเกียรติแด่พระเจ้าทั้งด้วยร่างกาย… และด้วยจิตวิญญาณ… ซึ่งล้วนเป็นของพระเจ้า (1 โครินธ์ 6:20) และทำทุกสิ่งเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้า (1 โครินธ์ 10:31)

4) สิ่งสร้างทั้งหมดของพระเจ้าล้วนสมบูรณ์แบบ และความสมบูรณ์แบบนั้นอยู่ที่ความจริงว่าแต่ละสิ่งล้วนเพียงพออย่างสมบูรณ์สำหรับวัตถุประสงค์ที่พระเจ้าทรงกำหนดไว้ ดังนั้น ขอให้เราเคารพความสมบูรณ์แบบของสิ่งสร้างเหล่านี้ และอย่าได้ใช้สิ่งใดหรือสิ่งมีชีวิตใดอย่างผิดวัตถุประสงค์ หรือขัดกับธรรมชาติและวัตถุประสงค์ของมัน

5) สิ่งสร้างทั้งหมดของพระเจ้าล้วนงดงาม: ขอให้เราเรียนรู้ที่จะรักความงามนี้ในฐานะผลงานจากพระหัตถ์ของพระเจ้า; แต่ให้เรารักความงามนั้นด้วยวิธีที่ เมื่อเห็นการสร้างสรรค์แล้ว เราจะไม่ลืมผู้สร้าง; ตรงกันข้าม เมื่อเราใคร่ครวญความงามที่มองเห็นได้ ขอให้เราถูกยกขึ้นสู่การใคร่ครวญความงามที่มองไม่เห็น ไม่ถูกสร้าง และสูงสุดของพระเจ้า และขอให้เราผูกพันตนเองกับสิ่งนั้นเพียงอย่างเดียวด้วยจิตวิญญาณทั้งมวลของเรา โดยแสวงหาความสุขที่แท้จริงในสิ่งนั้น

เกี่ยวกับประเภทหลักของสิ่งสร้างของพระเจ้า

1. เกี่ยวกับโลกทางจิตวิญญาณ

§ 62. คำสอนของพระศาสนจักรและภาพรวมสั้นๆ ของความเห็นผิดเกี่ยวกับหลักคำสอน

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับโลกที่มองไม่เห็นหรือโลกวิญญาณ ซึ่งในความหมายที่เคร่งครัดถือเป็นสิ่งสร้างของพระเจ้า สามารถสรุปได้ดังนี้: “เทวดาคือวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย ซึ่งได้รับการประทานปัญญา ความประสงค์ และพลัง... พวกเขาถูกสร้างขึ้นก่อนโลกที่มองเห็นได้และก่อนมนุษย์...; พวกเขาถูกแบ่งออกเป็นเก้าชั้น..., และแม้แต่นางฟ้าชั่วร้ายก็ถูกพระเจ้าสร้างขึ้นในสภาพที่ดี แต่กลายเป็นชั่วร้ายด้วยความสมัครใจของตนเอง” (คำสอนคริสเตียนฉบับขยายเกี่ยวกับข้อที่หนึ่ง; คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบสำหรับคำถามที่ 19–21)

นี่คือคำสอนเชิงหลักคำสอน ซึ่งอย่างที่เราจะได้เห็นนั้น ได้มีอยู่มาโดยตลอดในคริสตจักรโดยรวม แต่ในทุกส่วนต่าง ๆ ก็ยังถูกมองในมุมมองเฉพาะต่าง ๆ หรือแม้กระทั่งถูกปฏิเสธ ดังนั้น จึงมีและยังคงมีผู้ปฏิเสธการมีอยู่ของเทวดาทั้งฝ่ายดีและฝ่ายชั่ว โดยยึดถือความเห็นของตนเป็นหลักว่า ข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่กล่าวถึงเทวดาต้องถูกตีความในความหมายเชิงอุปมา [1103] ยังมีผู้ที่มีความคิดเห็นส่วนตัวเกี่ยวกับธรรมชาติของทูตสวรรค์—หลายคนเชื่อว่าทูตสวรรค์ทั้งฝ่ายดีและฝ่ายชั่วมีร่างกาย แม้ว่าส่วนใหญ่จะเป็นร่างกายที่ละเอียดอ่อนที่สุด เป็นแบบไฟ หรือแบบอากาศธาตุ;[1104] บางคนมองว่าทูตสวรรค์มีศักดิ์ศรีของธรรมชาติที่ต่ำกว่าจิตวิญญาณของมนุษย์[1105] ยังมีผู้อื่นที่เข้าใจผิดเกี่ยวกับต้นกำเนิดของเทวดา; ประการแรก เกี่ยวกับวิธีการกำเนิดของเทวดา โดยยืนยันว่าเทวดาไม่ได้ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น แต่เกิดจากสาระแท้ของพระองค์;[1106] ประการที่สอง พวกเขาเข้าใจผิดเกี่ยวกับช่วงเวลาของการกำเนิด โดยสันนิษฐานว่าเทวดาถูกสร้างขึ้นอย่างฉับพลันหลังจากการสร้างสสาร แต่ก่อนที่โลกที่มองเห็นได้จะถูกก่อตัวขึ้นจากสสารนั้น [1107] หรือในวันแรกพร้อมกับแสงสว่าง [1108] หรือหลังจากการสร้างโลกวัตถุทั้งหมดและมนุษย์[1109] ยังมีกลุ่มอื่นอีกที่สอนว่าวิญญาณที่ตกสวรรค์นั้นชั่วร้ายโดยธรรมชาติและตั้งแต่ต้น และไม่ได้กลายเป็นชั่วร้ายด้วยความสมัครใจของตนเอง [1110] มีความคิดเห็นเฉพาะตัวไม่น้อยเกี่ยวกับจำนวนและระดับชั้นของเทวดาดีและเทวดาชั่ว เกี่ยวกับวิธีการและเหตุผลที่เทวดาตกสวรรค์ สิ่งใดที่ถือเป็นบาปแรกของพวกเขา และอื่น ๆ อีกมากมาย

คุณค่าของความคิดเห็นทั้งหมดเหล่านี้ ไม่ว่าจะถูกกล่าวถึงที่นี่หรือไม่ จะปรากฏชัดในเวลาอันสมควร ผ่านการอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับวิญญาณดีและวิญญาณชั่วในฐานะสิ่งสร้างของพระเจ้า

1.1. เกี่ยวกับวิญญาณดีหรือเทวดา

§ 63. แนวคิดเกี่ยวกับทูตสวรรค์และความแน่นอนในการมีอยู่ของพวกเขา

ชื่อ ‘เทวดา’ (’Άγγελος, ךּאּלּמּ; ‘ผู้ส่งสาร’, ‘ผู้ประกาศ’) ตามที่ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้กล่าวไว้ เป็นชื่อที่บ่งชี้ถึงหน้าที่มากกว่าธรรมชาติ [1111] ดังนั้นจึงไม่น่าแปลกใจที่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ชื่อนี้ถูกใช้กับผู้ส่งสารต่าง ๆ ของพระผู้สูงสุด ซึ่งได้ประกาศหรือกำลังประกาศพระประสงค์ของพระองค์ ดังนั้น ในพันธสัญญาเดิม ชื่อนี้ถูกใช้กับ: พระเมสสิยาห์เอง ซึ่งโดยบังเอิญไม่ถูกเรียกว่าเพียง “ทูตสวรรค์” แต่เป็น “ทูตสวรรค์แห่งพันธสัญญา” (มาลาคี 3:1); โมเสส (กันดารวิถี 20:16); ผู้เผยพระวจนะอื่น ๆ (ฮักกาอัย 1:3; อิสยาห์ 33:7), ต่อนักบวช (มาลาคี 2:7), และแม้กระทั่งต่อวัตถุที่ไม่มีชีวิตซึ่งปฏิบัติตามพระวจนะของพระเจ้า (สดุดี 77:49); และในพันธสัญญาใหม่—ถึงผู้ประกาศข่าวดีของพระผู้ช่วยให้รอด (มัทธิว 11:10), ถึงสาวกของพระองค์ (ลูกา 9:52), ถึงสาวกของผู้ประกาศข่าวดี (ลูกา 7:18–24) และถึงผู้นำของคริสตจักร (วิวรณ์ 1:20; 2:1). แต่ในความหมายที่เคร่งครัดและถูกต้อง คำว่า ‘ทูตสวรรค์’ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หมายถึงสิ่งมีชีวิตชนิดพิเศษ ซึ่งแตกต่างทั้งจากพระเจ้าและมนุษย์; พวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ ที่จริงแท้ ไม่ใช่สิ่งที่จินตนาการขึ้น; และสิ่งนี้ได้รับการยืนยันในบทพระคัมภีร์นับไม่ถ้วนทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่ ซึ่งไม่อาจตีความในเชิงอุปมาได้โดยเด็ดขาด โดยไม่บิดเบือนความหมายของข้อความอย่างรุนแรง

ต่อไปนี้คือตัวอย่างบางประการจากพันธสัญญาเดิม:

(a) มีเรื่องเล่าเกี่ยวกับบิดาแห่งชนชาติ ยาโคบ ว่า: ‘และเขาเห็นในฝันว่า ดูเถิด มีบันไดตั้งอยู่บนดิน และปลายบันไดนั้นถึงสวรรค์; และดูเถิด ทูตสวรรค์ของพระเจ้ากำลังขึ้นลงบนบันไดนั้น.’ และดูเถิด พระเจ้าทรงยืนอยู่เหนือบันไดนั้น และตรัสว่า: ‘เราคือพระเจ้า พระเจ้าของอับราฮัมบิดาของท่าน และพระเจ้าของอิสอัค; [อย่ากลัว] ดินแดนที่ท่านนอนอยู่นี้ เราจะให้แก่ท่านและลูกหลานของท่าน’ (ปฐมกาล 28:12–13) ในที่นี้ ทูตสวรรค์ถูกแยกออกจากพระเจ้าและมนุษย์อย่างชัดเจน และแม้ว่าการเห็นนี้จะเกิดขึ้นในความฝัน แต่พวกเขาต้องได้รับการยอมรับว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่แท้จริง เช่นเดียวกับพระเจ้าผู้ปรากฏตัวอยู่ข้างเคียงพวกเขา ซึ่งเป็นความจริง—ยิ่งไปกว่านั้น เพราะความฝันของยาโคบเองก็เกิดขึ้นตามการจัดการของพระเจ้า

b) ในหนังสือโยบ เราอ่านว่า: ‘มนุษย์จะชอบธรรมกว่าพระเจ้าได้หรือ? มนุษย์จะบริสุทธิ์กว่าผู้สร้างเขาได้หรือ?’ ดูเถิด พระองค์ไม่ทรงไว้วางใจแม้กระทั่งผู้รับใช้ของพระองค์ และทรงตำหนิทูตสวรรค์ของพระองค์ (โยบ 4:17–18) ที่นี่เช่นกัน ทูตสวรรค์ถูกแยกออกจากทั้งพระเจ้าและมนุษย์ และถูกนำเสนอว่าโดยธรรมชาติแล้วเหนือกว่ามนุษย์; แต่จะเป็นไปได้หรือไม่ที่จะทำการเปรียบเทียบนี้ หากทูตสวรรค์ไม่ได้มีอยู่จริง?

(c) ผู้เขียนเพลงสดุดีได้ทำการเปรียบเทียบที่คล้ายกันระหว่างมนุษย์กับทูตสวรรค์ แต่ด้วยถ้อยคำที่หนักแน่นยิ่งขึ้น: ‘มนุษย์คืออะไรที่พระองค์ทรงระลึกถึงเขา และบุตรมนุษย์คืออะไรที่พระองค์ทรงมาเยี่ยมเขา? พระองค์ทรงสร้างเขาให้ต่ำกว่าทูตสวรรค์เพียงเล็กน้อย พระองค์ทรงสวมมงกุฎให้เขาด้วยเกียรติยศและศักดิ์ศรี’ (สดุดี 8:5–6)

d) ถึงแม้ตามที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ชื่อ ‘ทูตสวรรค์’ บางครั้งถูกใช้เรียกผู้เผยพระวจนะ แต่ในความหมายที่ถูกต้อง ทูตสวรรค์นั้นแตกต่างอย่างชัดเจนจากผู้เผยพระวจนะ: เพราะพวกเขาปรากฏตัวต่อผู้เผยพระวจนะในนามของพระผู้สูงสุด และประกาศพระประสงค์ของพระองค์ ดังนั้น ทูตสวรรค์จึงปรากฏตัวต่อเอลียาห์ (2 พงศ์กษัตริย์ 1:3, 15), ต่อดาเนียล (ดาเนียล 3:49; 6:22), และต่อเศคาริยาห์ (เศคาริยาห์ 1:14)

เราพบหลักฐานที่ชัดเจนและเด็ดขาดยิ่งขึ้นเกี่ยวกับความจริงนี้ในพันธสัญญาใหม่: ในคำพูดทั้งของพระผู้ช่วยให้รอดเองและของอัครทูต

พระผู้ช่วยให้รอด เช่นนั้น ได้ตรัสว่า:

a) พระองค์ตรัสตอบว่า ‘ผู้ที่หว่านเมล็ดพันธุ์ดีคือบุตรมนุษย์; ทุ่งนาคือโลก; เมล็ดพันธุ์ดีคือบุตรแห่งราชอาณาจักร; และวัชพืชคือบุตรของมาร; ศัตรูที่หว่านเมล็ดพันธุ์นั้นคือมาร; การเก็บเกี่ยวคือปลายยุค; และผู้เก็บเกี่ยวคือทูตสวรรค์’ (มัทธิว 13:37–39) ในคำกล่าวนี้ ทูตสวรรค์ถูกนำเสนอว่ามีอยู่ด้วยวิธีที่เหมือนกันอย่างแท้จริงกับบุตรมนุษย์ โลก และลูกๆ ของอาณาจักร

b) “จงระวังอย่าดูหมิ่นผู้ใดในบรรดาเด็กเล็กๆ เหล่านี้เลย เพราะเราบอกท่านว่า ทูตสวรรค์ของพวกเขาในสวรรค์นั้น ได้เห็นพระพักตร์ของพระบิดาของเราในสวรรค์อยู่เสมอ” (มัทธิว 18:10) ในที่นี้ ทูตสวรรค์ไม่เพียงถูกพรรณนาว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงและมีตัวตน แต่ยังถูกพรรณนาว่ามีความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดที่สุดกับพระเจ้าด้วย

(c) ฉันบอกท่านว่า: ผู้ใดที่ยอมรับฉันต่อหน้ามนุษย์ บุตรมนุษย์ก็จะยอมรับผู้นั้นต่อหน้าทูตสวรรค์ของพระเจ้าด้วย; แต่ผู้ใดที่ปฏิเสธฉันต่อหน้ามนุษย์ ก็จะถูกปฏิเสธต่อหน้าทูตสวรรค์ของพระเจ้าด้วย (ลูกา 12:8–9) นี่หมายความว่า ทูตสวรรค์เป็นกลุ่มสิ่งมีชีวิตที่แยกต่างหากและเฉพาะเจาะจง ซึ่งแตกต่างจากเผ่าพันธุ์มนุษย์

(d) แต่เกี่ยวกับวันหรือเวลานั้น ไม่มีใครรู้—แม้แต่ทูตสวรรค์ในสวรรค์ หรือพระบุตรเอง—แต่มีเพียงพระบิดาเท่านั้น (มาระโก 13:32) ที่นี่ ทูตสวรรค์ถูกนำเสนอว่าเป็นผู้อาศัยในสวรรค์ มีความรู้ที่สมบูรณ์ที่สุดเมื่อเทียบกับมนุษย์ และมีอยู่จริงอย่างแน่นอนเช่นเดียวกับพระบิดาและพระบุตร

e) เมื่อบุตรมนุษย์มาในพระสิริของพระองค์ พร้อมกับทูตสวรรค์ผู้บริสุทธิ์ทั้งปวง พระองค์จะประทับบนบัลลังก์แห่งพระสิริของพระองค์ (มัทธิว 25:31; ดูเพิ่มเติม 16:27; ลูกา 9:26) บุตรมนุษย์จะเสด็จมาเพื่อพิพากษา โดยไม่ต้องสงสัยว่าจะมีสิ่งมีชีวิตจริง ๆ ร่วมมาด้วย

f) ในการฟื้นคืนชีพ ผู้คนจะไม่แต่งงานหรือถูกให้แต่งงาน แต่จะดำรงอยู่เหมือนทูตสวรรค์ของพระเจ้าในสวรรค์ (มัทธิว 22:30) คำพูดเหล่านี้ ซึ่งยืนยันอย่างชัดเจนว่าทูตสวรรค์เป็นสิ่งมีชีวิตจริง ยิ่งน่าทึ่งยิ่งขึ้น เพราะพระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสขึ้นต่อหน้าพวกสะดูสี ผู้ปฏิเสธการมีอยู่ของทูตสวรรค์ (กิจการ 23:8), และด้วยเหตุนี้จึงเป็นพยานว่า พระองค์ทรงสอนหลักคำสอนเกี่ยวกับทูตสวรรค์ ไม่ใช่เพื่อประนีประนอมกับความคิดผิดๆ ของผู้ฟัง ดังที่นักคิดอิสระมักสันนิษฐานว่า [1112] แต่เพียงบนพื้นฐานของความจริงที่มั่นคงไม่สั่นคลอนของหลักคำสอนนี้เท่านั้น

ในบรรดาอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เพียงแค่ฟังคำพยานของสองท่านหลักก็เพียงพอแล้ว:

a) นักบุญเปโตรกล่าวว่า: ‘ได้ถูกเปิดเผยแก่พวกเขา (ผู้เผยพระวจนะ) ว่าสิ่งที่กำลังถูกประกาศให้ท่านฟังในปัจจุบันนี้ โดยผู้ที่ประกาศข่าวประเสริฐผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ส่งมาจากสวรรค์นั้น ไม่ใช่เพื่อประโยชน์ของพวกเขาเอง แต่เพื่อประโยชน์ของเรา — ซึ่งเป็นข่าวที่แม้กระทั่งทูตสวรรค์ก็ปรารถนาที่จะได้เห็น’ (1 เปโตร 1:12) ที่นี่ ทูตสวรรค์ถูกแยกแยะอย่างชัดเจนจากผู้ส่งสารและผู้ประกาศข่าวของพระเจ้าอื่น ๆ คือผู้เผยพระวจนะและอัครสาวก และถูกนำเสนอในฐานะสิ่งมีชีวิตชนิดพิเศษ ที่เหนือกว่าและได้รับการประทานเจตจำนงเสรี

b) นักบุญเปาโลเขียนถึงทิโมธี ผู้เป็นศิษย์ที่รักของท่านว่า: ‘ข้าพเจ้าขอสั่งท่านต่อหน้าพระเจ้าและพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า และต่อหน้าทูตสวรรค์ผู้ได้รับเลือก ให้รักษาสิ่งเหล่านี้ไว้โดยไม่ลำเอียง’ (1 ทิโมธี 5:21) ดังนั้น หากอัครสาวกเรียกทูตสวรรค์มาพร้อมกับพระเจ้าพระบิดาและพระเยซูเจ้า เป็นพยาน ก็แสดงว่าท่านยอมรับว่าทูตสวรรค์มีอยู่จริงอย่างไม่อาจโต้แย้งได้

c) และในจดหมายถึงชาวฮีบรู อัครสาวกท่านเดียวกันนี้ เมื่อเปรียบเทียบพระผู้ช่วยให้รอดกับเหล่าทูตสวรรค์ ได้กล่าวว่า: ‘พระองค์ทรงเหนือกว่าเหล่าทูตสวรรค์มากนัก เพราะพระองค์ได้รับมรดกชื่อที่ประเสริฐกว่าชื่อของพวกเขา’ เพราะพระเจ้าเคยตรัสกับทูตสวรรค์องค์ใดว่า: ‘ท่านคือบุตรของเรา วันนี้เราได้ให้กำเนิดท่าน’... เช่นเดียวกัน เมื่อนำพระบุตรผู้เกิดก่อนสุดเข้าสู่จักรวาล พระองค์ตรัสว่า: ‘ให้ทูตสวรรค์ทั้งปวงของพระเจ้ากราบไหว้พระองค์’ (ฮีบรู 1:4–6) จากข้อนี้ด้วย จึงเห็นได้ชัดว่าอัครสาวกยอมรับว่าทูตสวรรค์เป็นสิ่งมีชีวิตที่แท้จริง และยิ่งไปกว่านั้น ยังเป็นสิ่งมีชีวิตที่สูงที่สุดท่ามกลางสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ

มีหลักฐานมากมายนับไม่ถ้วนว่า คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์ได้เชื่อในความมีอยู่ของทูตสวรรค์ตั้งแต่ต้นกำเนิดของคริสตจักร หลักฐานดังกล่าวพบได้ในคำสารภาพความเชื่อโบราณทั้งหมด ซึ่งในนั้นพระเจ้าถูกเรียกว่า ผู้สร้างสิ่งที่มองไม่เห็น นั่นคือโลกวิญญาณ [1113] โดยเฉพาะอย่างยิ่งคือคำพยานของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร: จัสตินผู้พลีชีพ, อาเทนาโกราส, ยูเซบิอุส, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ออกัสติน และอีกหลายท่าน [1114] ซึ่งเราเห็นว่าไม่จำเป็นต้องอ้างถึงที่นี่ เนื่องจากไม่เคยมีผู้ใดสงสัยในความเชื่อของคริสตจักรเกี่ยวกับการมีอยู่ของทูตสวรรค์

เมื่อได้รับจากความเปิดเผยจากพระเจ้าว่า มีโลกวิญญาณอยู่ข้างนอกโลกที่มองเห็นได้ และมีเทวดาอยู่ด้วย เหตุผลอันถูกต้องของมนุษย์จึงสามารถเข้าถึงความจริงนี้ได้ในระดับหนึ่งตามวิธีของตนเอง

ประวัติศาสตร์บอกเราว่า ความเชื่อในความมีอยู่ของทูตสวรรค์ได้มีอยู่มาในทุกยุคสมัยและในทุกชนชาติ แม้จะมีความแตกต่างทางศาสนา และมันเป็นความเชื่อที่แพร่หลายในมนุษยชาติเกือบเท่ากับความเชื่อในความมีอยู่ของพระเจ้า [1115] แล้วเราควรมองปรากฏการณ์นี้อย่างไร? จะอธิบายมันได้อย่างไร? คำอธิบายที่เป็นธรรมชาติและตรงไปตรงมาที่สุดคือว่า หลักคำสอนเกี่ยวกับเทวดาได้ถูกถ่ายทอดเข้าสู่ระบบศาสนาของชนชาติต่าง ๆ จากศาสนาดั้งเดิม และเป็นหนึ่งในร่องรอย — แม้จะถูกบิดเบือนไปอย่างมาก — ของการเปิดเผยดั้งเดิมที่พระเจ้าประทานให้แก่บรรพบุรุษของมนุษยชาติในสวนเอเดน และต่อมาได้แพร่กระจายจากพวกเขาไปยังลูกหลานทั้งหมด

ในโลกวัตถุ เราเห็นสิ่งมีชีวิตที่มีจำนวนและความหลากหลายอย่างน่าทึ่ง; เราสังเกตเห็นในหมู่พวกมันมีระดับและชั้นต่าง ๆ บางอย่างสูงกว่าบางอย่าง บางอย่างสมบูรณ์กว่าบางอย่าง; เราไม่อาจสรุปโดยหลักการเปรียบเทียบได้ว่า สิ่งที่คล้ายคลึงกันนี้ย่อมมีอยู่ในโลกวิญญาณด้วยหรือไม่ — ว่า นอกเหนือจากวิญญาณมนุษย์ ซึ่งเป็นวิญญาณเพียงอย่างเดียวที่เรารู้จักแล้ว ยังต้องมีวิญญาณอื่น ๆ และชั้นของวิญญาณอีกมากมาย ซึ่งต่างก็อยู่เหนือกันในระดับความสมบูรณ์ และเปรียบเสมือนเป็นบันไดต่อเนื่อง ที่เริ่มต้นจากวิญญาณมนุษย์และไต่ขึ้นไปสู่พระเจ้า? อย่างน้อยที่สุด ก็เป็นเรื่องที่ไม่น่าเชื่อถืออย่างยิ่งว่าโลกวิญญาณทั้งหมดจะจำกัดอยู่เพียงจิตวิญญาณของมนุษย์เท่านั้น ในขณะที่โลกวัตถุนั้นกว้างใหญ่และหลากหลายอย่างน่าทึ่ง

หากวัตถุประสงค์ของโลกและเหตุผลที่ถูกต้องไม่อาจปฏิเสธได้ ทั้งในด้านหนึ่งคือความรุ่งโรจน์ของผู้สร้าง และในด้านอื่นคือความสุขและความสุขสันต์ของสิ่งมีชีวิต (§ 59) แล้ว ในด้านนี้ด้วย การมีอยู่ของวิญญาณก็ดูเหมือนเป็นสิ่งจำเป็น ไม่ว่าพระเจ้าจะทรงแสดงพระคุณอันสมบูรณ์ของพระองค์ไว้กี่ประการในการสร้างสิ่งมีชีวิตทางวัตถุ สิ่งมีชีวิตเหล่านี้เองก็ไม่อาจเข้าใจพระคุณอันสมบูรณ์ของพระเจ้าที่ทรงแสดงไว้ในตัวพวกมัน หรือสรรเสริญพระผู้สร้างของพวกมันได้ ไม่ว่าพระองค์จะประทานพรแห่งชีวิตให้แก่พวกมันอย่างล้นหลามเพียงใด ส่วนใหญ่ของสิ่งมีชีวิตในโลกวัตถุก็ขาดแม้แต่ความสามารถที่จะรับรู้ถึงการมีอยู่ของตนเอง ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่น ๆ แม้จะสามารถรับรู้ถึงการมีอยู่ได้ ก็ไม่สามารถเข้าใจมันอย่างมีเหตุผลหรือเพลิดเพลินกับมันอย่างมีสติได้ มีเพียงสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณและที่มีเหตุผลเท่านั้นที่สามารถเข้าใจความสมบูรณ์แบบของผู้สร้างของพวกเขา ซึ่งปรากฏทั้งภายในตัวพวกเขาเองและในการสร้างโลกทางวัตถุ; มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่สามารถถวายเกียรติแด่พระองค์ผ่านคำพูดที่มีเหตุผลและชีวิตที่ศักดิ์สิทธิ์; มีเพียงพวกเขาเท่านั้นที่ไม่เพียงแต่สามารถรับรู้ แต่ยังสามารถตระหนักได้อย่างชัดเจนถึงความหวานชื่นทั้งหมดของการมีอยู่ และเพลิดเพลินกับความสุขและความปีติที่แท้จริง

§ 64. ที่มาของเทวดาจากพระเจ้าและช่วงเวลาที่เทวดาเกิดขึ้น

เป็นที่ทราบกันดีว่า ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อบรรยายถึงการสร้างโลก ไม่ได้กล่าวถึงต้นกำเนิดของทูตสวรรค์อย่างชัดเจน และสิ่งนี้ ตามความเชื่อของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักร มีเหตุผลสองประการ: ประการแรก เนื่องจากชาวยิวในสมัยนั้นยังไม่สามารถเข้าใจเรื่องเหนือธรรมชาติได้ โมเสสจึงตั้งใจจะเล่าให้ชาวอิสราเอลฟังเพียงประวัติศาสตร์ของโลกที่มองเห็นได้เท่านั้น เพื่อสอนให้พวกเขาอย่างน้อยผ่านเรื่องต่าง ๆ ที่พวกเขาเข้าใจได้ ให้รู้จักสาเหตุที่แท้จริงของทุกสิ่งที่มีอยู่;[1116] และประการที่สอง — เพราะการพูดถึงการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณระดับสูงอย่างชัดเจนต่อผู้คนกลุ่มนี้ยังไม่ปลอดภัย เนื่องจากพวกเขายังไม่มั่นคงพอในความจริงเรื่องความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า และมีแนวโน้มที่จะตกสู่การนับถือหลายพระเจ้าและการบูชารูปเคารพ [1117] แม้โมเสสจะไม่ได้กล่าวถึงการสร้างทูตสวรรค์โดยพระเจ้า แต่ความจริงนี้ถูกประกาศอย่างชัดเจนในพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งได้กล่าวไว้ว่า:

(a) ในบทพระคัมภีร์ที่กล่าวว่า ทุกสิ่งที่มีอยู่โดยแยกจากพระเจ้า ล้วนมีอยู่ได้เพราะพระองค์ ตัวอย่างเช่น: ‘ทุกสิ่งล้วนถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์ และไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้นโดยปราศจากพระองค์’ (ยอห์น 1:3); เพราะทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และเพื่อพระองค์ (โรม 11:36); ทุกบ้านล้วนถูกสร้างขึ้นโดยผู้สร้าง; และผู้สร้างทุกสิ่งนั้นคือพระเจ้า (ฮีบรู 3:4; ดูเพิ่มเติม เอเฟซัส 3:9; วิวรณ์ 4:11)

บ) คำพูดของเอซราชัดเจนและตรงไปตรงมามากกว่า: ‘พระเจ้าข้า พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว พระองค์ทรงสร้างฟ้าสวรรค์ ฟ้าสวรรค์แห่งฟ้าสวรรค์ และกองทัพทั้งสิ้นในนั้น โลกและทุกสิ่งที่อยู่บนโลก ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในทะเล และพระองค์ทรงค้ำจุนทุกสิ่งเหล่านี้ และกองทัพสวรรค์ทั้งสิ้นก็ถวายการนมัสการแด่พระองค์’ (เนหะมีย์ 9:6). ที่นี่ คำว่า ‘กองทัพทั้งหมด’ (ของสวรรค์) ที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น หมายถึงทูตสวรรค์ ซึ่งในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เรียกด้วยชื่อนี้ (ลูกา 2:13) และถูกพรรณนาว่าล้อมรอบบัลลังก์ของผู้สูงสุดและนมัสการพระองค์ (อิสยาห์ 6:3; วิวรณ์ 7:11; สดุดี 96:7)(c) สุดท้ายนี้ ได้ถูกชี้แจงอย่างชัดเจนในคำพูดของอัครทูต: ‘เพราะโดยพระองค์นั้น ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ’ (วิวรณ์ 7:11; สดุด

c) สุดท้าย ด้วยความชัดเจนที่สุด — ตามคำพูดของอัครทูต: ‘เพราะโดยพระองค์นั้น ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่เห็นได้และที่เห็นไม่ได้ ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ — ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์และเพื่อพระองค์’ (โคโลสี 1:16). “สิ่งที่ไม่เห็น” ที่นี่หมายถึงโลกทางจิตวิญญาณ ซึ่งตรงข้ามกับโลกทางกายภาพที่เห็นได้ และ “บัลลังก์ อำนาจ หลักการ และฤทธิ์อำนาจ” เป็นชื่อของระดับชั้นของทูตสวรรค์ ซึ่งเห็นได้ชัดจากบทพระคัมภีร์อื่น ๆ ที่คล้ายกัน (1 เปโตร 3:22; เอเฟซัส 1:20–21)

ความเชื่อของคริสตจักรว่าพระเจ้าคือผู้สร้างโลกที่มองไม่เห็น นั่นคือ ผู้สร้างโลกวิญญาณ ตามที่ระบุไว้ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักร ได้ถูกประกาศอย่างชัดเจนโดยผู้สอนต่าง ๆ ของคริสตจักรในผลงานเขียนของพวกเขา ตัวอย่างเช่น—

a) อิเรเนอุส: “พระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งตามพระประสงค์ของพระองค์ โดยประทานโครงสร้างที่เหมาะสม ลำดับขั้น และจุดเริ่มต้นของการมีอยู่ให้แก่ทุกสิ่ง: แก่สิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณ—ธรรมชาติทางจิตวิญญาณและมองไม่เห็น; แก่สิ่งมีชีวิตในสวรรค์—ธรรมชาติแห่งสวรรค์; แก่ทูตสวรรค์—ธรรมชาติของทูตสวรรค์; แก่สัตว์—ธรรมชาติของสัตว์… และทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น พระองค์ทรงสร้างขึ้นด้วยพระวจนะอันทรงฤทธานุภาพของพระองค์;”[1118]

b) ยูเซเบียส: “เมื่อพระเจ้าทรงปรารถนาจะแบ่งปันสมบัติแห่งความมั่งคั่งของพระองค์แก่ผู้คนมากมาย และทรงตัดสินใจที่จะสร้างสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทุกชนิด พระองค์จึงทรงสร้างพลังต่าง ๆ ที่ไม่มีรูปกาย มีสติปัญญา และศักดิ์สิทธิ์: เทวดาและเทวดาใหญ่ วิญญาณ ที่ไม่เกี่ยวข้องกับสสารและบริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์;”[1119]

c) แอมโบรส: “เรายอมรับอย่างเต็มใจว่า ผู้สร้างทูตสวรรค์ องค์ปกครอง และอำนาจทั้งหลาย คือพระองค์ผู้ซึ่งด้วยคลื่นแห่งฤทธานุภาพของพระองค์ ได้ทรงสร้างโลกอันงดงามนี้ขึ้นมาจากความว่างเปล่า ซึ่งไม่เคยมีอยู่มาก่อน;”[1120]

d) เทโอโดเรต: “เราเชื่อตามคำพยานของพระคัมภีร์ว่า เทวดาถูกสร้างขึ้นโดยพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ;”[1121]

e) ออเกสติน: “การเปิดเผยจากพระเจ้าได้ทำให้เราเข้าใจอย่างชัดเจนว่า เทวดาก็ถูกพระเจ้าสร้างขึ้นเช่นกัน”[1122]

แต่การเปิดเผยจากพระเจ้าไม่ได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่าพระเจ้าสร้างทูตสวรรค์ขึ้นเมื่อใดกันแน่ จากทุกมุมมองที่มีอยู่เกี่ยวกับเรื่องนี้ในหมู่คริสต์ชน มีเพียงมุมมองเดียวเท่านั้นที่มีรากฐานจากพระวจนะของพระเจ้า — มุมมองนี้ ด้วยเหตุนี้ จึงได้รับการยอมรับจากบรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรส่วนใหญ่ และคริสตจักรออร์โธดอกซ์เองก็ยอมรับว่าเป็นความจริง ความเห็นนี้ประกอบด้วยดังต่อไปนี้: ‘ทูตสวรรค์ถูกพระเจ้าสร้างขึ้นก่อนสิ่งอื่นใดทั้งสิ้น และแท้จริงแล้ว โลกวิญญาณถูกสร้างขึ้นก่อนโลกวัตถุ’[1123] พื้นฐานของคำสอนนี้สามารถพบได้ใน:

a) ด้านหนึ่ง ในคำเปิดต้นของหนังสือปฐมกาลอันศักดิ์สิทธิ์: ‘ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:1)... ที่นี่ คำว่า ‘ฟ้า’ ไม่สามารถเข้าใจว่าหมายถึงท้องฟ้า หรือสิ่งที่คนทั่วไปเรียกว่า ‘สวรรค์’ ได้ เพราะฟ้าที่มองเห็นได้ พร้อมทั้งความกว้างใหญ่และวัตถุท้องฟ้าทั้งหมด ถูกสร้างขึ้นในภายหลัง (ปฐมกาล 1:6; 8:14–17) และเช่นเดียวกับที่คำว่า ‘โลก’ ไม่ควรเข้าใจเพียงว่าเป็นโลกเอง แต่เป็นสารที่พระเจ้าใช้สร้างโลกวัตถุขึ้นในเวลาหกวัน ([1124] ) — ดังนั้น ‘สวรรค์’ ก็ควรเข้าใจตามธรรมชาติว่าเป็นวิญญาณเอง ซึ่งในพระคัมภีร์มักถูกนำเสนอว่าอาศัยอยู่ในสวรรค์ (Col. 1:16)[1125] การสันนิษฐานนี้ยิ่งดูน่าเชื่อถือมากขึ้น เนื่องจากโมเสสไม่ได้กล่าวโทษสวรรค์เลยสำหรับความวุ่นวายที่เขาได้กล่าวโทษให้โลกหรือสสารดั้งเดิม และด้วยเหตุนี้จึงแยกแยะและเปรียบเทียบทั้งสองอย่างชัดเจน หากสิ่งนี้เป็นความจริง ก็หมายความว่าทูตสวรรค์ถูกสร้างขึ้นเป็นอันดับแรก เมื่อยังไม่มีสิ่งใดนอกจากพระเจ้า และทำหน้าที่เป็นจุดเริ่มต้นของการสร้างทั้งหมดของพระเจ้า [1126]

b) ในทางตรงกันข้าม ในคำพูดของพระเจ้าเองที่ตรัสกับโยบ: ท่ามกลางความชื่นชมยินดีทั่วไปของดาวรุ่ง เมื่อบุตรทั้งสิ้นของพระเจ้าต่างร้องขึ้นด้วยความยินดี (โยบ 38:7) คำว่า ‘ทูตสวรรค์’ หรือ (ตามข้อความภาษาฮีบรู) ‘บุตรของพระเจ้า’ ในบทนี้ หมายถึงทูตสวรรค์ในความหมายที่แท้จริง คือวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย เพราะชื่อนี้ถูกกล่าวถึงแล้วสองครั้งก่อนหน้านี้ในหนังสือโยบเล่มเดียวกัน (1:6; 2:1) ในขณะเดียวกัน ที่นี่พวกเขายังถูกยอมรับว่าได้มีอยู่และถวายเกียรติแด่พระเจ้าแล้วตั้งแต่วันที่สี่ เมื่อดาวๆ ถูกสร้างขึ้น ซึ่งหมายความว่าพวกเขาถูกสร้างขึ้นก่อนหน้านั้น [1127]

ในหมู่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ไม่มีข้อสงสัยเลยว่าทูตสวรรค์ได้รับการยอมรับว่าถูกสร้างขึ้นก่อนโลกวัตถุ:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘แม้ก่อนที่โลกจะเกิดขึ้น ก็มีสภาพหนึ่งที่เหมาะสมกับอำนาจก่อนโลก ซึ่งอยู่เหนือเวลา เป็นนิรันดร์ และดำรงอยู่ตลอดกาล ในสภาพนี้เอง ผู้สร้างและผู้ก่อตั้งทุกสิ่งได้ทรงสร้างสิ่งต่าง ๆ ของพระองค์ — แสงสว่างทางจิตวิญญาณที่สมกับความสุขของผู้ที่รักพระเจ้า ธรรมชาติที่มีเหตุผลและมองไม่เห็น และความรุ่งโรจน์ทั้งหมดของสิ่งมีชีวิตที่ใคร่ครวญ ซึ่งเกินความเข้าใจของเรา จนไม่อาจคิดค้นชื่อใดมาเรียกได้ พวกเขาคือผู้เติมเต็มแก่นแท้ของโลกที่มองไม่เห็น ดังที่เปาโลสอนเราว่า: ‘เพราะโดยพระองค์นั้น ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ’ (โคโลสี 1:16) รวมถึงกองทัพทูตสวรรค์ และลำดับชั้นของทูตสวรรค์ชั้นสูง และเมื่อจำเป็นต้องเพิ่มโลกนี้เข้าไปในสิ่งที่อยู่แล้ว—เป็นหลักเพื่อเป็นโรงเรียนและสถานที่ศึกษาสำหรับวิญญาณมนุษย์ และต่อมาเพื่อเป็นที่อยู่อาศัยสำหรับทุกสิ่งที่ต้องเกิดและดับไป— จึงมีการสร้างลำดับเวลาขึ้น ซึ่งคล้ายกับโลกและสัตว์พืชภายในโลกนั้น—ไหลไปอย่างไม่หยุดยั้ง และไม่เคยหยุดนิ่งในเส้นทางของมัน”[1128]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา “เนื่องจากความดีนั้นไม่เพียงพอที่จะเพียงแต่ครุ่นคิดถึงตัวเองเท่านั้น แต่ความดีนั้นจำเป็นต้องแพร่กระจายออกไป, ขยายออกไปเรื่อยๆ เพื่อให้จำนวนผู้ที่ได้รับประโยชน์มีมากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ (เพราะนี่คือธรรมชาติของความดีสูงสุด) พระเจ้าจึงทรงสร้าง (πρώτον) อำนาจของทูตสวรรค์และสวรรค์ขึ้นก่อนเป็นอันดับแรก และความคิดนั้นได้กลายเป็นกิจการ ซึ่งได้รับการเติมเต็มโดยพระวจนะและสำเร็จโดยพระวิญญาณ... เนื่องจากสิ่งสร้างแรกๆ นั้นเป็นที่พอพระทัยของพระองค์ พระองค์จึงทรงคิดสร้างโลกอีกโลกหนึ่ง—โลกที่เป็นรูปธรรมและมองเห็นได้; และนี่คือองค์ประกอบที่กลมกลืนกันของสวรรค์ โลก และทุกสิ่งที่อยู่ระหว่างทั้งสอง”[1129]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘(พระเจ้า) ได้สร้างทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ชั้นสูง และสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีร่างกายอื่น ๆ และพระองค์สร้างพวกเขาขึ้นมาไม่ใช่ด้วยเหตุผลอื่นใด แต่เพียงเพราะความดีบริสุทธิ์เท่านั้น... หลังจากสร้างพวกเขาแล้ว พระองค์ยังสร้างมนุษย์และโลกทั้งใบนี้ (คือโลกที่มองเห็นได้) ด้วยเหตุผลเดียวกันนั้นเอง’[1130]

นักบุญอัมโบรส: “ทูตสวรรค์ ราชันย์ และอำนาจทั้งหลาย แม้ครั้งหนึ่งจะมีจุดเริ่มต้น แต่เมื่อโลกนี้ถูกสร้างขึ้น พวกเขาก็มีอยู่แล้ว” และในที่อื่น: “เครูบิมและเซราฟิม แม้ก่อนที่โลกจะเริ่มต้นขึ้น ก็ร้องด้วยเสียงอันไพเราะว่า: ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์...”[1131]

นักบุญเยโรม: ‘โลกของเรายังไม่ถึงหกพันปีด้วยซ้ำ (นั่นคือ จนถึงสมัยที่นักบุญเยโรมยังมีชีวิตอยู่) และต้องสันนิษฐานว่า มีนิรันดร์กาล (aeternitates) กี่ครั้งผ่านพ้นไปก่อนท่าน มียุคสมัยกี่ยุค มีศตวรรษนับไม่ถ้วนกี่ศตวรรษ ที่ในช่วงเวลานั้น ทูตสวรรค์ บัลลังก์ อำนาจ และพลังอื่นๆ ได้รับใช้พระเจ้าและดำรงอยู่ตามพระประสงค์ของพระองค์ โดยไม่มีขอบเขตหรือการเปลี่ยนแปลงของเวลา”[1132]

มุมมองเดียวกันนี้ได้รับการสนับสนุนโดย: นักบุญดิโอนิซิอุส อเรโอปากีต, ออริเจน, เคซาเรียส, ฮิลารี, นักบุญเกรกอรีมหาราช, อนาสตาซิอุสแห่งซีนาย, นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, โฟติอุส, นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ และผู้อื่นอีกหลายคน [1133]

มุมมองอื่น ๆ ทั้งหมดเกี่ยวกับช่วงเวลาที่เทวดาเกิดขึ้น ล้วนไม่มีมูลและถูกกำหนดขึ้นตามอำเภอใจ ดังนั้น—

a) มุมมองที่ว่าทูตสวรรค์เกิดขึ้นอย่างฉับพลันหลังจากการสร้างสารต้นกำเนิด แม้ก่อนที่โลกที่มองเห็นได้จะถูกสร้างขึ้นจากมัน มีดังนี้: “ในเบื้องต้น พระเจ้าทรงสร้างฟ้า ดิน และน้ำขึ้นมาจากความว่างเปล่า และในขณะที่ความมืดยังปกคลุมน้ำ และน้ำยังปกคลุมดิน ทูตสวรรค์และพลังสวรรค์ทั้งหมดก็ถูกสร้างขึ้น เพื่อความดีงามของผู้สร้างจะไม่ถูกปล่อยให้ว่างเปล่า แต่จะมีผู้รับเพื่อแสดงความดีงามนั้นออกมาเป็นเวลาหลายยุคสมัย (spatia); และหลังจากนั้น โลกที่มองเห็นได้นี้จึงถูกสร้างขึ้นและตกแต่งจากสสารที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น”[1134] กล่าวคือ มุมมองนี้มีพื้นฐานจาก:

aa) บนแนวคิดว่ามีช่วงเวลาที่ยาวนานมากผ่านไประหว่างการสร้างสวรรค์และโลกครั้งแรกกับการสร้างโลกที่มองเห็นได้ภายในหกวันต่อมา และ —

bb) บนเหตุผลว่า หากในช่วงเวลานี้ พระเจ้าไม่ได้สร้างเทวดา ความดีของพระองค์ก็จะยังคงว่างเปล่า แต่แนวคิดแรกนี้สามารถพิสูจน์ได้อย่างไร? เราจะรู้ได้อย่างไรว่าสสารดั้งเดิมยังคงอยู่ในสภาพความวุ่นวายเป็นเวลานานหรือไม่? และแม้หากเป็นเช่นนั้นเป็นเวลานาน ช่วงเวลาที่ยาวนานนี้เทียบเท่ากับอะไรเมื่อเทียบกับนิรันดร์กาลก่อนการมีอยู่ของโลก เมื่อมีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ดำรงอยู่? เราจำเป็นต้องกล่าวว่าความดีของพระองค์ยังคงไม่ถูกใช้ประโยชน์ในช่วงเวลานั้นจริงหรือ? หรือเพื่อขจัดความคิดนี้ เราต้องยอมรับว่าโลกถูกพระเจ้าสร้างขึ้นจากนิรันดร์กาลหรือไม่?

b) มุมมองที่ว่าทูตสวรรค์เกิดขึ้นในวันแรกนั้น อ้างอิงจากข้อเท็จจริงที่ว่าในวันแรก พระเจ้าทรงสร้างแสงสว่าง และทูตสวรรค์ถูกมองว่ามีธรรมชาติที่ร้อนแรงหรือเปล่งประกาย [1135] แต่แสงดั้งเดิมนี้สามารถรับรู้ได้ เพราะมันก่อให้เกิดวันขึ้นในขณะนั้นเอง; และการคิดว่าทูตสวรรค์มีธรรมชาติที่เหมือนไฟ หรือถูกหุ้มห่อด้วยร่างกายประเภทใดก็ตาม แม้จะละเอียดอ่อนเพียงใด ก็เป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม ดังที่เราจะได้เห็นต่อไป

c) สุดท้ายนี้ ความเห็นที่ว่าเทวดาเกิดขึ้นเพียงหลังจากที่โลกทั้งใบและมนุษย์ถูกสร้างขึ้นแล้วนั้น ถือว่ามาจากกระบวนการพัฒนาแบบค่อยเป็นค่อยไป ซึ่งตามคำเล่าของโมเสส พระเจ้าได้ดำเนินการในการสร้างจากสิ่งมีชีวิตที่ยังไม่สมบูรณ์ไปสู่สิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้น [1136] แต่ใครได้ให้สิทธิ์แก่เราที่จะขยายกฎแห่งความก้าวหน้าแบบค่อยเป็นค่อยไปนี้จากโลกที่มองเห็นได้ไปยังโลกทางจิตวิญญาณ เมื่อในทางตรงกันข้าม ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า หลังจากที่พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์—ผู้เป็นกษัตริย์แห่งธรรมชาติ—แล้ว พระองค์ก็ทรงพักผ่อนในวันที่เจ็ดจากทุกพระราชกิจของพระองค์ (ปฐมกาล 2:2) และด้วยเหตุนี้ จึงไม่ได้ทรงสร้างสิ่งมีชีวิตอื่นใดอีก?

§ 65. ธรรมชาติของเทวดา

ตามธรรมชาติของพวกมันเอง เทวดาคือวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย ซึ่งสมบูรณ์กว่าจิตวิญญาณของมนุษย์ แต่ยังถูกจำกัดทั้งในด้านพื้นที่และพลัง

1) ทูตสวรรค์คือวิญญาณ นี่คือสิ่งที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอน—

a) เมื่อกล่าวถึงทูตสวรรค์โดยทั่วไป: พวกเขาไม่ใช่หรือที่เป็นวิญญาณผู้รับใช้ ซึ่งถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด (ฮีบรู 1:14);

b) เมื่อกล่าวถึงพวกเขาโดยเฉพาะ โดยระบุคุณสมบัติพื้นฐานของวิญญาณ ได้แก่ จิตใจและเจตจำนง พร้อมทั้งกล่าวถึงความปรารถนาของพวกเขาที่จะเข้าใจความลึกลับแห่งการไถ่บาปของเรา (1 เปโตร 1:12) ความไม่รู้ของพวกเขาเกี่ยวกับวันสุดท้ายของโลก (มาระโก 13:32) และความบริสุทธิ์ของพวกเขา (มัทธิว 25:31);

c) เมื่อท่านพรรณนาถึงพวกเขาว่ากำลังเฝ้าดู (มัทธิว 18:10) และถวายเกียรติแด่พระเจ้า (อิสยาห์ 6:3), ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ (สดุดี 102:20), ยินดีในความรอดของผู้บาป (ลูกา 15:10) และโดยทั่วไปแล้วใช้ชีวิตและกระทำในลักษณะที่เพียงแต่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรีภาพเท่านั้นจึงสามารถทำได้ (กาลาเทีย 1:8; 1 ทิโมธี 5:21) ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้สอนเกี่ยวกับทูตสวรรค์อย่างแม่นยำเช่นกัน ‘ท่านต้องการรู้หรือไม่’ ตัวอย่างเช่น ผู้ได้รับพร อัสเทิน ผู้ได้รับพระพร กล่าวว่า ‘ท่านต้องการรู้ชื่อของธรรมชาติของเขา (ของทูตสวรรค์) หรือไม่? นั่นคือวิญญาณ ท่านต้องการรู้หน้าที่ของเขาหรือไม่? นั่นคือทูตสวรรค์ ในสาระแท้ของเขา เขาคือวิญญาณ และในกิจกรรมของเขา เขาคือทูตสวรรค์’[1137] อย่างไรก็ตาม คำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ในเรื่องนี้ชัดเจนจนไม่มีข้อสงสัย จึงไม่จำเป็นต้องพิสูจน์ให้ชัดเจนอีก

2) เทวดาคือวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย และแนวคิดนี้ แม้จะไม่ได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ แต่สามารถค้นพบได้โดยการเปรียบเทียบข้อความต่าง ๆ ในพระคัมภีร์ ในบทหนึ่ง พระคัมภีร์ยืนยันth ว่าทูตสวรรค์คือวิญญาณ — πνεύματα (ฮีบรู 1:14) เช่นเดียวกับที่กล่าวถึงพระเจ้าว่า: ‘พระเจ้าคือวิญญาณ — πνεύμα’ (ยอห์น 4:24) ในส่วนอื่น ๆ พระคัมภีร์อธิบายว่าวิญญาณ — πνεύμα — ไม่มีทั้งกระดูกและเนื้อหนัง (ลูกา 24:39) แม้กระทั่งเนื้อหนังเช่นของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดหลังการฟื้นคืนพระชนม์ — เนื้อหนังที่ได้รับการถวายเกียรติ — ซึ่งพระองค์สามารถเสด็จเข้ามาหาเหล่าสาวกผ่านประตูที่ถูกล็อกไว้ได้ (ยอห์น 20:19) ในบทที่สาม ระบุไว้อย่างชัดเจนเกี่ยวกับทูตสวรรค์ว่า ต่างจากมนุษย์ที่สวมเนื้อหนัง พวกเขาไม่แต่งงานและไม่ถูกให้แต่งงาน (มัทธิว 22:30) และพวกเขาไม่สามารถตายได้ (ลูกา 20:35–36) และหากทูตสวรรค์ถูกหุ้มห่อด้วยเนื้อหนังประเภทใดก็ตาม เช่นเดียวกับมนุษย์ แล้วทำไม พระวจนะของพระเจ้าจึงไม่กล่าวถึงร่างกายของทูตสวรรค์อย่างชัดเจนในที่ใดเลย แต่เรียกพวกเขาว่า “วิญญาณ” ในขณะที่ไม่ได้เรียกมนุษย์ว่า “วิญญาณ” อย่างชัดเจนในที่ใดเลย แต่แม้จะให้พวกเขามีวิญญาณหรือจิต ก็ยังให้พวกเขามีร่างกายด้วย?

เป็นความจริงว่ามีเรื่องราวในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงว่าทูตสวรรค์มักปรากฏตัวต่อผู้คนในรูปที่สัมผัสได้: แต่พระเจ้าเอง ตามพระคัมภีร์ ก็ปรากฏตัวในรูปที่สัมผัสได้บ้างเช่นกัน สิ่งนี้เพียงหมายความว่าทั้งพระเจ้าและทูตสวรรค์ ตามพระประสงค์ของพระองค์ อาจปรากฏตัวในรูปที่มนุษย์มองเห็นได้ในบางครั้ง แต่การสรุปจากเรื่องนี้ว่าทูตสวรรค์หรือพระเจ้ามีร่างกายอยู่ตลอดเวลา จะไม่มีมูลความจริง [1138] พระคัมภีร์ยังกล่าวถึงภาษาของทูตสวรรค์ ซึ่งพวกเขาสรรเสริญพระเจ้าขณะที่ล้อมรอบพระที่นั่งของพระองค์ (อิสยาห์ 8:1–3; 1 โครินธ์ 13:1) แต่เช่นเดียวกับที่ชื่อ ‘บัลลังก์ของพระเจ้า’ ไม่สามารถเข้าใจได้อย่างแน่ชัดว่าหมายถึงบัลลังก์ทางกายภาพที่พระเจ้าทรงนั่งอยู่ เหมือนกษัตริย์บนโลก ดังนั้น ภาษาของเหล่าทูตสวรรค์และการสรรเสริญของพวกเขาก็ไม่ควรถูกเข้าใจในความหมายทางประสาทสัมผัส — ทั้งหมดนี้เป็นเพียงการพรรณนาเชิงอุปมาของความเป็นจริงทางจิตวิญญาณ ซึ่งจิตใจมนุษย์ไม่อาจเข้าใจได้ด้วยวิธีอื่น นั่นคือเหตุผลที่เราได้ร้องเพลงร่วมกับพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ว่า: ‘ด้วยริมฝีปากที่ไม่มีร่างกายและปากที่ฉลาดหลักแหลม คณะนักร้องเทวทูตถวายบทเพลงไม่ขาดสายแด่พระเทวภาพอันไม่อาจเข้าถึงได้ของพระองค์ โอ พระเจ้า’[1139] แนวคิดเกี่ยวกับความไม่มีร่างกายของเทวทูตเป็นความคิดหลักในหมู่บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของพระศาสนจักร เราพบแนวคิดนี้:

a) ในนักบุญอาธานาซิอุส: “ทูตสวรรค์คือสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล ไม่มีร่างกาย (άϋλον) ร้องเพลง และไม่ตาย;”[1140]

b) ในนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: “สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทั้งหมดแบ่งออกเป็นธรรมชาติที่ไม่มีร่างกาย (άσώματον) และธรรมชาติที่หุ้มห่อด้วยเนื้อหนัง; ธรรมชาติที่ไม่มีร่างกายคือธรรมชาติของทูตสวรรค์; ส่วนอีกประเภทคือเรา มนุษย์;”[1141]

c) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘พระเจ้าทรงสร้างทูตสวรรค์ อัครทูตสวรรค์ และธรรมชาติไร้รูปอื่นๆ;’[1142]

d) ตามคำกล่าวของนักบุญเทโอโดเรต: “หากภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ที่ความมองไม่เห็นของจิตวิญญาณ แล้วทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ใหญ่ และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ทั้งหมดที่ไม่มีร่างกาย ก็ควรถูกเรียกว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าอย่างถูกต้องยิ่งขึ้น เพราะพวกเขาไม่มีร่างกายเลยและมีความมองไม่เห็นอย่างสมบูรณ์;”[1143]

e) ตามคำกล่าวของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ทูตสวรรค์คือสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล มีอิสระ และไม่มีร่างกาย ซึ่งรับใช้พระเจ้า... เนื่องจากเป็นจิต (νόες) ทูตสวรรค์จึงดำรงอยู่ในโลกแห่งจิต (νοητοϊς) โดยไม่ถูกจำกัดด้วยร่างกาย เพราะตามธรรมชาติแล้วพวกเขาไม่ได้ถูกหุ้มห่อด้วยเนื้อหนังและไม่มีขอบเขต แต่ปรากฏตัวและปฏิบัติหน้าที่ทางจิตวิญญาณ (νοητώς) ที่ใดก็ตามที่ได้รับคำสั่ง”[1144] เรายังพบแนวคิดนี้ถูกแสดงออกโดยบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, กรีโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, แลคแทนติอุส, ยูเซบิอุส, ดิดิมุส, ลีโอผู้ยิ่งใหญ่, ฟุลเจนติอุส, กรีโกรีผู้ยิ่งใหญ่ และผู้อื่นอีกหลายคน [1145]

ส่วนคำกล่าวของบรรดาบิดาคริสตชนที่ระบุถึงความเป็นวัตถุในบางรูปแบบของทูตสวรรค์ ควรสังเกตดังต่อไปนี้:

a) บางครูคริสต์ยุคแรก เมื่อกล่าวถึงความเป็นรูปธรรมของทูตสวรรค์ มีเจตนาเพียงเพื่อชี้ให้เห็นว่าทูตสวรรค์มีอยู่จริง (ในความเป็นจริง): สำหรับครูเหล่านี้ คำว่า ‘ร่างกาย’ (σώμα, corpus) หมายถึงสาระหรือสาระสำคัญ (ούσία, substantia) และด้วยเหตุนี้ บางครั้งพวกเขายังเรียกพระเจ้าว่าเป็นรูปธรรมด้วย เช่นที่นักบุญ Augustine on Tertullian.[1146] ดังนั้น ในที่นี้ แนวคิดนั้นถูกต้อง และความไม่ถูกต้องอยู่ที่คำศัพท์เท่านั้น

b) บางคนอธิบายว่าเทวดามีร่างกายในความหมายว่า แม้พวกเขาจะไม่ถูกหุ้มห่อด้วยเนื้อหนังใดๆ แต่ความเป็นจิตวิญญาณของธรรมชาติพวกเขาก็มีขอบเขต และเมื่อเปรียบเทียบกับธรรมชาติของพระเจ้า ผู้เป็นองค์สูงสุด ก็ดูเหมือนจะมีความหนาแน่นและมีลักษณะทางวัตถุ ดังนั้น นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส หลังจากที่ได้นิยามทูตสวรรค์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีร่างกายแล้ว ได้เพิ่มเติมว่า: “อย่างไรก็ตาม ทูตสวรรค์ถูกเรียกว่าไม่มีร่างกายและไม่มีสารเพียงเมื่อเปรียบเทียบกับเราเท่านั้น เพราะเมื่อเปรียบเทียบกับพระเจ้า ผู้เป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจเปรียบเทียบได้ ทุกสิ่งดูหยาบและวัตถุ; ธรรมชาติของพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นอรูปและไม่มีร่างกายโดยสมบูรณ์ (όντως)”[1147] นี่เป็นมุมมองเฉพาะตัว แต่เต็มไปด้วยความศรัทธา ซึ่งเกิดจากแนวคิดเกี่ยวกับความวิญญาณที่สมบูรณ์ที่สุดของพระเจ้า และไม่ขัดแย้งกับคำสอนทางหลักคำสอนของพระศาสนจักรที่ว่า เทวดาคือวิญญาณที่ไม่ได้สวมใส่ร่างกาย

c) กลุ่มที่สามถือว่าเทวดามีร่างกายในความหมายว่า ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัด พวกมันจำเป็นต้องถูกจำกัดอยู่ในสถานที่เฉพาะ และไม่สามารถอยู่ทุกที่ได้พร้อมกัน “เพราะ” นักบุญออกัสตินกล่าวว่า “เราเรียกธรรมชาติที่มีเหตุผลว่าเป็นมีร่างกาย เนื่องจากมันถูกกำหนดโดยสถานที่ เช่นเดียวกับที่จิตมนุษย์ถูกห่อหุ้มอยู่ภายในร่างกาย”[1148] ดังนั้น มุมมองนี้ ซึ่งถือว่าเทวดามีร่างกายเพียงในความหมายเชิงเปรียบเทียบเท่านั้น จึงไม่ขัดแย้งกับความถูกต้องของหลักคำสอนเกี่ยวกับความไม่มีร่างกายของเทวดา

ตามข้อสังเกตเหล่านี้ เหลือเพียงจำนวนที่จำกัดมากของนักสอนโบราณที่ดูเหมือนจะมอบร่างกายในความหมายตามตัวอักษรให้กับเทวดา — แม้จะเป็นร่างกายที่ละเอียดอ่อนมาก เป็นอากาศ หรือเป็นไฟ — ได้แก่: จัสตินผู้พลีชีพ, ออริเจน, เมธอดิอุส และเทโอโนสตัส [1149] อย่างไรก็ตาม มุมมองของพวกเขาต้องถูกพิจารณาเพียงเป็นความเห็นส่วนตัวของกลุ่มคนน้อยนิดเท่านั้น

3) เทวดาเป็นวิญญาณที่สมบูรณ์กว่าวิญญาณมนุษย์ แต่ยังมีข้อจำกัด เป็นสิ่งที่สมบูรณ์ที่สุด แต่ยังมีข้อจำกัด:

(a) ตามธรรมชาติของมันเอง แนวคิดนี้ถูกแสดงออกอย่างตรงไปตรงมาและชัดเจนในคำพูดของผู้เขียนเพลงสดุดี ว่ามนุษย์นั้นไม่ด้อยกว่าทูตสวรรค์มากนัก (สดุดี 8:6) ซึ่งทูตสวรรค์นั้น แม้จะอยู่เหนือกว่ามนุษย์ แต่ก็เพียงเล็กน้อยเท่านั้น... สิ่งนี้ถูกสมมติไว้โดยนัยโดยอัครทูตเปาโลในสองโอกาส: ครั้งแรก เมื่ออัครทูตแสดงให้เห็นถึงความยิ่งใหญ่ทางพระเจ้าของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า โดยหนึ่งในหลายประการ คือความจริงที่ว่าพระองค์ทรงเหนือกว่าแม้แต่เหล่าทูตสวรรค์เอง (ฮีบรู 1:4–14); และประการที่สอง เมื่อท่านอธิบายถึงความรุ่งโรจน์ของผู้ไถ่บาปของมนุษยชาติ — ซึ่งพระองค์ได้เข้าสู่ความรุ่งโรจน์นั้นหลังจากวันคืนที่อยู่ในเนื้อหนัง และหลังจากการเสด็จขึ้นสู่สวรรค์ — ท่านกล่าวว่า ทูตสวรรค์ องค์ปกครอง และอำนาจทั้งหลายได้อยู่ใต้การควบคุมของพระองค์ (1 เปโตร 3:22) และว่าพระเจ้าพระบิดาได้ทรงให้พระองค์ประทับอยู่ทางขวาของพระองค์ในสวรรค์ สูงเหนือทุกหลักอำนาจ อำนาจ ความยิ่งใหญ่ การปกครอง และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงแต่ในยุคนี้แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย (เอเฟซัส 1:21) ในทั้งสองกรณีนี้ ผู้ส่งสารได้ยอมรับอย่างชัดเจนว่าทูตสวรรค์เป็นสิ่งสร้างที่สูงที่สุดของพระเจ้า เป็นสิ่งที่อยู่ใกล้พระเจ้าที่สุด แต่ยังคงต่ำกว่าพระเจ้าเอง

b) ในด้านความเข้าใจ พระผู้ช่วยให้รอดได้ตรัสกับอัครทูตเมื่อพวกเขาถามพระองค์เกี่ยวกับวันสุดท้ายของโลกว่า: ‘แต่เกี่ยวกับวันหรือเวลานั้น ไม่มีใครรู้ ทั้งทูตสวรรค์ในสวรรค์ และพระบุตรเอง แต่มีเพียงพระบิดาเท่านั้น’ (มาระโก 13:32) จากนี้เห็นได้ชัดว่า ทั้งทูตสวรรค์มีความรู้มากกว่ามนุษย์ และว่าความรู้นี้มีขีดจำกัด จากข้อความอื่น ๆ ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ เราสามารถสรุปได้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งว่า ทูตสวรรค์—

(aa) ไม่รู้ถึงแก่นแท้ของพระเจ้าอย่างครบถ้วน: เพราะไม่มีใครรู้พระเจ้าได้นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:11);

bb) ไม่สามารถเข้าใจความลึกลับในใจมนุษย์ได้: เพราะมีเพียงพระองค์เท่านั้นที่รู้ใจของลูกหลานมนุษย์ทุกคน (3 ราชา 8:39; เยเรมีย์ 17:9);

cc) ไม่รู้ และไม่สามารถทำนายอนาคตได้ด้วยตนเอง เพราะสิทธิพิเศษนี้เป็นของพระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าแต่เพียงผู้เดียว (อิสยาห์ 44:7);

(d) ไม่รู้อย่างครบถ้วนถึงความลึกลับอันยิ่งใหญ่แห่งการไถ่บาปของเรา (เอเฟซัส 2:10) และแม้กระทั่งบัดนี้ พวกเขายังคงพยายามที่จะเข้าใจมัน (1 เปโตร 1:12)

c) ในด้านความแข็งแกร่งและฤทธิ์อำนาจ พระวจนะของพระเจ้าได้ยืนยันโดยตรงว่า ทูตสวรรค์มีความแข็งแกร่งและฤทธิ์อำนาจเหนือกว่าเรา (2 เปโตร 2:11; ดูเพิ่มเติม สดุดี 102:20) และยืนยันถึงตัวอย่างต่าง ๆ ของพลังอันน่าทึ่งของพวกเขา เช่น การที่ทูตสวรรค์สังหารบุตรหัวปีทั้งหมดของอียิปต์ในคืนเดียว หรือการสังหารทหารอัสซีเรีย 185,000 คนในคืนเดียวเช่นกัน (2 พงศ์กษัตริย์ 19:35; ดูเพิ่มเติม กิจการ 5:19; 12:7,11). อย่างไรก็ตาม อำนาจของทูตสวรรค์นี้มีขีดจำกัด และไม่ขยายไปถึงจุดที่พวกเขาสามารถสร้างปาฏิหาริย์ได้ด้วยตนเอง: ‘ขอพระเจ้าผู้เป็นพระเจ้าของอิสราเอล ผู้ทรงสร้างปาฏิหาริย์เพียงผู้เดียว จงได้รับพระพร’ (สดุดี 71:18).

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ([1150] ) ยกเว้นหนึ่งหรือสองท่าน ได้ยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าทูตสวรรค์เป็นสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่ามนุษย์ และมอบความรู้และอำนาจที่มากกว่าให้แก่พวกเขา [1151] อย่างไรก็ตาม ตามพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ พวกท่านยืนยันว่าทั้งความรู้และฤทธิ์อำนาจของทูตสวรรค์ล้วนมีขีดจำกัด; ว่าทูตสวรรค์ไม่รู้จักพระเจ้าอย่างครบถ้วน ไม่รู้จักใจมนุษย์ ไม่รู้จักอนาคตที่ยังไม่แน่นอน และไม่รู้จักความลึกลับแห่งการไถ่บาปของเรา; และว่าพวกท่านไม่สามารถสร้างปาฏิหาริย์ได้ด้วยตนเอง [1152]

สุดท้ายนี้ เราไม่อาจมองข้ามลักษณะเฉพาะที่พบในคำสอนของบรรดาบิดาคริสตจักรเกี่ยวกับธรรมชาติของทูตสวรรค์ได้ เทวดา ตามที่บิดาแห่งคริสตจักรบางท่านกล่าวไว้ ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า: ‘[1153] ’ — แนวคิดนี้ไม่ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนในพระคัมภีร์ แต่ยังคงมีความถูกต้องอยู่ ทั้งนี้ จากคำสอนในพระคัมภีร์ทั้งหมด เราสามารถสรุปได้ว่า เทวดา โดยธรรมชาติของพวกมันเอง เป็นวิญญาณ เช่นเดียวกับพระเจ้า ผู้สร้างของพวกเขา คือวิญญาณสูงสุด; ว่าพวกเขามีปัญญาและเสรีภาพ เช่นเดียวกับที่ผู้สร้างของพวกเขามีปัญญาที่สมบูรณ์ที่สุดและเสรีภาพที่สูงที่สุด; และว่า ด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงสะท้อนภาพลักษณ์ของผู้สร้างของพวกเขาในธรรมชาติของพวกเขาเอง

§66. จำนวนของทูตสวรรค์และลำดับชั้นของพวกเขา: ลำดับชั้นสวรรค์

1. โลกของทูตสวรรค์ถูกนำเสนอในพระคัมภีร์ว่าเป็นโลกที่กว้างใหญ่ไพศาลอย่างยิ่ง หนึ่งในผู้เห็นนิมิตในพันธสัญญาเดิมได้ฝันและเห็นนิมิตพยากรณ์ว่า เมื่อบัลลังก์ถูกจัดตั้งขึ้นและผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์ทรงนั่งลง มีผู้รับใช้พระองค์นับพันนับหมื่น และฝูงชนมากมายยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์ (ดาเนียล 7:1, 9–10) ผู้เห็นนิมิตอีกท่านหนึ่งจากพันธสัญญาใหม่ ก็ได้เห็นและได้ยินเสียงของทูตสวรรค์จำนวนมากรอบบัลลังก์… และจำนวนของพวกเขานั้นนับไม่ถ้วน (วิวรณ์ 5:11) กองทัพสวรรค์อันกว้างใหญ่ได้สรรเสริญการเสด็จมาของพระบุตรของพระเจ้าสู่โลกเพื่อไถ่บาปของมนุษยชาติ (ลูกา 2:13) พระคริสต์เองได้กล่าวถึงทูตสวรรค์มากกว่าสิบสองกองทัพแก่เหล่าสาวกของพระองค์ เมื่อพระองค์ถูกผู้รับใช้ของมหาปุโรหิตจับกุมในสวนเกทเสมนี (มัทธิว 26:53) ดูเถิด พระเจ้ากำลังเสด็จมาพร้อมกับทูตสวรรค์อันบริสุทธิ์ของพระองค์นับไม่ถ้วน—เพื่อนำการพิพากษาลงบนทุกคน และเพื่อลงโทษผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าทั้งหมดในหมู่พวกเขา (ยูดา 14; ดู มัทธิว 16:27; 24:31; 25:31) ทุกคนที่เชื่อในพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดอย่างแท้จริง ก็จะเข้าสู่ความสัมพันธ์กับทูตสวรรค์นับไม่ถ้วน (ฮีบรู 12:22)

เพื่ออธิบายถึงจำนวนทูตสวรรค์ที่มากมาย ผู้สอนในคริสตจักรหลายคนได้อ้างอิงถึงคำอุปมาของพระผู้ช่วยให้รอดเกี่ยวกับชายคนหนึ่งที่มีแกะร้อยตัว แต่เมื่อสูญเสียไปหนึ่งตัว เขาก็ทิ้งเก้าสิบเก้าตัวไว้ในถิ่นทุรกันดาร แล้วออกตามหาตัวที่หายไปจนกว่าจะพบมัน (ลูกา 15:4; มัทธิว 18:12) “แกะตัวเดียวที่หลงทางนี้” พวกเขากล่าว “แทนสำหรับมนุษยชาติทั้งมวล ส่วน 99 ตัวที่ไม่ได้หลงทางแทนสำหรับหมู่ทูตสวรรค์อันมากมาย”[1154] อย่างไรก็ตาม ผู้อื่นกลับยืนยันว่ามี “กองทัพอันนับไม่ถ้วนและได้รับพรของจิตวิญญาณสูงสุด” ซึ่ง “เกินกว่าการนับที่น้อยนิดและไม่เพียงพอของตัวเลขที่เราใช้”[1155] ว่ามี “สิบหมื่นของหมื่นของทูตสวรรค์ สิบร้อยหมื่นของอัครทูตสวรรค์ “มีบัลลังก์ อาณาจักร ราชันย์ และอำนาจเท่ากัน และกองกำลังไร้รูปที่ไม่มีที่สิ้นสุด”[1156] “ลองนึกดู,” นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าว, “ว่าชาวโรมันมีจำนวนมากเพียงใด; ลองนึกดูว่าชนเผ่าป่าเถื่อนอื่น ๆ ที่มีอยู่ในปัจจุบันมีจำนวนมากเพียงใด และจำนวนที่เสียชีวิตไปในหนึ่งร้อยปีมีมากเพียงใด; ลองนึกดูว่าจำนวนที่ถูกฝังในหนึ่งพันปีมีมากเพียงใด; ลองนึกถึงผู้คนทั้งหมดตั้งแต่อาดัมจนถึงปัจจุบัน: พวกเขาเป็นจำนวนมหาศาล แต่เมื่อเทียบกับทูตสวรรค์แล้ว ก็ยังน้อยมาก เพราะทูตสวรรค์มีจำนวนมากกว่า พวกเขาเป็นแกะเก้าสิบเก้าตัว ส่วนมนุษยชาติเป็นเพียงแกะตัวเดียวเท่านั้น ดังนั้น เมื่อประเมินจำนวนผู้อยู่อาศัยในสถานที่ใด ก็ต้องคำนึงถึงความกว้างใหญ่ของสถานที่นั้นด้วย โลกที่เราอาศัยอยู่นั้น เหมือนเป็นเพียงจุดเล็กๆ ที่ตั้งอยู่กลางท้องฟ้า: ดังนั้น ท้องฟ้าที่ล้อมรอบมันจึงมีผู้อาศัยมากเท่ากับพื้นที่ที่กว้างใหญ่ขึ้น; และท้องฟ้าของท้องฟ้ามีผู้อาศัยจำนวนที่วัดไม่ได้ หากมีเขียนไว้ว่า: ‘พันต่อพันมาปรนนิบัติพระองค์ และหมื่นต่อหมื่นยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์’ (ดาเนียล 7:10); นี่ไม่ใช่เพราะนั่นคือจำนวนที่แน่นอนของทูตสวรรค์ แต่เพราะผู้เผยพระวจนะไม่สามารถแสดงจำนวนที่มากกว่านั้นได้”[1157]

2. ด้วยจำนวนทูตสวรรค์ที่มากมายเช่นนี้ จึงเป็นเรื่องธรรมชาติที่จะสันนิษฐานว่ามีความแตกต่างระหว่างพวกเขา และคิดว่า เช่นเดียวกับในโลกวัตถุ — ซึ่งพระเจ้าได้ทรงจัดตั้งไว้อย่างชาญฉลาด — มีชั้นของสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกัน ซึ่งแม้จะมีธรรมชาติที่เหมือนกัน แต่ต่างกันในระดับความสมบูรณ์ ดังนั้นในโลกของทูตสวรรค์ก็ย่อมมีชั้นและระดับของสิ่งมีชีวิตที่แตกต่างกันเช่นกัน ทางจิตวิญญาณ: และอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เปาโลไม่ทิ้งช่องว่างให้สงสัยในเรื่องนี้เลย เมื่อกล่าวถึงว่าทูตสวรรค์ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตรของพระเจ้า ผู้สอนชนชาติทั้งหลายนี้ได้กล่าวไว้ดังนี้: ‘เพราะโดยพระองค์นั้น ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือฤทธิ์อำนาจ—ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระองค์และเพื่อพระองค์’ (โคโลสี 1:16) น้ำเสียงของคำพูดนี้เอง ร่วมกับคำเชื่อม ‘ไม่ว่าจะเป็น’ (ε’ίτε) ซึ่งมักชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างมากกว่าความคล้ายคลึงกัน เป็นหลักฐานว่าที่นี่กำลังกล่าวถึงชั้นและระดับต่าง ๆ ของอำนาจสวรรค์ ในส่วนอื่น ๆ เมื่ออธิบายถึงความรุ่งโรจน์ของพระผู้ช่วยให้รอดหลังจากที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ ได้ระบุว่าพระบิดาได้ทรงให้พระองค์ประทับอยู่ทางพระหัตถ์ขวาของพระองค์ในสวรรค์ สูงเหนือทุกเจ้าผู้ครอง อำนาจ พลัง อำนาจการปกครอง และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงแต่ในยุคนี้เท่านั้น แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย (เอเฟซัส 1:20–21; ดูเพิ่มเติม 3:10; 1 เปโตร 3:22). ในส่วนที่สาม เขาได้เป็นพยานแก่คริสตชนที่แท้จริง: เพราะข้าพเจ้ามั่นใจว่า ทั้งความตายหรือชีวิต ทั้งทูตสวรรค์หรือหลักอำนาจ ทั้งฤทธิ์อำนาจ ทั้งสิ่งที่มีอยู่ในปัจจุบันหรือสิ่งที่จะเกิดขึ้น ทั้งความสูงหรือความลึก หรือสิ่งใดก็ตามที่ถูกสร้างขึ้น ไม่สามารถแยกเราออกจากความรักของพระเจ้าในพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราได้ (โรม 8:38–39). การสันนิษฐานว่าในทุกกรณีเหล่านี้ ชื่อต่าง ๆ ที่อัครทูตใช้เรียกทูตสวรรค์เป็นเพียงการซ้ำชื่อเดียวกันเท่านั้น และไม่ได้บ่งชี้ถึงลำดับชั้นของทูตสวรรค์ที่แตกต่างกัน จะขัดกับน้ำเสียงของคำกล่าวและไม่สมกับอัครทูต นอกจากนี้ จากชื่อที่พระวจนะของพระเจ้าทรงกำหนดให้กับเหล่าทูตสวรรค์เอง ก็สามารถอนุมานถึงความแตกต่างในลำดับชั้นของพวกเขาได้ ตัวอย่างเช่น บางองค์ถูกเรียกว่าทูตสวรรค์ (1 เปโตร 3:22) ในขณะที่องค์อื่น ๆ ถูกเรียกว่าอัครทูตสวรรค์ (1 เธสะโลนิกา 4:15; ยูดา 9): กลุ่มหลังนี้ชัดเจนว่าอยู่เหนือกลุ่มแรกและมีลำดับความสำคัญสูงกว่า — มิฉะนั้นแล้ว เหตุใดจึงได้รับชื่อเรียกเช่นนั้น?

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ยอมรับความแตกต่างระหว่างทูตสวรรค์และการแบ่งพวกเขาออกเป็นชั้นหรือระดับมาโดยตลอด โดยอิงจากความแตกต่างในพลังธรรมชาติและความสมบูรณ์แบบของพวกเขา คริสตจักรได้แสดงความเชื่อนี้อย่างเป็นทางการในการประชุมสังคายนาสากลครั้งที่ห้า (553) โดยได้ประณามโอริเจน (Origen) ในหลายประเด็น รวมถึงการสอนว่าเทวดามีความเท่าเทียมกันโดยสิ้นเชิงทั้งในสาระและพลัง และว่าพวกเขาไม่ได้ถูกแบ่งออกเป็นชั้นตั้งแต่ต้น แต่ถูกแบ่งออกเพียงในภายหลัง เมื่อบาง ในจำนวนพวกเขาตกสู่ความชั่ว [1158] ในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร การแบ่งชั้นของทูตสวรรค์ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนในผลงานเขียนของ: อิกนาติอุส ผู้แบกพระเจ้า (Ignatius the God-Bearer),[1159] อิเรเนอุส (Irenaeus), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria), ออริเจน (Origen), ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (Cyril of Jerusalem), บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Basil the Great), จอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom) และผู้อื่นอีกหลายคน [1160]

3. จำนวนชั้นของเทวดาเหล่านี้มีทั้งหมดเท่าใด หรือกล่าวอีกนัยหนึ่ง มีระดับเท่าใดในลำดับชั้นสวรรค์? คริสตจักรออร์โธดอกซ์ โดยอ้างอิงถึงนักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส ผู้ได้อภิปรายเรื่องนี้อย่างละเอียด ระบุว่า ‘เทวดาถูกแบ่งออกเป็นเก้าชั้น และเก้าชั้นนี้ถูกแบ่งออกเป็นสามระดับ’ ในลำดับที่หนึ่งคือผู้ที่อยู่ใกล้พระเจ้าที่สุด ได้แก่: บัลลังก์ (Thrones), เครูบิม (Cherubim) และเซราฟิม (Seraphim) ในลำดับที่สอง: อำนาจ (Powers), องค์ปกครอง (Dominions) และคุณธรรม (Virtues) ในลำดับที่สาม: ทูตสวรรค์ (Angels), ทูตสวรรค์ใหญ่ (Archangels) และเจ้าผู้ครอง (Principalities) (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 20) การแบ่งนี้:

a) ส่วนหนึ่งอิงจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ อย่างน้อยในส่วนที่หนังสือศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงชื่อของทุกระดับชั้นของทูตสวรรค์ที่ระบุไว้ที่นี่ เช่น: เคอรูบิม (ปฐมกาล 3:24; สดุดี 79:2; 98:1; เยเฮซคิเอล 1:5–14; 10:15–20), เซราฟิม (อิสยาห์ 6:1–8), อำนาจ (เอเฟซัส 1:21; โรม 8:38), บัลลังก์, หลักการปกครอง, อาณาจักร และอำนาจ (โคโลสี 1:16; เอเฟซัส 1:21; 3:10), อัครทูตสวรรค์ (1 เธสะโลนิกา 4:19; ยูดา 9) และทูตสวรรค์ (1 เปโตร 3:22; โรม 8:38)—และไม่มีชื่อของลำดับชั้นทูตสวรรค์อื่นใดนอกจากทั้งเก้าลำดับนี้ที่ถูกกล่าวถึง [1161] ในทางตรงกันข้าม ในส่วนที่ลำดับชั้นทูตสวรรค์บางลำดับที่กล่าวถึงข้างต้น ดังที่เราได้เห็นแล้วนั้น ถูกอัครทูตแยกแยะและยอมรับว่ามีความแตกต่างกันอย่างชัดเจน

(บ) แต่สิ่งนี้ขึ้นอยู่กับประเพณีศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก และนักบุญดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส ได้สืบค้นประเพณีนี้โดยตรงจากคำสอนของอาจารย์ผู้ชี้แนะทางจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของท่าน คือ นักบุญเปาโล อัครสาวก โดยกล่าวว่า: ‘พระวจนะของพระเจ้าได้กำหนดชื่อที่ชัดเจนเก้าชื่อสำหรับทุกอำนาจ (ลำดับชั้น) ในสวรรค์ และอาจารย์ผู้ชี้แนะทางจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ของเราได้แบ่งพวกมันออกเป็นสามระดับสามชั้น’[1162] นอกจากนี้ การแบ่งทูตสวรรค์ออกเป็นเก้าลำดับชั้นเดียวกันนี้ หรืออย่างน้อยการระบุจำนวนทูตสวรรค์เป็นเก้าลำดับชั้นอย่างชัดเจน ยังพบได้ใน “กฎระเบียบอัครสาวก” (Apostolic Constitutions) ในงานเขียนของนักบุญอิกเนเชียส ผู้แบกพระเจ้า ([1163] ) ในงานเขียนของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ([1164] ) และในงานเขียนของนักบุญยอห์น คริโซสโตม ([1165] ) และชัดเจนยิ่งขึ้นในผลงานเขียนของนักบุญเกรกอรีผู้สนทนา นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่น ๆ [1166] คำพูดของนักบุญเกรกอรีผู้สนทนา มีดังต่อไปนี้: ‘เรายอมรับการจัดแบ่งเทวทูตเป็นเก้าชั้น เพราะจากคำพยานของพระวจนะของพระเจ้า เรารู้จักเทวทูต อัครเทวทูต อำนาจ องค์การ ราชันย์ ราชันย์ใหญ่ บัลลังก์ เคราบุม และเซราฟิม’ ดังนั้น แทบทุกหน้าของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ล้วนเป็นพยานถึงการมีอยู่ของทูตสวรรค์และมหาทูตสวรรค์ ; ดังที่เป็นที่รู้กันดี หนังสือคำพยากรณ์มักกล่าวถึงเครูบิมและเซราฟิม; อัครทูตเปาโลได้ระบุชื่อของลำดับชั้นอีกสี่ลำดับในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส โดยกล่าวว่า: ‘อยู่เหนือทุกหลักอำนาจ อำนาจยิ่งใหญ่ อำนาจสูงสุด และอำนาจปกครอง’; และในจดหมายถึงชาวโคโลสี เขาเขียนว่า: ‘ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจปกครอง หลักอำนาจ หรืออำนาจ’ ดังนั้น เมื่อเราเพิ่ม ‘บัลลังก์’ เข้าไปในสี่อันดับที่ท่านได้กล่าวถึงในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส — คือ หลักการ อำนาจ พลัง และอำนาจการปกครอง — เราจึงมีห้าอันดับที่แยกจากกัน; และเมื่อเพิ่มทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ใหญ่ เครูบิม และเซราฟิม เข้าไปอีก ก็จะมีลำดับทูตสวรรค์ทั้งหมดเก้าลำดับอย่างไม่ต้องสงสัย” อย่างไรก็ตาม หากผู้สอนยุคแรกๆ ของคริสตจักรบางท่านกล่าวถึงจำนวนลำดับชั้นของทูตสวรรค์ที่น้อยกว่าในผลงานเขียนของพวกเขา และบางครั้งแม้จะใช้ชื่อที่ต่างกัน ก็เป็นเพียงเพราะผู้สอนเหล่านี้กล่าวถึงลำดับชั้นของทูตสวรรค์อย่างผ่านๆ และไม่ได้มีเจตนาที่จะระบุรายชื่อทั้งหมดอย่างละเอียดถี่ถ้วน แม้กระทั่งในชื่อเรียกของพวกเขาเอง [1167]

โดยทั่วไป ผู้สอนศาสนาในสมัยโบราณถือว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์เป็นเรื่องลึกลับและเกินกว่าความเข้าใจของจิตใจมนุษย์ “มีลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตในสวรรค์กี่ลำดับ,” นักบุญดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต กล่าวไว้ว่า “พวกมันมีลักษณะอย่างไร และความลึกลับของลำดับชั้นศักดิ์สิทธิ์นั้นเกิดขึ้นในหมู่พวกมันอย่างไร — สิ่งนี้เป็นที่รู้อย่างแม่นยำเพียงแต่พระเจ้า ผู้สร้างลำดับชั้นนั้นเท่านั้น; ส่วนพวกมันเองก็รู้ถึงพลังของตนเอง แสงสว่างของตนเอง และลำดับชั้นศักดิ์สิทธิ์และสูงสุดของตนเอง ส่วนเราเอง เราอาจกล่าวถึงเรื่องนี้ได้เพียงเท่าที่พระเจ้าได้เปิดเผยให้เราทราบผ่านทางพวกเขา ในฐานะผู้ที่รู้จักตนเอง”[1168] “สิ่งที่ ‘บัลลังก์’ ‘อำนาจ’ ‘เจ้าผู้ครอง’ และ ‘พลัง’ ในอาณาจักรสวรรค์เป็นอย่างไร” นักบุญออกัสตินกล่าวว่า “ข้าพเจ้าเชื่ออย่างมั่นคง; และว่าพวกมันต่างกัน ข้าพเจ้าก็เชื่อโดยไม่มีข้อสงสัย; แต่ว่าพวกมันเป็นอะไร และต่างกันอย่างไรอย่างแน่ชัด ข้าพเจ้าไม่ทราบ”[1169]

ในบรรดาความคิดเห็นต่าง ๆ ความเห็นที่ควรสังเกตมากที่สุดคือ การแบ่งเทวดาออกเป็นเก้าระดับนั้น ครอบคลุมเพียงชื่อและตำแหน่งที่พระเจ้าได้เปิดเผยให้เราทราบผ่านพระวจนะของพระเจ้าเท่านั้น แต่ไม่ครอบคลุมชื่อและรูปแบบอื่น ๆ ของเทวดาอีกมากมาย ซึ่งยังไม่ได้รับการเปิดเผยให้เราทราบในชีวิตปัจจุบันนี้ แต่จะได้รับการเปิดเผยในชีวิตข้างหน้า ในบางระดับ ความคิดนี้สามารถสังเกตได้ในตัวดิโอนิซิอุส อารีโอพาจิตเอง ซึ่งหลังจากที่ท่านได้กล่าวไว้ก่อนว่า มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่รู้แน่ชัดว่ามีลำดับชั้นของสิ่งมีชีวิตในสวรรค์กี่ลำดับ และว่าเราสามารถกล่าวถึงพวกมันได้เพียงสิ่งที่ได้รับการเปิดเผยแก่เราเท่านั้น ต่อมาท่านก็ได้จัดลำดับและแบ่งออกเป็นเก้าลำดับชั้น โดยใช้เพียงชื่อของทูตสวรรค์ที่เรารู้จักจากหนังสือวิวรณ์เท่านั้น แต่แนวคิดนี้ได้รับการพัฒนาอย่างเข้มข้นเป็นพิเศษโดยโอริเจน นักบุญยอห์น คริโซสโตม นักบุญเทโอโดเรต และเทโอฟิลักต์[1170] “มีอยู่จริง” คริโซสโตมกล่าว “มีอำนาจอื่น ๆ ที่เราไม่รู้จักชื่อของพวกมันเลย... ไม่ใช่เพียงเทวดา อัครเทวดา บัลลังก์ อำนาจ ราชันย์ และพลังเท่านั้นที่อาศัยอยู่ในสวรรค์ แต่ยังมีลำดับชั้นอื่น ๆ อีกมากมายนับไม่ถ้วน และกลุ่มชนที่กว้างใหญ่เกินจินตนาการ ซึ่งไม่มีคำใดสามารถบรรยายได้ แล้วเรารู้ได้อย่างไรว่ามีอำนาจที่สูงกว่าที่กล่าวถึงข้างต้น และมีอำนาจที่เรายังไม่รู้จักชื่อด้วยซ้ำ? อัครสาวกเปาโล หลังจากกล่าวถึงอำนาจหนึ่งแล้ว ก็ยังกล่าวถึงอำนาจอีกอย่างหนึ่งด้วย เมื่อท่านเป็นพยานเกี่ยวกับพระคริสต์: ‘พระองค์ (พระบิดา) ได้ทรงตั้งพระองค์ไว้ที่พระหัตถ์ขวาของพระองค์ในสวรรค์ เหนือทุกเจ้าผู้ครองอำนาจ อำนาจ ความยิ่งใหญ่ การปกครอง และทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงแต่ในยุคนี้ แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย’ (เอเฟซัส 1:21) ท่านเห็นหรือไม่ว่ามีชื่อบางชื่อที่จะเป็นที่รู้จักในที่นั้น แต่ยังไม่เป็นที่รู้จักในขณะนี้? นั่นคือเหตุผลที่ท่านกล่าวว่า: ‘ทุกชื่อที่ถูกเรียก ไม่เพียงแต่ในยุคนี้ แต่ยังในยุคที่จะมาถึงด้วย’ อย่างไรก็ตาม เราต้องไม่ลืมว่ามุมมองที่นำเสนอที่นี่เป็นมุมมองส่วนตัว

1.2. เกี่ยวกับวิญญาณชั่ว

§ 67. ชื่อต่าง ๆ ของวิญญาณชั่วและความแน่นอนของการมีอยู่ของพวกมัน

พระวจนะของพระเจ้า ซึ่งกล่าวถึงวิญญาณดี ก็กล่าวถึงวิญญาณชั่วด้วย (ลูกา 7:21) โดยเรียกพวกมันว่าวิญญาณไม่บริสุทธิ์ (มัทธิว 10:1) วิญญาณแห่งความชั่วร้าย (เอเฟซัส 6:12) ปีศาจหรือมาร (ลูกา 8:30, 33, 35) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พระวจนะได้แยกแยะระหว่างวิญญาณเหล่านั้นกับวิญญาณหัวหน้าหนึ่ง ซึ่งพระวจนะมักเรียกเป็น “มาร” (1 เปโตร 5:8) “ ” ผู้ล่อลวง (มัทธิว 4:3) “ซาตาน” (วิวรณ์ 20:2, 7) บางครั้งเรียกว่า “เบเอลเซบับ” (ลูกา 11:15), เบลียัล (2 โครินธ์ 6:15), เจ้าแห่งโลกนี้ (ยอห์น 12:31), เจ้าผู้ครองอากาศ (เอเฟซัส 2:2), เจ้าแห่งปีศาจ (มัทธิว 9:34) และอื่นๆ อีกมากมาย; ส่วนวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับเขา ถูกเรียกว่า “ทูตสวรรค์ของมาร” (มัทธิว 25:41) และ “ทูตสวรรค์ของซาตาน” (วิวรณ์ 12:7, 9)

การที่มารนี้และทูตสวรรค์ของเขาถูกมองในพระคัมภีร์ว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีตัวตนและจริงจัง ไม่ใช่สิ่งสมมติ เป็นที่ชัดเจนจาก —

1) จากหนังสือในพันธสัญญาเดิม ที่นี่ได้บันทึกไว้ว่า ในหลายโอกาส เมื่อทูตสวรรค์ของพระเจ้าปรากฏตัวต่อหน้าพระเจ้า ปีศาจก็ปรากฏตัวพร้อมกับพวกเขาด้วย; และจากนั้น ภัยพิบัติต่าง ๆ ที่ปีศาจใช้ล่อลวงโยบผู้ชอบธรรม โดยได้รับอนุญาตจากพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ได้ถูกบรรยายไว้อย่างละเอียด (โยบ 1:6; 2:2 และต่อไป). ยังมีการบันทึกด้วยว่า มีวิญญาณชั่วร้ายมารบกวนซาอูล เมื่อพระวิญญาณของพระเจ้าได้ถอนตัวไปจากเขา (1 ซามูเอล 16:14) ว่าซาตานได้ลุกขึ้นต่อต้านอิสราเอล และยุยงให้ดาวิดทำการสำรวจประชากรอิสราเอล (1 พงศ์กษัตริย์ 21:1). ในนิมิตพยากรณ์ของเศคาริยาห์ พระเยซูผู้เป็นมหาปุโรหิตถูกพรรณนาว่ายืนอยู่ต่อหน้าทูตสวรรค์ของพระเจ้า โดยมีมารอยู่ทางขวามือของพระเยซู ทำหน้าที่เป็นผู้กล่าวหาพระองค์ (เศคาริยาห์ 3:1) สุดท้าย หนังสือปัญญาได้ยืนยันว่า: ‘ด้วยความอิจฉาของมาร ความตายจึงเข้ามาในโลก’ (ปัญญา 2:24) ในทุกกรณีเหล่านี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในกรณีแรกและสองกรณีสุดท้าย การไม่เข้าใจมารว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีตัวตนและจริงจัง จะทำให้ความหมายของข้อความถูกบิดเบือนไปอย่างสิ้นเชิง

2) ยิ่งไปกว่านั้นจากหนังสือในพันธสัญญาใหม่ เพื่อพิสูจน์สิ่งนี้ เพียงชี้ให้เห็นตัวอย่างไม่กี่ข้อก็เพียงพอแล้ว:

a) พระผู้ช่วยให้รอด เมื่ออธิบายอุปมาเรื่องข้าวสาลีและข้าวละมาน กล่าวว่า: ‘ผู้ที่หว่านเมล็ดพันธุ์ดีคือบุตรแห่งมนุษย์; ทุ่งนาคือโลก; เมล็ดพันธุ์ดีคือบุตรแห่งอาณาจักร; และข้าวละมานคือบุตรแห่งมาร; ศัตรูที่หว่านเมล็ดพันธุ์เหล่านั้นคือมาร; การเก็บเกี่ยวคือปลายยุค และผู้เก็บเกี่ยวคือทูตสวรรค์ (มัทธิว 13:37–39) ในที่นี้ ปีศาจถูกนำเสนอเป็นสิ่งมีชีวิตที่จริงและมีตัวตนไม่ต่างจากบุตรแห่งมนุษย์ ทูตสวรรค์ บุตรแห่งอาณาจักร และบุตรแห่งศัตรู

b) เมื่อพวกฟาริสีกล่าวหาพระผู้ช่วยให้รอดว่าขับผีออกด้วยวิธีอื่นใดนอกจากด้วยฤทธิ์ของเบเอลเซบับ เจ้าแห่งผี (มัทธิว 12:24): พระผู้ช่วยให้รอดไม่เพียงแต่ไม่กล่าวว่าเบเอลเซบับและปีศาจของเขาไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่แท้จริง — ซึ่งจะเป็นวิธีที่ดีที่สุดในการหักล้างความคิดที่ไร้เหตุผลของพวกฟาริสี — แต่ตรงกันข้าม พระองค์กลับตอบด้วยถ้อยคำที่ยืนยันอย่างชัดเจนถึงความเป็นจริงของซาตานและอาณาจักรของเขา และหากซาตานขับไล่ซาตานเอง เขาก็จะแตกแยกภายในตัวเอง: แล้วราชอาณาจักรของเขาจะยืนหยัดได้อย่างไร? และหากข้าขับไล่ปีศาจด้วยฤทธิ์อำนาจของเบเอลเซบับ แล้วลูกหลานของพวกท่านขับไล่ปีศาจด้วยฤทธิ์อำนาจของใคร? ดังนั้น พวกเขาจะเป็นผู้พิพากษาท่าน แต่หากข้าพเจ้าขับผีออกด้วยพระวิญญาณของพระเจ้า แล้วอาณาจักรของพระเจ้าก็ย่อมมาถึงท่านแล้ว หรือใครจะเข้าไปในบ้านของคนแข็งแรงและปล้นทรัพย์สินของเขาได้ เว้นแต่จะผูกมัดคนแข็งแรงนั้นก่อน แล้วเขาจึงจะปล้นบ้านของเขาได้ (26–29)

c) เมื่อครั้งหนึ่งที่เหล่าอัครทูตถามพระผู้ช่วยให้รอดเป็นการส่วนตัวว่าเหตุใดพวกเขาจึงไม่สามารถขับไล่จิตวิญญาณไม่บริสุทธิ์ออกจากชายคนหนึ่งได้ พระองค์ไม่เพียงแต่ไม่บอกพวกเขาว่านั่นไม่ใช่จิตวิญญาณไม่บริสุทธิ์เลย และว่าจิตวิญญาณไม่บริสุทธิ์นั้นแท้จริงแล้วไม่มีอยู่ แต่ตรงกันข้าม พระองค์ยังสอนพวกเขาถึงวิธีการขับไล่จิตวิญญาณชั่วร้าย: วิญญาณชั่วประเภทนี้สามารถถูกขับออกได้เพียงด้วยการอธิษฐานและอดอาหารเท่านั้น (มาระโก 9:29)

(d) ในการพิพากษาอันน่าสะพรึงกลัวที่ผู้พิพากษาผู้ชอบธรรมจะประกาศต่อผู้ทำบาปว่า: ‘จงไปจากเราเถิด ผู้ที่ถูกสาปแช่งทั้งหลาย จงเข้าสู่ไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของมัน’ (มัทธิว 25:41) มารและทูตสวรรค์ของมันถูกแยกออกจากผู้ชั่วร้ายอย่างชัดเจน และถูกนำเสนอว่าเป็นสิ่งมีชีวิตจริงที่ถูกกำหนดให้รับการลงโทษนิรันดร์

e) อัครทูตยากอบกล่าวว่า: ‘แม้ปีศาจก็เชื่อ—และสั่นสะท้าน’ (ยากอบ 2:19) ซึ่งหมายความว่าพวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและสามารถคิดได้

f) อัครทูตยอห์นเป็นพยานว่า ผู้ใดที่กระทำบาปก็เป็นของมาร เพราะมารได้ทำบาปก่อนแล้ว ด้วยเหตุนี้เองที่พระบุตรของพระเจ้าได้ปรากฏขึ้น เพื่อทำลายการกระทำของมาร (1 ยอห์น 3:8) จะยอมรับได้หรือไม่ว่าคำว่า ‘มาร’ ที่นี่ไม่ได้หมายถึงสิ่งมีชีวิตจริง แต่เพียงสิ่งมีชีวิตในจินตนาการเท่านั้น?

(g) อัครทูตเปาโลเขียนว่า: ‘เพื่อไม่ให้ซาตานหลอกลวงเราได้ เพราะเราไม่ไม่รู้ถึงแผนการของเขา’ (2 โครินธ์ 2:11), และด้วยเหตุนี้จึงพรรณนาถึงมารว่าเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีความคิด; และในที่อื่น ๆ ท่านได้แสดงความปรารถนาว่า ผู้ที่ต่อต้านความจริงจะได้รับการปลดปล่อยจากกับดักของมาร ซึ่งได้จับพวกเขาไว้เป็นเชลยเพื่อ ตามความประสงค์ของเขา (2 ทิโมธี 2:26) และด้วยเหตุนี้ ท่านจึงสอนว่ามารเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีตัวตนและมีความประสงค์ของตนเอง

คริสตจักรได้ยอมรับการมีอยู่ของมารและทูตสวรรค์ของมันมาโดยตลอดและอย่างไม่มีข้อสงสัย ดังที่เป็นที่รู้กันดี —

a) จากงานเขียนของครูสอนศาสนา: จัสตินผู้พลีชีพ, ทาเทียน, อิเรเนอุส, อาเทนาโกราส, ออริเจน, แอมบรอส และผู้อื่นทั้งหมด;[1171]

(b) จากพิธีกรรมโบราณที่ยังคงใช้ในคริสตจักรในการบัพติศมา ซึ่งผู้ที่รับศีลนี้ต้องปฏิญาณในหลายประการ รวมถึงการปฏิเสธมารและทุกการกระทำของเขา;

(c) จากประวัติศาสตร์ทั้งหมดของนักพรตผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งหลังจากละทิ้งโลกแล้ว ได้เข้าสู่ทะเลทรายและใช้ชีวิตทั้งชีวิตที่นั่นเพื่อต่อสู้อย่างดุเดือดกับวิญญาณแห่งความชั่วร้ายใต้ท้องฟ้า ซึ่งมักปรากฏตัวต่อหน้าพวกเขาแม้ในรูปแบบที่สัมผัสได้

ควรสังเกตว่าความเชื่อในความมีอยู่ของวิญญาณชั่วร้ายนั้นได้แพร่หลายในมนุษยชาติมาโดยตลอด เช่นเดียวกับความเชื่อในความมีอยู่ของเทวดาดี และความเชื่อในความมีอยู่ของพระเจ้าเอง [1172] ดังนั้น จึงสามารถถือได้ว่านี่เป็นหนึ่งในประเพณีของศาสนาต้นฉบับที่ได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า ซึ่งต่อมาได้ถูกเผยแพร่โดยบรรดาปิตาจารย์ พร้อมกับการแพร่กระจายของมนุษยชาติ ไปยังทุกชนชาติ แม้ว่าจะมีการเปลี่ยนแปลงและบิดเบือนไปอย่างค่อยเป็นค่อยไปก็ตาม

§ 68. วิญญาณชั่วถูกพระเจ้าสร้างขึ้นในสภาพที่ดี แต่ได้กลายเป็นชั่วด้วยความสมัครใจของตนเอง

ความจริงนี้ ซึ่งเหตุผลที่ถูกต้องไม่อาจปฏิเสธได้ บนพื้นฐานของแนวคิดโดยธรรมชาติว่าพระเจ้าคือสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์แบบที่สุด ได้รับการยืนยันอย่างชัดเจนโดยพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง และโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วย พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด เมื่อทรงตำหนิชาวยิวเพราะความชั่วร้ายของพวกเขา ได้ตรัสกับพวกเขาว่า: ‘บิดาของพวกท่านคือมาร และพวกท่านปรารถนาจะทำตามความปรารถนาของบิดาของพวกท่าน’ เขาเป็นผู้ฆ่าตั้งแต่แรกเริ่ม และไม่ได้อยู่ในความจริง — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (ยอห์น 8:44) ดังนั้น หากมารไม่ได้อยู่ในความจริง ก็หมายความว่าเขาถูกวางไว้ในความจริง และขึ้นอยู่กับเขาเองว่าจะอยู่ในความจริงนั้นหรือไม่ อัครสาวกเปโตรกล่าวว่า พระเจ้าไม่ได้ทรงละเว้นทูตสวรรค์ที่ล่วงละเมิด (άμαρτησάντων) แต่ได้ผูกมัดพวกเขาด้วยโซ่ตรวนแห่งความมืดมิดของนรก และส่งพวกเขาไปให้ถูกคุมขังจนกว่าจะถึงวันพิพากษาเพื่อรับการลงโทษ (2 เปโตร 2:4) — ซึ่งเป็นคำแสดงออกโดยตรงถึงแนวคิดว่าวิญญาณที่ตกต่ำนั้นถูกสร้างขึ้นโดยปราศจากบาป แต่ได้ทำบาปด้วยความสมัครใจของตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงถูกพิพากษาลงโทษ อัครทูตยูดาห์ก็เขียนไว้เช่นกันว่า พระเจ้าทรงกักขังทูตสวรรค์ที่ไม่รักษาศักดิ์ศรีของตนเอง แต่ละทิ้งที่อยู่ของตน ด้วยโซ่ตรวนนิรันดร์ ในความมืด (ยูดาห์ 6) — ทูตสวรรค์ที่ไม่รักษาศักดิ์ศรีของตนเอง — τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: นั่นคือ ผู้ที่ไม่รักษาต้นกำเนิด รูปแบบเดิม และสภาพเดิมของตนเอง แต่ได้ละทิ้งที่อยู่ของตน — οίκητήριον คือ ที่อยู่ซึ่งสอดคล้องกับสภาพเดิมของพวกเขา

คริสตจักรออร์โธดอกซ์ ผ่านคำพูดของผู้นำและครูสอน ได้ประกาศมาโดยตลอดว่าเป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่า วิญญาณที่ตกต่ำนั้นถูกสร้างมาดี แต่ได้กลายเป็นชั่วด้วยตนเอง [1173] ขอให้เรายกตัวอย่างจากคำพูดต่อไปนี้:

a) นักบุญไอรีเนอุส: “เนื่องจากทุกสิ่งถูกพระเจ้าสร้างขึ้น และมารเองได้กลายเป็นสาเหตุของการละทิ้งความเชื่อ (จากพระเจ้า) ทั้งสำหรับตัวเขาเองและสำหรับผู้อื่น พระคัมภีร์จึงเรียกผู้ที่ยังคงอยู่ในภาวะละทิ้งความเชื่อนั้นอย่างถูกต้องว่าเป็นลูกของมารและทูตสวรรค์ของผู้ชั่วร้าย”[1174]

b) ทาเทียน: “ผู้เกิดก่อน (ในหมู่ทูตสวรรค์) ด้วยการละเมิดกฎหมายและความไม่รู้ ได้เริ่มกลายเป็นปีศาจ และผู้ที่ตามแบบอย่างอันไร้ประโยชน์ของเขา ก็กลายเป็นกองทัพของปีศาจ และด้วยความสมัครใจของตนเอง ได้มอบตัวให้ตกอยู่ในความบ้าคลั่งนั้น;”[1175]

c) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ก่อนปีศาจ ไม่มีใครเคยทำบาป; เขาไม่ได้ทำบาปเพราะเกิดมาพร้อมกับความโน้มเอียงโดยธรรมชาติสู่บาป (มิฉะนั้น ความผิดในการทำบาปจะตกอยู่กับผู้สร้างเขาให้เป็นเช่นนั้น) — แต่เมื่อถูกสร้างมาให้เป็นความดี เขากลับกลายเป็นปีศาจด้วยความสมัครใจของตนเอง;”[1176]

d) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “วิญญาณชั่วร้ายไม่ได้มีธรรมชาติที่ขัดแย้งกับความดีเป็นชะตากรรมของพวกมัน (เพราะในกรณีนั้น ความผิดจะตกอยู่กับผู้สร้าง) แต่ด้วยความสมัครใจของตนเอง ผ่านการถูกพรากจากความดี พวกมันจึงหันไปสู่บาป;”[1177]

e) นักบุญออกัสติน: “มารคือวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์; เขาเป็นวิญญาณที่ดี แต่เป็นวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์ในความชั่ว; เขาเป็นวิญญาณโดยธรรมชาติ แต่ไม่บริสุทธิ์เพราะบาป; ในคุณสมบัติทั้งสองนี้ คุณสมบัติแรกมาจากพระเจ้า ส่วนคุณสมบัติหลังมาจากมารเอง;”[1178]

f) นักบุญเทโอโดเรต: “เราไม่กล่าวว่าวิญญาณแห่งความชั่วร้ายถูกสร้างขึ้นให้ชั่วร้ายตั้งแต่ต้นโดยพระผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง หรือว่าธรรมชาติเช่นนั้นถูกประทานให้แก่พวกเขา แต่กลับเป็นว่าพวกเขาเอง ผ่านการบิดเบือนของเจตจำนง ได้หันจากสิ่งที่ดีไปสู่สิ่งที่เลวร้าย”[1179]

ในการนำเสนอความจริงเกี่ยวกับการตกของทูตสวรรค์ในลักษณะนี้ในฐานะหลักคำสอนแห่งความเชื่อ ครูคริสเตียนได้พยายามในเวลาเดียวกัน เพื่อทำให้เรื่องนี้ชัดเจนยิ่งขึ้น ที่จะตอบคำถามบางข้อที่เกี่ยวข้องกับสถานการณ์ของการตกนั้น แม้ว่าพวกเขาจะนำเสนอคำตอบเหล่านั้นเพียงในฐานะความคิดเห็นส่วนตัวเท่านั้น คำถามเหล่านี้มีดังต่อไปนี้:

1) เทวดาได้ตกสู่ความชั่วร้ายทันทีหลังจากได้รับการสร้างจากพระเจ้าหรือไม่? ผู้ที่ถือทัศนคติว่าเทวดาถูกสร้างขึ้นไม่นานก่อนการสร้างมนุษย์ ย่อมต้องยืนยันว่าปีศาจได้ตกสู่ความชั่วร้ายทันทีหลังจากการสร้างของพวกมัน [1180] และแม้กระทั่งอย่างกะทันหัน ทันทีที่พวกมันถูกสร้างขึ้น [1181] เพราะไม่นานหลังจากนั้น ปีศาจก็ถูกพรรณนาว่าเป็นผู้ล่อลวงมนุษย์แล้ว แต่ผู้เขียนที่ยึดถือหลักคำสอนว่าเทวดามีต้นกำเนิดมานานก่อนโลกที่มองเห็นได้ ยอมรับว่าวิญญาณที่ตกสวรรค์ยังคงอยู่ในสภาพแห่งพระคุณเป็นระยะเวลาที่ค่อนข้างนาน [1182] เพื่อสนับสนุนมุมมองนี้ บางคนได้ชี้ถึงคำพูดของผู้เผยพระวจนะเอเสเคียลที่กล่าวถึงเจ้าชายแห่งเมืองไทระว่า: ‘ท่านเคยอยู่ในเอเดน สวนของพระเจ้า; เครื่องแต่งกายของท่านประดับด้วยหินมีค่าทุกชนิด...’; ท่านได้ดำเนินชีวิตอย่างไร้ที่ติตั้งแต่วันที่ท่านถูกสร้างขึ้น จนกระทั่งพบความชั่วร้ายในตัวท่าน (เอเสเคียล 28:13, 15) — โดยสังเกตว่าชะตากรรมของเจ้าชายเมืองไทระสะท้อนและก้องกังวานอย่างลึกลับกับชะตากรรมของดาวรุ่งที่ตกต่ำ [1183]

2) วิญญาณชั่วร้ายตกลงมาอย่างไร: พวกมันตกลงมาพร้อมกันทั้งหมดหรือไม่? ไม่, ครูผู้สอนของคริสตจักรมักตอบว่า ก่อนอื่น มีหนึ่งตัวตกลงมา — ตัวหัวหน้า — แล้วมันก็ดึงตัวอื่น ๆ ทั้งหมดลงตามมาด้วย [1184] ตัวหัวหน้านี้ ตามความเห็นของบางคน ก่อนที่จะตกลงมา เป็นวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นตัวแรกและสมบูรณ์ที่สุด [1185] เหนือกว่ากองทัพทูตสวรรค์ทั้งหมด;[1186] ส่วนตามความเห็นของบางคน เขาอย่างน้อยก็อยู่ในกลุ่มของวิญญาณชั้นสูง (ταξιάρχων) ซึ่งเหล่าทูตสวรรค์ชั้นต่ำต้องอยู่ภายใต้การนำของพวกเขา [1187] และโดยเฉพาะอย่างยิ่งอยู่ในกลุ่มของผู้ที่พระเจ้าได้มอบหมายให้ปกครองส่วนต่าง ๆ ของโลก [1188] ส่วนผู้อื่นๆ ที่ดาวรุ่งที่ตกนั้นได้นำให้หลงทางตามเขาไป—เหล่านี้คือทูตสวรรค์ที่อยู่ใต้บังคับบัญชาของเขา และอยู่ภายใต้อำนาจของเขา จึงสามารถถูกนำให้หลงทางได้ทั้งจากตัวอย่างของเขา หรือจากการชักจูงของเขา หรือจากการหลอกลวงของเขา [1189] ข้อความในพระคัมภีร์ที่กล่าวถึงมารว่าเป็นบิดาแห่งความเท็จ (ยอห์น 8:44), ถึงข้อเท็จจริงว่ามารเป็นผู้ทำบาปก่อน (1 ยอห์น 3:8), และถึงทูตสวรรค์ของเขาด้วย (มัทธิว 25:41; วิวรณ์ 12:7, 9) อาจเป็นพื้นฐานสำหรับมุมมองนี้

3) ด้วยบาปใดที่ทำให้วิญญาณที่ตกต่ำนั้นตกต่ำ? มีสามมุมมองหลักเกี่ยวกับเรื่องนี้:

บางคนเชื่อว่าบาปของทูตสวรรค์อยู่ที่การมีความสัมพันธ์ที่ไม่เป็นธรรมชาติกับลูกสาวของมนุษย์ โดยชี้ไปยังคำพูดของผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์ว่า: ‘แล้วบุตรของพระเจ้าเห็นว่าลูกสาวของมนุษย์นั้นสวยงาม จึงรับพวกเธอเป็นภรรยา ตามที่พวกเขาเลือก’ (ปฐมกาล 6:2)[1190] แต่—

a) คำพูดของพระเจ้าเองที่ตามมาว่า: ‘วิญญาณของเราจะไม่ต่อสู้กับมนุษย์ตลอดไป เพราะเขาเป็นเนื้อหนัง; ให้วันของเขาเป็นหนึ่งร้อยยี่สิบปี’ (3) — แสดงให้เห็นว่าพวกเขาคือมนุษย์;

b) เหตุการณ์ที่โมเสสกล่าวถึงเกิดขึ้นก่อนน้ำท่วมโลก ในขณะที่เหล่าทูตสวรรค์ได้ตกจากสวรรค์ไปนานแล้ว เพราะมารร้ายได้เป็นผู้ล่อลวงมนุษย์คนแรกแล้ว;

(c) ตามคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด เทวดาไม่แต่งงานและไม่ถูกให้แต่งงาน (มัทธิว 22:30) และโดยทั่วไป ในฐานะวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย จึงไม่สามารถถูกความปรารถนาทางเนื้อหนังล่อลวงได้;

d) ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ไม่เพียงแต่ทูตสวรรค์เท่านั้นที่ถูกเรียกว่า ‘บุตรของพระเจ้า’ แต่ยังรวมถึงผู้คนที่เคร่งครัดในความเชื่อ ผู้ที่นมัสการพระเจ้าที่แท้จริงด้วย (เฉลยธรรมบัญญัติ 14:1; สุภาษิต 14:26; ยอห์น 1:12) ดังนั้น ลูกหลานของเซทผู้มีจิตวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเริ่มเรียกชื่อพระเจ้า [พระเจ้า] (ปฐมกาล 4:26) จึงอาจถูกเรียกว่า ‘ลูกของพระเจ้า’ เพื่อแยกต่างหากจากลูกชายและลูกสาวของมนุษย์ นั่นคือ ลูกหลานของคาอินผู้ชั่วร้าย ซึ่งได้ลืมพระเจ้าไป และติดตามเพียงความปรารถนาของใจมนุษย์เท่านั้น การผสมผสานกันระหว่างลูกชายของพระเจ้าเหล่านี้กับลูกสาวของมนุษย์นั่นเอง ที่ก่อให้เกิดความชั่วร้ายอย่างแพร่หลายบนโลกก่อนน้ำท่วมใหญ่ จนทำให้การลงโทษจากสวรรค์ลงมาบนโลก [1191]

ตามมุมมองที่สอง ความบาปของวิญญาณที่ตกสู่ความชั่วร้ายอยู่ที่ความอิจฉา: ‘ด้วยความอิจฉาของมาร’ ผู้มีปัญญาได้กล่าวว่า ‘ความตายจึงเข้ามาในโลก’ (ปัญญา 2:24)[1192] แต่ที่นี่การอ้างอิงนี้มุ่งไปที่โลกมนุษย์บนโลกนี้โดยตรง ซึ่งเห็นได้ชัดจากแนวการโต้แย้งของผู้มีปัญญา: พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์เพื่อความเป็นอมตะ และทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระองค์ผู้เป็นนิรันดร์; แต่ด้วยความอิจฉาของมาร ความตายจึงเข้ามาในโลก (ปัญญา 2:23–24) “ด้วยความอิจฉาของมาร,” นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ได้สังเกตว่า “ความตายได้เข้ามาในโลกนี้: เมื่อวิญญาณชั่วร้าย ผู้เป็นศัตรูของเรา สูญเสียสวรรค์ไปเอง เขาก็เกิดความอิจฉาต่อมนุษย์ ผู้ซึ่งถูกสร้างขึ้นเพื่อสวรรค์”[1193]

สุดท้ายนี้ มุมมองที่สาม — คือว่ามารร้าย ซึ่งได้นำวิญญาณชั่วร้ายอื่น ๆ ทั้งหมดตามหลังตน แล้วตกสู่ความพินาศเพราะความหยิ่งยโส — เป็นมุมมองที่มีพื้นฐานที่แท้จริงในพระวจนะของพระเจ้า อัครทูตเปาโล เมื่อกำหนดกฎว่าผู้ใดที่เพิ่งรับบัพติศมาไม่ควรได้รับการแต่งตั้งเป็นบิชอป ได้กล่าวเพิ่มเติมว่า: เพื่อไม่ให้เขาเกิดความหยิ่งยโสและตกสู่การพิพากษา (είς κρϊμα) ร่วมกับมาร (1 ทิโมธี 3:2–6) คือ เพื่อไม่ให้เขาเมื่อเกิดความหยิ่งยโสแล้ว ต้องตกอยู่ภายใต้การพิพากษาเดียวกันกับมาร แต่หากการพิพากษาเดียวกันภายใต้กฎหมาย แห่งความชอบธรรมนั้น จำเป็นต้องมีความผิดเดียวกันเป็นพื้นฐาน ก็ย่อมสามารถสรุปได้จากคำพูดของอัครทูตว่า มารได้ตกเพราะความหยิ่งยโส [1194] และบุตรผู้ฉลาดของสิราคได้กล่าวถึงบาปโดยทั่วไปว่า: จุดเริ่มต้นของบาปคือความหยิ่งยโส (สิราค 10:15); ดังนั้น สิ่งนี้จึงสามารถนำไปใช้กับบาปแรกในโลกได้เช่นกัน ซึ่งถือเป็นจุดเริ่มต้นของบาปทั้งหมดที่ตามมา นั่นคือบาปของมาร [1195] ในบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ มีผู้ที่ยึดถือทัศนะนี้ดังต่อไปนี้:

a) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ผู้นำแสงสว่างคนแรกสุด เมื่อได้ยกระดับตนเองขึ้น—ด้วยเกียรติยศอันสูงส่ง—เขาคิดว่าตนเองคู่ควรกับเกียรติยศอันสูงส่งของพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ จึงทำลายแสงสว่างของตนเอง ตกลงมาที่นี่ด้วยความอับอาย และเมื่อปรารถนาจะเป็นพระเจ้า ก็กลายเป็นความมืดมิดโดยสิ้นเชิง;”[1196]

b) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “ซาตานถูกขับออกจากสวรรค์ไม่ใช่เพราะการล่วงประเวณีหรือการนอกใจ หรือความสัมพันธ์ลับที่ผิดกฎหมาย แต่ความหยิ่งยโสได้ผลักเขาลงสู่ความลึกที่สุดของเหวลึก—เขาผู้กล่าวคำเหล่านี้ว่า: ‘ข้าจะขึ้นสู่สวรรค์; ข้าจะตั้งบัลลังก์ของข้าเหนือดวงดาวของพระเจ้า; ข้าจะเป็นเหมือนผู้สูงสุด’” (อิสยาห์ 14:13–14);[1197]

c) นักบุญอัมโบรส: “ความหยิ่งยโสมีต้นกำเนิดจากมาร ซึ่งถูกหลอกลวงด้วยอำนาจและศักดิ์ศรีของตนเอง ที่พระผู้สร้างประทานให้ และคิดว่าตนเองมีพระสิริเทียบเท่ากับพระผู้สร้าง จึงถูกขับลงจากความสูงของสวรรค์พร้อมกับเหล่าทูตสวรรค์ที่เขาได้ชักจูงให้หลงผิดเข้าสู่ความชั่วร้ายของเขา;”[1198]

d) นักบุญเลโอ พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม: “มารร้ายเริ่มด้วยความหยิ่งยโส เพื่อที่จะได้ตกลงมา และต่อมาด้วยความอิจฉา เพื่อที่จะได้ทำร้ายเรา”[1199] โดยทั่วไป มุมมองนี้ได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางในหมู่ครูผู้สอนของคริสตจักรในสมัยโบราณ และปรากฏในผลงานเขียนของโอริเจน, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เทโอโดเรต, เจอโรม, ออกัสติน, ยอห์นแห่งดามัสกัส และผู้อื่นอีกหลายคน [1200]

ส่วนว่าความอวดตัวของวิญญาณที่ตกสวรรค์นั้น—ซึ่งเป็นบาปแรกของเขา—ประกอบด้วยอะไรบ้าง ความเห็นก็แตกต่างกัน บางคน โดยอ้างอิงจากคำในหนังสืออิสยาห์ 14:13–14 เชื่อว่าความหยิ่งยโสนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่ามารอวดดีว่าตนเองมีธรรมชาติเท่าเทียมกับพระเจ้า และนั่งร่วมกับพระองค์บนบัลลังก์เดียวกัน ‘[1201] ’ หรือแม้กระทั่งคิดว่าตนเองสูงกว่าพระเจ้า ซึ่งเป็นเหตุผลที่ทำให้เขากลายเป็นผู้กบฏและยกตนขึ้นเหนือทุกสิ่งที่เรียกว่าพระเจ้าหรือสิ่งศักดิ์สิทธิ์ (2 เทสซาโลนิกา 2:4).[1202] อย่างไรก็ตาม บางคนเชื่อว่า ดาวรุ่งที่ตกต่ำนี้ปฏิเสธที่จะนมัสการพระบุตรของพระเจ้า เนื่องจากอิจฉาความเหนือกว่าของพระองค์[1203] หรือเมื่อเห็นผ่านการเปิดเผยว่าพระบุตรของพระเจ้าองค์นี้จะทรงทนทุกข์ในวันหนึ่ง จึงสงสัยในความเป็นพระเจ้าของพระองค์และปฏิเสธที่จะยอมรับพระองค์ว่าเป็นพระเจ้า [1204]

4) วิญญาณชั่วได้ตกต่ำลงถึงระดับใด? ตกต่ำจนจะไม่มีวันลุกขึ้นอีก — นี่คือคำตอบที่มักได้ยินจากผู้สอนในคริสตจักร [1205] และพระวจนะของพระเจ้าเป็นพยานว่า ทูตสวรรค์ที่ตกนั้นถูกผูกมัดด้วยโซ่ตรวนนิรันดร์ ในความมืด เพื่อการพิพากษาในวันอันยิ่งใหญ่ (ยูดา 6) และว่าไฟนิรันดร์ได้เตรียมไว้สำหรับพวกเขา (มัทธิว 25:41) แล้วเหตุใดพวกเขาจึงไม่สามารถกลับใจได้? เพราะว่า ในฐานะวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ปราศจากเปลือก ทางวัตถุ และด้วยเหตุนี้จึงปราศจากความล่อลวงของเนื้อหนังทั้งหมด หากพวกเขาตก ก็ตกเพียงเพราะการตัดสินใจอย่างจงใจด้วยเจตจำนงของตนเอง และด้วยความโน้มเอียงที่บริสุทธิ์สู่ความชั่วร้าย;[1206] และยิ่งไปกว่านั้น พวกเขาตกอย่างชัดเจนผ่านการกบฏที่ท้าทายต่อพระเจ้าเอง ซึ่งเป็นการกบฏที่ดื้อรั้นและรุนแรง [1207] “เหล่าทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์” พระสันตะปาปาของเราทรงสังเกตว่า “ได้กลายเป็นผู้ที่ขมขื่นจนเป็นไปไม่ได้เลยที่พวกเขาจะกลับใจ”[1208]

5) พระเจ้าได้ให้เวลาแก่พวกเขาเพื่อกลับใจหรือไม่ หรือพระองค์ได้ลงโทษพวกเขาทันที ทันทีที่พวกเขาตกจากสวรรค์? บางคนเสนอว่าพระองค์ได้ให้เวลาแก่พวกเขา [1209] และเพียงเมื่อวิญญาณที่หยิ่งผยองเหล่านี้ปฏิเสธที่จะใช้ประโยชน์จากความเมตตาของพระเจ้าเท่านั้น พวกเขาจึงถูกพระองค์ขับไล่ออกจากสวรรค์ และในความเป็นจริง พวกเขาจึงตกหรือถูกขับไล่ออกมา: การตกนี้ (έκπτωσις) สำหรับพวกเขาคือความตายที่สมบูรณ์ ซึ่งหลังจากนั้นไม่มีที่ว่างสำหรับการกลับใจ เช่นเดียวกับที่ไม่มีสำหรับเราหลังจากความตายทางกายภาพของเรา [1210] แต่ ‘ก่อนที่พวกเขาจะตก (คือ จากสวรรค์)’ เนเมซิอุสเขียนว่า ‘พวกเขาได้รับโอกาสสำหรับการอภัยบาป เช่นเดียวกับที่มนุษย์ได้รับเมื่อยังมีชีวิตอยู่ และเนื่องจากพวกเขาไม่ใช้โอกาสนั้น พวกเขาจึงถูกตัดสินลงโทษอย่างยุติธรรม เป็นการลงโทษที่เหมาะสม นิรันดร์ และไม่อาจเพิกถอนได้”[1211] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เสนอว่า แม้หลังจากการตกของเหล่าทูตสวรรค์ การกลับใจและการชำระล้างยังคงเป็นไปได้สำหรับพวกเขา จนกระทั่งมารมาล่อลวงมนุษย์ “บางที,” พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ทรงให้เหตุผลว่า “แม้ก่อนการสร้างมนุษย์ ก็ยังอาจมีช่องว่างสำหรับการกลับใจสำหรับมารด้วย และความหยิ่งยโสนี้ ไม่ว่าความทุกข์ทรมานจะฝังรากลึกเพียงใด ก็ยังสามารถกลับคืนสู่สภาพเดิมได้ โดยการดูแลรักษาความทุกข์ทรมานภายในตนเองผ่านการกลับใจ แต่ทันทีที่การสร้างโลก การปลูกสวนเอเดน การมีมนุษย์ในสวนนั้น พระบัญญัติของพระเจ้า ความอิจฉาของมาร และการสังหารผู้ที่ได้รับการยกย่องเกิดขึ้น ตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นไป ก็ไม่มีโอกาสให้มารกลับใจอีกต่อไป เพราะหากเอซาว ซึ่งขายสิทธิบุตรหัวปีไปแล้ว ยังไม่พบทางกลับสู่การกลับใจ แล้วจะมีทางกลับสู่การกลับใจเหลืออยู่สำหรับผู้ที่ฆ่ามนุษย์คนแรก และผ่านทางเขา นำความตายมาได้หรือไม่? อย่างไรก็ตาม มีคำกล่าวว่า รอยเปื้อนจากเลือดมนุษย์ที่เกิดจากบาดแผลบนเสื้อผ้า ไม่สามารถล้างออกได้เลย แต่สีที่เปลี่ยนไปจากเลือดนั้นจะเก่าไปตามอายุของเสื้อผ้า ดังนั้น จึงเป็นไปไม่ได้ที่มารจะล้างรอยเปื้อนเลือดออกจากตัวตนเองและกลับเป็นบริสุทธิ์”[1212]

§ 69. ธรรมชาติของวิญญาณชั่ว จำนวนและระดับชั้น

1) เนื่องจากวิญญาณที่ตกสู่ความชั่วร้ายเคยเป็นเทวดาก่อนที่จะตกสู่ความชั่วร้าย จึงเป็นไปตามธรรมชาติที่พวกมันเป็นวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย เช่นเดียวกับเทวดา — เป็นวิญญาณมนุษย์ชั้นสูง แม้จะมีข้อจำกัดก็ตาม พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์นั้นเอง และ—

(a) เขาเรียกพวกเขาว่าวิญญาณ หรือวิญญาณชั่ว ผู้เขียนพระวรสารกล่าวว่า ต่อมามีผู้ถูกวิญญาณชั่วเข้าสิงจำนวนมากถูกนำมาหาพระองค์ (พระเยซูคริสต์) และพระองค์ได้ขับไล่วิญญาณเหล่านั้นออกด้วยคำพูดเพียงคำเดียว และรักษาผู้เจ็บป่วยทุกคนให้หาย (มัทธิว 8:16) และต่อมา: ‘แล้วพระองค์ทรงเรียกสาวกสิบสองคนของพระองค์มา และทรงประทานอำนาจเหนือวิญญาณชั่วให้พวกเขา เพื่อพวกเขาจะได้ขับไล่วิญญาณเหล่านั้นออกไป’ (10:1). เช่นเดียวกัน เมื่อสาวกเจ็ดสิบคนกลับมาหาพระองค์ด้วยความยินดี พวกเขากล่าวว่า: ‘พระเจ้าครับ แม้แต่ปีศาจก็ยอมเชื่อฟังเราในพระนามของพระองค์’ พระองค์ตรัสว่า: ‘แต่อย่าได้ยินดีที่วิญญาณเหล่านั้นยอมเชื่อฟังท่าน แต่จงยินดีที่ชื่อของท่านถูกบันทึกไว้ในสวรรค์’ (ลูกา 10:17, 20; ดูเพิ่มเติม มัทธิว 12:43–45; มาระโก 9:20; ลูกา 11:24; เอเฟซัส 2:2).

b) พระองค์ทรงถือว่าพวกเขามีสติปัญญาและเจตจำนง อัครทูตเปาโล ในบทหนึ่ง ได้เตือนคริสตชนนิกายออร์โธดอกซ์ว่า: ‘เพื่อไม่ให้ซาตานหลอกลวงเรา; เพราะเราไม่ไม่รู้ถึงแผนการของเขา (noēmata)’ (2 โครินธ์ 2:11); ส่วนในอีกตอนหนึ่ง ท่านแสดงความหวังว่าผู้ที่หันหลังให้จากความจริงของพระคริสต์ จะได้รับการปลดปล่อยจากกับดักของมาร ซึ่งได้จับพวกเขาไว้เป็นเชลยตามความประสงค์ (θέλημα) ของมัน (2 ทิโมธี 2:26; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 8:44; ยากอบ 2:19; 3:15).

c) สิ่งนี้ให้เหตุผลเพื่อสรุปว่าพวกมันไม่มีลักษณะทางวัตถุหรือความเป็นกายภาพใดๆ เหตุผลเหล่านี้มีดังต่อไปนี้:

aa) ส่วนหนึ่งคือข้อเท็จจริงที่ว่าพวกมันถูกเรียกว่า ‘วิญญาณ’ และแนวคิดทั่วไปเกี่ยวกับวิญญาณตามที่ปรากฏในพระวจนะของพระเจ้า นั่นคือ วิญญาณไม่มีทั้งเนื้อและกระดูก (ลูกา 24:39);

bb) ตัวอย่างที่กล่าวถึงในพระกิตติคุณ ซึ่งแสดงให้เห็นว่าปีศาจหลายตัวสามารถเข้าสิงคนคนเดียวได้พร้อมกัน; เช่น พระผู้ช่วยให้รอดได้ขับไล่ปีศาจเจ็ดตัวออกจากมารีย์มักดาลา (มาระโก 16:9); ในอีกบุคคลหนึ่งมีกองทัพปีศาจทั้งกองทัพ จนเมื่อพวกมันถูกขับออกจากบุคคลนั้นและเข้าสิงหมูทั้งฝูง ฝูงหมูทั้งฝูงก็วิ่งลงสู่ทะเลสาบ (ลูกา 8:30, 33);

(cc) สุดท้าย คือคำพูดที่ชัดเจนของอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์: ‘เพราะการต่อสู้ของเราไม่ใช่กับเนื้อหนังและเลือด แต่กับผู้ปกครอง กับผู้มีอำนาจ กับพลังแห่งโลกมืดนี้ และกับพลังฝ่ายวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์’ (เอเฟซัส 6:12).

d) พระองค์ทรงนำเสนอพวกมันเป็นสิ่งมีชีวิตที่มีกำลังเหนือกว่ามนุษย์ แต่ถึงกระนั้นก็ยังถูกจำกัดอยู่ สิ่งนี้เห็นได้ชัด ประการแรก จากพฤติกรรมของมาร เมื่อได้รับอนุญาตจากพระเจ้า มารได้ทดลองโยบผู้ชอบธรรม (โยบ บท 1, 2) และต่อมาได้ทดลองพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดเอง (มัทธิว 4:1–11); ประการที่สอง จากคำแนะนำที่อัครทูตให้แก่คริสตชนเกี่ยวกับการต่อสู้ทางจิตวิญญาณ: ‘พี่น้องทั้งหลาย จงเข้มแข็งขึ้นในองค์พระผู้เป็นเจ้าและในฤทธิ์เดชอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ จงสวมชุดเกราะครบถ้วนของพระเจ้า เพื่อท่านทั้งหลายจะสามารถยืนหยัดต่อต้านเล่ห์กลของมารได้’ (เอเฟซัส 6:10–13; ดู 1 เปโตร 5:8) สุดท้ายนี้ เห็นได้ชัดจากคำบรรยายของอัครทูตท่านเดียวกันเกี่ยวกับผู้ต่อต้านพระคริสต์ ซึ่งการมาของเขา โดยการทำงานของซาตาน จะมาด้วยฤทธิ์อำนาจทั้งหมด พร้อมด้วยหมายสำคัญและสิ่งมหัศจรรย์ที่หลอกลวง (2 เทสซาโลนิกา 2:9) ซึ่งพระเยซูเจ้าจะทรงทำลายด้วยลมหายใจจากพระโอษฐ์ของพระองค์ และทรงทำลายสิ้นด้วยปรากฏการณ์แห่งการเสด็จมาของพระองค์ (8).

ในบรรดาผู้สอนโบราณของคริสตจักร แม้บางคนจะถือว่าปีศาจ เช่นเดียวกับทูตสวรรค์ มีร่างกายที่ละเอียดอ่อน —[1213] — แต่ส่วนใหญ่ยอมรับว่าวิญญาณชั่วร้าย เช่นเดียวกับวิญญาณดี เป็นวิญญาณที่ไม่มีร่างกาย ตัวอย่างเช่น—

a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนว่า: ‘ธรรมชาติของมารนั้นไม่มีร่างกาย ตามคำพูดของอัครทูต ผู้กล่าวว่า: “เพราะการต่อสู้ของเราไม่ใช่กับเนื้อหนังและเลือด แต่… กับวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์”;’[1214]

b) นักบุญเอพิฟานิอุสเรียกปีศาจว่า ‘วิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์และไม่มีร่างกาย’;[1215]

d) ยูเซบิอุสเรียกพวกมันว่า ‘ศัตรูที่มองไม่เห็นและไม่มีรูปธรรม’;[1217]

e) นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ เมื่อตอบคำถามที่ถูกถามว่าวิญญาณที่ตกต่ำนั้นมีร่างกายหรือไม่ มีร่างกายหรือไม่ ได้ถามว่า: ‘คนที่มีเหตุผลคนใดจะกล่าวว่าวิญญาณมีร่างกาย?’[1218] และในที่อื่น ๆ ได้กล่าวถึงเทวดาและปีศาจว่าเป็น ‘ธรรมชาติทางจิตวิญญาณ ซึ่งไม่ประกอบด้วยสองส่วน คือจิตและร่างกาย’;[1219]

e) นักบุญเทโอโดเรต สอนว่า: ‘เมื่อเราได้ยินในพระคัมภีร์ว่า บุตรของพระเจ้าได้เห็นบุตรสาวของมนุษย์และรับพวกเธอเป็นภรรยา (ปฐมกาล 6:2) เราไม่ควรตำหนินางฟ้า (ที่ตกสวรรค์) สำหรับเรื่องนี้ เพราะพวกเธอไม่มีร่างกายเลย;’[1220]

(g) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวว่า: “การที่ปีศาจไม่มีร่างกายนั้นเป็นที่รู้กันทั่วไป แม้แต่ผู้ที่ตาใจถูกม่านบัง” นั่นคือ ผู้ที่นับถือศาสนาอื่น [1221] และแนวคิดว่าวิญญาณชั่วมีพลังธรรมชาติเหนือกว่าจิตวิญญาณมนุษย์ แต่ในขณะเดียวกันก็ถูกจำกัด เป็นผลตามธรรมชาติจากคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ว่า ก่อนการตกสวรรค์ ปีศาจถูกนับรวมอยู่ในหมู่ทูตสวรรค์ และผู้นำของพวกเขา คือ ปีศาจใหญ่ ยังเป็นหนึ่งในวิญญาณที่มีตำแหน่งสูงที่สุด; เช่นเดียวกัน วิญญาณชั่วไม่สามารถทำอะไรในโลกนี้ได้ เว้นแต่ด้วยความอนุญาตของพระเจ้า [1222]

2) พระคัมภีร์ไม่ได้ระบุจำนวนของวิญญาณที่ตกสู่ความชั่ว แต่เมื่อกล่าวถึงปีศาจและวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์ — ในรูปพหูพจน์ (ลูกา 10:17, 20; เอเฟซัส 6:12, เป็นต้น) พระคัมภีร์เป็นพยานว่า ในเขตเมืองกาดารา พระผู้ช่วยให้รอดได้ขับไล่ปีศาจจำนวนมาก — กองทัพหนึ่ง (ลูกา 8:30) — ออกจากชายคนเดียว และนำเสนอคำกล่าวของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘หากซาตานแตกแยกกันเอง อาณาจักรของเขาจะยืนหยัดได้อย่างไร?’ (ลูกา 11:18) ดังนั้น นี่จึงหมายความว่า วิญญาณชั่วร้ายนั้นประกอบเป็นอาณาจักรทั้งหนึ่ง บางผู้สอนในคริสตจักร ได้อ้างอิงจากคำในหนังสือวิวรณ์ว่า: ‘หางของมันกวาดดาวจากสวรรค์ไปหนึ่งในสาม’ (วิวรณ์ 12:4) และสันนิษฐานว่า ซาตานได้กวาดโลกของทูตสวรรค์ไปหนึ่งในสามพร้อมกับตัวมันเอง [1223] แต่ผู้อื่น ซึ่งส่วนใหญ่ ยึดถือความเห็นว่า ‘พวกเขาถูกขับออก; พวกเขาตามเขาไป และพร้อมกับเขา มีวิญญาณจำนวนมากนับไม่ถ้วนที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา’ ([1224] ) โดยไม่ระบุจำนวนที่แน่ชัด

3) มีความแตกต่างหรือลำดับชั้นใดบ้างในหมู่วิญญาณที่ตกสวรรค์หรือไม่? เราต้องสันนิษฐานว่ามีอยู่ เพราะพระผู้ช่วยให้รอดยังตรัสถึงวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์ ซึ่งเมื่อออกจากมนุษย์แล้ว ก็นำวิญญาณอีกเจ็ดตนที่ชั่วร้ายยิ่งกว่าตัวมันเองเข้ามาในตัวมนุษย์นั้น (ลูกา 11:26), ของเบเอลเซบูบ เจ้าแห่งปีศาจ (มัทธิว 12:24; มาร์ค 3:2; ลูกา 11:15, 18), ของมารและทูตสวรรค์ของเขา (มัทธิว 25:41); และอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้แบ่งแยกพวกมันออกเป็น “เจ้าแห่งอำนาจ” “เจ้าแห่งฤทธิ์” และ “เจ้าแห่งความมืดในยุคนี้” (โคโลสี 2:15; เอเฟซัส 6:12) นั่นคือ ท่านเรียกพวกมันด้วยชื่อต่าง ๆ ที่ใช้เพื่อระบุระดับชั้นต่าง ๆ ในอาณาจักรของทูตสวรรค์ แล้วการแบ่งแยกเช่นนี้ระหว่างวิญญาณชั่วในลำดับชั้นและตำแหน่งของพวกมันนั้น มีพื้นฐานมาจากอะไร? หนึ่งในบิดาแห่งคริสตจักรเห็นว่า มันอาจเป็นทั้งเศษซากของการแบ่งแยกและลำดับชั้นที่วิญญาณที่ตกต่ำเคยมีต่อกันก่อนการตกต่ำ หรืออาจมีพื้นฐานมาจากระดับที่แตกต่างกันอย่างสัมพัทธ์ที่แต่ละตัวได้ก้าวหน้าในความชั่ว [1225]

§ 70. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนที่กล่าวไว้

1) มีโลกที่มองไม่เห็นซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้น เป็นโลกของวิญญาณบริสุทธิ์ ที่ไม่ถูกหุ้มห่อด้วยเนื้อหนังใดๆ ดังนั้น จึงเป็นไปได้ที่วิญญาณจะดำรงอยู่ได้โดยไม่มีเปลือกกาย และเป็นไปได้ที่วิญญาณจะดำรงอยู่นอกโลกวัตถุ ขอให้ความคิดนี้ช่วยเสริมสร้างความเชื่อของเราในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณ! วิญญาณมนุษย์ ในฐานะวิญญาณ สามารถดำรงอยู่ต่อไปได้แม้หลังจากการแยกตัวจากร่างกาย และก้าวเข้าสู่โลกอีกด้านหนึ่ง

2) วิญญาณที่ไม่มีร่างกายซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้นนั้น โดยธรรมชาติแล้ว ย่อมเหนือกว่าเรา; พวกมันได้รับการประทานความสมบูรณ์แบบและข้อได้เปรียบที่มากกว่าวิญญาณของเรา และด้วยเหตุผลนี้เพียงอย่างเดียว เราจึงต้องให้เกียรติทูตสวรรค์ของพระเจ้า เพราะความสมบูรณ์แบบย่อมก่อให้เกิดความเคารพโดยธรรมชาติ, และแม้ในหมู่มนุษย์เอง เราก็แสดงความเคารพโดยสัญชาตญาณต่อผู้ที่เหนือกว่าเราในด้านพรสวรรค์และความสามารถ

3) ทูตสวรรค์ของพระเจ้าล้วนเท่าเทียมกันโดยธรรมชาติ แต่แตกต่างกันในด้านพลังและความสมบูรณ์แบบ; ดังนั้น จึงมีทั้งผู้ที่อยู่ในระดับต่ำกว่าและผู้ที่อยู่ในระดับสูงกว่า; มีทั้งผู้ที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาและผู้ที่อยู่ในตำแหน่งผู้มีอำนาจ; มีลำดับชั้นที่ไม่เปลี่ยนแปลงซึ่งพระเจ้าเองได้ทรงกำหนดไว้ ดังนั้น จึงต้องเป็นเช่นนั้นในหมู่เราด้วย: แม้เราทุกคนจะเท่าเทียมกันตามธรรมชาติ แต่เราถูกแยกแยะจากกันโดยความประสงค์ของผู้สร้างผ่านความสามารถและข้อได้เปรียบต่าง ๆ; และโดยธรรมชาติแล้ว ในหมู่เราจึงต้องมีผู้ที่ต่ำกว่าและผู้ที่สูงกว่า ผู้ที่อยู่ภายใต้การบังคับบัญชาและผู้ที่มีอำนาจ และในสังคมของเรา พระเจ้าเองทรงจัดตั้งระเบียบและลำดับชั้น ทรงสถาปนาผู้ได้รับการเจิมของพระองค์ (สุภาษิต 8:15), มอบอำนาจให้แก่ผู้มีอำนาจทุกระดับ (โรม 13:1) และกำหนดหน้าที่และตำแหน่งที่เหมาะสมแก่ทุกคน

4) หนึ่งในวิญญาณที่สูงที่สุดและสมบูรณ์ที่สุดที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น ได้ล้มเหลวในการรักษาตำแหน่งของตน กบฏต่อผู้สร้างของตน คิดว่าตนเองเท่าเทียมกับพระองค์ และนำผู้คนจำนวนมากไปพร้อมกับเขาสู่เหวแห่งความพินาศ — เป็นบทเรียนสำหรับทุกสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล ว่าการต่อต้านพระประสงค์ของผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดนั้นอันตรายเพียงใด การกบฏต่อระเบียบและโครงสร้างที่พระองค์เองทรงสถาปนาทั้งในสวรรค์และบนโลก ขณะที่พระองค์ทรงปกครองโลก!

5) บาปที่ทำให้วิญญาณที่ตกต่ำนั้นตกต่ำลงคือความหยิ่งยโส — ดังนั้น เราจึงควรเรียนรู้ที่จะป้องกันตัวเองจากบาปอันน่าสะพรึงกลัวนี้ ซึ่งเป็นต้นตอของบาปทั้งปวง; ให้เราเรียนรู้ที่จะยกย่องทุกความได้เปรียบของเรา — หากมี — ไม่ใช่จากตัวเราเอง แต่จากพระเจ้า — ผู้สร้างของเรา — ผู้ที่ทุกของขวัญที่สมบูรณ์แบบล้วนมาจากพระองค์ (ยากอบ 1:17) — และให้จดจำไว้อย่างมั่นคงว่า โดยปราศจากความช่วยเหลืออันเปี่ยมด้วยพระคุณของพระองค์ เราไม่อาจคิดหรือบรรลุสิ่งใดที่ดีและสมบูรณ์แบบอย่างแท้จริงได้

2. เกี่ยวกับโลกวัตถุ

§71. คำสอนของพระศาสนจักรและภาพรวมสั้นๆ ของมุมมองที่ผิดเกี่ยวกับหลักคำสอน

เกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกวัตถุจากพระเจ้า คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนดังนี้: “ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดินขึ้นจากความว่างเปล่า แผ่นดินนั้นยังไม่มีรูปร่างและว่างเปล่า จากนั้นพระเจ้าทรงสร้างขึ้นทีละขั้น: ในวันแรกของโลก—แสงสว่าง; ในวันที่สอง—ท้องฟ้าหรือฟ้าที่มองเห็นได้; ในวันที่สาม—น้ำบนแผ่นดิน ดินแห้ง และพืชพันธุ์; ในวันที่สี่—ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว; ในวันที่ห้า—ปลาและนก; ในวันที่หก—สัตว์สี่เท้าที่อาศัยอยู่บนแผ่นดินแห้ง...” (คำสอนคริสต์แบบขยายเกี่ยวกับข้อที่หนึ่ง).

เกี่ยวกับคำสอนนี้ ซึ่งมาจากนักบันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างโมเสสโดยสมบูรณ์ มี — และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในปัจจุบัน — สามมุมมองที่ผิดพลาด บางคนไม่ยอมรับคำบรรยายของโมเสสเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวันว่าเป็นประวัติศาสตร์ แต่พยายามเข้าใจมันในความหมายเชิงอุปมาและเชิงลึกลับ [1226] กลุ่มอื่น ๆ แม้จะยอมรับคำบรรยายนี้ในฐานะประวัติศาสตร์ แต่ก็ตีความมันอย่างตามอำเภอใจ หรือรู้สึกสับสนว่าโมเสสกำลังพูดถึงอะไรกันแน่: ไม่ว่าจะเป็นการสร้างโลกทั้งใบ หรือเพียงการสร้างโลกเท่านั้น; และยิ่งไปกว่านั้น ไม่ว่าจะเป็นต้นกำเนิดดั้งเดิมของโลก หรือเพียงการเปลี่ยนแปลงของมัน และอื่น ๆ อีกมากมาย [1227] กลุ่มที่สาม สุดท้ายนี้ แม้จะมองเรื่องราวนี้ในฐานะเรื่องเล่าทางประวัติศาสตร์เช่นกัน แต่ก็ยืนยันว่าเรื่องราวนี้มีความไม่สอดคล้องกันหลายประการ และขัดแย้งกับผลการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ธรรมชาติ ดังนั้นจึงไม่สมควรได้รับความเชื่อถือ [1228] มุมมองที่ผิดพลาดเหล่านี้ชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ควรพิจารณาคำสอนที่ได้รับการเปิดเผยและได้รับการสนับสนุนจากคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกวัตถุจากมุมมองใด

§72. เรื่องราวของโมเสสเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกวัตถุเป็นเรื่องเล่า

เราต้องยอมรับคำเล่าเรื่องของโมเสสเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกวัตถุว่าเป็นประวัติศาสตร์ เพราะ —

1. โมเสสเองก็ถือว่ามันเป็นคำบรรยายทางประวัติศาสตร์ เขาได้วางเรื่องราวนี้ไว้ตั้งแต่ต้นสุด เป็นรากฐานของหนังสือประวัติศาสตร์ของเขา ซึ่งเขาตั้งใจจะถ่ายทอดให้ชาวอิสราเอลเข้าใจแนวคิดที่ถูกต้องและแม่นยำเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลกและมนุษยชาติ; ดังนั้น หากเขาซ่อนความหมายลึกลับใด ๆ ที่ใครก็ไม่อาจเข้าใจได้ไว้ในส่วนนี้ ก็เท่ากับว่าเขาได้กระทำขัดกับเจตนาของตนเอง ที่สำคัญที่สุดคือ โมเสสได้ใช้เรื่องราวนี้เป็นพื้นฐานในการกำหนดกฎหมายเกี่ยวกับวันสะบาโต ซึ่งมอบให้แก่ชาวอิสราเอล; โดยที่เมื่อเขาอธิบายเรื่องนี้อย่างชัดเจน เขาได้เปิดเผยความคิดของเขาเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวัน ‘จงระลึกถึงวันสะบาโต เพื่อรักษาให้เป็นวันศักดิ์สิทธิ์; หกวันเจ้าจงทำงาน และทำทุกงานของเจ้า แต่วันที่เจ็ดเป็นวันสะบาโตของพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า เพราะในหกวัน พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น และทรงพักผ่อนในวันที่เจ็ด;… ดังนั้น พระเจ้าจึงอวยพรวันสะบาโตและทำให้มันเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ (อพยพ 20:8–11) และในบทอีกตอนหนึ่ง: ‘ให้ชนชาติอิสราเอลรักษาวันสะบาโต โดยถือวันสะบาโตเป็นพันธสัญญาถาวรตลอดชั่วลูกชั่วหลาน… เพราะในหกวัน พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน และในวันที่เจ็ด พระองค์ทรงพักผ่อนและทรงสงบ’ (อพย. 31:16–17) เหตุผลเดียวนี้ในการมองเรื่องราวในคำบรรยายของโมเสสว่าเป็นประวัติศาสตร์ ก็เพียงพออย่างยิ่งสำหรับวัตถุประสงค์ของเรา แม้จะไม่มีเหตุผลอื่นใดอีกก็ตาม เพราะไม่มีข้อสงสัยว่าคำพูดของนักเขียนใดก็ตาม ต้องถูกเข้าใจในความหมายที่ผู้เขียนเองเข้าใจไว้อย่างแม่นยำ

2. ผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ก็ถือว่าคำบรรยายของโมเสสเป็นประวัติศาสตร์ ตัวอย่างเช่น โมเสสได้เล่าในคำบรรยายของเขาว่า พระเจ้าทรงสร้างโลกด้วยพระวจนะของพระองค์ และว่าพระวิญญาณของพระเจ้าทรงลอยอยู่เหนือสสารดั้งเดิมที่ยังไม่ถูกสร้างขึ้น (ปฐมกาล 1:2) — และผู้ประพันธ์สดุดีได้ร้องขึ้นว่า: ‘ด้วยพระวจนะของพระเจ้า ฟ้าสวรรค์จึงถูกสร้างขึ้น และกองทัพทั้งสิ้นของพระองค์ด้วยลมหายใจจากพระโอษฐ์ของพระองค์’ (สดุดี 32:6), และต่อมา: ‘พระองค์ตรัสแล้ว สิ่งนั้นจึงเกิดขึ้น พระองค์ทรงบัญชาแล้ว สิ่งนั้นจึงปรากฏ’ (9). โมเสสเล่าว่าความมืดปกคลุมทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นในปฐมกาล และพระเจ้าตรัสว่า: ‘จงมีแสงสว่าง’ และก็มีแสงสว่าง (3) — และอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้แสดงออกในบทหนึ่งว่า: ‘พระเจ้าผู้ทรงบัญชาให้แสงสว่างส่องออกมาจากความมืด ได้ส่องแสงในใจเรา เพื่อประทานแสงสว่างแห่งความรู้เกี่ยวกับพระสิริของพระเจ้าในพระพักตร์ของพระเยซูคริสต์’ (2 โครินธ์ 4:6)... โมเสสเล่าว่า พระองค์ได้แยกน้ำที่อยู่ใต้ท้องฟ้าออกจากน้ำที่อยู่เหนือท้องฟ้า (7): ผู้เขียนเพลงสดุดีก็กล่าวถึงน้ำที่อยู่เหนือท้องฟ้านี้ด้วย เมื่อเขาเรียก ให้ผลงานต่าง ๆ ของพระเจ้ามาสรรเสริญผู้สร้างของพวกเขา เขากล่าวว่า: จงสรรเสริญพระองค์ (พระเจ้า) โอ้ฟ้าสวรรค์ทั้งหลาย และน้ำทั้งหลายที่อยู่เหนือฟ้าสวรรค์ (สดุดี 148:4) โมเสสเล่าว่าพระเจ้าทรงสร้างดวงดาวในท้องฟ้า—ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว—‘เพื่อเป็นแสงสว่างในท้องฟ้า [เพื่อให้แสงสว่างแก่โลกและ] เพื่อแยกวันจากคืน และเป็นเครื่องหมาย และเป็นฤดูกาล และเป็นวัน และเป็นปี’ (14)—และผู้ประพันธ์สดุดีคนเดียวกันนั้นได้กล่าวขึ้นว่า: ‘พระองค์ทรงสร้างดวงจันทร์เพื่อกำหนดฤดูกาล’ (สดุดี 103:19). โมเสสเล่าว่าพระเจ้าทรงสร้างโลกในหกวัน และทรงพักผ่อนในวันที่เจ็ดจากทุกพระราชกิจที่พระองค์ได้ทรงกระทำ (ปฐมกาล 2:2) — และนักบุญเปาโลเขียนว่า: ‘แต่เราผู้เชื่อแล้วนั้น ได้เข้าสู่การพักผ่อนนั้น เพราะพระองค์ได้ตรัสว่า: ‘เราสาบานในความโกรธของเราว่าพวกเขาจะไม่ได้เข้าสู่การพักผ่อนของเรา’ แม้ว่างานของพระองค์จะเสร็จสิ้นตั้งแต่ต้นโลกแล้วก็ตาม เพราะไม่มีที่ใดกล่าวถึงวันที่เจ็ดว่า: ‘และพระเจ้าทรงพักผ่อนในวันที่เจ็ดจากทุกงานของพระองค์’ (ฮีบรู 4:3–4)

3. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้รับเรื่องราวของโมเสสไว้เป็นประวัติศาสตร์ ได้แก่: เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค, ฮิปโพลิตัส, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, แอมโบรส, เกรกอรีแห่งนิสซา, เอพิฟานิอุส, เทโอโดเร็ต และท่านอื่น ๆ [1229] “ธรรมชาติทั้งหมด” เช่นที่นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่กล่าวไว้ “ถูกสร้างขึ้นในหกวัน: ในวันแรก พระเจ้าทรงสร้างแสงสว่าง; ในวันที่สอง พระองค์ทรงสร้างท้องฟ้า; ในวันที่สาม หลังจากรวบรวมน้ำไว้ พระองค์ทรงสร้างแผ่นดินแห้ง; ในวันที่สี่ พระองค์ทรงสร้างดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวอื่น ๆ; ในวันที่ห้า พระองค์ทรงสร้างสัตว์ที่อาศัยในน้ำและบินในอากาศ; ในวันที่หก พระองค์ทรงสร้างสัตว์สี่เท้าบนแผ่นดิน; และสุดท้าย พระองค์ทรงสร้างมนุษย์”

4. ไม่มีเหตุผลใดที่จะละทิ้งความหมายทางประวัติศาสตร์ของคำบรรยายของโมเสส เพราะแม้ในความหมายนี้เอง ดังที่เราจะได้เห็น มันไม่มีความขัดแย้งกับความจริง และด้วยเหตุนี้จึงไม่ขัดแย้งกับความศักดิ์ศรีของผู้เขียนที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า

§73. ความหมายของคำเล่าเรื่องการสร้างโลกในหกวันของโมเสส

เมื่อพิจารณาความหมายของคำบรรยายของโมเสสเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกวัตถุอย่างละเอียดยิ่งขึ้น เราไม่อาจไม่สังเกตได้ว่า —

1. โมเสสได้แบ่งการสร้างออกเป็นสองประเภทหลัก ซึ่งเกิดขึ้นตามลำดับ การสร้างครั้งแรก ในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ เกิดขึ้นตั้งแต่ต้นสุด เมื่อผู้สร้างทรงนำสิ่งมีชีวิตทั้งปวงออกมาจากความว่างเปล่า: ‘ในต้นสุด พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:1) โดยทรงสร้างสาระสำคัญของโลกขึ้นมา ซึ่งภายในตัวมันเองมีต้นกำเนิดหรือเมล็ดพันธุ์ของสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ในความหมายนี้เองที่บุตรผู้ฉลาดของซีราคได้กล่าวว่า: ‘ผู้ทรงดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ได้ทรงสร้างทุกสิ่ง’ (ซีราค 18:1), — และผู้สอนของคริสตจักรก็กล่าวว่า: ‘เป็นที่รู้กันว่าไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้นมาก่อนสิ่งอื่น แต่สิ่งมีชีวิตทุกชนิดถูกสร้างขึ้นพร้อมกันในเวลาเดียวกัน ([1230] ); และเพื่อจะกล่าวอย่างชัดเจนว่าพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งพร้อมกัน (άθρόως πάντα) ผู้บันทึกประวัติศาสตร์จึงกล่าวว่า: ‘ในต้นแรก หรือในทั้งหมด’ (έν κεώαλαίω), พระเจ้าได้สร้างฟ้าและดินขึ้น เพราะความหมายของทั้งสองคำนี้เหมือนกัน: ‘ต้นแรก’ และ ‘ทั้งหมด’ แสดงถึงสิ่งเดียวกัน — ‘พร้อมกัน’.”[1231] ส่วนการสร้างอื่น — การสร้างจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว สสารดั้งเดิม และยังไม่เป็นรูปเป็นร่าง ซึ่งเกิดขึ้นตลอดระยะเวลาหกวัน — การสร้างนี้เองที่โซโลมอนมีในใจเมื่อเขาเขียนว่า มืออันทรงฤทธิ์ของพระเจ้าได้สร้างโลกจากสสารที่ไม่มีรูปเป็นร่าง (ปัญญา 11:18), เช่นเดียวกับที่นักบุญผู้พลีชีพ จัสติน ได้กล่าวซ้ำคำพูดของโซโลมอนว่า: ‘เราเชื่อว่าพระเจ้าในปฐมกาลได้สร้างทุกสิ่งจากสสารที่ยังไม่มีรูปทรง, έξ άμόρφου ύλης.’[1232] ครูผู้สอนโบราณของคริสตจักรได้แยกแยะระหว่างการสร้างทั้งสองประเภทนี้:

a) ฮิปโพลิตุส: ‘ในวันแรก สิ่งใดก็ตามที่พระเจ้าสร้างขึ้น พระเจ้าทรงสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า; แต่ในวันอื่นๆ พระเจ้าไม่ได้สร้างขึ้นจากความว่างเปล่าอีกต่อไป แต่ทรงสร้างขึ้นจากสิ่งที่พระองค์ได้สร้างไว้ในวันแรก;’[1233]

b) ทาเทียน (ก่อนที่เขาจะแยกตัวออกจากคริสตจักร): “เป็นที่ทราบกันดีว่ากลไกทั้งหมดของโลก และทุกสิ่งภายในโลกนี้ ถูกสร้างขึ้นจากสสาร แต่สสารนั้นเองก็ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น;”[1234]

c) ออเกสติน: “ในตอนแรก สารที่ผสมผสานและไม่เป็นระเบียบได้ถูกสร้างขึ้น ซึ่งจากสารนั้น ทุกสิ่งทุกอย่างที่ปรากฏขึ้นต่อมา — ที่ถูกแบ่งแยกและจัดระเบียบ — ได้เกิดขึ้นมา ผมคิดว่าสารนี้คือสิ่งที่ชาวกรีกเรียกว่า “ความโกลาหล” (chaos) ดังที่เราอ่านในที่อื่นว่า: ‘ท่านได้สร้างโลกขึ้นจากสารที่ไม่มีรูป’ (ปัญญา 11:18) หรือตามฉบับอื่นว่า ‘จากสารที่มองไม่เห็น’

สสารไร้รูปนี้ ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า ถูกเรียกว่าสวรรค์และโลก; และมีการกล่าวไว้ว่า: ‘ในปฐมกาล พระเจ้าทรงสร้างสวรรค์และโลก’ — ไม่ใช่เพราะสิ่งเหล่านั้นเกิดขึ้นจริงในขณะนั้น แต่เพราะมันมีความสามารถที่จะเกิดขึ้นได้; เหมือนเมื่อเรามองเมล็ดต้นไม้แล้วกล่าวว่า นี่คือราก ความมีชีวิตชีวา ลำต้น ผล และใบ; เราพูดเช่นนี้ แน่นอนว่าไม่ใช่เพราะสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดมีอยู่แล้ว แต่เพราะสิ่งเหล่านี้ทั้งหมดจะเกิดขึ้น”[1235] นักบุญจอห์น คริโซสโตม, ฮิลารี, เอพิฟานิอุส,[1236] แอมโบรส,[1237] เซเวเรียน, เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ และผู้อื่นอีกหลายท่าน ได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน [1238]

2. โมเสสอธิบายถึงต้นกำเนิดของโลกวัตถุทั้งหมด (cosmogony) และไม่ใช่เพียงโลก (geogony) เท่านั้น เพราะเขากล่าวไว้ก่อนอื่นว่า พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและดิน นั่นคือโลกทั้งโลก จากนั้นเขาจึงกล่าวถึงการสร้างแสงสว่าง การสร้างเพดานฟ้า และการสร้างวัตถุท้องฟ้า—ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว อย่างไรก็ตาม ในอีกด้านหนึ่ง ก็ชัดเจนว่า โมเสสได้อธิบายถึงต้นกำเนิดของโลกพร้อมทั้งสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ บนโลกเป็นหลักและอย่างละเอียด ส่วนท้องฟ้าและดวงดาวนั้น เขาเพียงกล่าวถึงอย่างผ่าน ๆ เท่านั้น ในส่วนที่เกี่ยวข้องกับโลก นั่นคือเหตุผลที่ในการบรรยายเกี่ยวกับวันที่สาม วันที่ห้า และวันที่หกของการสร้าง เขาพูดถึงเพียงสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้นบนโลกเท่านั้น และไม่กล่าวถึงสิ่งที่พระเจ้าสร้างขึ้นในเวลาเดียวกันบนท้องฟ้าหรือบนดวงดาว แม้ว่าการทำงานของพลังการสร้างนั้น ในความเป็นไปได้สูง จะไม่จำกัดอยู่เพียงบนโลกเท่านั้นในวันเหล่านั้น [1239] ด้วยเหตุผลเดียวกัน เมื่อเล่าถึงการสร้างวัตถุท้องฟ้า พระองค์ทรงกล่าวถึงเพียงวัตถุประสงค์เฉพาะของพวกมันที่เกี่ยวข้องกับโลก ทรงตั้งชื่อให้พวกมัน และทรงกำหนดคุณสมบัติที่พวกมันมี ซึ่งคุณสมบัติเหล่านี้สามารถกำหนดได้และมอบให้พวกมันได้ก็ต่อเมื่อมองจากโลกเท่านั้น

3. โมเสสเล่าถึงการสร้างโลกและโลกในครั้งแรก ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลงของพวกมัน เพราะเขาเขียนว่า: ‘ในเบื้องต้น พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและโลก’ นั่นคือ พระองค์ทรงสร้างพวกมันเมื่อยังไม่มีสิ่งใดเลย นอกจากนี้: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้มีแสงสว่าง” ก็มีแสงสว่าง… “ให้มีท้องฟ้า”… “ให้มีดวงดาวในท้องฟ้า”…’: คำกล่าวทั้งหมดนี้ล้วนชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนถึงสภาพที่ยังไม่มีอยู่ก่อนหน้านั้น สุดท้าย เขาสรุปเรื่องราวด้วยคำพูดว่า: ‘ดังนั้น ท้องฟ้าและโลกก็เสร็จสมบูรณ์ พร้อมทั้งทุกสิ่งที่อยู่ภายใต้ท้องฟ้า’ (ปฐมกาล 2:1); ซึ่งหมายความว่าสิ่งเหล่านั้นเพิ่งถูกสร้างให้สมบูรณ์และเสร็จสิ้นในขณะนี้ และไม่ได้มีอยู่ก่อนหน้านั้น ควรเพิ่มเติมว่า ทั้งชาวยิวและคริสตชนทุกคนในศตวรรษแรกๆ ต่างยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า โมเสสกำลังบรรยายถึงการสร้างโลกและแผ่นดินโดยพระเจ้า ณ ที่นี้ ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลง

4. โมเสสยืนยันว่าพระเจ้าได้ทรงกระทำด้วยพระองค์เองโดยตรงผ่านฤทธิ์อำนาจของพระองค์เอง ไม่เพียงแต่ในช่วงเวลาของการสร้างโลกครั้งแรก เมื่อพระองค์ทรงสร้างทุกสิ่งขึ้นมาจากความว่างเปล่า แต่ยังตลอดระยะเวลาหกวัน เมื่อพระองค์ทรงสร้างส่วนต่าง ๆ และสิ่งมีชีวิตในโลกขึ้นมาจากสสารที่มีอยู่แล้ว และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้มีแสงสว่าง’ ก็มีแสงสว่าง…; และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้มีฟ้าในท่ามกลางน้ำ…’ และมันก็เป็นเช่นนั้น…; และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้น้ำใต้ฟ้าถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นแห่งเดียว และให้แผ่นดินแห้งปรากฏขึ้น’ และมันก็เป็นเช่นนั้น…; และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้แผ่นดินเกิดพืชพันธุ์…’ และมันก็เป็นเช่นนั้น…; และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้มีดวงสว่างในฟ้า…’ และมันก็เป็นเช่นนั้น…; และพระเจ้าตรัสว่า ‘ให้น้ำให้กำเนิดสิ่งมีชีวิต และให้นกบินเหนือแผ่นดินผ่านท้องฟ้า’ [และมันก็เป็นเช่นนั้น]…; และพระเจ้าตรัสว่า: ‘ให้แผ่นดินเกิดสัตว์มีชีวิตตามชนิดของมัน…’ และมันก็เป็นเช่นนั้น ดังนั้น การอธิบายการก่อตัวขึ้นครั้งแรกของโลกและแผ่นดินด้วยแรงและกฎของธรรมชาติจึงไม่ยุติธรรม; แรงและกฎเหล่านี้เริ่มทำงานในโลกเพียงหลังจากที่โลกได้บรรลุถึงการมีอยู่แบบสมบูรณ์ แล้ว และพระเจ้าได้ประทานสิ่งเหล่านี้ให้แก่โลก แต่พระเจ้าเองไม่ได้อยู่ภายใต้กฎเกณฑ์เหล่านั้นเลย เมื่อพระองค์ยังทรงสร้างสวรรค์และโลก และทรงให้กำเนิดสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ ด้วยฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ ดังนั้น พระองค์จึงทรงสร้างมนุษย์คนแรก (และสัตว์บกทุกชนิด) ให้มีอายุครบสมบูรณ์ทันที ในขณะที่ตามกฎเกณฑ์และกฎธรรมชาติแล้ว มนุษย์คนแรกจะต้องใช้ชีวิตหลายปีกว่าที่จะถึงวัยผู้ใหญ่ เช่นเดียวกัน พระผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดย่อมสามารถสร้างโครงสร้างภายในทั้งหมดของโลกตามที่เรามองเห็นในปัจจุบันได้ภายในวันเดียว หรือแม้กระทั่งในชั่วพริบตาเดียว สร้างภูเขาพร้อมชั้นหินที่หลากหลาย จัดวางทะเล แม่น้ำ และลักษณะทางภูมิศาสตร์อื่น ๆ; ในขณะที่หากทุกสิ่งนี้ต้องเกิดขึ้นตามแรงและกฎธรรมชาติที่มีอยู่ในปัจจุบัน อาจต้องใช้เวลาไม่เพียงแต่หลายศตวรรษ แต่ถึงหลายพันปี

5. ด้วยคำว่า ‘หกวันแห่งการสร้าง’ โมเสสหมายถึงวันธรรมดา เพราะแต่ละวันถูกกำหนดโดยเวลาเย็นและเวลาเช้า: ‘แล้วมีเวลาเย็น และมีเวลาเช้า—วันแรก…’; ‘แล้วมีเวลาเย็น และมีเวลาเช้า—วันที่สอง…’, และต่อไปเรื่อยๆ นอกจากนี้ ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ตามหกวันนี้ ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างทุกสิ่งของพระองค์ และเมื่อสิ้นสุดหกวันนี้ พระองค์ทรงพักผ่อนและทรงทำให้วันที่เจ็ดเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ พระองค์จึงสามารถทรงบัญชาให้ชาวอิสราเอลทำงานหกวันในสัปดาห์ และทำให้วันที่เจ็ด คือวันสะบาโต เป็นวันศักดิ์สิทธิ์แด่พระเจ้าพระเจ้าของพวกเขา (อพย. 20:8–11; 31:16–17).

6. โมเสสอธิบายการสร้างโลกในหกวันด้วยวิธีที่ทุกคนสามารถเข้าใจได้ — เขาไม่ได้อธิบายในฐานะนักปรัชญาธรรมชาติ แต่ในฐานะครูผู้สอนความเชื่อที่ฉลาดและได้รับการเปิดเผยจากพระเจ้า

ดังนั้น แม้เขาจะถ่ายทอดแต่แนวคิดที่ถูกต้องเท่านั้น แต่เขาก็แสดงออกด้วยวิธีที่สอดคล้องกับความเข้าใจทั่วไปของมนุษย์: เขาพูดถึงการกระทำอันสูงส่งของผู้สร้าง ตามความเหมาะสมของศักดิ์ศรีของสิ่งเหล่านั้น แต่ในลักษณะที่จับต้องได้และเป็นมนุษย์; และเขานำเสนอวัตถุต่าง ๆ ในโลกทางกายภาพตามที่ปรากฏต่อสายตาของผู้สังเกตการณ์ที่ยังไม่ได้รับการฝึกฝน แทนที่จะเป็นตามที่นักวิทยาศาสตร์รู้

หลังจากที่ได้นำเสนอข้อสังเกตเหล่านี้เกี่ยวกับความหมายของคำบรรยายของโมเสสเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวันแล้ว ตอนนี้เป็นเวลาที่เหมาะสมที่จะตอบข้อคัดค้านที่ถูกยกขึ้นต่อคำบรรยายดังกล่าว

§74. คำตอบต่อข้อคัดค้านที่ถูกยกขึ้นต่อคำบรรยายของโมเสส

ข้อคัดค้านเหล่านี้มีดังต่อไปนี้:

1. “โมเสสกล่าวถึงการสร้างแสงในวันแรก และดวงอาทิตย์ในวันที่สี่ ทั้งที่แสงนั้นแผ่ออกมาจากดวงอาทิตย์: ดังนั้น,..” แต่ —

a) ให้เรายอมรับว่าแสงนั้นเป็นรูปแบบหนึ่งของสสารที่แผ่ออกมาจากดวงอาทิตย์และวัตถุท้องฟ้าอื่น ๆ: ทำไมพระเจ้าจะไม่สามารถสร้างสสารที่นำแสงนี้ขึ้นก่อน แล้วในวันที่สี่จึงรวมมันไว้อย่างถาวรในภาชนะเฉพาะ นั่นคือ ดวงดาวต่าง ๆ ได้ เช่นเดียวกับที่น้ำถูกสร้างขึ้นก่อนภาชนะของมัน และถูกแยกออกจากแผ่นดินแห้งที่มันเคยปกคลุมไว้แล้วตั้งแต่วันที่สาม?

b) ในยุคสมัยที่ใหม่กว่านี้ มีมุมมองอีกอย่างหนึ่งเกิดขึ้น ซึ่งได้รับการยอมรับอย่างกว้างขวางจากนักวิชาการ นั่นคือ แสงไม่ใช่การแผ่รังสีจากดวงอาทิตย์เลย แต่เป็นของเหลวที่ละเอียดที่สุดที่กระจายอยู่ทั่วอวกาศ โดยเป็นอิสระอย่างสมบูรณ์จากดวงอาทิตย์และวัตถุท้องฟ้าอื่น ๆ ซึ่งวัตถุเหล่านั้นมีเพียงความสามารถในการทำให้มันสั่นสะเทือน และด้วยเหตุนี้จึงทำให้มันมองเห็นได้ หากเป็นเช่นนี้ แล้วการถามว่าแสงอาจถูกสร้างขึ้นก่อนวัตถุท้องฟ้าได้หรือไม่ ก็เป็นเรื่องที่ไม่จำเป็นเลย?

2. “โมเสสกล่าวว่าพืชก็ถูกสร้างขึ้นก่อนดวงอาทิตย์ ทั้งที่พืชไม่อาจดำรงอยู่ได้หากไม่มีดวงอาทิตย์”... แต่ —

(a) โมเสสกล่าวอย่างชัดเจนว่าพืชถูกพระเจ้าสร้างขึ้น และไม่ได้เกิดขึ้นจากแรงและกฎของธรรมชาติ ดังนั้น แม้จะเป็นความจริงว่าพืชในปัจจุบันไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากแสงอาทิตย์ แต่ก็ไม่ได้หมายความว่าในปฐมกาล พืชไม่อาจเกิดขึ้นก่อนดวงอาทิตย์ได้ ด้วยพระวจนะอันทรงฤทธิ์ของพระเจ้า ในปัจจุบัน ตามกฎธรรมชาติ พืชจะลงรากในเมล็ดและเติบโตขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไป แต่จากคำเล่าของโมเสส สามารถสรุปได้ว่า ในตอนต้น พระเจ้าได้สร้างพืชเหล่านั้นขึ้นมาในสภาพที่เติบโตเต็มที่แล้ว (ปฐมกาล 1:12)

b) เราต้องไม่ลืมว่า ตามคำบอกเล่าของโมเสส พืชถูกสร้างขึ้นก่อนดวงอาทิตย์ แต่ไม่ใช่ก่อนแสง ซึ่งแสงนั้นมีอยู่ตั้งแต่วันแรก ดังนั้น แม้แสงจะเป็นสิ่งจำเป็นสำหรับการสร้างพืชเอง แสงนั้นก็ยังคงมีอยู่

3. ‘โมเสสกล่าวถึงสามวันก่อนการสร้างดวงอาทิตย์ ในขณะที่ทุกคนรู้ดีว่าไม่มีวันใดที่จะเกิดขึ้นได้โดยไม่มีดวงอาทิตย์’ ในปัจจุบันนี้ แน่นอนว่าไม่มีวันใดที่จะเกิดขึ้นได้โดยไม่มีดวงอาทิตย์ แต่ในสมัยนั้นมันเป็นไปได้ สิ่งนี้ต้องการเพียงสองเงื่อนไข:

a) โลกต้องหมุนรอบแกนของตัวเอง และ —

b) ให้สสารเรืองแสง ซึ่งได้มีอยู่ตั้งแต่ตอนนั้น ถูกตั้งให้เคลื่อนไหวด้วยการสั่นสะเทือน แต่ไม่อาจปฏิเสธได้ว่าโลกเริ่มหมุนรอบแกนของตัวเองตั้งแต่วันแรกของการสร้าง; หรือว่าผู้สร้างสามารถในช่วงสามวันแรก ทำให้สสารเรืองแสงเกิดการสั่นสะเทือนโดยตรงด้วยพลังของพระองค์เอง — เช่นเดียวกับในปัจจุบัน ตั้งแต่วันที่สี่เป็นต้นไป สสารเรืองแสงถูกทำให้เคลื่อนไหวโดยวัตถุท้องฟ้า ซึ่งได้รับพลังนี้จากพระเจ้า [1240]

4. ‘ในการเล่าเรื่องการสร้างวัตถุท้องฟ้า โมเสสได้ก่อให้เกิดข้อผิดพลาดสองประการ:

a) เขาชี้ว่าดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวถูกสร้างขึ้นโดยเฉพาะเพื่อโลก เพื่อให้แสงสว่างแก่โลก และทำหน้าที่เป็นเครื่องหมายและกำหนดฤดูกาล;

b) เขาเรียกดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ว่า ‘แสงสว่างใหญ่’ ทั้งที่ดวงจันทร์ไม่เพียงแต่มีขนาดเล็กกว่าดวงอาทิตย์และดวงดาวอย่างไม่อาจเปรียบเทียบได้ แต่ยังเล็กกว่าโลกด้วย” ไม่มีข้อผิดพลาดใด ๆ ในคำพูดของผู้บันทึกประวัติศาสตร์

a) เขาไม่ได้กล่าวว่าดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาวถูกสร้างขึ้นเพื่อประโยชน์ของโลกเพียงอย่างเดียว; และหากเขาได้กล่าวถึงวัตถุประสงค์เฉพาะอย่างหนึ่งที่พวกมันมีต่อโลก โดยละเว้นวัตถุประสงค์อื่น ๆ ก็เป็นเพราะ — ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว — เนื่องจากเขาตั้งเป้าหมายหลักไว้ที่การอธิบายต้นกำเนิดของโลก เขาจึงกล่าวถึงวัตถุท้องฟ้าอื่น ๆ เฉพาะในส่วนที่เกี่ยวข้องกับโลกของเราเท่านั้น

b) ในทำนองเดียวกัน เขาเรียกดวงอาทิตย์และดวงจันทร์ว่า ‘ดวงสว่างใหญ่’ ไม่ใช่เพราะขนาดสัมพัทธ์ของพวกมัน แต่เพราะวิธีที่พวกมันปรากฏจากโลก; นอกจากนี้ แม้ในด้านนี้เอง เขาก็เรียกดวงจันทร์ว่า ‘ดวงสว่างใหญ่’ เพียงเมื่อเปรียบเทียบกับดาวในยามค่ำคืน ส่วนเมื่อเปรียบเทียบกับดวงอาทิตย์ เขากลับเรียกมันว่า ‘ดวงสว่างเล็ก’

5) “โมเสสกล่าวว่าโลก และโดยเฉพาะอย่างยิ่งโลกของเรา ได้เกิดขึ้นและก่อตัวขึ้นอย่างสมบูรณ์ภายในระยะเวลาหกวัน แต่วิทยาศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาโครงสร้างของโลก (ธรณีวิทยา) พบทั้งบนพื้นผิวและโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายในส่วนลึกของโลก มีลักษณะหลายประการที่สามารถก่อตัวขึ้นได้เพียงผ่านระยะเวลาหลายศตวรรษ หรือแม้กระทั่งหลายพันปี เท่านั้น ไม่ใช่ภายในหกวัน” โดยไม่ต้องลงลึกถึงรายละเอียดของข้อคัดค้านนี้ เราจะจำกัดการอภิปรายไว้ที่ข้อสังเกตทั่วไป:

a) โมเสส ดังที่ได้กล่าวไว้แล้ว ได้เขียนว่าโลกและโลกนี้เกิดขึ้นและถูกสร้างขึ้นภายในระยะเวลาหกวัน ไม่ใช่โดยพลังและกฎเกณฑ์ที่ทำงานอยู่ในธรรมชาติในปัจจุบัน แต่โดยพระวจนะโดยตรงของพระเจ้า แต่พระผู้ทรงฤทธานุภาพย่อมสามารถสร้างสิ่งที่ตามแรงและกฎของธรรมชาติจะต้องใช้เวลาหลายศตวรรษหรือหลายพันปีในการก่อตัวขึ้น ให้เกิดขึ้นได้ในเวลาที่สั้นที่สุด หรือแม้กระทั่งในทันที โดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ แรงและกฎเหล่านี้เริ่มทำงานในธรรมชาติเพียงตั้งแต่ช่วงเวลาที่ธรรมชาติเอง พร้อมทั้งการมีอยู่ ได้รับการก่อรูปอย่างสมบูรณ์จากพระเจ้า — และเป็นเรื่องไม่ยุติธรรมที่จะขยายผลของพวกมันไปยังช่วงเวลาที่ผ่านมาก่อนหน้านั้น หรือที่จะทำให้อำนาจอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้สร้างเองต้องอยู่ภายใต้พวกมันในช่วงการสร้างสวรรค์และโลกครั้งแรก

(บ) วิทยาศาสตร์ดังกล่าวข้างต้น ซึ่งศึกษาโครงสร้างของโลกของเรา มีข้อมูลเพียงเล็กน้อยเท่านั้นที่จะใช้เป็นพื้นฐานในการสรุปผลที่น่าเชื่อถือและไม่อาจโต้แย้งได้เกี่ยวกับการก่อตัวขึ้นครั้งแรกของโลก ดังนั้น จึงจำกัดอยู่เพียงการคาดเดาและการสันนิษฐาน โดยสร้างทฤษฎีและระบบต่าง ๆ ขึ้นมา ซึ่งถูกลืมไปเกือบจะทันทีที่ปรากฏขึ้น มีระบบเช่นนี้มาแล้วหลายสิบระบบ ซึ่งปัจจุบันถูกยอมรับว่าเป็นเท็จ [1241] และตามคำกล่าวของนักวิทยาศาสตร์ผู้มีความเป็นกลางที่สุด (Cuvier) ระบบธรณีวิทยาที่แท้จริงนั้นแทบจะเป็นไปไม่ได้เลย ดังนั้น จึงเป็นธรรมหรือไม่ที่จะนำผลการวิจัยของวิทยาศาสตร์ดังกล่าวมาเปรียบเทียบกับคำบรรยายของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ และให้ผลวิจัยของวิทยาศาสตร์นั้นมีความสำคัญเหนือกว่าคำบรรยายดังกล่าว?

c) อย่างไรก็ตาม แม้จะไม่ปฏิเสธคุณค่าของวิทยาศาสตร์นี้ ผู้ปกป้องคำเปิดเผยได้เสนอวิธีการหลายทางเพื่อปรับให้คำบรรยายของโมเสสสอดคล้องกับผลการค้นพบของวิทยาศาสตร์นี้ และวิธีการเหล่านี้ได้รับการประเมินว่าน่าพอใจในระดับต่าง ๆ โดยผู้เชี่ยวชาญที่เป็นกลาง [1242]

d) ในหมู่ผู้เชี่ยวชาญด้านธรณีวิทยาเอง มีหลายท่าน—และที่จริงแล้วเป็นผู้มีความรู้ลึกซึ้ง—[1243] ที่ยืนยันว่าคำบรรยายของโมเสสเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวันนั้นสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับหลักการที่น่าเชื่อถือที่สุดของวิทยาศาสตร์ของพวกเขา แม้ว่านักวิชาการบางคนจะมองว่าวันแห่งการสร้างโลกเป็นวันธรรมดา ในขณะที่บางคนมองว่าเป็นช่วงเวลาที่สมบูรณ์

e) เมื่อวิทยาศาสตร์ธรณีวิทยาพัฒนาขึ้น สิ่งที่ก่อนหน้านี้ถูกมองว่าขัดแย้งกับคำบรรยายของโมเสส ส่วนใหญ่กำลังถูกพิสูจน์ว่าผิด และด้วยเหตุนี้จึงไม่สมควรได้รับความสนใจใดๆ [1244] จากสิ่งนี้ สามารถสรุปได้ว่า เมื่อวิทยาศาสตร์นี้พัฒนาต่อไป ข้อคัดค้านอื่นๆ ทั้งหมดต่อคำบรรยายของโมเสส ซึ่งเกิดจากข้อคัดค้านดังกล่าว จะสลายไปเองโดยธรรมชาติ

§75. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

โมเสสเองได้แสดงให้เห็นการประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอนเกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวันของพระเจ้า เมื่อท่านสั่งให้ชาวอิสราเอลว่า: ‘จงระลึกถึงวันสะบาโต เพื่อรักษาให้เป็นวันศักดิ์สิทธิ์; หกวันเจ้าจงทำงาน และทำทุกงานของเจ้า แต่วันที่เจ็ดเป็นวันสะบาโตของพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า…’ ในหกวัน พระเจ้าทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น และในวันที่เจ็ด พระองค์ทรงพักผ่อน; ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงอวยพรวันสะบาโตและทรงทำให้วันนั้นเป็นวันศักดิ์สิทธิ์ (อพย. 20:8–11) ข้อบัญชาการนี้ครอบคลุมข้อบัญชาการอีกสองข้อที่เฉพาะเจาะจงกว่า

1. พระเจ้าเองทรงทำงานเป็นเวลาหกวัน เพื่อดำเนินพระราชกิจของพระองค์ (ปฐมกาล 2:2) แม้ว่าพระองค์จะทรงสร้างโลกได้ในพริบตา: ดังนั้น เราเองก็ต้องปฏิบัติตามแบบอย่างอันสูงส่งของผู้สร้างของเรา โดยทำงานและลงแรงเป็นเวลาหกวันในทุกสัปดาห์; เราต้องพัฒนาและเสริมสร้างพลังและความสามารถที่พระองค์ได้ประทานให้เรา ใช้เวลาที่พระองค์ได้มอบให้เราเพื่อประโยชน์ของเราเองและเพื่อนบ้านของเรา และด้วยวิธีนี้ให้เสร็จสิ้นงานทั้งหมดของเราภายในหกวัน

2. พระผู้สูงสุดเองได้พักผ่อนในวันที่เจ็ดจากงานการสร้างของพระองค์, ‘และพระเจ้าทรงอวยพรวันที่เจ็ด และทรงทำให้วันนั้นเป็นวันศักดิ์สิทธิ์’ (ปฐมกาล 2:3); ดังนั้น หลังจากทำงานหกวัน เราต้องพักผ่อนจากงานของเรา และทำให้วันเจ็ดของทุกสัปดาห์เป็นวันศักดิ์สิทธิ์ — นั่นคือ อุทิศให้กับการรับใช้พระเจ้าอย่างเฉพาะเจาะจง — ซึ่งในพันธสัญญาเดิมคือวันสะบาโต และในปัจจุบัน หลังจากที่ผู้ประทานชีวิตผู้ทรงฟื้นคืนพระชนม์ได้สร้างโลกขึ้นใหม่ วันนั้นได้กลายเป็นวันอาทิตย์; เราต้องตามแบบอย่างนี้ อุทิศและถวายวันอื่นๆ ทั้งหมดที่พระเจ้าเองได้ทรงทำให้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยพระพรพิเศษของพระองค์ต่อมนุษยชาติ และที่โดยอำนาจที่พระองค์ประทานให้ คริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ได้แยกออกจากวันอื่นๆ และอุทิศเพื่อการรับใช้พระองค์และนักบุญของพระองค์

3. เกี่ยวกับจุลจักรวาล—มนุษย์

§76. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า คำสอนของพระศาสนจักรและโครงสร้างของคำสอนนี้

หลังจากที่พระเจ้าได้สร้างโลกทางจิตวิญญาณขึ้นจากความว่างเปล่า และต่อมาสร้างโลกทางวัตถุขึ้นแล้ว เมื่อถึงตอนท้ายของการสร้าง พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ขึ้น ซึ่งมนุษย์เป็นส่วนหนึ่งของโลกทางจิตวิญญาณโดยอาศัยจิตวิญญาณของเขา และเป็นส่วนหนึ่งของโลกทางวัตถุ โดยอาศัยร่างกายของเขา; ดังนั้น มนุษย์จึงเป็นเสมือนการรวมตัวของสองโลกนี้[1245] และถูกเรียกว่า ‘โลกเล็ก’ อย่างถูกต้อง [1246]

ลักษณะหลักของคำสอนออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับมงกุฎแห่งการสร้างของพระเจ้ามีดังต่อไปนี้: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ [และ] ตามความเหมือนของเรา” (ปฐมกาล 1:26) และพระเจ้าทรงสร้างร่างกายของมนุษย์คนแรก คือ อาดัม จากดิน และทรงเป่าลมชีวิตเข้าในรูจมูกของเขา; พระองค์ทรงนำอาดัมเข้าสู่สวนเอเดน; พระองค์ทรงประทานอาหารให้เขา รวมถึงผลไม้จากสวนเอเดนต่าง ๆ โดยเฉพาะผลไม้จากต้นไม้แห่งชีวิต; สุดท้าย ขณะที่อาดัมกำลังหลับ พระองค์ทรงนำซี่โครงหนึ่งของเขาและสร้างหญิงคนแรก คือเอวา... พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์เพื่อให้เขาได้รู้จักพระเจ้าและจักรวาลที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น รักและถวายเกียรติแด่พระองค์ และด้วยเหตุนี้จึงได้เพลิดเพลินกับความสุขนิรันดร์... แต่เนื่องจากมนุษย์ไม่รักษาพระบัญญัติของพระเจ้าในสวนเอเดนขณะที่เขายังบริสุทธิ์ แต่กลับหยิบผลไม้ต้องห้ามมาชิม เขาจึงสูญเสียศักดิ์ศรีและสภาพที่เขาเคยได้รับในความบริสุทธิ์... และเนื่องจากในสภาพความบริสุทธิ์นั้น มนุษย์ทุกคนอยู่ในอาดัม ดังนั้นทันทีที่เขาทำบาป ทุกคนก็ทำบาปในตัวเขาและตกอยู่ในสภาพบาป และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่เพียงแต่ตกอยู่ภายใต้บาป แต่ยังต้องรับโทษสำหรับบาปของพวกเขาด้วย”.. (คำสอนคริสต์แบบเรียบง่ายเกี่ยวกับข้อที่หนึ่งและคำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบสำหรับคำถามที่ 22 และ 24)

ดังนั้น การสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับมนุษย์ในฐานะการสร้างของพระเจ้า ประกอบด้วยคำสอนดังต่อไปนี้ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: 1) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของธรรมชาติมนุษย์; 2) เกี่ยวกับวัตถุประสงค์และสภาพความบริสุทธิ์ของมนุษย์; 3) เกี่ยวกับการตกสู่บาปโดยสมัครใจและผลที่ตามมาจากการตกสู่บาปของมนุษย์

3.1. ที่มาและธรรมชาติของมนุษย์

§77. แก่นแท้และความหมายของคำเล่าเรื่องโมเสสเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษย์คู่แรก คือ อาดัมและเอวา

ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่า พระเจ้าได้สร้างมนุษย์คู่แรก คือ อาดัมและเอวา ด้วยวิธีพิเศษ ซึ่งแตกต่างจากวิธีที่พระองค์เคยสร้างสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมดมาก่อน นอกจากนี้ พระองค์ยังสร้างชายด้วยวิธีหนึ่ง และสร้างหญิงด้วยอีกวิธีหนึ่ง เกี่ยวกับการสร้างมนุษย์โดยเฉพาะ ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ได้กล่าวไว้ดังนี้: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา ตามความเหมือนของเรา...” — และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์; พระเจ้าทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; พระเจ้าทรงสร้างเขาเป็นชายและหญิง’ (ปฐมกาล 1:26–27) โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับการสร้างชาย: ‘และพระเจ้าทรงปั้นชายจากดินบนพื้นดิน และทรงเป่าลมชีวิตเข้าในรูจมูกของเขา; และชายก็กลายเป็นวิญญาณที่มีชีวิต’ (ปฐมกาล 2:7) เกี่ยวกับการสร้างผู้หญิง: ‘และพระเจ้าทำให้อาดัมหลับลึก; และขณะที่เขากำลังหลับ พระเจ้าก็เอาซี่โครงหนึ่งของเขาไป และปิดที่นั้นด้วยเนื้อ; แล้วพระเจ้าก็สร้างซี่โครงที่พระองค์ได้เอาไปจากผู้ชายนั้นให้เป็นผู้หญิง และนำเธอมาหาอาดัม’ (21–22).

เรื่องราวนี้ที่โมเสสบันทึกไว้ต้องถูกเข้าใจว่าเป็นประวัติศาสตร์ ไม่ใช่เรื่องแต่งหรือตำนาน [1247] เพราะมันถูกเข้าใจในความหมายทางประวัติศาสตร์โดย:

1. โมเสสเอง ซึ่งสามารถอนุมานได้จากลักษณะของหนังสือทั้งเล่มของเขา — ซึ่งเป็นการบันทึกทางประวัติศาสตร์อย่างบริสุทธิ์ — และโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากคำพูดที่ตามคำเล่าของเขา อาดัมได้กล่าวเมื่อเอวาถูกนำมาให้เขา: ‘นี่คือกระดูกจากกระดูกของฉัน และเนื้อจากเนื้อของฉัน; ‘เธอจะเรียกว่า “ผู้หญิง” เพราะเธอถูกนำออกมาจากสามีของเธอ’ (ปฐมกาล 2:23), และต่อมาจากคำพูดที่พระเจ้าตรัสกับอาดัมผู้ได้ทำบาป: ‘ด้วยเหงื่อจากหน้าผากเจ้า เจ้าจะกินขนมปังของเจ้า จนกว่าเจ้าจะกลับสู่ดิน ซึ่งเจ้าถูกนำออกมาจากดินนั้น; เพราะเจ้าเป็นดิน และเจ้าจะกลับเป็นดิน (ปฐมกาล 3:19)

2. ผู้เขียนในพันธสัญญาเดิมต่อมา ตัวอย่างเช่น ในหนังสือปัญญาของโซโลมอน เราอ่านว่า: ‘พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์เพื่อความไม่ตาย และทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์แห่งการดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ของพระองค์เอง’ (2:23); เช่นเดียวกันในหนังสือเยซู บุตรของซิราค: ‘พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์จากดิน และทรงนำเขากลับคืนสู่ดินนั้นอีกครั้ง พระองค์ได้กำหนดวันและเวลาไว้ให้พวกเขา และให้พวกเขามีอำนาจปกครองทุกสิ่งที่มีอยู่ในโลกนี้ ตามธรรมชาติของพวกเขา พระองค์ได้ประทานกำลังให้พวกเขา และสร้างพวกเขาตามพระฉายาของพระองค์เอง (17:1–3; หนังสือปัญญาจารย์ 12:7; สดุดี 8:5–10; หนังสือโทบิต 8:8)

3. พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด ในการพิสูจน์ว่าความสัมพันธ์การแต่งงานนั้นไม่สามารถแยกได้ พระองค์ตรัสกับพวกฟาริสีว่า: ‘ตั้งแต่ต้นการสร้าง พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้เป็นชายและหญิง ด้วยเหตุนี้ ชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตนไป และผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน ดังนั้นพวกเขาจึงไม่ใช่สองคนอีกต่อไป แต่เป็นเนื้อเดียวกัน’ (มาระโก 10:6–8; มัทธิว 19:4–6). ด้วยคำพูดเหล่านี้ พระเจ้าได้ยืนยันอย่างชัดเจนถึงความจริงของทุกสิ่งที่โมเสสเล่าถึงต้นกำเนิดของคู่สามีภรรยาแรก (ปฐมกาล 2:18–24).

4. อัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ ท่านยืนยันว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นก่อน แล้วจึงถึงผู้หญิง: อาดัมถูกสร้างขึ้นก่อน แล้วจึงถึงเอวา (1 ทิโมธี 2:13) เมื่อกล่าวถึงการสร้างมนุษย์ ท่านกล่าวว่า: “มนุษย์คนแรก คืออาดัม ได้กลายเป็นวิญญาณที่มีชีวิต... ชายคนแรกจากดิน (1 โครินธ์ 15:45…47); เกี่ยวกับการสร้างผู้หญิง: ‘ไม่ใช่ชายที่มาจากผู้หญิง แต่เป็นผู้หญิงที่มาจากชาย; และชายก็ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อผู้หญิง แต่ผู้หญิงถูกสร้างขึ้นเพื่อชาย’ (1 โครินธ์ 11:8–9; ดูเพิ่มเติม 6:16; เอเฟซัส 5:31).

5. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ตัวอย่างเช่น

a) เทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา: ‘พระเจ้าทรงเห็นว่า มีเพียงสิ่งเดียวเท่านั้นที่สมควรแก่พระหัตถ์ของพระองค์—คือการสร้างมนุษย์...’ และต่อมา: ‘พระเจ้าทรงสร้างภรรยาให้อาดัมจากซี่โครงของเขา.’[1248]

b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ต้นกำเนิดของมนุษย์นั้นเหนือกว่าต้นกำเนิดของสิ่งอื่นใดทั้งสิ้น เพราะมีคำกล่าวว่าพระเจ้าทรงหยิบผงดินจากพื้นดินและทรงสร้างมนุษย์ (ปฐมกาล 2:6); พระองค์ทรงพระกรุณาสร้างร่างกายของเราด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง; ไม่มีทูตสวรรค์ใดถูกใช้เพื่อการสร้างนี้ และโลกก็ไม่ได้สร้างเราขึ้นด้วยตัวมันเอง เหมือนตั๊กแตน; พระองค์ไม่ได้สั่งให้วิญญาณผู้รับใช้ทำสิ่งนี้หรือสิ่งนั้น แต่ทรงหยิบดินจากพื้นดิน และทรงสร้างมันด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง”[1249]

c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระเจ้า หลังจากที่ทรงหยิบร่างกายจากสสารที่ถูกสร้างขึ้นแล้ว และทรงเป่าชีวิตจากพระองค์เองเข้าไปในร่างกายนั้น (ซึ่งในพระวจนะของพระเจ้าเรียกว่าวิญญาณหรือภาพลักษณ์ของพระเจ้า) ก็ทรงสร้างขึ้น เหมือนกับว่าทรงสร้างโลกที่สอง โลกใหญ่ภายในโลกเล็ก; พระองค์ทรงตั้งทูตสวรรค์อีกองค์หนึ่งไว้บนโลก เป็นพยานต่อธรรมชาติที่มองเห็นได้ และเป็นผู้พิทักษ์ระเบียบแห่งการสร้างสรรค์ที่อยู่ในภาวะการใคร่ครวญ”;[1250]

d) นักบุญอัมโบรส: “ไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผลที่ผู้หญิงถูกสร้างขึ้นไม่ใช่จากดินเดียวกันที่อาดัมถูกสร้างขึ้น แต่จากซี่โครงของอาดัมเอง: เพื่อให้เรารู้ว่าในสามีและภรรยามีธรรมชาติทางกายภาพเดียวกัน มีแหล่งกำเนิดเดียวของเผ่าพันธุ์มนุษย์ และดังนั้นจึงไม่ใช่สองคนที่ถูกสร้างขึ้นตั้งแต่ต้น—สามีและภรรยา—หรือสองภรรยา แต่ก่อนอื่นคือสามี แล้วจากนั้นจึงมีภรรยาจากเขา”;[1251]

e) นักบุญจอห์นแห่งดามัสกัส: “จากธรรมชาติที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เองตามพระฉายาและพระลักษณะของพระองค์; พระองค์ทรงสร้างร่างกายจากดิน และประทานจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและปัญญา (λογικήν καί νοεράν) ให้แก่มนุษย์ด้วยลมหายใจของพระองค์”[1252]

ด้านหนึ่ง, ต้องระลึกไว้เสมอว่า ทั้งในคำบรรยายเกี่ยวกับต้นกำเนิดของโลกโดยทั่วไป และในคำบรรยายเกี่ยวกับการสร้างมนุษย์คนแรก ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งต้องการให้ทุกคนเข้าใจได้ มักกล่าวถึงพระเจ้าด้วยคำศัพท์ที่สัมผัสได้และในลักษณะคล้ายมนุษย์ ตามความหมายทั่วไป เพราะแม้ทุกสิ่งในคำบรรยายนี้จะควรเข้าใจในความหมายทางประวัติศาสตร์ แต่ไม่ใช่ทุกสิ่งที่จะควรตีความตามตัวอักษร

“มีบางคน,” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว, “เมื่อได้ยินข้อความที่ว่า: ‘เราจะเป่าลมหายใจเข้าในจมูกของเขา’ ก็อ้างว่าวิญญาณเกิดจากสาระ (έκ τής ούσίας) ของพระเจ้า… มีสิ่งใดที่เลวร้ายกว่าความโง่เขลาเช่นนี้อีกหรือ? หากว่าบนพื้นฐานของคำในพระคัมภีร์ที่ว่า ‘เราจะเป่าลมหายใจเข้าในหน้าเขา’ พวกเขาต้องการจะสมมติว่าพระเจ้ามีปาก ก็จำเป็นต้องสมมติว่าพระองค์มีมือด้วยเช่นกัน เมื่อกล่าวว่า ‘พระองค์ทรงสร้าง (έπλασε) มนุษย์’ ดังนั้น เมื่อท่านได้ยินคำในพระคัมภีร์ว่า: ‘พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์’, จงจินตนาการถึงพลังเช่นนี้: ‘จงมี’ (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω); และเมื่อท่านได้ยินว่า: ‘พระองค์ได้เป่าลมชีวิตเข้าในรูจมูกของเขา’, จงจินตนาการว่า เช่นเดียวกับที่พระองค์ได้สร้างพลังที่ไม่มีรูปร่างขึ้นมา พระองค์ก็ทรงพอพระทัยให้ร่างกายนี้ ซึ่งถูกสร้างขึ้นจากดิน ก็มีวิญญาณที่มีเหตุผล ซึ่งสามารถใช้ส่วนต่าง ๆ ของร่างกายได้เช่นกัน”[1253]

นักบุญเทโอโดเรตได้ให้เหตุผลในลักษณะเดียวกันว่า: “เมื่อเราได้ยินในคำเล่าเรื่องของโมเสสว่าพระเจ้าทรงหยิบดินจากพื้นดินและทรงสร้างมนุษย์ (ปฐมกาล 2:7) และเมื่อเราค้นหาความหมายของคำกล่าวนี้ เราจะพบในนั้นถึงพระคุณพิเศษที่พระเจ้าทรงแสดงต่อมนุษยชาติ เพราะในการบรรยายเรื่องการสร้าง ผู้เผยพระวจนะผู้ยิ่งใหญ่ได้สังเกตว่า พระเจ้าทรงสร้างสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมดด้วยพระวจนะของพระองค์ แต่ทรงสร้างมนุษย์ด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง แต่เช่นเดียวกับที่เราเข้าใจคำว่า “พระวจนะ” ในที่นั้นไม่ใช่ในฐานะคำสั่ง แต่เป็นเพียงการแสดงเจตจำนง ดังนั้น ในที่นี้ เมื่อกล่าวถึงการสร้างร่างกาย เราไม่ได้หมายถึงการกระทำด้วยพระหัตถ์ แต่หมายถึงความระมัดระวังอย่างยิ่งยวดในการทำงานนี้ เพราะเช่นเดียวกับที่ปัจจุบันนี้ ด้วยพระประสงค์ของพระองค์ ทารกในครรภ์ถูกปฏิสนธิขึ้นในครรภ์มารดา และธรรมชาติปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่พระองค์ได้กำหนดไว้ตั้งแต่ต้น ดังนั้น ในครั้งนั้น ร่างกายมนุษย์ก็ถูกสร้างขึ้นจากดินด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง และผงธุลีก็กลายเป็นเนื้อหนัง” และต่อไปอีกเล็กน้อย: “โมเสสผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่า ร่างกายของอาดัมถูกสร้างขึ้นก่อน แล้วพระเจ้าจึงเป่าวิญญาณชีวิตเข้าไปในตัวเขา: ‘และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์จากผงดิน และเป่าลมหายใจแห่งชีวิตเข้าไปในรูจมูกของเขา; และมนุษย์ก็กลายเป็นวิญญาณที่มีชีวิต’ (ปฐมกาล 2:7). คำว่า ‘ลมหายใจ’ ที่นี่ไม่ได้หมายถึงส่วนใดส่วนหนึ่งของพระเจ้า ดังที่เคดรอนและมาร์คิออนคิด แต่คำนี้ชี้ถึงคุณสมบัติของวิญญาณในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล [1254]

ในที่อื่น เขายังได้กล่าวไว้โดยทั่วไปว่า: ‘เราไม่กล่าวว่าพระเจ้ามีมือ หรือจำเป็นต้องมีการปรึกษาหารือหรือการพิจารณาล่วงหน้าใดๆ เพื่อสร้างสรรพสิ่งตามแนวคิดที่กำหนดไว้ล่วงหน้า ดังที่เพลโตจินตนาการไว้; แต่เรายืนยันว่าคำกล่าวเหล่านี้ทั้งหมด (ที่อธิบายการสร้างมนุษย์และกล่าวถึง เช่น การปรึกษาหารือล่วงหน้าของพระเจ้าและเรื่องอื่น ๆ ที่คล้ายกัน) แสดงให้เห็นเพียงว่าพระเจ้ามีความห่วงใยต่อมนุษย์มากกว่าสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ เท่านั้น [1255]

§78. การสืบเชื้อสายของมนุษยชาติทั้งหมดจากอาดัมและเอวา

ความจริงนี้มีผู้คัดค้านสองประเภท: ประการแรก คือผู้ที่ยืนยันว่า มีมนุษย์อยู่บนโลกแม้ก่อนยุคอาดัม (ผู้ก่อนอาดัม) และด้วยเหตุนี้ อาดัมจึงไม่ใช่ผู้ก่อกำเนิดของเผ่าพันธุ์มนุษย์; ประการที่สอง คือผู้ที่ยอมรับว่า นอกจากอาดัมแล้ว ยังมีบรรพบุรุษของมนุษยชาติอีกหลายคน (ผู้ร่วมเป็นบรรพบุรุษกับอาดัม) และด้วยเหตุนี้ มนุษยชาติจึงไม่ได้สืบเชื้อสายมาจากแหล่งเดียว [1256] ดังนั้น เพื่ออธิบายความจริงข้อนี้อย่างครบถ้วน เราควรพิจารณาไม่เพียงแต่หลักฐานที่สนับสนุน แต่ยังรวมถึงมุมมองที่คัดค้านด้วย

1. ความจริงเกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษยชาติทั้งมวลจากอาดัมและเอวา ได้ถูกระบุไว้อย่างชัดเจนในพระวจนะของพระเจ้า ดังนั้น—

a) ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ได้เล่าว่า ก่อนที่อาดัมจะปรากฏตัวบนโลกนี้ ยังไม่มีมนุษย์ใดที่จะไถนา (ปฐมกาล 2:5) และก่อนที่เอวาจะถูกสร้างขึ้น ก็ยังไม่พบผู้ช่วยที่เหมาะสมสำหรับอาดัม (20); อาดัมตั้งชื่อภรรยาของเขาว่าเอวา เพราะเธอได้กลายเป็นมารดาของทุกสิ่งมีชีวิต (ปฐมกาล 3:20) ดังนั้น โมเสสจึงเริ่มลำดับวงศ์ตระกูลของมนุษยชาติอย่างแม่นยำจากคู่แรกนี้ (ปฐมกาล 5:1–2) ซึ่งพระเจ้าได้ประทานพรพร้อมคำสั่งว่า: ‘จงมีลูกดกและทวีคูณ และให้เต็มแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:28)

b) ในบรรดาผู้เขียนหนังสือพันธสัญญาเดิมยุคหลัง โทบิตได้กล่าวในคำอธิษฐานต่อพระเจ้าว่า: ‘พระองค์ทรงสร้างอาดัม และประทานเอวาเป็นผู้ช่วย เป็นผู้สนับสนุนให้ภรรยาของเขา จากทั้งสองท่านนี้ มนุษยชาติได้สืบเชื้อสายมา (โทบิต 8:6); และ “ผู้ทรงปัญญา” เรียกอาดัมว่าเป็นบิดาคนแรกของโลก (ปัญญา 10:1)

c) นักบุญลูกา ผู้เขียนพระวรสาร ได้สืบค้นลำดับวงศ์วานของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดตามสายเลือดมนุษย์จนถึงอาดัมเท่านั้น แล้วจึงเรียกพระเยซูว่าพระบุตรของพระเจ้า (ลูกา 3:38)

d) สุดท้ายนี้ นักบุญเปาโล ผู้เป็นอัครสาวก ได้ยืนยันอย่างชัดเจนที่สุดว่า พระเจ้าได้สร้างมนุษยชาติทั้งมวลจากเลือดเดียว เพื่ออาศัยอยู่บนพื้นโลกทั้งใบ (กิจการ 17:26), และจากความจริงนี้ ท่านได้วางรากฐานสำหรับความจริงคริสต์อีกประการหนึ่งที่สำคัญที่สุด ซึ่งเกี่ยวข้องกับการถ่ายทอดบาปต้นกำเนิดจากพ่อแม่คนแรกที่ตกสู่บาปไปยังมนุษยชาติทั้งมวล (โรม 5:12)

ตามพระวจนะของพระเจ้า คริสตจักรของพระคริสต์ได้เชื่อมาโดยตลอดว่า มนุษยชาติทั้งมวลสืบเชื้อสายมาจากคู่สามีภรรยาต้นกำเนิดเพียงคู่เดียว: หลักฐานที่เพียงพอสำหรับเรื่องนี้คือ คริสตจักรได้ยึดถือหลักคำสอนเรื่องบาปกำเนิดและการถ่ายทอดบาปนี้จากอาดัมและเอวาไปยังมนุษยชาติทั้งมวลมาโดยตลอด [1257]

สิ่งที่น่าทึ่งที่สุดคือ ในประเพณีของทุกชนชาติ ทั้งในสมัยโบราณ [1258] และสมัยใหม่[1259] มนุษยชาติถูกสืบย้อนกลับไปยังคู่สามีภรรยาเพียงคู่เดียว และพ่อแม่คนแรกมักถูกเรียกด้วยชื่อที่เกือบจะเหมือนกับชื่อที่ผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์ใช้

2. ผู้ที่ยอมรับการมีอยู่ของมนุษย์ก่อนอาดัม และด้วยเหตุนี้จึงไม่ยอมรับอาดัมเป็นบรรพบุรุษของมนุษยชาติ ได้นำเสนอหลักฐานต่อไปนี้เพื่อสนับสนุนมุมมองของพวกเขา:

(a) “โมเสสเอง ในบทแรกของหนังสือปฐมกาล ได้อธิบายถึงต้นกำเนิดของคู่สามีภรรยาคนแรกด้วยวิธีที่แตกต่างจากวิธีที่เขาอธิบายถึงต้นกำเนิดของอาดัมและเอวาในบทที่สอง: ในบทแรก เขาเล่าว่าชายและหญิงถูกสร้างขึ้นพร้อมกัน และถูกสร้างตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; ส่วนในบทที่สอง เขาเขียนว่า อาดัมคนแรกถูกสร้างขึ้นจากดินเพียงคนเดียว และหลังจากนั้นไม่นาน อีวาถูกสร้างขึ้นจากกระดูกซี่โครงของเขา โดยไม่ระบุว่าทั้งสองมีรูปร่างตามพระฉายาของพระเจ้า” แต่มูเสสไม่ได้กล่าวถึงการสร้างสองครั้งแยกกัน แต่เป็นเหตุการณ์เดียวกัน: ในบทแรก เขาเพียงกล่าวในลักษณะทั่วไปว่าพระเจ้าสร้างมนุษย์ตามพระฉายาของพระองค์—สร้างทั้งชายและหญิง—โดยไม่ระบุชัดเจนว่าพวกเขาถูกสร้างขึ้นพร้อมกันหรือแยกกัน; ส่วนในบทที่สอง เขาเล่าอย่างละเอียดว่าพระเจ้าสร้างชายและหญิงอย่างไร นี่คือวิธีที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้อธิบายเรื่องราวทั้งสองนี้: ‘บางครั้งเราได้รับการบอกเล่าในคำพูดทั่วไป และบางครั้งก็มีการเล่าอย่างละเอียดว่าสิ่งต่างๆ เกิดขึ้นอย่างไร’ ดังนั้น ในบทที่หนึ่งดังกล่าวข้างต้น จึงกล่าวเพียงว่าพระเจ้าทรงสร้าง แต่ไม่ได้กล่าวถึง “ตามพระฉายา” เลย ส่วนในบทที่สองนี้ ก็แสดงให้เห็นด้วยว่าพระองค์ทรงสร้างอย่างไร เพราะหากกล่าวเพียงว่า “พระองค์ทรงสร้าง (มนุษย์)” คนอาจคิดว่าพระองค์ทรงสร้างเขาด้วยวิธีเดียวกับสัตว์หรือพืช ดังนั้น เพื่อป้องกันไม่ให้ท่านทำการสรุปแบบทั่วไปเกี่ยวกับสัตว์ พระวจนะจึงได้อธิบายว่าพระเจ้าทรงเลือกสร้างท่านอย่างไรโดยเฉพาะ: พระเจ้าทรงหยิบดินจากพื้นดิน ที่นั่นกล่าวเพียงว่าพระองค์ทรงสร้าง ส่วนที่นี่อธิบายเพิ่มเติมว่าพระองค์ทรงสร้างอย่างไร: พระเจ้าทรงหยิบดินจากพื้นดินและทรงปั้นเขาด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง”[1260] เพื่อให้ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ว่าบทที่หนึ่งกล่าวถึงการสร้างอาดัมและเอวา และไม่ใช่บุคคลอื่นใด การเปรียบเทียบเรื่องราวนี้กับคำเปิดต้นของบทที่ห้าในหนังสือปฐมกาลก็เพียงพอแล้ว: ‘นี่คือเรื่องราวของอาดัม: เมื่อพระเจ้าสร้างมนุษย์ พระองค์ทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; พระองค์ทรงสร้างเขาให้เป็นชายและหญิง’

b) “มีบันทึกเกี่ยวกับคาอินและอาเบลว่า คาอินเป็นชาวนา ส่วนอาเบลเป็นผู้เลี้ยงแกะ (ปฐมกาล 4:2) แต่เพื่อจะเพาะปลูกดินแดน จำเป็นต้องมีเครื่องมือต่าง ๆ ซึ่งตามมาจึงต้องถูกประดิษฐ์ขึ้นแล้วในเวลานั้น...; โดยใคร หากไม่ใช่โดยผู้คนที่อาศัยอยู่ก่อนพวกเขา? และอาเบลก็คงจะปกป้องฝูงสัตว์ของเขาจากโจรได้เท่านั้น: จากใครล่ะ หากในเวลานั้นไม่มีผู้คนอื่นใด—ไม่มีผู้คนที่อยู่ก่อนอาดัม—นอกจากพ่อ แม่ และพี่ชายของเขา?” อาดัมเอง หรือแม้กระทั่งคาอิน ก็อาจได้ประดิษฐ์เครื่องมือเกษตรกรรมขึ้นมาได้ ยิ่งไปกว่านั้น การเพาะปลูกดินที่ยังบริสุทธิ์ของโลก โดยเฉพาะในตะวันออก ในสมัยนั้น ยังไม่จำเป็นต้องใช้เครื่องมือที่ซับซ้อนและประดิษฐ์ขึ้นอย่างที่ใช้ในปัจจุบัน และวัตถุประสงค์ของการเลี้ยงแกะไม่ใช่เพียงเพื่อป้องกันไม่ให้ถูกมนุษย์ลักพาตัว แต่ยังเพื่อนำแกะจากทุ่งหญ้าแห่งหนึ่งไปยังอีกแห่งหนึ่ง—ไปยังทุ่งหญ้าที่ดีกว่า—เพื่อมั่นใจว่าไม่มีแกะตัวใดหลงทาง เพื่อป้องกันไม่ให้ถูกสัตว์นักล่าโจมตี และอื่นๆ อีกมากมาย

(c) ‘เรื่องราวต่อมาของอาเบลและคาอินให้เหตุผลหลายประการที่ทำให้สามารถสรุปได้ว่า ในขณะนั้นมีผู้คนอื่นอีกพอสมควร นอกเหนือจากอาดัมและเอวา รวมถึงลูกชายทั้งสองของพวกเขา ดังนั้น เมื่อคาอินตัดสินใจจะฆ่าพี่ชายของเขา เขาจึงกล่าวกับอาเบลว่า: “เราออกไปยังทุ่งนาเถิด” (ปฐมกาล 4:8) ที่นี่ คำว่า ‘ทุ่งนา’ ชัดเจนว่าถูกนำมาเปรียบเทียบกับ ‘เมือง’ หรือแม้แต่สถานที่ใดก็ตามที่มีผู้คนอาศัยอยู่ หลังจากที่ก่อเหตุฆ่าพี่น้องแล้ว ไคーン ได้กล่าวขึ้นว่า: ‘และใครก็ตามที่พบฉัน จะฆ่าฉัน’ (14) แล้วเขาจึงกลัวใคร? พ่อหรือแม่ของเขา? และพระเจ้าเองได้ประทับเครื่องหมายไว้บนตัวคาอิน เพื่อว่าผู้ใดที่พบเขาจะไม่ฆ่าเขา (15) หลังจากนั้น คาอินก็ไปยังดินแดนนอด หาภรรยา และสร้างเมือง (16–17) แล้วเขาหาภรรยาได้ที่ไหน และเขาสร้างเมืองนั้นร่วมกับใคร?” จากทุกกรณีที่กล่าวมาทั้งหมดนี้ ย่อมแสดงให้เห็นว่าในเวลานั้นบนโลกนี้มีผู้คนอยู่เป็นจำนวนมากแล้ว แต่ไม่ได้หมายความว่าพวกเขาเป็นมนุษย์ก่อนอาดัม แทนที่จะเป็นลูกหลานของอาดัม คาอินได้ก่อเหตุฆาตกรรมพี่น้อง ประมาณ 129 ปีต่อมา หรือตามลำดับเวลาของทศวรรษที่ 70 ก็ประมาณ 229 ปีต่อมา (ดู ปฐมกาล 4:25; 5:3) นับจากเวลาที่อาดัมและเอวาถูกสร้างขึ้น; และในช่วงเวลานั้น พวกเขาอาจมีไม่เพียงลูกชายและลูกสาวจำนวนมาก แต่ยังมีหลานจำนวนมากด้วย โดยเฉพาะอย่างยิ่งหากเราจำถึงคำสั่งที่พระเจ้าทรงประทานแก่พ่อแม่คนแรกของเราทันทีหลังจากที่พวกเขาถูกสร้างขึ้นว่า: ‘จงมีลูกหลานให้มาก และเพิ่มพูนขึ้น และให้เต็มแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:28) จะเป็นการไม่ยุติธรรมที่จะสรุปจากข้อเท็จจริงที่ว่าโมเสสไม่ได้กล่าวถึงลูกหลานของอาดัมเหล่านี้ว่าพวกเขาไม่เคยมีอยู่จริง ทั้งที่ทราบกันดีว่าโมเสสมักจะกล่าวถึงยุคแรกเริ่มก่อนน้ำท่วมโลกอย่างสั้นๆ และไม่ละเอียดนัก หากเป็นเช่นนี้แล้ว

a) แม้ในยุคของคาอิน เมื่อเขาได้ฆ่าพี่ชายของตนเอง ก็อาจมีสถานที่ที่มีผู้คนอาศัยอยู่แล้ว หรืออย่างน้อยก็มีสถานที่หนึ่งเช่นนั้น;

b) มีผู้คนให้คาอินต้องกลัว: เขาอาจกลัวการลงโทษสำหรับเลือดของพี่ชายเขา ทั้งจากพี่น้องของเขาเองและจากลูกหลานของพวกเขา;

(c) มีผู้คนจากกลุ่มนั้นที่คาอินสามารถหาภรรยาได้[1261] และร่วมกับพวกเขาเพื่อสร้างประชากรในเมืองของเขา ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่าเมืองนั้นไม่เหมือนเมืองในปัจจุบันเลย แต่ประกอบด้วยเต็นท์ไม่กี่หลังหรือโครงสร้างคล้ายกันอื่น ๆ ที่ล้อมรอบด้วยกำแพงหรือป้อมปราการ

d) “นับตั้งแต่ยุคกำเนิดของอาดัม ได้ผ่านไปแล้วประมาณหกพันปี หรือหากคำนวณด้วย 70 ยกกำลัง 7 ก็ประมาณเจ็ดพันปีเศษ ในขณะเดียวกัน แม้ชาวอียิปต์โบราณก็บันทึกการดำรงอยู่ทางการเมืองของตนได้หลายหมื่นปี ส่วนชาวอินเดียและชาวจีนบันทึกได้หลายล้านปี นอกจากนี้ ตั้งแต่สมัยอเล็กซานเดอร์มหาราช ชาวคาลเดียก็มีบันทึกทางดาราศาสตร์ที่ย้อนหลังไปถึง 472,000 ปี ในขณะที่ชาวอินเดียและชาวจีนมีบันทึกทางดาราศาสตร์ที่ครอบคลุมหลายล้านปี”[1262] อย่างไรก็ตาม ตามการวิจัยล่าสุด ตัวเลขทั้งหมดนี้ได้รับการพิสูจน์แล้วว่าไม่ถูกต้องและไม่น่าเชื่อถือเลย

(a) จำนวนหลายหมื่นปีที่ชาวอียิปต์และชาวคาลเดียโอ้อวดนั้น ถูกปฏิเสธอย่างถูกต้องแม้โดยนักเขียนโบราณเอง ซึ่งเห็นในนั้นเพียงการยกย่องตนเองอย่างไร้สาระและเรื่องเล่าที่แต่งขึ้น;[1263]

b) ประวัติศาสตร์หลายล้านปีของอินเดียและจีนก็เป็นเรื่องเพ้อฝันไม่แพ้กัน: ยุคประวัติศาสตร์ที่เก่าแก่ที่สุดของการจัดตั้งองค์กรทางการเมืองในอินเดียย้อนกลับไปถึงสมัยของอับราฮัม; และความน่าเชื่อถือของประวัติศาสตร์จีนไม่ย้อนกลับไปได้ไกลกว่าสองพันปีกว่าก่อนการประสูติของพระเยซู;[1264]

c) การสังเกตการณ์ทางดาราศาสตร์ของชาวคาลเดียและชาวอียิปต์มีอายุย้อนกลับไปได้เพียงประมาณแปดร้อยปีก่อนการประสูติของพระเยซูคริสต์ ในขณะที่ตารางดาราศาสตร์ของชาวอินเดียและชาวจีนมีอายุที่ใหม่กว่านั้นอีก [1265] โดยทั่วไปแล้ว อนุสรณ์สถานทางประวัติศาสตร์ทั้งหมดที่บางคนเคยถือว่ามีความน่าเชื่อถืออย่างน่าทึ่ง กลับปรากฏว่าไม่ได้เก่าแก่ถึงเพียงนั้น และล้วนมีต้นกำเนิดจากยุคหลังน้ำท่วม [1266]

3. ผู้ที่อ้างว่ามนุษยชาติไม่ได้มีต้นกำเนิดจากแหล่งเดียว แต่มีบรรพบุรุษหลายกลุ่ม ได้นำหลักฐานจาก:

a) จากสรีรวิทยา หรือวิทยาศาสตร์ที่ศึกษาคุณสมบัติของร่างกายมนุษย์ และชี้ให้เห็นถึงความแตกต่างที่ชัดเจนในสีผิวของมนุษย์ ซึ่งตัวอย่างเช่น ผิวของชาวยุโรปเป็นสีขาว ส่วนผิวของชาวแอฟริกันเป็นสีดำสนิท; รวมถึงความแตกต่างที่ชัดเจนไม่แพ้กันในมุมของใบหน้า ซึ่งในบางคนอาจถึง 85 องศา ในขณะที่ในบางคนอาจลดลงถึง 60 องศา อย่างไรก็ตาม เพื่ออธิบายความแตกต่างเหล่านี้ รวมถึงความแตกต่างอื่น ๆ ที่สังเกตได้ระหว่างเชื้อชาติมนุษย์ ไม่จำเป็นต้องสมมติว่า มีความแตกต่างในต้นกำเนิดของพวกเขา — ตามคำยืนยันของนักธรรมชาติวิทยาชั้นนำ ความแตกต่างเหล่านี้เกิดจากสาเหตุที่บังเอิญ เช่น: ความแตกต่างทางสภาพอากาศ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งระดับอุณหภูมิที่แตกต่างกัน การระเหยจากป่าและพื้นที่ชุ่มน้ำ ความสูงของดินเหนือระดับน้ำทะเล จำนวน ความสูง และการจัดเรียงของภูเขา รวมถึงทิศทางของลม; ตลอดจนความแตกต่างในอาหาร เครื่องดื่ม วิถีชีวิต และอาชีพ; โรคของพ่อแม่ที่ถ่ายทอดไปยังลูกหลานรุ่นหลัง การผสมผสานระหว่างชนเผ่า และอื่นๆ อีกมากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความแตกต่างในสีผิวขึ้นอยู่กับความแตกต่างของสภาพอากาศเป็นหลัก และที่สำคัญที่สุดคืออุณหภูมิ ดังนั้น ชนชาติยิวเดียวกันที่กระจายตัวอยู่ตามส่วนต่าง ๆ ของโลก จึงแสดงให้เห็นถึงช่วงสีผิวที่กว้างขวาง ตั้งแต่สีผิวที่ขาวที่สุด ซึ่งหลายคนในหมู่พวกเขามีอยู่ในแอฟริกา ความแตกต่างในมุมใบหน้าขึ้นอยู่กับความพัฒนาการที่แตกต่างกันของความสามารถทางจิตวิญญาณในรุ่นต่าง ๆ ของมนุษย์: เมื่อความสามารถทางปัญญาพัฒนาและก้าวหน้าในบุคคลและชนชาติต่าง ๆ มันจะส่งผลต่อการพัฒนาของสมอง ซึ่งเป็นอวัยวะโดยตรงของการคิด; และการพัฒนาของสมองส่งผลต่อการก่อตัวของกะโหลกศีรษะ ซึ่งนำไปสู่ความแตกต่างในมุมใบหน้า สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากทดลองจำนวนมากที่ดำเนินการกับคนผิวดำ ซึ่งความสามารถทางสติปัญญาของพวกเขายังอยู่ในสภาพที่ยังไม่พัฒนา และมุมใบหน้าของพวกเขามีค่าองศาต่ำที่สุด เมื่อคนป่าเหล่านี้บางคนได้รับการรับเข้าในสังคมที่มีอารยธรรม และด้วยความช่วยเหลือจากผู้อื่น เริ่มใช้ความสามารถทางปัญญาของตนเองทีละน้อย เพื่อพัฒนาและปรับปรุงให้ดีขึ้น โครงสร้างของกะโหลกศีรษะของพวกเขาจึงค่อยๆ เปลี่ยนแปลงตามไปด้วย และมุมใบหน้าก็เพิ่มขึ้น แม้ว่าสิ่งนี้อาจยังไม่เห็นได้ชัดเจนในตัวบุคคลเอง แต่จะปรากฏอย่างชัดเจนในลูก หลาน และเหลนของพวกเขา ในสหรัฐอเมริกาและหมู่เกาะเวสต์อินดีส ตัวอย่างเช่นนี้เกิดขึ้นบ่อยครั้งมาก นอกจากนี้ ยังทราบว่าชนพื้นเมืองหลายกลุ่มในอเมริกา ผู้อาศัยบนเกาะสุมาตราและเกาะอื่น ๆ ในอินเดียตะวันออก ชนคาริบ ชนผิวดำในหมู่เกาะแอนทิลลีส และกลุ่มอื่น ๆ มีนิสัยมานานแล้วที่จะให้กะโหลกศีรษะของลูก ๆ มีรูปร่างตามความชอบของตนเอง โดยทำให้ศีรษะของทารกผิดรูปขณะที่ยังอยู่ในเปล ด้วยวิธีการต่าง ๆ ที่มนุษย์สร้างขึ้น [1267]

b) จากด้านภาษาศาสตร์ ซึ่งเป็นศาสตร์ที่เกี่ยวข้องกับการศึกษาเปรียบเทียบภาษา “ไม่อาจเป็นไปได้” พวกเขากล่าวว่า “ที่ภาษาและสำเนียงจำนวนมากและหลากหลายเช่นนี้ ซึ่งเรารู้จักจากประวัติศาสตร์และสถิติ จะเกิดขึ้นจากภาษาของบุคคลเพียงคนเดียว หรือบรรพบุรุษเพียงคนเดียวของมนุษยชาติ” แต่ปัจจุบัน นักภาษาศาสตร์ชั้นนำ หลังจากทำการวิจัยอย่างยาวนานและละเอียดถี่ถ้วน ได้สรุปว่า ภาษาและสำเนียงของมนุษย์ทั้งหมดจัดอยู่ในสามกลุ่มหลัก ได้แก่ กลุ่มอินโด-ยุโรป กลุ่มเซมิติก และกลุ่มมาเลย์-โพลินีเซียน และสามารถสืบย้อนต้นกำเนิดของพวกมันไปยังรากศัพท์เดียว ซึ่งพวกเขาชี้ว่าเป็นภาษาฮีบรู ในขณะที่นักภาษาศาสตร์บางคนไม่ได้ระบุอย่างชัดเจน [1268] ส่วนเรื่องว่าภาษาถิ่นที่แตกต่างกันนั้นเกิดขึ้นได้อย่างไรตั้งแต่ต้นในหมู่ผู้สืบเชื้อสายจากบรรพบุรุษเพียงคนเดียว ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ได้อธิบายเรื่องนี้ในคำบรรยายของเขาเกี่ยวกับเหตุการณ์ความสับสนของภาษาอันน่าอัศจรรย์ (ปฐมกาล 11:1–10)

c) จากวิชาภูมิศาสตร์ “มีคำกล่าวว่า อเมริกาถูกแยกออกจากโลกเก่าโดยทะเลอย่างสมบูรณ์ และยังคงเป็นดินแดนที่ชาวโลกเก่าไม่รู้จักจนกระทั่งศตวรรษที่ 15 อย่างไรก็ตาม เมื่อโคลัมบัสค้นพบอเมริกาในศตวรรษที่ 15 ก็พบว่าดินแดนนี้มีประชากรอาศัยอยู่อย่างหนาแน่น แล้วชนพื้นเมืองอเมริกันมาจากไหนกัน หากพวกเขาไม่มีบรรพบุรุษเฉพาะของตนเอง ซึ่งเป็นเพียงหนึ่งในหลาย ๆ บรรพบุรุษ?” แต่ปัจจุบันนี้ไม่มีข้อสงสัยอีกแล้วว่าชาวโบราณรู้ถึงการมีอยู่ของอเมริกา ซึ่งเห็นได้ชัดจากบันทึกของเพลโต, ดิโอโดรัส ซิคูลัส, พลูทาร์ค, โจเซฟัส, เวอร์จิล, พลินี, เซเนกา, นักบุญเคลเมนต์แห่งกรุงโรม และผู้อื่น ๆ [1269] นอกจากนี้ ยังได้รับการพิสูจน์แล้วว่า หลายศตวรรษก่อนโคลัมบัส อเมริกาไม่เพียงแต่เป็นที่รู้จัก แต่ยังถูกเยือนโดยชาวฟินิเชีย ชาวอียิปต์ ชาวคาร์เธจ ชาวจีน ชาวตาตาร์ ชาวกัมชาดัล ชาวคอริยาค ชาวคาลมีค และชาวสแกนดิเนเวีย ซึ่งมักตั้งอาณานิคมที่นั่น พวกเขายังระบุเส้นทางที่ชาวโลกเก่าสามารถเดินทางไปยังทวีปอเมริกาได้อย่างง่ายดาย โดยชี้ไปยังช่องแคบต่าง ๆ เช่น ช่องแคบคุกและช่องแคบเบอริง ซึ่งชาวชุกชีสามารถข้ามหรือว่ายน้ำผ่านได้อย่างง่ายดายเมื่อพวกเขาไปทำสงคราม (ซึ่งเกิดขึ้นเกือบทุกปี) กับชาวชายฝั่งตะวันออกเฉียงเหนือของทวีปอเมริกา; หรือไปยังหมู่เกาะที่ ทอดตัวต่อเนื่องไม่ขาดสายจากคัมชัตกาถึงคาบสมุทรอลาสกาในภาคตะวันตกเฉียงเหนือของอเมริกา และอื่นๆ อีกมากมาย หลักฐานที่ชัดเจนว่าผู้อาศัยในอเมริกาไม่ใช่ชนพื้นเมือง แต่เป็นผู้อพยพมาจากโลกเก่า คือความเชื่อและประเพณีมากมายของชนชาติในเอเชียและยุโรปที่ยังคงสืบทอดอยู่ท่ามกลางพวกเขาจนถึงทุกวันนี้ — เช่น: ตำนานน้ำท่วมใหญ่ การรอดชีวิตของครอบครัวเดียวในช่วงนั้น การตัดหนังหุ้มปลายอวัยวะเพศของทารก การถือปฏิบัติวันสะบาโต การเฉลิมฉลองปีจูบิลีทุก 50 ปี; รวมถึงวัดและหอคอยที่มีสถาปัตยกรรมแบบบาบิโลน สัญลักษณ์ของจักรราศีตาตาร์ ลักษณะใบหน้าของชาวคาลมีค รูนของชาวนอร์มัน ภาษาถิ่นของชาวคอริยาค และอื่น ๆ อีกมากมาย [1270]

เพื่อเป็นเกียรติแก่วิทยาศาสตร์สมัยใหม่ ควรกล่าวโดยทั่วไปว่าในปัจจุบันนี้ วิทยาศาสตร์เอง — ผ่านตัวแทนที่ดีที่สุดของมัน [1271] — ก็ยอมรับอย่างเต็มใจถึงต้นกำเนิดร่วมของมนุษยชาติทั้งมวล

§79. ต้นกำเนิดของทุกมนุษย์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ต้นกำเนิดของจิตวิญญาณ

แม้ว่าทุกคนจะสืบเชื้อสายมาจากพ่อแม่คนแรกผ่านการเกิดตามธรรมชาติ แต่พระเจ้ายังคงเป็นผู้สร้างมนุษย์ทุกคน ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ พระองค์ทรงสร้างอาดัมและเอวาโดยตรง ในขณะที่พระองค์ทรงสร้างลูกหลานทั้งหมดของพวกเขาโดยอ้อม — ด้วยพลังแห่งพระพรของพระองค์ ซึ่งพระองค์ประทานให้แก่บรรพบุรุษของเราทันทีหลังจากการสร้าง โดยตรัสว่า: ‘จงมีลูกหลานมากมาย และให้เต็มแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:28) และคำพูดนี้ เมื่อได้ถูกกล่าวขึ้นครั้งเดียวในฐานะพระวจนะของผู้ทรงฤทธานุภาพ จะไม่สูญเสียฤทธิ์อำนาจจนกระทั่งสิ้นยุคสมัย นั่นคือเหตุผลที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ระบุว่า พระเจ้าไม่เพียงแต่ทรงสร้างบรรพบุรุษแรกของเราเท่านั้น แต่ยัง—

ก) จากเลือดเดียว พระองค์ได้ทรงสร้างเผ่าพันธุ์มนุษย์ทั้งมวลให้อาศัยอยู่บนพื้นผิวโลกทั้งสิ้น (กิจการ 17:26) และพระองค์เองได้ประทานชีวิตและลมหายใจแก่ทุกคน (25).

b) พระองค์ทรงสร้างมนุษย์ทุกคน ‘มือของพระองค์ได้สร้างและปั้นข้าพเจ้าขึ้นอย่างสมบูรณ์’ โยบและผู้เขียนสดุดีได้กล่าวไว้ (โยบ 10:8; สดุดี 118:73) และในบทอื่นๆ: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าได้สร้างข้าพเจ้า’ (โยบ 33:4); ‘พระองค์ทรงล้อมรอบข้าพระองค์ทั้งเบื้องหน้าและเบื้องหลัง’ (สดุดี 138:5). พระเจ้าเองตรัสกับเยเรมีย์ว่า: ‘ก่อนที่ข้าพระองค์จะสร้างเจ้าในครรภ์ ข้าพระองค์ก็รู้จักเจ้าแล้ว และก่อนที่เจ้าจะเกิด ข้าพระองค์ก็แยกเจ้าไว้แล้ว ข้าพระองค์ได้แต่งตั้งเจ้าให้เป็นผู้เผยพระวจนะแก่บรรดาประชาชาติ’ (เยเรมีย์ 1:5).

c) พระองค์ทรงสร้างร่างกายมนุษย์: ‘พระองค์ทรงหุ้มห่อข้าพเจ้าด้วยหนังและเนื้อ และทรงถักทอข้าพเจ้าด้วยกระดูกและเอ็น’ (โยบ 10:11); ‘กระดูกของข้าพเจ้าไม่ได้ถูกซ่อนจากพระองค์ เมื่อข้าพเจ้ากำลังถูกสร้างขึ้นในที่ลับ’ (สดุดี 138:15; ดูเพิ่มเติม สดุดี 32:15), — ดังนั้น ผู้เขียนพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้จึงร้องทูลต่อพระเจ้าด้วยถ้อยคำเดียวกันนี้

(d) พระองค์ทรงสร้างจิตวิญญาณมนุษย์ ความคิดนี้ถูกแสดงออกโดย: หนังสือปัญญาจารย์: ‘และผงดินจะกลับสู่ดินดังเดิม และจิตวิญญาณจะกลับสู่พระเจ้าผู้ทรงประทานมัน’ (ปัญญาจารย์ 12:7); และผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: ‘พระเจ้าผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และท้องฟ้า ผู้ทรงแผ่ดินโลกพร้อมทั้งทุกสิ่งที่อยู่บนนั้น ผู้ทรงประทานลมหายใจแก่ประชาชนที่อยู่บนนั้น และประทานวิญญาณแก่ผู้ที่เดินบนนั้น’ (อิสยาห์ 42:5, ดูเพิ่มเติม 57:16); ผู้เผยพระวจนะเศคาริยาห์: ‘พระเจ้าตรัสดังนี้ ผู้ทรงกางฟ้าสวรรค์ออก ผู้ทรงวางรากฐานแผ่นดิน และผู้ทรงสร้างวิญญาณมนุษย์ภายในตัวเขา’ (เศคาริยาห์ 12:1). อย่างไรก็ตาม ความเชื่อนี้ของคริสตจักรในพันธสัญญาเดิม ได้ถูกแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุดโดยหญิงชาวยิวผู้เคร่งครัด ซึ่งในช่วงการข่มเหงของอันติโอคัส ขณะที่เธอเร่งเร้าลูกๆ ของตนให้เผชิญความตายเพื่อรักษาพระบัญญัติของพระเจ้า ได้กล่าวกับพวกเขาว่า: ‘ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าพวกเจ้ามาอยู่ในครรภ์ของข้าพเจ้าได้อย่างไร: ไม่ใช่ข้าพเจ้าที่ให้ลมหายใจและชีวิตแก่พวกเจ้า; ไม่ใช่ข้าพเจ้าที่สร้างองค์ประกอบของตัวพวกเจ้าแต่ละคน ดังนั้น ผู้สร้างโลก ผู้ทรงสร้างธรรมชาติของมนุษย์และกำหนดต้นกำเนิดของทุกสิ่ง จะประทานลมหายใจและชีวิตให้แก่ท่านอีกครั้งด้วยความเมตตาของพระองค์ เพราะท่านไม่แม้แต่จะรักษาชีวิตตนเองเพื่อรักษาพระบัญญัติของพระองค์” (2 มาคาบี 7:22–23)

โดยเฉพาะอย่างยิ่งเกี่ยวกับคำถามเรื่องต้นกำเนิดของวิญญาณมนุษย์ คริสตจักรออร์โธดอกซ์ บนพื้นฐานของข้อความที่กล่าวถึงข้างต้น ได้ถือมาโดยตลอด—และยังคงถืออยู่จนถึงปัจจุบัน (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 28)—ว่าวิญญาณมนุษย์ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น สิ่งนี้ได้รับการยืนยันอย่างไม่อาจโต้แย้งได้โดยสภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า เมื่อในการประณามทัศนคติของโอริเจนเกี่ยวกับความมีอยู่ก่อนของวิญญาณมนุษย์[1272] สภาได้ระบุว่า: “พระศาสนจักร ตามพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ ยืนยันว่าวิญญาณถูกสร้างขึ้นพร้อมกับร่างกาย และไม่ใช่ในลักษณะที่สิ่งหนึ่งถูกสร้างขึ้นก่อนและอีกสิ่งหนึ่งถูกสร้างขึ้นภายหลัง ตามคำสอนที่ผิดของโอริเจน”[1273] สิ่งนี้ได้รับการยืนยันแล้ว อย่างน้อยในส่วนที่เกี่ยวข้องกับคริสตจักรตะวันออก โดยนักบุญ เทโอโดเรตได้ยืนยันว่า: “พระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเชื่อในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ สอนว่าวิญญาณถูกสร้างขึ้นพร้อมกับร่างกาย แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่วิญญาณเกิดขึ้นจากเมล็ดพันธุ์เดียวกันกับที่ร่างกายถูกสร้างขึ้น แต่ด้วยพระประสงค์ของผู้สร้าง วิญญาณจะปรากฏขึ้นในร่างกายทันทีเมื่อร่างกายถูกสร้างขึ้น”[1274]

ส่วนทางคริสตจักรตะวันตก สิ่งนี้ได้รับการยืนยันโดยนักบุญเลโอ พระสันตะปาปาแห่งกรุงโรม และนักบุญเยโรม “ความเชื่อคาทอลิก” ท่านกล่าว “ยอมรับว่ามนุษย์ทุกคน ทั้งร่างกายและวิญญาณ ถูกสร้างขึ้นและได้รับชีวิตในครรภ์โดยผู้สร้างทุกสิ่ง แต่ด้วยวิธีที่รอยมลทินแห่งบาปและความตาย ซึ่งถ่ายทอดจากพ่อแม่คนแรกสู่ลูกหลาน ยังคงอยู่”[1275] และนักบุญเยโรมผู้ได้รับพรได้ถามว่า: “จิตวิญญาณของมนุษย์ทุกคนมาจากที่ใด? มาจากพ่อแม่ (ex traduce) เหมือนสัตว์ที่ไม่มีเหตุผลหรือไม่ ดังนั้นจึงเป็นไปตามหลักการที่ร่างกายเกิดจากร่างกาย และจิตวิญญาณเกิดจากจิตวิญญาณ? หรือว่าสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล ซึ่งลงมาสู่โลกนี้ด้วยความรักต่อร่างกาย ได้รวมตัวเข้ากับร่างกายมนุษย์? หรือแท้จริงแล้ว ตามที่พระศาสนจักรสอนบนพื้นฐานของพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘พระบิดาของเรายังคงทรงทำงานอยู่ และเราเองก็กำลังทำงานอยู่’ (ยอห์น 5:17); และพระวจนะของเศคาริยาห์: ‘พระเจ้าผู้ทรงสร้างจิตวิญญาณของมนุษย์ภายในตัวเขา’ (เศคาริยาห์ 12:1); และคำพูดของผู้ประพันธ์สดุดี: ‘พระองค์ทรงสร้างจิตใจของทุกคน’ (สดุดี 32:15)—พระเจ้า ผู้ที่พระประสงค์ของพระองค์คือการกระทำอยู่แล้ว และผู้ที่ไม่เคยหยุดการเป็นผู้สร้าง จะทรงสร้างจิตวิญญาณทุกวันหรือไม่?”[1276] เราไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงครูผู้สอนในคริสตจักรแต่ละท่านด้วยซ้ำ: ลาคตันติอุส (Lactantius),[1277] อัมโบรส (Ambrose), เอฟเรมชาวซีเรีย (Ephrem the Syrian), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Cyril of Alexandria), เจนนาดิอุส (Gennadius)[1278] และท่านอื่น ๆ ซึ่งได้ประกาศอย่างชัดเจนในผลงานเขียนของท่านว่าวิญญาณมนุษย์ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น

แล้วเราควรเข้าใจการสร้างวิญญาณนี้อย่างไร? พระศาสนจักรเองไม่ได้กำหนดความหมายนี้อย่างชัดเจน; แต่บนพื้นฐานของหลักฐานที่นำเสนอโดยสภาสังคายนาสากลครั้งที่ห้า นักบุญเทโอโดเรต และโดยเฉพาะอย่างยิ่งนักบุญเลโอ และตามหลักคำสอนอื่น ๆ ของพระศาสนจักร เราต้องสันนิษฐานว่าสิ่งที่กล่าวถึงที่นี่ไม่ใช่การสร้างโดยตรงของพระเจ้า, แต่เป็นการสร้างทางอ้อม — คือพระเจ้าทรงสร้างวิญญาณมนุษย์ เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงสร้างร่างกาย โดยอาศัยพระพรนั้นเอง — ‘จงมีลูกหลานและเพิ่มพูน’ — ซึ่งพระองค์ได้ประทานให้แก่บรรพบุรุษของเราตั้งแต่ต้น; พระองค์ทรงสร้างวิญญาณเหล่านั้นไม่ใช่จากความว่างเปล่า แต่จากวิญญาณของพ่อแม่ เพราะตามคำสอนของพระศาสนจักร แม้ว่าวิญญาณมนุษย์จะเกิดขึ้นมาโดยการสร้าง แต่สิ่งนี้เกิดขึ้นในลักษณะที่มลทินของบาปกำเนิดถูกส่งต่อมายังวิญญาณเหล่านั้นจากพ่อแม่ของพวกเขา — และสิ่งนี้ไม่อาจเกิดขึ้นได้หากพระเจ้าทรงสร้างวิญญาณเหล่านั้นขึ้นจากความว่างเปล่า จะกล่าวได้หรือไม่ว่าการสร้างวิญญาณจากวิญญาณของพ่อแม่เช่นนี้ เป็นสิ่งที่เราไม่อาจอธิบายได้เลย เมื่อวิญญาณมนุษย์เป็นสิ่งที่มีอยู่โดยธรรมชาติ? จริงอยู่ แต่สิ่งที่เราไม่อาจอธิบายได้เลยอีกประการหนึ่งก็คือ การที่พระเจ้า ผู้เป็นวิญญาณบริสุทธิ์ที่สุด สามารถให้กำเนิดพระบุตรจากตัวพระองค์เอง และให้กำเนิดพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยไม่เกิดการแบ่งแยกใดๆ... นั่นคือเหตุผลที่แม้แต่นักสอนศาสนาโบราณของคริสตจักรก็ย้ำว่า ความลึกลับของการสร้างวิญญาณของเราเป็นสิ่งที่รู้ได้เฉพาะพระเจ้าเท่านั้น [1279] โดยการยอมรับมุมมองที่ว่าวิญญาณมนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากวิญญาณของพ่อแม่ พวกเราจึงปฏิเสธโดยธรรมชาติ:

a) ความเห็นที่ว่าวิญญาณมีต้นกำเนิดจากเมล็ดพันธุ์ของพ่อแม่ ซึ่งร่างกายก็มีต้นกำเนิดจากเมล็ดพันธุ์นั้นด้วย — ความเห็นนี้ชี้ชัดว่าวิญญาณมนุษย์มีลักษณะทางวัตถุและต้องตายไปพร้อมกับร่างกาย;[1280]

(b) ความเห็นที่ว่าวิญญาณเกิดขึ้นด้วยตัวมันเองจากวิญญาณของพ่อแม่ เช่นเดียวกับที่ร่างกายเกิดขึ้นจากร่างกาย — ความเห็นนี้ย่อมบ่งชี้ถึงความสามารถในการแบ่งแยกของวิญญาณ และด้วยเหตุนี้ จึงบ่งชี้ถึงความเป็นวัตถุและความตายได้ของวิญญาณ เพราะสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีส่วนประกอบทางวัตถุเลย ไม่สามารถสร้างสิ่งมีชีวิตอื่นใดจากตัวมันเองได้ หากปราศจากฤทธิ์อำนาจการสร้างสรรค์อันยิ่งใหญ่พิเศษ;[1281]

c) สุดท้ายคือทัศนคติที่ว่าวิญญาณมนุษย์ถูกพระเจ้าสร้างขึ้นจากความว่างเปล่า และถูกพระเจ้าส่งเข้าสู่ร่างกาย ซึ่งยากที่จะสอดคล้องกับหลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับการถ่ายทอดบาปต้นกำเนิดจากพ่อแม่สู่ลูกผ่านการเกิดตามธรรมชาติ [1282]

แล้วจิตวิญญาณของมนุษย์ถูกสร้างขึ้นและรวมตัวกับร่างกายเมื่อใด? การก่อตัวของร่างกาย ในฐานะสิ่งมีชีวิตทางวัตถุ เกิดขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปในครรภ์มารดา ส่วนจิตวิญญาณ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่เรียบง่าย สามารถถูกสร้างขึ้นได้เพียงในชั่วพริบตา และตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ จิตวิญญาณนั้นถูกสร้างขึ้นและประทานโดยพระเจ้า “ในเวลาที่ร่างกายได้ก่อตัวเสร็จสมบูรณ์แล้ว และพร้อมที่จะรับจิตวิญญาณนั้น” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 28) สิ่งนี้ยังได้รับการสอนโดยครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร ได้แก่ ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ออเกสติน เทโอโดเรต เจนนาดิอุส และผู้อื่น ๆ [1283] และเพื่อสนับสนุนคำพูดของพวกเขา พวกเขาได้ชี้ไปยังคำพูดของผู้เผยพระวจนะโมเสส: อพยพ 21:22–24 ตัวอย่างเช่น นี่คือวิธีที่นักบุญเทโอโดเรตอธิบายความคิดของเขา: ‘ผู้เผยพระวจนะท่านเดียวกัน (โมเสส) สอนอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในกฎหมายของท่านว่า ร่างกายถูกสร้างขึ้นก่อน แล้วจิตวิญญาณจึงถูกหลั่งไหลเข้าไปในร่างกายนั้น เพราะเมื่อกล่าวถึงผู้ที่ตีผู้หญิงตั้งครรภ์ เขาได้กำหนดกฎหมายนี้ไว้ว่า: หากใครตีผู้หญิงตั้งครรภ์และลูกในครรภ์ยังไม่ก่อตัวขึ้น ก็ต้องเรียกเก็บค่าปรับจากผู้มีความผิด; เขาต้องชดเชยความสูญเสียนั้น แต่หากทารกในครรภ์ได้ก่อตัวครบถ้วนแล้ว ผู้กระทำผิดจะต้องชดใช้ชีวิตด้วยชีวิต ตาด้วยตา และต่อไปตามลำดับ (อพยพ 21:22–24) ด้วยวิธีนี้ เขาชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า ทารกในครรภ์ที่ยังไม่ก่อตัวหรือยังไม่พัฒนา ยังไม่มีวิญญาณ ในขณะที่ทารกในครรภ์ที่ก่อตัวครบถ้วนแล้วมีวิญญาณ”[1284] ในทางกลับกัน ผู้คนอาจชี้ไปยังบทอื่น ๆ ในพระคัมภีร์ที่แสดงให้เห็นว่าทารก แม้ยังอยู่ในครรภ์มารดาและก่อนการเกิด ก็มีวิญญาณอยู่แล้ว ตัวอย่างเช่น มีบันทึกเกี่ยวกับเรเบคาว่า: ‘เด็ก ๆ ในครรภ์ของเธอเริ่มดิ้นรน’ (ปฐมกาล 25:22); นักบุญเอลิซาเบธได้กล่าวถึงตัวเองต่อหน้าพระแม่มารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุดว่า: ‘ทันทีที่เสียงคำทักทายของท่านถึงหูข้าพเจ้า ทารกในครรภ์ข้าพเจ้าก็กระโดดด้วยความปีติยินดี’ (ลูกา 1:44); ดูเพิ่มเติม เยเรมีย์ 1:5.

§80. โครงสร้างของมนุษย์

ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ มนุษย์ ‘ประกอบด้วยจิตวิญญาณที่ไม่มีรูปธรรมและมีเหตุผล และร่างกายที่มีรูปธรรม’ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 18); ดังนั้น มนุษย์จึงประกอบด้วยสองส่วน และคำสอนนี้พบได้ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่

ในพันธสัญญาเดิม โมเสส เมื่ออธิบายถึงต้นกำเนิดของมนุษย์ ได้แยกส่วนต่าง ๆ ภายในตัวเขาอย่างชัดเจน: ส่วนหนึ่งถูกสร้างจากดิน และอีกส่วนหนึ่งถูกพระเจ้าทรงเป่าลมชีวิตเข้าไปในตัวเขา: ‘และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์จากผงดิน และทรงเป่าลมชีวิตเข้าไปในรูจมูกของเขา’ (ปฐมกาล 2:7) โยบ เมื่อพูดกับเพื่อน ๆ ที่กำลังปลอบใจเขา ได้กล่าวไว้ว่า: ‘จงเงียบอยู่ต่อหน้าข้าพเจ้า และข้าพเจ้าจะพูด ไม่ว่าสิ่งใดจะเกิดขึ้นกับข้าพเจ้า ทำไมข้าพเจ้าต้องทรมานร่างกายด้วยฟัน และวางจิตวิญญาณไว้ในมือตนเอง?’ (โยบ 13:13–14) ผู้เขียนเพลงสดุดีร้องขึ้นต่อหน้าพระเจ้าว่า: ‘เนื้อตัวข้าพเจ้าจะพักผ่อนในความหวัง เพราะพระองค์จะไม่ทิ้งวิญญาณข้าพเจ้าไว้ในนรก และจะไม่ทรงยอมให้ผู้ที่บริสุทธิ์ของพระองค์ เห็นความเสื่อมสลาย’ (สดุดี 15:9–10) หนังสือปัญญาจารย์ ตามที่ผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงต้นกำเนิดของมนุษย์ ได้กล่าวถึงความตายของเขาว่า: ‘และผงธุลีจะกลับสู่ดินดังเดิม และวิญญาณจะกลับสู่พระเจ้าผู้ประทานมัน’ (ปัญญาจารย์ 12:7).

ในพันธสัญญาใหม่ เราอ่านว่า:

a) คำพูดของพระคริสต์เองต่อเหล่าอัครทูต: ‘อย่ากลัวผู้ที่ฆ่ากายแต่ฆ่าวิญญาณไม่ได้ แต่จงกลัวพระองค์ผู้สามารถทำลายทั้งวิญญาณและกายในนรกได้’ (มัทธิว 10:28); ซึ่งระบุไว้ด้วยความแน่นอนอย่างสิ้นเชิงว่ามนุษย์ประกอบด้วยกายและวิญญาณเท่านั้น;

b) คำกล่าวของอัครทูตยากอบ: ‘ร่างกายที่ไม่มีวิญญาณก็ตายแล้ว เช่นเดียวกัน ความเชื่อที่ไม่มีงานก็ตายแล้ว’ (2:26);

(c) ในคำกล่าวของอัครทูตเปาโล: ‘จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยร่างกายและจิตวิญญาณของท่าน ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20); อีกประการหนึ่ง: ‘หญิงที่ยังไม่ได้แต่งงานนั้นสนใจเรื่องของพระเจ้า ว่าเธอจะทำอย่างไรให้พระเจ้าพอพระทัย เพื่อเธอจะได้บริสุทธิ์ทั้งกายและวิญญาณ; แต่หญิงที่แต่งงานแล้วนั้นสนใจเรื่องโลก ว่าเธอจะทำอย่างไรให้สามีพอพระทัย’ (7:34); ประการที่สาม: ‘และข้าพเจ้า แม้จะอยู่ห่างไกลด้วยกาย แต่ด้วยวิญญาณข้าพเจ้าอยู่กับท่านทั้งหลาย ข้าพเจ้าได้ตัดสินใจแล้ว เหมือนกับว่าข้าพเจ้าอยู่กับท่านทั้งหลาย: ว่าผู้ที่กระทำเช่นนั้นควรถูกส่งมอบให้ซาตานในที่ประชุมของท่าน ในพระนามของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ร่วมกับจิตวิญญาณของข้าพเจ้า โดยฤทธิ์อำนาจของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา เพื่อการทำลายเนื้อหนัง ให้จิตวิญญาณได้รับการช่วยให้รอดในวันของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา (5:3–5).

จากข้อความในพระคัมภีร์ที่อ้างถึงข้างต้น เห็นได้ชัดว่า บางครั้งมนุษย์ถูกอธิบายว่ามีร่างกายและจิตวิญญาณ (ή ψυχή) ในขณะที่บางครั้งถูกอธิบายว่ามีร่างกายและวิญญาณ (τό πνεϋμα) ดังนั้น จึงสามารถสรุปได้ว่า จิตวิญญาณและวิญญาณเป็นเพียงชื่อเรียกที่แตกต่างกันสำหรับส่วนเดียวกันเท่านั้น สามารถยกตัวอย่างเพิ่มเติมเพื่อสนับสนุนข้อนี้ได้ พระผู้ช่วยให้รอด เมื่อทรงพยากรณ์ถึงการแยกวิญญาณมนุษย์ของพระองค์ออกจากร่างกายของพระองค์ ณ เวลาที่พระองค์สิ้นพระชนม์เพื่อมนุษยชาติ ได้ตรัสว่า: ‘ดังที่พระบิดาทรงรู้จักเรา เราก็รู้จักพระบิดา; และเราวางวิญญาณของเรา (ή ψυχή μοϋ) เพื่อฝูงแกะ;...’ ‘ด้วยเหตุนี้ พระบิดาจึงรักเรา เพราะเราวางจิตวิญญาณของเราลง เพื่อจะได้รับมันกลับคืนมา’ (ยอห์น 10:15, 17) และก่อนที่ความทุกข์ทรมานบนไม้กางเขนจะเริ่มต้น พระองค์ได้ตรัสกับสาวกของพระองค์ในสวนเกทเสมนีว่า: ‘จิตวิญญาณของเรา (ή ψυχή μοϋ) รู้สึกเศร้าโศกอย่างยิ่ง’ (มัทธิว 26:38) และในวินาทีที่พระองค์สิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน พระเยซูทรงร้องด้วยเสียงดังว่า: ‘พระบิดา! ข้าพเจ้าขอถวายวิญญาณของข้าพเจ้าไว้ในพระหัตถ์ของพระองค์’ (τό πνεϋμα μοϋ, ลูกา 23:46), และผู้เขียนพระวรสาร เมื่อบรรยายถึงช่วงเวลานี้ ได้เขียนว่า: ‘และพระเยซูทรงร้องขึ้นด้วยเสียงดังอีกครั้ง แล้วทรงมอบวิญญาณของพระองค์’ (τό πνεϋμα, มัทธิว 27:50), หรือ: ‘ทรงก้มพระเศียร แล้วทรงมอบวิญญาณของพระองค์’ (τό πνεϋμα, ยอห์น 19:30). นักบุญเปาโล หลังจากที่ฟื้นคืนชีวิตให้ชายหนุ่มชื่อยูทิคัสจากความตาย ได้กล่าวกับผู้ที่อยู่ ณ ที่นั้นว่า: ‘อย่าตกใจเลย เพราะวิญญาณของเขาอยู่ภายในตัวเขา’ (กิจการ 20:10); และนักบุญลูกา เมื่อบรรยายถึงการที่พระผู้ช่วยให้รอดฟื้นคืนชีวิตให้เด็กหญิง ได้กล่าวว่า: ‘และวิญญาณของเธอกลับคืนมา และเธอลุกขึ้นทันที’ (ลูกา 8:55).

อย่างไรก็ตาม เป็นความจริงว่ามีคำกล่าวสองประการของนักบุญเปาโล ที่แยกวิญญาณออกจากจิตอย่างชัดเจน และที่อธิบายว่ามนุษย์ประกอบด้วยจิต วิญญาณ และร่างกาย ข้อความแรกพบในจดหมายถึงชาวฮีบรู: ‘พระวจนะของพระเจ้ามีชีวิตและทรงฤทธิ์ คมยิ่งกว่าดาบสองคมใดๆ ทั้งสิ้น มันสามารถทะลุถึงขั้นแยกวิญญาณและจิต ข้อต่อและไขกระดูก และพิพากษาความคิดและความตั้งใจในใจ’ (4:12); อีกคำกล่าวหนึ่งพบในจดหมายถึงชาวเทสซาโลนิกา: ‘ขอให้พระเจ้าแห่งสันติภาพเองทรงชำระท่านให้บริสุทธิ์อย่างสมบูรณ์ และขอให้จิตวิญญาณ จิตใจ และร่างกายของท่านได้รับการรักษาให้ปราศจากข้อตำหนิ เมื่อพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเราเสด็จมา’ (1 เทสซาโลนิกา 5:23) แต่หากพระวจนะของพระเจ้าไม่สามารถขัดแย้งกับตัวเองได้; หากพระวจนะกล่าวถึงส่วนในมนุษย์เพียงสองส่วนอย่างบ่อยครั้งและชัดเจน; หากอัครทูตเปาโลเองก็พรรณนาถึงมนุษย์ว่ามีเพียงสองส่วนอย่างชัดเจน (1 โครินธ์ 5:3–5; 6:20; 7:34)): แล้วจึงไม่อาจเป็นไปได้ว่าในสองบทที่กล่าวถึงนี้ จิตวิญญาณและจิตถูกแยกออกในมนุษย์เป็นส่วนที่ต่างกันและเป็นอิสระ แทนที่จะมีความหมายในลักษณะอื่นใด ที่จริงแล้ว ในข้อความแรกนั้น ทั้งสองส่วนถูกแยกออกเพียงในฐานะสองด้านหรือพลังของธรรมชาติทางจิตวิญญาณเดียวกันของมนุษย์เท่านั้น เพราะอัครทูตกล่าวว่า พระวจนะของพระเจ้าสามารถแทรกซึมได้ลึกถึงระดับการแบ่งแยกระหว่างวิญญาณและจิต เช่นเดียวกับการแทรกซึมระหว่างข้อต่อและไขกระดูก แต่ข้อต่อและไขกระดูกนั้นเป็นเพียงส่วนหนึ่งของร่างกายมนุษย์เดียวกัน ไม่ใช่ส่วนที่แยกออกจากกันของมนุษย์ บนพื้นฐานของข้อความนี้เอง สามารถสรุปได้ว่า ในคำกล่าวครั้งที่สองของท่าน นักบุญเปาโลก็แยกแยะระหว่างจิตวิญญาณและวิญญาณในมนุษย์เพียงในฐานะสองด้านของธรรมชาติทางจิตวิญญาณเดียวกันเท่านั้น หรือระบุอย่างเฉพาะเจาะจงว่า จิตวิญญาณภายในวิญญาณคือความสามารถสูงสุดของมัน หรือบางที ตามความเชื่อของนักปราชญ์โบราณบางคน คำว่า ‘วิญญาณ’ ที่อัครสาวกใช้ในที่นี้ อาจหมายถึงพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่สถิตอยู่ในผู้เชื่อทุกคน ซึ่งท่านเองเพิ่งกล่าวถึงเมื่อไม่นานมานี้ว่า: ‘อย่าดับพระวิญญาณ’ (1 เธสะโลนิกา 5:19; ดูเพิ่มเติม 23)[1285]

ในหมู่บรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักร ลักษณะสองด้านของบุคคลมนุษย์ได้รับการประกาศอย่างชัดเจนโดย —

a) นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘จงรู้จักตัวท่านเองว่าท่านเป็นอะไร; จงรู้ว่าท่านเป็นมนุษย์ที่มีสองส่วน คือจิตวิญญาณและร่างกาย และว่าพระเจ้าองค์เดียวกันคือผู้สร้างทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย’;[1286]

b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘มนุษย์ประกอบด้วยจิตวิญญาณและร่างกาย; เนื้อหนังมาจากดิน แต่จิตวิญญาณมาจากสวรรค์’;[1287]

(c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ภายในตัวข้าพเจ้ามีธรรมชาติสองส่วน; ร่างกายถูกสร้างขึ้นจากดิน จึงมีแนวโน้มกลับสู่ผงธุลีที่มันมาจาก; แต่จิตวิญญาณคือลมหายใจของพระเจ้า และปรารถนาเสมอที่จะได้อยู่ในสภาพที่ดีกว่าท่ามกลางเหล่าเทวดา”;[1288]

d) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “นี่คือสิ่งมีชีวิตสองธรรมชาติ—ข้าพเจ้ากำลังพูดถึงมนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยสองธรรมชาติ: จิตวิญญาณที่รู้สึกและคิด และร่างกาย”;[1289] ผู้ได้รับพร อוגัสติน: “มนุษย์ไม่ใช่เพียงร่างกาย หรือเพียงวิญญาณ แต่ประกอบด้วยวิญญาณและร่างกาย”;[1290] นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “จากธรรมชาติที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง.... พระองค์สร้างเขาให้เป็นสิ่งรวมของสองธรรมชาติ ผู้พิจารณาการสร้างสรรค์ที่มองเห็นได้ ผู้เป็นตัวกลางของการสร้างสรรค์ที่เข้าใจได้...; พระองค์ทรงสร้างเขาด้วยจิตวิญญาณและเนื้อหนังในเวลาเดียวกัน: จิตวิญญาณเพื่อรับพระคุณ ส่วนเนื้อหนังเพื่อป้องกันความหยิ่งยโส”[1291] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา นักบุญเยโรม และแท้จริงแล้วบรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรทั้งหมด ต่างสอนในทำนองเดียวกันเมื่อกล่าวว่า ชีวิตมนุษย์นั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากการรวมตัวของจิตวิญญาณกับร่างกาย และความตายคือการแยกตัวของจิตวิญญาณออกจากร่างกาย [1292]

อย่างไรก็ตาม หากผู้สอนโบราณบางคนของคริสตจักรได้แยกแยะระหว่างจิตวิญญาณ จิต และร่างกายในมนุษย์ สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าจิตและจิตวิญญาณเป็นส่วนที่แยกต่างหากและเป็นอิสระจากกัน แต่ตรงกันข้าม—

a) บางท่าน โดยไม่มีความสงสัยใดๆ ได้มองจิตวิญญาณและวิญญาณในบริบทนี้เพียงเป็นสองด้านหรือพลังของธรรมชาติทางจิตวิญญาณเดียวกันของมนุษย์ คือด้านที่ต่ำกว่าและด้านที่สูงกว่า; เพราะในส่วนอื่นๆ ของงานเขียนของพวกเขาเอง พวกเขาระบุอย่างชัดเจนว่ามนุษย์ประกอบด้วยสองส่วน ไม่ใช่สามส่วน ดังนั้น นักบุญจัสตินได้แสดงความคิดนี้ในบทหนึ่งว่า ‘ร่างกายเป็นที่อยู่ของจิตวิญญาณ และจิตวิญญาณเป็นที่อยู่ของวิญญาณ’[1293] ในขณะที่ในบทอื่น เขา 인정ว่ามีเพียงสองส่วนในมนุษย์เท่านั้น: จิตวิญญาณและร่างกาย [1294] ในทำนองเดียวกัน เทอร์ทูลเลียน ในข้อความหนึ่ง ดูเหมือนจะแยกแยะระหว่างวิญญาณ จิตวิญญาณ และร่างกายในมนุษย์[1295] ในขณะที่ในข้อความอื่น เขาสอนว่ามีธรรมชาติสองอย่างในมนุษย์ คือ จิตวิญญาณและวิญญาณนั้นไม่มีความแตกต่างจากกันเลย และหมายถึงเพียงสองหน้าที่ของสาระที่มองไม่เห็นเดียวกัน ซึ่งคิดและทำให้ร่างกายมนุษย์มีชีวิต [1296] คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียเอง ในข้อความหนึ่ง ก็เปรียบเทียบจิตวิญญาณ (soul) ในฐานะหลักการของชีวิตทางกายภาพ กับจิตวิญญาณ (spirit) ในฐานะหลักการที่คิดและอิสระ [1297] ในขณะที่ในข้อความอื่น ๆ เขากล่าวว่า มีเพียงร่างกายและจิตวิญญาณ (soul) เท่านั้นที่เป็นส่วนประกอบของมนุษย์ ว่าจิตวิญญาณ (soul) คือหลักการที่คิดและอิสระภายในมนุษย์ และว่าจิตวิญญาณ (soul) และจิตวิญญาณ (spirit) เป็นสองชื่อเรียกของสาระที่มองไม่เห็นเดียวกันของมนุษย์ และหากบางครั้งมีการแยกแยะระหว่างทั้งสอง ก็เพียงเพื่อชี้ให้เห็นถึงหน้าที่และสภาพที่แตกต่างกันของสาระนี้เท่านั้น [1298]

(บ) บางคนเข้าใจคำว่า ‘วิญญาณ’ ในมนุษย์ว่าหมายถึงพระวิญญาณของพระเจ้า หรือพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ที่ประทานชีวิตแก่มนุษย์ ตัวอย่างเช่น นักบุญไอเรเนียส (Saint Irenaeus) ระบุว่า มนุษย์ในฐานะมนุษย์ ประกอบด้วยจิตวิญญาณและร่างกายเป็นหลัก [1299] แต่จิตวิญญาณของมนุษย์รับพระวิญญาณของพระเจ้าเป็นแหล่งที่มาของความสมบูรณ์แบบสูงสุด [1300] และด้วยเหตุนี้ จิตวิญญาณ (πνεϋμα) จึงมีอยู่เฉพาะในผู้เคร่งศาสนา ส่วนผู้ไม่เคร่งศาสนาถูกพรากจากมันและครอบครองเพียงสองส่วน คือ จิตวิญญาณและร่างกาย [1301] ในความหมายเดียวกัน ทาเทียน (Tatian) ก็ถือว่าวิญญาณมีอยู่เฉพาะในผู้ที่มีศรัทธาเท่านั้น [1302]

c) ส่วนผู้อื่นอีกบางกลุ่มได้แยกแยะระหว่างจิตวิญญาณและวิญญาณภายในธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมนุษย์ และถือว่าวิญญาณเป็นส่วนที่สามของมนุษย์ (แน่นอนว่าไม่ใช่ในความหมายที่เคร่งครัด) ด้วยวัตถุประสงค์เพื่อมองเห็นภาพลักษณ์ของพระตรีเอกภาพในมนุษย์ ตัวอย่างเช่น นักบุญเอฟเรมกล่าวว่า ผ่านการเรียกขานพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ในสามประการ เราได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ทั้งในร่างกาย จิตวิญญาณ และวิญญาณ จนทำให้ตรีเอกภาพของเราสมบูรณ์;[1303] และในที่อื่น ๆ ท่านสอนอย่างชัดเจนว่า จิตวิญญาณเดียวภายในตัวเราคือสิ่งที่ทั้งให้ชีวิตแก่ร่างกายและคิด [1304]

โดยทั่วไป ควรสังเกตว่า แม้ผู้สอนในสมัยโบราณจะกล่าวถึงจิตวิญญาณ จิต และร่างกายในมนุษย์บ่อยครั้ง แต่พวกเขากลับทำเช่นนั้นโดยไม่มีความแม่นยำอย่างเคร่งครัด โดยไม่ได้ระบุชัดเจนว่าพวกเขาแยกจิตและจิตวิญญาณเป็นสองส่วนที่แยกจากกันภายในตัวเรา หรือเพียงเป็นสองด้านของธรรมชาติทางจิตวิญญาณเดียวกันเท่านั้น; และแม้ว่ามีบางท่านที่แสดงความคิดเห็นอย่างชัดเจนเกี่ยวกับแนวคิดสามส่วนในมนุษย์ แต่ท่านเหล่านั้นทำเช่นนั้นในฐานะความคิดเห็นส่วนตัว ซึ่งท่านเองก็ได้ปรับแก้ในส่วนอื่น ๆ ของงานเขียนของท่าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งตั้งแต่การปรากฏตัวของกลุ่มอโพลินาริอันและมานิเคียน—ซึ่งนอกจากเรื่องอื่น ๆ แล้ว ยังประกาศธรรมชาติสามส่วนของมนุษย์ โดยสมมติว่ามีวิญญาณสองส่วนภายในตัวเขา—[1305] คริสตจักรจึงเริ่มอธิบายหลักคำสอนอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า มนุษย์ประกอบด้วยเพียงสองส่วนเท่านั้น “ตามคำสอนของอโพลินาริส” นักบุญเทโอโดเรตเขียนว่า “มนุษย์มีสามส่วนประกอบ ได้แก่ ร่างกาย จิตวิญญาณสัตว์ และจิตวิญญาณที่มีเหตุผล ซึ่งเขาเรียกว่า ‘จิตใจ’ แต่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยอมรับว่ามีจิตวิญญาณเพียงหนึ่งเดียว ไม่ใช่สองส่วน สิ่งนี้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนจากเรื่องราวการสร้างมนุษย์คนแรก”[1306] และในส่วนอื่น: “พระองค์ (พระเยซูคริสต์) ได้รับทั้งร่างกายและจิตวิญญาณที่มีเหตุผลไว้กับพระองค์เอง เพราะพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้แบ่งมนุษย์ออกเป็นสามส่วน แต่ระบุว่าสิ่งมีชีวิตนี้ประกอบด้วยจิตวิญญาณและร่างกาย พระเจ้าทรงสร้างร่างกายจากผงดินและทรงเป่าจิตวิญญาณเข้าไปในนั้น แสดงให้เห็นว่ามีธรรมชาติสองอย่างในมนุษย์ ไม่ใช่สามอย่าง แต่พระเจ้าเองได้ตรัสในพระวรสารว่า: ‘อย่ากลัวผู้ที่ฆ่ากายแต่ฆ่าวิญญาณไม่ได้ แต่จงกลัวผู้ที่สามารถทำลายทั้งวิญญาณและกายในนรกได้’ (มัทธิว 10:28) และข้อความที่คล้ายคลึงกันนี้สามารถพบได้อีกมากมายในพระคัมภีร์”[1307] “เรายืนยัน,” ดังที่เจนนาดิอุสได้ยืนยันไว้ในคำอธิบายหลักคำสอนของพระศาสนจักรด้วยว่า “ว่ามีวิญญาณสองชนิดภายในมนุษย์คนเดียว ตามที่เจมส์และนักเทววิทยาชาวซีเรียคนอื่นๆ ได้เขียนไว้: ชนิดหนึ่งคือ ‘วิญญาณ’ ที่ให้ชีวิตแก่ร่างกายและผสมผสานกับเลือด ส่วนอีกชนิดคือ ‘จิตวิญญาณ’ ที่ควบคุมจิตใจ แต่เรากล่าวว่ามีเพียงวิญญาณเดียวในมนุษย์ ซึ่งทั้งให้ชีวิตแก่ร่างกายผ่านการรวมเป็นหนึ่งกับมัน และควบคุมตัวเองตามเหตุผลของตนเอง โดยมีความประสงค์เสรีภายในตัวเพื่อเลือกสิ่งที่ต้องการผ่านความคิด” และต่อไปว่า: “มนุษย์ประกอบด้วยเพียงสองส่วน คือวิญญาณและร่างกาย... “จิตวิญญาณไม่ใช่ส่วนที่สามของมนุษย์ ดังที่ดิดิมัสคิด แต่จิตวิญญาณคือจิตวิญญาณเอง ด้วยธรรมชาติทางจิตวิญญาณของมัน”[1308]

§81. คุณสมบัติของจิตวิญญาณมนุษย์

จิตวิญญาณ ซึ่งเป็นส่วนที่สูงที่สุดและยอดเยี่ยมที่สุดของมนุษย์ คือ—

1. เป็นสิ่งมีชีวิตที่อิสระ แยกต่างหากจากร่างกาย ความจริงนี้ปรากฏชัดจากข้อความหลายตอนในพระคัมภีร์ (ปฐมกาล 2:7; สดุดี 15:9–10; สุภาษิต 9:15; กิจการ 7:59; 1 โครินธ์ 5:3–5) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง —

(a) คำพูดในหนังสือปัญญาจารย์: ‘และฝุ่นจะกลับสู่ดินดังเดิม และวิญญาณจะกลับสู่พระเจ้าผู้ทรงประทานมัน’ (ปัญญาจารย์ 12:7), และ

b) จากคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘อย่ากลัวผู้ที่ฆ่ากายได้แต่ฆ่าวิญญาณไม่ได้ แต่จงกลัวผู้ที่สามารถทำลายทั้งวิญญาณและกายได้ในนรกเพลิง’ (มัทธิว 10:28); ‘วิญญาณนั้นเต็มใจ แต่เนื้อหนังนั้นอ่อนแอ’ (มัทธิว 26:41). ความเป็นอิสระของวิญญาณได้ถูกประกาศในคริสตจักรตั้งแต่ต้นเริ่มแรก [1309] และถูกเทศนาอย่างชัดเจนในทุกงานเขียนเกี่ยวกับวิญญาณที่แต่งขึ้นโดยผู้สอนความเชื่อในสมัยโบราณ [1310] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความจริงนี้ได้รับการพิสูจน์โดยยูเซบิอุส (Eusebius),[1311] และได้รับการปกป้องโดยนักบุญเทโอโดเรต (Theodoret) และเนเมซิอุส (Nemesius) ต่อต้านผู้ไม่เชื่อบางกลุ่มที่อ้างว่าวิญญาณเป็นเพียงรูปแบบหรือความกลมกลืนของส่วนประกอบของร่างกาย หรือเป็นคุณสมบัติหนึ่งของร่างกาย [1312]

2. สสารที่ไม่มีรูปธรรมและเป็นสิ่งเรียบง่าย นี่คือสิ่งที่พระวจนะของพระเจ้าสอนเมื่อเรียกจิตว่าเป็นวิญญาณ และทำเช่นนี้บ่อยครั้งมาก: นอกเหนือจากตัวอย่างที่เราได้อ้างถึงก่อนหน้านี้ (ปัญญาจารย์ 12:7; ยอห์น 10:15; มัทธิว 26:36; ดูเพิ่มเติม ลูกา 23:46; มัทธิว 27:50; ยอห์น 19:30; กิจการ 7:59)) เรายังจะชี้ให้เห็นถึงคำกล่าวของอัครทูตเปาโลว่า: ‘พระวิญญาณนี้เองเป็นพยานแก่จิตวิญญาณของเราว่าเราเป็นบุตรของพระเจ้า’ (โรม 8:16); ‘ใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ในใจมนุษย์ได้ นอกจากจิตวิญญาณของมนุษย์ที่อยู่ในตัวเขาเอง?’ (1 โครินธ์ 2:11), และคำพยานของอัครทูตเปาโลเกี่ยวกับพระผู้ช่วยให้รอด ว่าพระองค์ได้เสด็จลงมาด้วยพระวิญญาณสู่ผู้ที่อยู่ในคุก และเทศนาแก่ผู้ที่เคยไม่เชื่อฟังขณะที่รอคอยความอดทนอันยาวนานของพระเจ้าในสมัยโนอาห์ (1 เปโตร 3:19–20).

ผู้สอนศาสนาผู้ยิ่งใหญ่และมีชื่อเสียงในคริสตจักรสมัยโบราณก็สอนในลักษณะนี้เกี่ยวกับธรรมชาติของวิญญาณเช่นกัน ได้แก่ เกรกอรีแห่งนิสซา (Gregory of Nyssa),[1313] ยอห์น คริโซสโตม (John Chrysostom),[1314] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Basil the Great),[1315] ออกัสติน (Augustine),[1316] เทโอโดเรต (Theodoret),[1317] ยอห์นแห่งดามัสกัส (John of Damascus),[1318] และผู้อื่นอีกมากมาย [1319] ในทางตรงกันข้าม หากมีบางท่านที่มองว่าจิตมีลักษณะทางกายภาพหรือความเป็นวัตถุ ก็ทำเช่นนั้นในความหมายเดียวกันกับที่พวกเขามองว่าเทวดามีลักษณะดังกล่าว [1320]

3. สรรพสิ่งที่มีอิสระ ความคิดเกี่ยวกับความอิสระของวิญญาณมนุษย์ถูกกล่าวถึงอย่างชัดเจนหรือแฝงอยู่ในข้อความมากมายในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ และ — ประการแรก ในทุกข้อความที่ให้คำสั่งแก่มนุษย์และเขาถูกกำหนดให้ปฏิบัติตามพระบัญญัติของพระเจ้า; ประการที่สอง ในทุกตอนที่เสนอรางวัลต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่งความสุขนิรันดร์ ให้แก่มนุษย์สำหรับการปฏิบัติตามพระบัญญัติ; และประการสุดท้าย ในทุกตอนที่ทำนายการลงโทษต่าง ๆ ทั้งชั่วคราวและนิรันดร์ สำหรับผู้กระทำผิดที่ละเมิดพระบัญญัติ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง แนวคิดนี้ถูกแสดงออกโดย:

(ก) โมเสส เมื่อกล่าวกับชาวอิสราเอลว่า: ‘วันนี้ ข้าพเจ้าเรียกฟ้าและดินมาเป็นพยานต่อท่านทั้งหลาย: ข้าพเจ้าได้วางชีวิตและความตาย คำอวยพรและคำสาปไว้ต่อหน้าท่านทั้งหลายแล้ว จงเลือกชีวิต เพื่อท่านและลูกหลานของท่านจะได้มีชีวิต’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 30:19); ดูเพิ่มเติมในข้อ 15–18);

b) โยชูวา: ‘หากท่านไม่ประสงค์จะรับใช้พระเจ้า ก็จงเลือกด้วยตนเองในวันนี้ว่าท่านจะรับใช้ใคร’ (24:15);

c) ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: ‘หากท่านเต็มใจและเชื่อฟัง ท่านจะได้กินผลดีของแผ่นดินนี้ แต่หากท่านปฏิเสธและกบฏ ดาบจะกลืนกินท่าน เพราะพระโอษฐ์ของพระเจ้าได้ตรัสแล้ว’ (1:19–20);

d) บุตรผู้ฉลาดของซีราค: ‘ตั้งแต่ต้น พระองค์ทรงสร้างมนุษย์และทรงปล่อยให้เขาใช้ความสมัครใจของตนเอง หากเขาเลือกเช่นนั้น เขาจะรักษาพระบัญญัติและรักษาความพอประมาณที่น่าพอใจ’ (15:14–15);

e) พระผู้ช่วยให้รอดเอง: ‘หากท่านต้องการเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ จงรักษาพระบัญญัติ’ (มัทธิว 19:17; ดูเพิ่มเติม 23:37; ยอห์น 7:17);

f) อัครทูตเปาโล: ผู้ใดที่ตัดสินใจอย่างแน่วแน่ในใจตนเอง และไม่ถูกบังคับด้วยความจำเป็นหรือถูกผูกมัดด้วยความประสงค์ของตนเอง แต่ได้ตัดสินใจในใจที่จะไม่แต่งงาน—ผู้นั้นทำดีแล้ว (1 โครินธ์ 7:37; ดูเพิ่มเติม โรม 1:21; 1 เธสะโลนิกา 5:21; เอเฟซัส 5:10, 15–17).

บรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรได้แสดงให้เห็นถึงความเสรีของจิตวิญญาณมนุษย์ เพื่อต่อต้านพวกนอกรีต พวกโนสติก และพวกมานิเคียน เช่น: จัสติน [1321] เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค [1322] อิเรเนอุส เทอร์ทูลเลียน เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ออริเจน [1323] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม จอห์นแห่งดามัสกัส [1324] และอีกหลายคน [1325] พวกเขาโต้แย้งว่าเรามีความตระหนักในเสรีภาพของตนเอง;[1326] ว่าเสรีภาพเป็นคุณลักษณะที่ไม่อาจพรากไปได้ของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล [1327] และทำให้มนุษย์แตกต่างจากสัตว์ชั้นต่ำ [1328] ว่าเราสามารถทำให้พระเจ้าพอพระทัยได้ก็ต่อเมื่อเราเชื่อฟังและรับใช้ด้วยความสมัครใจเท่านั้น;[1329] และว่าหากปราศจากเสรีภาพ ก็ไม่มีทั้งศาสนา ศีลธรรม [1330] หรือคุณความดี [1331] นอกจากนี้ พระเจ้ายังประทานบัญญัติและบันดาลใจให้เรามีความเคร่งครัดในศาสนา เช่นเดียวกับที่พระองค์เคยทำกับอาดัม ผู้เป็นบรรพบุรุษของเรา [1332] และผู้ที่ปฏิเสธเสรีภาพของมนุษย์ก็ขัดแย้งกับตัวเองผ่านการกระทำของตนเอง เช่น เมื่อพวกเขาเรียกร้องให้ผู้ใต้บังคับบัญชาต้องรับผิดชอบต่ออาชญากรรมที่ตนก่อขึ้น [1333]

4. สิ่งมีชีวิตอมตะ ความเชื่อในความเป็นอมตะของจิตวิญญาณเป็นที่รู้จักกันแล้วในพันธสัญญาเดิม และได้รับการประกาศโดย:

a) ผู้เขียนหนังสือปัญญาจารย์: ‘และฝุ่นจะกลับสู่ดินดังเดิม และวิญญาณจะกลับสู่พระเจ้าผู้ประทานมัน’ (12:7); ‘เพราะพระเจ้าจะนำทุกการกระทำมาพิพากษา รวมถึงทุกสิ่งที่ลับล่อน ไม่ว่าจะเป็นความดีหรือความชั่ว’ (—14);

b) ผู้เขียนเพลงสดุดี: ‘แต่พระเจ้าจะทรงไถ่จิตวิญญาณของข้าพเจ้าจากอำนาจแห่งหลุมศพ เมื่อพระองค์ทรงรับข้าพเจ้า’ (48:16; ดู 16:15);

c) ผู้มีปัญญา: วิญญาณของผู้ชอบธรรมอยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า และไม่มีความทุกข์ทรมานใดจะแตะต้องพวกเขา (3:1); ผู้ชอบธรรมมีชีวิตอยู่ตลอดกาล; รางวัลของพวกเขาอยู่กับพระเจ้า และผู้สูงสุดทรงดูแลพวกเขา (5:15; ดู 4:7, 10:14);

d) สิ่งนี้ยังได้รับการยืนยันโดยผู้ชอบธรรมทุกคนในพันธสัญญาเดิม ซึ่งมองชีวิตบนโลกนี้เป็นการพักชั่วคราวบนทางสู่บ้านเกิดในสวรรค์ (ปฐมกาล 47:9; ฮีบรู 11:13–16) และมองความตายเป็นการจากไปสู่บรรพบุรุษของพวกเขา (ปฐมกาล 25:8; 35:29; 49:29). ความจริงนี้ถูกอธิบายไว้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นในพันธสัญญาใหม่ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า: ‘อย่ากลัวผู้ที่ฆ่ากายได้แต่ฆ่าวิญญาณไม่ได้ แต่จงกลัวผู้ที่สามารถทำลายทั้งวิญญาณและกายในนรกได้’ (มัทธิว 10:28); ‘ผู้ใดที่รักวิญญาณของตนเองจะสูญเสียมันไป และผู้ใดที่เกลียดวิญญาณของตนเองในโลกนี้ จะรักษาไว้เพื่อชีวิตนิรันดร์’ (ยอห์น 12:25); และในคำอุปมาเรื่องคนรวยกับลาซารัส: คนขอทานนั้นตายแล้วถูกทูตสวรรค์พาไปอยู่ในอ้อมอกของอับราฮัม; คนรวยนั้นก็ตายแล้วถูกฝัง; และในฮาเดส ขณะที่เขากำลังทุกข์ทรมาน เขาเงยหน้าขึ้นและเห็นอับราฮัมอยู่ไกลๆ และลาซารัสอยู่ในอ้อมอกของอับราฮัม (ลูกา 16:22–23, ดูเพิ่มเติม 23:43). อัครทูตเปาโลเขียนว่า: เรารู้ว่าเมื่อที่อยู่ชั่วคราวของเราบนโลกนี้ คือเต็นท์นี้ ถูกรื้อลงแล้ว เราก็จะมีที่อยู่จากพระเจ้าในสวรรค์ ซึ่งเป็นบ้านที่ไม่ได้สร้างด้วยมือ และเป็นนิรันดร์ (2 โครินธ์ 5:1); เราไม่มีเมืองถาวรอยู่ที่นี่ แต่เรากำลังแสวงหาเมืองที่จะมา (ฮีบรู 13:14); ‘ความพลเมืองของเราอยู่ในสวรรค์ ซึ่งจากที่นั่น เราก็รอคอยผู้ช่วยให้รอด คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า’ (ฟิลิปปี 3:20) บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และ ผู้สอนของคริสตจักร ต่างประกาศถึงความไม่ตายของจิตวิญญาณด้วยเสียงเดียวกัน [1334] โดยความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ บางคนยอมรับว่าจิตวิญญาณนั้นไม่ตายโดยธรรมชาติ [1335] ในขณะที่คนอื่นๆ ยอมรับว่าจิตวิญญาณนั้นไม่ตายโดยพระคุณของพระเจ้า [1336]

§82. ภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้าในมนุษย์

1. ความแตกต่างที่สำคัญที่สุดระหว่างมนุษย์กับสิ่งสร้างอื่น ๆ ของพระเจ้าอยู่ที่ความจริงว่า ผู้สร้างทรงพอพระทัยที่จะประดับมนุษย์ด้วยภาพลักษณ์และความเหมือนของพระองค์เอง และพระเจ้าตรัส ตามที่ผู้บันทึกพงศาวดารศักดิ์สิทธิ์ได้เล่าไว้ว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา ตามความเหมือนของเรา…’ และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของพระองค์เอง; พระองค์ทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า; “พระองค์ทรงสร้างเขาให้เป็นชายและหญิง” (ปฐมกาล 1:26–27; ดูเพิ่มเติม 5:1). ต่อมา พระเจ้าเองได้ยืนยันความพิเศษนี้ โดยตรัสกับโนอาห์ว่า: “ผู้ใดที่หลั่งเลือดมนุษย์ ก็จะต้องถูกหลั่งเลือดโดยมือมนุษย์ เพราะมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า” (ปฐมกาล 9:6).

และในพระคัมภีร์ใหม่ อัครสาวกยากอบได้ให้คำพยานเกี่ยวกับลิ้นของเราว่า: ‘ด้วยลิ้นนี้เราสรรเสริญพระเจ้าพระบิดา และด้วยลิ้นนี้เราสาปแช่งมนุษย์ที่ถูกสร้างตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า’ (3:9) พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ยอมรับความเป็นจริงของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์มาโดยตลอด ตามคำสอนที่ชัดเจนของพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์[1337] ในระดับหนึ่ง ความจริงนี้แม้กระทั่งชาวต่างศาสนาเองก็รู้อยู่[1338]

2. แล้วภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวเราประกอบด้วยอะไรบ้าง? ‘คำสอนของคริสตจักร,’ นักบุญเอพิฟานิอุสตอบว่า, ‘เชื่อว่ามนุษย์โดยทั่วไปถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า แต่ไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนว่าส่วนใดโดยเฉพาะที่มีภาพลักษณ์นั้นอยู่’[1339] นี่เป็นเพราะบรรดาบิดาและครูสอนของคริสตจักรเองได้กล่าวถึงคำถามนี้ด้วยวิธีต่าง ๆ แม้ว่ามุมมองของพวกเขาจะไม่ขัดแย้งกัน แต่เพียงแต่มุ่งเน้นไปที่ด้านต่าง ๆ ของหัวข้อนี้เท่านั้น ตรงกันข้าม หากเรานำมุมมองเหล่านี้มารวมกันและพิจารณาภายใต้ความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งเป็นต้นแบบของเรา แล้วภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเราจะชัดเจนอย่างสมบูรณ์

a) พระเจ้า โดยธรรมชาติของพระองค์เอง เป็นวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด ไม่ถูกหุ้มห่อด้วยร่างกายใด ๆ และไม่เกี่ยวข้องกับความเป็นจริงทางวัตถุใด ๆ ดังนั้น ภาพลักษณ์ของพระเจ้าจึงต้องค้นหาไม่ใช่ในร่างกายมนุษย์ แต่ในจิตวิญญาณมนุษย์ ซึ่งไม่มีรูปธรรม: นี่คือแนวคิดที่คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย ออริเจน [1340] และต่อมา เพื่อต่อต้านกลุ่มผู้ให้ลักษณะมนุษย์แก่พระเจ้า (anthropomorphists) เอพิฟานิอุส ยูเซบิอุส เกรโกรีแห่งนิสซา [1341] แอมโบรส ออกัสติน [1342] เทโอโดเรต และผู้อื่น ๆ พยายามอธิบายให้ชัดเจน [1343]

b) พระเจ้า ในฐานะวิญญาณ มีคุณลักษณะพื้นฐานของวิญญาณ—คือ จิตใจและเสรีภาพ—และโดยธรรมชาติของพระองค์เอง พระองค์เป็นอมตะ: ดังนั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เราอาจเข้าใจภาพลักษณ์ของพระเจ้า ตามความเห็นของครูบางท่านในคริสตจักร ว่าสถิตอยู่ในจิตใจมนุษย์ ;[1344] ตามความเห็นของครูบางท่านว่าสถิตอยู่ในเจตจำนงเสรีของมนุษย์;[1345] และตามความเห็นของครูบางท่านว่าสถิตอยู่ในความไม่ถูกทำลายและความเป็นอมตะของจิตวิญญาณมนุษย์[1346]

c) พระเจ้า ผู้เป็นวิญญาณที่บริสุทธิ์ที่สุด มีหนึ่งเดียวในสาระ แต่เป็นตรีเอกภาพในบุคคล; และในด้านนี้ ตามคำสอนของครูผู้สอนในพระศาสนจักร เราอาจพบภาพลักษณ์ที่เลือนลางของพระเจ้าในความเป็นหนึ่งเดียวของจิตวิญญาณเรา ท่ามกลางความเป็นสามในหนึ่งเดียวของพลังพื้นฐานของมัน ไม่ว่าใครจะเลือกเรียกมันว่าอะไร: ไม่ว่าจะเป็นความจำ เหตุผล และความประสงค์; หรือเป็นจิต คำพูด และจิตวิญญาณ; หรือเป็นจิต ความประสงค์ และความรู้สึก “พระเจ้าพระบิดา พระเจ้าพระบุตร พระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์” เช่นที่นักบุญอัมโบรสกล่าวไว้ “แต่ไม่ใช่พระเจ้าสามองค์ แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียวที่มีสามบุคคล: เช่นเดียวกับที่จิตเป็นสติปัญญา จิตเป็นเจตจำนง จิตเป็นความทรงจำ; แต่ไม่ใช่สามจิตวิญญาณในร่างกายเดียว แต่เป็นจิตวิญญาณเดียวที่มีสามความสามารถ (dignitates) และในความสามารถทั้งสามนี้เอง ที่มนุษย์ภายในของเรา โดยธรรมชาติของเขาเอง สะท้อนภาพลักษณ์ของพระเจ้าได้อย่างน่าอัศจรรย์”[1347] “เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงดำรงอยู่ในสามบุคคล,” นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟให้เหตุผลว่า “จิตวิญญาณของมนุษย์ก็ประกอบด้วยสามพลัง—ปัญญา คำพูด และจิตวิญญาณ และเช่นเดียวกับที่คำพูดเกิดจากปัญญา และจิตวิญญาณเกิดจากปัญญา บุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็เกิดจากพระบิดาเช่นกัน “เช่นเดียวกับที่จิตใจไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากคำพูดและจิตวิญญาณ พระบิดาก็ไม่เคยดำรงอยู่และไม่สามารถดำรงอยู่ได้โดยปราศจากพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเช่นเดียวกับที่จิตใจ คำพูด และจิตวิญญาณ เป็นพลังสามประการที่แยกจากกันของจิตวิญญาณ แต่มีจิตวิญญาณเพียงหนึ่งเดียว ไม่ใช่สามจิตวิญญาณ ดังนั้น พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ จึงเป็นสามบุคคลของพระเจ้า ไม่ใช่สามพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าองค์เดียว”[1348]

(d) ในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ทั้งหมด พระเจ้าคือองค์พระผู้เป็นเจ้า กษัตริย์ และผู้ปกครองของพวกเขา; ในความหมายนี้ ตามความเห็นของนักบุญยอห์น คริโซสโตม นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา และนักบุญอื่นๆ เราอาจเข้าใจว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้าได้ถูกประทานแก่มนุษย์ตั้งแต่เวลาการสร้างโลก ในรูปแบบของอำนาจกษัตริย์และการปกครองเหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวงบนโลก — ยิ่งไปกว่านั้น เพราะแนวคิดนี้สอดคล้องกับถ้อยคำของพระผู้สร้างเอง ผู้ซึ่งหลังจากที่ตรัสเพียงว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา และตามความเหมือนของเรา’ และทันทีนั้นท่านก็เพิ่มว่า: ‘และให้เขามีอำนาจปกครองเหนือปลาในทะเล นกในอากาศ สัตว์ป่า สัตว์เลี้ยงทุกชนิด เหนือทั้งแผ่นดิน และเหนือสัตว์เลื้อยคลานทุกชนิดที่เลื้อยคลานบนแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:26)[1349] แต่เป็นที่ชัดเจนว่าอำนาจการปกครองของมนุษย์เหนือสิ่งมีชีวิตบนโลกนี้เป็นเพียงผลสืบเนื่องและเป็นการแสดงออกภายนอกของภาพลักษณ์ของพระเจ้า ซึ่งพบได้ในจิตวิญญาณของมนุษย์เอง ในเหตุผลของเขา และในเสรีภาพของเขา — ซึ่งสิ่งเหล่านี้เท่านั้นที่ให้เรามีความเหนือกว่าอย่างสมบูรณ์เหนือสัตว์ทุกชนิดที่ไม่มีเหตุผล และในความหมายที่คล้ายกัน ตามแบบอย่างของครูผู้สอนบางท่านในพระศาสนจักร การสะท้อนภาพลักษณ์ของพระเจ้าสามารถพบเห็นได้แม้ในร่างกายมนุษย์ เพราะในโครงสร้างที่ประเสริฐที่สุดและรูปทรงที่สง่างาม ซึ่งหันขึ้นสู่เบื้องบน คุณสมบัติของจิตที่มีเหตุผลและเสรีภาพ รวมถึงศักดิ์ศรีอันสูงส่งของมนุษย์ท่ามกลางสิ่งมีชีวิตทั้งปวงบนโลกนี้ ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจน [1350]

ดังนั้น จึงอาจกล่าวได้ว่า ภาพลักษณ์ของพระเจ้าไม่ได้สะท้อนอยู่ในส่วนใดส่วนหนึ่ง หรือพลัง หรือความสามารถใด ๆ แต่สะท้อนอยู่ในบุคคลทั้งตัว ในระดับที่มากหรือน้อย

3. มีความแตกต่างระหว่าง “ภาพลักษณ์” และ “ความคล้ายคลึง” ของพระเจ้าในมนุษย์หรือไม่? ผู้สอนและบิดาแห่งคริสตจักรส่วนใหญ่ตอบว่ามีความแตกต่าง และชี้แจงว่า “ภาพลักษณ์” ของพระเจ้าปรากฏอยู่ในธรรมชาติของจิตวิญญาณเราเอง ในเหตุผล และในความเสรีภาพ; ส่วนความคล้ายคลึงนั้นอยู่ที่การพัฒนาและความสมบูรณ์ของความสามารถเหล่านี้ โดยมนุษย์[1351] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง — ในความสมบูรณ์ของเหตุผล [1352] และเจตจำนงเสรี [1353] หรือทั้งสองอย่างร่วมกัน [1354] ในคุณธรรมและความศักดิ์สิทธิ์[1355] และในการได้รับของประทานของพระวิญญาณบริสุทธิ์[1356] ดังนั้น เราจึงได้รับภาพลักษณ์ของพระเจ้าจากพระเจ้าพร้อมกับการมีอยู่ของเราเอง ในขณะที่เราต้องพัฒนาความเหมือนด้วยตนเอง โดยได้รับจากพระเจ้าเพียงความสามารถที่จะทำเช่นนั้นเท่านั้น มุมมองนี้เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้าในมนุษย์ยังมีรากฐานอยู่ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ด้วย ดังนั้น—

a) เมื่ออธิบายถึงการปรึกษาหารือของพระตรีเอกภาพเกี่ยวกับการสร้างมนุษย์ โมเสสได้ยืนยันว่า: ‘และพระเจ้าตรัสว่า “ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา และตามความเหมือนของเรา”’ (ปฐมกาล 1:26); และเมื่อกล่าวถึงการสร้างนั้นเองในภายหลัง เขาได้กล่าวว่า: ‘และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์; พระองค์ทรงสร้างเขาตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า’ (27). ‘แล้วทำไม,’ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาถาม, ‘สิ่งที่ตั้งใจไว้จึงไม่ถูกดำเนินการ? ทำไมไม่กล่าวว่า: “และพระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าและตามความเหมือนของพระองค์”? ผู้สร้างขาดพลังหรือไม่? แต่การพูดเช่นนี้ถือเป็นการไม่เคารพพระเจ้า ผู้ที่ทรงไตร่ตรองแล้วเปลี่ยนใจหรือไม่? แต่การคิดเช่นนี้เองก็ถือเป็นการไม่เคารพพระเจ้าเช่นกัน หรือว่าพระองค์ตรัสแล้วจึงเปลี่ยนพระประสงค์? — ไม่ พระคัมภีร์ไม่ได้กล่าวเช่นนี้ พระผู้สร้างก็ไม่ได้สูญเสียฤทธิ์อำนาจ และพระประสงค์ก็ไม่ได้ไม่สำเร็จ แล้วเหตุผลของการละเว้นนี้คืออะไร? ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเราและตามความเหมือนของเรา’ ส่วนที่แรก (κατ’ εικόνα) เราได้รับมาจากการสร้าง ส่วนที่สอง (καθ’ ομοίωσιν) เราเองเป็นผู้สร้างขึ้นด้วยความสมัครใจของเราเอง การเป็นตามภาพของพระเจ้านั้นเป็นสิ่งที่ติดตัวเราตั้งแต่ถูกสร้างขึ้น แต่การกลายเป็นเหมือนพระเจ้านั้นขึ้นอยู่กับความสมัครใจของเรา และด้านนี้ ซึ่งขึ้นอยู่กับความประสงค์ของเรา มีอยู่ภายในตัวเราเพียงในฐานะศักยภาพเท่านั้น; มันถูกเราบรรลุได้จริงผ่านกิจกรรมของเราเอง หากพระเจ้า ผู้มีเจตนาจะสร้างเรา ไม่ตรัสไว้ล่วงหน้าว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามความเหมือนของเรา’ และหากพระองค์ไม่ประทานความสามารถให้เราเป็นตามความเหมือนของพระองค์แล้ว เราก็ไม่อาจเป็นตามความเหมือนของพระเจ้าได้ด้วยกำลังของเราเอง อย่างไรก็ตาม ในกระบวนการสร้างของเรา เราได้รับศักยภาพที่จะเป็นเหมือนพระเจ้า แต่หลังจากที่พระเจ้าได้ประทานศักยภาพนี้ให้เราแล้ว พระเจ้าได้ปล่อยให้เราเป็นผู้กำหนดการเป็นเหมือนพระองค์ด้วยตนเอง เพื่อที่พระองค์จะได้ประทานรางวัลอันน่าพอใจให้แก่เราสำหรับความพยายามของเรา และเพื่อที่เราจะไม่เป็นเพียงภาพที่ไร้จิตวิญญาณ ซึ่งถูกสร้างขึ้นโดยจิตรกร”[1357]

B) ในบางตอนของพระคัมภีร์ มีนัยว่าภาพลักษณ์ของพระเจ้ายังคงมีอยู่แม้ในมนุษย์ที่ตกสู่บาป ดังที่เห็นได้ชัดจากคำพูดของพระเจ้าต่อโนอาห์หลังน้ำท่วมโลก: ‘ผู้ใดที่หลั่งเลือดมนุษย์ ก็จะต้องถูกหลั่งเลือดด้วยมือมนุษย์เอง เพราะมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า’ (ปฐมกาล 9:6; ยากอบ 3:9)—และถึงกระนั้น คริสตชนก็ได้รับคำสั่งให้สวมใส่ตัวตนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามแบบพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์แห่งความจริง (เอเฟซัส 4:24) แล้วสิ่งนี้หมายความว่าอย่างไร หากไม่ใช่ว่าในขั้นแรก มันชี้เฉพาะถึงภาพลักษณ์ของพระเจ้าเอง ซึ่งฝังอยู่ในธรรมชาติของเราเอง แยกไม่ออกจากมัน และเช่นเดียวกับมัน ไม่สามารถเปลี่ยนแปลงได้; ส่วนในกรณีหลังนี้ หมายถึงเพียงความคล้ายคลึงกับพระเจ้า หรือการกลายเป็นเหมือนพระเจ้า — ซึ่งเป็นสภาพที่ขึ้นอยู่กับความประสงค์ของเรา ดังนั้นเราจึงสามารถได้มา แต่เราก็อาจสูญเสียมันไปได้ด้วยบาปของเรา? “ภาพลักษณ์ของพระเจ้า” นักบุญดิมิทรีแห่งรอสโตฟกล่าวว่า “มีอยู่แม้ในจิตวิญญาณของผู้ไม่เชื่อ ส่วนความคล้ายคลึงนั้นพบได้เฉพาะในคริสตชนผู้มีคุณธรรมเท่านั้น; และเมื่อคริสตชนก่อบาปมหันต์ เขาจะถูกพรากไปเพียงความคล้ายคลึงของพระเจ้า ไม่ใช่ภาพลักษณ์ของพระองค์ “และแม้เขาจะถูกตัดสินให้รับความทรมานนิรันดร์ ภาพลักษณ์ของพระเจ้าภายในตัวเขาก็ยังคงอยู่เช่นเดิมตลอดไป ส่วนความเหมือนนั้นจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้อีกต่อไป”[1358] “ตั้งแต่การถูกสร้างขึ้น” นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาอธิบาย “ข้าพเจ้าได้รับภาพลักษณ์ของพระเจ้า ส่วนความเหมือนนั้น ข้าพเจ้าดำรงอยู่ด้วยความตั้งใจของตนเอง... สิ่งหนึ่งถูกมอบให้ ส่วนอีกสิ่งหนึ่งถูกทิ้งไว้ให้ไม่สมบูรณ์ เพื่อว่า เมื่อคุณพัฒนาตนเองให้สมบูรณ์ คุณจึงจะสมควรได้รับรางวัลจากพระเจ้า แล้วเราจะกลายเป็นเหมือนพระองค์ได้อย่างไร? ผ่านทางพระวรสาร คริสต์ศาสนาคืออะไร? คือการกลายเป็นเหมือนพระเจ้า เท่าที่ธรรมชาติมนุษย์ สามารถทำได้ หากคุณได้ตัดสินใจที่จะเป็นคริสเตียนแล้ว ก็จงพยายามที่จะกลายเป็นเหมือนพระเจ้า และสวมใส่พระคริสต์”[1359]

3.2. เกี่ยวกับจุดมุ่งหมายและสภาพดั้งเดิมของมนุษย์

§83. วัตถุประสงค์ของมนุษยชาติ

ด้วยการยกมนุษย์ให้อยู่เหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวงบนโลกนี้ มอบเหตุผลและเสรีภาพให้เขา และประดับเขาด้วยพระฉายาของพระองค์เอง ผู้สร้างจึงได้กำหนดให้เขามีจุดมุ่งหมายพิเศษและสูงส่ง และ —

1. ในความสัมพันธ์กับพระเจ้า วัตถุประสงค์ของมนุษย์คือการคงความซื่อสัตย์อย่างมั่นคงต่อพันธสัญญาอันสูงส่งหรือการรวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า (ศาสนา) ซึ่งผู้ทรงความดีทั้งมวลได้ทรงเรียกเขาตั้งแต่ขณะแห่งการสร้าง โดยประทับภาพลักษณ์ของพระองค์ลงบนตัวเขา เพื่อว่า ด้วยผลจากการเรียกนี้ เขาจะได้มุ่งมั่นสู่แบบอย่างดั้งเดิมของพระองค์อย่างต่อเนื่อง ด้วยพลังทั้งหมดของจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและเสรี นั่นคือ เพื่อให้เขาได้รู้จักและถวายเกียรติแด่ผู้สร้างของเขา ใช้ชีวิตเพื่อพระองค์ และอยู่ในความสัมพันธ์ทางศีลธรรมกับพระองค์ ‘พระองค์ได้ประทานปัญญาแห่งจิตใจให้แก่พวกเขา,’ บุตรผู้ฉลาดของสิราคกล่าวถึงพระเจ้าและมนุษย์กลุ่มแรก ‘และทรงจับจ้องพระเนตรไปยังหัวใจของพวกเขา เพื่อแสดงให้พวกเขาเห็นความยิ่งใหญ่แห่งพระราชกิจของพระองค์ ให้พวกเขาถวายเกียรติแด่พระนามอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ และประกาศความยิ่งใหญ่แห่งพระราชกิจของพระองค์’ พระองค์ได้ประทานความรู้ให้แก่พวกเขา และมอบหมายกฎหมายแห่งชีวิตให้แก่พวกเขา; พระองค์ได้ตั้งพันธสัญญาอันนิรันดร์กับพวกเขา และเปิดเผยคำพิพากษาของพระองค์ให้พวกเขาทราบ (สิราค 17:6–10) ตามนี้ พระผู้ช่วยให้รอดยังทรงบัญชาเราว่า: ‘จงให้แสงสว่างของท่านส่องประกายต่อหน้ามนุษย์ เพื่อพวกเขาจะได้เห็นการกระทำที่ดีของท่าน และถวายเกียรติแด่พระบิดาของท่านผู้สถิตในสวรรค์’ (มัทธิว 5:16) อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ยังได้สั่งสอนว่า: ‘จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยร่างกายและจิตวิญญาณของท่าน ซึ่งทั้งสองสิ่งนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20); ‘ไม่ว่าท่านจะกินหรือดื่ม หรือทำอะไรก็ตาม จงทำทุกสิ่งเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้า’ (1 โครินธ์ 10:31). ครูและนักเขียนผู้ทรงเกียรติและมีชื่อเสียงในคริสตจักรตั้งแต่สมัยโบราณ ก็ได้ชี้ให้เห็นถึงจุดมุ่งหมายนี้ของมนุษย์ว่าเป็นสิ่งสำคัญที่สุด:

ลาคตันติอุส: ‘เราเกิดมาด้วยเงื่อนไขว่าเราต้องแสดงความเชื่อฟังที่ถูกต้องและสมควรต่อพระเจ้าผู้ทรงให้กำเนิดเรา เพื่อรู้จักพระองค์แต่เพียงผู้เดียว และเพื่อติดตามพระองค์ ด้วยความผูกพันแห่งความศรัทธานี้ เราจึงรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระเจ้า ซึ่งศาสนาเองก็ได้รับชื่อมาจากความผูกพันนี้... ดังนั้น ชื่อ ‘ศาสนา’ จึงมีที่มาจากสายสัมพันธ์แห่งความศรัทธา ซึ่งพระเจ้าได้ผูกพันมนุษย์เข้ากับพระองค์เอง และผูกมัดเขาผ่านความศรัทธา: เพราะเป็นสิ่งจำเป็นที่เราต้องรับใช้พระองค์ในฐานะพระเจ้า และเชื่อฟังพระองค์ในฐานะพระบิดา”[1360]

บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ท่านคือภาชนะที่จัดเรียงอย่างเป็นระเบียบ ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้น: จงถวายเกียรติแด่ผู้สร้างของท่าน เพราะท่านถูกสร้างขึ้นเพื่อไม่มีวัตถุประสงค์อื่นใดนอกจากจะเป็นเครื่องมือที่คู่ควรแก่พระสิริของพระเจ้า; และโลกทั้งใบนี้ ก็เปรียบเสมือนหนังสือที่มีชีวิตสำหรับท่าน ซึ่งประกาศพระสิริของพระเจ้า และเปิดเผยให้ท่านผู้มีความรู้ความเข้าใจ ได้เห็นความยิ่งใหญ่ที่ซ่อนเร้นและมองไม่เห็นของพระเจ้า เพื่อท่านจะได้รู้จักพระเจ้าแห่งความจริง จงจดจำสิ่งที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้ให้มั่นในใจ”[1361]

เกรกอรี นักเทววิทยา: “การนมัสการพระเจ้าไม่ควรจำกัดอยู่เพียงในสวรรค์เท่านั้น แต่ควรมีผู้นมัสการบนโลกด้วย และให้ทุกคนได้เต็มเปี่ยมด้วยความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า (เพราะทุกสิ่งล้วนเป็นของพระเจ้า): เพื่อจุดประสงค์นี้ มนุษย์จึงถูกสร้างขึ้น ได้รับการยกย่องในฐานะผลงานจากพระหัตถ์ของพระเจ้า และตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า”[1362]

ยอห์น คริโซสโตม: “พระเจ้าได้ประทานการมองเห็น การพูด และการได้ยินแก่เรา เพื่อให้อวัยวะทุกส่วนของเราสามารถรับใช้พระองค์ได้ เพื่อเราจะได้พูดและกระทำในสิ่งที่เป็นที่พอพระทัยพระองค์ ร้องเพลงถวายพระองค์อย่างไม่หยุดยั้ง และถวายคำขอบคุณแด่พระองค์”[1363]

อัมโบรส: “มีผู้หนึ่งกล่าวอย่างถูกต้องว่า: ‘เราคือลูกหลานของพระองค์’ (กิจการ 17:28) เพราะผู้สร้างได้ประทานให้เรา ด้วยธรรมชาติของพระองค์เอง นั่นคือธรรมชาติที่มีเหตุผล เพื่อให้เราสามารถแสวงหาสิ่งที่เป็นพระเจ้า ซึ่งอยู่ไม่ไกลจากใครในพวกเรา (27) และในพระองค์นั้น เราดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่ (28)”[1364]

มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระเจ้าทรงสร้างจิตวิญญาณให้สามารถเป็นเจ้าสาวและคู่ชีวิตของพระองค์ เพื่อพระองค์จะได้รวมเป็นหนึ่งกับจิตวิญญาณนั้น จนกลายเป็นจิตวิญญาณเดียวร่วมกับพระองค์ ดังที่อัครทูตกล่าวไว้ว่า: ‘ผู้ใดที่รวมเป็นหนึ่งกับพระเจ้า ก็เป็นจิตวิญญาณเดียวร่วมกับพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:17).”[1365]

2. ในส่วนที่เกี่ยวกับความสัมพันธ์ของบุคคลกับตัวเอง วัตถุประสงค์คือ เนื่องจากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า พร้อมด้วยความสามารถทางศีลธรรม จึงควรพยายามพัฒนาและปรับปรุงความสามารถเหล่านี้อย่างต่อเนื่อง โดยการนำไปใช้ในกิจการที่ดี และด้วยวิธีนี้ มนุษย์จะกลายเป็นเหมือนต้นแบบดั้งเดิมมากขึ้นเรื่อยๆ นั่นคือเหตุผลที่ในพันธสัญญาเดิม พระเจ้าได้สั่งให้ประชาชนซ้ำแล้วซ้ำเล่าว่า: ‘จงเป็นคนบริสุทธิ์ เพราะเราคือพระเจ้าพระเจ้าของท่าน เป็นผู้บริสุทธิ์’ (เลวีนิติ 11:44; 19:2; 20:7), และในพันธสัญญาใหม่ เราได้ยินจากพระผู้ช่วยให้รอดของเราว่า: ‘จงเป็นคนสมบูรณ์ เหมือนอย่างที่พระบิดาของท่านในสวรรค์ทรงสมบูรณ์’ (มัทธิว 5:48). อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายนี้ของมนุษย์นั้นแตกต่างอย่างสาระสำคัญจากเป้าหมายแรก; ตรงกันข้าม มันถูกรวมอยู่ในเป้าหมายแรกและทำหน้าที่เป็นเงื่อนไขจำเป็นสำหรับการบรรลุเป้าหมายนั้น: เพราะเราสามารถให้เกียรติและถวายพระเกียรติแด่พระเจ้าได้หลักๆ ผ่านการกระทำที่ดี (มัทธิว 5:16) และหากไม่มีการกระทำที่ดี การนมัสการในรูปแบบอื่นใดก็ไม่เป็นที่พอพระทัยของพระองค์ (อิสยาห์ 1:11, 20) บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และนักเขียนของคริสตจักรได้กล่าวถึงจุดมุ่งหมายนี้ของมนุษย์อย่างชัดเจน:

a) เกรกอรี นักเทววิทยา: ‘เราถูกสร้างขึ้นเพื่อทำความดี เพื่อที่เราจะได้ถวายเกียรติและสรรเสริญผู้สร้าง และเลียนแบบพระเจ้าให้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้’;[1366]

b) ลาคตันติอุส: “หากมีใครถามคนที่มีสติสัมปชัญญะว่าเขาเกิดมาเพื่ออะไร คนนั้นจะตอบอย่างกล้าหาญและทันทีว่า: ‘ฉันเกิดมาเพื่อถวายเกียรติแด่พระเจ้า ผู้ทรงสร้างเราขึ้นเพื่อจุดประสงค์นี้เอง คือเพื่อรับใช้พระองค์; และการรับใช้พระเจ้าหมายถึงไม่มีสิ่งอื่นใดนอกจากการรักษาความจริงและรักษาไว้ผ่านการกระทำที่ดี’”;[1367]

c) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “โครงสร้างของร่างกายคุณคือบทเรียนเกี่ยวกับวัตถุประสงค์ที่คุณถูกสร้างขึ้น: คุณถูกสร้างให้ยืนตรง เพื่อไม่ให้ชีวิตของคุณถูกลากไปตามพื้นดิน แต่ให้เงยหน้าขึ้นสู่สวรรค์และพระเจ้าผู้ประทับอยู่ ณ ที่นั่น และเพื่อไม่ให้ตามหาความสุขแบบสัตว์ แต่ให้ใช้เหตุผลที่พระเจ้าประทานให้คุณ เพื่อดำเนินชีวิตตามแบบสวรรค์”;[1368]

d) ทิตัสแห่งบอสเทรีย: “ต้องกล่าวว่า มนุษย์ถูกพระผู้สร้างเรียกมาสู่ชีวิต เพื่อจะได้ไม่สนใจสิ่งอื่นใดนอกจากความศรัทธาและความดีงาม: เพราะเมื่อบรรลุสิ่งเหล่านี้แล้ว เขาจะบรรลุชีวิตที่แท้จริงด้วย”;[1369]

e) จอห์น คริโซสโตม: “เราไม่ได้เกิดมาเพื่อกิน ดื่ม และแต่งตัว แต่เพื่อให้เมื่อได้รับปัญญาอันศักดิ์สิทธิ์แล้ว เราจะได้หลีกเลี่ยงความชั่วร้ายและมุ่งมั่นสู่ความดี...; เพราะเมื่อพระเจ้าสร้างมนุษย์ พระองค์ตรัสว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์และความเหมือนของเรา’—และเราจะกลายเป็นเหมือนพระเจ้าไม่ใช่เมื่อเรากิน ดื่ม และแต่งตัว (เพราะพระเจ้าไม่กิน ไม่ดื่ม และไม่แต่งตัว) แต่เมื่อเรารักษาความชอบธรรม แสดงความรักต่อเพื่อนมนุษย์, อดทนและอ่อนโยน แสดงความเมตตาต่อเพื่อนบ้าน และประดับตัวเองด้วยคุณธรรมทุกประการ”[1370]

แต่เนื่องจากเมื่อบุคคลก้าวหน้าในคุณธรรม เขาจะได้รับความสุข ซึ่งเป็นผลจากการกระทำที่ดีและรางวัลสำหรับมัน ตามคำสอนของพระผู้ช่วยให้รอดเองเกี่ยวกับความสุขทั้งแปดประการ (มัทธิว 5:16); และเนื่องจากความศักดิ์สิทธิ์ โดยธรรมชาติของมันเอง มีประโยชน์ต่อทุกสิ่ง และถือคำสัญญาของชีวิตทั้งในปัจจุบันและอนาคต (1 ทิโมธี 4:8): จึงอาจกล่าวได้ว่า มนุษย์ที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อทำการดี (เอเฟซัส 2:10) ก็ถูกสร้างขึ้นเพื่อความสุขด้วย และด้วยเหตุนี้ ความสุขจึงเป็นหนึ่งในจุดมุ่งหมายของมนุษย์ เมื่อพิจารณาในความสัมพันธ์กับตัวเขาเอง และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์บางครั้งได้ชี้ให้เห็นถึงจุดมุ่งหมายนี้—

a) เกรโกรี นักเทววิทยา: “เราถูกสร้างขึ้นเพื่อเจริญรุ่งเรือง: และเราได้เจริญรุ่งเรืองหลังจากถูกสร้างขึ้น; สวนเอเดนถูกมอบให้เราเพื่อที่เราจะได้เพลิดเพลินกับมัน; เราได้รับคำสั่งเพื่อว่าด้วยการปฏิบัติตามคำสั่งนั้น เราจะได้สมควรได้รับเกียรติยศ”;[1371]

b) เกรกอรีแห่งนิสซา: ‘เป็นสิ่งที่สมควรที่มนุษย์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นเพื่อเพลิดเพลินกับพรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า จะต้องมีในธรรมชาติของตนเองบางสิ่งที่คล้ายคลึงกับสิ่งที่เขาจะได้รับเพลิดเพลิน; นั่นคือเหตุผลที่เขาได้รับการประทานชีวิต สติปัญญา ปัญญา และคุณลักษณะทั้งหมดที่คล้ายคลึงกับพระเจ้า’;[1372]

c) จอห์นแห่งดามัสกัส: “ในฐานะพระเจ้าผู้เปี่ยมด้วยความเมตตา พระองค์ทรงสร้างเราไม่ใช่เพื่อลงโทษเรา แต่เพื่อให้เราได้มีส่วนร่วมในความดีของพระองค์”[1373]

3. สุดท้ายนี้ จุดมุ่งหมายของมนุษย์ในความสัมพันธ์กับธรรมชาติทั้งหมดรอบตัวเขา ถูกกำหนดไว้อย่างชัดเจนในคำพูดของผู้สร้างตรีเอกานุภาพเองว่า: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา ตามความเหมือนของเรา และให้พวกเขามีอำนาจปกครองเหนือปลาในทะเล นกในอากาศ สัตว์ป่า สัตว์เลี้ยงทุกชนิด และเหนือแผ่นดินทั้งสิ้น และเหนือสัตว์เลื้อยคลานทุกชนิดที่เลื้อยคลานบนแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:26) ในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในฐานะลูกและทายาทในบ้านของพระบิดาในสวรรค์ มนุษย์ได้รับการแต่งตั้งให้ทำหน้าที่เป็นผู้กลางระหว่างผู้สร้างกับสิ่งสร้างบนโลก โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เขาถูกกำหนดให้ทำหน้าที่เป็นผู้เผยพระวจนะของสิ่งสร้างนั้น เพื่อว่าผ่านคำพูดและการกระทำ เขาจะได้ประกาศพระประสงค์ของพระเจ้าท่ามกลางสิ่งสร้างนั้น; เป็นมหาปุโรหิต เพื่อถวายเครื่องบูชาแห่งการสรรเสริญและขอบคุณแด่พระเจ้าแทนทุกสรรพสิ่งบนโลก และนำพรจากสวรรค์ลงมาสู่โลก; เป็นหัวหน้าและกษัตริย์ เพื่อว่า โดยรวมจุดมุ่งหมายแห่งการดำรงอยู่ของสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นได้ทั้งหมดไว้ในตัวตนเอง เขาจะได้รวมทุกสิ่งเข้ากับพระเจ้าผ่านตัวเขาเอง และด้วยเหตุนี้จึงรักษาห่วงโซ่ทั้งหมดของสรรพสิ่งบนโลกให้อยู่ในระเบียบและความเป็นหนึ่งเดียวอย่างกลมกลืน บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้กล่าวถึงการเรียกนี้ของมนุษย์—เพื่อเป็นกษัตริย์และเจ้าแห่งธรรมชาติที่ล้อมรอบเขา—บ่อยครั้ง โดยเฉพาะเมื่อกล่าวถึงคำถามว่าทำไมมนุษย์จึงถูกสร้างขึ้นเป็นลำดับสุดท้าย ตัวอย่างเช่น คำพูดต่อไปนี้—

a) นักบุญอัมโบรส: ‘ด้วยศักดิ์ศรีของเขา มนุษย์จึงปรากฏตัวขึ้นเป็นคนสุดท้าย ในฐานะจุดมุ่งหมายของธรรมชาติ ที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อความยุติธรรม เพื่อเป็นผู้ตัดสินความยุติธรรมท่ามกลางสัตว์อื่น ๆ… ด้วยความยุติธรรม เขาจึงปรากฏตัวขึ้นเป็นคนสุดท้าย ในฐานะมงกุฎแห่งการสร้างสรรค์ทั้งหมด ในฐานะสาเหตุของโลก ซึ่งทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นเพื่อเขา;[1374]

b) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘หากมนุษย์ ผู้ได้รับการยกย่องว่าเป็นผลงานและภาพลักษณ์ของพระเจ้า ปรากฏตัวขึ้นในโลกเป็นลำดับสุดท้าย สิ่งนี้ก็ไม่เป็นที่น่าประหลาดใจเลย: เพราะสมควรที่จะจัดเตรียมที่ประทับอันโอ่อ่าสำหรับเขา เหมือนสำหรับกษัตริย์ และเพียงหลังจากนั้นจึงนำกษัตริย์เข้ามาในที่นั้น พร้อมด้วยสิ่งมีชีวิตทั้งปวง’;[1375]

c) นักบุญเทโอโดเรต: “พระเจ้าแห่งทุกสิ่ง หลังจากที่สร้างสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นได้และมองไม่เห็นแล้ว ได้ทรงสร้างมนุษย์เป็นลำดับสุดท้าย โดยทรงวางเขาไว้ เหมือนเป็นภาพลักษณ์ของพระองค์เอง ท่ามกลางสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีชีวิตและสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น เพื่อให้สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีชีวิตและสิ่งมีชีวิตเหล่านั้นได้ให้บริการแก่เขา เหมือนเป็นเครื่องบรรณาการ, ส่วนธรรมชาติที่มองไม่เห็นนั้น โดยการดูแลมนุษย์ ก็อาจแสดงความรักต่อผู้สร้างได้”[1376]

§84. ความสามารถของมนุษย์คนแรกในการบรรลุวัตถุประสงค์ของเขา หรือความสมบูรณ์

ในการกำหนดให้มนุษย์มีจุดมุ่งหมายอันสูงส่งเช่นนี้ พระเจ้าได้สร้างเขาให้มีความสามารถอย่างเต็มที่ในการบรรลุจุดมุ่งหมายนี้ นั่นคือ สมบูรณ์แบบ แนวคิดนี้ —

a) มาจากคำพยานของโมเสส ผู้ซึ่งหลังจากที่เพิ่งกล่าวถึงการสร้างมนุษย์ ก็กล่าวสังเกตทั่วไปอย่างกะทันหันว่า: ‘และพระเจ้าทรงเห็นทุกสิ่งที่พระองค์ได้สร้างขึ้น และดูเถิด มันดีมาก’ (ปฐมกาล 1:31);

b) ต้องได้รับการยอมรับโดยเหตุผลที่ถูกต้อง บนพื้นฐานของแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งไม่อาจสร้างผู้ใดที่ไม่สมบูรณ์ได้ นั่นคือ ไม่เหมาะสมกับวัตถุประสงค์นั้น โดยเฉพาะอย่างยิ่ง—

1. มนุษย์ถูกสร้างขึ้นจากมือของผู้สร้างด้วยจิตวิญญาณที่สมบูรณ์ ทั้งทางปัญญาและทางศีลธรรม (กฎการสารภาพบาป ส่วน 1 คำตอบต่อคำถามที่ 23) เพื่อเป็นหลักฐานถึงความฉลาดของอาดัม จึงเหมาะสมที่จะชี้ให้เห็นถึงชื่อที่เขาตั้งให้สัตว์ต่างๆ: ‘และมนุษย์นั้นได้ตั้งชื่อให้สัตว์เลี้ยงทุกชนิด นกในอากาศ และสัตว์ป่าทุกชนิด’ (ปฐมกาล 2:20) สิ่งที่น่าสังเกตในที่นี้คือ ประการแรก พระเจ้าเองได้นำสัตว์มาให้กับอาดัมเพื่อดูว่าเขาจะเรียกพวกมันว่าอะไร: ‘และพระองค์นำสัตว์เหล่านั้นมาให้กับมนุษย์เพื่อดูว่าเขาจะเรียกพวกมันว่าอะไร’ (19); ประการที่สอง คือ ไม่ว่าอาดัมจะตั้งชื่อสัตว์เหล่านั้นว่าอย่างไร พระเจ้าก็ทรงยืนยันชื่อเหล่านั้นโดยไม่มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ และด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงทรงยอมรับว่าชื่อเหล่านั้นดีและเหมาะสมกับธรรมชาติของสัตว์ต่างๆ หรืออย่างน้อยที่สุด ก็เหมาะสมกับลักษณะสำคัญของพวกมัน: ‘ไม่ว่าชายคนนั้นจะเรียกสิ่งมีชีวิตแต่ละชนิดว่าอย่างไร นั่นก็คือชื่อของมัน’ (19); สุดท้าย — ชื่อเหล่านี้ ซึ่งสอดคล้องกับธรรมชาติของสัตว์ต่าง ๆ ถูกอาดัมคิดขึ้นทันที เพียงแค่มองสัตว์เหล่านั้นที่เขาตั้งชื่อให้ในครั้งเดียว และไม่ใช่ผลจากการศึกษาลักษณะของพวกมันอย่างยาวนาน

“จงพิจารณาดูเถิด ผู้เป็นที่รักของข้าพเจ้า” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว “ถึงเสรีภาพแห่งเจตจำนงและความอุดมสมบูรณ์แห่งปัญญาที่อาดัมมีอยู่ และอย่ากล่าวว่าเขาไม่รู้ว่าสิ่งใดดีและสิ่งใดชั่ว ผู้ที่สามารถตั้งชื่อที่เหมาะสมให้กับสัตว์เลี้ยง นกในอากาศ และสัตว์ป่า และในการทำเช่นนั้นไม่ทำให้ลำดับสับสน—ไม่เรียกสัตว์ที่อ่อนโยนด้วยชื่อที่เหมาะกับสัตว์ดุร้าย หรือเรียกสัตว์ดุร้ายด้วยชื่อที่เหมาะกับธรรมชาติของสัตว์ที่อ่อนโยน—แต่ตรงกันข้าม กลับให้ชื่อเฉพาะแก่แต่ละชนิด—เขาไม่ใช่ผู้ที่เต็มเปี่ยมไปด้วยปัญญาและความรู้ทั้งสิ้นหรือ?... พระเจ้าเองทรงเห็นชอบชื่อเหล่านี้จนถึงขั้นที่พระองค์ไม่ทรงเปลี่ยนแปลงแม้แต่น้อย และไม่ทรงประสงค์จะยกเลิกชื่อเหล่านั้น แม้อาดัมจะผิดพลาดในข้อใดก็ตาม”[1377]

อย่างไรก็ตาม ปัญญาของอาดัมไม่ควรถูกมองว่าเป็นความสมบูรณ์แบบที่ครอบคลุมทุกสิ่ง ซึ่งสิ่งนี้เป็นของพระเจ้าเพียงผู้เดียว — จิตใจของมนุษย์คนแรกนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่าบริสุทธิ์ ชัดเจน มีสติสัมปชัญญะ ปราศจากอคติและความผิดพลาด และสามารถเข้าใจสิ่งต่าง ๆ ได้อย่างง่ายดายที่สุด; แต่ในขณะเดียวกัน จิตใจนั้นก็ยังมีข้อจำกัด ไม่สามารถรับรู้ทุกสิ่งได้ในคราวเดียว หรือเจาะลึกทุกสิ่งได้ ซึ่งสิ่งนี้ได้รับการยืนยันในเวลาอันรวดเร็วเมื่อพ่อแม่ของเราตกสู่บาป (ปฐมกาล 3:1–7) จิตใจของมนุษย์คนแรกถูกสร้างขึ้นเพื่อพัฒนาและสมบูรณ์ยิ่งขึ้นเรื่อยๆ เช่นเดียวกับจิตใจของเหล่าทูตสวรรค์เองที่ได้รับการทำให้สมบูรณ์ — ซึ่งเป็นแนวคิดที่พบได้บ่อยในผลงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร [1378]

อย่างไรก็ตาม หลักฐานที่แสดงว่ามนุษย์คนแรกนั้นบริสุทธิ์และไร้เดียงสาอย่างสมบูรณ์ในแง่ศีลธรรม มีอยู่สองประการ ประการแรกคือคำบรรยายของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์: ‘อาดัมและภรรยาของเขาทั้งสองต่างเปลือยกาย แต่ไม่รู้สึกอาย’ (ปฐมกาล 2:25) “สิ่งนี้” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวว่า “คือจุดสูงสุดของความไม่ยึดติด”[1379] และอีกด้านหนึ่ง มีคำพยานโดยตรงจากหนังสือปัญญาจารย์ว่า “ข้าพเจ้าได้พบเพียงสิ่งนี้เท่านั้น คือว่าพระเจ้าได้สร้างมนุษย์ให้เป็นผู้ชอบธรรม” (ปัญญาจารย์ 7:29) อย่างไรก็ตาม ความชอบธรรมของมนุษย์คู่แรก ซึ่งพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศมาโดยตลอด [1380] ไม่ควรถูกเข้าใจว่าหมายความว่าพวกเขามีคุณธรรมทั้งหมดตั้งแต่ต้น และไม่มีสิ่งใดที่ต้องปรับปรุงให้สมบูรณ์; ไม่เลย แม้ว่าอาดัมและเอวาจะเกิดขึ้นจากมือของผู้สร้างด้วยความบริสุทธิ์และปราศจากบาปโดยสิ้นเชิง แต่พวกเขายังคงต้องสร้างตนเองให้มั่นคงในความดี และพัฒนาตนเองให้สมบูรณ์ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า ผ่านความพยายามของตนเอง “มนุษย์ ซึ่งถูกพระเจ้าสร้างและปั้นขึ้น” นักบุญไอเรเนียสอธิบายว่า “ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้าผู้ไม่ถูกสร้าง ด้วยความประสงค์และคำสั่งของพระบิดา ผ่านการกระทำและความสร้างสรรค์ของพระบุตร ได้รับการเลี้ยงดูและเสริมสร้างโดยพระวิญญาณ ในขณะที่ตัวเขาเองก็ก้าวหน้าทีละน้อยและก้าวสู่ความสมบูรณ์แบบ “เป็นสิ่งที่เหมาะสมที่มนุษย์จะเกิดขึ้นก่อนเป็นอันดับแรก และเมื่อเกิดขึ้นแล้ว ก็ต้องเติบโต; เมื่อเติบโต ก็ต้องถึงวัยผู้ใหญ่; เมื่อถึงวัยผู้ใหญ่ ก็ต้องได้รับการเสริมสร้าง; เมื่อได้รับการเสริมสร้าง ก็ต้องถึงภาวะสมบูรณ์; เมื่อถึงภาวะสมบูรณ์ ก็ต้องได้รับการถวายเกียรติ; และเมื่อได้รับการถวายเกียรติ ก็ต้องได้รับการพิจารณาว่าสมควรที่จะได้เห็นพระเจ้า”[1381]

2. มนุษย์เกิดขึ้นจากมือของผู้สร้างของเขา โดยร่างกายก็สมบูรณ์แบบเช่นกัน ในฐานะสิ่งสร้างของผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด เขา—ด้วยโครงสร้างร่างกายอันน่าทึ่ง ซึ่งเขายังคงรักษาไว้จนถึงทุกวันนี้—ย่อมไม่ได้รับข้อบกพร่องใดๆ จากผู้สร้างเลย ทั้งภายในและภายนอก; และเนื่องจากเขาได้รับการประทานกำลัง (Sir. 17:3), และพลังที่สดใหม่และไม่เสื่อมสลาย จึงไม่มีความผิดปกติแม้แต่น้อยภายในตัวเขา และด้วยเหตุนี้ เขาจึงปราศจากโรคภัยและความทุกข์ทรมานอย่างสมบูรณ์ — ซึ่งนี่คือเหตุผลที่โมเสสได้นำเสนอโรคภัยและความทุกข์ทรมานไว้แล้วว่าเป็นผลจากการตกสู่บาปของบรรพบุรุษของเรา และเป็นการลงโทษสำหรับบาป (ปฐมกาล 3:16) นักบุญยอห์น คริโซสโตม์ ได้บรรยายว่าพระเจ้าตรัสกับอาดัมดังนี้: ‘เมื่อข้าพเจ้านำเจ้ามาสู่โลกนี้ ข้าพเจ้าปรารถนาให้เจ้าดำเนินชีวิตที่ปราศจากโรคภัย ความเหนื่อยยาก ความอ่อนแอ และความเศร้าโศก ในความสุขและความเจริญรุ่งเรือง; ให้เจ้าไม่ต้องอยู่ภายใต้ความต้องการทางกาย แต่กลับยกระดับเหนือสิ่งเหล่านั้นทั้งหมด และดำรงอยู่ในเสรีภาพอย่างสมบูรณ์’; และตรัสกับเอวาในทำนองเดียวกันว่า: ‘เราปรารถนาให้ท่านมีชีวิตที่ปราศจากความเจ็บปวด และ ชีวิตที่ปราศจากความขาดแคลน ไม่เกี่ยวข้องกับความเศร้าโศกและความทุกข์ใจใดๆ และเต็มไปด้วยความสุขทุกประการ’[1382] ‘หากเรายังคงอาศัยอยู่ในสวนสวรรค์แห่งความสุข’ นักบุญผู้เป็นบิดาของคริสตจักรอีกท่านหนึ่งเขียนไว้ว่า ‘เราจะไม่มีความจำเป็นต้องมีนวัตกรรมทางการเกษตรและแรงงาน; และหากเราไม่ต้องเผชิญกับความทุกข์ทรมาน เนื่องจากของขวัญที่พระเจ้าประทานให้เราตั้งแต่การสร้างโลกและที่เรารักษาไว้จนกระทั่งการตกสู่บาป เราก็จะไม่จำเป็นต้องพึ่งพาความช่วยเหลือจากวิทยาศาสตร์การแพทย์เพื่อบรรเทาความทุกข์ของเรา”[1383]

ด้วยพลังธรรมชาติที่ได้รับจากพระเจ้า และด้วยสภาพจิตใจ ความประสงค์ และแม้กระทั่งร่างกายเอง มนุษย์คนแรกจึงสามารถบรรลุวัตถุประสงค์ของตนได้โดยไม่มีข้อสงสัย นั่นคือ เพื่อรู้จักและถวายเกียรติแด่พระเจ้า เพื่อทำความดีและเพลิดเพลินกับความสุข และเพื่อเป็นเจ้าแห่งโลกธรรมชาติที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา แต่ไม่ว่าพลังธรรมชาติของมนุษย์จะสมบูรณ์แบบเพียงใด เขาก็เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีขีดจำกัดและขาดชีวิตในตัวเอง ดังนั้น แม้ในขณะนั้น เขาก็ยังจำเป็นต้องได้รับการเลี้ยงดูอย่างต่อเนื่องจากพระเจ้า เช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทุกชนิด ซึ่งพระเจ้าเท่านั้นที่เป็นแหล่งชีวิตสำหรับสิ่งมีชีวิตของพระองค์—ทั้งทางร่างกายและทางจิตวิญญาณ และผู้สร้างผู้ดีอย่างไม่มีที่สิ้นสุดนั้น ได้แสดงการดูแลพิเศษของพระองค์ต่อมนุษย์คนแรกในขณะนั้นเอง และในขณะนั้นเอง พระองค์ได้เปิดเผยให้เขาทราบถึงการช่วยเหลือโดยตรงของพระองค์ในการบรรลุเป้าหมายของเขา

§85. ความช่วยเหลือพิเศษของพระเจ้าต่อมนุษย์คนแรกในการบรรลุชะตากรรมของเขา

การช่วยเหลือนี้ประกอบด้วยดังต่อไปนี้:

1. พระเจ้าได้ปลูกสวนในเอเดน ทางทิศตะวันออก และทรงวางมนุษย์ที่พระองค์ได้สร้างไว้ที่นั่น (ปฐมกาล 2:8) “ตามคำกล่าวของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส สถานที่นี้เปรียบเสมือนพระราชวัง ที่ซึ่งมนุษย์จะอาศัยอยู่และดำเนินชีวิตอย่างมีความสุขและเปี่ยมสุข...; มันเป็นที่เก็บรักษาความสุขและความเพลิดเพลินทั้งปวง เพราะเอเดนหมายถึงความปีติยินดี... ภายในสวนนั้นมีความกลมกลืนอย่างสมบูรณ์ ล้อมรอบด้วยอากาศที่เต็มไปด้วยแสงสว่าง ซึ่งบริสุทธิ์และดีที่สุด ประดับด้วยพืชพันธุ์ที่บานสะพรั่งตลอดปี เต็มไปด้วยกลิ่นหอมและแสงสว่าง และเหนือกว่าทุกความเข้าใจทางประสาทสัมผัสเกี่ยวกับความงามและความดีงาม มันเป็นดินแดนอันศักดิ์สิทธิ์อย่างแท้จริง เป็นที่อยู่อาศัยที่คู่ควรกับผู้ที่ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า”[1384]

ตั้งแต่สมัยโบราณมาจนถึงปัจจุบัน มีความเห็นต่าง ๆ มากมายเกี่ยวกับความหมายของสวรรค์ แต่มีสามความเห็นหลัก [1385] บางคนเข้าใจในความหมายทางประสาทสัมผัส และแสวงหามันบนโลกนี้;[1386] บางคนเข้าใจในความหมายทางจิตวิญญาณ และมักแสวงหามันในมิติที่สูงกว่าของโลก หรือในใจมนุษย์;[1387] กลุ่มที่สามสุดท้ายเข้าใจมันทั้งในความหมายทางประสาทสัมผัสและทางจิตวิญญาณ: มุมมองหลังนี้ได้รับการสนับสนุนจากครูผู้สอนส่วนใหญ่ของคริสตจักรในสมัยโบราณ [1388] — รวมถึงนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ผู้ซึ่งได้อธิบายความคิดของเขาอย่างชัดเจนและละเอียดถี่ถ้วน “สวรรค์” เขากล่าวว่า “มีบางคนเข้าใจว่าเป็นทางประสาทสัมผัส และบางคนเข้าใจว่าเป็นทางจิตวิญญาณ; แต่ตามความเห็นของผม ก็เหมือนอย่างที่มนุษย์ถูกสร้างขึ้นทั้งทางประสาทสัมผัสและทางจิตวิญญาณ ดังนั้นวิหารที่สมบูรณ์ที่สุดของเขาก็ถูกสร้างขึ้นทั้งทางประสาทสัมผัสและทางจิตวิญญาณเช่นกัน และด้วยเหตุนี้จึงมีธรรมชาติสองด้าน ด้วยร่างกาย มนุษย์อาศัยอยู่ในดินแดนอันศักดิ์สิทธิ์และงดงาม ส่วนด้วยจิตวิญญาณ เขาอาศัยอยู่ในสถานที่ที่สูงส่งและงดงามอย่างหาที่เปรียบมิได้ ซึ่งที่นั่น พระเจ้าคือบ้านของเขาและเครื่องแต่งกายที่เปล่งประกายของเขา; เขาถูกห่อหุ้มด้วยพระคุณของพระองค์ และเพลิดเพลินไปกับการใคร่ครวญถึงพระเจ้าอย่างหวานชื่นที่สุด ราวกับว่าเขาเป็นทูตสวรรค์อีกองค์หนึ่ง... ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงเชื่อว่าสวรรค์อันศักดิ์สิทธิ์นั้นมีสองด้าน; และด้วยเหตุนี้ คำสอนที่สืบทอดมาจากบรรดาบิดาผู้แบกรับพระเจ้า—ซึ่งบางคนบรรยายสวรรค์ว่าเป็นสถานที่ทางกายภาพ ในขณะที่บางคนบรรยายว่าเป็นสถานที่ทางจิตวิญญาณ—จึงถูกต้อง”[1389]

2. เพื่อพัฒนาความสามารถทางปัญญาของมนุษย์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งเพื่อสอนให้เขาเข้าใจความจริงแห่งความเชื่อ พระเจ้าได้ประทานพระคุณแก่เขาด้วยการเปิดเผยโดยตรงจากพระองค์เอง; และเพื่อจุดประสงค์นี้ พระองค์เองได้ปรากฏตัวต่อบรรพบุรุษของเรา พูดคุยกับพวกเขา และเปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์แก่พวกเขา ดังที่ปรากฏชัดจากคำบรรยายของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์ (หนังสือปฐมกาล บทที่ 2), และดังที่บุตรผู้ฉลาดที่สุดของสิราคได้ยืนยันไว้ว่า: พระองค์ได้ประทานปัญญาให้พวกเขา และแสดงให้พวกเขาเห็นความดีและความชั่ว... พระองค์ได้ถ่ายทอดความรู้ให้แก่พวกเขาและมอบกฎหมายแห่งชีวิตให้แก่พวกเขา; พระองค์ได้สถาปนากฎหมายนิรันดร์ร่วมกับพวกเขาและเปิดเผยคำพิพากษาของพระองค์แก่พวกเขา (สิราข 17:6, 9–10) ดังนั้น พระเจ้าเองคือผู้นำทางและครูคนแรกแก่บรรพบุรุษของเรา บรรพบุรุษของเราได้รับประทานจากพระเจ้าด้วยพรแห่งการพยากรณ์—ดังที่นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้ชี้ให้เห็นผ่านคำพูดของอาดัมทันทีที่ภรรยาของเขา คือเอวา ซึ่งพระเจ้าได้ทรงสร้างขึ้น ถูกนำมาให้เขา: ‘ดูเถิด นี่คือกระดูกจากกระดูกของเรา และเนื้อจากเนื้อของเรา; เธอจะเรียกว่า “หญิง” เพราะเธอถูกนำออกมาจากสามีของเธอ’ ‘ดังนั้น ชายจะทิ้งบิดาและมารดาของตน และจะผูกพันกับภรรยาของตน และทั้งสองจะกลายเป็นเนื้อเดียวกัน’ (ปฐมกาล 2:23–24) ที่นี่ อาดัมได้อธิบายอย่างชัดเจนว่าอีวาถูกสร้างขึ้นอย่างไรและจากอะไร แม้ว่าเธอจะถูกสร้างขึ้นขณะที่เขากำลังหลับลึก และเขาได้ทำนายว่าเผ่าพันธุ์มนุษย์จะเพิ่มพูนขึ้นบนโลกนี้ ครอบครัวต่าง ๆ จะถูกก่อตั้งขึ้น และชายคนหนึ่งจะทิ้งบิดามารดาของตนไปเพื่อรวมเป็นหนึ่งเดียวกับภรรยา เป็นไปไม่ได้ที่อาดัมจะเข้าใจและอธิบายทุกสิ่งนี้เพียงด้วยเหตุผลทางธรรมชาติเท่านั้น ยิ่งไปกว่านั้น ยังต้องทำอย่างกะทันหันและโดยไม่มีความสงสัยแม้แต่น้อย [1390]

3. เพื่อเสริมสร้างความตั้งใจของมนุษย์คนแรกให้อยู่ในความดี และโดยทั่วไปแล้ว เพื่อให้เขาประสบความสำเร็จในชีวิตทางจิตวิญญาณ พระเจ้าได้ประทานพระคุณของพระองค์ให้แก่เขาตั้งแต่ต้น และพระคุณนี้สถิตอยู่ภายในบิดามารดาคนแรกของเราอย่างสม่ำเสมอ ทำหน้าที่เสมือนเป็นเครื่องแต่งกายจากสวรรค์ ตามคำกล่าวของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ว่า ‘[1391] ’; และด้วยพระคุณนี้เอง อาดัมและเอวาจึงได้อยู่ในความสัมพันธ์อันใกล้ชิดกับพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง (ดู The Christian Catechism, Article 1, คำตอบต่อคำถาม: ‘สวนเอเดนที่มนุษย์คู่แรกอาศัยอยู่นั้นเป็นทางกายภาพหรือทางจิตวิญญาณ?’). “ผู้สร้าง หลังจากที่สร้างมนุษย์แล้ว” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส กล่าวว่า “ได้ประทานพระคุณอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ให้แก่เขา และผ่านพระคุณนี้ ได้นำเขาเข้าสู่ความสัมพันธ์กับพระองค์เอง”[1392] “หากไม่มีความช่วยเหลือ (sine adjutorio) ของพระเจ้า” นักบุญออกัสติน ผู้ได้รับพระพร กล่าวว่า “มนุษย์ไม่อาจดำรงชีวิตอย่างเคร่งครัดได้ แม้ในสวนเอเดน”[1393] และในที่อื่น ๆ: “พระเจ้าได้ประทานเจตจำนงที่ดีแก่มนุษย์ เพราะพระองค์ทรงสร้างเขาให้เป็นผู้ชอบธรรม; แต่พระองค์ยังประทานความสามารถให้เขาด้วย ซึ่งหากไม่มีมัน เขาก็ไม่อาจคงอยู่ในความชอบธรรมนั้นได้ แม้เขาจะปรารถนาเช่นนั้น; ส่วนการกระทำตามเจตจำนงนั้น พระองค์ทรงปล่อยให้เป็นไปตามเจตจำนงเสรีของเขาเอง ดังนั้น มนุษย์จึงสามารถคงอยู่ในความดีได้ หากเขาปรารถนา เพราะเขามีความสามารถที่ทำให้สิ่งนี้เป็นไปได้”[1394]

บรรดาครูผู้สอนในสมัยโบราณได้สรุปถึงความจำเป็นของพระคุณต่อมนุษย์คนแรก และแท้จริงแล้วต่อสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทั้งหมด โดยด้านหนึ่ง มาจากธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตเหล่านี้เอง ซึ่งเนื่องจากข้อจำกัดของมัน จึงไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง แต่ต้องรับทุกสิ่งที่จำเป็นจากพระเจ้า; และอีกด้านหนึ่ง จากธรรมชาติของเสรีภาพที่จำกัดของพวกมัน ซึ่งมีความสามารถเท่าเทียมกันในการเลือกทั้งความดีและความชั่ว และเพื่อที่จะเลือกและปฏิบัติความดี จำเป็นต้องได้รับความช่วยเหลือจากพระคุณ

แนวคิดแรกนี้ได้รับการอธิบายโดย:

นักบุญมาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: ‘พระเจ้า หลังจากที่สร้างร่างกายแล้ว ไม่ได้กำหนดให้ร่างกายนั้นได้รับชีวิต อาหาร น้ำดื่ม เสื้อผ้า และรองเท้า; แต่พระองค์ทรงกำหนดให้ร่างกายต้องได้รับทุกสิ่งที่จำเป็นต่อการดำรงชีวิตจากแหล่งภายนอก เพื่อที่ร่างกายซึ่งถูกสร้างมาในสภาพเปลือยเปล่า จะไม่สามารถดำรงชีวิตได้ด้วยตนเองโดยไม่มีความช่วยเหลือจากภายนอก—นั่นคือ โดยไม่มีอาหาร น้ำดื่ม และเสื้อผ้า—และหากถูกปล่อยให้พึ่งพาตนเองโดยปราศจากการสนับสนุนจากภายนอก ร่างกายก็จะเสื่อมสลายและดับสูญไปในไม่ช้า; เช่นเดียวกันกับจิตวิญญาณ ซึ่งไม่มีความสว่างอันศักดิ์สิทธิ์ภายในตัวเอง แต่ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ก็ไม่ได้รับอาหารและน้ำดื่มทางจิตวิญญาณ หรือเสื้อผ้าจากสวรรค์ — นั่นคือชีวิตที่แท้จริง — จากตัวมันเอง แต่จากพระเจ้า จากพระวิญญาณของพระองค์ และจากความสว่างของพระองค์ เพราะธรรมชาติของพระเจ้ามีทั้งขนมปังและชีวิตอยู่ภายในพระองค์เอง — พระองค์ผู้ตรัสว่า: ‘เราคือขนมปังที่ยังมีชีวิต’ (ยอห์น 6:51), และน้ำที่มีชีวิต, และไวน์ที่ทำให้ใจมนุษย์ชื่นบาน (ยอห์น 4:10; สดุดี 103:15), และน้ำมันแห่งความสุข, และอาหารทางจิตวิญญาณที่หลากหลาย, และเครื่องแต่งกายแห่งแสงสว่างจากสวรรค์ ซึ่งล้วนมาจากพระเจ้าเอง นี่คือชีวิตนิรันดร์ของจิตวิญญาณ วิบัติแก่ร่างกายเมื่อถูกปล่อยให้ดำเนินไปตามวิถีของตนเอง: มันจะเสื่อมสลายและตาย วิบัติเช่นกัน แก่จิตวิญญาณหากมันยังคงถูกจำกัดอยู่เพียงในตัวเอง เชื่อถือแต่ในกิจการของตนเอง และไม่มีความสัมพันธ์กับพระวิญญาณของพระเจ้า: มันจะตาย โดยถูกพรากจากชีวิตนิรันดร์อันศักดิ์สิทธิ์[1395]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘คุณธรรมไม่ใช่เพียงของขวัญจากพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ผู้ทรงให้เกียรติภาพลักษณ์ของพระองค์เอง; เพราะยังต้องอาศัยความพยายามของตนเองด้วย มันไม่ใช่เพียงผลงานของหัวใจคุณเท่านั้น เพราะยังต้องการพลังอันสูงสุดด้วย แม้ว่าสายตาของฉันจะคมชัดมาก แต่ก็ไม่เห็นวัตถุที่มองเห็นได้ด้วยตัวมันเอง หรือโดยปราศจากแสงสว่างอันยิ่งใหญ่ที่ส่องสว่างดวงตาของฉัน และแสงนั้นเองก็มองเห็นได้ด้วยตา และเพื่อความสำเร็จของฉัน ฉันไม่เพียงต้องการสองส่วนจากพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่—คือส่วนแรกและส่วนสุดท้าย—แต่ยังต้องการส่วนหนึ่งจากตัวฉันเองด้วย พระเจ้าทรงสร้างข้าพเจ้าให้พร้อมรับความดี; พระเจ้าประทานกำลังให้ข้าพเจ้า ในขณะที่ในใจข้าพเจ้าเองคือผู้วิ่งในสนามแข่งขัน”[1396]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “สิ่งมีชีวิตได้รับการค้ำจุน มีชีวิต และดำรงอยู่ แน่นอนว่าไม่ใช่ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ตัวมันเองต้องการการค้ำจุนจากพลังของผู้สร้าง; แน่นอนว่า พระเจ้าไม่ได้รับการถวายเกียรติโดยการกระทำของสิ่งถูกสร้างเอง เมื่อกล่าวถึงพระองค์เองว่า ‘ในพระองค์ เราดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่’ แต่แท้จริงแล้ว พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงค้ำจุนการดำรงอยู่ของทุกสิ่งที่มาจากพระเจ้าและผ่านทางพระบุตร ดังนั้น สำหรับผู้ที่ร่วมรับในพระองค์ พระองค์ประทานการดำรงอยู่ต่อไป “และในพระองค์ เราจึงได้มีชีวิตขึ้นอีกครั้ง — เราผู้ซึ่งเคยถูกทำให้เสื่อมทรามลงจากการแยกตัวออกจากพระองค์”[1397] “ความศักดิ์สิทธิ์เป็นไปไม่ได้โดยปราศจากพระวิญญาณ และอำนาจสวรรค์ก็ไม่ได้ศักดิ์สิทธิ์โดยธรรมชาติ — มิฉะนั้น พวกเขาก็จะไม่ต่างจากพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ตรงกันข้าม ตามลำดับความเหนือกว่าของฝ่ายหนึ่งเหนืออีกฝ่ายหนึ่ง พวกเขามีความศักดิ์สิทธิ์ในระดับหนึ่งจากพระวิญญาณ”[1398]

นักบุญออกัสติน: “หากทูตสวรรค์หรือมนุษย์ไม่ได้รับการช่วยเหลือจากพระเจ้าทันทีตั้งแต่ถูกสร้างขึ้น: แล้วพวกเขา (เนื่องจากธรรมชาติของพวกเขาไม่เอื้ออำนวยให้สามารถดำรงอยู่ในความดีได้โดยไม่มีความช่วยเหลือจากพระเจ้า แม้พวกเขาจะปรารถนาเช่นนั้น) ก็จะตกสู่ความชั่วโดยไม่ใช่ความผิดของตนเอง: เพราะพวกเขาจะขาดความช่วยเหลือ ซึ่งหากไม่มีมัน ก็เป็นไปไม่ได้ที่พวกเขาจะดำรงอยู่ในความดีได้”[1399]

เราพบความคิดสุดท้ายนี้:

a) ในนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พลังที่มองไม่เห็นนั้นมีความอิสระ; ดังนั้น พวกมันจึงมีแนวโน้มเท่าเทียมกันต่อทั้งคุณธรรมและบาป และด้วยเหตุนี้จึงต้องการความช่วยเหลือจากพระวิญญาณ”;[1400]

b) ตามคำสอนของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้ปราศจากบาปโดยธรรมชาติ และมีความอิสระโดยเจตจำนง; ปราศจากบาป ข้าพเจ้ากล่าวเช่นนี้ ไม่ใช่เพราะเขาได้รับการคุ้มกันจากบาป—เพราะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เพียงอย่างเดียวไม่อาจทำบาปได้—แต่เพราะความเป็นไปได้ที่จะทำบาปนั้นไม่ได้อยู่ในธรรมชาติของเขา แต่อยู่ในเจตจำนงอิสระของเขาเอง “แท้จริงแล้ว ด้วยความช่วยเหลือของพระคุณของพระเจ้า เขาจึงสามารถดำรงอยู่และเจริญเติบโตในความดีได้; และในทำนองเดียวกัน ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง และด้วยความอนุญาตของพระเจ้า เขาจึงสามารถหันหลังให้กับความดีและตกอยู่ในความชั่วได้”[1401]

4. เพื่อรักษาและฟื้นฟูความแข็งแรงทางกายภาพของมนุษย์คนแรกอย่างต่อเนื่อง และเพื่อรักษาชีวิตของเขาให้คงอยู่ตลอดไป พระเจ้าได้ปลูกต้นไม้แห่งชีวิตไว้กลางสวนเอเดน (ปฐมกาล 2:9); โดยการกินผลไม้จากต้นไม้นั้น มนุษย์จะพ้นจากโรคภัยและมีร่างกายอมตะ (หนังสือคำสอนคริสต์ฉบับขยาย, ข้อ 1, คำตอบสำหรับคำถาม: ‘ต้นไม้แห่งชีวิตคืออะไร?’). นั่นคือเหตุผลที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันว่าพระเจ้าไม่ได้สร้างการตาย (ปัญญา 1:13) ว่าพระองค์สร้างมนุษย์ให้เป็นผู้ไม่เสื่อมสลาย (— 3:23) และว่าผ่านทางมนุษย์คนเดียว ความบาปได้เข้าสู่โลก และผ่านทางความบาป การตายได้เข้าสู่โลก และด้วยเหตุนี้ การตายจึงแพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคน เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป (โรม 5:12). เช่นเดียวกัน พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้สอนเป็นเอกฉันท์ว่า มนุษย์ถูกสร้างขึ้นเพื่อความเป็นอมตะ หรือเพื่อความไม่ตาย [1402] และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ประกาศในสภาคาร์เธจว่า: ‘หากผู้ใดกล่าวว่า อาดัม ผู้ชายคนแรก ถูกสร้างขึ้นให้เป็นผู้ตายได้ ดังนั้นไม่ว่าเขาจะทำบาปหรือไม่ เขาก็จะตายทางกายภาพ คือ ออกจากร่างกายของเขา ไม่ใช่เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับบาป แต่เนื่องจากความจำเป็นของธรรมชาติของเขา: ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง’ (กฎข้อ 123). อย่างไรก็ตาม ในอีกด้านหนึ่ง จากพระคัมภีร์เองก็ชัดเจนว่า ความเป็นอมตะของมนุษย์ แม้ในเนื้อหนัง ก็ไม่ได้ขึ้นอยู่กับธรรมชาติของร่างกายเขาเอง — ที่ถูกสร้างขึ้นจากดิน — แต่ขึ้นอยู่กับพระคุณของพระเจ้า; และเครื่องมือของพระคุณนี้ คือต้นไม้แห่งชีวิตที่ปลูกไว้ในสวนเอเดน: และบัดนี้ พระเจ้าตรัสหลังจากที่บิดาคนแรกของเราได้ล้มลงว่า “เว้นแต่เขาจะยื่นมือไปหยิบผลจากต้นไม้แห่งชีวิต กิน และดำรงชีวิตอยู่ตลอดไป” (ปฐมกาล 3:22) ผู้สอนโบราณของคริสตจักรก็เข้าใจว่า ความเป็นอมตะของอาดัม แม้ในเนื้อหนัง ไม่ได้หมายความว่าเขาไม่สามารถตายได้โดยธรรมชาติของโครงสร้างร่างกายของเขา แต่หมายความว่าเขาถูกกำหนดไว้ให้เป็นอมตะ [1403] เพื่อว่าเขาจะไม่ตายโดยพระคุณพิเศษของพระเจ้า หากเขายังคงซื่อสัตย์ต่อพระเจ้า เป็นรางวัลสำหรับความเชื่อฟังของเขา [1404] และว่าต้นไม้แห่งชีวิตในสวนเอเดนทำหน้าที่เป็นช่องทางสำหรับพลังแห่งพระคุณของพระเจ้านี้

“หากเรา” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าวว่า “ได้คงอยู่ในสภาพเดิมและรักษาพระบัญญัติไว้ เราก็จะกลายเป็นสิ่งที่เราไม่เคยเป็น และจะก้าวจากต้นไม้แห่งความรู้ไปสู่ต้นไม้แห่งชีวิต แล้วเราจึงกลายเป็นอะไร? เป็นผู้ไม่ตายและอยู่ใกล้พระเจ้า”[1405]

“ร่างกายมนุษย์” นักบุญออกัสตินกล่าว “ก่อนการตกสู่บาป สามารถเรียกว่าเป็นทั้งผู้ตายได้ในด้านหนึ่ง และผู้ไม่ตายได้ในอีกด้านหนึ่ง: ผู้ตายได้ เพราะมันสามารถตายได้; ผู้ไม่ตายได้ เพราะมันสามารถเลือกที่จะไม่ตายได้ เป็นเรื่องหนึ่งหากใครนั้นไม่สามารถตายได้ — เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงสร้างสิ่งมีชีวิตบางชนิดให้เป็นอมตะ — แต่เป็นเรื่องอีกอย่างหากใครนั้นสามารถเลือกที่จะไม่ตายได้: มนุษย์คนแรกถูกสร้างให้เป็นอมตะในความหมายนี้ สิ่งนี้ถูกสื่อสารให้เขาทราบผ่านต้นไม้แห่งชีวิต ไม่ใช่จากธรรมชาติของตัวเขาเอง; ดังนั้น ทันทีที่เขาทำบาปและถูกตัดขาดจากต้นไม้แห่งชีวิต เขาก็กลายเป็นผู้ที่สามารถตายได้; ส่วนหากเขาไม่ทำบาป เขาอาจยังคงเป็นผู้ที่ไม่มีวันตายได้ ดังนั้น เขาจึงเป็นผู้ที่ตายได้ตามธรรมชาติของร่างกายทางจิตวิญญาณ และเป็นผู้ที่ไม่มีวันตายได้โดยพระคุณ (beneficio) ของผู้สร้าง”[1406]

5. นอกจากนี้ เพื่อฝึกฝนและพัฒนาความสามารถทางกายภาพของเขา พระเจ้าได้สั่งให้อาดัมเพาะปลูกและดูแลสวนเอเดน (ปฐมกาล 2:15); เพื่อฝึกฝนและพัฒนาความสามารถทางจิตวิญญาณและพรสวรรค์ในการพูด พระองค์เองได้นำสัตว์ทุกชนิดมาต่อหน้ามนุษย์ เพื่อดูว่าเขาจะตั้งชื่อให้พวกมันอย่างไร (ปฐมกาล 2:19); เพื่อฝึกฝนและเสริมสร้างความสามารถทางศีลธรรมในความดี พระองค์ได้ประทานพระบัญญัติเฉพาะให้อาดัม — คือห้ามกินผลจากต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว: และพระเจ้าได้สั่งให้มนุษย์ว่า ‘เจ้าอาจกินผลไม้จากต้นไม้ทุกต้นในสวนได้ แต่เจ้าต้องไม่กินผลไม้จากต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว; เพราะในวันที่เจ้ากินมัน เจ้าจะตายแน่’ (ปฐมกาล 2:16–17)

§86. ข้อบัญญัติที่พระเจ้าทรงประทานแก่มนุษย์คนแรก ความจำเป็นและความสำคัญของข้อบัญญัตินี้

เพื่อเข้าใจอย่างถูกต้องเกี่ยวกับพระบัญญัติข้อแรกที่พระเจ้าทรงประทานแก่มนุษยชาติ เราต้องพิจารณา:

1. ผู้ที่ได้รับคำสั่งนี้ คือมนุษย์คนแรก —

a) จำเป็นต้องมีบัญญัติ และต้องเป็นบัญญัติที่เฉพาะเจาะจงด้วย เขาได้รับสมรรถภาพทางศีลธรรมจากพระเจ้า และถูกสร้างมาโดยธรรมชาติที่ดี; แต่เขายังคงมีหน้าที่ต้องพัฒนาและเสริมสร้างสมรรถภาพเหล่านี้ด้วยความช่วยเหลือจากพระเจ้า; เขามีหน้าที่ต้องกลายเป็นคนดีด้วยความสมัครใจของตนเอง และเสรีภาพของมนุษย์จะได้รับการเสริมสร้างและมั่นคงในเรื่องใดก็ตาม ก็ต่อเมื่อปฏิบัติตามกฎเกณฑ์เดียวที่เฉพาะเจาะจงเป็นเวลานานมาก จนกระทั่งบุคคลนั้นมีความชำนาญอย่างลึกซึ้งในแนวทางปฏิบัติที่เลือกไว้ จากมุมมองนี้ แนวคิดที่ว่ามนุษย์คนแรกต้องการบัญญัติได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย: เทอร์ทูลเลียน ในงานเขียนของเขาที่ต่อต้านมารคิออน ผู้เป็นผู้นอกรีต และดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย ที่ต่อต้านพวกมานิเคียน [1407]

b) เขาต้องการบัญญัติภายนอกที่เป็นรูปธรรม แม้ว่ากฎหมายศีลธรรมทั้งหมดจะอยู่ในมโนธรรมของมนุษย์ แต่เป็นที่ทราบกันดีว่าในชีวิตของเรา เราไม่สามารถปฏิบัติตามมันได้ เว้นแต่จะมีโอกาสเกิดขึ้นบ่อยครั้ง และมีเรื่องเฉพาะเจาะจงที่ถูกชี้ให้เห็น ซึ่งข้อกำหนดทั่วไปของกฎหมายนี้สามารถนำไปประยุกต์ใช้ได้ โอกาสและหัวข้อเช่นนี้เองที่ได้รับการชี้แจงให้พ่อแม่คนแรกของเราในบัญญัติที่พระเจ้าประทานให้พวกเขา “พระเจ้าประทานกฎหมายให้มนุษย์” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวว่า “เป็นหัวข้อสำหรับเจตจำนงเสรีของเขา (ϋλην τώ αύτεξουσίω) — และกฎหมายนั้นคือบัญญัติว่าพืชชนิดใดเขาควรใช้ และชนิดใดเขาไม่ควรแตะต้อง”[1408]

c) เขาต้องการคำสั่งจากพระเจ้า — เพื่อว่า ผ่านการปฏิบัติตามด้วยความสมัครใจ เขาอาจได้รับส่วนรางวัลในบางทางสำหรับพรที่ได้รับและจะได้รับในอนาคต; และเพื่อว่า เมื่อมีพรมากมายโดยไม่มีส่วนดีใดจากตัวเขาเอง เขาจะไม่คิดสูงเกินไปเกี่ยวกับตัวเองหรือตกอยู่ในความหยิ่งยโส

“การบรรลุความเป็นอมตะก่อนที่จะผ่านการทดลองและบททดสอบนั้น จะไม่เป็นประโยชน์ต่อมนุษย์ (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส) เพราะในกรณีนั้น เขาอาจกลายเป็นคนหยิ่งยโส และตกอยู่ภายใต้การพิพากษาเช่นเดียวกับมาร (1 ทิโมธี 3:6) ผู้ซึ่งได้ตกสู่ความชั่วร้ายด้วยความสมัครใจของตนเอง และเนื่องจากความเป็นอมตะของเขา จึงติดอยู่ในความชั่วร้ายอย่างไม่ยอมถอยและไม่สำนึกผิด ในขณะที่เหล่าทูตสวรรค์ ซึ่งได้เลือกความดีด้วยความสมัครใจ ได้รับการสถาปนาอย่างมั่นคงในความดีโดยพระคุณ ดังนั้น จึงเป็นสิ่งสำคัญที่มนุษย์ต้องได้รับการทดสอบก่อน เพราะผู้ที่ไม่ผ่านการทดสอบและไม่ผ่านการทดลอง ไม่สมควรได้รับความสนใจ (สิราค 34:10); และเมื่อเขาพิสูจน์ตนเองว่าสมบูรณ์แบบด้วยการรักษาพระบัญญัติระหว่างการทดสอบ เขาจึงอาจได้รับความเป็นอมตะเป็นรางวัลสำหรับความดีงามของเขา”[1409]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้แสดงความคิดคล้ายกันนี้ไว้ตั้งแต่ก่อนหน้านั้นแล้ว: “พระผู้เป็นเจ้าของเรา เมื่อทรงมอบทุกสิ่งที่มองเห็นได้ให้แก่มนุษย์ ทรงตั้งเขาไว้ในสวนเอเดน และทรงอนุญาตให้เขาเพลิดเพลินกับทุกสิ่งที่มีอยู่ในสวนเอเดน แล้วทรงบัญชาให้เขาอย่ากินผลจากต้นไม้ต้นหนึ่ง โดยกำหนดบทลงโทษที่รุนแรงสำหรับการฝ่าฝืนพระบัญญัติ “นี่เพื่อให้มนุษย์ เมื่อความคิดของเขาค่อยๆ สูงขึ้น ไม่คิดไปว่าสิ่งทั้งปวงที่มองเห็นได้มีอยู่ด้วยตัวมันเอง หรือมีความคิดสูงส่งเกี่ยวกับคุณค่าของตนเอง แต่เพื่อให้เขาจำไว้ว่า เขาเองก็มีพระเจ้าอยู่ด้วย ซึ่งด้วยความดีของพระองค์ เขาจึงได้เพลิดเพลินกับพรทั้งปวงนี้”[1410]

2. เกี่ยวกับคำสั่งนั้นเอง คำสั่งที่มอบให้แก่มนุษย์คนแรกนั้นเป็นคำสั่งที่เฉพาะเจาะจง คือเกี่ยวข้องกับกรณีเฉพาะหนึ่งเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ เมื่อมองผ่านๆ ไป จึงดูเหมือนไม่สำคัญนัก แต่—

(a) มันแสดงถึงกฎหมายทั้งหมดที่ควบคุมความสัมพันธ์ของเรากับพระเจ้า และเรียกร้องให้เราเชื่อฟังพระเจ้าอย่างสมบูรณ์: ‘ผ่านคำสั่งเล็กๆ นี้ พระเจ้าต้องการแสดงให้มนุษย์เห็นอำนาจของพระองค์เหนือมนุษย์’ (นักบุญยอห์น คริโซสโตม)[1411]

b) ในความหมายหนึ่ง มันยังครอบคลุมกฎหมายศีลธรรมทั้งหมด ซึ่งไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากพระประสงค์ของพระเจ้า และในความหมายที่กว้างที่สุด ก็เรียกร้องจากเราเพียงการเชื่อฟังพระเจ้าเท่านั้น

‘ในกฎหมายที่มอบให้อาดัม เราพบว่ามีคำสั่งทั้งหมดที่ได้รับการเปิดเผยต่อมาผ่านโมเสส ซึ่งก็คือ: “เจ้าจงรักพระเจ้าพระเจ้าของเจ้าด้วยทั้งใจและทั้งวิญญาณ” (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:5); ‘เจ้าจงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง’ (เลวีนิติ 19:18); ‘เจ้าอย่าฆ่าคน; เจ้าอย่าขโมย; เจ้าอย่าให้การเท็จต่อเพื่อนบ้าน’ (อพยพ 20:13–14); ให้เคารพพ่อและแม่ (12), อย่าโลภในทรัพย์สินของเพื่อนบ้าน (เฉลยธรรมบัญญัติ 5:20), ดังนั้น กฎหมายแรกที่พระเจ้าประทานให้อาดัมและเอวาในสวนเอเดน จึงเป็นเสมือนมารดาของพระบัญญัติอื่นๆ ทั้งหมดของพระเจ้า แท้จริงแล้ว หากอาดัมและเอวาได้รักพระเจ้าพระเจ้าของพวกเขา พวกเขาก็จะไม่กระทำขัดต่อพระบัญญัติของพระองค์; หากพวกเขารักเพื่อนบ้าน คือรักกันเอง พวกเขาก็จะไม่เชื่อคำชักจูงของงู และด้วยเหตุนี้ก็จะไม่ก่อการฆ่าตัวตายด้วยการสูญเสียความเป็นอมตะจากการละเมิดพระบัญญัติ; พวกเขาจะไม่ก่อการลักขโมยด้วยการชิมผลไม้จากต้นไม้อย่างลับๆ และพยายามซ่อนตัวใต้ต้นไม้เพื่อหลบหน้าพระเจ้า; พวกเขาจะไม่กลายเป็นผู้สมรู้ร่วมคิดของมารผู้ให้การเป็นพยานเท็จ โดยการเชื่อคำกล่าวอ้างของมันว่าพวกเขาจะเหมือนพระเจ้า (ปฐมกาล 3:8) และด้วยวิธีนี้ พวกเขาจะไม่ทำให้พระบิดา—พระเจ้า ผู้ทรงสร้างพวกเขาจากผงคลีดิน เหมือนจากครรภ์มารดา—ทรงขุ่นเคือง; สุดท้าย หากพวกเขาไม่โลภในสิ่งที่เป็นของผู้อื่น พวกเขาก็จะไม่กินผลไม้ต้องห้าม ดังนั้น กฎหมายทั่วไปและดั้งเดิมของพระเจ้านี้ จึงรวมถึงคำสั่งทั้งหมดของกฎหมายที่ตามมา ซึ่งถูกเปิดเผยในเวลาอันควรและมีผลผูกพัน (เทอร์ทูลเลียน)”[1412]

3. เกี่ยวกับพระเจ้า ผู้ประทานพระบัญญัตินี้แก่มนุษย์คนแรก สิ่งนี้เผยให้เห็นทั้งความดีและความฉลาดของผู้ประทานพระบัญญัติ ทันทีหลังจากการสร้างมนุษย์ พระเจ้า—

A) ได้ประทานพระบัญญัติเฉพาะเจาะจงแก่เขาด้วยพระองค์เอง เพื่อฝึกฝนและเสริมสร้างเขาในความดี และด้วยวิธีนี้ พระองค์เองจึงทรงเป็นครูของเขา

B) ให้คำสั่งเชิงบวก เพื่อว่าตั้งแต่วันแรกๆ พระองค์จะได้สอนมนุษย์ว่าสิ่งใดเป็นสิ่งจำเป็นและประโยชน์ที่สุดสำหรับชีวิตทั้งชีวิตของเขาในอนาคต นั่นคือ การยอมจำนนอย่างสมบูรณ์และไม่มีเงื่อนไขต่อผู้สร้างของเขา ซึ่ง (นักบุญออกัสติน) “เป็นจุดเริ่มต้นและจุดสูงสุดของความศรัทธาในมนุษย์และในทุกสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล”[1413]

C) พระองค์ประทานพระบัญญัติที่ง่ายมาก: ประการแรก มันสอดคล้องกับเจตจำนงของมนุษย์ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วต้องได้รับการฝึกฝนในขั้นต้นให้ปฏิบัติตามสิ่งที่ง่ายก่อน แล้วจึงค่อยๆ ก้าวไปสู่สิ่งที่ยากขึ้น; ประการที่สอง เพื่อช่วยให้มนุษย์สามารถยืนหยัดได้อย่างมั่นคงยิ่งขึ้นเมื่อเผชิญกับการล่อลวงที่พระเจ้าได้ทรงคาดการณ์ไว้ และเพื่อให้เมื่อเขาล้มลง เขาจะไม่มีข้ออ้างใดๆ ที่จะโทษความยากของบัญญัติ หรือบ่นต่อผู้บัญญัติกฎหมาย

D) ข้อบัญญัตินี้มาพร้อมกับคำเตือนที่รุนแรงต่อการละเมิด: เพื่อให้เมื่อความรักและความกตัญญูของบุคคลต่อผู้สร้างสั่นคลอนในช่วงเวลาแห่งการล่อลวง ความกลัวอย่างน้อยจะยับยั้งไม่ให้เขาละเมิดข้อบัญญัติของพระเจ้า และกลายเป็นทางรอดของเขา

สุดท้ายนี้ เกี่ยวกับต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว ซึ่งมนุษย์คนแรกถูกห้ามกินผลของมัน แล้ว—

a) ถึงแม้ผู้โบราณบางคนจะตีความต้นไม้ต้นนี้ในความหมายทางจิตวิญญาณเป็นบางครั้ง เช่นเดียวกับที่พวกเขาตีความต้นไม้แห่งชีวิตและสวนเอเดนทั้งสวน—[1414] —แต่ครูผู้สอนส่วนใหญ่ของพระศาสนจักรกลับเข้าใจมันในความหมายทางกายภาพ เพราะโมเสสได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่าพระเจ้าทรงให้ต้นไม้ทุกต้นงอกขึ้นจากพื้นดิน, ‘ดูน่าชื่นตาและดีสำหรับเป็นอาหาร’, รวมถึงต้นไม้แห่งชีวิตที่อยู่กลางสวน และต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว (ปฐมกาล 2:9), และด้วยเหตุนี้จึงกำหนดตำแหน่งที่ตั้งของสวนบนโลกนี้อย่างชัดเจน โดยระบุชื่อแม่น้ำที่ไหลออกมาจากสวนนั้น (10–14).[1415]

“พระคัมภีร์กล่าวว่า (นักบุญเทโอโดเรต) ว่าทั้งต้นไม้แห่งชีวิตและต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่วล้วนเติบโตขึ้นจากพื้นดิน; ดังนั้น โดยธรรมชาติของพวกมันจึงคล้ายคลึงกับพืชพันธุ์อื่น ๆ เช่นเดียวกับไม้กางเขนที่เป็นต้นไม้ธรรมดา แต่เนื่องจากความรอดที่ได้รับมาผ่านความเชื่อในผู้ที่ถูกตรึงบนไม้กางเขนนั้น จึงถูกเรียกว่าต้นไม้แห่งความรอด เช่นเดียวกัน ต้นไม้ทั้งสองต้นนี้ก็เป็นพืชธรรมดาที่เติบโตขึ้นจากพื้นดิน; แต่ตามพระบัญชาของพระเจ้า หนึ่งในนั้นถูกเรียกว่าต้นไม้แห่งชีวิต ส่วนอีกต้น — ซึ่งได้ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือในการรับรู้ถึงบาป — ถูกเรียกว่าต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว ต้นไม้หลังนี้ถูกเสนอให้อาดัมเป็นโอกาสสำหรับการทดสอบ ส่วนต้นไม้แห่งชีวิตถูกเสนอเป็นรางวัลสำหรับการรักษาพระบัญญัติ”[1416]

b) ต้นไม้ต้นนี้ถูกเรียกว่าต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว ไม่ใช่เพราะมันมีพลังที่จะมอบความรู้ดีและชั่วที่บรรพบุรุษของเราไม่เคยมีมาก่อน แต่เพราะเมื่อพวกเขากินผลไม้จากต้นไม้ที่ถูกห้าม พวกเขาก็ได้รู้ผ่านประสบการณ์ถึงความแตกต่างอย่างชัดเจนระหว่างความดี — ดังที่นักบุญ ออกัสติน, “จากความดีที่พวกเขาได้ตกมา และความชั่วที่พวกเขาได้ตกไป”[1417] — ซึ่งเป็นมุมมองที่ได้รับการสอนอย่างเป็นเอกฉันท์โดยครูผู้สอนโบราณของคริสตจักร [1418]

c) ต้นไม้ต้นนี้ ตามความเห็นของบิดาแห่งคริสตจักรบางท่าน ไม่ได้มีพิษหรือเป็นอันตรายโดยธรรมชาติแต่อย่างใด [1419] ตรงกันข้าม มันเป็นประโยชน์ เช่นเดียวกับสิ่งสร้างอื่น ๆ ของพระเจ้าทั้งหมด และพระเจ้าทรงเลือกมันเพียงเพื่อเป็นเครื่องมือในการทดสอบมนุษย์ และทรงห้ามไว้ อาจเป็นเพราะยังเร็วเกินไปสำหรับมนุษย์คนแรกที่จะรับประทานผลของมัน

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา กล่าวว่า: ‘ต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่วไม่ได้ถูกปลูกตั้งแต่ต้นด้วยเจตนาร้าย และไม่ได้ถูกห้ามเพราะความอิจฉา (อย่าให้ผู้ต่อต้านพระเจ้าเปิดปากพูดเรื่องนี้ หรือเลียนแบบงู); ตรงกันข้าม มันเป็นประโยชน์สำหรับผู้ที่ใช้มันในเวลาที่เหมาะสม (เพราะต้นไม้ต้นนี้ ในความเห็นของข้าพเจ้า เป็นรูปแบบของการใคร่ครวญ ซึ่งเพียงผู้ที่ได้รับการขัดเกลาผ่านประสบการณ์เท่านั้นจึงสามารถเข้าใกล้ได้อย่างปลอดภัย) แต่ไม่เป็นประโยชน์สำหรับผู้ที่ยังบริสุทธิ์และผู้ที่ยังขาดความยับยั้งชั่งใจในความปรารถนา เช่นเดียวกับอาหารที่สมบูรณ์แบบไม่เป็นประโยชน์สำหรับผู้อ่อนแอและผู้ที่ยังต้องการนม”[1420] “ต้นไม้ดี,” นักบุญออกัสตินกล่าวในนามของพระเจ้า—ผู้ที่เข้าใจต้นไม้ต้องห้ามในความหมายทางประสาทสัมผัสแล้ว—“แต่อย่าแตะต้องมัน ทำไม? เพราะเราคือพระเจ้า และท่านเป็นผู้รับใช้: นั่นคือเหตุผลทั้งหมด หากท่านถือว่าเรื่องนี้เป็นเรื่องเล็กน้อย ก็หมายความว่าท่านไม่ต้องการเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า แล้วมีสิ่งใดที่เป็นประโยชน์ต่อท่านมากกว่าการอยู่ภายใต้อำนาจของพระเจ้า? ดังนั้น ท่านจะอยู่ภายใต้อำนาจของพระเจ้าได้อย่างไร หากท่านไม่เชื่อฟังพระบัญญัติของพระองค์?”[1421]

§87. ความสุขของมนุษย์คนแรก

จากสิ่งที่ได้กล่าวไว้เกี่ยวกับสภาพดั้งเดิมของพ่อแม่คนแรกของเรา เราสามารถสรุปได้ว่า นี่คือสภาพที่มีความสุขที่สุด อาดัมและเอวาสมบูรณ์แบบทั้งทางจิตวิญญาณและร่างกาย ร่างกายของพวกเขาไม่รู้จักโรคภัยหรือความเหนื่อยล้า ตรงกันข้าม พวกเขากลับเจริญเติบโตด้วยพลังและความแข็งแรงที่คงอยู่เสมอ จิตวิญญาณของพวกเขาบริสุทธิ์และไร้เดียงสา มีพลังและสมรรถภาพที่สดชื่นและกระฉับกระเฉง และพวกเขาได้เพลิดเพลินกับความสงบของจิตสำนึกที่ไม่ถูกรบกวนโดยสิ่งใดทั้งสิ้น

โลกภายนอก พร้อมด้วยอาณาจักรทั้งสาม — สัตว์ พืช และแร่ — อยู่ภายใต้การควบคุมของมนุษยชาติ ทำหน้าที่เป็นกษัตริย์และเจ้าผู้ครองของพวกเขา; และด้วยความงามทั้งโดยรวมและในส่วนต่าง ๆ มันจึงมอบความสุขอันยิ่งใหญ่ให้แก่พวกเขาผ่านความงามนั้นเอง

ในฐานะที่อยู่ มนุษย์ได้รับมอบหมายให้อยู่ในสวรรค์แห่งความสุข (ปฐมกาล 2:15), สถานที่ที่ดีที่สุดบนโลกนี้ เต็มไปด้วยพืชพันธุ์ทุกชนิด ที่ดูสวยงามและดีสำหรับเป็นอาหาร (ปฐมกาล 2:9) และมีทุกสิ่งที่สามารถตอบสนองความต้องการของสิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญาและเหตุผลได้ ทำให้เขาได้รับความสุขสมบูรณ์อย่างแท้จริงและคงอยู่ไม่สิ้นสุด

แต่แหล่งที่มาของความสุขอันสูงสุดสำหรับบรรพบุรุษของเราคือพระเจ้า; นั่นคือการรวมเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์[1422] พระองค์ประทับอยู่ภายในพวกเขาอย่างต่อเนื่องด้วยพระคุณของพระองค์; พระองค์ทรงปรากฏตัวและตรัสกับพวกเขาอย่างชัดเจนบ่อยครั้ง เหมือนที่บิดาทรงทำกับลูกที่รักของพระองค์; พระองค์ทรงสนทนาและทรงนำทางพวกเขา และด้วยความรักและความอ่อนโยนอันพิเศษ พระองค์ทรงพยายามเลี้ยงดูพวกเขาให้เติบโตสู่ชีวิตฝ่ายวิญญาณ และทรงล้อมรอบพวกเขาด้วยทุกสิ่งที่สามารถส่งเสริมความสุขอันสมบูรณ์ของพวกเขา

และไม่มีข้อสงสัยเลยว่า ความสุขของมนุษย์คู่แรกไม่เพียงแต่จะคงอยู่โดยไม่ลดลงตามเวลา แต่ยังจะเพิ่มขึ้นเรื่อยๆ เมื่อพวกเขาพัฒนาตนเองให้สมบูรณ์ยิ่งขึ้น หากพวกเขายังคงยึดมั่นในพระบัญญัติที่พระเจ้าได้ประทานให้ตั้งแต่แรกเริ่ม น่าเสียดายที่ทั้งสำหรับพ่อแม่คนแรกของเราและสำหรับลูกหลานทั้งหมดของพวกเขา พวกเขาได้ละเมิดพระบัญญัตินี้ และด้วยเหตุนี้จึงทำลายความสุขของพวกเขาไป

3.3. เกี่ยวกับการตกสู่บาปโดยสมัครใจและผลที่ตามมา х ของการตกสู่บาปของมนุษย์

§88. ลักษณะของการตกต่ำของบรรพบุรุษแรกของเรา

โมเสสได้บรรยายถึงเหตุการณ์การตกสู่บาปของบรรพบุรุษของเรา หลังจากที่ได้กล่าวถึงที่อยู่อันเปี่ยมสุขของมนุษย์คนแรก พระบัญญัติที่พระเจ้าทรงประทานให้เขาในสวนเอเดน การที่อาดัมตั้งชื่อสัตว์ต่างๆ การที่พระเจ้าทรงสร้างผู้ช่วยสำหรับเขา และสภาพความบริสุทธิ์ของพวกเขา ผู้บันทึกประวัติศาสตร์ศักดิ์สิทธิ์จึงกล่าวต่อไปว่า: งูนั้นฉลาดกว่าสัตว์ป่าทุกชนิดที่พระเจ้าได้สร้างขึ้น และงูนั้นกล่าวกับหญิงนั้นว่า ‘พระเจ้าได้ตรัสจริงหรือไม่ว่า “ท่านทั้งสองอย่ากินผลไม้จากต้นไม้ใดในสวนนี้”?’ หญิงนั้นจึงตอบงูว่า ‘เราอาจกินผลไม้จากต้นไม้ได้ แต่พระเจ้าตรัสว่า “ท่านทั้งสองอย่ากินผลไม้ จากต้นไม้ที่อยู่กลางสวนนี้ และอย่าแตะต้องมัน มิฉะนั้นท่านทั้งสองจะตาย”’ แล้วงูก็พูดกับหญิงนั้นว่า “ไม่ คุณจะไม่ตายหรอก แต่พระเจ้าทรงทราบว่า ในวันที่คุณกินผลไม้นั้น ตาของคุณจะเปิดออก และคุณจะเป็นเหมือนพระเจ้า รู้ดีและรู้ชั่ว” และหญิงนั้นเห็นว่าต้นไม้ต้นนั้นดีสำหรับเป็นอาหาร และน่าชื่นชมต่อตา และเป็นต้นไม้ที่น่าปรารถนาเพื่อทำให้คนมีปัญญา; จึงเธอจึงหยิบผลของมันมากิน และเธอยังให้สามีเธอกินด้วย และเขาก็กิน (ปฐมกาล 3:1–6) จากเรื่องราวนี้ ชัดเจนว่า —

1. สาเหตุหลักของการตกต่ำของพ่อแม่ต้นแรกของเรา หรือโอกาสที่ทำให้พวกเขาตกต่ำ คือสัตว์เลื้อยคลานนั้น แล้วใครคือผู้ที่ถูกเรียกว่า ‘สัตว์เลื้อยคลาน’ ในที่นี้? โมเสสเรียกมันว่าเป็นสัตว์ที่ฉลาดที่สุดในบรรดาสัตว์ทั้งหมดที่อยู่บนโลก ดังนั้น เขาจึงจัดมันอยู่ในกลุ่มสัตว์โลก อย่างไรก็ตาม เมื่อพิจารณาจากข้อเท็จจริงที่ว่า งูตัวนี้สามารถพูดได้ ใช้เหตุผล กล่าวร้ายพระเจ้า และพยายามล่อลวงเอวาให้ทำชั่ว เราจึงเห็นได้ว่า ภายในงูทางธรรมชาติมีงูทางจิตวิญญาณซ่อนอยู่ นั่นคือ ปีศาจ ศัตรูของพระเจ้า และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ไม่ทิ้งข้อสงสัยใดๆ เกี่ยวกับเรื่องนี้เลย ผู้ทรงปัญญาตรัสว่า ด้วยความอิจฉาของมาร ความตาย (และบาป) จึงเข้าสู่โลกมนุษย์ (ปัญญา 2:24); พระผู้ช่วยให้รอดเองทรงเรียกมารว่าเป็นผู้ฆ่าคนตั้งแต่แรกเริ่ม และเป็นบิดาแห่งความเท็จ และเรียกผู้ทำบาปทุกคนว่าเป็นลูกของมาร (ยอห์น 8:44); สุดท้าย นักบุญยอห์น นักเทววิทยา ได้ยืนยันสองครั้งและด้วยความชัดเจนที่สุดว่า มังกรใหญ่ งูโบราณ นั้นคือซาตานและมารร้าย ผู้หลอกลวงทั้งโลก (วิวรณ์ 12:9; 20:2)

นี่คือวิธีที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้มองงูเป็นผู้ที่ล่อลวงมาโดยตลอด; ตัวอย่างเช่น:

a) อิเรเนอุส: “มาร ซึ่งเป็นทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์ ไม่สามารถทำสิ่งใดได้นอกจากสิ่งที่เขาได้ทำตั้งแต่แรกเริ่ม นั่นคือ การปลุกเร้าและล่อลวงจิตใจมนุษย์ให้ละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า และค่อยๆ ทำให้จิตใจของเขาหมองมัว”;[1423]

b) จอห์น คริโซสโตม: “ผู้ที่ติดตามพระคัมภีร์ต้องรู้ว่าคำพูด (ของงู ผู้ล่อลวง) คือคำพูดของมาร ซึ่งถูกความอิจฉาของตนเองผลักดันให้ทำการหลอกลวงเช่นนี้ และเขาเพียงแต่ใช้สัตว์นี้เป็นเครื่องมือที่เหมาะสม (‘όργάνω)’”;[1424]

c) เกรกอรี นักเทววิทยา: “ด้วยความอิจฉาของมารและการล่อลวงผู้หญิง—ซึ่งเธอเองในฐานะผู้อ่อนแอได้ยอมแพ้ และเธอเองเป็นผู้ก่อให้เกิดสิ่งนี้ด้วยความชำนาญในการชักจูง (โอ ความอ่อนแอของข้า! เพราะความอ่อนแอของบรรพบุรุษแรกเริ่มนั้นก็เป็นความอ่อนแอของข้าด้วย)—มนุษย์จึงลืมพระบัญญัติที่พระเจ้าทรงประทานไว้ และถูกครอบงำด้วยรสขม”;[1425]

d) ออเกสติน: “ดังนั้น งูจึงถูกเรียกว่า ‘ผู้ฉลาดที่สุด’ เนื่องจากความฉลาดของมาร ซึ่งได้ใช้มันและผ่านมันเพื่อดำเนินการหลอกลวง”;[1426]

e) จอห์นแห่งดามัสกัส: “มนุษย์ถูกเอาชนะด้วยความอิจฉาของมาร; เพราะผู้เกลียดชังความดีด้วยความอิจฉา—มารที่ถูกโยนลงสู่ความลึกเพราะความหยิ่งยโส—ไม่อาจทนได้ที่เราจะได้รับพระพรจากสวรรค์,”[1427] และผู้อื่น ๆ [1428]

2. สาเหตุที่สองของการตกสู่บาปของพ่อแม่ต้นแรกของเรา — สาเหตุในความหมายที่แท้จริงของคำนี้ — คือตัวพวกเขาเอง ผู้ล่อลวงพูดกับภรรยา (อาจเป็นเพราะเธอไม่ได้ยินพระบัญญัติโดยตรงจากพระเจ้า แต่จากสามีของเธอ และด้วยเหตุนี้จึงถูกชักจูงได้ง่ายกว่า) และเริ่มคำพูดด้วยการใส่ร้ายพระเจ้าว่า: ‘พระเจ้าตรัสว่า “ท่านทั้งสองอย่ากินผลจากต้นไม้ใดๆ ในสวนนี้”’ (ปฐมกาล 3:1) เพียงจากจุดเริ่มต้นนี้เท่านั้น (ยอห์น คริโซสโตม) ภรรยาควรจะตระหนักได้แล้วว่ามีการหลอกลวงเกิดขึ้นที่นี่; เธอควรจะหันหลังให้งู ซึ่งกำลังพูดขัดกับสิ่งที่พระเจ้าได้บัญชาไว้ และหันไปถามสามีของเธอ ผู้ซึ่งเธอถูกสร้างขึ้นเพื่อเขา แต่เนื่องจากความไม่ระมัดระวัง (άπροσεξίαν) เอวาไม่เพียงแต่ไม่หันหลังให้งู แต่ยังเปิดเผยคำสั่งของพระเจ้าเองให้งูฟัง จนนำไปสู่ความพินาศของเธอเอง และผู้หญิงคนนั้น ได้กล่าวกับงูว่า: ‘เราอาจกินผลจากต้นไม้ทุกต้นในสวนได้ แต่ผลของต้นไม้ที่อยู่กลางสวนนั้น พระเจ้าได้ตรัสว่า “ท่านอย่ากินมัน และอย่าแตะต้องมัน มิฉะนั้นท่านจะตาย”’ (2:3). จากนั้น ผู้ล่อลวงก็เริ่มแสดงความกล้าหาญยิ่งขึ้น โดยกล่าวอ้างสิ่งที่ตรงกันข้ามกับสิ่งที่พระเจ้าได้ตรัสไว้ และพยายามทำให้พระเจ้าเองดูเหมือนว่าอิจฉาและเป็นศัตรูต่อมนุษยชาติ และงูนั้นกล่าวกับหญิงนั้นว่า: ‘ไม่ คุณจะไม่ตาย แต่พระเจ้าทรงทราบว่า ในวันที่คุณกินผลไม้นั้น ตาของคุณจะเปิดออก และคุณจะเหมือนพระเจ้า รู้ดีและรู้ชั่ว’ (4:5) สิ่งนี้ทำให้หญิงนั้นสามารถระบุตัวผู้ล่อลวงได้ง่ายขึ้น และเป็นเหตุผลเพิ่มเติมที่จะไม่เชื่อคำพูดของเขา แต่เธอกลับเชื่องูมากกว่าผู้สร้างและองค์พระผู้เป็นเจ้าของเธอ; เธอถูกความฝันที่จะเป็นเท่าเทียมกับพระเจ้าดึงดูดไป และหลังจากนั้น ความปรารถนาสามประการก็เกิดขึ้นในตัวเธอ ซึ่งเป็นรากเหง้าของความไม่เชื่อฟังทั้งปวง (1 ยอห์น 2:16): และหญิงนั้นเห็นว่าต้นไม้ต้นนั้นดีสำหรับเป็นอาหาร (ความปรารถนาของเนื้อหนัง), และเป็นความเพลิดเพลินต่อตา (ความปรารถนาของตา), และเป็นสิ่งที่น่าปรารถนาเพื่อทำให้คนมีปัญญา (ความภูมิใจทางโลก); และเธอก็หยิบผลของมันมากิน (6).[1429] ดังนั้น แม้ว่าเอวาจะตกสู่บาปเพราะการล่อลวงของมาร แต่เธอไม่ได้ตกสู่บาปเพราะความจำเป็น แต่เป็นไปตามความสมัครใจของเธอเองอย่างสมบูรณ์: คำพูดของผู้ล่อลวงไม่ได้มีลักษณะที่จะนำเธอเข้าสู่บาปโดยไม่สมัครใจ; ตรงกันข้าม คำพูดเหล่านั้นมีหลายอย่างที่ควรจะทำให้เธอได้สติและยับยั้งไม่ให้เธอทำบาป แล้วอาดัมตกสู่บาปได้อย่างไร? โมเสสไม่ได้กล่าวถึงประเด็นนี้; แต่จากคำพูดของพระเจ้าผู้พิพากษาต่ออาดัมที่ตกสู่บาป: ‘เพราะเจ้าได้ฟังเสียงภรรยาของเจ้าและกินจากต้นไม้ที่ข้าได้สั่งเจ้าว่า “เจ้าอย่ากินจากมัน” (17)’, สามารถสรุปได้ว่าอาดัมตกสู่บาปเป็นผลจากการชักจูงของภรรยาและความผูกพันของเขากับเธอ — ซึ่งหมายความว่าเขาเองก็ตกสู่บาปไม่ใช่เพราะความจำเป็น แต่ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง ไม่ว่าคำชักจูงของภรรยาเขาจะเป็นอย่างไร และไม่ว่าความรักของเขาต่อเธอจะมากเพียงใด อาดัมก็ควรจำไว้ถึงพระบัญญัติของพระเจ้า; เขามีสติปัญญาที่จะตัดสินใจว่าจะเชื่อฟังใคร — ภรรยาหรือพระเจ้า — และเขาเองคือผู้ต้องรับผิดชอบที่ฟังตามเสียงของภรรยา [1430]

ดังนั้น จึงสามารถสรุปได้ว่า ความผิดในการตกสู่บาปของพ่อแม่คนแรกของเรา ไม่ตกอยู่กับพระเจ้าแม้แต่น้อย พระเจ้าได้สร้างมนุษย์ให้เป็นอิสระ และให้คำสั่งไว้ — ซึ่งยังเป็นคำสั่งที่ง่ายที่สุด — โดยแสดงออกอย่างชัดเจนที่สุด พร้อมทั้งเสริมด้วยคำขู่ที่ร้ายแรง และจัดเตรียมทุกวิถีทางให้มนุษย์สามารถปฏิบัติตามได้ (เพราะนอกจากความสมบูรณ์ของความสามารถตามธรรมชาติของมนุษย์คนแรกแล้ว พระคุณของพระเจ้ายังสถิตอยู่ในตัวเขาตลอดเวลา) — แต่มนุษย์กลับปฏิเสธที่จะปฏิบัติตามพระประสงค์ของผู้สร้างและผู้ประทานประโยชน์แก่เขา; เขาได้ฟังเสียงแรกของผู้ล่อลวง...

แต่ ‘ทำไม’ พวกเขาถาม ‘พระเจ้าจึงให้คำสั่งนี้แก่อาดัม ทั้งที่พระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าว่าเขาจะฝ่าฝืนมัน?’ เพราะคำสั่งนี้หรือคำสั่งใดก็ตาม (และไม่มีใครสามารถคิดออกคำสั่งที่ง่ายกว่านี้ได้) — แต่เป็นคำสั่งที่เฉพาะเจาะจง ดังที่เราได้เห็นแล้ว — เป็นสิ่งจำเป็นให้มนุษย์คนแรกได้ฝึกฝนและเสริมสร้างความตั้งใจในความดี เพื่อที่เขาเองจะได้เกียรติยศและบรรลุความสุขสูงสุด [1431] “ทำไมพระเจ้าไม่ป้องกันไม่ให้อาดัมตกสู่บาป และทำไมมารจึงล่อลวงเขา ทั้งที่พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าทั้งสองเรื่อง?” เพราะการทำเช่นนั้นจะบังคับให้พระองค์ต้องจำกัดเสรีภาพของพวกเขา หรือแม้กระทั่งเอาเสรีภาพนั้นไปจากพวกเขา; แต่พระเจ้า ผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและไม่เปลี่ยนแปลงในพระบัญชาของพระองค์ เมื่อได้ประทานเสรีภาพให้แก่สิ่งสร้างใด ๆ ของพระองค์แล้ว ก็ไม่อาจจำกัดหรือเอาเสรีภาพนั้นไปจากพวกเขาได้อีก [1432]

“ทำไมพระเจ้าไม่ประทานให้มนุษย์มีความบริสุทธิ์จากธรรมชาติของเขาเอง เพื่อที่เขาจะไม่สามารถตกสู่บาปได้ แม้เขาจะต้องการก็ตาม ท่ามกลางการล่อลวงทั้งปวง? ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้ ให้เราพูดตามคำของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ว่า คุณจะไม่ถือว่าผู้รับใช้เป็นคนดีเมื่อคุณผูกมัดเขาไว้ แต่เมื่อคุณเห็นว่าเขาปฏิบัติหน้าที่ด้วยความสมัครใจ นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะไม่บังคับให้มีความดี แต่ทรงพอพระทัยที่จะให้ปฏิบัติความดีด้วยตนเอง อย่างไรก็ตาม ความดีเกิดจากเจตจำนงเสรี ไม่ใช่จากความจำเป็น; และเจตจำนงเสรีขึ้นอยู่กับสิ่งที่อยู่ภายในตัวเรา; กล่าวคือ มันเป็นอิสระ ดังนั้น ผู้ใดที่ตำหนิผู้สร้างว่าไม่ได้สร้างให้เรามีธรรมชาติที่ปราศจากบาป ก็ไม่ได้ทำอะไรอื่นนอกจากเลือกธรรมชาติที่ไร้เหตุผลแทนธรรมชาติที่มีเหตุผล — ธรรมชาติที่ได้รับการประทานเจตจำนงเสรีและการกำหนดตนเอง — แทนธรรมชาติที่ไม่เคลื่อนไหวและปราศจากความปรารถนาใดๆ”[1433]

“ทำไมพระเจ้าจึงสร้างเราขึ้นมา ทั้งที่พระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าว่าเราจะตกต่ำและพินาศ? จะไม่ดีกว่าหรือหากพระองค์ไม่ประทานทั้งการมีอยู่และเสรีภาพให้เราเลย?” แต่ใครจะกล้าหยั่งรู้แผนการของผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด? ใครจะอธิบายให้เราเข้าใจได้ว่า การสร้างมนุษย์ — ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีทั้งประสาทสัมผัสและจิตวิญญาณ — ไม่ใช่สิ่งจำเป็นในจักรวาล? ยิ่งไปกว่านั้น หากพระเจ้าทรงเห็นล่วงหน้าถึงการตกต่ำของเรา พระองค์ก็ทรงเห็นล่วงหน้าถึงการไถ่บาปของเราด้วย และเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงกำหนดจะสร้างมนุษย์ — ผู้ที่ถูกกำหนดให้ตกต่ำ — พระองค์ก็ทรงกำหนดจะฟื้นฟูผู้ที่ตกต่ำนั้นผ่านทางพระบุตรองค์เดียวของพระองค์

‘พระเจ้าไม่เพียงแต่ (ยอห์น คริโซสโตม) ทรงเห็นล่วงหน้าว่าอาดัมจะทำบาป แต่ยังทรงเห็นล่วงหน้าด้วยว่าพระองค์จะฟื้นฟูผู้ที่ตกต่ำนั้นผ่านการจุติเป็นมนุษย์ และพระองค์ก็ไม่ได้ทรงทราบถึงการตกต่ำก่อนที่จะทรงเห็นล่วงหน้าถึงการฟื้นคืนชีพ พระองค์ทรงทราบว่ามนุษย์จะตกสู่บาป แต่พระองค์ได้เตรียมทางแก้ไขเพื่อการฟื้นฟูไว้แล้ว และทรงอนุญาตให้มนุษย์ได้ประสบกับความตาย เพื่อที่เขาจะได้เรียนรู้ว่าเขาสามารถบรรลุอะไรได้ด้วยความพยายามของตนเอง และสิ่งที่เขาได้รับมาด้วยความดีของผู้สร้าง พระองค์ทรงทราบว่าอาดัมจะตกสู่บาป; แต่พระองค์ก็ทรงเห็นว่าจากเขาจะเกิดอาเบล, เอนอส, เอโนค, โนอาห์, เอลียาห์, ผู้เผยพระวจนะ, อัครทูตผู้ยิ่งใหญ่—เครื่องประดับของมนุษยชาติ—และเมฆผู้เป็นพาหนะของพระเจ้าของผู้พลีชีพ ซึ่งแผ่รัศมีแห่งความศรัทธา”[1434]

§89. ความร้ายแรงของบาปของพ่อแม่แรกของเรา

บาปของอาดัมและเอวา ซึ่งเกิดจากการที่พวกเขากินผลไม้จากต้นไม้ที่พระเจ้าห้ามไว้[1435] อาจดูไม่สำคัญนัก แต่เราจะเข้าใจความสำคัญและความใหญ่หลวงของมันอย่างเต็มที่ หากพิจารณา:

a) ไม่ใช่เพียงรูปแบบภายนอก แต่เป็นจิตวิญญาณที่แท้จริงของคำสั่งที่บิดเบือนโดยบรรพบุรุษของเรา คำสั่งนี้เรียกร้องอะไรจากพวกเขา? มันเป็นคำสั่งที่สร้างขึ้น ไม่ใช่คำสั่งตามธรรมชาติ; นั่นคือ พ่อแม่ต้นของเราไม่สามารถด้วยเจตจำนงของตนเอง หรือด้วยเสียงของกฎหมายธรรมชาติที่จารึกไว้ในจิตสำนึกของพวกเขา จะตระหนักได้ว่าพวกเขาไม่ควรกินผลไม้จากต้นไม้แห่งความรู้ดีและชั่ว หรืออธิบายให้ตัวเองเข้าใจว่าทำไมพวกเขาไม่ควรทำเช่นนั้น — แต่พวกเขาได้รับบัญญัติข้อนี้จากพระเจ้าจากภายนอก และตกลงที่จะปฏิบัติตามมันเพียงเพราะพระเจ้าได้ทรงบัญชาไว้ ดังนั้น ในแก่นแท้ของมัน บัญญัติข้อนี้จึงต้องการความเชื่อฟังอย่างไม่มีเงื่อนไขต่อพระเจ้า; มันถูกประทานมาเพื่อทดสอบความเชื่อฟังของพวกเขา [1436] ดังนั้น การที่พวกเขาละเมิดคำสั่งนี้ ทำให้พวกเขาตกอยู่ในบาปแห่งการไม่เชื่อฟังพระเจ้าหรือการกบฏ ดังที่อัครทูตได้กล่าวไว้ (โรม 5:19) และด้วยการกระทำเช่นนั้น พวกเขาได้ละเมิดกฎหมายศีลธรรมทั้งหมดอย่างพื้นฐาน ซึ่งโดยแก่นแท้แล้ว ก็คือเจตจำนงของพระเจ้า และเรียกร้องจากมนุษย์เพียงการเชื่อฟังต่อเจตจำนงนั้นเท่านั้น นั่นคือเหตุผลที่นักบุญ ออกัสติน: ‘อย่าให้ใครคิดว่าบาป (ของมนุษย์คู่แรก) เป็นเรื่องเล็กน้อยและไม่สำคัญ เพียงเพราะมันเกิดจากการกินผลไม้จากต้นไม้ — และยิ่งไปกว่านั้น ไม่ใช่จากต้นไม้ที่เลวร้ายหรือเป็นอันตราย แต่เพียงแต่ถูกห้าม — เพราะพระบัญญัติเรียกร้องความเชื่อฟัง ซึ่งเป็นคุณธรรมที่ในสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล ถือเป็นเสมือนแม่และผู้คุ้มครองของคุณธรรมทั้งปวง’[1437]

b) เกี่ยวกับความเรียบง่ายของคำสั่งนี้ ‘มีอะไรที่เรียบง่ายกว่านี้อีก?’ นักบุญยอห์น คริโซสโตม ถาม พระเจ้าทรงอนุญาตให้มนุษย์อาศัยอยู่ในสวนเอเดน เพื่อชื่นชมความงามของทุกสิ่งที่มองเห็นได้ เพื่อรับประทานผลของต้นไม้ทุกต้นในสวนเอเดน และทรงห้ามให้กินผลจากต้นไม้เพียงต้นเดียวเท่านั้น: แต่มนุษย์กลับไม่แม้แต่จะปฏิบัติตาม... นั่นคือเหตุผลที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์กล่าวว่า: ‘พระเจ้าทรงให้ต้นไม้ทุกชนิดงอกขึ้นจากพื้นดิน ที่ดูน่ารื่นรมย์และดีสำหรับเป็นอาหาร’ (ปฐมกาล 2:9) เพื่อให้เราทราบได้จากความอุดมสมบูรณ์ที่มนุษย์ได้รับว่า มนุษย์ได้ละเมิดพระบัญญัติที่ทรงประทานให้ ด้วยความไม่รู้จักพอและความประมาทเลินเล่ออย่างยิ่งยวด”[1438]

(c) เหตุผลในการปฏิบัติตามพระบัญญัตินี้ ด้านหนึ่ง เหตุผลดังกล่าวคือ และควรจะเป็น พรอันยิ่งใหญ่และพิเศษที่สุดที่พระผู้สร้างประทานแก่มนุษย์ ผู้ทรงสร้างเขาด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง ทรงแต่งตั้งเขาตามพระฉายาของพระองค์เอง, ตั้งให้เขาเป็นผู้ปกครองเหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวงบนโลกนี้, ให้เขาอาศัยอยู่ในสวนสวรรค์แห่งความสุข, เชิญชวนให้เขามีความสัมพันธ์กับพระองค์เอง, มอบให้เขาความอมตะของจิตวิญญาณและร่างกาย, และกำหนดให้เขาได้รับความสุขนิรันดร์ — และสำหรับความกรุณาทั้งหมดนี้ พระองค์ทรงเรียกร้องจากผู้ได้รับเพียงสิ่งเดียวเท่านั้น: ความเชื่อฟัง ในทางตรงกันข้าม มีคำขู่ที่น่าสะพรึงกลัวสำหรับการฝ่าฝืนคำสั่งนี้: ‘ในวันที่เจ้ากินผลไม้นั้น,’ พระเจ้าได้กล่าวเพิ่มเติมเมื่อมอบคำสั่งนี้ให้แก่พ่อแม่คนแรกของเรา, ‘เจ้าจะต้องตายอย่างแน่นอน’ (ปฐมกาล 2:17) จะมีแรงจูงใจใดที่แข็งแกร่งกว่านี้อีกได้หรือไม่ และยิ่งไปกว่านั้น สำหรับการปฏิบัติตามคำสั่งที่ง่ายเช่นนี้?[1439]

(d) ส่วนวิธีการปฏิบัติตามนั้น เราต้องจำไว้ว่า อาดัมและเอวา ยังบริสุทธิ์และไร้เดียงสาอย่างสมบูรณ์ มีพลังที่สดใหม่และเข้มแข็ง ยังไม่ถูกมลทินโดยบาป และยิ่งไปกว่านั้น พระคุณอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้ายังสถิตอยู่ภายในบรรพบุรุษของเราเสมอ ดังนั้น สิ่งที่พวกเขาต้องทำคือเพียงแต่มีความประสงค์ที่จะต้านทานผู้ล่อลวงและยืนหยัดในความดี และพวกเขาก็จะยืนหยัดได้: ทุกอย่างขึ้นอยู่กับความประสงค์ของพวกเขาเพียงอย่างเดียว ในขณะที่กำลังของพวกเขานั้นมีมากกว่าที่จำเป็น

d) จำนวนบาปเฉพาะที่รวมอยู่ในบาปของบรรพบุรุษของเรา ได้แก่:

1. ความหยิ่งยโส: เพราะบรรพบุรุษของเราถูกชักจูงโดยคำสัญญาของงูที่ว่า ‘ท่านจะเหมือนพระเจ้า’;[1440]

2. ความไม่เชื่อ: เพราะพวกเขาไม่เชื่อคำพูดของพระเจ้าว่า ‘ท่านจะตายแน่’;

3. การละทิ้งพระเจ้าและหันไปอยู่ฝ่ายศัตรูของพระองค์ คือ ปีศาจ: เพราะหลังจากที่พวกเขาไม่เชื่อฟังพระเจ้าแล้ว พวกเขากลับเชื่อฟังผู้หลอกลวงและเชื่อคำใส่ร้ายอันกล้าหาญของเขา ราวกับว่าพระเจ้าได้ห้ามพวกเขาไม่ให้กินผลไม้จากต้นไม้ต้นนั้นด้วยความอิจฉาหรือความมุ่งร้าย;

4. ความไม่รู้จักคุณพระเจ้าอย่างที่สุด สำหรับความเมตตาและพระคุณอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ หรือกล่าวด้วยคำของนักบุญออกัสติน: “นี่คือความหยิ่งยโส: เพราะมนุษย์ปรารถนาที่จะอยู่ภายใต้อำนาจของตนเองมากกว่าอำนาจของพระเจ้า; และการลบหลู่สิ่งศักดิ์สิทธิ์: เพราะเขาไม่เชื่อพระเจ้า; และการฆาตกรรม: เพราะเขาทำให้ตนเองต้องเผชิญกับความตาย; และการล่วงประเวณีทางจิตวิญญาณ: เพราะความบริสุทธิ์ของจิตวิญญาณมนุษย์ถูกละเมิดโดยการชักจูงของงู; และการขโมย: เพราะเขาได้กินผลไม้จากต้นไม้ต้องห้าม; และความโลภ: เพราะเขาปรารถนาสิ่งมากกว่าที่เขาควรพอใจ”[1441] ส่วนเทอร์ทูเลียน (Tertullian) มองว่าการละเมิดพระบัญญัติข้อแรกโดยบรรพบุรุษของเรา เป็นการละเมิดพระบัญญัติสิบประการทั้งหมด [1442]

E) สุดท้ายคือ ผลที่ตามมาจากการทำบาปของพ่อแม่ต้นกำเนิดของเรา หากบาปนี้ไม่ร้ายแรง ก็จะไม่ก่อให้เกิดผลร้ายแรงที่ตามมา และพระเจ้า ผู้เป็นผู้พิพากษาที่ยุติธรรม ก็จะไม่ลงโทษพ่อแม่ต้นกำเนิดของเราด้วยบทลงโทษเช่นนั้น ‘พระบัญญัติของพระเจ้า,’ นักบุญออกัสตินกล่าวว่า, ‘ห้ามเพียงแต่ให้พวกเขากินผลจากต้นไม้นั้นเท่านั้น และด้วยเหตุนี้ ความบาปจึงดูเหมือนเป็นความบาปเล็กน้อย; แต่ว่าพระเจ้าผู้ไม่ผิดพลาดได้ทรงพิจารณาความบาปนั้นเป็นความบาปใหญ่เพียงใด ก็เห็นได้ชัดเจนจากความรุนแรงของบทลงโทษ’[1443]

§90. ผลลัพธ์จากการตกสู่บาปของบรรพบุรุษของเรา

ผลเหล่านี้ปรากฏขึ้นก่อนอื่นในจิตวิญญาณของพ่อแม่ต้นของเรา แล้วขยายออกไปสู่ร่างกายและทุกด้านของความเป็นอยู่ภายนอกของพวกเขา

ผลในจิตวิญญาณ: ได้แก่—

1) การตัดขาดพันธสัญญาของพระเจ้า (ศาสนา), การสูญเสียพระคุณ, และความตายทางจิตวิญญาณ. ทันทีที่อาดัมและเอวาตกสู่บาปและถูกมลทินโดยบาป ความสัมพันธ์ของพวกเขากับพระเจ้าก็ถูกตัดขาดทันทีและหลีกเลี่ยงไม่ได้ และพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสถิตอยู่ในใจของพวกเขา ก็จากไปจากพวกเขา: เพราะไม่มี และไม่อาจมี พื้นฐานร่วมกันระหว่างแสงสว่างและความมืด แม้แต่เพียงชั่วขณะเดียว (2 โครินธ์ 6:14) และทันทีหลังจากนั้น คำขู่ของพระเจ้าผู้ทรงบัญญัติกฎหมายก็เกิดขึ้นกับพวกเขา: ‘ในวันที่เจ้ากินผลไม้จากต้นนั้น เจ้าจะต้องตายแน่’ (ปฐมกาล 2:17) จากนั้นจิตวิญญาณของพวกเขาก็ตายลง เพราะจิตวิญญาณไม่อาจดำรงชีวิตได้เมื่อแยกจากพระเจ้า ผู้เป็นแหล่งชีวิต และไม่อาจดำรงชีวิตได้โดยปราศจากพระคุณ เช่นเดียวกับที่ร่างกายไม่อาจดำรงชีวิตได้โดยปราศจากอากาศและอาหาร [1444] บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรได้ชี้ให้เห็นถึงผลนี้จากการตกของอาดัมอย่างเป็นเอกฉันท์[1445] ตัวอย่างเช่น:

a) ทาเทียน (ก่อนที่เขาจะละทิ้งความเชื่อ): “เมื่อมนุษย์ติดตามผู้หลอกลวงที่ฉลาดที่สุด และแม้เขาจะขัดแย้งกับพระบัญญัติของพระเจ้า แต่พวกเขากลับถือว่าเขาเป็นพระเจ้า ดังนั้น พระเจ้าจึงด้วยฤทธิ์อำนาจแห่งพระวจนะของพระองค์ ได้ตัดขาดความสัมพันธ์ระหว่างผู้ยุยงให้เกิดความโง่เขลาดังกล่าวและผู้ติดตามเขา กับพระองค์เอง; และมนุษย์ที่ถูกสร้างขึ้นตามพระฉายาของพระเจ้า เมื่อถูกแยกออกจากพระวิญญาณผู้ทรงฤทธานุภาพ ก็กลายเป็นผู้ตาย”;[1446]

b) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เช่นเดียวกับที่อาดัมทำบาปเพราะเจตจำนงเสรีที่ชั่วร้ายของเขา ดังนั้นเขาจึงตายเพราะบาป: ค่าจ้างของบาปคือความตาย (โรม 6:23); ยิ่งเขาห่างไกลจากชีวิตมากเท่าใด ก็ยิ่งเข้าใกล้ความตายมากเท่านั้น: เพราะพระเจ้าคือชีวิต และการถูกพรากจากชีวิตคือความตาย; ดังนั้น อาดัมจึงนำความตายมาสู่ตนเองด้วยการห่างไกลจากพระเจ้า ดังที่เขียนไว้ว่า: ‘ผู้ที่หันหลังให้พระองค์จะพินาศ’ (สดุดี 72:27)”;[1447]

c) เกรกอรีแห่งนิสซา: “หลังการตกจากสวนเอเดน มนุษย์คนแรกได้มีชีวิตอยู่เป็นเวลาหลายร้อยปี; แต่พระเจ้าไม่ได้ตรัสเท็จเมื่อตรัสว่า: ‘ในวันที่เจ้ากินผลไม้นั้น เจ้าจะตายแน่’ (ปฐมกาล 2:17) — เพราะผลจากการที่มนุษย์แยกตัวออกจากชีวิตที่แท้จริง คำพิพากษาแห่งความตายจึงสำเร็จลงกับเขาในวันนั้นเอง และหลังจากนั้นไม่นาน ความตายทางร่างกายก็มาเยือนอาดัมด้วย”;[1448]

(d) ออเกสติน: “ทันทีที่คำสั่งถูกฝ่าฝืน พระคุณของพระเจ้าก็ถอนตัวออกจากพ่อแม่คนแรกทันที และพวกเขาก็รู้สึกอับอายต่อความเปลือยเปล่าของร่างกายตนเอง”[1449]

2) ความมัวหมองของจิตใจ (คำสารภาพของคริสตจักรออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบสำหรับคำถามที่ 23 และ 27). สิ่งนี้ปรากฏขึ้นทันทีหลังจากที่อาดัมและเอวาตกสู่บาป เมื่อพวกเขาได้ยินเสียงของพระเจ้าที่เดินอยู่ในสวนเอเดน จึงคิดจะซ่อนตัวจากพระองค์ท่ามกลางต้นไม้ในสวน (ปฐมกาล 3:8) “ไม่มีสิ่งใดเลวร้ายกว่าบาป” (ยอห์น คริโซสโตม); “เมื่อบาปเข้าสู่ตัวเราแล้ว มันไม่เพียงแต่ทำให้เรารู้สึกอับอาย แต่ยังผลักดันผู้คน—ที่เคยมีสติสัมปชัญญะและโดดเด่นด้วยปัญญาอันยิ่งใหญ่—ให้ถึงขั้นบ้าคลั่ง ดูเถิดว่าผู้ที่เมื่อก่อนยังได้รับการยกย่องด้วยปัญญาอันสูงส่ง บัดนี้กลับประพฤติตนอย่างไร้สติเพียงใด ผู้ซึ่งด้วยกิจการของตนเองได้แสดงให้ผู้ที่ประทานปัญญาแก่เขาเห็น และแม้กระทั่งได้พยากรณ์... ความโง่เขลาเพียงใดที่พวกเขาพยายามซ่อนตัวจากพระเจ้าผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง จากผู้สร้างผู้ทรงสร้างทุกสิ่งขึ้นมาจากความว่างเปล่า ผู้ทรงรู้สิ่งที่ซ่อนเร้น ผู้ทรงสร้างจิตใจของทุกคนและทรงค้นหาการกระทำทั้งหมดของพวกเขา (สดุดี 32:15), ผู้ทรงทดสอบใจและความคิดลึกสุดในใจ (สดุดี 7:10), และผู้ทรงรู้ถึงการเคลื่อนไหวที่ลับที่สุดของใจ![1450]

3) การสูญเสียความบริสุทธิ์ การบิดเบือนของเจตจำนง และความโน้มเอียงของมันสู่ความชั่วมากกว่าความดี (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 23 และ 27) สิ่งนี้ชัดเจน:

a) จากความจริงว่าทันทีที่พ่อแม่คนแรกของเราทำบาป ตาของพวกเขาก็เปิดขึ้น และพวกเขาก็ตระหนักว่าตัวเองเปลือยเปล่า (ปฐมกาล 3:7) ซึ่งเป็นสิ่งที่พวกเขาไม่เคยสังเกตเห็นมาก่อน;

b) จากความจริงว่า ต่อพระเจ้า ผู้เป็นบิดาและผู้ประทานประโยชน์ของพวกเขา แทนที่จะมีความรักแบบลูกต่อพ่ออย่างเดิม พวกเขากลับรู้สึกกลัวอย่างทาสทันที: ‘และพระเจ้าพระเจ้าทรงเรียกอาดัมและตรัสกับเขาว่า “อาดัม เจ้าอยู่ที่ไหน?” และเขาตอบพระองค์ว่า “ข้าพเจ้าได้ยินพระสุรเสียงของพระองค์ในสวน และข้าพเจ้ากลัว เพราะข้าพเจ้าเปลือยกาย จึงซ่อนตัว”’ (9, 10);

c) สุดท้าย จากความจริงว่า เมื่อต้องรายงานความผิดต่อพระเจ้า พวกเขากลับเลือกที่จะให้ข้อแก้ตัวที่หลอกลวงแทนที่จะสำนึกผิด อาดัมโยนความผิดให้ภรรยาของเขา และแม้กระทั่งให้พระเจ้าผู้ทรงมอบเธอให้เขา: อาดัมกล่าวว่า ‘ผู้หญิงที่พระองค์ทรงมอบให้อยู่กับข้าพระองค์—เธอให้ข้าพระองค์ผลไม้จากต้นไม้ และข้าพระองค์ก็กิน’ (12); ส่วนภรรยาของเขากลับโยนความผิดให้งู: ผู้หญิงนั้นกล่าวว่า ‘งูได้ล่อลวงข้าพระองค์ และข้าพระองค์ก็กิน’ (13).

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้กล่าวว่า ผ่านการตกสู่บาป อาดัมได้สูญเสียเครื่องแต่งกายแห่งความศักดิ์สิทธิ์ กลายเป็นความชั่วร้าย หันไปสู่ความคิดอื่น ๆ และมารได้สถาปนากฎแห่งบาปไว้ในธรรมชาติของเขา เราพบคำกล่าวเช่นนี้ ตัวอย่างเช่น:

a) ในคำกล่าวของอิเรเนอุส: ‘และอาดัมกล่าวว่า: “ด้วยความไม่เชื่อฟัง ฉันได้สูญเสียเครื่องแต่งกายแห่งความบริสุทธิ์ที่ฉันได้รับจากพระวิญญาณบริสุทธิ์”;’[1451]

b) ในบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ไม่นานนัก อาดัมก็พบว่าตัวเองอยู่นอกสวนเอเดน นอกชีวิตอันเปี่ยมสุขนั้น โดยกลายเป็นความชั่วร้ายไม่ใช่เพราะความจำเป็น แต่เพราะความโง่เขลา’;[1452]

c) ในคำกล่าวของอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “เมื่อได้ละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้าแล้ว, อาดัมจึงตกเป็นเหยื่อของความคิดบาป ไม่ใช่เพราะพระเจ้าได้สร้างความคิดเหล่านี้ที่ล่อลวงเรา แต่เพราะมารได้หว่านความคิดเหล่านั้นด้วยเล่ห์กลลงในธรรมชาติที่มีเหตุผลของมนุษย์ ซึ่งได้ตกสู่การละเมิดและหันหลังให้พระเจ้า จนมารได้สถาปนากฎแห่งบาปและความตายไว้ในธรรมชาติของมนุษย์ ซึ่งปกครองผ่านบาป”[1453]

4) การบิดเบือนภาพลักษณ์ของพระเจ้า หากภาพลักษณ์ของพระเจ้าถูกประทับลงบนจิตวิญญาณของมนุษย์ และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในความสามารถต่าง ๆ ของจิตวิญญาณ ได้แก่ สติปัญญาและเจตจำนงเสรี และความสามารถเหล่านี้ได้สูญเสียความสมบูรณ์ไปมาก และถูกบิดเบือนโดยบาปของอาดัม แล้วภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ก็ถูกบิดเบือนไปด้วย มุมมองนี้ได้รับการยืนยันโดย:

a) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์และความเหมือนของพระเจ้า; แต่บาปได้บิดเบือน (ήχρείωσεν) ความงามของภาพลักษณ์นั้น โดยดึงจิตวิญญาณเข้าสู่ความปรารถนาอันเร่าร้อน”;[1454]

b) มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่: “หากเหรียญที่มีภาพของกษัตริย์ถูกทำลายจนเสียรูปทรง ทองคำก็จะสูญเสียมูลค่า และภาพนั้นก็ไม่เกิดประโยชน์อะไร: อาดัมก็ประสบกับสิ่งเดียวกัน”;[1455]

c) เทโอโดเร็ต: “อาดัม ซึ่งปรารถนาที่จะเป็นพระเจ้า จึงสูญเสียแม้กระทั่งสิทธิพิเศษในการเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้า”[1456]

ผลที่ตามมาต่อร่างกาย:

1) โรคภัย ความเศร้า และความอ่อนล้า (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, บทที่ 6). เมื่อบาปของพ่อแม่ต้นของเราได้ทำให้พลังทั้งสิ้นของจิตวิญญาณเสื่อมทรามลงแล้ว บาปนี้ในฐานะการกระทำที่ผิดธรรมชาติ จึงก่อให้เกิดความวุ่นวายที่คล้ายคลึงกันในร่างกายของพวกเขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ โดยหว่านเมล็ดพันธุ์ของโรคภัยไข้เจ็บทุกชนิด ความเหนื่อยล้าในการทำงาน ความอ่อนแอ และความทุกข์ทรมานไว้ในตัวพวกเขา พระองค์ตรัสกับหญิงนั้นว่า: ‘เราจะเพิ่มความทุกข์ทรมานของเจ้าให้มากขึ้น; เจ้าจะคลอดบุตรด้วยความเจ็บปวด’ (ปฐมกาล 3:16) และตรัสกับอาดัมว่า: ‘เพราะเจ้าได้ฟังเสียงภรรยาของเจ้าและกินจากต้นไม้ที่เรากำชับเจ้าว่า “เจ้าอย่ากินมัน” ดินจึงถูกสาปแช่งเพราะเจ้า; “เจ้าจะต้องกินจากมันด้วยความทุกข์ทรมานตลอดชีวิตของเจ้า” (ปฐมกาล 3:17). “เจ้าจะต้องกินขนมปังด้วยเหงื่อจากหน้าผากของเจ้า” (19). ทุกสิ่งนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นผลของบาปต้นโดยครูสอนของคริสตจักร เช่น [1457] ตัวอย่างเช่น:

a) เทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา: ‘จากบาป เหมือนจากน้ำพุ โรคภัย ความเศร้าโศก และความทุกข์ทรมานได้หลั่งไหลลงมาสู่มนุษย์;[1458]

b) อิเรเนอุส: “เพื่อเป็นการลงโทษสำหรับบาป มนุษย์ต้องรับความทุกข์และความเหน็ดเหนื่อยในโลกนี้ รวมถึงความจำเป็นที่ต้องกินขนมปังด้วยเหงื่อจากหน้าผาก...; เช่นเดียวกัน ผู้หญิงต้องรับความทุกข์ ความเหน็ดเหนื่อย การถอนหายใจ และความเจ็บปวดในการคลอดบุตร...”[1459]

2. ความตาย (คำสอนคริสต์แบบขยาย, ข้อ 3, หน้า 43). ‘ด้วยเหงื่อจากหน้าผากของคุณ,’ พระเจ้าตรัสกับอาดัม, ‘คุณจะต้องกินขนมปังของคุณจนกว่าคุณจะกลับสู่ดินที่คุณถูกสร้างขึ้น; เพราะคุณเป็นดิน และคุณจะกลับสู่ดิน’ (ปฐมกาล 3:19). ความตายทางกายภาพกลายเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากการตกสู่บาปของพ่อแม่คนแรกของเรา โดยด้านหนึ่งเพราะบาปได้นำหลักการที่ทำลายล้างของความเจ็บป่วยและความเหนื่อยล้าเข้ามาในร่างกายของพวกเขา และด้านหนึ่งเพราะพระเจ้าได้ขับไล่พวกเขาออกจากต้นไม้แห่งชีวิตไปตลอดกาลหลังการตกสู่บาป: และพระเจ้าตรัสว่า: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนเราแล้ว รู้ดีและรู้ชั่ว; และบัดนี้ หากเขาไม่ยื่นมือไปหยิบผลจากต้นไม้แห่งชีวิต และลิ้มรสผลนั้น เขาก็จะไม่ดำรงชีวิตอยู่ตลอดไป’ (22) นี่คือวิธีที่บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรมองความตาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง [1460] :

a) อัมบรอส: “สาเหตุของความตายคือความไม่เชื่อฟัง; ดังนั้น มนุษย์เองคือผู้ต้องรับผิดชอบต่อความตายของตนเอง ไม่ใช่พระเจ้า”;[1461]

(บ) จอห์น คริโซสโตม: “แม้ว่าพ่อแม่ต้นของเราจะยังมีชีวิตอยู่ต่อไปอีกหลายปี แต่ทันทีที่พวกเขาได้ยินว่า ‘ท่านเป็นดิน และจะกลับเป็นดิน’ พวกเขาก็ยอมรับคำพิพากษาแห่งความตาย — พวกเขากลายเป็นมนุษย์ที่ตายได้ และตั้งแต่วินาทีนั้นเป็นต้นไป อาจกล่าวได้ว่าพวกเขาได้ตายแล้ว; เพื่อชี้ให้เห็นถึงสิ่งนี้ พระคัมภีร์กล่าวว่า: ‘ในวันที่ท่านกินผลไม้นั้น ท่านจะตายแน่’ ซึ่งหมายความว่า ท่านจะได้ยินคำพิพากษาว่าตั้งแต่นี้เป็นต้นไป ท่านจะกลายเป็นผู้ที่มีชีวิตอยู่ได้เพียงชั่วคราว’;[1462]

c) นักบุญออกัสติน: ‘ในหมู่คริสตชนที่ถือความเชื่อคาทอลิกที่แท้จริง ยอมรับอย่างไม่มีข้อสงสัยว่า แม้แต่ความตายทางร่างกายเอง ก็ไม่ได้เกิดขึ้นกับเราตามกฎธรรมชาติ — เพราะพระเจ้าไม่ได้สร้างการตายไว้สำหรับมนุษย์ — แต่เป็นผลสืบเนื่องมาจากบาป’[1463]

ผลที่เกิดต่อสภาพภายนอกของมนุษย์:

1. การถูกขับไล่ออกจากสวนเอเดน สวนเอเดนเป็นที่พำนักอันเปี่ยมสุขสำหรับมนุษย์ผู้บริสุทธิ์ และถูกจัดเตรียมไว้สำหรับเขาโดยอาศัยความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้สร้างเท่านั้น; แต่เมื่อมนุษย์ได้ทำบาปและก่อให้เกิดความโกรธของพระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานประโยชน์แก่เขา ผู้มีความผิดนั้นจึงไม่สมควรที่จะอยู่ในที่พำนักเช่นนั้นอีกต่อไป และถูกขับไล่ออกจากสวนเอเดนอย่างยุติธรรม: และพระเจ้าได้ขับไล่เขาออกจากสวนเอเดนเพื่อไปทำนาบนดินที่พระองค์ได้ทรงสร้างเขาขึ้น (ปฐมกาล 3:23), — แนวคิดที่ครูสอนของคริสตจักรได้ย้ำเตือนบ่อยครั้ง [1464]

2. การสูญเสียหรือการลดลงของอำนาจการปกครองเหนือสัตว์ (The Right Believer, Part 1, คำตอบสำหรับคำถามที่ 22). อำนาจการปกครองนี้ตั้งอยู่บนความจริงว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า (ปฐมกาล 1:26); ดังนั้น เมื่อภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวมนุษย์ถูกทำลายลงด้วยบาป อำนาจการปกครองของเขาเหนือสัตว์ทั้งหลายย่อมต้องอ่อนแอลง

“ดูเถิด” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว “เมื่ออาดัมยังไม่ทำบาป สัตว์ทั้งหลายเป็นทาสของเขาและเชื่อฟังเขา และเขาได้ตั้งชื่อให้พวกมันเหมือนทาส แต่เมื่อเขาทำให้ธรรมชาติของเขาถูกทำให้มัวหมองด้วยบาป สัตว์ทั้งหลายก็ไม่ยอมรับเขาอีกต่อไป และทาสเหล่านั้นก็กลายเป็นศัตรูของเขา... “ตราบใดที่อาดัมรักษาธรรมชาติของเขาให้บริสุทธิ์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า สัตว์ทั้งหลายก็เชื่อฟังเขาเหมือนผู้รับใช้ แต่เมื่อเขาทำให้ธรรมชาตินั้นมัวหมองด้วยการไม่เชื่อฟัง พวกมันก็ไม่รู้จักนายของตนอีกต่อไป และเริ่มเกลียดเขาเหมือนคนแปลกหน้า”[1465] “อย่างไรก็ตาม,” เขาเสริมว่า, “แม้ว่าอาดัมจะละเมิดทุกข้อบัญญัติและฝ่าฝืนกฎหมายทั้งหมด แต่พระเจ้าไม่ได้พรากเกียรติยศทั้งหมดไปจากเขา หรือเอาอำนาจทั้งหมดของเขาไป แต่เพียงนำสัตว์เหล่านั้นที่ไม่ได้มีประโยชน์เป็นพิเศษต่อเขาในการดำรงชีวิตออกจากอำนาจการปกครองของเขาเท่านั้น; แต่สัตว์ที่จำเป็นและมีประโยชน์ ซึ่งสามารถช่วยเราได้อย่างมากในชีวิต พระองค์ได้ทิ้งไว้ทั้งหมดให้เราใช้ประโยชน์”[1466]

3. คำสาปของดินในความสัมพันธ์กับกิจการของมนุษย์: ‘ดินนี้ถูกสาปเพราะเจ้า… มันจะให้หนามและต้นหนามแก่เจ้า’ (ปฐมกาล 2:17–18). “และคำสาปนี้ยุติธรรม (ยอห์น คริโซสโตม) เพราะเช่นเดียวกับที่แผ่นดินถูกสร้างขึ้นเพื่อมนุษย์ เพื่อให้เขาได้เพลิดเพลินกับทุกสิ่งที่มาจากมัน ดังนั้น บัดนี้ เพื่อประโยชน์ของมนุษย์ผู้ได้ทำบาป แผ่นดินจึงถูกทำให้อยู่ภายใต้คำสาป เพื่อให้คำสาปนั้นเป็นอันตรายต่อความเป็นอยู่ที่ดีของมนุษย์ และ ความสงบสุขของเขา”[1467] จากคำพูดของผู้บันทึกประวัติศาสตร์ สามารถสรุปได้ว่าคำสาปนี้เกี่ยวข้องเป็นหลักกับความอุดมสมบูรณ์ของโลก: มันจะให้หนามและต้นหนามแก่ท่าน; แต่ผู้อัครสาวกได้ขยายความหมายของคำสาปนี้ออกไปอีกมาก: การสร้างขึ้นไม่ได้ถูกทำให้ตกอยู่ในความว่างเปล่าด้วยความสมัครใจของตนเอง แต่ด้วยพระประสงค์ของผู้ที่ทำให้มันตกอยู่ในสภาพนั้น; เรารู้ว่าทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นยังคงคร่ำครวญและทนทุกข์ร่วมกันมาจนถึงทุกวันนี้ (โรม 8:20–22) เราไม่สามารถกำหนดได้อย่างแม่นยำว่าความว่างเปล่าที่การสร้างขึ้นถูกทำให้ตกอยู่ในสภาพนั้นเป็นผลมาจากการล้มลงของมนุษย์นั้นคืออะไรกันแน่[1468]

§91. การถ่ายทอดบาปของบรรพบุรุษแรกสู่เผ่าพันธุ์มนุษย์ : คำอธิบายเบื้องต้น

บาปที่พ่อแม่คนแรกของเราได้กระทำในสวนเอเดน พร้อมทั้งผลพวงทั้งหมด ได้ถ่ายทอดจากพวกเขาไปยังลูกหลานทั้งหมด และในภาษาของพระศาสนจักรเรียกว่า “บาปต้นกำเนิด” หรือ “บาปของพ่อแม่คนแรก” (คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 24)

1. หลักคำสอนเรื่องบาปต้นกำเนิด ซึ่งแพร่กระจายจากอาดัมและเอวาไปยังมนุษยชาติทั้งมวล มีความสำคัญอย่างยิ่งในศาสนาคริสต์ หากไม่มีบาปต้นกำเนิดในมนุษย์และธรรมชาติของพวกเขาไม่ถูกทำให้เสื่อมทราม หากพวกเขาเกิดมาบริสุทธิ์และไร้เดียงสาต่อหน้าพระเจ้า เช่นเดียวกับมนุษย์คนแรกที่ปรากฏขึ้นจากพระหัตถ์ของผู้สร้าง — ในกรณีนั้น การไถ่บาปจะไม่จำเป็นสำหรับพวกเขา; พระบุตรของพระเจ้าก็คงจะเสด็จมาสู่โลกนี้โดยเปล่าประโยชน์และลิ้มรสความตาย และศรัทธาคริสต์ก็จะถูกบ่อนทำลายตั้งแต่รากฐานของมันเอง นั่นคือเหตุผลที่นักบุญออกัสตินได้โต้แย้งว่า บาปของอาดัมและการชดใช้บาปที่พระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดได้ทรงกระทำนั้น เป็นเสมือนสองจุดศูนย์กลางที่หลักคำสอนคริสต์ทั้งหมดหมุนเวียนอยู่รอบๆ [1469]

2. ในคำสอนเกี่ยวกับบาปต้นกำเนิด คริสตจักรออร์โธดอกซ์แยกแยะเป็นสองส่วน คือ ส่วนแรกคือบาปนั้นเอง และส่วนที่สองคือผลของบาปนั้นภายในตัวเรา ด้วยคำว่า ‘บาปต้นกำเนิด’ หมายถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่งการละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า การเบี่ยงเบนของธรรมชาติมนุษย์จากพระบัญญัติของพระเจ้า — และโดยผลก็คือจากวัตถุประสงค์ของมันเอง — ซึ่งถูกกระทำโดยบรรพบุรุษของเราในสวนเอเดน และได้ถูกส่งต่อมายังเราทุกคนจากพวกเขา “บาปต้นกำเนิด” ตามที่ระบุไว้ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก “คือการละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า ซึ่งได้ประทานไว้ในสวนเอเดนแก่บรรพบุรุษของเราคืออาดัม “บาปต้นกำเนิดนี้ได้ถ่ายทอดจากอาดัมไปยังธรรมชาติของมนุษย์ทั้งหมด เนื่องจากในขณะนั้นเราทุกคนยังอยู่ในอาดัม; และด้วยเหตุนี้ ผ่านอาดัมเพียงคนเดียว บาปจึงแพร่กระจายไปยังเราทุกคน ดังนั้น เราจึงถูกปฏิสนธิและเกิดมาพร้อมกับบาปนี้” (ส่วน 3, คำตอบต่อคำถามที่ 20) ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ ในกรณีของอาดัม การเบี่ยงเบนจากพระบัญญัติของพระเจ้าและจากพระประสงค์ของพระองค์นั้นเป็นการกระทำโดยเสรีและสมัครใจ ส่วนในกรณีของเรา มันเป็นสิ่งที่สืบทอดทางพันธุกรรมและหลีกเลี่ยงไม่ได้ — เราเกิดมาพร้อมกับธรรมชาติที่เบี่ยงเบนจากพระบัญญัติของพระเจ้า; ในกรณีของอาดัมนั้นเป็นบาปส่วนตัว เป็นบาปในความหมายที่เคร่งครัดของคำนั้น ส่วนในกรณีของเรา มันไม่ใช่บาปส่วนตัว และไม่ใช่บาปที่แท้จริง แต่เป็นเพียงความบาปในธรรมชาติ ซึ่งเราได้รับมาจากพ่อแม่ของเรา; อาดัมได้ทำบาปแล้ว นั่นคือ เขาได้ละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้าโดยสมัครใจ และด้วยเหตุนี้จึงกลายเป็นผู้มีบาป นั่นคือ เขาได้หันธรรมชาติทั้งตัวของเขาให้ห่างจากพระบัญญัติของพระเจ้า — แต่เราไม่ได้ทำบาปส่วนตัวร่วมกับอาดัม แต่เรากลับกลายเป็นผู้มีบาปในตัวเขาและผ่านทางเขา (ด้วยความไม่เชื่อฟังของชายหนึ่งคน หลายคนจึงกลายเป็นผู้มีบาป, โรม. 5:19), โดยได้รับธรรมชาติที่เต็มไปด้วยบาปจากเขา และเราเกิดมาโดยธรรมชาติเป็นลูกของความโกรธ (เอเฟซัส 2:3) สรุปแล้ว คำว่า ‘บาปต้น’ ในกรณีของพ่อแม่คนแรก หมายถึงทั้งบาปของพวกเขาเอง และสภาพธรรมชาติที่เต็มไปด้วยบาป ซึ่งเราเกิดมาพร้อมกับและอยู่ในสภาพนั้น นี่คือความเข้าใจที่คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนไว้เมื่อระบุในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรว่า: ‘เนื่องจากทุกคนอยู่ในอาดัมในสภาพที่บริสุทธิ์ เมื่อเขาทำบาป ทุกคนก็ทำบาปในตัวเขาและเข้าสู่สภาพบาป’ (ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 24)

เมื่อกล่าวถึงผลของ ‘บาปต้น’ คริสตจักรหมายถึงผลที่บาปก่อให้เกิดโดยตรงในตัวพวกเขา และผลเหล่านั้นได้ถ่ายทอดจากพวกเขาสู่เรา ได้แก่: ความมืดมัวของจิตใจ การบิดเบือนของเจตจำนงและความโน้มเอียงสู่ความชั่ว ความเจ็บป่วยทางกาย ความตาย และอื่นๆ อีกมากมาย “และเมื่อกล่าวถึง ‘ภาระและผลพวงของการตกจากสวรรค์’” ตามที่บรรดาปิตาจารย์แห่งตะวันออกได้กล่าวไว้ในจดหมายเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ “เราไม่ได้หมายถึงบาปนั้นเอง..., แต่หมายถึงความโน้มเอียงสู่บาป และภัยพิบัติต่าง ๆ ที่ความยุติธรรมของพระเจ้าได้ลงโทษมนุษย์เพราะความไม่เชื่อฟังของเขานั้น เช่น: การทำงานที่เหน็ดเหนื่อย ความเศร้าโศก ความเจ็บป่วยทางกาย โรคที่เกี่ยวข้องกับการคลอดบุตร ชีวิตที่ลำบากบนโลกนี้ในฐานะผู้อาศัยชั่วคราว และสุดท้ายคือความตายทางกาย” (ข้อ 6). “แม้ว่าความประสงค์ของมนุษย์ ตามที่คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ได้กล่าวไว้ จะถูกทำให้เสื่อมทรามลงโดยบาปต้น แต่กระนั้น มนุษย์ทุกคนก็ยังคงมีอำนาจที่จะเป็นลูกที่ดีของพระเจ้า หรือเป็นลูกที่ชั่วร้ายและเป็นลูกของมาร” (ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 27); และที่นี่ การเสื่อมทรามของเจตจำนง—นั่นคือ ความโน้มเอียงสู่ความชั่ว—ถูกแยกออกจากบาปต้นกำเนิด และได้รับการยอมรับว่าเป็นผลสืบเนื่องของมันภายในตัวเรา

การแยกแยะระหว่างบาปต้นกำเนิดกับผลที่ตามมานี้ต้องถูกจดจำไว้อย่างมั่นคง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบางกรณี เพื่อเข้าใจคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง ตัวอย่างเช่น คริสตจักรสอนว่าพิธีบัพติศมาลบและทำลายบาปต้นกำเนิดภายในตัวเรา: นี่หมายความว่าพิธีบัพติศมาชำระความบาปในธรรมชาติของเรา ซึ่งสืบทอดมาจากพ่อแม่คนแรกของเรา; ว่าผ่านการบัพติศมา เราหลุดพ้นจากสภาพบาป หยุดเป็นลูกของความโกรธของพระเจ้าโดยธรรมชาติ — นั่นคือ มีความผิดต่อพระเจ้า — และกลายเป็นผู้บริสุทธิ์และไร้เดียงสาอย่างสมบูรณ์ต่อหน้าพระองค์ ด้วยพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นผลจากคุณความดีของผู้ไถ่ของเรา; แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าพิธีบัพติศมาจะขจัดผลพวงของบาปต้นกำเนิดในตัวเราให้หมดสิ้นไป: ความโน้มเอียงสู่ความชั่วมากกว่าความดี ความเจ็บป่วย ความตาย และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน — เพราะผลพวงทั้งหมดนี้ยังคงอยู่ ดังที่ประสบการณ์และพระวจนะของพระเจ้า (โรม 7:23) เป็นพยาน แม้ในผู้ที่ได้รับการเกิดใหม่แล้วก็ตาม

3. อย่างไรก็ตาม บาปต้นกำเนิดบางครั้งถูกเข้าใจในความหมายที่กว้างขึ้น เช่น เมื่ออธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นจริงของบาปนี้และความเป็นสากลของมัน และโดยเฉพาะอย่างยิ่งภายใต้ชื่อของบาปต้นกำเนิดนี้ ทั้งบาปเองและผลที่ตามมาภายในตัวเราจึงถูกเข้าใจ ได้แก่ การเสื่อมทรามของทุกความสามารถของเรา ความโน้มเอียงของเราสู่ความชั่วร้ายมากกว่าความดี และอื่นๆ [1470] นี่เป็นเพราะในพระคัมภีร์เอง หลักคำสอนเกี่ยวกับบาปต้นกำเนิดและผลที่ตามมาของมัน ส่วนใหญ่ถูกนำเสนออย่างแยกไม่ออก; และอีกด้านหนึ่ง เพราะเมื่อความเป็นจริงของบาปต้นกำเนิด หรือความแพร่หลายของมัน ถูกพิสูจน์แล้ว ความเป็นจริงหรือความแพร่หลายของผลที่ตามมาของมัน ก็ถูกพิสูจน์ไปพร้อมกันด้วย

4. มีสองทฤษฎีผิดที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับบาปต้นกำเนิด

หนึ่งคือความเชื่อของผู้ที่ปฏิเสธความเป็นจริงของบาปนี้อย่างสิ้นเชิง โดยอ้างว่าทุกคนเกิดมาบริสุทธิ์และไร้บาปเหมือนอาดัมเมื่อถูกสร้างขึ้น และว่าโรคภัยและความตายเป็นผลตามธรรมชาติของธรรมชาติมนุษย์ ไม่ใช่ผลของบาปกำเนิด — ความเชื่อนี้เคยถูกสอนในสมัยโบราณโดยกลุ่มเพลาเจียน (Pelagians),[1471] และในสมัยใหม่โดยกลุ่มโซซิเนียน (Socinians) และนักเหตุผลนิยมโดยทั่วไป [1472]

หลักคำสอนอีกประการหนึ่งคือของกลุ่มผู้ปฏิรูปศาสนา ซึ่งตกอยู่ในขั้วตรงข้าม โดยขยายผลของบาปกำเนิดในตัวเราให้เกินจริง: ตามหลักคำสอนนี้ บาปของบรรพบุรุษแรกของเราได้ทำลายเสรีภาพของมนุษย์ ภาพลักษณ์ของพระเจ้า และพลังทางจิตวิญญาณทั้งหมดจนสิ้นเชิง จนทำให้ธรรมชาติของมนุษย์เองกลายเป็นบาป; ไม่ว่าบุคคลนั้นจะปรารถนาหรือกระทำสิ่งใด ก็ล้วนเป็นบาป; แม้แต่คุณธรรมของเขาก็เป็นบาป; และเขาไม่สามารถทำสิ่งดีใด ๆ ได้เลย [1473] พระศาสนจักรออร์โธดอกซ์ปฏิเสธมุมมองที่ผิดพลาดข้อแรกนี้ผ่านคำสอนเกี่ยวกับความเป็นจริงของบาปกำเนิดภายในตัวเรา พร้อมทั้งผลพวงทั้งหมดของมัน (คือ บาปกำเนิดที่เข้าใจในความหมายกว้าง); และปฏิเสธมุมมองข้อหลังผ่านคำสอนเกี่ยวกับผลพวงดังกล่าว

§92. ความเป็นจริงของบาปต้นกำเนิด ความแพร่หลายของมัน และวิธีการถ่ายทอด

คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนว่า บาปของพ่อแม่คนแรก พร้อมทั้งผลที่ตามมา ได้ถูกถ่ายทอดจากอาดัมและเอวาไปยังลูกหลานทั้งหมดของพวกเขาผ่านการเกิดตามธรรมชาติ และด้วยเหตุนี้ จึงไม่มีข้อสงสัยว่าบาปนั้นมีอยู่จริง

1). หลักคำสอนนี้มีรากฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ข้อความที่เกี่ยวข้องในพระคัมภีร์สามารถแบ่งออกเป็นสองประเภท: บางส่วนแสดงถึงแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงและความแพร่หลายของบาปต้นกำเนิดในมนุษย์เป็นหลัก; ในขณะที่ส่วนอื่น ๆ แสดงถึงแนวคิดเกี่ยวกับความเป็นจริงและวิธีการถ่ายทอดของมันเป็นหลัก

จากกลุ่มแรก:

1.1. ข้อความที่สำคัญและชัดเจนที่สุดพบได้ในบทที่ห้าของจดหมายของนักบุญเปาโลถึงชาวโรมัน โดยเปรียบเทียบระหว่างอาดัมกับพระเยซูคริสต์ในความสัมพันธ์กับมนุษยชาติ ผู้ส่งสารได้เขียนไว้ว่า: ‘เช่นเดียวกับที่บาปเข้าสู่โลกผ่านทางมนุษย์เพียงคนเดียว และความตายก็เข้าสู่โลกผ่านทางบาป ดังนั้นความตายจึงแพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคน เพราะทุกคนได้ทำบาปในตัวเขา’ (12) เพราะหากโดยความผิดของบุคคลหนึ่ง ทำให้หลายคนต้องตาย แล้วพระคุณของพระเจ้าและของประทานโดยพระคุณของบุคคลหนึ่ง คือพระเยซูคริสต์ จะยิ่งล้นเหลือแก่หลายคนเพียงใด (15) เพราะหากว่า โดยความผิดของบุคคลหนึ่ง ความตายได้ครองอำนาจผ่านบุคคลนั้นแล้ว ยิ่งกว่านั้น ผู้ที่รับความโปรดปรานอันล้นเหลือและของขวัญแห่งความชอบธรรม จะครองอำนาจในชีวิตผ่านพระเยซูคริสต์เพียงผู้เดียวได้มากเพียงใด ดังนั้น เช่นเดียวกับที่โดยความผิดของบุคคลหนึ่ง ทุกคนถูกตัดสินให้มีความผิด เช่นเดียวกัน โดยความชอบธรรมของบุคคลหนึ่ง ทุกคนก็ได้รับการยกโทษให้มีความชอบธรรมเพื่อชีวิต เพราะเช่นเดียวกับที่โดยความไม่เชื่อฟังของบุคคลหนึ่ง หลายคนกลายเป็นผู้มีบาป เช่นเดียวกัน โดยความเชื่อฟังของบุคคลหนึ่ง หลายคนก็กลายเป็นผู้มีชอบธรรม (17–19)

จากคำเหล่านี้ ชัดเจนว่า:

a) ว่าบาปได้เข้าสู่โลก และผ่านบาป ความตายก็ได้เข้ามาเป็นผลตามมา ผ่านชายคนเดียวคืออาดัม: ผ่านชายคนเดียว (δι’ ένός) บาปได้เข้าสู่โลก และผ่านบาป (διά τής άμαρτίας) ความตาย;

b) ว่าความตายได้มาสู่ทุกคนนั้น เป็นผลโดยตรงจากบาปของบุคคลนั้น ไม่ใช่จากบาปของพวกเขาเอง: ดังนั้น (οϋτως) ความตายจึงได้มาสู่ทุกคน; เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป…; ผ่านการละเมิดของบุคคลนั้น หลายคนจึงต้องอยู่ภายใต้ความตาย… ผ่านการละเมิดของบุคคลนั้น ความตายจึงครองอำนาจผ่านบุคคลนั้น (διά τοϋ ένός);

c) ว่าพร้อมกับความตาย — ซึ่งเป็นผลของบาป — บาปของชายคนเดียวนั้นก็ได้เข้าสู่มนุษยชาติทั้งหมดด้วย และว่าโดยบาปนี้เอง ก่อนที่พวกเขาจะก่อบาปด้วยตนเอง มนุษย์จึงกลายเป็นผู้มีบาป: ในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป; ผ่านการไม่เชื่อฟัง (διά τής παρακοής) ของชายคนเดียว หลายคนจึงกลายเป็นผู้มีบาป (κατεστάθησαν — กลายเป็น, ถูกทำให้เป็น);

d) สุดท้าย คือว่า ก็ผ่านทางบาปของบุคคลหนึ่งนั้นเอง ที่ผลตามมาอีกประการหนึ่งของบาป—การถูกพิพากษา—ได้เข้าสู่ทั้งมวลมนุษยชาติ ก่อนที่พวกเขาเองจะเริ่มทำบาป: ผ่านทางความละเมิดของบุคคลหนึ่ง (δι’ ένός), การถูกพิพากษาได้ตกมาบนทั้งมวลมนุษยชาติ ดังนั้น ผู้ที่ปฏิเสธการถ่ายทอดบาปต้นกำเนิดจากพ่อแม่คนแรกสู่ทั้งมวลมนุษยชาติ จึงผิดเมื่ออ้างว่าคำพูดของอัครทูตที่กำลังพิจารณาอยู่นี้สื่อความหมายเช่นนั้น ‘อาดัมเป็นคนแรกที่ทำบาปและจึงตาย; ผู้คนอื่นๆ ทั้งหมดทำบาปโดยตามแบบอย่างของเขา และจึงตายเป็นผลจากบาปของตนเอง — และด้วยเหตุนี้ บาปของอาดัมจึงเข้าสู่โลกได้เพียงผ่านทางการเลียนแบบเท่านั้น และไม่ได้ถ่ายทอดไปยังผู้คนผ่านการเกิด’ นอกจากข้อสังเกตที่เราได้นำเสนอแล้ว ซึ่งปฏิเสธการตีความดังกล่าวอย่างชัดเจน เราจะเพิ่มข้อสังเกตอีกเล็กน้อย:

(a) เหมือนเพื่อป้องกันการตีความนี้เอง อัครทูตได้กล่าวอย่างจงใจในบทเดียวกันของจดหมายถึงชาวโรมันว่า: ‘ความตายได้ครองราชย์ตั้งแต่อาดัมจนถึงโมเสส แม้กระทั่งเหนือผู้ที่ไม่ได้ทำบาปในลักษณะของการละเมิดของอาดัม’ (14);

(b) ตามคำกล่าวของอัครทูต ความตายได้แพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคนผ่านทางบาป และในความเป็นจริง ทุกคนล้วนต้องตาย แม้แต่ทารกเอง ทว่าทารกไม่มีบาปเป็นของตนเอง และไม่อาจทำบาปได้โดยการเลียนแบบอาดัม;

c) “หากอัครสาวก (นักบุญออกัสติน) มีเจตนาจะกล่าวถึงบาปจากการเลียนแบบ เขาคงจะกล่าวตามพระผู้ช่วยให้รอด (ยอห์น 8:41–44) ว่าบาปเข้าสู่โลกผ่านทางทูตสวรรค์ เพราะทูตสวรรค์เป็นผู้ที่ทำบาปก่อน”;[1474]

d) “หลายคนทำบาปด้วยพฤติกรรมของตนเอง โดยไม่คิดถึงบาปของอาดัมเลย: แล้วบาปของอาดัมจะก่อให้เกิดความเสียหายต่อพวกเขาได้อย่างไรผ่านทางตัวอย่างนั้น?”;[1475]

(d) ผู้ส่งสารกล่าวว่า ผ่านทางชายคนหนึ่ง คือ ชายคนแรก ความบาปได้เข้าสู่โลก (έισήλθεν) ซึ่งหมายความว่า ความบาปนี้ไม่ได้จำกัดอยู่เพียงที่ต้นกำเนิด แต่ได้แพร่กระจายออกไป จากต้นกำเนิดนั้นสู่ทุกคน จนทำให้ผู้ทำบาปคนแรกให้กำเนิดผู้ทำบาปอื่น ๆ ที่ต้องอยู่ภายใต้ความตาย [1476] แนวคิดเดียวกันกับในข้อความที่กำลังพิจารณาอยู่นี้ปรากฏอยู่ในคำพูดของอัครทูต: เช่นเดียวกับที่ในอาดัม (έν τώ Άδάμ) ทุกคนต้องตาย ดังนั้นในพระคริสต์ ทุกคนก็จะได้รับการให้ชีวิตใหม่ (1 โครินธ์ 15:22) หากทุกคนต้องตายในอาดัม ก็หมายความว่าพวกเขาต้องตายด้วยวิธีเดียวกันกับที่เขาตาย ซึ่งเกิดขึ้นเป็นผลมาจากบาป

1.2. มีข้อความอีกตอนหนึ่งที่ชัดเจนน้อยกว่าในหนังสือโยบ เมื่อบรรยายถึงความทุกข์ยากในชีวิตมนุษย์ ผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านกล่าวว่า ในจำนวนคำพูดอื่นๆ ว่า: ‘ใครเกิดมาบริสุทธิ์จากสิ่งที่ไม่บริสุทธิ์? ไม่มีใครเลย หากวันของเขาถูกกำหนดไว้แล้ว’ (โยบ 14:4–5) ที่นี่ ชัดเจนว่า การอภิปรายนี้เกี่ยวข้องกับบางประเภทของความมลทิน ซึ่งไม่มีมนุษย์คนใดที่หลุดพ้นได้ และแท้จริงแล้วตั้งแต่ช่วงเวลาที่เกิดมาเลย แล้วความมลทินนี้คืออะไร? เนื่องจากตามคำกล่าวของโยบ ความไม่บริสุทธิ์นี้คือสาเหตุของความทุกข์ยากในชีวิตมนุษย์ (ข้อ 1–2) และทำให้บุคคลนั้นต้องรับผิดชอบต่อการพิพากษาของพระเจ้า (ข้อ 3) เราจึงต้องสันนิษฐานว่าสิ่งที่กล่าวถึงที่นี่คือความไม่บริสุทธิ์ทางศีลธรรม ไม่ใช่ความไม่บริสุทธิ์ทางกายภาพ — ซึ่งความไม่บริสุทธิ์ทางกายภาพนั้นเป็นเพียงผลสืบเนื่องมาจากความไม่บริสุทธิ์ทางศีลธรรม และไม่สามารถทำให้บุคคลนั้นต้องรับผิดชอบต่อพระเจ้าได้ด้วยตัวมันเอง — — นั่นคือ ความบาปในธรรมชาติของเรา ซึ่งถูกถ่ายทอดมาสู่ทุกคนจากบรรพบุรุษแรกเริ่มของเรา

ข้อความประเภทที่สอง ได้แก่:

1. คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดในการสนทนาของพระองค์กับนิโคเดมัส: ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า หากผู้ใดไม่เกิดจากเบื้องบน ก็ไม่อาจเห็นอาณาจักรของพระเจ้าได้… สิ่งที่เกิดจากเนื้อหนังก็เป็นเนื้อหนัง และสิ่งที่เกิดจากพระวิญญาณก็เป็นพระวิญญาณ’ (ยอห์น 3:5–6). ความหมายของคำพูดเหล่านี้คือว่า ผู้ที่เกิดตามทางธรรมชาติ ไม่ว่าเขาจะเป็นใคร — ไม่ว่าจะเป็นชาวยิวหรือชาวต่างชาติ — ไม่สามารถเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า ราชอาณาจักรแห่งพระคุณ และต่อมาคือราชอาณาจักรแห่งความรุ่งโรจน์ ได้ด้วยวิธีใดก็ตาม เว้นแต่เขาจะเกิดใหม่จากเบื้องบนผ่านพิธีบัพติศมา ซึ่งหมายความว่า —

(a) ทุกคน โดยธรรมชาติของตนเอง ขณะนี้อยู่ภายใต้ความไม่บริสุทธิ์อย่างหนึ่ง คือ ความไม่บริสุทธิ์ทางศีลธรรม เพราะมันเป็นอุปสรรคต่อการเข้าสู่ราชอาณาจักรทางศีลธรรมของพระคริสต์; และ —

b) ความไม่บริสุทธิ์นี้แพร่กระจายไปยังทุกคนผ่านการเกิดตามธรรมชาติของพวกเขา เพื่ออธิบายข้อความนี้ เราอาจระลึกถึงคำพูดของอัครทูตที่ว่า เราเป็นลูกของความโกรธของพระเจ้าตามธรรมชาติ (เอเฟซัส 2:3)

2. คำพูดของผู้ประพันธ์สดุดีในสดุดีแห่งการสำนึกผิด: ‘ดูเถิด ข้าพเจ้าถูกปฏิสนธิในความชั่วร้าย และมารดาของข้าพเจ้าได้ให้กำเนิดข้าพเจ้าในบาป’ (สดุดี 50:7) ที่นี่ ไม่สามารถสรุปได้ว่ากษัตริย์ผู้เป็นผู้เผยพระวจนะมีบาปส่วนตัวใดๆ เพราะดังที่ท่านกล่าวว่า ‘ในบาปนี้ ข้าพเจ้าถูกปฏิสนธิและเกิดมา’; ดังนั้น ความบาปนี้จึงมีอยู่ในตัวเขาตั้งแต่ก่อนที่เขาจะเริ่มกระทำการใดๆ ด้วยตนเอง นอกจากนี้ ก็ไม่อาจเข้าใจว่านี่คือความบาปของพ่อแม่ของดาวิด เหมือนกับว่าเขาถูกตั้งครรภ์อย่างผิดกฎหมาย — เพราะเป็นที่ทราบกันดีว่าดาวิดไม่ใช่ผลของความอาชญากรรม ว่าเยสซี พ่อของเขา ใช้ชีวิตอย่างคนชอบธรรม และว่าแม่ของเขาเป็นภรรยาที่ถูกต้องตามกฎหมายของเยสซี ดังนั้น คำว่า ‘ความชั่ว’ ที่ดาวิดเกิดมาต้องเข้าใจว่าหมายถึงสิ่งอื่น — คือบาปที่เริ่มต้นจากความไม่เชื่อฟังครั้งแรกของอาดัม และถูกส่งต่อจากเขาไปยังลูกหลานทั้งหมดของเขา กฎธรรมชาติของการปฏิสนธิและการเกิดเป็นสิ่งเดียวกันสำหรับทุกคน; ดังนั้น จึงไม่อาจระบุเหตุผลใดได้ว่าทำไมเพียงแต่กษัตริย์แห่งอิสราเอลเท่านั้นที่ควรได้รับการปฏิสนธิและเกิดมาพร้อมกับบาปกำเนิด ในขณะที่คนอื่นๆ ทั้งหมดจะปลอดจากบาปนั้น

2). ด้วยมีพื้นฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ หลักคำสอนเรื่องบาปกำเนิดจึงมีพื้นฐานที่มั่นคงไม่แพ้กันในประเพณีศักดิ์สิทธิ์

สิ่งต่อไปนี้เป็นหลักฐานของประเพณีนี้:

2.1. ประเพณีของคริสตจักรในการบัพติศมาทารก ซึ่งได้มีอยู่ภายในคริสตจักรตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง ตามที่ได้รับการยืนยันจากครูผู้สอนโบราณ ได้แก่ อิเรเนอุส ออริเจน ไซพรีอัน และอีกหลายคน [1477] และคริสตจักรได้ปฏิบัติพิธีบัพติศมานี้มาโดยตลอด ตามคำยืนยันของครูผู้สอนเหล่านั้นและคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรเอง คือเพื่อการอภัยบาป แต่เป็นบาปใดกัน เมื่อทารกยังไม่สามารถทำบาปด้วยเจตนาของตนเองได้? ออริเจนกล่าวว่า: ‘ทารกได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาป’ แล้วบาปใดเล่า? หรือเมื่อใดที่พวกเขาได้ทำบาป? และอ่างบัพติศมาจะจำเป็นสำหรับพวกเขาได้อย่างไร หากไม่ใช่ในความหมายที่เรากล่าวถึงเมื่อสักครู่: ไม่มีใครจะพ้นจากความมลทินได้ หากยังมีวันเดียวในชีวิตบนโลกนี้เหลืออยู่? และเนื่องจากความมลทินจากการเกิดถูกล้างออกผ่านศีลบัพติศมานี้ ทารกจึงได้รับการบัพติศมาด้วย”[1478] นั่นคือเหตุผลที่นักบุญออกัสตินชี้ให้เห็นอย่างกล้าหาญถึงการบัพติศมาของทารกต่อกลุ่มเพลาเจียน เพื่อยืนยันว่าคริสตจักรได้ยอมรับความเป็นจริงของบาปกำเนิดในมนุษย์มาโดยตลอด [1479] ควรเพิ่มเติมว่า ในการบัพติศมาของทารก เช่นเดียวกับการบัพติศมาของผู้ใหญ่ คริสตจักรได้ใช้คำสวดมนต์มาตั้งแต่สมัยโบราณเพื่อขับไล่ “ ” จากผู้ที่เพิ่งรับบัพติศมา “ทุกวิญญาณชั่วและไม่บริสุทธิ์ ที่ซ่อนตัวและอาศัยอยู่ในใจของเขา”[1480] แล้วคำอ้อนวอนเหล่านี้จะมีความหมายอย่างไร หากพระศาสนจักรถือว่าทารกนั้นบริสุทธิ์และไม่เกี่ยวข้องกับบาปกำเนิด? ยิ่งไปกว่านั้น ผู้ตามลัทธิเพลาเจียนเองก็ไม่ได้ปฏิเสธความเก่าแก่ของคำอ้อนวอนเหล่านี้[1481]

2.2. สภาคริสตจักรที่จัดขึ้นในศตวรรษที่ 5 เพื่อตอบโต้ความเชื่อผิดเพลาเจียน เป็นที่ทราบกันดีว่า ตั้งแต่ปี ค.ศ. 412 ถึง 431 ในหลายพื้นที่ของโลกคริสตจักร—ทั้งในตะวันออกและโดยเฉพาะอย่างยิ่งในตะวันตก—มีสภาคริสตจักรมากกว่ายี่สิบสภาที่ได้พิจารณาความเชื่อผิดนี้ และทุกสภาได้ประณามมันอย่างเป็นเอกฉันท์[1482] แล้วจะอธิบายได้อย่างไรว่าทำไมจึงมีการประณามอย่างเป็นเอกฉันท์ต่อความเชื่อผิดเพลาเจียนเช่นนี้ หากหลักคำสอนเรื่องบาปกำเนิดไม่ได้แพร่หลายและหยั่งรากลึกในคริสตจักรของพระคริสต์มาตั้งแต่สมัยของอัครสาวกเอง? การอ้างอิงมติของสภาทั้งหมดที่ต่อต้านพวกเพลากิอันนั้นคงจะเกินความจำเป็น; เพียงแค่อ้างอิงคำกล่าวของสภาที่สำคัญที่สุด คือ สภาคาร์เธจ (418) ซึ่งคริสตจักรนิกายออร์โธดอกซ์ยอมรับว่าเป็นหนึ่งในสภาสากลทั้งเก้า ก็เพียงพอแล้ว

‘ผู้ใดที่ปฏิเสธความจำเป็นในการบัพติศมาทารกและเด็กที่เพิ่งเกิดจากครรภ์มารดา หรือกล่าวว่า แม้พวกเขาจะได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาป แต่พวกเขาไม่ได้รับมรดกใดๆ จากบาปต้นกำเนิดของอาดัม ที่ควรถูกล้างออกด้วยน้ำบัพติศมาแห่งการเกิดใหม่ (ซึ่งหมายความว่า พิธีบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปถูกนำมาใช้กับพวกเขาไม่ใช่ในความหมายที่แท้จริง แต่ในความหมายที่ผิด) ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง เพราะคำพูดของอัครสาวกที่ว่า: ‘เช่นเดียวกับที่บาปเข้าสู่โลกผ่านทางมนุษย์เพียงคนเดียว และผ่านทางบาปนั้น ความตายก็เข้ามา ดังนั้นความตายจึงแพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคน เพราะในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป’ (โรม 5:12) ควรถูกเข้าใจในวิธีเดียวเท่านั้น คือตามที่คริสตจักรคาทอลิก ซึ่งแพร่หลายไปทั่วโลก ได้เข้าใจมาโดยตลอด เพราะตามกฎแห่งความเชื่อนี้ แม้แต่ทารก ซึ่งไม่สามารถก่อบาปได้ด้วยตนเอง ก็ได้รับการบัพติศมาเพื่อการอภัยบาปอย่างแท้จริง เพื่อว่าผ่านการเกิดใหม่ สิ่งที่พวกเขาได้รับสืบทอดมาจากการเกิดครั้งก่อน จะได้รับการชำระล้างภายในตัวพวกเขา”

2.3. คำกล่าวของครูสอนศาสนาในพระศาสนจักรแต่ละท่านที่ดำรงชีวิตอยู่ก่อนการเกิดขึ้นของคำสอนผิดเพี้ยนแบบเพลากิอัน เช่น:

(a) จัสติน: “พระคริสต์ทรงเลือกที่จะประสูติและลิ้มรสความตาย ไม่ใช่เพราะพระองค์เองมีความจำเป็น แต่เพื่อมนุษยชาติ ซึ่งผ่านทางอาดัม (άπό τοϋ Άδαμ) ได้ตกอยู่ภายใต้ความตายและการล่อลวงของงู”;[1483]

b) อิเรเนอุส: “ในอาดัมคนแรก เราได้ทำผิดต่อพระเจ้าด้วยการไม่รักษาพระบัญญัติของพระองค์; ในอาดัมคนที่สอง เราได้คืนดีกับพระองค์ โดยกลายเป็นผู้เชื่อฟังจนถึงความตาย; เราไม่มีหนี้บุญคุณต่อใครอื่นนอกจากพระองค์ ผู้ที่พระบัญญัติของพระองค์เราได้ละเมิดตั้งแต่ต้น”;[1484]

c) เทอร์ทูลเลียน: “มนุษย์ถูกมารร้ายล่อลวงตั้งแต่ต้นให้ฝ่าฝืนพระบัญญัติของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงถูกพิพากษาให้ตาย; ดังนั้น มนุษยชาติทั้งมวล ซึ่งเป็นลูกหลานจากเชื้อสายของเขา จึงถูกพัวพัน (traducem) ในการพิพากษาของเขา”;[1485]

(d) ไซพรีอัน: ‘หากแม้แต่ผู้ทำบาปหนัก ซึ่งเคยทำบาปต่อพระเจ้าอย่างร้ายแรงมาก่อน ก็ยังได้รับการอภัยบาปเมื่อพวกเขามาเชื่อ และไม่มีใครถูกปฏิเสธการรับบัพติศมาและพระคุณ แล้วทารกผู้นี้ยิ่งไม่ควรถูกปฏิเสธการรับบัพติศมาและพระคุณนี้เลย เพราะเขาเพิ่งเกิดมาไม่นาน ยังไม่ได้ทำบาปใดๆ ทั้งสิ้น เว้นแต่ว่า เนื่องจากเป็นลูกหลานจากเนื้อหนังของอาดัม เขาจึงได้รับ (contraxit) การติดต่อของมรณะโบราณผ่านทางการเกิดเอง และเขายิ่งเหมาะสมที่จะได้รับการอภัยบาป เพราะบาปที่ได้รับการอภัยนั้นไม่ใช่บาปของเขาเอง แต่เป็นบาปของผู้อื่น;[1486]

d) ฮิลารี: ‘ด้วยความผิดพลาดของอาดัมเพียงคนเดียว มนุษยชาติทั้งมวลจึงหลงทาง… จากเพียงคนเดียว คำพิพากษาแห่งความตายและความยากลำบากของชีวิตจึงแพร่กระจายไปยังทุกคน’;[1487]

f) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “จงไถ่บาปต้นกำเนิดด้วยของขวัญแห่งอาหาร—เพราะเช่นเดียวกับที่อาดัมส่งต่อบาปให้เราผ่านการกินที่โชคร้ายของเขา ดังนั้นเราจึงจะลบล้างการกินที่เป็นอันตรายนี้ได้ หากเราตอบสนองความต้องการและความหิวของพี่น้องเรา”;[1488]

g) เกรกอรี นักเทววิทยา: “บาปที่เพิ่งถูกปลูกฝังนี้มาถึงมนุษยชาติที่ทุกข์ระทมจากบรรพบุรุษคนแรก… เราทุกคนมีส่วนร่วมในอาดัมคนเดียวกันนั้น ถูกงูหลอกลวง ถูกบาปทำให้ตาย และได้รับการช่วยให้รอดโดยอาดัมจากสวรรค์”;[1489]

h) แอมโบรส: “เราทุกคนได้ทำบาปในมนุษย์คนแรก และผ่านทางสายพันธุ์ตามธรรมชาติ มรดกแห่งบาปได้แพร่กระจายจากคนหนึ่งสู่ทุกคน…; ดังนั้น อาดัมจึงอยู่ในตัวเราทุกคน: ในตัวเขา ธรรมชาติมนุษย์ได้ทำบาป เพราะผ่านทางมนุษย์คนหนึ่ง บาปได้แพร่กระจายสู่ทุกคน”[1490] i) จอห์น คริโซสโตม: “ความตายเข้ามาและครองอำนาจได้อย่างไร? ผ่านบาปของคนหนึ่ง: เพราะความหมายอื่นใดอีกที่ ‘ในตัวเขาทุกคนได้ทำบาป’? หลังจากอาดัมตกจากสวนเอเดน แม้แต่ผู้ที่ไม่ได้กินผลไม้จากต้นไม้ ก็กลายเป็นผู้ต้องตายตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นไป… บาปนี้ได้ก่อให้เกิดความตายทั่วไป”[1491]

เราไม่นำคำกล่าวที่คล้ายกันจากครูผู้สอนอื่น ๆ ของพระศาสนจักรที่อาศัยอยู่ในช่วงเวลาเดียวกันมาอ้างอิง;[1492] และคำกล่าวที่อ้างอิงมานี้ก็เพียงพอแล้วที่จะเห็นความโง่เขลาอย่างสิ้นเชิงของกลุ่มเพลาเจียน ทั้งในอดีตและปัจจุบัน ซึ่งยืนยันว่าออกัสตินเป็นผู้คิดค้นหลักคำสอนเรื่องบาปต้นกำเนิด และในทางกลับกัน ก็เพื่อรับรู้ความจริงอย่างครบถ้วนของคำพูดของผู้ได้รับพระพร อוגัสติน เมื่อท่านกล่าวกับผู้หนึ่งจากกลุ่มเพลาเจียน: ‘ไม่ใช่ข้าพเจ้าที่คิดค้นบาปต้นกำเนิด ซึ่งความเชื่อคาทอลิกได้ยึดถือมาตั้งแต่สมัยโบราณ; แต่ท่านผู้ปฏิเสธหลักคำสอนนี้ เป็นผู้นอกรีตใหม่โดยไม่มีข้อสงสัย’[1493]

3). สุดท้ายนี้ เราสามารถเชื่อมั่นได้ในความเป็นจริงของบาปกำเนิด ซึ่งถูกส่งต่อมายังเราทุกคนจากบรรพบุรุษแรกของเรา โดยอาศัยเหตุผลที่ถูกต้องและบนพื้นฐานของประสบการณ์ที่ปฏิเสธไม่ได้

3.1. ผู้ใดก็ตามที่มองเข้าไปในตัวเองด้วยความตั้งใจอย่างเต็มที่ และสำรวจจิตวิญญาณของตนเองอย่างลึกซึ้ง ย่อมไม่อาจไม่กล่าวตามคำพูดของอัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้ว่า: ‘ข้าพเจ้ารู้ว่าไม่มีสิ่งดีใดอยู่ในตัวข้าพเจ้า คือในเนื้อหนังของข้าพเจ้า เพราะความปรารถนาที่จะทำสิ่งดีนั้นมีอยู่ในตัวข้าพเจ้า แต่ข้าพเจ้าไม่พบกำลังที่จะทำมันให้สำเร็จ ความดีที่ฉันต้องการทำ ฉันกลับไม่ทำ แต่ความชั่วที่ฉันไม่ต้องการทำ ฉันกลับทำเสียแล้ว หากฉันทำสิ่งที่ฉันไม่ต้องการทำ ก็ไม่ใช่ฉันอีกต่อไปที่ทำสิ่งนั้น แต่เป็นบาปที่สถิตอยู่ภายในตัวฉัน ดังนั้น ฉันจึงพบกฎนี้ทำงานอยู่ว่า เมื่อฉันต้องการทำสิ่งที่ดี ความชั่วก็อยู่ร่วมกับฉัน เพราะในจิตใจของฉัน ฉันชื่นชมยินดีในกฎของพระเจ้า แต่ในอวัยวะของฉัน ฉันเห็นกฎอีกข้อหนึ่ง ที่ทำสงครามกับกฎของจิตใจฉัน และทำให้ฉันเป็นเชลยของกฎแห่งบาปที่ทำงานอยู่ในอวัยวะของฉัน (โรม 7:18–23) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ผู้ใดที่สังเกตตัวเองและเพื่อนบ้านอย่างใกล้ชิด ย่อมไม่อาจปฏิเสธความจริงต่อไปนี้ได้:

a) มีการต่อสู้อย่างต่อเนื่องภายในตัวเรา ระหว่างจิตวิญญาณกับเนื้อหนัง ระหว่างเหตุผลกับความปรารถนา ระหว่างความปรารถนาที่จะทำสิ่งดีกับความโน้มเอียงสู่ความชั่ว;

b) ในการต่อสู้ครั้งนี้ ชัยชนะมักตกเป็นของฝ่ายหลังเสมอ: เนื้อหนังมีชัยเหนือจิตวิญญาณภายในเรา ความปรารถนาครอบงำเหตุผล และความโน้มเอียงสู่ความชั่วมีชัยเหนือความปรารถนาสู่ความดี; โดยธรรมชาติของเราเอง เรารัก ความดี เราปรารถนาความดี และเราชื่นชมยินดีในความดี — แต่เรากลับไม่สามารถหาแรงภายในตัวเองเพื่อทำความดีได้; โดยธรรมชาติของเราเอง เราไม่รักความชั่ว แต่เรากลับถูกดึงดูดไปสู่ความชั่วอย่างไม่อาจต้านทานได้;

(c) นิสัยแห่งความดีและความศักดิ์สิทธิ์นั้น เราต้องใช้ความพยายามอย่างมากและค่อยเป็นค่อยไปเพื่อสร้างขึ้น ในขณะที่นิสัยแห่งความชั่วนั้น เราสร้างขึ้นได้โดยไม่ต้องใช้ความพยายามแม้แต่น้อยและรวดเร็วอย่างยิ่ง — และในทางกลับกัน —

d) เป็นเรื่องที่ยากมากสำหรับเราที่จะเลิกนิสัยชั่วร้ายใด ๆ หรือเอาชนะความปรารถนาใด ๆ ภายในตัวเรา แม้แต่สิ่งที่เล็กน้อยที่สุด; ในขณะที่การบ่อนทำลายคุณธรรมที่เราได้สั่งสมมาด้วยความพยายามมากมายนั้น เพียงแค่การล่อลวงเล็กน้อยก็เพียงพอแล้ว ความเหนือกว่าของความชั่วเหนือความดีในมนุษยชาติ ซึ่งเราสังเกตเห็นในปัจจุบันนี้ ได้ถูกบันทึกไว้โดยผู้อื่นมาตลอดทุกยุคทุกสมัย โมเสสเขียนเกี่ยวกับประชาชนก่อนน้ำท่วมว่า: ‘ทุกความคิดในใจพวกเขานั้นเป็นความชั่วร้ายอยู่เสมอ’ (ปฐมกาล 6:5), และต่อมาเกี่ยวกับประชาชนหลังน้ำท่วมว่า: ‘ความโน้มเอียงของใจมนุษย์นั้นเป็นความชั่วร้ายตั้งแต่วัยเยาว์’ (ปฐมกาล 8:21). ดาวิดยืนยันว่าทุกคนได้หลงทางไปหมดแล้ว และกลายเป็นคนเสื่อมทรามเท่าเทียมกัน; ไม่มีใครทำความดีเลย แม้แต่คนเดียว (สดุดี 13:3; ดูเพิ่มเติม 25:4) สโลมอนกล่าวว่า ไม่มีผู้ชอบธรรมใดบนโลกนี้ที่ทำความดีและไม่ทำบาป (ปัญญาจารย์ 7:20); และแม้ผู้ชอบธรรมก็ยังล้มลงเจ็ดครั้งในหนึ่งวัน (สุภาษิต 24:16) คำเขียนของผู้เผยพระวจนะโดยทั่วไปเต็มไปด้วยคำร้องทุกข์และคำตำหนิต่อความชั่วร้ายของผู้ร่วมสมัยของพวกเขา ผู้อัครทูตได้ประกาศว่าโลกนี้อยู่ในความชั่วร้าย (1 ยอห์น 5:19); ว่าทุกคนได้ทำบาปและขาดความรุ่งโรจน์ของพระเจ้า (โรม 3:23) แม้แต่ปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าเองก็คร่ำครวญว่า มนุษยชาติทั้งมวลนั้นเสื่อมทราม และว่ามีแรงดึงดูดภายในที่ไม่อาจต้านทานได้ ซึ่งดึงมนุษย์ไปสู่ความชั่วร้าย [1494] แล้ว ความวุ่นวายเช่นนี้ในธรรมชาติของมนุษย์เกิดขึ้นจากที่ใด? ความขัดแย้งที่ไม่เป็นธรรมชาตินี้ระหว่างพลังและแรงดึงดูดมาจากไหน ความเหนือกว่าที่ไม่เป็นธรรมชาติของเนื้อหนังเหนือจิตวิญญาณ ความเหนือกว่าที่ไม่เป็นธรรมชาติของความปรารถนาเหนือเหตุผล ความโน้มเอียงที่ไม่เป็นธรรมชาติสู่ความชั่วร้ายที่เอาชนะความโน้มเอียงตามธรรมชาติสู่ความดีได้อย่างไร?

3.2. ทุกคำอธิบายที่มนุษย์คิดขึ้นเพื่อเรื่องนี้ล้วนไม่มีมูล หรือแม้กระทั่งไม่สมเหตุสมผล; คำอธิบายเดียวที่น่าพอใจอย่างสมบูรณ์คือคำอธิบายที่พระคัมภีร์เปิดเผยผ่านคำสอนเกี่ยวกับบาปต้นกำเนิดของบรรพบุรุษของเรา และ —

a) ไม่สามารถรับฟังทัศนคติของนักปรัชญาโบราณได้ ซึ่งมองว่าแหล่งที่มาของความชั่วร้ายทั้งหมดในมนุษย์อยู่ที่ร่างกายของเขา ราวกับว่าสสารที่จิตวิญญาณมนุษย์หุ้มห่ออยู่ โดยธรรมชาติของมันเอง ก็ขัดแย้งกับความปรารถนาทางจิตวิญญาณทั้งหมดของเขา ทำให้เหตุผลของเขาถูกบดบัง ก่อให้เกิดความวุ่นวายในเจตจำนงและหัวใจ และผ่านความหลงผิด นำเขาไปสู่ความชั่วร้ายอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ มุมมองนี้ ก่อนอื่นใด ก็นำไปสู่ผลลัพธ์ที่เลวร้ายที่สุด ซึ่งขัดแย้งกับสามัญสำนึก หากสสารเป็นแหล่งที่มาของบาป แล้วพระเจ้าก็ต้องถูกตำหนิสำหรับบาปนั้น เพราะพระองค์คือผู้สร้างสสาร พระองค์ทรงสร้างร่างกายของเรา เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงสร้างจิตวิญญาณของเรา และทรงรวมทั้งสองเข้าด้วยกัน ดังนั้น เราจึงไม่ต้องรับผิดชอบใดๆ ทั้งสิ้น; เราเป็นผู้บริสุทธิ์เมื่อทำความชั่ว เพราะเราทำตามธรรมชาติที่พระเจ้าได้ประทานให้เรา ดังนั้น จึงไม่มีความแตกต่างระหว่างความดีและความชั่ว และกฎหมายศีลธรรมก็ควรไม่มีความหมายใดๆ ต่อเราเลย ประการที่สอง มุมมองนี้ขัดแย้งกับประสบการณ์จริง แต่กลับไม่สามารถอธิบายอะไรได้เลย หากจริงว่าจิตและเนื้อหนังภายในตัวเราขัดแย้งกันโดยธรรมชาติ; หากในขณะที่จิตดึงเราไปสู่ความดีโดยธรรมชาติ แต่เนื้อหนังก็ดึงเราไปสู่ความชั่วโดยธรรมชาติ—แล้วทำไมจิตภายในตัวเราจึงไม่แข็งแกร่งกว่าเนื้อหนัง แต่กลับเป็นเนื้อหนังที่แข็งแกร่งกว่าจิต ทั้งที่ตามธรรมชาติแล้วเราควรคาดหวังว่าสิ่งตรงกันข้ามจะเกิดขึ้น? ทำไม ตามประสบการณ์ทั่วไป ความโน้มเอียงสู่ความชั่วในตัวเราจึงมีอิทธิพลเหนือความโน้มเอียงสู่ความดี จนทำให้เราไม่ทำความดีที่เราต้องการทำ แต่กลับทำความชั่วที่เราไม่ต้องการทำ (โรม 7:19)? ทำไม อย่างน้อยที่สุด ความโน้มเอียงสู่ความดีและความโน้มเอียงสู่ความชั่วในตัวเราจึงไม่มีความแรงเท่ากัน? ในทางกลับกัน แม้จะเป็นความจริงว่าความหลงใหลและนิสัยชั่วบางอย่างมีรากฐานมาจากโครงสร้างทางกายภาพของเรา — เช่น ความโกรธ ซึ่งคนที่มีนิสัยโกรธง่ายมักมีแนวโน้มเป็นพิเศษ — และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน — อย่างไรก็ตาม ยังมีอารมณ์และนิสัยชั่วร้ายอื่น ๆ — เช่น ความรักตัวเอง ความหยิ่งยโส ความอิจฉา และความทะเยอทะยาน — ที่ไม่อาจอธิบายได้จากลักษณะนิสัย แต่เกิดขึ้นและพัฒนาโดยตรงในจิตวิญญาณ และด้วยเหตุนี้จึงหยั่งรากอยู่ที่นั่น ไม่ใช่ในร่างกายแต่อย่างใด

(บ) การถือทัศนคติที่ว่าความชั่วในมนุษย์เป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากความจำกัดของมนุษย์ ซึ่งเป็นทัศนคติที่ได้รับการสนับสนุนโดยบางคน แม้กระทั่งในหมู่นักคิดสมัยใหม่ที่สุด ก็เป็นสิ่งที่ไม่ยุติธรรม “มนุษย์” พวกเขากล่าว “มีธรรมชาติที่จำกัด และสิ่งมีชีวิตที่จำกัดย่อมไม่สมบูรณ์; จากความไม่สมบูรณ์นี้ในทุกความสามารถของมนุษย์ จึงเกิดข้อผิดพลาดขึ้น และจากข้อผิดพลาดเหล่านี้ ความชั่วจึงเกิดขึ้นตามธรรมชาติ” เป็นความจริงว่าทุกสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดย่อมไม่สมบูรณ์เมื่อเทียบกับสิ่งมีชีวิตอื่นที่มีขอบเขตจำกัดน้อยกว่า และทุกสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัด ย่อมไม่สมบูรณ์เมื่อเทียบกับสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีขอบเขตจำกัด; แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าทุกสิ่งมีชีวิตที่มีขอบเขตจำกัดย่อมไม่สมบูรณ์ในตัวมันเอง หรือว่ามันไม่เพียงพอต่อวัตถุประสงค์ของตนเอง หรือไม่สามารถปฏิบัติตามกฎเกณฑ์ที่ธรรมชาติของมันต้องอยู่ภายใต้ได้ ดังนั้น เทวดาก็มีข้อจำกัดและไม่สมบูรณ์เมื่อเทียบกับพระเจ้า; แต่ถึงกระนั้น พวกเขาก็สมบูรณ์ภายในลำดับชั้นของตนเอง แต่ละองค์อยู่ในตำแหน่งของตนเอง; พวกเขาไม่มีบาป เพราะพวกเขาบรรลุวัตถุประสงค์ของตนเองและปฏิบัติตามกฎศีลธรรมตามขอบเขตที่พวกเขาสามารถทำได้ตามข้อจำกัดของตนเอง; เพราะพวกเขารักผู้สร้างของตนด้วยพลังแห่งความรักทั้งหมดที่ได้รับการประทานให้ ในทำนองเดียวกัน แม้ว่ามนุษย์จะมีข้อจำกัดและไม่สมบูรณ์ยิ่งกว่าเทวดาเมื่อเทียบกับพระเจ้า แต่พวกเขาก็สามารถคงความสมบูรณ์ภายในลำดับชั้นของตนเองได้เมื่อพิจารณาจากวัตถุประสงค์ของพวกเขา; พวกเขาสามารถปฏิบัติตามบัญญัติทางศีลธรรมได้เท่าที่ข้อจำกัดของพวกเขาอนุญาต; พวกเขาสามารถรักพระเจ้าด้วยทั้งตัวตนของมนุษย์; อาจอยู่ในระดับความศักดิ์สิทธิ์ที่ต่ำกว่าเมื่อเทียบกับเทวดา แต่ถึงแม้จะเป็นเช่นนั้น ก็ยังคงบริสุทธิ์ต่อหน้าพระเจ้าและปราศจากบาป การไม่สมบูรณ์ หมายถึงการมีคุณสมบัติที่ต่ำกว่าของสิ่งมีชีวิตอื่นที่อยู่สูงกว่าบนบันไดแห่งการดำรงอยู่; แต่การมีบาป หมายถึงการใช้เสรีภาพอย่างผิดทาง จนละเมิดความสัมพันธ์ที่ควรมีอยู่ระหว่างผู้สร้างกับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล; หมายถึงการจงใจเบี่ยงเบนจากทางแห่งพระบัญญัติของพระเจ้า และกระทำขัดกับจุดมุ่งหมายของตนเอง พระเจ้าไม่เรียกร้องให้เรามีคุณธรรมที่เกินความสามารถของเรา; พระเจ้าไม่บังคับให้เรามีความศักดิ์สิทธิ์ที่เกินธรรมชาติของเรา; พระองค์ทรงเรียกร้องเพียงสิ่งที่เป็นธรรมชาติโดยสมบูรณ์สำหรับเรา และสิ่งที่เราสามารถทำได้ภายในขีดความสามารถของเราเอง และหากเป็นเช่นนี้ การที่มนุษย์ละเมิดกฎหมายของพระเจ้าจึงไม่อาจถูกมองว่าเป็นเพียงผลสืบเนื่องจากข้อจำกัดและความไม่สมบูรณ์สัมพัทธ์ของเขาได้อีกต่อไป: ไม่เลย มันคือความชั่วร้ายที่แท้จริง ซึ่งบ่งชี้ถึงการเสื่อมทรามของธรรมชาติของเขา

(c) มุมมองที่เกิดขึ้นในสมัยนี้ในหมู่ผู้ที่อ้างว่าแหล่งที่มาของความชั่วร้ายของมนุษย์ไม่ได้อยู่ที่ธรรมชาติของมนุษย์ แต่อยู่ที่ข้อบกพร่องในการเลี้ยงดู; ว่าทุกคนเกิดมาบริสุทธิ์และไร้เดียงสา เหมือนที่อาดัมถูกสร้างขึ้น แต่กลายเป็นชั่วร้ายและเสื่อมทรามลงเนื่องจากการเลี้ยงดูที่ไม่ดี ตัวอย่างที่ไม่ดี และสิ่งอื่น ๆ ที่คล้ายกัน ก็เป็นมุมมองที่ไม่ยุติธรรมเช่นกัน หากสิ่งนี้เป็นความจริง แล้ว—

(aa) เราไม่อาจไม่สงสัยได้ว่า ตลอดระยะเวลากว่าเจ็ดพันปี ในขณะที่มนุษยชาติพยายามปรับปรุงการเลี้ยงดูอย่างต่อเนื่อง ทำไมจึงยังไม่เรียนรู้ที่จะรักษาความบริสุทธิ์และความไร้เดียงสาดั้งเดิมที่ทุกคนถูกกล่าวอ้างว่าเกิดมาพร้อม; เป็นเรื่องที่ไม่อาจเข้าใจได้ว่าด้วยเหตุจำเป็นอันขมขื่นใด ที่ทุกคนทั้งได้รับและส่งต่อให้ผู้อื่นด้วยการเลี้ยงดูที่แย่เช่นนี้ ในทางตรงกันข้าม เป็นที่รู้กันดีว่า —

bb) ในยุคปัจจุบัน ในรัฐอารยะหลายแห่ง ได้มีการดำเนินมาตรการทุกวิถีทางเพื่อปรับปรุงสถาบันสาธารณะที่เยาวชนได้รับการศึกษา; ได้ใช้วิธีการที่มีประสิทธิภาพที่สุดเพื่อปกป้องนักเรียนจากความชั่วร้ายและชักจูงให้พวกเขาคุ้นเคยกับความดี — แต่พลังแห่งความชั่วร้ายยังคงดำรงอยู่; ความโน้มเอียงสู่ความชั่วร้ายนั้นชัดเจนว่ายังคงมีอิทธิพลเหนือความโน้มเอียงสู่ความดีในตัวมนุษย์ เช่นเดียวกับที่เคยเป็นมาเสมอ และไม่บ่อยนักที่อาชญากรรมใหม่ ๆ ที่ไม่เคยมีมาก่อนก็ปรากฏขึ้น ทั้งหมดนี้ยังคงเป็นปริศนาที่แก้ไม่ได้ หากเราสมมติว่ามนุษย์เกิดมาดี และในการเลี้ยงดูเราควรไม่สนใจการแก้ไขข้อบกพร่องที่มีอยู่ภายในตัวเราแล้ว — ซึ่งเราเกิดมาพร้อมกับมัน — แต่เพียงแต่รักษาความบริสุทธิ์ที่สืบทอดมาเท่านั้น สุดท้ายนี้ ต้องกล่าวว่า —

(bb) แม้ว่าการเลี้ยงดูที่ผิดพลาดอาจส่งเสริมความชั่วร้ายภายในตัวเราและเร่งการพัฒนาของมันได้ เช่นเดียวกับการเลี้ยงดูที่ดีมักทำให้พลังของมันอ่อนลงและอาจกดดันมันได้บางส่วนตั้งแต่ต้น แต่ความชั่วร้ายนั้นก็มีอยู่ภายในตัวเราแล้วก่อนที่จะมีการเลี้ยงดูใดๆ เกิดขึ้น เพื่อให้เชื่อมั่นในข้อนี้ เราเพียงต้องสังเกตอย่างง่ายๆ ถึงทารกที่ยังไม่ได้รับอิทธิพลจากระบบการเลี้ยงดูใดๆ และที่ข้อดีหรือข้อเสียของวิธีการใดๆ ที่เลือกมาเพื่อพัฒนาและแก้ไขความสามารถของเขายังไม่มีโอกาสแสดงออกมา แม้แต่ผู้สังเกตการณ์ที่เฉยเมยที่สุดก็ไม่อาจไม่สังเกตเห็นว่า ความโน้มเอียงสู่ความโกรธ การแสร้งทำ การโกหก และการไม่เชื่อฟัง ได้ปรากฏชัดเจนในทารกแล้ว — ไม่ใช่เพราะเขาได้เห็นข้อบกพร่องเหล่านี้ทั้งหมดในพ่อแม่และได้เรียนรู้ผ่านการเลียนแบบ แต่เพราะเขาถูกดึงดูดไปสู่สิ่งเหล่านั้นโดยความโน้มเอียงโดยธรรมชาติ สิ่งเดียวกันนี้ต้องกล่าวถึงผลกระทบของตัวอย่างที่เลวร้ายต่อบุคคลที่เสื่อมทราม หากบุคคลหนึ่งเกิดมาดี โดยไม่มีความโน้มเอียงหรือความชอบต่อความชั่ว แล้วทำไมเขาจึงยอมให้ตัวอย่างที่เลวร้ายนำทางเขาให้หลงผิดเสมอไป และไม่สามารถหาความเข้มแข็งเพียงพอในตัวเองเพื่อต่อต้านพวกมันได้? ทำไมตัวอย่างที่เลวร้ายจึงมีอิทธิพลต่อเรามากกว่าตัวอย่างที่ดี? ทำไมการทำชั่ว จึงง่ายกว่าการทำดี? ทำไมเมล็ดพันธุ์แห่งความชั่วร้ายจึงปรากฏตัวแม้ในทารก ซึ่งยังไม่มีความตระหนักในตนเองและไม่สามารถเลียนแบบผู้อื่นได้?

(d) คำตอบที่น่าพอใจที่สุดสำหรับทุกคำถามเหล่านี้ในใจมนุษย์ และคำอธิบายที่ยุติธรรมที่สุดเกี่ยวกับความชั่วที่มีอยู่ในมนุษยชาติ มาจากพระวจนะอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งระบุว่า มนุษย์คนแรกนั้นถูกสร้างขึ้นด้วยความดีและความบริสุทธิ์ แต่เขาได้ทำบาปต่อพระเจ้า, และด้วยเหตุนี้จึงทำให้ธรรมชาติของเขาทั้งหมดถูกทำลาย; ผลที่ตามมาคือ ผู้คนทุกคนที่สืบเชื้อสายจากเขาล้วนเกิดมาโดยธรรมชาติพร้อมกับบาปต้นกำเนิด ธรรมชาติที่เสื่อมทราม และแนวโน้มสู่ความชั่ว ไม่มีสิ่งใดในข้อนี้ที่เข้าใจไม่ได้หรือไม่น่าเชื่อถือ เราเห็นจากประสบการณ์ว่าลูกๆ สืบทอดโรคของพ่อแม่ และมักโรคเหล่านี้จะฝังรากลึกเป็นเวลานาน และถูกส่งต่อจากรุ่นสู่รุ่นในครอบครัวบางครอบครัว เรารู้จากประสบการณ์และโดยการคิดอย่างเรียบง่ายว่า ต้นไม้ที่เลวไม่สามารถให้ผลที่ดีได้ (มัทธิว 7:18) ว่า น้ำพุที่ปนเปื้อนย่อมให้ผลเป็นน้ำที่ปนเปื้อน และเมื่อรากของต้นไม้ถูกทำลาย ลำต้นของมันก็ไม่อาจคงสภาพไม่ถูกทำลายได้ ดังนั้น มนุษยชาติที่เสื่อมทรามตั้งแต่ราก ก็ย่อมต้องเสื่อมทรามไปถึงกิ่งก้านสาขาอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ และหากมนุษย์คนแรกได้กลายเป็นผู้มีบาปและทำให้ธรรมชาติทั้งมวลของเขาเสื่อมทรามแล้ว ลูกหลานของเขาก็ไม่อาจหลีกเลี่ยงการสืบทอดธรรมชาติที่เต็มไปด้วยบาปและเสื่อมทรามนี้ไปได้

§93. ผลของบาปต้นกำเนิดในตัวเรา

เมื่อบาปต้นกำเนิดนี้ถ่ายทอดจากบรรพบุรุษแรกของเราไปยังมนุษยชาติทั้งมวล บาปต้นกำเนิดย่อมนำมาซึ่งผลพวงทั้งหมดที่มันก่อให้เกิดในตัวบรรพบุรุษแรกด้วย ผลพวงที่สำคัญที่สุดคือ:

1. ความมืดมัวของจิตใจ และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง ความไม่สามารถเข้าใจเรื่องทางจิตวิญญาณที่เกี่ยวข้องกับโลกแห่งความเชื่อ มนุษย์ตามธรรมชาติไม่ยอมรับสิ่งที่มาจากพระวิญญาณของพระเจ้า เพราะเขาถือว่าสิ่งนั้นเป็นความโง่เขลา; และเขาก็ไม่สามารถเข้าใจได้ เพราะเรื่องเช่นนี้ต้องถูกตัดสินด้วยจิตวิญญาณ (1 โครินธ์ 2:14) ดังนั้น หนึ่งในพรแรกๆ ที่ปรารถนาให้แก่ผู้เชื่อใหม่ คือให้พระเจ้าแห่งพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระบิดาแห่งพระสิริ ทรงประทานจิตวิญญาณแห่งปัญญาและการเปิดเผยในความรู้เกี่ยวกับพระองค์แก่ท่าน (เอเฟซัส 1:17) อย่างไรก็ตาม ไม่ควรจินตนาการถึงการมืดมัวของจิตใจนี้ในลักษณะที่เกินจริง และคิดว่า เนื่องจากบาปต้นกำเนิด ผู้คนจึงกลายเป็นผู้ที่ไม่สามารถเข้าใจเรื่องทางจิตวิญญาณได้เลย; ตรงกันข้าม อัครทูตท่านเดียวกันนี้เองได้ยืนยันเกี่ยวกับผู้ไม่เชื่อพระเจ้าว่า สิ่งที่สามารถรู้ได้เกี่ยวกับพระเจ้านั้นชัดเจนแก่พวกเขา เพราะพระเจ้าได้ทรงเปิดเผยให้พวกเขาทราบแล้ว เนื่องจากคุณลักษณะที่มองไม่เห็นของพระองค์ อำนาจนิรันดร์ และธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ ได้ปรากฏให้เห็นอย่างชัดเจนตั้งแต่การสร้างโลกผ่านสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงไม่มีข้อแก้ตัว เพราะถึงแม้พวกเขาจะรู้จักพระเจ้า แต่พวกเขาก็ไม่ได้ถวายเกียรติแด่พระองค์ (โรม 1:19–20). และหากมนุษย์ที่ตกอยู่ในบาปดั้งเดิมไม่เหลือความสามารถใดๆ เลยที่จะเข้าใจเรื่องความเชื่อ ก็จะเป็นไปไม่ได้ที่จะสื่อสารการเปิดเผยจากพระเจ้าให้เขา ซึ่งเขาจะไม่สามารถทั้งรับรู้และเข้าใจได้ ผู้เป็นบิดาแห่งคริสตจักรก็ยอมรับสิ่งนี้เป็นผลสืบเนื่องมาจากบาปดั้งเดิมภายในตัวเรา [1495]

2. การบิดเบือนของเจตจำนงเสรีและความโน้มเอียงของมันสู่ความชั่วแทนที่จะสู่ความดี พระอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้อธิบายสภาพที่น่าเศร้านี้ของความสามารถในการกระทำของเราอย่างละเอียด เมื่อท่านกล่าวว่า: ‘ข้าพเจ้ารู้ว่าไม่มีสิ่งดีใดอยู่ในตัวข้าพเจ้า คือในเนื้อหนังของข้าพเจ้า; เพราะความปรารถนาที่จะทำความดีมีอยู่ในตัวข้าพเจ้า แต่ข้าพเจ้าไม่พบกำลังที่จะทำมันให้สำเร็จ ความดีที่ฉันต้องการทำ ฉันกลับไม่ทำ แต่ความชั่วที่ฉันไม่ต้องการทำ ฉันกลับทำ หากฉันทำสิ่งที่ฉันไม่ต้องการทำ ก็ไม่ใช่ฉันอีกแล้วที่ทำ แต่เป็นบาปที่อยู่ในตัวฉัน ดังนั้น ฉันจึงพบว่ากฎนี้กำลังทำงานอยู่ คือ เมื่อฉันต้องการทำสิ่งที่ดี ความชั่วก็อยู่ร่วมกับฉัน เพราะในจิตใจของฉัน ฉันชื่นชมยินดีในกฎของพระเจ้า แต่ในอวัยวะของฉัน ฉันเห็นกฎอีกข้อหนึ่ง ที่กำลังทำสงครามกับกฎของจิตใจฉัน และทำให้ฉันเป็นเชลยของกฎแห่งบาปที่อยู่ในอวัยวะของฉัน (โรม 7:18–23) อย่างไรก็ตาม ในอีกด้านหนึ่ง การกล่าวอ้างว่าบาปต้นได้ทำลายเสรีภาพของเราอย่างสิ้นเชิง จนทำให้เราไม่สามารถปรารถนาสิ่งดีใด ๆ ได้เลย และธรรมชาติทั้งสิ้นของเราได้กลายเป็นความชั่วนั้น เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรม (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 27; จดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อที่ 14). แนวคิดนี้ขัดแย้งกับ

a) คำพูดของอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ที่เพิ่งอ้างถึง ซึ่งระบุว่า อย่างน้อยที่สุด เราก็มีหน้าที่ต้องปรารถนาสิ่งที่ดี แม้เราจะเกลียดมัน (โรม 7:17) และว่าภายในตัวเรายังคงมีเศษเสี้ยวของความดีในมนุษย์ภายใน ซึ่งชื่นชมยินดีในพระบัญญัติของพระเจ้า สิ่งนี้ขัดแย้งกับ —

บ) ข้อความจำนวนมากที่คำสั่ง คำแนะนำ คำเตือน คำสัญญา และคำขู่ถูกส่งถึงมนุษยชาติที่ตกอยู่ในบาป — เช่น บัญญัติสิบประการทั้งหมด (อพย. 20:3 และต่อไป) และคำสัญญาและคำขู่ทั้งหมดที่กล่าวถึงชนชาติอิสราเอลในบทสุดท้ายของหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติ (28–32); ข้อความเหล่านี้จะไม่มีความหมายใดๆ เลย หากไม่สมมติว่ามีเศษเสี้ยวของเสรีภาพในตัวมนุษย์อยู่ก่อนแล้ว ตรงกันข้ามกับสิ่งนี้ —

(c) ข้อความในพระคัมภีร์ที่มีจำนวนเกือบเท่ากัน ซึ่งไม่เพียงแต่บ่งชี้โดยนัย แต่ยังกล่าวอย่างชัดเจนว่า มนุษย์ที่ตกอยู่ในบาปมีเจตจำนงเสรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งในด้านชีวิตทางจิตวิญญาณ; ว่าเขาเป็นเจ้าของพฤติกรรมของตนเอง และสามารถเลือกที่จะเชื่อฟังหรือต่อต้านพระประสงค์ของพระเจ้าได้ ตัวอย่างเช่น: ‘หากใครต้องการตามเรา ก็จงปฏิเสธตนเอง ยกไม้กางเขนของตน และตามเรา’ (มัทธิว 16:24); ‘หากท่านต้องการเข้าสู่ชีวิตนิรันดร์ ก็จงรักษาพระบัญญัติ’ (มัทธิว 19:17); ‘หากท่านต้องการเป็นคนสมบูรณ์ ก็จงไปขายทรัพย์สินของท่านและแจกให้คนจน... และตามเรา (21); ผู้ใดที่ต้องการทำตามพระประสงค์ของพระองค์ จะรู้ว่าคำสอนนี้มาจากพระเจ้า หรือว่าเราพูดด้วยอำนาจของตนเอง (ยอห์น 7:17); เยรูซาเล็ม เยรูซาเล็ม เจ้าผู้ฆ่าผู้เผยพระวจนะและขว้างหินผู้ถูกส่งมาหาเจ้า! หลายครั้งเท่าใดที่ข้าพเจ้าปรารถนาจะรวบรวมลูกหลานของเจ้าไว้ด้วยกัน เหมือนแม่ไก่ที่รวบรวมลูกไก่ไว้ใต้ปีกของมัน แต่เจ้าไม่ยอม (มัทธิว 23:37); ผู้ใดที่ตัดสินใจอย่างแน่วแน่ในใจ และไม่ถูกบังคับด้วยความจำเป็น แต่เป็นผู้ควบคุมเจตจำนงของตนเอง ได้ตัดสินใจในใจที่จะรักษาความบริสุทธิ์ของตน ก็ทำดีแล้ว (1 โครินธ์ 7:37) สิ่งที่ขัดแย้งกับสิ่งนี้คือ—

(d) คำสอนที่เป็นเอกฉันท์ของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร ซึ่งแม้จะยอมรับว่าเสรีภาพของมนุษย์ที่ตกอยู่ในบาปนั้นถูกจำกัด แต่พวกเขาก็ยืนยันว่าบาปกำเนิดไม่ได้ทำลายเสรีภาพนั้นภายในตัวเราแต่อย่างใด [1496] และบัดนี้ อยู่ในความประสงค์ของแต่ละคนที่จะเลือกความดีหรือความชั่ว แม้จะมีความล่อลวงรอบตัวเราอยู่ทุกหนทุกแห่ง [1497] และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงได้บรรจุคำสอนและคำเตือนมากมายไว้ในงานเขียนของตน เพื่อชี้แนะให้คริสตชนได้พยายามต่อสู้กับบาปและเจริญในคุณธรรม ด้วยความช่วยเหลือจากพระคุณของพระเจ้า [1498] สุดท้ายแล้ว สิ่งนี้ขัดแย้งกับ —

d) ต่อมโนธรรมของมนุษย์ทุกคนและความเชื่อมั่นของทุกชาติ เราทุกคนรู้สึกว่าเรามักต้องเลือกระหว่างทางเลือกต่าง ๆ ที่อาจเกิดขึ้น และเมื่อเราตัดสินใจเลือกทางใดทางหนึ่ง เราก็ทำเช่นนั้นโดยไม่ถูกบังคับ และด้วยความสมัครใจของเราเอง; ว่าการดำเนินการตามการเลือกนั้นด้วยวิธีใดวิธีหนึ่งเป็นความรับผิดชอบของเราเอง ว่าเราอาจไม่ทำให้เสร็จสิ้นและเลือกทางอื่นแทน และต่อไปเรื่อย ๆ นั่นคือเหตุผลที่ทุกชนชาติมีกฎหมายบางประการที่ควบคุมการกระทำของพวกเขาเสมอมา; ทุกคนล้วนถือว่ามีแนวคิดในการแยกแยะระหว่างการกระทำที่ดีและชั่ว และทั้งสองอย่างล้วนต้องรับผิดชอบต่อประชาชน

3. การทำให้ภาพลักษณ์ของพระเจ้าถูกบดบัง แต่ไม่ใช่การทำลายมัน การบดบังเช่นนี้เป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ เนื่องจากผลจากการบดบังเหตุผลและการบิดเบือนเสรีภาพในตัวมนุษย์ แต่การทำลายมันนั้นเป็นไปไม่ได้ เพราะทั้งเหตุผลและเสรีภาพ ซึ่งมีความโน้มเอียงตามธรรมชาติสู่ความจริงและความดี ไม่ได้ถูกทำลายในมนุษย์โดยบาปของพ่อแม่คนแรก และพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ก็ยืนยันอย่างชัดเจนว่า ภาพลักษณ์ของพระเจ้ายังคงอยู่ในตัวเรา แม้หลังจากการตกสู่บาป ดังนั้น พระเจ้าเอง เมื่อประทานพรให้โนอาห์และลูกชายของเขาหลังน้ำท่วมโลก ได้ยืนยันถึงอำนาจการปกครองของมนุษย์เหนือสัตว์ทุกชนิด (ปฐมกาล 9:1– 2) ซึ่งอย่างที่เราได้เห็นแล้ว เป็นหนึ่งในลักษณะสำคัญของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์; และยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพระเจ้าทรงห้ามการหลั่งเลือดมนุษย์ พระองค์ได้ทรงแสดงพระประสงค์ของพระองค์ด้วยถ้อยคำต่อไปนี้ว่า: ‘ผู้ใดหลั่งเลือดมนุษย์ เลือดผู้นั้นจะต้องถูกหลั่งโดยมือมนุษย์’ (6). บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยังได้ยอมรับมาโดยตลอดว่ายังคงมีร่องรอยของภาพลักษณ์ของพระเจ้าในมนุษย์ที่ตกอยู่ในบาป [1499] และได้ตำหนิกลุ่มโอริเกนิสต์ (Origenists) สำหรับคำสอนที่ผิดของพวกเขาที่ว่าบาปต้นกำเนิดได้ทำลายภาพลักษณ์นี้ในตัวเราจนหมดสิ้น [1500] และหากภาพลักษณ์ของพระเจ้า ซึ่งทำหน้าที่เป็นพื้นฐานเดียวสำหรับการรวมตัว (ศาสนา) ของเรากับพระเจ้า — แบบอย่างดั้งเดิมของเรา — ถูกลบล้างไปอย่างสิ้นเชิงภายในตัวเรา แล้วเราจึงจะไม่สามารถรวมตัวกับพระองค์ได้ — และศาสนาคริสต์ก็จะไม่มีความหมายใดๆ เลย

4. ความตาย พร้อมด้วยทุกสิ่งที่นำไปสู่ความตาย: ความเจ็บป่วยและความทุกข์ทรมาน อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เป็นพยานถึงเรื่องนี้เมื่อท่านกล่าวว่า: ‘โดยคนเพียงคนเดียว ความบาปได้เข้ามาในโลก และโดยความบาป ความตายจึงเกิดขึ้น และด้วยเหตุนี้ ความตายจึงแพร่กระจายไปยังมนุษย์ทุกคน’ (โรม 5:12) และในอีกตอนหนึ่ง: ‘เช่นเดียวกับที่ความตายมาโดยคนเพียงคนเดียว การฟื้นคืนชีพของผู้ตายก็มาโดยคนเพียงคนเดียว’ (1 โครินธ์ 15:21) ผู้สอนโบราณของคริสตจักรก็ให้คำพยานเป็นเสียงเดียวในเรื่องนี้:

a) ทาเทียน: ‘เราไม่ได้ถูกสร้างขึ้นเพื่อความตาย แต่เราตายด้วยความสมัครใจของเราเอง; ความประสงค์ของเราเองได้นำความพินาศมาสู่เรา’;[1501]

b) เทโอฟิลัส: ‘ด้วยความไม่เชื่อฟัง มนุษย์จึงต้องเผชิญกับโรคภัย ความเศร้าโศก และความทุกข์ทรมาน และในที่สุดก็ตกเป็นเหยื่อของความตาย’;[1502]

c) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “อาดัมได้นำความตายมาสู่ตัวเองด้วยการแยกตัวออกจากพระเจ้า...; ดังนั้น ไม่ใช่พระเจ้าที่สร้างความตาย แต่เราเองได้นำมันมาสู่ตัวเองผ่านความยินยอมที่หลอกลวงของเราเอง”;[1503]

d) เกรกอรี นักเทววิทยา: “เท่าที่ข้าพเจ้าได้เห็นภัยพิบัติมากมาย—ภัยพิบัติที่ไม่ได้บรรเทาลงเลย—ข้าพเจ้าก็ไม่เคยเห็นพรใดที่ปราศจากความเศร้าโศกโดยสิ้นเชิง นับตั้งแต่คำพูดที่นำไปสู่ความพินาศและความอิจฉาของศัตรูได้ประทับตราความอับอายอันขมขื่นไว้บนตัวข้าพเจ้า”;[1504]

e) อัมบรอส: “ด้วยการละเมิดของอาดัม เราจึงต้องตกอยู่ภายใต้ความตาย,”[1505] และผู้อื่นอีกหลายท่าน [1506]

§94. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

เมื่อพิจารณาถึงต้นกำเนิดและธรรมชาติของมนุษย์ วัตถุประสงค์และสภาพเดิมของเขา การตกต่ำและผลพวงจากการตกต่ำนั้น เราสามารถเรียนรู้ได้มากมาย

1) พระเจ้าทรงพอพระทัยที่จะทรงแยกมนุษย์ออกมาตั้งแต่ขณะแรกที่ทรงสร้าง—ก่อนที่จะทรงสร้างมนุษย์ พระองค์ทรงปรึกษาหารือกันภายในความลึกลับแห่งตรีเอกานุภาพ; ดังนั้น พระองค์จึงทรงสร้างร่างกายมนุษย์ด้วยพระหัตถ์ของพระองค์เอง และทรงเป่าลมหายใจแห่งชีวิตเข้าสู่รูจมูกของมนุษย์ด้วยพระองค์เอง ในขณะที่สิ่งอื่นทั้งหมดในโลกที่มองเห็นได้ พระองค์ทรงสร้างขึ้นด้วยพระวจนะของพระองค์เพียงอย่างเดียวและด้วยพระบัญชาของพระองค์ สิ่งนี้สอนเราว่า ในด้านหนึ่ง ให้เราตระหนักถึงความเหนือกว่าของเราเหนือสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ บนโลกนี้[1507] และในด้านหนึ่ง ให้เราขอบคุณผู้สร้างของเรา ผู้ซึ่งแม้ก่อนที่เราจะถือกำเนิดขึ้น ก็รักเรามากมายแล้ว ด้วยความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระองค์

2) ผู้หญิงคนแรกถูกสร้างขึ้นจากกระดูกซี่โครงของสามีเธอ ดังนั้น—

a) บทเรียนสำหรับทั้งสามีและภรรยา — ให้ใช้ชีวิตด้วยความรักและความกลมกลืนซึ่งกันและกัน: เพราะทั้งสองมีธรรมชาติที่เหมือนกันทุกประการ;

b) บทเรียนโดยเฉพาะสำหรับภรรยา — คือต้องอยู่ใต้การปกครองของสามี: เพราะ ‘สามีไม่ได้มาจากภรรยา แต่ภรรยามาจากสามี’ ดังที่อัครทูตได้กล่าวไว้ (1 โครินธ์ 11:8)

3) มนุษยชาติทั้งหมดมีต้นกำเนิดจากคู่สามีภรรยาต้นแรก คือ อาดัมและเอวา ดังนั้น ถึงแม้จะมีชนเผ่ามนุษย์จำนวนมากและหลากหลายที่อาศัยอยู่บนโลกนี้ แต่เราทุกคนก็เป็นพี่น้องกัน และล้วนมีธรรมชาติเดียวกัน ดังนั้น คำพูดของพระเจ้าต้องชัดเจนเพียงใดในใจของแต่ละคน: ‘จงรักเพื่อนบ้านเหมือนรักตนเอง’ (มาระโก 12:31)!

4) พระเจ้าไม่เพียงแต่ทรงสร้างพ่อแม่คนแรกของเราโดยตรงตั้งแต่ต้น แต่ยังทรงสร้างเราทุกคนโดยทางอ้อม — พระองค์ไม่เพียงแต่ทรงสร้างร่างกายของเราในครรภ์มารดา แต่ยังประทานจิตวิญญาณให้แก่เราด้วย ดังนั้น หากตามธรรมชาติของสิ่งต่างๆ เราให้เกียรติและรักพ่อแม่ของเรา คือพ่อและแม่ของเรา แล้วเราไม่ควรให้เกียรติและรักผู้สร้างของเรา ซึ่งในความหมายที่แท้จริงยิ่งกว่านั้น คือพ่อและแม่ของเรา ยิ่งขึ้นไปอีกหรือ?[1508]

5) พระเจ้าทรงประสงค์ให้เรา ตามธรรมชาติของเราเอง ประกอบด้วยสองส่วน: วิญญาณและร่างกาย ผู้อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ทรงบัญชาเราว่า: ‘จงถวายเกียรติแด่พระเจ้าด้วยร่างกายและวิญญาณของท่าน ซึ่งทั้งสองส่วนนี้เป็นของพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 6:20)

6) จิตวิญญาณคือส่วนที่ประเสริฐที่สุดของความเป็นอยู่ของเรา; มันเป็นสิ่งที่บริสุทธิ์ทางจิตวิญญาณโดยสิ้นเชิง ได้รับการประทานด้วยเหตุผล ความอิสระ และความไม่ตาย ในขณะที่ร่างกายถูกสร้างขึ้นจากดิน และสามารถกลับคืนสู่ดินได้ทุกเมื่อ ดังนั้น จิตวิญญาณจึงต้องเป็นหลักการปกครองภายในตัวเรา ส่วนร่างกายต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของจิตวิญญาณ เราต้องดูแลจิตวิญญาณเป็นอันดับแรก และต่อจากนั้นจึงดูแลร่างกาย

7) พระผู้สร้างทรงพอพระทัยที่จะสร้างเราตามพระฉายาและพระลักษณะของพระองค์เอง: ‘จงเป็นคนสมบูรณ์’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับเรา ‘ดั่งที่พระบิดาของท่านในสวรรค์ทรงสมบูรณ์’ (มัทธิว 5:48); จงดำเนินชีวิตในลักษณะที่พระฉายาของพระเจ้าจะส่องประกายออกมาจากตัวท่านอย่างแท้จริง

8) ภารกิจของมนุษย์นั้นสูงส่ง: เขาถูกเรียกให้อยู่ในความสามัคคีทางจิตวิญญาณกับพระเจ้า เพื่อใช้ชีวิตเพื่อพระเจ้าและทำให้พระองค์พอพระทัย; เขาถูกเรียกให้พัฒนาและปรับปรุงพลังทางจิตวิญญาณของเขาอย่างค่อยเป็นค่อยไปและไม่หยุดยั้ง เพื่อบรรลุระดับความสุขอันหลากหลาย; เขาถูกเรียกให้เป็นกษัตริย์และเจ้าเหนือธรรมชาติทั้งปวงที่อยู่ภายใต้การปกครองของเขา — ขอให้เป้าหมายอันสูงส่งนี้ ซึ่งเราต้องมุ่งมั่นแสวงหาอยู่เสมอ จงปรากฏอยู่เบื้องหน้าเรา และขอให้มันส่องสว่างนำทางเราดั่งดวงดาวนำทาง ตลอดเส้นทางชีวิตอันมืดมิดทั้งสิ้น

9) พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้สมบูรณ์ทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย และเมื่อทรงสร้างแล้ว ก็ทรงจัดเตรียมที่พำนักอันเปี่ยมสุขที่สุดบนโลก คือ สวนสวรรค์; พระองค์เองได้ช่วยพัฒนาและเสริมสร้างพลังทางจิตวิญญาณของมนุษย์ ให้เกียรติเขาด้วยการเปิดเผยโดยตรงจากพระองค์ ประทับอยู่ภายในตัวเขาด้วยพระกรุณาของพระองค์ มอบต้นไม้แห่งชีวิตและความอมตะให้เขา แม้ในร่างกายเนื้อหนัง และเพื่อเปิดทางให้เขาได้สร้างการกระทำและคุณงามความดี พระองค์จึงประทานพระบัญญัติแก่เขา แต่มนุษย์ได้ละเมิดพระบัญญัติของพระเจ้า ทำให้ผู้สร้างของเขารังเกียจ และสูญเสียความรุ่งโรจน์ดั้งเดิมของเขา; เขากลายเป็นไม่สมบูรณ์และเสื่อมทรามในแก่นแท้ของตนเอง และต้องเผชิญกับโรคภัย ภัยพิบัติ และความตาย นี่คือหลักฐานที่ชัดเจนที่สุดว่า การไม่เชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้านั้นอันตรายเพียงใด บาปนั้นเองมีผลร้ายและทำลายล้างเพียงใด และว่าการตกอยู่ในมือของพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์และทรงความชอบธรรมนั้นน่าสะพรึงกลัวเพียงใด!

10) บาปของบรรพบุรุษของเรา พร้อมทั้งผลพวงทั้งหมด ได้ถ่ายทอดไปยังมนุษยชาติทั้งมวล ทำให้เราทุกคนถูกปฏิสนธิและเกิดมาในความชั่วร้าย อ่อนแอทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย และมีความผิดต่อพระเจ้า ขอให้สิ่งนี้เป็นบทเรียนที่มีชีวิตและอยู่เสมอสำหรับเรา นำเราสู่ความถ่อมตัวและการตระหนักถึงความอ่อนแอและข้อบกพร่องของเราเอง; และขอให้มันสอนเราให้แสวงหาความช่วยเหลืออันเปี่ยมด้วยพระคุณจากพระเจ้า และใช้ประโยชน์จากวิธีการแห่งความรอดที่พระคริสต์ศาสนาได้ประทานให้เราด้วยความขอบคุณ

บทที่ 2.
เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงจัดหา

§ 95. คำสอนของพระศาสนจักรและโครงสร้างของบทนี้

คำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงจัดหา ได้แสดงไว้ดังต่อไปนี้ในจดหมายของบรรดาปิตุภูมิตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์: ‘เราเชื่อว่าทุกสิ่งที่มีอยู่ ทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ล้วนอยู่ภายใต้การดูแลของพระเจ้าผู้ทรงจัดหา; อย่างไรก็ตาม ความชั่ว ในฐานะความชั่ว พระเจ้าเพียงแต่คาดการณ์และอนุญาตไว้ แต่ไม่ได้ประสงค์ให้เกิด เพราะพระองค์ไม่ได้สร้างมันขึ้น และความชั่วที่เกิดขึ้นแล้วนั้น ถูกนำทางไปสู่สิ่งที่มีประโยชน์โดยความดีสูงสุด ซึ่งความดีสูงสุดนี้ไม่ได้สร้างความชั่วขึ้นเอง แต่เพียงนำทางมันไปสู่สิ่งที่ดีกว่า เท่าที่ทำได้” (ข้อ 5). และในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก ‘พระเจ้าทรงรู้ (γνωρίζει) ทุกสิ่งอย่างแม่นยำ ตั้งแต่สิ่งเล็กที่สุดจนถึงสิ่งใหญ่ที่สุด และทรงจัดเตรียมให้ทุกสรรพสิ่งโดยเฉพาะ’ (ข้อ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 29).

ตามลำดับที่เราได้จัดวางคำสอนของพระศาสนจักรเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้สร้างโลกแล้ว บัดนี้เราจะจัดวางคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในฐานะผู้จัดหา; กล่าวคือ เราจะกล่าวถึงการดูแลของพระเจ้าโดยทั่วไปก่อน แล้วจึงกล่าวถึงการดูแลของพระเจ้าอย่างเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับประเภทหลักๆ ของสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้าง: โลกทางจิตวิญญาณ โลกทางวัตถุ และไมโครคอสม์—มนุษย์

1. เกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้าโดยทั่วไป

§ 96. แนวคิดเกี่ยวกับพระเมตตาของพระเจ้า การกระทำและรูปแบบต่าง ๆ ของพระเมตตา รวมถึงภาพรวมของมุมมองที่ผิดพลาดเกี่ยวกับหลักคำสอนนี้

ตั้งแต่สมัยโบราณ คำว่า ‘การดูแลของพระเจ้า’ ได้รับการเข้าใจว่าหมายถึงการดูแลที่พระเจ้าทรงปฏิบัติต่อสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลก;[1509] หรือตามที่แนวคิดนี้ถูกอธิบายอย่างละเอียดยิ่งขึ้นใน ‘คำสอนคริสต์แบบขยาย’ (Extensive Christian Catechism): “การดูแลของพระเจ้าคือการทำงานอย่างไม่หยุดยั้งของฤทธิ์อำนาจ ปัญญา และความดีของพระเจ้า ซึ่งพระเจ้าใช้เพื่อรักษาการดำรงอยู่และพลังของสิ่งมีชีวิต นำพวกมันไปสู่จุดหมายที่ดี สนับสนุนทุกสิ่งที่ดี และจำกัดความชั่วที่เกิดขึ้นจากการหันเหจากความดี หรือแก้ไขมันและนำมันไปสู่ผลลัพธ์ที่ดี” (ในข้อ 1, หน้า 36, มอสโก 1840).

ดังนั้น ภายในแนวคิดทั่วไปของการดูแลของพระเจ้า สามารถแบ่งออกเป็นการกระทำเฉพาะสามประการ ได้แก่ การรักษาสิ่งสร้าง การส่งเสริมหรือช่วยเหลือสิ่งสร้าง และการปกครองสิ่งสร้าง

การรักษาสิ่งมีชีวิต คือการกระทำของพระเจ้า ซึ่งพระผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดทรงรักษาให้ทั้งโลกทั้งมวลและสิ่งมีชีวิตทุกตัวภายในโลกนั้นยังคงดำรงอยู่ พร้อมทั้งพลัง กฎเกณฑ์ และกิจกรรมของพวกมัน

การช่วยเหลือหรือสนับสนุนของพระองค์ต่อสิ่งมีชีวิต คือการกระทำที่พระผู้ทรงความดีสูงสุด ทรงอนุญาตให้สิ่งมีชีวิตเหล่านั้นใช้พลังและกฎเกณฑ์ของตนเอง ในขณะเดียวกันก็ทรงมอบความช่วยเหลือและการสนับสนุนของพระองค์ให้แก่พวกเขาในระหว่างการดำเนินกิจกรรม สิ่งนี้เห็นได้ชัดเจนเป็นพิเศษในความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลและเสรีภาพ ซึ่งจำเป็นต้องพึ่งพาพระคุณของพระองค์อย่างต่อเนื่องเพื่อให้เจริญรุ่งเรืองในชีวิตทางจิตวิญญาณ อย่างไรก็ตาม สำหรับสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม การช่วยเหลืออย่างกระตือรือร้นของพระเจ้าจะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อพวกเขาเลือกและกระทำความดีด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง; ในทุกกรณีที่พวกเขาด้วยความสมัครใจของตนเอง เลือกและกระทำการชั่ว มีเพียงการอนุญาตจากพระเจ้าเท่านั้น และไม่ใช่การร่วมมือของพระองค์แต่อย่างใด เพราะพระเจ้าไม่สามารถก่อให้เกิดความชั่วได้ และพระองค์ก็ไม่ประสงค์จะพรากเสรีภาพที่พระองค์เองได้ประทานให้แก่สิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม

สุดท้าย การปกครองสิ่งมีชีวิต คือการกระทำของพระเจ้า ซึ่งด้วยพระปัญญาอันไม่มีที่สิ้นสุด พระองค์ทรงนำทางพวกเขา ในทุกชีวิตและกิจกรรมของพวกเขา สู่จุดหมายที่พระองค์ทรงกำหนดไว้ โดยทรงแก้ไขและเปลี่ยน แม้แต่การกระทำที่เลวร้ายที่สุดของพวกเขา ให้กลายเป็นผลลัพธ์ที่ดี เท่าที่จะเป็นไปได้

จากนี้สามารถเห็นได้ชัดเจนว่า การกระทำทั้งหมดของพระเจ้าที่กล่าวถึงข้างต้นนั้นต่างกัน การรักษาครอบคลุมทั้งการมีอยู่ของสิ่งมีชีวิต พลัง และกิจกรรมของพวกมัน การช่วยเหลือเกี่ยวข้องโดยเฉพาะกับพลังของพวกมัน ส่วนการปกครองเกี่ยวข้องทั้งกับพลังและกิจกรรมของสิ่งมีชีวิต พระเจ้ารักษาสิ่งมีชีวิตทั้งหมดในโลก พระองค์ช่วยเหลือผู้ดี ส่วนผู้ชั่ว พระองค์เพียงแต่ทรงอนุญาตให้พวกเขาทำสิ่งชั่วร้ายได้; พระองค์ยังปกครองสิ่งมีชีวิตทั้งหมดด้วย และไม่มีกิจใดในจำนวนนี้ที่ถูกบรรจุอยู่ภายในกิจอื่น — เป็นไปได้ที่จะรักษาสิ่งมีชีวิตไว้โดยไม่ช่วยเหลือหรือปกครองมัน; เป็นไปได้ที่จะช่วยเหลือสิ่งมีชีวิตโดยไม่รักษาหรือปกครองมัน; เป็นไปได้ที่จะปกครองสิ่งมีชีวิตโดยไม่รักษาหรือช่วยเหลือมัน แต่ในทางกลับกัน ต้องสังเกตว่า การกระทำทั้งสามประการของการดูแลของพระเจ้านั้น ถูกแยกแยะและแบ่งแยกกันเพียงโดยเราเท่านั้น ตามวิธีการต่าง ๆ ที่พระองค์ทรงแสดงพระองค์เองในสิ่งมีชีวิตที่จำกัดและหลากหลายของโลก และเนื่องจากข้อจำกัดของเหตุผลของเรา; ในขณะที่ในตัวมันเอง ทั้งสามด้านนี้ไม่สามารถแบ่งแยกได้ และประกอบเป็นกิจกรรมเดียวของพระเจ้าที่ไม่มีขอบเขต: เพราะเช่นเดียวกับที่พระเจ้า ‘มองเห็นทุกสิ่งพร้อมกันและแต่ละสิ่งอย่างเฉพาะเจาะจงในเวลาเดียวกัน’ ([1510] ), พระเจ้าจึงทรงกระทำทุกสิ่งผ่านกิจกรรมเดียวที่เรียบง่ายและไม่ซับซ้อน พระเจ้าทรงรักษาทุกสรรพสิ่งของพระองค์อย่างไม่สามารถแบ่งแยกได้ ทรงช่วยเหลือ และทรงปกครอง

การดูแลของพระเจ้ามักถูกแบ่งออกเป็นสองประเภท: การดูแลทั่วไป และการดูแลเฉพาะ การดูแลทั่วไปคือสิ่งที่ครอบคลุมโลกทั้งใบโดยทั่วไป รวมถึงทุกสกุลและทุกชนิดของสิ่งมีชีวิต; ส่วนการดูแลเฉพาะคือสิ่งที่ขยายไปถึงสิ่งมีชีวิตที่เฉพาะเจาะจงที่สุดในโลก และถึงแต่ละสิ่งมีชีวิตที่ไม่สามารถแบ่งแยกได้ ไม่ว่ามันจะดูเล็กเพียงใดก็ตาม และคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ซึ่งเชื่อถือว่าพระเจ้า ‘รู้ทุกสิ่งอย่างแม่นยำ ตั้งแต่สิ่งเล็กที่สุดจนถึงสิ่งใหญ่ที่สุด และทรงดูแลทุกสรรพสิ่งอย่างเฉพาะเจาะจง’ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 29) ยอมรับอย่างชัดเจนถึงทั้งสองประเภทของการดูแลนี้

แนวคิดเกี่ยวกับพระพรหมลิขิตของพระเจ้าที่กล่าวไว้ข้างต้นนี้ ปฏิเสธอย่างสิ้นเชิง—

a) คำสอนที่ผิดของกลุ่มกโนสติกส์ (Gnostics), กลุ่มมานีเชียน (Manicheans) และกลุ่มนอกรีตอื่น ๆ ซึ่งโดยทำให้ทุกสิ่งอยู่ภายใต้ชะตากรรม หรือโดยมองโลกเป็นผลผลิตของหลักการชั่วร้าย หรือโดยถือว่าการดูแลของพระเจ้าต่อโลกนั้นไม่จำเป็น จึงปฏิเสธการดูแลของพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง พร้อมทั้งการกระทำทั้งหมดของพระองค์;[1511]

b) คำสอนที่ผิดของกลุ่มเพลาเจียน (Pelagians) ซึ่งปฏิเสธการร่วมมือจริงของพระเจ้ากับทั้งสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีเหตุผลและสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล โดยถือว่าสิ่งนี้ขัดแย้งกับความสมบูรณ์แบบและเสรีภาพของพวกเขา;[1512]

c) คำสอนผิดของกลุ่มนิกายต่าง ๆ ที่เชื่อในความกำหนดล่วงหน้าโดยไม่มีเงื่อนไขของพระเจ้า (praedestinationismus) ซึ่งได้ขยายความร่วมมือของพระเจ้ากับสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลจนเกินขอบเขต จนเกือบทำลายเสรีภาพของพวกเขา และถือว่าพระเจ้าเป็นสาเหตุที่แท้จริงของทุกการกระทำของพวกเขา ทั้งดีและชั่ว;[1513]

d) สุดท้าย คือ หลักคำสอนที่ผิดของนักคิดบางกลุ่ม ทั้งในสมัยโบราณและสมัยใหม่ ซึ่งยอมรับเพียงการดูแลทั่วไป (general providence) และปฏิเสธการดูแลเฉพาะเจาะจง (particular providence) โดยถือว่าสิ่งหลังนี้ไม่สมกับพระเจ้า [1514]

§ 97. ความเป็นจริงของการดูแลของพระเจ้า

ว่าพระเจ้าทรงปกครองโลกด้วยพระพรหมวิธานอย่างแท้จริง และทรงดูแลสิ่งมีชีวิตทั้งปวงของพระองค์นั้น ได้รับการสอนไว้ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์อย่างนับไม่ถ้วน ตัวอย่างเช่น:

(a) ในหนังสือโยบ: ‘เพราะพระองค์ (พระเจ้า) เองทรงมองไปยังปลายโลกและเห็นทุกสิ่งใต้ฟ้า’ (28:24), หรือ: ‘ในพระหัตถ์ของพระองค์มีวิญญาณของทุกสิ่งมีชีวิตและจิตวิญญาณของมนุษย์ทั้งปวง’ (12:10);

b) ในหนังสือสดุดี: ‘พระองค์ได้ตั้งโลกขึ้น และโลกก็ตั้งมั่นอยู่ ด้วยพระบัญชาของพระองค์ ทุกสิ่งจึงคงอยู่จนถึงวันนี้ เพราะทุกสิ่งล้วนรับใช้พระองค์ (118:90–91); ดวงตาของทุกสิ่งล้วนมองไปยังพระองค์ และพระองค์ประทานอาหารให้พวกเขาในเวลาอันควร; พระองค์ทรงเปิดพระหัตถ์และทรงอิ่มเอมทุกสิ่งมีชีวิตตามพระเมตตาของพระองค์ (144:15–16);

c) ในหนังสือสุภาษิต: ‘ตาของพระเจ้าอยู่ทุกแห่ง; พระองค์ทรงเฝ้าดูทั้งคนชั่วและคนชอบธรรม’ (15:3);

d) ในหนังสือเนหะมีย์: [และเอซราได้กล่าวว่า:] ‘พระองค์คือพระเจ้าผู้เดียว พระองค์ได้สร้างฟ้าสวรรค์ ฟ้าสวรรค์แห่งฟ้าสวรรค์ และกองทัพทั้งสิ้นในนั้น โลกและทุกสิ่งที่อยู่บนโลก ทะเลและทุกสิ่งที่อยู่ในทะเล และพระองค์ทรงรักษาทุกสิ่งเหล่านี้ไว้ กองทัพสวรรค์ทั้งสิ้นก็ถวายการนมัสการแด่พระองค์’ (9:6);

e) ในหนังสือปัญญาของโซโลมอน: ‘พระองค์ทรงสร้างทั้งสิ่งเล็กและสิ่งใหญ่ และทรงดูแลพวกเขาทั้งหมดอย่างเท่าเทียมกัน’ (6:7); ‘เพราะนอกจากพระองค์แล้ว ไม่มีพระเจ้าอื่นใดที่ดูแลทุกสิ่ง’ (12:13);

f) ในพระวรสารตามมัทธิว: “เพื่อท่านทั้งหลายจะได้เป็นบุตรของพระบิดาของท่านในสวรรค์ เพราะพระองค์ทรงให้ดวงอาทิตย์ของพระองค์ขึ้นเหนือคนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงเหนือคนชอบธรรมและคนอธรรม” (5:45);

g) ในหนังสือกิจการของอัครทูต: (พระเจ้า) ไม่เคยหยุดที่จะเป็นพยานถึงพระองค์เองผ่านทางพระราชกิจอันดีของพระองค์ โดยประทานฝนจากสวรรค์และฤดูกาลที่อุดมสมบูรณ์ให้เรา และเติมเต็มใจเราด้วยอาหารและความสุข (14:17).[1515]

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ในการปกป้องหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับพระเมตตาของพระเจ้าต่อนักปรัชญาผู้นับถือศาสนาอื่น [1516] และผู้นับถือความเชื่อผิด [1517] ได้แสดงให้เห็นถึงการมีอยู่ของพระเมตตาผ่านเหตุผลที่ถูกต้อง ซึ่งตั้งอยู่บนแนวคิดสองประการ คือ ด้านหนึ่ง พระเจ้าเป็นผู้สร้างโลก และอีกด้านหนึ่ง โลกเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้น

ในขั้นแรก พวกเขาได้ชี้ให้เห็นว่า:

1) ความดีอันไม่มีที่สิ้นสุดของผู้สร้าง ซึ่งด้วยคุณสมบัตินี้ พระองค์ไม่อาจทอดทิ้งสิ่งสร้างของพระองค์เอง—ที่พระองค์สร้างขึ้นด้วยความดีเพียงอย่างเดียว—ให้ต้องเผชิญชะตากรรมตามลำพัง “ช่างฝีมือคนใด” นักบุญอัมโบรสถาม “จะละเลยสิ่งที่ตนสร้างขึ้นได้หรือ? ใครจะทิ้งและปฏิเสธสิ่งที่เขาเองปรารถนาจะสร้างขึ้น? หากการดูแลสิ่งใดนั้นเป็นเรื่องไม่สมเหตุสมผล แล้วการสร้างขึ้นโดยที่การสร้างนั้นไม่มีความไม่ยุติธรรมเลย แต่กลับไม่ดูแลสิ่งที่ตนเองสร้างขึ้น ก็ยิ่งเป็นเรื่องไม่สมเหตุสมผลยิ่งกว่า และนั่นคือความไร้ความเมตตาถึงขีดสุด”[1518] “อย่างไร” ครูอีกท่านของคริสตจักรถาม “ผู้ที่สร้างสิ่งมีชีวิตจากความดีอันล้นเหลือของพระองค์ จะไม่ดูแลรักษาสิ่งเหล่านั้นได้อย่างไร?”[1519] “พระเจ้าเพียงผู้เดียว” เราอ่านในคำสอนของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส “เป็นผู้ดีและฉลาดโดยธรรมชาติ ในฐานะผู้ดี พระองค์ทรงจัดหาให้พวกเขา เพราะผู้ที่ไม่จัดหาให้ย่อมไม่ใช่ผู้ดี (ทั้งมนุษย์และสัตว์ที่พูดไม่ได้ต่างก็ดูแลลูกหลานของตนโดยธรรมชาติ และผู้ใดที่ไม่ดูแลย่อมถูกวิพากษ์วิจารณ์); และในฐานะผู้ทรงปัญญาสูงสุด พระองค์ทรงดูแลสิ่งที่ดีที่สุดสำหรับสิ่งสร้างของพระองค์”[1520]

2) เกี่ยวกับผู้สร้างที่อยู่ทุกหนทุกแห่ง พระองค์ทรงเติมเต็มทุกสิ่งที่มีอยู่ด้วยพระพักตร์ของพระองค์ พระองค์ทรงประทับอยู่โดยตรงในทุกสรรพสิ่ง ทุกสิ่งทุกอย่าง ทุกชีวิต พระองค์ทรงรับรู้สภาพและความต้องการของสิ่งเหล่านั้นโดยตรง และด้วยเหตุนี้ พระองค์จะไม่สามารถจัดหาให้โลกได้ก็ต่อเมื่อพระองค์ไม่ทรงดี หรือมีนิสัยเฉื่อยชาและเกียจคร้าน [1521] “พระเจ้า เมื่อทรงเติมเต็มโลก” นักบุญออกัสตินกล่าวว่า “ทรงกระทำ และไม่ทรงถอยห่างไปจากที่ใดทั้งสิ้น; พระองค์ไม่ได้เพียงแต่ทรงเคลื่อนย้ายโครงสร้างอันกว้างใหญ่ที่พระองค์ทรงสร้างขึ้นเท่านั้น; แต่ด้วยพระสิริของพระองค์ พระองค์ทรงกระทำสิ่งที่พระองค์ทรงกระทำ; และด้วยพระสิริของพระองค์ พระองค์ทรงปกครองสิ่งที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น”[1522]

3) ความสามารถอันไม่มีขอบเขตของผู้สร้าง ซึ่งทำให้พระองค์ไม่จำเป็นต้องใช้ความพยายามแม้แต่น้อยในการดูแลโลก “แม้จะต้องมีโลกเช่นนี้หลายหมื่น หรือแม้กระทั่งจำนวนที่ไม่มีที่สิ้นสุด” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว “พระเจ้าก็ยังคงเพียงพอสำหรับโลกทั้งหมดนั้น ไม่เพียงแต่ในการสร้างขึ้น แต่ยังในการดูแลรักษาหลังจากที่ถูกสร้างขึ้นด้วย”[1523] “พระองค์ทรงประสงค์จะสร้างทุกสิ่ง” นักบิดาแห่งคริสตจักรอีกท่านหนึ่งเขียนไว้ “และทุกสิ่งก็ถูกสร้างขึ้น; พระองค์ทรงประสงค์ให้โลกยังคงดำรงอยู่ และโลกก็ยังคงดำรงอยู่; และทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้นตามพระประสงค์ของพระองค์”[1524]

โดยทั่วไป ตามที่ผู้สอนของคริสตจักรได้สังเกตไว้ การปฏิเสธการดูแลของพระเจ้าคือการปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้าเอง — เพราะหากพระเจ้า ผู้เป็นสิ่งมีชีวิตที่สมบูรณ์ที่สุด มีอยู่ แล้วพระองค์ย่อมต้องดูแลโลกนี้; และหากพระองค์ไม่ดูแลโลกนี้ แล้วพระองค์ก็ไม่มีอยู่[1525]

ในการกล่าวถึงโลกนี้ ผู้สอนและนักเขียนของคริสตจักรได้เน้นย้ำเป็นหลักในประเด็นต่อไปนี้:

1) ว่าหากปราศจากการดูแลของพระเจ้า โลกจะไม่สามารถดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง เนื่องจากโลกถูกเรียกให้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่า และยังคงลอยอยู่เหนือความว่างเปล่านั้นอย่างต่อเนื่อง แนวคิดนี้ถูกแสดงออกโดย:

a) ลาคตันติอุส: ‘ธรรมชาติ หากการดูแลและอำนาจของผู้สร้างถูกถอนออกไป ก็จะเป็นความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง;’[1526]

b) อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “ธรรมชาติของสิ่งถูกสร้าง ซึ่งถูกนำออกมาจากความว่างเปล่า เป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้ ไม่คงอยู่ และตายได้...; ดังนั้น เพื่อให้ทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น — ซึ่งโดยธรรมชาติของมันเองเป็นสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้และเสื่อมสลาย — ไม่ถึงกับต้องเสื่อมสลายไปจริง ๆ และโลกจะไม่กลับคืนสู่ความว่างเปล่าเดิมของมัน, ผู้สร้างทุกสิ่งด้วยพระวจนะนิรันดร์ของพระองค์ และประทานธรรมชาติให้แก่สิ่งถูกสร้าง ไม่ได้ปล่อยให้พวกมันดำเนินไปตามวิถีของตนเอง เพื่อไม่ให้พวกมันกลับสู่ความว่างเปล่าเดิม แต่ด้วยความดีของพระองค์ พระองค์ทรงรักษาและปกครองพวกมันด้วยพระวจนะของพระองค์ ซึ่งคือพระเจ้าเอง;”[1527]

c) ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “ผู้สร้างทุกสิ่งประทานชีวิตแก่ทุกสิ่ง เนื่องจากพระองค์เองคือชีวิตโดยธรรมชาติของพระองค์ และด้วยวิธีที่ไม่อาจเข้าใจได้ พระองค์ได้หลั่งพลังของพระองค์เข้าสู่ทุกสิ่ง; เพราะมิฉะนั้น สิ่งมีชีวิตที่เกิดขึ้นจากความว่างเปล่าจะไม่สามารถได้รับการรักษาและคงอยู่ได้; มิฉะนั้น พวกมันจะกลับคืนสู่ธรรมชาติของตนเองทันที นั่นคือสู่ความว่างเปล่า;”[1528]

d) ออเกสติน: “ความยิ่งใหญ่ของผู้สร้าง และพลังของผู้ทรงฤทธานุภาพและทรงครอบคลุมทุกสิ่ง เป็นสาเหตุแห่งการมีอยู่ของทุกสรรพสิ่ง; และหากพลังนี้หยุดการปกครองสรรพสิ่งเมื่อใด รูปทรงของพวกมันก็จะหยุดการมีอยู่ทันที และธรรมชาติทั้งมวลจะพินาศ “เพราะแม้ว่าอาคารที่สร้างขึ้นบนโลกนี้จะยังคงตั้งอยู่แม้หลังจากที่ผู้สร้างได้เสร็จสิ้นงานและจากไปแล้ว แต่โลกนี้ก็ไม่อาจคงอยู่ได้แม้เพียงชั่วพริบตา หากพระเจ้าทรงถอนการคุ้มครองของพระองค์ออกไปจากมัน”[1529]

2) ว่าหากปราศจากการดูแลของพระเจ้า โลกจะไม่สามารถรักษาความระเบียบอันน่าอัศจรรย์ที่สังเกตเห็นได้; ตรงกันข้าม ทุกสิ่งจะเกินขอบเขต ตกลงสู่ความวุ่นวายและความโกลาหล นี่คือเหตุผลของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา นักบุญออกัสติน นักบุญเทโอโดเร็ต และผู้อื่น ๆ ท่านแรกกล่าวว่า: “เราต้องเชื่อว่ามีการดูแลรักษาที่ค้ำจุนและผูกพันทุกสิ่งในโลกไว้ด้วยกัน — สำหรับสิ่งมีชีวิตที่จำเป็นต้องมีผู้สร้าง ก็จำเป็นต้องมีผู้ดูแลรักษาด้วยเช่นกัน; มิฉะนั้น โลกนี้ ซึ่งถูกความบังเอิญพัดพาไปมาเหมือนเรือในพายุหมุน จะถูกทำลายในทันที เนื่องจากความเคลื่อนไหวที่ไร้ระเบียบของสสาร จนแตกสลายและกลับสู่ความโกลาหลและความไร้ระเบียบดั้งเดิม”[1530] ข้อความที่สองเขียนว่า: “พระเจ้าไม่เคยหยุดงานการปกครองสิ่งมีชีวิตของพระองค์แม้แต่เพียงวันเดียว เพื่อป้องกันไม่ให้พวกมันหลงทางจากเส้นทางธรรมชาติทันที ซึ่งเส้นทางนั้นนำและชี้นำให้พวกมันบรรลุการพัฒนาอย่างสมบูรณ์ และให้แต่ละสิ่งยังคงอยู่ในประเภทของตนเองตามที่มันเป็น และแท้จริงแล้ว พวกมันจะหยุดเป็นสิ่งใดทั้งสิ้น หากการเคลื่อนไหวแห่งปัญญาของพระเจ้าถูกถอนออกไปจากพวกมัน ซึ่งโดยทางนี้ พระเจ้าทรงปกครองพวกมันเพื่อประโยชน์ของพวกมัน (ปัญญา 8:1)”[1531] สุดท้ายนี้ ท่านเทโอโดเรต ผู้ได้รับพร ได้โต้แย้งดังนี้: “ผู้ที่ไม่ได้เชื่อในความมีอยู่ของพระพรหมลิขิต และกล่าวอ้างอย่างโง่เขลาว่าโลก ซึ่งประกอบด้วยสวรรค์และโลกนี้ ถูกพาไปอย่างกลมกลืนและเป็นระเบียบโดยไม่มีผู้บังคับเรือ ดูเหมือนว่าพวกเขากำลังทำตัวเหมือนคนใดคนหนึ่งที่นั่งอยู่บนเรือและกำลังข้ามทะเล เมื่อเห็นผู้บังคับเรือควบคุมไม้พายและบังคับหางเสืออย่างถูกต้อง — แล้วกลับกล่าวอ้างความเท็จอย่างโจ่งแจ้งว่าไม่มีผู้บังคับเรืออยู่ที่ท้ายเรือ ว่าเรือไม่มีไม้พาย ว่าเรือไม่ได้ถูกนำทางด้วยการเคลื่อนไหวของหางเสือ แต่แล่นไปเองตามความประสงค์ของตัวเอง เอาชนะแรงคลื่นด้วยตนเอง ทนทานต่อการโจมตีของลม และไม่ต้องการความช่วยเหลือจากลูกเรือหรือผู้บังคับเรือที่จะออกคำสั่งที่จำเป็นให้แก่ผู้พายเรือทุกคน ผู้ที่คิดเช่นนี้ แม้จะเห็นอย่างชัดเจนและไม่มีข้อสงสัยว่า พระเจ้าแห่งจักรวาล ผู้ทรงปกครองสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง และผู้ทรงนำทางและเคลื่อนไหวทุกสิ่งในระเบียบที่กลมกลืน..., กลับจงใจปิดตา หรือกระทำอย่างไม่ละอาย; และแม้จะได้รับของขวัญจากพระเมตตา แต่ในขณะเดียวกันก็ทำให้ของขวัญเหล่านั้นเสื่อมเสีย และด้วยสิ่งเองที่พวกเขาเพลิดเพลิน พวกเขากลับใช้สิ่งเหล่านั้นเป็นอาวุธต่อต้านผู้ประทาน”[1532]

§ 98. ความเป็นจริงของทุกการกระทำแห่งการดูแลของพระเจ้า

แม้จะยกย่องพระเจ้าเป็นผู้ดูแลโลกโดยทั่วไป แต่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ — และผู้สอนของคริสตจักรที่ปฏิบัติตาม — ก็ยกย่องพระองค์เป็นผู้กระทำแต่ละการกระทำแห่งการดูแลเป็นพิเศษ ได้แก่:

1) การรักษาสิ่งมีชีวิตไว้ สิ่งนี้ได้รับการสอนในพระคัมภีร์โดย—

a) ผู้เขียนเพลงสดุดีตลอดทั้งเพลงสดุดี 103 และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในข้อต่อไปนี้: ‘พวกเขาทุกคนรอคอยพระองค์เพื่อให้ประทานอาหารแก่พวกเขาในเวลาอันสมควร’ (27); ‘ท่านให้พวกเขา และพวกเขารับ; ท่านเปิดมือของท่าน และพวกเขาเต็มเปี่ยมด้วยสิ่งดี’ (28); ‘หากท่านซ่อนพระพักตร์ของท่าน พวกเขาจะทุกข์ใจ; หากท่านถอนลมหายใจของพวกเขา พวกเขาจะตายและกลับสู่ดิน’ (29); ‘เมื่อท่านส่งพระวิญญาณของท่านออกไป พวกเขาถูกสร้างขึ้น และท่านฟื้นฟูหน้าโลก’ (30);

6) ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์: ‘จงเงยหน้าขึ้นสู่ความสูงของฟ้าสวรรค์และดูเถิด: ผู้ใดสร้างมันขึ้น? ผู้ใดนำกองทัพของมันออกมาตามจำนวน? พระองค์ทรงเรียกชื่อมันทั้งหมด; ด้วยความยิ่งใหญ่แห่งฤทธิ์อำนาจของพระองค์และความยิ่งใหญ่แห่งกำลังของพระองค์ ไม่มีสิ่งใดขาดหายไป’ (อิสยาห์ 40:26);

c) อัครทูตเปาโล: ‘พระเจ้าไม่ได้รับการรับใช้จากมือมนุษย์ เหมือนว่าพระองค์จะขาดสิ่งใด เพราะพระองค์เองทรงประทานชีวิตและลมหายใจ และทุกสิ่งแก่ทุกคน’ (กิจการ 17:25); ‘พระองค์ (พระบุตรของพระเจ้า) ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และในพระองค์ ทุกสิ่งดำรงอยู่’ (โคโลสี 1:17).

ครูและนักเขียนของคริสตจักรก็สะท้อนความรู้สึกเดียวกัน เช่น:

a) อาเทนาโกราส: “ผู้ที่ยอมรับพระเจ้าเป็นผู้สร้างทุกสิ่ง จำเป็นต้องยกย่องการรักษา (φυλακήν) ของทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ ให้เป็นผลมาจากพระปัญญาและพระความจริงของพระองค์ หากพวกเขาต้องการรักษาความซื่อสัตย์ต่อหลักการของตนเอง;”[1533]

b) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ไม่ว่าจะมองเห็นได้หรือเข้าใจได้ ล้วนต้องการการดูแลของพระเจ้าเพื่อการดำรงอยู่;”[1534]

(c) อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระวจนะผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดและศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระบิดา ผู้ทรงแผ่ขยายไปทั่วทุกสิ่ง ทรงสำแดงฤทธานุภาพของพระองค์ทุกหนทุกแห่ง และทรงส่องสว่างทุกสิ่งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น ทรงบรรจุและโอบอุ้มทุกสิ่งไว้ในพระองค์เอง จนไม่มีสิ่งใดอยู่นอกเหนือขอบเขตฤทธานุภาพของพระองค์ แต่ผ่านทุกสิ่งและในทุกสิ่ง ทั้งแต่ละสิ่งเป็นรายบุคคลและทุกสิ่งรวมกัน พระองค์ทรงประทานชีวิตและทรงค้ำจุนสิ่งเหล่านั้น;”[1535]

d) เจอโรม: “ขอให้เราตระหนักว่าเราไม่มีค่าอะไรเลย หากไม่ใช่เพราะพระเจ้าเองที่รักษาสิ่งที่พระองค์ได้ประทานให้เราไว้ภายในตัวเรา ดังที่อัครทูตกล่าวว่า: ‘ไม่ใช่จากผู้ที่ต้องการ หรือผู้ที่วิ่ง แต่จากพระเจ้าผู้ทรงแสดงความเมตตา’ (โรม 9:16).”[1536]

2) การร่วมมือหรือการอนุญาตของพระเจ้าต่อสิ่งมีชีวิตที่พระองค์สร้างขึ้น แนวคิดเรื่องการร่วมมือของพระเจ้ากับสิ่งมีชีวิตที่พระองค์สร้างขึ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม ถูกแสดงออกในพระคัมภีร์เมื่อกล่าวว่า พระเจ้าทรงค้ำจุนทุกสิ่งด้วยพระวจนะแห่งฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (ฮีบรู 1:3) และว่าพระองค์ทรงเป็นแหล่งที่มาของชีวิตทั้งปวง (1 ทิโมธี 6:13); ว่าแม้การกระทำของสิ่งถูกสร้างจะแตกต่างกัน แต่พระเจ้าเป็นองค์เดียวกันและทรงทำงานทุกสิ่งในทุกสิ่ง (1 โครินธ์ 12:6); ว่าพระเจ้าทรงทำงานในท่านทั้งในการมีความประสงค์และในการกระทำตามความพอพระทัยของพระองค์ (ฟิลิปปี 2:13), และว่าในพระองค์เราดำรงชีวิต เคลื่อนไหว และมีอยู่ (กิจการ 17:28). แนวคิดเรื่องการอนุญาตของพระเจ้าถูกแสดงออก เช่น โดยอัครทูตเปาโล เมื่อท่านเขียนเกี่ยวกับชนชาติอื่นว่า: ‘ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงปล่อยให้พวกเขาตามความปรารถนาในใจตนเอง จนเกิดความไม่บริสุทธิ์’ (โรม 1:24), และต่อมา: ‘ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงปล่อยให้พวกเขาตามความปรารถนาที่น่าอับอาย’ (26), และอีกครั้ง: ‘และเนื่องจากพวกเขาไม่เห็นว่าควรที่จะยอมรับพระเจ้า พระเจ้าจึงมอบพวกเขาไว้ในจิตใจที่เสื่อมทราม เพื่อกระทำสิ่งที่ไม่เหมาะสม’ (28); หรือเมื่อท่านกล่าวถึงชาวยิวว่า: ‘พระเจ้าได้ประทานจิตวิญญาณแห่งความมึนงง ตาที่ไม่เห็น และหูที่ไม่ฟัง’ (โรม 11:8), ‘พระเจ้าได้มอบพวกเขาไว้ให้อยู่ในความไม่เชื่อฟัง’ (32).[1537] บิดาผู้ประกาศข่าวประเสริฐและครูผู้สอนของคริสตจักรก็สอนในทำนองเดียวกัน:

a) ยอห์น คริโซสโตม: “ทุกสิ่งอยู่ภายใต้การดูแลของพระเจ้า; แต่บางสิ่งเกิดขึ้นด้วยความอนุญาตของพระเจ้า (συγχωροϋντος), ส่วนสิ่งอื่น ๆ เกิดขึ้นจากการแทรกแซงอย่างกระตือรือร้นของพระองค์ (ενεργούντος)”[1538] และในที่อื่น ๆ: “จงรู้ไว้ว่าพระเจ้าทรงกำหนดทุกสิ่ง ทรงจัดเตรียมทุกสิ่ง; ว่าเรามีเสรีภาพ; ว่าในบางเรื่องพระเจ้าทรงกระทำการเพื่อประโยชน์ของเรา ส่วนในเรื่องอื่น ๆ พระเจ้าเพียงทรงอนุญาตเท่านั้น; ว่าพระองค์ไม่ทรงปรารถนาความชั่วร้ายใด ๆ; ว่าไม่ใช่ทุกสิ่งเกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ของพระองค์เพียงอย่างเดียว แต่ยังด้วยพระประสงค์ของเราด้วย — ความชั่วร้ายทุกอย่างเกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ของเราเพียงอย่างเดียว ส่วนความดีทุกอย่างเกิดขึ้นด้วยพระประสงค์ของเราและร่วมกับการแทรกแซงอย่างกระตือรือร้นของพระองค์;”[1539]

b) ดอโรเทอุส: “ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นล้วนเกิดขึ้นด้วยพระอนุญาตของพระเจ้า หรือด้วยพระประสงค์อันดีของพระองค์;”[1540]

c) เทโอโดเรต: “ไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นโดยปราศจากพระประสงค์ของพระเจ้า; แต่พระเจ้าทรงกระทำการเพื่อนำความดีมา หรือทรงอนุญาตให้ความทุกข์ยากเกิดขึ้นเนื่องจากบาปที่ได้กระทำไว้ก่อนหน้านี้;”[1541]

d) ดามัสซีน: “สิ่งที่ขึ้นอยู่กับพระเมตตาของพระเจ้าเกิดขึ้นได้ทั้งจากความประสงค์อันดีของพระองค์หรือจากความอนุญาตของพระองค์ สิ่งที่ดีอย่างไม่ต้องสงสัยทั้งหมดเกิดจากความประสงค์อันดีของพระองค์ ส่วนสิ่งที่ตรงกันข้ามเกิดจากความอนุญาตของพระองค์... การเลือกการกระทำขึ้นอยู่กับเรา; แต่ผลลัพธ์ของการกระทำที่ดีนั้นขึ้นอยู่กับความช่วยเหลือของพระเจ้า—เพราะพระเจ้า ตามความรู้ล่วงหน้าของพระองค์ จะช่วยเหลืออย่างยุติธรรมแก่ผู้ที่เลือกความดีด้วยจิตสำนึกที่ถูกต้อง; ส่วนผลลัพธ์ของการกระทำชั่วนั้นขึ้นอยู่กับการที่พระเจ้าทอดทิ้งมนุษย์ เพราะพระเจ้าจะทอดทิ้งมนุษย์อย่างยุติธรรมตามความรู้ล่วงหน้านั้นเอง.”[1542]

3) การปกครองสิ่งมีชีวิต การกระทำนี้ของพระเจ้าถูกกล่าวถึงในบทพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ต่อไปนี้

1 พงศ์กษัตริย์ 29:11–12. ความยิ่งใหญ่ อำนาจ พระสิริ ชัยชนะ ความรุ่งโรจน์ และทุกสิ่งทั้งในสวรรค์และบนแผ่นดินโลก เป็นของพระองค์ พระเจ้าข้า; อาณาจักรเป็นของพระองค์ พระเจ้าข้า และพระองค์ทรงได้รับการยกย่องเป็นพระมหากษัตริย์เหนือทุกสิ่ง 12 ความมั่งคั่งและเกียรติยศล้วนมาจากพระพักตร์ของพระองค์; และพระองค์ทรงปกครองเหนือทุกสิ่ง; และในพระหัตถ์ของพระองค์มีกำลังและฤทธิ์อำนาจ; และอยู่ในฤทธิ์อำนาจของพระองค์ที่จะยกขึ้นและเสริมกำลังทุกสิ่ง

ดาเนียล 2:21. พระองค์ทรงเปลี่ยนเวลาและฤดูกาล; พระองค์ทรงถอดกษัตริย์ลงและตั้งกษัตริย์ขึ้น; พระองค์ทรงประทานปัญญาแก่ผู้มีปัญญา และความเข้าใจแก่ผู้มีปัญญา

ปัญญา 8:1. มัน (ปัญญาของพระเจ้า) แพร่กระจายอย่างรวดเร็วจากปลายหนึ่งถึงปลายอีก และจัดสรรทุกสิ่งเพื่อความดี

ปัญญา 14:3. พระบิดาเอ๋ย การทรงดูแลของพระองค์ทรงนำเรือให้เดินไป เพราะพระองค์ได้ทรงจัดเตรียมทางผ่านทะเลและเส้นทางที่ปลอดภัยท่ามกลางคลื่น

มัทธิว 11:25. พระเยซูตรัสว่า: ‘ข้าพเจ้าสรรเสริญพระองค์ พระบิดา พระเจ้าแห่งสวรรค์และแผ่นดินโลก’

1 ทิโมธี 1:17. ขอให้เกียรติและพระสิริจงมีแด่พระมหากษัตริย์แห่งยุคสมัย ผู้ไม่เสื่อมสลาย ผู้ที่มองไม่เห็น และพระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว เป็นนิตย์ตลอดไป

วิวรณ์ 17:14. พระองค์คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้าทั้งหลาย และพระมหากษัตริย์แห่งพระมหากษัตริย์ทั้งหลาย (ดู 1 ทิโมธี 6:15)

งานของพระเจ้านี้ยังถูกประกาศโดยผู้สอนของคริสตจักรด้วย:

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘อย่าให้ผู้ที่ไม่อาจเข้าใจความลึกซึ้งที่ไม่อาจหยั่งถึงได้ของพระบัญชาของพระเจ้า ซึ่งโดยพระบัญชานั้นทุกสิ่งสำเร็จลุล่วง ได้ประหลาดใจกับเรื่องนี้! อย่าให้ผู้ที่ไว้วางใจการปกครองโลกไว้ในมือของศิลปิน—ผู้ซึ่งแน่นอนว่าทรงปัญญาเหนือกว่าเรา และทรงนำการสร้างสรรค์ของพระองค์ไปสู่จุดหมายและด้วยวิธีใดก็ตามที่พระองค์ทรงประสงค์—ไม่ต้องประหลาดใจเลย—ซึ่งไม่ต้องสงสัยเลยว่ามุ่งสู่ความสมบูรณ์แบบและการรักษา แม้ผู้ที่ได้รับการรักษาอาจต้องทนทุกข์! ตามคำตัดสินดังกล่าว เขา (จูเลียน) ไม่ถูกชักจูงให้ทำความชั่ว (พระเจ้า ผู้ซึ่งมีธรรมชาติที่ดี ไม่มีความผิดใดๆ ต่อความชั่ว และการกระทำชั่วเป็นของผู้ที่เลือกความชั่วด้วยเจตจำนงเสรี) แต่ไม่ถูกยับยั้งในความโน้มเอียงของเขา”[1543]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “การที่พระพรหมลิขิตทรงปกครองทุกสิ่งสามารถเห็นได้จากสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรา เพราะไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นโดยปราศจากพระพรหมลิขิต แต่ทั้งฝูงสัตว์และทุกสิ่งอื่น ๆ ล้วนต้องการการนำทาง และว่าทุกสิ่งในอดีตก็ไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญเช่นกัน ซึ่งแสดงให้เห็นได้จากนรกเกเฮนนา รวมถึงน้ำท่วมในสมัยโนอาห์ ไฟ การจมน้ำของชาวอียิปต์ และเหตุการณ์ที่เกิดขึ้นในถิ่นทุรกันดาร””[1544]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคำสอนแห่งความจริงต่างยอมรับว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้ซึ่งแม้จะทรงปกครองทุกสิ่งด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์ แต่พระองค์ก็ทรงอดทนต่อสิ่งต่าง ๆ ด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง พระองค์ทรงปกครองแม้กระทั่งผู้บูชาภาพลักษณ์ แต่พระองค์ก็ทรงอดทนต่อพวกเขาด้วยความเมตตาของพระองค์ พระองค์ทรงครองอำนาจเหนือ ผู้เบี่ยงเบนจากพระองค์เหล่านั้น; แต่พระองค์ทรงอดทนต่อพวกเขาด้วยความอดกลั้นอันยิ่งใหญ่ของพระองค์; พระองค์ทรงครองอำนาจเหนือมารร้าย แต่พระองค์ก็ทรงอดทนต่อมันด้วย; พระองค์ทรงอดทนต่อมันไม่ใช่เพราะความอ่อนแอ เหมือนกับว่าพระองค์จะถูกมันเอาชนะ... โอ้ พระปัญญาอันสูงสุดของพระเจ้า! พระองค์ทรงเปลี่ยนเจตนาร้ายให้กลายเป็นหนทางแห่งความรอดสำหรับผู้เชื่อ เพราะเช่นเดียวกับที่พระประสงค์ได้เปลี่ยนความเกลียดชังของพี่น้องต่อโยเซฟให้เป็นทางในการก่อตั้งครอบครัวของเขาเอง และโดยการอนุญาตให้พวกเขาขายน้องชายด้วยความเกลียดชัง ได้เปิดทางให้ผู้ที่พระประสงค์เองปรารถนาได้ขึ้นครองราชย์ ดังนั้น พระประสงค์จึงอนุญาตให้มารร้ายทำสงครามกับมนุษยชาติ เพื่อให้ผู้ชนะได้รับการสวมมงกุฎ และเพื่อให้, เมื่อได้รับชัยชนะแล้ว เขาเอง—ผู้ถูกผู้อ่อนแอที่สุดเอาชนะ—ต้องทนรับความอับอายที่ใหญ่ที่สุด ในขณะที่มนุษย์กลับได้รับการยกย่องยิ่งขึ้น เพราะได้เอาชนะผู้ที่เคยเป็นอัครเทวทูต”[1545]

นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “ข้าพเจ้าเห็นอาคาร และข้าพเจ้าก็รู้ถึงผู้สร้าง; ข้าพเจ้าเห็นโลก และข้าพเจ้าก็รู้ถึงพระเมตตาของพระเจ้า; ข้าพเจ้าเห็นว่าเรือที่ไม่มีผู้บังคับหางเสือจะจม: ข้าพเจ้าได้เห็นว่ากิจการของมนุษย์จะไม่มีผลอะไรเลย หากพระเจ้าไม่ทรงชี้นำ. ข้าพเจ้าเห็นเมืองและโครงสร้างอันหลากหลายของสังคมพลเรือน และข้าพเจ้าตระหนักว่าทุกสิ่งล้วนได้รับการค้ำจุนโดยพระเมตตาของพระเจ้า ฝูงแกะพึ่งพาผู้เลี้ยงแกะ และทุกสิ่งที่เติบโตบนโลกนี้ล้วนพึ่งพาพระเจ้า อยู่ในอำนาจของชาวนาที่จะแยกข้าวสาลีออกจากแกลบ; อยู่ในอำนาจของพระเจ้าที่จะรับประกันความรอบคอบของผู้ที่อาศัยอยู่บนโลกในความสามัคคีและความกลมกลืนทางจิตใจของพวกเขา อยู่ในอำนาจของกษัตริย์ที่จะจัดตั้งกองทหาร; อยู่ในอำนาจของพระเจ้าที่จะจัดตั้งระเบียบที่มั่นคงสำหรับทุกสิ่ง ไม่มีสิ่งใดบนโลกนี้ที่ไม่ได้รับการปกครอง เพราะพระเจ้าคือแหล่งกำเนิดของทุกสิ่ง แม่น้ำไหลจากต้นน้ำ และกฎหมายเกิดจากปัญญาของพระเจ้า โลกให้ผล แต่หากไม่มีฝนจากฟ้า มันก็ไม่สามารถผลิตอะไรได้ด้วยตนเอง วันเป็นสัญลักษณ์ของแสง แต่จำเป็นต้องมีดวงอาทิตย์เพื่อให้สมบูรณ์ เช่นเดียวกัน การกระทำที่ดีถูกกระทำโดยมนุษย์ แต่พระเจ้าเป็นผู้ทำให้มันสมบูรณ์”[1546]

นักบุญเทโอโดเรต: “ผู้สร้างทรงปกครองสิ่งที่พระองค์สร้างขึ้น และพระองค์ไม่ได้ทิ้งเรือที่พระองค์สร้างไว้โดยปราศจากความนำทาง; แต่พระองค์เองคือทั้งผู้สร้างเรือและผู้ดูแลสวนที่ทรงเลี้ยงดูโลกวัตถุนี้ พระองค์ทรงสร้างโลกวัตถุนี้ ทรงสร้างเรือ และทรงบังคับหางเสือของมันอยู่เสมอ”[1547]

§ 99. ความเป็นจริงของทั้งสองประเภทของการดูแลของพระเจ้า

การดูแลของพระเจ้า พร้อมทั้งการทำงานทั้งหมดของพระองค์ ไม่เพียงแต่ครอบคลุมโลกโดยทั่วไป สกุลและชนิดของสิ่งมีชีวิต แต่ยังครอบคลุมถึงสิ่งมีชีวิตทุกชนิดที่ถูกสร้างขึ้นโดยเฉพาะ — กล่าวคือ ไม่เพียงแต่มีการดูแลทั่วไป แต่ยังมีการดูแลเฉพาะด้วย

นี่คือสิ่งที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอนไว้ เช่น:

(a) ตามคำของผู้เขียนเพลงสดุดี: ‘ตาของทุกคนต่างมองไปยังพระองค์ และพระองค์ทรงให้อาหารแก่พวกเขาในเวลาอันสมควร; พระองค์ทรงเปิดพระหัตถ์และทรงอิ่มเอมทุกสิ่งมีชีวิตตามพระเมตตาของพระองค์’ (สดุดี 144:15–16); หรือ: ‘จงร้องเพลงสรรเสริญพระเจ้าสลับกัน; จงร้องเพลงถวายพระเจ้าของเราด้วยพิณ’ พระองค์ทรงคลุมท้องฟ้าด้วยเมฆ ทรงเตรียมฝนให้แผ่นดิน ทรงทำให้หญ้าขึ้นบนภูเขา [และธัญพืชเพื่อประโยชน์ของมนุษย์]; พระองค์ทรงให้อาหารแก่สัตว์เลี้ยงและลูกนกกาเมื่อพวกมันร้องทูลต่อพระองค์ (สดุดี 146:7–9);

บ) ตามคำพูดของผู้มีปัญญา: พระองค์ทรงรักทุกสิ่งที่ดำรงอยู่ และไม่ทรงรังเกียจสิ่งใดที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น เพราะหากพระองค์ทรงเกลียดชังสิ่งนั้น พระองค์ก็คงไม่ทรงสร้างมันขึ้นมา และสิ่งใดจะคงอยู่ได้หากพระองค์ไม่ทรงประสงค์? หรือสิ่งใดที่ไม่ได้ถูกเรียกให้เกิดขึ้นโดยพระองค์ จะคงอยู่ได้อย่างไร? แต่พระองค์ทรงเมตตาต่อทุกสิ่ง เพราะทุกสิ่งเป็นของพระองค์ พระเจ้าผู้ทรงรักวิญญาณ (ปัญญา 11:25–27);

c) ตามคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดเอง: ‘ดังนั้น จงเป็นบุตรของบิดาของท่านในสวรรค์ เพราะพระองค์ทรงให้ดวงอาทิตย์ของพระองค์ขึ้นเหนือคนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงเหนือคนชอบธรรมและคนอธรรม’ (มัทธิว 5:45); ดูนกในอากาศสิ: มันไม่หว่าน ไม่เกี่ยว ไม่เก็บเข้ายุ้งฉาง; แต่พระบิดาของท่านในสวรรค์ก็เลี้ยงมันอยู่ ท่านไม่ทรงมีค่ามากกว่ามันมากหรือ? (6:26). หากพระเจ้าทรงแต่งกายให้หญ้าในทุ่งนา ซึ่งวันนี้ยังมีชีวิตอยู่ แต่วันพรุ่งนี้ถูกโยนลงในไฟ พระองค์จะทรงแต่งกายให้ท่านผู้มีความเชื่อน้อยยิ่งกว่านั้นมากเพียงใด! (6:30). นกตัวเล็กสองตัวไม่ถูกขายด้วยเงินหนึ่งเพนนีหรือ? แต่ไม่มีนกตัวใดจะตกลงพื้นดินได้โดยปราศจากพระประสงค์ของพระบิดาของท่าน; และแม้กระทั่งเส้นผมบนศีรษะของท่านก็ถูกนับไว้ทั้งหมดแล้ว (10:29–30).

นี่คือสิ่งที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และผู้เขียนของคริสตจักรสอนไว้:

a) อิเรเนอุส: “หากมีใครถามเราว่า สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นและเกิดขึ้นทั้งหมดนั้น พระเจ้าทรงทราบหรือไม่ และว่า ด้วยพระเมตตาของพระองค์ ทุกสรรพสิ่งจะประสบกับทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับมันหรือไม่ เราจะตอบเป็นเสียงเดียวกันว่า ไม่มีสิ่งใดที่ถูกสร้างขึ้น สิ่งที่เกิดขึ้น หรือสิ่งที่จะเกิดขึ้น ที่ถูกซ่อนเร้นจากความรู้ของพระเจ้า; ตรงกันข้าม ด้วยพระเมตตาของพระองค์ ทุกสรรพสิ่งได้รับธรรมชาติ โครงสร้าง จำนวน และคุณภาพของตนเอง และไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นโดยบังเอิญเลย...”[1548]

b) อาเทนาโกราส: “จำเป็นต้องรู้ว่า ทั้งบนโลกและในสวรรค์ ไม่มีสิ่งใดที่หลุดพ้นจากความดูแลหรือการกำหนดของพระองค์; แต่การดูแลของผู้สร้างนั้นครอบคลุมทุกสิ่งอย่างเท่าเทียมกัน ไม่ว่าจะมองไม่เห็นหรือมองเห็นได้ ไม่ว่าจะเล็กหรือใหญ่: เพราะทุกสรรพสิ่งล้วนต้องการการดูแลของผู้สร้าง เช่นเดียวกับที่แต่ละสิ่งต้องการตามธรรมชาติและวัตถุประสงค์ของมันเอง;”[1549]

c) เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: “หลักคำสอนที่สอดคล้องกับคำสอนของพระคริสต์ ยอมรับว่าพระเจ้าคือผู้สร้างทุกสิ่ง และการดูแลของพระองค์ขยายไปถึงสิ่งมีชีวิตแต่ละตัว (μέχρι τών κατά μέρος);”[1550]

d) ไซเพเรียน: “การกล่าวว่าไม่มีสิ่งใด แม้แต่สิ่งเล็กที่สุด ก็เกิดขึ้นได้โดยปราศจากพระประสงค์ของพระเจ้า ยังไม่ถือว่าเป็นการถวายเกียรติแด่พระเจ้า เมื่อเรารู้และเชื่อว่าทุกสิ่งถูกควบคุมโดยการทรงกระทำและพระบัญชาของพระองค์;”[1551]

e) ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “หนึ่งในสิทธิพิเศษของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์คือความจริงที่ว่าพระเจ้าสามารถทั้งรักษาทุกสิ่งไว้พร้อมกัน และขยายการดูแลของพระองค์ไปยังทุกสรรพสิ่ง แม้กระทั่งสิ่งเล็กน้อยที่สุด”[1552]

นี่คือสิ่งที่เหตุผลที่ถูกต้องสอนให้เราเข้าใจ หากพระเจ้าไม่ทรงดูแลทุกสรรพสิ่งของพระองค์ หรือหากการดูแลของพระองค์ครอบคลุมเพียงสิ่งใหญ่โตในโลกนี้ เพียงแต่สกุลและชนิดของสิ่งมีชีวิต แต่ไม่ขยายไปถึงสิ่งเล็ก ๆ และแต่ละสิ่งที่ไม่อาจแบ่งแยกได้ แล้วสิ่งนี้อาจเกิดขึ้นได้จากสองเหตุผล: หรือเพราะพระเจ้าไม่สามารถดูแลทุกสรรพสิ่งของพระองค์ได้ หรือเพราะพระองค์ไม่ประสงค์จะดูแล แต่เหตุผลทั้งสองนี้ไม่สามารถยอมรับได้

หากพระเจ้าไม่สามารถจัดหาให้ทุกสิ่งในโลกและทุกสิ่งมีชีวิตในโลกนี้ แต่ละสิ่งอย่างเฉพาะเจาะจงได้ ก็เป็นเพราะพระองค์ไม่รู้จักทุกสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ทั้งหมด เนื่องจากจำนวนที่มากมายเกินธรรมดา หรือเพราะขาดปัญญาและอำนาจในการจัดการและปกครองสิ่งมีชีวิตที่มากมาย หลากหลาย และแตกต่างกันเช่นนี้ แต่พระเจ้าคือผู้ทรงสมบูรณ์ที่สุด ดังนั้น พระองค์จึงทรงรู้ทุกสิ่ง ทรงมีปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด และทรงมีฤทธิ์อำนาจอย่างไม่มีที่สิ้นสุด

หากพระเจ้าไม่ประสงค์จะจัดหาให้สิ่งมีชีวิตของพระองค์—ทั้งโดยทั่วไปและแต่ละตัวโดยเฉพาะ—แล้วสาเหตุก็อาจเกิดจากความขาดความดีงาม; หรือความประมาทและความไม่ใส่ใจ; หรือเพราะการจัดหาเรื่องเล็กๆ น้อยๆ และสิ่งมีชีวิตที่แบ่งแยกไม่ได้นั้นไม่สมกับความยิ่งใหญ่ของพระองค์ แต่สมมติฐานสองข้อแรกนั้น ชัดเจนว่าไม่มีผู้ใดที่มีเหตุผลจะยอมรับได้แม้เพียงชั่วขณะเดียว ส่วนสมมติฐานสุดท้าย ซึ่งดูน่าเชื่อถือกว่า และด้วยเหตุนี้จึงถูกเสนอขึ้นเป็นหลักโดยผู้ที่ยอมรับเพียงการดูแลทั่วไปและปฏิเสธการดูแลเฉพาะตัว สมมติฐานนี้เองก็ไม่อาจยอมรับได้ในทุกกรณี เพราะประการแรก หากพระเจ้าไม่ทรงเห็นว่าไม่สมพระเกียรติของพระองค์ที่จะสร้างสิ่งมีชีวิตที่เล็กและแบ่งแยกไม่ได้ แล้วโดยไม่มีข้อสงสัย การดูแลของพระองค์ต่อสิ่งเหล่านั้นย่อมไม่สมพระเกียรติของพระองค์เช่นกัน ประการที่สอง สิ่งต่างๆ และสิ่งมีชีวิตดูเล็กและใหญ่เพียงต่อเราเท่านั้น เมื่อเราเปรียบเทียบกัน แต่ต่อหน้าพระเจ้า ผู้เป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีขอบเขต พวกมันทั้งหมดล้วนเล็กอย่างไม่มีขอบเขต ดังนั้น หากการที่พระเจ้าทรงจัดหาสิ่งจำเป็นให้แก่สิ่งมีชีวิตและวัตถุที่ดูใหญ่โตเพียงในสายตาของเราเท่านั้น เป็นสิ่งที่ไม่สมกับความยิ่งใหญ่ของพระองค์ แล้วเหตุใดการที่พระองค์ทรงจัดหาสิ่งจำเป็นให้แก่สิ่งมีชีวิตและวัตถุที่ดูเล็กในสายตาของเรา จึงเป็นสิ่งที่ไม่สมกับความยิ่งใหญ่ของพระองค์? หรือกล่าวอีกทางหนึ่ง: สิ่งต่างๆ ดูใหญ่และเล็กเพียงเมื่อเปรียบเทียบกันและตามแนวคิดของเราเท่านั้น; แต่เมื่อเทียบกับพระผู้สร้างผู้ทรงฤทธานุภาพอันไม่มีขอบเขต ไม่มีสิ่งใดที่ใหญ่เลย เช่นเดียวกับที่เมื่อเทียบกับความดีอันไม่มีขอบเขตของพระองค์ ไม่มีสิ่งใด ที่เล็กในบรรดาสิ่งที่พระองค์เองได้ทรงเมตตาให้เกิดขึ้น ประการที่สาม สิ่งที่ใหญ่ที่สุดในโลกประกอบด้วยส่วนเล็กๆ และสกุลและชนิดของสิ่งมีชีวิตที่กว้างขวางที่สุดก็เป็นเพียงการรวมกันทางแนวคิดของสิ่งที่แบ่งแยกไม่ได้ ซึ่งสิ่งเหล่านี้เท่านั้นที่มีอยู่จริงในประสบการณ์ แล้วการดูแลทั่วไปจะเป็นอย่างไรหากไม่มีการดูแลเฉพาะ และสามารถแยกการดูแลทั่วไปออกจากการดูแลเฉพาะได้หรือไม่? ประการที่สี่ เป็นที่ทราบกันดีว่าเหตุการณ์ใหญ่ในโลกมักเกิดจากสาเหตุที่เมื่อมองผ่านๆ ดูเหมือนไม่สำคัญเลย เช่น จากประกายไฟ—ไฟที่ทำลายเมืองทั้งเมืองที่มีประชากรมากที่สุด หรือจากความขัดแย้งของบุคคลไม่กี่คน—สงครามอันน่าสะพรึงกลัวระหว่างประเทศ แล้วการดูแลโดยทั่วไปจะเป็นไปได้อย่างไร หากไม่มีการดูแลเฉพาะตัว? นั่นคือเหตุผลที่การดูแลของพระเจ้า—ทั้งโดยทั่วไปและเฉพาะตัว—ได้รับการยอมรับไม่เพียงแต่จากนักคิดคริสเตียน [1553] แต่ยังจากผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าที่มีเหตุผลด้วย [1554]

§ 100. การมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่งในการทำงานแห่งการดูแล

เช่นเดียวกับงานแห่งการสร้าง พระศาสนจักรนิกายออร์โธดอกซ์ก็ถือว่างานแห่งการดูแลของพระเจ้าเป็นของทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์อย่างเท่าเทียมกัน: พระเจ้าพระบิดาถูกเรียกว่าผู้ทรงฤทธานุภาพ (คำสารภาพความเชื่อนิเคอา-คอนสแตนติโนเปิล); พระเจ้าพระบุตร — ปัญญาผู้ทรงรวมองค์ประกอบของสรรพสิ่ง (คำสารภาพความเชื่อของเกรกอรีผู้ทำอัศจรรย์); พระวิญญาณบริสุทธิ์ — พระผู้ประทานชีวิต และชีวิตที่ผู้เป็นชีวิตทั้งหลายได้แหล่งกำเนิด (ในคำสารภาพความเชื่อเดียวกัน)[1555]

คำสอนนี้มาจากพระคัมภีร์ ซึ่งการดูแลโลกก็ถูกยกย่องให้แก่ทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพเช่นกัน ได้แก่:

1) พระเจ้าพระบิดา ตัวอย่างเช่น ในพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘พระบิดาของข้าพเจ้ายังทรงทำงานจนถึงวันนี้ และข้าพเจ้าก็กำลังทำงานอยู่’ (ยอห์น 5:17) ‘ดังนั้น จงเป็นบุตรของบิดาของท่านในสวรรค์ เพราะพระองค์ทรงให้ดวงอาทิตย์ของพระองค์ขึ้นเหนือคนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงมาเหนือคนชอบธรรมและคนอธรรม’ (มัทธิว 5:45) ‘ดูนกในอากาศสิ: มันไม่หว่าน ไม่เกี่ยว ไม่เก็บเข้ายุ้งฉาง แต่พระบิดาของท่านในสวรรค์ก็เลี้ยงมัน’ (6:26). จงพิจารณาดอกลิลลี่ในทุ่งนา ดูว่ามันเติบโตอย่างไร: มันไม่ทำงานหนักและไม่ปั่นด้าย; แต่เราบอกท่านว่า แม้กษัตริย์โซโลมอนในความรุ่งเรืองทั้งหมดของพระองค์ ก็ไม่ได้สวมใส่เสื้อผ้าเหมือนดอกลิลลี่เหล่านี้เลย หากพระเจ้าทรงแต่งตัวให้หญ้าในทุ่งนา ซึ่งวันนี้ยังมีชีวิตอยู่ แต่พรุ่งนี้ถูกโยนลงในไฟได้เช่นนี้ พระองค์จะทรงแต่งตัวให้ท่านผู้มีความเชื่อน้อยยิ่งกว่านั้นได้มากเพียงใด (6:28–30) เพราะพระเจ้ารักโลกนี้มากจนทรงประทานพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ เพื่อทุกคนที่เชื่อในพระองค์จะไม่พินาศ แต่จะมีชีวิตนิรันดร์ เพราะพระเจ้าไม่ได้ส่งพระบุตรของพระองค์มาในโลกนี้เพื่อพิพากษาโลก แต่เพื่อให้โลกนี้ได้รับความรอดผ่านทางพระองค์ (ยอห์น 3:16–17) จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าขอบอกท่านว่า: สิ่งใดก็ตามที่ท่านขอจากพระบิดาในนามของข้าพเจ้า พระองค์จะประทานให้ท่าน (ยอห์น 16:23; ดู ยอห์น 14:16, 23, 26; 15:1, 2; 17:11, 15, 17; โรม 1:7; 2 โครินธ์ 1:4).

2) ถึงพระบุตรของพระเจ้า พระองค์ทรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง ดังที่อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์กล่าวถึงพระองค์ และทุกสิ่งดำรงอยู่ได้เพราะพระองค์ (โคโลสี 1:17) โดยทรงค้ำจุนทุกสิ่งด้วยพระวจนะแห่งฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (ฮีบรู 1:3) ‘พระบิดาของข้าพเจ้ายังทรงทำงานอยู่ และข้าพเจ้าก็ทำงานด้วย’ พระบุตรของพระเจ้าเองทรงเป็นพยาน (ยอห์น 5:17) “เราอยู่กับท่านเสมอ จนถึงสิ้นยุค” (มัทธิว 28:20; ดูเพิ่มเติม ยอห์น 1:9–13; 10:16; เอเฟซัส 1:22; 2:20; โคโลสี 2:19).

3) ถึงพระเจ้าพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เขียนเพลงสดุดีได้ประกาศถึงการดูแลของพระองค์ต่อโลกทางกายภาพในการวิงวอนต่อพระเจ้าพระบิดา: “ทุกคนต่างมองไปยังพระองค์ เพื่อทรงประทานอาหารให้พวกเขาในเวลาอันสมควร” พระองค์ทรงประทานให้พวกเขา และพวกเขาก็ได้รับ; พระองค์ทรงเปิดพระหัตถ์ และพวกเขาก็เต็มเปี่ยมด้วยสิ่งดี; พระองค์ทรงซ่อนพระพักตร์ และพวกเขาก็ทุกข์ใจ; พระองค์ทรงถอนลมหายใจของพวกเขา และพวกเขาก็ตายและกลับสู่ผงคลีดิน; พระองค์ทรงส่งพระวิญญาณของพระองค์ และพวกเขาก็ถูกสร้างขึ้น และพระองค์ทรงฟื้นฟูหน้าโลก (สดุดี 103:27–30) อัครทูตได้เทศนาเรื่องพระเมตตาในความสัมพันธ์กับโลกทางศีลธรรมว่า: ‘มีของประทานต่าง ๆ แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกัน… แต่ละคนได้รับการสำแดงของพระวิญญาณเพื่อประโยชน์ร่วมกัน… แต่ทุกสิ่งเหล่านี้ล้วนเกิดจากพระวิญญาณเดียวกัน ผู้ทรงแจกจ่ายให้แต่ละคนตามพระประสงค์ของพระองค์’ (1 โครินธ์ 12:4, 7, 11)

คำสอนเดียวกันนี้เกี่ยวกับความมีส่วนร่วมของบุคคลทั้งสามในพระตรีเอกภาพในการทำงานแห่งการดูแลของพระเจ้า ได้รับการอธิบายโดยบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักร:

(a) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “พระบิดาทรงกระทำทุกสิ่งผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์ และด้วยวิธีนี้ ความเป็นหนึ่งเดียวของพระตรีเอกภาพจึงได้รับการรักษาไว้ และในพระศาสนจักร ได้มีการประกาศถึงพระเจ้าองค์เดียว ผู้ทรงอยู่เหนือทุกสิ่ง และผ่านทาง ทุกสิ่ง และในเราทุกคน (เอเฟซัส 4:6) — เหนือทุกสิ่ง: ในฐานะพระบิดา ในฐานะจุดเริ่มต้นและแหล่งที่มา; ผ่านทุกสิ่ง: นี่คือผ่านพระบุตร; ในทุกสิ่ง: นี่คือในพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[1556]

b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงทำให้สำเร็จอย่างสมบูรณ์เสมอในทุกสิ่งที่มาจากพระเจ้าผ่านทางพระบุตร;”[1557] และที่อื่น ๆ: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงเป็นหนึ่งเดียวและแบ่งแยกไม่ได้กับพระบิดาและพระบุตรในทุกการกระทำ; ร่วมกับพระเจ้า ผู้จัดสรรหน้าที่การงาน พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ดำรงอยู่ร่วมกันด้วย โดยใช้อำนาจอย่างเต็มที่ในการแจกจ่ายของประทานตามคุณค่าของแต่ละบุคคล;”[1558]

(c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ความเป็นพระเจ้าถูกเรียกว่าพระเจ้า แม้ว่ามันจะประกอบด้วยสามองค์ที่สูงสุด: ผู้เป็นต้นเหตุ ผู้สร้าง และผู้ทำให้สำเร็จ นั่นคือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[1559]

d) นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “ทุกสิ่งสำเร็จลุล่วงโดยพระเจ้าพระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[1560]

e) นักบุญออกัสติน: “เมื่อเราเข้าใจตรีเอกภาพ ตามขอบเขตที่ชีวิตปัจจุบันนี้อนุญาตให้เราเข้าใจได้ เราจึงเชื่อโดยไม่สงสัยว่าทุกสรรพสิ่ง—ไม่ว่าจะเป็นสิ่งมีเหตุผล สิ่งมีจิตวิญญาณ หรือสิ่งมีร่างกาย— ได้เกิดขึ้น มีรูปทรงของตนเอง และได้รับการปกครองอย่างชาญฉลาดโดยตรีเอกานุภาพผู้สร้างเดียวกัน; แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่ส่วนหนึ่งของสรรพสิ่งถูกสร้างโดยพระบิดา ส่วนหนึ่งโดยพระบุตร และอีกส่วนหนึ่งโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่เป็นว่าพระบิดาทรงสร้างทุกสิ่งโดยทั่วไป และแต่ละธรรมชาติโดยเฉพาะ ผ่านทางพระบุตร ด้วยพระคุณ (dono) ของพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[1561]

e) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระเจ้า (พระบิดา) สร้างขึ้นผ่านความคิด และความคิดนี้กลายเป็นกระทำ ซึ่งถูกนำสู่การสำเร็จโดยพระวจนะ และถูกทำให้สำเร็จโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์”[1562] สำหรับผู้เชื่อแล้ว การอธิบายว่าทำไมทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพจะมีส่วนร่วมในงานแห่งการดูแลโลกจึงไม่ใช่เรื่องยาก นี่เป็นเพราะการดูแลโลกเป็นการกระทำที่แสดงถึงความรอบรู้ ความอยู่ทุกหนทุกแห่ง ปัญญา ความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุด และความดีของพระเจ้า — คุณลักษณะเหล่านี้เป็นของทั้งสามพระบุคคลในตรีเอกานุภาพอย่างเท่าเทียมกัน

§101. ความสัมพันธ์ระหว่างการดูแลของพระเจ้ากับเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม และความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลก

แม้ว่าพระพรหมวิธานของพระเจ้าจะครอบคลุมทุกสิ่งในโลกและควบคุมทุกสิ่ง แต่พระเจ้าทรงกระทำเช่นนั้นในลักษณะที่ไม่ละเมิดเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมแต่อย่างใด และรูปแบบต่าง ๆ ของความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลกก็ไม่อาจโยนความผิดใด ๆ ไปยังผู้ปกครองโลกได้

1. การดูแลของพระเจ้าไม่ละเมิดเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม สิ่งนี้ได้รับการยืนยันให้เราทั้งจากพระวจนะของพระเจ้า และจากมโนธรรมและเหตุผลของเราเอง ซึ่งต่างยืนยันอย่างเท่าเทียมกันว่า เราทุกคนอยู่ภายใต้การดูแลของพระเจ้าอย่างต่อเนื่อง (ดู §§81, 93) และว่าเราทุกคนมีอิสระในการกระทำทางศีลธรรม (§§ 97–99) ส่วนว่าความดูแลของพระเจ้า ในทุกการจัดสรรของพระองค์ในโลกทางศีลธรรม ไม่ละเมิดเสรีภาพของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล — ถึงแม้เราจะไม่สามารถอธิบายเรื่องนี้ได้อย่างครบถ้วน แต่เราสามารถทำให้มันอยู่ในขอบเขตความเข้าใจของเราได้ในระดับหนึ่ง

(a) พระเจ้าเป็นสิ่งมีชีวิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง ทรงรอบรู้ทุกสิ่ง และทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่ไม่เปลี่ยนแปลง เมื่อทรงเลือกที่จะประทานเสรีภาพให้แก่สิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลของพระองค์แล้ว พระองค์ไม่อาจเปลี่ยนแปลงพระบัญชาของพระองค์เพื่อจำกัดหรือทำลายเสรีภาพนั้นอย่างสิ้นเชิงได้ ในฐานะผู้รู้ทุกสิ่ง พระองค์ทรงทราบล่วงหน้าถึงทุกความปรารถนา ความตั้งใจ และการกระทำของสิ่งมีชีวิตที่มีเสรีภาพ และในฐานะผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด พระองค์จะทรงหาทางเสมอที่จะชี้นำการกระทำเหล่านี้ในลักษณะที่เสรีภาพของผู้กระทำยังคงไม่ถูกละเมิด

b) การดูแลของพระเจ้าต่อสิ่งมีชีวิตแสดงออกผ่านความจริงว่า พระเจ้าทรงรักษาพวกเขา ทรงช่วยเหลือหรือทรงอนุญาต และทรงปกครองพวกเขา เมื่อพระเจ้าทรงรักษาสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม — โดยรักษาการดำรงอยู่และศักยภาพของพวกเขา — แล้ว ก็ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า พระองค์ไม่จำกัดเสรีภาพของพวกเขา—สิ่งนี้ชัดเจนในตัวเอง เมื่อพระองค์ช่วยเหลือพวกเขาในการทำความดี พระองค์ก็ไม่ได้จำกัดเสรีภาพของพวกเขาเช่นกัน—เพราะพวกเขายังคงเป็นผู้กระทำ นั่นคือ ผู้ที่เลือกและดำเนินการกระทำเฉพาะอย่างนั้น ในขณะที่พระเจ้าเพียงแต่ช่วยเหลือหรือสนับสนุนพวกเขาเท่านั้น เมื่อพระองค์ทรงอนุญาตให้พวกเขาทำสิ่งชั่วร้ายบางอย่าง พระองค์ยิ่งไม่จำกัดเสรีภาพของพวกเขาเลย แต่เพียงทรงอนุญาตให้มันกระทำด้วยตนเอง โดยไม่มีความช่วยเหลือจากพระองค์ ตามความประสงค์ของมันเอง สุดท้ายนี้ ในการปกครองสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรม การดูแลของพระเจ้าแท้จริงแล้วนำพวกเขาไปสู่จุดหมายที่พวกเขาถูกสร้างขึ้น แต่การใช้เสรีภาพอย่างถูกต้องนั้น อยู่ที่การพยายามของพวกเขาเพื่อบรรลุจุดหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ ดังนั้น การปกครองของพระเจ้าจึงไม่จำกัดเสรีภาพทางศีลธรรมแต่อย่างใด แต่เพียงแต่ช่วยสนับสนุนให้เสรีภาพนั้นมุ่งมั่นสู่จุดหมายนั้นเท่านั้น

c) เราทราบจากประสบการณ์ว่า เราเองก็มักใช้คำพูด ท่าทาง และวิธีการต่าง ๆ ที่หลากหลาย เราสามารถชักจูงเพื่อนบ้านให้กระทำสิ่งบางอย่างได้ เราสามารถนำทางพวกเขาได้ โดยไม่จำกัดเสรีภาพของพวกเขา — แล้วพระผู้ทรงปัญญาและทรงฤทธานุภาพอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ย่อมยิ่งมีความสามารถที่จะหาวิธีนำทางสิ่งมีชีวิตทางศีลธรรมให้เสรีภาพของพวกเขาไม่ถูกลดทอนแม้แต่น้อยได้หรือไม่?..

2. ความชั่วร้ายที่มีอยู่ในโลกนี้ไม่ก่อให้เกิดความอับอายต่อผู้ปกครองโลก

ประการแรก ความชั่วทางศีลธรรม ซึ่งเกิดจากการละเมิดกฎหมายศีลธรรมของพระเจ้า (โรม 2:23) ไม่ขึ้นอยู่กับผู้ปกครองโลก แต่ขึ้นอยู่กับสิ่งมีชีวิตที่มีศีลธรรมเอง ซึ่งพระองค์ได้ประทานเสรีภาพให้พวกเขา และเพียงแต่ยอมให้พวกเขาได้กระทำบาป แต่ไม่ได้ส่งเสริมให้ทำบาปแต่อย่างใด [1563] ในทางตรงกันข้าม ในเวลาเดียวกัน พระองค์ทรงใช้ทุกมาตรการเพื่อยับยั้งพวกเขาไม่ให้ทำบาป ทรงห้ามการกระทำบาปด้วยพระบัญญัติของพระองค์ ทรงขู่ผู้กระทำผิดด้วยบทลงโทษ (อพย. 20:1–18, เป็นต้น) และทรงลงโทษพวกเขาจริง ๆ (ปฐก. 7:7 เป็นต้น; 19:24–29; อพยพ 17:8, 14, เป็นต้น) และจัดเตรียมและกำหนดสถานการณ์ให้พลังของบาปที่ได้กระทำไปแล้วถูกจำกัดและลดทอนลง และให้เกิดผลดีตามมา (ปฐมกาล 50:20)[1564] นอกจากนี้ เพื่อการลดทอนและขจัดความชั่วร้ายในโลกอย่างค่อยเป็นค่อยไป, พระเจ้าผู้ทรงดูแลโลกนี้ ไม่ลังเลที่จะใช้วิธีการเหนือธรรมชาติ: พระองค์ได้ประทานการเปิดเผยของพระองค์แก่มนุษยชาติ ส่งผู้เผยพระวจนะมาหาพวกเขา ส่งพระบุตรองค์เดียวของพระองค์ให้ถึงแก่ความตาย ก่อตั้งพระศาสนจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์บนโลกนี้ ประทานพระคุณแห่งความรอดของพระองค์แก่ทุกคน และได้ทรงกระทำและยังคงทรงกระทำปาฏิหาริย์นับไม่ถ้วน (ดู §§ 14, 21).

ความชั่วร้ายทางกายภาพ ซึ่งเกิดจากความไม่สมบูรณ์ของวัตถุบางชนิดที่ก่อให้เกิดความเสียหายและความทุกข์ทรมานแก่สิ่งมีชีวิตที่มีสติปัญญาและรู้สึก —

a) ในตัวมันเอง คือ โดยไม่เกี่ยวข้องกับสิ่งมีชีวิตเหล่านี้ ไม่ใช่ความชั่ว แต่ยังช่วยส่งเสริมความสมบูรณ์ของทั้งระบบ และอาจจำเป็นหรือเป็นประโยชน์ต่อประโยชน์ส่วนรวม ตัวอย่างเช่น แผ่นดินไหว พายุ และพืชที่เป็นพิษ เป็นที่ทราบกันดีว่า แม้แต่พิษ เมื่อใช้อย่างถูกต้อง ก็อาจทำหน้าที่เป็นยารักษาได้ และสีดำในภาพวาด เมื่อผสมผสานกับสีอื่น ๆ ก็ช่วยเพิ่มความงามของภาพโดยรวมได้[1565] เหตุผลเดียวที่เรามักเรียกปรากฏการณ์บางอย่างบนโลกนี้ว่าเป็นความชั่วร้ายทางกายภาพ ก็เพราะเรามองพวกมันอย่างแยกส่วน หรือเพียงในความสัมพันธ์กับตัวเราเองเท่านั้น และไม่สามารถมองพวกมันเป็นส่วนหนึ่งของภาพรวมเพื่อกำหนดความสำคัญของพวกมันได้[1566] แต่หาก —

(บ) เมื่อพิจารณาถึงความชั่วร้ายทางกายภาพที่เราเห็นบนโลกนี้ ซึ่งส่งผลกระทบต่อสิ่งมีชีวิตที่มีจิตสำนึกและเหตุผล เราต้องระลึกไว้เสมอว่า ความชั่วร้ายนั้นเกิดขึ้นและยังคงมีอยู่เป็นผลจากความชั่วร้ายทางศีลธรรมที่มนุษย์คนแรกได้ก่อขึ้น: ‘ดินจะถูกสาปเพราะเจ้า มนุษย์’ (ปฐมกาล 3:17); เพราะการสร้างถูกทำให้อยู่ภายใต้ความไร้ประโยชน์ ไม่ใช่ด้วยความประสงค์ของมันเอง แต่ด้วยความประสงค์ของผู้ที่ทำให้มันอยู่ภายใต้ (โรม 8:20); และสำหรับมนุษย์เอง นี่คือผลตามธรรมชาติของบาปของเขา และเป็นโทษที่ยุติธรรมสำหรับบาปเหล่านั้น (§ 90). ในทางตรงกันข้าม การดูแลของพระเจ้าใช้ความชั่วนี้ ซึ่งเกิดขึ้นเป็นผลจากการตกต่ำของมนุษย์ เป็นวิธีการ เพื่อเรียกผู้บาปให้กลับใจและหันมาสู่ทางแห่งความจริง (1 พงศ์กษัตริย์ 9:9; 2 พงศ์กษัตริย์ 33:12, 13; นีเฮมีย์ 9:27; ดาเนียล 4:30) เพื่อป้องกันไม่ให้ผู้คนตกสู่บาป (สดุดี 118:71; 2 โครินธ์ 1:9) เพื่อชำระพวกเขาให้พ้นจากบาป (สุภาษิต 17:3) และเพื่อทำให้พวกเขาสมบูรณ์ในคุณธรรม (ยากอบ 1:2–4; โรม 3:3; 2 เธสะโลนิกา 1:4)

‘โรคภัยในเมืองและในหมู่ประชาชน,’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าว, ‘ความแห้งแล้งในอากาศ ความแห้งแล้งของดิน และภัยพิบัติที่เกิดขึ้นกับทุกคนในชีวิต ล้วนช่วยยับยั้งการเติบโตของบาป และทุกความชั่วร้ายประเภทนี้ล้วนถูกพระเจ้าส่งมาเพื่อป้องกันการเกิดขึ้นของความชั่วร้ายที่แท้จริง เพราะทั้งความทุกข์ทรมานทางร่างกายและภัยพิบัติจากภายนอกล้วนถูกจัดเตรียมขึ้นเพื่อยับยั้งบาป ดังนั้น พระเจ้าจึงกำจัดความชั่วร้าย แต่ความชั่วร้ายนั้นไม่ได้มาจากพระเจ้า เช่นเดียวกับที่แพทย์กำจัดโรค แทนที่จะนำโรคเข้าสู่ร่างกาย ส่วนการทำลายเมือง แผ่นดินไหว น้ำท่วม การพ่ายแพ้ของกองทัพ การเรือล่ม และการสังหารหมู่ผู้คนทุกครั้งที่เกิดขึ้นบนบก ในทะเล ในอากาศ หรือด้วยไฟ หรือด้วยเหตุผลใดก็ตาม สิ่งเหล่านี้เกิดขึ้นเพื่อรักษาผู้รอดชีวิตให้อยู่บนทางที่ตรงและแคบ; เพราะพระเจ้าทรงลงโทษความชั่วของทั้งโลกผ่านบทลงโทษที่ส่งผลกระทบต่อทั้งโลก”[1567] ไม่ต้องกล่าวอีกว่า ในเรื่องนี้ด้วย เนื่องจากข้อจำกัดของเหตุผลของเรา เราจึงมักไม่สามารถเข้าใจแผนการลับที่พระเจ้าผู้ทรงปัญญาอันสูงสุดทรงอนุญาตให้สิ่งมีชีวิตต้องทนทุกข์จากความชั่วทางกายได้

§102. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนในด้านศีลธรรม

ความเชื่อในพระเมตตาของพระเจ้า ผู้ดูแลทุกคนและทุกสิ่งในโลก สอนเราว่า:

1. ให้ถวายเกียรติและขอบคุณพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ในฐานะพระบิดาผู้ทรงเป็นของทุกสรรพสิ่ง ซึ่งด้วยพระเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดเพียงอย่างเดียว ได้ประทานการมีอยู่ให้แก่พวกเขา และด้วยพระเมตตาอันไม่มีที่สิ้นสุดนั้นเอง ที่ทรงดูแลพวกเขา

2. ให้วางความหวังทั้งหมดไว้ในพระเจ้า ด้วยความเชื่อมั่นอย่างเต็มที่ว่า ไม่ว่าสิ่งใดจะเกิดขึ้นกับเรา พระองค์จะจัดสรรอย่างชาญฉลาดเพื่อประโยชน์ของเรา

3. หันไปหาพระองค์ด้วยการอธิษฐานในยามที่เราต้องการความช่วยเหลือ โดยระลึกถึงพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอดว่า: ‘หากท่านทั้งหลาย แม้เป็นคนชั่ว ก็ยังรู้วิธีให้ของดีแก่ลูกๆ ของท่าน แล้วพระบิดาในสวรรค์ของท่านจะยิ่งให้สิ่งดีแก่ผู้ที่ทูลขอพระองค์มากเพียงใด!’ (มัทธิว 7:11)

4. สังเกตและเคารพอย่างตั้งใจในวิถีแห่งการดูแลของพระเจ้าในชีวิตของเราเอง และปรับพฤติกรรมของเราให้สอดคล้องกับสิ่งเหล่านั้นด้วยความขยันหมั่นเพียร

5. ตามแบบอย่างของพระบิดาในสวรรค์ของเรา ผู้ซึ่งในการทรงดูแลโลกของพระองค์ ทรงบัญชาให้ดวงอาทิตย์ขึ้นทั้งแก่คนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงทั้งแก่คนชอบธรรมและคนอธรรม (มัทธิว 5:45) เราควรทำความดีต่อทุกคน ไม่เพียงแต่ต่อเพื่อนของเรา แต่ยังต่อศัตรูของเราด้วย

2. เกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้าในความสัมพันธ์กับประเภทหลักๆ ของการสร้างของพระเจ้า

2.1. เกี่ยวกับโลกวิญญาณ

§ 103. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้าและมุมมองเกี่ยวกับหัวข้อนี้

จากหลักคำสอนทั่วไปเกี่ยวกับพระเมตตาของพระเจ้า ซึ่งครอบคลุมทั้งโลก จึงนำไปสู่หลักคำสอนเฉพาะเกี่ยวกับพระเมตตาของพระเจ้าในความสัมพันธ์กับโลกวิญญาณ โลกวัตถุ และไมโครคอสม์—มนุษย์ อย่างไรก็ตาม ลักษณะบางประการของหลักคำสอนเฉพาะนี้ชัดเจนและเข้าใจได้โดยสมบูรณ์เมื่อพิจารณาจากหลักคำสอนทั่วไปที่กล่าวไว้ข้างต้น จึงไม่จำเป็นต้องอธิบายเพิ่มเติม เช่น แนวคิดที่ว่าพระเจ้าผู้ทรงรักษาโลกทั้งโลกให้พ้นจากการทำลายล้าง ก็ทรงรักษาโลกวิญญาณโดยเฉพาะด้วย; หรือว่าพระบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดมีส่วนร่วมในการดูแลโลกทางวัตถุ อย่างไรก็ตาม ส่วนอื่นๆ แม้จะตั้งอยู่บนหลักคำสอนทั่วไปเกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้า แต่จำเป็นต้องมีการอธิบายอย่างละเอียดมากขึ้น เพื่อให้เราเข้าใจได้ชัดเจนและเข้าใจง่ายขึ้น หรือเนื่องจากความซับซ้อนและความเกี่ยวข้องกับเรา

ดังนั้น เมื่อกล่าวถึงการดูแลของพระเจ้าที่เกี่ยวข้องกับโลกทางจิตวิญญาณ ซึ่งประกอบด้วยเทวดาดีและเทวดาร้าย คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนว่า ในด้านหนึ่ง พระเจ้าทรงช่วยเหลือเทวดาดีและทรงปกครองพวกเขาตามวัตถุประสงค์แห่งการดำรงอยู่ของพวกเขา; และอีกด้านหนึ่ง พระองค์เพียงแต่ทรงอนุญาตกิจกรรมชั่วร้ายของทูตสวรรค์ชั่ว และทรงจำกัดและยังคงจำกัดกิจกรรมเหล่านั้นเท่าที่ทำได้ พร้อมทั้งทรงชี้นำให้ผลลัพธ์เป็นไปในทางที่ดี

§ 104. พระเจ้าทรงช่วยเหลือทูตสวรรค์ที่ดี

คำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับความช่วยเหลือของพระเจ้าต่อทูตสวรรค์ที่ดีสามารถเห็นได้จากคำต่อไปนี้: ‘พวกเขา (ลำดับชั้นของทูตสวรรค์) ถูกจัดเรียงไว้อย่างที่ทูตสวรรค์ชั้นล่างได้รับแสงสว่างและพรจากพระเจ้าผ่านทางทูตสวรรค์ชั้นสูง “ทูตสวรรค์เหล่านี้ได้รับการสถาปนาไว้ในพระคุณของพระเจ้าตลอดนิรันดร์กาล; เนื่องจากพวกเขาไม่ร่วมมือกับลูซิเฟอร์ในการกบฏต่อพระเจ้า พวกเขาจึงได้รับพระคุณของพระองค์ในลักษณะที่พวกเขาไม่อาจทำบาปได้อีกต่อไป—ไม่ใช่ด้วยธรรมชาติของตนเอง แต่ด้วยพระคุณของพระเจ้า” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 20) นั่นคือ:

1. พระเจ้าทรงช่วยเหลือจิตใจของทูตสวรรค์ในการแสวงหาความจริง โดยประทานการตรัสรู้และการเปิดเผยจากพระองค์เอง ความคิดนี้มีรากฐานมาจากข้อความในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ที่ระบุว่า:

(a) ว่าทูตสวรรค์อาศัยอยู่ในสวรรค์ (มัทธิว 22:30; มาร์ค 13:32), ล้อมรอบบัลลังก์ของพระเจ้า (อิสยาห์ 6:2), และมองเห็นพระพักตร์ของพระบิดาในสวรรค์เสมอ (มัทธิว 18:10); ดังนั้น พวกเขามีความรู้โดยตรงเกี่ยวกับพระเจ้า และผ่านทางพระองค์ ก็รู้ถึงทุกสิ่ง;

b) ว่าพระเจ้าคือแสงสว่างทางจิตวิญญาณ (1 ยอห์น 1:5) และแสงสว่างนิรันดร์ (อิสยาห์ 60:19–20); ดังนั้น เมื่อพระองค์แผ่รัศมีของพระองค์ออกไป พระองค์จะส่องสว่างให้วิญญาณอันสูงส่งที่ล้อมรอบบัลลังก์ของพระองค์เป็นอันดับแรกและสำคัญที่สุด;

c) สุดท้าย พระเจ้าทรงเปิดเผยพระประสงค์ของพระองค์แก่เหล่าทูตสวรรค์บ่อยครั้ง ไม่ว่าจะด้วยวิธีพิเศษหรือในโอกาสพิเศษ เพื่อให้พวกเขาสามารถถ่ายทอดพระประสงค์นั้นแก่มนุษยชาติ (ดาเนียล 9:21, 27; ลูกา 1:26–38, เป็นต้น)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรได้ย้ำแนวคิดนี้บ่อยครั้งมาก; ตัวอย่างเช่น:

a) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “เช่นนั้น (คือ อยู่เหนือความปรารถนา) คือ พระเจ้าผู้ทรงรัศมีสูงสุดและยิ่งใหญ่ที่สุดก่อนอื่นใด; และตามหลังพระองค์ ก็คือผู้รับใช้ของพระเจ้า ซึ่งยืนอยู่ใกล้บัลลังก์อันสูงส่ง รับรัศมีแรกจากพระเจ้าผู้บริสุทธิ์ และเมื่อได้รับการส่องสว่างจากรัศมีนั้น ก็ถ่ายทอดแสงสว่างให้แก่ผู้เป็นมนุษย์;”[1568] และที่อื่น ๆ: “ธรรมชาติ (ของเทวดา) เหล่านี้ — ดังที่ผู้อื่นอาจกล่าวถึง — ได้รับการส่องสว่างจากรัศมีที่บริสุทธิ์ที่สุดจากสาเหตุแรก หรือ ตามธรรมชาติและอันดับของพวกเขา ได้รับแสงสว่างที่แตกต่างกันด้วยวิธีที่แตกต่างกัน; พวกเขาได้ซึมซับและประทับความดีไว้ในตัวตนเองจนกลายเป็นแสงรอง และผ่านการหลั่งไหลและการถ่ายทอดของแสงแรก พวกเขาจึงสามารถให้ความสว่างแก่ผู้อื่นได้;”[1569]

b) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “บัลลังก์ เซราฟิม และเครูบิม ได้รับการสอนโดยตรงจากพระเจ้า ในฐานะที่เป็นสิ่งสูงสุดและใกล้ชิดพระเจ้าที่สุด; จากนั้นพวกเขาจึงสอนลำดับชั้นอื่น ๆ และด้วยวิธีนี้ ตามลำดับที่เหมาะสม ผู้ที่อยู่สูงกว่าจะสอนผู้ที่อยู่ต่ำกว่า;”[1570]

c) นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: “เมื่อวิญญาณสวรรค์ต้องการเรียนรู้สิ่งใดเกี่ยวกับพระบุตร พวกเขาก็จะตั้งคำถามกับทูตสวรรค์ชั้นสูง และทูตสวรรค์เหล่านี้ได้รับคำแนะนำจากแรงบันดาลใจของพระวิญญาณบริสุทธิ์;”[1571]

d) นักบุญออกัสติน: “แสงสว่างที่แท้จริง ซึ่งส่องสว่างให้ทุกคนที่มาสู่โลก” (ยอห์น 1:9) — แสงสว่างนี้เองก็ส่องสว่างให้ทูตสวรรค์ที่มีแสงสว่างทุกคนด้วย โดยเงื่อนไขว่าเขาเป็นแสงสว่างไม่ใช่ในตัวเขาเอง แต่ในพระเจ้า; แต่ทันทีที่ทูตสวรรค์หันหลังให้พระเจ้า เขาก็กลายเป็นความมืด เช่นเดียวกับวิญญาณมืดทั้งหลายที่เรียกกัน ซึ่งบัดนี้ไม่ใช่อีกต่อไปเป็นแสงสว่างในองค์พระผู้เป็นเจ้า แต่เป็นความมืดในตัวเอง เนื่องจากถูกตัดขาดจากการร่วมสามัคคีกับแสงสว่างนิรันดร์;”[1572]

(d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ทูตสวรรค์คือแสงสว่างที่มีเหตุผลลำดับที่สอง ซึ่งได้รับแสงสว่างจากแสงสว่างแรกและนิรันดร์”...; และต่อไป: “ทูตสวรรค์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นโดยพระวจนะ และได้รับความสมบูรณ์จากพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านทางการชำระให้บริสุทธิ์ จนได้มีส่วนร่วมในความสว่างและพระคุณ ตามคุณค่าและตำแหน่งของพวกเขา...; พวกเขาได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ไม่ใช่จากตัวตนของพวกเขาเอง แต่จากพระวิญญาณ; พวกเขาทำนายด้วยพระคุณของพระเจ้า....; พวกเขาแตกต่างกันในด้านความสว่างและอันดับ ทั้งจากการมีอันดับที่สอดคล้องกับความสว่างของพวกเขา หรือจากการมีส่วนร่วมในความสว่างตามสัดส่วนของอันดับของพวกเขา และจากการให้ความสว่างแก่กันและกันตามความเหนือกว่าของอันดับหรือธรรมชาติของพวกเขา แต่เป็นที่ทราบกันดีว่า ผู้ที่มีอันดับสูงกว่าจะให้ความสว่างและความรู้แก่ผู้ที่มีอันดับต่ำกว่า”[1573]

2. พระเจ้าทรงสนับสนุนความอิสระในการตัดสินใจของทูตสวรรค์ในการกระทำของพวกเขาผ่านพระคุณอันทรงฤทธานุภาพของพระองค์ ซึ่งด้วยพระคุณนี้ พวกเขาได้ตั้งมั่นอยู่ในความดีอย่างมั่นคงจนไม่อาจตกต่ำได้ และจะคงอยู่ในความดีตลอดไป ส่วนแรกของข้อโต้แย้งนี้เกิดขึ้นอย่างเป็นธรรมชาติ โดยด้านหนึ่งมาจากความจริงที่ว่า เทวดา ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่มีขีดจำกัดและไม่มีชีวิตในตัวเอง (ยอห์น 5:26), แต่ได้รับชีวิตจากแหล่งชีวิต (สดุดี 35:10) จึงจำเป็นต้องได้รับการเลี้ยงดูอย่างต่อเนื่องจากพระเจ้า เพื่อการดำรงชีวิตและกิจกรรมของพวกเขา และเช่นเดียวกับสิ่งมีชีวิตทั้งปวง พวกเขาจึงพึ่งพาพระเจ้าในการจัดหาอาหาร (สดุดี 103:27) ซึ่งสำหรับพวกเขาแล้ว สิ่งนั้นคือพระคุณของพระเจ้าเท่านั้น ในทางกลับกัน—เนื่องจากตามที่พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์สอนว่า พระเจ้าทรงค้ำจุนทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงรวมถึงทูตสวรรค์ด้วย โดยพระวจนะแห่งฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (ฮีบรู 1:3) และทรงประทานชีวิตแก่ทุกสิ่ง และด้วยเหตุนี้จึงรวมถึงทูตสวรรค์ด้วย (1 ทิโมธี 6:13; เนหะมีย์ 9:6); ว่าในพระหัตถ์ของพระองค์มีวิญญาณของทุกสิ่งมีชีวิต (โยบ 12:10), และแม้จะมีความแตกต่างในโลกเกี่ยวกับของประทานทางจิตวิญญาณ การรับใช้ และงาน แต่เป็นพระเจ้าตรีเอกานุภาพองค์เดียวกันที่ทรงกระทำทุกสิ่งในทุกสิ่ง (1 โครินธ์ 12:4–6), และด้วยเหตุนี้จึงรวมถึงในเหล่าทูตสวรรค์ด้วยเช่นกัน ส่วนที่สองของความคิดนี้ คือเรื่องการต้านทานความชั่วของทูตสวรรค์ผ่านพระคุณ และการตั้งมั่นในความดีอย่างถาวร ได้รับการยืนยันจากข้อพระคัมภีร์ที่เรียกทูตสวรรค์ว่าเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้าผู้ดำเนินตามพระประสงค์ของพระองค์ (สดุดี 102:21; ดูเพิ่มเติม มัทธิว 6:10), และในฐานะทูตสวรรค์ที่พระองค์ทรงเลือกสรร (1 ทิโมธี 5:21); พวกเขาถูกพรรณนาว่าอาศัยอยู่ในสวรรค์ในพระพักตร์ของพระเจ้าเอง (มัทธิว 22:30) และเพลิดเพลินกับการได้เห็นพระองค์อย่างเปี่ยมสุข (มัทธิว 18:10); และที่กล่าวไว้ว่าทูตสวรรค์จะยังคงบริสุทธิ์แม้กระทั่งเมื่อถึงวันสิ้นโลก เมื่อนั้น พระเจ้าจะปรากฏตัวพร้อมกับพวกเขาเพื่อพิพากษาทั้งผู้เป็นและผู้ตาย (มัทธิว 25:31), และว่าพวกเขาจะยังคงเป็นสมาชิกของคริสตจักรผู้ชนะในสวรรค์ (ฮีบรู 12:22–23), หรือราชอาณาจักรแห่งความรุ่งโรจน์ ซึ่งจะดำรงอยู่ตลอดไป (วิวรณ์ 22:5).

ในบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร แนวคิดที่เรากำลังอธิบายนี้ได้รับการแสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษโดย:

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “พวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) ไม่โน้มเอียงสู่บาป เนื่องจากได้รับการปกคลุมด้วยความศักดิ์สิทธิ์ทันที เหมือนเป็นสารชนิดหนึ่ง และมีความมั่นคงในคุณธรรมผ่านพระพรของพระวิญญาณบริสุทธิ์”[1574] “เหล่าเจ้าแห่งอำนาจและพลัง รวมถึงทุกสิ่งมีชีวิตที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งมีความศักดิ์สิทธิ์ภายในตนเองอันเป็นผลมาจากความตั้งใจและความขยันหมั่นเพียร ไม่สามารถเรียกได้ว่าศักดิ์สิทธิ์โดยธรรมชาติได้อย่างยุติธรรม เพราะเมื่อปรารถนาความดี พวกเขาก็ได้รับความศักดิ์สิทธิ์ในระดับที่สอดคล้องกับความรักที่มีต่อพระเจ้า และเช่นเดียวกับเหล็กที่ถูกวางไว้ในท่ามกลางไฟ ซึ่งไม่หยุดเป็นเหล็ก แต่เมื่อถูกเผาจนมีความคล้ายคลึงกับไฟอย่างสูงสุด และได้รับคุณสมบัติทั้งหมดของไฟ และทั้งสีสันและพฤติกรรมก็เริ่มคล้ายกับไฟ ดังนั้น อำนาจศักดิ์สิทธิ์เหล่านี้เอง ก็ด้วยผลจากการร่วมเป็นหนึ่งเดียวกับผู้ศักดิ์สิทธิ์โดยธรรมชาติ จึงมีความศักดิ์สิทธิ์ที่ซึมซาบเข้าไปในทุกส่วนแห่งการมีอยู่ของพวกเขา และรวมเป็นหนึ่งเดียวกับธรรมชาติของพวกเขาแล้ว อย่างไรก็ตาม ความแตกต่างระหว่างพวกเขากับพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือว่า ในพระวิญญาณ ความศักดิ์สิทธิ์คือธรรมชาติที่แท้จริงของพระองค์ ส่วนในพวกเขา ความศักดิ์สิทธิ์นั้นเกิดจากการชำระให้บริสุทธิ์ผ่านการร่วมเป็นหนึ่งเดียว”[1575]

“หากเราลองจินตนาการว่าถอดพระวิญญาณออกไป กองทัพทูตสวรรค์จะตกอยู่ในความสับสนวุ่นวาย และอาณาจักรของทูตสวรรค์ชั้นสูงจะถูกทำลาย ทุกสิ่งจะตกอยู่ในความสับสนวุ่นวาย และชีวิตของพวกเขาจะกลายเป็นไร้ระเบียบ ไร้ความเรียบร้อย และไม่แน่นอน เพราะอย่างไรแล้ว เทวดาที่ยังไม่ได้รับพลังจากพระวิญญาณ จะสามารถกล่าวว่า ‘ความรุ่งโรจน์แด่พระเจ้าในที่สูงที่สุด’ (ลูกา 2:14) ได้อย่างไร? ไม่มีผู้ใดที่พูดโดยพระวิญญาณของพระเจ้าจะกล่าวคำสาปแช่งต่อพระเยซู และไม่มีใครสามารถเรียกพระเยซูว่า ‘พระเจ้า’ ได้ เว้นแต่โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ (1 โครินธ์ 12:3)” “เช่นเดียวกับในยามค่ำคืน หากคุณนำแสงออกจากบ้าน ตาของคุณจะถูกทำให้มืดบอด พลังของคุณจะหยุดนิ่ง และคุณค่าของสิ่งต่าง ๆ จะยังคงไม่เป็นที่รู้จัก และทองกับเงินถูกเหยียบย่ำจนเหมือนดินเพราะความไม่รู้; เช่นเดียวกัน สำหรับผู้มีปัญญาและตำแหน่งสูง ก็ไม่อาจดำเนินชีวิตตามธรรมบัญญัติได้โดยปราศจากพระวิญญาณ เช่นเดียวกับที่ความระเบียบในกองทัพไม่อาจเกิดขึ้นได้โดยปราศจากผู้บัญชาการ และความกลมกลืนในคณะนักร้องประสานเสียงไม่อาจเกิดขึ้นได้โดยปราศจากผู้ควบคุมวงที่จะนำพวกเขาเข้าสู่ระเบียบ ดังที่เซราฟิมจะกล่าวว่า: ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งกองทัพสวรรค์ ( )’ (อิสยาห์ 6:3) หากพวกเขาไม่ได้รับการสอนจากพระวิญญาณ การประกาศคำสรรเสริญนี้จะเป็นความศักดิ์สิทธิ์ได้กี่เท่าตัว? ดังนั้น หากทูตสวรรค์ทั้งปวงของพระองค์สรรเสริญพระเจ้า และฤทธิ์อำนาจทั้งปวงของพระองค์สรรเสริญพระองค์ ก็เป็นเพราะการทรงงานของพระวิญญาณ หากมีทูตสวรรค์นับไม่ถ้วนและกลุ่มผู้รับใช้จำนวนมากยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์ ก็เป็นด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณที่พวกเขาปฏิบัติหน้าที่รับใช้โดยปราศจากข้อบกพร่อง ดังนั้น ความกลมกลืนอันศักดิ์สิทธิ์และอธิบายไม่ได้ทั้งในด้านการรับใช้พระเจ้าและความสอดคล้องกันระหว่างฤทธิ์อำนาจที่มีอยู่ก่อนนิรันดร์ จึงไม่อาจรักษาไว้ได้ เว้นแต่ภายใต้การนำทางของพระวิญญาณ

ดังนั้น ในการสร้าง พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตอยู่ในสรรพสิ่ง ไม่ใช่อย่างที่ค่อยๆ สมบูรณ์ขึ้น แต่เป็นสิ่งที่สมบูรณ์แล้วตั้งแต่ขณะแห่งการสร้าง และพระองค์ทรงประทานพระคุณจากพระองค์เองให้แก่พวกเขา เพื่อความสมบูรณ์และการบรรลุถึงความเป็นอยู่ของทุกสรรพสิ่ง (τής ύποστάσεως)”[1576]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “การทำบาปนั้นเป็นสิ่งที่ไม่เกี่ยวข้องกับพระเจ้าเลย—ธรรมชาติแรกเริ่มและไม่ผสมผสาน (เพราะความเรียบง่ายนั้นสงบและสันติ)—และฉันกล้ากล่าวว่า เช่นเดียวกันกับธรรมชาติของทูตสวรรค์ หรือธรรมชาติที่ใกล้พระเจ้าที่สุด ด้วยเหตุจากความใกล้ชิดนั้นเอง”[1577] “ข้าพเจ้าขอพูดว่า พวกเขานั้นไม่เคลื่อนจากความชั่วร้าย และมีทิศทางเดียวสู่ความดี ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่อยู่ต่อหน้าพระเจ้า (เพราะโลกนี้ได้รับแสงสว่างรอง); แต่เพื่อที่จะรับรู้และอธิบายพวกเขาไม่ใช่ว่าไม่หวั่นไหว แต่ว่ายากที่จะทำให้หวั่นไหว ข้าพเจ้าถูกโน้มน้าวโดยดาวรุ่งในความสว่างของเธอ ในขณะที่ผู้ที่ด้วยความหยิ่งยโส ได้กลายเป็นและถูกเรียกว่าความมืด พร้อมด้วยพลังที่ไร้พระเจ้าที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา—ผู้ที่ด้วยการแยกตัวจากความดี ได้กลายเป็นผู้ก่อความชั่วและดึงเราเข้าสู่ความชั่วนั้น”[1578] “พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงกระทำก่อนอื่นในเหล่าทูตสวรรค์และอำนาจสวรรค์ ในผู้ที่อยู่ถัดจากพระเจ้าเป็นอันดับแรกและล้อมรอบพระเจ้า เพราะความสมบูรณ์แบบและความสว่างของพวกเขา รวมถึงความต้านทานหรือความไม่หวั่นไหวต่อความชั่วร้ายนั้น มาจากพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น”[1579]

นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: “ท่านได้เห็นฤทธิ์อำนาจของพระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ที่กำลังทำงานอยู่ทั่วโลกแล้ว; อย่าอยู่ติดดิน แต่จงขึ้นสู่ความสูง; ยกจิตใจของท่านขึ้นสู่สวรรค์ชั้นแรก และจงดูที่นั่นถึงเหล่าทูตสวรรค์นับไม่ถ้วน หากท่านสามารถได้ จงปล่อยให้ความคิดของท่านบินสูงขึ้นไปอีก จงดูเหล่าทูตสวรรค์ชั้นสูง จงดูวิญญาณเหล่านี้ จงดูอำนาจ จงดูเจ้าผู้ครอง จงดูผู้ปกครอง จงดูบัลลังก์ จงดูอำนาจการปกครอง ผู้ปลอบประโลมของทั้งมวลคือผู้ปกครองจากพระเจ้า ผู้สอน และผู้ชำระให้บริสุทธิ์”[1580] “พระองค์ทรงมีชีวิตและทรงดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง พระองค์ตรัสและกระทำ และพระองค์คือผู้ชำระให้บริสุทธิ์ของสรรพสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผลทั้งปวง ซึ่งพระเจ้าทรงสร้างขึ้นผ่านทางพระคริสต์ นั่นคือ เทวดาและมนุษย์”[1581]

อัมโบรส: “เช่นเดียวกับที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ในการชำระให้บริสุทธิ์แก่เหล่าอัครทูต ไม่ได้มีส่วนร่วมในธรรมชาติของมนุษย์ ดังนั้น ในการชำระให้บริสุทธิ์แก่เหล่าทูตสวรรค์ บรรดาเจ้าผู้ครอง และอำนาจทั้งหลาย พระองค์ก็ไม่ได้มีส่วนร่วมในสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น และใครก็ตามที่คิดว่าทูตสวรรค์มีความศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่จากพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่จากพระคุณอื่นใดโดยอาศัยธรรมชาติของตนเอง ย่อมถือว่าทูตสวรรค์นั้นด้อยกว่ามนุษย์ในความเป็นจริง เพราะหากเป็นไปไม่ได้—ซึ่งทุกคนจะเห็นพ้อง—ที่จะเปรียบเทียบทูตสวรรค์กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และปฏิเสธว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ถูกเทลงสู่ใจมนุษย์ และการชำระให้บริสุทธิ์โดยพระวิญญาณเป็นของขวัญจากพระเจ้า แล้วแน่นอนว่าต้องมีผู้ที่มีระดับความบริสุทธิ์สูงสุด ซึ่งจำเป็นต้องจัดให้อยู่เหนือทูตสวรรค์ แต่เนื่องจากทูตสวรรค์ถูกส่งมาเพื่อช่วยเหลือมนุษย์ (ฮีบรู 1:14) จึงต้องเข้าใจว่าธรรมชาติของทูตสวรรค์นั้นเหนือกว่าธรรมชาติของมนุษย์ และมีความสามารถรับพระคุณทางจิตวิญญาณได้ดีกว่า”[1582]

นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ทูตสวรรค์ไม่โน้มเอียงไปสู่ความชั่วได้ง่าย แต่พวกเขาก็ไม่ได้มีภูมิคุ้มกันต่อความชั่วอย่างสมบูรณ์ อย่างไรก็ตาม ปัจจุบันนี้ พวกเขามีภูมิคุ้มกันต่อความชั่วอย่างสมบูรณ์ ไม่ใช่โดยธรรมชาติของพวกเขาเอง แต่โดยพระคุณและความใกล้ชิดอย่างต่อเนื่องกับสิ่งดีเพียงหนึ่งเดียว”[1583]

§ 105. พระเจ้าทรงปกครองทูตสวรรค์ที่ดีในการรับใช้พระองค์

เมื่อกล่าวถึงว่าพระเจ้าทรงปกครองทูตสวรรค์ — เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงปกครองสรรพสิ่งทั้งปวง — หมายความว่าพระองค์ทรงชี้นำพวกเขาสู่จุดมุ่งหมายแห่งการดำรงอยู่ หรือทรงใช้พวกเขาตามหน้าที่ที่ได้รับการเรียกมา แต่ ‘ตามคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ เทวดาถูกพระเจ้าทรงสร้างขึ้นจากความไม่มีอยู่ เพื่อให้พวกเขาถวายเกียรติแด่พระองค์และรับใช้พระองค์ และยิ่งไปกว่านั้น ยังรับใช้มนุษย์ในโลกนี้ โดยนำพวกเขาเข้าสู่ราชอาณาจักรของพระเจ้า’ (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 19) ดังนั้น การปกครองขององค์ผู้ทรงฤทธานุภาพเหนือทุกสิ่งต่อเหล่าทูตสวรรค์ จึงประกอบด้วยการทรงใช้พวกเขาตามวัตถุประสงค์ของพวกเขา:

a) เพื่อรับใช้พระองค์เอง และ —

b) เพื่อรับใช้มนุษยชาติ

การรับใช้พระเจ้าของเหล่าทูตสวรรค์มีสองประเภท:

1) พวกเขาปรนนิบัติพระเจ้าโดยตรงโดยการยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์ สรรเสริญพระองค์ และถวายเกียรติแด่พระองค์ ผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ได้เห็นเซราฟิมยืนล้อมรอบบัลลังก์ของพระเจ้า และพวกเขาร้องเรียกกันและกันว่า: ‘บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ คือพระเจ้าแห่งกองทัพสวรรค์; ทั้งโลกเต็มไปด้วยพระสิริของพระองค์’ (อิสยาห์ 6:3) ผู้เผยพระวจนะดาเนียลยังได้รับนิมิตเห็น ‘ผู้ทรงอยู่ชั่วนิรันดร์’ ประทับบนบัลลังก์สวรรค์ ขณะที่ทูตสวรรค์นับพันนับหมื่นกำลังรับใช้พระองค์ และฝูงชนมากมายยืนอยู่ต่อหน้าพระองค์ (ดาเนียล 7:10) ผู้เขียนเพลงสดุดีได้เรียกร้องให้ทูตสวรรค์สรรเสริญพระเจ้าซ้ำแล้วซ้ำเล่า (สดุดี 148:2), อวยพรพระองค์ (102:20), และนมัสการพระองค์ (96:7) ผู้เห็นนิมิตในพันธสัญญาใหม่ได้เป็นพยานถึงกองทัพสวรรค์ว่า: ทั้งกลางวันและกลางคืน พวกเขาก็ไม่หยุดพัก แต่ร้องขึ้นว่า: ‘บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ คือพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ทรงเป็น ผู้ทรงอยู่ และผู้จะเสด็จมา’ (วิวรณ์ 4:8); และในอีกตอนหนึ่ง: ทูตสวรรค์ทั้งหมดยืนล้อมรอบบัลลังก์... พวกเขาล้มลงหน้าพระบัลลังก์และนมัสการพระเจ้า โดยกล่าวว่า: ‘อาเมน! ขอให้พระพรและพระเกียรติยศ ปัญญาและคำขอบคุณ เกียรติศักดิ์และฤทธิ์อำนาจจงมีแด่พระเจ้าของเราตลอดไป! อาเมน’ (7:11–12).

บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรก็ยืนยันเช่นเดียวกันเกี่ยวกับการรับใช้พระเจ้าโดยตรงของเหล่าทูตสวรรค์:

a) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “หน้าที่ของทูตสวรรค์คือการถวายเกียรติแด่พระเจ้า กองทัพสวรรค์ทั้งหมดมีเพียงภารกิจเดียว—คือการถวายเกียรติแด่ผู้สร้าง;”[1584] หรือ: “วัตถุประสงค์หลักและเหมาะสมกับธรรมชาติของชีวิตพวกเขาคือการจดจ่อมองความงามของพระเจ้าและถวายเกียรติแด่พระเจ้าอย่างไม่หยุดยั้ง;”[1585]

b) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ในอันดับที่สอง (หลังจากพระเจ้า) คือผู้รับใช้ยิ่งใหญ่แห่งแสงสว่างสูงสุด ซึ่งอยู่ใกล้ความดีอันเป็นต้นกำเนิดดั่งอากาศอยู่ใกล้ดวงอาทิตย์;”[1586] “พวกเขาร้องเพลงสรรเสริญความยิ่งใหญ่ของพระเจ้า พิจารณาความรุ่งโรจน์นิรันดร์ของพระองค์ และทำเช่นนั้นตลอดนิรันดร์;”[1587]

c) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “หน้าที่ของเหล่าพลังสวรรค์คืออะไร? คือการสรรเสริญไม่หยุดยั้งและความรักที่มั่นคงต่อพระสิริศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า;”[1588]

d) นักบุญเทโอโดเรต: “การรับใช้ของทูตสวรรค์คือการร้องเพลงสรรเสริญ เพราะเกี่ยวกับเซราฟิม นักบุญอิสยาห์กล่าวว่าพวกเขาเรียกกันและกันว่า: ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์คือพระเจ้าแห่งกองทัพ; ทั้งโลกเต็มไปด้วยพระสิริของพระองค์!’ (6:3). ส่วนเกี่ยวกับเครูบิม นักบุญเอเสเคียลกล่าวว่า เขาได้ยินพวกมันกล่าวว่า: ‘ขอพระสิริของพระเจ้าจากที่ประทับของพระองค์จงได้รับพระพร’ (3:12);”[1589]

(d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) อาศัยอยู่ในสวรรค์ และหน้าที่เดียวของพวกเขาคือการร้องเพลงสรรเสริญพระเจ้าและรับใช้พระประสงค์อันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์”[1590]

ควรเพิ่มเติมว่า เนื่องจากทูตสวรรค์เป็นวิญญาณที่ไม่มีร่างกายเลย การปรากฏตัวของพวกเขาต่อหน้าพระเจ้า การสรรเสริญ และการนมัสการของพวกเขา จึงควรเข้าใจในความหมายทางจิตวิญญาณ

2) พวกเขาเป็นผู้รับใช้พระเจ้าในฐานะเครื่องมือแห่งการดูแลของพระองค์ต่อจักรวาล สิ่งนี้ได้รับการยืนยันจากพระคัมภีร์ ซึ่งเรียกพวกเขาเป็นหลักว่า “ทูตสวรรค์” (άγγελός, ผู้ส่งสาร) (ฮีบรู 1:4–6; 1 ทิโมธี 5:1, เป็นต้น), “ทูตสวรรค์ของพระเจ้า” (มัทธิว 22:30; ลูกา 15:10), ทูตสวรรค์ของพระเจ้า (มัทธิว 1:20; กิจการ 5:19; 12:7), คือ สิ่งมีชีวิตที่พระเจ้าส่งมาสู่โลกเพื่อปฏิบัติตามพระบัญชาของพระองค์; นอกจากนี้ยังเรียกพวกเขาว่า “ฤทธิ์อำนาจของพระองค์” และ “ผู้รับใช้ของพระองค์” ที่ปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์ (สดุดี 102:20–21) และนำเสนอตัวอย่างมากมายเกี่ยวกับภารกิจจริงของพวกเขาในโลก (ปฐมกาล บท 18:19, 28; ดาเนียล 9:21; ลูกา 1:28; มัทธิว 1:20, เป็นต้น) สิ่งนี้ยังได้รับการสอนโดยผู้สอนของคริสตจักรด้วย เช่น:

ก) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘ในหมู่พวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) บางคนยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่ ส่วนคนอื่นๆ ด้วยความช่วยเหลือของพวกเขา ค้ำจุนโลกทั้งใบ’;[1591] และต่อไป: ‘จิตวิญญาณเหล่านี้แต่ละองค์ได้รับหน้าที่ดูแลส่วนหนึ่งของจักรวาล หรือถูกมอบหมายให้ดูแลสิ่งใดสิ่งหนึ่งในโลก ตามที่พระผู้จัดระเบียบและแจกจ่ายทุกสิ่งทรงทราบ และทั้งหมดล้วนนำสู่จุดหมายเดียวกัน ตามพระบัญชาของผู้สร้างทุกสิ่ง;’[1592]

b) นักบุญเทโอโดเรต: “พวกเขาไม่เพียงแต่ร้องเพลงสรรเสริญ แต่ยังรับใช้พระเจ้าในงานแห่งการดูแลอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ด้วย;”[1593]

c) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พวกเขามีพลังและพร้อมที่จะปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระเจ้า และด้วยความรวดเร็วตามธรรมชาติของพวกเขา พวกเขาปรากฏตัวทันทีในทุกที่ที่พระบัญชาอันศักดิ์สิทธิ์ทรงชี้นำ นอกจากนี้ พวกเขายังปกป้องส่วนต่าง ๆ ของโลก ดูแลประชาชนและสถานที่ต่าง ๆ ตามที่พระผู้สร้างทรงแต่งตั้ง จัดการกิจการของเรา และช่วยเหลือเรา”[1594]

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ทูตสวรรค์ทำหน้าที่เป็นเครื่องมือแห่งการดูแลของพระเจ้า:

1. เกี่ยวกับโลกของทูตสวรรค์เอง ตั้งแต่ต้นแรก พระเจ้าได้แบ่งทูตสวรรค์ออกเป็นชั้นตามความแตกต่างระหว่างวิญญาณที่ไม่มีร่างกายในด้านพลังธรรมชาติและความสมบูรณ์แบบของพวกมัน และจัดตั้งลำดับชั้นหรือระเบียบศักดิ์สิทธิ์ขึ้นในหมู่พวกมัน เพื่อให้มีตำแหน่งที่สูงและต่ำในหมู่พวกมัน มีผู้ที่มีอำนาจและผู้อยู่ภายใต้อำนาจ และบางกลุ่ม ตามหน้าที่การรับใช้ของพวกเขา ถูกเรียกว่า เช่น หลักการ ราชอาณาจักร และอำนาจ (โคลอสเซ 1:16) กลุ่มอื่น — อัครทูตสวรรค์ (1 เธสะโลนิกา 4:19) และกลุ่มอื่นอีก — เพียงแค่ทูตสวรรค์ (1 เปโตร 3:22) (ดู § 66 ข้างต้น). เนื่องจากโครงสร้างของโลกสวรรค์นี้ พระผู้สูงสุดจึงปกครองเหล่าทูตสวรรค์ได้เพียงผ่านทางทูตสวรรค์เองเท่านั้น และทูตสวรรค์ชั้นต่ำจะได้รับความรู้แจ้งและการชำระให้บริสุทธิ์จากพระเจ้า และถูกนำโดยพระองค์สู่จุดมุ่งหมายสูงสุดของการดำรงอยู่ของพวกเขา ได้เพียงผ่านทางทูตสวรรค์ชั้นสูงเท่านั้น เราได้มีโอกาสพิจารณาคำสอนเกี่ยวกับเรื่องนี้จากบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์บางท่านแล้ว เช่น อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, เอฟเรมชาวซีเรีย และยอห์นแห่งดามัสกัส [1595]

ตอนนี้เพียงพอที่จะอ้างอิง—แม้ในรูปแบบย่อ—ความคิดเห็นเกี่ยวกับเรื่องนี้ของนักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส ผู้ที่ศึกษาอย่างลึกซึ้งที่สุดและได้รับความเข้าใจที่ชัดเจนที่สุดเกี่ยวกับความลึกลับของลำดับชั้นสวรรค์ ท่านได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า:

(a) ว่า ‘ลำดับชั้นสูงสุด — เซราฟิม เครูบิม และบัลลังก์ ซึ่งอยู่ใกล้ชิดเป็นพิเศษกับพระผู้เป็นเจ้าที่ไม่อาจเข้าใจได้ — ดูแลลำดับชั้นที่สอง ซึ่งอยู่ห่างออกไปอีก; ส่วนลำดับชั้นที่สอง ซึ่งประกอบด้วยเหล่าผู้ครองดินแดนศักดิ์สิทธิ์ ผู้มีอำนาจ และผู้มีสิทธิอำนาจ ควบคุมลำดับชั้นของเหล่าเจ้าผู้ครองดินแดน ผู้เป็นอัครทูต และทูตสวรรค์ ซึ่งอยู่ห่างจากองค์พระผู้เป็นเจ้ามากยิ่งขึ้น;”[1596]

(b) ว่า “และในทุกระดับชั้น ไม่เพียงแต่ระหว่างระดับสูงและระดับต่ำ แต่ยังระหว่างระดับที่มีตำแหน่งเท่ากันด้วย มีลำดับชั้นและอำนาจระดับแรก ระดับกลาง และระดับสุดท้าย และระดับที่สูงกว่าทำหน้าที่เป็นผู้นำทางและผู้นำลับให้กับระดับที่ต่ำกว่า;”[1597]

c) ว่าการนำทางและกิจกรรมของลำดับชั้นสวรรค์นี้ “แบ่งออกเป็นสองส่วน คือการรับด้วยตนเองและการถ่ายทอดการชำระล้างที่แท้จริง แสงสว่างจากพระเจ้า และความรู้ที่สมบูรณ์ให้แก่ผู้อื่น: ลำดับชั้นแรก ซึ่งตั้งอยู่รอบพระเจ้าโดยตรงและใกล้ชิดกับพระเจ้า รับทุกสิ่งนี้จากพระองค์เอง และถ่ายทอดไปยังลำดับชั้นที่สอง; ลำดับที่สอง ซึ่งไม่รับโดยตรงจากพระเจ้าอีกต่อไป แต่รับจากลำดับที่หนึ่ง แล้วส่งต่อไปยังลำดับที่สาม และด้วยเหตุนี้—

(d) จิตวิญญาณชั้นแรกถูกเรียกว่าพลังแห่งการสมบูรณ์ การให้แสงสว่าง และการชำระให้บริสุทธิ์ เมื่อเทียบกับชั้นที่ต่ำกว่า ส่วนชั้นที่ต่ำกว่านั้น ผ่านทางชั้นแรก ถูกยกขึ้นสู่หลักการสูงสุดของทุกสิ่ง และกลายเป็นผู้มีส่วนร่วมในกระบวนการชำระให้บริสุทธิ์ การให้แสงสว่าง และการสมบูรณ์อันลึกลับ ตามที่ทำได้มากที่สุด”[1598] ด้วยวิธีนี้ —

d) “ทุกระดับในลำดับชั้น จะร่วมมือในกิจการอันศักดิ์สิทธิ์และในพลังแห่งการคุ้มครองของพระเจ้า ตามความสามารถสูงสุดของตน ผ่านการถ่ายทอดพลังของตนไปยังระดับที่ต่ำกว่า”[1599]

2. เกี่ยวกับโลกวัตถุ อย่างน้อยที่สุด หนังสือวิวรณ์มีบันทึกเกี่ยวกับทูตสวรรค์สี่องค์ที่กักลมทั้งสี่ของโลกไว้ (7:1) ทูตสวรรค์แห่งน้ำ (16:5) และทูตสวรรค์ผู้มีอำนาจเหนือไฟ (14:18) บนพื้นฐานของคำกล่าวเหล่านี้ ภายในคริสตจักรของพระคริสต์จึงมีมาตั้งแต่โบราณ — หากไม่ใช่คำสอนเชิงหลักคำสอน ก็อย่างน้อยเป็นมุมมอง — ว่าพระเจ้าได้มอบหมายให้ทูตสวรรค์ดูแลส่วนต่าง ๆ และองค์ประกอบของโลกที่มองเห็นได้ แนวคิดนี้ได้รับการแสดงออกโดยนักบุญผู้พลีชีพ จัสติน: ‘พระเจ้าได้มอบหมายการดูแลมนุษยชาติและทุกสิ่งที่อยู่ใต้ฟ้าให้แก่ทูตสวรรค์ ซึ่งพระองค์ได้ตั้งให้อยู่เหนือทุกสิ่งเหล่านี้’[1600] จากนั้น อเทนาโกราส ได้กล่าวอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า: “พระเจ้า ผู้สร้างและผู้ออกแบบโลก ได้แบ่งพวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) ด้วยพระวจนะของพระองค์ และตั้งพวกเขาให้ดูแลองค์ประกอบต่างๆ ท้องฟ้า โลก สิ่งที่อยู่ภายในโลก และระเบียบของสิ่งเหล่านั้น”[1601] ต่อมาคือ ออริเจน, ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย, เกรกอรี นักเทววิทยา, เจอโรม, ออกัสติน, จอห์นแห่งดามัสกัส และนักบุญชาวรัสเซียของเราเอง ดิมิทรีแห่งรอสตอฟ [1602] บางคนยอมรับการมีอยู่ของทูตสวรรค์เฉพาะที่ถูกจัดให้อยู่เหนือส่วนต่าง ๆ ของโลกทั้งที่มีชีวิตและไม่มีชีวิต [1603] เหนือสัตว์[1604] เหนือพืช [1605] และโดยทั่วไป เหนือวัตถุที่มองเห็นได้ทั้งหมด [1606]

3. ในโลกที่ต่ำกว่า หรือมนุษยชาติ ในเรื่องนี้ พระอัครสาวกเปาโลได้กล่าวถึงทูตสวรรค์อย่างชัดเจนว่า: “ทูตสวรรค์ทั้งหลายไม่ใช่หรือ คือวิญญาณผู้รับใช้ ซึ่งถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด?” (ฮีบรู 1:14)? แต่รูปแบบการรับใช้ของทูตสวรรค์ประเภทหลังนี้ ด้วยความสำคัญและความใกล้ชิดกับเรา จึงสมควรได้รับการพิจารณาอย่างละเอียดที่สุด

§ 106. พระเจ้าทรงชี้นำทูตสวรรค์ที่ดีในการรับใช้มนุษยชาติโดยทั่วไป

คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนดังต่อไปนี้เกี่ยวกับหน้าที่ของทูตสวรรค์ต่อมนุษย์: ‘พวกเขาได้รับการแต่งตั้งให้คุ้มครองเมือง อาณาจักร ภูมิภาค วัดวาอาราม โบสถ์ และประชาชน ทั้งทางจิตวิญญาณและทางโลก... ในพันธสัญญาเดิม ก่อนที่กฎหมายของโมเสสจะถูกประทาน เทวดาได้สอนบรรพบุรุษของเราเกี่ยวกับกฎหมายและพระประสงค์ของพระเจ้า และชี้ทางสู่ความรอดให้พวกเขา; และหลังจากนั้น เมื่อกฎหมายถูกประทาน พวกเขาก็สอนและนำทางให้พวกเขาไปสู่ความดี... พวกเขายังประกาศพระราชกิจของพระเจ้าด้วย—ดังนั้น เมื่อพระคริสต์ประสูติ พวกเขาก็เปิดเผยแก่ผู้เลี้ยงแกะว่าพระคริสต์ได้ประสูติที่เบธเลเฮม นอกจากนี้ ตามพระบัญชาของพระเจ้า พวกเขายังอยู่ทุกหนทุกแห่งกับทุกคน” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 19) จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่า การรับใช้ของทูตสวรรค์ต่อมนุษยชาติ แบ่งออกเป็นสามด้านที่ชัดเจน ทูตสวรรค์—

1) รับใช้มนุษยชาติทั้งมวล เมื่อพวกเขามีส่วนร่วมอย่างแข็งขันในการสถาปนาอาณาจักรของพระเจ้าบนโลก หรือคริสตจักรของพระเจ้า ทั้งในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่;

2) รับใช้ชุมชนมนุษย์: นี่คือทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองราชอาณาจักร ภูมิภาค และคริสตจักร;

3) รับใช้บุคคลแต่ละคน: นี่คือทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองของบุคคลทั่วไป

พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นพยานอย่างชัดเจนว่า เทวดาได้รับใช้มนุษยชาติทั้งมวลในช่วงการก่อตั้งคริสตจักรของพระเจ้าบนโลก:

ในคริสตจักรสมัยพันธสัญญาเดิม —

1. เทวดามักสอนให้มนุษย์เข้าใจพระประสงค์ของพระเจ้า แม้ก่อนการบัญญัติกฎหมาย ในช่วงยุคบรรพชน เมื่อพวกเขาปรากฏตัวต่อผู้ชอบธรรม เช่น: ต่ออับราฮัม (ปฐมกาล บทที่ 18), โลท (19), ยาโคบ (28:12; 32:1–2), ไม่ว่าจะเพื่อเปิดเผยอนาคตให้พวกเขาทราบ เพื่อปกป้องพวกเขาจากความพินาศ หรือเพื่อให้ความสบายใจและยื่นมือช่วยเหลือ; และบางครั้งพวกเขาก็ถูกส่งมาตามคำสั่งแห่งการพิพากษาที่ยุติธรรมของพระเจ้า เพื่อลงโทษผู้ทำบาป เช่น ผู้อาศัยในเมืองโซดอม (ปฐมกาล 19:13) เพื่อเป็นบทเรียนและแบบอย่างให้ทุกคนบนโลก (2 เปโตร 2:6)

2. ผ่านการไกล่เกลี่ยหรือความร่วมมือของทูตสวรรค์ พระบัญญัติเอง ซึ่งถูกเขียนลงบนแผ่นหิน ได้ถูกมอบให้แก่มนุษยชาติ ดังที่เห็นได้ชัด:

(a) ส่วนหนึ่งจากคำเล่าของโมเสสว่าพระเจ้าผู้ประทานกฎหมายได้ปรากฏตัวบนภูเขาซีนายพร้อมกับกลุ่มผู้ศักดิ์สิทธิ์ (เฉลยธรรมบัญญัติ 33:2);

b) ยิ่งชัดเจนยิ่งขึ้นจากคำพูดของนักบุญสตีเฟน ผู้เป็นมรณสักขีคนแรก ที่กล่าวกับชาวยิวว่า: ‘ท่านทั้งหลายที่รับธรรมบัญญัติผ่านทางการรับใช้ของทูตสวรรค์ (είς διαταγάς άγγέλων) แต่ไม่รักษาไว้’ (กิจการ 7:53); และ —

c) จากคำกล่าวของอัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ว่า พระบัญญัติได้ถูกส่งผ่านทูตสวรรค์ (διαταγείς δι’ αγγέλων) (กาลาเทีย 3:19; ดู ฮีบรู 2:2).

3. สุดท้ายนี้ ทูตสวรรค์ยังได้ให้คำสอนแก่ผู้คนบ่อยครั้ง แม้หลังจากที่กฎหมายที่เขียนไว้ได้ถูกมอบให้แก่พวกเขาแล้ว โดยปรากฏตัวต่อผู้เผยพระวจนะ — เช่น ต่อดาเนียล (9:21) และเศคาริยาห์ (3:1) — และเปิดเผยพระประสงค์ของพระเจ้าเกี่ยวกับความรอดของมนุษย์ให้แก่พวกเขา

ในประวัติศาสตร์ของคริสตจักรยุคพันธสัญญาใหม่:

1. เราเห็นทูตสวรรค์เป็นผู้รับใช้ของผู้ทรงตั้งและผู้ทรงสำเร็จความเชื่อของเรา ในทุกช่วงเวลาสำคัญที่สุดแห่งพันธกิจอันสูงส่งของพระองค์ต่อมนุษยชาติ นั่นคือ—

a) เมื่อพระองค์เสด็จมาสู่โลก เมื่อทูตสวรรค์ประกาศการตั้งครรภ์ของผู้เตรียมทาง (ลูกา 1:28) และการตั้งครรภ์ของพระองค์เอง (มัทธิว 1:20) และประกาศและถวายเกียรติแด่การประสูติของพระองค์ (ลูกา 2:9);

b) เมื่อเริ่มพันธกิจสาธารณะของพระองค์ในฐานะผู้สอน หลังจากที่องค์พระผู้เป็นเจ้าถูกมารทดลองในถิ่นทุรกันดาร ทูตสวรรค์ก็มาดูแลและรับใช้พระองค์ (มัทธิว 4:5);

(c) ก่อนที่พระองค์จะสิ้นพระชนม์บนไม้กางเขน ซึ่งพระองค์ได้ไถ่เราให้พ้นจากคำสาปของธรรมบัญญัติ ในสวนเกทเสมนี มีทูตสวรรค์จากสวรรค์ปรากฏแก่พระองค์และเสริมกำลังให้พระองค์ (ลูกา 22:43);

d) เมื่อพระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ (กิจการ 1:11) ซึ่งจากที่นั่น พระองค์ได้ส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ลงมาเหนืออัครทูต

2. ทูตสวรรค์ยังได้มาดูแลผู้อัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วย ซึ่งพระเจ้าได้มอบหมายให้พวกเขาในขณะที่พระองค์เสด็จขึ้นสู่สวรรค์ เพื่อดำเนินการให้เสร็จสิ้นการสถาปนาราชอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์บนโลก ซึ่งพระองค์เองได้เริ่มต้นไว้แล้ว ดังนั้น ทูตสวรรค์จึงได้ช่วยผู้อัครสาวกให้พ้นจากคุกที่พวกเขาถูกศัตรูของไม้กางเขนของพระคริสต์กักขังไว้ (กิจการ 5:19); ต่อมา ทูตสวรรค์ได้ช่วยอัครสาวกเปโตรให้พ้นจากคุก (กิจการ 12:7); มีทูตสวรรค์สั่งให้คอร์เนลิอุส ชาวต่างชาติ เชิญอัครสาวกผู้นี้มาที่บ้านของเขาและรับบัพติศมาจากท่าน (กิจการ 10:3); มีทูตสวรรค์ปลอบประโลมอัครสาวกเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ระหว่างพายุทะเลอันน่าสะพรึงกลัว ซึ่งคุกคามชีวิตของท่านและผู้ที่อยู่กับท่าน (กิจการ 27:23) และอื่นๆ อีกมากมาย

§107. เทวดาผู้คุ้มครองสังคมมนุษย์

พระเจ้าทรงมอบสังคมมนุษย์ทั้งมวลไว้ในความดูแลของทูตสวรรค์

1. มีเทวดาผู้คุ้มครองราชอาณาจักรและชาติต่าง ๆ หลักการของคำสอนนี้สามารถพบได้ในหนังสือดาเนียล (บทที่ 10) ในหนังสือนั้นเล่าว่า ครั้งหนึ่ง เมื่อดาเนียลเพิ่มแรงในการอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอความช่วยเหลือให้ชาวอิสราเอลพ้นจากแอกของเปอร์เซีย และอธิษฐานเป็นเวลาสามสัปดาห์ (3), มีทูตสวรรค์ชั้นสูง (กาเบรียล) ปรากฏตัวต่อหน้าเขาและกล่าวว่า: ‘ตั้งแต่วันแรกที่ท่านเริ่มอธิษฐาน คำอธิษฐานของท่านก็ได้รับการฟังแล้ว และข้าพเจ้าได้มาตามคำอธิษฐานของท่าน เพื่อเข้าเฝ้าพระที่นั่งของพระผู้สูงสุดและวิงวอนแทนท่าน’[1607] แต่ตลอดยี่สิบเอ็ดวันเต็ม (คือสามสัปดาห์) ขณะที่ข้าพเจ้ากำลังอธิษฐานร่วมกับท่าน เพื่อขอให้การปลดปล่อยชนชาติของท่านจากแอกของเปอร์เซีย เจ้าผู้ครองอาณาจักรเปอร์เซียได้ยืนขวางข้าพเจ้า (13) และวิงวอนต่อพระเจ้าให้คงชาวยิวไว้ภายใต้การปกครองของเปอร์เซีย และต้องรอจนกระทั่งไมเคิล หนึ่งในเจ้าผู้ครองหลัก มาช่วยข้าในการวิงวอนแทนชาวยิว ข้าจึงได้อยู่ที่นั่นกับกษัตริย์แห่งเปอร์เซีย และบัดนี้ ข้ามาเพื่อบอกท่านว่าสิ่งที่จะเกิดขึ้นกับชนชาติของท่านในวันสุดท้าย (13–14) บัดนี้ ข้าพเจ้าจะกลับไปต่อสู้กับเจ้าผู้ครองแห่งเปอร์เซีย; และเมื่อข้าพเจ้าออกไปแล้ว ดูเถิด เจ้าผู้ครองแห่งกรีซจะมา (20) อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าจะเปิดเผยให้ท่านทราบถึงสิ่งที่เขียนไว้ในพระคัมภีร์ที่แท้จริง; และไม่มีใครที่จะสนับสนุนข้าพเจ้าในเรื่องนี้ นอกจากไมเคิล เจ้าผู้ครองของท่าน (21) อย่าลืมว่าผู้ที่กล่าวคำเหล่านี้คือผู้ที่พระเจ้าส่งมาจากสวรรค์ให้แดเนียล; ดังนั้น เหตุการณ์ที่ทูตสวรรค์กล่าวถึงจึงเกิดขึ้นในอาณาจักรสวรรค์ ซึ่งเขากำลังรีบกลับไปเพื่อต่อสู้กับเจ้าผู้ครองแห่งเปอร์เซีย หากเป็นเช่นนี้แล้ว เราต้องเข้าใจว่าชื่อของเจ้าผู้ครองอาณาจักรเปอร์เซีย กรีก และยูดาห์นั้น ไม่ใช่เจ้าผู้ครองบนโลก แต่เป็นเจ้าผู้ครองในสวรรค์ นั่นคือทูตสวรรค์ ซึ่งพระเจ้าได้มอบอาณาจักรดังกล่าวไว้ให้พวกเขาดูแล สิ่งนี้ยิ่งเป็นความจริงมากขึ้น เพราะเจ้าชายชาวยิวถูกระบุชื่ออย่างชัดเจนว่า “ไมเคิล” — ชื่อที่属于หนึ่งในอัครเทวดาของกองทัพสวรรค์; และบนโลกนี้ ในสมัยของดาเนียล ชาวยิวไม่มีเจ้าชายชื่อไมเคิล [1608] บนพื้นฐานนี้[1609] บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักรได้สอนมาโดยตลอดว่ามีทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองสำหรับชาติทั้งชาติ ดังที่เห็นได้ชัดจากคำพูดต่อไปนี้:

a) นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส: “เทววิทยาอันศักดิ์สิทธิ์ได้มอบการนำทางทางจิตวิญญาณเหนือเราให้แก่ทูตสวรรค์ เมื่อเรียกไมเคิลว่าเป็นเจ้าชายของชนชาติยิว เช่นเดียวกับที่เรียกทูตสวรรค์อื่น ๆ เป็นเจ้าชายของชนชาติอื่น ๆ;”[1610]

b) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ทูตสวรรค์ทั้งหมดมีชื่อเดียวกัน และแน่นอนว่ามีธรรมชาติเดียวกันที่ทุกคนมีร่วมกัน; แต่บางองค์ได้รับการแต่งตั้งให้ปกครองชนชาติ ในขณะที่องค์อื่น ๆ ได้รับการแต่งตั้งให้เป็นเพื่อนร่วมทางของผู้เชื่อแต่ละคน “แต่ในขอบเขตที่ชนชาติทั้งชนชาติมีค่ามากกว่าบุคคลเพียงคนเดียว เช่นเดียวกัน ความศักดิ์ศรีของทูตสวรรค์ที่ปกครองชนชาติย่อมสูงกว่าความศักดิ์ศรีของทูตสวรรค์ที่ได้รับมอบหมายให้ดูแลบุคคลเพียงคนเดียว โดยไม่ต้องสงสัยเลย;”[1611]

(c) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “แต่ละ (ทูตสวรรค์) ได้รับมอบอำนาจพิเศษจากพระมหากษัตริย์เพื่อดูแลประชาชน เมือง และชาติทั้งประเทศ;”[1612]

d) นักบุญเทโอโดเรต: “ผู้เผยพระวจนะแดเนียลกล่าวว่า บางองค์ได้รับมอบหมายให้มีอำนาจเหนือชนชาติ: ‘เจ้าผู้ครองอาณาจักรเปอร์เซียได้ยืนขวางทางข้า’ (10:13). ท่านยังกล่าวถึงเจ้าชายแห่งกรีซ และเสริมว่า ไม่มีผู้ใดสามารถช่วยท่านวิงวอนต่อพระเจ้าเพื่อความอิสระของชาวยิวได้ ยกเว้นมิคาเอล เจ้าชายของพวกเขา (ดาเนียล 10:20–21)...; “บางองค์ของทูตสวรรค์ปกครองชาติทั้งชาติ ส่วนองค์อื่น ๆ ได้รับมอบหมายให้ดูแลมนุษย์แต่ละคน;”[1613]

(d) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พวกเขา (เหล่าทูตสวรรค์) ปกป้องส่วนต่าง ๆ ของโลก บริหารจัดการชนชาติและสถานที่ ตามที่พระผู้สร้างทรงแต่งตั้งให้ทำเช่นนั้น;”[1614] และบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์อีกหลายท่าน [1615]

แล้ว หน้าที่ของทูตสวรรค์ที่ปกครองชาติต่างๆ ประกอบด้วยอะไรบ้าง? ไม่มีข้อสงสัยว่า หน้าที่นั้นประกอบด้วยการส่งเสริมความดีของชนชาติที่ได้รับการมอบหมายให้พวกเขาดูแลในทุกทาง และการปกป้องหรือช่วยพวกเขาให้พ้นจากความชั่วร้ายทั้งปวง; การนำทางพวกเขาสู่การพัฒนาสังคม และโดยเฉพาะอย่างยิ่งการนำพวกเขาไปสู่พระเจ้า สู่ความสว่างผ่านความเชื่อที่ช่วยให้รอดในพระคริสต์ หากพวกเขายังไม่ได้รับความสว่างนั้น และนำพวกเขาสู่ทางความศรัทธาคริสต์ หากพวกเขาได้รับการส่องสว่างแล้ว — สิ่งนี้เป็นสิ่งที่ชัดเจนในตัวเองจากแนวคิดเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงดูแล (God the Provident) ผู้ทรงมอบการดูแลชนชาติต่าง ๆ ให้แก่ทูตสวรรค์ และจากแนวคิดเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้ดีเอง ผู้ได้รับมอบหมายภารกิจดังกล่าว ‘ทูตสวรรค์ทั้งหมด’ นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอปากีตัส กล่าวว่า, ‘แต่ละองค์ถูกตั้งให้ดูแลชนชาติของตนเอง นำผู้ที่เต็มใจเชื่อฟังพวกเขาไปสู่พระเจ้า ซึ่งเป็นแหล่งกำเนิดของพวกเขา ตามความสามารถที่พวกเขามี; และชนชาติอื่น ๆ (นอกเหนือจากชนชาติยิว) ไม่ได้ถูกปกครองโดยพระเจ้าต่างชาติใด ๆ แต่โดยแหล่งกำเนิดเดียวของทุกสิ่ง และเหล่าทูตสวรรค์ ซึ่งแต่ละองค์ดูแลชนชาติของตนเอง ได้นำผู้ติดตามของพวกเขาไปสู่พระองค์’”[1616] “จิตวิญญาณเหล่านี้,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ( ) ได้บันทึกไว้ว่า “แต่ละจิตวิญญาณได้รับผิดชอบส่วนหนึ่งของจักรวาล หรือถูกมอบหมายให้ดูแลสิ่งใดสิ่งหนึ่งในโลก ตามที่ผู้จัดระเบียบและแจกจ่ายทุกสิ่งทรงทราบ และทั้งหมดล้วนนำสู่จุดหมายเดียว ตามพระบัญชาของผู้สร้างทุกสิ่ง”[1617]

ทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์มีสองวิธีหลักในการบรรลุวัตถุประสงค์ของพวกเขา วิธีแรกคือการวิงวอนต่อพระเจ้าและอธิษฐานเผื่อประชาชนที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแล ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำอธิษฐานต่อหน้าบัลลังก์พระเจ้าของเหล่าทูตสวรรค์ผู้ปกครองประชาชาติ ที่กล่าวถึงในบทที่ 10 ของผู้เผยพระวจนะดาเนียล และจากการวิงวอนอีกครั้งเพื่อชนชาติยิวโดยมิคาเอล ผู้เป็นเจ้าผู้ครองของพวกเขา ซึ่งกล่าวถึงในบทที่ 12 (บท 12:1) และคำอธิษฐานของวิญญาณที่สมบูรณ์ที่สุดและผู้ที่อยู่ใกล้พระเจ้าที่สุดนั้น ไม่ต้องสงสัยเลยว่า มีพลังและประสิทธิภาพมากกว่าคำอธิษฐานของมนุษย์เอง หรือแม้กระทั่งของชาติทั้งชาติ วิธีที่สองคือการปลูกฝังความคิดและเจตนาที่เกี่ยวข้องกับสวัสดิภาพของชาติต่างๆ ในใจผู้คน — โดยเฉพาะกษัตริย์และผู้ปกครองอื่นๆ — : “ดังนั้น,” นักบุญดิโอนิซิอุสได้บันทึกไว้ว่า “ฟาโรห์ได้รับการแจ้งให้ทราบจากทูตสวรรค์ (ปฐมกาล 41:1–28) ที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลชาวอียิปต์ และกษัตริย์แห่งบาบิโลนได้รับการแจ้งให้ทราบจากทูตสวรรค์ของเขาผ่านนิมิตเกี่ยวกับพระเมตตาและฤทธานุภาพของพระเจ้าผู้ทรงปกครองและครองทุกสิ่ง”[1618] และเนื่องจากเทวดามีสติปัญญาที่สมบูรณ์กว่าเมื่อเทียบกับมนุษย์ จึงสามารถเข้าใจความต้องการของราชอาณาจักรและประชาชนที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแลได้ดีกว่า และให้แรงบันดาลใจแก่ผู้ปกครองด้วยคำปรึกษาที่เป็นประโยชน์ที่สุด ซึ่งมนุษย์ไม่สามารถเสนอได้

2. มีทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองสำหรับคริสตจักรหรือชุมชนผู้เชื่อแต่ละแห่ง หลักฐานของเรื่องนี้สามารถพบได้ในหนังสือวิวรณ์ ในคำพูดของพระเจ้าที่ปรากฏแก่ยอห์นว่า: ‘ความลึกลับของดาวเจ็ดดวงที่ท่านเห็นในมือขวาของเรา และของแท่นบูชาทองคำเจ็ดแท่น คือดังนี้: ดาวเจ็ดดวงนั้นคือทูตสวรรค์ของคริสตจักรทั้งเจ็ด’ (1:20) ที่นี่ มีการกล่าวถึงอย่างชัดเจนถึงทูตสวรรค์ของคริสตจักร (ทั้งเจ็ดในเอเชียไมเนอร์); และแม้ว่าในส่วนต่อไป (ในบท 2 และ 3) ตามที่อาจสันนิษฐานได้ ชื่อนี้ถูกใช้กับบิชอปหรือผู้นำที่มองเห็นได้ของคริสตจักรดังกล่าว แต่การใช้คำนี้เป็นการใช้ในเชิงเปรียบเทียบ เพราะยังมีผู้นำและผู้คุ้มครองคริสตจักรที่มองไม่เห็น ซึ่งคือทูตสวรรค์ของคริสตจักรในความหมายที่แท้จริง ดังนั้น หรือในลักษณะที่คล้ายคลึงกัน ผู้เขียนต่อไปนี้ได้โต้แย้งว่า:

a) ออริเจน: “หากพิจารณาจากสิ่งที่ยอห์นเขียนในหนังสือวิวรณ์ จะเห็นได้ว่าโดยทั่วไปแล้ว มีทูตสวรรค์หนึ่งองค์ถูกแต่งตั้งให้ดูแลแต่ละคริสตจักร;”[1619]

(บ) นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “ผมมั่นใจว่ามีทูตสวรรค์พิเศษที่คอยดูแลทุกโบสถ์ ตามที่นักบุญยอห์นได้สอนผมในหนังสือวิวรณ์ (1:20);”[1620]

c) นักบุญเอพิฟานิอุส: “ในหนังสือวิวรณ์ ยอห์นได้เขียนแทนพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าถึงหนึ่งในคริสตจักร หรือถึงพระสังฆราชผู้ดูแลคริสตจักรนั้น ด้วยความช่วยเหลือของทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ผู้เป็นผู้พิทักษ์แท่นบูชาว่า: ‘ท่านทำดีแล้วที่เกลียดการกระทำของนิโคไลต์ ซึ่งข้าพเจ้าก็เกลียดเช่นกัน’ (วิวรณ์ 2:6)”[1621] เรายังพบคำสอนเดียวกันเกี่ยวกับทูตสวรรค์ที่ดูแลชุมชนผู้เชื่อ:

a) ในนักบุญอัมโบรส: “เพื่อปกป้องฝูงแกะของพระเจ้า พระเจ้าไม่เพียงแต่งตั้งพระสังฆราช แต่ยังทรงมอบหมายให้ทูตสวรรค์ด้วย;”[1622]

b) ในนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ซึ่งเขียนถึงผู้อาวุโสของคริสตจักรนิโคโพลิสว่า: “ท่านรู้สึกเศร้าที่ถูกรังเกียจออกจากกำแพงเมือง; แต่ท่านอาศัยอยู่ในที่กำบังของพระเจ้าแห่งสวรรค์ และกับท่านมีทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ของคริสตจักร (คือของนิโคโพลิส);”[1623] และในผลงานเขียนของผู้อื่นด้วย [1624]

วัตถุประสงค์ที่พระเจ้าทรงแต่งตั้งทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ให้กับคริสตจักรแต่ละแห่ง ย่อมไม่มีอย่างอื่นนอกจากเพื่อให้พวกเขาเป็นผู้นำทางคริสตจักรเหล่านี้และสมาชิกทุกคนไปสู่บ้านเกิดในสวรรค์; เพื่อว่าในฐานะผู้ที่เข้มแข็งกว่าต่อหน้าพระเจ้า, พวกเขาจะได้ทูลวิงวอนต่อหน้าบัลลังก์ของพระองค์เพื่อฝูงแกะฝ่ายจิตวิญญาณที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแล และในฐานะผู้มีปัญญาเหนือกว่า จะได้ชี้แนะผู้เลี้ยงแกะเอง และให้แรงบันดาลใจด้วยคำปรึกษาที่เป็นประโยชน์ต่อฝูงแกะของพวกเขา — นี่คือสิ่งที่แนวคิดที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงมอบหมาย และเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้ซึ่งชุมชนผู้เชื่อได้รับการมอบหมายให้ดูแล เพื่อความปลอดภัย สอนให้เราเชื่อ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้ในหนึ่งตอน — แม้จะเป็นเพียงการกล่าวผ่าน — ว่า: ‘พระเจ้าทรงเรียกทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ (เพราะข้าพเจ้ามั่นใจว่ามีทูตสวรรค์พิเศษ คอยดูแลทุกคริสตจักร ดังที่ยอห์นสอนข้าพเจ้าในหนังสือวิวรณ์): จงเตรียมทางให้ประชาชน! ทำให้ทางตรง ทำให้ทางตรง; เก็บก้อนหินออกไป (อิสยาห์ 62:10) เพื่อไม่ให้มีสิ่งกีดขวางหรืออุปสรรคใด ๆ ต่อประชากรของข้าในการเดินขบวนและเข้าสู่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์—ทั้งในวิหารที่มนุษย์สร้างขึ้นในปัจจุบัน และในภายหลังสู่เยรูซาเล็มสวรรค์และสถานศักดิ์สิทธิ์ที่สุดที่นั่น”[1625]

§ 108. เทวดาผู้คุ้มครองของแต่ละบุคคล

1. หลักคำสอนเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองสำหรับบุคคลมีรากฐานที่มั่นคงในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์

1.1. ร่องรอยของหลักการนี้สามารถพบได้แม้ในหนังสือของพันธสัญญาเดิม ดังนั้น ผู้เขียนหนังสือสดุดี เมื่อบรรยายถึงสภาพของผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้าและวางใจในพระองค์ ได้กล่าวไว้ในตอนหนึ่งว่า: ‘ทูตสวรรค์ของพระเจ้าตั้งค่ายล้อมรอบผู้ที่เกรงกลัวพระองค์ และช่วยพวกเขาให้รอด’ (สดุดี 33:8); และในอีกตอนหนึ่ง: ‘ความชั่วร้ายจะไม่เกิดขึ้นกับท่าน และโรคภัยจะไม่เข้าใกล้ที่อยู่อาศัยของท่าน เพราะพระองค์จะสั่งทูตสวรรค์ของพระองค์เกี่ยวกับท่าน — เพื่อคุ้มครองท่านในทุกทางที่ท่านเดิน’ (สดุดี 90:10–11). จากนี้เห็นได้ชัดว่า อย่างน้อยที่สุด พระเจ้าก็ส่งทูตสวรรค์มาแม้กระทั่งกับบุคคลแต่ละคน ซึ่งตั้งค่ายล้อมรอบผู้ที่เกรงกลัวพระองค์และปกป้องพวกเขาในทุกทางที่เดิน; ดังนั้น ทูตสวรรค์จึงปกป้องพวกเขาอย่างต่อเนื่อง ตลอดทั้งชีวิต — แม้ว่าจะยังไม่ชัดเจนว่ามีทูตสวรรค์เฉพาะตัวที่ถูกกำหนดไว้สำหรับบุคคลแต่ละคนหรือไม่[1626]

1.2. ในพันธสัญญาใหม่ พระผู้ช่วยให้รอดเองได้แสดงความคิดอย่างชัดเจนเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์พิเศษที่ถูกแต่งตั้งให้แต่ละคนในบรรดาผู้ที่เชื่อในพระองค์ เมื่อตอบคำถามของสาวกของพระองค์ว่า: ‘ใครเป็นใหญ่ที่สุดในอาณาจักรสวรรค์?’ (มัทธิว 18:1) พระเจ้าทรงเรียกเด็กเล็กมาหาพระองค์ ทรงตั้งเด็กนั้นไว้ท่ามกลางพวกเขา และตรัสว่า: ‘เราบอกความจริงแก่ท่านทั้งหลายว่า หากท่านไม่กลับใจและกลายเป็นเหมือนเด็กเล็ก ท่านจะไม่ได้เข้าสู่อาณาจักรสวรรค์;’ ดังนั้น ผู้ใดที่ถ่อมตัวลงเหมือนเด็กนี้ ผู้นั้นคือผู้ใหญ่ที่สุดในอาณาจักรสวรรค์; และผู้ใดที่รับเด็กเช่นนี้ (ที่นี่ แน่นอนว่า คำว่า ‘เด็ก’ หมายถึงในความหมายทางจิตวิญญาณ คือ ผู้ใดก็ตามที่หันมาสู่ศาสนาคริสต์ และถ่อมตัวลงเหมือนเด็กนี้) ในนามของข้าพเจ้า ผู้นั้นก็รับข้าพเจ้า: แต่ผู้ใดที่ทำให้หนึ่งในเด็กน้อยเหล่านี้ที่เชื่อในเราสะดุด (เป็นข้อชี้แจงที่ชัดเจนยิ่งขึ้นว่า ‘เด็กน้อย’ หรือ ‘เด็ก’ ที่กล่าวถึงที่นี่หมายถึงผู้ที่เชื่อในพระคริสต์ ผู้ที่มีใจอ่อนน้อมถ่อมตน) จะดีกว่าสำหรับเขาหากมีหินโม่ถูกแขวนรอบคอเขา และเขาถูกจมลงในความลึกของทะเล (2–6). หลังจากที่พระองค์ได้ตรัสอีกเล็กน้อยเกี่ยวกับความล่อลวง—ว่ามันมีอยู่มากมายเพียงใดในโลกนี้ และทำลายล้างเพียงใด รวมถึงวิธีที่จะต้านทานมัน (ข้อ 7–9)—พระผู้เป็นเจ้าจึงทรงหันความคิดของพระองค์กลับไปยังเด็กน้อยเหล่านั้น ซึ่งพระองค์เพิ่งเรียกพวกเขาว่าเป็นผู้เชื่อในพระองค์ และสรุปว่า: ‘จงระวังอย่าดูหมิ่นผู้ใดในบรรดาผู้เล็กเหล่านี้เลย เพราะเราบอกท่านว่า ทูตสวรรค์ของพวกเขาในสวรรค์นั้น ได้เห็นพระพักตร์ของพระบิดาของเราในสวรรค์อยู่เสมอ’ (10) ก็ในคำพูดสุดท้ายนี้เอง ที่เราพบคำสอนที่ชัดเจนว่า ผู้เชื่อในพระคริสต์ทุกคนมีทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองพิเศษของตนเอง เพราะ—

a) ดังที่เราได้เห็นจากเนื้อหาทั้งหมดของคำสอนของพระผู้ช่วยให้รอด คำว่า ‘ผู้เล็ก’ หรือ ‘ทารก’ ที่พระองค์ตรัสหมายถึงผู้ติดตามของพระองค์โดยตรง คือทารกในความหมายทางจิตวิญญาณ และ

b) พระองค์ได้ตรัสถึงพวกเขาว่า: ‘ทูตสวรรค์ของพวกเขา’ (οΐ άγγελοι αυτών), นั่นคือ ทูตสวรรค์ที่ถูกแต่งตั้งให้แต่ละคน เป็นทูตสวรรค์ส่วนตัวของพวกเขาเอง และนี่คือความหมายที่บรรดาบิดาผู้ยิ่งใหญ่แห่งคริสตจักร—บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ คริโซสโตม และท่านอื่นๆ—ได้เข้าใจคำตรัสของพระผู้ช่วยให้รอดเกี่ยวกับ ‘ผู้เล็กน้อย’ และ ‘ทูตสวรรค์ของพวกเขา’[1627]

1.3. เนื่องจากคำสอนที่ชัดเจนเช่นนี้จากพระเจ้าเอง ความเชื่อว่ามีทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองพิเศษสำหรับคริสตชนทุกคนจึงมีอยู่แล้วในคริสตจักรยุคอัครทูต ดังที่เหตุการณ์ต่อไปนี้แสดงให้เห็น (หนังสือกิจการอัครทูต บทที่ 12) อัครทูตเปโตร ถูกเฮโรดสั่งให้จับกุมและคุมขังไว้ภายใต้การเฝ้าระวังอย่างเข้มงวด (4) คริสตจักรทั้งหมดได้อธิษฐานอย่างจริงจังเพื่อขอให้ท่านได้รับการปล่อยตัว (5) และในคืนหนึ่ง ขณะที่ มีผู้คนจำนวนมากมารวมตัวกันที่บ้านของมารีย์และกำลังอธิษฐาน (12), อัครทูตเปโตร ซึ่งได้รับการนำออกจากคุกอย่างมหัศจรรย์โดยทูตสวรรค์ ได้ปรากฏตัวขึ้นที่บ้านนั้นอย่างกะทันหันและเคาะประตู สาวใช้คนหนึ่งวิ่งออกมาเมื่อได้ยินเสียงเคาะประตู เธอจำเสียงของเปโตรได้ และด้วยความปีติยินดีจนเกินห้ามใจ จึงรีบวิ่งกลับเข้าไปโดยไม่เปิดประตู เพื่อแจ้งข่าวว่าเปโตรได้มาถึงแล้ว คริสตชนที่ตกใจกับความประหลาดใจนี้ ไม่ต้องการเชื่อคำพูดของสาวใช้ เพราะคิดว่าเธอเข้าใจผิด; และเมื่อเธอยืนยันซ้ำแล้วซ้ำเล่า พวกเขาก็พูดในที่สุดว่า: ‘คงไม่ใช่ตัวเขาเอง แต่เป็นทูตสวรรค์ของเขา’—พวกเขาพูดว่า: ‘เป็นทูตสวรรค์ของเขา’ (15). สิ่งที่สำคัญที่นี่ ประการแรก คือคำพูดที่ว่า “ทูตสวรรค์ของเขา” นั่นคือทูตสวรรค์พิเศษที่ได้รับการแต่งตั้งให้ดูแลอัครทูตเปโตรเป็นการส่วนตัว และประการที่สอง คือการที่พวกเขาใช้คำพูดเช่นนี้ ดังนั้น นี่คือสิ่งที่คริสตชนทุกคนที่เข้าร่วมการประชุมอธิษฐานในขณะนั้นเชื่อ และพวกเขามีจำนวนมาก[1628]

1.4. สุดท้าย ความคิดเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองสำหรับบุคคลแต่ละคนสามารถสรุปได้จากคำพูดของอัครทูตเปาโลเกี่ยวกับทูตสวรรค์: “ทูตสวรรค์ทั้งหมดไม่ใช่หรือ เป็นวิญญาณผู้รับใช้ ที่ถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด” (ฮีบรู 1:14)? หากทูตสวรรค์ถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอด และทุกคนที่ได้รับการบัพติศมาในพระคริสต์และเชื่อในพระองค์ย่อมอยู่ในกลุ่มของผู้ที่ปรารถนาสิ่งนั้นแล้ว ก็ย่อมสรุปได้ว่าทูตสวรรค์ถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้เชื่อในพระคริสต์ทุกคน

2. บรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์และผู้นำทางจิตวิญญาณของคริสตจักรยุคแรกไม่เพียงแต่สอนอย่างเป็นเอกฉันท์ว่าแท้จริงแล้วมีทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์สำหรับแต่ละบุคคล แต่เมื่อเป็นไปได้ พวกเขายังได้อธิบายคำสอนนี้อย่างละเอียดด้วย พวกเขาพยายามกำหนด: 1) ว่าทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ถูกมอบหมายให้ใครและตั้งแต่เมื่อใด; 2) ว่าทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองจะอยู่กับบุคคลนั้นอย่างต่อเนื่องตั้งแต่เวลานั้นเป็นต้นไปหรือไม่; และ 3) การรับใช้ของทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองต่อบุคคลนั้นประกอบด้วยอะไรบ้าง

2.1. โดยอ้างอิงจากคำพูดของผู้เขียนเพลงสดุดีเกี่ยวกับทูตสวรรค์ของพระเจ้า ซึ่งตั้งค่ายอยู่เพียงรอบผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า (สดุดี 33:8) รวมถึงคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดที่ว่า “ผู้ที่เชื่อในเราคือผู้เล็กน้อยเหล่านี้เองที่จะได้เห็นพระพักตร์ของพระบิดาของเราในสวรรค์” (มัทธิว 18:10), และสุดท้ายคือคำพูดของอัครทูตผู้ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับการส่งทูตสวรรค์ไปยังผู้ที่แสวงหาการรับมรดกแห่งความรอด (ฮีบรู 1:14) ผู้สอนที่ทรงเกียรติสูงสุดของคริสตจักรได้สรุปว่า ทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ไม่ถูกประทานให้ทุกคนอย่างไม่เลือกหน้า แต่เฉพาะแก่คริสตชนเท่านั้น; และด้วยเหตุนี้ จะได้รับทันทีที่พวกเขากลายเป็นคริสตชน คือตั้งแต่เวลาที่รับบัพติศมา; ส่วนบางคนเพิ่มเติมว่าในพันธสัญญาเดิม เทวดาผู้พิทักษ์ถูกมอบให้เฉพาะแก่ชาวยิวที่เชื่อในพระเมสสิยาห์ผู้จะเสด็จมาเท่านั้น ความคิดนี้ถูกนำเสนอโดยตัวอย่างเช่น:

อริเจน: “สำหรับเราทุกคน แม้แต่ผู้ที่ต่ำต้อยที่สุดในหมู่เรา ซึ่งอยู่ในคริสตจักรของพระเจ้า ก็มีทูตสวรรค์ที่ดีถูกมอบหมายให้เรา คือทูตสวรรค์ของพระเจ้า ผู้สอน ชักจูง และนำทางเรา; ผู้ซึ่งเพื่อแก้ไขการกระทำของเราและวิงวอนแทนเรา จึงมองดูพระพักตร์ของพระบิดาในสวรรค์อยู่เสมอ ดังที่พระเจ้าตรัสไว้ในพระวรสาร”[1629]

นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ผู้เชื่อทุกคนล้วนมีทูตสวรรค์ผู้สมควรได้จ้องมองพระบิดาในสวรรค์ประจำตัวอยู่”[1630] และในที่อื่น ๆ: “ว่ากับผู้เชื่อทุกคนมีทูตสวรรค์ผู้หนึ่ง ซึ่งในฐานะผู้คุ้มครองและผู้เลี้ยงดู นำทางชีวิตของเขา; ไม่มีใครจะโต้แย้งเรื่องนี้ได้ เมื่อระลึกถึงพระวจนะของพระเจ้า ผู้ตรัสว่า: ‘อย่าดูหมิ่นผู้ใดในบรรดาเด็กเล็กๆ เหล่านี้เลย เพราะเราบอกท่านว่า ทูตสวรรค์ของพวกเขาในสวรรค์นั้น มองเห็นพระพักตร์ของพระบิดาของเราในสวรรค์อยู่เสมอ’ (มัทธิว 18:10). และผู้เขียนบทสดุดีกล่าวว่า: ‘ทูตสวรรค์ของพระเจ้าตั้งค่ายล้อมรอบผู้ที่เกรงกลัวพระองค์’ (สดุดี 33:8).”[1631]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ในอดีต ทูตสวรรค์ถูกนับตามชนชาติ แต่ปัจจุบันนี้ถูกนับตามผู้เชื่อ เราจะรู้เรื่องนี้ได้อย่างไร? ฟังสิ่งที่พระคริสต์ตรัส: ‘จงระวังอย่าดูหมิ่นผู้ใดในบรรดาเด็กเล็กๆ เหล่านี้เลย เพราะเราบอกท่านทั้งหลายว่า ทูตสวรรค์ของพวกเขาในสวรรค์ย่อมเห็นพระพักตร์ของพระบิดาของเราในสวรรค์อยู่เสมอ’ (มัทธิว 18:10) ดังนั้น จงรู้ไว้ว่า ผู้เชื่อทุกคนมีทูตสวรรค์ และแท้จริงแล้ว ผู้ชอบธรรมในอดีตทุกคนก็มีทูตสวรรค์เช่นกัน ดังที่ยาโคบกล่าวว่า: ‘ขอให้ทูตสวรรค์ผู้ช่วยข้าพเจ้าให้พ้นจากภัยทั้งปวง จงอวยพรแก่ชายหนุ่มเหล่านี้’ (ปฐมกาล 48:16)”[1632]

นักบุญอัมโบรส: “พระเจ้าทรงส่งทูตสวรรค์ของพระองค์มาเพื่อคุ้มครองและช่วยเหลือผู้ที่ได้รับสิทธิ์ที่จะรับมรดกแห่งพรที่สัญญาไว้ในชีวิตข้างหน้า”[1633]

นักบุญอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย: “สำหรับผู้ที่ได้รับการพิจารณาว่าสมควรรับบัพติศมา และผู้ที่ก้าวขึ้นสู่ความสูงส่งแห่งคุณธรรม พระเจ้าทรงประทานทูตสวรรค์มาเฝ้าดูแลและช่วยเหลือพวกเขาในการบรรลุความสว่างทางจิตวิญญาณ... พระเจ้าทรงรับรองเรื่องนี้กับเราเมื่อพระองค์ตรัสว่า มีทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองสำหรับทุกคนที่เชื่อในพระองค์”[1634]

ความคิดคล้ายกันเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองยังพบได้ในงานเขียนของครูผู้สอนในคริสตจักรอีกหลายท่าน [1635] อย่างไรก็ตาม บางท่านได้แสดงความคิดเหล่านี้ด้วยคำพูดที่ไม่ชัดเจนนัก โดยระบุว่าทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองถูกมอบให้แก่ทุกคน [1636] หรือว่าทูตสวรรค์ถูกมอบหมายให้ดูแลจิตวิญญาณตั้งแต่ช่วงเวลาที่บุคคลนั้นเกิดมา [1637]

2.2. บนพื้นฐานของคำพูดเดียวกันจากผู้เขียนเพลงสดุดี ที่ว่า “ทูตสวรรค์ตั้งค่ายล้อมรอบผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า” (สดุดี 33:8) บิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกได้สรุปว่า:

a) ว่าเทวดาผู้คุ้มครองจะอยู่กับผู้เชื่อทุกคนอย่างต่อเนื่อง ตลอดทั้งชีวิตของพวกเขา ตราบใดที่พวกเขายังคงเกรงกลัวพระเจ้า; และ

b) ว่าทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์บางครั้งจะทิ้งคริสตชนไปเมื่อพวกเขาหยุดเกรงกลัวพระเจ้าและหันไปสู่ความชั่วร้าย; หรือกล่าวอีกนัยหนึ่งว่า ความบาปของเราสามารถทำให้ทูตสวรรค์ของเราห่างไกลจากเราได้ นี่คือเหตุผลของ ตัวอย่างเช่น:

a) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ทูตสวรรค์ของพระเจ้าตั้งค่ายล้อมรอบผู้ที่เกรงกลัวพระองค์ — ทูตสวรรค์จะไม่จากไปจากผู้ที่เชื่อในพระเจ้า เว้นแต่เราเองจะขับไล่เขาด้วยกรรมชั่วของเรา; เพราะเช่นเดียวกับที่ควันขับไล่ผึ้งและกลิ่นเหม็นขับไล่พิราบ บาปที่ร้ายแรงและมีกลิ่นเหม็นก็ขับไล่ผู้พิทักษ์ชีวิตของเรา — คือทูตสวรรค์ — ไปเช่นกัน;”[1638] และที่อื่น ๆ: “เนื่องจากแต่ละคนในเรามีทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ที่ยืนเฝ้าอยู่รอบผู้ที่เกรงกลัวพระเจ้า ดังนั้นเมื่อถูกเปิดเผยว่าทำบาป เขาอาจตกเป็นเหยื่อของภัยพิบัติ; กำแพงที่ปกป้องเขา — นั่นคือ การคุ้มครองจากพลังศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งเมื่อยังอยู่กับบุคคลนั้น จะทำให้ผู้ที่ได้รับการคุ้มครองไม่อาจถูกเอาชนะ — จะหยุดการคุ้มครองเขา;”[1639]

(บ) ฮิลารี: “หากทูตสวรรค์ของเด็กๆ ได้เห็นพระพักตร์ของพระบิดาในสวรรค์ของเราทุกวัน (มัทธิว 18:10) แล้ว เราจะยังกล้าไม่เกรงกลัวต่อคำพยานของผู้ที่เรารู้ดีว่าอยู่ร่วมกับเราทุกวันและยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้าได้หรือ?”[1640]

c) เอวากริอุส: “คนชั่วร้ายแยกตัวออกจากทูตสวรรค์ที่ได้รับการมอบหมายให้เขาตั้งแต่เด็ก เพราะการร่วมสามัคคีทางจิตวิญญาณเป็นไปได้เพียงผ่านความดีงามและความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า ซึ่งผ่านทางนั้นเราจึงได้เข้าสู่การร่วมสามัคคีกับทูตสวรรค์ที่ศักดิ์สิทธิ์”[1641]

2.3. สุดท้าย ตามคำพูดของนักบุญเปาโล: ‘พวกเขาไม่ใช่ทั้งหมดเป็นวิญญาณผู้รับใช้ ที่ถูกส่งมาเพื่อรับใช้ผู้ที่กำลังจะได้รับมรดกแห่งความรอดหรือ?’ (ฮีบรู 1:14), ผู้สอนในคริสตจักรได้ถือเอาว่า โดยทั่วไป ‘การรับใช้ของทูตสวรรค์ (ทูตสวรรค์ผู้คุ้มครอง) ต่อเรา คือการส่งเสริมความรอดของเรา ตามพระประสงค์ของพระเจ้า’[1642] โดยเฉพาะอย่างยิ่ง พวกเขาสอนว่า ทูตสวรรค์คือ:

a) ผู้นำทางที่ซื่อสัตย์ของเราในความเชื่อและความเคร่งครัด (2 ราชา 1:3, 15–17; ซาคาเรีย 2:3; ผู้พิพากษา 2:1–6). ‘(ทูตสวรรค์) เป็นผู้ช่วยเราในการเข้าใจพระบัญญัติและพระประสงค์ของพระเจ้า,’ ฮิลารีเขียนว่า, ‘นำความสันติสุขอันประเสริฐมาให้เรา... “ตาของเราเงยขึ้นสู่พวกเขา: เพราะผ่านทางพวกเขา และด้วยคำสอนของพวกเขา จิตใจจึงสามารถก้าวขึ้นสู่สิ่งสูงสุดและนิรันดร์ได้ ”[1643] “เมื่อข้าพเจ้าปรารถนาความสำเร็จอันยิ่งใหญ่,” จอห์น คลิมาคัส ให้คำพยานเกี่ยวกับตนเองว่า “มีทูตสวรรค์ปรากฏตัวต่อข้าพเจ้าและให้ความกระจ่างในโอกาสนั้น”[1644]

b) ผู้คุ้มครองจิตวิญญาณและร่างกายของเรา (สดุดี 90:10–11) คำพยานต่อไปนี้อยู่ในหมวดหมู่นี้:

aa) นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “เช่นเดียวกับกำแพงเมืองที่ล้อมรอบเมืองและป้องกันการโจมตีของศัตรูจากทุกด้าน; เทวดาก็ทำหน้าที่เป็นกำแพงด้านหน้า ปกป้องจากด้านหลัง และไม่ปล่อยให้ด้านใดด้านหนึ่งไม่ได้รับการคุ้มครอง นั่นคือเหตุผลที่แม้จะมีพันคนและหมื่นคนล้มลงข้างคุณและทางขวามือคุณ แต่ไม่มีคำโจมตีใดจากศัตรูของคุณที่จะเข้าใกล้คุณ (สดุดี 90:7) เพราะพระองค์ทรงบัญชาทูตสวรรค์ของพระองค์เกี่ยวกับคุณ (11);”[1645]

bb) อัมบรอส: “ผู้รับใช้ของพระคริสต์ได้รับการคุ้มครองจากภัยพิบัติจากผู้ที่มองไม่เห็น นั่นคือเหล่าทูตสวรรค์ มากกว่าจากผู้ที่มองเห็นได้;”[1646]

cc) ฮิลารี: “ในความอ่อนแอของเรา เราจะไม่สามารถต้านทานการโจมตีที่มุ่งร้ายจากศัตรูทางจิตวิญญาณจำนวนมากได้ หากไม่มีทูตสวรรค์ที่พระเจ้าประทานให้เราเพื่อปกป้องเรา;”[1647]

dd) เทโอโดเรตแห่งสตูเดียน: “ท่านมีพระเจ้า ผู้ที่ท่านรัก อยู่ใกล้ตัวท่าน; ท่านยังมีทูตสวรรค์ ผู้พิทักษ์ชีวิตของท่าน ซึ่งมีหน้าที่ช่วยท่านให้พ้นจากความชั่วร้ายทั้งปวง”[1648]

c) ผู้วิงวอนและผู้สนับสนุนของเราต่อหน้าพระเจ้า (มัทธิว 18:10; วิวรณ์ 8:3; โทบิต 12:15–20) พวกเขาถูกอธิบายไว้ดังนี้:

a) ฮิลารี: “เป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่าทูตสวรรค์อยู่ร่วมในการอธิษฐานของผู้เชื่อ; ดังนั้น การอธิษฐานของผู้ที่ได้รับการช่วยให้รอดโดยพระคริสต์จึงถูกทูตสวรรค์ถวายแด่พระเจ้าทุกวัน;”[1649]

b) นิลัส (Nilus), ศิษย์ของนักบุญยอห์น คริโซสโตม: “เพราะแท้จริงแล้ว ทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ทรงกระตุ้นให้เราอธิษฐาน และทรงอยู่เคียงข้างเรา โดยร่วมยินดีกับเราและอธิษฐานเผื่อเรา;”[1650]

c) จอห์น คลิมาคัส: “เมื่อท่านกำลังกล่าวส่วนใดส่วนหนึ่งของคำอธิษฐาน และรู้สึกถึงความปีติยินดีภายในหรือความอ่อนโยน จงหยุดไว้ที่นั่น เพราะนั่นคือเวลาที่ทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองของท่านกำลังอธิษฐานร่วมกับเรา”[1651]

d) พวกเขาไม่ทิ้งเราไปแม้ในวินาทีสุดท้ายของชีวิต แต่จะนำวิญญาณของผู้ล่วงลับเข้าสู่โลกนิรันดร์ (ลูกา 16:22) ผู้เขียนต่อไปนี้ได้กล่าวถึงเรื่องนี้:

a) เทโอโดร์ สตูไดต์: “จงระลึกถึงการตายไว้ในใจเสมอ...; จงใคร่ครวญถึงการแยกตัวของวิญญาณจากร่างกาย—การแยกตัวที่จะเกิดขึ้นภายใต้การดูแลอย่างใกล้ชิดของทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์ของท่าน; จงใคร่ครวญถึงการนำวิญญาณไปยังอาณาจักรสวรรค์ในเวลาต่อมาด้วย;”[1652]

b) ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “มัน (วิญญาณ) ได้รับการสนับสนุนจากทูตสวรรค์ศักดิ์สิทธิ์ขณะเดินทางผ่านอากาศ และเมื่อมันขึ้นสู่สวรรค์ มันจะพบกับด่านตรวจที่เฝ้าการขึ้นสวรรค์ ซึ่งกักกันและหยุดวิญญาณที่กำลังขึ้นสวรรค์ไว้;”[1653]

c) ฮิลารี: “ผู้ชอบธรรมจะเต็มเปี่ยมด้วยความปีติยินดี เมื่อถูกทูตสวรรค์นำทางไปยังที่พำนักแห่งความสงบชั่วนิรันดร์ และเมื่อพวกเขาหันความคิดไปยังการลงโทษที่ผู้ทำบาปสมควรได้รับ”[1654]

3. เพื่อตอบโต้ข้อคัดค้านที่ถูกยกขึ้นโดยผู้มีความคิดผิดพลาดเกี่ยวกับหน้าที่ของทูตสวรรค์ต่อมนุษยชาติโดยทั่วไป เราสังเกตว่า:

3.1. ว่าการรับใช้ดังกล่าวนี้ไม่อาจเรียกว่าเป็นสิ่งที่เกินความจำเป็นได้ในบริบทแห่งการดูแลของพระเจ้า เพราะทูตสวรรค์เป็นเพียงเครื่องมือของการดูแลของพระเจ้า และการดูแลนี้โดยทั่วไปดำเนินการในโลกด้วยสองวิธี: ไม่เพียงแต่โดยตรงผ่านฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่ของพระองค์ แต่ยังผ่านสิ่งมีชีวิตที่อยู่ภายใต้การควบคุมของพระองค์ด้วย ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงดูแลราชอาณาจักรต่างๆ บนโลก (ดาเนียล 4:14, 22); แต่พระองค์ทรงแต่งตั้งกษัตริย์และผู้มีอำนาจระดับต่ำกว่าเป็นเครื่องมือที่มองเห็นได้ของการทรงดูแล ของพระองค์เหนือพวกเขา (โรม 13:4) พระองค์ยังทรงจัดเตรียมให้คริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (เอเฟซัส 1:22); แต่พระองค์ทรงปกครองคริสตจักรนี้อย่างเห็นได้ชัดผ่านทางศิษยาภิบาลและครูผู้สอน (กิจการ 20:28) พระองค์ยังทรงจัดเตรียมให้โลกธรรมชาติที่เราสามารถมองเห็นได้ (มัทธิว 6:26, 30); แต่พระองค์ทรงให้ความอบอุ่นและรักษาโลกนี้ไว้โดยแสงแดดและปัจจัยอื่นๆ ของธรรมชาติเอง (มัทธิว 5:45) ในทำนองเดียวกัน พระองค์อาจทรงแต่งตั้งทูตสวรรค์ให้เป็นเครื่องมือที่มองไม่เห็นในการดูแลมนุษย์ของพระองค์

3.2 การที่เหล่าทูตสวรรค์ให้บริการแก่มนุษยชาตินี้ ไม่ถือเป็นการลดศักดิ์ศรีของทูตสวรรค์แต่อย่างใด — เช่นเดียวกับที่กษัตริย์ดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของประชาชน และด้วยเหตุนี้จึงให้บริการแก่พวกเขา ก็ไม่ถือเป็นการลดศักดิ์ศรี เช่นเดียวกับที่ผู้เลี้ยงแกะให้บริการแก่ฝูงแกะของตน หรือที่ครูให้บริการแก่เยาวชนที่อยู่ภายใต้การดูแลของพวกเขา; และโดยทั่วไปแล้ว การที่ผู้มีอำนาจรับใช้ผู้ที่ถูกมอบหมายให้อยู่ภายใต้การกำกับดูแลและดูแลของพวกเขานั้น ก็ไม่ใช่การลดศักดิ์ศรีแต่อย่างใด การที่ทูตสวรรค์รับใช้มนุษยชาติก็ไม่ใช่การลดศักดิ์ศรี โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพระบุตรของพระเจ้าเองได้ทรงยอมลงมาสู่โลกและทรงรับสภาพเป็นมนุษย์ เพื่อรับใช้มนุษยชาติและสละชีวิตของพระองค์ (มัทธิว 20:28)

3.3. ในการรับใช้ของทูตสวรรค์ต่อมนุษยชาตินี้ เราควรตระหนักถึงการดูแลของพระเจ้าที่มีต่อทูตสวรรค์เองด้วย ที่นี่ พระเจ้าทรงเปิดเผยให้พวกเขาเห็นสนามกิจกรรมที่กว้างใหญ่และสมควรอย่างยิ่ง เพื่อการฝึกฝนและพัฒนาพลังของพวกเขา เพื่อการปฏิบัติกิจการอันสูงส่งด้วยความรักที่บริสุทธิ์และร้อนแรงที่สุด และเพื่อแสดงออกในตัวอย่างนับไม่ถ้วนถึงการเสียสละตนเอง ความอดทนต่อผู้ทำบาป ความอดกลั้น และคุณธรรมอื่น ๆ อีกมากมาย และเช่นเดียวกับที่การรับใช้ของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอดต่อมนุษย์ผู้มีบาปได้นำพระองค์สู่ความรุ่งโรจน์ (ลูกา 24:26) และในกิจกรรมการรับใช้เหล่านั้นเอง พระองค์ได้เห็นความรุ่งโรจน์ของพระองค์เองแล้ว (ยอห์น 13:31); ดังนั้น การรับใช้ของเหล่าทูตสวรรค์ต่อมนุษยชาติผู้บาป ก็มีส่วนช่วยเสริมสร้างพระสิริของพวกเขานั้นเอง — มันมอบโอกาสให้พวกเขาได้รับคุณความดีใหม่และสูงขึ้นต่อหน้าความชอบธรรมอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้า และเปิดเผยความสมบูรณ์แบบของวิญญาณผู้รับใช้เราต่อหน้าโลกศีลธรรมทั้งมวล

§ 109. พระเจ้าเพียงแต่ทรงอนุญาตให้การกระทำของทูตสวรรค์ชั่วร้ายเกิดขึ้น

ขณะที่ทรงช่วยเหลือทูตสวรรค์ที่ดีในการทำงานดีของพวกเขา และทรงนำทางพวกเขาตามวัตถุประสงค์แห่งการดำรงอยู่ของพวกเขา พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเพียงทรงอนุญาตกิจกรรมชั่วร้ายของทูตสวรรค์ชั่ว และทรงจำกัดกิจกรรมเหล่านั้น โดยทรงนำผลลัพธ์ของกิจกรรมเหล่านั้นไปสู่จุดหมายที่ดีเท่าที่จะเป็นไปได้ เกี่ยวกับกิจกรรมชั่วร้ายของวิญญาณที่ตกสวรรค์นี้ ซึ่งพระเจ้าทรงอนุญาตเพียงเพื่อไม่จำกัดเสรีภาพของพวกเขา คริสตจักรออร์โธดอกซ์สอนดังนี้: “พวกเขา (วิญญาณชั่ว) เป็นผู้ยุยงให้เกิดความชั่วร้ายทั้งปวง ผู้หมิ่นประมาทพระสิริของพระเจ้า ผู้ทำลายจิตวิญญาณมนุษย์... อย่างไรก็ตาม พวกมันไม่สามารถใช้ความรุนแรงต่อมนุษย์คนใดได้… เว้นแต่พระเจ้าจะทรงอนุญาต” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 21) นั่นคือ ปีศาจกระทำ: 1) ในฐานะศัตรูของพระเจ้า และในขณะเดียวกัน — 2) ในฐานะศัตรูของมนุษยชาติ

1). ปีศาจแสดงความศัตรูต่อผู้สร้างของเขาเป็นหลัก โดยข้อเท็จจริงที่ว่า เขาได้พยายามมาโดยตลอด และยังคงพยายามที่จะทำลายอาณาจักรของพระเจ้าบนโลกนี้ เพื่อสถาปนาอาณาจักรของตนเองแทนที่ และด้วยวิธีนี้ ยึดเอาเกียรติยศที่ควรเป็นของพระเจ้าองค์เดียวมาเป็นของตนเอง นั่นคือเหตุผลที่

1.1. พระผู้ช่วยให้รอดเองได้เรียกมารว่าเป็นศัตรูของพระองค์ ผู้ที่หว่านวัชพืชในทุ่งนาที่พระองค์ — พระบุตรแห่งมนุษย์ — หว่านเมล็ดพันธุ์ดี (มัทธิว 13:37, 39); เจ้าแห่งโลกนี้ (ยอห์น 12:31; 14:30; 16:11) ผู้ครอบครองราชอาณาจักรที่ตรงข้ามกับราชอาณาจักรของพระเจ้าอย่างสิ้นเชิง (มัทธิว 12:26, 28) และทรงชี้ให้เห็นว่าอำนาจของซาตานนี้คือลัทธิอ้อนวอน (กิจการ 26:18) และโดยทั่วไปแล้ว คือสภาพบาปของมนุษยชาติ ซึ่งมารคือบิดาของพวกเขา (ยอห์น 8:44)

1.2. บรรดาอัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวถึงมารและทูตสวรรค์ของเขาว่าเป็น “อำนาจและอิทธิพล” และ “ผู้ปกครองแห่งความมืดในยุคนี้” (เอเฟซัส 6:12); อาณาจักรของเขาเป็น “อำนาจแห่งความตาย” (ฮีบรู 2:14), อำนาจแห่งความมืด ซึ่งตรงข้ามกับอาณาจักรของพระบุตรของพระเจ้า (โคโลสี 1:13) และยืนยันว่ากิจกรรมทั้งหมดของวิญญาณชั่วร้ายมีเป้าหมายเพื่อรักษาความเชื่อผิดๆ และความไม่เชื่อในพระเจ้าไว้ท่ามกลางผู้คน และขัดขวางความก้าวหน้าของศาสนาคริสต์ (วิวรณ์ 2:9, 13 และ 24; 1 ทิโมธี 4:1; 2 โครินธ์ 4:4).

1.3. บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรยังยืนยันด้วยว่า ปีศาจครองอำนาจในโลกนอกศาสนา;[1655] ว่าก่อนการเสด็จมาของพระคริสต์ ‘ทุกชาติทุกชนชาติอยู่ภายใต้อำนาจของปีศาจ; มีวิหารสร้างขึ้นเพื่อปีศาจ มีแท่นบูชาตั้งขึ้นเพื่อปีศาจ มีนักบวชแต่งตั้งขึ้นเพื่อปีศาจ และมีการถวายเครื่องบูชาแก่ปีศาจ;’[1656] ว่าวิญญาณชั่วร้ายสถิตอยู่ภายในรูปเคารพของชาวต่างศาสนา เพลิดเพลินกับเลือดและธูป ในพิธีบูชาและเกียรติยศอันศักดิ์สิทธิ์ที่ไม่สมควรแก่พวกมัน;[1657] ว่าพวกมันล่อลวงมนุษยชาติด้วยนิทานของกวี [1658] พิธีกรรมลึกลับ [1659] คำทำนาย [1660] และการทำนายโชคชะตา;[1661] และว่าแม้ในปัจจุบันนี้ หลังจากการเสด็จมาของพระคริสต์ — เช่นเดียวกับที่พระองค์ พระคริสต์ เป็นหัวหน้าของอาณาจักรแห่งพระคุณของพระองค์ คือ คริสตจักร — ปีศาจก็เป็นหัวหน้าและผู้นำของผู้ชั่วร้ายทั้งหมดที่ปฏิบัติตามความปรารถนาของปีศาจเช่นกัน [1662]

2) ความเป็นศัตรูของมารต่อมนุษยชาติอยู่ที่ข้อเท็จจริงที่ว่า—

2.1. เขา ซึ่งเป็นผู้ฆ่าคนตั้งแต่ต้น — คือ ได้ล่อลวงพ่อแม่แรกของเราขณะที่พวกเขายังอยู่ในสวนเอเดน (ยอห์น 8:44) — ก็ไม่เคยหยุดตั้งแต่เวลานั้นที่จะล่อลวงและนำทุกคนเข้าสู่ความชั่วทางศีลธรรมด้วยทุกวิธีที่เป็นไปได้

ตามคำสอนของพระวจนะของพระเจ้า เขาเดินวนเวียนไปมาเหมือนสิงโตคำราม คอยหาผู้ที่จะกลืนกิน (1 เปโตร 5:8): ในบางคน เขาทำให้จิตใจของพวกเขาตาบอด เพื่อไม่ให้แสงสว่างของข่าวประเสริฐแห่งพระสิริของพระคริสต์ส่องถึงพวกเขา (2 โครินธ์ 4:4); ในบางคน ที่แสงนี้ได้ส่องถึงแล้ว เขาจะชิงคำพระออกไปจากใจของพวกเขา เพื่อไม่ให้พวกเขาเชื่อและได้รับการช่วยให้รอด (ลูกา 8:12); และสำหรับกลุ่มที่สาม เช่น โยบผู้ชอบธรรม (โยบ 1:9 และต่อไป) ด้วยความอนุญาตของพระเจ้า เขาจะตามไล่ล่าพวกเขาด้วยความทุกข์ยาก; และเขาจะโยนบางคนในพวกท่านเข้าคุกเพื่อทดสอบท่าน (วิวรณ์ 2:10) และอื่นๆ อีกมากมาย

ตามคำสอนของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์:

(ก) “ตั้งแต่ความชั่วร้ายเข้ามาผ่านทางบาป เขา (มาร) ก็มีทางเข้าสู่วิญญาณได้อย่างอิสระ เพื่อที่เขาจะได้พูดกับวิญญาณนั้นทุกวัน เหมือนที่คนหนึ่งพูดกับอีกคน และเสนอความคิดที่ไร้เหตุผลให้มันฟัง;”[1663]

b) “และการต่อสู้ของเราคือกับศัตรูที่ก่อสงครามภายในตัวเราและต่อต้านเรา ซึ่งใช้เราเป็นอาวุธต่อสู้กับตัวเราเอง (ซึ่งเป็นสิ่งที่น่ากลัวที่สุด!) จนทำให้เราต้องเผชิญกับความตายอันเต็มไปด้วยบาป;”[1664]

c) “เขาสังเกตนิสัยของแต่ละคน จดจำความโน้มเอียงของพวกเขา รู้จักความปรารถนาของพวกเขา และโจมตีจากทิศทางที่เขาเห็นว่ามีประโยชน์สูงสุดสำหรับตัวเอง;”[1665]

d) “บางครั้งก็ใช้แรงผลักดันที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ บางครั้งก็ใช้ความปรารถนาต้องห้าม ซึ่งผ่านทางนั้น เขาพยายามนำผู้ที่ไม่ได้ระมัดระวังตนเองไปสู่การกระทำที่เป็นลักษณะเฉพาะของความปรารถนาเหล่านั้น;”[1666]

e) “เขาปรับตัวให้เข้ากับทุกสิ่งและทุกคน เพื่อว่าด้วยการปรับตัวนี้ เขาจะสามารถทำให้พวกเขาอยู่ใต้การควบคุมของเขา และภายใต้ข้ออ้างที่ดูน่าเชื่อถือ เตรียมการให้พวกเขาพินาศ”[1667]

โดยทั่วไปแล้ว บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และนักปฏิบัติธรรม ซึ่งรู้จักเล่ห์กลของผู้ล่อลวงจากประสบการณ์ของตนเอง ได้อธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับความล่อลวงของมารอย่างละเอียดถี่ถ้วน และด้วยความมั่นใจอย่างสมบูรณ์ในความเป็นจริงของมัน [1668] บางท่านในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรเชื่อว่า ทุกคนมีวิญญาณแห่งการล่อลวงเฉพาะตัวที่ได้รับการมอบหมายให้ดูแล เช่นเดียวกับที่ทุกคนมีทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์;[1669] แต่นี่เป็นเพียงมุมมองของกลุ่มน้อยเท่านั้น

2.2. ตัวเขาเองหรือปีศาจของเขา มักจะ—ด้วยความอนุญาตของพระเจ้า—[1670] , เข้าสิงร่างบุคคล—และยังคงทำเช่นนั้นอยู่—เพื่อทรมานพวกเขา เรื่องราวในพระกิตติคุณเกี่ยวกับผู้ที่ถูกปีศาจเข้าสิง ย่อมทำให้เราเชื่อมั่นในเรื่องนี้อย่างไม่ต้องสงสัย:

a) พระผู้ช่วยให้รอดเองทรงถือว่าผู้ที่ถูกผีสิงเป็นมนุษย์ ผู้ที่มีปีศาจอยู่ภายในตัวจริง ๆ; และด้วยเหตุนี้ เมื่อพระองค์ตรัสกับผู้ที่ถูกปีศาจเข้าสิง พระองค์ไม่ได้ตรัสกับผู้คน แต่ตรัสกับปีศาจโดยตรง โดยเรียกพวกมันอย่างชัดเจนว่าเป็นวิญญาณไม่สะอาด และสั่งให้พวกมันออกจากผู้คน: ‘ออกมาเถิด วิญญาณไม่สะอาด จากคนนี้’ (มาระโก 5:8; ดูเพิ่มเติม 1:25); ‘เจ้าผู้ทั้งใบ้และหูหนวก! ข้าสั่งเจ้า จงออกจากเขา และอย่าเข้าในตัวเขาอีกเลย’ (มาระโก 9:25).

บ) ปีศาจที่อาศัยอยู่ในตัวคน — ในฐานะสิ่งมีชีวิตที่แท้จริงและแยกต่างหากจากบุคคลที่พวกมันอาศัยอยู่ — ได้ยอมรับพระคริสต์ว่าเป็นพระบุตรของพระเจ้า และสั่นสะท้านต่อฤทธิ์อำนาจและสิทธิอำนาจของพระองค์เหนือพวกมัน โดยร้องขึ้นว่า: ‘เรามีอะไรเกี่ยวข้องกับท่านด้วยหรือ พระเยซู พระบุตรของพระเจ้า? ท่านมาที่นี่ก่อนเวลาเพื่อทรมานเราหรือ?’ (มัทธิว 8:29; มาระโก 5:7); และในครั้งหนึ่ง พวกมันได้วิงวอนพระองค์ให้อนุญาต เมื่อพวกมันออกจากชายคนนั้น ให้ได้เข้าสิงหมู (ลูกา 8:32–33).

c) เมื่อศัตรูของพระผู้ช่วยให้รอดกล่าวหาพระองค์ว่าขับผีออกด้วยฤทธิ์อำนาจของเบเอลเซบับ เจ้าแห่งผี (ลูกา 11:15) พระผู้ช่วยให้รอดตอบว่า: ‘ราชอาณาจักรใดที่แตกแยกภายในตัวเองจะถูกทำลาย และบ้านใดที่แตกแยกภายในตัวเองจะพังทลาย; หากแม้แต่ซาตานยังแตกแยกภายในตัวเอง ราชอาณาจักรของเขาจะยืนหยัดได้อย่างไร? (17–18). และเมื่อพระองค์ทรงกล่าวต่อไป พระองค์ตรัสว่า: ‘เมื่อวิญญาณไม่บริสุทธิ์ออกจากมนุษย์ มันจะเร่ร่อนไปในที่แห้งแล้ง ค้นหาที่พัก และเมื่อไม่พบ มันจะกล่าวว่า: “ฉันจะกลับไปยังบ้านที่ฉันมา”; และเมื่อถึงที่นั้น ก็พบว่าบ้านนั้นถูกกวาดล้างและจัดระเบียบเรียบร้อยแล้ว; แล้วมันจึงไปนำวิญญาณอีกเจ็ดตัวที่ชั่วร้ายกว่าตัวมันเองมาด้วย และเมื่อเข้าไป พวกมันก็อาศัยอยู่ที่นั่น—และสภาพสุดท้ายของบุคคลนั้นจะเลวร้ายกว่าสภาพแรก (24–26).

(d) เมื่อเหล่าสาวกถามพระเยซูว่าเหตุใดพวกเขาจึงไม่สามารถขับวิญญาณชั่วออกจากชายคนหนึ่งที่ถูกผีสิงได้ พระองค์จึงตรัสตอบว่า “วิญญาณชั่วประเภทนี้สามารถถูกขับออกได้เพียงด้วยการอธิษฐานและอดอาหารเท่านั้น” (มาระโก 9:29) เมื่อผู้เรียนทั้งเจ็ดสิบคนกลับจากภารกิจแล้ว ได้บอกพระองค์ด้วยความยินดีว่า ‘พระเจ้าครับ แม้แต่ปีศาจก็ยอมเชื่อฟังเราในพระนามของพระองค์’ พระองค์จึงตอบว่า ‘เราเห็นซาตานตกจากสวรรค์เหมือนสายฟ้า’ (ลูกา 10:17–18) เมื่อพระองค์ส่งสาวกสิบเอ็ดคนไปประกาศพระวจนะให้ทั้งโลก พระองค์ตรัสไว้ว่า: ‘เครื่องหมายเหล่านี้จะติดตามผู้ที่เชื่อ: ในพระนามของข้าพเจ้า พวกเขาจะขับไล่ปีศาจ;… พวกเขาจะวางมือบนผู้ป่วย และผู้ป่วยจะหาย’ (มาระโก 16:17–18)

(e) จากหนังสือกิจการของอัครทูต เราทราบว่าอัครทูตทั้งหลายก็ขับไล่จิตวิญญาณที่ไม่บริสุทธิ์ออกจากผู้คนเช่นกัน; ตัวอย่างเช่น อัครทูตเปาโลได้ขับไล่จิตวิญญาณหนึ่งออกจากเด็กหญิงคนหนึ่ง เมื่อท่านหันไปหาจิตวิญญาณนั้นและกล่าวว่า: ‘ในพระนามของพระเยซูคริสต์ ข้าพเจ้าสั่งเจ้าให้ออกจากเธอ’ และจิตวิญญาณนั้นก็ออกมาในทันที (16:18).

f) ผู้เขียนพระคัมภีร์ ในคำบรรยายเกี่ยวกับผู้ที่ถูกผีสิง ได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างพวกเขา กับผู้ที่ป่วยด้วยโรคภัย ตัวอย่างเช่น ผู้เขียนพระวรสารมัทธิวได้ยืนยันว่า: ‘และพระองค์ทรงเรียกสาวกสิบสองคนของพระองค์มา และประทานอำนาจเหนือวิญญาณชั่ว เพื่อขับไล่มันออกไป และรักษาโรคทุกชนิดและความเจ็บป่วยทุกประการ’ (10:1); ผู้เขียนพระวรสารมาระโก: “เมื่อเย็นมาแล้ว หลังจากที่ดวงอาทิตย์ตกดิน พวกเขานำผู้เจ็บป่วยทุกคนมาหาพระองค์ และ ผู้ที่ถูกผีสิง…” และพระองค์ได้รักษาผู้เจ็บป่วยจากโรคต่าง ๆ จำนวนมาก; พระองค์ได้ขับผีร้ายออกมากมาย และไม่อนุญาตให้ผีร้ายเหล่านั้นกล่าวว่าพวกเขารู้ว่าพระองค์คือพระคริสต์ (1:32–34); ผู้เขียนพระวรสารลูกา: ผู้ที่มาเพื่อฟังพระองค์และเพื่อได้รับการรักษาจากโรคภัยของพวกเขา รวมถึงผู้ที่ถูกผีร้ายครอบงำ; และพวกเขาได้รับการรักษา (6:18); หรือ: มีผู้คนจำนวนมากจากเมืองรอบๆ ก็มาสู่กรุงเยรูซาเล็ม นำผู้ป่วยและผู้ถูกวิญญาณชั่วสิงมาด้วย และทุกคนล้วนได้รับการรักษาให้หาย (กิจการ 5:16)

บรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร ไม่เพียงแต่ยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่าผู้ถูกผีสิงทั้งหมดที่กล่าวถึงในพระวรสารนั้นถูกผีไม่บริสุทธิ์สิงอยู่จริง ไม่เพียงแต่สารภาพว่าผู้ถูกผีสิงเช่นนี้มีอยู่ในยุคสมัยของพวกเขาและอาจมีอยู่เสมอ แต่พวกเขายังชี้ให้เห็นอย่างกล้าหาญต่อชาวต่างศาสนาเองถึงตัวอย่างมากมายที่คริสตชนขับไล่ผีร้ายออกจากผู้คนด้วยอำนาจที่พระผู้ช่วยให้รอดประทานให้ และประกาศอย่างกล้าหาญว่า:

‘และตอนนี้ท่านสามารถเรียนรู้ได้จากสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นต่อหน้าต่อตาท่านเอง เพราะมีผู้ถูกวิญญาณเข้าสิงจำนวนมาก ทั้งทั่วโลกและในเมืองของท่านเอง ที่ได้รับการรักษา—และยังคงได้รับการรักษาอยู่—โดยชาวคริสต์ของเราหลายคนที่เรียกชื่อพระเยซูคริสต์ ผู้ถูกตรึงกางเขนภายใต้การปกครองของปอนทิอุส ปิลาต ในขณะที่คำอ้อนวอนอื่น ๆ หรือเวทมนตร์ หรือการรักษาทางการแพทย์ใด ๆ ก็ไม่สามารถรักษาพวกเขาได้”[1671]

“เราไม่เพียงแต่ดูหมิ่นปีศาจ แต่เรายังเอาชนะพวกมัน ทำให้พวกมันอับอายทุกวัน และขับไล่พวกมันออกจากผู้คน ซึ่งเรื่องนี้เป็นที่รู้กันดีในหมู่คนจำนวนมาก”[1672] “ให้ใครก็ตามที่ถูกผีสิงอย่างไม่ต้องสงสัยมาปรากฏตัวต่อหน้าศาลของท่าน: วิญญาณนี้จะพูดและสารภาพอย่างจริงใจตามคำสั่งของคริสเตียนคนใดก็ตามว่าตนเป็นผี ในขณะที่ในที่อื่นมันกลับเรียกตัวเองอย่างเท็จว่าเป็นพระเจ้า”[1673]

“ส่วนใหญ่ในพวกท่านรู้เรื่องนี้ดีอยู่แล้ว: ว่าปีศาจเองเป็นพยานถึงธรรมชาติของมันเอง ไม่ว่าเราจะขับไล่มันออกจากร่างกายได้กี่ครั้งก็ตาม ผ่านการทรมานด้วยคำพูดและไฟแห่งคำอธิษฐาน”[1674]

“คริสต์ชนจำนวนมากได้ขับไล่ปีศาจออกจากผู้ที่ถูกปีศาจเข้าสิง และพวกเขาทำเช่นนั้นโดยไม่พึ่งพาเวทมนตร์หรือคาถาใดๆ แต่ด้วยคำอธิษฐานและคาถาอันเรียบง่ายเท่านั้น”[1675]

§ 110. พระเจ้าได้จำกัดและยังคงจำกัดกิจกรรมของวิญญาณชั่ว พร้อมทั้งนำพวกมันไปสู่ผลลัพธ์ที่ดี

อย่างไรก็ตาม แม้พระเจ้าจะทรงอนุญาตให้วิญญาณที่ตกต่ำกระทำการชั่วร้าย เพื่อไม่ให้พวกมันถูกพรากเสรีภาพไป แต่พระเจ้าผู้ทรงยุติธรรมอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและทรงปัญญาอันสูงสุด ได้ทรงจำกัดและยังคงจำกัดการกระทำของพวกมันอยู่ แต่ด้วยวิธีที่ทำให้พวกมันก่อให้เกิดผลลัพธ์ที่ดีได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้

1). พระองค์ได้จำกัดและยังคงจำกัดการกระทำเหล่านั้น:

1.1. โดยทันทีที่วิญญาณชั่วร้ายตกสู่ความพินาศ พระองค์ได้ทรงลงโทษพวกเขาตามความสมควร และหลังจากผูกมัดพวกเขาด้วยโซ่ตรวนแห่งความมืดมิดของนรก พระองค์ได้ส่งพวกเขาไปกักขังไว้จนกว่าวันพิพากษาเพื่อรับการลงโทษ (2 เปโตร 2:4) ไม่ว่าบทลงโทษของทูตสวรรค์ที่ตกสวรรค์จะมีรูปแบบใด — แม้ยังไม่ถึงขั้นสุดท้าย — พวกเขาก็ไม่อาจไม่รู้สึกได้ว่า พระองค์ผู้ซึ่งพวกเขากล้าท้าทายนั้น มีฤทธิ์อำนาจเพียงพอที่จะทำลายพวกเขาในเกเฮนนา (มัทธิว 10:28); พวกเขารู้ดีว่าตนเองกำลังถูกพระองค์คุมขังไว้เพื่อรอวันพิพากษาอันยิ่งใหญ่ (ยูดา 6) เมื่อนั้นพวกเขาจะต้องชี้แจงทุกการกระทำของตน; และด้วยเหตุนี้ ยิ่งพวกเขาปล่อยตัวให้ทำสงครามต่อต้านพระเจ้าและมนุษย์ในปัจจุบันนี้มากเท่าไร การลงโทษที่พวกเขาจะต้องเผชิญในวันนั้นก็จะยิ่งหนักหน่วงมากขึ้นเท่านั้น [1676]

1.2. โดยการที่ได้ทำลายส่วนหนึ่งของอาณาจักรวิญญาณแห่งความชั่วร้ายบนโลกนี้แล้ว และยังคงทำลายต่อไป ด้วยเหตุนี้เอง รวมถึงเหตุผลอื่น ๆ อีกหลายประการ พระบุตรของพระเจ้าจึงทรงรับเนื้อหนังและเลือดของเรา เพื่อว่าผ่านทางความตาย พระองค์จะทรงริบอำนาจจากผู้ถืออำนาจแห่งความตาย นั่นคือมาร (ฮีบรู 2:14); และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงเสด็จมาสู่โลกเพื่อทำลายผลงานของมาร (1 ยอห์น 3:8) เมื่อพระองค์เริ่มปฏิบัติพันธกิจสาธารณะ พระองค์ได้ประกาศอย่างเปิดเผยว่า: ‘บัดนี้คือเวลาแห่งการพิพากษาของโลกนี้; บัดนี้ผู้ปกครองโลกนี้จะถูกขับไล่ออกไป’ (ยอห์น 12:31); พระองค์ยังได้ยืนยันด้วยว่า หลังจากที่พระองค์ได้แสดงฤทธิ์อำนาจเหนือปีศาจซ้ำแล้วซ้ำเล่า โดยการขับไล่ปีศาจออกจากผู้คน: ‘ข้าพเจ้าเห็นซาตานตกจากสวรรค์เหมือนสายฟ้า’ (ลูกา 10:18) เมื่อพระองค์ได้ทรงทำลายผู้ถืออำนาจแห่งความตายด้วยการสิ้นพระชนม์ของพระองค์แล้ว และได้ทรงผูกมัดผู้แข็งแกร่งนั้น (มัทธิว 12:29) โดยการลงสู่นรกของพระองค์ และหลังจากที่พระองค์ฟื้นคืนพระชนม์แล้ว พระองค์ได้ส่งอัครทูตไปเปิดตา (ของประชาชน) ให้พวกเขาหันจากความมืดสู่แสงสว่าง และจากอำนาจของซาตานสู่พระเจ้า และผ่านความเชื่อในเรา ให้ได้รับการอภัยบาปและมีส่วนร่วมกับผู้บริสุทธิ์ (กิจการ 26:18), พระผู้ช่วยให้รอดของเราได้รื้อถอนอาณาจักรของซาตานนี้ต่อไปอีก และตั้งแต่นั้นมา จากยุคหนึ่งสู่อีกยุคหนึ่ง ผ่านการขยายตัวไม่หยุดยั้งของอาณาจักรพระคุณของพระองค์ และการเกิดใหม่และการชำระให้บริสุทธิ์อย่างต่อเนื่องโดยพระคุณของพระองค์ สำหรับผู้ที่เคยเป็นบุตรแห่งความไม่เชื่อฟัง (เอเฟซัส 2:2) และลูกหลานของมาร (1 ยอห์น 3:10) พระองค์ได้จำกัดและยังคงจำกัดอำนาจการปกครองของซาตานเหนือมนุษยชาติต่อไป [1677]

1.3. ด้วยความจริงว่า ผ่านทางฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ เราได้รับทุกสิ่งที่จำเป็นสำหรับชีวิตและความศักดิ์สิทธิ์ (2 เปโตร 1:3) ซึ่งด้วยสิ่งเหล่านี้ เราสามารถดับลูกศรเพลิงของมารร้ายได้ทั้งหมด (เอเฟซัส 6:16)—และวิธีการที่เชื่อถือได้ที่สุดในการต่อต้านมารร้ายและเอาชนะเขา คือ:

ก) การเรียกพระนามอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระองค์: ‘เครื่องหมายเหล่านี้จะติดตามผู้ที่เชื่อ: ในพระนามของเรา พวกเขาจะขับไล่ปีศาจ’ (มาระโก 16:17). และจริง ๆ แล้ว — “พลังแห่งพระนามของพระคริสต์ ดังที่นักบุญผู้พลีชีพ จัสติน กล่าวไว้ ทำให้ปีศาจสั่นสะท้านและหวาดกลัว; และแม้กระทั่งทุกวันนี้ เมื่อถูกเรียกด้วยพระนามของพระเยซูคริสต์ผู้ถูกตรึงกางเขน พวกมันก็เชื่อฟังเรา;”[1678] หรือ ตามคำกล่าวของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “แม้จนถึงทุกวันนี้ ปีศาจก็ยังคงสั่นสะท้านเมื่อได้ยินพระนามของพระคริสต์; พลังแห่งชื่อนี้ยังไม่ถูกลดทอนลงโดยความชั่วร้ายของเรา”[1679]

b) การสวดภาวนา การอดอาหาร และการเฝ้าระวังทางจิตวิญญาณ: ‘ประเภทนี้,’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสเกี่ยวกับวิญญาณแห่งความชั่วร้าย, ‘ประเภทนี้ไม่สามารถขับไล่ออกไปได้ เว้นแต่ด้วยการสวดภาวนาและการอดอาหาร’ (มาระโก 9:29); ‘จงเฝ้าระวังและสวดภาวนา เพื่อไม่ให้ตกอยู่ในความล่อลวง’ (มัทธิว 26:41). “เพราะการต่อสู้ของเรา,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เขียนไว้ว่า “ไม่ใช่เพื่อต่อสู้กับเนื้อหนังและเลือด แต่เพื่อต่อสู้กับเจ้าผู้ครองอำนาจ ต่อสู้กับผู้ทรงฤทธิ์ ต่อสู้กับผู้ปกครองความมืดของยุคนี้ ต่อสู้กับกำลังฝ่ายวิญญาณแห่งความชั่วร้ายในสวรรค์ (เอเฟซัส 6:12); ดังนั้น จึงจำเป็นต้องเตรียมตัวสำหรับการต่อสู้นี้ด้วยการถือศีลอดและการอดอาหาร;”[1680] และที่อื่น ๆ: “เมื่อมารเริ่มทอแผนการของเขา และด้วยกำลังอันมหาศาล พยายามปลูกฝังความคิดของเขา—เหมือนลูกศรที่ลุกเป็นไฟ—ลงในจิตวิญญาณที่เงียบสงบและสันติ เพื่อจุดไฟให้ลุกโชนขึ้นอย่างกะทันหัน และสร้างความทรงจำที่ยั่งยืนและไม่อาจทำลายได้เกี่ยวกับสิ่งที่เคยถูกประทับไว้แล้วในจิตวิญญาณนั้น, การโจมตีเช่นนี้จึงต้องถูกขับไล่ด้วยความมีสติและความระมัดระวังสูงสุด เหมือนนักมวยปล้ำที่ใช้ความระมัดระวังอย่างเคร่งครัดและความคล่องตัวของร่างกายเพื่อเบี่ยงเบนการโจมตีของคู่ต่อสู้; และทุกสิ่ง—นั่นคือ ทั้งการยุติการต่อสู้และการขับไล่ลูกศร—ต้องถูกนำมาเชื่อมโยงกับการอธิษฐานและการขอความช่วยเหลือจากเบื้องบน เพราะนี่คือสิ่งที่เปาโลสอนเรา โดยกล่าวว่า: ‘เหนือสิ่งอื่นใด จงถือโล่แห่งความเชื่อ ซึ่งด้วยมันท่านจะสามารถดับลูกศรเพลิงทั้งสิ้นของผู้ชั่วร้ายได้’ (เอเฟซัส 6:16)”[1681] “เมื่อมารร้ายเห็นว่า—ดังที่นักบุญยอห์น คริโซสโตม ก็สังเกตไว้เช่นกัน—ว่าเรามีความระมัดระวังและมีสติสัมปชัญญะ เขาก็ตระหนักว่าความพยายามของเขาจะไร้ผลเพียงใด จึงถอนตัวไปจากเราและซ่อนตัวลง”[1682]

c) การทำเครื่องหมายกางเขนด้วยความเชื่อในใจ “ไม่ใช่เพียงด้วยนิ้วมือเท่านั้น” พระสันตะปาปาองค์เดียวกันทรงบัญชาว่า “ที่ควรทำเครื่องหมายกางเขน แต่ต้องเริ่มด้วยจิตใจที่พร้อมรับและศรัทธาอย่างสมบูรณ์ก่อน หากคุณทำเครื่องหมายกางเขนบนใบหน้าด้วยวิธีนี้ ไม่มีวิญญาณชั่วร้ายใดเลยที่จะสามารถเข้าใกล้คุณได้ เมื่อมันเห็นดาบที่มันถูกทำร้าย และเห็นอาวุธที่มันได้รับบาดแผลถึงตาย เพราะหากแม้แต่เราเองยังมองด้วยความหวาดกลัวไปยังสถานที่ที่ผู้กระทำผิดถูกประหารชีวิต จงจินตนาการดูว่ามารและปีศาจทั้งหลายจะหวาดกลัวเพียงใด เมื่อพวกมันเห็นอาวุธที่พระคริสต์ทรงใช้ทำลายอำนาจทั้งหมดของพวกมัน และตัดหัวของงูนั้น”[1683]

1.4. สุดท้าย เพราะพระองค์ไม่เคยยอมให้มารมาทดลองเราเกินกว่าที่เราจะทนได้ ‘พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อ,’ อัครทูตเปาโลผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เขียนถึงลูกๆ ของท่านในโครินธ์ว่า ‘พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อ ผู้จะไม่ทรงให้ท่านถูกล่อลวงเกินกว่าที่ท่านจะทนได้ แต่เมื่อถูกล่อลวง พระเจ้าจะทรงจัดทางออกให้ด้วย เพื่อท่านจะสามารถทนได้ (1 โครินธ์ 10:13). และไม่ว่าพระเจ้าจะทรงอนุญาตให้มารมาล่อลวงผู้รับใช้ของพระองค์คือโยบมากเพียงใด พระองค์ก็ทรงกำหนดขอบเขตไว้สำหรับการกระทำของผู้ล่อลวงที่มุ่งร้ายนี้: ‘พระเจ้าตรัสกับซาตานว่า “ดูเถิด ทุกสิ่งที่เขามีอยู่ในมือเจ้า แต่เจ้าอย่าแตะต้องตัวเขา”’ (โยบ 1:12). ด้วยข้อตกลงนี้ ปีศาจจึงไม่อาจบังคับให้เราทำบาปได้: “เขาไม่อาจ” นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว “ชักจูงโยบให้เอ่ยคำหมิ่นประมาทแม้แต่คำเดียว แม้จะมีการล่อลวงนับไม่ถ้วน; จากนี้จึงชัดเจนว่าอยู่ในอำนาจของเราที่จะทำตามหรือไม่ทำตามคำแนะนำของเขา และว่าเราไม่ถูกใช้ความรุนแรงหรือการกดขี่ (τυραννίδα) จากมือเขา”[1684] “เขาทำร้ายเรา ตามคำพูดของนักบุญออกัสติน ไม่ใช่ด้วยการบังคับให้เราทำความชั่ว แต่เพียงด้วยคำปรึกษาเท่านั้น; เขาไม่บีบบังคับให้เราให้ความยินยอม แต่เพียงแสวงหามัน”[1685] ดังนั้น โดยการต้านทานคำปรึกษาของเขาอย่างมั่นคง เราสามารถขับไล่เขาให้ห่างจากเราได้: ‘จงต้านทานมาร และมันจะหนีไปจากท่าน’ (ยากอบ 4:7) และหากการต่อสู้กับเขาเป็นเรื่องยากลำบาก ก็เป็นเช่นนั้นเพียงสำหรับผู้ที่มีความเชื่ออ่อนแอเท่านั้น: ‘สำหรับผู้ที่รักพระเจ้าด้วยจิตวิญญาณทั้งหมด การต่อสู้กับเขา (มาร) ก็เหมือนไม่มีอะไรเลย แต่สำหรับผู้ที่รักโลก มันเป็นเรื่องยากลำบากและทนไม่ได้’ ตามคำยืนยันของนักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย [1686]

2) วัตถุประสงค์ที่พระเจ้าทรงอนุญาตให้มีกลอุบายทั้งปวงของผู้หลอกลวงโบราณ ผู้ที่แสวงหาความพินาศของเรา คือเพื่อประโยชน์ทางศีลธรรมของเรา เพื่อความรอดของเรา เพราะการล่อลวงของมาร เหมือนกับการล่อลวงทั้งปวงที่พระเจ้าทรงอนุญาตให้มีแก่เรา:

2.1. มักทำหน้าที่เป็นยารักษาเพื่อรักษาเราจากโรคทางจิตวิญญาณ หรือเป็นการลงโทษสำหรับบาปในอดีตของเรา เพื่อทำให้เรากลับสู่สติ ป้องกันไม่ให้เราทำบาปใหม่ และช่วยเราให้รอดพ้นจากการลงโทษที่รุนแรงกว่าและนิรันดร์: ด้วยเหตุนี้ ผู้ส่งสารศักดิ์สิทธิ์จึงเขียนถึงชาวโครินธ์ว่า “มีหลายคนที่อ่อนแอและป่วยไข้ และไม่น้อยที่กำลังจะตาย” เพราะหากเราตัดสินตัวเอง เราก็จะไม่ถูกตัดสิน แต่เนื่องจากเราถูกตัดสิน เราจึงได้รับการลงโทษจากพระเจ้า เพื่อไม่ให้เราถูกพิพากษาพร้อมกับโลก (1 โครินธ์ 11:30–32) ในบรรดาการล่อลวงประเภทนี้ มีโดยเฉพาะอย่างยิ่งกรณีที่ปีศาจ ด้วยความอนุญาตของพระเจ้า เข้าสิงร่างบุคคลและทรมานเขา ‘พระเจ้าผู้รักมนุษยชาติ’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า ‘ทรงใช้ความโหดร้ายของพวกมัน (ปีศาจ) เพื่อการรักษาเรา เช่นเดียวกับแพทย์ผู้ฉลาดที่ใช้พิษของงูพิษเพื่อรักษาผู้ป่วย เพราะคนเช่นนี้ถูกส่งมอบให้ซาตานเพื่อการทำลายร่างกาย เพื่อให้จิตวิญญาณได้รับการช่วยให้รอด (1 โครินธ์ 5:5) แต่ทั้งฟิเกลลัสและเฮอร์โมเจนส์ (2 ทิโมธี 1:15) ได้ถูกเปาโลส่งมอบให้ซาตาน เพื่อให้พวกเขาได้เรียนรู้ที่จะไม่กล่าวหมิ่นประมาท (1 ทิโมธี 1:20);”[1687] และในที่อื่น: “เนื่องจากซาตานได้กลายเป็นผู้ละทิ้งความเชื่อ ศัตรูของพระเจ้า และศัตรูของมนุษย์ที่ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า (เขาเป็นผู้เกลียดชังมนุษย์ด้วยเหตุผลเดียวกันที่เขาเป็นผู้หมิ่นประมาท; เขาเกลียดเราในฐานะสิ่งถูกสร้าง และเกลียดเราในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า); ดังนั้น ผู้ออกแบบกิจการมนุษย์ที่ฉลาดและมีวิสัยทัศน์ จึงใช้ความเจ้าเล่ห์ของเขาเพื่อสั่งสอนจิตวิญญาณของเรา เช่นเดียวกับที่แพทย์ใช้พิษของงูเห่าในการปรุงยาที่ช่วยชีวิต”[1688] ในทำนองเดียวกัน นักบุญคริสอสตอมได้โต้แย้งว่า: “ความทุกข์ทรมานในอนาคตของเราถูกลดทอนลงอย่างมากโดยการลงโทษหรือภัยพิบัติที่พระเจ้าส่งมาสู่เราในชีวิตปัจจุบันนี้ หลักฐานสำหรับเรื่องนี้สามารถหาได้จากพระคัมภีร์ เปาโล (และเมื่อผมกล่าวถึงเปาโล ผมหมายถึงพระบัญญัติของพระคริสต์เอง เพราะพระองค์คือผู้ทรงเคลื่อนไหวจิตวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์นี้) เมื่อเขียนจดหมายถึงชาวโครินธ์เกี่ยวกับผู้ล่วงประเวณี ได้สั่งให้ส่งเขาไปรับการทรมานทางกาย เพื่อให้จิตวิญญาณของเขาได้รับการช่วยให้รอดในวันของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา (1 โครินธ์ 5:5) ท่านเห็นความรักที่บรรยายไม่หมดนี้ต่อมนุษยชาติ และความเมตตาอันล้นเหลือนี้หรือไม่? ท่านเห็นหรือไม่ว่าพระเจ้าทรงใช้ทุกวิถีทาง เพื่อให้เรา แม้จะได้ทำบาปแล้ว ก็ได้รับโทษที่เบากว่าที่เราสมควรได้รับ หรือแม้กระทั่งได้รับการปลดปล่อยจากโทษนั้นโดยสิ้นเชิง?”[1689]

2.2. สิ่งเหล่านี้ปกป้องเราจากความหยิ่งยโสทางจิตวิญญาณ และสอนให้เรามีความถ่อมตน ซึ่งหากขาดสิ่งนี้ ก็ไม่อาจมีคุณธรรมที่แท้จริงได้ นักบุญอัครทูตได้แสดงความคิดนี้เมื่อท่านกล่าวถึงตัวท่านเองว่า: ‘เพื่อไม่ให้ข้าพเจ้าถูกยกย่องด้วยความยิ่งใหญ่เกินกว่าที่ข้าพเจ้าจะรับได้ของคำเปิดเผยนั้น จึงมีหนามในเนื้อหนังถูกมอบให้ข้าพเจ้า คือทูตของซาตาน เพื่อทำให้ข้าพเจ้าทุกข์ทรมาน เพื่อไม่ให้ข้าพเจ้าถูกยกย่อง’ สามครั้ง ข้าพเจ้าได้วิงวอนต่อองค์พระผู้เป็นเจ้าให้เอาสิ่งนั้นไปจากข้าพเจ้า แต่พระผู้เป็นเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า ‘พระคุณของข้าพเจ้าก็เพียงพอสำหรับเจ้าแล้ว เพราะฤทธิ์เดชของข้าพเจ้าจะสมบูรณ์ในความอ่อนแอ’ ดังนั้น ข้าพเจ้าจึงจะภูมิใจในความอ่อนแอของข้าพเจ้ามากยิ่งขึ้น เพื่อฤทธิ์เดชของพระคริสต์จะได้สถิตอยู่กับข้าพเจ้า (2 โครินธ์ 12:7–9) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสได้กล่าวถึงเรื่องนี้ว่า: ‘ในบางกรณี พระเจ้าทรงอนุญาตให้ผู้ศักดิ์สิทธิ์ต้องทนทุกข์ทรมานจากความชั่วร้าย เพื่อไม่ให้ผู้ศักดิ์สิทธิ์นั้นหลงจากมโนธรรมที่ชอบธรรม หรือตกอยู่ในความหยิ่งยโสเพราะความเข้มแข็งและพระคุณที่พระเจ้าประทานให้เขา; เช่นเดียวกับที่เปาโลประสบ (2 โครินธ์ 12:7).’[1690]

2.3. ความทุกข์ยากเหล่านี้ให้เราโอกาสที่ดีที่สุดที่จะเป็นพยานถึงความมั่นคงของศรัทธาและความหวังของเราในพระเจ้า และเพื่อเติบโตให้เข้มแข็งยิ่งขึ้นในความดี บุตรผู้ฉลาดที่สุดของสิราขยังกล่าวไว้ว่า: ‘เพราะทองคำถูกทดสอบในไฟ และผู้ที่เป็นที่พอพระทัยพระเจ้า—ถูกทดสอบในเบ้าหลอมแห่งความอับอาย’ (สิราข 2:5) และอัครสาวกเปโตรผู้ศักดิ์สิทธิ์ได้เขียนถึงคริสตชนว่า: ‘จงชื่นชมยินดีในเรื่องนี้ แม้ว่าบัดนี้หากจำเป็น ท่านจะต้องทนทุกข์ทรมานจากบททดสอบต่าง ๆ เป็นเวลาสั้น ๆ เพื่อที่ความเชื่อของท่าน เมื่อได้รับการทดสอบแล้ว จะพิสูจน์ได้ว่ามีค่ามากกว่าทองคำ—ซึ่งแม้จะผ่านการทดสอบด้วยไฟ ก็ยังเสื่อมสลายไป—เพื่อเป็นเกียรติยศและพระสิริเมื่อพระเยซูคริสต์ทรงปรากฏ’ (1 เปโตร 1:6–7) นี่คือวิธีที่บรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรมองการทดลองเช่นกัน ตัวอย่างเช่น บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ความทุกข์เอง ตามพระประสงค์ของพระเจ้าผู้ทรงส่งมันมาสู่เรา ไม่ได้เกิดขึ้นกับผู้รับใช้ของพระเจ้าโดยเปล่าประโยชน์ แต่เพื่อให้เราได้สัมผัสความรักที่แท้จริงต่อพระเจ้าผู้ทรงสร้างเรา “เพราะเช่นเดียวกับที่ความยากลำบากที่นักมวยปล้ำต้องทนรับระหว่างการแข่งขันนำไปสู่การได้รับมงกุฎ ดังนั้น การทดลองในความล่อลวงก็นำคริสตชนไปสู่ความสมบูรณ์เช่นกัน หากเรายอมรับการจัดการของพระเจ้าต่อเราด้วยความอดทนอันเหมาะสมและด้วยความขอบคุณอย่างเต็มที่”[1691] นักบุญยอห์น คริโซสโตม อธิบายอย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า: “หากมีใครถามว่า: ‘ทำไมพระเจ้าไม่ทำลายผู้ล่อลวงโบราณนั้น?’ (เราจะตอบว่า) พระเจ้าทรงทำเช่นนี้ด้วยเพราะความห่วงใยอันยิ่งใหญ่ต่อเรา เพราะหากผู้ชั่วร้ายนั้นจะจับเราด้วยกำลัง คำถามนี้อาจมีความถูกต้องอยู่บ้าง แต่เนื่องจากเขาไม่มีอำนาจเช่นนั้น และเพียงแต่พยายามนำเราให้หลงทาง (ในขณะที่เรามีอิสระที่จะไม่ถูกนำให้หลงทาง) ทำไมคุณจึงกำจัดโอกาสที่จะสร้างบุญ และปฏิเสธวิธีการที่จะได้รับมงกุฎ?... พระเจ้าได้ทรงปล่อยให้มารอยู่ต่อไป เพื่อให้แม้ผู้ที่ถูกมารเอาชนะไปแล้ว ก็สามารถโค่นล้มมารด้วยตนเองได้ และเพื่อให้ผู้กล้าหาญมีโอกาสแสดงเจตจำนงอันมั่นคงของตน... มารนั้นชั่วร้ายเพื่อตัวมันเอง ไม่ใช่เพื่อเรา: เพราะหากเราต้องการ เราสามารถได้รับประโยชน์มากมายผ่านมัน—แม้ว่าจะขัดกับความประสงค์และความปรารถนาของมันก็ตาม: นี่คือปาฏิหาริย์พิเศษและความรักอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ... เมื่อมารร้ายทำให้เรากลัวและสับสน นั่นคือตอนที่เราได้สติ นั่นคือตอนที่เราได้รู้จักตัวเอง และนั่นคือตอนที่เราหันกลับมาหาพระเจ้าด้วยความกระตือรือร้นอย่างยิ่ง”[1692]

4. และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นโอกาสที่ดีที่สุดสำหรับเราที่จะได้รับรางวัลที่ยิ่งใหญ่ยิ่งขึ้นจากผู้ประทานรางวัลที่ยุติธรรม: ‘ผู้ใดที่ทนต่อความทดลองได้ ก็เป็นสุข เพราะเมื่อเขาผ่านการทดลองแล้ว เขาจะได้รับมงกุฎแห่งชีวิต’ (ยากอบ 1:12) “พระเจ้าผู้ทรงนำทางกิจการของเรา” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า “ทรงมอบโอกาสอันสำคัญยิ่งสำหรับการได้รับเกียรติยศให้แก่ผู้ที่สามารถทนต่อความยากลำบากอันยิ่งใหญ่ได้”[1693] “ดังนั้น ยิ่งการทดลองที่คุณต้องเผชิญยิ่งใหญ่เท่าใด รางวัลที่คุณอาจคาดหวังจากผู้พิพากษาผู้ชอบธรรมก็ยิ่งมีค่ามากเท่านั้น”[1694]

§ 111. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

1. และทูตสวรรค์ของพระเจ้า ตั้งแต่ระดับต่ำสุดจนถึงระดับสูงสุด แม้จะมีความสมบูรณ์แบบในสติปัญญา ก็ยังต้องการแรงบันดาลใจและแสงสว่างจากดวงอาทิตย์แห่งความจริง; และแม้จะมีความสมบูรณ์แบบในเจตจำนง แต่หากพวกเขาตั้งมั่นในความดี ก็เป็นเช่นนั้นได้ก็เพราะพระคุณของพระผู้ทรงฤทธานุภาพเท่านั้น; ดังนั้น สติปัญญาของเรา — ซึ่งไม่สมบูรณ์เท่าและถูกมลทินโดยบาป — ย่อมยิ่งจำเป็นต้องรับการส่องสว่างจากพระเจ้ามากขึ้นไปอีกใช่หรือไม่? พระคุณของพระเจ้าไม่ใช่ยิ่งจำเป็นมากขึ้นไปอีกสำหรับเจตจำนงของเรา ซึ่งอ่อนแอและเสื่อมทรามหรือ? ดังนั้น ขอให้เราเรียนรู้ที่จะไม่ตั้งความคาดหวังสูงเกินไปต่อพลังของเหตุผลหรือเจตจำนงของเรา แต่ด้วยจิตวิญญาณแห่งความถ่อมตน ให้จิตใจของเราอยู่ภายใต้การเชื่อฟังแห่งความเชื่อ และใช้ประโยชน์ด้วยความกตัญญูจากพระธรรมที่พระเจ้าได้ประทานแก่เรา และจากวิธีการต่าง ๆ ที่พระองค์ทรงใช้เพื่อถ่ายทอดพระคุณของพระองค์แก่เรา

2. ทูตสวรรค์ของพระเจ้า ซึ่งโดยธรรมชาติของพวกเขานั้นสมบูรณ์กว่าเรา ยังมีหน้าที่อันสูงส่งและเป็นประโยชน์ต่อเราอย่างยิ่ง—พวกเขาคือผู้รับใช้ที่ใกล้ชิดที่สุดของผู้สูงสุด อยู่ล้อมรอบบัลลังก์ของพระองค์โดยตรงและปฏิบัติตามพระประสงค์ของพระองค์; พวกเขาเป็นเครื่องมือแห่งการดูแลของพระองค์เหนือส่วนต่าง ๆ ของจักรวาล โดยเฉพาะอย่างยิ่งเหนือสังคมมนุษย์และเหนือแต่ละบุคคล; พวกเขาปกป้องเราจากศัตรู ทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น; พวกเขาชี้นำเราให้เดินตามทางแห่งความจริงและความชอบธรรม; พวกเขาวิงวอนแทนเราต่อหน้าพระเจ้าผ่านคำอธิษฐานของพวกเขา; และพวกเขาติดตามผู้ที่จากไปโดยมีความเชื่อ แม้กระทั่งสู่โลกหลังความตาย ดังนั้น ด้วยความรู้สึกถึงความยุติธรรมและความรักที่เต็มไปด้วยความขอบคุณ และด้วยการตระหนักถึงประโยชน์จากการรับใช้ของทูตสวรรค์ต่อเรา เราจึงมีหน้าที่ต้องให้เกียรติทูตสวรรค์ (นาฮุม 5:14; ผู้พิพากษา 13:20; ดาเนียล 10:9; วิวรณ์ 22:8–9) และเรียกขานพวกเขาในคำอธิษฐานของเรา ตามที่พระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์สอนให้เราทำ [1695] เพื่อเฉลิมฉลองเทศกาลที่จัดขึ้นเพื่อเป็นเกียรติแก่พวกเขา เพื่อถวายเกียรติแก่โบสถ์ที่อุทิศแด่พวกเขา และเพื่อก้มกราบอย่างนอบน้อมต่อภาพศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา [1696]

3. อย่างไรก็ตาม แม้เราจะให้เกียรติแก่ทูตสวรรค์และเรียกขานพวกเขาในคำอธิษฐานของเรา แต่เราอย่าลืมว่าพวกเขาเป็นเพียงผู้รับใช้ของพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ และเป็นผู้ช่วยในการดูแลของพระองค์ต่อเราด้วยความเมตตา ดังนั้น เราต้องให้เกียรติพวกเขาในลักษณะที่ความเคารพทั้งหมดจะมุ่งไปยังพวกเขาและพระผู้เป็นเจ้าของเราเป็นหลัก และไม่สมควรที่จะทำให้พวกเขาเป็นเทพหรือถวายการบูชาแบบพระเจ้า; เราต้องระวังความเชื่อผิดๆ ที่เป็นอันตราย ซึ่งอัครสาวกเองได้เตือนคริสตชนไว้ว่า ‘[1697] ’ — และความเชื่อนี้ถูกสภาลาโอดีเซียประณามในเวลาต่อมาว่าไม่สอดคล้องกับการนมัสการพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว คือพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา [1698]

4. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง เมื่อคำนึงถึงความสัมพันธ์ระหว่างทูตสวรรค์ผู้คุ้มครองของเรากับเรา ขอให้เราเรียนรู้:

a) ให้ฟังคำเตือนของพวกเขาในฐานะผู้นำทางที่ซื่อสัตย์บนเส้นทางแห่งความจริงและความดี และเพื่อจุดประสงค์นี้ ให้รักษาจิตใจและหัวใจของเราให้เปิดรับคำแนะนำที่ดีของพวกเขาเสมอ;

b) หันไปหาพวกเขาในคำอธิษฐานในทุกความต้องการและความทุกข์ยากของเรา ในฐานะผู้วิงวอนต่อพระเจ้าและผู้พิทักษ์จิตวิญญาณและร่างกายของเรา;[1699]

c) รักและขอบคุณพวกเขาสำหรับความรักที่อ่อนโยนและห่วงใย ซึ่งพวกเขาใช้ปฏิบัติหน้าที่ต่อเราผู้เป็นคนบาป และสำหรับทุกพรที่พวกเขาประทานให้แก่เรา;

d) ไม่ทำให้ท่านเสียใจด้วยความไม่ใส่ใจและพฤติกรรมชั่วร้ายของเรา แต่กลับทำให้ท่านยินดีด้วยการหันกลับมาหาพระเจ้าและดำเนินชีวิตอย่างมีคุณธรรม (ลูกา 15:10)

5. สุดท้ายนี้ เกี่ยวกับวิญญาณชั่ว ซึ่งพระเจ้าบางครั้งทรงอนุญาตให้มาทดลองเราเพื่อประโยชน์ของเราเอง ขอให้เราจดจำไว้:

a) คำสอนของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘จงเฝ้าระวังและอธิษฐาน เพื่ออย่าให้ตกอยู่ในความล่อลวง’ (มัทธิว 26:41); และ —

b) คำสอนของอัครทูต: ‘จงสวมชุดเกราะของพระเจ้าให้ครบถ้วน เพื่อท่านจะสามารถยืนหยัดต่อต้านเล่ห์เหลี่ยมของมารได้…’ ดังนั้น จงยืนหยัดมั่นคง โดยคาดเอวด้วยความจริง สวมเกราะอกแห่งความชอบธรรม และสวมรองเท้าด้วยความพร้อมที่จะประกาศข่าวประเสริฐแห่งสันติภาพ; และเหนือสิ่งอื่นใด จงถือโล่แห่งความเชื่อ ซึ่งด้วยมันท่านจะสามารถดับลูกศรเพลิงทั้งสิ้นของผู้ชั่วร้ายได้; และสวมหมวกเหล็กแห่งความรอด และดาบวิญญาณ ซึ่งคือพระวจนะของพระเจ้า จงอธิษฐานอยู่เสมอด้วยคำอธิษฐานและคำวิงวอนทุกชนิด โดยผ่านทางพระวิญญาณ (เอเฟซัส 6:11, 14–18)

เรามีเครื่องมือเพียงพอที่จะต้านทานมารและเอาชนะเขาได้! และแม้เราจะล้มลงในความต่อสู้ แม้เราจะทำบาป ก็อย่ากลัวความชั่วร้าย หรือยอมแพ้ต่อความสิ้นหวัง: เรามีผู้ทูลขอต่อพระบิดา คือพระเยซู คริสต์ ผู้ชอบธรรม (1 ยอห์น 2:1) ขอให้เราเรียกหาพระองค์เพียงผู้เดียว ด้วยความสำนึกผิดอย่างจริงใจต่อความล้มเหลวของเรา และด้วยความเชื่อที่จริงใจ และพระองค์จะทรงยกเราขึ้น และทรงสวมให้เราด้วยชุดเกราะของพระเจ้าอย่างครบถ้วนอีกครั้ง เพื่อที่เราจะได้ต้านทานศัตรูเก่าแก่ของเรา

2.2. เกี่ยวกับโลกวัตถุ

§ 112. ความเชื่อมโยงกับหัวข้อก่อนหน้านี้

ไม่ต้องกล่าวถึงว่าโลกทางวัตถุ เช่นเดียวกับโลกทางจิตวิญญาณ จะไม่สามารถดำรงอยู่ต่อไปได้ และจะกลับเป็นความว่างเปล่า หากไม่ใช่เพราะการรักษาที่ไม่หยุดยั้งของพระเจ้า แต่ความช่วยเหลือและการชี้นำของพระเจ้าดูเหมือนจะไม่จำเป็นในโลกวัตถุเท่าที่จำเป็นในโลกวิญญาณ: ในโลกวิญญาณที่ไม่มีร่างกายนั้น เหตุผลและเสรีภาพกำลังทำงานอยู่—พลังที่มีสติ ซึ่งด้วยเหตุผลต่าง ๆ และตามความประสงค์ของตนเอง อาจหลงทางจากความจริงและความดี และด้วยเหตุนี้จึงต้องการความช่วยเหลือและการชี้นำจากพลังที่สูงกว่า; ที่นี่ ในอาณาจักรของธรรมชาติที่ไม่มีชีวิต มีเพียงแรงกลไกที่ทำงานอยู่ ซึ่งไม่เคยสามารถเบี่ยงเบนจากกฎแห่งความจำเป็นที่มันต้องอยู่ภายใต้ได้อย่างตามอำเภอใจ ดังนั้น ดูเหมือนว่าเพียงพอที่จะตั้งเครื่องจักรอันกว้างใหญ่นี้ให้ทำงานตั้งแต่ต้น และหลังจากนั้นเพียงรักษาให้มันทำงานต่อไป เพื่อให้มันสามารถเดินตามเส้นทางสู่เป้าหมายที่ตั้งใจไว้ได้ด้วยตัวมันเอง

แต่ —

a) แม้แต่แรงกล เมื่อพิจารณาโดยรวม — ซึ่งเป็นแรงที่มีขีดจำกัด — ก็จำเป็นต้องได้รับการเสริมกำลัง การฟื้นฟู และความช่วยเหลือจากพลังอันไม่มีที่สิ้นสุด ในขณะที่กำลังทำงานอย่างต่อเนื่อง;

b) ด้วยความกว้างใหญ่ไพศาลอย่างน่าทึ่งของโลกวัตถุ และความหลากหลาย乃至ความขัดแย้งของแรงและองค์ประกอบที่ทำงานภายในโลกนี้ — แม้จะเป็นไปตามกฎแห่งความจำเป็น แต่ทำไปอย่างมืดบอดและไร้สติ — การปะทะกันของแรงและการต่อสู้ขององค์ประกอบย่อมเกิดขึ้นอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ภายในโลกนี้ หากไม่ได้รับการควบคุมอย่างต่อเนื่องโดยแรงสูงสุดที่มีเหตุผล;

c) โลกทางกายภาพ มีวัตถุประสงค์หนึ่งในนั้น คือเพื่อเป็นที่อยู่อาศัยของสิ่งมีชีวิตทางศีลธรรมจำนวนมาก; และด้วยเหตุนี้ จึงเป็นธรรมชาติที่วิถีชีวิตภายในโลกนี้ ควรสอดคล้องกับวิถีชีวิตและธรรมชาติของกิจกรรมของสิ่งมีชีวิตเหล่านั้น ไม่ว่าจะในฐานะรางวัลสำหรับคุณธรรมของพวกเขา หรือในฐานะการลงโทษสำหรับบาปของพวกเขา ดังนั้น จึงจำเป็นที่แรงกลไกของธรรมชาติ ซึ่งอยู่ภายใต้กฎแห่งความจำเป็น ต้องอยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ที่ปกครองโลกทางศีลธรรม และสามารถเปลี่ยนแปลงทิศทางของแรงเหล่านั้นได้ตามแผนการอันชาญฉลาดของพระองค์

การเปิดเผยจากพระเจ้าได้สอนเราว่า พระเจ้ายังช่วยเหลือหรือสนับสนุนสิ่งมีชีวิตในโลกวัตถุในการดำเนินชีวิตของพวกเขา และพระองค์ทรงปกครองพวกเขาด้วย

§ 113. พระเจ้าทรงทำงานเพื่อประโยชน์ของสิ่งมีชีวิตในโลกที่มองเห็นได้

พระคัมภีร์ได้แสดงความจริงนี้อย่างชัดเจนมาก:

1. เมื่อมีความเชื่อทั่วไปว่าสิ่งมีชีวิตในโลกที่มองเห็นได้นั้น เป็นเพียงเครื่องมือของฤทธิ์อำนาจของพระผู้เป็นเจ้าเท่านั้น ในขณะที่พระองค์เองทรงกระทำภายในและผ่านทางสิ่งเหล่านั้น เพื่อสร้างทุกสิ่งขึ้นมา: พระเจ้า… ทรงเปลี่ยนเงาแห่งความตายให้เป็นแสงอรุณ และทรงทำให้วันมืดเหมือนคืน (อาโมส 5:8); พระองค์ทรงตั้งวังสวรรค์ของพระองค์เหนือผืนน้ำ ทรงใช้เมฆเป็นรถศึกของพระองค์ และทรงขี่บนปีกของลม (สดุดี 103:3) — ไฟและลูกเห็บ หิมะและหมอก ลมพายุที่นำพระวจนะของพระองค์ไป (สดุดี 148:8), ทุกสิ่งล้วนรับใช้พระองค์ (สดุดี 118:91)

2. เมื่อพระองค์ทรงอธิบายอย่างละเอียดถึงวิธีที่พระองค์ทรงเลี้ยงดูสิ่งมีชีวิตต่าง ๆ ที่มองเห็นได้ และทรงยืนยันว่า:

a) ว่าพระองค์ได้ส่งน้ำพุลงสู่หุบเขา..., และรดน้ำให้ภูเขาจากที่สูงของพระองค์ (สดุดี 103:10–13);

b) ว่าพระองค์ทรงให้หญ้าเติบโตสำหรับสัตว์เลี้ยง และพืชสีเขียวเพื่อประโยชน์ของมนุษย์; ต้นไม้ของพระเจ้าได้รับการเลี้ยงดูอย่างเต็มที่ รวมถึงต้นซีดาร์แห่งเลบานอน (สดุดี 103:14 และ 16);

c) ว่าพระองค์ทรงให้อาหารแก่สัตว์เลี้ยงและลูกนกกาเมื่อพวกมันร้องทูลต่อพระองค์ (สดุดี 146:9), ทรงแต่งกายให้ดอกลิลลี่ในทุ่งนา (มัทธิว 6:28), และทรงเลี้ยงนกในอากาศ (26);

d) ว่าพระองค์ทรงนับจำนวนดาว; พระองค์ทรงเรียกชื่อดาวทุกดวง (สดุดี 146:4); พระองค์ทรงยกเมฆขึ้นจากปลายแผ่นดินโลก, ทรงสร้างสายฟ้าพร้อมกับฝน, ทรงนำลมออกมาจากคลังของพระองค์ (สดุดี 134:7), และอื่นๆ อีกมากมาย

บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรและนักเขียนได้พรรณนาความจริงเหล่านี้อย่างชัดเจนมาก; ตัวอย่างเช่น:

a) นักบุญยอห์น คริโซสโตม: ‘เมื่อท่านเห็นดวงอาทิตย์ขึ้นหรือการเคลื่อนที่ของดวงจันทร์ เมื่อท่านเห็นทะเลสาบ แม่น้ำ ฝน และกระบวนการทำงานของธรรมชาติที่สังเกตได้ในเมล็ดพันธุ์, ในร่างกายของเราและในร่างกายของสัตว์ที่ไม่มีเหตุผล และเมื่อท่านเห็นทุกสิ่งที่ประกอบขึ้นเป็นโลกนี้ จงตระหนักถึงพระราชกิจที่ไม่หยุดยั้งของพระบิดา—พระองค์ทรงบัญชาให้ดวงอาทิตย์ขึ้นเหนือทั้งคนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงมาทั้งบนผู้ชอบธรรมและผู้ไม่ชอบธรรม (มัทธิว 5:45);”[1700]

b) ลาคตันติอุส: “เนื่องจากไม่เข้าใจศิลปะแห่งฤทธิ์อำนาจของพระเจ้าในการจัดวางเส้นทางของดวงดาว นักปรัชญาเองจึงมองดวงดาวเป็นสิ่งมีชีวิต ราวกับว่าพวกมันเคลื่อนที่ไปตามเส้นทางด้วยเท้าของตนเองและด้วยความสมัครใจ แทนที่จะเป็นไปตามพระประสงค์และความช่วยเหลือของพระเจ้า;”[1701]

c) นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “ด้วยท่าทางและฤทธิ์อำนาจของผู้ปกครองและผู้บริหารจักรวาล คือพระเจ้าพระวจนะ ท้องฟ้าจึงหมุนเวียน ดาวจึงเคลื่อนที่ ดวงอาทิตย์จึงส่องแสง ดวงจันทร์จึงโคจร อากาศจึงอบอุ่น ลมจึงพัดผ่าน ภูเขาจึงตั้งมั่น ทะเลจึงคลื่นซัด และทุกสิ่งที่อาศัยอยู่ในนั้นจึงได้รับการหล่อเลี้ยง...; สั้นๆ แล้ว — ทุกสิ่งล้วนมีชีวิตและเคลื่อนไหว; ไฟให้ความอบอุ่น น้ำให้ความสดชื่น น้ำพุพุ่งขึ้นจากพื้นดิน แม่น้ำไหล ฤดูกาลสลับกัน ฝนตก เมฆเต็มไปด้วยน้ำ มีลูกเห็บและหิมะ, น้ำแข็ง; นกบิน งูเลื้อย สัตว์น้ำว่ายน้ำ ดินถูกหว่านเมล็ดและให้หน่อในฤดูกาลอันเหมาะสม พืชและต้นไม้เติบโต;”[1702]

(d) นักบุญอัมโบรส: “ทุกสิ่งล้วนถูกความปัญญาของพระเจ้าซึมผ่าน; ทุกสิ่งล้วนถูกจัดระเบียบโดยความปัญญานั้น; และสิ่งนี้ถูกแสดงให้เห็นได้ดีกว่ามากผ่านประสาทสัมผัสของสิ่งมีชีวิตที่ไม่มีเหตุผล มากกว่าการคิดวิเคราะห์ของสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล เพราะคำพยานของธรรมชาติมีน้ำหนักมากกว่าหลักฐานทางวิทยาศาสตร์ สัตว์ทุกชนิดรู้วิธีปกป้องชีวิตของตนเอง นั่นคือ: หากมีกำลัง ก็ใช้การต่อต้าน; หากมีความเร็ว ก็หนีไป; หากมีความฉลาด ก็เตรียมการป้องกันไว้ล่วงหน้า ใครสอนให้พวกมันรู้วิธีหาอาหารและให้ความรู้เกี่ยวกับพืชสมุนไพร? เราผู้เป็นมนุษย์เองก็มักถูกหลอกลวงโดยรูปลักษณ์ของพืช และส่วนใหญ่กลับพบว่าสิ่งที่เราคิดว่าเป็นประโยชน์นั้นกลับเป็นอันตราย… แต่สัตว์ป่าสามารถแยกแยะได้ด้วยกลิ่นเพียงอย่างเดียวว่าสิ่งใดเป็นอันตรายและสิ่งใดเป็นประโยชน์ต่อพวกมัน [1703]

อย่างไรก็ตาม ไม่ควรคิดว่าในโลกวัตถุนี้ มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงกระทำการโดยตรง; ไม่ พระองค์เพียงแต่ทรงช่วยเหลือพลังต่าง ๆ ที่พระองค์เองได้ประทานให้แก่ธรรมชาติ และกฎเกณฑ์ต่าง ๆ ที่พระองค์ได้ทรงตั้งไว้ตั้งแต่ต้นเป็นกฎแห่งสวรรค์และโลก (เยเรมีย์ 33:25) และตามกฎเหล่านั้น ตั้งแต่ต้นมา ด้วยความช่วยเหลือของพระเจ้า ทุกสิ่งจึงดำเนินไปอย่างไม่เปลี่ยนแปลง ทำให้ตลอดทั้งวันทั้งคืนของโลก การหว่านและการเก็บเกี่ยว ความหนาวและความร้อน ฤดูร้อนและฤดูหนาว วันและคืน จะไม่หยุดยั้ง (ปฐมกาล 8:22)

§ 114. พระเจ้าทรงปกครองโลกที่มองเห็นได้

พระวจนะของพระเจ้าทรงยืนยันความจริงว่าโลกที่มองเห็นได้ ในทุกส่วน แม้แต่ส่วนที่เล็กที่สุด ก็อยู่ภายใต้การควบคุมของผู้ปกครองผู้ทรงปัญญาสูงสุดโดยสมบูรณ์; นอกเหนือจากคำพยานทั่วไปเกี่ยวกับการปกครองโลกของพระเจ้า (1 พงศ์กษัตริย์ 29:11–12; ปัญญา 8:1; 14:13) สิ่งนี้ยังได้รับการยืนยันโดยเฉพาะจาก:

1. เรื่องราวมากมายเกี่ยวกับปาฏิหาริย์ของพระเจ้าในโลก ซึ่งทำให้กระบวนการปกติของเหตุการณ์ถูกหยุดชะงักหรือหยุดนิ่งลงมากกว่าหนึ่งครั้ง และสิ่งเหล่านี้ย่อมเป็นไปไม่ได้อย่างแน่นอน หากพระเจ้าไม่ได้ปกครองจักรวาล ดังนั้น พระองค์จึงเคยหยุดน้ำทะเลไว้ครั้งหนึ่ง: โมเสสยกมือขึ้นเหนือทะเล และพระเจ้าทรงใช้ลมตะวันออกที่แรงพัดทะเลถอยกลับตลอดทั้งคืน ทำให้ทะเลกลายเป็นดินแห้ง และน้ำทะเลแยกออก (อพยพ 14:21) พระองค์ได้หยุดการเคลื่อนที่ของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์: พระเยซูทรงร้องทูลต่อพระเจ้า… ‘ดวงอาทิตย์เอ๋ย จงหยุดนิ่งอยู่เหนือกิเบโอน และดวงจันทร์เอ๋ย จงหยุดนิ่งอยู่เหนือหุบเขาไอจาลอน! และดวงอาทิตย์ก็หยุดนิ่ง ดวงจันทร์ก็คงที่… (โยชูวา 10:12–13) พระองค์ยังทรงย้อนเวลาให้ถอยหลัง: และผู้เผยพระวจนะอิสยาห์ก็ร้องทูลต่อพระเจ้า และเงาก็ถอยหลังบนขั้นบันได… สิบขั้น (2 พงศ์กษัตริย์ 20:11)

2. คำสอนเกี่ยวกับพลังแห่งความเชื่อและการอธิษฐาน ซึ่งโดยทางนี้ ประชาชนของพระเจ้า ตามคำสัญญาของพระผู้ช่วยให้รอดเอง สามารถทำ—และได้ทำมาแล้ว—ปาฏิหาริย์เช่นนี้ภายในกรอบของกฎธรรมชาติ ‘จริง ๆ แล้ว ข้าพเจ้าบอกท่านทั้งหลายว่า’ พระผู้ช่วยให้รอดทรงยืนยันว่า ‘หากท่านมีความเชื่อและไม่สงสัย ไม่เพียงแต่ท่านจะทำได้เช่นเดียวกับที่กระทำกับต้นมะเดื่อ แต่แม้ท่านจะกล่าวกับภูเขานี้ว่า “จงยกตัวขึ้นและถูกโยนลงทะเล” มันก็จะเกิดขึ้น; และสิ่งใดก็ตามที่ท่านขอในคำอธิษฐานด้วยความเชื่อ ท่านจะได้รับ ( ) (มัทธิว 21:21–22). เอลียาห์เป็นมนุษย์เช่นเดียวกับเรา และเขาได้อธิษฐานอย่างจริงจังเพื่อไม่ให้ฝนตก; และฝนก็ไม่ตกบนแผ่นดินเป็นเวลาสามปีหกเดือน แล้วเขาอธิษฐานอีกครั้ง และฟ้าก็ให้ฝนตก และแผ่นดินก็ออกผล (ยากอบ 5:17–18)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และผู้อภิบาลของพระศาสนจักรยังได้สอนว่า พระเจ้าทรงปกครองโลกวัตถุ ตัวอย่างเช่น:

นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรม: “ท้องฟ้า ซึ่งถูกขับเคลื่อนโดยการปกครองของพระองค์ ย่อมเชื่อฟังพระองค์ในโลกนี้ — ทั้งกลางวันและกลางคืน ต่างดำเนินไปตามวิถีที่กำหนดไว้ โดยไม่ขัดขวางซึ่งกันและกัน ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และกลุ่มดาว ตามพระบัญชาของพระองค์ ต่างโคจรอย่างกลมกลืนภายในขอบเขตที่กำหนดไว้ โดยไม่เบี่ยงเบนจากวิถีของตนแม้แต่น้อย ดินที่อุดมสมบูรณ์ ตามพระประสงค์ของพระองค์ ให้ผลผลิตอาหารอย่างอุดมสมบูรณ์ในฤดูกาลที่เหมาะสม สำหรับมนุษย์ สัตว์ และสิ่งมีชีวิตทั้งปวงบนโลกนี้ โดยไม่เปลี่ยนแปลงหรือบิดเบือนกฎเกณฑ์ที่พระองค์ได้กำหนดไว้ กฎเกณฑ์ที่ลึกซึ้งและเข้าใจไม่ได้ของห้วงลึกและโลกใต้พิภพ ก็ถูกควบคุมโดยพระบัญชาของพระองค์เช่นกัน ทะเลที่ไม่มีขอบเขต ซึ่งถูกจัดรวมเป็นแอ่งตามการออกแบบของพระองค์ ไม่ก้าวข้ามขอบเขตที่กำหนดไว้ แต่ปฏิบัติตามที่พระองค์ทรงบัญชา เพราะพระองค์ตรัสว่า: ‘เจ้าอาจมาได้ถึงเพียงนี้ แต่ไม่ไกลกว่านี้; นี่คือขอบเขตของคลื่นที่โอหังของเจ้า’ (โยบ 38:11) มหาสมุทรที่มนุษย์ไม่อาจข้ามผ่านได้ และโลกต่าง ๆ ที่อยู่เบื้องหลังมัน ล้วนถูกควบคุมโดยพระบัญชาเดียวกันของพระเจ้า ฤดูกาลต่าง ๆ — ฤดูใบไม้ผลิ ฤดูร้อน ฤดูใบไม้ร่วง และฤดูหนาว — สืบต่อกันอย่างสงบสุข ลมแต่ละสาย ในทิศทางและเวลาของตนเอง ปฏิบัติหน้าที่ของตนอย่างไม่หยุดยั้ง น้ำพุที่ไม่มีวันหมด ซึ่งถูกสร้างขึ้นเพื่อความสุขและสุขภาพ ให้ผู้คนได้รับน้ำที่จำเป็นต่อชีวิตอย่างไม่หยุดยั้ง สุดท้าย สัตว์ที่เล็กที่สุดก็อยู่ร่วมกันอย่างสันติและกลมกลืน ทุกสิ่งนี้ถูกรักษาไว้ด้วยความกลมกลืนและสันติโดยผู้สร้างและผู้ปกครองอันยิ่งใหญ่ของทุกสิ่ง ผู้ประทานพระคุณของพระองค์แก่ทุกสิ่ง”[1704]

นักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย: “ด้วยการรวมองค์ประกอบของธรรมชาติทางวัตถุ—ความร้อนและความเย็น ความชื้นและความแห้ง—พระองค์ (พระวจนะ) ทรงทำให้สิ่งเหล่านี้ไม่ขัดแย้งกัน แต่ก่อตัวเป็นความกลมกลืนที่เป็นระเบียบและเป็นหนึ่งเดียว ผ่านทางพระองค์และฤทธิ์อำนาจของพระองค์ ทั้งไฟและความเย็น ความชื้นและความแห้ง ไม่ขัดแย้งกัน แต่ถึงแม้จะขัดแย้งกันตามธรรมชาติของพวกมัน พวกมันก็ปรากฏร่วมกันอย่างเป็นมิตรและใกล้ชิดกัน และทำหน้าที่เป็นหลักการแห่งการดำรงอยู่ของร่างกาย เพราะเช่นเดียวกับนักดนตรีผู้เชี่ยวชาญ ที่ปรับเสียงพิณและผสมผสานเสียงสูง, เสียงกลาง และเสียงต่ำ เพื่อสร้างเพลงที่กลมกลืนเป็นหนึ่งเดียว; เช่นเดียวกัน พระเจ้าทรงรักษาจักรวาลด้วยพระปัญญาของพระองค์ เหมือนกับพิณ และทรงรวมสิ่งที่อยู่ในอากาศกับสิ่งที่อยู่บนดิน สิ่งที่อยู่ในสวรรค์กับสิ่งที่อยู่ในอากาศ และทรงปกครองทุกสิ่งด้วยพระประสงค์และพระบัญชาของพระองค์ รักษาโลกเดียวและระเบียบเดียวไว้ได้อย่างน่าอัศจรรย์และงดงาม”[1705]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “พระเจ้า ทันทีที่พระองค์ทรงสร้างโลก ตั้งแต่ขณะแรกเริ่ม ตามกฎเกณฑ์อันยิ่งใหญ่และไม่เปลี่ยนแปลง พระองค์ทรงขับเคลื่อนและนำทางโลกนี้ เหมือนลูกข่างที่หมุนเป็นวงกลมด้วยแรงจากการตี เพราะธรรมชาติของโลกอันกว้างใหญ่และงดงามนี้ — ซึ่งไม่มีสิ่งใดที่เทียบเคียงได้แม้กระทั่งในจินตนาการ — ไม่ได้ถูกปล่อยให้เป็นไปตามความบังเอิญ และไม่ได้อยู่ภายใต้กฎแห่งความบังเอิญมาเป็นเวลานานเช่นนี้… และคณะนักร้องจะร้องผิดจังหวะหากไม่มีใครกำกับดูแล แต่ธรรมชาติของจักรวาลนั้นไม่ได้มีผู้ปกครองอื่นใดนอกจากผู้สร้างมันขึ้นมา”[1706]

นักบุญเทโอโดเรต: “จงพิจารณาธรรมชาติของสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นได้ การจัดเรียง ลำดับ ตำแหน่ง การเคลื่อนไหว สัดส่วน ความเป็นประโยชน์ ความงาม ความหลากหลาย การเปลี่ยนแปลง และความน่าพึงพอใจ... จงพิจารณาถึงการดูแลของพระเจ้า ซึ่งปรากฏชัดในทุกส่วนของโลก...., ในท้องฟ้าและในดวงดาวต่าง ๆ ทั้งดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว ในอากาศและในเมฆ บนพื้นดินและในทะเล และในทุกสิ่งที่มีอยู่บนโลก—ในพืช หญ้า และเมล็ดพันธุ์; ในสัตว์ทั้งที่มีเหตุผลและไม่มีเหตุผล ทั้งที่เดินบนพื้นดินและที่บินได้ สัตว์น้ำ สัตว์เลื้อยคลานและสัตว์ครึ่งบกครึ่งน้ำ ทั้งที่เชื่องและที่ป่า ทั้งที่ถูกเลี้ยงและที่ยังไม่ถูกฝึก จงพิจารณาด้วยตัวท่านเอง: ใครคือผู้ค้ำจุนวงกลมท้องฟ้า? ทำไมตลอดหลายพันปี ท้องฟ้าจึงยังคงมั่นคงและไม่เสื่อมสลาย? ทำไมแม้เวลาจะผ่านไป ท้องฟ้าก็ไม่เปลี่ยนแปลง ทั้งที่ตามคำสอนของดาวิดผู้ได้รับพระพร (สดุดี 101:27–28) ท้องฟ้ามีธรรมชาติที่สามารถเปลี่ยนแปลงได้? มันมีธรรมชาติที่เปลี่ยนแปลงได้และเสื่อมสลายได้ แต่จนถึงทุกวันนี้มันยังคงอยู่ในสภาพที่ถูกสร้างขึ้น เพราะมันได้รับการค้ำจุนโดยพลังของผู้สร้าง เพราะพระวจนะที่สร้างมันขึ้นนั้นทรงรักษาและปกครองมัน มอบความคงที่และความมั่นคงให้แก่มัน ตราบเท่าที่พระองค์ทรงพอพระทัย”[1707]

§ 116. การประยุกต์ใช้หลักคำสอนในด้านศีลธรรม

ความมั่นใจว่าโลกวัตถุที่เราอาศัยอยู่ แม้จะอยู่ภายใต้กฎกลไก แต่ยังคงอยู่ภายใต้การควบคุมอย่างสมบูรณ์ของพระเมตตาที่ทรงปกครองทุกสิ่ง — ความมั่นใจนี้สอนเราว่า:

1. ขอพระเจ้าประทานทุกพรที่เราต้องการจากโลกภายนอก: ฝนที่ตกในเวลาอันเหมาะสม ความอบอุ่นของดวงอาทิตย์ที่ให้ชีวิต ความอุดมสมบูรณ์ของดิน สภาพอากาศที่อบอุ่น ผลผลิตจากโลกที่อุดมสมบูรณ์ และอื่น ๆ อีกมากมาย เพราะไม่ใช่ด้วยความบังเอิญที่ไร้เหตุผล หรือเป็นผลจากกฎแห่งความจำเป็น ที่พรทั้งหมดเหล่านี้ถูกประทานให้แก่เรา — หรือถูกปฏิเสธไม่ให้เรา — แต่เสมอไปตามพระประสงค์ของพระองค์ ผู้ที่ทั้งเราและธรรมชาติทั้งหมดอยู่ภายใต้พระอำนาจของพระองค์

2. เราต้องขอพระเจ้าให้ช่วยเราพ้นจากความชั่วร้ายทั้งหมดที่เกิดขึ้นกับเราในโลกธรรมชาติ: จากความอดอยาก แผ่นดินไหว น้ำท่วม ไฟไหม้ โรคระบาดที่คร่าชีวิต และสาเหตุอื่นๆ อีกมากมายที่ทำลายทรัพย์สินของเรา ทำลายสุขภาพของเรา และทำให้ชีวิตของเราสั้นลง

3. อย่าให้ใจท้อแท้ท่ามกลางอันตรายทั้งปวง ไม่ว่าองค์ประกอบของโลกทางกายภาพจะคุกคามเราอย่างรุนแรงเพียงใด; ตรงกันข้าม ให้วางความหวังไว้ทั้งหมดในพระเมตตาของพระเจ้า โดยเชื่อว่าแม้แต่เส้นผมบนศีรษะของเราจะไม่สูญหายแม้เพียงเส้นเดียว หากไม่มีความประสงค์ของพระบิดาในสวรรค์ (ลูกา 12:7; 21:18), โดยระลึกถึงว่าพระเจ้าได้ช่วยผู้ทรงเลือกของพระองค์ให้รอดพ้นจากความพินาศที่แน่นอนมาหลายครั้งและด้วยวิธีอัศจรรย์เพียงใด และร้องทูลต่อพระองค์ร่วมกับผู้เขียนสดุดีว่า: ‘แม้ข้าพเจ้าจะเดินผ่านหุบเขาเงาความตาย ข้าพเจ้าก็จะไม่กลัวความชั่วร้าย’ (สดุดี 22:4).

4. ในทางตรงกันข้าม เราไม่ควรจงใจและประมาทในการนำตัวเองไปเผชิญกับอันตรายใดๆ ด้วยความเชื่อว่าพระเจ้าผู้ที่เราวางใจจะทรงช่วยเราให้รอดพ้นจากความชั่วร้ายทั้งปวงอย่างอัศจรรย์: เพราะนั่นคือการทดลองพระเจ้า (มัทธิว 4:7); นั่นคือการเรียกร้องอย่างอวดดีว่า การกระทำของผู้ทรงปัญญาอย่างไม่มีที่สิ้นสุด ผู้ไม่ทรงใช้ปาฏิหาริย์ของพระองค์อย่างเปล่าประโยชน์ ควรต้องอยู่ภายใต้ความอยากและความโง่เขลาอันไร้เดียงสาของเรา

2.3. ต่อผู้ต่ำต้อย ต่อมนุษย์

§ 117. ความเชื่อมโยงกับส่วนก่อนหน้า: ความดูแลพิเศษของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ

การดูแลของพระเจ้า ซึ่งครอบคลุมโลกที่มองเห็นได้ทั้งหมด ย่อมขยายไปถึงมนุษยชาติในฐานะผู้อาศัยในโลกนี้อย่างไม่ต้องสงสัย แต่เมื่อพระผู้สร้างผู้ทรงปัญญาสูงสุดและทรงเมตตาทุกประการ ได้ทรงยกย่องมนุษยชาติให้อยู่เหนือสิ่งมีชีวิตที่มองเห็นได้ทั้งหมดตั้งแต่เวลาที่สร้างขึ้น ทรงประทานจิตวิญญาณที่มีเหตุผลและเสรีให้แก่มนุษยชาติเพียงผู้เดียว ทรงให้เกียรติมนุษยชาติตามพระฉายาของพระองค์ และทรงตั้งให้มนุษยชาติเป็นผู้ปกครองเหนือธรรมชาติทั้งปวง พระผู้สร้างผู้ทรงปัญญาสูงสุดและทรงเมตตาทุกประการ จึงทรงยินดีที่จะแสดงการดูแลพิเศษต่อมนุษยชาติ ‘ดูสิ,’ พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับเหล่าสาวกของพระองค์ ‘ดูนกในอากาศ: มันไม่หว่าน ไม่เกี่ยว ไม่เก็บเข้ายุ้งฉาง; แต่พระบิดาในสวรรค์ของพวกท่านก็เลี้ยงดูมันอยู่ พวกท่านมิใช่มีค่ามากกว่ามันมากนักหรือ?… ดูดอกลิลลี่ในทุ่งนาสิ ว่ามันเติบโตอย่างไร: มันไม่ทำงานหนัก ไม่ปั่นด้าย; “แต่เราบอกท่านว่า แม้โซโลมอนในความรุ่งเรืองทั้งหมดของเขาก็ไม่ได้สวมใส่เหมือนดอกไม้เหล่านี้สักดอกหนึ่ง; หากพระเจ้าทรงแต่งกายให้หญ้าในทุ่งนา ซึ่งวันนี้ยังมีชีวิตอยู่ แต่พรุ่งนี้ถูกโยนลงในเตาเผา พระองค์จะทรงแต่งกายให้ท่านผู้มีความเชื่อน้อยยิ่งกว่านี้เพียงใด!” (มัทธิว 6:26, 28–30)?

โดยเฉพาะอย่างยิ่ง การดูแลของพระองค์ต่อมนุษยชาติแสดงออกผ่านความจริงที่ว่า พระเจ้าทรงจัดเตรียมให้: 1) อาณาจักรและชาติทั้งประเทศ; 2) บุคคลแต่ละคนอย่างแยกกัน; และ 3) โดยเฉพาะอย่างยิ่งผู้ชอบธรรม

พระเจ้าทรงจัดหาให้ราชอาณาจักรและชาติต่างๆ

พระคัมภีร์ได้ชี้แจงความจริงนี้อย่างชัดเจนเมื่อกล่าวว่า:

1. ว่าพระเจ้าคือพระมหากษัตริย์ผู้ทรงครองทั้งแผ่นดินโลก (สดุดี 46:3, 8; 94:3), ว่าพระองค์ทรงครองราชย์เหนือชนชาติทั้งหลาย (สดุดี 46:9), ว่าพระองค์ทรงเป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือชนชาติทั้งหลาย (21:29), ว่าพระเนตรของพระองค์จับจ้องอยู่เหนือชนชาติทั้งหลาย (65:7), และว่าพระองค์ทรงปกครองเผ่าพันธุ์ทั้งปวงบนแผ่นดินโลก (66:5).

2. ว่าพระองค์—

a) พระองค์เองทรงตั้งกษัตริย์เหนือประชาชาติทั้งหลาย: พระผู้สูงสุดทรงปกครองอาณาจักรของมนุษย์ และประทานให้แก่ผู้ใดก็ตามที่พระองค์พอพระทัย (ดาเนียล 4:22, 29; ดูเพิ่มเติม Sir. 10:4); พระองค์ทรงปลดกษัตริย์และตั้งกษัตริย์ขึ้น (Dan. 2:21)_, พระองค์ทรงแต่งตั้งผู้นำสำหรับทุกชาติ (Sir. 17:14; ดูเพิ่มเติม Wis. 6:1–3);

6) พระองค์ทรงแต่งตั้งพวกเขาให้เป็นตัวแทนที่มองเห็นได้ของพระองค์ในทุกอาณาจักร: ‘ข้าพเจ้าได้กล่าวว่า “ท่านทั้งหลายเป็นพระเจ้า”’ พระองค์ตรัสกับพวกเขา ‘และท่านทั้งหลายล้วนเป็นบุตรของพระผู้สูงสุด’ (สดุดี 81:1–6; ดูเพิ่มเติม อพยพ 22:28);

c) และเพื่อจุดประสงค์นี้ พระองค์จึงประทานอำนาจและฤทธิ์เดชจากพระองค์เองให้แก่พวกเขา (ปัญญา 6:3), ประดับมงกุฎด้วยพระสิริและเกียรติยศ (สดุดี 8:6), และเจิมพวกเขาด้วยน้ำมันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ (สดุดี 88:21; ดูเพิ่มเติม 1 ซามูเอล 12:3–6; 16:3; 19:16; 24:7; อิสยาห์ 41:1), เพื่อให้ตั้งแต่วันนั้นเป็นต้นไป พระวิญญาณของพระเจ้าจะสถิตอยู่กับพวกเขา (1 ซามูเอล 16:11–13);

d) สุดท้าย พระองค์เองทรงปกครองราชอาณาจักรบนโลกผ่านทางกษัตริย์: ‘โดยเรา กษัตริย์จึงครองราชย์ และผู้ปกครองจึงทรงความยุติธรรม’ (สุภาษิต 8:15) ใจของกษัตริย์อยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า เหมือนสายน้ำ: พระองค์ทรงนำมันไปทุกที่ที่พระองค์ทรงประสงค์ (สุภาษิต 21:1)

3. ว่าพระองค์—

a) สถาปนาผ่านผู้ได้รับการเจิมของพระองค์ และทุกอำนาจอื่นที่ต่ำกว่า: ‘ให้ทุกคนอยู่ภายใต้การปกครองของอำนาจที่สูงกว่า เพราะไม่มีอำนาจใดนอกจากจากพระเจ้า และอำนาจที่มีอยู่ทั้งหมดนั้นได้รับการสถาปนาโดยพระเจ้า’ (โรม 13:1); ดังนั้น จงยอมจำนนต่อทุกอำนาจของมนุษย์เพื่อเห็นแก่พระเจ้า: ไม่ว่าจะเป็นต่อพระมหากษัตริย์ในฐานะอำนาจสูงสุด หรือต่อผู้ว่าราชการในฐานะผู้ที่พระองค์ทรงส่งมา (1 เปโตร 2:13–14);

บ) และทรงแต่งตั้งพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระองค์ เพื่อประโยชน์ของสังคมมนุษย์: ผู้มีอำนาจไม่ควรถูกเกรงกลัวเมื่อทำสิ่งดี แต่ควรถูกเกรงกลัวเมื่อทำสิ่งชั่ว ท่านไม่ต้องการจะกลัวผู้มีอำนาจหรือ? จงทำสิ่งที่ถูกต้อง และท่านจะได้รับการยอมรับจากพวกเขา เพราะผู้ปกครองเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ที่ทำงานเพื่อประโยชน์ของท่าน แต่หากท่านทำผิด จงกลัวเถิด เพราะเขาไม่ถือดาบโดยเปล่าประโยชน์: เขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้ลงโทษผู้ที่ทำผิด ดังนั้น เราจึงควรเชื่อฟังไม่เพียงเพราะความกลัวการลงโทษ แต่ยังเพราะมโนธรรมด้วย ด้วยเหตุนี้ คุณจึงจ่ายภาษี เพราะพวกเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ที่ทำงานในหน้าที่นี้อย่างต่อเนื่อง (โรม 13:3–6)

บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของพระศาสนจักรก็มักกล่าวซ้ำอยู่เสมอว่า พระเจ้าทรงปกครองราชอาณาจักรของมนุษย์ และทรงส่งกษัตริย์และผู้มีอำนาจอื่น ๆ ไปยังราชอาณาจักรเหล่านั้น ตัวอย่างเช่น คำพูดของ

นักบุญไอรีเนอุส: ‘เช่นเดียวกับที่มารร้ายได้กล่าวเท็จตั้งแต่ต้น เขาก็กล่าวเท็จต่อมาอีก โดยกล่าวว่า: “เราจะให้อำนาจแก่ท่านเหนือราชอาณาจักรทั้งสิ้นนี้และความรุ่งเรืองของมัน เพราะมันได้ถูกมอบให้แก่เราแล้ว และเราจะให้มันแก่ผู้ใดก็ตามที่เราปรารถนา” (ลูกา 4:6) ไม่ใช่เขาที่ก่อตั้งราชอาณาจักรในโลกนี้ แต่เป็นพระเจ้า เพราะใจของกษัตริย์อยู่ในมือพระเจ้า (สุภาษิต 21:1); และผ่านทางโซโลมอน พระวจนะตรัสว่า: ‘โดยเรา กษัตริย์จึงครองราชย์ และผู้ปกครองจึงบังคับใช้ความยุติธรรม; โดยเราเองที่เจ้าชายทั้งหลายปกครอง และผู้ปกครองทั้งหลายสถาปนาความยุติธรรม; และผู้พิพากษาทั้งปวงบนแผ่นดินโลก (สุภาษิต 8:15–16); และอัครทูตเปาโลก็กล่าวเช่นเดียวกันว่า: ให้ทุกจิตวิญญาณอยู่ภายใต้การปกครองของอำนาจที่สูงกว่า เพราะไม่มีอำนาจใดนอกจากจากพระเจ้า; และอำนาจที่มีอยู่ทั้งหมดนั้นได้รับการสถาปนาโดยพระเจ้า (โรม 13:1); และต่อไปว่า: เพราะเขาไม่ถือดาบโดยเปล่าประโยชน์; เขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้แก้แค้นเพื่อลงโทษผู้กระทำชั่ว (4)... ดังนั้น อาณาจักรทางโลกจึงถูกพระเจ้าสถาปนาขึ้นเพื่อประโยชน์ของประชาชน (ไม่ใช่โดยมารร้าย ซึ่งไม่เคยหยุดพักและจะไม่ปล่อยให้ประชาชนอยู่ด้วยความสงบ) เพื่อให้ประชาชนที่เกรงกลัวอำนาจมนุษย์จะไม่ทำลายกันเองเหมือนปลา แต่จะปฏิบัติตามกฎหมาย และละทิ้งความชั่วร้ายอันหลากหลายของชนชาติที่ไม่นับถือพระเจ้า... นั่นคือเหตุผลที่ผู้รับใช้ของพระเจ้า ซึ่งกำลังปฏิบัติหน้าที่นี้อยู่เสมอ — คือการเรียกร้องภาษีจากเรา — กำลังปฏิบัติหน้าที่นี้อยู่เสมอ (โรม 13:6)... ตามคำสั่งของพระองค์ ผู้คนจึงเกิดมา และตามคำสั่งของพระองค์เดียวกันนี้เอง กษัตริย์จึงได้รับการแต่งตั้ง ซึ่งเหมาะสม (apti) กับผู้ที่พวกเขาปกครอง เพราะบางคนในจำนวนนั้นได้รับการแต่งตั้งเพื่อการแก้ไขและประโยชน์ของประชาชนที่อยู่ในความปกครองของพวกเขา และเพื่อรักษาความยุติธรรม; บางคนเพื่อความหวาดกลัวและการลงโทษ; และบางคนเพื่อความอับอายของชาติต่าง ๆ หรือเพื่อความยกย่องของชาติเหล่านั้น ขึ้นอยู่กับว่าชาติเหล่านั้นถูกพิจารณาว่าสมควรได้รับสิ่งใดตามการพิพากษาที่ยุติธรรมของพระเจ้า ซึ่งครอบคลุมทุกคนอย่างเท่าเทียมกัน”[1708]

เทอร์ทูลเลียน: “ดังนั้น คุณไม่เห็นหรือว่า พระองค์คือผู้ทรงจัดสรรราชอาณาจักรให้แก่ผู้ที่ทั้งจักรวาลที่พวกเขาปกครองและมนุษย์ผู้ปกครองนั้นล้วนเป็นของพระองค์?” ไม่ใช่พระองค์หรือที่ในยุคปัจจุบันนี้ แบ่งปันส่วนแบ่งของรัฐบาลตามยุคสมัย—พระองค์ผู้ทรงดำรงอยู่ก่อนทุกยุคสมัย และทรงสร้างยุคสมัยให้เป็นภาชนะรับยุคสมัย? ไม่ใช่พระองค์หรือที่ทรงยกย่องผู้มีอำนาจ หรือทรงปลดพวกเขาลง?”[1709]

นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “โอ้ กษัตริย์ทั้งหลาย! จงตระหนักว่าความไว้วางใจที่มอบให้แก่ท่านนั้นสำคัญเพียงใด และปริศนาอันยิ่งใหญ่กำลังเกิดขึ้นท่ามกลางท่านเพียงใด โลกทั้งใบอยู่ภายใต้คำสั่งของท่าน ถูกควบคุมด้วยมงกุฎเล็กๆ และเสื้อคลุมสั้นๆ อาณาจักรสวรรค์เป็นของพระเจ้าองค์เดียว ส่วนอาณาจักรโลกเป็นของท่าน; จงเป็น (ข้าพเจ้าจะพูดอย่างกล้าหาญ) เทพเจ้าต่อประชาชนของท่าน มีคำกล่าวว่า (และเราเชื่อ) ว่า ‘ใจของกษัตริย์อยู่ในพระหัตถ์ของพระเจ้า’ (สุภาษิต 21:1)[1710]

นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “ทำไมอัครสาวกจึงเตือนให้เราอธิษฐานเผื่อกษัตริย์ (1 ทิโมธี 2:2)? ในสมัยนั้น กษัตริย์ยังเป็นผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า และต้องผ่านเวลาอีกนานก่อนที่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าจะสืบต่อกันขึ้นครองราชย์... เพื่อไม่ให้จิตวิญญาณของคริสตชน เมื่อได้ยินเรื่องนี้ ซึ่งอาจเกิดขึ้นได้ จะเกิดความสับสนและ ปฏิเสธคำเตือนนี้ — เหมือนว่าเราควรอธิษฐานเผื่อผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าในระหว่างพิธีกรรมทางศาสนา — จงดูว่าอัครทูตกล่าวอย่างไร และเขาชี้ให้เห็นประโยชน์อย่างไร เพื่อว่า แม้ด้วยวิธีนี้ พวกเขาก็อาจยอมรับคำเตือนของเขา: ‘ให้เราดำเนินชีวิตอย่างสงบและสันติในยุคปัจจุบันนี้’ เขากล่าว นั่นคือ ความเป็นอยู่ที่ดีของพวกเขานั้น (ของกษัตริย์) นำความสันติมาให้เรา... เพราะพระเจ้าได้ตั้งผู้มีอำนาจขึ้นเพื่อประโยชน์ส่วนรวม และจะไม่ใช่ความไม่ยุติธรรมหรือไม่ หากพวกเขาต้องถืออาวุธและทำสงครามเพื่อให้เราได้ใช้ชีวิตอย่างสงบสุข ในขณะที่เราไม่แม้แต่จะอธิษฐานเผื่อผู้ที่เผชิญอันตรายและทำสงคราม? ดังนั้น เรื่องนี้ (การอธิษฐานเผื่อกษัตริย์) ไม่ใช่การประจบสอพลอ แต่ทำตามหลักความยุติธรรม”[1711] และในที่อื่น: “หากทำลายศาลยุติธรรม คุณก็จะทำลายระเบียบทั้งหมดในชีวิตของเรา; หากนำผู้บังคับการออกจากเรือ คุณก็จะทำให้เรือจม; หากนำผู้บัญชาการออกจากกองทัพ คุณก็จะส่งทหารไปอยู่ในมือของศัตรู ดังนั้น หากท่านจะนำผู้ปกครองออกจากเมืองต่างๆ เราจะมีพฤติกรรมที่โง่เขลาไปกว่าสัตว์ที่พูดไม่ได้ — เราจะเริ่มกินและฉีกกันเอง (กาลาเทีย 5:15): ผู้รวยจะกินผู้จน ผู้แข็งแกร่งจะกินผู้อ่อนแอ ผู้หยิ่งยโสจะกินผู้ถ่อมตัว แต่ตอนนี้ ด้วยพระคุณของพระเจ้า สิ่งเช่นนี้ไม่เกิดขึ้นเลย ผู้ที่ดำเนินชีวิตอย่างเคร่งครัดในความเชื่อ แน่นอนว่าไม่จำเป็นต้องมีมาตรการลงโทษจากผู้มีอำนาจ: ‘กฎหมายไม่ได้ตั้งขึ้นเพื่อคนชอบธรรม’ ดังที่กล่าวไว้ (1 ทิโมธี 1:9) แต่คนชั่วร้าย หากไม่ถูกยับยั้งด้วยความกลัวต่อผู้มีอำนาจ ก็จะก่อให้เกิดภัยพิบัติมากมายนับไม่ถ้วนในเมืองต่างๆ เมื่อรู้เช่นนี้ เปาโลจึงกล่าวว่า: ‘ไม่มีอำนาจใดนอกจากที่พระเจ้าทรงตั้งขึ้น; ผู้มีอำนาจที่มีอยู่ทุกวันนี้ ล้วนได้รับการตั้งขึ้นโดยพระเจ้า’ (โรม 13:1) เช่นเดียวกับที่คานไม้ช่วยยึดบ้านให้มั่นคง ผู้มีอำนาจก็ช่วยยึดเมืองให้มั่นคงเช่นกัน หากทำลายคานบ้าน ผนังที่แยกออกจากกันก็จะถล่มทับกันเองโดยธรรมชาติ; เช่นเดียวกัน หากนำอำนาจรัฐและความเกรงกลัวที่อำนาจรัฐก่อให้เกิดออกไปจากจักรวาล บ้านเรือน เมือง และประเทศต่าง ๆ ก็จะโจมตีกันด้วยความกล้าหาญอย่างยิ่ง เพราะเมื่อนั้นจะไม่มีใครมาควบคุมและหยุดยั้งพวกเขา หรือบังคับให้พวกเขารักษาความสงบด้วยความเกรงกลัวการลงโทษ”[1712]

นักบุญออกัสติน: “พระเจ้า ผู้เป็นแหล่งกำเนิดและผู้ประทานความสุข — เพราะพระองค์เท่านั้นคือพระเจ้าที่แท้จริง — พระองค์เองทรงแจกจ่ายราชอาณาจักรทางโลกให้แก่ทั้งผู้ดีและผู้ชั่ว... และพระองค์ประทานสิ่งเหล่านั้นไม่ใช่โดยไร้จุดหมาย ไม่ใช่โดยบังเอิญ ไม่ใช่โดยโชคชะตา แต่ตามวิถีของเหตุการณ์และยุคสมัย ซึ่งซ่อนเร้นจากเราแต่เป็นที่รู้อย่างสมบูรณ์แก่พระองค์ ซึ่งพระองค์ไม่ได้อยู่ภายใต้สิ่งเหล่านั้น แต่พระองค์เองเป็นผู้ปกครองและชี้นำ ในฐานะองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ปกครอง”[1713] “ความจริงแล้ว อาณาจักรของมนุษย์ถูกปกครองโดยพระเมตตาของพระเจ้า”[1714] “และไม่ใช่โดยปราศจากพระเมตตาของพระผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้ซึ่งมีอำนาจให้ในสงครามแต่ละคนจะพ่ายแพ้หรือได้รับชัยชนะ ให้บางคนได้รับอาณาจักร ในขณะที่คนอื่นๆ จะกลายเป็นผู้ใต้บังคับบัญชาของกษัตริย์”[1715]

§ 118. พระเจ้าทรงจัดเตรียมให้แต่ละบุคคล

พระวจนะของพระเจ้าตรัสว่า พระเจ้า—

1. พระองค์เองเป็นผู้ประทานการมีอยู่แก่เราทุกคน: พระองค์ไม่ต้องการการรับใช้จากมือมนุษย์ เหมือนว่าพระองค์จะขาดสิ่งใด แต่พระองค์เองเป็นผู้ประทานชีวิต ลมหายใจ และทุกสิ่งแก่ทุกคน (กิจการ 17:25) โดยเฉพาะอย่างยิ่ง:

(a) พระองค์เองทรงสร้างร่างกายของเราในครรภ์มารดา: ‘พระองค์ทรงหุ้มห่อข้าพเจ้าด้วยหนังและเนื้อ และทรงถักทอข้าพเจ้าด้วยกระดูกและเอ็น’ (โยบ 10:11; ดูเทียบ สดุดี 138:15).

b) พระองค์เองที่ประทานวิญญาณให้เรา: พระเจ้าผู้ทรงสร้างฟ้าสวรรค์และท้องฟ้า ผู้ทรงแผ่แผ่นดินโลกพร้อมทั้งทุกสิ่งที่อยู่บนนั้น ผู้ประทานลมหายใจให้ประชาชนที่อยู่บนนั้น และประทานจิตวิญญาณให้ผู้ที่เดินบนนั้น (อิสยาห์ 42:5; ดูเพิ่มเติม สภา 12:7; ซาคาเรีย 12:1)

c) พระองค์เองทรงประทานคุณสมบัติบางอย่างแก่เรา: พระเจ้าตรัส [กับโมเสส] ว่า ‘ใครเป็นผู้ให้ปากแก่มนุษย์? ใครเป็นผู้ทำให้เขาพูดไม่ได้ หรือหูหนวก หรือเห็น หรือตาบอด? ไม่ใช่เรา พระเจ้า [พระผู้เป็นเจ้า] หรือ?’ (อพย. 4:11; ดูเทียบ สดด. 93:9; ยาก. 1:17)?

d) พระองค์เองทรงนำเราเข้าสู่โลกนี้จากครรภ์มารดา: ‘แต่พระองค์ทรงนำข้าพเจ้าออกมาจากครรภ์; พระองค์ทรงประทานความหวังให้ข้าพเจ้าที่อกมารดา ข้าพเจ้าถูกมอบไว้ในพระหัตถ์พระองค์ตั้งแต่ในครรภ์; ตั้งแต่ครรภ์มารดา พระองค์คือพระเจ้าของข้าพเจ้า’ (สดุดี 21:10–11; ดูเพิ่มเติม สดุดี 138:13).

2. เพื่อรักษาเราตลอดชีวิตของเรา: เพราะ—

a) พระองค์ประทานทุกสิ่งที่จำเป็นเพื่อรักษาและทำให้ชีวิตเรามีความสุข: ‘จงเตือนผู้มั่งคั่งในยุคปัจจุบันนี้ อย่าให้พวกเขาหยิ่งยโส หรือวางความหวังไว้กับความไม่แน่นอนของความมั่งคั่ง แต่จงวางความหวังไว้กับพระเจ้า ผู้ประทานทุกสิ่งให้เราอย่างอุดมสมบูรณ์เพื่อเราจะได้เพลิดเพลิน’ (1 ทิโมธี 6:17; ดูเพิ่มเติม กิจการ 17:25).

b) พระองค์ทรงดูแลความเป็นอยู่ที่ดีของทุกคนในเรา: ‘จงมอบความกังวลทั้งปวงของท่านไว้กับพระองค์ เพราะพระองค์ทรงดูแลท่าน’ (1 เปโตร 5:7). ‘ข้าพเจ้าวางใจในพระองค์ ข้าแต่พระเจ้า ข้าพเจ้ากล่าวว่า “พระองค์คือพระเจ้าของข้าพเจ้า” วันคืนของข้าพเจ้าอยู่ในพระหัตถ์ของพระองค์’ (สดุดี 30:15–16). พระเจ้าทรงเปิดตาของผู้ตาบอด; พระเจ้าทรงยกผู้ก้มตัวขึ้น; พระเจ้าทรงรักผู้ชอบธรรม พระเจ้าทรงคุ้มครองผู้แปลกถิ่น ทรงค้ำจุนเด็กกำพร้าและหญิงม่าย แต่ทรงทำให้ทางของผู้ชั่วร้ายกลับตาลปัตร (สดุดี 145:8–9)

3. พระองค์ทรงช่วยเหลือเราในความพยายามของเรา:

a) พระองค์ทรงส่งความช่วยเหลือและกำลังมาให้เรา: ‘ความช่วยเหลือของข้าพเจ้ามาจากพระเจ้า ผู้ทรงสร้างฟ้าและแผ่นดิน’ (สดุดี 120:2). ‘พระเจ้าจะประทานกำลังแก่ประชากรของพระองค์’ (สดุดี 28:11, เป็นต้น).

b) พระองค์ทรงนำทางและชี้นำเรา: ‘ก้าวเดินของมนุษย์ถูกพระเจ้าทรงกำหนดไว้; แล้วมนุษย์จะรู้ทางของตนเองได้อย่างไร?’ (สุภาษิต 20:24). ‘ทางของทุกคนดูถูกต้องในสายตาตนเอง แต่พระเจ้าทรงชั่งน้ำหนักใจ’ (สุภาษิต 21:2; ดูเพิ่มเติม 16:1).

(c) หากไม่มีความช่วยเหลือจากพระองค์ เราไม่สามารถทำอะไรได้เลย: “หากพระเจ้าไม่สร้างบ้าน ผู้สร้างบ้านก็ทำงานไปโดยเปล่าประโยชน์; หากพระเจ้าไม่รักษาเมือง ผู้เฝ้าเมืองก็ตื่นอยู่โดยเปล่าประโยชน์” (สดุดี 126:1)

4. สุดท้าย พระองค์เองคือผู้กำหนดขีดจำกัดของชีวิตและกิจกรรมของเราบนโลกนี้: ‘วันของเขาถูกกำหนดไว้แล้ว และจำนวนเดือนของเขาก็อยู่กับพระองค์ เพราะพระองค์ได้ตั้งขีดจำกัดที่เขาไม่อาจข้ามได้’ (โยบ 14:5).

ในบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร การอ้างคำกล่าวของสามท่านที่โดดเด่นที่สุดในเรื่องนี้ก็เพียงพอแล้ว:

บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “กิจการของเราไม่ได้ถูกปล่อยให้ขึ้นอยู่กับโชคชะตา เพราะเราทราบจากพระวรสารว่า แม้แต่ตัวนกกระจอกตัวเดียวก็ไม่ตกลงมาโดยปราศจากพระประสงค์ของพระบิดาของเรา (มัทธิว 10:29) และด้วยเหตุนี้ สิ่งใดก็ตามที่เกิดขึ้นกับเรา ล้วนเกิดขึ้นตามพระประสงค์ของผู้ที่ทรงสร้างเรา และใครจะต้านทานพระประสงค์ของพระองค์ได้ (โรม 9:19)?”[1716] “แม้ว่าเหตุผลของพระบัญชาของพระเจ้าจะถูกซ่อนไว้จากเรา แต่ทุกสิ่งที่เกิดขึ้นตามพระบัญชาของพระเจ้าผู้ทรงปัญญาและเปี่ยมด้วยความรัก ไม่ว่าจะยากลำบากเพียงใด ก็ย่อมเป็นสิ่งที่น่าพอใจสำหรับเราอย่างแน่นอน เพราะพระองค์ทรงรู้วิธีประทานสิ่งที่ดีแก่แต่ละคน และทรงทราบเหตุผลที่จำเป็นต้องกำหนดขอบเขตต่าง ๆ ในชีวิตของเรา; และยังมีเหตุผลที่มนุษย์ไม่อาจเข้าใจได้ว่า ทำไมบางคนจึงถูกนำออกจากโลกนี้ก่อน ในขณะที่บางคนต้องทนทุกข์ทรมานนานขึ้นในชีวิตที่เต็มไปด้วยความทุกข์ยากนี้ ด้วยเหตุนี้ทั้งหมด เราต้องขอบคุณในความรักของพระองค์ต่อมนุษยชาติ”[1717] “ทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้ความดีของพระเจ้า ไม่ว่าสิ่งใดจะเกิดขึ้นกับเรา เราต้องไม่ถือว่ามันเป็นความทุกข์ แม้ในขณะนี้มันจะกระทบถึงความอ่อนแอของเราอย่างลึกซึ้ง “แม้เราจะไม่ทราบกฎเกณฑ์ที่พระเจ้าใช้ส่งทุกสิ่งที่เกิดขึ้นกับเราเพื่อประโยชน์ของเรา แต่เราต้องมั่นใจว่าสิ่งที่เกิดขึ้นกับเรานั้น เป็นประโยชน์อย่างไม่ต้องสงสัย”[1718] “พระเจ้าโดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ กำหนดกิจการของเราได้ดีกว่าที่เราเองจะวางแผนได้”[1719]

เกรกอรี นักเทววิทยา: “เราต้องเชื่อว่าผู้สร้างหรือผู้ทรงสร้างของเรา (ไม่ว่าใครจะเรียกพระองค์ด้วยชื่อใด) ดูแลชะตากรรมของเราอย่างพิเศษ แม้ว่าชีวิตของเราจะผ่านพ้นความยากลำบากต่าง ๆ ซึ่งสาเหตุอาจไม่ทราบและยังคงเป็นปริศนาอยู่เสมอ ดังนั้น เมื่อเราไม่สามารถเข้าใจสิ่งเหล่านั้นได้ เราก็ยิ่งต้องประหลาดใจต่อปัญญาอันสูงส่งที่อยู่เบื้องหลังทุกสิ่ง เพราะทุกสิ่งที่เราเข้าใจได้ง่าย เราก็มักจะมองข้ามมันไปอย่างง่ายดาย; แต่ในทางตรงกันข้าม ยิ่งสิ่งใดอยู่เหนือเราสูงเท่าไร ยิ่งเข้าใจได้ยากเท่าไร ก็ยิ่งก่อให้เกิดความพิศวงในใจเรามากขึ้นเท่านั้น.”[1720]

ยอห์น คริโซสโตม: “การที่พระเจ้าไม่เพียงแต่ดูแลทุกคนโดยทั่วไป แต่ยังดูแลแต่ละคนโดยเฉพาะด้วย สามารถได้ยินจากพระองค์เองเมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ไม่ใช่ความประสงค์ของพระบิดาของท่านในสวรรค์ที่จะให้แม้แต่คนเล็กคนใดคนหนึ่งต้องพินาศ’ (มัทธิว 18:14) ซึ่งหมายถึงผู้ที่เชื่อในพระองค์ แท้จริงแล้ว พระองค์ทรงปรารถนาให้แม้ผู้ที่ยังไม่เชื่อในพระองค์ก็ได้รับการช่วยให้รอด เมื่อได้กลับใจและมาเชื่อ (ในพระองค์) ดังที่เปาโลกล่าวไว้ว่า: ‘ผู้ทรงปรารถนาให้ทุกคนได้รับการช่วยให้รอดและมาถึงความรู้ในความจริง’ (1 ทิโมธี 2:4); และพระองค์เองได้ตรัสกับชาวยิวว่า: ‘เราไม่ได้มาเพื่อเรียกคนชอบธรรม แต่มาเพื่อเรียกคนบาปให้กลับใจ’ (มัทธิว 9:13); และเช่นเดียวกันผ่านทางผู้เผยพระวจนะ: ‘เราปรารถนาความเมตตา ไม่ใช่เครื่องบูชา’ (โฮเชยา 6:6) แม้หลังจากที่พระองค์ได้ดูแลพวกเขาอย่างนี้แล้ว แต่พวกเขายังไม่ยอมกลับใจและไม่ยอมรู้จัก ความจริง พระองค์ก็ยังไม่ทอดทิ้งพวกเขา; แต่เนื่องจากพวกเขาได้ปฏิเสธชีวิตในสวรรค์ด้วยตนเอง พระองค์จึงจัดให้พวกเขาได้รับอย่างน้อยที่สุดคือทุกพรในชีวิตปัจจุบันนี้ พระองค์ทรงบัญชาให้ดวงอาทิตย์ของพระองค์ขึ้นทั้งเหนือคนชั่วและคนดี ส่งฝนลงทั้งเหนือคนชอบธรรมและคนไม่ชอบธรรม และประทานทุกสิ่งที่จำเป็นอื่น ๆ เพื่อการดำรงชีวิตในปัจจุบันนี้ (มัทธิว 5:45) ดังนั้น หากพระองค์ทรงห่วงใยศัตรูของพระองค์ถึงเพียงนี้ พระองค์จะทรงทิ้งผู้ที่เชื่อในพระองค์และพยายามทำตามน้ำพระทัยของพระองค์อย่างสุดความสามารถไว้โดยปราศจากการดูแลของพระองค์ได้หรือ? ไม่ ไม่เลย; พระองค์ทรงห่วงใยพวกเขาเป็นที่สุด; และพระองค์ตรัสว่า แม้แต่เส้นผมบนศีรษะของพวกท่านก็ถูกนับไว้ทั้งหมดแล้ว (ลูกา 12:7)”[1721]

§119. การดูแลของพระเจ้าให้ความสำคัญกับผู้ชอบธรรมเหนือสิ่งอื่นใด: การแก้ไขความสงสัย

1. ถึงแม้พระเจ้าในฐานะผู้ทรงความดีทั้งสิ้น จะทรงแผ่พระเมตตาแบบบิดาไปยังทุกคน ไม่ว่าพวกเขาจะเป็นอย่างไร โดยทรงบัญชาให้ดวงอาทิตย์ขึ้นทั้งแก่คนชั่วและคนดี และทรงส่งฝนลงทั้งแก่คนชอบธรรมและคนอธรรม (มัทธิว 5:45); แต่ในฐานะพระเจ้าผู้ยุติธรรม พระองค์ทรงมุ่งความห่วงใยเป็นพิเศษต่อผู้ชอบธรรม พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ยืนยันความจริงนี้ผ่านคำกล่าวและตัวอย่างมากมาย

คำกล่าวเหล่านั้นมีดังนี้:

ตาของพระเจ้ามองไปทั่วแผ่นดินโลก เพื่อเสริมกำลังผู้ที่ใจทุ่มเทให้พระองค์อย่างเต็มที่ (2 พงศ์กษัตริย์ 16:9)

ตาของพระเจ้าอยู่เหนือผู้ชอบธรรม และหูของพระองค์ฟังเสียงร้องของพวกเขา แต่พระพักตร์ของพระเจ้าหันไปต่อต้านผู้ที่ทำชั่ว เพื่อลบเลือนความทรงจำของพวกเขาจากแผ่นดิน ผู้ชอบธรรมร้องขอ และพระเจ้าทรงฟังพวกเขา พระองค์ทรงช่วยพวกเขาให้พ้นจากความทุกข์ทั้งปวง พระเจ้าอยู่ใกล้ผู้ที่มีใจแตกสลาย และพระองค์จะทรงช่วยผู้ที่ถ่อมใจในจิตวิญญาณ ผู้ชอบธรรมมีปัญหาหลายประการ แต่พระเจ้าทรงช่วยเขาให้พ้นจากทุกปัญหา พระองค์ทรงรักษาทุกกระดูกของเขา; ไม่มีกระดูกใดที่จะหัก (สดุดี 33:16–21; ดู 1 เปโตร 3:12)

จงมอบความกังวลของท่านไว้กับพระเจ้า และพระองค์จะทรงค้ำจุนท่าน พระองค์จะไม่ทรงให้คนชอบธรรมถูกสั่นคลอนเลย (สดุดี 54:23; ดูเพิ่มเติม 32:18–19)

ผู้ชอบธรรมเจริญงอกงามเหมือนต้นปาล์ม; เขาเติบโตสูงเหมือนต้นซีดาร์แห่งเลบานอน 14 ปลูกไว้ในพระนิเวศของพระเจ้า เขาเจริญงอกงามในลานพระเจ้าของเรา; 15 แม้ในวัยชรา พวกเขาก็ยังคงให้ผล ไม่เคยขาดความสดชื่นและพลัง 16 เพื่อประกาศว่าพระเจ้าเป็นผู้ชอบธรรม เป็นที่มั่นของข้าพเจ้า และในพระองค์ไม่มีความไม่ชอบธรรมเลย (สดุดี 91:13–16)

เหมือนที่พ่อมีความเมตตาต่อลูกๆ ของท่าน พระเจ้าก็มีความเมตตาต่อผู้ที่เกรงกลัวพระองค์… ความเมตตาของพระเจ้าคงอยู่ตลอดนิรันดร์ต่อผู้ที่เกรงกลัวพระองค์ และความยุติธรรมของพระองค์ย่อมถึงลูกหลานของลูกหลาน ผู้ที่รักษาพันธสัญญาของพระองค์และระลึกถึงพระบัญญัติของพระองค์เพื่อปฏิบัติตาม (สดุดี 102:13, 17–18)

พระเจ้าอยู่ใกล้ทุกคนที่ร้องเรียกพระองค์ ทุกคนที่ร้องเรียกพระองค์ด้วยความจริง พระองค์ทรงทำให้ความปรารถนาของผู้ที่เกรงกลัวพระองค์เป็นจริง พระองค์ทรงฟังเสียงร้องของพวกเขาและทรงช่วยพวกเขาให้รอด พระเจ้าทรงรักษาทุกคนที่รักพระองค์ แต่พระองค์จะทรงทำลายคนชั่วทั้งหมด (สดุดี 144:18–20)

พรจะตกอยู่บนศีรษะของผู้ชอบธรรม แต่ความรุนแรงจะทำให้ริมฝีปากของผู้ชั่วร้ายเงียบลง (สุภาษิต 10:6)

นกตัวเล็กสองตัวไม่ขายกันด้วยเงินหนึ่งเพนนีหรือ? แต่ไม่มีนกตัวใดจะตกลงพื้นดินได้โดยปราศจากความประสงค์ของพระบิดาของท่าน; และแม้กระทั่งเส้นผมบนศีรษะของท่านก็ถูกนับไว้ทั้งหมดแล้ว (มัทธิว 10:29–30)

ทุกคนจะเกลียดชังท่านเพราะนามของเรา แต่เส้นผมบนหัวท่านจะไม่ขาดไปแม้แต่เส้นเดียว (ลูกา 21:17–18)

พระเจ้าทรงรู้วิธีช่วยผู้ชอบธรรมให้พ้นจากความล่อลวง ส่วนผู้ไม่ชอบธรรมนั้น พระเจ้าทรงเก็บไว้เพื่อรับการพิพากษาในวันพิพากษา และจะถูกลงโทษ (2 เปโตร 2:9)

ทุกสิ่งจะร่วมมือกันเพื่อความดีแก่ผู้ที่รักพระเจ้า ผู้ซึ่งได้รับการเรียกตามพระประสงค์ของพระองค์ (โรม 8:28)

จากตัวอย่างมากมายของความดูแลพิเศษของพระเจ้าต่อผู้ชอบธรรม เราจะชี้ให้เห็นบางตัวอย่างดังนี้:

a) โนอาห์ผู้ชอบธรรมและครอบครัวของเขา ซึ่งพระเจ้าได้ทรงรักษาให้รอดพ้นจากความพินาศในระหว่างน้ำท่วมโลก (ปฐมกาล 7:18; 8:4);

(b) อับราฮัม ผู้เป็นบิดาแห่งความเชื่อ ซึ่งพระหัตถ์ขวาของพระเจ้าอยู่เคียงข้างเขาเสมอ คอยเสริมกำลังเขาท่ามกลางการทดลองทั้งปวง และช่วยเขาให้พ้นจากภัยพิบัติ (ปฐมกาล 12:1; 22:2); (c) โยเซฟผู้มีศีลธรรม ซึ่งถูกพี่น้องขายไปอียิปต์ และต่อมาได้สารภาพกับพี่น้องว่า: ‘ท่านทั้งหลายตั้งใจจะทำร้ายข้าพเจ้า แต่พระเจ้าทรงทำให้เป็นประโยชน์’ (ปฐมกาล 50:20);

d) กษัตริย์และศาสดาพยากรณ์ดาวิด ผู้ที่เห็นมือของพระเจ้าอยู่บนตัวเขาอย่างชัดเจน โดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงที่ถูกซาอูลและลูกชายของเขาเองคืออับซาโลมข่มเหง และผู้ที่มักสารภาพเรื่องนี้ในหนังสือสดุดี (ดู สดุดี 17:22; 26:33; 102 เป็นต้น);

e) ผู้เผยพระวจนะเอลียาห์ ผู้ได้รับการเลี้ยงดูอย่างอัศจรรย์จากนกกา (1 พงศ์กษัตริย์ บทที่ 17) และต่อมาโดยทูตสวรรค์ (บทที่ 19);

f) อัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งปวง ผู้ซึ่งรู้สึกถึงการดูแลพิเศษของพระเจ้าเหนือตนเอง และได้เป็นพยานว่า: เราไม่เป็นที่รู้จัก แต่กลับได้รับการยอมรับ; เราถูกมองว่าตายแล้ว แต่ดูเถิด เรายังมีชีวิตอยู่; เราถูกลงโทษ แต่ไม่ตาย; เราเศร้าโศก แต่กลับชื่นชมยินดีเสมอ; เราเป็นคนจน แต่กลับทำให้หลายคนร่ำรวย; เราไม่มีอะไร แต่กลับมีทุกสิ่ง (2 โครินธ์ 6:9–10)

2. “แต่หากว่า มีผู้กล่าวว่า มีพระเมตตาพิเศษของพระเจ้าต่อมนุษย์ และหากว่าพระเจ้าผู้ทรงยุติธรรม ทรงห่วงใยผู้ชอบธรรมมากกว่าผู้ทำบาป แล้วทำไมเราจึงไม่เห็นหลักฐานยืนยันเรื่องนี้ในชีวิตจริง? “ทำไมผู้ชอบธรรมจึงมักต้องทนทุกข์ยากลำบากบนโลกนี้ ในขณะที่ผู้บาปกลับเจริญรุ่งเรืองและได้รับทุกความสุข?” เพื่อตอบข้อสงสัยนี้ ซึ่งถูกกล่าวถึงมาตั้งแต่สมัยโบราณและถูกกล่าวซ้ำแล้วซ้ำเล่าบ่อยครั้ง นอกเหนือจากสิ่งที่เราได้กล่าวไว้แล้ว (ใน § 21) ขอให้เราพิจารณาเพิ่มเติมดังนี้:

2.1. เรามักตัดสินผิดพลาดเกี่ยวกับคนดีและคนชั่ว เพราะเราตัดสินทั้งสองฝ่ายจากเพียงรูปลักษณ์ภายนอกเท่านั้น โดยไม่สามารถมองลึกถึงส่วนลึกที่สุดของหัวใจพวกเขาและรู้ถึงการกระทำลับๆ ของพวกเขา เรามักมองว่าผู้ที่มีเพียงหน้ากากของความเคร่งครัดในศาสนาและซ่อนเร้นความชั่วร้ายของตนอย่างชำนาญ แต่ลับหลังกลับหมกมุ่นอยู่กับมันอย่างต่อเนื่อง เป็นผู้มีคุณธรรม; ในขณะที่เรามักมองว่าผู้ใดเป็นผู้มีบาปและชั่วร้าย ทั้งที่พวกเขาเป็นผู้บริสุทธิ์ แต่ถูกความอิจฉาและความมุ่งร้ายใส่ร้ายป้ายสี หรือผู้ที่อาจเคยทำผิดเพียงครั้งเดียว ด้วยความประมาท ผ่านการกระทำที่ผิดกฎหมายอย่างโจ่งแจ้ง และหลังจากนั้นได้กลับใจอย่างจริงใจ และดำเนินชีวิตด้วยความศรัทธาอย่างเคร่งครัด มีเพียงพระเจ้าเท่านั้นที่ทรงค้นหาทุกหัวใจและทรงรู้ทุกความเคลื่อนไหวของจิตใจ (1 พงศ์กษัตริย์ 28:9); มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่สามารถตัดสินได้โดยไม่ผิดพลาดว่าใครเป็นผู้ชอบธรรมอย่างแท้จริง และใครเป็นผู้มีบาป

2.2. เรามักตัดสินผิดพลาดเกี่ยวกับความสุขหรือความทุกข์ของเพื่อนบ้านด้วยเช่นกัน ตัวอย่างเช่น เราเรียกผู้บาปคนหนึ่งว่า ‘มีความสุข’ เพียงเพราะเขาร่ำรวย ได้รับการยกย่องและเกียรติยศ และเพลิดเพลินกับความสุขสบาย แต่เราไม่รู้ว่าบุคคลนี้อาจกำลังทนทุกข์กับภัยพิบัติทางครอบครัวที่ร้ายแรงที่สุด ซึ่งเขาเพียงแต่ซ่อนเร้นไว้; ว่าบุคคลนี้อาจกำลังแบกไม้กางเขนแห่งความปรารถนาและนิสัยชั่วร้ายที่ฉีกวิญญาณของเขา ซึ่งทำให้พลังของเขาอ่อนแอลง ทำให้เขาเสี่ยงต่อโรคภัยต่าง ๆ และนำเขาไปสู่หลุมศพก่อนวัยอันควร; ว่าเขามักถูกทรมานด้วยความเจ็บปวดของมโนธรรม, ความอับอาย และความกลัวต่อการลงโทษทั้งในโลกนี้และโลกหน้า ในทางตรงกันข้าม เรากลับเรียกผู้ชอบธรรมว่า ‘ผู้ไม่โชคดี’ เพียงเพราะเขาจน ไม่ได้รับเกียรติยศทางโลก และไม่เพลิดเพลินกับความสุข — ในขณะที่จิตวิญญาณของผู้ชอบธรรมที่แท้จริงไม่ปรารถนาสิ่งของทางโลกเลย ซึ่งด้วยเหตุนี้ สิ่งเหล่านั้นจึงไม่อาจเป็นความสุขสำหรับเขาได้; แต่ความสุขที่แท้จริงของผู้ชอบธรรมอยู่ที่การตระหนักถึงความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ของตนเอง อยู่ที่จิตสำนึกที่บริสุทธิ์ อยู่ที่ความสุขทางจิตวิญญาณ (โรม 14:17) และอยู่ที่ความหวังในการบรรลุความสุขนิรันดร์หลังความตาย

2.3. หากพระเจ้าทรงอนุญาตให้คนชอบธรรมต้องประสบความทุกข์ยากบนโลกนี้บ่อยครั้ง ก็เป็นไปเพื่อประโยชน์ของพวกเขาเอง ก่อนอื่น ไม่มีผู้ชอบธรรมคนใดที่ปราศจากบาปโดยสิ้นเชิง (สุภาษิต 24:16; 1 ยอห์น 1:8): ท่ามกลางการทดลองและความทุกข์ใจ จิตวิญญาณของผู้ชอบธรรมได้รับการชำระให้บริสุทธิ์ เหมือนทองคำในเบ้าหลอม (ปัญญา 3:6; 1 เปโตร 1:6–7) ประการที่สอง ความทุกข์ยากและการทดลองช่วยเสริมสร้างความดีในตัวผู้ชอบธรรมให้เข้มแข็งยิ่งขึ้น ยกระดับศักดิ์ศรีทางศีลธรรมของพวกเขา ทำให้ความรักต่อพระเจ้าและคุณธรรมของพวกเขาบริสุทธิ์และเสียสละมากขึ้น และเปิดเผยคุณธรรมใหม่ๆ ภายในตัวพวกเขา: ความอดทน ความเอื้อเฟื้อ ความกล้าหาญ และคุณธรรมอื่น ๆ: และไม่เพียงเท่านั้น แต่เรายังภูมิใจในความทุกข์ทรมานของเราด้วย เพราะรู้ว่าจากความทุกข์ทรมานเกิดเป็นความอดทน จากความอดทนเกิดเป็นความมั่นคงในอุปนิสัย จากความมั่นคงในอุปนิสัยเกิดเป็นความหวัง และความหวังนั้นไม่ทำให้เราต้องอับอาย (โรม 5:3–5); ดังนั้น เราจึงไม่ท้อใจ; แต่แม้ร่างกายภายนอกของเราจะเสื่อมสลายไป แต่จิตใจภายในของเรากลับได้รับการฟื้นฟูขึ้นทุกวัน (2 โครินธ์ 4:16) ประการที่สาม ความทุกข์ยากและการทดลองมีส่วนช่วยในการยกย่องความรุ่งโรจน์ในอนาคตของผู้ชอบธรรม: เพราะแม้พวกเขาจะถูกลงโทษในสายตาของมนุษย์ แต่ความหวังของพวกเขาก็เต็มไปด้วยความเป็นอมตะ และเมื่อพวกเขาถูกลงโทษเพียงเล็กน้อยแล้ว พวกเขาจะได้รับพรอันยิ่งใหญ่ เพราะพระเจ้าได้ทดสอบพวกเขาและพบว่าพวกเขาคู่ควรกับพระองค์ (ปัญญา 3:4–5); เพราะความทุกข์ยากอันสั้นและเบาของเรา จะก่อให้เกิดพระสิริอันนิรันดร์ในความอุดมสมบูรณ์ที่วัดไม่ได้ (2 โครินธ์ 4:17)

นอกจากนี้ แม้พระเจ้าจะทรงยอมให้ผู้ชอบธรรมประสบความทุกข์ยากและความเศร้าโศกบนโลกนี้ พระองค์—

a) พระองค์ไม่เคยทิ้งพวกเขาไว้โดยปราศจากความช่วยเหลือของพระองค์ และพระองค์ก็ไม่ทรงทดลองพวกเขาเกินกว่าที่พวกเขาจะทนได้: เราถูกกดดันจากทุกด้าน แต่ไม่ถูกบดขยี้; เราอยู่ในสถานการณ์ที่สิ้นหวัง แต่ไม่สิ้นหวัง; เราถูกข่มเหง แต่ไม่ถูกทิ้งไว้; เราถูกตีล้ม แต่ไม่ถูกทำลาย (2 โครินธ์ 4:8–9); พระเจ้าเป็นผู้สัตย์ซื่อ ผู้จะไม่ทรงให้ท่านถูกทดลองเกินกว่าที่ท่านจะทนได้ แต่เมื่อมีการทดลอง พระองค์ก็จะทรงจัดเตรียมทางออกด้วย เพื่อให้ท่านสามารถทนได้ (1 โครินธ์ 10:13);

6) พระองค์ไม่เคยทิ้งพวกเขาไว้โดยปราศจากความปลอบประโลมของพระองค์: เพราะเช่นเดียวกับที่ความทุกข์ทรมานของพระคริสต์มีมากในเรา ความปลอบประโลมของเราก็มีมากผ่านทางพระคริสต์ (2 โครินธ์ 1:5) นั่นคือเหตุผลที่การทดลองและความทุกข์ที่พระเจ้าส่งมาให้กับผู้ชอบธรรม เป็นหลักฐานแห่งความรักของพระองค์ต่อพวกเขา ดังที่อัครทูตกล่าวว่า: ‘พระเจ้าทรงอบรมผู้ที่พระองค์รัก; พระองค์ทรงลงโทษลูกทุกคนที่พระองค์ทรงรับไว้’ หากท่านกำลังถูกตีสอน พระเจ้ากำลังปฏิบัติต่อท่านเหมือนลูกชาย เพราะมีลูกชายคนใดบ้างที่พ่อไม่ตีสอน? แต่หากท่านถูกทิ้งไว้โดยไม่ได้รับการตีสอนที่ทุกคนได้รับร่วมกัน ท่านก็เป็นลูกนอกสมรส ไม่ใช่ลูกชาย (ฮีบรู 12:6–8)

2.4. ส่วนหากพระเจ้ามักประทานของขวัญแห่งความสุขทางโลกให้แก่คนชั่ว ก็มีจุดประสงค์ที่ดีเช่นกัน ผ่านการประทานพรแก่ผู้ทำบาป — ผู้ที่ขัดแย้งกับพระประสงค์ของพระองค์ — พระเจ้าทรงมุ่งหมายที่จะอบอุ่นหัวใจที่เย็นชาของพวกเขา ให้สัมผัสถึงความรักอันเปี่ยมด้วยความเมตตาของพระองค์ และนำพวกเขากลับมาสู่พระองค์ เพื่อเอาชนะความชั่วด้วยความดี (โรม 12:21), เพื่อปลุกจิตวิญญาณแห่งการกลับใจในตัวพวกเขา (โรม 2:4), เพื่อดึงพวกเขาออกจากเหวแห่งความชั่วร้าย และนำพวกเขาสู่ทางแห่งความดี (2 เปโตร 3:9; สุภาษิต 25:22; โรม 12:20). และหากผู้บาปไม่ฟังเสียงอ่อนโยนนี้ที่เรียกให้พวกเขากลับใจใหม่ หากพวกเขาไม่พยายามใช้พระพรของพระเจ้าเป็นทางสู่ความรอด และยังคงอยู่ในความชั่วร้าย — ด้วยความดื้อรั้นและใจที่ไม่กลับใจใหม่ของตนเอง — ท่านเองกำลังสะสมความโกรธไว้ให้ตัวเองในวันแห่งความโกรธและการเปิดเผยคำพิพากษาที่ยุติธรรมของพระเจ้า (โรม 2:5)

2.5. ต้องระลึกไว้เสมอว่า ความทุกข์ยากที่ผู้ชอบธรรมต้องเผชิญนั้น มักขึ้นอยู่กับมนุษย์เอง คือความไม่ยุติธรรมและความมุ่งร้ายของพวกเขา เช่นเดียวกับที่สถานการณ์อันเป็นมงคลของผู้ทำบาป มักขึ้นอยู่กับมนุษย์เช่นกัน คือความเมตตา ความลำเอียง และสาเหตุอื่น ๆ ที่คล้ายคลึงกัน ดังนั้น ความเสรีภาพของมนุษย์จึงมีบทบาทในเรื่องนี้ แต่พระเจ้า ซึ่งโดยทั่วไปไม่จำกัดความอิสระของสิ่งสร้างของพระองค์ ก็ไม่สามารถและไม่ประสงค์จะจำกัดมันในกรณีนี้เช่นกัน; เช่นเดียวกับที่พระองค์โดยทั่วไปอนุญาตให้มนุษย์ทำความชั่ว ดังนั้น ในกรณีเฉพาะนี้ พระองค์ก็อนุญาตให้พวกเขาทำความชั่วประเภทนี้ ซึ่งทำให้พวกเขาข่มเหงผู้ชอบธรรมอย่างไม่เป็นธรรม และให้ความโปรดปรานแก่ผู้ทำบาป นั่นคือเหตุผลที่พระผู้ช่วยให้รอดตรัสกับสาวกของพระองค์ว่า: ‘หากโลกนี้เกลียดชังท่าน จงรู้ว่าโลกนี้ได้เกลียดชังเราเสียก่อนที่มันจะเกลียดชังท่าน หากท่านเป็นของโลก โลกก็จะรักสิ่งที่เป็นของตนเอง แต่เพราะท่านไม่ใช่ของโลก แต่เราเลือกท่านออกจากโลก ดังนั้นโลกจึงเกลียดชังท่าน จงจำคำที่ข้าพเจ้าได้กล่าวกับท่านไว้: ‘ผู้รับใช้ไม่ใหญ่กว่านายของเขา’ หากพวกเขาได้ข่มเหงข้าพเจ้า พวกเขาก็จะข่มเหงท่านด้วย (ยอห์น 15:18–20) นั่นคือเหตุผลที่อัครทูตได้ทำนายไว้: ‘ทุกคนที่ต้องการดำเนินชีวิตอย่างชอบธรรมในพระเยซูคริสต์ จะถูกข่มเหง’ (2 ทิโมธี 3:12) นี่เป็นสิ่งที่คาดได้อยู่แล้ว: โลกที่อยู่ในความชั่วร้าย ไม่สามารถรักลูกๆ ของแสงสว่าง คือผู้ชอบธรรม ได้โดยไม่ข่มเหงพวกเขา พระเจ้าเพียงแต่ดึงเอาความดีทางศีลธรรมบางส่วนออกมาให้ได้มากที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ สำหรับผู้ชอบธรรม จากความชั่วร้ายที่ผู้ทำบาปมักก่อให้พวกเขาต้องเผชิญ [1722]

2.6. ชีวิตปัจจุบันนี้เป็นช่วงเวลาแห่งการพยายาม: ทั้งผู้ชอบธรรมและผู้บาปยังคงดำเนินชีวิตอยู่ที่นี่ บางคนในทางหนึ่ง บางคนในทางอื่น และยังไม่เสร็จสิ้นการเดินทางของตน ดังนั้น รางวัลของพวกเขาจึงไม่ควรอยู่ที่นี่ แต่จะเกิดขึ้นได้ก็ต่อเมื่อการพยายามของพวกเขาสิ้นสุดลงแล้วเท่านั้น การตอบแทนที่ยุติธรรมที่สุดนี้จะเกิดขึ้นในชีวิตข้างหน้า ชีวิตหลังความตาย ซึ่งผู้ชอบธรรมจะส่องแสงดั่งดวงอาทิตย์ในราชอาณาจักรของพระบิดาของพวกเขา (มัทธิว 13:43) ส่วนผู้บาปจะถูกโยนลงในไฟนิรันดร์ที่เตรียมไว้สำหรับมารและทูตสวรรค์ของเขา (มัทธิว 25:41) ‘เนื่องจากราชอาณาจักรสวรรค์ได้ถูกเปิดเผยแก่เราแล้ว,’ นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าว ‘และรางวัลในชีวิตข้างหน้าได้ถูกแสดงให้เห็นแล้ว จึงไม่มีความจำเป็นอีกต่อไปที่จะถามว่าทำไมผู้ชอบธรรมต้องทนทุกข์ทรมานที่นี่ ในขณะที่ผู้ชั่วร้ายกลับใช้ชีวิตอย่างสุขสบาย’ เพราะหากรางวัลที่สมกับคุณงามความดีของแต่ละคนกำลังรอทุกคนอยู่ที่นั่น แล้วทำไมเราต้องกังวลกับเหตุการณ์ต่างๆ ในโลกนี้ ไม่ว่าจะเป็นเรื่องสุขหรือทุกข์? ผ่านการทดลองเหล่านี้ พระเจ้าทรงฝึกฝนผู้ที่เชื่อฟังพระองค์ เหมือนนักมวยปล้ำผู้กล้าหาญ ส่วนผู้ที่อ่อนแอ ผู้ประมาท และผู้ที่ไม่สามารถทนต่อความยากลำบากใดๆ ได้ พระองค์ทรงสอนให้พวกเขาทำความดีก่อน”[1723]

2.7. สุดท้ายนี้ เป็นที่รู้กันดีว่า ไม่ใช่ทุกคนที่ชอบธรรมบนโลกนี้จะขาดแคลน และไม่ใช่ว่าพวกเขาจะขาดแคลนตลอดเวลา; ตรงกันข้าม พวกเขามักได้รับพรแห่งชีวิต และบ้านของผู้ที่ชอบธรรมก็ได้รับการอวยพรจากพระเจ้าอย่างเห็นได้ชัด (สุภาษิต 3:33) เช่นเดียวกัน ไม่ใช่ผู้บาปทุกคนจะเจริญรุ่งเรืองในโลกนี้ และไม่ใช่ว่าพวกเขาจะเจริญรุ่งเรืองอยู่เสมอ แต่พวกเขามักต้องทนทุกข์จากบาปของตนเอง (ปัญญา 11:17) มักต้องรับโทษที่สมควรจากมือมนุษย์ และคำสาปของพระเจ้ามักถูกรับรู้ได้อย่างชัดเจนโดยทุกคนในบ้านของผู้ชั่ว (สุภาษิต 3:33) และก็มีเหตุผลสำหรับเรื่องนี้ด้วย ‘อย่างไรก็ตาม หากสิ่งที่ตรงกันข้ามเกิดขึ้นบ่อยครั้ง,’ นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวต่อ ‘หากผู้ชอบธรรมจำนวนมากใช้ชีวิตอย่างสงบสุขและได้รับเกียรติยศ ในขณะที่คนชั่วใช้ชีวิตในความอับอายและเคราะห์ร้ายอย่างรุนแรง สิ่งนี้จึงหักล้างข้อโต้แย้งที่ถูกยกขึ้นต่อเราเมื่อก่อน ซึ่งความหนักแน่นของข้อโต้แย้งนั้นอยู่ที่ความจริงที่ว่า ผู้ชอบธรรมต้องทนทุกข์ในโลกนี้ ในขณะที่คนชั่วกลับได้รับความสุข’ แต่หากเราจะแก้ไขปัญหานี้ด้วย (คือ ทำไมแม้ในโลกนี้ ผู้มีคุณธรรมบางครั้งก็มีความสุข ในขณะที่คนชั่วต้องทนทุกข์) ข้าพเจ้าจะกล่าวว่า พระเจ้าทรงจัดเตรียมความสุขของเราด้วยวิธีต่าง ๆ; แต่ด้วยวิธีการที่ไม่มีที่สิ้นสุด พระองค์ทรงเปิดทางสู่ความรอดไว้มากมาย เนื่องจากมีหลายคนที่ไม่เต็มใจรับคำสอนเกี่ยวกับชีวิตในโลกหน้าและการฟื้นคืนชีพ พระองค์จึงแสดงให้เห็นที่นี่ ในระดับเล็กน้อย เป็นสัญญาณล่วงหน้าของการพิพากษา นั่นคือ โดยการลงโทษผู้ชั่วและให้รางวัลแก่ผู้ดี สิ่งนี้จะเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์ในวันพิพากษาในอนาคต แต่ได้เกิดขึ้นบางส่วนที่นี่และตอนนี้ เพื่อให้ผู้ที่มอบตัวให้กับบาปเพราะความห่างไกลของวันพิพากษานั้น อย่างน้อยก็อาจได้สติจากสิ่งที่กำลังเกิดขึ้นในปัจจุบัน หากผู้ชั่วร้ายไม่ถูกลงโทษเลยที่นี่ และผู้ชอบธรรมไม่ได้รับรางวัลเลย ก็จะมีผู้ไม่เชื่อในหลักคำสอนเรื่องการฟื้นคืนชีพจำนวนมากที่หันหลังให้ศีลธรรม โดยมองว่าศีลธรรมเป็นสาเหตุของความชั่วร้าย ในขณะที่รักบาปว่าเป็นสาเหตุของความดี; ในทางกลับกัน หากทุกคนที่นี่ได้รับรางวัลที่สมควรแล้ว พวกเขาจะคิดว่าหลักคำสอนเกี่ยวกับการพิพากษาครั้งสุดท้ายนั้นไม่จำเป็นและผิด ดังนั้น เพื่อไม่ให้หลักคำสอนนี้ถูกตั้งคำถาม และเพื่อไม่ให้มวลชนที่มากมายและไม่รู้เรื่องกลายเป็นแย่ลงเพราะความประมาท พระเจ้าจึงลงโทษผู้ทำบาปหลายคนและให้รางวัลแก่ผู้ชอบธรรมบางคนแม้ที่นี่; และด้วยการไม่ทำเช่นนี้กับทุกคน พระองค์จึงยืนยันหลักคำสอนเรื่องการพิพากษาครั้งสุดท้าย; ส่วนการลงโทษบางคนก่อนการพิพากษาครั้งสุดท้าย พระองค์จึงปลุกผู้ที่กำลังหลับลึกให้ตื่นขึ้น เนื่องจากการลงโทษที่ตกมาบนผู้ชั่วร้าย ทำให้หลายคนกลับตัวด้วยความกลัวว่าสิ่งเดียวกันอาจเกิดขึ้นกับพวกเขา; และเนื่องจากไม่ใช่ทุกคนที่นี่จะได้รับสิ่งที่สมควรได้รับ ทำให้หลายคนเริ่มคิดโดยไม่รู้ตัวว่า (การลงโทษอย่างเต็มที่) นี้ถูกเลื่อนไปสู่อีกช่วงเวลาหนึ่ง พระเจ้าผู้ยุติธรรมย่อมไม่ทรงยอมให้ผู้ชั่วร้ายจำนวนมากจากโลกนี้ไปโดยไม่ถูกลงโทษ หรือให้คนดีต้องทนทุกข์ทรมานจากความโชคร้ายนับไม่ถ้วน หากพระองค์ไม่ได้เตรียมสภาพที่ต่างกันไว้สำหรับทั้งสองฝ่ายในยุคที่จะมาถึง นั่นคือเหตุผลที่พระองค์ทรงลงโทษและให้รางวัลไม่ใช่ทุกคน แต่เพียงบางคนเท่านั้น”[1724]

§ 120. วิธีที่พระเจ้าจัดหาให้มนุษยชาติ และการเปลี่ยนผ่านสู่ส่วนต่อไป

วิธีที่พระเจ้าทรงดูแลมนุษย์มีมากมายและหลากหลาย แต่ทั้งหมดสามารถจัดแบ่งออกเป็นสองประเภทหลัก ประเภทหนึ่งเรียกว่าวิธีตามธรรมชาติ และอีกประเภทหนึ่งเรียกว่าวิธีเหนือธรรมชาติ

การดูแลของพระองค์ต่อมนุษยชาติตามทางธรรมชาติ ประกอบด้วย การรักษาชีวิตพวกเขา การช่วยเหลือให้ทำกิจการดี และการนำทางให้พวกเขาไปสู่จุดมุ่งหมายสูงสุดของการมีอยู่ ด้วยวิธีการตามธรรมชาติ นั่นคือ ผ่านพลังและกฎเกณฑ์ที่มีอยู่ในธรรมชาติของมนุษย์เองและในโลกภายนอก รวมถึงผ่านกระบวนการตามธรรมชาติของเหตุการณ์และสถานการณ์ในโลก ตัวอย่างเช่น:

(a) โดยการส่งฝนจากฟ้าและฤดูกาลที่อุดมสมบูรณ์มาให้เรา และเติมเต็มใจเราด้วยอาหารและความสุข (กิจการ 14:17);

(b) เมื่อพระองค์ทรงนำทางเราสู่ทางแห่งความจริงและความดีผ่านทางมโนธรรมของเรา — เช่นเดียวกับชนชาติอื่น ๆ ที่แสดงให้เห็นว่าข้อกำหนดของกฎหมายถูกจารึกไว้ในใจของพวกเขา ตามที่มโนธรรมและความคิดของพวกเขาเป็นพยาน (โรม 2:15) — หรือผ่านกฎหมายพลเรือน (สุภาษิต 8:15) และผ่านผู้ปกครอง ซึ่งไม่ใช่อื่นใดนอกจากผู้รับใช้ของพระเจ้า เพื่อประโยชน์ของท่าน; และเขาเป็นผู้รับใช้ของพระเจ้า ผู้ลงโทษผู้ที่ทำชั่ว (โรม 13:3–6);

c) เมื่อพระองค์ป้องกันไม่ให้เราทำความชั่ว โดยการขจัดโอกาสที่จะทำบาป เช่น ตัวอย่างของซาอูล (1 ซามูเอล 19:11) หรือโดยการส่งกำลังอันยิ่งใหญ่มาต่อต้านความพยายามที่ละเมิดกฎหมายของเรา เช่นที่พระองค์ทรงกระทำกับอับซาโลม (2 ซามูเอล 18);

d) เมื่อพระองค์ลงโทษผู้ทำบาปด้วยวิธีตามธรรมชาติ เพื่อทำให้พวกเขากลับใจและแก้ไขตนเอง (1 โครินธ์ 11:32) หรือเพื่อให้การลงโทษของพวกเขาทำให้ผู้อื่นกลับใจและแก้ไขตนเอง (2 เปโตร 2:6); e) เมื่อพระองค์จัดเตรียมสถานการณ์ให้ผลดีเกิดขึ้นกับผู้คนจากความชั่วร้ายที่พวกเขาได้กระทำ ตัวอย่างเช่นในเรื่องราวของโยเซฟ (ปฐมกาล 50:20)

การดูแลอย่างเหนือธรรมชาติของพระเจ้าต่อมนุษยชาติเกิดขึ้นเมื่อพระเจ้าผู้ทรงห่วงใยเรา ทรงใช้วิธีการเหนือธรรมชาติและอัศจรรย์เพื่อประโยชน์ของเรา ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงดูแลแม่ม่ายผู้ยากจนในเมืองซาเรฟัทอย่างอัศจรรย์ในช่วงเวลาที่เกิดทุพภิกขภัยนานสองปี; รักษาผู้บัญชาการชาวซีเรีย นาอามัน ให้หายจากโรคเรื้อนอย่างอัศจรรย์; ช่วยชีวิตเด็กหนุ่มสามคนในเตาเผาของบาบิโลนอย่างอัศจรรย์; ปลดปล่อยอัครทูตเปโตรจากคุกอย่างอัศจรรย์; ทำให้ซาอูลกลับใจมาเป็นคริสเตียนอย่างอัศจรรย์; และอื่นๆ อีกมากมาย แต่โดยนอกจากตัวอย่างเฉพาะเหล่านี้ของการดูแลแบบเหนือธรรมชาติของพระเจ้าต่อมนุษยชาติ — ซึ่งมีความหลากหลายและแตกต่างกันอย่างมาก — หมวดหมู่นี้ยังรวมถึงโดยเฉพาะอย่างยิ่ง การกระทำแบบเหนือธรรมชาติทั้งหมดของการดูแลจากพระเจ้า ซึ่งพระเจ้าได้ทรงกระทำและยังคงทรงกระทำอยู่ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในฐานะผู้ไถ่ของมนุษยชาติทั้งมวล และสิ่งเหล่านี้จะเป็นหัวข้อของส่วนต่อไปในบทความของเรา

§ 121. การประยุกต์ใช้ทางศีลธรรมของหลักคำสอน

1. ชะตากรรมของราชอาณาจักรบนโลกอยู่ในพระหัตถ์ขวาของผู้ทรงฤทธานุภาพ พระองค์ประทานสันติสุขแก่ประชาชาติ (สดุดี 28:11) มอบความอุดมสมบูรณ์ของแผ่นดินให้แก่พวกเขา และทรงยกย่องและถวายเกียรติแก่พวกเขาเมื่อประชาชาตินั้นซื่อสัตย์ต่อพระบัญญัติของพระองค์; พระองค์ยังส่งภัยพิบัติมาสู่พวกเขา ทำให้ชนชาติเหล่านั้นถ่อมตัวลง และแม้กระทั่งทำลายล้าง (สดุดี 43:3) เมื่อพวกเขาไม่ซื่อสัตย์ต่อพระองค์และมอบตัวให้อยู่ในความชั่วร้าย (เยเรมีย์ 18:6–10) จากสิ่งนี้ มีบทเรียนสำคัญสามประการสำหรับทุกชนชาติ:

(a) ก่อนอื่นและสำคัญที่สุด คือต้องระมัดระวังเพื่อทำให้พระเจ้าพอพระทัยผ่านความเชื่อที่แท้จริงและการกระทำที่ดี: เพราะพระองค์ทรงพิพากษาประชาชาติ (สดุดี 66:5; 95:10) และจะทรงตอบแทนแต่ละคนตามการกระทำของเขา (โรม 2:6) — ซึ่งนี่คือเหตุผลที่ ผู้ทรงปัญญา ว่าความชอบธรรมคือสิ่งที่ทำให้ชาติเจริญรุ่งเรือง ส่วนความไม่ชอบธรรมนำความอับอายมาสู่ชาติ (สุภาษิต 14:34);

b) ให้ถือว่าความสำเร็จที่แท้จริงในทุกด้านของชีวิตสาธารณะ ความเป็นอยู่ที่ดี ความเจริญรุ่งเรือง ความรุ่งโรจน์ และทุกสถานการณ์ที่สุขสันต์ ไม่ใช่มาจากตนเอง แต่มาจากพระเจ้า (สดุดี 126:11) และให้ขอบคุณพระองค์ โดยร้องขึ้นพร้อมกับผู้เขียนสดุดีว่า: ‘ไม่ใช่แก่เรา โอ้พระเจ้า ไม่ใช่แก่เรา แต่จงถวายเกียรติแด่พระนามของพระองค์ เพื่อความเมตตาของพระองค์ เพื่อความจริงของพระองค์’ (สดุดี 113:9);

c) ในยามที่เกิดภัยพิบัติหรืออันตรายต่อสังคม ให้หันไปหาพระองค์ก่อนเป็นอันดับแรก ด้วยคำวิงวอนอย่างจริงใจเพื่อขอความเมตตาและความช่วยเหลือ และพยายามได้รับความโปรดปรานจากพระองค์ผ่านการกลับใจอย่างจริงใจต่อบาปและการปรับปรุงนิสัยของตนเอง

2. ในการปกครองราชอาณาจักรบนโลก พระผู้สูงสุดเองทรงแต่งตั้งกษัตริย์ขึ้นปกครอง ทรงประทานอำนาจและสิทธิอำนาจแก่ผู้ที่พระองค์ทรงเลือกผ่านการเจิมศักดิ์สิทธิ์ และทรงสวมมงกุฎให้พวกเขาด้วยเกียรติยศและพระสิริเพื่อประโยชน์ของประชาชน ดังนั้น หน้าที่ของลูกหลานทุกคนของมาตุภูมิคือ:

a) ให้เคารพพระมหากษัตริย์ของตนในฐานะผู้ได้รับการเจิมจากพระเจ้า (สดุดี 104:15; ดูเพิ่มเติม อพยพ 22:28);

b) รักพระองค์ดั่งบิดาผู้เป็นพ่อของทุกคน ซึ่งพระผู้สูงสุดทรงประทานให้แก่ครอบครัวใหญ่ของชาติ และทรงแบกรับความห่วงใยต่อความสุขของทุกคน;

(c) ต้องเชื่อฟังพระองค์ในฐานะผู้ได้รับอำนาจจากเบื้องบน และในฐานะผู้ปกครองที่พระเจ้าเองทรงนำทางในพระราชกฤษฎีกาของพระองค์ (สุภาษิต 8:15; 21:1); d) เพื่ออธิษฐานเผื่อพระมหากษัตริย์ ให้พระเจ้าประทานแก่พระองค์ เพื่อความสุขของประชาชน คือ สุขภาพและความรอด ความสำเร็จในทุกเรื่อง ชัยชนะและความรุ่งโรจน์เหนือศัตรู และให้พระองค์ทรงประทานอายุยืนยาวแก่พระองค์ (1 ทิโมธี 2:1)

3. ผ่านทางกษัตริย์ ซึ่งเป็นผู้ที่พระเจ้าทรงเจิมไว้ พระเจ้าทรงส่งผู้มีอำนาจระดับล่างทั้งหมดไปยังประชาชาติต่าง ๆ ดังนั้น หน้าที่ของประชาชนทุกคนคือ:

a) ต้องยอมอยู่ใต้ทุกอำนาจของมนุษย์ เพื่อเห็นแก่พระเจ้า (1 เปโตร 2:13) — เพราะผู้ใดที่ต่อต้านอำนาจ ก็เท่ากับต่อต้านกฎเกณฑ์ของพระเจ้า (โรม 13:2);

b) ให้แก่ทุกคนตามสิ่งที่ควรให้: แก่ผู้ควรได้รับค่าบรรณาการ ก็ให้ค่าบรรณาการ; แก่ผู้ควรได้รับภาษี ก็ให้ภาษี; แก่ผู้ควรได้รับความเคารพ ก็ให้ความเคารพ; แก่ผู้ควรได้รับเกียรติ ก็ให้เกียรติ (7); และ

c) อธิษฐานเผื่อกษัตริย์และผู้มีอำนาจทั้งปวง เพื่อเราจะได้ดำเนินชีวิตอย่างสงบสุขและสันติ ในความเคร่งครัดและความบริสุทธิ์ทั้งสิ้น (1 ทิโมธี 2:2)

4. ชะตากรรมของแต่ละคนในเราทุกคนก็อยู่ในมือขวาของผู้ทรงฤทธานุภาพ พระองค์ทรงให้ตายและให้ชีวิต ทรงนำลงสู่หลุมศพและทรงชุบให้ฟื้นขึ้น พระองค์ทรงทำให้ยากจนและทำให้ร่ำรวย ทรงทำให้ต่ำต้อยและทรงยกให้สูง (1 ซามูเอล 2:6–8) และด้วยเหตุนี้,

a) แม้เรื่องของเราจะไปได้ดี ก็อย่าให้เราภูมิใจ เพราะสิ่งที่เรามีนั้นไม่ใช่ของเราเอง แต่ขึ้นอยู่กับพระเมตตาของพระเจ้า ซึ่งเมื่อได้ประทานพรเหล่านี้ให้เราแล้ว ก็อาจถอนคืนไปได้เช่นกัน (1 โครินธ์ 4:7; ยากอบ 1:17);

b) หากความโชคร้ายมาเยือนเรา อย่าได้สิ้นหวัง เพราะแม้แต่ความโชคร้ายก็ถูกส่งมาโดยพระเมตตาอันทรงปัญญาและดีเลิศ ซึ่งทรงกำหนดให้เหมาะสมกับกำลังของเรา (1 โครินธ์ 10:13) และทรงนำทางให้มันเป็นประโยชน์ทางศีลธรรมแก่เรา (1 เปโตร 1:6–7; โรม 5:3–5);

c) ให้เราพึ่งพาพระเจ้าเสมอและในทุกเรื่อง โดยขอบคุณพระองค์ในยามสุขสำหรับความเมตตาและพระคุณทั้งสิ้นของพระองค์ และในยามทุกข์ยาก ให้แสวงหาความช่วยเหลือและการวิงวอนของพระองค์

5. แม้พระเจ้าจะทรงดูแลทุกคน แต่พระองค์ทรงรักผู้ชอบธรรมเป็นพิเศษ (สดุดี 145:8) และพระองค์ทรงแสดงพระเมตตาอันน่าอัศจรรย์ของพระองค์ต่อพวกเขาเป็นสำคัญที่สุด พระองค์ทรงรักษาพวกเขาดั่งลูกตาของพระองค์ (สดุดี 16:7–8) — ขอให้สิ่งนี้เป็นแรงบันดาลใจให้เราทุกคนระมัดระวังไม่ทำบาป และฝึกฝนตนเองในความเคร่งครัด (1 ทิโมธี 4:7) เพื่อว่าเราเองจะได้นับรวมอยู่ในกลุ่มผู้ถูกเลือกของพระเจ้า ซึ่งทุกสิ่งจะร่วมมือกันเพื่อความดีแก่พวกเขา (โรม 8:28)

[1] ดู A. M., *An Introduction to Orthodox Theology*, §§ 151, 152, 160, 162, 177 และ 178.

[2] เมื่อกล่าวถึงพระผู้ช่วยให้รอดว่า พระองค์ได้ยกเลิกกฎหมายของบัญญัติ (δόγμασι) ผ่านการสอนของพระองค์ (เอเฟซัส 2:15) หรือว่า พระองค์ได้ลบออกเอกสารที่เขียนด้วยมือ (δόγμασι) ที่เกี่ยวข้องกับเรา ผ่านการสอนของพระองค์ (โคโลสี 2:14) นักบุญคริโซสโตม นักบุญเทโอโดเรต นักบุญเทโอฟิลักต์ และผู้สอนบางท่านอื่น ๆ ในการอธิบายข้อความเหล่านี้ เข้าใจว่า ‘dogmas’ ที่นี่หมายถึงการสอนของพระกิตติคุณอย่างชัดเจน

[3] Δόγματα θεΐα (Theodoret, Epist. ad Johan. Antioh.), — ของพระเจ้า (Orig. in Matth. Vol. 12, n. 23; Clem. Alex. Strom. 3:2; 6:15).

[4] หลักคำสอนของพระเยซูคริสต์ (อิกนาติอุสถึงชาวแมกเนเซีย 13; การพลีชีพของนักบุญจัสติน, n. 4; บาซิล, เกี่ยวกับสดุดี 46, n. 4)

[5] พยายามให้มั่นคงในคำสอนของพระเจ้า (อิกนาติอุสถึงชาวเอเฟซัส, § 13).

[6] หลักคำสอนของพระวรสาร (อาธานาซิอุส ใน มัทธิว บทเทศน์ 9); หลักคำสอนของอัครสาวก (เทโอโดเร็ต ใน ประวัติศาสตร์คริสตจักร 1. 2. 7)

[7] .... ท่านได้ลอกเลาะผู้ที่ปลอมแปลงคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์เหมือนเป็นเหรียญ (ซินีส, จดหมาย V). พระองค์ทรงแต่งตั้งและสั่งสอนพวกเขาในการประกาศคำสอนและคำสอนของพระองค์ (แลคแทนติอุส, เกี่ยวกับความตายของผู้ข่มเหง, ข้อ 2. Conf. St Basil, Hexaëm. orat. 6).

[8] ผู้สอนหลักคำสอน — ตามที่อ้างถึงใน Origen, *Contra Celsum*, หนังสือ III.

[9] ‘ผู้ถือหลักคำสอน’ — ใน Eusebius, Ecclesiastical History, Book VII, Chapter 30.

[10] มีกล่าวไว้ เช่น: ‘หลักคำสอนของชาวกรีก’ (โซโซเมน, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม V, บทที่ 16)

[11] .... เกี่ยวกับคำตัดสินของเขา ซึ่งนักปรัชญาเรียกว่า dogmata (Cicero, *Quaestiones Academicae*, IV, Ѳ). ดังนั้น นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุมจึงเรียกโซเครตีสว่า *ten attic dogmaton nomotheten*. หนังสือที่ 1, จดหมายที่ 2 ถึงโอเฟลิอุส นักไวยากรณ์

[12] ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ สิ่งต่อไปนี้บางครั้งถูกเรียกว่า ‘dogmas’: คำสั่งของซีซาร์หรือของกษัตริย์ (ลูกา 2:1; กิจการ 17:17; ดาเนียล 2:13), คำสั่งของกษัตริย์ (ดาเนียล 6:8 และ 9), พระราชกฤษฎีกา (15), และคำว่า — έδογμάτισαν — ถูกใช้ทั้งในการอ้างถึงกษัตริย์ (เอสเธอร์ 3:9) และในการอ้างถึงการตัดสินใจของสภาประชาชนที่ดำเนินการในจิตวิญญาณของอำนาจการปกครอง (2 มาคาบี 10:8; 15:36).

[13] ดู ‘Introduction to Orthodox Theology’ โดย A. M., § 127. เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847.

[14] จดหมายของบรรดาผู้เป็นหัวหน้าคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 2 และ 12; สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดูคำนำที่กล่าวถึงข้างต้น, §§ 134–140.

[15] ดู Kormchaya หรือหนังสือกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสากลและสภาท้องถิ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ — ในหน้าแรกๆ

[16] หลักคำสอนทางศาสนจักร (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ในอาโมส 2:7; VI, 2; คริโซสโตม, ในมัทธิว 21:23); หลักคำสอนของศาสนจักร (เกรกอรีแห่งนิสซา, ต่อต้านยูโนมิอุส, คำปราศรัยที่ XII, ในเล่ม II, หน้า815Paris ปี ค.ศ. 1638; คริสอสตอม, คำเทศนาที่ VI เกี่ยวกับจดหมายถึงฟิลิป); ‘คำพูดทางศาสนา’ (โอริเจน, เกี่ยวกับมัทธิว, เล่ม XI, ข้อ 17; เล่ม XII, ข้อ 23).

[17] ทางศาสนจักร (เกรกอรีแห่งนิสซา, *Contra Eunom. orat. II*, ใน *Opp.*, เล่ม II, หน้า 481, ฉบับ Morel.); ผู้ที่มารวมตัวในโบสถ์ (เอพิฟานิอุส, *Haeres.*, LXI, n. 4); ผู้ที่มาจากโบสถ์ (โอริเจน, *Contra Cels.*, V, 61).

[18] ในความหมายนี้ นักบุญคริสอสตอมได้กล่าวถึงตัวท่านเองว่า: ‘เพราะท่านได้สังเกตเห็นว่า สิ่งที่เรากล่าวไว้ส่วนใหญ่ถูกเทศนาในลักษณะโต้แย้ง ไม่ใช่ในลักษณะคำสอน’ ในมัทธิว XXI, 23, ใน Coteler. Monum. eccles. gr. III, 145.

[19] หลักคำสอนที่ถูกต้องตามหลักคำสอนของพระศาสนจักร (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Defensio Anathemorum*, X; คริโซสโตม, *Homilies on Genesis*, II, n. 5); ความถูกต้อง (โอริเจน, *Commentary on John*, Vol. VI, n. 2; เล่ม XX, ข้อ 22); ความเคร่งครัด (โอริเจน, ในมัทธิว, เล่ม XVII, ข้อ 7; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, ในอาโมส 6:2); ความเคร่งครัด (ซีริล, ใน Symbol, ad Monach.).

[20] หลักคำสอนที่ไม่เคารพศาสนา (คริสอสตอม, เล่ม VIII, คำเทศนา V, ed.Paris , หน้า 133); impia et irreligiosa dogmata (ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, คำนำ, ข้อ 1); δόγματα μυσαρά (เทโอโดเรต, *คำอธิบายหนังสืออิสยาห์* Nav. quaest. XVI); ‘อเทวนิยม’ (ยูเซบิอุส, in Ps. LVII, 12); ‘คำสอนที่เป็นภัยและร้ายแรง’ (ออกัสติน, De Civitate Dei XVIII, 51, n. 1). กฎข้อ VII ของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สามยังระบุว่า: ‘คำสอนที่ต่ำช้าและบิดเบือนของเนสโตริอุส’

[21] ดู Kormchaya หรือหนังสือกฎบัญญัติ

[22] ทางแห่งความเคร่งครัดในศาสนาประกอบด้วยสองสิ่งนี้: ความแม่นยำของหลักคำสอนที่เคร่งครัดและการกระทำที่ดี Catec. IV, p. 2.

[23] ศาสนาคริสต์ นอกจากความถูกต้องของหลักคำสอนแล้ว ยังต้องการระบบการเมืองที่มั่นคงด้วย คริโซสโตม, คำเทศนาที่ XXVII เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น พระสันตะปาปาได้ย้ำเรื่องนี้ในคำเทศนาที่ II เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, n. 5 และคำเทศนาที่ XIII เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, n. 4

[24] ดูรายการ: ‘heresy’ — ในดัชนีตามลำดับอักษรที่แนบไว้ท้ายฉบับล่าสุดของ *The Book of Rules*… (เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1843).

[25] เกี่ยวกับความหมายต่าง ๆ ของคำว่า ‘สัญลักษณ์’ (σύμβολον) รวมถึงต้นกำเนิดของสัญลักษณ์ในคริสตจักร ดูในหนังสือประวัติศาสตร์พระคัมภีร์ พระอัครสังฆราช ฟิลาเรต แห่งมอสโก, หน้า 599–601, ฉบับที่ 4, และใน *Thesaurus Ecclesiasticus* ของ Switzer ภายใต้หัวข้อ: *σύμβολον*.

[26] ดังนั้น ตัวอย่างเช่น คำในคำสารภาพความเชื่อโบราณว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อใน… ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก’ ได้ปกป้องชาวออร์โธดอกซ์จากคำสอนผิดๆ ของพวกนอกรีต—นิกายไซโมเนียนและเมนันเดเรียน ซึ่งปรากฏขึ้นตั้งแต่ยุคอัครทูต และสอนว่าโลกถูกสร้างขึ้นไม่ใช่โดยพระเจ้า แต่โดยทูตสวรรค์; คำสอนในคำสารภาพความเชื่อเดียวกันนี้เกี่ยวกับการปฏิสนธิของพระเยซูคริสต์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และการประสูติของพระองค์จากพระแม่มารีย์ ได้ปกป้องพวกเขาจากคำสอนผิดๆ ของกลุ่มนอกรีตอื่นๆ ในยุคนั้น—กลุ่มเซรินเทียนและกลุ่มเอบิโอนิต—ซึ่งสอนว่าพระเยซูได้รับการปฏิสนธิและประสูติในลักษณะเดียวกับที่มนุษย์ทั่วไปเกิดมา และว่าพระองค์เป็นบุตรของโยเซฟและมารีย์

[27] สัญลักษณ์โบราณของคริสตจักรที่ยังคงเป็นที่รู้จักมาจนถึงทุกวันนี้ — ได้แก่ คริสตจักรในเยรูซาเล็ม, ซีซาเรีย, อเล็กซานเดรีย, แอนติโอค, โรม และอาควิเลีย — ยังปรากฏอยู่ในงานเขียนของบรรดาบิดาคริสตจักรยุคแรกในสมัยนั้น ได้แก่ อิเรเนอุส, เทอร์ทูลเลียน, ไซพรีอัน, เกรกอรีผู้ทำอัศจรรย์ และใน *Apostolic Constitutions* บางบทสารภาพความเชื่อเหล่านี้มีความยาวสั้นกว่า ส่วนอื่นมีความยาวมากกว่า นอกจากความแตกต่างในคำและสำนวนบางประการแล้ว ยังมีความแตกต่างกันในลำดับการจัดวางข้อความบางข้อด้วย ดูบทสารภาพความเชื่อเหล่านี้ในหนังสือของบิงแฮม *Origin. Eccles.*, เล่มที่ X, บทที่ 3 และ 4

[28] ตัวอย่างเช่น ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรอาควิเลีย หลังจากคำ ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าพระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ’ ได้มีการเพิ่มคำว่า ‘ผู้ทรงมองไม่เห็นและไม่ทรงรับความทุกข์’ (invisibilem et impassibilem) เข้าไป ซึ่งเป็นการตอบโต้โดยตรงต่อกลุ่มซาเบเลียนและกลุ่มแพทริปาสเซียน “จำเป็นต้องรู้” รูฟินัส (Rufinus) ผู้ซึ่งสังกัดคริสตจักรอาควิเลียเอง กล่าวไว้ว่า “ว่าคำสองคำนี้ไม่ปรากฏในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรโรมัน แต่ถูกเราเพิ่มเข้าไปเพื่อต่อต้านความผิดเพี้ยนของกลุ่มซาเบเลียน ซึ่งรู้จักกันในชื่อพาทริปาสเซียนิซึม ที่สอนว่าพระบิดา (Pater) เองได้เกิดจากพระแม่พรหมจารี กลายเป็นรูปธรรม และทนทุกข์ (passus est) ในเนื้อหนัง ดูเหมือนว่าบรรพบุรุษของเราได้เพิ่มคำเหล่านี้ขึ้นเพื่อขจัดคำหมิ่นประมาทต่อพระบิดานี้ให้หมดสิ้น กล่าวคือ พวกเขาได้อธิบายว่าพระบิดานั้นมองไม่เห็นและไม่สามารถทนทุกข์ได้’ (รูฟินัส, ใน *Exposit. symboli*) ด้วยเหตุผลเดียวกันนี้เอง แน่นอนว่า ข้อความเกี่ยวกับเรื่องการลงนรกของพระเยซูคริสต์และการร่วมสามัคคีธรรมของนักบุญ ได้ถูกเพิ่มเข้าไปในคำสารภาพความเชื่อโบราณบางฉบับในเวลาต่อมา แม้ว่าจะไม่ทราบแน่ชัดว่าถูกเพิ่มเข้าไปเมื่อใด Apud. Bingham. Op. cit. lib. X, cap. 3, § 7.

[29] เราไม่กล่าวถึงที่นี่ถึงสิ่งที่เรียกว่า “คำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก” (Apostolic Creed) ซึ่งถูกใช้โดยเฉพาะในคริสตจักรโรมันในช่วงสามศตวรรษแรก และยังคงได้รับการยกย่องเป็นพิเศษในโลกตะวันตก, — เราไม่กล่าวถึงมันเพราะคริสตจักรตะวันออก — คริสตจักรออร์โธดอกซ์ — ไม่ได้ใช้คำสารภาพความเชื่อนี้ทั้งในช่วงสามศตวรรษแรก ซึ่งใช้คำสารภาพความเชื่ออื่น ๆ หรือในทุกยุคสมัยต่อมา และด้วยเหตุนี้ มันไม่เคยถือว่ามัน, ในความหมายที่เคร่งครัด, เป็น “คำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก” และก็ไม่เคยให้ความสำคัญกับมันมากกว่าคำสารภาพความเชื่อโบราณอื่น ๆ ทั้งหมด ซึ่งตามประเพณีแล้ว อาจมีต้นกำเนิดจากอัครสาวกได้เช่นกัน หากไม่ใช่ในตัวอักษร ก็อย่างน้อยในจิตวิญญาณและเนื้อหา (ประวัติศาสตร์บรรณานุกรม พระอัครสังฆราชฟิลาริต แห่งมอสโก, หน้า 600, ฉบับที่ 4). ‘เรา,’ ผู้แทนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์กล่าวที่สภาฟลอเรนซ์, ‘ไม่มีและไม่เคยเห็นคำสารภาพความเชื่อของอัครสาวก,’ เพื่อตอบกลับชาวละติน ซึ่งชี้ไปยังคำสารภาพความเชื่อโบราณของพวกเขา และอ้างว่ามันมีต้นกำเนิดจากอัครสาวกเอง สภาฟลอเรนซ์ ส่วนที่ VI, บทที่ 6.

[30] อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า การพัฒนาภาษาทางศาสนศาสตร์และเทววิทยานั้น เริ่มต้นขึ้นในบางส่วน แม้ก่อนการประชุมสภาไนเซียครั้งที่หนึ่ง: (ก) ในการประชุมสภาท้องถิ่นบางแห่ง เช่น สภาอันติโอคียาที่ต่อต้านพอลแห่งซาโมซาตา ซึ่งได้นำคำว่า ‘consubstantial’ — ομοούσιος — เข้าสู่คำประกาศความเชื่อของสภา; และ (ข) ในผลงานเขียนของนักสอนศาสนาแต่ละคน เช่น ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ซึ่งก็ใช้คำเดียวกันนี้ (ใน epist. ad Dionys. Roman.) และเทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา ซึ่งในผลงานของเขา เราได้พบคำ ‘ตรีเอกภาพ’ — τριάς (Ad Apostolic. II, n. 15) — เป็นครั้งแรก; — การปฏิบัตินี้ยังคงดำเนินต่อไปแม้หลังการประชุมสภาไนเซีย เพื่อตอบสนองต่อการเกิดขึ้นของลัทธิผิดใหม่ ๆ ซึ่งเพื่อกำหนดหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ด้วยความแม่นยำสูงสุด จึงจำเป็นต้องกำหนดความหมายของคำศัพท์เหล่านั้นให้ชัดเจนยิ่งขึ้น คำศัพท์สำคัญที่สุดของภาษาศาสนศาสตร์-เทววิทยาที่ก่อตัวขึ้นนี้ ซึ่งแต่ละคำมีความหมายที่กำหนดไว้อย่างเคร่งครัด ได้แก่: ก) ในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ว่าพระองค์เป็นหนึ่งเดียวในตรีเอกภาพ เป็นหนึ่งเดียวในสาระ เป็นสามบุคคลหรือฮิปอสตาซี...... ว่าคุณลักษณะส่วนบุคคลของพระบิดาคือพระองค์ไม่ถูกบังเกิด, ของพระบุตรคือพระองค์ถูกบังเกิดจากพระบิดา, และของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระองค์ออกมาจากพระบิดา; b) ในการอธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด คือว่าพระองค์ได้เสด็จมาในร่างมนุษย์ หรือกลายเป็นมนุษย์ ว่าในพระองค์มีบุคคลเดียว ไม่ใช่สองธรรมชาติ — ธรรมชาติพระเจ้าและธรรมชาติมนุษย์ — ที่รวมกันโดยไม่มีการผสมปนเป ไม่มีการเปลี่ยนแปลง ไม่มีการแบ่งแยก และแยกจากกันไม่ได้ และอื่นๆ อีกมากมาย

[31] สภาสากลครั้งที่ 3, กฎข้อ 7; สภาสากลครั้งที่ 6, กฎข้อ 1 และ 2. สำหรับมุมมองของสภาชาลเคดอน (สภาสากลครั้งที่ 4) ดู Lyabbeus — *Concil. tom. IV, หน้า 567; สำหรับมติของสภาคอนสแตนติโนเปิล (867) ซึ่งในตะวันออกเคยถูกถือว่าเป็นสภาสากลครั้งที่แปดมานานแล้ว ดู Voskresnye Chteniya, เล่ม IV, หน้า 400. เปรียบเทียบกับ ‘Introduction to Orthodox Theology’ โดย A. M., หน้า 565–570, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847. ตั้งแต่สมัยสภาสากลครั้งที่สอง และโดยเฉพาะอย่างยิ่งสภาสากลครั้งที่สาม เริ่มมีการระมัดระวังอย่างเคร่งครัดเพื่อให้มั่นใจว่า ในการแสดงออกถึงความจริงพื้นฐานของศรัทธา จะไม่ใช้คำที่ถูกคิดค้นขึ้นอย่างตามอำเภอใจ แต่จะใช้คำที่ได้รับการกำหนดโดยคริสตจักรเท่านั้น; และสภาสากลครั้งที่หก ในการพิจารณาคดีของอดีตพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล — เซอร์จิอุส, พิร์รัส และพอล รวมถึงบุคคลอื่น ๆ ที่มีความคิดเห็นคล้ายคลึงกัน — ได้กล่าวหาว่าพวกเขาเป็นผู้ริเริ่มใช้คำศัพท์ใหม่ที่ขัดแย้งกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ (ดู Labbeus, *Concil. เล่ม VI, หน้า 610–611) และยืนยันหลักคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์อีกครั้ง ไม่เพียงแต่ต้องเข้าใจตามความหมายที่ท่านตั้งใจไว้ แต่ยังต้องแสดงออกด้วยคำพูดที่ตรงกับคำพูดของท่านทุกประการ และห้ามนำสิ่งใหม่ใด ๆ เข้ามาโดยเด็ดขาด (apud Labb. ibid., หน้า 1028)

[32] ควรสังเกตว่า บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง ในการอธิบายคำสารภาพความเชื่อของสภาสังคายนาสากลครั้งที่หนึ่งอย่างละเอียดยิ่งขึ้น — a) พยายามใช้คำและสำนวนทั้งประโยคจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์เป็นหลัก — และ — b) ยืมสี่ข้อสุดท้าย ซึ่งไม่ปรากฏในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย จากคำสารภาพความเชื่อที่เก่ากว่า ซึ่งใช้ในคริสตจักรก่อนการประชุมสภาสากลนิเกีย

[33] เราไม่อาจไม่กล่าวถึงคำปราศรัย (προσφωνητικός) ของสภาสังคายนาสากลนี้ที่ส่งถึงจักรพรรดิมาร์เซียน ซึ่งมีความสำคัญอย่างยิ่งต่อเราในบริบทปัจจุบันนี้; ในคำปราศรัยดังกล่าว บิดาผู้ก่อตั้งได้อธิบายอย่างละเอียดถึงแนวคิดว่า การเปิดเผยหรือการพัฒนาหลักคำสอนภายในคริสตจักรอย่างค่อยเป็นค่อยไปนั้นเป็นสิ่งจำเป็น, โดยเฉพาะเพื่อตอบสนองต่อการเกิดขึ้นของลัทธินอกรีต ว่าคริสตจักรมีสิทธิ์ที่จะทำเช่นนั้นเสมอ และว่าในการเปิดเผยหลักคำสอนเช่นนี้ คริสตจักรไม่ได้นำสิ่งใหม่ใด ๆ เข้ามาเลย Apud Labb. Concil. Vol. IV, pp. 819–828.

[34] คำประกาศความเชื่อและคำแถลงความเชื่อทั้งหมดจากสภาสากลและสภาท้องถิ่น รวมถึงคำสอนของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งได้รับการจัดเรียงโดยสภาทรูลโล สามารถพบได้ใน *Kormchaya* หรือ *หนังสือกฎเกณฑ์ของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ สภาสากลและสภาท้องถิ่นผู้ศักดิ์สิทธิ์ และบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์* ที่ตีพิมพ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1839 และ 1843

[35] ดูจดหมายของบรรดาปิตาจารย์ตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่ส่วนต้น

[36] สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติมเกี่ยวกับหนังสือเหล่านี้ โปรดดู § 149 ใน *Introduction to Orthodox Theology* ของ A. M.

[37] จากนี้จึงเห็นได้ชัดว่าข้อกล่าวหาที่นักเขียนโรมันยื่นต่อคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกนั้นไม่ยุติธรรมเพียงใด โดยอ้างว่า การยึดมั่นอย่างเคร่งครัดเพียงในสภาสากลโบราณทั้งเจ็ด และไม่ยอมรับองค์พระสันตะปาปาในฐานะอวัยวะที่มีชีวิตของคำสอนที่ไม่มีข้อผิดพลาดของคริสตจักร ทำให้คริสตจักรนี้กลายเป็นสิ่งที่ไม่เคลื่อนไหว ไร้ชีวิต และตายแล้ว ใช่, คริสตจักรออร์โธดอกซ์นั้นตั้งอยู่บนพื้นฐานที่มั่นคงและไม่สั่นคลอนของสภาสากลทั้งเจ็ด เหมือนกับเจ็ดเสาหลักที่พระปัญญาของพระเจ้าได้ใช้สร้างบ้านของพระองค์ (สุภาษิต 9:1); ตลอดหลายศตวรรษที่ผ่านมา คริสตจักรออร์โธดอกซ์ไม่เคยบิดเบือนหรือปฏิเสธหลักคำสอนใด ๆ ที่ได้รับการยืนยันในสภาสากลทั้งเจ็ด และไม่เคยรับเอาหลักคำสอนใหม่ใด ๆ ที่คริสตจักรสากลโบราณไม่รู้จัก; และนั่นคือเหตุผลที่มันถูกเรียกว่าออร์โธดอกซ์ แต่ในเวลาเดียวกัน คริสตจักรออร์โธดอกซ์ก็ยังคงมีร่างกายที่มีชีวิตอยู่เสมอ ซึ่งใช้เพื่อแสดงคำสอนที่ไม่มีข้อผิดพลาด: นี่คือเสียงของบรรดาผู้อภิบาลทั้งหมด นี่คือสภาของพวกเขา; ในขณะเดียวกัน คริสตจักรก็ไม่เคยหยุดยั้ง—ในขณะที่ยังคงปฏิบัติตามสภาสังคายนาสากลทั้งเจ็ดและบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์โบราณในทุกเรื่อง—ที่จะอธิบายหลักคำสอนที่ไม่เปลี่ยนแปลงของตนอย่างละเอียดและลึกซึ้งยิ่งขึ้น เพื่อตอบโต้กับลัทธิผิดและข้อผิดพลาดที่เกิดขึ้นใหม่ เป็นแนวทางสำหรับผู้เชื่อออร์โธดอกซ์ เช่นเดียวกับที่เคยทำในการต่อต้านข้อผิดพลาดของคริสตจักรโรมัน และต่อมาคือข้อผิดพลาดของโปรเตสแตนต์ ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออกจึงยังคงดำเนินชีวิตและปฏิบัติมาจนถึงทุกวันนี้ในลักษณะเดียวกันกับที่คริสตจักรสากลโบราณเคยทำ ก่อนที่สังฆราชแห่งโรมจะแยกตัวออกไป

[38] ดูหมายเหตุ 33 ข้างต้น นักเขียนทางศาสนายุคศตวรรษที่ 5 หนึ่งคน คือ วินเซนต์แห่งลิริอุส (Vincent of Lirius) ก็ได้เขียนเกี่ยวกับเรื่องนี้อย่างรอบคอบว่า: ‘บางทีอาจมีผู้กล่าวว่า: “แล้วในศาสนาของพระคริสต์นี้ ไม่มีความก้าวหน้าใดที่จะเกิดขึ้นได้หรือ?” แน่นอนว่ามี และเป็นการก้าวหน้าที่ยิ่งใหญ่ที่สุด’ ‘Nam ’ ใครคือบุคคลนี้ ที่ถูกมนุษย์เกลียดชังและถูกพระเจ้าทรงรังเกียจถึงเพียงนี้ จนกล้าพยายามห้ามปรามสิ่งนี้? แต่สิ่งนี้ต้องเป็นเช่นนั้น เพื่อให้มันเป็นความก้าวหน้าในความเชื่ออย่างแท้จริง ไม่ใช่การเปลี่ยนแปลง เพราะความก้าวหน้าหมายถึงทุกสิ่งทุกอย่างถูกขยายตัวภายในตัวเอง ส่วนการเปลี่ยนแปลงหมายถึงสิ่งหนึ่งถูกเปลี่ยนรูปจากสิ่งหนึ่งไปเป็นอีกสิ่งหนึ่ง ดังนั้น มันจึงต้องเติบโต และก้าวหน้าอย่างมากและอย่างเข้มแข็ง—ทั้งในระดับบุคคลและในระดับรวม ทั้งในตัวบุคคลเดียวและในพระศาสนจักรทั้งหมด—ผ่านช่วงวัยและยุคสมัยต่างๆ ในความเข้าใจ ความรู้ และปัญญา... เพราะเป็นสิ่งที่อนุญาตได้ที่จะปรับปรุง ขัดเกลา และพัฒนาหลักคำสอนโบราณของปรัชญาสวรรค์เหล่านั้นไปตามกาลเวลา; แต่เป็นสิ่งที่ไม่อนุญาตให้เปลี่ยนแปลงมัน.... ให้หลักคำสอนเหล่านั้นได้รับความชัดเจน ความสว่าง และความชัดเจนยิ่งขึ้น; แต่ต้องรักษาความสมบูรณ์ ความครบถ้วน และลักษณะเฉพาะตัวไว้ Commonis, 1, chap. 38.

[39] ในสมัยโบราณ สัญลักษณ์นี้ได้รับการตั้งชื่อพิเศษเพื่อแสดงถึงความสำคัญเป็นพิเศษของมัน มันถูกเรียกว่า: (a) ความจริง — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, p. 9, n. 5; p. 10, n. 2), และหลักการของความจริง — κανών τής αληθείας (ที่เดียวกัน, เล่ม I, หน้า 9, หมายเหตุ 4); b) ความเชื่อ — πίστι; (ที่เดียวกัน, เล่ม III, หน้า 1, หมายเหตุ 14), ความเชื่อคาทอลิก (Augustine, *De fide et symbolo*, บท 1), กฎเกณฑ์แห่งความเชื่อ (Tertullian, *Adversus Praxitum*, บท 2; ออกัสติน, คำเทศนา CCXIII เกี่ยวกับประเพณีของสัญลักษณ์), ผ้าคลุมแห่งความเชื่อ (เทอร์ทูลเลียน, เกี่ยวกับการคลุมผ้าของหญิงพรหมจารี, บทที่ 1), รากฐานของความเชื่อคาทอลิก (ออกัสติน, คำเทศนาเกี่ยวกับสัญลักษณ์แก่ผู้เตรียมรับศีลล้างบาป, บทที่ 1); c) คำสอนของอัครสาวก (อีเรเนียส, ต่อต้านความเชื่อผิด, เล่ม III, บทที่ 24; เล่ม IV, บท 33), คำสอนสากล — διδασκαλία καθολική (Constit. Apost. เล่ม VI, หน้า 14); d) ความเชื่อของพระศาสนจักร (อีเรเนียส, *Against Heresies*, เล่ม III, บท 24), คานอนหรือกฎเกณฑ์ของพระศาสนจักร (โอริเจน, De Principiis, เล่ม IV, บท 9), ระบบโบราณของพระศาสนจักรสำหรับทั้งโลก — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σύστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (ไอเรเนอัส, *Against Heresies*, เล่ม IV, บท 33). การกำหนดชื่อสุดท้ายของคำสารภาพความเชื่อนี้มีความสำคัญเป็นพิเศษสำหรับวิทยาศาสตร์หรือระบบของเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์

[40] สำหรับคำประกาศความเชื่ออื่น ๆ ที่สามารถพบคำสอนเชิงสัญลักษณ์ของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้เช่นกัน และด้วยเหตุนี้จึงสามารถนำมาใช้ในเทววิทยาหลักคำสอนออร์โธดอกซ์ได้ โปรดดู A. M. *Introduction to Orthodox Theology*, § 149.

[41] หรืออย่างที่มักกล่าวกันว่า ‘การบริหารจัดการความรอด’ — ซึ่งเป็นการแปลตามตัวอักษรจากภาษากรีก: οίκονομία τής σωτηρίας — แม้ว่าคำนี้จะไม่ชัดเจนอย่างสมบูรณ์ (ดูคำอธิบายสำหรับ ‘stewardship’ ใน Dictionary of Church Slavonic and Russian ที่จัดทำโดยกรมที่สองของ ของสถาบันวิทยาศาสตร์จักรวรรดิ, เล่ม 1).

[42] Johan. Damasc. *De fide orthodoxa*, เล่ม 1, บท 2. ข้อความคัดลอกจากนักบุญบิดาท่านอื่น ๆ ที่สนับสนุนแนวคิดนี้สามารถพบได้ใน Petavius (*De Theologia dogmatica*, เล่ม I, Prolegomena, Chapter 1, and Vol. V, Book IV, Chapter 1), ผู้ซึ่งจากส่วนของเขาเอง บนพื้นฐานของข้อความที่นำเสนอ ได้ให้ข้อสังเกตทั่วไปดังต่อไปนี้: ‘การอภิปรายทั้งหมดเกี่ยวกับพระเจ้าแบ่งออกเป็นสองส่วน ส่วนหนึ่งเรียกว่าเทววิทยา — θεολογία — และอีกส่วนหนึ่ง — oikonomia — οίκονομία. คำว่า ‘เทววิทยา’ (θεολογία) หมายถึง ในความหมายที่เคร่งครัด คือ สิ่งที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์เองและบุคคลศักดิ์สิทธิ์ นั่นคือ ธรรมชาติของพระเจ้าและคุณลักษณะของพระองค์ ไม่ว่าจะมีลักษณะเป็นอิสระ (absolutae proprietates) หรือไม่มีความสัมพันธ์กับโลก หรือมีความสัมพันธ์เช่นนั้น (relativae) ส่วน ‘โอิคโนเมีย’ (οικονομία) นั้น ครอบคลุมสิ่งที่เกี่ยวข้องกับสถานะและการกระทำของพระเจ้า ผู้ที่ดูแลความรอดของเรา — สิ่งที่ชาวกรีกเรียกว่า ‘เอนซาร์คอน โอิคโนเมีย’ (ensarcon oikonomian) และชาวละตินเรียกว่า ‘การจุติ’ (incarnatio) และ ‘ชีวิตในเนื้อหนังของพระคริสต์ผู้ช่วยให้รอด’ (incarnatio et vita in carne Christi Salvatoris)”

[43] ดังนั้น จึงถือว่าเหมาะสมที่จะมีการแยกแยะระหว่างเทววิทยาทั่วไปกับเทววิทยาทางเศรษฐกิจ จากนั้นหนังสือนี้กล่าวต่อทันทีว่า คริสตจักรกำหนดให้หัวข้อหลักของเทววิทยาง่ายคือหลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้าในพระองค์เอง และพระเจ้าในฐานะผู้สร้างและผู้จัดหา ซึ่งโดยผลจึงทิ้งเรื่องอื่นทั้งหมดไว้ให้ส่วนที่สอง: “เทววิทยาพื้นฐาน” เขาสอนว่า “ต้องนำเสนอความรู้ที่ว่าพระเจ้าคือพระเจ้าองค์เดียวและเพียงองค์เดียว และทรงเป็นหนึ่งโดยธรรมชาติ; ว่าพระองค์ไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่ถูกกำเนิด ไม่ถูกสร้าง และนิรันดร์; ว่าพระองค์คือผู้สร้างทุกสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น และยังเป็นองค์ผู้ปกครอง ผู้จัดหา และผู้รักษาทุกสรรพสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น” (Confessio catholica et apostolica in Ecclesia Orientali, ed. Helmst., chap. 1). ควรสังเกตว่า *Theology* ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเอง ในหนึ่งในต้นฉบับภาษากรีก — แม้ไม่ใช่ต้นฉบับโบราณ — ก็ถูกแบ่งออกเป็นสองส่วนเช่นกัน โดยส่วนแรก ตามคำอธิบายของผู้บรรณาธิการผลงานของนักบุญยอห์น Lekena — ‘เกี่ยวกับเทววิทยา นั่นคือเกี่ยวกับพระเจ้าผู้เป็นหนึ่งแต่สาม พระผู้สร้างและผู้ประทาน’ ส่วนส่วนหลังกล่าวถึง ‘เศรษฐกิจ หรือเกี่ยวกับพระเจ้าผู้ทรงรับสภาพมนุษย์ พระผู้ไถ่ และพระผู้ประทานรางวัล’ (ดูคำนำของหนังสือ *ความเชื่อออร์โธดอกซ์* ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ตามฉบับปารีส ฉบับของเลเกเน (Lekène) สำหรับผลงานของนักบุญท่านนี้ เล่ม 1 หน้า 119) แม้ว่าจะยังไม่สามารถตกลงกันได้บนพื้นฐานนี้เพียงอย่างเดียวว่าการแบ่งส่วนดังกล่าวเป็นผลงานของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเอง — เนื่องจากไม่ปรากฏในต้นฉบับภาษากรีกอื่นใดของ *เทววิทยา* ของท่าน — อย่างน้อยที่สุด ก็ไม่อาจไม่เห็นที่นี่ว่านี่เป็นหลักฐานเพิ่มเติมที่ยืนยันคำกล่าวของมิโทรฟาน คริโตปูลอส ว่าในยุคหลังๆ ในโลกตะวันออกออร์โธดอกซ์ การแบ่งเทววิทยาเชิงหลักคำสอนในลักษณะนี้ถือเป็นธรรมเนียมปฏิบัติที่แพร่หลาย อย่างไรก็ตาม นักบุญดามัสซีนเอง ซึ่งได้แบ่ง *Theology* ของท่านออกเป็นเพียงบทๆ เท่านั้น ได้เริ่มบท *Perí tēs theiás oikonomías* เฉพาะหลังจากที่ได้อธิบายบทเกี่ยวกับพระเจ้าตรีเอกภาพ และการสร้างโลกและการดูแลของพระองค์แล้ว (ดู *De tide orthod.*, บท 45 หรือ หนังสือ III, บท 1)

[44] เพื่อให้เข้าใจเรื่องนี้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้น โปรดดู ‘An Introduction to Orthodox Theology’, § 131: เกี่ยวกับลักษณะของประเพณีอัครสาวก และ § 132: เกี่ยวกับความสำคัญและการใช้ประเพณีศักดิ์สิทธิ์

[45] เราขอชี้ให้เห็นถึงข้อความต่อไปนี้: (a) ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: ‘ความเชื่อคือความรู้ และความรู้ก็คือความเชื่อ; ในสิ่งศักดิ์สิทธิ์บางประการ ทั้งความสอดคล้องและความไม่สอดคล้องล้วนเกิดขึ้น’ (Strom. lib. II, p. 4); b) นักบุญคริสอสตอม: ‘เพราะเราเชื่อมากยิ่งขึ้นเมื่อเราได้เรียนรู้ทั้งสาเหตุและเหตุผลที่ทำให้สิ่งนั้นเกิดขึ้น’ (ใน Hebr. hom. XII, p. 2); c) นักบุญออกัสติน: ‘พระเจ้าจะไม่ทรงรังเกียจสิ่งนี้ในตัวเราเลย เพราะพระองค์ได้ทรงสร้างเราให้เหนือกว่าสิ่งมีชีวิตอื่นทั้งปวง ข้าพเจ้าขอยืนยันว่า พระเจ้าจะไม่ทรงรังเกียจที่เราจะเชื่อด้วยเหตุผลนี้ หรือที่เราจะยอมรับหรือแสวงหาเหตุผล ทั้งที่ความจริงแล้ว เราไม่อาจเชื่อได้เลย หากไม่มีความคิดที่มีเหตุผล’ ดังนั้น ในเรื่องบางประการที่เกี่ยวข้องกับคำสอนอันเป็นประโยชน์ ซึ่งเรายังไม่สามารถเข้าใจได้ด้วยเหตุผล แต่สักวันหนึ่งเราจะสามารถเข้าใจได้ ความเชื่อควรมาก่อนเหตุผล ซึ่งทำให้ใจบริสุทธิ์ เพื่อที่จะสามารถเข้าใจความจริงอันยิ่งใหญ่และนำแสงสว่างมาได้; นี่เป็นเรื่องของเหตุผลอย่างแน่นอน (Epist. ad Consent. CXX, n. 3); (d) ฮิลารี: อัครสาวกไม่ได้ทิ้งความเชื่อที่ว่างเปล่าและปราศจากเหตุผลไว้ให้เรา: ซึ่งแม้จะทรงพลังที่สุดสำหรับการรอดพ้น แต่หากไม่ได้รับการชี้แนะจากหลักคำสอน ก็จะมีที่หลบภัยที่ปลอดภัยให้หนีไปในช่วงเวลาแห่งความยากลำบาก แต่จะไม่สามารถรักษาความมั่นคงของชัยชนะไว้ได้เสมอไป; และมันจะเหมือนค่ายพักสำหรับผู้ที่อ่อนแอหลังจากที่พวกเขาหนีมา มากกว่าความกล้าหาญที่ไม่หวั่นไหวซึ่งมาพร้อมกับผู้ที่ถืออาวุธ (หนังสือที่ XII); (d) นักบุญเทโอโดเรต: ‘ความเชื่อต้องการความรู้ เช่นเดียวกับที่ความรู้ต้องการความเชื่อ; เพราะความเชื่อไม่อาจมีได้โดยปราศจากความรู้ และความรู้ก็ไม่อาจมีได้โดยปราศจากความเชื่อ’; อย่างไรก็ตาม ความเชื่อมาก่อนความรู้ ส่วนความรู้ตามมาหลังความเชื่อ (Græcar., affect, curat., p. 479).

[46] การนำตัวอย่างเฉพาะจากผลงานเขียนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรมาสนับสนุนแนวคิดนี้คงเป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น: เพราะมีตัวอย่างมากมายจนสามารถพบได้หลายตัวอย่างในผลงานสำคัญแทบทุกชิ้นของบรรดาบิดาและครูผู้ทรงความรู้สูงสุดในคริสตจักร: จัสติน, เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, จอห์น คริโซสโตม, ออกัสติน, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และท่านอื่น ๆ อีกมากมาย เพียงแต่สังเกตในภาพรวมก็เพียงพอแล้ว: 1) ว่าบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ได้เพิกเฉยต่อการเรียนรู้ทางโลกแต่อย่างใด แต่กลับถือว่ามันเป็นประโยชน์ต่อนักเทววิทยาคริสเตียน: ‘ข้าพเจ้าเชื่อว่า,’ เช่นเดียวกับที่นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าวว่า, ‘ผู้ใดที่มีสติสัมปชัญญะย่อมยอมรับว่าความรู้คือสิ่งดีเลิศที่สุดสำหรับเรา และไม่เพียงแต่รูปแบบการศึกษาอันสูงส่งนี้ ซึ่งปฏิเสธการประดับประดาและวาทศิลป์ทั้งหมด, ไม่เพียงแต่เกี่ยวข้องกับความรอดและความงามแห่งการใคร่ครวญเท่านั้น แต่ยังรวมถึงการศึกษาระดับสูงที่คริสตชนหลายคน ด้วยความไม่รู้ จึงดูแคลนว่าเป็นสิ่งที่ไม่คล่องแคล่ว อันตราย และนำให้ห่างไกลจากพระเจ้า... ในสาขาวิทยาศาสตร์ เราได้นำการวิจัยและการคิดค้นมาใช้ แต่ปฏิเสธทุกสิ่งที่นำสู่ปีศาจ ความผิดพลาด และสู่ความพินาศที่ลึกซึ้ง เราได้สกัดเอาสิ่งที่มีประโยชน์แม้กระทั่งต่อความศรัทธาเอง โดยเรียนรู้สิ่งที่ดีขึ้นจากสิ่งที่เลวร้าย และเปลี่ยนจุดอ่อนของพวกเขามาเป็นจุดแข็งของการสอนของเรา ดังนั้น การศึกษาจึงไม่ควรถูกดูหมิ่นอย่างที่บางคนกล่าวอ้าง; ตรงกันข้าม เราต้องถือว่าผู้ที่ถือทัศนคติดังกล่าวเป็นพวกโง่เขลาและไม่รู้เรื่อง ซึ่งต้องการให้ทุกคนเป็นเหมือนตนเอง เพื่อซ่อนข้อบกพร่องของตนเองท่ามกลางความขาดแคลนทั่วไป และหลีกเลี่ยงการถูกเปิดเผยว่าตนเองไม่รู้เรื่อง” (“ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์”, ฉบับแปลภาษารัสเซีย, ที่ออกโดยสถาบันเทววิทยามอสโก, เล่ม IV, หน้า 63–64); 2) ว่าพระบิดาศักดิ์สิทธิ์และครูผู้สอนของคริสตจักรหลายท่านชื่นชอบการศึกษาปรัชญา โดยเฉพาะปรัชญาของเพลโต ได้แนะนำให้คริสตชนอื่น ๆ ศึกษาปรัชญา และท่านเองก็มักใช้ปรัชญาในการอธิบายหลักคำสอนคริสตจักร (ดูในเล่มที่ 1 ของ “บทความของนักศึกษาปีที่ 5 ของเคียฟ สถาบันเทววิทยาทางจิตวิญญาณ, ปีที่ 5 — บทความ: ‘มุมมองของบิดาแห่งคริสตจักรในห้าศตวรรษแรกต่อปรัชญาโดยทั่วไปและปรัชญาของเพลโตโดยเฉพาะ’, และดูเพิ่มเติม Baltus: *การปกป้องบิดาแห่งคริสตจักรที่ถูกกล่าวหาว่าเป็นผู้เชื่อในปรัชญาเพลโต*...); และ 3) ว่า ในที่สุด จากทุกสาขาวิทยาศาสตร์ทางโลก สาขาปรัชญาที่พวกเขาให้คุณค่าสูงที่สุดและถือว่าจำเป็นสำหรับนักเทววิทยาคริสเตียนคือ ปรัชญาวิภาษวิธี: ‘เพราะพลังของปรัชญาวิภาษวิธีเป็นกำแพงป้องกันต่อหลักคำสอน ไม่ให้หลักคำสอนเหล่านั้นอยู่โดยไม่ถูกท้าทาย ‘และเป็นการป้องกันที่ไม่อาจถูกเจาะทะลุได้ต่อผู้ที่คัดค้านพวกเขา’ นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้โต้แย้งไว้ (ในบทที่ 2 ของหนังสืออิสยาห์) ‘ศาสตร์การอภิปรายมีค่าสูงสุดในการวิเคราะห์และแก้ไขทุกประเภทของคำถามที่พบในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์,’ — นักบุญออกัสตินผู้ได้รับพร (De doctrina Christiana, เล่ม II, บทที่ 31) ก็กล่าวเช่นนี้เช่นกัน คำวิจารณ์ที่คล้ายกันเกี่ยวกับวิธีการอภิปรายสามารถพบได้ในงานของคลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Stromata, เล่ม I, หน้า 319; หนังสือ VI, หน้า 655), กรีโกรีแห่งนิสซา (De anima et resurr., เล่ม III, หน้า 201, ฉบับ Morel.), เจอโรม (เล่ม III, หน้า 995) และผู้อื่น ๆ และนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้เล่าถึงนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ว่า แม้ท่านจะมีความรู้ที่สมบูรณ์แบบในทุกสาขาวิชา และมีความเชี่ยวชาญในปรัชญาอย่างสูง แต่ท่านกลับมีความชำนาญเป็นพิเศษ “ในสาขาของปรัชญาที่เกี่ยวข้องกับข้อโต้แย้งทางตรรกะและความขัดแย้ง ตลอดจนการอภิปราย ซึ่งเรียกว่า ‘การวิภาษวิธี’” — และว่า ‘การหาทางออกจากเขาวงกตยังง่ายกว่าการหลุดพ้นจากกับดักของคำพูดของเขา เมื่อเขาเห็นว่าจำเป็น’ (Works of the Holy Fathers, Russian translation, vol. IV, pp. 78–79).

[47] ดูตัวอย่างเช่น Irenaeus, *Contra Haereses*, หนังสือที่ II; Tertullian, *Adversus Hermogenem* และ *Contra Maxion*; Epiphanius, *Haereses* XXXI, XLI–XLIV; Gregory of Nyssa, *Contra Manicheus: Decem Syllogismi*, *Opp.*, เล่ม II, ed.Paris , 1615.

[48] ดูตัวอย่างจากผลงานของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ได้แก่ บทความเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และหนังสือห้าเล่มที่โต้แย้งกับยูโนมิอุส; จากนักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา ได้แก่ คำปราศรัยห้าบทเกี่ยวกับเทววิทยาที่โต้แย้งกับกลุ่มยูโนมิอุส; และจากนักบุญออกัสติน ได้แก่ หนังสือสิบห้าเล่มเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด

[49] ดูโดยเฉพาะอย่างยิ่ง หนังสือที่ 1, บทที่ V: หลักฐานว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ไม่ใช่หลายองค์; บทที่ VI: เกี่ยวกับพระวจนะและพระบุตร หลักฐานการมีอยู่ของพระเจ้าจากเหตุผล; บทที่ VII: หลักฐานเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์จากเหตุผล; รวมถึงหนังสือที่ 3 ซึ่งกล่าวถึงหลักๆ ถึงธรรมชาติสองประการในพระเยซูคริสต์ และวิธีการที่ไม่อาจเข้าใจได้ของการรวมตัวและการสื่อสารกันระหว่างธรรมชาติทั้งสองนั้น

[50] ผู้สอนโบราณของพระศาสนจักรได้พยายามอธิบายความสัมพันธ์ระหว่างเหตุผลและความเชื่อที่ควรมีในกรณีนี้ โดยใช้การเปรียบเทียบ: ความเชื่อนั้น ควรเป็นนายหญิง เช่น ซาราห์ ในบ้านของอับราฮัม ส่วนเหตุผลหรือปรัชญา ควรเป็นผู้รับใช้ เช่น ฮาการ์ (Clemen. Alex. Strom. 1, pp. 284–285; Hieron. epist. 146 ad Magn.).

[51] ‘ดังนั้น ความเชื่อคือพื้นฐานของความรู้’ Clem. Alex. Strom. lib. VII, c. 10. ดูเพิ่มเติม Iren. adv. hær., ed. Massuet., lib. I, e. 1–10; lib. II, c. 28; Athanas. epist. 1 ad Serapion. cap. 20.

[52] นักบุญยอห์น คริโซสโตม กล่าวว่า: ‘ความรู้เกิดจากความเชื่อ และหากไม่มีความเชื่อ ก็ไม่มีความรู้’ (คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 11 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฟิลิปปี); ‘ความเข้าใจเป็นผลแห่งความเชื่อ’ (คำเทศนาที่ 21 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู, ข้อ 1); นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: ‘ความรู้มาหลังจากความเชื่อ ไม่ใช่ก่อนความเชื่อ’ (Caten. in cap. 6 Joann.). ดูเพิ่มเติมนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม — Catech. V, 2, และนักบุญเทโอฟิแลคท์แห่งบัลแกเรีย — in cap. I ad Titum.

[53] ผู้เผยพระวจนะได้กล่าวไว้อย่างถูกต้องว่า: ‘หากไม่เชื่อ ก็จะไม่เข้าใจ’ (อิสยาห์ 7:9) ที่นี่ท่านได้แยกแยะอย่างชัดเจนระหว่างทั้งสองสิ่งนี้ และกำหนดหลักการว่า เราต้องเชื่อก่อน เพื่อที่จะสามารถเข้าใจสิ่งที่เราเชื่อได้ ดังนั้น จึงเป็นเหตุผลที่ความเชื่อต้องมาก่อนเหตุผล ออเกสติน, จดหมายที่ CXX ถึงคอนเซนติอุส สิ่งเดียวกันนี้พบได้ในคลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย — Strom. หนังสือ II, หน้า 4 — และในนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ — คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี CXV.

[54] ดังนั้น ความเชื่อจึงเป็นพื้นฐานที่สำคัญกว่าความรู้ และเป็นเกณฑ์วัดความรู้นั้นเอง เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, เล่ม II, บทที่ 4.

[55] เราต้องระมัดระวังในการคิดเสมอ แต่โดยเฉพาะอย่างยิ่งเมื่อพูดหรือได้ยินสิ่งใดที่เกี่ยวข้องกับพระเจ้า คริโซสโตม, คำเทศนาที่ II เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู

[56] ไม่สมควรที่จะถูกพาไปโดยความแม่นยำที่มากเกินไป และก็ไม่ควรที่จะตามหาความสุดโต่งที่เกินกว่าเหตุผล ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย ในคำปราศรัยต่อจักรพรรดิเทโอโดซิอุส

[57] ‘ต้องอธิบายให้ละเอียด…’ นักบุญอัมโบรสกล่าว ‘เพื่อไม่ให้ใครมาทำลายคำยืนยันของเราด้วยปรัชญา เพราะเราได้เห็นพวกอาริอานส์ตกอยู่ในความผิดเพี้ยนทางศาสนา ขณะที่พวกเขาคิดว่าการกำเนิดของพระคริสต์สามารถสรุปได้จากประเพณีของโลกนี้’ พวกเขาได้ทิ้งอัครสาวกและติดตามอริสโตเติล; พวกเขาได้ทิ้งปัญญาที่อยู่ร่วมกับพระเจ้า และยกย่องกับดักแห่งการโต้แย้งและกับดักแห่งถ้อยคำตามหลักปรัชญาการโต้แย้ง (ในสดุดี 118, คำเทศนาที่ 22, ข้อ 10) ดูเพิ่มเติม เทอร์ทูลเลียน (De praescriptione haeresium, บทที่ 7), นักบุญยอห์น คริโซสโตม (คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี CXV, ข้อ 1), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม 1), และนักบุญออกัสติน (คำเทศนาที่ 87 เกี่ยวกับเวลา)

[58] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี CXV; ออเกสติน, เกี่ยวกับหลักคำสอนของพระคริสต์, เล่ม II. คำพูดของเคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียก็ควรค่าแก่การกล่าวถึงในที่นี้: “เมื่อกล่าวถึงคำว่า ‘ปรัชญา’ ผมไม่ได้หมายถึงระบบใดระบบหนึ่งโดยเฉพาะ—ไม่ว่าจะเป็นสโตอิก, พลาโตนิค, เอพิคูเรียน หรืออริสโตเทเลียน—แต่หมายถึงสิ่งที่เป็นความจริงภายในโรงเรียนคิดเหล่านี้ สิ่งที่สอนความจริงและพฤติกรรมที่สอดคล้องกับพระเจ้า; สิ่งทั้งหมดเหล่านี้ เมื่อรวมกันเป็นหนึ่ง ผมเรียกว่าปรัชญา” (Stromat. lib. 1, cap. 7).

[59] ดังนั้น หลักคำสอนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร ซึ่งปัจจุบันถูกคริสตจักรโรมันนำเสนอเป็นหลักคำสอน (dogma) นั้น ในตอนแรก (ในศตวรรษที่ 7) เป็นเพียงความเห็นส่วนตัวของกลุ่มคนจำนวนน้อยมากเท่านั้น

[60] แม้กระทั่งนักบุญเกรกอรี ผู้ทำปาฏิหาริย์ ยังได้เตือนนักเทววิทยาคริสเตียนว่า: ‘อย่าได้วิเคราะห์ข้อความในพระวรสารด้วยคำพูดที่แห้งแล้งและนามธรรม อย่าได้หว่านเมล็ดพันธุ์แห่งการตั้งคำถามที่ไม่มีที่สิ้นสุดและการโต้แย้งด้วยคำพูด และอย่าได้ทำให้คำแห่งความเชื่อที่เรียบลื่นและไร้ตำหนินั้นขรุขระ’ (อ้างอิงโดย ดามาสเซヌส ใน *Eclog. Tit. 76* จากหนังสือ *On the Incarnation and Faith*).

[61] ประวัติศาสตร์ทั่วไปของศาสนาคริสต์และคริสตจักร โดย Aug. Neander, ฮัมบูร์ก 1826, เล่ม 1, ส่วน 1, หน้า 163–181: การต่อต้านศาสนาคริสต์ผ่านงานเขียนของผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า

[62] คือ: จัสติน นักปรัชญา, ทาเทียน, อาเทนาโกราส, เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค, เฮอร์มาส, ควอดราตัส, อริสทิดีส, คาสเทอร์, เทอร์ทูลเลียน และอีกหลายคน

[63] งานของเนันเดอร์ที่กล่าวถึงข้างต้น, เล่ม 1, ส่วน 2, หน้า 397–537: ประวัติศาสตร์ของนิกายต่างๆ

[64] กลุ่มเหล่านี้ถูกค้นพบในเอเฟซัส สมิร์นา แอนติโอค อเล็กซานเดรีย เคซาเรีย คาร์เธจ และสถานที่อื่น ๆ ฟลูรี — Diss. II in hist. eccles. §§ 13–15. ดูเพิ่มเติม: “Outline of Ecclesiastical History” โดยพระคาร์ดินัลอินโนเซนต์ ส่วนที่ 1 หน้า 4–5 ตามฉบับพิมพ์ครั้งที่สี่

[65] ดังนั้น ปรัชญาจึงเตรียมทางและปูทางให้สิ่งที่พระคริสต์จะนำสู่ความสมบูรณ์ เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, เล่มที่ 1, หน้า 282. ออริเจนก็กล่าวซ้ำเรื่องนี้ด้วย: *Philocalia*, บทที่ XIII, หน้า 41–42.

[66] การอภิปรายช่วยป้องกันไม่ให้ตกเป็นเหยื่อของลัทธินอกรีตที่กำลังเกิดขึ้น เคลเมน อเล็กซานดริอุส สตรอม. เล่มที่ 1, หน้า 319. ดูหมายเหตุ 46 ข้างต้นด้วย

[67] ดูหมายเหตุ 58 ข้างต้น

[68] ดูหมายเหตุ 46 ข้างต้นด้วย

[69] Fleurii — Hist. eccles., เล่ม VII, หนังสือ 32, § 6.

[70] หลักฐานสามารถพบได้ใน ‘Introduction to Orthodox Theology’, A. M., § 128.

[71] ไอเรเนียส, *Against Heresies*, เล่ม III, บทที่ 2 และ 3; เทอร์ทูลเลียน, *On the Prescription of Heretics*, บทที่ 19, 20, 21 และ 22; ออริเจน, คำนำของเล่ม I ใน *On the Principles*, n. 2, หน้า 47. Ed.Paris , 1572.

[72] ดังนั้น แม้แต่พระผู้อาวุโส ไคอุส (ศตวรรษที่ 2) เมื่อพิสูจน์ความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์เพื่อต่อต้านผู้เบี่ยงเบนศาสนา อาร์เทมอน ก็ได้อ้างถึงบทเพลงสรรเสริญที่คริสตชนยุคแรกแต่งขึ้นเพื่อถวายเกียรติแด่พระเยซูคริสต์ในฐานะพระเจ้า (ดู: ในผลงานของยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่มที่ 5, บทที่ 28, หน้า 157, อัมสเตอร์ดัม 1795, และอ้างอิงจาก Phot. — Biblioth. cod. 48); นักบุญจัสตินและเทอร์ทูลเลียนได้แสดงให้เห็นถึงตรีเอกภาพภายในพระเจ้าผ่านรูปแบบการบัพติศมาโบราณด้วยการจุ่มตัวสามครั้งในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ (Just. Apolog. 1, n. 61; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Praxeas*, บทที่ 27, และ *Contra Marcion*, เล่มที่ I, บทที่ 28); นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ — ความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ผ่านคำร้องของบทเพลงสรรเสริญยามเย็นโบราณ หรือ ‘การขอบคุณแบบดวงอาทิตย์’ เพื่อสรรเสริญพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด (De Spiritu Santo ad Amphil., บทที่ 29, n. 73); นักบุญยอห์น คริโซสโตม เพื่อสนับสนุนแนวคิดว่าทูตสวรรค์คือทูตสวรรค์แห่งสันติภาพ ได้ชี้ถึงถ้อยคำในพิธีเอคเทเนีย ซึ่งผู้ช่วยพระสงฆ์ทูลขอพระเจ้าให้ส่งทูตสวรรค์แห่งสันติภาพมา (Homil. XXXVIII, หน้า 477, เล่ม V, Francof. 1698); ผู้ได้รับพระพร อוגัสติน ได้แสดงให้เห็นถึงความสำคัญของหลักคำสอนเกี่ยวกับการสวดภาวนาเพื่อผู้ล่วงลับ โดยอ้างถึงการปฏิบัติทั่วไปของพระศาสนจักร และข้อเท็จจริงที่ว่า ‘ในคำสวดภาวนาที่พระสงฆ์ถวายต่อหน้าแท่นบูชา การวิงวอนเพื่อผู้ล่วงลับมีตำแหน่งพิเศษและขาดไม่ได้’ (Tractat. de cur. pro mort. ger., บทที่ IV).

[73] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม IX: นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ — เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 29, และบทอ่านคริสตชนสำหรับปี ค.ศ. 1846, ส่วนที่ I: นักบุญเทโอโดเรต — เกี่ยวกับการจุติที่ไม่เปลี่ยนแปลงของพระวจนะของพระเจ้า, หน้า 69–75.

[74] ตัวอย่างเช่น นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ในบทที่ 29 เดียวกันเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้อ้างถึงบทเพลงสรรเสริญของนักบุญอาเทโนเจนส์ผู้พลีชีพ — ซึ่งท่านได้ทิ้งไว้ให้ลูกศิษย์ขณะที่กำลังถูกนำตัวไปเผา — เพื่อสนับสนุนข้อโต้แย้งของท่าน

[75] สิ่งนี้สามารถเห็นได้ชัดเจนที่สุดจากสี่คำของนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ที่คัดค้านพวกอาริอาน และในผลงานเขียนของนักบุญออกัสตินผู้ได้รับพรที่คัดค้านพวกเพลากิอาน

[76] ในผลงานที่ต่อต้านชาวต่างศาสนา มีการอ้างอิงถึง ตัวอย่างเช่น การกระทำที่เป็นที่รู้จักกันดีของปีลาต (จัสติน, *Apology*, เล่มที่ I, บทที่ 35; เทอร์ทูลเลียน, *Apology against the Gentiles*, บทที่ 5 และ 21; คริโซสโตม, *Homily XXVI*, เกี่ยวกับ 2 โครินธ์), จดหมายของพลินีผู้เยาว์ถึงจักรพรรดิทราจัน (เทอร์ทูลเลียน, *Apolog. adv. gentes*, บทที่ 2) รวมถึงการอ้างอิงข้อความจากนักปรัชญา นักกวี นักประวัติศาสตร์ และนักเขียนอื่น ๆ ของชาวเพลาเจียน V. Luטרי — *Histor. theologico-crit. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum...* ส่วน II, หน้า 6, ฉบับพิมพ์โดย Aug. Windelic. 1784.

[77] การยืนยันที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับแนวคิดที่ว่าด้วยวิธีการที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ในสมัยโบราณใช้ในการอธิบายหลักคำสอนแห่งความเชื่อ ตามที่กล่าวไว้ที่นี่ สามารถพบได้ในหนังสือ *Historie génér. des auteurs sacrés...* ของเซลลิอุส ซึ่งเขาได้วิเคราะห์ผลงานของครูผู้สอนต่าง ๆ โดยเฉพาะอย่างยิ่ง อธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (ในเล่ม V), บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (ในเล่ม VI), เกรกอรี นักเทววิทยา (ในเล่มที่ VII) และออกัสติน (ในเล่มที่ XI และ XII)

[78] น่าเสียดายที่ผลงานอันโด่งดังนี้ไม่ได้ถูกส่งต่อมาจนถึงปัจจุบันทั้งในฉบับต้นฉบับหรือในฉบับแปลของนักบุญเยโรม; มันถูกรักษาไว้เพียงในฉบับแปลของรูฟินัส ซึ่งเต็มไปด้วยข้อบกพร่องและถูกตีความตามอำเภอใจ มีทั้งส่วนที่ถูกละเว้นและถูกแก้ไข ซึ่งรูฟินัสเองก็ยอมรับไว้ (ใน prolegom. de princip.) ดังนั้น จึงเป็นเรื่องที่ยากอย่างยิ่งที่จะให้คำตัดสินที่ถูกต้องและแม่นยำอย่างสมบูรณ์เกี่ยวกับผลงานนี้

[79] คือ: — a) เขามองโลกเป็นผลที่หลีกเลี่ยงไม่ได้จากความทรงฤทธิ์ของพระเจ้า และด้วยเหตุนี้จึงสมมติว่ามีชุดโลกที่นับไม่ถ้วนอยู่ก่อนโลกปัจจุบัน และชุดโลกอื่นที่เท่ากันซึ่งถูกกำหนดให้ดำรงอยู่หลังโลกปัจจุบันไปตลอดนิรันดร์; b) เขามองว่าวิญญาณมนุษย์คือวิญญาณที่ตกต่ำ ซึ่งถูกส่งลงสู่โลกแห่งประสาทสัมผัสและรวมตัวกับร่างกายเพื่อวัตถุประสงค์ในการชำระล้าง; เมื่อได้รับการชำระล้างแล้ว พวกมันจะกลับเป็นวิญญาณบริสุทธิ์อีกครั้ง เหมือนอย่างก่อนการตกต่ำ และกลับสู่ที่อันควร; c) ด้วยเหตุนี้ เขาจึงปฏิเสธหลักคำสอนของคริสตจักรเกี่ยวกับบาปต้นกำเนิด ซึ่งถูกถ่ายทอดจากบรรพบุรุษแรกเริ่มสู่ผู้คน; d) เขาปฏิเสธความนิรันดร์ของความทุกข์ทรมาน; และ — e) แม้เขาจะไม่ปฏิเสธการฟื้นคืนชีพของร่างกายโดยตรง แต่เขายังคงยืนยันว่าร่างกายจะได้รับการเปลี่ยนแปลงเป็นสาระทางจิตวิญญาณที่บางเบาและละเอียดอ่อน โฟติอุสพบในผลงานของโอริเจนนี้ว่ายังมีข้อผิดพลาดอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์เอง (Photii Biblioth. cod. VIII).

[80] งานเหล่านี้ยังเป็นที่รู้จักในภาษารัสเซียผ่านสองฉบับแปล: ฉบับหนึ่งโดยอาร์คบิชอปแอมโบรสแห่งมอสโก และอีกฉบับหนึ่งที่ผลิตขึ้นที่สถาบันเทววิทยายารอสลาฟล์

[81] งานนี้ได้รับการแปลเป็นภาษารัสเซียโดย P. Todorsky และตีพิมพ์ในชุดหนังสือภายใต้ชื่อ: ‘The Three Books of Blessed Augustine’, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1795.

[82] ตีพิมพ์ใน *Chron. Quarta* ปี 1844, ส่วนที่ IV, หน้า 173–229 และ 311–389.

[83] ฉบับที่ดีที่สุดของงานนี้ พร้อมด้วยตัวแปรและคำอธิบาย อยู่ในเล่มที่ 58 ของ *Patrolog. curs. compl.* ที่จัดพิมพ์โดย Abbot La Min, ปารีส, ปี ค.ศ. 1847

[84] งานนี้ได้ถูกตีพิมพ์หลายครั้ง แต่เพียงในฉบับแปลภาษาละตินเท่านั้น ไม่ใช่ฉบับต้นฉบับ (ดู Casimiri Oudini — *Commentar. de script. eccles. autiqu.*, เล่ม 1, หน้า 1663–1664, เลพซิก 1722) ข้อความนี้ยังถูกใช้ในฉบับแปลภาษาสลาฟของเรา และถูกรวมไว้ใน *Collection of a Brief Exposition on the Articles of Faith* ซึ่งได้รับการตีพิมพ์ภายใต้การกำกับดูแลของ Patriarch Joseph ที่มอสโกในปี ค.ศ. 1649 (ดู Bergii — *de statu eccles. et relig. Moscoviticae, หน้า 25, สตอกโฮล์ม 1704, และ *Review of Slavonic-Russian Bibliography* ของซาคาโรฟ, เล่ม 1, หนังสือ 2, หมายเลข 510) ในปัจจุบัน มักพิมพ์ไว้ที่นี่พร้อมกับ *หนังสือสดุดีตามประเพณี*

[85] เราจะไม่ระบุรายชื่อผลงานของบรรดาบิดาคริสตจักรทั้งหมด เนื่องจากจำนวนที่มากเกินไป รายชื่อของผลงานเหล่านี้สามารถพบได้ในห้องสมุดเทววิทยาของวัลคิอุส (เล่ม 1, บท 2 และบท 5, ส่วน 2) รายชื่อและเนื้อหาจริงสามารถพบได้ในผลงานเกี่ยวกับบรรดาบิดาคริสตจักรที่มีชื่อเสียงของลุมเปอร์, ดูปิน และเซย์เยอร์

[86] *Ekdosis* หรือ *ekthesis* ของความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่ถูกต้อง เรามีการแปลผลงานนี้สี่ฉบับ: ฉบับหนึ่งโดยจอห์น เอ็กซาร์คแห่งบัลแกเรีย ซึ่งทำขึ้นตั้งแต่ศตวรรษที่ 9 หรือต้นศตวรรษที่ 10; ฉบับหนึ่งโดยเอพิฟานิอุสแห่งสลาเวนิซา ในศตวรรษที่ 17; ฉบับหนึ่งโดยอัมโบรส อาร์คบิชอปแห่งมอสโก ในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 18; และสุดท้าย คือการแปลที่ผลิตขึ้นที่สถาบันเทววิทยามอสโก สามฉบับแรกเขียนด้วยภาษาสลาโวนิก ส่วนฉบับสุดท้ายเขียนด้วยภาษารัสเซีย

[87] จำนวนบทในรายชื่อและฉบับต่าง ๆ ของหนังสือ *Theology* ของนักบุญจอห์นแห่งดามัสกัสมีความแตกต่างกัน: บางฉบับมี 96 บท บางฉบับมี 100 บท บางฉบับมี 102 บท บางฉบับมี 103 บท และบางฉบับมี 149 บท และอื่น ๆ อีกมากมาย (ดู Petri Lambecii — *Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, เล่ม IV, หน้า 269, 468, 469 และเล่ม V, หน้า 13, ฉบับ Kollarii); ในฉบับแปลภาษาสลาฟอนิกโดยจอห์น เอ็กซาร์คแห่งบัลแกเรีย มี 112 บท; ในฉบับของอัมโบรส — 111 (Kalaydovich, — เกี่ยวกับจอห์น เอ็กซาร์คแห่งบัลแกเรีย, หน้า 20 และ 56, มอสโก 1824). ความไม่สอดคล้องนี้เกิดจากความจริงที่ว่าบางบทถูกรวมไว้ภายใต้หมายเลขเดียว หรือถูกนำเสนอเป็นส่วนที่แยกกัน การแบ่ง *Theology* นี้ออกเป็นสี่เล่ม ซึ่งไม่ปรากฏในต้นฉบับภาษากรีกใด ๆ แต่ปรากฏเฉพาะในต้นฉบับภาษาละตินเท่านั้น น่าจะได้รับการคิดค้นขึ้นในตะวันตกในช่วงยุคกลาง ซึ่งการแบ่ง *Theology* แบบนี้ถูกใช้อยู่ (ดูคำนำของหนังสือของนักบุญยอห์น Dantasceni de fide orthod., M. Lekena, ในเล่มที่ 1 ของผลงานของนักบุญท่านนี้ที่ท่านได้จัดพิมพ์ขึ้น, หน้า 119–120.)

[88] ตัวอย่างเช่น ไม่มีการสอนเกี่ยวกับพระคุณ การได้รับการชำระบาป หรือศีลศักดิ์สิทธิ์ใดๆ ยกเว้นสองข้อ คือ ศีลล้างบาป และศีลมหาสนิท

[89] เช่น บทความต่างๆ: เกี่ยวกับแสงสว่าง ไฟ และวัตถุท้องฟ้า—ดวงอาทิตย์ ดวงจันทร์ และดวงดาว—เกี่ยวกับอากาศและลม เกี่ยวกับน้ำ เกี่ยวกับโลก เกี่ยวกับความเศร้า ความกลัว ความโกรธ ความสามารถในการคิด ความจำ และเรื่องอื่นๆ ที่คล้ายกัน

[90] ดูหนังสือเล่มที่ II บทที่ 6 ถึง 22 และหนังสือเล่มที่ IV บทที่ 4, 5, 7 เป็นต้น

[91] เช่น: ปีเตอร์ ลอมบาร์ด, โทมัส อไควนัส และผู้อื่น ดูคำนำของงานเขียนของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ในฉบับพิมพ์ของเลเคนเกี่ยวกับงานเขียนของนักบุญท่านนี้

[92] เกี่ยวกับลัทธิสโกลาสติก ดูประวัติศาสตร์ทางศาสนาของโมสไฮม์หรืออเล็กซานเดอร์ นาทาลิส — ที่ครอบคลุมศตวรรษที่ 11, 12, 13, 14 และ 15 — และเพื่อรายละเอียดเพิ่มเติม ดู *Histor. Universitatis Parisiensis* ของบูลาเอี ed.Paris , 1665–1673, 4 เล่ม

[93] *Corpus Hist. Bysant.* เล่ม XXI, หน้า 208–209, ฉบับเวนิส; *Philippi * Cyprii — *Chronicon eccles. Graecae*, หน้า 258, 280 และอื่น ๆ, เลพซิก, 1687; โดยเฉพาะ — *Institut. Hist. Eccl. Moshemii* — ศตวรรษที่ 11, 12, 13 และ 14, ในส่วน II, บทที่ 1.

[94] ต้นฉบับจากศตวรรษที่ 11 (ลงวันที่ 1069) เก็บรักษาอยู่ที่ห้องสมุดสาธารณะจักรวรรดิของเรา (ดู *Catalogue of the Manuscripts of the Rumyantsev Museum*, หน้า 240, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1842); ส่วนต้นฉบับจากศตวรรษที่ 12 เก็บรักษาอยู่ที่ห้องสมุดซินอดัลในมอสโก (Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, จัดพิมพ์โดย Christ. Frid. de Matthaei, Leipzig 1805, Vol. 1, No. 376); มีต้นฉบับโบราณหลายฉบับจากศตวรรษต่าง ๆ ซึ่งส่วนใหญ่ถูกเขียนขึ้นในคอนสแตนติโนเปิลก่อนที่เมืองนี้จะถูกตุรกีเข้ายึดครอง เก็บรักษาไว้ในหอสมุดจักรพรรดิในเวียนนาและในหอสมุดต่าง ๆ ในอังกฤษ (Petri Lambecii Hamburgensis, Comment. de Aug. Bibl. Caesar. Windobonensi, ฉบับที่ 2, โดย Kollari, เล่ม III, หน้า 260, 294 และ 303; เล่ม IV, หน้า 269 และ 478–479, และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เล่ม V, หน้า 2–14 และ 535; นอกจากนี้ — Catalogue of Manuscript Books Angliae et Hiberniae, in unum collect... Oxoniae 1797 — ดูดัชนีตามตัวอักษร ภายใต้หัวข้อ: Damascenus Johannes).

[95] Kalaydovich, John — Exarch of the Bulgarians, Chapter III, pp. 17–58.

[96] ต้นฉบับศตวรรษที่ 12 ที่เคยอยู่ในความครอบครองของคาลายโดวิช และปัจจุบันเก็บรักษาอยู่ที่ห้องสมุดซินอดัลในมอสโก (Ioann, Bulgarian Exarch, หน้า 17, 26–28); ต้นฉบับศตวรรษที่ 15 อยู่ที่พิพิธภัณฑ์รูมียันเซฟ (Catalogue of this museum — หน้า 508), ต้นฉบับศตวรรษที่ 16 — ในพิพิธภัณฑ์เดียวกัน (หน้า 236–240), ในห้องสมุดของวัดโวโลโคแลมสค์ (คาลายโดวิช, จอห์น, ฉบับบัลแกเรีย, หน้า 75), ในห้องสมุดสาธารณะจักรวรรดิ ท่ามกลางต้นฉบับของเคานต์ทอลสโตฟ (แคตตาล็อกของต้นฉบับเหล่านี้, ส่วน II, หมายเลข 217, หน้า 365), สำเนาจากศตวรรษที่ 17 — ท่ามกลางต้นฉบับเดียวกัน (แคตตาล็อก, ส่วน II, หมายเลข 8, 136, 175 และ 249), ในห้องสมุดของวัดวอสเครเซนสกี นิวเยรูซาเล็ม (ดูรายชื่อต้นฉบับของห้องสมุดนี้ใน *Russian Ancient Monuments* — ซาคาโรฟ, เล่ม 1, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1842, หน้า 6) และที่อื่น ๆ (ดู *Proceedings of the Imperial Moscow สำหรับปี ค.ศ. 1846, บทความ: Silvestr Medvedev, ‘บิดาแห่งบรรณานุกรมสลาฟ-รัสเซีย’ — หน้า XXVII, และต่อจากนั้น: รายชื่อหนังสือและผู้รวบรวม — หน้า 29 และ 32)

[97] คลังหลักคำสอนของศาสนาออร์โธดอกซ์ (คือ ชุดหลักคำสอน), ที่รวบรวมไว้ในเล่มเดียว ผลงานเขียนของบรรดาบิดาผู้ได้รับพระพรและเป็นผู้ถือพระเจ้า จัดเรียงตามลำดับและประสานอย่างพิถีพิถันโดยพระอูทิมีอุส นักบวชแห่งซิกาเดน ฉบับต้นได้ตีพิมพ์เพียงครั้งเดียวในวาลลาคียาในปี ค.ศ. 1710 ส่วนฉบับแปลภาษาละตินได้ตีพิมพ์หลายครั้ง (Walhii — Bibl. Theolog. 1, p. 617).

[98] Petri Lambecii — Comment, จากห้องสมุดออกัสตินแห่งวินโดโบเนนซิส, เล่ม III, หน้า 420, และเล่ม V, หน้า 698; Cave — Script, ประวัติศาสตร์วรรณกรรมทางศาสนาของศตวรรษที่ 12, ภายใต้หัวข้อ: Evthymius Zygabenus.

[99] และแม้กระทั่งในกรณีนั้น ก็เป็นเพียงการแปลเป็นภาษาละตินเท่านั้น — ใน *Max. biblioth. Patrum*, เล่ม XXV, หน้า 54 และต่อๆ ไป (ดู Casimiri Oudini — *Comment. de Script. Eccles. antiqu.*, เล่ม II, หน้า 1711, Leipzig 1722; *Bibl. Theol.* ของ Walch เล่ม 1, หน้า 619). เนื้อหาของหนังสือทั้งหมดได้รับการจัดรายชื่อโดย Monfaucon (*Palaeograph. graec.*, เล่ม IV, บท 9, หน้า 327. ดูเพิ่มเติม *Biblioth. graec.* ของ Fabricius, เล่ม XI, หน้า 420).

[100] ชื่อเต็มมีดังนี้: การสนทนาทางศาสนาของพระอัครสังฆราชและคณะสงฆ์ ต่อต้านผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า ทั้งชาวกรีกและชาวยิว ต่อต้านความเชื่อผิดๆ มากมาย และเกี่ยวกับความเชื่อเดียวในพระเยซูคริสต์ พระเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ทั้งหมดนี้ถูกนำมาจากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และคำสอนของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร และถูกรวบรวมขึ้นเพื่อปกป้องประเด็นต่าง ๆ ที่ผู้ถือความเชื่อผิด ๆ ได้ตั้งคำถามกับท่านเป็นครั้งคราว รวมอยู่ในชุดผลงานรวมทั้งหมดของนักบุญซีเมอนแห่งเทสซาโลนิกี ซึ่งตีพิมพ์เป็นภาษากรีกที่เวนิสในปี ค.ศ. 1820

[101] ตีพิมพ์เป็นภาษารัสเซียในนิตยสาร *Voskresnoe Chtenie* (การอ่านวันอาทิตย์), เล่ม V, หน้า 17–11, คีฟ 1841.

[102] รวมอยู่ในฉบับภาษากรีกของผลงานของนักบุญท่านนี้ที่กล่าวถึงข้างต้น หน้า 451–479 ภายใต้ชื่อ: *การตีความสัญลักษณ์ศักดิ์สิทธิ์แห่งความเชื่อออร์โธดอกซ์ของคริสตชน*

[103] สามารถพบได้ในผลงานของคิมเมล: *Libri Symbol. Eccl. graecae*, หน้า 1–24, เยนา 1843.

[104] ฟิลิปแห่งไซปรัส — *Chron. eccl. graecae*, หน้า 434, เลิปซิก 1687.

[105] จดหมายเหล่านี้ได้รับการตีพิมพ์ร่วมกับจดหมายถึงเยเรมียาห์ โดยนักเทววิทยาแห่งวูร์เทมแบร์ก ภายใต้ชื่อ: *Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita*, วูร์เทมแบร์ก 1584.

[106] รายชื่อต้นฉบับดนตรีของรูมียันเซฟ, เลขที่ 295; รายชื่อหนังสือพิมพ์โบราณ, คอลเลกชันของเคานต์ทอลสโตฟ, หนังสือพิมพ์ทางศาสนา, เลขที่ 26; และ *Review of Slavic-Russian Bibliography* ของซาคาโรฟ, เล่ม 1, หนังสือ 2, เลขที่ 80.

[107] *บทวิจารณ์บรรณานุกรมสลาฟ-รัสเซีย* ของซาคาโรฟ, เล่ม 1, หนังสือ 2, หมายเลข 176.

[108] ที่เดียวกัน, หมายเลข 235. บรรพบุรุษของเราได้พึ่งพาอะไรในเรื่องความเชื่อก่อนการตีพิมพ์หนังสือคำสอน? นอกจากผลงานของบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรโดยทั่วไป — ซึ่งหลายชิ้นได้ถูกแปลเป็นภาษาสลาวอนิกมานานแล้ว — โดยเฉพาะอย่างยิ่ง: 1) “การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ” ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (ดูหมายเหตุ 96 ข้างต้น); 2) ผลงานอื่น ๆ ที่มีลักษณะคล้ายกัน แต่สั้นกระชับกว่า ของครูผู้สอนในคริสตจักรยุคโบราณ ซึ่งก็ได้รับการแปลเป็นภาษาสลาโวเนียนมานานแล้ว เช่น: a) “คำถามและคำตอบทางเทววิทยา” (Theological Questions and Answers) — ผลงานที่คล้ายกับหนังสือคำสอนที่ค่อนข้างละเอียด — ของอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย (Anastasius of Sinai), ปาทริาร์คแห่งอันติโอค (†599) ซึ่งพบได้ตั้งแต่ใน “คอลเลกชันของสเวียโตสลาฟ” (Svyatoslav’s Collection) — ศตวรรษที่ 11 (Catalogue of Rumyantsev Manuscripts No. 356) และต่อมาในสำเนาศตวรรษที่ 15 (ibid., No. 6); b) กฎเกณฑ์เกี่ยวกับความเชื่อและชีวิตคริสตชน — โดยนักบุญเจนนาดิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล (†471) ซึ่งพบในต้นฉบับศตวรรษที่ 14 (ส่วนเสริมของผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 1, มอสโก 1845); c) ‘ถึงเจ้าชายแอนติโอคัสเกี่ยวกับเรื่องต่าง ๆ ที่จำเป็น…’ โดยนักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย รวมถึงหนังสือคำสอนในรูปแบบคำถามและคำตอบ ซึ่งพบ ในต้นฉบับศตวรรษที่ 16 (Catalogue of Count Tolstov’s Manuscripts, Section 1, No. 304); d) The Book of Catechism, ที่อธิบายหลักความเชื่อและบาปสำคัญที่สุดที่เกี่ยวข้องกับมัน ซึ่งพบ ในต้นฉบับศตวรรษที่ 16 (ที่เดียวกัน, ส่วน II, หมายเลข 340) — ผลงานของผู้เขียนที่ไม่ทราบชื่อ แต่ถูกรวมไว้ในหนังสือคำสอนที่พิมพ์ในมอสโกในปี ค.ศ. 1649 ภายใต้การนำของปิตุภูมิ โจเซฟ พร้อมกับคำประกาศความเชื่อของบรรดาบิดาคริสตจักรหลายท่าน (Sakharov, Obzor. Slavic-Russian Bibliography, vol. 1, book 2, no. 510). นอกจากที่กล่าวถึงข้างต้นแล้ว ยังมีหนังสือคำสอนที่พิมพ์ด้วยภาษาสลาฟิกอื่น ๆ ที่เป็นที่รู้จักด้วย แต่หนังสือเหล่านั้นไม่ถูกใช้ในประเทศของเรา หรือแม้กระทั่งไม่ใช่ของนิกายออร์โธดอกซ์ หนังสือเหล่านั้นคือ: a) หนังสือคำสอนที่พิมพ์ในเวนิสในปี ค.ศ. 1527 (พจนานุกรมงานเขียนทางศาสนาของรัสเซีย โดย เยฟเกนี, เล่ม 1, หน้า 262, ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2); b) คัมภีร์คำสอนลูเธอรัน ซึ่งแปลโดยผู้ละทิ้งความเชื่อออร์โธดอกซ์ ได้แก่ Matfei Kavechinsky, Simeon Budny และ Lavrenty Kryshkovsky และตีพิมพ์ที่ Nesvizh ในปี ค.ศ. 1561 และต่อมาที่กรุงโรมในปี ค.ศ. 1583 (อ้างอิงข้างต้น และใน *Russian Historical , เล่ม VI, หน้า 302, มอสโก 1843); c) คู่มือคำสอนที่แปลโดย Angon Dalmat และ Stefan Istrianin ซึ่งตีพิมพ์ที่เมืองทูบิงเงนในปี ค.ศ. 1561 (ในชุดประวัติศาสตร์เดียวกันและหน้าเดียวกัน); d) คู่มือคำสอนที่แปลจากภาษาละตินและตีพิมพ์ที่วิลนีอุสในปี ค.ศ. 1585 (Bergii — *de statu eccl. et relig.*Moscow หน้า 31 และ Sakharov — *Chronological Catalogue of Russian Bibliography* ใน *Russian Ancient Monuments*, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1842); e) คู่มือคำสอนสองเล่มในภาษาสลาโวเนียน แต่พิมพ์ด้วยตัวอักษรละตินในปี ค.ศ. 1582 และ 1603 (Russian Historical Collection, vol. VI, p. 303); f) คู่มือคำสอนที่จัดพิมพ์โดย Matfey Divkovich ที่เวนิสในปี ค.ศ. 1611 (ibid.).

[109] ดู His Eminence Innocent — *Outline of Church History, Centuries IX–XVII*, ในส่วน ‘On Ecclesiastical Writers’; Mich. Heineccii — *Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche*, Leipzig 1711. ภาคผนวก, หน้า 70–72 และ 78; Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, หน้า 630–642; พระคุณเจ้ายูจีน — *พจนานุกรมนักเขียนทางศาสนาของรัสเซีย*, ภายใต้ชื่อของนักเขียนชาวรัสเซียที่เรากล่าวถึง

[110] ประวัติศาสตร์ของคริสตจักรรัสเซีย, พระคุณเจ้า ฟิลาเรต, เล่ม III, หน้า 81; เล่ม V, หน้า 72 เป็นต้นไป, ฉบับปี 1847.

[111] Chronicon of the Greek Church โดย Ph. of Cyprus, หน้า 461–464.

[112] เลออน อัลลาติ — เรื่องความเห็นพ้องที่คงอยู่ตลอดกาลของคริสตจักรตะวันตกและตะวันออก, เล่ม III, บทที่ 7, หมายเหตุ 7, หน้า 986, ed.Colon . อากริปปัส

[113] History of the Russian Church, by His Eminence Filaret, vol. III, pp. 84–85; การวิจารณ์สั้นๆ เกี่ยวกับคริสตจักรกรีกสมัยใหม่..., โดย คอนสแตนติน อิโคโนโมส, 1839, หน้า 299 และ 360; หลักฐานที่แท้จริงเกี่ยวกับศาสนาของชาวกรีก... โดย โยฮัน อายมอน, หน้า 8–15, ฉบับพิมพ์ปี 1708.

[114] ดูหมายเหตุ 108 ข้างต้น และจดหมายจากพระสังฆราชอาเดรียนแห่งรัสเซียทั้งหมด เกี่ยวกับหนังสือ: ‘The Orthodox Confession’

[115] Chronicon Eccl. Graecae, Ph. Cyprii, หน้า 481: ประวัติศาสตร์คริสตจักรของเมเลติอุส, เล่ม III, หน้า 430 และ 447; *Outline of Ecclesiastical History* โดยพระอัครสังฆราชอินโนเซนต์, ศตวรรษที่ 17, ในบทความ: ‘On Ecclesiastical Writers in Greece’.

[116] ความขัดแย้งในเรื่องนี้ระหว่างฝ่ายคาทอลิกและฝ่ายโปรเตสแตนต์เริ่มขึ้นตั้งแต่ปลายศตวรรษที่ 16 หลังจากมีการแลกเปลี่ยนจดหมายระหว่างพระสังฆราชเยเรมียาแห่งคอนสแตนติโนเปิลกับนักเทววิทยาแห่งวูร์เทมแบร์ก และในช่วงเวลานั้น ทั้งสองฝ่ายได้เขียนบทความหลายชิ้นเกี่ยวกับเรื่องนี้; แต่ความขัดแย้งได้ทวีความรุนแรงขึ้นอย่างมากตั้งแต่ไตรมาสแรกของศตวรรษที่ 17 เนื่องจากการสารภาพความเชื่อของไซริล ลูคาริส; และต่อมาจำนวนบทความที่เขียนโดยทั้งฝ่ายคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ก็เพิ่มขึ้นอย่างรวดเร็ว โดยมีวัตถุประสงค์เพื่อพิสูจน์ว่าคริสตจักรกรีกมีความเห็นพ้องในหลักคำสอนกับคริสตจักรโรมันหรือกับคริสตจักรโปรเตสแตนต์ รายชื่อผลงานเหล่านี้สามารถพบได้ในหนังสือ *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* ของ Heinekt (ไลพ์ซิก, 1711), ส่วนเสริม, หน้า 80–82.

[117] สิ่งนี้เห็นได้ชัดจาก: (a) การตัดสินใจของบรรดาพระสังฆราชตะวันออกที่จะจัดตั้งโรงเรียนในทุกสังฆมณฑล ซึ่งได้รับการรับรองตั้งแต่การประชุมสภาในปี ค.ศ. 1593 (บันทึกการประชุมสภาครั้งนี้ได้รับการตีพิมพ์ใน *Skrižali* ที่พระสังฆราชนิคอนเป็นผู้บรรณาธิการในปี ค.ศ. 1656); b) จากการก่อตั้งโรงเรียนหลายแห่งในภาคใต้ของรัสเซียในช่วงเวลานั้น (History of the Russian Church, โดย His Eminence Filaret, เล่ม III, หน้า 65; เล่ม IV, หน้า 95–99); c) จากการปรากฏขึ้นในเวลานั้นของผลงานหลายชิ้น ทั้งในกรีซและรัสเซีย ซึ่งมีวัตถุประสงค์เพื่อปกป้องความเชื่อออร์โธดอกซ์จากข้อเรียกร้องของฝ่ายคาทอลิกและฝ่ายปฏิรูป (ดู Heineccii — Abbildung der alten und neuen griech. App. หน้า 71, 78 และ History of the Russian Church โดย His Eminence Filaret, IV, 104)

[118] Thomae Aquinatis — *Summa theologiae*, ได้ตีพิมพ์หลายครั้ง หนังสือนี้แบ่งเป็นสามส่วน และไม่เพียงแต่เสนอคำสอนด้านหลักคำสอนเท่านั้น แต่ยังรวมถึงคำสอนด้านศีลธรรมด้วย Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, หน้า 28.

[119] History of the Kyiv Academy, by Hieromonk Makarii Bulgakov, St Petersburg, 1843, pp. 36–39, 61–62, 69–74, 136–138.

[120] เขาแบ่งเทววิทยาทั้งหมดออกเป็นสองส่วน โดยเรียกส่วนแรกว่า: pars Theologiae de fide seu de credendis และส่วนหลังว่า: pars Theologiae de faciendis (ดู Prolegom. บทที่ 3)

[121] หลังจากอธิบายแผนการของเขาสำหรับเทววิทยาเชิงหลักคำสอนอย่างละเอียดพอสมควร เทโอฟานีสสรุปว่า: ‘เพื่อสรุปให้กระชับยิ่งขึ้น: พระเจ้าต้องได้รับการพิจารณาจากภายในในสาระและบุคคลของพระองค์ และจากภายนอกในกิจกรรมของพระองค์ ซึ่งประกอบด้วยการสร้างและการดูแล อย่างไรก็ตาม การดูแลของพระเจ้านั้นมีสองประเภท: ประเภทหนึ่งเป็นการดูแลทั่วไป อีกประเภทหนึ่งเป็นการดูแลเฉพาะ ซึ่งเรื่องทั้งหมดของการรอดพ้นของเราขึ้นอยู่กับสิ่งนี้ (ibid.).

[122] อย่างไรก็ตาม *Dogmatic Theology* ของเทโอฟานี ตามโครงร่างที่เขาได้ร่างไว้ ได้รับการเขียนเสร็จสมบูรณ์โดยเมโทรโพลิแทน ซามูเอล แห่งเคียฟ และตีพิมพ์เป็นสามเล่มในปี ค.ศ. 1782 ที่เมืองไลพ์ซิก

[123] พจนานุกรมบุคคลทางประวัติศาสตร์: นักเขียนในคณะสงฆ์ของรัสเซีย, เล่ม II, หน้า 314. ฉบับพิมพ์ครั้งที่ 2.

[124] History of the Kyiv Academy, St Petersburg, 1843, pp. 139–141.

[125] หนังสือนี้ได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ: *Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto Harpinski concinnatum*. Leipzig, 1786.

[126] หนังสือนี้ได้รับการตีพิมพ์สองครั้ง (ในปี 1799 และ 1805) ภายใต้ชื่อ: *Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.*

[127] นอกจากนี้ยังได้รับการตีพิมพ์และเก็บรักษาไว้ในรูปแบบต้นฉบับด้วย ดูบทสรุปของหนังสือนี้ใน *History of the Kyiv Academy*, หน้า 141–142.

[128] Christianae, orthodoxae, Dogmatico-polemicae Theologiae. ซึ่งเคยได้รับการปรับปรุงโดย Theoph. Procopowicz ผู้มีชื่อเสียงที่สุดและผู้สืบทอดของเขา เป็นหนังสือสรุปที่ปรับให้เหมาะสมสำหรับเยาวชนรัสเซีย... และได้รับการเพิ่มเติมให้สมบูรณ์ด้วยการเพิ่มหนังสือหกเล่มสุดท้ายตามโครงร่างที่ร่างขึ้นโดย Theoph. ผู้มีชื่อเสียงเดียวกันนี้ โดย Archimandrite Irineus Falkowski. มอสโก 1802.

[129] หลักคำสอนของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก หรือหลักคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับความเชื่อ..., เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1818. สำหรับโครงร่างของแผนการนี้เอง ดู § 22, หน้า 67.

[130] หนังสือนี้ได้รับการตีพิมพ์หลายครั้ง ดูใน "Dictionary of Ecclesiastical Writers" ของ M. Evgeny ภายใต้หัวข้อ: Platon Levshin.

[131] ตีพิมพ์สองครั้ง: ในปี ค.ศ. 1783 และ 1790 ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก

[132] ตีพิมพ์ที่มอสโกในปี 1806.

[133] ได้ตีพิมพ์สองครั้ง: ในปี ค.ศ. 1838 และ 1843

[134] หนังสือเรียนประเภทนี้สำหรับสถาบันการศึกษาเทววิทยาขั้นมัธยมศึกษา ได้ปรากฏขึ้นในประเทศของเราเมื่อไม่นานมานี้ ภายใต้ชื่อ: ‘เทววิทยาเชิงหลักคำสอนของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออก พร้อมด้วยบทนำทั่วไปเกี่ยวกับหลักสูตรวิทยาศาสตร์เทววิทยา — ที่สอน ณ สถาบันเทววิทยาคีฟ โดยอธิการ สถาบันเทววิทยา อาร์คิมันดริต แอนโทนี’ โดยผู้อำนวยการสถาบัน คือ อาร์คิมันดริต แอนโทนี

[135] Turcograeciae libri octo โดย Mart. Crusio.... ed. Basil., หน้า 94, 205, 246 และ 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cyprii, หน้า 507. “ทั่วทั้งกรีซ” Crusio กล่าวเองว่า “การศึกษาไม่เจริญรุ่งเรืองที่ใดเลย; ไม่มีสถาบันการศึกษาหรือศาสตราจารย์สาธารณะ ยกเว้นโรงเรียนเล็กๆ ที่สอนเด็กชายให้อ่าน horologion, octoechos, หนังสือสดุดี และหนังสืออื่นๆ ที่ใช้ในพิธีมิสซา” มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้น ในหมู่พระผู้ใหญ่และพระภิกษุ ที่เข้าใจหนังสือเหล่านี้อย่างแท้จริง... เกาะครีตยังคงเป็นที่หลบภัยเดียวสำหรับศาสตร์ต่างๆ (Turcograec., หน้า 537) โรงเรียนกรีกแห่งแรกในคอนสแตนติโนเปิลถูกก่อตั้งขึ้นในสมัยการครองราชย์ของเมห์เมดที่ 4 (ครองราชย์ 1644–1689) โดยพ่อค้าผู้มั่งคั่งชื่อมาโนลาคิส (History of Jerusalem by Patriarch Dositheus, vol. II, p. 477)

[136] บางคนเข้าเรียนที่สถาบันการศึกษาในอิตาลี ซึ่งพวกเขาศึกษาภาษาโบราณ หลักการปรัชญา และเทววิทยาของบรรดาบิดา (Turcograec... หน้า 205) อย่างไรก็ตาม แม้จะมีสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวยทั้งหมดนี้ จำนวนนักวิชาการในหมู่ชาวกรีก — และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในหมู่พระสงฆ์กรีก — ยังคงมีจำนวนที่สำคัญอย่างต่อเนื่อง เดเมทริอัสแห่งโมสโคโพลิส นับจำนวนนักวิชาการเหล่านี้ตลอดศตวรรษที่ 16 และส่วนหนึ่งของศตวรรษที่ 17 ไว้ที่ 99 คน (เดเมทริอัส โพรโคปิอุสแห่งโมสโคโพลิส, “รายชื่อสั้นๆ ของนักวิชาการกรีกในศตวรรษที่ผ่านมา และบางคนที่ยังคงเจริญรุ่งเรืองในยุคปัจจุบัน”, จัดทำขึ้นในปี ค.ศ. 1720. ดู Fabricius, *Biblioth. Graec.*, เล่ม XI, หน้า 770–804, ฮัมบูร์ก, 1722)

[137] ดูบทความ: ‘สภาพการศึกษาในกรีซสมัยใหม่ตั้งแต่ต้นศตวรรษที่แล้วจนถึงเหตุการณ์ล่าสุดในประเทศนั้น คือจนถึงสงครามเอกราช (1821)’, ใน *Moskvityanin* ปี 1843, ส่วน VI, หน้า 367–403, และ *Dictionary of Spiritual Writers*, มอสโก: Evgeniya, ภายใต้หัวข้อ: Evgeny Bulgar.

[138] ‘คำสารภาพของคริสตจักรตะวันออก คาทอลิกและอัครสาวก… โดย มิโทรฟาน นักบวช’, ตีพิมพ์พร้อมการแปลเป็นภาษาละติน, Helmstadii 1661.

[139] ฉบับต้นฉบับพร้อมการแปลเป็นภาษาละตินสามารถพบได้ใน *Libri symbol. Eccl. graecae* ของคิมเมล ส่วนฉบับภาษารัสเซียได้รับการตีพิมพ์ภายใต้ชื่อ: *จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งคริสตจักรออร์โธดอกซ์-คาทอลิกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*.

[140] หนังสือนี้ถูกพิมพ์ด้วยภาษากรีกเฮลเลนิกที่อัมสเตอร์ดัมในปี ค.ศ. 1765

[141] ดูข้อมูลเกี่ยวกับเขาในพจนานุกรมของ M. Evgeny ภายใต้หัวข้อ: Theophan Prokopovich.

[142] ดูเพิ่มเติมในพจนานุกรมดังกล่าวภายใต้หัวข้อ: ‘Platon Levshin’

[143] ในจำนวนหนังสือคำสอนอื่น ๆ ที่ตีพิมพ์ในช่วงเวลานี้ มีหนังสือต่อไปนี้ที่รู้จักกันในกรีซ: (a) *Synopsis of the Divine and Sacred Dogmas of the Church* — โดย Gregory Protosyncellus, เวนิส, 1635; (6) *Sacred Catechism... โดย นิโคลัส บูลการัส, เวนิส 1861; c) *Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae...*, ตีพิมพ์ (เฉพาะภาษาละติน) โดย เทโอเคลตัส โพลีอิดส์, อาร์ชบิชอปแห่งภูเขาศักดิ์สิทธิ์, 1736; II) ในรัสเซีย: a) *คำสอนสั้นๆ หรือสาระสำคัญของหลักความเชื่อ* โดย ปีเตอร์ โมฮีลา (Peter Mohyla) ตีพิมพ์ที่เคียฟ (Kyiv) ปี ค.ศ. 1645 ที่ลวิฟ (Lviv) ปี ค.ศ. 1646 และที่มอสโก (Moscow) ปี ค.ศ. 1649; b) *หนังสือเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ที่แท้จริงและเดียว และเกี่ยวกับพระศาสนจักรศักดิ์สิทธิ์* ตีพิมพ์ที่มอสโก ปี ค.ศ. 1648; c) คัมภีร์คำสอน หรือ คำชี้แนะสั้นๆ เกี่ยวกับความเชื่อของคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ ออร์โธดอกซ์-คาทอลิก..., จัดทำขึ้นตามคำสอนของคริสตจักรตะวันออกศักดิ์สิทธิ์, เชอร์นิตซา, ค.ศ. 1715; d) หนังสือรวบรวมกรณีจำเป็นสำหรับนักบวช, พิมพ์ที่ซูพราสล์ ค.ศ. 1722; e) *ผู้ชี้แนะใหม่ หรือ คำสอนสำหรับเยาวชน* โดย อาร์คิมันดริต มาการี ซูซาลนิคอฟ ตีพิมพ์ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปี ค.ศ. 1785; f) *คำสอนศาสนาของบาทหลวงอเล็กซานเดอร์ เบลิกอฟ* ตีพิมพ์ที่มอสโก ปี ค.ศ. 1818 และอื่นๆ

[144] สำหรับชื่อผลงานของนักเขียนชาวกรีกที่กล่าวถึงในที่นี้ ดู Heinekt’s *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* (ไลพ์ซิก, 1711), ภาคผนวก, หน้า 70–80; สำหรับบางเรื่อง ดู Fabricius’s *Biblioth. Graec., เล่ม X, หน้า 789–799 และเล่ม XI, หน้า 770–804, ฮัมบูร์ก, 1722 สำหรับนักเขียนชาวรัสเซีย ดู *Historical Dictionary…* ของเมโทรโพลิแทน ยูจีน — ภายใต้ชื่อของแต่ละบุคคล

[145] Conversations with a Speaking Old Believer, ตีพิมพ์ใน *Christian Readings* ปี 1835–1836.

[146] ความจริงของวัดโซโลเวตสกีอันศักดิ์สิทธิ์ ต่อต้านความเท็จของคำร้องที่รู้จักกันในชื่อ ‘คำร้องโซโลเวตสกี’ เกี่ยวกับความเชื่อ, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1844, และเอกสารอื่น ๆ

[147] ตัวอย่างเช่น: 1) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระเจ้า ในแง่ที่พระองค์ทรงเป็นหนึ่งเดียว และ 2) หลักคำสอนเกี่ยวกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, Christian Readings 1822, VI, หน้า 50 และ 166; 3) บทสนทนาเกี่ยวกับทูตสวรรค์ผู้พิทักษ์, 1823, XI, 301; 4) เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระราชกิจของพระองค์, 1833, 11, 163; 5) เกี่ยวกับการคืนดีระหว่างพระเจ้ากับมนุษย์ผ่านการวิงวอนของพระเยซูคริสต์, 1833, IV, 317; 6) เกี่ยวกับการสถาปนาคริสตจักรของพระองค์บนโลกโดยพระเยซูคริสต์, 1839, III. 43 และ 174; 7) เกี่ยวกับคริสตจักรศักดิ์สิทธิ์ของพระคริสต์, 1846, IV, 70; 8) เกี่ยวกับการกำหนดล่วงหน้า, 1845, IV, 301; 9) บทความเกี่ยวกับการระลึกถึงผู้ล่วงลับ, 1824, XVI, 169 และอื่น ๆ

[148] ตัวอย่างเช่น: 1) เกี่ยวกับพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์, ปีที่ V, หน้า 59; 2) เกี่ยวกับการได้รับเกียรติยศของนักบุญ, ปีที่ VI, หน้า 73; 3) การบ่งชี้ล่วงหน้าในพันธสัญญาเดิมที่เกี่ยวข้องกับบุคคลและพันธกิจของพระมารดาของพระเจ้า, ปีที่ VII, หน้า 293; 4) การระลึกถึงผู้ล่วงลับ, เล่ม VIII, หน้า 251; 5) คำสอนของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์เกี่ยวกับพระแม่มารีย์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง, เล่ม XI, หน้า 273, และอื่น ๆ

[149] คือ: 1) เกี่ยวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ของพระคริสต์ และ 2) เกี่ยวกับพระเมตตาของพระเจ้า (ในส่วนที่ 1 ของส่วนเสริม); 3) เกี่ยวกับพันธกิจสามประการของพระเยซูคริสต์ (ในส่วนที่ 2); 4) เกี่ยวกับการเตรียมความพร้อมของมนุษยชาติเพื่อรับพระผู้ช่วยให้รอดของโลก (ในส่วนที่ 3); 5) เกี่ยวกับพระบุคคลของพระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา คือ พระเยซูคริสต์ (ในส่วนที่ 5), และอื่น ๆ

[150] ตัวอย่างเช่น บทความต่อไปนี้: 1) เกี่ยวกับการเรียกของนักบุญ; 2) เกี่ยวกับการเคารพผู้ล่วงลับ; 3) เกี่ยวกับการระลึกถึงผู้ล่วงลับ; 4) เกี่ยวกับการเสด็จลงสู่ฮาเดสของพระเยซูคริสต์; 5) เกี่ยวกับการเคารพพระบรมสารีริกธาตุ; 6) เกี่ยวกับผู้ที่ถูกผีสิงที่กล่าวถึงในพระวรสาร (ในส่วนที่ III ของ *Exercises for Students of the St Petersburg Theological , ปีการศึกษาที่ 6, ที่พิมพ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ปี ค.ศ. 1825); 7) เกี่ยวกับต้นกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ในเล่มที่ 1 ของ *บทความของนักศึกษาสถาบันเทววิทยา ปีการศึกษาที่ 5*, คีฟ ปี ค.ศ. 1832); 8) เกี่ยวกับวิธีการแห่งพระเมตตาของพระเจ้าในการนำผู้บาปให้กลับใจ... (ในเล่มที่ 1 ของ *ผลงานรวมของนักศึกษาสถาบันเทววิทยาคีฟ*, คีฟ, ค.ศ. 1839); 9) เกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้า, 10) เกี่ยวกับพิธีศีลกำลัง, และ 11) เกี่ยวกับการระลึกถึงผู้ล่วงลับ (บทความของนักศึกษาสถาบันเทววิทยามอสโก, ตีพิมพ์แยกต่างหาก).

[151] ดังนั้น คริสตจักรออร์โธดอกซ์จึงสอนว่า: I) เกี่ยวกับสาระของพระเจ้า: ‘พระเจ้าเป็นอย่างไรในสาระของพระองค์ ไม่มีสิ่งสร้างใดสามารถรู้ได้—ไม่เพียงแต่สิ่งที่มองเห็นได้ แต่ยังรวมถึงสิ่งที่มองไม่เห็นด้วย นั่นคือ แม้แต่ทูตสวรรค์เองก็ไม่อาจรู้ได้; เพราะไม่มีการเปรียบเทียบใด ๆ เลยระหว่างผู้สร้างกับสิ่งสร้าง แต่เพื่อความศรัทธาของเรา ก็เพียงพอแล้ว ตามที่ซีริลแห่งเยรูซาเล็มได้ยืนยันว่า เราทราบว่าเรามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว พระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่และทรงเป็นนิรันดร์ ผู้ทรงเป็นเหมือนพระองค์เองเสมอ และทรงเป็นหนึ่งเดียว” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ I คำตอบต่อคำถามที่ 8); II) เกี่ยวกับตรีเอกภาพของพระบุคคลในพระเจ้า: “ไม่มีความคล้ายคลึงใดที่สามารถอธิบายความลึกลับนี้ได้อย่างครบถ้วน หรือนำเสนอมันอย่างแยกส่วนในจิตใจของเรา—ว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียวในสาระและสามในบุคคล... ไม่มีจิตใจใด—ไม่ว่าจะเป็นมนุษย์หรือเทวดา—ที่สามารถเข้าใจพระองค์ได้ และไม่มีลิ้นใดที่สามารถกล่าวถึงพระองค์ได้ ด้วยความเชื่อเช่นนี้ เราไม่แสวงหาสิ่งใดเพิ่มเติม... สำหรับเราแล้ว เพียงพอแล้วที่พระคัมภีร์พันธสัญญาเดิม เมื่อกล่าวถึงพระเจ้าองค์เดียว ก็เปิดเผยให้เราเห็นตรีเอกภาพของบุคคลทั้งสาม... ทั้งพระคัมภีร์และครูสอนของคริสตจักรต่างกล่าวถึงเรื่องนี้ซ้ำแล้วซ้ำเล่า” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 10); III) เกี่ยวกับคุณลักษณะของพระเจ้า: “เช่นเดียวกับที่พระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ คุณลักษณะของพระองค์ก็ไม่อาจเข้าใจได้เช่นกัน อย่างไรก็ตาม ในขอบเขตที่เราสามารถได้รับความรู้จากพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์และครูสอนของคริสตจักร เราก็สามารถไตร่ตรองและกล่าวถึงคุณลักษณะเหล่านั้นได้” (— คำตอบต่อคำถามที่ 11). คำสอนเดียวกันนี้ถูกนำเสนอในหนังสือคำสอนคริสเตียนฉบับสมบูรณ์ของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออก ในส่วนที่อธิบายข้อแรกของคำสารภาพความเชื่อ และถูกแสดงออกบ่อยครั้งในหนังสือพิธีกรรม เช่น: 1) ในหนังสือพิธีกรรม: ‘เป็นสิ่งที่ถูกต้องและสมควรที่จะอธิษฐานต่อพระองค์... “เพราะพระองค์คือพระเจ้าผู้ไม่อาจบรรยายได้ ไม่สามารถรู้ได้ ไม่สามารถมองเห็นได้ และไม่อาจเข้าใจได้...” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 81, พิมพ์ที่มอสโก ปี ค.ศ. 1817); 2) ในหนังสือพิธีกรรม: “โอ พระมหากษัตริย์ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น ผู้ไม่สามารถมองเห็นได้ ผู้ไม่อาจหยั่งรู้ได้ ผู้ไม่อาจเข้าใจได้ และไม่อาจบรรยายได้...” (หน้า 234, พิมพ์ที่มอสโก ปี ค.ศ. 1836); 3) ในหนังสืออ็อกโตเอคอส: “แม้แต่เหล่าทูตสวรรค์ที่ไม่มีร่างกายก็ไม่อาจเข้าใจพระองค์ได้ โอ้ ผู้เป็นหนึ่งเดียว โอ้ พระตรีเอกภาพนิรันดร์” (ส่วนที่ 1, หน้า 94, พิมพ์ที่มอสโก ปี ค.ศ. 1838)

[152] ข้อความอื่นที่เกี่ยวข้อง: หนังสืออพยพ 33:18–20; หนังสือโยบ 11:7–9; หนังสือปัญญา 9:13; หนังสือสิราข 43:33, 34.

[153] ในคำพูดของอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์นี้ หนึ่งในคำถามสำคัญที่สุดได้รับการแก้ไข ไม่เพียงแต่ในด้านเทววิทยา แต่ยังในด้านปรัชญาด้วย นั่นคือคำถามว่า ความรู้เชิงอภิปรัชญา — ซึ่งมีพระเจ้าเป็นวัตถุหลัก — เป็นไปได้สำหรับเราหรือไม่ และในขอบเขตใด อัครสาวกได้กล่าวอย่างชัดเจนว่า ความรู้นั้นเป็นไปได้สำหรับเรา แต่ท่านได้ชี้ให้เห็นว่า: 1) ว่าปัจจุบันนี้เราเห็นพระเจ้าเพียงเหมือนในกระจก (เหมือนในกระจก — δί' έσόπτρου) และด้วยเหตุนี้ เราจึงไม่เห็นพระองค์โดยตรงและหน้าต่อหน้า เหมือนที่เราเห็นวัตถุในโลกทางกายภาพ แต่เราเห็นเพียงภาพของพระเจ้า ที่สะท้อนให้เราเห็นผ่านกระจกของโลกและของการเปิดเผย สิ่งนี้ยังไม่เพียงพอ: แม้ด้วยความช่วยเหลือของกระจก เราก็ยังสามารถรู้จักวัตถุได้อย่างเพียงพอ หากภาพของวัตถุนั้นสะท้อนในกระจกอย่างชัดเจนและแจ่มแจ้ง — แต่ผู้ส่งสารได้เพิ่มเติมว่า — 2) ภาพของพระเจ้านั้น กลับปรากฏแก่เราในกระจกเหมือนภาพลวงตา ถูกปกคลุมไว้ ในรูปแบบของปริศนา (ในปริศนา — έν αίνίγματι); และปริศนายังคงต้องได้รับการแก้ ซึ่งการแก้ปริศนานั้นมักมีความยากง่ายต่างกันไป และอาจนำไปสู่เพียงการคาดเดาและการสันนิษฐานที่ถูกต้องหรือผิดพลาดในระดับต่าง ๆ เท่านั้น ดังนั้น ผู้ส่งสารจึงสรุป — 3) ว่าเราในปัจจุบันนี้รู้จักพระเจ้าเพียงส่วนหนึ่งเท่านั้น คือ เราไม่รู้จักพระเจ้าอย่างครบถ้วน และสิ่งที่เรารู้เกี่ยวกับพระองค์นั้น เรารู้อย่างไม่สมบูรณ์; และ — 4) ว่า ด้วยเหตุนี้ ธรรมชาติของความรู้เชิงอภิปรัชญาของเราคือความเชื่อ: เราดำเนินชีวิตด้วยความเชื่อ ไม่ใช่ด้วยสิ่งที่เห็น ที่นี่เป็นเรื่องธรรมชาติที่จะระลึกถึงคำพูดของพระเจ้าเองที่ตรัสกับโมเสส ผู้ปรารถนาจะเห็นพระพักตร์ของพระองค์ว่า: ‘เจ้าจะได้เห็นหลังของเรา แต่พระพักตร์ของเราเจ้าจะไม่ได้เห็น’ (อพย. 33:23)

[154] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บท 28, หมายเหตุ 9.

[155] เอติอุสได้กล่าวถึงตัวเขาเองว่า: ‘ฉันรู้จักพระเจ้าอย่างชัดเจนและสมบูรณ์แบบจนกระทั่งฉันไม่สามารถรู้จักตัวฉันเองได้ในระดับเดียวกันกับที่ฉันรู้จักพระเจ้า’ (ดู เอพิฟานิอุส, Haeres. 76); ส่วนยูโนมิอุส (Eunomius) ได้โอ้อวดว่าเขารู้แก่นแท้ของพระเจ้าอย่างแม่นยำ และโดยทั่วไปแล้ว เขามีความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าในระดับเดียวกับที่พระเจ้าทรงรู้เกี่ยวกับพระองค์เอง (เทโอโดเรต, *Haeres. fabul.*, เล่มที่ IV, หน้า 3).

[156] ดูหมายเหตุ 154 และใน *Chronicle of Readings* 1838, เล่ม III, หน้า 3–19, บทความ: นักบุญไอเรเนียส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเมืองลียง — เกี่ยวกับความจริงที่ว่า เมื่อศึกษาความลึกลับอันศักดิ์สิทธิ์ของพระเจ้า ผู้ศึกษาต้องไม่เบี่ยงเบนจากหลักการแห่งความจริงและความเข้าใจที่ถูกต้องเกี่ยวกับพระเจ้า และต้องเชื่อในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ แทนที่จะพยายามศึกษาสิ่งที่เกินขอบเขตของเหตุผลของเรา

[157] นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: *Contra Evnomium orationes duodecim* (ในเล่ม II, ฉบับ Morel.); นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา: *Five Discourses on Theology against the Eunomians* (Chronicle of Readings 1841, ในส่วน I, II และ III, และ *Works of the Holy Fathers* ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม III); นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่: *การโต้แย้งคำปราศรัยป้องกันตัวของเอวนอมีอุสผู้ชั่วร้าย* (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, แปลเป็นภาษารัสเซีย, เล่ม VII); นักบุญยอห์น คริโซสโตม: *คำปราศรัยห้าบทเกี่ยวกับสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ เพื่อต่อต้านกลุ่มอนอมีอาน* (Chronicle Readings ปี 1841, ส่วน III และ IV, และปี 1842, 1); นักบุญเอฟเรมชาวซีเรีย: ต่อต้านผู้ที่สืบค้นแก่นแท้ของพระเจ้า (Chronicle Readings 1838, I, 20).

[158] ‘ธรรมชาติของพระเจ้าต้องถูกจำกัดอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้ หากถูกเข้าใจด้วยจิตใจ: เพราะแม้แต่แนวคิดก็เป็นรูปแบบหนึ่งของการจำกัด’ (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, แปลเป็นภาษารัสเซีย, เล่มที่ III, หน้า 26). สิ่งนี้ยังได้รับการอธิบายโดยนักบุญจัสติน (Tryphon, บทที่ IV), อาเทนาโกราส (Legatus, X), และไอเรเนียส (Advers. Haeres. IV, 19) เทโอฟิลัสแห่งอันติโอค (Ad Autol. 1,3) อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (Decret. Syn. Nicaen. n. 22) และนักบุญออกัสติน (De civit. Dei lib. XII, c. 18)

[159] “ระหว่างเราและพระเจ้านั้น มีหมอกกายนี้อยู่ขวางกั้น เหมือนอย่างในอดีตที่มีเมฆอยู่ระหว่างชาวอียิปต์และชาวฮีบรู และนี่คือความหมาย—บางที: ‘พระองค์ได้ทำให้ความมืดเป็นผ้าคลุมของพระองค์’ (สดุดี 17:12); คือ ความเป็นกายภาพของเรา ซึ่งทำให้มีเพียงไม่กี่คนเท่านั้นที่มองเห็น และแม้จะเห็นได้ ก็เห็นเพียงเล็กน้อยเท่านั้น” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, แปลเป็นภาษารัสเซีย, เล่ม III, หน้า 28; ดูเพิ่มเติม หน้า 20).

[160] “ไม่ใช่ทุกคนที่จะสามารถคิดปรัชญาเกี่ยวกับพระเจ้าได้ เพราะนี่เป็นสิทธิพิเศษของผู้ที่ได้ทดสอบตนเองแล้ว ผู้ที่ใช้ชีวิตในการใคร่ครวญ และผู้ที่ได้ชำระล้าง—หรืออย่างน้อยก็กำลังอยู่ในกระบวนการชำระล้าง—ทั้งจิตวิญญาณและร่างกาย แต่สำหรับผู้ที่ไม่บริสุทธิ์ การสัมผัสผู้บริสุทธิ์อาจไม่ปลอดภัย เช่นเดียวกับที่ผู้ที่มีสายตาอ่อนแอไม่สามารถมองแสงแดดได้” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม III, หน้า 7). “ดังนั้น เราต้องชำระตัวเองให้บริสุทธิ์ก่อน และเพียงหลังจากนั้นจึงสามารถสนทนากับผู้บริสุทธิ์ได้” (ที่เดียวกัน, 11, หน้า 165; ดูเพิ่มเติม หน้า 174).

[161] ข้อโต้แย้งนี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดย: นักบุญไอรีเนอุส (Chronological Readings 1838, III, หน้า 5–7), นักบุญยอห์น คริโซสโตม (Chronological Readings 1841, IV, หน้า 59), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Works of the Holy Fathers, VII, 36–37) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา (Works of the Holy Fathers, III, 38–51).

[162] หลักฐานนี้ยังได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยนักบุญสามท่านสุดท้าย ได้แก่ จอห์น คริโซสโตม (Chron. Readings 1841, III, 373–379; IV, 200), บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, VII, 35 และ 37) และเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา (III, 33–36).

[163] นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้อุทิศคำเทศนาบทที่สามทั้งบทเพื่อต่อต้านกลุ่มอนโอเมีย และส่วนใหญ่ของคำเทศนาบทที่สี่เพื่ออธิบายแนวคิดนี้ (Chron. Readings 1841, IV, 165–206)

[164] เพราะเมื่อพระเจ้าถูกตั้งขึ้น พระองค์ยังไม่ใช่พระเจ้า (Athanas. Quaest. ad Antioch., respons. ad quaest. 1; ดูเพิ่มเติม Chr. Readings 1842, II, 213).

[165] ‘ไม่สามารถอธิบายได้’ (จัสติน, Apology 1, n. 61), ‘ไม่มีชื่อ’ (แม็กซิมัสแห่งไทเร, Discourse VIII, § 10), ‘ไม่สามารถตั้งชื่อได้’ (เกรกอรี นักเทววิทยา ใน The Works of the Holy Fathers, ฉบับแปลภาษารัสเซีย, III, 96), ‘ไม่มีชื่อ’ (ทาเทียน, ad Gr., n. 5; เทโอฟิลัส, ad Autolycus I, 3), ‘ไม่สามารถบรรยายได้’ (เกรกอรีแห่งนิสซา, Oration XII against Evnomus), άνέφραστος (ยูเซบิอุส, Demonstration of the Gospel IV, 1), inenarrahiIis (ไอเรเนอุส, Against Heresies IV, 20, n. 6), ineffabilis (ออกัสติน, on Psalm LXXXV, n. 12) และคำอื่นๆ ที่คล้ายกัน

[166] “ไม่มีชื่อใดเลยที่สามารถแสดงถึงธรรมชาติทั้งหมดของพระเจ้าได้อย่างครบถ้วน” (นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, VII, 31). “ตามคำพยานของพระคัมภีร์ เราได้เรียนรู้ว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจตั้งชื่อได้และไม่อาจบรรยายได้ (άκατονόμαστόν τε καί άφραστόν), และเรายืนยันว่าทุกชื่อ ไม่ว่าจะถูกคิดขึ้นโดยมนุษย์หรือถูกสอนไว้ในหนังสือศักดิ์สิทธิ์ มีอำนาจเพียงเพื่อชี้ถึงบางส่วนของสิ่งที่ถูกเข้าใจเกี่ยวกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ (περί τήν θείαν φύσιν νοουμένων) เท่านั้น และไม่ได้แสดงถึงธรรมชาติอันแท้จริง” (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, vol. III, p. 18, ed. Morel.), “สิ่งที่เรายืนยันและมอบหมายให้พระเจ้านั้น ไม่เปิดเผยธรรมชาติของพระองค์แก่เรา แต่เพียงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับธรรมชาติของพระองค์ (τά περί τήν φύσιν) เท่านั้น ต้องพิจารณาว่า คุณลักษณะแต่ละประการที่เรายกย่องให้พระเจ้านั้น ไม่ได้แสดงถึงสิ่งที่พระองค์เป็นในแก่นแท้ แต่ชี้ให้เห็นว่าพระองค์ไม่ใช่สิ่งใด หรือความสัมพันธ์บางประการของพระองค์กับสิ่งที่ตรงข้ามกับพระองค์ หรือสิ่งที่ไหลออกมาจากธรรมชาติของพระองค์ (τί τών παρεπομένων τή φύσι) หรือการกระทำของพระองค์” (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส. การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หน้า 9 และ 32. มอสโก 1844). มุมมองที่คล้ายกันนี้ได้รับการแสดงออกโดยนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา (ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, III, 96). ในบรรดาชื่อทั้งหมดของพระเจ้า นักเขียนโบราณบางคนได้มอบความสำคัญพิเศษเฉพาะให้กับชื่อ ‘ผู้ดำรงอยู่’ เท่านั้น โดยอ้างว่าชื่อนี้ส่วนหนึ่งบ่งชี้ถึงแก่นแท้ของพระเจ้าเอง ‘เท่าที่เราสามารถเข้าใจได้’ นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ให้เหตุผลว่า ‘ชื่อ: ‘ผู้ที่มีอยู่’ และ ‘พระเจ้า’ เป็นชื่อของสาระในความหมายหนึ่ง; และชื่อนี้โดยเฉพาะ — ‘ผู้ที่มีอยู่’ — เป็นเช่นนั้นไม่เพียงเพราะผู้ที่ตรัสกับโมเสสบนภูเขา เมื่อถูกถามว่าชื่อของพระองค์คืออะไร และควรเรียกพระองค์ว่าอย่างไร พระองค์เองได้ตั้งชื่อนี้ให้ตัวเอง และสั่งให้บอกแก่ประชาชนว่า: ‘ฉันคือผู้ส่งฉันมาหาท่าน’ (อพย. 3:14), แต่ยังเพราะเราพบว่าชื่อนี้เหมาะสมที่สุดสำหรับพระเจ้า” (ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ III, 96–97). “ในบรรดาชื่อทั้งหมด” นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวว่า “ที่มอบให้แก่พระเจ้า ชื่อที่เหมาะสมที่สุดดูเหมือนจะเป็น ‘Ho ὁ ὑπάρχων’ (ผู้ทรงดำรงอยู่) เช่นเดียวกับที่พระองค์เอง เมื่อตอบโมเสสบนภูเขา ได้ตรัสว่า: ‘จงกล่าวแก่ชนชาติอิสราเอลว่า “I AM ได้ส่งข้าพเจ้ามาหาท่าน”’ (อพยพ 3:14) “เพราะพระเจ้าทรงรวมเอาความเป็นทั้งหมดไว้ในพระองค์เอง เหมือนทะเลแห่งสาระอันไร้ขอบเขตและไม่มีที่สิ้นสุด” (การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างละเอียด, หน้า 32). แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในผลงานของดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส (De divin. nomin., บทที่ V), เอพิฟานิอุส (Haeres. 69), แอมโบรส (Comment. in Ps. 43) และเยโรม (Epis. 136).

[167] เทโอฟิลัส, *Ad Autolycus*, 1, 3–4; เกรโกรีแห่งนาซิอันซัส, *Hymn on God*; ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *On the Divine Names*, บท 1, § 5; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, บท IV, หน้า 8–9. “พระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรยายได้; การกล่าวว่าพระองค์ไม่ใช่สิ่งใดนั้นง่ายกว่าการกล่าวว่าพระองค์เป็นสิ่งใด” นักบุญออกัสตินได้กล่าวไว้ (ในสดุดี 85, n. 12)

[168] ‘เพราะไม่มีใครเคยสามารถกล่าวถึงพระนามของพระเจ้าผู้ไม่อาจบรรยายได้ และไม่มีใครจะกล้าอ้างว่ารู้พระนามนั้น เพื่อไม่ให้ตกสู่ความบ้าคลั่ง’ (จัสติน, Apology II, 6). คำกล่าวเช่นนี้ยังพบได้ในคำสอนของยอห์น คริโซสโตม (Hom. II, เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู, หน้า 438), ออเกสติน (Tract. เกี่ยวกับสดุดี 35) และผู้อื่นอีกหลายท่าน

[169] เทโอฟิลัส, Ad Autolycus 1, 3, 4; เกรโกรีแห่งนาซิอันซัส, Hymn on God; เกรโกรีแห่งนิสซา, Against Eunomius, Oration XII, p. 757. Morel.

[170] ในหมู่นักเขียนชาวชวา มีหลายคนที่ถือว่าพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้เลย มีเรื่องเล่าที่รู้จักกันดีเกี่ยวกับไซโมนิดส์ ซึ่งเมื่อถูกฮีโรน ผู้เป็นทรราช ถามว่าพระเจ้าคืออะไร เขาจึงขอเวลาหนึ่งวันเพื่อคิดทบทวน; เมื่อถูกถามอีกครั้ง เขาจึงขอเวลาสามวัน แล้วหกวัน สิบสองวัน และต่อไปเรื่อยๆ จนในที่สุดเขาตอบว่า: ‘ยิ่งฉันคิดทบทวนเรื่องนี้มากเท่าไร มันก็ยิ่งดูคลุมเครือสำหรับฉันมากขึ้นเท่านั้น’ Cicero, *De Natura Deorum*, n. 22. ดูเพิ่มเติม Plato, *Timaeus*, p. 28.

[171] ไอเรเนอุส, *Against Heresies*, เล่มที่ I, บทที่ 27, หมายเหตุ 1; เล่มที่ III, บทที่ 24, หมายเหตุ 2; เล่มที่ IV, บทที่ 20, หมายเหตุ 6.

[172] ที่เดียวกัน, เล่มที่ IV, บทที่ 6, หมายเหตุ 4.

[173] ‘ด้านหนึ่ง มีทางที่จะรู้จักพระเจ้าผ่านทุกสิ่งที่พระองค์ทรงสร้าง; และด้านหนึ่ง มีทางของจิตสำนึก ซึ่งมีความสำคัญไม่แพ้กัน’ (คริสอสตอม, Homily XI, vol. V, p. 53). ด้วยเหตุนี้ พระเจ้าจึงได้ประดับประดาการสร้างขึ้น เพื่อให้แม้พระเจ้าจะไม่ปรากฏในธรรมชาติของพระองค์ แต่พระเจ้าก็อาจถูกรู้จักได้ผ่านทางผลงานของพระองค์ (Athanas. orat. contra gent., vol. 1, p. 38). ในทุกสิ่ง ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้าถูกพระเจ้าทรงหล่อหลอมไว้โดยธรรมชาติ; และสิ่งสร้างนี้เอง รวมถึงความสามัคคีและการปกครองของมัน ก็ประกาศถึงความยิ่งใหญ่ของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ (Cyrill. Alex, lib. de S. Trinit. p. 1). นักบุญดิโอนีซิอุส อเรโอพาจิต ยังได้ระบุถึงทั้งสามทางที่เราใช้เพื่อก้าวจากสิ่งที่ถูกสร้างไปสู่ความรู้เกี่ยวกับพระเจ้า: ‘ผ่านการขจัดทุกสิ่งและการก้าวข้ามทุกสิ่ง และผ่านสาเหตุของทุกสิ่ง’ (De divin. nomin. VII), นั่นคือ หากใช้ศัพท์ของนักสโกลาสติกส์: ทางแห่งการปฏิเสธ — via negationis — เมื่อเราขจัดความไม่สมบูรณ์ทั้งปวงที่พบในสิ่งถูกสร้างออกจากพระเจ้า; ทางของความเป็นเหตุ — via causalitatis — เมื่อเรามอบความสมบูรณ์ของสิ่งถูกสร้างให้แก่พระเจ้าในฐานะผู้เป็นเหตุ; และทางของความเลิศ — via eminentiae — เมื่อเรามอบความสมบูรณ์เหล่านี้ให้แก่พระองค์ในระดับสูงสุด อย่างไรก็ตาม บิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านอื่น ๆ ได้กล่าวถึงทางทั้งสามนี้ว่าเป็นเพียงสองทางเท่านั้น: ทางแห่งการปฏิเสธและทางแห่งการยืนยัน — เนื่องจากทางแห่งความเป็นเหตุและทางแห่งความเลิศนั้นมาบรรจบกันในจุดที่ทั้งสองทางต่างสอนให้เรายืนยันสิ่งใดสิ่งหนึ่งเกี่ยวกับพระเจ้า (Works of the Holy Fathers, vol. VII, p. 31; St John of Damascus, Exact. การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่มที่ I, บทที่ 12, หน้า 39).

[174] อิซิดอรัสแห่งเพลูเซียม, 396, เล่ม 1, หน้า 96; อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, คำปราศรัยต่อต้านผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า, ฉบับที่ 1, และอื่นๆ

[175] หลังจากที่กล่าวว่าไม่มีชื่อใดชื่อเดียวที่สามารถแสดงถึงแก่นแท้ของพระเจ้าได้อย่างครบถ้วน นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวต่อว่า: ‘แต่ชื่อต่าง ๆ ที่หลากหลาย เมื่อพิจารณาในความหมายที่ถูกต้องแล้ว จะก่อให้เกิดแนวคิดหนึ่ง ซึ่งแน่นอนว่ายังคลุมเครือและน้อยนิดเมื่อเทียบกับภาพรวมทั้งหมด แต่เพียงพอสำหรับเราแล้ว ในบรรดาชื่อที่มอบให้แก่พระเจ้า บางชื่อชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่อยู่ในพระเจ้า ส่วนชื่ออื่น ๆ กลับชี้ให้เห็นถึงสิ่งที่ไม่มีอยู่ในพระองค์ “เพราะด้วยสองวิธีนี้ — คือ การปฏิเสธสิ่งที่ไม่มีอยู่ และการยืนยันสิ่งที่มีอยู่ — จึงก่อให้เกิดภาพลักษณ์ของพระเจ้าขึ้นภายในตัวเรา” (Works of the Holy Fathers, vol. VII, p. 31). ดูเพิ่มเติมได้อีกในผลงานของดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส (De divin. nom., บทที่ 4), เทโอโดเรต (Serm. II, de principiis) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (Exact Exposition of the Orthodox Faith, หนังสือ 1, บทที่ 9, หน้า 32–33 และ 39)

[176] ‘เมื่อกล่าวถึง “ไม่สามารถเข้าใจได้” ผมไม่ได้หมายความว่าพระเจ้ามีอยู่ แต่หมายความว่าพระองค์คือสิ่งที่พระองค์เป็น เพราะการเทศนาของเราไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์ และความเชื่อของเราไม่ใช่เรื่องไร้ประโยชน์.... อย่าเปลี่ยนความจริงใจของเราให้เป็นข้ออ้างสำหรับการไม่เชื่อในพระเจ้า’ (เกรกอรี นักเทววิทยา ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 20–21).

[177] ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับสิ่งที่เข้าใจไม่ได้, Chr. Readings 1841, III, 370–371; ฮิลาริออน, ในสดุดี 120, n. II; เกรกอรีแห่งนิสซา, หนังสือที่ 12 ต่อต้านเอวโนมัส; ออกัสติน, *De Civitate Dei*, หนังสือที่ XV, บทที่ 25.

[178] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ 11 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฟิลิปปี; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา*, เล่มที่ VII, บทที่ 10; อาธานาซิอุส, จดหมายฉบับแรกถึงเซราปิออน, บทที่ 20; ออกัสติน, จดหมายฉบับที่ 120 ถึงคอนเซนติอุส.

[179] นอกจากนี้ คำพูดของนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ก็เป็นสิ่งที่ควรกล่าวถึง: ‘อาจมีผู้กล่าวว่า: หากธรรมชาติของพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้ แล้วทำไมท่านจึงต้องกล่าวถึงมัน? แต่เพียงเพราะข้าพเจ้าไม่สามารถดื่มน้ำจากแม่น้ำทั้งสายได้ จึงไม่ควรตักน้ำจากมันอย่างพอเหมาะเพื่อประโยชน์ของตนเองหรือ? เพียงเพราะตาของข้าพเจ้าไม่สามารถมองเห็นดวงอาทิตย์ทั้งดวงได้ จึงไม่ควรจ้องมองมันเท่าที่จำเป็นหรือ? เพียงเพราะเมื่อเข้าสู่สวนใหญ่ใดนั้น ฉันไม่สามารถกินผลไม้ทั้งหมดได้ คุณจะให้ฉันออกจากสวนนั้นในสภาพหิวโหยอย่างสิ้นเชิงได้หรือ?” (คำเทศน์สอนศาสนา VI, 5, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 100–101).

[180] ตัวอย่างเช่น: (a) ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเล็ม: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; (b) ของคริสตจักรซีซาเรีย: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; (c) ของคริสตจักรอันติโอค: credo in unum et solum Deum... (ตาม Cassian, *De incarnat.*, หนังสือ VI, หน้า 1272); d) ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรอเล็กซานเดรีย: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (apud Socrat., Book 1, Chapter 26); e) ในคำสารภาพความเชื่อที่ปรากฏใน Apostolic Constitutions: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; f) — ในคำสอนของไอเรเนียส: “เพราะพระศาสนจักร... ได้รับมาจากอัครสาวก... ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว...” (Contra haereses, เล่ม 1, บท 1, ข้อ 1); g) — ในเทร์ตุลเลียน: ‘มีกฎแห่งความเชื่อเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งไม่เปลี่ยนแปลงและไม่อาจแก้ไขได้ นั่นคือ การเชื่อในพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพเพียงองค์เดียว’ (De veland. virgin, บท 1) และอื่นๆ อีกมากมาย

[181] ตัวอย่างเช่น: a) เกรกอรี ผู้ทำปาฏิหาริย์: ‘พระเจ้าองค์เดียว ผู้เป็นบิดาของพระวจนะผู้ทรงชีวิต...’; b) อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: ‘เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว ผู้ไม่เกิดจากผู้ใด’ (Orr., เล่ม 1, ข้อ 1, หน้า 99); c) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: πιστεύομεν καί όμολογοΰμεν ένα μόνον άληθινόν καί άγαθόν Θεόν (Serm. de fide, vol. II, p. 227, ed. Garnier.), และอื่นๆ

[182] จัสตินผู้พลีชีพ, *Cohort*, *ad Graec.*, บทที่ 36: ‘ท่านสามารถเรียนรู้ได้ว่ามีพระเจ้าเพียงหนึ่งเดียวเท่านั้น; นี่คือเครื่องหมายแรกแห่งความศรัทธาที่แท้จริง.’

[183] ภาพรวมของประวัติศาสตร์คริสตจักร โดยพระคาร์ดินัลอินโนเซนต์, เล่ม II, ส่วน VII, เกี่ยวกับลัทธินอกรีตและการแตกแยก

[184] ในประวัติศาสตร์เดียวกัน, ศตวรรษที่ III และ IV, ส่วน VII.

[185] กลุ่มทริโบนิตส์ (Tribonites) มีอยู่ได้โดยเฉพาะอย่างยิ่งเนื่องจากบุคคลชื่อ ฟิโลโพนัส (Philoponus) — นักไวยากรณ์ที่อาศัยอยู่ในเมืองอเล็กซานเดรียประมาณปี ค.ศ. 580 (จอห์นแห่งดามัสกัส, *De haeresis*, n. 88, ed. Le-Quien, และ *Outline of Ecclesiastical History* โดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์, ศตวรรษที่ VI, ส่วนที่ VII). ความผิดพลาดเหล่านี้ได้รับการสนับสนุนต่อมาโดยนักปรัชญาบางท่าน ได้แก่: โกเดชัลค์ (ศตวรรษที่ 9), รอสเซลิน (ศตวรรษที่ 11) และปีเตอร์ อาเบลาร์ด (ศตวรรษที่ 12) รวมถึงเชอร์ล็อกและปีเตอร์ ไทดิต (ในช่วงปลายศตวรรษที่ 17)

[186] โฟติอุส — เกี่ยวกับการฟื้นคืนของลัทธิมานิเคีย (ในเล่ม XIII, ฉบับ Galland); สรุปประวัติศาสตร์คริสตจักรโดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์, ศตวรรษที่ 9–11, ส่วน VII. ในยุคสมัยที่ใกล้ปัจจุบันมากขึ้น (ศตวรรษที่ 18) นักเขียนชาวฝรั่งเศสที่มีชื่อเสียงอย่างเบล (Bel) เป็นผู้สนับสนุนระบบทวินิยม แต่เขาเองก็ยอมรับในไม่ช้าถึงความเปราะบางและความโง่เขลาของระบบนี้ (Bayle, Eclaircissements sur les Manichéens, ตาม Dictionn. crit.).

[187] Clem. Alex. Paedag. หนังสือ 1, บท 8: ‘มีพระเจ้าเพียงองค์เดียวหรือไม่ และนอกเหนือจากองค์นั้น และเหนือกว่าองค์นั้น มีความเป็นหนึ่งเดียวหรือไม่?’ Origen, *De Principiis* 1.6.... เพื่อไม่ให้ใครเชื่อว่าพระเจ้ามีสิ่งใดที่ยิ่งใหญ่กว่าหรือด้อยกว่าอยู่ในพระองค์เอง แต่พระองค์คือ *monas* ในทุกด้าน และอาจกล่าวได้ว่า *en*...; Bufin. — Exposit. fidei, หน้า 18: “เมื่อเราพูดว่าคริสตจักรตะวันออกเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว คือพระบิดา ผู้ทรงฤทธานุภาพ และในองค์พระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว ต้องเข้าใจว่าที่นี่พระองค์ถูกเรียกว่า ‘หนึ่ง’ ไม่ใช่ในแง่ของจำนวน แต่ในแง่ของความสมบูรณ์ (unum non numero dici, sed universitate). ดังนั้น หากพูดถึงบุคคลหนึ่ง หรือม้าหนึ่ง ในกรณีนี้ ‘หนึ่ง’ ถูกเข้าใจในเชิงจำนวน: เพราะอาจมีบุคคลที่สอง และบุคคลที่สาม เช่นเดียวกับที่อาจมีม้าตัวที่สอง แต่เมื่อพูดถึง ‘หนึ่ง’ ในลักษณะที่ไม่สามารถเพิ่มบุคคลที่สองหรือบุคคลที่สามได้ คำว่า ‘หนึ่ง’ นั้นไม่ถูกเข้าใจในเชิงจำนวน แต่ในความครบถ้วนสมบูรณ์ หาก เช่นว่า เราพูดว่า: ‘ดวงอาทิตย์หนึ่งดวง’—ในที่นี้ คำว่า ‘หนึ่ง’ ถูกใช้ในความหมายที่ไม่อาจเพิ่มดวงที่สองหรือดวงที่สามได้ ยิ่งไปกว่านั้น เมื่อพระเจ้าถูกเรียกว่า ‘หนึ่ง’ ก็เข้าใจว่าพระองค์เป็นหนึ่งไม่ใช่ในเชิงตัวเลข แต่ในความหมายที่สมบูรณ์—หนึ่งอย่างแท้จริงในความหมายที่ว่าไม่มีพระเจ้าอื่นใดอีก”

[188] ‘เพื่อว่าพวกเขาจะไม่ถวายเครื่องบูชาแก่รูปเคารพของพวกเขาอีกต่อไป’ (เลวีนิติ 17:7). พระเจ้าตรัสว่า: ‘บิดาของเจ้าได้พบความผิดอะไรในเรา จนพวกเขาหันหลังให้เรา และไปติดตามสิ่งที่ว่างเปล่า และกลายเป็นสิ่งที่ว่างเปล่า?’ (เยเรมีย์ 2:5).

[189] อย่าหันไปหาภาพปั้น และอย่าทำภาพปั้นใดๆ ให้ตัวเอง (เลวีนิติ 19:4) และท่านต้องทำลายภาพปั้นทั้งหมดของพวกเขา (กันดารวิถี 33:52)

[190] ลิ้นของพวกเขา (เทพเจ้าของบาบิโลน) ถูกช่างฝีมือสร้างขึ้น… และไม่สามารถพูดได้ (เยเรมีย์ 7; ดูเพิ่มเติม 58). มือของข้าได้ยึดครองราชอาณาจักรของรูปเคารพ ซึ่งมีรูปเคารพมากกว่าในเยรูซาเล็มและสะมาเรีย (อิสยาห์ 10:10) ทำไมพวกเขาจึงทำให้ข้าโกรธด้วยรูปเคารพต่างชาติที่ไร้ค่าของพวกเขา? (เยเรมีย์ 8:19) และบัดนี้พวกเขาก็เพิ่มบาปเข้าไปอีก: พวกเขาได้ทำรูปเคารพหล่อจากเงินของตนเอง ตามแบบที่พวกเขาคิดขึ้นเอง—ผลงานของช่างฝีมือผู้ชำนาญ (โฮเชยา 13:2) ข้าจะทำลายรูปเคารพและรูปปั้นของเจ้าให้หมดไปจากท่ามกลางเจ้า และเจ้าจะไม่บูชาผลงานที่มือเจ้าเองสร้างขึ้นอีกต่อไป (มีคาห์ 5:13)

[191] นี่คือมุมมองทั่วไปของนักเหตุผลนิยมสมัยใหม่เกือบทั้งหมด

[192] ธีโอฟิลัสถึงออโตลิคัส, หนังสือที่ II; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, หนังสือที่ III, จดหมายที่ 112; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ต่อต้านยูโนมิอุส, หนังสือที่ V, และเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16; ซีริล, ต่อต้านจูเลียน, หนังสือที่ 1; คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, เล่มที่ VIII; เทโอโดเรต, เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, คำถามที่ 19; ออเกสติน, เกี่ยวกับตรีเอกภาพ, เล่มที่ 1, บทที่ 7, และอื่นๆ

[193] นักบุญยอห์น คริโซสโตม (ในบทสดุดี 50) สังเกตว่า รูปเคารพของชาวต่างศาสนาบางครั้งถูกเรียกว่า “พระเจ้า” ในพระคัมภีร์ — ไม่ใช่ด้วยความเคารพ หรือด้วยพระคุณของชื่อนั้น แต่เพราะความหลงผิดของผู้ที่ถูกชักจูงให้หลงทาง และจึงเรียกพวกมันเช่นนั้น นอกจากนี้ ยังทราบว่าในพระคัมภีร์ ชื่อ ‘เทพ’ บางครั้งถูกใช้เรียกกษัตริย์ ผู้ปกครอง ผู้พิพากษา และนักบวช (อพยพ 22:28; สดุดี 81:1 และ 6; 135:2 เป็นต้น) การที่โมเสสเรียกพระผู้สูงสุดว่า ‘พระเจ้าของพระเจ้า’ และ ‘องค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งองค์พระผู้เป็นเจ้า’ นั้น เป็นการอ้างอิงถึงพระเจ้าเหล่านี้เอง ไม่ใช่เพียงเพื่ออ้างอิงถึงพระเจ้าหรือรูปเคารพของชาวต่างศาสนาเท่านั้น

[194] คำพูดของพระผู้ช่วยให้รอดก็เช่นนี้เช่นกัน: (ก) ต่อชาวยิว: ‘ท่านจะเชื่อได้อย่างไร เมื่อท่านรับเกียรติจากกันและกัน แต่ไม่แสวงหาเกียรติที่มาจากพระเจ้าองค์เดียว?’ (ยอห์น 5:44), และ — b) ต่อมารี: ‘ไปอยู่เบื้องหลังเราเถิด ซาตาน เพราะมีเขียนไว้ว่า “จงนมัสการพระเจ้าพระเจ้าของเจ้า และปรนนิบัติพระองค์แต่เพียงผู้เดียว”’ (ลูกา 4:8).

[195] ข้อความต่อไปนี้ก็ใช้ได้กับเรื่องนี้เช่นกัน: ‘ท่านเชื่อว่าพระเจ้ามีเพียงองค์เดียว: ท่านทำดีแล้ว; แม้แต่ปีศาจก็เชื่อ—และสั่นสะท้าน’ (ยากอบ 2:19). แด่พระเจ้าผู้ทรงปัญญาเพียงผู้เดียว ผู้เป็นพระผู้ช่วยให้รอดของเราผ่านทางพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ขอให้พระสิริและพระเกียรติยศ อำนาจและสิทธิอำนาจ จงมีแด่พระองค์ก่อนทุกยุคสมัย ทั้งในปัจจุบันและตลอดไปเป็นนิตย์ (ยูดา 1:25. ดู โรม 14:26)

[196] อัสติน, *Contra Faustus*, เล่ม X, หน้า 10; ลาคตันติอุส, *Institutio*, เล่ม I, บท 3; โอโรซิอุส ผู้เป็นปุโรหิต, *Histor.*, เล่มที่ VI, บทที่ 1, หน้า 986 ในเล่มที่ 31 ของ *Patrologia Cursus Completus*. นักบุญจัสตินได้กล่าวถึงประเพณีและความเชื่อสากลนี้ว่า *καθολική δόξα* ในหนังสือ *De Monarchia Dei*, บทที่ 1.

[197] ข้อโต้แย้งนี้ถูกใช้เพื่อต่อต้านกลุ่มยาวิชียนโดย: อาเทนาโกราส (Legat., บทที่ 6 และ 7), จัสตินผู้พลีชีพ (Cohort, ad Graec., บทที่ 18 และ 19; Dialog. cum Tryphon, บทที่ 6), เทอร์ทูลเลียน (De testim. animae, บทที่ 1), มินูซิอุส เฟลิกซ์ (Octavius, หน้า 18–20), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Strom. เล่ม V, บทที่ 14), แลคแทนติอุส (Instit. เล่ม I, บทที่ 6), ซีริล (Contra Julian, เล่มที่ I), ออเกสติน (Contra Faustus, เล่มที่ XX, บทที่ 10; De Civitate Dei, เล่มที่ IV, บทที่ 31), พรูเดนติอุส (Apotheosis contra Haereses Sabellianorum, V, 23, 59) และผู้อื่นอีกหลายท่าน สำหรับข้อความที่พวกเขาอ้างอิงจากนักเขียนนอกศาสนา เราจะชี้ให้เห็นบางข้อดังต่อไปนี้:

a) คำพูดของออร์เฟอุส:

‘มีผู้หนึ่งที่เกิดขึ้นด้วยตนเอง; ทุกสิ่งล้วนเกิดขึ้นจากท่านเพียงผู้เดียว.’

6) — เซโนฟาเนส:

มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้ยิ่งใหญ่ที่สุดในหมู่ทั้งเทพและมนุษย์

c) — โซโฟคลีส:

‘ความจริงแล้ว มีพระเจ้าเพียงองค์เดียวเท่านั้น,

ผู้ทรงแผ่ขยายไปทั่วท้องฟ้าและแผ่นดินอันกว้างใหญ่,

และเสียงคำรามอันเปี่ยมสุขของลมเหนือทะเล

[198] เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, หน้า 17; รวมถึง *De Testimonio Animae*, บทที่ II และ VI; และในฉบับแปลภาษารัสเซียของ E. Karneev ที่ตีพิมพ์ที่เซนต์ปีเตอร์สเบิร์กในปี ค.ศ. 1847 ดูหน้า 42, 194–197 และ 203. แนวคิดเดียวกันนี้ถูกกล่าวซ้ำโดย: มินูซิอุส เฟลิกซ์: ‘ฉันได้ยินประชาชนทั่วไป เมื่อพวกเขายกมือขึ้นสู่ท้องฟ้า พูดเพียงคำว่า “พระเจ้า”: “พระเจ้ายิ่งใหญ่”, “พระเจ้าเป็นผู้จริงแท้”, และ “หากพระเจ้าทรงประสงค์”. นี่คือคำพูดตามธรรมชาติของประชาชนทั่วไป หรือเป็นคำอธิษฐานของคริสตชนที่ประกาศความเชื่อ?’ (Octav., บทที่ 18); อาร์โนบิอุส (Ad Gentes, เล่ม II) และอย่างละเอียดยิ่งขึ้น แลคแทนติอุส (Divine Institutions, เล่ม II, บทที่ 1)

[199] “หลักฐานที่ปฏิเสธไม่ได้ว่า มีผู้สร้างเพียงผู้เดียวสำหรับทุกสิ่งที่มีอยู่” นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่กล่าว “คือมีโลกเพียงหนึ่งเดียว ไม่ใช่หลายโลก” — และท่านได้ขยายความแนวคิดนี้ตลอดทั้งบทที่ 39 ของหนังสือโต้แย้งกับผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า แนวคิดนี้ยังได้รับการอธิบายเพิ่มเติมโดยยูเซเบียส (Praeparat. Evangel., เล่ม III, หน้า 13) และอัมโบรส: ‘ธรรมชาติร่วมของโลกเป็นพยานถึงพระเจ้าองค์เดียว เพราะมีโลกเพียงหนึ่งเดียว’ (De fide, เล่ม I, บทที่ 1)

[200] ไอรีเนียส, *Against Heresies*, เล่ม II, บทที่ 27, หมายเหตุ 2; จัสติน มาร์เทียร์, *Adagium*, บทที่ XVII; เทอร์ทูลเลียน, *Against Marcion*, บทที่ 1, 3 และ 5; อธานาซิอุส, *Oration Against the Gentiles*, บทที่ 38; เกรกอรี นักเทววิทยา — ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VI, หน้า 224; Gyrill. Alex. ใน *เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ*; ออเกสติน, *เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง*, บทที่ 32, 33, 36 และ 40. “ความเป็นระเบียบของโลกนี้เอง,” นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่กล่าวในข้อความที่อ้างถึง, “และความกลมกลืนที่สมบูรณ์แบบของทุกส่วนในนั้น แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนว่ามีผู้ปกครองและผู้บริหารจักรวาลเพียงผู้เดียว ไม่ใช่หลายคน. เพราะหากมีผู้ปกครองหลายคน ลำดับนี้ย่อมไม่สามารถรักษาไว้ได้; ตรงกันข้าม ทุกสิ่งทุกอย่างจะตกอยู่ในความสับสนและบิดเบือน — เนื่องจากแต่ละคนจะกระทำตามความประสงค์ของตนเองและขัดแย้งกับผู้อื่น และเช่นเดียวกับที่เราได้กล่าวไว้ว่า การนับถือหลายพระเจ้าคือการไม่เชื่อในพระเจ้า ดังนั้น การมีผู้ปกครองหลายคนก็จำเป็นต้องถูกเรียกว่าความไร้ระเบียบ: เพราะหากมีผู้หนึ่งล้มล้างอำนาจของผู้อื่นลง ก็ไม่มีข้อสงสัยเลยว่า จะไม่มีผู้ปกครองเหลืออยู่ แต่จะมีความไร้ระเบียบทั่วทั้งจักรวาล ‘ที่ใดไม่มีผู้ปกครอง ก็ไม่มีระเบียบ; ตรงกันข้าม มีแต่ความวุ่นวาย’ — และต่อไปเช่นนี้จนถึงท้ายบท

[201] “หากโลกนี้ถูกสร้างขึ้นโดยหลายผู้สร้าง,” ผู้สอนผู้ยิ่งใหญ่ท่านเดียวกันกล่าวต่อในบทถัดไป (Contra Gentiles, บท 39), “สิ่งนี้จะเปิดเผยถึงความไร้ความสามารถของผู้สร้าง เพราะจำเป็นต้องมีความร่วมมือของหลายผู้สร้างเพื่อสร้างผลงานเดียว; และในขณะเดียวกัน ก็แสดงให้เห็นถึงความไม่เพียงพอของความรู้ในตัวแต่ละผู้สร้างสำหรับการสร้างโลก เพราะหากมีเพียงหนึ่งเดียวก็เพียงพอแล้ว ก็ไม่จำเป็นต้องมีหลายคนมาชดเชยข้อบกพร่องของกันและกัน แต่การกล่าวว่าพระเจ้าขาดสิ่งใดสิ่งหนึ่งนั้น ไม่เพียงแต่เป็นการไม่เคารพ แต่ยังเกินกว่าความไม่เคารพทั้งสิ้น: เพราะแม้ในหมู่มนุษย์ ผู้ที่สร้างผลงานไม่ใช่เพียงลำพัง แต่ด้วยความช่วยเหลือของหลายคน ก็จะไม่ถูกเรียกว่าเป็นศิลปินที่สมบูรณ์แบบ แต่กลับถูกเรียกว่าเป็นศิลปินที่อ่อนแอ” คำกล่าวเช่นนี้ยังพบได้ในผลงานของเทอร์ทูลเลียน (Contra Marcion, หนังสือที่ 1, บทที่ 5), แอมโบรส (De Fide, หนังสือที่ 1, บทที่ 1) และแลคแทนติอุส (Divine Institutes, หนังสือที่ 1, บทที่ 3)

[202] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem*, เล่มที่ 1, บทที่ 3 และ 4; พรูเดนติอุส, *Adversus Marcionem*, V, 20–24; โนวาเทียน, *Trinitas*, บทที่ IV; เกรโกรีแห่งนิสซา, *Catechetical Orations*, คำนำ “หากท่านต้องการรู้ว่าพระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว,” ผู้เขียนคนแรกที่กล่าวถึงกล่าวไว้ว่า “จงถามว่าพระเจ้าคืออะไร — แล้วท่านจะรู้. ในขอบเขตที่ความเข้าใจของมนุษย์สามารถนิยามพระเจ้าได้ นี่คือนิยาม: พระเจ้า ตามที่จิตสำนึกของทุกคนยอมรับ คือความยิ่งใหญ่สูงสุด (summum magnum) ประทับอยู่ในนิรันดร์กาล ไม่เกิด ไม่ถูกสร้าง ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือจุดสิ้นสุด.... และอื่นๆ อีกมากมาย แล้วเงื่อนไขของการมีอยู่ของความยิ่งใหญ่สูงสุดนี้ควรเป็นอย่างไร? คือต้องไม่มีสิ่งใดที่เท่าเทียมกับมัน และด้วยเหตุนี้จึงต้องไม่มีสิ่งยิ่งใหญ่สูงสุดอื่นใดอีก เพราะหากมี ก็จะต้องเท่าเทียมกับมัน และหากเท่าเทียมกับมัน ก็จะไม่เป็นสิ่งยิ่งใหญ่สูงสุดอีกต่อไป ซึ่งขัดกับเงื่อนไข—หรืออาจกล่าวได้ว่าเป็นกฎ—ที่ระบุว่าไม่มีสิ่งใดเท่าเทียมกับสิ่งยิ่งใหญ่สูงสุด ดังนั้น ความยิ่งใหญ่สูงสุดจึงจำเป็นต้องเป็นหนึ่งเดียว (unicum) และไม่มีสิ่งใดเทียบเท่า เพื่อไม่ให้มันหยุดเป็นความยิ่งใหญ่สูงสุด” เทอร์ทูลเลียนเริ่มต้นและสรุปข้อโต้แย้งนี้ด้วยคำพูดว่า: ‘Deus si non unus est, non est’ — เช่นเดียวกับที่อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่เรียกการนับถือหลายพระเจ้าว่า ‘การไม่เชื่อในพระเจ้า’ (έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι) (Contra gent., chap. 38).

[203] ในข้อความนี้ เราได้อ้างอิงคำพูดของนักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (de S. Trinit.) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ซึ่งท่านได้กล่าวซ้ำในหนังสือ *Theology* (*Exact Exposition of the Orthodox Faith*, หนังสือที่ 1, บทที่ 5, หน้า 10–11) โดยเกือบจะตรงตามต้นฉบับ ลักแทนติอุสก็ใช้เหตุผลในลักษณะเดียวกัน ธรรมชาติของพลังที่สมบูรณ์ยิ่งขึ้นสามารถมีอยู่ในสิ่งที่เป็นทั้งทั้งหมดได้มากกว่าในสิ่งที่เป็นเพียงส่วนเล็กของทั้งทั้งหมด แต่หากพระเจ้าเป็นสมบูรณ์ (เพราะพระองค์เป็นสมบูรณ์ตามที่ควรจะเป็น) พระองค์ไม่อาจเป็นสิ่งอื่นใดนอกจากหนึ่งเดียว เพื่อให้ทุกสิ่งอยู่ในพระองค์ ดังนั้น จึงสรุปได้ว่า คุณธรรมและฤทธิ์อำนาจของเหล่าเทพต้องอ่อนแอลง: เพราะแต่ละองค์จะขาดไปเพียงเท่าที่พบในองค์อื่น ๆ ดังนั้น ยิ่งมีจำนวนมากเท่าไร คุณธรรมและฤทธิ์อำนาจของพวกเขาก็จะยิ่งน้อยลงเท่านั้น (Divine Institutes, เล่ม 1, บท 3)

[204] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บท 1, ข้อ 2 และ 5; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่ม 1, บท 2; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านผู้ไม่เชื่อ*, ข้อ 6; คีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ*, บท 4; จอห์นแห่งดามัสกัส. *การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ*, เล่ม 1, บท 5, หน้า 1. “จะมีความสมบูรณ์อื่นใด หรือหลักการอื่นใด หรืออำนาจอื่นใด หรือพระเจ้าอื่นใดที่อยู่เหนือพระเจ้าได้อย่างไร เมื่อพระเจ้า ในฐานะความสมบูรณ์ของทุกสิ่งในความไม่มีที่สิ้นสุด (omnium pleroma in immense) ต้องครอบคลุมทุกสิ่งไว้ในพระองค์เอง และพระองค์เองไม่ถูกสิ่งใดครอบคลุม? หากมีสิ่งใดอยู่ภายนอกพระองค์ พระองค์ก็ไม่ใช่ความสมบูรณ์ของทุกสิ่งอีกต่อไป และไม่ครอบคลุมทุกสิ่ง เพราะความสมบูรณ์—หรือพระเจ้า ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง—จะขาดสิ่งที่ถูกสมมติว่ามีอยู่ภายนอกพระองค์... และพระองค์จะมีจุดเริ่มต้น จุดกลาง และจุดสิ้นสุด เมื่อเทียบกับ (พระเจ้า) ที่อยู่ภายนอกพระองค์’ และอื่นๆ อีกมากมาย (คำพูดของนักบุญไอเรเนียสจากข้อความที่อ้างถึง)”

[205] ไอเรเนอัส, *Adversus Haereses*, II, 1, n. 4; III, 25, n. 3; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem*, 1, 2 และ 3; ทิตัส โบสเทรนซิอุส, *Adversus Manicheum*, 1, 5–7; อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Contra Gentiles*, บท 6 และ 7; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechetical Orations*, VI, 13, หน้า 109 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย; เกรโกรี นักเทววิทยา, ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม IV, หน้า 227; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาที่ 2 เกี่ยวกับการสร้างโลก ในผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม V, หน้า 29; จอห์นแห่งดามัสกัส. การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บทที่ 20, หน้า 284.

[206] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่ม II, หน้า 14; อธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *ต่อต้านผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า*, บทที่ 7; กรีโกรี นักเทววิทยา, *ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 320; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่ว*, *Chronicle Readings* 1824, XIII, และใน *ผลงานของบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VIII; ออเกสติน, *De Genesi, contra Manicheum*, เล่ม II, บทที่ 29, หมายเหตุ 43; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม III, บทที่ 20. “จงเชื่อ,” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา เขียนไว้ว่า “ความชั่วนั้นไม่มีสาระที่ชัดเจนหรืออาณาจักรเป็นของตนเอง; มันไม่ใช่สิ่งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นหรือมีอยู่ด้วยตัวเอง และไม่ได้ถูกพระเจ้าสร้างขึ้น แต่เป็นผลจากการกระทำของเราเองและผลงานของมารร้าย และเกิดขึ้นภายในตัวเราเองจากความประมาทของเราเอง ไม่ใช่จากพระผู้สร้าง” (loco citat.). “มีความชั่วร้ายประเภทหนึ่งที่เกี่ยวข้องกับการรับรู้ของเรา และอีกประเภทหนึ่งตามธรรมชาติของมันเอง ความชั่วร้ายตามธรรมชาติขึ้นอยู่กับตัวเราเอง เช่น ความไม่ยุติธรรม ความไม่รู้ ความเกียจคร้าน ความอิจฉา การฆ่าคน การวางยาพิษ การหลอกลวง และนิสัยชั่วร้ายอื่นๆ ซึ่งเมื่อทำให้จิตวิญญาณที่ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของผู้สร้างถูกปนเปื้อน ก็มักทำให้ความงามของจิตวิญญาณนั้นถูกบดบัง เรายังเรียกสิ่งที่เป็นภาระและไม่สบายใจต่อความรู้สึกของเราว่าเป็นความชั่ว เช่น โรคภัยไข้เจ็บและความเจ็บป่วยทางร่างกาย การขาดแคลนสิ่งจำเป็น ความอับอาย การสูญเสียทรัพย์สิน และการแยกจากคนที่รัก — ซึ่งทั้งหมดนี้ พระเจ้าผู้ทรงปัญญาและเมตตาได้ส่งมาให้เราเพื่อประโยชน์ของเราเอง พระองค์ทรงนำความมั่งคั่งไปจากผู้ที่ใช้มันในทางที่ผิด และทรงตัดทอนวิถีทางที่พวกเขาจะใช้ก่อกรรมชั่ว พระองค์ทรงส่งโรคภัยมาสู่ผู้ที่การถูกจำกัดร่างกายนั้นจะเป็นประโยชน์ต่อพวกเขามากกว่าการได้กระทำบาปอย่างไม่ถูกขัดขวาง ความตายจะมาถึงเมื่ออายุขัยที่กำหนดไว้ตั้งแต่ต้นสำหรับแต่ละคนโดยคำพิพากษาอันชอบธรรมของพระเจ้าสิ้นสุดลง; เพราะพระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าจากไกลว่าสิ่งใดเป็นประโยชน์สำหรับแต่ละคน ความอดอยาก ความแห้งแล้ง และฝนตกหนักเป็นภัยพิบัติที่มักเกิดขึ้นกับเมืองและชาติต่างๆ เพื่อลงโทษพวกเขาสำหรับความเสื่อมทรามที่เกินขอบเขต “เช่นเดียวกับที่แพทย์เป็นผู้ทำประโยชน์ แม้เขาจะก่อให้เกิดความทุกข์ทรมานและความเจ็บปวดต่อร่างกาย เพราะเขาต่อสู้กับโรค ไม่ใช่ผู้ป่วย: ดังนั้น พระเจ้าจึงเป็นผู้ดี เมื่อผ่านทางการลงโทษแต่ละบุคคล พระองค์นำความรอดมาโดยรวม” (loco citat.).

[207] ดู § 9 ข้างต้นและหมายเหตุ 154, 155.

[208] ดู § 9 เดียวกันและหมายเหตุ 156–169

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. อธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Quaestiones aliae* และ *Responsa ad quaestiones*, เล่ม III, หน้า 335, *Paris *, 1698. ดูเพิ่มเติม ออเกสติน, *De cognitione verae vitae*, บทที่ 7.

[210] อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, ที่เดียวกัน: ‘พระเจ้าคือสาระแห่งการสร้างสรรค์ของสิ่งมีชีวิตทั้งที่มองไม่เห็นและที่มองเห็นได้ทั้งหมด.’ ดูเพิ่มเติม: จัสติน, การสนทนากับทริโฟ, หนังสือที่ III.

[211] ดูหมายเหตุ 202 ข้างต้น

[212] พระเจ้าเองคือความดีสูงสุด บาซิล ในสดุดีบทที่ XXXIII ข้อ 7.

[213] ความดีที่งดงามและเลิศที่สุดเหนือสิ่งทั้งปวง คือพระผู้เป็นเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์นี้ เกรกอรีแห่งนิสซา, ในเรื่องการสร้างมนุษย์, บทที่ 12.

[214] อัมโบรส: เมื่อกล่าวถึง ‘สาระของพระเจ้า’ นั้น หมายถึงอะไรอื่นนอกจากว่าพระเจ้าทรงดำรงอยู่เสมอ? นี่คือสิ่งที่ตัวอักษรเองแสดงไว้: เนื่องจากฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์นั้น ‘ดำรงอยู่เสมอ’ (ούσα άεί) คือ เนื่องจากมันมีอยู่เสมอ จึงถูกเรียกว่า ‘สาระ’ (ούσία) โดยเปลี่ยนลำดับตัวอักษรเพียงตัวเดียวเพื่อความไพเราะ ความกระชับ และความสง่างามของถ้อยคำ (On the Incarnation, chap. 9). หรือ: ‘oōsia’ คืออะไร และมาจากที่ใด หากไม่ใช่ ‘ousia’ (ousa aei) — สิ่งที่อยู่เสมอ? เนื่องจาก ‘การเป็น’ คือการมีอยู่เสมอ ดังนั้น พระเจ้าจึงมีอยู่; และสิ่งที่อยู่เสมอนี้ถูกเรียกว่า ‘ousia’ ของพระเจ้า (De fide, หนังสือ III, บทที่ 7)

[215] เราเข้าใจว่าชื่อของพระเจ้าคือ: ‘ο ών’ — ผู้ที่มีอยู่ (ดูหมายเหตุ 1bb ข้างต้น) อย่างไรก็ตาม นักบุญดิโอนีซิอุส อารีโอปากีตัส ยังถือว่าคำว่า ‘ο άγαθός’ — ความดี — เป็นชื่อดังกล่าวด้วย (ดู Damascene, ใน Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 9), ในขณะที่นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ถือว่าในบางระดับ คำว่า: ‘ο Θεός’ — พระเจ้า (Works of the Holy Fathers, Russian translation, Vol. III, p. 96).

[216] ตัวอย่างเช่น นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ได้แสดงความคิดนี้ไว้ดังนี้: ‘ตามที่เรารับรู้ได้โดยง่าย ชื่อเรียก “ผู้ดำรงอยู่” และ “พระเจ้า” ในความหมายหนึ่ง เป็นชื่อเรียกของสาระ...’; ส่วนนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสกล่าวว่า: ‘ในบรรดาชื่อทั้งหมดที่มอบให้แก่พระเจ้า ดูเหมือนว่าชื่อที่เหมาะสมที่สุดคือ — ό ων ผู้ดำรงอยู่’ (ดูหมายเหตุ 166).

[217] ‘ผู้ที่มีอยู่’ (ὁ ών), พวกเขากล่าวว่า, แสดงถึงแก่นแท้ — ούσία ของพระเจ้า: เพราะ ούσία นั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจาก — ούσα άεί — สิ่งที่เสมอมีอยู่ เสมอมีอยู่; และพระเจ้า แท้จริงแล้ว เสมอมีอยู่ — ὁ ών — และมีอยู่ด้วยพระองค์เองและผ่านทางพระองค์เอง; และด้วยเหตุนี้, คือ ὁ ὑπάρχων โดยแท้จริง ในขณะที่สิ่งมีชีวิตอื่นทั้งหมดได้รับความเป็นอยู่จากพระองค์และผ่านทางพระองค์ (ดูหมายเหตุ 214; รวมถึง Hilar. de Trinitate, หนังสือที่ 1; Hieronym. ในบทที่ 3 ของจดหมายถึงชาวเอเฟซัส; Augustin. Treatise 38 on John).

[218] ดังนั้น นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส หลังจากที่ได้กำหนดชื่อ ‘ο ών’ เป็นชื่อที่ดีที่สุดของพระเจ้า ก็ยังกล่าวต่อไปว่า: ‘ชื่อนี้มีความหมายเพียงว่าพระเจ้ามีอยู่ (τό έίναι) และไม่ใช่ว่าพระองค์คืออะไร’ (τό τί έίναι). การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม 1, บท 9, หน้า 32–33; ดูหมายเหตุ 165 และ 166.

[219] Clem. Alex. Strom. V, 12; Eustathius, ใน *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* ของ Socrates, เล่ม III, บท 7; Ambrose, *เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ต่อต้านพวกอาริอาน*, บท 6, ในเล่ม XVII ของ *Patrologia Cursus Completus*, หน้า 560; Augustine, *On the Knowledge of the True Life*, ch. 7; Hilary, *On the Trinity*, Book I: ‘แน่นอนว่า นี่คือพระเจ้า: เมื่อกล่าวถึงพระองค์ ก็ไม่อาจกล่าวถึงได้; เมื่อคิดถึงพระองค์ ก็ไม่อาจคิดถึงได้; เมื่อเปรียบเทียบพระองค์ ก็ไม่อาจเปรียบเทียบได้; เมื่อนิยามพระองค์ ก็เกินกว่านิยามของพระองค์เอง.’

[220] ดู Perrone — *Praelect. Theolog.*, เล่ม II, ส่วน I, บท 3, และ Liberman — *Inst. Theolog.*, เล่ม III, หนังสือ 1, บท 2. การโต้แย้งที่ละเอียดและครบถ้วนต่อมุมมองหลังนี้ได้รับการนำเสนอโดย Theophanes Prokopovich ในหนังสือ *Theology* — เล่ม II, ส่วน 1, หนังสือ 1, บท 1, หน้า 315–327, Leipzig 1782.

[221] “เพราะพระองค์คือพระเจ้าที่ไม่อาจบรรยายได้ ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่อาจพรรณนาได้”... ใบคำอธิษฐานพิธีกรรม 12, มอสโก 1836. ดูหมายเหตุ 151.

[222] คำที่อ้างอิงจาก “คำสอนคริสต์ทั่วไป” ของคริสตจักรคาทอลิกตะวันออกออร์โธดอกซ์ เป็นคำตอบที่ตรงกับคำถามว่า: ‘สามารถเข้าใจแก่นแท้และคุณสมบัติสำคัญของพระเจ้าได้อย่างไรจากคำเปิดเผยของพระเจ้า?’ (ดูส่วนแรก) ในบริบทนี้ ไม่สามารถไม่ระลึกถึงคำพูดของนักบุญ อัสติน ผู้ที่ในบทหนึ่งได้กล่าวว่า: ‘porro summus Spiritus, sicut a nullo intellectu valet proprie cogitari, ita riulla definitione poterit proprie determinari’ — แต่ทันทีนั้นท่านก็กล่าวต่อว่า: ‘sed quia intellectualis mens eum utcunque agnoscere anhelat, haec aenigmatica definitio ei interim sufficiat:’ พระเจ้าผู้เป็นพระวิญญาณคือสาระที่มองไม่เห็น ซึ่งทุกสรรพสิ่งไม่อาจเข้าใจได้ และทรงมีชีวิตทั้งหมด ปัญญาทั้งหมด และความนิรันดร์ทั้งหมดพร้อมกันและโดยธรรมชาติ หรือทรงดำรงอยู่เป็นชีวิตเอง ปัญญาเอง ความจริงเอง ความยุติธรรมเอง และความนิรันดร์เอง (On the Knowledge of True Life, chap. 7, in Patrologia Cursus, vol. XXXVI, หน้า (1010).

[223] เมื่อเรากล่าวว่าคำว่า ‘วิญญาณ’ ชี้ให้เห็นถึงสาระอันศักดิ์สิทธิ์ได้อย่างชัดเจนที่สุดสำหรับเรา เราไม่ได้หมายความว่าสาระอันศักดิ์สิทธิ์นั้นจะกลายเป็นสิ่งที่เราสามารถเข้าใจได้ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสอธิบายเรื่องนี้ว่า: ‘เมื่อเราได้เรียนรู้สิ่งที่ถูกระบุว่าเป็นของพระเจ้า และจากสิ่งนี้ก้าวขึ้นสู่แก่นแท้ของพระเจ้า เราไม่ได้เข้าใจแก่นแท้เอง แต่เพียงสิ่งที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ (τά περί τήν ούσίαν), — เช่นเดียวกับที่เมื่อเรารู้ว่าจิตนั้นไม่มีรูป ไม่มีขอบเขต และมองไม่เห็น เราก็ยังไม่สามารถเข้าใจแก่นแท้ของมันได้; เช่นเดียวกัน เมื่อเรารู้ว่าร่างกายนั้นสีขาวหรือสีดำ เราก็ยังไม่สามารถเข้าใจแก่นแท้ของร่างกายได้ แต่เราเพียงรับรู้สิ่งที่เกี่ยวข้องกับแก่นแท้ของมันเท่านั้น อย่างไรก็ตาม คำสอนที่แท้จริงชี้ให้เห็นว่า พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว และทรงมีกิจกรรม (ένεργείαν) ที่เรียบง่าย ดีงาม และเพียงหนึ่งเดียว ซึ่งทำงานในทุกทางและในทุกสิ่ง” (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บท 10, หน้า 34).

[224] ควรเพิ่มเติมว่า แม้ในคริสตจักรยุคพันธสัญญาใหม่ ก็ไม่ใช่พระเจ้าเองในสาระแท้ของพระองค์ที่ถูกวาดลงบนภาพไอคอนศักดิ์สิทธิ์ แต่เป็นเพียงรูปแบบต่าง ๆ ที่พระองค์ทรงพอพระทัยที่จะปรากฏต่อผู้คนในพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่เท่านั้น ดังนั้น พระเจ้าพระบิดาจึงถูกวาดเป็นชายชรา ผู้มีอายุมาก ตามที่พระองค์ทรงปรากฏแก่ผู้เผยพระวจนะดาเนียล (ดาเนียล 7:9, 13, 22); พระบุตรของพระเจ้า ผู้ซึ่งได้จุติเป็นมนุษย์โดยพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระแม่มารีย์ และจากนั้นก็เติบโตขึ้นอย่างค่อยเป็นค่อยไปจนกระทั่งถึงวัยของมนุษย์ที่สมบูรณ์ (เอเฟซัส 4:13) ถูกพรรณนาในระยะต่าง ๆ ของชีวิต: ในฐานะทารก เด็ก วัยรุ่น และผู้ใหญ่; พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เสด็จลงมาบนพระผู้ช่วยให้รอดในพิธีบัพติศมา ในรูปกายเป็นนกพิราบ (ลูกา 3:22) ถูกพรรณนาเป็นนกพิราบ

[225] บทอื่น ๆ ที่พระเจ้ายังถูกกล่าวถึงว่ามีจิตใจ และโดยทั่วไปแล้วมีสติปัญญา ได้แก่: อพยพ 3:7; 2 พงศ์กษัตริย์ 6:30; โยบ 14:13; สดุดี 7:10; อิสยาห์ 46:11; 64:9; เยเรมีย์ 14:10; ฮาบากุก 4:2; 1 ยอห์น 3:20; วิวรณ์ 18:5.

[226] ดูเพิ่มเติม: สดุดี 39:7, 9; โยบ 23:13; อิสยาห์ 48:11; ดานีล 5:21; มัทธิว 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; มาระโก 14:36; ลูกา 22:42; ยอห์น 4:34; 5:30; โรม 9:18; 1 โครินธ์ 12:6; กาลาเทีย 1:4; เอเฟซัส 1:5; 5:7; 1 เธสะโลนิกา 4:3; 1 เปโตร 2:15; ฮีบรู 10:36; 13:21.

[227] พระภิกษุชาวซีเรียชื่อ Avdeus หรือ Avdius (ศตวรรษที่ 4) ได้รับการถือว่าเป็นผู้ก่อตั้งลัทธิแอนโทรโพมอร์ฟิซึม; ผู้ติดตามของท่านถูกเรียกว่า Avdians ตามชื่อของท่าน (Chrysostom, *in Genes.*, homily XIII, n. 2; Epiphanius, *Haeres.* LXX; Theodoret, *H. E.* IV, 9) ความเชื่อผิดนี้ต่อมาได้รับการสนับสนุนจากนักบวชชาวอียิปต์ — กลุ่มโอริเกนิสต์ (Socrat. n. VI, 7; Sozom. n. VIII, 12) และกลุ่มมานิเคียน (Augustin. contra epist. Manich. n. 2; adv. Faust. XX, 7; XXV, 1; Confess. V, 10); ในยุคกลาง — กลุ่มอัลบิเจนเซียน (Luc. Tudensis 11:9); ในยุคสมัยใหม่ — ฮอบส์ (Leviathan IV, 34, หมายเหตุหน้า 3), พรีสต์ลีย์ และนักคิดแบบเดการ์ตหลายคน

[228] ตัวอย่างเช่น: ใบหน้า (ปฐมกาล 4:16), ดวงตา (อิสยาห์ 1:15), หู (สดุดี 16:6), ปาก (สดุดี 32:6), หัวใจ (เยเรมีย์ 3:15), มือ กล้ามเนื้อ และนิ้วมือ (สดุดี 43:3,4; 8:4; อิสยาห์ 25:11; 40:11), เท้า (สดุดี 98:5) และอีกส่วนหนึ่ง (เยเรมีย์ 18:17).

[229] เอพิฟานิอุส, *Haereses* 90; ยูเซบิอุส, *Commentary on Psalms* VIII, 5; กรีโกรีแห่งนิสซา, *Oration on ‘Let Us Make Man’*; เทโอโดเรต, *History of the Church*, Book IV, Chapter 9; ออกัสติน, *On the Trinity*, Book XII, Chapter 7.

[230] เกรกอรีแห่งนิสซา, *On the Creation of Man*, ch. 4; แอมโบรส, *Commentary on the Hexameron*, Book VI, ch. 8; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, Book IX of his *Commentary on John*; เจอโรม, *Epistle* 146.

[231] มีความจริงหนึ่งเกี่ยวกับพระเยซู คือว่า คุณควรทิ้งตัวตนเก่าไป ตามวิถีชีวิตเดิมของคุณ ซึ่งถูกทำลายด้วยความปรารถนาที่หลอกลวง… และสวมใส่ตัวตนใหม่ ซึ่งถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ในความชอบธรรมและความบริสุทธิ์ที่แท้จริง Chrysostom. apud Damascen. in Parallel, p. 8; Severian. de mundi creat. Orat. V, n. 4 (ใน Opp. Chrysost. vol. IV, p. 484, ed. Montfauc.); Ambros. de bono mortis, ch. 5.

[232] คริสอสตอม, ในหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ VIII, ข้อ 3; ยูเซบิอุสแห่งปัมฟีเลีย, เรื่องการจุติและการที่พระเจ้าไม่สามารถมองเห็นได้, ใน *Bibliotheca Patrum*, บรรณาธิการโดย Galland, เล่ม IV, หน้า 498.

[233] นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม 1, บทที่ 11. เนื้อหาเดียวกันนี้ แม้จะสั้นกว่า แต่สามารถพบได้ในผลงานของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, *Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 122–123; นักบุญยอห์น คริโซสโตม, *Exposition on the Psalms*, เล่ม VII, ข้อ 11; นักบุญเทโอโดเรต, ในบทสดุดี CXIX และบทอื่นๆ

[234] *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 22; เซเวเรียน, *Oratio de mundi creatione*, V, n. 3; นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม 1, บทที่ 4.

[235] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่มที่ XI; นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่มที่ 1, บทที่ 4.

[236] เกรกอรี นักเทววิทยา, ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, หน้า 22; อธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, คำปราศรัยต่อชาวต่างชาติ, หน้า 21.

[237] อัมบรอส, *De Fide*, เล่ม 1, หน้า 16, หมายเหตุ 106; ออเกสติน, *De Trinitate*, เล่ม V. โดยทั่วไปแล้ว หลักฐานทั้งหมดที่กล่าวไว้ข้างต้นชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า: ออริเจน (*De Principiis*, 1, หมายเหตุ 1, 6; 11, 2; *Contra Gelsium*, VI, 69, 70; VII, 27, 38) และยูเซบิอุส (De incorp. et invisib. Deo, ใน Biblioth. Patrum, ed. Galland, VI, หน้า 497–503, และในที่เดียวกัน, De incorporali, เล่มที่ I, หน้า 503–506).

[238] ‘และจนถึงทุกวันนี้ยังมีลัทธิผิดที่กล่าวถึงพระเจ้าในลักษณะคล้ายมนุษย์’ เซเวเรียน, Oration on the Creation of the World, V, n. 3.

[239] ... เขาได้โต้แย้งความผิดเพี้ยนแบบมนุษย์นิยมที่ไร้เหตุผลอย่างละเอียดในบทความยาว ... Cassian. Collat. X, บทที่ 2 (เล่ม 49 ของ Patrologia Cursus Completus, หน้า 821).

[240] ที่จริงแล้ว ต่อต้านผู้เชื่อในทฤษฎีแอนโทรโพมอร์ฟิซึม... ด้วยความโกรธ... ท่านได้จ้องมอง... ไปยังชายชราคนนั้น โดยหวังจะโยนความสงสัยให้เขาเกี่ยวกับความผิดเพี้ยนที่โง่เขลาที่สุด เจอโรม, หนังสือต่อต้านจอห์นแห่งเยรูซาเล็ม, ข้อ 11 (เล่มที่ 23 ของ Patrologus Cursus, ฉบับสมบูรณ์, หน้า 364)

[241] เอพิฟานิอุส, *Haeresia*, หนังสือ III, ความเชื่อผิด 70, ข้อ 2 และต่อๆ ไป; ออเกสติน, *Haeresia*, 76 และ 86; ฟิลาสตรูส, *De Haeresis*, ใน *Bibliotheca Patrum* de la Bigne, เล่ม V, คอลัมน์ 50; ดามาสเซヌส, *De Haeresis*, ข้อ 70.

[242] ... ‘ซึ่งเอพิฟานิอุสระบุว่าเกิดจากความเรียบง่าย (ของนักบวชชาวอียิปต์)’ นักบุญออกัสตินกล่าว ‘โดยแสดงความเมตตาต่อพวกเขา เพื่อไม่ให้ถูกเรียกว่าผู้นับถือความเชื่อผิด’ ออกัสติน, *Haeresiae*, 50.

[243] ไอแซคแห่งเบโซส, ประวัติศาสตร์ของมานิไคซึม... เล่มที่ III, บทที่ 2.

[244] แนวคิดเกี่ยวกับความเป็นอรูปและจิตวิญญาณที่สมบูรณ์แบบของสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นถูกกล่าวถึงซ้ำแล้วซ้ำเล่าในพิธีกรรมทางศาสนาอื่น ๆ ด้วย เช่น: ‘ผู้ซึ่งโดยธรรมชาติเป็นพระเจ้าที่ไม่มีร่างกายและมองไม่เห็น’... (Octoechos, ส่วนที่ 1, folio 163 verso. มอสโก, 1838); หรือ: ‘เราถวายเกียรติแด่ท่าน โอ้ตรีเอกภาพ ในฐานะพระเจ้าองค์เดียว: ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ท่านคือพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวในความเป็นอยู่ และได้รับการนมัสการเป็นหนึ่งเดียวตลอดนิรันดร์’ (Lenten Triodion, fol. 136, verso, มอสโก, 1835).

[245] คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 13.

[246] ที่เดียวกัน — คำตอบสำหรับคำถามที่ 13 และ 17: คุณลักษณะของพระเจ้านั้นนับไม่ถ้วน

[247] และคุณสมบัติของพระเจ้านั้นถูกแบ่งออกเป็น: 1) คุณสมบัติเชิงลบ (άποφατικά, negativa) ซึ่งใช้เพื่อแยกทุกสิ่งที่จำกัดและไม่สมบูรณ์ออกจากพระเจ้า และคุณสมบัติเชิงบวก (καταφατικά, affirmativa) ซึ่งใช้เพื่อระบุความสมบูรณ์ที่พระเจ้าทรงมี เช่น: ไม่มีจุดเริ่มต้น, ปัญญาสูงสุด (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, Exact. Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 12); 2) เป็นคุณลักษณะที่นิ่ง (ánenergetika, quiescentia, immanentia) คือคุณลักษณะที่ไม่เกี่ยวข้องกับแนวคิดเรื่องการกระทำ และคุณลักษณะที่แสดงออก (energetika, operative, transeuntia) ซึ่งเกี่ยวข้องกับแนวคิดดังกล่าว: นิรันดร์, ดี...; 3) แบ่งเป็นคุณลักษณะทางศีลธรรม (moralia) ซึ่งเกี่ยวข้องกับความประสงค์ของพระเจ้า และคุณลักษณะทางธรรมชาติ (physica, seu metaphysica) ซึ่งไม่เกี่ยวข้อง: ยุติธรรม, มีอยู่ด้วยตนเอง; 4) แบ่งเป็นคุณลักษณะที่แท้จริง (propria) และคุณลักษณะเชิงเปรียบเทียบ (metaphorica, seu impropria): ผู้ทรงฤทธานุภาพ, ผู้ทรงความพิโรธ; 5) แบ่งเป็นคุณสมบัติหลัก (primitiva) และคุณสมบัติที่สลายตัว (derivata) โดยคุณสมบัติหลักเป็นพื้นฐานสำหรับคุณสมบัติที่สลายตัว: นิรันดร์, ไม่ตาย, 6) แบ่งเป็นคุณสมบัติสัมพัทธ์ (relativa) ที่แสดงความสัมพันธ์ของพระเจ้ากับโลก และคุณสมบัติสัมบูรณ์ (absolute) ที่เป็นของพระเจ้าโดยไม่มีความสัมพันธ์กับสิ่งมีชีวิตอื่นใด: ความดีอันสูงสุด, ความไม่มีที่สิ้นสุด, และลักษณะอื่น ๆ ที่คล้ายกัน การอภิปรายเกี่ยวกับทั้งสองประเภทนี้และประเภทอื่น ๆ อีกมากมายของลักษณะของพระเจ้า สามารถพบได้ในหนังสือ: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] “เราเชื่อในพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ผู้ทรงฤทธานุภาพและไม่มีขอบเขต — άόριστον....” (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ ข้อ 1). “พระเจ้า... ในตัวพระองค์เองนั้นสมบูรณ์และได้รับการถวายเกียรติ — καθ’ έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 8). และวิธีที่ความไม่มีขอบเขตของพระเจ้าได้รับการเข้าใจมาตั้งแต่สมัยโบราณนั้น เห็นได้ชัดจากคำพูดของนักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพ: ‘พระองค์ถูกเรียกว่า (พระเจ้า) “ไม่มีขอบเขต” เพราะพระองค์ไม่อยู่ภายใต้แนวคิดใดทั้งสิ้น...’ (schol. in cap. 2. Dionysius the Areopagite, De coelest. hierarch.), และของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘โอ พระเจ้า... ดั่งมหาสมุทรแห่งการมีอยู่ ซึ่งไม่มีขอบเขตและไม่มีที่สิ้นสุด เกินกว่าทุกความเข้าใจเกี่ยวกับเวลาและธรรมชาติ (Orat. XXXVIII, n. II; ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม III, หน้า 238)

[249] ดังที่เห็นได้ชัดจากงานเขียนของนักปราชญ์ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า เช่น: พีทาโกรัส — *Enneads*, เล่ม V, บท V (ตอนท้าย), และเล่ม VI, บท IX, ส่วน 6; ยูริฟามัสแห่งพีทาโกรัส — *หนังสือเกี่ยวกับชีวิต* (ที่ท้ายงานเขียนของดิโอเจนีส ลาเออร์ติอุส); เฮราคลีตัสแห่งเพลโต — ใน *Metaphysics*.

[250] “แม้กระทั่งผู้ที่ยอมรับและเคารพพระเจ้าอื่น ๆ ไม่ว่าจะอยู่บนสวรรค์หรือบนโลกนี้” นักบุญออกัสตินกล่าว “เมื่อพวกเขาคิดถึงพระเจ้าแห่งพระเจ้าทั้งหลาย พวกเขามักจะคิดถึงพระองค์ในฐานะสิ่งที่มีคุณธรรมสูงส่งและยิ่งใหญ่จนไม่อาจจินตนาการถึงสิ่งใดที่ดีกว่าได้… พวกเขาให้พระองค์อยู่เหนือสิ่งมีชีวิตทั้งปวง ไม่ว่าจะมองเห็นได้และมีร่างกาย หรือมีเหตุผลและจิตวิญญาณ… และไม่มีใครเลยที่จะถือว่าสิ่งใดที่สมบูรณ์แบบกว่าสิ่งอื่นใดเป็นพระเจ้า (ผู้สูงสุด) ดังนั้น ทุกคนจึงยอมรับว่าพระเจ้าคือสิ่งที่พวกเขาให้ความสำคัญเหนือสิ่งอื่นใด” (De doctrin. Christ. lib. 1, p. 7). เทอร์ทูลเลียนก็ยืนยันเรื่องนี้เช่นกัน: ดูหมายเหตุ 202 ข้างต้น

[251] เทอร์ทูลเลียน, *Apology*, บทที่ 17; เจอโรม, *Commentary on Chapter 1 of the Epistle to the Galatians*: “จากนี้จึงชัดเจนว่าความรู้เกี่ยวกับพระเจ้านั้นเป็นสิ่งที่มีอยู่ในธรรมชาติของทุกสิ่ง”; แลคแทนติอุส, *Institutes of the Divine*, เล่มที่ IV, บทที่ 4 และ 28; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่มที่ 1, บทที่ 1: “พระเจ้าเองได้ปลูกฝังความรู้เกี่ยวกับการมีอยู่ของพระองค์ไว้ในธรรมชาติของทุกคน” ในหมู่ผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า — อริสโตเติล, *On the Heavens*, เล่มที่ 1, หน้า 3; ซิเซโร, *On the Nature of the Gods*, 1, 16; เซเนกา, *Epistles*, 117; ยาวนบลิช, *On the Mysteries*, I, 3.

[252] นักบุญดิมิทรีแห่งรอสโตฟ. ผลงานรวม, เล่ม II, หน้า 186; ออกัสติน, *De Trinitate*, เล่ม XV, บท 4: “ธรรมชาติของสิ่งต่างๆ เองก็ประกาศว่ามีผู้สร้างที่เลิศที่สุด ผู้ได้ประทานจิตวิญญาณให้เรา… ซึ่งด้วยจิตวิญญาณนี้ เราจึงสามารถเห็นได้ว่า สิ่งมีชีวิตย่อมดีกว่าสิ่งที่ไม่มีชีวิต…, สิ่งที่มีปัญญาย่อมดีกว่าสิ่งที่ไม่มีปัญญา…, และสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลงย่อมดีกว่าสิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้. และด้วยเหตุนี้ เนื่องจากเราวางผู้สร้างไว้เหนือสิ่งถูกสร้างอย่างไม่มีข้อสงสัย เราจึงต้องยอมรับว่าพระองค์ทรงมีชีวิตอย่างสูงสุด ทรงรับรู้และเข้าใจทุกสิ่ง และไม่อาจตาย ถูกทำลาย หรือเปลี่ยนแปลงได้; พระองค์ก็ไม่ใช่ร่างกาย แต่เป็นวิญญาณที่ทรงพลังที่สุด ยุติธรรมที่สุด สวยงามที่สุด ดีที่สุด และได้รับพรมากที่สุดในบรรดาวิญญาณทั้งหมด”

[253] คำเทศนาสอนศาสนา VI, § 8, หน้า 105 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[254] “พระเจ้าองค์เดียว พระบิดาแห่งพระวจนะผู้ทรงชีวิต แห่งปัญญา และแห่งฤทธิ์อำนาจที่ดำรงอยู่ด้วยพระองค์เอง” (คำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรีผู้ทำอัศจรรย์)... “เรามีพระเจ้าองค์เดียว พระเจ้าผู้ทรงดำรงอยู่และทรงดำรงอยู่เสมอมา — Θεόν όντα καί άεί όντα....” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก, คำตอบต่อคำถามที่ 8). “คุณสมบัติพื้นฐานของพระเจ้าคือ:... การมีอยู่.... โดยไม่มีจุดเริ่มต้น — τό έίναι.... άναρχον....” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13). “ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดาผู้ทรงฤทธานุภาพ.... ผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่เกิดมา และปราศจากบาป” (พิธีการเลือกตั้งและแต่งตั้งพระสังฆราช, หน้า 9, ด้านหลัง). “ด้วยการนมัสการพระผู้เป็นหนึ่งเดียวในตรีเอกภาพ ขอให้เราผู้เชื่อได้ถวายเกียรติแด่พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์.... พระเจ้าผู้ไม่ถูกสร้างเพียงองค์เดียว โดยร้องขึ้นพร้อมกับเหล่าผู้ไม่มีกายภาพว่า: ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ พระองค์คือพระมหากษัตริย์’” (Triodion, ช่วงเทศกาลมหาพรต, หน้า 140, ด้านหลัง, มอสโก 1837).

[255] ดูหมายเหตุ 166 ข้างต้น

[256] Hieronymus, Epist. 136; Augustine, De civitate Dei, Book 1, Chapter 32; De Genesi ad litteram, Book V, Chapter 16; Hilary, In verba Exodi, Chapter 3: ‘Ego sum qui sum’.

[257] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Paedagogus*, เล่ม 1, บท 8; ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *On the Divine Names*, บท 5; ยูเซเบียส, *Preparation for the Gospel*, Evangel, เล่มที่ XI, บทที่ 9; ออเกสติน, *การอธิบายบทเพลงสดุดี 134*: “เพราะพระองค์ (พระเจ้า) เป็นเช่นนั้น ที่เมื่อเปรียบเทียบกับพระองค์ สิ่งที่ถูกสร้างขึ้นทั้งหมดก็ไม่มีค่าอะไรเลย”

[258] เอพิฟานิอุส, *Haereses*, 77; ยูเซบิอุส, *Ecclesiastical History*, เล่มที่ X, บทที่ 4.

[259] เกรกอรีแห่งนาซิอันซัส, คำปราศรัยที่ 37.

[260] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 2, ส่วนที่ 8; บทที่ 6, ส่วนที่ 1.

[261] อาธานาซิอุส, คำปราศรัยต่อชาวต่างศาสนา; เกรกอรีแห่งนิสซา, คำอธิบายเกี่ยวกับ Hexaeem.

[262] อาธานาซิอุส, คำปราศรัยต่อต้านชนต่างชาติ

[263] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 5; คริโซสโตม, *เกี่ยวกับพระประสงค์ของพระเจ้า*, เล่ม 1, บทที่ 7.

[264] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 12, หมายเหตุ 1.

[265] ที่เดียวกัน, บทที่ 2. “พระเจ้าเป็นผู้ดี” นักบุญออกัสตินกล่าว “แต่ความดีของพระองค์ไม่เหมือนความดีของสิ่งต่างๆ ที่พระองค์ทรงสร้างขึ้น; พระองค์เป็นผู้ดีด้วยความดีของพระองค์เอง ไม่ใช่ด้วยความดีที่มาจากที่อื่น” (ในสดุดี 134).

[266] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บท 8, หน้า 16.

[267] แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายโดย: นักบุญออกัสติน (หนังสือ de cognit. verae vitae, บทที่ 7) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บทที่ 3, หน้า 6).

[268] คำพยานของพวกเขาถูกอ้างอิงโดยยูเซบิอุส — *Praeparatio Evangelii*, เล่มที่ XI, บทที่ 9–11.

[269] ‘พระเจ้าคือวิญญาณ… ผู้ทรงพอเพียงทุกประการ’ (คำสอนแบบขยายของคริสตจักรคาทอลิกออร์โธดอกซ์ตะวันออก, ในข้อที่หนึ่ง). “ความทรงอำนาจสูงสุด (παντοκρατορία) และพลังอันยิ่งใหญ่ของพระเจ้าถูกกำหนดโดยพระประสงค์และดุลยพินิจของพระองค์เอง” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 14). “พระองค์ถูกเรียกว่าผู้ทรงอำนาจสูงสุด เพราะทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้พระอำนาจของพระองค์” (ที่เดียวกัน).

[270] คริสโตสโตม ในบทเพลงสดุดี 44: ‘พระเจ้าไม่ต้องการทั้งพรและพระคุณ เพราะสิ่งศักดิ์สิทธิ์นั้นอยู่เหนือความเข้าใจ’ (ดูเพิ่มเติมในบทเพลงสดุดี 114); ออกัสติน, หนังสือที่ 83 ของ “คำถาม” (Questions), คำถามที่ 22: ‘ที่ใดไม่มีความขาดแคลน ไม่มีความจำเป็น; ที่ใดไม่มีความบกพร่อง ไม่มีการพิพากษา แต่ในพระเจ้าไม่มีความบกพร่อง ดังนั้นจึงไม่มีความจำเป็น’

[271] นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม. บทบรรยายคำสอน, เล่มที่ IV, ข้อ 5, หน้า 61. แนวคิดของนักปรัชญาเพลโตนิสต์ที่ว่าพระเจ้าเองอยู่ภายใต้ชะตากรรม (fatum) และขึ้นอยู่กับมัน ถูกเนเมซิอุส พระสังฆราชแห่งเนเมเซีย โต้แย้งอย่างละเอียด — *Lib. de natura hominis*, บทที่ 38.

[272] นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส. *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม 1, บทที่ 14 และ 8.

[273] ฮิปโพลิตุส, *ต่อต้านโนเอตัส*, บทที่ VIII: ‘ทำทุกสิ่งตามความประสงค์ของพระองค์ ด้วยวิธีที่พระองค์ประสงค์ และเมื่อใดก็ตามที่พระองค์ประสงค์’

[274] “จงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่และไม่มีความสงสัยว่าพระเจ้า… มีอยู่ทุกหนทุกแห่ง — πανταχού παρών” (คำสารภาพที่ถูกต้อง, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 17). “คุณสมบัติหลักของพระเจ้าคือ: การ… อยู่ทุกหนทุกแห่ง, แผ่ไปทั่วทุกสิ่ง, และไม่อาจวัดได้” — “สิ่งที่อยู่ร่วมกับทุกสิ่งและเติมเต็มทุกสิ่ง, ซึ่งไม่อาจบรรยายได้” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13, ดูคำถามที่ 15) “โอ พระเจ้าแห่งสวรรค์ ผู้ปลอบประโลม ผู้เป็นพระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทรงเติมเต็มทุกสิ่ง...” (คำอธิษฐานต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์).

[275] Athanas. lib. adversus Sabellianos: ‘พระเจ้า แม้ไม่ทรงอยู่ร่วมกับทุกสิ่ง แต่ทรงเติมเต็มทุกสิ่ง เพราะนี่เป็นแนวคิดทางกายภาพ.’ Augustin. Epist. 57; ในแนวคิดที่ว่าพระเจ้าทรงแผ่ขยายไปทุกหนทุกแห่ง เราต้องต่อต้านวิธีคิดแบบทางโลก..., เพื่อไม่ให้เราจินตนาการว่าพระเจ้าทรงแผ่ขยายไปทั่วทุกสิ่งด้วยขนาดอันกว้างใหญ่ เหมือนกับว่าพระองค์คือดิน อากาศ หรือแสงสว่าง

[276] ในหมู่นักคิดสมัยใหม่ มีผู้สนับสนุนลัทธิโซซิเนียนและเรมอนสแตรนท์จำนวนมากที่ยึดถือมุมมองนี้ ส่วนในสมัยโบราณ อนาสตาซิอุสแห่งซีนายได้กล่าวถึงเรื่องนี้ในหนังสือเล่มที่สองจากทั้งหมดห้าเล่มของเขา ซึ่งมีชื่อว่า *De incircumscripta Dei essentia*

[277] แนวคิดเหล่านี้ได้รับการอธิบายอย่างละเอียดโดยอนาสตาซิอุสแห่งซีนายในผลงานที่กล่าวถึงข้างต้น และโดยพระสังฆราชโฟติอุสในบทความแรกของเขา ซึ่งได้รับการตีพิมพ์โดยไฮน์ริช คานิซิอุส (ใน Antiqu. Lect. lib. V, p. 189)

[278] นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส. *การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*; เล่ม 1, บท 13: “ต้องเข้าใจว่าพระเจ้าไม่มีส่วนใดส่วนหนึ่ง; พระองค์ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างครบถ้วนและในความเป็นทั้งหมดของพระองค์—พระองค์ไม่ได้ประทับอยู่ในส่วนใดส่วนหนึ่งโดยเฉพาะในฐานะส่วนหนึ่งของทั้งหมดที่รู้จักได้ โดยถูกแบ่งแยกเหมือนสิ่งที่มีรูปกาย แต่ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งอย่างครบถ้วน และอยู่เหนือทุกสิ่งอย่างครบถ้วน;” ฮิลาริอุส. เล่ม 1 ถึงคอนสแตนติอุส: ‘พระเจ้าอยู่ทุกหนทุกแห่ง และพระองค์ทรงประทับอยู่โดยสมบูรณ์ในทุกหนทุกแห่ง’; เทโอฟิลัส ถึงออโทลิกัส 11, 3; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, เรื่องการดูแลของพระเจ้า, ส่วนที่ขาดหาย (ใน Galland 11): ‘ในทุกสิ่ง คือทั้งหมด’; แอมโบรส, เรื่องความเชื่อ, เล่ม 1, หน้า 4 และ 8; ออกัสติน, จดหมาย 57; ดังนั้น พระองค์จึงทรงมีอยู่โดยสมบูรณ์ เพราะพระองค์ไม่ได้จัดสรรส่วนที่พระองค์ทรงมีอยู่ให้ส่วนหนึ่งของสิ่งต่างๆ และส่วนอื่นให้ส่วนอื่น — ส่วนที่เท่ากันให้ส่วนที่เท่ากัน ส่วนที่น้อยกว่าให้ส่วนที่น้อยกว่า และส่วนที่มากกว่าให้ส่วนที่มากกว่า — แต่ทรงมีอยู่โดยสมบูรณ์ในสัดส่วนที่เท่ากัน ไม่เพียงแต่ต่อทั้งมวลแห่งการสร้างสรรค์ แต่ยังต่อทุกส่วนของมันด้วย (Confessions, จดหมาย 112 และ 222).

[279] นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม: ‘ไม่ถูกจำกัดด้วยสถานที่ แต่เป็นผู้สร้างสถานที่ พระองค์ทรงอยู่ทุกแห่งในสถานที่เหล่านั้น และไม่ถูกจำกัดอยู่ในสถานที่ใด’ (การบรรยายคำสอน VI, § 8, หน้า 105), — ‘พระองค์ทรงอยู่ในทุกสิ่ง และอยู่นอกทุกสิ่ง’ (การบรรยายคำสอน IV, § 5, หน้า 60); Hilar. de Trinit. 1, 6; Augustin. de Genes. ad litter. VIII, 26, n. 48; Athanas. epist. ad Serapionem: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; Hieronymus in Esa. chap. 66; John of Damascus. การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม 1, บท 13: “พระองค์เองคือสถานที่สำหรับพระองค์เอง; พระองค์ทรงเติมเต็มทุกสิ่งและทรงดำรงอยู่นอกเหนือทุกสิ่ง”

[280] “หากพระเจ้าเป็นที่อยู่ของทุกสิ่ง” นักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพบาป กล่าว “แล้วไม่ใช่ในความหมายทางกายภาพ แต่ด้วยฤทธิ์อำนาจการสร้างสรรค์ของพระองค์ (ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς): เนื่องจากพระองค์ทรงเติมเต็มทั้งสวรรค์และโลกและทุกสิ่ง ในขณะที่พระองค์เองอยู่ภายนอกทุกสิ่ง—ดังนั้น ชัดเจนว่า พระองค์คือความไม่มีขอบเขต หรือฤทธิ์อำนาจที่ไม่มีขีดจำกัด” (คำอธิบายในบทที่ 1 ของหนังสือ *On the Divine Names* ของดิโอนิซิอุส อารีโอปาจิต) หรือดังที่นักบุญออกัสตินเขียนไว้ว่า: ‘พระองค์ไม่ได้อยู่ในสถานที่ใด; แต่ทุกสิ่งต่างอยู่ในพระองค์ มากกว่าที่พระองค์เองจะอยู่ที่ใด — แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่พระองค์เองคือสถานที่นั้น’ เพราะสถานที่คือสิ่งที่ในอวกาศถูกครอบครองโดยความยาว ความกว้าง และความสูงของวัตถุ: และพระเจ้าไม่ใช่สิ่งเช่นนั้น (De divers, quaest. 83, qu. 20).

[281] “ธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์แทรกซึมอยู่ในทุกสิ่งโดยไม่ผสมปนเปกับสิ่งใดเลย ในขณะที่ไม่มีสิ่งใดสามารถแทรกซึมเข้าไปในพระองค์ได้ (ยอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม 1, บท 14; ดูเพิ่มเติม บท 33), — ‘มีพลังหนึ่งที่แทรกซึมทุกสาระ แต่ยังคงบริสุทธิ์ในตัวเอง’ (ที่เดียวกัน, บท 8); อัมโบรสิอุส, *De fide*, เล่ม 1, บท 4 และ 8; ซีริล, *Thesaurus*, เล่ม VI: เพราะ (สาระของพระเจ้า) ยังคงบริสุทธิ์ในตัวมันเอง และโดยธรรมชาติแล้วไม่ปะปนเมื่ออยู่ร่วมกับสิ่งอื่น ว่าพระเจ้าผู้บริสุทธิ์โดยธรรมชาติจะยังคงบริสุทธิ์ได้อย่างไร แม้ในโลกนี้จะมีสิ่งบาปและสิ่งไม่บริสุทธิ์มากมาย — เรื่องนี้ได้รับการอธิบายโดยการเปรียบเทียบพลังของพระเจ้าที่แผ่ซ่านไปทั่วทุกสิ่งกับแสงแดด ซึ่งแม้จะผ่านและส่องสว่างไปยังพื้นที่ที่ไม่บริสุทธิ์มากมาย แต่แสงแดดเองก็ยังคงบริสุทธิ์ (เกรกอรีแห่งนิสซา, คำปราศรัยต่อต้าน Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, p. 9; Augustin. De civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ 12 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู; กรีโกรี นักเทววิทยา, ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, 25

[283] Plotinus, Enneads VI, Book 5, p. 4.

[284] “จงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่และไม่สงสัยว่าพระเจ้าคือ… นิรันดร์ — ‘άιδιος’ (คำสารภาพที่ถูกต้อง, ส่วนที่ I, คำตอบต่อคำถามที่ 17). “คุณลักษณะพื้นฐานของพระเจ้าคือ: การเป็น… นิรันดร์ ไม่มีจุดเริ่มต้น และไม่มีที่สิ้นสุด — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13). “ท่านคือผู้ที่มีอยู่ก่อนนิรันดร์ ในฐานะผู้สร้างยุคสมัย” (บันทึกการประชุมเดือนกันยายน, แผ่นที่ 11, ด้านหลัง, มอสโก 1837).

[285] ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ เล่ม III หน้า 238 และเล่ม IV หน้า 154–155

[286] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 5; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่มที่ 1, บทที่ 8; (เกรกอรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ 1, หน้า 98; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, เล่มที่ III, จดหมายที่ 149; ออเกสติน, *Confessions*, เล่มที่ IX, บทที่ 10: ‘การเคยมีอยู่และจะมีอยู่ในอนาคตไม่ใช่ส่วนหนึ่งของชีวิตพระเจ้า แต่เพียงการมีอยู่เท่านั้น เพราะมันเป็นนิรันดร์’Nam , ‘การเคยมีอยู่และจะมีอยู่ในอนาคตไม่ใช่นิรันดร์’ (Confessions, เล่มที่ XI, บทที่ 16); Gregory the Great, *Moral Teachings*, เล่มที่ XVI, บทที่ 20 และเล่มที่ XX, บทที่ 23.

[287] เพลโต — ใน “ทิเมอุส”; โปรคลัส ใน “Comment. 11” เกี่ยวกับ “ทิเมอุส”; โพลิตินัส — “เอนเนอเดส” เล่ม III, หนังสือ 7, บท 1, 2 และ 4; นูเมนิอุส — ใน “การเตรียมตัวสำหรับพระกิตติคุณ” ของยูเซเบียส, เล่ม XI, บท 10; พลูทาร์ค — ที่เดียวกัน, บท 11.

[288] “จงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่และไม่สงสัยเลยว่าพระเจ้ามีอยู่… ไม่เปลี่ยนแปลงในสาระของพระองค์ — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν” (คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 17). “เรามีพระเจ้า… ผู้ซึ่งเสมอเป็นเหมือนพระองค์เองและไม่เปลี่ยนแปลง — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 8). “นั่งบนบัลลังก์แห่งความรุ่งโรจน์ และมองลงสู่ห้วงลึก ไม่มีจุดเริ่มต้น มองไม่เห็น เข้าใจไม่ได้ ไม่เปลี่ยนแปลง” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 128, ด้านหลัง, มอสโก 1817). “การกำหนดล่วงหน้าของพระเจ้า… ยังคงไม่เปลี่ยนแปลง” (คำสอนคริสเตียนฉบับขยาย, ข้อ 1).

[289] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 11, ข้อ 6; เทโอฟิลัส, *ถึงออทอลิคัส*, 1, 4; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, 1, 1, ข้อ 6; คริโซสโตม, คำเทศนาที่ III, เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน; ออกัสติน, Proem., หนังสือที่ IV ของ *De Trinitate*: ‘สาระแท้ของพระเจ้า ตามที่มันเป็นอยู่ ไม่ประกอบด้วยสิ่งใดที่เปลี่ยนแปลงได้ ทั้งในความนิรันดร์ ในความจริง หรือในเจตจำนง…’ (*Confessions*, หนังสือที่ XIII, บทที่ 16, ส่วนที่ 20).

[290] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Praxitum*, XXVII: ‘จำเป็นต้องเชื่อในพระเจ้าว่าเป็นผู้ไม่เปลี่ยนแปลงและไม่แปรผัน เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงเป็นนิรันดร์; แต่การแปลงร่างเป็นการเบี่ยงเบนจากสภาพเดิม’; ออริเจน, *Oratio* XXIV; ออเกสติน, *Lib. quaest. 83*, qu. 19; แลคแทนติอุส, *Inst. lib. 11*, c. 8; แอนติพาเทอร์แห่งบอสตรา, ใน *Parallel* ของดามัสซีน บทที่ 1.

[291] เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำอธิบายบทสดุดี*, บทที่ II, บทที่ 4, หน้า 298, ฉบับ Morel; ฮิลารี, *คำอธิบายบทสดุดีที่ 2*; ออเกสติน, *คำเทศนาที่ XII*, *เรื่องต่าง ๆ*, บทที่ 16: ‘เพราะการเปลี่ยนแปลงนั้นอาจทำให้แย่ลงหรือดีขึ้น…’ (Confessions, *คำอธิบายจดหมายของยอห์นฉบับที่ 1*, บทที่ VI, บทที่ 3).

[292] เกรกอรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, คำปราศรัยที่ 12; ออกัสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่มที่ 11, บทที่ 10; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่มที่ 1, บทที่ 8.

[293] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 29; เทอร์ทูลเลียน, *คำสารภาพ*, หนังสือ *คำเตือนให้รักษาความบริสุทธิ์*, บทที่ 2 และ 3.

[294] เพลโต — เล่มที่ 2 ของ *De Republica*, ที่ถูกอ้างอิงใน *Praeparatio Evangelii* ของยูเซบิอุส, เล่มที่ XIII, บทที่ 3; ซัลลัสตัส, ในส่วนต้นของ *De Deis et Mundo*; โพลีทินัส, *Enneads* IV, เล่มที่ 8, บทที่ 2.

[295] “จงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่และไม่สงสัยเลยว่าพระเจ้าคือ… ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด — παντοδύναμος” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 17). “คุณลักษณะสำคัญของพระเจ้าคือ: การเป็น… ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด…” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13). “พระองค์ถูกเรียกว่าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด หรือผู้ทรงอำนาจสูงสุด — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — เพราะทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้ฤทธานุภาพของพระองค์ และเพราะพระองค์ทรงสร้างโลกโดยไม่มีอุปสรรคใด ๆ และไม่ต้องใช้ความพยายามใด ๆ แต่ด้วยพระประสงค์ของพระองค์เพียงอย่างเดียว” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 14, ส่วนที่ III, ทั้งหมด) “ขุมทรัพย์ของผู้ได้รับพร, น้ำพุที่ไหลไม่หยุด, พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, ผู้สร้างปาฏิหาริย์, ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุดและผู้ทรงอำนาจสูงสุด”… (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 224, ด้านหลัง).

[296] อัสติน. คำเทศนา CXXXIX, หน้า 2.

[297] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 8; อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม, หนังสือที่ III, จดหมายที่ 335; คริโซสโตม, คำเทศนาที่ 38 เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น และคำเทศนาที่ 51 เกี่ยวกับหนังสือกิจการของอัครสาวก; แอมโบรส, *เกี่ยวกับความเชื่อ*, หนังสือที่ IV, บทที่ 3; ออกัสติน, คำเทศนาแก่ผู้เตรียมรับศีลล้างบาปเกี่ยวกับคำสารภาพความเชื่อ: ‘พระเจ้าทรงมีฤทธานุภาพสูงสุด และเพราะพระองค์ทรงมีฤทธานุภาพสูงสุด พระองค์จึงไม่อาจสิ้นพระชนม์ ไม่อาจถูกหลอกลวง และไม่อาจตรัสเท็จได้ มีสิ่งใดบ้างที่พระองค์ไม่อาจกระทำได้! และพระองค์ทรงมีฤทธานุภาพสูงสุด และพระองค์ทรงมีฤทธานุภาพสูงสุดก็เพราะพระองค์ไม่อาจกระทำสิ่งเหล่านี้ได้Nam หากพระองค์สามารถสิ้นพระชนม์ได้ พระองค์ก็ไม่อาจทรงมีฤทธานุภาพสูงสุดได้; หากพระองค์สามารถพูดเท็จ ถูกหลอกลวง หลอกลวงผู้อื่น หรือกระทำการอย่างไม่ยุติธรรม พระองค์ก็จะไม่เป็นพระผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระองค์ทรงกระทำตามพระประสงค์ของพระองค์; นี่คือความหมายของฤทธานุภาพสูงสุด พระองค์ทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์ซึ่งดีงาม; ส่วนสิ่งที่ชั่วร้าย พระองค์ไม่ทรงประสงค์” — นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, เล่ม III, หน้า 88: “เรายอมรับว่าเป็นไปไม่ได้ที่พระเจ้าจะเป็นความชั่วหรือไม่มีอยู่ (เพราะสิ่งนี้จะบ่งชี้ถึงความไร้พลังมากกว่าพลังในพระเจ้า), หรือสิ่งที่ไม่มีอยู่จะเกิดขึ้น, หรือสองบวกสองจะเป็นทั้งสี่และสิบในเวลาเดียวกัน”

[298] แท้จริงแล้ว มีเพียงพระองค์เท่านั้นที่สมควรได้รับการเรียกว่าผู้ทรงฤทธานุภาพอย่างแท้จริง เพราะพระองค์ทรงเป็นอยู่จริง และจากพระองค์เพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ทุกสิ่งที่มีอยู่ไม่ว่าจะในรูปแบบใดก็ตาม ทั้งทางจิตวิญญาณหรือทางกายภาพ ล้วนเกิดขึ้นมาได้ ออเกสติน, *Contra Faustus*, เล่ม XXVI, หน้า 5.

[299] หลักฐานเกี่ยวกับเรื่องนี้จากนักเขียนผู้นับถือศาสนาอื่นได้ถูกรวบรวมโดย Huetius — *Conc.*, เล่ม II, บทที่ 11.

[300] “จงเชื่อมั่นอย่างแน่วแน่และปราศจากความสงสัยว่าพระเจ้า… เป็นผู้ทรงรู้ทุกสิ่ง — τά πάντα έΐδώς” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ I, คำตอบต่อคำถามที่ 17). “คุณสมบัติพื้นฐานของพระเจ้าคือ: เป็น… ผู้รู้ทุกสิ่งที่ซ่อนเร้นและปรากฏ” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13). “โอ พระเจ้า ผู้ทรงเปี่ยมด้วยพระกรุณาและพระเมตตา ผู้ทรงค้นหาจิตใจและความคิด และทรงเป็นผู้เดียวที่ทรงรู้ความลับของมนุษย์ เพราะไม่มีสิ่งใดที่ซ่อนเร้นจากพระองค์ แต่ทุกสิ่งล้วนถูกเปิดเผยและปรากฏต่อพระเนตรของพระองค์”… (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 11, มอสโก 1836).

[301] ดูเพิ่มเติม 1 ราชา 23:10–14; เยเรมีย์ 38:17–24; เอเสเคียล 3:6.

[302] ผู้ที่ส่งข้ามาคือความจริง (ยอห์น 8:26) ข้าคือทาง ความจริง และชีวิต (ยอห์น 14:6) แต่เมื่อพระองค์ คือพระวิญญาณแห่งความจริง มา พระองค์จะนำท่านเข้าสู่ความจริงทั้งสิ้น (ยอห์น 16:13) พระเจ้าคือความจริง (เยเรมีย์ 10:10)

[303] ‘ข้าพเจ้าไม่กล้ากล่าวว่าพระเจ้าทรงรู้อย่างไร; ข้าพเจ้ากล่าวเพียงว่าพระองค์ทรงรู้ไม่เหมือนมนุษย์รู้ และไม่เหมือนทูตสวรรค์รู้; แต่ข้าพเจ้าไม่กล้ากล่าวอย่างแน่ชัดว่าพระองค์ทรงรู้อย่างไร: เพราะข้าพเจ้าไม่อาจเข้าใจเรื่องนี้ได้.’ ออเกสติน, ในสดุดี XLIX.

[304] โพลิกอนัส ถึง ฟิลิปปี ข้อ IV; เทโอฟิลุส ถึง ออโตลิคัส 1, 4; จัสติน อะโพโลเกีย 1, ข้อ 16; อาเทนาโกราส, *กฎหมาย*, XXXI; มินูเทียヌส เฟลิซิอุส, *อ็อกเทฟ*, XXXII; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, IV, 19, n. 2; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา*, VI, 17; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, III, 1, n. 13; IV, 37; บาซิล, *จดหมายที่ VIII*, n. 11.

[305] ไอเรเนอุส, *Contra Haereses* 11, 26, n. 3: ‘ไม่มีสิ่งใดที่เคยมีอยู่, กำลังมีอยู่, หรือจะมีอยู่ในอนาคต ที่หลุดพ้นจากความรู้ของพระเจ้า’; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* VI, 17: ‘พระองค์ทรงรู้ทุกสิ่ง ไม่เพียงแต่สิ่งที่กำลังมีอยู่ แต่ยังรวมถึงสิ่งที่จะมีอยู่ในอนาคต และว่าสิ่งนั้นจะเป็นอย่างไร’...; จัสติน, *คำแก้ต่าง* 1, บท 44; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* 11.5; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ* III, 1, n. 17; ยูเซเบียส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ* IV, 1.

[306] อิกนาติอุส, *Ad Philippus*, บทที่ IV; เกรโกรีแห่งนิสซา, *On Infants Who Are Taken Prematurely*, เล่ม III, ฉบับแก้ไขโดย Morel; ออเกสติน, *On the Gift of Perseverance*, บทที่ 9.

[307] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, VI, 17; ออเกสติน, *Ad Simplicem*, เล่มที่ I, คำถามที่ 2; *On the Trinity*, XV, 14.

[308] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, VII, n. 2; พันเทนูส, *เศษข้อความ*, ใน Rout. *Reliquia Sacra*, เล่ม 1, หน้า 340.

[309] Augustine, *De quaest. LXXXIII*, qu. 46.

[310] ไอรีเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่มที่ IV, บทที่ 19, ข้อ 2; มินูเทียヌส เฟลิซิอุส, *Octaves*, XXXII.

[311] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่ม V, บท 9: “ดังนั้น ผู้ที่รู้ล่วงหน้าถึงสาเหตุของทุกสิ่ง ย่อมไม่อาจไม่ทราบถึงเจตจำนงของเราภายในสาเหตุเหล่านั้น ซึ่งพระองค์ทรงรู้ล่วงหน้าว่าเป็นสาเหตุของการกระทำของเรา...” (ดูเพิ่มเติม บทที่ 10), และ *On the Free Will*, เล่ม III, บทที่ 3: “เนื่องจากพระองค์ทรงเห็นล่วงหน้าถึงเจตจำนงของเรา ซึ่งพระองค์ทรงเป็นผู้รู้ล่วงหน้า ดังนั้นเจตจำนงนั้นย่อมต้องมีอยู่ ดังนั้น เจตจำนงจึงต้องมีอยู่ เพราะพระองค์ทรงเป็นผู้รู้ล่วงหน้าถึงเจตจำนงนั้น และเจตจำนงก็ไม่อาจมีอยู่ได้หากไม่อยู่ในอำนาจของพระเจ้า ดังนั้น พระองค์จึงทรงเป็นผู้รู้ล่วงหน้าถึงอำนาจนั้นด้วย...”

[312] โอริเจน, *คำอธิบายหนังสือปฐมกาล*, ในยูเซบิอุส, *การเตรียมตัวสำหรับพระกิตติคุณ*, เล่ม VI, บทที่ 11; ออเกสติน, *เกี่ยวกับเจตจำนงเสรี*, เล่ม III, บทที่ 4.

[313] โอริเจน, *De Principiis*, เล่ม III, 1; แอมโบรส, *De Fide*, เล่ม 1, บทที่ 7; คริโซสโตม, *Homilies on the Obscure Passages of the Prophets*, Homily 1, n. 4; เทโอโดเรต, *Commentary on Homily VIII*, 30; ออเกสติน, *Questions to Simplicius*, เล่ม II.

[314] โอริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, 11, 20; *เกี่ยวกับหลักการ*, เล่ม III, 3, n. 4; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่ม V, 9, n. 4.

[315] ทาเลส, ที่ถูกอ้างถึงโดยคลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, V, 14; พลาโต, *Parmenides*; พินดาร์, *โอดส์โอลิมปิก* 1, 64; เอสคิลุส, *โคเอฟอรา* 201, 202; โซโฟคลีส, *อิเล็กตรา* 659; เซโนฟอน, *ซิมโพเซียม* IV, n. 48; พลูทาร์ค, *ไอซิสและโอซิริส* LX; Ser. num. vind. XXI.

[316] “พระเจ้าองค์เดียว ผู้เป็นบิดาแห่งพระวจนะผู้ทรงชีวิต แห่งปัญญา และแห่งฤทธิ์อำนาจที่ดำรงอยู่ได้ด้วยพระองค์เอง... พระเจ้าองค์เดียว..., พระเจ้าจากพระเจ้า.... ปัญญา ซึ่งรวมองค์ประกอบของสรรพสิ่งทั้งปวง”... (คำสารภาพความเชื่อของนักบุญเกรกอรี ผู้ทำอัศจรรย์) “โอ พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และสูงสุด ผู้ได้รับการบูชาจากทุกสรรพสิ่ง แหล่งที่มาแห่งปัญญา” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 48, มอสโก 1836). “โอ พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และสูงสุด... ผู้สร้างทุกสรรพสิ่งด้วยปัญญา”... (ที่เดียวกัน, หน้า 193, ด้านหลัง). “พระเจ้าและพระผู้ทรงเมตตา… ผู้ทรงจัดตั้งทุกสิ่งด้วยปัญญา” (ibid., fol. 233, verso).

[317] เราอ้างอิงถึง ‘คำเทศนาเกี่ยวกับหกวัน’ ของบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, เกรโกรีแห่งนิสซา และผู้อื่น ๆ; รวมถึงข้อความหรือคำเทศนาบางตอน เช่น: ของนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม — คำเทศนา คำเทศนาที่ 9, หน้า 153–163, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย และคำเทศนาที่ 11 ของนักบุญยอห์น คริโซสโตม ถึงประชาชนเมืองอันติโอค

[318] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 80.

[319] ยอห์น คริโซสโตม: *เกี่ยวกับปัญญาของพระเจ้าในโครงสร้างร่างกายมนุษย์*, Chr. Readings 1838, II, หน้า 159–171; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: *คำเทศนาเกี่ยวกับโครงสร้างของมนุษย์*, Chr. Readings 1841, IV, หน้า 3–34.

[320] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ VI เกี่ยวกับพระยอห์น; อาธานาซิอุส, *เกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์ของพระวจนะของพระเจ้า*, เล่ม II, ข้อ 1698, หน้า 33; *คำสารภาพ*, หน้า 48; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำสอน*, บทที่ 27; ออกัสติน, *เกี่ยวกับบาปและพระคุณ*, บทที่ II, และ *นครของพระเจ้า*, เล่ม XIV, บทที่ 27.

[321] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, บทที่ 1; อาธานาซิอุส, *คำปราศรัยที่ III ต่อต้านพวกอาริอาน*; คริโซสโตม, *คำเทศนาที่ XVIII เกี่ยวกับพระวรสารยอห์น*; เจนนาดิอุส, *เกี่ยวกับหลักคำสอนของคริสตจักร*, บทที่ 2; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม IV, บทที่ 4.

[322] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Orat. de nat. Christ.*, เล่ม II, หน้า 773; เทโอโดเรต, *Serm. VI contra Graec.*; ออกัสติน, *Epist. 49*; *De Genes. contra Manich.*, เล่ม 1, บทที่ 14.

[323] จอห์นแห่งดามัสกัส. *การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม III, บทที่ 1; เทโอฟิแลคท์. เกี่ยวกับบทที่ III, ข้อ 10 ของจดหมายถึงชาวเอเฟซัส.

[324] นักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย — *เกี่ยวกับการตรึงกางเขนของพระเยซูคริสต์*, Chr. Readings 1838, II, หน้า 132–158.

[325] เกรกอรีแห่งนิสซา. *คำสอนทางศาสนา*, บทที่ XXXIII, XXXIV, เล่ม III, หน้า 80, ฉบับ Morel.

[326] ดิโอเจเนส ลาเออร์ติอุส, Proem., ch. VII; อริสโตเติล, ฟิสิกส์, เล่ม II, ch. 8.

[327] “ความทรงฤทธิ์และความสามารถอันไม่มีที่สิ้นสุดของพระเจ้าถูกกำหนดโดยพระประสงค์และการกระทำของพระองค์เอง; ดังนั้น พระเจ้าจึงไม่ทรงกระทำทุกสิ่งที่พระองค์สามารถทำได้ แต่ทรงกระทำและสามารถทำได้เฉพาะสิ่งที่พระองค์ทรงประสงค์เท่านั้น” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 14). “ไม่ว่าพระเจ้าจะประสงค์ที่ใด ลำดับของธรรมชาติก็จะถูกเอาชนะ เพราะพระองค์ทรงสร้างทุกสิ่งที่พระองค์ประสงค์” (Triodion of Lent, หน้า 136, มอสโก 1835).

[328] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกี่ยวกับการสร้างโลกในหกวัน, บทสนทนาที่ 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 6–7; อธานาซิอุส, *In Hexaëm*, เล่ม I, หน้า 5; เทโอฟิลัส, *Ad Autolycus*, 11, 13; เอพิฟานิอุส, *Haeresia* XXIII, n. 5; ซาคาเรียสแห่งมิติลีนี, *Disputatio de mundo*, เล่ม XII ของ *Bibliotheca Patrum Graeco-Latina*,Paris , 1644.

[329] ไอเรเนอุส, *Adversus Haereses*, เล่ม II, บท 5, ข้อ 4; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Heteromorgon*, บท 16; ฮิปโพลิตุส, *Adversus Noetianus*, บท VIII, X; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, LXX, ข้อ 7; ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่ม XI, บท 24.

[330] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่มที่ IV, บทที่ 8; แอมโบรส, *เกี่ยวกับเฮกซาเมรอน*, เล่มที่ VI, บทที่ 8; เจอโรม, จดหมายที่ 146; เกรโกรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับการสร้างมนุษย์*, บทที่ 4, คำปราศรัยที่ XVI; จอห์นแห่งดามัสกัส. การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 12; เล่ม III, บทที่ 14.

[331] ไม่สมควรที่จะกล่าวว่าพระเจ้า ผู้อยู่เหนือทุกสิ่ง ผู้เป็นอิสระและควบคุมอำนาจของพระองค์เอง จะอยู่ภายใต้ความจำเป็น จนทำให้สิ่งใดก็ตามอาจเกิดขึ้นได้โดยความยินยอม ซึ่งขัดกับความประสงค์ของพระองค์... (ไอเรเนอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด, II, 5, n. 4). เพราะธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์นั้นไม่ถูกควบคุมโดยอารมณ์ จึงไม่ทำสิ่งที่ไม่ประสงค์ หรือไม่ทำสิ่งที่ไม่ประสงค์; เพราะพระองค์สามารถทำทุกสิ่งที่พระองค์ประสงค์... (เอพิฟานิอุส, ต่อต้านความเชื่อผิด, LXX, n. 7).

[332] ‘เมื่อพระองค์ทรงประสงค์ พระองค์ก็ทรงกระทำ.... ดังนั้น พระองค์จึงทรงกระทำตามที่พระองค์ทรงประสงค์....’ (Hippol. adv. Noët. X). เพราะพระองค์ทรงกระทำเสมือนว่ามาจากพระองค์เอง เนื่องจากพระองค์ทรงกระทำตามที่พระองค์ทรงประสงค์.... และตราบใดที่พระองค์ทรงประสงค์ ทุกสิ่งทุกอย่างก็คงอยู่ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์.... (Anibros. in Hexaëm, Book I, Chapter 5).

[333] “หากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์และดำรงอยู่ก่อนทุกสิ่ง และพระเจ้านั้นเป็นอิสระและมีเจตจำนงโดยธรรมชาติ (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις); ดังนั้น มนุษย์ในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า จึงเป็นอิสระโดยธรรมชาติและมีเจตจำนง” (จอห์นแห่งดามัสกัส. *การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม III, บทที่ 14).

[334] “สิ่งดีใดก็ตามที่คุณสามารถจินตนาการได้ในใจ จงถือว่าพระเจ้า ผู้เป็นความดีสูงสุด เป็นสาเหตุและแหล่งกำเนิดของมัน ในทางตรงกันข้าม จงถือว่าความชั่วร้ายทั้งหมดนั้นเป็นสิ่งที่แปลกแยกจากพระองค์และห่างไกลจากพระองค์ ไม่ใช่ในสถานที่ แต่โดยธรรมชาติ” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 31). “พระเจ้าไม่มีส่วนเกี่ยวข้องกับความชั่วใดๆ”... (จดหมายของบรรดาปิตุภูมิแห่งตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 3). “เป็นความจริงอย่างสิ้นเชิงและไม่มีข้อสงสัยใดๆ ว่าพระเจ้าไม่อาจเป็นสาเหตุของความชั่วได้”… (ที่เดียวกัน, ข้อ 4). “พระองค์ทรงบริสุทธิ์ แท้จริงแล้ว และทรงบริสุทธิ์ที่สุด และไม่มีสิ่งใดเทียบได้กับความรุ่งโรจน์แห่งความบริสุทธิ์ของพระองค์…; พระองค์เท่านั้นคือความบริสุทธิ์และความบริสุทธิ์โดยธรรมชาติ; พระองค์ทรงบริสุทธิ์ พระบิดาผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น พระองค์ทรงบริสุทธิ์ พระบุตรผู้ร่วมนิรันดร์ และพระองค์ทรงบริสุทธิ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นหนึ่งเดียวและไม่อาจแบ่งแยกได้ พระเจ้าของเรา…; พระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ทรงสร้างทุกสิ่งผ่านทางพระบุตร ด้วยความร่วมมือของพระวิญญาณบริสุทธิ์: ผู้ศักดิ์สิทธิ์และทรงฤทธานุภาพ ผู้ซึ่งผ่านทางพระองค์ เราได้รู้จักพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้เสด็จมาสู่โลก: พระวิญญาณผู้ศักดิ์สิทธิ์ ผู้ไม่ตาย และผู้ให้ความปลอบประโลม ผู้ทรงออกมาจากพระบิดา และสถิตในพระบุตร: พระตรีเอกภาพผู้ศักดิ์สิทธิ์ ขอถวายพระเกียรติแด่ท่าน; พระเจ้า ผู้มีธรรมชาติเดียว ปราศจากบาป; ท่านผู้เดียวเท่านั้นที่ปราศจากบาป” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 130; หนังสือพิธี, หน้า 157 ด้านหลัง และหน้า 194 ด้านหลัง; Octoechos, ส่วนที่ 1, หน้า 165 (ด้านหลัง); ส่วนที่ 2, หน้า 8; พิธีกรรมทั่วไป, ส่วนที่ 1, หน้า 6 (ด้านหลัง), และหน้า 22 (ด้านหลัง))

[335] สดุดี 98:9; ดูเพิ่มเติม โยชูวา 24:19; อิสยาห์ 6:3; 2 มักคาบี 14:36; ยอห์น 17:11; วิวรณ์ 4:18.

[336] เฉลยธรรมบัญญัติ 32:4; ดูเพิ่มเติม สดุดี 10:7; 144:13; วิวรณ์ 15:4.

[337] สดุดี 70:22; ดูเพิ่มเติม สดุดี 88:19; อิสยาห์ 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19–23; 43:3; 54:5; เยเฮซคิเอล 39:7; ฮาบักุก 1:12; บารุค 4:37; วิวรณ์ 6:10.

[338] สดุดี 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; เยเฮซคิเอล 20:39; 39:7; ลูกา 1:49.

[339] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม. คำสอนเกี่ยวกับความลึกลับ, หนังสือที่ 5, § 19: ‘จริง ๆ แล้ว ผู้ที่ศักดิ์สิทธิ์โดยธรรมชาติคือผู้ศักดิ์สิทธิ์เพียงผู้เดียว; ส่วนเราเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่ใช่โดยธรรมชาติ แต่ผ่านทางการร่วมรับศีลศักดิ์สิทธิ์ การถือศีลอด และการอธิษฐาน’ (ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 467); Cyrill. Alex. ในบทที่ XLIX ของหนังสือเยซาอียาห์ ข้อ 7.

[340] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘เกี่ยวกับความจริงว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่ว’. Chr. Th. 1824, XIII, หน้า 255–258; Tit. Bostrens. adv. Manich. 11,9.10.15; Clem. Alex. Paedag. 1,8; Augustin. de Genes. ad litt. XI, 6, หมายเหตุ 8. ดูหมายเหตุ 206.

[341] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน Chr. Ch. 1824, XIII, หน้า 263; Clem. Alex. Strom. 1, 17; Gregor. Nyss. Hom. VII in Ecclesiast., และ Catech. บทที่ 5; Athanas. Alex. contra gent. บทที่ 7.

[342] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่ม XXII, บทที่ 1; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Commentary on John*, เล่ม V, เกี่ยวกับคำพูด: ‘I do nothing of my own...’; ทิตัสแห่งบอสตัน, *Against Manichaeism*, เล่ม II, ใน *Bibliotheca Patrum*, เล่ม IV, คอลัมน์ 903.

[343] อาเธนาโกราส, ใน *Apologeticus*, หน้า 6: ‘เพราะพระเจ้าไม่ทรงกระทำสิ่งที่ขัดกับธรรมชาติ’

[344] เทอร์ทูลเลียน, *Contra Marcion*, เล่มที่ I, หน้า 26; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism*, บทที่ 1; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, Homily 11 เกี่ยวกับ Hexameron.

[345] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ใน Chr. Ch. 1824, XIII, หน้า 254.

[346] ที่เดียวกัน, หน้า 251–252.

[347] จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่มที่ IV, บทที่ 19, หน้า 282.

[348] เอสคิลัส, *Adamantia*, 637; *Eumenides*, 27, 40, 55; โซโฟคลีส, *Ant. *, 1044.

[349] “พระเจ้าเป็นผู้ดีและดีอย่างยิ่ง — άγαθός καί ύπεράγαθος” (คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 8). “คุณสมบัติพื้นฐานของพระเจ้าคือ: เป็น… ผู้ดี” (ที่เดียวกัน, คำตอบต่อคำถามที่ 13). “ผู้สร้างนั้นดีโดยธรรมชาติของพระองค์เอง” (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 4). “พระเจ้าผู้ทรงพระพรและทรงเมตตาต่อมนุษย์ ผู้ทรงพระกรุณาและทรงพระเมตตาอย่างยิ่ง ผู้ทรงพระเมตตาอย่างล้นเหลือและทรงความดีอย่างอุดม ผู้เป็นบิดาแห่งความเอื้อเฟื้อและพระเจ้าแห่งความปลอบประโลมทั้งปวง”... (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 51, ด้านหลัง, มอสโก 1836). “พระเยซูคริสต์ พระเจ้าของเรา แหล่งน้ำแห่งความเอื้อเฟื้อที่ไม่มีวันหมด ทะเลลึกแห่งความรักต่อมนุษยชาติที่ไม่อาจหยั่งถึง ความอดทนและความดีงามอันเป็นนิรันดร์”... (ที่เดียวกัน, fol. 215 และ 219). “ชีวิตและผู้ประทานชีวิต: แสงสว่างและผู้ประทานแสงสว่าง: ผู้ดีเลิศและแหล่งที่มาของพระคุณ”… (ที่เดียวกัน, fol. 187, ด้านหลัง).

[350] คำเทศนาที่ 23, ใน The Works of the Holy Fathers II, หน้า 231.

[351] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ IV, หมายเหตุ 1; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม III, 25, หมายเหตุ 3; เกรกอรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับชีวิตของโมเสส*: ‘ความดีแรกและสำคัญที่สุด ซึ่งธรรมชาติของมันคือความดี คือสิ่งที่เป็นพระเจ้า; สิ่งใดก็ตามที่ถูกเข้าใจว่าเป็นความดีตามธรรมชาติ นั่นคือสิ่งที่มันเป็น และนั่นคือสิ่งที่มันถูกเรียก’ (เล่ม 1, หน้า 169, ฉบับ Morel. Conf. เล่ม III, หน้า 147); Oecumen. ในบทที่ Xt ของหนังสือกิจการ: ‘พระเจ้าทรงดำรงอยู่เป็นความดีในแก่นแท้ของพระองค์เอง ซึ่งเป็นจุดเริ่มต้นและแหล่งกำเนิดของสิ่งดีทั้งปวง’; Augustin. enarrat. in Psalm. XCIX, n. 15; CXXXIV, n. 4; จดหมาย CLIII, ที่ยังรู้จักในชื่อ LIV, บทที่ 5, n. 12; แม็กซิมัส นักบวช, *On Charity*, Centuria IV, sect. 90: ‘พระเจ้าเท่านั้นที่ดีโดยธรรมชาติ’

[352] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ IV, ข้อ 2, 3, 4; เกรโกรีแห่งนิสซา, *คำสอน*, บทที่ V, หน้า 484; คริสอสตอม, คำเทศนาที่ III เกี่ยวกับจดหมายถึงฟีเลมอน: ‘ท่านไม่ได้สร้างเรา และสร้างฟ้า ดิน ทะเล และทุกสิ่งทุกอย่าง เพื่อตอบคำอธิษฐานของเราหรือ—ท่านไม่ได้สร้างสิ่งเหล่านี้เพื่อประโยชน์ของเราด้วยความเมตตาหรือ? บอกฉันสิ.’ ฮิลาริออน, คำอธิบายบทสดุดี 11; อัมโบรสิอุส, คำอธิบายบทสดุดี CXVIII; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่ม XI, บทที่ 21; *Enchiridion* ถึงลอเรนติอุส, บทที่ 27; ซาคาเรียสแห่งไมติลีนี, *เกี่ยวกับการสร้างโลก*; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *บทสนทนาเกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, บทสนทนาที่ 4.

[353] เพราะไม่มีใคร—ไม่ว่าจะเป็นพ่อ แม่ เพื่อน หรือใครก็ตาม—ที่รักเรามากเท่ากับพระเจ้า ผู้ทรงสร้างเราขึ้น.... (คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XIX หรือ XX เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, ข้อ 7). ชัดเจนว่าพระเจ้ารักเรามากกว่าที่เราจะรักตัวเอง (คำเทศนาที่ XLVI หรือ XLVII เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, ข้อ 1).

[354] Chrysostom. Opp., vol. II, pp. 87 and 250; vol. III, pp. 29, 35; vol. IV, pp. 136, 253; vol. V, pp. 136, 138, 699, ed. de Monfaucon. Venice, 1734.

[355] เพราะเช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงห่วงใยพระเกียรติของพระองค์เอง พระองค์ก็ทรงห่วงใยความรอดของมนุษยชาติด้วย... คริโซสโตม. Expositio in Psalm. CXIII, n. 3, p. 297.

[356] คริสอสตอม. Homily XXXI หรือ XXX on John, n. 2; ออกัสติน, *De vera religio*, บทที่ XVI: ‘ไม่มีทางใดที่พระองค์จะแสดงความเมตตาต่อมนุษยชาติได้มากกว่าเมื่อ ด้วยปัญญาของพระเจ้าเอง — นั่นคือ พระบุตรผู้เกิดแต่พระบิดาเพียงผู้เดียว ผู้มีสาระเดียวกันกับพระบิดาและดำรงอยู่ชั่วนิรันดร์ร่วมกับพระองค์ — พระองค์ทรงยอมรับธรรมชาติของมนุษย์ทั้งหมด และพระวจนะได้ทรงกลายเป็นเนื้อหนัง และประทับอยู่ท่ามกลางเรา’ (ยอห์น 1:14).

[357] เอสคิลัส, *Agamemnon*, 952 และ 1148; *Prometheus Bound*, 772; พลาโต, *Euthyphro*; ฮีโรคลีส, *Aurea Carmina Pythagorae*; พลอตินัส, *Enneads*, เล่ม V, บท 5, ส่วน 13; โปรคลัส, *Commentary on Book II of Plato’s *Republic**.

[358] “พระเจ้าไม่อาจเป็นความชั่ว ไม่อาจเป็นบาป ไม่อาจเป็นคำเท็จ และไม่อาจปฏิเสธพระองค์เอง”... (คำสารภาพที่ถูกต้อง, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 14). “โอ พระเจ้าของเรา ผู้ซื่อสัตย์ในคำสัญญาและไม่เปลี่ยนแปลงในของขวัญของพระองค์”… (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 86, ด้านหลัง, มอสโก 1836). “เพราะท่านเป็นพระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และน่าพิศวง ผู้รักษาพันธสัญญาของท่าน... (ที่เดียวกัน, หน้า 46 และ 64); เพราะท่านเป็นพระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว”... (พิธีบูชา, หน้า 28, มอสโก 1837; หนังสือสดุดี, หน้า 109, ด้านหลัง, มอสโก 1818).

[359] ตัวอย่างเช่น นักบุญคลีเมนต์แห่งกรุงโรมกล่าวว่า: “เราถือมั่นด้วยหวังแห่งจิตวิญญาณของเราในพระองค์ผู้ซื่อสัตย์ต่อคำสัญญาและยุติธรรมในการพิพากษา (Epist. l. ad Corinth., chap. 2): เพราะพระองค์ผู้ซื่อสัตย์นั้นได้สัญญาว่าจะให้รางวัลแก่ทุกคนตามการกระทำของพวกเขา” (Epist. II ad Corinth., chap. 27); นักบุญไซพรีอัน: ‘ก่อนอื่นใด พระเจ้าเป็นผู้จริงแท้; พระวจนะของพระองค์ต่อผู้เชื่อนั้นเป็นนิรันดร์และมั่นคง’ (Lib. de mort.); นักบุญยอห์น คริโซสโตม: “พระวจนะของพระองค์ (พระเจ้า) นั้นบริสุทธิ์และปราศจากความเท็จ (άπηλλαγμένα ψεύδους); เช่นเดียวกับเงินที่ถูกกลั่นด้วยไฟซึ่งไม่มีสิ่งแปลกปลอมหรือสิ่งไม่บริสุทธิ์ปะปนอยู่ ดังนั้นพระวจนะที่พระเจ้าตรัสไว้จึงต้องสำเร็จลุล่วงโดยไม่มีข้อผิดพลาด” (Exposit. in Psalm. XI. n. 2); นักบุญอาธานาซิอุส: “พระเจ้าเป็นผู้ซื่อสัตย์ เพราะดังที่ดาวิดร้องว่า พระเจ้าเป็นผู้ซื่อสัตย์ในพระวจนะของพระองค์ และน่าเชื่อถือ และพระองค์ไม่อาจกล่าวเท็จได้” (Contra Arian. orat. III); นักบุญออกัสติน: ‘ผู้ที่ต้องการหาสิ่งใดที่พระผู้ทรงฤทธานุภาพไม่สามารถทำได้ ย่อมพบสิ่งนั้นแล้ว; ข้าพเจ้าจะกล่าวว่า: พระองค์ไม่สามารถกล่าวเท็จได้’ (De civit. Dei, หนังสือ XXII, บท 25); นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “การไม่เป็นเท็จเป็นคุณสมบัติที่สอดคล้องกับธรรมชาติของพระเจ้าเสมอ และเป็นสิ่งที่พระเจ้าทรงพอพระทัยที่สุด” (หนังสือ II เกี่ยวกับยอห์น, บท 3).

[360] “พระเจ้าคือวิญญาณ… ผู้ทรงความยุติธรรมอย่างสมบูรณ์” (คำสอนศาสนาฉบับย่อ, ข้อ 1). “ในพระองค์ไม่มีที่สำหรับความลำเอียง” (จดหมายของบรรดาบิดาทางตะวันออกเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, ข้อ 3). “พระองค์ทรงชอบธรรม โอ้พระเจ้า และคำพิพากษาของพระองค์ก็ชอบธรรม” (หนังสือพิธีกรรม, หน้า 246, มอสโก 1836). “พระองค์ทรงชอบธรรม โอ้พระเจ้า และคำพิพากษาของพระองค์เกี่ยวกับทุกสิ่งก็ชอบธรรม”… (ที่เดียวกัน, หน้า 222, ด้านหลัง).

[361] ดู อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* III, 25, n. 3; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* 1,6; เอพิฟานิอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* LXII, 2.

[362] ไอเรเนอัส, *Contra Haereses* III, 25, n. 2; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem* 11, 12; *De Resurrectione Carnis* XIV.

[363] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* VI, 14; คริโซสโตม, *การอธิบายบทสดุดี* XXXIV, n. 4; อิลาริออน, *บทความเกี่ยวกับบทสดุดี* CXLIV, n. 14; ออเกสติน, *เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาลตามความหมายตามตัวอักษร* 1, 11.

[364] ออกัสติน, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี CXLVII*, n. 13: “และเมื่อพระองค์ทรงพิพากษา พระองค์ก็ทรงยุติธรรม; และเมื่อพระองค์ทรงแสดงความเมตตา พระองค์ก็ทรงยุติธรรม; เพราะมีสิ่งใดที่ยุติธรรมยิ่งกว่าการแสดงความเมตตาต่อผู้ที่สมควรได้รับ?” (Confessions, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี XCVIII*, n. 7, 8).

[365] เทอร์ทูลเลียน, *Contra Marcion*, II, บทที่ 13; คริโซสโตม, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี*, IV, ข้อ 7; VI, ข้อ 1; CXVII, ข้อ 1; แอมโบรส, *การหนีจากโลก*, บทที่ III, ข้อ 14; *คำอธิบายบทเพลงสดุดี*, XXXVII, ข้อ 17 และ 26; ออแกสติเน, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี*, LV, ข้อ 13.

[366] เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของเนื้อหนัง*, บทที่ XIV; ออเกสติน, จดหมายที่ 138 ถึงมาร์เซลลัส.

[367] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XIII เกี่ยวกับพระมัทธิว, ข้อ 6.

[368] คริสอสตอม, ผลงาน, เล่ม 1, หน้า 744, 786, ฉบับจัดพิมพ์โดยเดอ มอนฟอกอน.

[369] คริสอสตอม, ผลงาน, เล่ม 1, หน้า 749, 789; เล่ม II, หน้า 257, 258; เล่ม X, หน้า 429; ออเกสติน, จดหมาย CCX หรือ LXXXVII, หมายเหตุ 1.

[370] Chrysostom, จดหมายถึง Olympias XVII; Homily 1 เกี่ยวกับ 1 โครินธ์ 11, n. 3; Augustine, คำอธิบายบทสดุดี LVII, n. 20.

[371] แม้กระทั่งผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าก็ยอมรับด้วย เอสคิลัส, *Agamemnon*, 369, 813; โซโฟคลีส, *Ajax*, 133; *Electra*, 1383; *Antigone*, 1140.

[372] มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนในศตวรรษแรกๆ โดยเอติอุส (Aetius) ยูโนมิอุส (Eunomius) และผู้ติดตามของพวกเขา — กลุ่มยูโนมิอัน (Eunomians) หรือกลุ่มอโนเมียอัน (Anomoeans) — และในศตวรรษที่ 14 โดยบาร์ลาอัม (Barlaam) และอาคินินโดส (Akinindos) พร้อมผู้ติดตามของพวกเขา ซึ่งมีการจัดประชุมสภาสี่ครั้งขึ้นที่คอนสแตนติโนเปิลเพื่อต่อต้านพวกเขา (บาซิล, *Contra Eunomium*, เล่มที่ I; คันตาคูซินอส, Histor. 11,38 et seq.; Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. Vol. I, p. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). ผู้แรกที่ทำเช่นนี้ในโลกตะวันตกในศตวรรษที่ 12 คือ กิลเบิร์ต โพเรตตัน (Gilbert Porretan) ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งพิคตาวิอุม (Pictavium) ส่วนในโลกตะวันออกในศตวรรษที่ 14 คือพระภิกษุบางรูปจากภูเขาอาทอส (Mount Athos) (อเล็กซานเดอร์ นาตาลิส (Alex. Natal.) *Synops. in saec. XI et XII*, บทที่ 4, ข้อ 9; เกรกอรี ปาลามา (Gregor. Palama) — *Orat. I et II in Dominic. Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. Vol. II, Part 1, p. 106 et seq.; Manuel Galecas, On Essence and Operations, ibid., apud Combefis, p. 1 et seq.; John Cyparisiot, Palamit, Sermons on Transgressions V, ibid., p. 68 et seq.). คำแสดงออก: τώ πράγματι หรือ έπινοία, νοήσει — ถูกใช้โดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรกรีกเองเมื่อโต้แย้งกับพวกนอกรีตเกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสาระและคุณลักษณะของพระเจ้า; Basil, *Contra Evnomianum*, เล่มที่ I; Gregory of Nyssa, *Contra Evnomianum*, เล่มที่ XII และ *Catechism*, บทที่ 2; ดามัสเซโนส, *De fide orthodoxa*, เล่ม 1, บท 8).

[373] ข้อความเหล่านี้ได้ถูกอ้างอิงไว้ก่อนหน้านี้ เมื่ออธิบายแนวคิดที่ว่าพระเจ้าคือวิญญาณ

[374] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างละเอียด, เล่ม 1, บท 9.

[375] บาซิล, จดหมายที่ 141, หน้า 933.

[376] อาธานาซิอุส: .... เพราะพระเจ้าจะถูกมองว่าเป็นสิ่งที่มีส่วนประกอบหลายส่วน ประกอบด้วยสาระและคุณลักษณะ; เนื่องจากคุณลักษณะทุกประการล้วนอยู่ภายในสาระ; และในแง่นี้ ความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า ซึ่งไม่อาจแบ่งแยกได้ จะดูเหมือนเป็นสิ่งที่มีส่วนประกอบหลายส่วน โดยถูกแบ่งออกเป็นสาระและคุณลักษณะ.... (Orat. V); ฮิลาริอุส: เพราะพระเจ้าไม่ได้ประกอบขึ้นในความหมายของมนุษย์ ซึ่งหมายความว่าในพระองค์มีสิ่งหนึ่งที่เป็นของพระองค์ และอีกสิ่งหนึ่งคือพระองค์เองที่เป็นเจ้าของมัน แต่ทั้งหมดที่พระองค์เป็นนั้นคือชีวิต (De trinit. lib. VIII); คีรีลแห่งอเล็กซานเดรีย, Thesaurus, lib. XXXIV, p. 353.

[377] ไอเรเนียส, *Against Heresies*, เล่ม II, บท 12, n. 3; *Confessions*, 1, 12, n. 2; IV, II, n. 2.

[378] *Catechetical Lectures*, เล่ม VI, ข้อ 7, หน้า 103 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[379] เกรกอรีแห่งนิสซา, Homily 1 on the Song of Songs, Vol. 1, p. 570: ‘แต่พระเจ้า โดยธรรมชาติของพระองค์เอง—ซึ่งคือความจริง ปัญญา และอำนาจ—คือสาระสำคัญของสิ่งเหล่านี้.’

[380] ใน Euthymius of Zygabena, *Panoplia*, หัวข้อ III, ย่อหน้า 1.

[381] ดังนั้น ไม่ว่าจะเรียกว่า “พระเจ้าผู้เป็นนิรันดร์” “ผู้ไม่ตาย” “ผู้ไม่เสื่อมสลาย” หรือ “ผู้ไม่เปลี่ยนแปลง” ก็ล้วนหมายถึงสิ่งเดียวกัน และในทำนองเดียวกัน เมื่อเรียกว่า “ผู้มีชีวิตและมีสติปัญญา” — ซึ่งแน่นอนว่าหมายถึง “ผู้มีปัญญา” — ก็หมายถึงสิ่งเดียวกันเช่นกัน เพราะพระองค์ไม่ได้มีปัญญาที่ทำให้พระองค์เป็นผู้มีปัญญา แต่พระองค์เองคือปัญญา และชีวิตนี้ และคุณธรรมหรือพลังนี้ และรูปธรรมนี้ ซึ่งทำให้พระองค์ถูกเรียกว่าทรงฤทธิ์และงดงาม… และอื่นๆ อีกมากมาย (เรื่องตรีเอกภาพ, เล่มที่ XV, บทที่ 5, ข้อ 7; คำสารภาพ, เล่มที่ XV, บทที่ 3; เล่มที่ VI, บทที่ 7; เรื่องความเชื่อและคำสารภาพความเชื่อ, บทที่ 9, ข้อ 20)

[382] ไม่มีมนุษย์ใดเป็นความจริง ไม่มีมนุษย์ใดเป็นปัญญา ไม่มีมนุษย์ใดเป็นความยุติธรรม; แต่มีหลายคนที่ได้ส่วนร่วมในความจริง ปัญญา และความยุติธรรม อย่างไรก็ตาม พระเจ้าเพียงผู้เดียวเท่านั้นที่ไม่จำเป็นต้องมีส่วนร่วมเช่นนั้น สิ่งใดก็ตามที่เข้าใจถูกต้องเกี่ยวกับพระองค์ ไม่ใช่คุณสมบัติ แต่เป็นแก่นแท้ของพระองค์เอง เพราะไม่มีสิ่งใดถูกเพิ่มเข้าไปในสิ่งที่ไม่เปลี่ยนแปลง และไม่มีสิ่งใดสูญสลายไปจากมัน เนื่องจากสิ่งที่นิรันดร์นั้นเป็นสิ่งที่เป็นลักษณะเฉพาะของมันเสมอ (Epist. XCIII, chap. 5).

[383] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้อธิบายวัตถุประสงค์ของคำสอนนี้ของยูโนมิอุสและผู้ติดตามของเขาว่า: ‘ยูโนมิอุสปฏิเสธว่าความเป็นผู้ไม่เกิดของพระเจ้าสามารถแยกแยะได้ตามความเข้าใจของเรา (κατ’ έπίνοιαν), — โดยหวังว่าจะสามารถพิสูจน์ได้ง่ายขึ้นว่า ‘การไม่เกิด’ คือสาระแท้ของพระเจ้า และจากนี้จึงสรุปได้อย่างไม่อาจโต้แย้งได้ว่า พระบุตร ในฐานะผู้เกิด ไม่เป็นสาระเดียวกันกับพระบิดา — άνόμοιος” (Contr. Eunom. lib. I, ใน “The Works of the Holy Fathers” VII, 20).

[384] “The Works of the Holy Fathers” VII, หน้า 24 และ 31: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[385] ที่เดียวกัน, หน้า 26–27.

[386] Contra Eunom. Book XII, p. 402.

[387] และยังมีความหมายอื่น ๆ อีกมากมายเกี่ยวกับชีวิตอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งแต่ละความหมายนั้นถูกประกาศผ่านเสียงของภาษาตามความหมายที่เป็นเอกลักษณ์เฉพาะตัว (Contra Eunom. Book XII, p. 410 et seq.).

[389] เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ, เล่มที่ VIII, บทที่ 4.

[390] นี่คือวิธีคิดของพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรอย่างแท้จริง: นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา: ‘ผู้คริสตชนมีลักษณะเด่นคือความเชื่อในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์; นี่คือลักษณะของผู้ที่ได้รับการเปลี่ยนแปลงตามความลึกลับแห่งความจริง’ (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, p. 18); นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: ‘เมื่อข้าพเจ้ากล่าวถึงพระเจ้า ข้าพเจ้าหมายถึงพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยไม่แบ่งแยกพระตรีเอกภาพเกินกว่าจำนวนบุคคลนี้ เพื่อไม่ให้ข้าพเจ้าต้องนำพระเจ้าหลายองค์เข้ามา, หรือจำกัดมันไว้ที่จำนวนที่จำกัด เพื่อไม่ให้ถูกกล่าวหาว่าลดทอนความเป็นพระเจ้า เมื่อเราตกเข้าสู่ลัทธิยิว โดยการยืนยันความเป็นหนึ่งเดียวของพระเจ้า หรือตกเข้าสู่ลัทธิอ้อนวอน โดยการยืนยันความเป็นหลายองค์ของพระเจ้า’ (“The Works of the Holy Fathers” ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม III, หน้า 240); นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “ความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติทำลายแนวคิดผิดๆ ของชาวเพเกินเกี่ยวกับความมีอยู่ของเทพเจ้าหลายองค์อย่างสิ้นเชิง ในขณะที่การประกาศความเชื่อในพระวจนะและพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้ล้มล้างคำสอนของชาวยิว” (การอธิบายอย่างถูกต้องเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บทที่ 7).

[391] ดูการรวบรวมคำสารภาพความเชื่อเหล่านี้ เช่น: *Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche*, บรรณาธิการโดย Hahn. Breslau 1842.

[392] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, *The Works of the Holy Fathers* I, 37; นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ibid. VII, 269.

[393] อิเรเนอัส, *Adversus Haereses*, เล่ม II, บท 28; อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Epistle to Serapion*, 1, ข้อ 17, 18, 20; เกรกอรี นักเทววิทยา, ‘The Works of the Holy Fathers’, II, 288: ‘สอนให้รู้จักเพียงผู้เดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในผู้เดียวที่ได้รับการบูชา ซึ่งความแยกต่างกันและความเป็นหนึ่งเดียวของพระองค์นั้นไม่อาจเข้าใจได้’; Hilar. de Trinit. II, ข้อ 5: มันอยู่เหนือความหมายของคำพูด, เหนือความตั้งใจของประสาทสัมผัส, เหนือการเข้าใจของปัญญา; สิ่งใดที่แสวงหานอกเหนือสิ่งเหล่านี้ ไม่สามารถแสดงออกได้, ไม่สามารถบรรลุได้, ไม่สามารถเข้าใจได้; ธรรมชาติของสิ่งนั้นเอง (ตรีเอกภาพ) ได้ครอบคลุมความหมายของคำพูดทั้งหมด; การใคร่ครวญถูกบดบังด้วยแสงที่ไม่อาจหยั่งรู้; และสิ่งใดก็ตามที่ไม่อยู่ภายในขอบเขตจำกัดใดๆ ล้วนเกินกว่าความสามารถของปัญญา; Augustine, *De Trinitate*, Book XV, Chapter 6: “การคิดวิเคราะห์แบบใด, พลังและความสามารถของปัญญาแบบใด, ความมีชีวิตชีวาของจิตใจและความเฉียบคมของความคิดแบบใด จะแสดงให้เราเห็น… ว่าตรีเอกภาพดำรงอยู่ได้อย่างไร?” และในที่อื่น: “อย่างไรก็ตาม สิ่งที่พระองค์เป็นอยู่นั้น เป็นสิ่งที่ไม่อาจบรรยายได้; แม้แต่ภาษาของทูตสวรรค์ก็ไม่อาจแสดงออกได้ ยิ่งไปกว่านั้นคือภาษาของมนุษย์” (On the Symbol, to the Catechumen, ch. IX); เจอโรม, Commentary on Isaiah, Book XVIII, n. 1: ข้าพเจ้าไม่กล่าวถึงความลึกลับของตรีเอกภาพ ซึ่งการสารภาพที่ถูกต้องเกี่ยวกับมัน คือการไม่มีความรู้

[394] เพราะดังที่นักบุญออกัสตินกล่าวไว้ในบทความของเขาเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพว่า ไม่มีที่ใดที่คนจะถูกนำให้หลงทางอย่างอันตรายยิ่งไปกว่านี้ ไม่มีสิ่งใดที่ถูกแสวงหาอย่างยากลำบากยิ่งไปกว่านี้ และไม่มีสิ่งใดที่ถูกค้นพบอย่างเกิดผลยิ่งไปกว่านี้ (De Trinit. lib. 1, c. 3, n. 5) และในที่อื่น ๆ ขณะอภิปรายเรื่องเดียวกันนี้: ‘เราควรพูดตามกฎเกณฑ์บางประการ เพื่อป้องกันไม่ให้การใช้คำอย่างเสรีก่อให้เกิดความเห็นที่ไม่เคารพแม้ต่อสิ่งที่คำเหล่านั้นหมายถึง’ (De civit. Dei, เล่มที่ X, บทที่ 23). และนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา หลังจากที่ได้อธิบายหลักคำสอนเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดในบทเทศน์หนึ่งของเขา (บทที่ 22) ได้กล่าวถึงตนเองว่า: “ดังนั้น ฉันจึงนำเสนอปัญญาของเราให้ท่านฟังอย่างสั้นที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ — ด้วยหลักคำสอน ไม่ใช่ด้วยคำโต้แย้ง; ด้วยวิธีของนักประมง ไม่ใช่ของอริสโตเติล; ด้วยจิตวิญญาณ ไม่ใช่ด้วยตรรกะหลอกลวง; ตามกฎเกณฑ์ของพระศาสนจักร ไม่ใช่ตามกฎเกณฑ์ของตลาด” (“Works of the Holy Fathers” II, 225).

[395] ดูเพิ่มเติม § 28.

[396] Athanas. Alex. contra Eunom. lib. 1: ‘มีธรรมชาติหนึ่งหรือสาม และในด้านนี้ มีสาระหนึ่ง ตามที่สภาสังคายนาได้เขียนไว้ตามคำสอนของอัครสาวก?’ Ambros. Epist. 63: ‘พระตรีเอกภาพมีสาระหนึ่ง ความยิ่งใหญ่หนึ่ง ความเป็นพระเจ้าหนึ่ง’

[397] เปียริอุส ผู้เป็นมรณสักขี ดูใน Phot. Biblioth., cod. CIX; คีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Contra Nestor*, เล่ม III, บท 6; จอห์น แม็กเซนติอุส, *Dialogues*, II (Bibliotheca Patrum, เล่ม IV, หน้า 485).

[398] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับลำดับชั้นทางศาสนจักร*, บทที่ 2; อาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *บทสนทนาเกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, 1; เอพิฟานิอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, LXXIII, n. 34; บาซิล, *จดหมาย* 43; จอห์นแห่งดามัสกัส, *เกี่ยวกับความเชื่อที่ถูกต้อง*, เล่ม III, บทที่ 5.

[399] บรรดาบิดาแห่งสภาซาร์ดิส: ‘เรายึดถือประเพณีคาทอลิกนี้: มีฮิปอสตาซิสเดียว… ของพระบิดา, ของพระบุตร, และของพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (อ้างอิงจาก Theodoret, H. E. II, หน้า 8). เช่นเดียวกัน สภาโรม ซึ่งจัดขึ้นภายใต้การนำของพระสันตะปาปาดาเมซัส: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์มีฮิปอสตาซิสและสาระเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร…’ (ที่เดียวกัน, เล่ม II, บทที่ 22, และในโซโซเมน, เล่ม VI, บทที่ 23). ดูบาซิล, จดหมายที่ 391, และเกรกอรีแห่งนาซิอันซัส, คำปราศรัยที่ XXI, ใน *The Works of the Holy Fathers* II, หน้า 210, 211; และอาฟานาซิโอสแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายถึงชาวแอฟริกา

[400] ดูจดหมายฉบับที่ 214 ของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ถึงเทเรนติอุส โคมิทุส ใน *The Works of the Holy Fathers* เล่ม XI หน้า 95–99 และนักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา ใน *The Works of the Holy Fathers* เล่ม II หน้า 210–211 ลัทธิซาเวเลียนิสต์ (Savelianism) สอนอย่างเฉพาะเจาะจงว่า มีสาระหนึ่ง (ούσία) และภาวะหนึ่ง (ύπόστασις) ในพระเจ้า แม้ว่าพระเจ้าองค์เดียวกันนั้นจะรับเอาสามรูปแบบหรือบุคคล (πρόσωπα) ในช่วงเวลาต่างกัน โดยปรากฏตัวบางครั้งในฐานะพระบิดา บางครั้งในฐานะพระบุตร และบางครั้งในฐานะพระวิญญาณบริสุทธิ์ ส่วนอาริอัส (Arian) กลับเสนอว่ามีสาระสามประการ: สาระของพระบิดา—เป็นสาระอันศักดิ์สิทธิ์; สาระของพระบุตร—เป็นสาระที่ถูกสร้างขึ้น; และสาระของพระวิญญาณบริสุทธิ์—เป็นสาระที่ถูกสร้างขึ้นเช่นกัน แต่แยกต่างหากจากสาระของพระบุตร

[401] ทั้งหมดนี้ถูกระบุไว้ในจดหมายของสภาที่ส่งถึงชาวอันติโอคียา ซึ่งเขียนโดยนักบุญอาธานาซิอุส และลงนามโดยพระสังฆราชทุกท่านที่เข้าร่วมสภา ดู Opp. Athanasii, vol. I, part II, p. 770, Paris 1698.

[402] เอพิฟานิอุส, Haereses 73; บาซิล, จดหมาย 325; เกรโกรีแห่งนาซิอันซัส, Oration 21 เกี่ยวกับนักบุญอาธานาซิอุส; คริโซสโตม, Homily II เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู; เกรโกรีแห่งนิสซา, Against Eunomius, Book I, หน้า 67, 125, ed. Gret.; ซิดอร์แห่งเพลูซิอุม: ‘เพราะว่าความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติถูกแบ่งออกเป็นฮิปอสตาซีส หรือความเป็นหนึ่งเดียวของฮิปอสตาซีสถูกรวมเข้าเป็นสาระเดียว’

[403] จดหมายของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ถึงพี่ชายของเขาคือนักบุญเกรกอรี เกี่ยวกับความแตกต่างระหว่างสาระ (essence) และรูปธรรม (hypostasis) ในความลึกลับของพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, หน้า 92 และต่อๆ ไป

[404] ‘The Works of the Holy Fathers’, II, หน้า 110.

[405] ... ในสามฮิปอสตาซิสที่สมบูรณ์ นั่นคือ สามบุคคลที่สมบูรณ์ ดู Theodoret, H. E., เล่ม V, หน้า 9.

[406] ในศตวรรษที่ 5 ผู้ได้รับพรเยโรมได้ตีความคำว่า ύπόστασις ว่าหมายถึง ‘ουσία’ และไม่เต็มใจที่จะยอมรับว่าคำนี้หมายถึง ‘persona’ (Epist. 57 ad Damasum) ในขณะที่นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียมักใช้คำนี้แทนคำว่า ‘φύσις’ (ดู Anathema III de duodecim)

[407] ‘หนึ่งเดียวในตรีเอกภาพ และตรีเอกภาพในหนึ่งเดียว ผู้ที่เราเคารพกราบไหว้…’ (เกรกอรีแห่งนาซิอันซัส, คำปราศรัยที่ 25, ใน *The Works of the Holy Fathers* II, 288). คำว่า ‘ตรีเอกภาพ’ — *Triás*, Trinitas, ปรากฏขึ้นเป็นครั้งแรกในข้อความโบราณที่สืบทอดมาถึงเราด้วยภาษากรีก ในผลงานของเทโอฟิลัสแห่งอันติโอค (ad Autolyc. II, n. 15) และในภาษาละติน ในผลงานของเทอร์ทูลเลียน (adv. Prax. II, III, VIII) แต่สิ่งนี้ไม่ได้หมายความว่าคำนี้ไม่ได้ถูกใช้มาก่อนนักเขียนเหล่านี้; ตรงกันข้าม คำนี้ยังพบได้ในพิธีกรรมของนักบุญเจมส์ พี่ชายของพระเยซู (หน้า 4, 6, 33, 39) และในบันทึกการพลีชีพของนักบุญแอนดรูว์ อัครสาวก (บทที่ 11) — สองข้อความที่บางคน (ซึ่งมีเหตุผลรองรับ) กำหนดว่าเขียนขึ้นในศตวรรษที่หนึ่ง (ดู Liturg. graece edit. Paris 1560, p. 137; Renaudot, *Dissert. de liturg. Orig. et autor.*, chap. V, § 2, in Vol. 1, *Collect. liturg. Orient*; Galland, *Biblioth. Patr.*, Vol. I, proleg., chap. 4).

[408] ดู Irenaeus, *Adversus Haereses*, เล่มที่ I, บทที่ 23.

[409] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Prax.

[410] ฮิปโพลิตุส, *Contra Noëtus*; เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LVII; ออเกสติน, *Haeresia* XXXVI.

[411] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXII; บาซิล, *Epistle* 210; เทโอโดเรต, *History of the Church* III, 9.

[412] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* LXV.

[413] บาซิล, จดหมาย 69, 263, n. 4; 313, n. 5; โซโซเมน, H. E. IV, 16; เทโอโดเรต, H. E. II, 11.

[414] พวกเขาสอนว่า พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระเจ้าเพียงชั่วคราวเท่านั้น และในที่สุดจะกลับคืนสู่พระองค์ อีธิมิอุสแห่งซีกาเบน, *Panoplia*, เล่ม II, บทที่ 23.

[415] ดู Riechin, *Dissertation on the Waldensians*, Chapter III, n. 20.

[416] เช่น: จอห์น แคมแพน, ลุดวิก เกเซอร์, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งแพทย์ชาวสเปน ไมเคิล เซอร์เวตัส ผู้ได้เขียนหนังสือเกี่ยวกับเรื่องนี้: *De Trinitatis erroribus libri VII*, พิมพ์ปี ค.ศ. 1531, และต่อมาอีกสองเล่มที่มีเนื้อหาคล้ายกัน

[417] Svedenb., *Summ. Exposit. nov. doctr.*, nos. 118, 119.

[418] พวกเขาถูกเรียกว่า ‘นักนิยมชื่อ’ (nominalists) เพราะพวกเขายอมรับว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นสามชื่อ (nomina) ของพระเจ้าองค์เดียว; และถูกเรียกว่า ‘นักนิยมรูปแบบ’ (modalists) เพราะพวกเขายอมรับว่าในพระเจ้าไม่มีสามบุคคล แต่มีเพียงสามรูปแบบของการดำรงอยู่และการกระทำ (สาม modos exietendi et operandi) เท่านั้น

[419] ดูหมายเหตุ 185 ข้างต้น

[420] ผู้หลังนี้ได้นำเสนอความคิดของเขาในผลงาน: *Tractat. de Deo uno et trino*. Mainz, 1789.

[421] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, หนังสือ 1, บท 8, หน้า 28–29. แนวคิดเดียวกันนี้ แม้จะสั้นกระชับกว่า ก็ถูกแสดงออกซ้ำแล้วซ้ำเล่าโดยนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, *ผลงานของนักบุญผู้เป็นบิดา* III, 115–117; 261–262, เป็นต้น

[422] Lenten Triodion, folio 408 verso, Moscow, 1835. หรือดังที่กล่าวไว้ในอีกตอนหนึ่ง: “มาเราร้องเพลงสรรเสริญตรีเอกภาพในความเป็นหนึ่งเดียวกันเถิด โอ้ผู้เชื่อทั้งหลาย ในพระเจ้าองค์เดียว: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวทั้งในสาระและธรรมชาติ ไม่สามารถแบ่งแยก แยกออกจากกัน หรือแบ่งส่วนได้ เพราะพระเจ้าทรงเป็นหนึ่งเดียวในสามพระบุคคล” พิธีกรรมเดือนพฤศจิกายน, fol. 283 verso, มอสโก, ค.ศ. 1837

[423] ดูในบาซิล, คำเทศนาที่ IX เกี่ยวกับ Hexaemeron; คริโซสโตม, คำเทศนาที่ VIII เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล; อัมบรอส, เกี่ยวกับ Hexaemeron, หนังสือที่ VI, บทที่ 7.

[424] “เกียรติยศแห่งการให้คำปรึกษา” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวในโอกาสนี้ว่า “ถูก (โดยชาวยิว) มอบให้แก่ผู้รับใช้; พวกเขาทำให้ผู้เป็นทาสเช่นเราเองเป็นผู้ปกครองแห่งการสร้างสรรค์ของเรา”... (“ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” เล่ม V, หน้า 172).

[425] V. ในบาซิล, คำเทศนาที่ 9 เกี่ยวกับ Hexaemeron; เทโอโดเรต, คำถามที่ 19 เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล บางกลุ่มผู้นับถือความเชื่อผิดในสมัยโบราณก็ยึดถือมุมมองเดียวกันนี้ (ยูเซบิอุส, ต่อต้านมาร์เซลลัส, เล่มที่ 4, บทที่ 15) และกลุ่มโซซิเนียนก็กล่าวซ้ำ (โวลเคลิอุส, เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง, เล่มที่ 5, บทที่ 9)

[426] “The Works of the Holy Fathers” V, p. 171. และก่อนนั้นเล็กน้อย: “ช่างตีเหล็ก ช่างไม้ หรือช่างทำรองเท้าคนใด ที่นั่งอยู่คนเดียวพร้อมเครื่องมือประกอบอาชีพของตน เมื่อไม่มีใครร่วมทำงานกับเขา จะพูดกับตัวเองว่า: ‘ฉันจะทำมีด หรือประกอบไถ หรือเย็บรองเท้า’ ได้หรือ? ตรงกันข้าม เขาจะไม่ทำงานที่ได้รับการมอบหมายให้เสร็จสิ้นไปอย่างเงียบๆ หรือไม่?”

[427] เรื่องนี้ยังได้รับการยอมรับจากหนึ่งในรับบีชาวยิวที่มีความรู้ลึกซึ้งที่สุด คือ อับเบน เอซรา — ในหนังสือปฐมกาล 25:26 (ดูคำอธิบายของเอ็มมานูเอล เทรเมลเลียมเกี่ยวกับบทนี้) นอกจากนี้ คำพูดของเทโอโดเรตผู้ได้รับพร ก็ควรค่าแก่การจดจำเช่นกัน: ‘พวกเขา (ชาวยิว) ยืนยันว่า พระเจ้าผู้ทรงสร้างทุกสิ่ง — “ให้เราสร้างมนุษย์” — ได้ตรัสกับพระองค์เอง โดยยึดตามแบบอย่างของผู้มีอำนาจบนโลก; เพราะผู้ว่าการจังหวัดและผู้บัญชาการทหารมักพูดในรูปพหูพจน์ เช่น: ‘เราสั่ง เราเขียน เราบัญชา’ และอื่นๆ อีกมากมาย; แต่คนโง่เหล่านี้ไม่ตระหนักว่าพระเจ้า ผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง มักตรัสถึงพระองค์เองในรูปเอกพจน์ เช่น: ‘ความสิ้นสุดของทุกเนื้อหนังได้มาถึงต่อหน้าเราแล้ว’ (ปฐมกาล 6:13); ‘เราจะกวาดล้างชนชาติที่เราได้สร้างขึ้นให้หมดสิ้นจากหน้าโลก’ (ข้อ 7); ‘เจ้าอย่ามีพระเจ้าอื่นใดอยู่ก่อนเรา’ (อพย. 20:3); ‘ดูเถิด เรากำลังทำสิ่งใหม่; บัดนี้มันจะเกิดขึ้น’ (อิส. 43:19); ‘เราจะเปิดแม่น้ำบนภูเขาและน้ำพุในหุบเขา’ (อิส. 41:18). โดยทั่วไป ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ทั้งเล่ม พระเจ้าตรัสถึงพระองค์เองในรูปเอกพจน์ และแทบจะไม่เคยใช้รูปพหูพจน์; และเมื่อพระองค์ทรงใช้รูปพหูพจน์ พระองค์มักทรงชี้ให้เห็นถึงจำนวนบุคคลในพระตรีเอกภาพ” (Chronicle of Readings 1843, III; หน้า 343–344).

[428] บทแรก (ปฐมกาล 1:26) ได้รับการยอมรับอย่างเป็นเอกฉันท์จากบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรและครูสอนศาสนาว่าชี้ถึงความลึกลับของตรีเอกานุภาพ โดยความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือ บางคนเห็นในบทนี้ถึงการประชุมร่วมกันของบุคคลทั้งสามในตรีเอกานุภาพ (ธีโอฟิลัส, ad Autolycus, เล่ม 11; บาซิล, *Contra Eunomium*, เล่มที่ V; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, XXIII, n. 5; เทโอโดเรต, *In Genesis*, Quaestio 19; คีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Thesaurus*, เล่มที่ 1; อิซิดอรัสแห่งเพลูซิอุม, เล่ม III, จดหมายที่ 112), ในขณะที่ผู้อื่นมองว่าเป็นการประชุมของพระบิดาเพียงผู้เดียวกับพระบุตร ซึ่งถูกผู้เผยพระวจนะ (อิสยาห์ 9:6) เรียกว่า “ทูตสวรรค์แห่งการประชุมอันยิ่งใหญ่” (เทอร์ทูลเลียน, *De carne Christi*, บทที่ 5; สภาอันทิโอคียา, ในจดหมายถึงเปาโลแห่งซาโมซาตา; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechism X*; บาซิล, *On the Holy Spirit*, บทที่ 16; คริโซสโตม, *Homily VIII on Genesis*; อาธานาซิอุส, *Book Against the Pagans*; อัมบโรส, *On the Hexameron*, เล่มที่ VI, บทที่ 7; ออกัสติน, *On the Trinity*, เล่มที่ I, บทที่ 7). ข้อความที่สอง (ปฐมกาล 3:22) ถูกมองว่าเป็นข้อบ่งชี้ถึงตรีเอกภาพในพระเจ้าโดยนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Contra Eunomium, เล่ม V), นักบุญซีริล (Contra Julian, เล่ม III) และนักบุญออกัสติน (De Genesi ad litteram, เล่ม XI, บทที่ 39) สุดท้าย ข้อความสุดท้าย (ปฐมกาล 11:6–7) ได้รับการตีความในความหมายเดียวกันโดยนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Contra Eunomium, เล่มที่ V), นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา (De Testimonium contra Iudaeos de Trinitate), นักบุญซีริล (Dialogues 3 on the Trinity) และนักบุญ เทโอโดเรต (Orat. 2 ad Graec.) ทั้งสามข้อความนี้ได้รับการยอมรับว่าเป็นคำอ้างอิงถึงพระตรีเอกภาพ ทั้งในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ (ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 10) และในหนังสือพิธีกรรม เช่น: “เมื่อในต้นเริ่มแรก พระเจ้าได้ทรงสร้างอาดัม พระองค์ได้ทรงร้องเรียกพระวจนะที่มีภาวะ (Hypostatic Word) ของพระองค์ ด้วยความเมตตาของพระองค์ว่า ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา’ — ในขณะที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงอยู่ร่วมเป็นผู้ร่วมสร้าง; ดังนั้น เราจึงร้องเรียกพระองค์ว่า: ผู้สร้าง พระเจ้าของเรา ความรุ่งโรจน์จงมีแด่พระองค์” (Octoechos, ส่วนที่ 1, fol. 97, มอสโก 1838). และอีกครั้ง: “เมื่อพระบิดาทรงเปิดเผยจากเบื้องสูงถึงฤทธิ์อำนาจอันศักดิ์สิทธิ์เพียงหนึ่งเดียวของสามพระบุคคล พระองค์ได้ตรัสกับพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ทรงเท่าเทียมกันว่า: ‘มาเถิด ให้เราลงมาและทำให้ภาษาของพวกเขาสับสน’” (Ibid., fol. 18).

[429] “ในการสร้างโลก เราเห็นว่าพระเจ้าทรงสนทนาและพูดคุยกับพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับที่โมเสสได้พรรณนาถึงพระองค์ในเชิงมนุษย์ว่า ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพลักษณ์ของเรา [และ] ตามความเหมือนของเรา’ (ปฐมกาล 1:26); เพราะพระองค์จะตรัสว่า ‘ให้เราสร้าง’ กับใครได้ หากไม่ใช่กับพระวจนะและพระบุตรองค์เดียวผู้ทรงบังเกิดจากพระบิดา ซึ่งตามคำของผู้เขียนพระวรสาร ทุกสิ่ง… ได้เกิดขึ้น (ยอห์น 1:3) และกับพระวิญญาณ ซึ่งได้เขียนไว้ว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้าได้สร้างข้าพเจ้า’ (โยบ 33:4)? แต่แม้พระองค์จะไม่กล่าวอย่างชัดเจนว่าพระองค์กำลังพูดถึงใคร หรือกำลังสนทนากับใคร ก็ยังชัดเจนว่าพระองค์ไม่ได้หมายถึงพระองค์เองเพียงผู้เดียว เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ดูเถิด อาดัมได้กลายเป็นเหมือนหนึ่งในพวกเราแล้ว’ (ปฐมกาล 3:22) และอีกครั้ง: ‘ให้เราลงไปและทำให้ภาษาของพวกเขาที่นั่นสับสน’ (ปฐมกาล 11:7) เพื่อท่านจะได้เข้าใจผู้ที่พระเจ้าทรงระบุว่าเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์เอง เพราะไม่มีใครจะกล้ายอมรับว่าทูตสวรรค์มีเกียรติยศเท่าเทียมกับผู้สร้างและองค์พระผู้เป็นเจ้า และไม่อาจจินตนาการได้ว่าพระเจ้ามีเพียงบุคคลเดียว เมื่อมีคำกล่าวว่า: ‘เหมือนหนึ่งในพวกเรา’ และ: ‘ให้เราลงไปและทำให้ภาษาของพวกเขาสับสน’” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 216.

[430] อัสติน. คำเทศนาที่ LXVII เกี่ยวกับเวลา, ข้อ 2, และคำเทศนาที่ LXX, ข้อ 4. ข้อความนี้ได้รับการอธิบายในลักษณะเดียวกันอย่างแม่นยำ แม้ก่อนยุคของอัสติน โดยนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (เรื่องสาระร่วมของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, ข้อ 9 ในเล่ม II, หน้า 9, ฉบับ ปารีส 1698) และนักบุญอัมโบรส: ‘ดูเถิด ความลึกลับแรกแห่งความเชื่อ พระเจ้าปรากฏแก่เขา (อับราฮัม) และเขาได้เห็นสาม’ (De Abraham, เล่ม 1, บท 5, ข้อ 33), และในที่อื่น: ‘เขา (อับราฮัม) เห็นสาม แต่บูชาหนึ่ง’ (De Cain et Abel, เล่ม 1, หน้า 197, ฉบับ Bened.). “ท่านได้เห็น — ดังที่ระบุไว้ในหนังสือพิธีกรรม — ในลักษณะที่มนุษย์สามารถเห็นพระตรีเอกภาพได้ และท่านได้ต้อนรับพวกเขาอย่างเพื่อนสนิท ผู้เป็นอับราฮัมผู้ได้รับพรอย่างยิ่ง: ด้วยเหตุนี้ ท่านจึงได้รับรางวัลแห่งการต้อนรับอันน่าอัศจรรย์ นั่นคือ การเป็นบิดาของชนชาติมากมายนับไม่ถ้วนผ่านทางความเชื่อ” (บันทึกการประชุมเดือนธันวาคม, fol. 83, หน้าหลัง. รวมถึงเดือนตุลาคม, ส่วน 1, fol. 18, 185, 233, หน้าหลัง; Lenten Triodion, fol. 52).

[431] อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า บิดาแห่งคริสตจักรท่านอื่น ๆ ได้ตีความข้อความนี้ในลักษณะที่แตกต่างออกไปเล็กน้อย กล่าวคือ พวกเขาเห็นในบุคคลสามคนที่ปรากฏตัวต่ออับราฮัมนั้นคือพระบุตรของพระเจ้า ซึ่งถูกเรียกด้วยคำว่า ‘ผู้สูงสุด’ (18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33) และกับพระองค์มีทูตสวรรค์สององค์ ตามที่กล่าวถึงในต้นบทถัดไป (19:1) ดู Hilarion, *De Trinitate*, หนังสือที่ 5; Eusebius, *Demonstratio Evangelii*, หนังสือที่ 5, บทที่ 23; Jerome, *Commentary on Chapter 11 of Zechariah*.

[432] ดู Athanasius, *De Communi Ess. Patr., Filii et Sp. S.*, n. 19, ใน Vol. II, p. ¥2, ed. Paris, 1698. บทพระคัมภีร์เดิมอื่น ๆ ที่คล้ายกันหลายบทได้รับการอภิปรายโดยนักบุญเทโอโดเรต ในผลงานของเขา: *On the Beginning*, Chr. Readings 1846, II, หน้า 214–218.

[433] ไซพรีอัน, *Adversus Judaeos*, เล่ม 11, ส่วน 3; เกรโกรี นักเทววิทยา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, หน้า 19; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ที่เดียวกัน, VII, หน้า 181, 193, 288; อัมโบรส, *De Spiritus Sancto*, เล่ม II, หน้า 5; เจอโรม, *Commentary on this Passage*; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Parallelism*, เล่ม 1, บท 1. ดูเพิ่มเติมใน *Orthodox Confession*, ส่วน 1, คำตอบต่อคำถามที่ 10.

[434] เพราะการซ้ำคำเดียวกันสามครั้ง หรือแม้กระทั่งความคิดทั้งหนึ่ง ในบทอื่น ๆ ของพระคัมภีร์ บางครั้งถูกใช้เพียงเพื่อเน้นย้ำประเด็นนั้น เช่น: ‘อย่าเชื่อถือคำพูดที่หลอกลวง: “นี่คือพระวิหารของพระเจ้า พระวิหารของพระเจ้า พระวิหารของพระเจ้า”’ (เยเรมีย์ 7:4); ‘แผ่นดิน แผ่นดิน แผ่นดิน! จงฟังพระวจนะของพระเจ้า’ (เยเรมีย์ 22:29); “จงถวายแด่พระเจ้า โอ้ ครอบครัวของชนชาติทั้งหลาย จงถวายพระเกียรติและพระเกียรติยศแด่พระเจ้า จงถวายพระเกียรติแห่งพระนามของพระองค์แด่พระเจ้า” (สดุดี 95:7–8. ดูเพิ่มเติม สดุดี 92:3–4; 102:20, 22; อิสยาห์ 24:18–19 และอื่น ๆ)

[435] นอกจากนี้ โจนาธาน บุตรของอุซซีเอล ในคำแปลแบบคาลเดียของเขา ที่อธิบายบทนี้ ได้กล่าวว่า: ‘พระบิดาเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระบุตรเป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ศักดิ์สิทธิ์’ จากนั้น รับบี ซีเมอน หนึ่งในผู้เขียนที่เก่าแก่ที่สุด ได้ตีความบทนี้ว่า: ‘ศักดิ์สิทธิ์ คือ พระบิดา; ศักดิ์สิทธิ์ คือ พระบุตร; ศักดิ์สิทธิ์ คือ พระวิญญาณบริสุทธิ์’ (ดู Galatin, *De arcanis cathol. veritatis*, เล่ม II, บท 1). ควรสังเกตว่า ปีเตอร์ กาลาติน ผู้มีชีวิตอยู่ในศตวรรษที่ 15 ได้อ่าน — ตามที่เขาเองกล่าวไว้ (ที่เดียวกัน, เล่ม V, บท 3) — การแปลความหมายของหนังสือโยนาห์และหนังสือยิวอื่น ๆ จากต้นฉบับโบราณที่สุด ก่อนที่ชาวยิวจะมีเวลาแก้ไขข้อความที่เป็นประโยชน์ต่อคริสตชน

[436] Athanas. de incarnat. et contra Arian. n. 10: “เมื่อเซราฟิมสรรเสริญพระเจ้า โดยร้องขึ้นว่า ‘ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ คือองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งกองทัพ’ พวกเขากำลังสรรเสริญพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์” (ใน Opp. vol. 1, p. 877, ed. 1698); บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, หนังสือ III: “ข้าพเจ้าเชื่อว่า อิสยาห์ได้เขียนถึงคำร้องสามครั้งของเซราฟิมว่า ‘บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์’ ส่วนหนึ่งเพราะความบริสุทธิ์ตามธรรมชาติถูกพิจารณาในสามอภิภาวะ” (“ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” VII, หน้า 135); คริสอสตอม, Opp., เล่ม 1, หน้า 587, ฉบับเวนิส 1741; อัมโบรส. de fide, หนังสือที่ II, บทที่ 4: ‘เพื่อแสดงให้เห็นว่าตรีเอกภาพมีพระเทวภาพเดียว หลังจากกล่าว “ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์ ศักดิ์สิทธิ์” เป็นครั้งที่สาม เขาได้เพิ่มในรูปเอกพจน์ว่า: “พระเจ้าผู้เป็นเจ้าแห่งกองทัพ”’ สิ่งเดียวกันนี้พบได้ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 10 และในหนังสือพิธีกรรม: “พระเจ้าองค์เดียว—ผู้ปกครอง ซึ่งตามคำพรรณนาของอิสยาห์ พระเจ้าปรากฏในสามบุคคล ได้รับการถวายเกียรติด้วยเสียงอันบริสุทธิ์ที่สุดของเซราฟิม—ถูกส่งมาเพื่อประกาศถึงพระผู้เป็นเจ้าผู้ทรงรัศมีสูงสุด และความเป็นหนึ่งเดียวในสามบุคคล” (Octoechos, ส่วนที่ 1, fol. 165 และ 234 ด้านหลัง).

[437] เราได้วิเคราะห์ข้อความเหล่านี้และข้อความที่คล้ายกัน ซึ่งชี้ให้เห็นถึงความเป็นพระเจ้าของพระบุตรของพระเจ้าในฐานะพระเมสสิยาห์ที่ได้รับการสัญญาไว้ตั้งแต่โบราณกาลแล้ว ในที่อื่น ๆ ดู “บทนำสู่เทววิทยาออร์โธดอกซ์” § 84.

[438] เกรกอรี นักเทววิทยา, *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* III, หน้า 129; คริโซสโตม, *Opp.*, เล่ม 1, หน้า 562, เวนิส 1741; ไอคาเนส, *Epist. 1 ad Serapion*, หมายเลข 5 และ 23; *Epist. II ad Serapion*, หมายเลข 8.

[439] คือ: อาก 2:4–5; ซาคาเรีย 3:1–3; 2 พงศ์กษัตริย์ 23:2.

[440] ‘ไม่ว่าจะเป็นในระบอบกษัตริย์หรือในตรีเอกภาพ ก็ได้รับการประกาศมาเสมอ และได้รับการเชื่อโดยผู้ที่มีเกียรติยศสูงสุดในหมู่พวกเขา นั่นคือ ผู้เผยพระวจนะและผู้ได้รับการชำระให้บริสุทธิ์...’ Epiphanius, Opp., เล่ม 1, หน้า 18, ปารีส, 1622. “อย่ากล่าวว่าบรรดาผู้โบราณได้นิ่งเงียบเกี่ยวกับพระบุตร ในขณะที่พระองค์ได้ทรงเปิดเผยแก่เราแล้ว เพียงแต่ท่านต้องสารภาพว่าพระบุตรคือพระวจนะผู้สร้าง: เพราะบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์รู้จักพระวจนะ สักการะพระวจนะของพระเจ้า และร่วมกับพระวจนะ คือพระวิญญาณ”... บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, “The Works of the Holy Fathers” VII, หน้า 219.

[441] ดูหมายเหตุ 435 ข้างต้น

[442] ดังนั้น ส่วนที่เก่าแก่ที่สุดของคาบาลา — เซเฟอร์ เยซีราห์ (หนังสือการสร้าง) — จึงเต็มไปด้วยแนวคิดต่อไปนี้: ‘พระเจ้าเป็นหนึ่งเดียว; แต่พระองค์ได้ทรงเปิดเผยพระองค์เองในตรีเอกภาพ ผ่านเซฟีโรททั้งสาม’ และตั้งแต่ต้นหนังสือนี้เอง เซฟีโรททั้งสามนี้ถูกแยกแยะอย่างชัดเจนภายในพระเจ้า (บทที่ 1, ส่วนที่ 1); จากนั้นจึงกล่าวถึงสามองค์ประกอบหลักของทุกสิ่ง (บทที่ 1, ส่วนที่ 2; บทที่ III, ส่วนที่ 2, 3, 4) และสามบิดา (บทที่ VI, ส่วนที่ 1, 3) และสุดท้ายว่าทั้งสามนี้เป็นหนึ่งเดียว และดำรงอยู่ได้ด้วยตนเอง (บทที่ VI, ส่วนที่ 3) (V. Drach., *De l’harmonie entre l’église et la synagogue*, เล่ม 1, หน้า 438–445, ปารีส, 1844). ในหนังสือโซฮาร์ (Zohar) ซึ่งเป็นส่วนที่เก่าเป็นอันดับสองของทัลมุด (Talmud) ในการอธิบายคำพูดของโมเสสว่า: ‘ฟังเถิด อิสราเอล: ‘พระเจ้าพระเจ้าของเรา พระเจ้าเป็นหนึ่ง’ (เฉลยธรรมบัญญัติ 6:4), มีบันทึกว่า: ‘มีสองสิ่ง ซึ่งอีกสิ่งหนึ่งได้รวมเข้ากับมัน และพวกมันเป็นสาม; และแม้พวกมันจะเป็นสาม แต่พวกมันก็ไม่ได้เป็นอะไรอื่นนอกจากหนึ่งเดียว สองสิ่งนี้ถูกระบุในข้อพระคัมภีร์ด้วยคำว่า “พระเจ้า” สองครั้ง และต่อจากนั้นมีคำว่า “พระเจ้าของเรา” เพิ่มเข้ามา และเนื่องจากทั้งสองได้รวมตัวกัน จึงก่อให้เกิดความเป็นหนึ่งเดียวที่สมบูรณ์’ (Drach., ibid., pp. 314, 414–420). นอกจากนี้ ในทัลมุด ยังมีการตีความข้อ 26 และ 27 ของบทที่ 1 ในหนังสือปฐมกาล เพื่อสนับสนุนหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ (Drach., ibid., p. 429).

[443] ไมโมนิเดสและนักวิชาการอื่น ๆ (Drach., ibid., pp. 433–435).

[444] เราได้อ้างอิงคำพยานของชาวยิวเกี่ยวกับพระบุตร หรือพระเมสสิยาห์ที่สัญญาไว้แล้วก่อนหน้านี้ (‘Introduction to Orthodox Theology’, § 84). ส่วนเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ นี่คือคำพยานของหนึ่งในรับบีที่มีชื่อเสียงที่สุด คือ เอลียาห์ เลวิต ซึ่งกล่าวแทนผู้สืบทอดทั้งหมดของเขาว่า: ‘ครูผู้ทรงพระพรของเราเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า เชคินาห์: เพราะพระองค์สถิตอยู่เหนือผู้เผยพระวจนะ’ (V. apud Herman. Witzium, dissert. de Trinit. p. 99, Lugd. Batavor. 1736)—ซึ่งได้รับการยืนยันจากข้อความหลายตอนในทัลมุด (ดู Dansium, de Schekina, chap. XVIII, fol. 709 et seq.) แต่ชื่อเชคินา (จากคำว่า shahan — หมายถึงการสถิต) ตามที่ทราบจากทัลมุดเอง และตามที่ชาวยิวเองยอมรับนั้น ถูกใช้โดยรับบีของพวกเขาเพื่ออ้างถึงพระเจ้าเพียงผู้เดียวเท่านั้น (ดูในทัลมุด บทอวอต โดยรับบีนาธาน บทที่ 34)

[445] “The Works of the Holy Fathers” III, หน้า 126. ข้อความเดียวกันนี้ถูกกล่าวถึงโดยเอพิฟานิอุส (Haeres. LXXIV, § 10), ออเกสติน (ใน Quaest. ex Nov. Test., ch. 86) และโนวาเทียน: ‘ความอ่อนแอของมนุษย์ต้องได้รับการเลี้ยงดูอย่างค่อยเป็นค่อยไปและเพิ่มขึ้นทีละน้อย เพราะสิ่งยิ่งใหญ่จะกลายเป็นอันตรายหากเกิดขึ้นอย่างกะทันหัน แม้แต่แสงแดดที่ปรากฏขึ้นอย่างกะทันหันหลังความมืด ด้วยความเจิดจ้าที่มากเกินไป ก็ไม่ได้เปิดเผยวันใหม่ให้ดวงตาที่ยังไม่คุ้นเคย แต่กลับก่อให้เกิดความมืดบอด’ (De Trinitate, ch. 26).

[446] Lib. de curat. Graecarum affect. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในเกรกอรีแห่งนิสซา (ในคำพูด: ‘faciemus hom., ad imag.’, Orat. II), อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม (lib. II, epist. 143) และจอห์น คริโซสโตม ซึ่งกล่าวว่า: “นี่คือเหตุผลที่แท้จริงว่าทำไมชาวอิสราเอล ผ่านทางผู้เผยพระวจนะ จึงไม่ได้รู้จักพระบุตรของพระเจ้าอย่างชัดเจนหรืออย่างเปิดเผย แต่กลับรู้จักอย่างคลุมเครือและไม่สม่ำเสมอ เนื่องจากพวกเขาเพิ่งจะละทิ้งความผิดพลาดของลัทธิพหุเทวนิยมมาได้ไม่นาน หากพวกเขาได้ยินเรื่องพระเจ้าและพระเจ้าอีกครั้ง พวกเขาก็จะกลับสู่ความอ่อนแอเดิมอีกครั้ง นั่นคือเหตุผลที่ผู้เผยพระวจนะกล่าวไว้ทุกหนทุกแห่งและไม่หยุดยั้งว่าพระเจ้ามีเพียงองค์เดียว และไม่มีผู้ใดอื่นนอกจากพระองค์—พวกเขาไม่ได้กล่าวเช่นนี้เพื่อปฏิเสธพระบุตร (ขอพระเจ้าทรงห้าม!) แต่เพื่อรักษาความอ่อนแอของพวกเขาและนำพวกเขาให้ห่างไกลจากความเชื่อในพระเจ้าหลายองค์และพระเจ้าที่จินตนาการขึ้น” (ใน “On the Incomprehensible, Against Anomoeus,” Word 5, ใน Chr. Readings 1842, I, p. 27).

[447] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ LXXIV เกี่ยวกับยอห์น, ข้อ 1: “เพื่อแสดงให้เห็นถึงความมีสาระเดียวกัน เขาจึงกล่าวว่า: ‘ผู้ใดที่รู้สาระ (ούσίαν) ของข้าพเจ้า ก็ย่อมรู้สาระของพระบิดาด้วย...’; หากท่านมีสาระที่ต่างกัน ท่านก็คงไม่กล่าวเช่นนี้...;” อาธานาซิอุส, ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ III, ข้อ 5; ออกัสติน, บทเทศนาที่ LXX เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์และประทานชีวิต, บทที่ 16: “ดังนั้น หากพระองค์ (พระเยซูคริสต์) พูดเช่นเดียวกับพระบิดา และหากพระบิดาประทับอยู่ในพระองค์ และพระองค์ประทับอยู่ในพระบิดา และผู้ใดที่ได้เห็นพระองค์ ก็ย่อมได้เห็นพระบิดา และผู้ใดที่รู้จักพระองค์ ก็ย่อมรู้จักพระบิดาด้วย แล้วจึงเป็นที่ชัดเจนแก่ทุกคนที่มีเหตุผลว่า ธรรมชาติของพระบิดาและพระบุตรนั้นเป็นหนึ่งเดียวกัน และสิ่งที่พระบิดามี พระบุตรก็มีด้วย มิฉะนั้น พระองค์จะไม่ทรงเปิดเผยพระบิดาในพระองค์เอง หากพระองค์ไม่ทรงมีทุกสิ่งที่พระบิดามี ยกเว้นธรรมชาติแห่งความเป็นพระบิดาเอง; เพราะสิ่งนี้คือคุณลักษณะเฉพาะของพระบิดา เช่นเดียวกับที่ความเป็นบุตรคือคุณลักษณะเฉพาะของพระบุตร” (Chr. Hom. 1847, III, หน้า 35–36).

[448] คริสอสตอม, คำเทศนาที่ LXXV เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น, ข้อ 1

[449] เกรกอรี นักเทววิทยา, *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* III, หน้า 109; อัมบรอส, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 1; เทโอโดเรต, *คำอธิบายสั้นๆ* หลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์, บทที่ 3: “ด้วยคำพูดว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ พระองค์ได้แสดงให้เห็นว่าพระบิดาคือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ และไม่ได้กล่าวว่า: ‘จะออกมา’ หรือ ‘จะเกิดขึ้น’ แต่กล่าวว่า: ‘ออกมา’ เพื่อแสดงให้เห็นว่าธรรมชาติของทั้งสองพระองค์เป็นหนึ่งเดียวกัน และสาระของทั้งสองพระองค์ไม่อาจแบ่งแยกหรือแยกออกจากกันได้ และว่าบุคคลทั้งสองพระองค์รวมเป็นหนึ่งเดียวกัน “เพราะสิ่งที่เกิดขึ้นมาไม่อาจแยกออกจากสิ่งที่เป็นต้นกำเนิดของมันได้” (Chron. Readings 1844, VI, p. 190).

[450] ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ II, § 1; อาธานาซิอุส, *เกี่ยวกับ “ทุกสิ่งได้ถูกมอบหมายให้ข้าพเจ้า”…*, ข้อ 3, 4; *จดหมายถึงเซราปิออน*, 1, ข้อ 20; อัมบรอส, *เกี่ยวกับความเชื่อ*, เล่ม II, บทที่ 3; เอพิฟานิอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, LXVII; คีรีลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับ* ยอห์น, เล่มที่ XII, บทที่ 2; ฮิลารี, *On the Trinity*, เล่มที่ VIII, บทที่ 20: ‘ดังนั้น จึงไม่สมควรที่จะปล่อยให้การบิดเบือนของลัทธิผิดถูกทิ้งไว้ให้อยู่ในความอิสระของความคิดที่ไม่เคารพพระเจ้า: คือว่า คำกล่าวนี้ของพระเจ้า—ว่าเพราะทุกสิ่งที่เป็นของพระบิดาเป็นของพระองค์เอง ดังนั้น พระวิญญาณแห่งความจริงจึงจะรับสิ่งเหล่านั้นจากพระองค์—ไม่ควรถูกยอมรับว่าหมายถึงความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ.’

[451] คริสอสตอม, Homily LXXXIX, ข้อ 2; อาธานาซิอุส, *Expositio fidei*, ข้อ 2.

[452] เพราะในข้อความภาษากรีก: βαπτίζοντες αύτούς είς τό όνομα τοΰ πατρός καί τοΰ ύιοΰ καί τοΰ άγίου πνεύματος, ก่อนชื่อของแต่ละองค์มีคำนำหน้า (τοΰ) ซึ่งบ่งชี้ถึงประธานเฉพาะ และองค์ทั้งสามในฐานะที่เป็นเอกภาพที่แยกจากกัน ถูกเชื่อมด้วยคำเชื่อม (και) แม้ชื่อของพวกเขาจะอ้างถึงบุคคลสามองค์ที่แยกต่างหาก แต่ถูกแสดงในรูปเอกพจน์และใช้คำนำหน้า (εις τό όνομα) ด้วย

[453] Jusiin. Apolog. 1, p. 61; Tertull. De veland. virg. chap. 1; Adv. Prax. chap. 26; De praescr. haeret. chap. 20; Iren. Adv. haer. lib. 1, c. 2; Cyprian, Epist. 73: ‘พระคริสต์ทรงบัญชาให้ชนชาติทั้งหลายรับบัพติศมาในตรีเอกภาพที่สมบูรณ์และรวมเป็นหนึ่ง...’; Atlianas, Epist. 1 ถึง Serapion, n. 30: ‘ผู้ใดที่แยกสิ่งใดออกจากตรีเอกภาพ และรับบัพติศมาในพระนามเดียวของพระบิดา หรือในพระนามเดียวของพระบุตร หรือในพระนามของพระบิดาและพระบุตร โดยไม่มีพระวิญญาณบริสุทธิ์; จะไม่ได้รับสิ่งใดเลย…; เพราะความสมบูรณ์ (τελείωσις) อยู่ในตรีเอกภาพ” (Conf. epist. ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. เล่ม II, n. 1. 5; เล่ม XII, n. 57; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, ch. 10 (ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, p. 267); เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, Homily 40 (ใน *The Works of the Holy Fathers* III, pp. 316–317); เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, XX, n. 3; คริโซสโตม, *คำเทศนาที่ XX เกี่ยวกับ 1 โครินธ์*, n. 3, 4; อัมบโรส, *เกี่ยวกับพิธีศักดิ์สิทธิ์*, บท V, n. 28; ออเกสติน, *ต่อต้านแม็กซิมินัสผู้เชื่อในลัทธิอาริอาน*, II, 13, n. 2; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ*, บท 20 (ใน Chr. Ch., 1857, III, หน้า 39–40); Hieronymus, Epist. 61 ad Pamaeliam; Leo the Great, Epist. 13 ad Pulcheriam; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 8.

[454] อัมบโรสิอุส, *De Spiritus Sancto*, เล่ม 1, บท 14. นักบุญออกัสตินได้แสดงความคิดเดียวกันว่า: ‘พระเจ้าองค์เดียวนี้ เพราะพระองค์ไม่ได้อยู่ในชื่อของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่ทรงอยู่ในชื่อของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์: ที่ใดที่ท่านให้ชื่อเดียว ที่นั่นมีพระเจ้าองค์เดียว’ (คำอธิบายพระวรสารนักบุญยอห์น, บทที่ 6).

[455] คำเทศนาที่ 33 ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 181–182.

[456] คำเทศนาที่ 22 ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม II, หน้า 225.

[457] ดูหมายเหตุ 405 ข้างต้น และหลังจากพิธีบัพติศมา… และสอนให้เราเชื่อในพระนามของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, นั่นคือ การเชื่อในความเป็นพระเจ้า อำนาจ และสาระเดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์...

[458] “มีคำกล่าวว่า: ‘มีสามองค์เป็นพยานในสวรรค์ ไม่ใช่หนึ่งองค์ เพราะในสามองค์นี้ไม่มีบุคคลเดียว,’” นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ หรือผู้ใดก็ตามที่เป็นผู้เขียนหนังสือเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผลงานของอาธานาซิอุส (Athanas. Opp. Vol. III, p. 606, ed. Paris, 1698) ได้กล่าวไว้

[459] ไม่เพียงแต่นักเขียนโปรเตสแตนต์จำนวนมาก แต่ยังรวมถึงนักเขียนคาทอลิกโรมันบางคนด้วย ส่วนนักเทววิทยาชาวรัสเซียของเรา กลับได้ใช้ข้อความนี้มาโดยตลอด และบางคนยังได้ปกป้องความแท้จริงของมันด้วย แม้จะเพียงสั้นๆ V. Theoph. Prokopow. *Theolog.*, เล่ม 1, *de S. Trinit.*, บท 2, หน้า 542–544, Leipzig 1782; Makarii, Dogmatic Theology, ch. 3, p. 35, Moscow 1786; Hyacint Karpinski, Compendium of Theology, ch. II, sect. 2, p. 27, Leipzig 1786; Irenaeus Falkowski, Compendium of Theology, Book II, ch. 2, pp. 78, มอสโก 1802; ซิลเวสตร, *สาระสำคัญของเทววิทยา*, บท XXI, หน้า 158, มอสโก 1805; จูเวนาเลีย — Xp., *เทววิทยา*, ส่วน 1, บทที่ 2, บทที่ 2, หน้า 210, มอสโก 1806.

[460] มาดูตัวอย่างต่อไปนี้: (a) รายชื่อที่ผู้จัดพิมพ์ *Bibliae Complutensie* ใช้เมื่อประมาณปี ค.ศ. 1515 (V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, Erlangen, 1771); b) ต้นฉบับโบราณของอังกฤษ (cod. Britanicus) ซึ่งเอราสมัสได้นำข้อนี้มาใส่ในฉบับพิมพ์ครั้งที่สาม (1522) ของพระคัมภีร์ใหม่ ด้วยความเคารพต่อต้นฉบับดังกล่าว แม้ว่าเขาจะละเว้นข้อนี้ในสองฉบับแรก; c) ต้นฉบับภาษากรีก 60 ฉบับที่โรเบิร์ต สเตฟานใช้ในฉบับพระคัมภีร์ใหม่ปี ค.ศ. 1550 ของเขา ซึ่งมีเพียง 7 ฉบับเท่านั้นที่ไม่มีข้อนี้; d) ต้นฉบับที่ใช้โดยอาริอุส มอนตานุส ในฉบับพระคัมภีร์หลายภาษาปี ค.ศ. 1571 ของเขา; e) ตามคำยืนยันของคัลวินและเทโอโดร์ เบซา ซึ่งระบุว่าในสมัยของพวกเขา (ในศตวรรษที่ 16) ต้นฉบับภาษากรีกที่ดีที่สุดมีบทนี้อยู่; f) ตามข้อความของต้นฉบับจากศตวรรษที่ 10 ที่เก็บรักษาไว้ในห้องสมุดซอร์บอนน์ ซึ่งมีชื่อว่า: *Correctorium Bibliae*, ซึ่งเกี่ยวกับข้อนี้ มีบันทึกไว้ว่า: *hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur* — จากนี้สามารถสรุปได้ว่า ข้อนี้ปรากฏอยู่ในต้นฉบับภาษากรีกส่วนใหญ่ของศตวรรษที่ 10 และถูกละเว้นเพียงในต้นฉบับภาษากรีกที่เสียหายไม่กี่ฉบับเท่านั้น; (g) สุดท้าย ตามคำในคำนำของจดหมายของอัครสาวก ซึ่งมักถูกระบุว่าเป็นผลงานของนักบุญ เยโรม และเขียนขึ้นเมื่อเร็วที่สุดในช่วงศตวรรษที่ 7 ซึ่งเราอ่านได้ว่า: ‘ในนั้น (จดหมายของยอห์นฉบับที่หนึ่ง) เราได้พบข้อผิดพลาดมากมายเกี่ยวกับความจริงแห่งความเชื่อ เนื่องจากงานของผู้แปลที่ไม่ซื่อสัตย์; เพราะพวกเขาได้รวมไว้ในฉบับของพวกเขาเพียงสามคำ คือ “น้ำ”, เลือด และวิญญาณ ในฉบับของพวกเขา ในขณะที่ละเว้นคำพยานของพระบิดา พระวจนะ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งความเชื่อคาทอลิกได้รับการยืนยันอย่างมั่นคงที่สุด และสาระอันศักดิ์สิทธิ์เดียวของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการยืนยัน — ซึ่งจากนี้ยังแสดงให้เห็นว่า แม้ในศตวรรษที่ 7 ข้อความนี้ขาดหายไปเพียงในต้นฉบับบางฉบับเท่านั้น และยิ่งไปกว่านั้นคือต้นฉบับที่ถูกบิดเบือนโดยผู้แปลที่ไม่แม่นยำ นั่นคือ ไม่ได้ขาดหายไปในต้นฉบับภาษากรีก และว่าฝ่ายออร์โธดอกซ์ได้คัดค้านการละเว้นนี้อย่างรุนแรงในเวลานั้น (ดู Witassii, Treatise on the Most Holy Trinity, Question III, Article 2).

[461] ทั้งสองเริ่มต้นด้วยคำพูดว่า: ‘ทั้งสามเป็นพยาน’, และจบด้วย—บทแรก: ‘และทั้งสามนี้เป็นหนึ่ง’; บทสุดท้าย: ‘และทั้งสามนี้เป็นของหนึ่ง’.

[462] นักบุญอัมโบรสได้วิพากษ์วิจารณ์พวกอาริอานเกี่ยวกับเรื่องนี้บ่อยครั้ง — *De fide*, เล่ม II, บทที่ 15, หมายเหตุ 335; รวมถึงเล่ม V, บทที่ 16, หมายเหตุ 193; และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง *De Spiritu S.*, เล่ม III, บทที่ 10 ซึ่งหลังจากที่ท่านได้ชี้ให้เห็นว่าพวกเขาได้ละเว้นข้อความต่อไปนี้จากคัมภีร์ของพวกเขา: ‘พระวิญญาณคือพระเจ้า…’, ท่านจึงร้องขึ้นว่า: ‘และขอให้ท่านลบข้อความนี้ออกจากคัมภีร์ของท่านเอง และอย่าลบออกจากคัมภีร์ของพระศาสนจักรด้วย!’ เพราะในเวลานั้น เมื่อออกเซนติอุส ด้วยความไม่เชื่อที่ไร้ความเคารพ ได้ยึดครองโบสถ์มิลานด้วยอาวุธและกองทัพ และในขณะที่โบสถ์ซิรมีอุมกำลังถูกวาลันส์และอูร์ซาติอุสโจมตี โดยมีนักบวชของพวกเขาเองที่นิ่งเฉย ความเท็จและการลบหลู่ศักดิ์สิทธิ์ของพวกท่านนี้กลับถูกรวมไว้ในต้นฉบับทางศาสนา และบางทีพวกท่านอาจทำเช่นนี้ในตะวันออกด้วย.... โซเครตีสยืนยันว่าพวกอาริอานก็เช่นกันได้ตัดทิ้งข้อ 2 ของบทที่ 4 ในจดหมายฉบับแรกของยอห์นออกจากคัมภีร์

[463] ตามคำกล่าวของมิลลิอุส ข้อความนี้ยังปรากฏในฉบับแปลภาษาอาร์เมเนีย และถูกรวมไว้ในบางฉบับของข้อความนี้ แม้ว่าจะถูกละเว้นในฉบับล่าสุด (ฉบับของเวเนตา โซห์ราบี, 1805) นอกจากนี้ยังปรากฏในฉบับภาษาอิตาลีของบรูชิโอลา (1532) ซึ่งอ้างอิงจากข้อความภาษากรีก

[464] เทอร์ทูลเลียนได้ใช้การแปลนี้แล้ว แต่ไม่มีข้อสงสัยว่ามันถูกสร้างขึ้นนานก่อนยุคของเทอร์ทูลเลียน Wiscman, *Two Letters on Some Controversy Concerning 1 John 5:7*, Rome, 1835. มีผู้บางท่านกำหนดอายุการแปลนี้ว่าอยู่ในยุคอัครทูต หรืออย่างน้อยที่สุดก็อยู่ในครึ่งแรกของศตวรรษที่สอง (Millius, ใน Prolegom. ad suam edit. N. T., หน้า 41)

[465] ควรสังเกตว่า คริสตจักรโรมันทั้งหมด เช่นเดียวกับคริสตจักรออร์โธดอกซ์ตะวันออก ยอมรับและใช้ข้อความนี้ว่าเป็นข้อความที่แท้จริงในฉบับวัลเกต

[466] Contra Prax. บท XXV และ XXXI. Conf. de monogam. บท XI ซึ่งหลังจากอ้างอิงการแปลภาษาละตินของ 1 โครินธ์ บท 7 ข้อ 39 ผู้เขียนได้กล่าวว่า: ‘ผมรู้แน่ชัดว่าในข้อความภาษากรีกต้นฉบับนั้นไม่ได้เป็นเช่นนั้นตามที่ได้รับการใช้อย่างแพร่หลาย’

[467] พระเจ้าตรัสว่า: ‘เราและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียวกัน.’ และยังมีข้อความเขียนไว้เกี่ยวกับพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: ‘และทั้งสามนี้คือหนึ่งเดียว’ (De unit. eccles., หน้า 195–196, ฉบับ Maur, ปารีส 1726; Conf. epist. ad Jubaian., LXXIII, หน้า 133).

[468] Athanasius, Opp., Vol. II, pp. 205, 229 and 603, 606, 622, ed. Paris 1698.

[469] Eucher. Formul. Spiritual. intellig. ch. II, n. 3.

[470] เกี่ยวกับการ迫害ของชนวานดัล, เล่ม III, หน้า 54, จัดพิมพ์โดย Ruinart, ปารีส, 1694.

[471] Vihilii — *De Trinit.*, หนังสือที่ I และ VII (ใน *Biblioth. Patr.*, ฉบับ Lyon, เล่ม VIII, หน้า 771 เป็นต้นไป); ฟูลเจนต์. คำตอบต่อข้อคัดค้านของพวกอาริอาน. X, และใน *De Trinit.* เล่ม IV; คาสซิโอโดรัส. Complexion, ใน *Epistol. et Acta Apostol. et Apocal.*, ฉบับพิมพ์ที่ฟลอเรนซ์ ปี 1721, ดูคำอธิบายในบทที่ V ของ 1 ยอห์น.

[472] คาสซิโอโดรัสเองได้อภิปรายเรื่องทั้งหมดนี้ในผลงานของเขา *Lib. Institut. Divinar.*, บทที่ 3 และในคำนำของหนังสือนี้

[473] อัสติเนส, *Contra Maximinum*, เล่ม III, บทที่ 22.

[474] Orat. XXXVII, n. 47, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 119.

[475] คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรออร์โธดอกซ์ได้ยึดถือข้อความนี้โดยตรงเป็นพื้นฐานของหลักคำสอนเกี่ยวกับความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระของพระบุคคลทั้งสาม (ดูส่วนที่ 1 คำตอบข้อที่ 9)

[476] สิ่งนี้ยังถูกแสดงออกอย่างชัดเจนในบททรอพาเรียนทางศาสนาสำหรับคืนก่อนวันพระคริสต์ทรงสำแดง: “เมื่อพระองค์ทรงรับบัพติศมาในแม่น้ำจอร์แดน โอ พระเจ้า การนมัสการในตรีเอกภาพได้ปรากฏขึ้น: เพราะเสียงของพระบิดาของพระองค์ได้ให้การเป็นพยานแก่พระองค์ โดยเรียกพระองค์ว่า ‘พระบุตรที่รักของพระองค์’ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในรูปของนกพิราบ ได้ประกาศการยืนยันของพระวจนะ; จงปรากฏตัว โอ พระคริสต์พระเจ้า และโปรดให้โลกได้รับแสงสว่าง; ความรุ่งโรจน์จงมีแด่พระองค์”

[477] Athanas. ad Serapion Epist. 1, n. 30, 31, ที่เขาอธิบายแนวคิดนี้อย่างละเอียด และ Epist. III, n. 6.

[478] มีบทพระคัมภีร์ใหม่หลายแห่งที่กล่าวถึงทั้งสามพระบุคคลในพระตรีเอกภาพในฐานะพระบุคคลที่แยกต่างหาก เช่น: กิจการ 2:32–33; 5:30–32; 7:55; โรม 1:3–4; 15:15–16, 30; 1 โครินธ์ 6:11; 12:4–6; 2 โครินธ์ 1:19–22; กาลาเทีย 4:2, 6; 2 เธสะโลนิกา 2:13–14; ทิตัส 3:4–6.

[479] นี่คือวิธีที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้อธิบายสามข้อความที่นำเสนอเกี่ยวกับนิมิตของอิสยาห์ และในส่วนสรุปท่านกล่าวว่า: “ผู้เผยพระวจนะได้แนะนำบุคคลของพระบิดา ซึ่งชาวยิวเชื่อในพระองค์; ผู้เขียนพระวรสาร ได้แนะนำบุคคลของพระบุตร; ส่วนเปาโล ได้แนะนำบุคคลของพระวิญญาณบริสุทธิ์; แต่ทุกคนต่างเห็นพ้องต้องกันว่า ผู้ที่ถูกเห็นนั้นคือองค์พระผู้เป็นเจ้าซาบาโอธเพียงองค์เดียว “คำพูดของพวกเขาเกี่ยวกับ Hypostasis อาจแตกต่างกัน แต่ความเข้าใจของพวกเขาเกี่ยวกับพระเจ้าองค์เดียวนั้นยังคงไม่แบ่งแยก” (หนังสือที่ 5 ต่อต้านยูโนมิอุส, ใน *The Works of the Holy Fathers*, หน้า 189).

[480] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ VII, หน้า 185–187.

[481] ในความหมายนี้ พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ทั้งหลายได้อธิบายข้อความนี้อย่างเป็นเอกฉันท์ดังต่อไปนี้: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: “ท่านได้กล่าวเพิ่มเติมว่า ‘เราและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว’ โดยใช้คำว่า ‘หนึ่งเดียว’ ในความหมายที่ชัดเจนว่าเท่าเทียมและเหมือนกันในอำนาจ” (“The Works of the Holy Fathers” VII, p. 56); เกรกอรี นักเทววิทยา: ‘เมื่อท่านอ่านว่า: “ข้าพเจ้าและพระบิดาเป็นหนึ่งเดียว”, จงมุ่งความสนใจไปที่ความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของทั้งสอง’ (ที่เดียวกัน, III, 192); ยอห์น คริโซสโตม: ‘‘เราและพระบิดาเป็นหนึ่ง’; ที่นี่พระองค์ตรัสในแง่ของอำนาจ เพราะการสนทนาทั้งหมดเกี่ยวข้องกับประเด็นนี้โดยตรง ดังนั้น หากอำนาจเป็นหนึ่งเดียวกัน ก็ชัดเจนว่าสาระก็เหมือนกันด้วย’ (ใน Joann. hom. 61, หน้า 812, ฉบับ Savil.); ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (Thesaurus, หนังสือที่ XII) และนักบุญออกัสติน (Treatise XLVIII on John) ซึ่งนอกจากนี้ยังได้โต้แย้งอย่างละเอียดถี่ถ้วนต่อความเท็จของอาริอานที่ว่าข้อความนี้อ้างถึงเพียงการรวมเป็นหนึ่งทางศีลธรรมระหว่างพระเยซูคริสต์กับพระบิดาเท่านั้น — การรวมเป็นหนึ่งที่สิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้นอาจมีร่วมกับพระองค์ได้เช่นกัน

[482] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VII, หน้า 187–188; อัมโบรส, *De Spiritu S.*, เล่มที่ II, บทที่ 13.

[483] อาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่: “สิ่งที่มาจากพระเจ้าไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง มิฉะนั้นเราจะต้องเรียกพระเจ้าเอง—ผู้ซึ่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์—ว่าเป็นสิ่งถูกสร้าง…”, และต่อไป: “การมองพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งออกมาจากพระเจ้าและค้นหาความลึกซึ้งของพระเจ้า เป็นสิ่งถูกสร้าง ไม่ใช่ความไม่เคารพสูงสุดหรือ? มิฉะนั้น ก็ต้องกล่าวว่าวิญญาณของมนุษย์อยู่นอกตัวมนุษย์ (έξωθεν αύτοΰ) และว่าพระวจนะ ผู้ประทับอยู่ในพระบิดา ก็เป็นสิ่งสร้างเช่นกัน” (Epist. 1 ad Serapion, n. 22); อัมบรอส, De Spiritu S., หนังสือ II, บท II, nos. 124–129; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *On the Holy Trinity*, บทที่ 23: “จากคำพูดของอัครทูต—1 โครินธ์ 2:10–11—ชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่สิ่งมีชีวิตที่มีธรรมชาติหรือสาระที่ต่างออกไป แต่มีธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์..., และเช่นเดียวกับที่ไม่มีใครรู้จักพระบุตรนอกจากพระบิดา และไม่มีใครรู้จักพระบิดานอกจากพระบุตร ดังนั้น ตามคำพูดของอัครทูต ไม่มีใครรู้จักสิ่งต่างๆ ของพระเจ้า นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า — และจากคำพูดเหล่านี้ เราจึงเห็นความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ; ท่านกล่าวว่า: ‘พระวิญญาณจากพระเจ้า’ ซึ่งสอนว่าพระวิญญาณมีอยู่จากพระบิดา และมีสาระเดียวกันกับพระองค์” (Chron. Readings 1847, III, 43–45).

[484] ดู ‘Introduction to Orthodox Theology’ ของ A. M., §§ 127, 132, 134–137.

[485] มุมมองทั่วไปของกลุ่มนักเหตุผลนิยม

[486] Constit. Apostol. lib. VII, cap. 41. แม้ว่าบรรดาบิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่หก (ในกฎข้อ 2) ได้กล่าวถึงมติเหล่านี้ว่า ‘ผู้คัดค้านบางกลุ่ม ได้นำสิ่งที่ปลอมแปลงและขัดต่อความศรัทธาเข้ามาในมติเหล่านี้ ซึ่งก่อให้เกิดความเสียหายต่อคริสตจักร’ แต่คำสารภาพความเชื่อที่อ้างถึงในที่นี้ ซึ่งสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับคำสารภาพความเชื่ออื่น ๆ ของคริสตจักรต้นกำเนิด และไม่มีเนื้อหาใดที่เป็นนอกรีต จึงได้รับการยอมรับอย่างถูกต้องจากนักวิชาการว่าเป็นหนึ่งในตัวอย่างที่เก่าแก่และน่านับถือที่สุดของศาสนาออร์โธดอกซ์ และเนื่องจากในการจัดรูปแบบของมัน มีความคล้ายคลึงกับคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรตะวันออกมากกว่าคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรตะวันตก จึงสรุปได้ว่ามันถูกใช้อย่างแพร่หลายในตะวันออก Bingham. Orig. Eccles. vol. IV, pp. 92–95. Hal. 1755; Krabbe, *Ueber den Ursprung und den Inhalt der apostol. Constit.*, หน้า 204, ฮัมบูร์ก 1829; Hahn, *Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Apostolisch-Katholischen Kirche*, หน้า 40–41, เบรสเลา 1842.

[487] คำสารภาพความเชื่อนี้ได้สืบทอดมาถึงเราผ่านทางคำสอนของนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม ซึ่งคำสารภาพความเชื่อนี้ทำหน้าที่เป็นพื้นฐานของคำสอนดังกล่าว

[488] สัญลักษณ์นี้ถูกอ่านขึ้นที่สภาไนเซียโดยยูเซบิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งซีซาเรีย ในฐานะหลักความเชื่อที่สืบทอดมาจากบรรพบุรุษของเรา: ‘ดังที่เราได้รับมา,’ ยูเซบิอุสกล่าว, ‘จากพระสังฆราชผู้มาก่อนเรา และในคำสอนเบื้องต้น…’, ‘และดังนั้น บัดนี้ ด้วยความเชื่อในความเชื่อของเรา เราจึงประกาศมันออกมา และนี่คือเนื้อหาของมัน: เราเชื่อ…’ Socrat. H. E. Book I, Chapter 8; Theodoret. H. E. Book 1, Chapter 12; และ Athanasius. Epist. de decret. synodi Nicen. in Opp. I. 1, P. 1, p. 238, ed. Montfaucon.

[489] ไอเรเนอุส, *Against Heresies*, เล่มที่ 1, บทที่ 10, § 1.

[490] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านพราคส์*, บทที่ 2.

[491] ดูหมายเหตุ 453 ข้างต้น

[492] เทอร์ทูลเลียน, *Against Prax.*, บทที่ 27: ‘สุดท้ายแล้ว (พระคริสต์) ได้สั่งให้เราได้รับการบัพติศมาในพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เพราะเราได้รับการบัพติศมาไม่ใช่เพียงครั้งเดียว แต่สามครั้ง ในแต่ละพระนาม ในแต่ละพระบุคคล’ Conf. de coron. milit. ch. 3, ที่เทอร์ทูลเลียนชี้ชัดว่าประเพณีนี้มีรากฐานจากประเพณีศักดิ์สิทธิ์; นอกจากนี้ — Basil. de Spir. S. ch. 27 (ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 333, 336); Hieronym. contra Lucifer, ch. 4.

[493] สำหรับการอภิปรายอย่างละเอียดเกี่ยวกับรูปแบบการสรรเสริญเหล่านี้ โปรดดูนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บทที่ 25, 27, 29; และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส Epist. de hymno trysagio, n. 6; Euthymius Zigabus, Panopl. P. II, Titl. XII, chap. 29, และ Bingham, Origin. eccles., vol. V, lib. XIII, chap. 2.

[494] รัฐธรรมนูญอัครสาวก ฉบับที่ VIII, บทที่ 12: เพื่อความรุ่งโรจน์ เกียรติยศ และการขอบคุณ การสรรเสริญ และการนมัสการทั้งหมดจะเป็นของท่าน แก่พระบิดา และพระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทั้งในปัจจุบันและตลอดไป จนถึง... โลกทั้งปวง อาเมน

[495] Epist. eccl. Smyrn. de martyr. S. Polycarpi, n. 24: ‘ความรุ่งโรจน์จงเป็นของ (พระคริสต์) ร่วมกับพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตลอดไปและตลอดกาล’ (Chr. Th. 1821, I, p. 141); การเป็นมรณสักขีของนักบุญอิกนาติอุส, ข้อ 7 (Chr. Readings 1822, VIII, หน้า 356).

[496] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VII, หน้า 323, 336, 337, 349.

[497] ที่เดียวกัน, หน้า 345–346: ‘เป็นความประสงค์อันดีของบรรดาบิดาของเราที่จะไม่รับพระคุณแห่งแสงยามเย็นในความเงียบ แต่จะถวายคำขอบคุณทันทีที่แสงนั้นปรากฏขึ้น และเราไม่อาจระบุได้ว่าใครเป็นผู้ริเริ่มคำขอบคุณสำหรับโคมไฟนี้; อย่างไรก็ตาม ประชาชนยังคงร้องบทเพลงสวดโบราณนี้ และไม่เคยมีผู้ใดถือว่าผู้ที่กล่าวว่า ‘เราสรรเสริญพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้า’ เป็นผู้ไม่เคารพศาสนา (คำสุดท้ายของบทเพลงสวดเวสเปอร์ ‘O Gentle Light’ ถูกอ่านว่า: ‘เราร้องสรรเสริญพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ของพระเจ้า’) เป็นผู้ไม่เคารพศาสนา)

[498] เทอร์ทูลเลียน ตัวอย่างเช่น เมื่อเปรียบเทียบคำสอนของพระศาสนจักรกับคำสอนที่ผิดของผู้นอกรีต — โดยเฉพาะคำสอนของพราคเซัส — ได้กล่าวว่า: hanc (คือ กฎเกณฑ์ทางศาสนจักร) ได้มีผลบังคับใช้มาตั้งแต่ต้นยุคพระวรสารแล้ว แม้ก่อนที่ผู้เบี่ยงเบนกลุ่มแรกจะปรากฏตัวด้วยซ้ำ ไม่ต้องพูดถึงก่อนที่พราคเซัสผู้เพิ่งปรากฏตัวเมื่อวานนี้; สิ่งนี้จะได้รับการพิสูจน์ทั้งจากประวัติศาสตร์ของผู้เบี่ยงเบนทั้งหมด และจากความใหม่เอี่ยมของพราคเซัสผู้เพิ่งปรากฏตัวเมื่อวานนี้... (Adv. Prax. chap. 2).

[499] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม III, บทที่ 27, 28; เทโอโดเรต, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม I, บทที่ 3; เจอโรม, *คำนำ* สำหรับพระวรสารมัทธิว.

[500] เคลเมนต์แห่งโรม. จดหมายถึงชาวโครินธ์ 1, ข้อ XLVI (ใน Chr. Th. 1824, XIV, หน้า 284), และในบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 29, ข้อ 72 (ใน ‘The Works of the Holy Fathers’ VII, หน้า 344).

[501] เฮอร์เมส ปาสเตอร์, เล่ม III, Simil. IX, บทที่ 12 และ 13, ในเล่ม 1 ของ *Bibliotheca Patrum Minor* ของ Gallandi.

[502] Epist. ad Magnes., บทที่ 13, ใน Chr. Readings 1830, XXXVIII, หน้า 3 และต่อไป

[503] Apolog. 1, nos. 61, 65, 67, ใน Chr. Chyt. 1825, XVII, หน้า 92, 98 และ 100; ดูเพิ่มเติม หน้า 27–28.

[504] Ad Autol. II, n. 15: ‘สามวันก่อนการสร้างดวงดาวเป็นสัญลักษณ์ของตรีเอกภาพ: พระเจ้า พระวจนะของพระองค์ และพระปัญญาของพระองค์.’ ที่นี่ เทโอฟิลัสเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ‘ปัญญา’ ซึ่งนักบุญไอเรเนอุสก็ใช้คำนี้บ่อยครั้งเช่นกัน

[505] Legat. pro Christ, nos. 10 and 12; Conf. no. 24: เพราะเมื่อเราเรียกพระวจนะว่า ‘พระเจ้า’ และ ‘พระบุตร’ และเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ‘พระเจ้า’ เราหมายถึงในสาระสำคัญคือ พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์

[506] Paedagogus, หนังสือ III, บทที่ 6 และ 12.

[507] อย่างไรก็ตาม เราได้รับการสอนให้รู้จักสามอภิสัทธรรม: พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ใน Joann. เล่ม II, ข้อ 6.

[508] De princip. IV, n. 28. และต่อไปว่า: “หากคุณยอมรับว่ามีพระเจ้าเพียงองค์เดียว แต่ไม่เชื่อว่าพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นพระเจ้าองค์เดียวกัน แล้วความเชื่อนี้จะไม่น่าดูยาก เข้าใจไม่ได้ และอธิบายไม่ได้ สำหรับผู้ที่ไม่เชื่อได้อย่างไร?” (ใน Exod. hom. V, n. 3) “ความแตกต่างระหว่างสามบุคคลในพระเจ้า—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์—นั้นคล้ายกับน้ำจากสามสายที่แยกจากกัน แต่ไหลมาจากแหล่งเดียว” (ใน Numer. hom. XII, n. 1). ‘พระตรีเอกภาพ ผู้เป็นต้นกำเนิดแห่งการสร้างสรรค์ทั้งปวง’ (ในบทสดุดีที่ XVII, 16). ‘เสาหลักของศิโยน หลักคำสอนจากสวรรค์ และความเชื่อที่แท้จริงของผู้บูชาและพระตรีเอกภาพ’ (ในบทสดุดีที่ CXLVII, 13).

[509] เมธอด, ใน *Ramos. Palm.* n. 5.

[510] ไซพรีอัน, จดหมายถึงจูบาจัน, LXXIII. ดูหมายเหตุ 467.

[511] Hyppol. contra Noët. nos. 8 และ 12.

[512] ดูนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 29, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 344.

[513] *De Trinitate*, เล่มที่ I, บทที่ 4, ข้อ 7.

[514] จดหมายจากคริสตจักรสมิร์นาเกี่ยวกับการเป็นมรณสักขีของนักบุญโพลีคาร์ป ในผลงานของยูเซเบียส *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่มที่ IV, บทที่ 16, ใน *Chronicle Readings* ปี 1821, เล่มที่ I, หน้า 135–136 และในปี 1848, เล่มที่ IV, หน้า 215.

[515] Passio ของนักบุญเอพิโพดิอุสและอเล็กซานเดอร์, ใน Ruinari, *Acta primorum martyrum sincera*, หน้า 76, ฉบับพิมพ์ที่อัมสเตอร์ดัม, 1713.

[516] ที่เดียวกัน เรื่องการรับทรมานของนักบุญวินเซนต์ เลวี หน้า 369. การระลึกถึงนักบุญผู้รับทรมานวินเซนต์ถูกจัดขึ้นโดยคริสตจักรออร์โธดอกซ์ในวันที่ 11 พฤศจิกายน

[517] ที่เดียวกัน, หน้า 407–408 และ 456. คริสตจักรออร์โธดอกซ์จัดพิธีรำลึกถึงนักบุญผู้พลีชีพยูพูลัส ในวันที่ 11 สิงหาคม ดูเพิ่มเติมคำสารภาพที่คล้ายกันของนักบุญผู้พลีชีพจูริตตา (ที่เดียวกัน, หน้า 480) และนักบุญผู้พลีชีพมาร์เชียล (หน้า 536)

[518] ดูใน Terullian, *Against Prax*, บทที่ 3.

[519] ดูใน Coteler, *Patr. Apostol.*, เล่ม 1, Clementine, Homily III, บทที่ 72; *Confessions* ของ Beveregius เกี่ยวกับการจุ่มตัวสามครั้ง; Le-Quien, *De Christ. Nazavenis*, วิทยานิพนธ์ VII ของ Damascenus, ข้อ 12–16, และ Maran, *De divinit. Christi*, เล่ม II, บทที่ 7.

[520] ไซพรีอัน, จดหมายถึงแม็กนัส LXIX หรือ LXXVI: “หากมีใครคัดค้านว่า โนวาเทียน ยึดถือกฎเดียวกันกับคริสตจักรคาทอลิก ให้บัพติศมาตามคำสารภาพความเชื่อเดียวกันกับเรา และยอมรับพระเจ้าพระบิดาเดียวกัน พระบุตรเดียวกัน คือพระคริสต์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์เดียวกัน... และอื่นๆ...” Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. เล่ม III, prolegom. บทที่ 4: เกี่ยวกับโนวาเทียน, ผู้อาวุโสชาวโรมัน

[521] อริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, เล่ม II.

[522] Ludani Opp., เล่ม IX, Philopatr., ข้อ 12, หน้า 232, ฉบับ Lehmann, Leipzig, 1831.

[523] ‘เพื่อความสะดวกในการแสดงออก,’ นักบุญออกัสตินกล่าวใน *De ineffabilibus*, ‘เพื่อให้เราสามารถพูดถึงสิ่งที่ไม่อาจแสดงออกได้บ้างไม่มากก็น้อย บิดาผู้สอนชาวกรีกของเราจึงกล่าวว่า: “หนึ่งสาระ 3 รูปธรรม” (ύπόστασεις) ส่วนชาวละตินกล่าวว่า: “หนึ่งสาระหรือสาระหนึ่ง 3 บุคคล”... และแม้สิ่งที่กล่าวมานี้จะได้รับการเข้าใจ อย่างน้อยในลักษณะคล้ายปริศนา แต่ก็ถือว่าเหมาะสมที่จะกล่าวเช่นนี้ เพื่อให้สามารถตอบได้เมื่อมีผู้ถามว่าทั้งสามนี้คืออะไร ซึ่งความเชื่อที่แท้จริงประกาศว่าคือสาม... (De Trinit. หนังสือ VII, บท 4, ข้อ 7). ดังนั้น สิ่งที่เหลือให้เราทำคือยอมรับว่า คำศัพท์เหล่านี้ถูกแบ่งแยกออกมาจากความจำเป็นในการพูด เมื่อจำเป็นต้องมีการอภิปรายอย่างละเอียดเพื่อต่อต้านกับกับดักหรือความผิดพลาดของผู้นอกรีต เพราะเมื่อความไม่เพียงพอของมนุษย์ในการพูดพยายามถ่ายทอดให้เข้าใจของมนุษย์สิ่งที่อยู่ในส่วนลึกที่สุดของจิตใจเกี่ยวกับพระเจ้า... และต่อไป (Ibid., n. 9).

[524] นอกจากนี้ ยังควรสังเกตด้วย ในเรื่องที่เกี่ยวข้องกับหัวข้อนี้ คือ คำสอนของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา: “หากในพระวจนะของพระเจ้า” เขากล่าว “หรือจากผู้มีความเชื่อที่เคร่งครัด ท่านได้ยินการกล่าวถึงพระบุตรหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ราวกับว่าพระองค์ทั้งสองนั้นอยู่รองจากพระบิดา (และคำกล่าวเช่นนี้พบได้จริง เช่น ในงานเขียนของนักบุญจัสติน, Apolog. 1, n. 13), แล้วข้าพเจ้าขอแนะนำให้ท่านค้นหาความหมายในถ้อยคำอันเปี่ยมด้วยปัญญาอันลึกซึ้งเหล่านี้ว่า พวกมันไม่ได้แบ่งแยกพระตรีเอกภาพ แต่กลับสืบย้อนไปถึงรากฐานเดียวอันนิรันดร์ เพื่อท่านจะได้เห็นความเป็นหนึ่งเดียวของฤทธิ์อำนาจ และไม่ใช่ความแตกต่างในเกียรติยศ” “The Works of the Holy Fathers” IV, p. 223.

[525] อัสติเน, *De catechizandis rudibus*, บทที่ 8.

[526] ดูหมายเหตุ 539 ด้านล่าง

[527] นี่คือวิธีที่พวกนอกรีตต่อต้านตรีเอกานุภาพพูดในสมัยโบราณ และวิธีที่พวกโซซิเนียนและนักเหตุผลนิยมทั้งหมดพูดในสมัยใหม่

[528] แนวคิดนี้ได้รับการอธิบายไว้ดังนี้: ในศตวรรษที่ 5 โดยนักบวชชื่อ Claudianus Mamertus (De statu animae, หนังสือที่ 2, หน้า 7, ใน Biblioth. Patr., ed. Lugdun., เล่ม VI, หน้า 1062); ในยุคกลาง โดยนักปรัชญาบางท่าน ได้แก่ Peter Abelard, ริชาร์ด วิคทอรีนัส (De Trin. เล่ม I, หน้า 4; เล่ม III, หน้า 5; เล่ม IX, หน้า 1), เฮนรีแห่งกานดาว (Quodl. VIII, quaest. 18) และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง เรย์มอนด์ ลูล (Lib. de demonstratione aequiparent.); ในยุคสมัยใหม่ ผู้ติดตามหลายคนของเชลลิงและเฮเกลได้สนับสนุนมุมมองนี้ (ดู N. Möller, *Speculat. Darstellung. des Christenthums*. Leipzig, 1834).

[529] ดูหมายเหตุ 151 และ 393 ข้างต้น

[530] Pfanner, Syst. theolog. gont., บทที่ 3; Vogel, Die relig. veter. Aegypt. et Graec..., นูเรมเบิร์ก 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, เลิปซิก 1818, หน้า 37.

[531] ดูใน Stolberg, *History of the Religion of Jesus Christ*, Vol. 1, Supplement 5: *Traces of Early Traditions Concerning the Mysteries of Our Religion Among the Peoples*.

[532] ตัวอย่างเช่น คัมภีร์เซนด-อาเวสตาของชาวเปอร์เซียได้ประกาศไว้ว่า ประการแรก คือ เทพเจ้าสูงสุด — เซรูอาเน-อาเคริน — ซึ่งไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากเวลาที่ไม่มีจุดเริ่มต้นและไม่มีที่สิ้นสุด ซึ่งจมอยู่ในห้วงลึกอันวัดไม่ได้ของตนเองตลอดกาล มองไม่เห็นและไม่มีจิตสำนึก; และประการที่สอง คือหลักการอีกสองประการ: หลักการแห่งความดีและหลักการแห่งความชั่ว Ormuzd และ Ahriman ซึ่งทั้งสองเป็นศัตรูกันตลอดกาล โดยฝ่ายแรกเป็นผู้สร้างโลกแห่งความดี และฝ่ายหลังเป็นผู้สร้างโลกแห่งความชั่ว (Zend-Avesta, Zoroaster’s Living Word, in which… Riga 1767). ในทำนองเดียวกัน แม้ว่าหลักคำสอนทางศาสนาของอินเดียจะกล่าวถึงตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ — พระพรหม พระวิษณุ และพระศิวะ — แต่สิ่งเหล่านี้ไม่ใช่บุคคลสามคนภายในพระเจ้าองค์เดียว แต่เป็นสามคุณลักษณะ การกระทำ หรือการปรากฏตัวของพระพรหมสูงสุดองค์เดียว ซึ่งทรงสร้างทุกสิ่งขึ้นจากภายในพระองค์เอง และทรงให้ชีวิตแก่ทุกสิ่งผ่านทางพระองค์เอง: “ชาวอินเดียเชื่อว่าโลกนี้ถูกปกครองโดยพรหม วิษณุ และศิวะ; ผู้แรกคือพลังแห่งการสร้างสรรค์ ผู้ที่สองคือปัญญาแห่งการรักษา ผู้ที่สามคือความโกรธแห่งความยุติธรรมที่ทำลายล้าง; ผู้แรกคือสสารที่ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นจาก ผู้ที่สองคืออวกาศที่ทุกสิ่งดำรงอยู่ ผู้ที่สามคือเวลาที่ทำลายทุกสิ่ง; องค์แรกคือดวงอาทิตย์ ผู้ให้ชีวิต; องค์ที่สองคือน้ำ ผู้รักษาชีวิต; องค์ที่สามคือไฟ; องค์แรกคืออดีต, องค์ที่สองคือปัจจุบัน, องค์ที่สามคืออนาคต’ (East India; ตีพิมพ์โดย Semen and Stoykovich, หน้า 40, มอสโก, 1846). อย่างไรก็ตาม ในส่วนอื่น ๆ ของคำสอนเหล่านี้ เทพเจ้าทั้งสาม—พรหม วิษณุ และศิวะ—ถูกพรรณนาให้เป็นบุคคล และถูกวาดภาพเป็นเทพเจ้าสามองค์ที่แยกจากกัน พร้อมทั้งมีลักษณะเฉพาะที่แปลกประหลาดที่สุด; แต่ละองค์มีคู่ครองหลายคน และผ่านทางคู่ครองเหล่านั้น จึงมีลูกหลานของเทพเจ้าที่นับไม่ถ้วน ชิวา ตัวอย่างเช่น ถูกบรรยายไว้ดังนี้: “เขาวิ่งวุ่นและเซไปเซมา ล้อมรอบด้วยกองทัพของปีศาจและวิญญาณ ในสภาพมึนเมา ผมยุ่งเหยิง ปกคลุมด้วยขี้เถ้าจากกองไฟบูชา ประดับด้วยกะโหลกและกระดูก; บางครั้งเขาหัวเราะดังลั่น บางครั้งก็คำรามอย่างน่าสะพรึงกลัว” และอื่นๆ (Ibid., หน้า 45, 69 ff.).

[533] เพลโต, จดหมายฉบับที่ 2 ถึงดิโอนิซิอุส (อ้างอิงในยูเซเบียส, *Praep. Evang.*, เล่ม II, บทที่ 20); จดหมายฉบับที่ 6 ถึงเฮอร์เมียส, เอราสตัส และคอริซัส.

[534] พลอตินัส, *เอนเนาดส์*, เล่ม V, บท 1, ส่วน 3, 8 และ 13; นูเมนิอุส, ที่ถูกอ้างถึงใน *การเตรียมตัวสำหรับพระกิตติคุณ* ของยูเซเบียส, เล่ม II, บท 20; มักโรบิอุส, *เกี่ยวกับความฝันของสคิปิโอ*, เล่ม 1, บท 14.

[535] โปรคลัส, ใน *คำอธิบายเกี่ยวกับทิเมอัส*, เล่ม II; ยูสลิน คอฮอร์ท ถึงชาวกรีก: ‘ดังนั้น พลาโตนจึงกล่าวบางครั้งว่ามีหลักการสามประการของทุกสิ่ง—พระเจ้า สสาร และรูป—และบางครั้งมีสี่ประการ เพราะเขาเพิ่มจิตวิญญาณสากลเข้าไปด้วย’

[536] Cyril, *Against Julian*, เล่ม 1. ดูเพิ่มเติม Baltus, *Defence of the Holy Fathers Accused of Platonism*, เล่ม II, บท 3.

[537] จัสติน, *Apology*, 1, ข้อ 59, 60; คำเตือนแก่ชนชาติอื่น, ข้อ 3–6; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, เล่ม V, หน้า 710; ยูเซบิอุส, *Preparations for the Gospel*, เล่ม II, บท 20; เทโอโดเรต, *Sermon 2 against the Greeks*; ออเกสติน, *On the Doctrine of Christ*, เล่ม I, หน้า 28.

[538] ดูใน Stattler, Theolog. theoret. tractat. V, และ Zimmer, Theolog. Christ. หน้า III, § 58. แต่สิ่งที่แปลกประหลาดยิ่งกว่านั้นคือหลักฐานเชิงเหตุผลเกี่ยวกับตรีเอกภาพในพระเจ้าที่นำเสนอโดยนักปรัชญาแบบสโกลาสติก เรย์มอนด์ ลูลล์ ผู้ซึ่งโอ้อวดถึงความชัดเจนและความน่าเชื่อถือที่ไม่อาจโต้แย้งได้ของหลักฐานเหล่านั้น ตัวอย่างหนึ่งมีดังนี้: ในพระเจ้าต้องมีสิ่งหนึ่งที่มอบความดี สิ่งหนึ่งที่สามารถรับความดีได้ และสิ่งหนึ่งที่มอบความดีได้ สิ่งที่มอบความดีได้คือพระบิดา สิ่งที่สามารถรับความดีได้คือพระบุตร และสิ่งหนึ่งที่มอบความดีได้คือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดังนั้น จึงสรุปได้ว่าต้องยอมรับว่ามีสามบุคคลในพระเจ้า... (Lib. de demonstr. acquiparent.).

[539] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Praxitum*, บทที่ VIII; อาธานาซิอุส, *Oration IV against the Arians*; เกรกอรีแห่งนาซิอันซัส, *Oration V on Theology*; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Book 1 against Evnomus*; ออเกสติน, *On Faith and the Creed*, บทที่ IX, ข้อ 17; *On the Trinity*, หนังสือที่ IX, ข้อ 18; X, ข้อ 19; XIV, n. 8, 13; XV, n. 28; นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ. *The Inquiry*, หน้า 292: ‘จิตวิญญาณคือภาพลักษณ์ของพระเจ้า เพราะมันมีพลังสามประการแต่มีธรรมชาติเดียว พลังของจิตวิญญาณมนุษย์คือ: ความจำ, เหตุผล, และความประสงค์. ในด้านความจำ มันคล้ายกับพระบิดา ในด้านความเข้าใจ คล้ายกับพระบุตร และในด้านความประสงค์ คล้ายกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ และเช่นเดียวกับในพระตรีเอกภาพ แม้จะมีสามบุคคล แต่ไม่ใช่สามพระเจ้า แต่เป็นพระเจ้าเดียว: ดังนั้น ในจิตวิญญาณมนุษย์ แม้จะมีสามพลังของจิตวิญญาณ แต่ไม่ใช่สามจิตวิญญาณ แต่เป็นจิตวิญญาณเดียว...”

[540] คำเทศนาที่ 31, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 131–133; ดูเพิ่มเติมใน IV, หน้า 223 ฮิลารีได้ให้เหตุผลในลักษณะที่คล้ายกัน: ‘หากขณะที่เราอภิปรายเกี่ยวกับธรรมชาติของพระเจ้า เราจะยกตัวอย่างเพื่อเปรียบเทียบ อย่าให้ใครคิดว่าตัวอย่างเหล่านั้นมีความสมบูรณ์ของเหตุผลที่สัมบูรณ์ในตัวมันเอง; เพราะไม่มีสิ่งใดในโลกนี้ที่สามารถเปรียบเทียบกับพระเจ้าได้… ดังนั้น การเปรียบเทียบทุกประการควรถูกมองว่าเป็นประโยชน์ต่อมนุษย์มากกว่าที่จะเหมาะสมกับพระเจ้า: เพราะมันแสดงถึงการเข้าใจมากกว่าที่จะบรรลุถึงมัน (De Trinit. Book 1, n. 19).

[541] บุคคลเหล่านั้น ได้แก่: ฟาอุสตัส (Faustus) หนึ่งในผู้นำของนิกายมานิเคียน (อ้างอิงจาก ออเกสติน, หนังสือต่อต้านจดหมายของฟันเดเมนติ, บทที่ 2), โดนาตัส (Donatus) ผู้ก่อตั้งนิกายโดนาติสต์ (อ้างอิงจาก ออเกสติน, หนังสือเกี่ยวกับนิกายนอกรีต, บทที่ 69), และ อะโพลินาริส (Apollinaris) (อ้างอิงจาก เกรกอรีแห่งนาซิอัน, จดหมายฉบับที่ 1 ถึงเคลโดเนียม)

[542] ตามคำกล่าวของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ มีผู้คนจำนวนมากที่ถือทัศนคตินี้ในสมัยของท่าน (Epist. 70 ad Epist. Galliae et Italiae)

[543] พวกเขาถูกกล่าวถึงโดยไม่ระบุชื่อโดยฮิลารี (De Trinitate, หนังสือ 6) และออกัสติน (De haeresis, บทที่ 74)

[544] Loc. cit. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ฮิลารี — ใน *Libri contra Auxentium*.

[545] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด 1*, บทที่ 26; III, บทที่ II, ข้อ 1; V, บทที่ 1, ข้อ 3; เจอโรม, *เกี่ยวกับบุคคลผู้ยิ่งใหญ่*, บทที่ 9; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* III, 27 และ 38; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด* 28.

[546] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, 1, 25; ฮิปโพลิตุส, *ต่อต้านโนเอตัส*, บท 3; เอพิฟานิอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, 54 และ 55; ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, IV, 7; V, 28; เทโอโดเรต, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, II, 4; ออเกสติน, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, 33.

[547] ที่เดียวกัน และ เทอร์ทูลเลียน, *De Praescriptione Haeresium*, บท 54.

[548] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* 65; ฟิลาสตรุส, *Haeresia* 64; ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* V, 28; VII, 27; เทโอโดเรต, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* 1, 4; II, 8.

[549] ยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, VII, 28 และต่อๆ ไป; เจอโรม, *เกี่ยวกับบุคคลผู้มีชื่อเสียง*, บทที่ 71; อาธานาซิอุส, *เกี่ยวกับสภาคริสตจักร*.

[550] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* 69, n. 12; โซเครตีส, *Ecclesiastical History* 1, 5, 6; โซโซเมน, *Ecclesiastical History* 1, 15; เทโอโดเรต, *Ecclesiastical History* 1, 4; ฮิลารี, *On the Trinity* IV, 11.

[551] ดู “ในหนังสือกฎบัญญัติ…” คือคำสารภาพความเชื่อของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ 318 ท่านจากสภาสังคายนาสากลครั้งแรก สิ่งที่พวกอาริอานไม่ชอบที่สุดเกี่ยวกับคำสารภาพความเชื่อนี้คือคำว่า ομοούσιος — ‘มีสาระเดียวกัน’ — ซึ่งเปิดเผยความผิดพลาดของพวกเขาอย่างตรงไปตรงมา ‘คำนี้,’ พวกเขากล่าว, ‘ไม่ปรากฏในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์.’ ‘จริง,’ ผู้ปกป้องความเชื่อที่ถูกต้องตอบ, ‘แต่แนวคิดนี้มีอยู่ในพระคัมภีร์; มีหลักคำสอนที่ชัดเจนซึ่งแสดงออกผ่านคำนี้; และหากเราต้องเชื่อในสิ่งนี้ ทำไมเราจึงไม่ควรกล่าวถึงมันในลักษณะนี้ด้วย?’ (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). ‘คำนี้ไม่ถูกใช้โดยผู้สอนในยุคก่อน,’ บางคนอื่นๆ จะเสริมว่า นี่เป็นคำกล่าวที่ไม่ยุติธรรม: คำนี้ถูกใช้ แม้จะน้อยครั้ง แต่ตัวอย่างเช่น โดยนักบุญเกรกอรี ผู้ทำปาฏิหาริย์ (De fide, chap. II), โดยเทโอโนสตัส (apud Athanas. epist. ad Episc. African.), โดยนักบุญดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย (Epist. ad Dionys. Roman.) และโดยผู้อื่นอีกหลายท่าน ซึ่งได้รับการยืนยันไม่เพียงจากนักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (Epist. ad Ep. African.) แต่ยังจากยูเซบิอุสแห่งซีซาเรียด้วย ซึ่งเขาเองในตอนแรกได้คัดค้านคำศัพท์ดังกล่าว แต่ต่อมาได้ยอมรับว่าเขาได้พบคำนี้ในผลงานของนักสอนศาสนาโบราณที่มีชื่อเสียง (Epist. de fide, Nicaeae exposita, apud Theodoret. H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8) และแม้กระทั่งได้รับการยอมรับจาก ฟิโลสทอร์กีอุส ผู้เป็นชาวอาริอาน (H. E. 1, 7) นักบุญฮิลารีอธิบายว่าทำไมคำว่า ‘homoousios’ จึงถูกใช้อย่างจำกัดก่อนการประชุมสภาไนเซีย: เนื่องจากจนกว่าความหมายของคำนี้จะได้รับการกำหนดโดยพระศาสนจักรเอง มันจึงอาจถูกตีความผิดได้ง่าย เช่น ตามวิธีที่กลุ่มมาร์คิโอนีตส์และวาเลนติเนียนิสต์ใช้ ซึ่งเชื่อในทฤษฎีการแผ่รังสีของพระเจ้า หรือโดยกลุ่มซาเบเลียนส์ ซึ่งผสมผสานพระบุคคลทั้งสาม (Hilar. de Trinit. IV, 4)

[552] เอพิฟานิอุส, Haereses 73 และ 74; รูฟินัส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร I, 25; โซเครตีส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร II, 30, 35, 40; โซโซเมน, ประวัติศาสตร์คริสตจักร II, 33; III, 15; เทโอโดเรต, ประวัติศาสตร์คริสตจักร II, 25.

[553] การระบุรายชื่อผลงานจำนวนมากเหล่านี้ไว้ที่นี่คงจะเกินความจำเป็น: สามารถค้นหาได้ง่ายๆ ในรายชื่อผลงานของนักบุญแต่ละท่านเพียงจากชื่อเรื่องเท่านั้น

[554] Moneta adv. Cathar. et Walden. หนังสือ III, บท 3, ส่วน I, § 1.

[555] Bock, *Histor. Antitriuit.* เล่มที่ I, ส่วนที่ I, หน้า 369; Faust, *Socin· Disput. de Cbristi nat.* ใน *B. FF. Polon.* เล่มที่ I, ส่วนที่ 1, หน้า 781; *Cathech. Racov.*, คำถามที่ 53, 71, 73.

[556] ดูใน Athanasius, Oration 2, และ Confessions on the Principles ของ Origen, เล่ม II, บท 7.

[557] เอพิฟานิอุส, *Haereses*, 69, 76; เจอโรม, *Epistle to Pammachius*, 38.

[558] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* 73.

[559] โซเครตีส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร* เล่ม II, 45; โซโซเมน เล่ม IV, 27; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด* 74; ออกัสติน, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, บทที่ 52.

[560] บาซิล เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์; เกรโกรีแห่งนาซิอันซัส, Oration XXXI; อาธานาซิอุส, จดหมายถึงเซราปิออน; เกรกอรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับตรีเอกภาพและพระวิญญาณบริสุทธิ์*; แอมฟิลอคิอุส, *จดหมายถึงสภาสังคายนาต่อต้านพวกเพเนูมาติสต์* ในโคเทเลอร์, *Monumenta* II, 99 และต่อๆ ไป; แอมบรอส, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*; ดิโอโดรัส, ในโฟตินัส, *Bibliotheca*, cod. CII.

[561] หรือตามที่ปรากฏในหนังสือพิธีกรรม: ‘ข้าพเจ้าขับร้องถึงสามพระองค์ ในบทเพลงเชรูบิม พระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์: แสงสว่างและแสงสว่าง ชีวิตและชีวิต พระเจ้าผู้ทรงให้กำเนิด พระเจ้าผู้ทรงถูกให้กำเนิด พระเจ้าผู้ทรงออกมาจากพระบิดา พระวิญญาณผู้ทรงชีวิต’ (Lenten Triodion, folio 228, reverse). “เพราะเราไม่ถวายเกียรติแด่พระเจ้าสามองค์ แต่ถวายเกียรติแด่พระเจ้าองค์เดียว; แต่เราถวายเกียรติอย่างแท้จริงแด่สามพระบุคคล: พระบิดา ผู้ไม่ถูกบังเกิด; พระบุตร ผู้ถูกบังเกิดจากพระบิดา; และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดา—สามในพระเจ้าองค์เดียว แม้แต่ละองค์จะได้รับการบูชาในฐานะพระเจ้า และได้รับการถวายเกียรติอย่างแท้จริง” (Lenten Triodion, fol. 224 ด้านหลัง. มอสโก, 1835).

[562] “ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” ในฉบับแปลภาษารัสเซีย เล่ม III, หน้า 315 และ 115; เล่ม VI, หน้า 224.

[563] Αύτόθεος (Origen, in Joann., Vol. II, n. 2, 3); κάθολος Θεός (Eusebius, Orat. panegyr. in H. E. X, 14); ό επί πάντων Θεός (Constit. Apostol., III, 17; Origen, contra Cels., VI, 47; บาซิล, จดหมายที่ 38, ข้อ 4).

[564] พระเจ้าแห่งทุกสิ่ง (Clem. Strom. II, 9; Euseb. H. E. X, 4; Athanasius, contra Arian. Orat. II, n. 75); พระบิดาของทุกสิ่ง (จัสติน, Apolog. 1, nos. 45, 61, 63; อิเรเนอุส, Advers. Haeres. IV, 20, no. 1); ผู้สร้างทุกสิ่ง (จัสติน, Dialogue with Trypho, nos. XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (โพลีคาร์ป, จดหมายถึงชาวสมีร์นา, ข้อ 14; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, 1, 10; III; 6, ข้อ 2); παμβασιλεύς (เคลเมนต์, *สโตรมาตา*, VII, 5; ยูเซเบียส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ*, 1, 5).

[566] ในคำกล่าวของผู้เขียนพระวรสาร: ‘พระวจนะคือพระเจ้า, Θεός ήν ό Λόγος’ — ต้องถือว่าประธานคือ ‘ό Λόγος’ (พระวจนะ) เนื่องจากมีคำนำหน้า ส่วนกริยาคือ ‘Θεός’ (พระเจ้า) เนื่องจากไม่มีคำนำหน้า เช่นเดียวกับในคำพูดของพระผู้ช่วยให้รอด: ‘พระเจ้าคือวิญญาณ, πνεΰμα ό Θεός’ (ยอห์น 4:24), ซึ่งประธานคือ ‘ό Θεός’ แม้จะปรากฏเป็นคำที่สอง และกริยาคือ ‘πνεΰμα’

[567] ในฉบับละติน Vulgate คำว่า ‘พระเจ้า’ ในข้อความนี้ถูกตัดทิ้งไปด้วยเหตุผลที่ไม่ทราบ; แต่ในต้นฉบับ คือในคัมภีร์กรีก มันปรากฏอย่างสม่ำเสมอ (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, p. 33., Lips. 1636), และนี่คือวิธีที่นักสอนศาสนาโบราณของคริสตจักรอ่านข้อความนี้: นักบุญยอห์น คริโซสโตม (homil. in hunc locum), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (Epist. 261, Opp. T. III, p. 401, ed. Benedict.), ดิดิมัส (Tractat. de Trinit.) และผู้อื่น ๆ

[568] ข้อความแรกที่ถูกอ้างถึงนั้นถูกใช้โดยนักบุญยอห์น คริโซสโตม (คำเทศนาที่ 5 ต่อต้านกลุ่มอนโมเอียน) และนักบุญอาธานาซิอุส (De decrete Synodi Nicænsis) และนักบุญซีริล (Thesaurus, Book 9); ส่วนข้อความที่สองและสามถูกใช้โดยนักบุญซีริลท่านเดียวกัน (Thesaurus, Book 32)

[569] ข้อความนี้ถูกอ้างอิงในความหมายดังกล่าวโดยนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (‘Works of the Holy Fathers’ VII, p. 175) และนักบุญซีริล (initio Dialog. IV)

[570] เพราะในภาษากรีก ก่อนคำว่า ‘พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่และผู้ช่วยให้รอดของเรา’, τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών, มีเพียงคำนำหน้าเพียงคำเดียว; ดังนั้น ทั้งสองชื่อนี้จึงชี้ถึงบุคคลเดียว คือ พระเยซูคริสต์, Ίησοΰ Χρίστοΰ. แต่หากชื่อ ‘พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่’ หมายถึงบุคคลหนึ่ง และชื่อ ‘ผู้ช่วยให้รอดของเรา’ หมายถึงบุคคลอีกคนหนึ่ง แล้ว ตามธรรมชาติของภาษากรีก ก็ควรมีคำนำหน้านามสองคำ: คำหนึ่งก่อนคำว่า ‘พระเจ้าผู้ยิ่งใหญ่’ และอีกคำหนึ่งก่อนคำว่า ‘ผู้ช่วยให้รอดของเรา’

[571] นักบุญอาธานาซิอุส (lib. de communi essent. Patr. et Fil.), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (‘Works of the Holy Fathers’ VII, p. 176) และนักบุญซีริล (Thesaur. lib. 32) ต่างเข้าใจว่าคำพูดของอัครทูตที่เราได้พิจารณา (ทิตัส 2:13) นั้นชี้ถึงพระบุตร

[572] คำเหล่านี้ถูกนำไปใช้กับพระบุตรโดย: อิเรเนอุส (Contra Haereses III, 18), เทอร์ทูลเลียน (Contra Hereses 13 และ 16), อะธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่ (Against the Arians, Orations 2 และ 5), เกรโกรีแห่งนิสซา (Against Eunomius, Book X), อัมบรอส (De Spirit. S. 1, chap. 3; De fide IV, 6), ออเกสติน (De Trinit. II, 13) และผู้อื่นอีกหลายคน

[573] “ข้าพเจ้าขอยืนยัน,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า, “ว่าสำนวน ‘อยู่ในรูปแบบของพระเจ้า’ (ฟิลิปปี 2:6) มีความหมายเทียบเท่ากับสำนวน ‘อยู่ในสาระของพระเจ้า’ เพราะเช่นเดียวกับที่คำว่า ‘รับรูปแบบของผู้รับใช้’ (ข้อ 7) หมายความว่าพระผู้เป็นเจ้าของเราได้ประสูติในสาระของธรรมชาติมนุษย์; ดังนั้น คำว่า ‘อยู่ในรูปแบบของพระเจ้า’ ย่อมหมายถึงคุณสมบัติของสาระอันศักดิ์สิทธิ์” (“The Works of the Holy Fathers” VII, p. 45).

[574] นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียใช้ข้อความทั้งหมดนี้เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเท่าเทียมกันระหว่างพระบิดาและพระบุตร (ในหนังสือ *On the Holy and Life-giving Trinity*, บทที่ 12 และ 13, ใน *Chronicle of Readings*, 1847, เล่ม III, หน้า 23–26) คำพูดต่อไปนี้ของท่านก็ควรค่าแก่การจดจำเช่นกัน: ‘พระคริสต์เจ้าของเราเองได้ประกาศความเท่าเทียมที่ชัดเจนนี้แก่เราในข้อความอีกตอนหนึ่ง โดยตรัสว่า: “ดังที่พระบิดารู้จักเรา เราก็รู้จักพระบิดา” (ยอห์น 10:15); และอีกครั้งในที่อื่น: ‘ไม่มีใครสามารถมาหาเราได้ เว้นแต่พระบิดาผู้ทรงส่งเรามาจะทรงดึงดูดเขา’ (6:44). จากนี้เราเรียนรู้ว่า พระบุตร เช่นเดียวกับพระบิดา ทรงนำผู้ที่ควรได้รับการช่วยให้รอดมาสู่พระบิดา แล้วการรับใช้แบบทาสที่พวกผู้นอกรีตกล่าวถึงนั้นอยู่ที่ใด? การรับใช้ที่เหมาะสมกับสิ่งถูกสร้างอยู่ที่ใด? ความไม่เท่าเทียมกันระหว่างอำนาจของพระบิดาและการยอมจำนนของพระบุตรอยู่ที่ใด?’ (ibid., p. 27)?

[575] ดู § 27 ข้างต้นและหมายเหตุ 481.

[576] ใน § เดียวกันและหมายเหตุ 447.

[577] “ท่านเห็นแล้ว,” นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรียกล่าว, “ว่าที่นี่ด้วยพระองค์ทรงเปิดเผยความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ: ‘หากท่านรู้จักเรา,’ พระองค์ตรัส, ‘ท่านก็จะรู้จักพระบิดาของเราด้วย; เพราะสิ่งที่เป็นสาระเดียวกันไม่อาจรู้จักได้จากสิ่งที่เป็นสาระต่างกัน สิ่งมีชีวิตที่มีธรรมชาติต่างกันและไม่เกี่ยวข้องกันไม่อาจอธิบายตนเองให้กันและกันเข้าใจได้; แต่สิ่งที่มีธรรมชาติเดียวกันย่อมรู้จักกันได้” (Chronicle of Readings 1847, III, p. 31). “หาก,” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ยังสะท้อนความคิดด้วยว่า “ใครก็ตามที่ได้รู้จักพระบุตรในสาระของพระองค์แล้ว ก็ย่อมได้รู้จักพระบิดาด้วย (เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘หากท่านรู้จักเรา ท่านก็จะรู้จักพระบิดาของเราด้วย’ — ยอห์น 14:7); นั่นคือ พระบุตรมีสาระเดียวกันกับพระบิดา เพราะสิ่งใดที่ไม่มีรูปธรรมไม่อาจถูกรู้จักได้จากสาระที่ไม่สามารถเปรียบเทียบได้” (“The Works of the Holy Fathers” VII, p. 146).

[578] ดูหมายเหตุ 450 ข้างต้น “หาก” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่โต้แย้งว่า “ลูกเพียงผู้เดียวเป็นสิ่งที่พระบิดาทรงสร้างขึ้น และสิ่งอื่นทั้งหมดเป็นสิ่งที่ลูกทรงสร้างขึ้น แล้วผู้ที่กล่าวว่า ‘ทุกสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า ก็เป็นของท่าน’; อาจกล่าวเช่นนี้ได้; แต่ตามทัศนะของยูโนมิอุส พระองค์ไม่ควรจะเพิ่มเติมว่า: ‘และสิ่งที่เป็นของท่านก็เป็นของข้า’ (ยอห์น 17:10) เพราะพระบุตรเองไม่อาจเป็นของพระองค์เองได้ จากนี้จึงชัดเจนว่า พระองค์ตรัสถึงความเป็นเหมือนของพระองค์กับพระบิดา และถึงสาระของพระองค์ ซึ่งในทุกด้านล้วนคล้ายคลึงกับสาระของพระบิดาอย่างไม่มีเงื่อนไข และไม่ใช่ถึงสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น” (“The Works of the Holy Fathers” VII, p. 161).

[579] “เป็นไปไม่ได้และขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงที่พระบุตรจะสร้างสิ่งใดที่พระบิดาไม่ได้สร้าง เพราะทุกสิ่งที่พระบิดามีเป็นของพระบุตร และในทางกลับกัน ทุกสิ่งที่เป็นของพระบุตรก็เป็นของพระบิดา ดังนั้น จึงไม่มีสิ่งใดที่เป็นของพระองค์เอง เพราะทุกสิ่งล้วนเป็นของร่วมกัน และความเป็นอยู่ของทั้งสองก็ร่วมกันและมีเกียรติเท่าเทียมกัน แม้ความเป็นอยู่ของพระบุตรจะมาจากพระบิดา” (นักบุญเกรกอรี, คำเทศนา 30, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 88). “พระบุตรไม่สามารถทำอะไรได้ตามความประสงค์ของพระองค์เอง เว้นแต่เมื่อพระองค์เห็นพระบิดากำลังกระทำ: เพราะสิ่งที่พระบิดาทรงกระทำ พระบุตรก็ทรงกระทำเช่นเดียวกัน” (ยอห์น 5:19). และในบทอีกตอนหนึ่ง: “สิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้นนั้น พระองค์สร้างขึ้นจากพระบิดาและร่วมกับพระบิดา: เพราะความประสงค์ การกระทำ และฤทธิ์อำนาจของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวและเหมือนกัน—ไม่ใช่เพียงคล้ายกัน แต่เป็นหนึ่งเดียวกัน” (นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition* Exposition of the Orthodox Faith, Book I, Chapter 13, pp. 45–46, and Book IV, Chapter 18, p. 274).

[580] “ที่นี่ คำว่า ‘ใหญ่กว่า’ ถูกใช้ในความหมายของ ‘สาเหตุ’ เนื่องจากพระบุตรมีต้นกำเนิดจากพระบิดา ดังนั้นพระบิดาจึงใหญ่กว่า ในฐานะสาเหตุและต้นกำเนิด นั่นคือเหตุผลที่พระเจ้าตรัสว่า: ‘พระบิดาของข้าพเจ้าใหญ่กว่าข้าพเจ้า’ ซึ่งหมายความว่า เพราะพระองค์คือพระบิดา แต่คำว่า ‘พ่อ’ ยังมีความหมายอื่นใดอีก หากไม่ใช่ว่าพระองค์คือสาเหตุและต้นกำเนิดของผู้ที่เกิดจากพระองค์?” (นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, หนังสือที่ 1 ต่อต้านยูโนมิอุส, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 56). คำกล่าวเดียวกันนี้ยังปรากฏในคำสอนของนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา (ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 85), นักบุญผู้ร่วมประชุมสภาซาร์ดิส (ตามคำกล่าวของเทโอโดเรต, *H. E.* II, บทที่ 8), นักบุญยอห์น คริโซสโตม (คำเทศนา LXXV เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น บทที่ 14 ข้อ 29), นักบุญเอพิฟานิอุส (Haeresis 69), นักบุญอิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม (เล่มที่ III, จดหมายที่ 334) และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์ 1, 8, หน้า 23).

[581] “เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘พระบิดาของข้าพเจ้า ผู้ทรงส่งข้าพเจ้ามา ย่อมยิ่งใหญ่กว่าข้าพเจ้า’ (ยอห์น 14:28) พระองค์ทรงเรียกพระบิดาว่ายิ่งใหญ่กว่าพระองค์เอง เพราะพระองค์เองได้ทรงกลายเป็นมนุษย์; แต่ในฐานะพระวจนะของพระบิดา พระองค์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดา” (นักบุญอาธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับการจุติ พระเจ้าผู้เป็นพระวจนะ ต่อต้านอาริอุส ใน Christian Reader 1840, เล่ม III, หน้า 171–172). ข้อความนี้ยังได้รับการอธิบายโดยนักบุญอัมโบรส (De fide III, บทที่ 4), นักบุญซีริล (In Io. lib. X), นักบุญออกัสติน (De Trinitate 15, บทที่ 7, 9, 11), สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ (Epist. ad Flavian, บทที่ 4) และผู้อื่นอีกหลายท่าน

[582] ‘พระองค์ตรัสว่า: “ข้าพเจ้าจะขึ้นไปยังพระบิดาของข้าพเจ้าและพระบิดาของท่าน และไปยังพระเจ้าของข้าพเจ้าและพระเจ้าของท่าน” (ยอห์น 20:17). เพราะพระเจ้าเป็นพระบิดาของพระองค์โดยธรรมชาติ และเป็นพระบิดาของเราโดยพระคุณ; และพระองค์ได้ทรงเป็นพระเจ้าผ่านทางแผนการแห่งความรอด เนื่องจากพระองค์ได้ทรงเป็นมนุษย์; ในขณะที่พระองค์เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและพระเจ้าของเราโดยธรรมชาติ” (นักบุญอาธานาซิอุส, Homily against the Arians, Chronicle of Readings 1840, III, หน้า 178). แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในนักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็ม (คำเทศนา XI, II. 19, หน้า 200 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย) และนักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา (“ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์” III, หน้า 86),

[583] “ทุกคนล้วนเข้าใจอย่างชัดเจนว่า พระบุตรทรงรู้เช่นเดียวกับพระเจ้า แต่พระองค์กลับทรงถือว่าตนเองไม่รู้ เช่นเดียวกับมนุษย์ ในขอบเขตที่สิ่งที่มองเห็นได้สามารถแยกแยะออกจากสิ่งที่เข้าใจได้ด้วยปัญญา แนวคิดเดียวกันนี้ถูกถ่ายทอดผ่านข้อเท็จจริงที่ว่า คำว่า ‘พระบุตร’ ที่ใช้ในที่นี้ เป็นแบบนามธรรมและไม่มีการจำกัดความ คือ ไม่มีการระบุอย่างชัดเจนว่าพระองค์เป็นพระบุตรของใคร เพื่อที่เราจะได้เข้าใจข้อโต้แย้งนี้ในความหมายที่สอดคล้องกับความศรัทธามากขึ้น และถือว่าสิ่งนี้เป็นส่วนหนึ่งของความเป็นมนุษย์ของพระองค์ มากกว่าความเป็นพระเจ้าของพระองค์” (นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 94). คำกล่าวเดียวกันนี้ยังปรากฏในคำสอนของนักบุญอาธานาซิอุส (ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ 4), ยูสตาธิอุสแห่งอันติโอค (ต่อต้านพวกอาริอาน, หนังสือที่ 6), นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (บทสนทนา, หนังสือที่ 6) และนักบุญอื่น ๆ

[584] “สรุปแล้ว—แม้แต่ทูตสวรรค์เองก็ยังไม่รู้—พระเยซูคริสต์ทรงสอนสาวกของพระองค์ไม่ให้พยายามรู้สิ่งที่แม้แต่ทูตสวรรค์เองก็ยังไม่รู้ “สรุปแล้ว แม้แต่พระบุตรเองก็ไม่ได้ห้ามพวกเขาไม่เพียงแต่ไม่ให้รู้ แต่ยังห้ามไม่ให้ถามถึงเรื่องนั้นด้วย ว่าคำพูดเหล่านี้ถูกตรัสขึ้นด้วยเจตนารมณ์ดังกล่าว สามารถเห็นได้จากข้อเท็จจริงที่ว่า หลังจากที่พระองค์ทรงฟื้นคืนพระชนม์ พระองค์ได้ห้ามความอยากรู้อยากเห็นของพวกเขาด้วยน้ำเสียงที่หนักแน่นยิ่งขึ้น เมื่อพระองค์ทรงสังเกตเห็นว่าพวกเขากำลังหมกมุ่นอยู่กับมันอย่างเกินขอบเขต” และต่อไปอีกว่า: “หากท่านถามเกี่ยวกับวันและชั่วโมง ท่านจะไม่ได้รับคำตอบจากเราเลย พระองค์ตรัสไว้; แต่หากท่านถามเกี่ยวกับช่วงเวลาและสัญญาณเบื้องต้นโดยทั่วไป แล้ว เราจะอธิบายทุกสิ่งให้ท่านฟังอย่างละเอียด โดยไม่ปิดบังอะไรทั้งสิ้น เราได้ให้หลักฐานมากมายว่าเรารู้ว่าวันนั้นจะเป็นอย่างไร โดยได้กล่าวถึงช่วงเวลาแล้ว ข้าได้ทำนายเหตุการณ์ทั้งหมดในอนาคตแล้ว; ข้ายังได้ชี้ให้เห็นด้วยว่ายังมีเวลาเหลืออีกเท่าใดจากขณะนี้จนถึงวันนั้น (เรื่องนี้ได้อธิบายให้ท่านเข้าใจผ่านอุปมาเรื่องต้นมะเดื่อ) และด้วยวิธีนี้ ข้าได้นำท่านมาจนถึงประตูทางเข้าแล้ว “แต่หากข้าพเจ้ายังไม่ได้เปิดประตูให้ท่าน นั่นก็เพื่อประโยชน์ของท่านเอง” (นักบุญยอห์น คริโซสโตม. คำเทศนา 76 เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, II. 1. 2., ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, เล่ม III, หน้า 321, 322–323). “พระองค์ทรงนิ่งเงียบเกี่ยวกับเวลาแห่งการพิพากษาเพียงเพราะการได้ยินเรื่องนั้นไม่เป็นประโยชน์ต่อผู้คน; เพราะการรอคอยอย่างต่อเนื่องทำให้คนมีความกระตือรือร้นในความศรัทธามากขึ้น ในขณะที่การรู้ว่าวันพิพากษายังอยู่ไกลออกไปจะทำให้คนละเลยความศรัทธามากขึ้น ด้วยความหวังว่าตนเองอาจได้รับการช่วยให้รอดโดยการกลับใจในภายหลัง “และจริง ๆ แล้ว เป็นไปได้หรือไม่ว่า ผู้ที่รู้ทุกสิ่งที่จะเกิดขึ้นจนถึงชั่วโมงนั้น (เพราะพระองค์ได้ตรัสทุกสิ่งนี้) จะไม่รู้ชั่วโมงนั้น?” (นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 166).

[585] “ในฐานะมนุษย์ที่กลายเป็นเหมือนมนุษย์ทั่วไป พระองค์ทรงอธิษฐานให้ความทุกข์ทรมานผ่านพ้นพระองค์ไป; แต่ในฐานะพระเจ้า ผู้ซึ่งด้วยธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์นั้นไม่ได้รับผลกระทบจากความทุกข์ทรมาน พระองค์ทรงพร้อมที่จะรับความทุกข์ทรมานและความตาย” (นักบุญอาธานาซิอุส, คำเทศนาต่อต้านพวกอาริอาน, ใน *Christian Readings for 1840*, เล่มที่ III, หน้า 207).

[586] นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา 80, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 82–83; นักบุญอาธานาซิอุส: “เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘พระเจ้าของข้าพระองค์ พระเจ้าของข้าพระองค์! ทำไมพระองค์จึงทรงทอดทิ้งข้าพระองค์?’ พระองค์ตรัสแทนเรา เพราะพระองค์ได้ทรงรับสภาพของผู้รับใช้ กลายเป็นเหมือนมนุษย์และปรากฏเป็นมนุษย์; ทรงถ่อมพระองค์ลง โดยเชื่อฟังจนถึงความตาย แม้กระทั่งความตายบนไม้กางเขน และอื่นๆ (ฟิลิปปี 2:7–8) และดังที่อิสยาห์กล่าวไว้ พระองค์ทรงรับความอ่อนแอของเราไว้ และทรงแบกโรคภัยของเรา (อิสยาห์ 53:4); และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงไม่ทรงทนทุกข์เพื่อพระองค์เอง แต่เพื่อเรา และไม่ใช่พระองค์เองที่ถูกพระเจ้าทรงทอดทิ้ง แต่เป็นเรา ผู้ที่พระองค์เสด็จมาสู่โลกนี้เพื่อเรา” (คำพูดของโปรโตเพรสไบเทอร์ อาริอัน ใน Chr. Readings 1840, III, หน้า 169–170) นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส: “พระคริสต์ไม่เคยถูกพระบิดาทอดทิ้ง... ดังนั้น พระองค์จึงตรัสเช่นนี้ หลังจากที่ทรงรับธรรมชาติของเราไว้ และเพราะพระองค์ทรงวางพระองค์ให้อยู่ในระดับเดียวกับเรา; เพราะเราเป็นผู้มีความผิดในบาปและอยู่ภายใต้คำสาปแช่ง ในฐานะผู้ไม่เชื่อฟังและผู้ละเมิด และด้วยเหตุนี้จึงถูกพระเจ้าทอดทิ้ง” (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม IV, บทที่ 18, หน้า 278).

[587] คำเทศนาที่ 30, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 83.

[588] อย่างไรก็ตาม ผู้ใดที่ต้องการศึกษาเรื่องนี้ สามารถพบการวิเคราะห์อย่างละเอียดที่สุดเกี่ยวกับข้อความทั้งหมดเหล่านี้ได้ในผลงานของนักบุญอาธานาซิอุส (ในบทความของเขาที่คัดค้านกลุ่มอาริอาน), นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (ในหนังสือที่ 4 ที่คัดค้านยูโนมิอุส, *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 144–178), นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา (ในคำปราศรัยที่ 29 และ 30, *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 72–95) และในผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ท่านอื่น ๆ ที่เขียนเพื่อต่อต้านพวกอาริอาน และนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัสยังได้กำหนดกฎเกณฑ์อย่างละเอียดเกี่ยวกับวิธีการเข้าใจข้อความประเภทนี้ (การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่มที่ IV, บทที่ 18: เกี่ยวกับคำศัพท์ที่ใช้เกี่ยวกับพระคริสต์)

[589] ดู § 28 ข้างต้นและหมายเหตุ 486–487.

[590] ดูคำสารภาพความเชื่อนี้และคำบรรยายทางประวัติศาสตร์เกี่ยวกับมันโดยนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ที่ส่วนท้ายของ “คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก” “นักเล่าเรื่องกล่าวว่า นักบุญเกรกอรี (ผู้ทำปาฏิหาริย์) ได้ประพันธ์หลักคำสอน (คำสารภาพความเชื่อ) ที่พระเจ้าประทานไว้ เป็นมรดกสำหรับผู้สืบทอดของเขา ในรูปแบบต้นฉบับ “ประชาชนที่อาศัยอยู่ในดินแดนนั้น ซึ่งได้รับการสอนทุกวันตามคำสอนนี้ จนถึงทุกวันนี้ยังไม่เคยถูกชักจูงให้เชื่อในความผิดเพี้ยนใดๆ” (หน้า 232–233, มอสโก 1838).

[591] Biblioth. Vet. Patr. Vol. 1, pp. 273–278, Paris, 1624, and Chr. Cht. 1840, IV, pp. 10, 12, 14.

[592] Collect. Concilior. Labbei, เล่ม 1, หน้า 844, ปารีส, 1671, และ Chr. Ch., 1840, I, หน้า 238–239, 241.

[593] ดูหมายเหตุ 499 ข้างต้น; นอกจากนี้ — Irenaeus, *Contra Haereses*, III, บทที่ 19; Eusebius, *Ecclesiastical History*, V, บทที่ 28, หน้า 315, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย ที่ตีพิมพ์ในเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1848: “ไม่ใช่เรื่องน่าอับอายสำหรับพวกเขา (ผู้เบี่ยงเบน) ที่จะกล่าวเท็จในลักษณะนี้เกี่ยวกับ (สมเด็จพระสันตะปาปา) วิกเตอร์ หรือไม่ ทั้งที่พวกเขารู้ดีว่าพระองค์ได้ตัดความสัมพันธ์ทางศาสนา (excommunicated) กับธีโอดอตัส ผู้ทำหนัง ซึ่งเป็นผู้นำและบิดาแห่งการละทิ้งความเชื่อที่หมิ่นประมาทนี้ และเป็นผู้ที่แรกเริ่มกล่าวอ้างว่าพระคริสต์เป็นเพียงมนุษย์เท่านั้น? หากวิกเตอร์ ตามที่พวกเขาอ้าง คิดเช่นที่คำสอนอันหมิ่นประมาทนี้กล่าวไว้ แล้วเหตุใดเขาจึงตัดความสัมพันธ์ทางศาสนาของเทโอโดตัส ผู้ก่อตั้งความเชื่อผิดนี้?”

[594] .... โดยพึ่งพาพระคุณของพระเจ้าและตั้งใจฟังคำพูดของท่านอย่างใกล้ชิด ท่านทั้งหลายจึงรู้สึกสะเทือนใจอย่างลึกซึ้ง และความทุกข์ทรมานของท่านก็ปรากฏอยู่ต่อหน้าต่อตาท่าน 1 โครินธ์, บท 2.

[595] พี่น้องทั้งหลาย ข้าพเจ้าปรารถนาให้ท่านคิดถึงพระเยซูคริสต์ในลักษณะนี้ คือในฐานะพระเจ้า.... 2 โครินธ์ บทที่ 1 ข้อ 1

[596] “ข้าพเจ้าสรรเสริญพระเยซูคริสต์—พระเจ้าของข้าพเจ้า (τόν θεόν)—ผู้ได้ทรงให้ความสว่างแก่ท่านทั้งหลายอย่างใหญ่หลวง; เพราะข้าพเจ้าได้ทราบว่าท่านทั้งหลาย... เต็มเปี่ยมด้วยความเชื่อในองค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งตามเนื้อหนังเป็นเชื้อสายของดาวิดอย่างแท้จริง และตามพระเทวภาพ (θεότητα) เป็นพระบุตรของพระเจ้า” (จดหมายถึงชาวสมีร์นา II. 1). “พระเจ้า (ό Θεός) ของเรา คือพระเยซูคริสต์ ทรงเปิดเผยพระองค์เองมากขึ้นในฐานะผู้ที่มีอยู่ในพระบิดา” (จดหมายถึงชาวโรมัน, บทที่ 3. Conf. ad Trail, n. 7; ad Polyc. n. 8). “มีแพทย์เพียงผู้เดียว ทั้งสำหรับร่างกายและจิตวิญญาณ คือพระเจ้า (ό Θεός) ผู้เกิดมาโดยไม่มีจุดเริ่มต้น (άγέννητος) ผู้ปรากฏตัวในเนื้อหนัง… พระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา” (จดหมายถึงเอเฟซัส ข้อ 7). “พระเจ้าของเรา (ό Θεός) คือพระเยซูคริสต์ ทรงสถิตในครรภ์ของมารีย์” (ที่เดียวกัน, ข้อ 18; Conf., ข้อ 19, 20). “มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้ทรงเปิดเผยพระองค์เองผ่านทางพระเยซูคริสต์—พระบุตรของพระองค์ ผู้เป็นพระวจนะนิรันดร์ (Λόγος άΐδιος)” (ad Magnes., ข้อ 8).

[597] “ท่านทั้งหลาย ซึ่งเป็นผู้เลียนแบบพระเจ้า และได้รับการให้ชีวิตใหม่โดยพระโลหิตของพระเจ้า (έν αϊματι Θεοϋ) ได้ปฏิบัติภารกิจอันเหมาะสมกับสิ่งนี้อย่างสมบูรณ์แล้ว...” (จดหมายถึงชาวเอเฟซัส ข้อ 1). “จงเป็นผู้เลียนแบบความทุกข์ทรมานของพระเจ้าของข้าพเจ้า” (จดหมายถึงชาวโรม ข้อ 14).

[598] บิดาอัครสาวกผู้เป็นเจ้าของถ้อยคำเหล่านี้เป็นที่รู้จักเพียงในฐานะผู้เขียนจดหมายถึงดิโอเนตุส ซึ่งเราได้นำถ้อยคำเหล่านี้มาจากจดหมายฉบับนั้น ดู Epist. id. Diognetum, บทที่ 7 และ 11, ใน Opp. Patr. Apostol., หน้า 312–314 และ 320. Tübingen, 1847.

[599] Epist. Smyrn. Eccl. de morte S. Polycarp. n. 14.

[600] ผู้ซึ่งทุกสิ่งทั้งในสวรรค์และบนโลกต่างอยู่ภายใต้การปกครองของพระองค์; ผู้ซึ่งทุกลมหายใจต่างถวายการนมัสการ จดหมายของนักบุญโพลีคาร์ปถึงชาวฟิลิปปี, ข้อ 11.

[601] ผู้ที่เป็นพระวจนะผู้เกิดก่อนของพระเจ้า และผู้ที่เป็นพระเจ้าเอง *Apology I*, ข้อ 63.

[602] ข้าพเจ้าถือว่าพระเจ้าเป็นอีกองค์หนึ่ง แต่ไม่ใช่ในความคิดของข้าพเจ้า การสนทนากับทริฟอน, บทที่ 56.

[603] ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, ข้อ XXI และ XIII.

[604] ในผลงานของยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม V, บทที่ 28.

[605] Apol. fragm. ใน *Chronic. Pasch.*, ใน Galland, เล่ม 1, หน้า 678.

[606] พระคริสต์คือพระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าแห่งทุกสิ่ง (Against the Jews, ch. 7). พระเจ้าจากพระเจ้า เช่นเดียวกับแสงที่จุดขึ้นจากแสง (Apology, ch. 21). ข้าพเจ้าไม่ถือว่าพระบุตรมีที่มาจากที่อื่นใด แต่มาจากสาระของพระบิดา (Against Prax., ch. 4). มีสาระเดียวกัน (พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์) กับสาระของพระบิดา (ibid., ch. 3).

[607] ต่อมาร์คิโอน II, 16; III, 12; เกี่ยวกับเนื้อหนังของพระคริสต์, บท 3, 4.

[608] นอกจากนี้ คริสตชนยังเชื่อด้วยว่า พระเจ้าได้สิ้นพระชนม์ แต่ยังคงทรงพระชนม์อยู่ตลอดนิรันดร์กาล (Against Marcion, II, 16) เราไม่ได้เป็นเจ้าของตนเอง แต่ถูกซื้อมาด้วยราคา; และราคาใด? ด้วยพระโลหิตของพระเจ้า (Against Uxor, II, 3) พระเจ้าถูกตรึงกางเขน... (Against Marcion, II, 27)

[609] พระองค์คือพระวจนะ ผู้เดียวที่เป็นทั้งพระเจ้าและมนุษย์.... Coh. I; Conf. Strom. II, 9; Quis div. salv. VI; Paedag. 1, 8.

[610] จงเชื่อเถิด โอ มนุษย์ จงเชื่อในผู้ที่เป็นทั้งมนุษย์และพระเจ้า ในพระเจ้าผู้ทรงทนทุกข์และได้รับการนมัสการในฐานะพระเจ้าผู้ทรงพระชนม์อยู่ โคเฮเลท X.

[611] พระเยซูคือพระเจ้า (Contr. Cels. V, 66). พระเยซูคือพระเจ้า (ibid. V, 51). ดังนั้น พระองค์คือพระเจ้า และตามพระคัมภีร์ คือพระผู้ช่วยให้รอด (Select. in Genes. IX, 6).

[612] แต่เพื่อให้ท่านได้ตระหนักว่า พระบิดาและพระบุตรมีฤทธิ์อำนาจอันยิ่งใหญ่เพียงหนึ่งเดียว เช่นเดียวกับที่พระเจ้าและองค์พระผู้เป็นเจ้าเป็นหนึ่งเดียวและเดียวกันกับพระบิดา โปรดฟังคำพูดของยอห์นในหนังสือวิวรณ์ดังนี้: ‘พระเจ้าผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้า ผู้ทรงเป็น ผู้ทรงเคยเป็น และผู้จะเสด็จมา ผู้ทรงฤทธิ์อำนาจสูงสุด’ เพราะผู้ที่จะมาในอนาคตนั้นคือใคร หากไม่ใช่พระคริสต์? (De princip. 1, 2, n. 10). ดังนั้น เราจึงนมัสการพระเจ้าองค์เดียว ดังที่เราได้แสดงให้เห็นแล้ว คือพระบิดาและพระบุตร (Contr. Cels. VIII, 12).

[613] Contra Noët. บทที่ 6. พระเจ้า ผู้เป็นพระเจ้าที่แท้จริง Adv. Jud. บทที่ 4 Conf. adv. Beron. et Helic. n. 2 และ Sermon on St Theophilus n. 10.

[614] จดหมายถึงดิโอนิซิอุสแห่งกรุงโรม: ‘ดังที่ข้าพเจ้าได้เขียนถึงท่านในจดหมายอีกฉบับ ซึ่งข้าพเจ้าได้โต้แย้งข้อกล่าวหาที่ผิดความจริงที่ถูกโยนมาต่อข้าพเจ้า—คือว่า ข้าพเจ้าไม่ได้กล่าวว่าพระคริสต์มีสาระเดียวกันกับพระเจ้า’ (ใน Athanasius, Vol. 1, p. 255).

[615] ดังนั้น พระคริสต์—แม้สำหรับท่าน พระองค์จะเป็นพระเจ้าโดยขัดกับความประสงค์ของท่าน—ข้าพเจ้าขอกล่าวว่า พระองค์คือพระเจ้า; เพราะเรื่องนี้จำเป็นต้องกล่าวซ้ำบ่อยครั้ง เพื่อให้หูของผู้ไม่เชื่อถูกปิดกั้น และความสามารถในการได้ยินของพวกเขาถูกขัดขวาง... ต่อชาวต่างชาติ II, 60.

[616] “เราเชื่อว่าในพระบุตร ตามความพอพระทัยของพระองค์ (เอเฟซัส 1:5) ผู้ซึ่งได้ทรงกลายเป็นมนุษย์เพื่อเรา พระบิดาทรงสถิตอยู่กับพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นหนึ่งเดียวกันกับพระองค์ ผ่านความเป็นพระเจ้าที่ไม่แบ่งแยก” (เมธอดิอุส, เรื่องซีเมโอนและอันนา, ข้อ 6).

[617] พระองค์คือพระบุตรนิรันดร์ของพระเจ้าและพระวจนะ แต่ไม่ใช่เพียงมนุษย์ที่พระเจ้าทรงรับขึ้น... อย่างไรก็ตาม แม้พระองค์จะเป็นพระเจ้าที่สมบูรณ์แบบ พระองค์ก็ทรงกลายเป็นมนุษย์ที่สมบูรณ์แบบในเวลาเดียวกัน (จดหมายถึงมักซิมัส พระสังฆราชและคณะสงฆ์แห่งอเล็กซานเดรีย)

[618] .... พระองค์เป็นพระเจ้าโดยธรรมชาติ และได้กลายเป็นมนุษย์โดยธรรมชาติ (De adventu Domini, ส่วนที่หลงเหลือใน Routh, Reliqu. S. III, 346).

[619] ยูเซบิอุส, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, เล่ม V, บทที่ 28, หน้า 314–315, จากฉบับแปลภาษารัสเซียปี 1848.

[620] Ruinart, *Acta prim. Martyr. sincere*, *Pass.* 8; *Symphor.* หน้า 24, ฉบับที่ 2

[621] ที่เดียวกัน Pass. of St Felicity, หน้า 27.

[622] ที่เดียวกัน *Acta proconsul. Martyr. Scillitan.* หน้า 87.

[623] ที่เดียวกัน *Acta martyr. Petri, Andreae etc.*, หน้า 159.

[624] ... พวกเขามีนิสัยที่จะรวมตัวกันทุกวันก่อนรุ่งสาง และจะสวดบทกวีถวายแด่พระคริสต์ เหมือนถวายแด่พระเจ้า และสวดให้กันและกัน... (หนังสือ X, จดหมายที่ 97).

[625] ... บางคนเรียกพระองค์ว่าเซราปิส ส่วนคนอื่น ๆ ก็บูชาพระคริสต์... (ดู Lampridius, ในหนังสือชีวประวัติของอเล็กซานเดอร์ เซเวรัส).

[626] ใน *On the Death of the Pilgrim*, n. P: ‘พวกเขายังคงเคารพบุคคลผู้ยิ่งใหญ่ผู้นั้น ผู้ที่ถูกตรึงกางเขนในปาเลสไตน์’ ดูเพิ่มเติม Ibid., n. 13: ในขณะที่พวกเขาปฏิเสธเทพกรีก แต่กลับบูชาผู้รู้แจ้งของพวกเขาที่ถูกขว้างด้วยหินจนตาย

[627] ใน Origen, *Contra Celsum*, IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] ดู เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านชาวยิว*, บทที่ 7, 9, 11, และ อาร์โนบิอุส, *ต่อต้านชาวต่างชาติ*, 1, ข้อ 23, 24.

[629] ..... เพราะไม่เหมาะสมที่พระเจ้าจะกลัวความตาย.... (ต่อเซลซัส, เล่ม 1, II. 66).

[630] ในผลงานของยูเซบิอุส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม IV, บทที่ 15, หน้า 217, จากฉบับแปลภาษารัสเซียปี 1848.

[631] ความเชื่อของชาวนาซาเรนเกี่ยวกับความเป็นพระเจ้าของพระเยซูคริสต์ได้รับการยืนยันโดยนักมรณสักขีจัสติน และนักบุญเยโรมกับนักบุญออกัสติน (ดู Le Quien, *Dissert. Damascen.* VII) ส่วนเกี่ยวกับกลุ่มโดเซติสต์ ดู Irenaeus (*Adv. Haer.* III, 17, 18), เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Paedag. II, 8), ออริเจน (in Joann. Vol. IV, p. 165, Paris 1759), ปัมฟิลัส (in Biblioth. Patr. Gallandi, vol. IV, p. 23) และผู้อื่น ๆ

[632] Epist. ad Alexandr. Constantinop., apud Theodoret. H. E. lib. I, cap. 4.

[633] อาธานาซิอุส, *De Synod. Nicen. decret*, ข้อ 27, หน้า 233, ฉบับ Bened.

[634] Socrat. H. E., เล่ม V, บทที่ 10; Sozom. H. E., เล่ม VII, บทที่ 12.

[635] ครูผู้สอนในสมัยโบราณหลายคนได้อ้างข้อความนี้เป็นหลักฐานยืนยันความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บทที่ 16, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 287; เอพิฟานิอุส, *Haeresiae*, 74; อัมบรอส, *De Spiritus Sancto*, เล่มที่ I, บทที่ 4, และเล่มที่ III, บทที่ 10; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, II. 25, ใน *Chronological Readings* 1847, III, หน้า 47; ออเกสติน, *Contra Maximus*, III, บทที่ 21; เทโอโดเรต, *Contra Haereses*, เล่ม V, บทเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, ใน *Chronological Readings* 1844, IV, หน้า 193.

[636] ข้อความอื่น ๆ ที่กล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็น ‘พระเจ้า’ ได้แก่ 1 เทสซาโลนิกา 3:11, 13; ดูเพิ่มเติม: นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม V, และ *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 21, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 191, 311, 312.

[637] และข้อความเหล่านี้ได้ถูกใช้มาตั้งแต่สมัยโบราณเพื่อพิสูจน์ความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Against Eunomius*, เล่ม III, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 139; เทโอโดเรต, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, หนังสือที่ V, ใน *Chronological Readings* 1844, เล่มที่ IV, หน้า 193; นักบุญซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ*, II. 24, ใน *Chronological Readings* 1847, เล่มที่ III, หน้า 46.

[638] *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 188.

[639] การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางพระเจ้า จากหนังสือที่ 5 *ต่อต้านความเชื่อผิด* ใน *Chronicle Readings* ปี 1844, เล่มที่ IV, หน้า 190; *Conf. Ambros. de Spirit. S.* เล่มที่ 1, บทที่ 1, 7; *Paschas. de Spirit. S.* เล่มที่ I, บทที่ 12.

[640] “ตามสูตรที่สอนในการบัพติศมา เช่นเดียวกับที่พระบุตรมีความสัมพันธ์กับพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีความสัมพันธ์กับพระบุตรเช่นกัน และหากพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบุตร และพระบุตรถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบิดา แล้วจึงเป็นที่ชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ถูกจัดให้อยู่ในระดับเดียวกับพระบิดาเช่นกัน” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บทที่ 17, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 297–298). คำกล่าวเดียวกันนี้ยังปรากฏในผลงานของ อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม (เล่มที่ I, จดหมายที่ 109), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (เรื่องตรีเอกานุภาพ, ใน Chr. Readings 1847, III, 40) และ เทโอโดเรต (ใน Chr. Readings 1844, IV, หน้า 193)

[641] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม III, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VII, หน้า 137; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Thesaurus*, เล่ม XIII, หน้า 3 และ XIV, หน้า 1; Paschas, เล่ม 1, บทที่ II; Theodoret, เล่ม V *ต่อต้านความเชื่อผิด*, ใน Chr. Cht. 1844, IV, หน้า 191.

[642] ‘บางครั้งท่าน (อัครสาวกเปาโล) ได้กล่าวถึงทั้งสาม Hypostases และทำเช่นนั้นด้วยวิธีต่าง ๆ โดยไม่ยึดติดกับลำดับใด ๆ แต่กล่าวถึง Hypostasis เดียวกันนี้ บางครั้งอยู่ต้น บางครั้งอยู่กลาง บางครั้งอยู่ท้าย — และเพื่อวัตถุประสงค์ใด? เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเท่าเทียมกันของธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์’ (เกรกอรี นักเทววิทยา, op. cit. 34, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 193). “ในจดหมายฉบับแรก (1 โครินธ์ 12:4–6) เขา (อัครทูตเปาโล) ได้วางพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้เป็นอันดับแรก ส่วนที่นี่ (2 โครินธ์ 13:13) เขาได้วางพระวิญญาณบริสุทธิ์ไว้เป็นอันดับสุดท้าย ซึ่งแสดงให้เห็นว่าลำดับของชื่อไม่ก่อให้เกิดความแตกต่างในศักดิ์ศรี ดังนั้น เขาจึงวางพระบุตรไว้ก่อนพระบิดา โดยไม่ละเมิดลำดับที่พระเจ้าได้กำหนดไว้ (มัทธิว 28:19) แต่เพื่อแสดงให้เห็นถึงความเท่าเทียมในเกียรติยศภายในพระตรีเอกภาพ” (เทโอโดเรต, หนังสือที่ 5 ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, ใน *Chr. Readings*, 1844, IV, หน้า 192).

[643] “หลักฐานสำคัญที่สุดที่แสดงว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียวกับพระบิดาและพระบุตร คือคำกล่าวที่ว่า พระองค์มีความสัมพันธ์กับพระเจ้าเช่นเดียวกับที่วิญญาณภายในบุคคลหนึ่งมีความสัมพันธ์กับบุคคลนั้นเอง เพราะมีคำกล่าวว่า: ‘ใครในมนุษย์จะรู้สิ่งที่อยู่ภายในมนุษย์ได้ นอกจากวิญญาณของมนุษย์ที่สถิตอยู่ภายในเขา?’ “ในทำนองเดียวกัน ไม่มีใครรู้เรื่องของพระเจ้าได้นอกจากพระวิญญาณของพระเจ้า (1 โครินธ์ 2:11) และสิ่งนี้ก็เพียงพอแล้ว” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บทที่ 16, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 294; ดูเพิ่มเติม หน้า 138).

[644] “ท่านยังถูกเรียกว่า ‘พระวิญญาณของพระคริสต์’ ด้วย เพราะท่านเป็นหนึ่งเดียวกับพระคริสต์โดยธรรมชาติ” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 18, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 301). “พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า ‘พระคริสต์’ และ ‘พระเจ้า’ เพราะอัครทูตได้กล่าวว่า: ‘หากใครไม่มีพระวิญญาณของพระคริสต์ ก็ไม่ใช่ของพระองค์ แต่หากพระคริสต์อยู่ในท่าน ร่างกายก็ตายต่อบาป แต่จิตวิญญาณก็มีชีวิตต่อความชอบธรรม’ (โรม 8:9, 10) ซึ่งชี้ให้เห็นอย่างชัดเจนว่า การที่พระวิญญาณสถิตอยู่ภายใน คือการที่พระคริสต์สถิตอยู่ภายใน” (ต่อต้านยูโนมิอุส, V, ที่เดียวกัน, หน้า 191).

[645] คำเทศนาที่ 31, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 130. ดูเพิ่มเติม: บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บทที่ 23.

[646] หนังสือ V *ต่อต้านยูโนมิอุส* ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 183–184.

[647] ที่เดียวกัน, เล่ม III, หน้า 139, และเล่ม V, หน้า 195.

[648] คำเทศนาที่ 31, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 128.

[649] หนังสือที่ 5 ต่อต้านยูโนมิอุส ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VII, หน้า 223–224.

[650] คริสโตสโตม, คำเทศนาที่ XIV เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน; ออเกสติน, *ต่อต้านแม็กซิมินัส*, เล่มที่ 1, ใกล้ส่วนต้น: ‘เข้าใจคำพูดนี้ และท่านจะหลีกเลี่ยงการหมิ่นประมาทได้.’ เพราะมีคำกล่าวไว้ว่า: ‘พระองค์ทรงร้องครวญครางเรียกเรา เพื่อที่เราจะได้เข้าใจ’; พระองค์ทรงทำให้เราครวญครางร้องออกมา สุดท้าย ในที่หนึ่ง อัครสาวกกล่าวว่า พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ทรงร้องว่า: ‘อับบา พ่อ’; ในที่อื่น ท่านกล่าวว่า: ‘ในพระองค์ เราจึงร้องว่า: อับบา พ่อ’—แต่การที่พระองค์ทรงร้องนั้นหมายความว่าอย่างไร หากไม่ใช่ว่าพระองค์ทรงทำให้เราครวญครางร้องออกมา?

[651] ข้อคัดค้านอื่นๆ ที่ไม่สำคัญเลยต่อความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งอิงจากอนุภาคต่างๆ (เช่น: έν — ใน, σύν — กับ) ที่พระวจนะของพระเจ้าใช้ในคำสอนเกี่ยวกับพระองค์ ได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดโดยนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ในบทความของท่านเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ (ดูโดยเฉพาะบทที่ 25–28).

[652] ‘ดังนั้น สิ่งที่ออกมาจากพระองค์ (พระบิดา) จึงเป็นสิ่งศักดิ์สิทธิ์และจริงแท้....’ Galland. Biblioth. Patr. Vol. I, p. 44.

[653] จัสติน. Apolog. 1, n. 6.

[654] ลูก.... อยู่ในตำแหน่งที่สอง และพระวิญญาณผู้พยากรณ์อยู่ในลำดับที่สาม เนื่องจากเราได้รับการยกย่องหลังจากพระวจนะ เราจะแสดงให้เห็นถึงเรื่องนี้ Apolog. I, n. 13.

[655] เพราะพระวิญญาณ ซึ่งทำหน้าที่เป็นผู้รับใช้ผ่านทางวัตถุ นั้น ต่ำกว่าพระวิญญาณอันศักดิ์สิทธิ์ ซึ่งถูกเปรียบเทียบกับจิตวิญญาณ และไม่ควรได้รับการยกย่องเท่ากับพระเจ้าเอง Orat. contra Graec. n. 4.

[656] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ, เล่ม IV, บท 20, ข้อ 1.

[657] ดังนั้น พระวิญญาณของพระเจ้าคือพระเจ้า และพระวจนะของพระเจ้าคือพระเจ้า เพราะทั้งสองนั้นเกิดจากพระเจ้า... Advers. Prax. ch. 26; conf. ch. 13: และพระบิดาคือพระเจ้า พระบุตรคือพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือพระเจ้า และแต่ละองค์คือพระเจ้า

[658] ฮิปโพลิตุส, *Against Noetus*, บทที่ 14; *Confessions*, บทที่ 8.

[659] เราบูชาพระวิญญาณบริสุทธิ์. Contra Noët, บทที่ 12.

[660] ในหนังสือ “หลักการพื้นฐาน” เล่มที่ 1 บทที่ 3

[661] จากนั้นพวกเขาก็ได้มอบเกียรติและศักดิ์ศรีที่สัมพันธ์กับพระบิดาและพระบุตรให้แก่พระวิญญาณบริสุทธิ์... (Praedic. Apost. et Eccles.).

[662] พระองค์ทรงอยู่กับพระบิดาและพระบุตรเสมอ และทรงมีอยู่เสมอ ทั้งในอดีต ปัจจุบัน และอนาคต เช่นเดียวกับพระบิดาและพระบุตร (ใน Rom. I, VI, n. 7; ดูเพิ่มเติมใน Jerem. homil. VIII, n. 1)

[663] ดิโอนิซิอุส, *Responsa ad proposit. Pauli Samosat.*, ใน อะธานาซิอุส, *Opp.*, เล่ม I, บท 1, หน้า 12, ฉบับ Maur.

[664] ดูสัญลักษณ์หรือคำสารภาพความเชื่อของเขา ที่ท้าย ‘คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์...’

[665] เมธอดิอุส, *เกี่ยวกับซีเมโอนและอันนา*, ข้อ 6, หน้า 401, ปารีส 1644.

[666] ที่เดียวกัน, ใน Ramos. Palmar, ข้อ 10 และ 11, หน้า 439.

[667] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, บทที่ 12, ข้อ 2; ‘พระวิญญาณเป็นหนึ่งเดียวหรือไม่?’ ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, 1, 3, ข้อ 3, 4; ในปฐมกาล 1:1.

[668] อาเธนาโกราส, *เลกาตัส*, บทที่ VI; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *พาเอโดโกกัส*, บทที่ 1, ข้อ 6; ออริเจน, ใน อธานาซิอุส, *จดหมายถึงเซราพิออน*, บทที่ IV, หมายเหตุที่ 10.

[669] บาร์นาบาส, *จดหมายคาทอลิก*, หมายเหตุ 6; ทาเทียน, *คำปราศรัยต่อชาวกรีก*, XIII; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, 1, 3, หมายเหตุ 1.

[670] Origen, Homilies on Numbers, XI, n. 8.

[671] เทโอฟิลัส, *Ad Autolycus*, 1, n. 7; อิเรเนอุส, *Against Heresies*, IV, chap. 20, n. 1.

[672] Hippolytus, *Adversus Noetianus*, ch. IX: ‘ผ่านผู้ซึ่งโลกถูกขับเคลื่อน ผ่านผู้ซึ่งการสร้างสรรค์ยืนหยัดมั่นคง และผ่านผู้ซึ่งจักรวาลทั้งมวลถูกนำมาสู่ชีวิต’.

[673] เคลเมนต์แห่งโรม, จดหมายฉบับที่ 1 ถึงชาวโครินธ์, หมายเหตุ 45; จัสติน, *Apology* 1, หมายเหตุ 31, 32, 63; อาเธนาโกราส, *Laws* X; ฮิปโพลิตุส, *Against Noetus*, บทที่ 9.

[674] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* III, 17, n. 3.

[675] Clemen. Rom. 1 ad Corinth., n. 46.

[676] ทาเทียน, *Contra Graec.*, บทที่ 13, 15.

[677] จัสติน, *คำแก้ต่าง 1*, บทที่ 32; ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, บทที่ 7; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านแพร็กซ์*, บทที่ 9; อาเธนาโกราส, *เลกาตัส*, X; ไซพรีอัน, *จดหมาย 73*.

[678] โอริเจน, *คำอธิบายพระวรสารยอห์น*, เล่ม XXXVIII, หมายเหตุ 9; *คำเทศนาที่ 8 เกี่ยวกับเยเรมีย์*, หมายเหตุ 1.

[679] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บท II, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 271.

[680] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 37, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม III, หน้า 228.

[681] คำเทศนาที่ 3, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ I, หน้า 37–38.

[682] คุณสมบัติที่โดดเด่นของฮิปอสตาซีส กรีโกรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม II, เล่ม II, หน้า 435, ฉบับ Morel.

[683] กฎระเบียบของอัครสาวก VIII, 41; จัสติน, คำแก้ต่าง 1, ข้อ 49; II, ข้อ 6; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, Stromata VI, 7; เกรกอรีแห่งนิสซา, ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่มที่ I, เล่มที่ II, หน้า 342, ฉบับ Morel; ยูเซบิอุส, *Demonstration of the Gospel*, I, 5; IV, 1; เกรมีนิอุส, ใน ฮิลาริออน, *Historical Works*, ชิ้นส่วน XV, n. 3.

[684] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On the Holy Spirit*, บท 8; เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, *Hymns on the Sacraments*, บท 2, ใน *The Works of the Holy Fathers* IV, หน้า 218; เอพิฟานิอุส, *Haereses* 73, เล่ม I, หน้า 878, ฉบับ Petavus.

[685] เกรกอรี นักเทววิทยา, *บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับความลึกลับ*, 1, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม IV, หน้า 216; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม 1, บทที่ 13; นีเซฟอร์รัสแห่งคอนสแตนติโนเปิล, *จดหมายถึงเลโอที่ 3*.

[686] อาธานาซิอุส, *เกี่ยวกับสภาสังคายนา*, ข้อ 50; *ต่อต้านพวกอาริอาน*, คำปราศรัยที่ IV, II. 1; ออเกสติน, *คำอธิบายพระวรสารนักบุญยอห์น*, I, 1; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, I, 13.

[687] บาซิล, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม 1; ฮิลารี, *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ*, เล่ม 11 และ 12; ออเกสติน, *เล่ม 83 ของคำถาม*, ข้อ 16.

[688] ฮิลาริออน, *เกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, เล่มที่ IX; ออเกสติน, *ต่อต้านแม็กซิมัส*, III, บทที่ 5 และ 4.

[689] อาธานาซิอุส, *ต่อต้านอาริอาน*, คำปราศรัยที่ 2; เกรกอรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนม*, เล่มที่ 1; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่มที่ 1, บทที่ 8 และ 12.

[690] ฮิปโพลิตุส, *ต่อต้านโนเอตัส*, บทที่ XVI; เกรโกรี นักเทววิทยา, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม III, หน้า 54; เล่ม IV, หน้า 15; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ที่เดียวกัน, เล่ม VII, หน้า 68, 82, 199, เป็นต้น

[691] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, II, 28, n. 6; เทอร์ทูลเลียน, *คำแก้ต่าง*, XXI; *ต่อต้านผู้เชื่อผิด*, III, VII, IX, n. 14; อาเทนาโกราส, *เกี่ยวกับกฎหมาย*, X; ยูเซเบียส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ*, IV, 3; ฮิลารี, *เกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, VIII, 46.

[692] ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, V; เทโอฟิลัส, *ถึงออทอลิคัส*, 11, 14; จัสติน, *การสนทนากับไทฟอน*, CXXVIII; ฮิปโพลิตัส, *ต่อต้านโนเอตัส*, XI.

[693] ฮิปโพลิตุส, *Contr. Noët.* n. XI; เมธอดิอุส, *De Christo et Antichr.* n. III; เทอร์ทูลเลียน, *Contr. Marcion.* III, 16; *De orat.* IV; อาเทนาโกราส, *Leg.* X; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Strom.* II, 4; เทโอฟิลุส, *Ad Autol.* 11, 10; ออริเจน, *in Ps.* 16:8.

[694] เคลเมนต์แห่งโรม, ส่วนที่หลงเหลือ (ใน Galland 1, 44); อธานาซิอุส, *การอธิบายความเชื่อ*, ข้อ 4; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Orat. XX, XLII*; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Epist. de Trisag.*, บทที่ 28.

[695] Cyril, *ต่อต้านจูเลียน*, เล่มที่ I และ *คำอธิบายพระวรสารยอห์น 15:27*; Basil, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, เล่มที่ XVIII, ข้อ 46 และ *จดหมาย XXXVIII*, ข้อ 4.

[696] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่มที่ IV, 7; เทโอฟิลัส, *ถึงออทอลิคัส*, 11, 15; ออเกสติน, *ต่อต้านฟาอุส*, เล่มที่ XXXII, 12.

[697] ไอเรเนอัส, เล่ม II, 28, n. 6; ดิดิมัส, *On the Trinity*, 1, 9; เกรกอรี นักเทววิทยา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม I, หน้า 173 และ 288; เล่ม III, หน้า 59–60, เป็นต้น

[698] ฮิปโพลิตוס, *Against Noetus*, XVI; เทอร์ทูลเลียน, *Against Praxias*, XIX; ยูเซเบียส, *Demonstration of the Gospel*, IV, 15; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 68, 82, 87; กรีโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ที่เดียวกัน, II, 222; III, 55–56.

[699] เกรกอรี นักเทววิทยา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 173; III, 109, 110; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 301; เอพิฟานิอุส, *Haereses* LXIX, n. 18; ออกัสติน, *Against Maximus* III, chap. 14: “ความแตกต่างระหว่างการเกิดกับการกำเนิด… ใครจะอธิบายได้?... ‘สิ่งนี้ข้าพเจ้ารู้; แต่การแยกแยะระหว่างการเกิดนั้นกับการออกมาครั้งนี้ ข้าพเจ้าไม่รู้ ไม่สามารถ และไม่เพียงพอ;’” จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม 1, บท 8: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะออกมาจากพระบิดา แต่ไม่ได้เกิดจากการเกิด แต่เกิดจากการออกมา (έκπορευτώς). ที่นี่มีรูปแบบการมีอยู่แบบอื่น ซึ่งเข้าใจไม่ได้และรู้ไม่ได้ เช่นเดียวกับการเกิดของพระบุตร...” และต่อไป: “พระบุตรมาจากพระบิดาโดยการเกิด; แต่พระวิญญาณบริสุทธิ์ แม้จะมาจากพระบิดาเช่นกัน ก็ไม่ใช่โดยการเกิด แต่โดยการออกมา และแม้ว่าเราได้รับการสอนว่ามีความแตกต่างระหว่างการเกิดและการออกมา แต่เราไม่ทราบว่าความแตกต่างนี้ประกอบด้วยอะไรบ้าง หรือการเกิดของพระบุตรและการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดานั้นแท้จริงแล้วหมายถึงอะไร” (หน้า 21, 25).

[700] ชาวลาตินชี้เฉพาะไปยังสภาโทเลโดครั้งแรก (ค.ศ. 400) และสภาอื่นๆ ที่จัดขึ้นในสเปนในศตวรรษที่ 5 ซึ่งพวกเขาอ้างว่าได้นำคำว่า ‘Filioque’ เข้าสู่คำสารภาพความเชื่อท้องถิ่นของพวกเขา รวมถึงยังชี้ไปยังนักบุญ ออกัสติน († 430) ผู้ที่พวกเขาถือว่าเป็นผู้สนับสนุนหลักของหลักคำสอนของพวกเขา (Curs. Theolog. compl. VIII, p. 652, Paris 1841) แต่ว่าคำพยานเหล่านี้จากนักเขียนตะวันตกจะน่าเชื่อถือหรือไม่ — เราจะพิจารณาในภายหลัง (§§ 44 และ 46)

[701] “ในการอ้างอิงคำพยานของบรรดาบิดาแห่งกรุงโรมและซีริลแห่งอเล็กซานเดรียจากคำอธิบายของท่านเกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น พวกเขานั้น (ชาวละติน) ไม่ยอมรับว่าพระบุตรเป็นสาเหตุของพระวิญญาณ (ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος): เพราะพวกเขารู้ดีว่ามีเพียงสาเหตุเดียว (μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν) ของพระบุตรและพระวิญญาณ — คือพระบิดา — พระบุตรโดยทางการเกิด ส่วนพระวิญญาณโดยทางการออกมา; แต่พวกเขาเพียงแสดงว่าพระวิญญาณถูกส่งมาผ่านทางพระบุตร (δι'αύτοΰ χροϊέναι) และด้วยวิธีนี้จึงชี้ให้เห็นถึงความสัมพันธ์และความไม่แยกแยะในสาระของทั้งสองพระองค์.” Epist. ad Marinum Cypri presbyterum, in Opp. S. Maximi T. II, p. 69, ed. Paris 1675.

[702] “นอกจากนี้ เราได้ตีความจดหมายของนักบุญแม็กซิมัสท่านเดียวกัน ซึ่งเขียนถึงพระสงฆ์มารินัส เกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ โดยในจดหมายนั้น ท่านชี้ให้เห็นว่า ชาวกรีกโต้แย้งกับเราอย่างไร้ประโยชน์ เมื่อเราไม่ได้เรียกพระบุตรว่าเป็นสาเหตุหรือหลักการของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามที่พวกเขาอ้าง; แต่เนื่องจากเราตระหนักดีถึงความเป็นหนึ่งเดียวในสาระระหว่างพระบิดาและพระบุตร เราจึงยอมรับว่า เช่นเดียวกับที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา พระองค์ก็ออกมาจากพระบุตรด้วย โดยเข้าใจว่า ‘การส่ง’ หมายถึง ‘การออกมา’; โดยตีความทั้งสองภาษาอย่างซื่อสัตย์; สอนผู้รู้ด้วยจิตวิญญาณแห่งสันติภาพ พร้อมทั้งชี้ให้ทั้งเราและชาวกรีกเข้าใจว่า ในบางด้าน พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร แต่ในด้านอื่น ๆ กลับไม่เป็นเช่นนั้น ซึ่งแสดงให้เห็นถึงความยากลำบากในการถ่ายทอดลักษณะเฉพาะของภาษาหนึ่งไปยังอีกภาษาหนึ่ง” อนาสตาซิอุส, Bibliotheca, จดหมายถึงยอห์นผู้เป็นมัคนายก. T. V. Concil. Labbei, หน้า 1771.

[703] โดยทั่วไปถือว่าส่วนเพิ่มเติมนี้ถูกนำเข้ามาในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลตั้งแต่สมัยสภาโทเลโดครั้งที่สาม (ในสเปน) ซึ่งจัดขึ้นในปี ค.ศ. 589 อย่างไรก็ตาม ในฉบับแรกๆ ของบันทึกการประชุมสภาโทเลโดครั้งที่สาม — เช่น ฉบับโคโลญปี ค.ศ. 1530 ฉบับปารีสปี ค.ศ. 1535 และฉบับมาดริดปี ค.ศ. 1593 — ส่วนเพิ่มเติมนี้ไม่ปรากฏอยู่ ดังที่เบลลาร์มีนได้ยอมรับไว้ และนักเขียนชาวตะวันตกบางท่านในยุคหลังก็ยอมรับเช่นกัน (ดูใน Zoernicav, de process. Spirit. S. solо Patre, tract, III, pp. 288–269, ed. Region., 1774, และ Curs. Theolog. Compl., vol. V, p. 406, Paris, 1841). ดังนั้น ข้อความดังกล่าวจึงถูกแทรกเข้าไปในฉบับบันทึกการประชุมที่ออกพิมพ์ในภายหลังอย่างจงใจ

[704] พี่น้องที่รักที่สุด โปรดระวังตัวให้พ้นจากความผิดพลาดของนิกายสเปนอย่างเต็มที่; จงเดินตามรอยเท้าของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์ในความเชื่อ และเข้าร่วมในความเป็นหนึ่งเดียวอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุดของพระศาสนจักรสากล มีคำเขียนไว้ว่า: ‘อย่าข้ามขอบเขตของบรรดาบิดาของท่าน’ และอย่าเพิ่มองค์ประกอบใหม่ใด ๆ เข้าไปในสัญลักษณ์แห่งความเชื่อคาทอลิก หรือรักษาประเพณีในพิธีกรรมทางศาสนาที่ยังไม่เคยมีมาในสมัยโบราณ (Epist. 69 in Opp. Alcuini, หน้า 1587, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส, 1617) อัลควินไม่ได้ระบุอย่างชัดเจนในที่นี้ว่าเขาหมายถึงการเพิ่มเติมใดเป็นพิเศษ; แต่เป็นที่ทราบกันดีว่า ไม่มีการเพิ่มเติมใดอื่นใดในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิลที่เคยเป็นประเด็นถกเถียงในคริสตจักรตะวันตก นอกจากการเพิ่มเติมคำว่า ‘Filioque’...

[705] ขอให้เราห่างไกลจากสิ่งนี้ และขอให้มันถูกขจัดออกไปจากหัวใจของผู้เชื่อทุกคน ที่จะไม่สร้างหรือสอนคำสารภาพความเชื่อหรือความเชื่อที่แตกต่างจาก หรือในลักษณะที่ต่างไปจากสิ่งที่พวกเขาได้กำหนดไว้... เพราะแท้จริงแล้ว การเพิ่มหรือลดสิ่งที่บรรพบุรุษศักดิ์สิทธิ์ได้ประกาศไว้อย่างมั่นคงและชัดเจนนั้น ไม่ใช่เรื่องของความเชื่อ: การคิดอย่างถูกต้องตามความหมายของพวกเขา และการเสริมความเข้าใจอันลึกซึ้งของพวกเขาด้วยความเข้าใจของตนเอง: แต่การเพิ่มหรือลดนั้นคือการกระทำอย่างลับๆ เพื่อต่อต้านความหมายอันศักดิ์สิทธิ์ของพวกเขา; การคิดแตกต่างจากพวกเขาผ่านทางการหลีกเลี่ยงอย่างเจ้าเล่ห์; และการสร้างหลักคำสอนที่บิดเบือนด้วยสไตล์ที่สับสน; และด้วยเหตุนี้จึงกล้าพูดอวดอ้างอย่างโอหังด้วยปากที่ไม่เคารพ แทนที่จะสอน ดูใน Zoernic, *De proc. Sp. S.*, หน้า 369–370, และ Theoph. Procopow, *Hist., Controv. de process. Sp. S.*, ใน *Theolog.*, เล่ม I, หน้า 836–838, Leipzig 1782.

[706] นักเขียนร่วมสมัยได้ยืนยันถึงความแท้จริงของสภาครั้งนี้ ได้แก่ Ado ใน *Chronicle* ของเขา สำหรับปี ค.ศ. 809; Aiton ในเล่มที่ IV ของ *De gestis Francorum*, บทที่ 97; Eginhard ในเล่มที่ II ของ *Hist. Francorum scriptor.*, หน้า 255, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส ค.ศ. 1636 และนักเขียนอื่น ๆ

[707] นอกจากชื่อเพียงอย่างเดียว: *Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III*. แล้วทำไมเอกสารเหล่านี้จึงไม่เหลืออยู่? เป็นเพียงความบังเอิญเท่านั้นหรือ? หรือว่าพวกมันถูกทำลายอย่างจงใจในภายหลัง เพื่อเป็นการประณามอย่างรุนแรงต่อหลักคำสอนเท็จของโรมัน และเพื่อเป็นหลักฐานที่ไม่อาจโต้แย้งได้ว่าบรรดาพระสังฆราชฝ่ายตะวันตกที่เข้าร่วมการประชุมสภาเอง — หรืออย่างน้อยก็ส่วนใหญ่ในจำนวนนั้น — ได้คัดค้านหลักคำสอนเท็จนี้อย่างรุนแรง? หรือว่าพวกเขาเห็นในคำนั้นว่าเป็นความเปลี่ยนแปลงที่ยังไม่เคยมีมาก่อนในพระศาสนจักร และปฏิเสธที่จะยอมรับมันในทุกสถานการณ์? เหตุการณ์ที่เกิดขึ้นต่อมาในสภาทำให้สมมติฐานนี้มีความเป็นไปได้สูงมาก

[708] ผู้เป็นพยานที่กล่าวถึง ซึ่งอยู่ในที่นั้นระหว่างการสนทนาของทูตกับพระสันตะปาปา คือ สมารากด์ (อับบาส เวอร์ดูเนนซิส) ผู้ได้บันทึกการสนทนาสำคัญครั้งนี้ไว้ทั้งหมดเพื่อส่งต่อให้คนรุ่นหลัง ดู Labb. Concilior., เล่ม VII, หน้า 1195–1198, และ Baron. Annal. Eccles., เล่ม IX, หน้า 552, ในปี ค.ศ. 809.

[709] ความแท้จริงของเหตุการณ์นี้ได้รับการยืนยันโดยนักเขียนตะวันตกในสมัยโบราณ ได้แก่ อนาสตาซิอุส ผู้ดูแลห้องสมุด ในชีวประวัติของสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 (Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, p. 297), ปีเตอร์ อาเบลาร์ด (lib. II introduct. in Theolog. cap. 14, ปารีส 1616, หน้า 1089), ปีเตอร์ ลอมบาร์ด (Senteut. lib. 1, cap. II, โคโลญ 1576), ปีเตอร์ ดามิอัน (Opp. T. III, ปารีส 1743, หน้า 329) — และนักวิชาการสมัยใหม่ เช่น บารอนิอุส, เบลาร์มีน, บินท์ และผู้อื่น ๆ ก็ไม่มีความสงสัยใด ๆ เช่นกัน

[710] Epist. Encyclica, ในหนังสือจดหมายของโฟติอุส, ฉบับพิมพ์ลอนดอน 1651, ฉบับที่สอง ดูข้อความที่บารอนอ้างถึงใน *Annal. Eccl.* สำหรับปี 903, เล่ม X, หมายเลข 33. ดูเพิ่มเติม: *Outline of Church History* โดยสมเด็จพระสันตะปาปาอินโนเซนต์ ส่วนที่ II, หน้า 19, 27, 32. มอสโก 1834.

[711] Epist. Nicolai I ad Hincmarum Archiepisc. Rhemensem, apud Labb.; Concil. Vol. VIII, p. 468. ฮินค์มาร์ หลังจากได้รับจดหมายนี้ (ปลายปี 867) ได้อ่านให้กษัตริย์แห่งฝรั่งเศสฟังต่อหน้าพระมหากษัตริย์ พร้อมด้วยพระสังฆราชหลายท่าน; หลังจากนั้น ด้วยความเห็นพ้องต้องกัน หน้าที่ในการร่างคำตอบต่อข้อคัดค้านของชาวกรีกจึงถูกมอบหมายให้สองบุคคลที่มีชื่อเสียงด้านความรู้มากที่สุด ได้แก่ โอโด (พระสังฆราชแห่งโบเว) และราตรามนุส (พระภิกษุแห่งคอร์บี) คำตอบของราตรามนุสได้ถูกบันทึกไว้จนถึงปัจจุบัน แต่คำตอบของโอโด ซึ่งได้รับการแก้ไขโดยกินค์มาร์ กลับไม่เหลืออยู่ ดู Seiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl., เล่ม XIX, หน้า 150–155 และ 282, ปารีส 1754.

[712] ใน Labb. Concil., เล่ม VIII, หน้า 1084–1087 และต่อๆ ไป

[713] ‘ดังนั้น เราจึงยืนยันอีกครั้ง ด้วยความเคารพต่อท่าน’ พระสันตะปาปาเขียนถึงโฟติอุส ‘ว่าท่านควรไว้วางใจในเราเกี่ยวกับประเด็นนี้ ซึ่งได้ก่อให้เกิดความวุ่นวายในหมู่คริสตจักรของพระเจ้า เพราะไม่เพียงแต่เราไม่ได้กล่าวเช่นนี้, แต่เรายังประณามผู้ที่ด้วยความบ้าคลั่ง ได้กล้ากล่าวเช่นนี้ตั้งแต่ต้นว่าเป็นผู้ละเมิดพระวจนะของพระเจ้า เป็นผู้บ่อนทำลายเทววิทยาของพระคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้า และของอัครทูตทั้งหลาย รวมถึงบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์อื่น ๆ ที่ได้ประชุมกันในสภาและถ่ายทอดคำสารภาพความเชื่ออันศักดิ์สิทธิ์ให้แก่เรา; และเราถือว่าพวกเขาเทียบเท่ากับยูดาส ดู Labb. Concil. Vol. IX, p. 235, และ Bevereg. Pandect, canon. Vol. II, p. 306, Oxon. 1672. และเพื่อปกป้องความแท้จริงของจดหมายฉบับนี้ ดู Zoernicav — *De proces. Spir.*, หน้า 415–420, และ Th. Prochorowicz, ใน *Theolog.*, หน้า 852–853, ในฉบับดังกล่าว

[714] เกี่ยวกับความแท้จริงของสภาครั้งนี้ ซึ่งขัดแย้งกับฝ่ายละติน ดูที่เดียวกันใน Zoernicav, หน้า 164–170 และใน Theoph. Prokopovich, หน้า 851–852.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, หน้า 664, ปารีส 1841; Perrone, Praelect. Theol., เล่ม II, หน้า 448, Lozau, 1839.

[716] บุคคลเหล่านี้คือ Praepositivus, Gregory of Ariminum และ John of Ripis (ใน Thomas Aquinas, *Quaest. XXII*, art. 2, และ *Quaest. XL*, art. 1)

[717] นี่คือมุมมองที่เกือบเป็นสากลในหมู่นักสโกลาสติก ดู Theoph. Procopow, *Theolog.*, เล่ม 1, หน้า 1229, ed. cit.

[718] Richard Victorini, *De Trinitate*, เล่ม VI, บทที่ 18; Bonaventure, *In 1 Sententiae*, Dist. 13, Quaest. 2; Suares, *De Trinitate*, เล่ม XI, บทที่ 6, n. 11, และอื่นๆ

[719] ต่อไปนี้คือคำถามเพิ่มเติมอีกไม่กี่ข้อที่นักสโกลาสติกส์ได้กล่าวถึงในบทวิเคราะห์ของพวกเขาเกี่ยวกับพระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ยิ่ง: ‘พระบิดาได้ทรงให้กำเนิดพระตนเองหรือไม่?’ ‘สาระอันศักดิ์สิทธิ์ได้ให้กำเนิดพระบุตร หรือพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด หรือพระบุตรเกิดจากสาระอันศักดิ์สิทธิ์เอง?’ ‘พระบิดาสามารถ หรือทรงประสงค์ที่จะให้กำเนิดพระบุตรได้หรือไม่?’ ว่าพระบุตรไม่ได้เกิดจากความว่างเปล่า แต่เกิดจากสิ่งใดสิ่งหนึ่ง แม้ไม่ใช่จากสสาร... และอื่นๆ... (ดู Peter Lombard, *Sententiae*, เล่ม 1, Distinctions 4, 5, 6 และ 7).

[720] ข้อความเดียวกันนี้พบได้ในหนังสือพิธีกรรม: “ข้าพเจ้าขับร้องสามครั้ง ในบทเพลงเชรูบิม ถึงพระเทวภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์: แสงสว่างและแสงสว่าง ชีวิตและชีวิต พระเจ้าผู้ให้กำเนิด พระเจ้าผู้ถูกให้กำเนิด พระเจ้าผู้ออกมาจากพระบิดา พระวิญญาณผู้ทรงชีวิต” (Lenten Triodion, fol. 228 verso, Moscow 1835). ‘พระจิตที่ไม่เกิดมา โอ้พระบิดา และพระวจนะที่เกิดจากพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาอย่างไม่อาจเข้าใจได้ พระเจ้าที่มีต้นกำเนิดเดียว ผู้เหมือนดวงอาทิตย์สามดวง ข้าพเจ้าขับร้องถวายแด่พระองค์’ (Octoechos, Part 2, fol. 212, reverse, Moscow 1838). “พระเกียรติแด่ท่าน พระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ พระเจ้าผู้ไม่เกิด; พระเกียรติแด่ท่าน พระบุตรผู้ไม่มีจุดเริ่มต้น พระบุตรผู้เกิดแต่เพียงผู้เดียว; พระเกียรติแด่ท่าน พระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ ผู้ร่วมประทับบนบัลลังก์ ผู้ออกมาจากพระบิดาและประทับอยู่ในพระบุตร” (Minutes for the Feast of the Nativity, หน้า 70, มอสโก 1837).

[721] Αΰτόθεος (Origen, in Joann., Vol. II, n. 2, 3), πρώτος Θεός (Origen, cont. Cels., VI, 47, 61), Deus princeps (Arnob., passim.).

[722] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *เกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์*, บทที่ 1: ‘พระบิดา ผู้เป็นแหล่งกำเนิดแห่งแสงสว่าง เป็นจุดเริ่มต้นและสาเหตุของแสงสว่างของพระบุตรและพระวิญญาณ?’ เกรโกรี นักเทววิทยา, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ 1, หน้า 39; เล่มที่ 2, หน้า 168; อาธานาซิอุส, *De Synodis*, ข้อ 26, 50; *Contra Arianus*, Oration IV, ข้อ 1; *Contra Gregal. Sabelianus*, *Opp.*, เล่ม 1, หน้า 508, ฉบับ Commel; เอพิฟานิอุส, *Fid. cath. Expos.*, ข้อ 14; *Haeres.* LXV; เกรโกรี Nyssa, Treatise on the Communion, Works, vol. I, p. 917, Paris 1615, and others. ‘Just as the divine branches spring from a single root, so the Son and the Spirit have shone forth: for the Father alone is to be credited’ (Minutes for July, fol. 140). “ดวงอาทิตย์แห่งดวงอาทิตย์ได้ส่องประกายด้วยรัศมีอันเจิดจ้า พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา ผู้ไม่ถูกสร้าง ร่วมนิรันดร์: เชื่อว่าพระบิดาเพียงผู้เดียวคือแหล่งกำเนิดของทั้งสอง” (บันทึกการประชุมทั่วไป หน้า 32 และ 33, มอสโก 1834).

[723] คำเทศนาที่ 42, ใน *The Works of the Holy Fathers* IV, หน้า 38; ดูเพิ่มเติม II, หน้า 168: “ตามความเห็นของผม ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวจะได้รับการรักษาไว้ เมื่อเรามอบทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ต้นกำเนิดเดียว (แต่โดยไม่รวมหรือผสมผสานทั้งสองเข้ากับพระองค์) — โดยมอบทั้งสองด้วยพลัง (อาจกล่าวได้เช่นนั้น) ของการเคลื่อนไหวและเจตจำนงเดียวกันของพระเจ้า และด้วยความเป็นหนึ่งเดียวของสาระแก่นแท้ของทั้งสอง”

[724] ดูหมายเหตุ 698 ข้างต้น และนอกจากนี้: อเล็กซานดร์ ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายถึงอเล็กซานเดอร์แห่งไบแซนเทียม, ใน Theodoret, H. E. 1, c. 4; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, Thesaurus, เล่ม VI; จอห์นแห่งดามัสกัส, Exact Exposition of the Orthodox Faith, เล่ม 1, บทที่ 8.

[725] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 29, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 54: “การเกิดและการออกมาจากพระบิดานี้เกิดขึ้นเมื่อใด? — ก่อนทั้งคำว่า ‘เมื่อใด’ เอง แต่หากต้องพูดอย่างกล้าหาญขึ้นสักหน่อย: ในเวลาเดียวกันกับพระบิดา แต่พระบิดามีอยู่เมื่อใด? — ไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่พระบิดาไม่มีอยู่ และไม่เคยมีช่วงเวลาใดที่พระบุตรไม่ทรงมีอยู่ หรือที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ทรงมีอยู่”: อัมบโรสิอุส, *De Symbolo*, บทที่ 4: “สิ่งที่พระบิดาทรงเป็นนั้น พระองค์ไม่ได้เริ่มมีอยู่; และหากพระองค์ไม่ได้เริ่มมีอยู่ พระองค์ก็ไม่ได้เริ่มเป็นพระบุตรเช่นกัน” (ดูเพิ่มเติม บทที่ 5); ออเกสติน, *Sermon 191 on Time*; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exposition of the Orthodox Faith* การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์; หนังสือ 1, บท 8: ‘พระบิดาทรงให้กำเนิดอย่างไม่มีที่สิ้นสุดและไม่หยุดยั้ง (άκαταπαύστως) เพราะพระองค์ไม่มีจุดเริ่มต้น ไม่ถูกจำกัดด้วยเวลา ไม่มีที่สิ้นสุด และทรงเป็นเช่นเดิมเสมอ เพราะสิ่งที่ไม่มีจุดเริ่มต้นย่อมไม่มีที่สิ้นสุด’ (หน้า 20).

[726] ดูหมายเหตุ 697 ข้างต้น และนอกจากนี้ — ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechetical Lectures* XI, II. 8. 11, หน้า 191 และ 193, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย; เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา 20: “ท่านได้ยินเรื่องการเกิด; อย่าพยายามหาทราบวิธีการเกิด ท่านได้ยินว่าพระวิญญาณออกมาจากพระบิดา; อย่าอยากรู้วิธีการที่พระองค์ออกมา” (ใน *The Works of the Holy Fathers* II, หน้า 173). ‘ท่านต้องการให้ข้าพเจ้าอธิบายให้ท่านฟังว่าพระองค์ประสูติอย่างไรหรือไม่? — ตามที่พระบิดาผู้ทรงให้กำเนิดพระองค์และพระบุตรผู้ประสูติทรงทราบ’ (ที่เดียวกัน, III, หน้า 60).

[727] Alexandr. episc. Alex. Epist. ad Alex. Byzant. apud Theodoret. H. E. 1, chap. 4; Euseb. Demonstr. Evangel. lib. IV; Gregory the Theologian, Homily 29, in *The Works of the Holy Fathers* III, p. 55.

[728] ฮิลาริอุส, *de Trinit.*, เล่ม VI: ‘ดังนั้น ที่นี่ ผู้ไม่เกิด ก่อนทุกกาลเวลา ได้ให้กำเนิดพระบุตรจากตัวพระองค์เอง ไม่ใช่จากสารพื้นฐานใดๆ เพราะผ่านทางพระบุตร ทุกสิ่งจึงมีอยู่; ไม่ใช่จากความว่างเปล่า เพราะพระบุตรนั้นเกิดจากตัวพระองค์เอง… และต่อไป’; ออгуสติน, จดหมายที่ 66: ‘พระองค์ได้ให้กำเนิดพระบุตรจากสารของพระองค์เอง พระองค์ไม่ได้สร้างพระบุตรจากความว่างเปล่า…’

[729] จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บท 8; อาธานาซิอุส, เกี่ยวกับมติของสภาไนเซีย, ข้อ 6.

[730] ฮิลาริอุส เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ, เล่มที่ VI. คำสารภาพของอาธานาซิอุส ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ III, ข้อ 27.

[731] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ I, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ VII, หน้า 182–183.

[732] ‘แต่พระเจ้า ซึ่งไม่อาจแบ่งแยกได้ ก็ไม่อาจแบ่งแยกได้และไม่อาจถูกกระทบได้ เป็นพระบิดาของพระบุตร’ (อาธานาซิอุส, *de decret. Nic. Synod*, หน้า 409). พระองค์ไม่ได้แบ่งแยกสาระในกระบวนการให้กำเนิด (เกรกอรีแห่งนิสซา, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ 1, 18).

[733] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำเทศนา*, XI, II. 18, หน้า 200; ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 190 และ 195.

[734] แสงจากแสง จัสติน, *การสนทนากับทริฟอน*, CXXVIII; ฮิปโพลิตุส, *ต่อต้านโนเอตัส*, XI; คีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *การบรรยายคำสอน*, XI, n. 4; “เกิดเป็นชีวิตจากชีวิต, แสงจากแสง, ความจริงจากความจริง, ปัญญาจากปัญญา…”; คีริลแห่งอเล็กซานเดรีย. Thesaurus, หนังสือ VI: ‘พระบิดาได้แผ่รัศมีพระบุตรออกมาจากพระองค์เอง โดยไม่แบ่งแยกและไม่มีการแยกจากกัน เช่นเดียวกับที่ดวงอาทิตย์แผ่รัศมีแสงที่ออกมาจากมัน’

[735] ดูหมายเหตุ 725 ข้างต้น และดูเพิ่มเติม ออเกสติน, จดหมาย 174: ‘แล้วเราควรพูดอย่างไร? หากพระบุตรของพระเจ้าเกิดจากพระบิดา พระบิดาก็ได้หยุดการให้กำเนิดแล้ว; และหากพระองค์หยุดแล้ว พระองค์ก็เริ่มให้กำเนิดใหม่ แต่หากพระองค์เริ่มให้กำเนิดใหม่ พระองค์ก็เคยไม่มีพระบุตรมาก่อน แต่พระองค์ไม่เคยไม่มีพระบุตร... ดังนั้น พระบิดาจึงทรงให้กำเนิดอยู่เสมอ และพระบุตรก็ทรงเกิดอยู่เสมอ

[736] ออกัสติน, คำเทศนาที่ 43 เกี่ยวกับ Quinquaginta, บทที่ 3: “ก่อนลูซิเฟอร์” หมายความว่าอย่างไร? “ผ่านลูซิเฟอร์” หมายถึงยุคสมัย ดังนั้น ก่อนยุคสมัย ก่อนทุกสิ่งที่กล่าวว่ามีอยู่ก่อน ก่อนทุกสิ่งที่ไม่มีอยู่ หรือก่อนทุกสิ่งที่มีอยู่… และต่อไปเรื่อยๆ… อ้างอิงจาก อธานาซิอุส, ต่อต้านพวกอาริอาน, คำปราศรัยที่ III, ข้อ 28.

[737] “พระบุตรเองได้ตรัสถึงพระบิดาว่า: ‘พระเจ้าตรัสกับข้าพเจ้าว่า: “เจ้าคือบุตรของเรา; ‘วันนี้เองที่ข้าได้ให้กำเนิดเจ้า’ (สดุดี 2:7) — ‘วันนี้เอง’ ไม่ได้หมายถึงสิ่งใหม่ ๆ แต่หมายถึงสิ่งนิรันดร์ ไม่มีเวลา; ‘วันนี้เอง’ ก่อนทุกยุคสมัย” (ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำสอนสำหรับผู้เริ่มต้น* XI, II. 5, หน้า 18).

[738] เพราะพระบุตรผู้เกิดแต่เพียงผู้เดียวนี้ถูกเรียกว่าทั้ง “พระวจนะของพระบิดา” และในความสมบูรณ์ของพระองค์เอง ก็ถูกเรียกว่า “ผู้เกิดมา”; และพระองค์ถูกกล่าวว่าได้เกิดมาอย่างนิรันดร์; พระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์มักกล่าวถึงพระเจ้าอย่างเสรี เพราะพระองค์ได้ตรัสและยังคงตรัสอยู่เสมอ เพราะเมื่อพระบิดาทรงให้กำเนิดพระวจนะที่สมบูรณ์แบบ พระองค์ก็ตรัส; และเมื่อพระองค์ทรงให้กำเนิดอยู่เสมอ พระองค์ย่อมตรัสอย่างแน่นอน (สมเด็จพระสันตะปาปาเกรกอรี, Moral, Book XXIII).

[739] การเกิดเพียงครั้งเดียวและครั้งสุดท้ายนั้นดีกว่าการเกิดอย่างต่อเนื่อง เพราะผู้ที่เกิดอย่างต่อเนื่องนั้นยังไม่เคยเกิด และจะไม่มีวันเกิดหรือถูกถือว่าเกิดได้ หากเขายังคงเกิดอย่างต่อเนื่อง เพราะมีความแตกต่างระหว่างการเกิดกับการเคยเกิด และด้วยเหตุผลนี้ พระบุตรจะไม่มีวันเกิดได้ หากพระองค์ไม่เคยเกิดมาก่อน; แต่พระบุตร เนื่องจากพระองค์ได้เกิดแล้ว จึงเป็นพระบุตรเสมอ; ดังนั้น พระองค์จึงเกิดเสมอ (อוגัสติน, *Quaestiones*, เล่ม LXXXIII, คำถาม 37). ให้เราพูดอย่างถูกต้องกว่าว่า ‘เกิดเสมอ’ แต่เราไม่สามารถพูดว่า ‘พระองค์กำลังเกิดเสมอ’ ได้ เพื่อไม่ให้พระองค์ดูเหมือนไม่สมบูรณ์ (เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Moralitae*, เล่ม XXIX, บท 1).

[740] ยอห์นแห่งดามัสกัส, เล่ม 1, บท 8, หน้า 20–21; ดูเพิ่มเติม บท 13, หน้า 46.

[741] “พระองค์ได้ประทานผู้วิงวอนที่ไม่ละอายให้เรา ผู้เกิดจากพระองค์เอง โอ พระคริสต์; ผ่านคำวิงวอนของเธอ ด้วยความเมตตาของพระองค์ พระองค์ได้ประทานพระวิญญาณผู้ประทานความดี ซึ่งออกมาจากพระบิดาผ่านทางพระองค์ (διά σοϋ προερχόμενον)” (Octoechos, ส่วนที่ 1, fol. 171, มอสโก 1838). “เมื่อท่านได้รับแสงสว่างของผู้ปลอบประโลม ซึ่งทำให้เราได้รับการส่องสว่าง ท่านได้ประกาศพระวจนะของพระเจ้า ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และถูกเปิดเผยแก่มนุษยชาติผ่านทางพระบุตร ผู้ที่มีเกียรติศักดิ์เดียวกัน นั่งร่วมบัลลังก์ และร่วมสาระกับพระบิดาโดยไม่มีจุดเริ่มต้น และท่านได้ประกาศพระองค์แก่ทุกคน โอ้ ผู้เป็นที่รัก” (Min. for Sept., fol. 229 on the reverse, Moscow 1837; cf. Lenten Triodion, fol. 22 and 75 on the reverse, Moscow 1835).

[742] คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 32, หน้า 6: “เช่นเดียวกับที่พระวจนะผู้สร้างได้สถาปนาสวรรค์ขึ้น พระวิญญาณผู้มาจากพระเจ้า ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา (นั่นคือ จากพระโอษฐ์ของพระองค์ เพื่อท่านจะไม่ถือว่าพระองค์เป็นสิ่งภายนอกหรือสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น แต่จะถวายเกียรติแด่พระองค์ในฐานะผู้ที่มีสาระนิพจน์ (hypostasis) ของพระองค์เองจากพระเจ้า) ได้ทรงนำทุกฤทธิ์อำนาจที่มีอยู่ในพระองค์ออกมาจากพระองค์เอง” (ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, หน้า 271; และ Discourse 24 against the Sabellians); “แม้จะกล่าวถึงทุกสิ่งว่าพวกมันมาจากพระเจ้า แต่พระบุตรมาจากพระเจ้าด้วยสิทธิของพระองค์เอง และพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระเจ้า เพราะพระบุตรออกมาจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา; แต่พระบุตรออกมาจากพระบิดาโดยการประสูติ และพระวิญญาณบริสุทธิ์มาจากพระเจ้าด้วยวิธีที่ไม่อาจบรรยายได้” (ใน “The Works of the Holy Fathers”, เล่ม VIII, หน้า 389).

[743] บทความที่ 29 เกี่ยวกับข้อที่ 3 ของคำสารภาพความเชื่อ: “ผู้เดียว ซึ่งตั้งแต่ต้นได้เคลื่อนเข้าสู่ความเป็นสอง ได้มาตั้งมั่นในตรีเอกภาพ และนี่คือสิ่งที่เรามี—พระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระบิดาคือผู้เป็นบิดาและผู้ให้กำเนิด ซึ่งให้กำเนิดและให้กำเนิดออกมาโดยไม่มีความรู้สึก นอกเหนือจากเวลา และไม่มีร่างกาย; พระบุตรคือผู้ถูกให้กำเนิด; พระวิญญาณบริสุทธิ์คือผู้ออกมาจากพระบิดา หรือ—ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าผู้ที่หันหลังให้กับทุกสิ่งที่มองเห็นได้จะเรียกสิ่งนี้ว่าอย่างไร... โดยไม่ก้าวข้ามขอบเขตที่กำหนดไว้สำหรับเรา เราจึงนำเสนอ “ผู้ไม่เกิด” “ผู้เกิด” และ “ผู้ออกมาจากพระบิดา” ดังที่พระวจนะเองได้ตรัสไว้ในข้อหนึ่ง” (ยอห์น 15:26) (ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 53–54; ดูเพิ่มเติม Discourse 31, หน้า 109).

[744] “ดังที่กล่าวไว้ว่า: ‘พระวิญญาณของพระเจ้า (Θεοΰ)’ (มัทธิว 12:28), และจากนั้นพระคัมภีร์ยังกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘พระวิญญาณจากพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:12); เช่นเดียวกันยังกล่าวไว้ว่า: ‘พระวิญญาณของพระบิดา’ (มัทธิว 10:20) และเพื่อไม่ให้ท่านคิดว่าคำนี้ถูกกล่าวขึ้นโดยทางของการอ้างสิทธิ์ (οίκείωσιν) พระผู้ช่วยให้รอดจึงยืนยันว่า: ‘เมื่อผู้ปลอบประโลมมา … พระวิญญาณแห่งความจริง ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ (ยอห์น 15:26) ที่นั่น ‘จากพระเจ้า’; ที่นี่ ‘จากพระบิดา’ เช่นเดียวกับที่พระองค์ทรงกล่าวถึงพระองค์เองว่า: ‘ข้าพเจ้ามาจากพระเจ้า’ (ยอห์น 16:27) พระองค์ก็ทรงกล่าวถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า: ‘ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดา’ ดังนั้น พระวิญญาณจึงเป็นทั้งพระวิญญาณของพระเจ้าและพระวิญญาณจากพระเจ้าพระบิดา และออกมาจากพระบิดา แล้วคำว่า ‘ออกมา’ หมายความว่าอย่างไร? พระองค์ไม่ได้ตรัสว่า: ‘ถูกบังเกิด’… พระบุตรถูกบังเกิดจากพระบิดา; พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แล้วความหมายของคำว่า ‘ออกมา’ คืออะไร? เพื่อไม่ให้พระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกมองว่าเป็นพระบุตร พระคัมภีร์จึงไม่ใช้คำว่า ‘บังเกิด’ แต่กล่าวว่าพระองค์ออกมาจากพระบิดา — นำเสนอพระองค์ว่าออกมา เหมือนน้ำจากน้ำพุ… สิ่งใดที่ออกมา? พระวิญญาณบริสุทธิ์ ด้วยวิธีใด? เหมือนน้ำจากน้ำพุ ดังนั้น หากยอห์น ผู้เป็นพยานถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ เรียกพระองค์ว่า ‘น้ำที่มีชีวิต’ (ยอห์น 7:38) และพระบิดากล่าวถึงพระองค์เองว่า: ‘พวกเขาได้ทิ้งเรา ผู้เป็นแหล่งน้ำที่มีชีวิต’ (เยเรมีย์ 2:13) แล้ว พระบิดาก็คือแหล่งน้ำของพระวิญญาณบริสุทธิ์ — เพราะพระองค์ออกมาจากพระบิดา...” (Homil. de Spiritu Sancto. Chrysost. Opp. vol. III, p. 797, ed. de Montfauc. Venice 1734). โฟติอุสไม่มีความสงสัยใดๆ เกี่ยวกับความแท้จริงของงานนี้ของคริสอสตอม (Biblioth. p. 841); อย่างไรก็ตาม นักวิชาการสมัยใหม่บางคนกลับมีความสงสัย — แม้จะไม่มีเหตุผลที่เพียงพอ — และยิ่งไปกว่านั้นยังยอมรับว่า: ‘ไม่ว่าจะเป็นคริสอสตอม หรือ ตามที่ข้าพเจ้าสงสัยมากกว่า คือนักวิชาการคนอื่นจากยุคโบราณอันทรงภูมิปัญญา’ หรือ: ‘ผู้เขียนนั้นไม่ใช่วัยรุ่นกว่าคริสอสตอมมากนัก’ (Ibid., หน้า 795–796) และสิ่งนั้นก็เพียงพอสำหรับวัตถุประสงค์ของเราแล้ว

[745] เบลลาร์มิน, หนังสือที่ II เกี่ยวกับพระคริสต์, บทที่ 27; เกอร์ฮาร์ดัส, Loc. Theolog., เล่มที่ I, Loc. V, ส่วนที่ III, บทที่ 4, § 88; เพอร์โรเน, Praelect. Theol., tract. de S. Trinitate, chap. V, proposition 1, p. 429, vol. II, ed. Lausanne 1839: “Eum (Spir. S.) procedere a l'atre teatatur (Christus) in sensu inclusive Filii...” ข้อคัดค้านที่ชาวละตินยกขึ้นต่อหลักคำสอนที่กำลังพิจารณาอยู่นี้ เป็นข้อคัดค้านเดียวกันที่ถูกกล่าวซ้ำมาตั้งแต่สมัยโบราณ ดังนั้น เพื่อไม่ต้องไปค้นคว้าจากแหล่งข้อมูลต่าง ๆ เราจะนำข้อคัดค้านเหล่านี้มาส่วนใหญ่จากหนังสือเล่มสุดท้ายที่กล่าวถึงในที่นี้ ทั้งเพราะผู้เขียนหนังสือเล่มนี้ คือ เปโรเน (Perrone) สมาชิกคณะเยซูอิต เป็นหนึ่งในนักเทววิทยาโรมันสมัยใหม่ที่สุด และเพราะเขาได้รับการยอมรับว่าเป็นหนึ่งในผู้มีความรู้ลึกซึ้งที่สุดในหมู่เพื่อนร่วมวิชาชีพ และเป็นผู้ปกป้องหลักคำสอนเท็จของโรมันอย่างคลั่งไคล้ที่สุด โดยแสดงความศัตรูอย่างเปิดเผยต่อความเชื่อและคริสตจักรออร์โธดอกซ์

[746] นี่คือวิธีที่บรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้ให้เหตุผลในเรื่องนี้; ตัวอย่างเช่น, เกรกอรีแห่งนิสซา: ‘เพราะมีบุคคลเดียวและเดียวกันคือพระบิดา ซึ่งพระบุตรถูกบังเกิดจากพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระองค์; ดังนั้น เนื่องจากพระองค์คือสาเหตุเดียวและเพียงหนึ่งเดียวของสาเหตุเหล่านี้ เราจึงเรียกพระองค์ว่าพระเจ้าองค์เดียว’ (Tract. advers. Graecos ex commun. notion. Vol. II, p. 85, ed. Morel. Paris. 1638); เกรโกรี นักเทววิทยา: “ทั้งพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ล้วนมีส่วนร่วมในความเป็นอยู่และพระเทวภาพที่ไม่มีจุดเริ่มต้น; แต่พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ต่างได้รับความเป็นอยู่จากพระบิดา และคุณลักษณะที่โดดเด่นของพระบิดาคือการไม่มีผู้ให้กำเนิด คุณลักษณะของพระบุตรคือการมีผู้ให้กำเนิด และคุณลักษณะของพระวิญญาณบริสุทธิ์คือการออกมา” (Homily 25, in *The Works of the Holy Fathers* II, p. 288); หรือ: “หากพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีนิรันดร์ร่วมกับพระบิดา แล้วเหตุใดทั้งสองจึงไม่ร่วมนิรันดร์ในสาระ? “เพราะท่านทั้งสองมาจากพระบิดา แต่ไม่ใช่ตามแบบพระบิดา... พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มีนิรันดร์ร่วมกันในแง่ของ ‘ต้นเหตุ’” (คำเทศนา 29, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 55). เราจะเห็นคำกล่าวอื่นๆ ของบรรดาบิดาอีกมากมายด้านล่างนี้

[747] แต่ ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ ตามที่พวกเขากล่าวไว้ เป็นอันดับที่สามในลำดับของบุคคลศักดิ์สิทธิ์ และโดยเหตุนี้จึงเป็นอันดับที่สองในลำดับการกำเนิด; ดังนั้นจึงไม่อาจเป็นไปได้ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะให้กำเนิดพระบุตร ซึ่งอยู่ก่อนพระองค์ทั้งในลำดับและในลำดับการกำเนิด (qui ordine et processione anterior est ipso)’ (Perrone, *Prael. Theol.*, vol. II, หน้า 432, ed. cit.). การป้องกันที่น่าเวทนานี้เป็นอย่างไร! ผู้ป้องกัน — (a) หลบเลี่ยงข้อคัดค้าน: ประเด็นคือว่า หากพระบุตร ซึ่งมีสาระเดียวกันกับพระบิดา กำเนิดร่วมกับพระบิดาเป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์ แล้วพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งมีสาระเดียวกันกับพระบิดา ก็ย่อมให้กำเนิดพระบุตรร่วมกับพระบิดาด้วย: แต่ผู้ปกป้องนี้ แม้จะยอมรับความเป็นหนึ่งเดียวในสาระของพระบุคคลทั้งสาม ก็หันไปเน้นทันทีว่า พระบุคคลทั้งสามนั้นแยกกันเป็นบุคคลที่ต่างกัน...; แต่ — b) แม้ในจุดนี้ เขายังยอมรับแนวคิดที่ผิด: เพียงเพราะพระบุตรถูกถือว่าเป็นอันดับที่สองในลำดับของบุคคลในตรีเอกานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นอันดับที่สาม จึงสรุปได้หรือไม่ว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มีอยู่ร่วมกันตั้งแต่แรกเริ่ม, ว่าพระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิดก่อน และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาภายหลัง, และว่านี่คือเหตุผลที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่สามารถมีส่วนร่วมกับพระบิดาในการให้กำเนิดพระบุตรได้? ไม่เลย พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ เช่นเดียวกับพระบิดา ต่างมีอยู่ร่วมกันตั้งแต่ชั่วนิรันดร์; พระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาอย่างเท่าเทียมกันตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ และยิ่งไปกว่านั้น ยังเกิดขึ้นร่วมกัน ไม่ใช่ในลักษณะที่ฝ่ายหนึ่งมาก่อนและอีกฝ่ายมาทีหลัง; และด้วยเหตุนี้ หากพระบุตรสามารถมีส่วนร่วมร่วมกับพระบิดาในการที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาได้ แล้วด้วยวิธีเดียวกันนี้ พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็สามารถมีส่วนร่วมในการที่พระบิดาให้กำเนิดพระบุตรได้เช่นกัน

[748] ดู Acta concil. Florent. sess. XXIII, ในเล่ม XIII ของ concilia ของ Labbei และเล่ม IX ของ concilia ของ Harduini.

[749] สุดท้ายนี้ Perrone ได้หันไปพึ่งพาที่พึ่งสุดท้ายของชาวละตินในข้อโต้แย้งเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ นั่นคือ อำนาจของนักบุญออกัสติน ซึ่งกล่าวกันว่าท่านก็เข้าใจเช่นกันว่า ในคำพูด ‘ผู้ซึ่งกำเนิดจากพระบิดา’ นั้น ต้องรวมถึงพระบุตรด้วย (op. cit., p. 429) แต่ — (a) ใครจะรับประกันกับเราได้ว่าข้อความที่อ้างอิงจากออกัสติน (Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1) ไม่ถูกบิดเบือน เมื่อเป็นที่ทราบกันดีว่า — ดังที่เราจะได้เห็น — ข้อความอื่น ๆ อีกมากมายในลักษณะนี้ในผลงานของออกัสตินได้ถูกแก้ไขอย่างจงใจ? เพียง — b) อ่านข้อความนี้อย่างละเอียด ก็เพียงพอที่จะสงสัยในความสมบูรณ์ของมันแล้ว นี่คือข้อความนั้น: ‘ท่านถามข้าว่า หากพระบุตรมีสาระเดียวกันกับพระบิดา แล้วพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีสาระเดียวกันกับพระบิดาด้วยหรือไม่; ทำไมจึงมีพระบุตรหนึ่ง และอีกองค์หนึ่งก็เป็นพระบุตร’ (โปรดสังเกตสาระและรูปแบบของคำถาม) ดูเถิด ข้าพเจ้าตอบว่า ไม่ว่าท่านจะเข้าใจหรือไม่ก็ตาม พระบุตรมีจากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์มีจากพระบิดา: แต่ผู้หนึ่งถูกบังเกิด อีกผู้หนึ่งออกมาจากพระบิดา: ดังนั้น พระบุตรจึงเป็นพระบุตรของพระบิดา ผู้ซึ่งพระองค์ถูกบังเกิดจากพระองค์; ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นมาจากทั้งสอง เพราะพระองค์ออกมาจากทั้งสอง (ดูว่าความคิดสุดท้ายนี้สืบเนื่องมาจากข้อสมมติฐานที่ตั้งไว้อย่างไร และมันไม่ถูกบิดเบือนอย่างชัดเจนหรือ?) แต่นั่นคือเหตุผลที่เมื่อกล่าวถึงพระบุตรนั้น พระองค์ตรัสว่า: ‘พระองค์ออกมาจากพระบิดา’ (ยอห์น 15:26); เพราะพระบิดาคือผู้เริ่มต้นการออกมาของพระองค์ ผู้ซึ่งได้ให้กำเนิดพระบุตรเช่นนี้ และในการให้กำเนิดพระองค์นั้น พระองค์ได้ทรงอนุญาตให้พระวิญญาณบริสุทธิ์อาจออกมาจากพระองค์ด้วย (ดังนั้น จงพิจารณาว่าทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องกับคำถามที่ออกัสตินตั้งใจจะตอบอย่างไร) เพราะหาก...., และต่อไป (ดู Patrolog. Curs., comp. Vol. XLII, Augustinus VIII, p. 770, ed. Paris 1841). สุดท้ายนี้ (c) แม้คำพยานของนักบุญออกัสตินจะไม่ถูกบิดเบือน แต่ความสำคัญของอำนาจของครูผู้สอนเพียงคนเดียวจะเทียบได้กับอำนาจของคริสตจักรทั้งมวลได้อย่างไร? คำพูดของซีริลและอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรียที่เปร์โรเนอ้างถึงต่อมา ไม่ได้สื่อความหมายตามที่เขาตั้งใจเลย และยิ่งไปกว่านั้น ยังถูกอ้างอิงเป็นภาษาละตินที่ไม่สอดคล้องกับต้นฉบับอย่างสมบูรณ์

[750] ดู Perrone, Op. cit., หน้า 422 รวมถึงนักเทววิทยาตะวันตกคนอื่น ๆ ในงานเขียนของพวกเขาเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์

[751] ผู้สอนในคริสตจักรสมัยโบราณได้ยอมรับเป็นเอกฉันท์ว่า ข้อความในหนังสืออิสยาห์ที่อ้างถึงนั้น หมายถึงภารกิจของพระบุตรจากพระวิญญาณบริสุทธิ์: โอริเจน, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, จอห์น คริโซสโตม, แอมโบรส, อิดาติอุส, เจอโรม, ออกัสติน, ฟุลเจนติอุส, ยูเซบิอุสแห่งเอเมซา, อนาสตาซิอุสแห่งซีนาย และผู้อื่น ๆ (สำหรับข้อความคัดลอกจากทั้งหมดของพวกเขา ดูใน Zoernicaw de process. Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774) ข้อคัดค้านที่มักมีต่อเรื่องนี้คือว่า ในข้อความที่กล่าวถึง แม้พระบุตรจะถูกนำเสนอว่าถูกส่งมาโดยพระวิญญาณบริสุทธิ์ แต่พระองค์ถูกส่งมาไม่ใช่ในพระลักษณะอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ แต่ในพระลักษณะอันเป็นมนุษย์ของพระองค์ ในฐานะผู้ไถ่โลก แต่ — (a) พระบุตรก็ถูกพระบิดาส่งมาสู่โลกไม่ใช่ในพระเทวภาพของพระองค์ แต่เพียงในฐานะผู้ที่เกิดจากหญิง (กาลาเทีย 4:4) ในฐานะผู้ไถ่ของมนุษยชาติ; เพราะในพระเทวภาพของพระองค์ ร่วมกับพระบิดา พระองค์ทรงเติมเต็มทุกสิ่ง ทรงอยู่ในโลกมาแต่เดิม และไม่สามารถถูกส่งมา หรือเคลื่อนย้ายจากที่หนึ่งไปยังอีกที่หนึ่งได้ นี่คือวิธีที่ภารกิจของพระบุตรต่อโลกได้รับการอธิบายมาตั้งแต่สมัยโบราณ: โอริเจน, บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ยอห์น คริโซสโตม, บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งแรก, เกรโกรีแห่งนิสซา, เจอโรม, ออกัสติน, นิลัสผู้ถือพรหมจรรย์, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, สมเด็จพระสันตะปาปาเลโอ และอีกหลายท่าน (ดูบทคัดย่อจากผลงานของพวกเขาในบทความของเซอร์นิกาวที่กล่าวถึงข้างต้น VIII, คำตอบที่ 7, หน้า 505–513); b) และพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกส่งมาสู่โลกและถูกส่งออกมาจากพระบิดาและพระบุตร ซึ่งก็ไม่ใช่ในพระเทวภาพของพระองค์เช่นกัน: เพราะโดยอาศัยพระเทวภาพของพระองค์ พระองค์ทรงอยู่ร่วมกับทั้งสองพระองค์ทุกหนทุกแห่งและทุกเวลา ‘เมื่อท่านได้ยิน,’ คริโซสโตมกล่าว, ‘พระคริสต์ตรัสว่า: “เราจะส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์มาหาท่าน”—อย่าเข้าใจคำนี้ในแง่ของพระเทวภาพ เพราะพระเจ้าไม่ถูกส่ง’ (ดูที่เดียวกันใน Zernikav, หน้า 514–517, รวมถึงคำกล่าวของนักบิดาคริสตจักรอื่น ๆ ที่คล้ายกัน) และด้วยคำว่า ‘การส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์เข้าสู่โลกโดยพระบิดาและพระบุตร’ เราต้องเข้าใจตามคำสอนของครูผู้สอนโบราณในคริสตจักร ก่อนอื่น การปรากฏตัวทางประสาทสัมผัสที่พระองค์เสด็จลงมาอย่างเห็นได้ชัดเหนืออัครสาวกในวันเพนเทคอสต์ และประการที่สอง — การเทลงของประทานของพระองค์สู่จิตวิญญาณของผู้เชื่อ และโดยทั่วไปแล้ว การปรากฏตัวในสถานที่ต่าง ๆ ของกิจกรรมพิเศษที่เต็มเปี่ยมด้วยพระคุณของพระองค์ แม้ว่าในฐานะพระเจ้า พระองค์จะทรงประทับอยู่ในสถานที่เหล่านั้นตลอดเวลา (ดูคำอ้างอิงจากบรรดาบิดาเอง, ibid., หน้า 517–524).

[752] อัมโบรส: “และพระบิดาส่งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์; ในทางเดียวกัน ทั้งพระบิดาและพระบุตรส่งพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ดังนั้น หากพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ส่งกันและกัน เช่นเดียวกับที่พระบิดาส่ง นี่ไม่ใช่เพราะการอยู่ใต้บังคับบัญชา แต่ด้วยอำนาจร่วมกัน” (De Sp. S., หนังสือ III, บท 1); และในที่อื่น: “พระบุตรตรัสว่า: ‘พระองค์ออกมาจากพระบิดา’; นี่เป็นเพราะต้นกำเนิดของการมีอยู่ (propter originem); พระองค์ตรัสว่า: ‘ข้าจะส่งพระองค์’; นี่เป็นเพราะความร่วมเป็นหนึ่งเดียวและความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ” (หนังสือเกี่ยวกับสัญลักษณ์, บท 10; ดูหมายเหตุ 51 ด้านล่าง); เยโรม: “พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และถูกส่งโดยพระบุตรผ่านทางความร่วมเป็นหนึ่งเดียวในธรรมชาติ...” (Comment. XVI ad Jes. chap. 57); ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย: “และพระบุตรทรงประทานพระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) เป็นของพระองค์เอง ด้วยเหตุแห่งความเป็นหนึ่งเดียวของสาระของพระองค์กับสาระของพระบิดา” (ในหนังสือเกี่ยวกับยอห์น บทที่ 10)

[753] เมื่อใดก็ตามที่การกระทำเฉพาะเจาะจงถูกระบุว่าเป็นของพระบิดา พระบุตร หรือพระวิญญาณบริสุทธิ์: การกระทำนั้นไม่เพียงแต่หมายถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น แต่ยังหมายถึงพระบิดาและพระบุตรด้วย; และไม่เพียงแต่หมายถึงพระบิดาเท่านั้น แต่ยังหมายถึงพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย แอมโบรส, *De Spiritu Sancto*, เล่ม 1, บทที่ 3. สำหรับคำกล่าวที่คล้ายกันจากบิดาผู้สอนอีกหลายท่าน โปรดดู Zernikava, Treatise VIII, Q. 5, หน้า 486–489.

[754] เราไม่ควรสันนิษฐานว่าพระบุตรถูกพระบิดาส่งมาในลักษณะที่พระองค์ไม่ได้ถูกพระวิญญาณบริสุทธิ์ส่งมา… หรือว่าพระองค์ถูกพระบิดาและพระวิญญาณบริสุทธิ์ส่งมาในลักษณะที่พระองค์ไม่ได้ส่งตัวเอง… (อัสติเนียน, *Contra Maximinum Arianum*, เล่ม II, บท 20, n. 4, ใน *Patrologia* Curs. Compl. Vol. XLII, p. 790). และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ไม่ได้ด้อยกว่าพวกเขา (พระบิดาและพระบุตร) เพียงเพราะในขณะที่พวกเขาเป็นผู้ให้ พระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้ถูกให้ เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกให้ในฐานะของขวัญจากพระเจ้า ในลักษณะที่พระองค์เองก็ให้พระองค์เอง เช่นเดียวกับที่พระเจ้าทรงทำ เพราะไม่อาจกล่าวได้ว่าพระองค์ไม่ทรงควบคุมฤทธิ์อำนาจของพระองค์เอง ซึ่งได้กล่าวไว้ว่า: ‘พระวิญญาณทรงพัดไปทางใดก็ได้ตามพระประสงค์’ (ยอห์น 3:8) (ออกัสติน, *On the Trinity*, เล่ม XV, บทที่ 19, n. 36, ใน *Patrologia Cursus Compl.*, เล่มที่อ้างถึง, หน้า 1086). สำหรับคำกล่าวอื่น ๆ ที่คล้ายกัน ดู Zernikav, หน้า 489–494.

[755] Perrone, *Prael. Theolog.*, เล่ม II, หน้า 421, ฉบับพิมพ์ที่ Lausanne; Conf. Feier, *Instit. Theolog.* 1, หน้า 294, Vienna, 1819.

[756] นี่คือวิธีที่ข้อความทั้งหมดนี้ถูกเข้าใจไม่เพียงแต่โดยครูผู้สอนของคริสตจักรในสมัยโบราณและมีชื่อเสียง ได้แก่ ยอห์น คริโซสโตม (คำเทศนา LXXVIII หรือ LXXVII เกี่ยวกับพระวรสารยอห์น, ข้อ 2, หน้า 460–461, ในเล่ม VIII, ฉบับพิมพ์ที่เวนิส ปี ค.ศ. 1741), ยูเซเบียสแห่งซีซาเรีย (De Eccles. Theolog. lib. III, cap. 5), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (de Trinit. dialog. VI post. principium), แต่ยังรวมถึงนักตีความพระคัมภีร์สมัยใหม่บางท่านจากคริสตจักรโรมันคาทอลิกและโปรเตสแตนต์ ซึ่งโดยธรรมชาติแล้วไม่มีแรงจูงใจที่จะตีความข้อความที่เป็นข้อโต้แย้งนี้ในประโยชน์ของเรา เช่น: มัลโดนาเต, แลมเป (Comment. Evang. Joann. Vol. III, Amsterdam 1726), Nessel (Opusc. fasc. II, p. 53, Halle 1787), Rosenmüller (Schol. in Evang. Johan. ad cap. XVI, vers. 13–15), Lükke (Lükke, Commentar über die Schr. Johan., Bona 1820), Kuinol (Kuinol, Comment. in Joan., Lips. 1825) และผู้อื่นอีกหลายคน

[757] “ที่นี่ คำว่า ‘จะได้รับ’ ต้องเข้าใจในลักษณะที่เหมาะสมกับธรรมชาติอันศักดิ์สิทธิ์ ดังนั้น เช่นเดียวกับที่พระบุตร เมื่อทรงมอบสิ่งใด ก็ไม่ได้สูญเสียสิ่งที่ทรงมอบไป เช่นเดียวกัน พระวิญญาณก็ไม่ได้รับสิ่งที่พระองค์ไม่ได้ทรงมีอยู่ก่อนแล้ว” (ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย, หนังสือที่ II เกี่ยวกับพระวิญญาณ, S., ในผลงานของเยโรม, เล่ม VI). “อย่าให้ใครถูกหลอกลวงโดยวลี ‘จะรับ’ แต่ควรพิจารณาอย่างละเอียดเพื่อเข้าใจให้ถูกต้อง: เพราะในภาษาของมนุษย์เรามักกล่าวถึงพระเจ้าในลักษณะนี้ แต่ไม่ควรเข้าใจในความหมายนี้... เราพูดว่าพระวิญญาณออกมาในลักษณะนี้จากทั้งพระบิดาและพระบุตร โดยเป็นของทั้งสองพระองค์ แต่ไม่ใช่ในลักษณะที่พระองค์เคยขาดความรู้และฤทธิ์อำนาจที่มีอยู่ในตัวทั้งสองพระองค์ — ‘เพราะพระวิญญาณนั้นทรงปัญญาและทรงฤทธิ์เดชอยู่เสมอ’ (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, หนังสือที่ XI เกี่ยวกับพระยอห์น, บทที่ 2, เกี่ยวกับคำพูด: ‘จากเรา เขาจะได้รับ’) จากนี้จึงเห็นได้ชัดเจนว่าเหตุผลของฝ่ายคาทอลิกมีพื้นฐานที่มั่นคงเพียงใดว่า แม้คำว่า ‘เขาจะได้รับจากเรา’ จะหมายถึง ‘เขาจะรับคำสอนหรือความรู้จากเรา’ — และในกรณีนั้น ก็ย่อมตามมาโดยปริยายว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์รับสาระแท้ของพระองค์จากพระบุตร; เพราะในพระเจ้า ความรู้และสาระแท้เป็นสิ่งที่แยกจากกันไม่ได้ (Perrone, Op. cit., p. 431).

[758] “ท่านกล่าวว่า: ‘ท่านจะรับสิ่งที่เป็นของฉัน’, คือว่า สิ่งใดก็ตามที่ฉันได้กล่าวไว้ ท่านก็จะกล่าวตามเช่นกัน และเมื่อพระองค์ตรัส พระองค์จะไม่ตรัสสิ่งใดจากตัวพระองค์เอง ไม่ตรัสสิ่งใดที่ขัดแย้ง ไม่ตรัสสิ่งใดที่พระองค์สร้างขึ้นเอง แต่จะตรัสเพียงสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้าเท่านั้น เช่นเดียวกับที่ (พระคริสต์) เมื่อกล่าวถึงพระองค์เอง ได้ตรัสว่าพระองค์จะไม่ตรัสด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง — นั่นคือ ข้าพเจ้าไม่ตรัสสิ่งใดนอกจากสิ่งที่เป็นของพระบิดา ไม่ตรัสสิ่งใดที่เป็นของข้าพเจ้าเอง ไม่ตรัสสิ่งใดที่แปลกแยกจากพระองค์ — ดังนั้น เราจึงต้องเข้าใจเรื่องนี้เกี่ยวกับพระวิญญาณด้วยเช่นกัน คำว่า ‘จากของฉัน’ หมายความว่า ‘จากสิ่งที่ฉันรู้ จากความรู้ของฉัน’; เพราะมีความรู้เพียงหนึ่งเดียว — ของฉันและของพระวิญญาณ… พระองค์จะรับจากของฉัน นั่นคือ พระองค์จะตรัสสอดคล้องกับสิ่งที่ฉันรู้ (συνωδά τοΐς έμοΐς). ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้าพเจ้า; และเนื่องจากมันเป็นของข้าพเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์จะตรัสจากสิ่งที่เป็นของพระบิดา ดังนั้น พระองค์จึงจะตรัสจากสิ่งที่เป็นของข้าพเจ้า’... (นักบุญยอห์น คริโซสโตม, loc. cit. ในหมายเหตุ 756).

[759] อัมโบรสิอุส, *De Spir. S.*, หนังสือ II, บท 12: ‘หากท่านต้องการเข้าใจว่าทำไมพระบุตรของพระเจ้า ผู้ทรงรู้ทุกสิ่งและทรงมีความรู้ล่วงหน้าเกี่ยวกับเหตุการณ์ในอนาคตทั้งหมด กลับมีสิ่งๆ ที่ท่านถือว่าพระบุตรไม่ทรงรู้ นั่นเป็นเพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับสิ่งเหล่านั้นจากพระบุตร: และพระองค์ได้รับสิ่งเหล่านั้นผ่านความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระ เช่นเดียวกับที่พระบุตรได้รับสิ่งเหล่านั้นจากพระบิดา’ ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาบนพระวรสารยอห์น 78, ข้อ 3: “ไม่ว่าจะจากความริเริ่มของข้าเอง—นั่นคือ จากพระคุณที่ประทานแก่เนื้อหนังของข้า—หรือจากความรู้ที่ข้าเองมีอยู่ พระองค์จะรับสิ่งนั้นไม่ใช่ในฐานะผู้ที่ขาดแคลน หรือในฐานะผู้ที่ถูกสอนโดยผู้อื่น แต่เพราะเราทั้งสองมีความรู้เดียวกัน... คำสอนของฉันและของพระองค์เป็นหนึ่งเดียว; และทุกสิ่งที่ฉันจะกล่าวกับท่าน พระองค์ก็จะกล่าวด้วย... เพราะความประสงค์ของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นหนึ่งเดียว” (หน้า 462–463, เล่ม VIII, ฉบับ Ven. 1741). ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เกี่ยวกับพระตรีเอกภาพ, บทสนทนาที่ VI: “เมื่อพระองค์ตรัสเพิ่มเติมว่า: ‘พระองค์จะทรงนำจากสิ่งที่เป็นของข้า’ พระองค์ได้แสดงให้เห็นอย่างชัดเจนถึงการรวมเป็นหนึ่งที่เป็นแก่นแท้และเป็นธรรมชาติ ซึ่งโดยทางนี้ พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงเป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์” (Orr., เล่ม V, ส่วน 1).

[760] Athanas. contra Macedon. dialog. 1, n. 16. อย่างไรก็ตาม บางคนกลับถือว่าทั้งคำปราศรัยนี้และคำปราศรัยอีกบทหนึ่งของนักบุญอาธานาซิอุสที่ต่อต้านมาเคโดนิอุส เป็นผลงานของผู้ติดตามท่าน คือนักบุญเทโอโดเรต (Garnerius, in opp. Theodoreti Vol. V, Haeret. fab. lib. V, c. 3).

[761] ออกัสติน, *ต่อต้านคำเทศนาของพวกอาริอาน*, บทที่ 23. ออกัสตินยังกล่าวซ้ำเรื่องนี้บ่อยครั้งในส่วนอื่น ๆ เช่น: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามี,’ เขากล่าว, ‘เป็นของฉัน; นั่นคือเหตุผลที่ฉันกล่าวว่า “เขาจะได้รับจากฉัน”’ ‘ท่านยังต้องการรู้อะไรอีก? ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงรับมาจากพระบิดา ผู้ที่พระบุตรออกมาจากพระองค์: เพราะในตรีเอกภาพนี้ พระบุตรเกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา; แต่ผู้ที่ไม่เกิดจากใคร ก็ไม่ออกมาจากใคร—มีเพียงพระบิดาเท่านั้น’ (Tractat. in Joann. C), หรือ: เขาอธิบายว่าทำไมเขาจึงกล่าวว่า ‘เขาจะรับจากเรา’ — เพราะเขากล่าวว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของเรา; นั่นคือเหตุผลที่ฉันกล่าวว่า “เขาจะรับจากเรา”;’ ดังนั้น จึงสรุปได้ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ควรถูกเข้าใจว่าได้รับจากพระบิดา เช่นเดียวกับที่พระบุตรได้รับ (เรื่องตรีเอกภาพ, หนังสือ II, บท 3; Conf. contra epistol. Parmeniani, เล่ม II, บท 15, และใน Joann. tractat. CVII).

[762] เขาจะได้รับจากข้าพเจ้าและประกาศให้ท่านทราบ นั่นคือ จากพระบิดาของข้าพเจ้า: พระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ได้รับจากพระบิดา เพราะพระองค์ทรงออกมาจากพระบิดา ซึ่งพระบุตรก็ทรงเกิดจากพระบิดานั้นด้วย (Albinus, คำอธิบายพระวรสารยอห์น, เกี่ยวกับคำพูด: ‘เขาจะได้รับจากข้าพเจ้า’)

[763] ซูริล อเล็กซานเดรีย, หนังสือที่ VI, การสนทนาเกี่ยวกับตรีเอกภาพ, ส่วนที่ 1, ในเล่มที่ V ของผลงานของเขา; นอนนุสแห่งพาโนโพลิส, การตีความพระวรสารยอห์น, ในภาคผนวกของห้องสมุดกรีกของเพียร์; วิฮิลิอุส, การโต้แย้งกับซาเบลลิอุส, โฟตินุส และอาริอุส; อพอลลินาริส, ในสายงานนักบุญกรีกเกี่ยวกับพระวรสารยอห์น, บทที่ XVI; ซาคาเรียส คริสโพลิต, คำอธิบายพระวรสาร, เกี่ยวกับคำพูด: ‘เขาจะได้รับจากสิ่งที่เป็นของฉัน’, เล่มที่ XII, ส่วนที่ 1 ของ Bibliotheca Patrum, ฉบับพิมพ์ที่เมืองโคโลญ; เฮย์โม, คำเทศนาฤดูร้อนสำหรับวันอาทิตย์ที่สี่หลังเทศกาลปัสกา, หน้า 127, โคโลญ 1539.

[764] นักเทววิทยาฝ่ายคัดค้านมักชี้ให้เห็นในที่นี้ว่า ในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ ความนิรันดร์ถูกแสดงออกโดยไม่มีการแบ่งแยกด้วยกาลปัจจุบัน อดีต และอนาคต (Perrone, op. cit., เล่ม II, หน้า 431) แต่สมมติฐานนี้ถูกหักล้างมานานแล้วโดยนักเขียนฝ่ายคัดค้านเองคนหนึ่ง (Lampe, Comment, in Joann. Vol. III, p. 321, Amsterdam, 1726) ประการที่สอง มีผู้กล่าวว่า พระคริสต์จึงตรัสในรูปประโยคอนาคตว่า ‘จะออกมา’ เพราะพระองค์ทรงมีพระประสงค์เป็นหลัก (potissimum) ต่อการออกมาภายนอกของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการออกมาภายใน — นั่นคือ ภารกิจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่จะเสด็จเข้าสู่โลก ซึ่งยังไม่ได้เกิดขึ้น (Perrone, ibid.) การยอมรับที่น่าพอใจ! ดังนั้น การกำเนิดภายในหรือการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่ได้ถูกกล่าวถึงโดยตรงในที่นี้ แต่เราต้องอนุมานมันเพียงเพราะมันถูกสมมติไว้ล่วงหน้าโดยการกำเนิดภายนอก ซึ่งเป็นพื้นฐานของมันหรือไม่? แต่เราได้เห็นแล้วว่า การออกสู่โลกภายนอก หรือภารกิจของพระวิญญาณบริสุทธิ์สู่โลกจากพระบุตร ไม่ได้สมมติไว้ล่วงหน้าถึงการออกสู่โลกนิรันดร์แต่อย่างใด และมีความแตกต่างอย่างสิ้นเชิงระหว่างการออกสู่โลกทั้งสองนี้ ดังนั้น...

[765] “เมื่อพระองค์ตรัสว่า: ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้นเป็นของข้า’ และต่อมา: ‘ทุกสิ่งที่เป็นของข้าเป็นของท่าน และทุกสิ่งที่เป็นของท่านเป็นของข้า’—พระองค์ได้แสดงให้เห็นถึงความสามัคคี” (Ambros. de sacram. incarn. Domin. chap. 8). “เนื่องจากทุกสิ่งที่พระบิดามีนั้น แท้จริงแล้วเป็นของพระองค์ (พระบุตร) ดังนั้น พระองค์จึงถูกถือว่าเป็นผู้ร่วมสาระกับพระบิดาอย่างถูกต้อง เมื่อเข้าใจในลักษณะนี้ บรรดาบิดาแห่งคริสตจักรจึงได้ประกาศในสภาไนเซียว่า พระบุตรเป็นผู้ร่วมสาระกับพระบิดา และเป็นส่วนหนึ่งของสาระอันแท้จริงของพระองค์” (อาธานาซิอุส Epist. ad Serapion. II, n. 5. conf. n. 2). ‘สิ่งที่พระองค์ตรัสว่า: “ทุกสิ่งที่พระบิดามีเป็นของข้า” — พระองค์ตรัสถึงสิ่งเหล่านั้นที่เกี่ยวข้องกับความเป็นพระเจ้าของพระบิดาเอง ซึ่งพระองค์ทรงเท่าเทียมกับพระบิดา และทรงมีทุกสิ่งที่พระบิดามี’ (อวгуสติน, ในพระวรสารยอห์น, Tractate CVII). คำกล่าวเดียวกันนี้ยังปรากฏในผลงานของ ดิโอนิซิอุส อเรโอปากีตัส (De Divin. Nom., บทที่ 2), เทอร์ทูลเลียน (Contra Prax., บทที่ 17), บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (On the Holy Spirit, บทที่ 8), เอพิฟานิอุส (Haeres., 67), คริสอสตอม (คำเทศนาเกี่ยวกับตรีเอกภาพ), เจอโรม (คำอธิบายความเชื่อแก่ซีริล), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (หนังสือที่ XII, เกี่ยวกับยอห์น, บทที่ 2) และผู้อื่นอีกหลายคน

[766] “ทุกสิ่งที่พระบิดามี พระบุตรก็มีเช่นกัน ยกเว้นบาป” (เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา 34, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, หน้า 190). “เราเชื่อว่าพระบุตรมีสาระเดียวกันกับพระบิดา และมีทุกสิ่งร่วมกับพระบิดา ยกเว้นสิ่งหนึ่ง: การให้กำเนิด” (ซีริล, *Dialogue II with Hermias*). “พระบุตรทรงมีทุกสิ่งที่พระบิดาทรงมี ในฐานะผู้ร่วมสาระกับพระองค์ แต่แตกต่างจากฮิปอสตาซิสของพระบิดาในวิธีการประสูติและในความสัมพันธ์” (ยอห์นแห่งดามัสกัส, *An Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่มที่ III, บทที่ 7). ในทำนองเดียวกัน—คริสอสตอม (Homil. de fide), เกรกอรีแห่งนิสซา (De fide ad Simplicium, เล่ม II, หน้า 472, ปารีส 1615) และผู้อื่น ๆ

[767] สิ่งที่เป็นของพระบิดาเป็นของพระบุตร และสิ่งที่เป็นของพระบุตรเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น, LXVIII หรือ LVII, หมายเหตุ 2, ในเล่ม VIII, หน้า 407. ปารีส 1741) ไม่ว่าพระบิดาจะมีสิ่งใด พระบุตรก็มี และพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มี; และความสามัคคีนี้ไม่เคยขาดหายไปในตรีเอกานุภาพนั้น (เลโอผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาที่ 1 ในวันเพนเทคอสต์) ทุกสิ่งที่เป็นของพระบิดาก็เป็นของพระบุตร และทุกสิ่งที่เป็นของพระบุตรก็เป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ (เยโรม, การอธิบายความเชื่อแก่ซีริล) ทุกสิ่งที่พระบิดามีอยู่นั้น ไม่เพียงแต่เป็นของพระบุตรเท่านั้น แต่ยังเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ด้วย (ออกัสติน, เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ, เล่ม X, บทที่ 4)

[768] “เมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกเรียกว่า ‘วิญญาณของบุตร’ บางครั้ง และ ‘วิญญาณของบิดา’ บางครั้ง สิ่งนี้ไม่ได้สอนในความหมายของความสับสน (ούκ έν συγχύσει) แต่แสดงถึงความไม่อาจแบ่งแยกได้ของสาระอันศักดิ์สิทธิ์” (คริสอสตอม, คำเทศนาในวันเพนเทคอสต์, เล่ม XII, หน้า 814, ฉบับ Montfauc. ปารีส). ไม่ว่าในกรณีใด พระวิญญาณเดียวกันนี้ โดยอาศัยความเป็นหนึ่งเดียวในธรรมชาติ จึงถูกกล่าวว่าเป็นของพระบิดาบ้าง เป็นของพระบุตรบ้าง (เยโรม, ใน Epist. ad Galat., เล่ม II, บทที่ 4) สิ่งเดียวกันนี้ยังถูกกล่าวถึงโดย ดิดิมัส (De Spir. S., เล่ม II, ใน Opp. Hieronymi, เล่ม VI), ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย (De Trinit., เล่ม VII) และผู้อื่น ๆ

[769] สำหรับคริสตชนแล้ว การเชื่อว่าพระบิดา พระบุตรผู้เกิดจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ออกมาจากพระบิดาองค์เดียวกัน เป็นพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียวและเดียวกันของพระบิดาและพระบุตร ก็เพียงพอแล้ว (ออกัสติน, *Enchiridion ad Laurentium*, บทที่ 9) คำพยานของเทโอโดเรต, ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย และจอห์นแห่งดามัสกัส ยิ่งน่าเชื่อถือมากขึ้น ดังที่เราจะเห็นต่อไปด้านล่าง

[770] “ว่าพระวิญญาณนั้นมาจากพระเจ้า ผู้ส่งสารได้ประกาศอย่างชัดเจนว่า: ‘เราได้รับ… ‘พระวิญญาณจากพระเจ้า’ (1 โครินธ์ 2:12) และว่าพระวิญญาณได้ถูกเปิดเผยผ่านทางพระบุตร ซึ่งอัครทูตได้ชี้แจงอย่างชัดเจนโดยเรียกพระองค์ว่า ‘พระวิญญาณของพระบุตร’ (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Against Eunomius*, เล่ม 5, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, หน้า 197–198) “เราให้เกียรติพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะพระวิญญาณของพระเจ้าและพระบิดา นั่นคือ พระวิญญาณที่ออกมาจากพระองค์ ซึ่งพระวิญญาณนี้ยังเป็นพระวิญญาณของพระบุตรด้วย เพราะผ่านทางพระบุตร พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงได้รับการเปิดเผยและสื่อสารไปยังสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น และไม่ใช่เพราะพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับสาระหรือการมีอยู่จากพระบุตร” (ดามัสซีน, คำปราศรัยในวันสะบาโต)

[771] พระวิญญาณของพระคริสต์ ซึ่งก็คือพระวิญญาณของพระเจ้าพระบิดาด้วย ได้ถูกประทานให้แก่เรา เพราะในผู้ที่มีความเป็นหนึ่งเดียวในธรรมชาติเดียวกัน พวกเขาจึงเป็นหนึ่งเดียวกัน (อัมโบรส, คำอธิบายจดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บทที่ 3) “พระองค์ยังถูกเรียกว่าพระวิญญาณของพระคริสต์ด้วย เพราะพระองค์เป็นหนึ่งเดียวกับพระองค์ตามธรรมชาติ” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 18, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VII, หน้า 301). “ท่านกล่าวว่า เมื่อพระวิญญาณของพระเจ้าสถิตในเรา แล้วพระคริสต์เองก็สถิตในเรา (โรม 8:9–10) เพราะพระวิญญาณไม่ถูกแยกจากพระบุตรเนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวกันของธรรมชาติของทั้งสอง แม้ท่านจะมีอุปสาสติสของตัวเองอย่างแท้จริง” (ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, หนังสือที่ IV เกี่ยวกับยอห์น, บทที่ 3).

[772] ควรสังเกตว่าผู้วิจารณ์บางท่านที่เห็นต่างเองก็ตีความข้อความนี้ตามมุมมองของเรา: Koppe, *N. Test. perpet. annot. illustratum*, เล่ม 1, หน้า 104. Göttingen, 1778; Rosenmüller, *Schol. in N. Test.*, เล่ม IV, หน้า 441. Nuremberg, 1806.

[773] Chrysostom, Homilies LXXXVI และ LXXXV, ส่วนหลังกลาง; Cyril of Jerusalem, Catechism XIV และ XVII; Athanasius, On the Parables of the Gospel, คำถามที่ 29; Jerome, Epistle to Hebid, คำถามที่ 9; Theophylact, Commentary on John, บทที่ 3 และ 20.

[774] และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่มีอยู่จากพระเจ้า และผู้ถูกส่งมาผ่านทางพระบุตร นั่นคือ สู่มนุษยชาติ

[775] และแด่พระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าและผู้ประทานชีวิต ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา และได้รับการนมัสการร่วมกับพระบิดาและพระบุตร เอพิฟานิอุส, *In Anchorato*, n. CXX, Vol. II, p. 122.

[776] ว่านั่นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระวิญญาณของพระเจ้า พระวิญญาณที่สมบูรณ์แบบ ผู้ปลอบประโลม ผู้ไม่ถูกสร้าง ออกมาจากพระบิดา และได้รับการจากพระบุตร (หรือ: รับจากพระบุตร) เอพิฟานิอุส. ที่เดียวกัน, หน้า 123.

[777] “นักวิชาการตะวันตกตอบว่า นักบุญผู้ก่อตั้งคริสตจักรได้แสดงความคิดนี้ด้วยคำพูดเชิงสัญลักษณ์ว่า ‘ออกมาจากพระบิดา’ แทนที่จะเพิ่ม ‘และจากพระบุตร’ เพื่อปฏิเสธอย่างชัดเจนต่อความเชื่อผิดของมาเซโดนิอุส ซึ่งอ้างว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตร และนอกจากนี้ เพราะในสมัยนั้นไม่มีใครสงสัยเลยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร” (Perrone, op. cit., p. 434). แต่ทั้งสองเหตุผลนี้ล้วนไม่มีมูลความจริงเลย และก่อนอื่น คำว่า ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร’ และ ‘ถูกพระบุตรสร้างขึ้น’ นั้น เป็นคำที่เหมือนกัน หรือเป็นคำที่ขัดแย้งกัน? และบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรจะไม่ปฏิเสธแนวคิดอันไม่เคารพของผู้นอกรีตนั้นได้หรือไม่ โดยการกล่าวว่า: ‘ไม่ พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ใช่สิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้น แต่เป็นผู้ที่ออกมาจากพระบุตรอย่างนิรันดร์ เช่นเดียวกับที่ออกมาจากพระบิดา’? หรือว่าท่านทั้งหลายไม่ได้หักล้างแนวคิดนี้แล้วหรือ เมื่อท่านทั้งหลายได้บรรจุไว้ในคำสารภาพความเชื่อว่า: ‘เราเชื่อ… และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ประทานชีวิต’ และต่อมาว่า: ‘ผู้ซึ่งได้รับการนมัสการและถวายเกียรติร่วมกับพระบิดาและพระบุตร’? แล้วทำไมจึงจำเป็นต้องนิ่งเงียบเกี่ยวกับเรื่องที่พระวิญญาณบริสุทธิ์ยังออกมาจากพระบุตรด้วย? และประการที่สอง ทำไมในเวลานั้นจึงไม่มีใครสงสัยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร เมื่อพวกผู้นอกรีตเรียกพระองค์ว่าเป็นสิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้น? จะกล่าวได้หรือไม่ว่า เราไม่ปฏิเสธการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบิดา หากเรายืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระบิดาสร้างขึ้น? ดังนั้น เพื่อหักล้างคำสอนของผู้นอกรีตที่กล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกพระบุตรสร้างขึ้น — และด้วยเหตุนี้จึงบ่อนทำลายหลักคำสอนเรื่องการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรอย่างชัดเจน — — เพื่อวัตถุประสงค์นี้ ไม่เพียงแต่การกำเนิดนี้ไม่ควรถูกละเว้นจากคำสารภาพความเชื่อ แต่ตรงกันข้าม ควรได้รับการระบุอย่างชัดเจนที่สุด หากความเชื่อเช่นนั้นเคยมีอยู่จริงในคริสตจักรในเวลานั้น นักเขียนชาวตะวันตกเองก็ตระหนักดีถึงความจริงของเรื่องทั้งหมดนี้และยอมรับมันอย่างเต็มใจ แม้จะในโอกาสที่ต่างออกไป คือเมื่อพวกเขาอธิบายว่าทำไมการเพิ่มคำว่า ‘Filioque’ จึงถูกนำเข้ามาในคำสารภาพความเชื่อที่สเปน นี่คือคำพูดของหนึ่งในพวกเขา: “เป็นที่ทราบกันดีว่าตั้งแต่ศตวรรษที่ 6 หลังจากที่ชนเผ่าโกธเปลี่ยนมานับถือศาสนาคาทอลิก—ซึ่งได้นำความเชื่อผิดๆ ของกลุ่มอาริอานส์ มาเซโดเนียนส์ และยูโนเมียนส์ มาจากตะวันออก ซึ่งกลุ่มเหล่านี้ถือว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีสถานะต่ำกว่าพระบิดาและพระบุตร ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตร และด้วยเหตุนี้ (propterea) จึงปฏิเสธการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร— โบสถ์ในสเปนจึงได้ออกคำสั่งให้สวดคำสารภาพความเชื่ออย่างเคร่งครัดในพิธีกรรม โดยเพิ่มคำว่า ‘Filioque’ เข้าไป และด้วยวิธีนี้ ความเชื่อที่แท้จริงจึงได้รับการยืนยันอย่างเปิดเผย” (Perrone, Op. cit., p. 447). สิ่งนี้จะเป็นไปได้อย่างไร? บิดาแห่งสภาสังคายนาสากลครั้งที่สองได้จงใจละเว้นคำว่า ‘Filioque’ ออกจากคำสารภาพความเชื่อ เพื่อที่จะปฏิเสธอย่างชัดเจนต่อแนวคิดนอกรีตที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตร; ในขณะที่คริสตจักรสเปนกลับตรงกันข้าม ได้เพิ่มคำว่า ‘Filioque’ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่อด้วยจุดประสงค์เดียวกันนี้เอง! ในตัวอย่างหนึ่ง การกล่าวว่าไม่มีใครสงสัยว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร ในขณะที่พวกนอกรีตกำลังประกาศไปทั่วทุกแห่งว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตร; ส่วนในกรณีอีกกรณีหนึ่ง การยืนยันว่าผู้ผิดคำสอน โดยยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้น จึงปฏิเสธอย่างชัดเจนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร: จะมีข้อขัดแย้งใดที่ชัดเจนกว่านี้อีกหรือไม่?

[778] เรื่องนี้ยังได้รับการยืนยันจากนักเขียนชาวตะวันตกคนหนึ่ง คือ มาร์ค แอนโทชี เดอ โดมินิส (Mark Antoshi de Dominis) ว่า: ‘ฉบับภาษากรีกของคำสารภาพความเชื่อของอาธานาซิอุสที่ข้าพเจ้าได้เห็นนั้น ไม่มีวลี “et Filioque” แต่มีเพียง “et a Patre” เท่านั้น’ (De republica ecclesiastica, เล่ม VII, บทที่ 10, หมายเหตุ 124) อย่างไรก็ตาม สัญลักษณ์นี้ พร้อมกับการเพิ่มเติมดังกล่าว พบได้ในสองในหกฉบับต้นฉบับภาษากรีกที่กุนดลิง (Gundling) ได้ตีพิมพ์ (ในหมายเหตุของหนังสือที่เขาตีพิมพ์: Eustratius Zialowsky, *Brev. delineat. eccl. Graecæ*, นูเรมเบิร์ก 1681) และในสองในสี่ฉบับที่มอนโฟโคนี (Monfocone) ได้ตีพิมพ์ (ใน Opp. Athanasii, เล่ม II, หน้า 728)

[779] คือ James of Vitriago, พระสังฆราชแห่ง Aconium ในซีเรีย ผู้มีชีวิตอยู่ในช่วงต้นศตวรรษที่ 12 (Hist. Hierosolym. cap. 74, ใน Hist. Oriental. เล่ม 1, หน้า 1090, ฉบับ Hannon, 1611) ซึ่งได้ถูกกล่าวถึงแล้วในหมายเหตุก่อนหน้านี้โดย Gundlingius (Op. cit., หน้า 83), Vossius (Diss. de tribus symbol., หน้า 51) และผู้อื่น ๆ

[780] ดูข้อความที่เกี่ยวข้องใน Gundlingius และ Vossius.

[781] Bingham, *Orig. eccles.*, เล่ม X, บท 4, § 18, และ *Theolog. Curs. Compl.*, เล่ม VI, หน้า 423–425, ปารีส, 1841.

[782] นี่คือแนวทางที่พระคาร์ดินัลจูเลียนและชาวละตินคนอื่นๆ ที่ร่วมเดินทางกับเขาได้ดำเนินการที่สภาฟลอเรนซ์ (Concil. Florent. sess. V, Vol. IX concil. Harduini, p. 66)

[783] *Curs. Theolog. Compl.* เล่ม VIII, หน้า 651–652, ปารีส, 1841 ดูเพิ่มเติม Theoph. Procopowicz, *Theol.*, เล่ม 1, หน้า 1072–1073.

[784] ดู Gelas. Gizyceni — Commentar. actorum Concil. Nicen. หนังสือที่ 2 บทที่ 20 ในเล่มที่ 2 ของ Labbei Council, หน้า 207.

[785] ดูหมายเหตุ 771 ข้างต้น

[786] ตัวอย่างเช่น โซฟโรนิอุส ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งเยรูซาเล็ม ในจดหมายที่ส่งถึงเซอร์gius ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ซึ่งได้อ่านขึ้นที่สภาสังคายนาสากลครั้งที่หก ได้กล่าวไว้ว่า: “ตามรอยของสภาห้าสภาที่ได้รับการอวยพรและศักดิ์สิทธิ์ ข้าพเจ้ายอมรับเพียงคำนิยามแห่งความเชื่อหนึ่งเดียว หลักคำสอนหนึ่งเดียว และคำสารภาพความเชื่อหนึ่งเดียว ซึ่งสภาที่ศักดิ์สิทธิ์และได้รับการอวยพรที่สุดของบรรดาบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 318 ท่าน ที่ประชุมกันที่นิเคียาตามพระประสงค์ของพระเจ้า ผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์ ได้ประกาศไว้ว่า, ซึ่งสภาของบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 150 ท่าน ที่ได้รับแรงบันดาลใจจากพระเจ้า ได้อธิบายไว้ที่คอนสแตนติโนเปิล และสภาของบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์ 200 ท่าน ที่เอเฟซัส ได้ยืนยัน (έβεβαίωσε)” (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. Vol. III, p. 1285). จักรพรรดิจัสติเนียนได้แสดงความคิดเห็นในลักษณะเดียวกันในคำสารภาพของพระองค์ต่อ “สามบท” (Labb. Concil. Vol. V, p. 702) เช่นเดียวกับจอห์น ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งคอนสแตนติโนเปิล ในคำปราศรัยต่อประชาชน ซึ่งได้อ่านขึ้นที่สภาคอนสแตนติโนเปิลในปี ค.ศ. 518 (Binii, Concil., Vol. II, par. I, p. 732). เราจะเห็นต่อไปว่า สภาสังคายนาสากลเอง ตั้งแต่สภาสังคายนาเอเฟซัสเป็นต้นมา ได้รับทั้งคำสารภาพความเชื่อนิเกียและคำสารภาพความเชื่อคอนสแตนติโนเปิลเป็นหนึ่งเดียว และเพื่อยืนยันว่าคำสารภาพความเชื่อทั้งสองนี้มีความศักดิ์สิทธิ์และไม่อาจเปลี่ยนแปลงได้ในฐานะที่เป็นหนึ่งเดียว พวกเขาจึงได้ทวนซ้ำถ้อยคำในมติของสภาสังคายนาเอเฟซัสอย่างแม่นยำ แทบจะคำต่อคำ อย่างไรก็ตาม หากแม้จะมีหลักฐานทั้งหมดนี้ นักเขียนชาวตะวันตกยังคงยืนยันว่า สภาเอเฟซัสได้ยืนยันเพียงคำสารภาพความเชื่อแห่งนิเกียเท่านั้น และไม่ใช่คำสารภาพความเชื่อแห่งนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล (Perrone, Op. cit., p. 446), แล้วเราจะชี้ให้พวกเขาเห็นว่า โดยไม่มีข้อสงสัยใดๆ ว่า คำตัดสินของสภาคาลเคดอนและสภาสากลที่ตามมาเกี่ยวกับความศักดิ์สิทธิ์ของมาตรฐานความเชื่อสาธารณะนั้นมีความสำคัญเท่าเทียมกัน — และคำตัดสินเหล่านี้ชี้ชัดว่าหมายถึงทั้งสองคำสารภาพความเชื่อร่วมกัน, ทั้งคำสารภาพความเชื่อนิเกียและคอนสแตนติโนเปิล เป็นหนึ่งเดียว และว่าสมเด็จพระสันตะปาปาเลโอที่ 3 ตามมติของสภาสากลเหล่านี้อย่างเคร่งครัด ไม่เคยตกลงที่จะเพิ่มส่วน ‘Filioque’ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล ไม่ว่าในสถานการณ์ใดก็ตาม แม้จะมีการยืนกรานจากผู้แทนเมืองอาเคิน (Smaragdus ในเล่ม VII ของหนังสือ Councils Labbei, หน้า 1199). ดังนั้น หากท่านถือว่ากฎของสภาเอเฟซัส — ซึ่งอ้างอิงโดยตรงเพียงต่อคำสารภาพความเชื่อนิเกีย — เป็นกฎที่ไม่มีผลผูกพัน แล้วทำไมท่านจึงไม่ปฏิบัติตามมติของสภาสากลที่จัดขึ้นต่อมา ซึ่งห้ามอย่างชัดเจนไม่ให้มีการเปลี่ยนแปลงใดๆ ต่อคำสารภาพความเชื่อนิเกีย-คอนสแตนติโนเปิล เช่นเดียวกับที่สมเด็จพระสันตะปาปาผู้ทรงเกียรติยศได้ทรงปฏิบัติไว้?

[787] ว่ากฎข้อนี้ได้รับการเข้าใจในลักษณะนี้โดยซีริลแห่งอเล็กซานเดรียเอง ผู้เป็นประธานสภาเอเฟซัส และโดยครูผู้สอนโบราณอื่น ๆ นั้น มีหลักฐานจากคำให้การที่ชัดเจนของพวกเขาใน ‘An Introduction to Orthodox Theology’, § 143, หน้า 565–570, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1847.

[788] Binii, *Concil.* Vol. III, p. 337 et seq., ed. Paris, 1636; Labbei, *Concil.* Vol. IV, p. 567 et seq.

[789] ใน Binium, ที่เดียวกัน, หน้า 465–472.

[790] Labbei, *Concil.* เล่ม V, หน้า 455, 544 และหน้าอื่นๆ

[791] Binii, เล่ม V, หน้า 260, และ Labbei, เล่ม VI, หน้า 1024 และ 1028.

[792] หนังสือกฎบัญญัติของสภาสากลและสภาท้องถิ่น รวมถึงคำสอนของบรรดาพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์, หน้า 62, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1843.

[793] Labbei, *Concil.* เล่ม VI, หน้า 856.

[794] ที่เดียวกัน, หน้า 633. เรารักษาความเชื่อตามที่ได้รับการกำหนดไว้อย่างถูกต้องโดยบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์และอัครสาวกของเรา และโดยสภาสังคายนาอันทรงเกียรติทั้งห้า ซึ่งถูกส่งต่อมาถึงเราโดยบรรพบุรุษผู้ศักดิ์สิทธิ์ด้วยใจที่บริสุทธิ์และปราศจากความกำกวม โดยมีความปรารถนาและมุ่งมั่นเสมอที่จะบรรลุถึงสิ่งดีงามเพียงหนึ่งเดียวและสำคัญที่สุด: คือไม่ให้สิ่งใดที่ได้รับการกำหนดไว้อย่างถูกต้องถูกลดทอนลง ไม่มีสิ่งใดถูกเปลี่ยนแปลงหรือเพิ่มเติม แต่ให้รักษาไว้อย่างสมบูรณ์ทั้งในคำพูดและความหมาย

[795] ใน Labb., ที่เดียวกัน, 682.

[797] ใน Theodoret, H. E., เล่ม V, บท II. “แต่พระสันตะปาปาดาเมซัส ตามที่กล่าวไว้ ได้แสดงออกที่นี่ว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมาจากพระบิดา ไม่ใช่เพื่อที่จะปฏิเสธการทรงออกมาจากพระบุตร แต่เพื่อประกาศความเป็นพระเจ้าของพระองค์ร่วมกับพระบิดา (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) เพื่อต่อต้านความเชื่อผิดๆ ของชาวมาเซโดเนีย” (Perrone, op. cit., p. 434). เหมือนว่าหากสมเด็จพระสันตะปาปาดาเมซัสได้กล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและจากพระบุตร พระองค์ก็คงจะไม่ประกาศความเป็นพระเจ้าของพระวิญญาณบริสุทธิ์ร่วมกับพระบิดา!.. และที่สำคัญที่สุด คือ ดังที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ความผิดพลาดของกลุ่มมาเซโดเนียน — ซึ่งยืนยันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นสิ่งที่พระบุตรสร้างขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงปฏิเสธการออกเป็นนิรันดร์จากพระบุตร — จะทำให้ฝ่ายออร์โธดอกซ์จำเป็นต้องใส่คำว่า ‘Filioque’ เข้าไปในคำสารภาพความเชื่ออย่างจงใจ หากพวกเขาเชื่อเช่นนั้นจริง (ดูหมายเหตุ 777).

[798] ในหนังสือ *Persecution of the Vandals at Utica* ของวิกเตอร์แห่งอูติกา (Victor of Utica), พระสังฆราช, เล่ม II, ในเล่ม V ของ *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, ส่วน III, หน้า 638, และใน *Antidote against Various Heresies*, ฉบับพิมพ์ที่บาเซิล ปี 1528, หน้า 221–225.

[799] Labbei, *Concil.*, เล่ม VI, หน้า 241 และ 248.

[800] .... และเราไม่ถือว่าเขาเป็นลูกชาย และเขาก็ไม่ได้รับชีวิตผ่านทางลูกชาย Labbei, *Concil.*, เล่ม III, หน้า 677.

[801] เอเฟซัส ข้อที่ 7 ของสภา โดยทั่วไปแล้ว การกล่าวอ้างว่าเนสโทริอุสเป็นผู้ที่แรกปฏิเสธการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร ซึ่งเป็นคำกล่าวอ้างที่ผิดโดยสิ้นเชิง ตามที่ผู้สนับสนุนพระสันตะปาปาบางคน (เช่น โทมัส อไควนัส และผู้อื่น) ได้กล่าวไว้ ความผิดทางศาสนาของเนสโทริอุสนั้น แท้จริงแล้วเกี่ยวข้องกับบุคคลของพระเจ้า-มนุษย์ และโดยนัยยะยังรวมถึงบุคคลของพระมารดาของพระเจ้าด้วย ซึ่งสามารถสรุปได้ดังนี้: “พระเยซูคริสต์ ผู้เกิดจากพระแม่พรหมจารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด เป็นเพียงมนุษย์ธรรมดา ที่พระวจนะของพระเจ้าได้รวมเป็นหนึ่งกับท่านเพียงในเชิงศีลธรรมเท่านั้น; ท่านเป็นเพียงผู้ถือพระเจ้า ซึ่งได้ทำปาฏิหาริย์ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่ด้วยฤทธิ์อำนาจของตัวท่านเอง แต่เป็นฤทธิ์อำนาจที่แยกต่างหากจากตัวท่าน; และด้วยเหตุนี้ พระแม่พรหมจารีผู้ศักดิ์สิทธิ์ที่สุด จึงไม่ใช่พระมารดาของพระเจ้า แต่เป็นพระมารดาของพระคริสต์” สิ่งนี้เป็นที่ทราบกันดีทั้งจากจดหมายของเนสโทริอุสเอง, ที่แนบไว้ในฉบับบันทึกการประชุมของสภาสังคายนาสากลครั้งที่สาม และจากข้อเท็จจริงว่าในการประชุมสภาสังคายนาดังกล่าว เพื่อหักล้างความเชื่อผิดของเนสทอริอุส ได้มีการอ้างอิงข้อความจากพระวจนะของพระเจ้าและพระบิดาผู้ศักดิ์สิทธิ์แห่งคริสตจักรเป็นจำนวนมาก ซึ่งทั้งหมดนี้เกี่ยวข้องเฉพาะกับปริศนาแห่งการจุติเป็นมนุษย์และการรวมเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติทั้งสองในพระเจ้า-มนุษย์ (Binii, Concil. Ephes. Vol. I, par. n. Act. 1, p. 193 ff. Colonia, 1618). ส่วนเรื่องการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์ เนสโตริอุสไม่ได้กล่าวถึงเรื่องนี้เลยในคำสอนที่ผิดของเขา; ดังนั้น ทั้งสภาเอเฟซัสและครูผู้สอนแต่ละท่านที่เคยเขียนต่อต้านความผิดพลาดของผู้นอกรีตผู้นี้ ต่างก็ไม่ได้กล่าวหาเขาว่าได้สอนผิดเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์

[802] Labbei, *Concil.* Vol. III, p. 677.

[803] καί ίδιον έχων τό εξ αότοϋ καί ούσιωδώς έμπεφοκός αότώ πνεύμα άγιον. Ibid., p. 823.

[804] ดูหมายเหตุ 801 ข้างต้น

[805] “พระเยซูเพียงแต่ได้รับการสวมใส่ด้วยพระสิริของพระบุตรองค์เดียวของพระเจ้า และทรงกระทำการอัศจรรย์ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ไม่ใช่ด้วยฤทธิ์อำนาจของพระองค์เอง แต่ด้วยฤทธิ์อำนาจที่ต่างจากพระองค์” (Epist. Nestorii ad Cyrill., apud Binium, Concil. Ephes., par. I, Colon. 1618). หรือดีกว่านั้น นี่คือถ้อยคำของคำสาปแช่งของเนสโทริอุสเอง ซึ่งคำสาปแช่งข้อที่เก้าของนักบุญซีริลได้มุ่งเป้าโจมตี: “หากมีผู้ใดอ้างว่าภาพลักษณ์ของผู้รับใช้ (คือ พระเยซูคริสต์) มีสาระเดียวกันกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ แทนที่จะกล่าวว่าพระองค์มีความสัมพันธ์กับพระวจนะของพระเจ้าเพียงผ่านทางพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น — ซึ่งผลจากสิ่งนี้ทำให้พระองค์บางครั้งสามารถทำการรักษาอัศจรรย์ในหมู่ประชาชนและมีอำนาจเหนือวิญญาณ — ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง” (Apud. Labb. Conc. Vol. III, p. 424).

[806] Apud Labb. Concil. Vol. III, p. 824.

[807] .... แต่หากพระองค์มีอยู่โดยมาจากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร เราจะปฏิเสธสิ่งนี้ว่าเป็นคำหมิ่นประมาทและไม่เคารพพระเจ้า Apud Labb. Concil. Vol. III, p. 928.

[808] .... แต่สิ่งนี้ไม่ใช่สิ่งที่แปลกต่อพระบุตร.... ที่เดียวกัน, หน้า 864 และเล่ม XIII, ในบันทึกการประชุมสภาฟลอเรนซ์, เซสชัน XXIII.

[809] .... และในแง่ของสาระนั้น ก็ไม่มีความแตกต่างจากพระบุตร ใน Opp. Cyrilli. V, ส่วน II, หน้า 108, ปารีส 1638, และถูกอ้างอิงใน Harduin, ในบันทึกการประชุมสภาเอเฟซัส, เล่ม I, หน้า 1706, รวมถึงใน Labb. Council, เล่ม XIII, หน้า 103.

[810] .... และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งการมีอยู่ของพระองค์ไม่ได้มาจากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร แต่เป็นผู้ที่ออกมาจากพระบิดา เราจึงเรียกพระองค์ว่าเป็นของพระบุตรเอง ดูในหนังสือกิจการ สภาฟลอเรนซ์, ตามที่อ้างใน Labb. เล่ม XIII, หน้า 366, และ Harduin. เล่ม IX, หน้า 298. ส่วนเรื่องความแท้จริงของจดหมายฉบับนี้ที่เขียนโดยเทโอโดเรต ดู Garnerius ในส่วนเสริมของผลงานของเทโอโดเรต, หน้า 93.

[811] เมื่อตระหนักถึงน้ำหนักของทุกสิ่งที่ได้กล่าวไว้ที่นี่ นักเขียนทางตะวันตกจึงพยายามมานานแล้วที่จะบดบังกรณีที่ไม่เป็นประโยชน์ต่อพวกเขาด้วยข้อคัดค้านมากมาย แต่ทั้งหมดนั้นได้ถูกผู้ปกป้องหลักคำสอนออร์โธดอกซ์หักล้างไปแล้ว (ดู Zoernicaw, *De process. Sp. S., tract. 1, หน้า 74–81, 89–96, และ Th. Procopovics, *Theolog.*, หน้า 826–831) ปัจจุบันนี้ พวกเขายังเพิ่มว่า นักบุญ Theodoret ไม่ได้ปฏิเสธการไหลออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรแต่อย่างใด แต่โจมตีนักบุญซีริลเพียงเพราะสงสัยว่าท่านยึดถือคำสอนผิดของมาเซโดนิอุสและอโพลินาริส ซึ่งถูกกล่าวหาว่าสอนว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้นจากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร (Perrone, Op. cit., p. 435) อย่างไรก็ตาม — a) คำพูดของเทโอโดเรตที่ถูกอ้างอิงเพื่อสนับสนุนข้อกล่าวอ้างนี้กลับระบุเป็นอย่างอื่น: เทโอโดเรตอธิบายมุมมองที่เขาปฏิเสธ — ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีอยู่จากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร — ว่าเพียงคล้ายคลึงกับคำสอนผิดของมาเซโดนิอุส และเพียงเป็นการบิดเบือนคำสอนผิดของอโพลินาริส แต่ไม่ได้เป็นสิ่งเดียวกันกับคำสอนเหล่านั้นเลย: ‘iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae’ (apnd Labb. Concil. T. V, p. 506), — ซึ่งถูกต้องโดยสิ้นเชิง; b) หากนักบุญ เทโอโดเรต เชื่อในกระบวนการกำเนิดนิรันดร์ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร เขาคงจะไม่เรียกร้องคำอธิบายเกี่ยวกับคำสาปแช่งข้อที่เก้าของนักบุญซีริล: ‘หาก (ซีริล) เรียกพระวิญญาณว่าเป็นของพระบุตรในความหมายว่าพระองค์มีสาระเดียวกันกับพระบุตรและกำเนิดจากพระบิดา: แล้วเราเห็นด้วยกับเขา...; แต่หาก—ในความหมายว่าพระวิญญาณมีอยู่จากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร—แล้วเราปฏิเสธมัน’..., แต่เขาคงจะกล่าวอย่างนี้แน่ๆ: ‘หากซีริลเรียกพระวิญญาณว่าเป็นของพระบุตรในความหมายว่า พระวิญญาณมีสาระเดียวกันกับพระบุตรและออกมาจากพระบุตร เช่นเดียวกับที่ออกมาจากพระบิดา แล้ว...; แต่หาก—ในความหมายว่า พระวิญญาณถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร—แล้ว...’; c) สุดท้ายนี้ ทำไมนักบุญซีริล เมื่ออธิบายตัวเองเพื่อตอบคำวิจารณ์ของเทโอโดเรต จึงไม่เคยกล่าวแม้แต่ครั้งเดียวว่า: ‘ไม่ ผมไม่ได้คิดในลักษณะใดทั้งสิ้นว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกสร้างขึ้นจากพระบุตรหรือผ่านทางพระบุตร อย่างที่เทโอโดเรตสงสัยในตัวผม แต่ผมเรียกพระวิญญาณว่าเป็นของพระบุตรโดยตรง ก็เพราะพระองค์ออกมาจากพระบุตร’? จุดสุดท้ายนี้ในคำอธิบายของนักบุญซีริลจะมีความสำคัญอย่างยิ่งหากท่านได้นำมันมาใช้ — แต่ท่านกลับไม่ได้ใช้มัน และกล่าวเพียงว่า: “ผมเรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ‘เป็นของลูกเอง’ เพราะถึงแม้พระองค์จะออกมาจากพระบิดา แต่พระองค์ก็ไม่ใช่สิ่งแปลกแยกจากลูกในแง่ของสาระ”

[812] .... มาจากพระองค์ เช่นเดียวกับที่มาจากพระเจ้าพระบิดา Labbei, *Concil.* Vol. III, p. 406.

[813] พระองค์ (พระวิญญาณบริสุทธิ์) ได้เทลงมาอย่างล้นหลามเหนือเราผ่านทางพระเยซูคริสต์.... ดังนั้น ในจดหมายของสภาที่กล่าวถึงข้างต้นถึงเนสโทริอุส จึงใช้คำกริยาที่เกือบเหมือนกัน (προ-χέω) เพื่อแสดงถึงการเทลงของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร ซึ่งคล้ายกับคำกริยาที่อัครสาวกใช้ (έκ-χέω) หรือเป็นคำที่มาจากรากศัพท์เดียวกันโดยสมบูรณ์

[814] ดังนั้น คำประกาศความเชื่อของสภาโทเลโดในปี ค.ศ. 638 จึงระบุว่า ในจำนวนสิ่งอื่น ๆ ว่า: ‘เราเชื่อในพระบิดา ผู้ถูกบังเกิด ไม่ได้ถูกสร้าง เป็นแหล่งที่มาและต้นกำเนิดของทุกสิ่งศักดิ์สิทธิ์’ (Harduini, Concil., Vol. III, p. 602, และ Labbei, Vol. V, p. 1741); และในคำประกาศความเชื่อของสภาโทเลโดในปี ค.ศ. 675 ได้ระบุไว้อย่างชัดเจนยิ่งขึ้นว่า: ‘เราประกาศว่าพระบิดาเป็น non genitum, non creatum, sed ingenitum: เพราะพระองค์เองมีต้นกำเนิดจากผู้ใดไม่ได้ ซึ่งพระบุตรได้รับการเกิดจากพระองค์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์ได้รับการกำเนิดจากพระองค์’ ดังนั้น พระองค์จึงเป็นแหล่งกำเนิดและต้นกำเนิดที่แท้จริงของความเป็นพระเจ้าทั้งหมด (Ibid., Hardvini, หน้า 1018, และ Labb., เล่ม VI, หน้า 541)

[815] ดู Zoemicaw., *De process. Spir. S.*, tract. III, หน้า 288–289.

[816] ดูหมายเหตุ 701 ข้างต้น

[817] ดูหมายเหตุ 702 ข้างต้น

[818] เอิมอนิอุส, *De gest. Francorum*, เล่ม IV, บท 97: “จักรพรรดิแห่งอาร์เดนส์ หลังจากกลับสู่เมืองอาเคินในเดือนพฤศจิกายน ได้จัดการประชุมสภาเกี่ยวกับเรื่องการไหลออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งเป็นประเด็นที่ถูกยกขึ้นครั้งแรกโดยพระภิกษุชื่อจอห์นในกรุงเยรูซาเล็ม” (หน้า 232, ปารีส 1602); อาโด (Ado) ในบันทึกประวัติศาสตร์ปี ค.ศ. 809: “ในการประชุมสังคายนาครั้งนี้ ได้มีการอภิปรายเรื่องการไหลออกของพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือว่า พระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นไหลออกจากพระบิดา เช่นเดียวกับที่พระองค์ไหลออกจากพระบุตรหรือไม่ เรื่องนี้ถูกยกขึ้นโดยพระภิกษุรูปหนึ่งชื่อจอห์นแห่งเยรูซาเล็ม” เรื่องนี้ยังถูกนำมาระบุซ้ำเกือบทุกคำโดยผู้รวบรวมบันทึกประวัติศาสตร์แฟรงก์ตั้งแต่ปี 741 ถึง 814 (หน้า 46, เล่ม II ของ *Hist. Francor. Script.*, ปารีส 1636), ผู้เขียนชีวประวัติของชาร์เลอมาญ (ที่เดียวกัน, หน้า 64), ผู้เขียนชีวประวัติอีกท่านหนึ่ง (ที่เดียวกัน, หน้า 84), เอฮิงการ์ด (ที่เดียวกัน, หน้า 225), บันทึกประวัติศาสตร์ฟุลดา (ที่เดียวกัน, หน้า 541), ผู้เขียนบันทึกประวัติศาสตร์แฟรงก์ตั้งแต่ปี ค.ศ. 741 ถึง ค.ศ. 882 (ที่เดียวกัน, เล่ม III, หน้า 169) และผู้อื่นอีกหลายคน

[819] สิ่งนี้สามารถสรุปได้: (a) จากคำกล่าวของเอไมอนิอุสที่กล่าวถึงข้างต้นว่า แม้จะมีการอภิปรายกันมากในสภา แต่ ‘nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem’ (เอไมอนิอุส, loc. cit.), และ — b) ส่วนหนึ่งจากคำกล่าวของนักบวชเยอรมันุสแห่งออกีเยน ในบันทึกประวัติศาสตร์ของเขาในปี ค.ศ. 809: ‘เรื่องเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งได้รับการอภิปรายในสภา ได้ถูกตรวจสอบ’ (ในเล่มที่ XI ของ Bibliotheca Patrum Coloniensium, หน้า 295).

[820] Labbei, Concil., Vol. VII, p. 1199.

[821] สิ่งนี้สามารถตรวจสอบได้ง่ายๆ โดยการอ่านคำปราศรัยนั้นเองและเปรียบเทียบหลักฐานที่อ้างอิงในนั้นกับแหล่งที่มา ดู Labb. Concil. VII, หน้า 1199 และต่อๆ ไป; เปรียบเทียบกับ Zoernicaw. de process. Spir. S. หน้า 304–308 และ 373 และต่อๆ ไป, ed. cit.

[822] ดูหมายเหตุ 709 ข้างต้น

[823] เมื่อสิ้นสุดการสนทนากับทูต เลโอที่ 3 กล่าวไว้ว่า: ‘sic fiat..., ut quod jam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur.’ Labbei, Vol. VII, pp. 194–198.

[824] นี่คือความเห็นของฉัน และฉันยึดมั่นในความเห็นนี้ตามคำสอนของผู้เขียนเหล่านี้และตามคำสอนในพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์ Ibid.

[825] ผู้ใดที่สามารถเข้าใจเรื่องนี้ในความหมายที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น และรู้ถึงมัน — หรือแม้จะรู้ถึงมันแต่ปฏิเสธที่จะเชื่อ — ก็ไม่อาจได้รับความรอดได้ เพราะมีความลึกลับอันสูงส่งของศรัทธาศักดิ์สิทธิ์อีกมากมาย ซึ่งเรื่องนี้ก็เป็นเพียงหนึ่งในนั้น ซึ่งหลายคนสามารถศึกษาค้นคว้าได้ ในขณะที่อีกหลายคน… ไม่สามารถ และด้วยเหตุนี้ ตามที่เราได้กล่าวไว้แล้ว ผู้ใดก็ตามที่เข้าใจเรื่องนี้แล้วแต่ยังปฏิเสธที่จะเชื่อ ก็ไม่อาจได้รับความรอดได้ นอกจากนี้: นี่เป็นสิ่งที่ดีอย่างแน่นอน เป็นสิ่งที่ดีอย่างยิ่ง—ในฐานะศีลศักดิ์สิทธิ์อันยิ่งใหญ่แห่งความเชื่อที่ผู้ใดก็ตามที่เข้าใจเรื่องนี้ต้องไม่ละเลยที่จะเชื่อ— Ibid.

[826] ...พวกเขาได้รับการส่องสว่างไม่ใช่จากปัญญาของมนุษย์มากเท่าจากปัญญาของพระเจ้า...; ผมไม่กล้ากล่าวว่าสิ่งนี้หมายความว่าพวกเขาเข้าใจมันน้อยกว่าเรา Ibid. สำหรับข้อคัดค้านต่อกรณีทั้งหมดที่นำเสนอไว้ที่นี่และคำโต้แย้งต่อข้อคัดค้านเหล่านั้น ดู Zernikav, หน้า 393–398.

[827] เป็นที่ทราบกันดีว่า ตัวอย่างเช่น อาดัม ซอร์นิกาว ในผลงานอันโด่งดังของเขา ได้อ้างอิงคำพยานประเภทนี้เกือบหนึ่งพันคำพยาน จากนักเขียนชาวตะวันออก 57 คน ในสิบศตวรรษแรก และนักเขียนชาวตะวันตก 45 คน ในแปดศตวรรษแรก แม้ว่าเขาเองก็ไม่ได้ครอบคลุมหัวข้อนี้อย่างครบถ้วน เนื่องจากเขาไม่ได้ใช้ประโยชน์จากงานเขียนโบราณบางชิ้น โดยเฉพาะอย่างยิ่งงานที่ตีพิมพ์หลังการเสียชีวิตของเขา V. Zoernicaw. *De process. Spir. S.* Tract. I, IV, V, VIII–XIII.

[828] ดูหมายเหตุ 742 ข้างต้น

[829] คำเทศนาที่ 39 — เกี่ยวกับวันศักดิ์สิทธิ์แห่งการปรากฏตัวของพระเจ้า, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 262.

[830] Homil. in Psalm. CXV, Vol. I, p. 977, Paris, 1588.

[831] Sermo de confess, et sui ipsius reprehens. เล่ม III, หน้า 104. โรม, 1589.

[832] Haeres. LXXIV, Opp. Eriphan. เล่ม 1, หน้า 900–901, ฉบับพิมพ์ปี 1822. ‘พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์มีพระเทวภาพเดียวกัน… แต่พระบุตรนั้นถูกพระบิดาทรงให้กำเนิด ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระบิดา.’

[833] เรื่องพระตรีเอกภาพ, บทที่ 19, ใน Chr. Cht. 1847, III, หน้า 39.

[834] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, เล่ม 1, บท 3, ข้อ 44, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XVI, หน้า 715, ปารีส, 1845.

[835] De Trinit. เล่มที่ VIII, ข้อ 19, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่มที่ X, หน้า 250, ฉบับอ้างถึง

[836] *Contra Sermon. Arian.*, บทที่ 21 และ 29, ใน *Patrolog. curs. compl.*, เล่ม XLI, หน้า 698 และ 703.

[837] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, เล่มที่ 1, บทที่ 10, ใน *Bibl. Patrum*, เล่มที่ IX, หน้า 188, จัดพิมพ์โดย de la Bigne, ปารีส, 1644.

[838] Haymo, พระสังฆราชแห่ง Halberstadt — คำเทศนาฤดูร้อนสำหรับวันอาทิตย์ที่สี่หลังเทศกาลปัสกา, หน้า 125, ฉบับพิมพ์ที่เมืองโคโลญ, ปี ค.ศ. 1535.

[839] Rabanus Maurus — Homily 105, ใน *Opp.*, เล่ม V, หน้า 653, จัดพิมพ์โดย Cologne, 1626. และที่อื่น ๆ: ‘พระบิดาคือแหล่งกำเนิดของความเป็นพระเจ้า เพราะเช่นเดียวกับที่พระบุตรถูกพระบิดาให้กำเนิด พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดาเช่นกัน’ (ใน Ecclesiasticus, หนังสือ VI, บท 2, เล่ม III, หน้า 456).

[840] ดูหมายเหตุ 745 ข้างต้น

[841] ... สิ่งที่ออกมาจากพระบิดาและมีสาระเดียวกันกับพระบุตรนั้น ได้รับการประทานจากพระองค์... (Ad Serapion, Epistle 1, n. 2, p. 649, Opp. Vol. 1, ed. Paris, 1698). ส่วนความหมายที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีสาระเดียวกันกับพระบุตรนั้น นักบุญอาธานาซิอุสได้อธิบายเพิ่มเติมในจดหมายฉบับเดียวกัน (หมายเหตุ 25, หน้า 673) โดยกล่าวว่า: “หากพระบุตร ในฐานะผู้ซึ่งออกมาจากพระเจ้า (พระบิดา) มีสาระเดียวกันกับสาระของพระองค์ (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστι); “ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งก็มาจากพระเจ้าเช่นกัน ก็มีสาระเดียวกันกับพระบุตร (ίδιον κατ’ ούσιαν τού Υίου)”

[842] ... และท่านได้ชี้แจงอย่างชัดเจนว่านั่นคือผ่านทางพระบุตร โดยเรียกมันว่า ‘พระวิญญาณของพระบุตร’... (Contra Eunom. Book V, in Opp. Vol. 1, p. 305, Paris, 1721; in *The Works of the Holy Fathers*, VII, pp. 197–198).

[843] ... แต่พระวิญญาณของพระคริสต์ก็ถูกกล่าวว่าเป็นไปตามธรรมชาติของพระองค์เอง (De Spir. S. chap. 18, in Opp. Vol. III, pp. 38–39, ed. cit.; in “The Works of the Holy Fathers,” VII, p. 301).

[844] ... แต่ในขณะที่มันส่องผ่านสิ่งนี้ มันได้รับสาเหตุแห่งการมีอยู่จากแสงต้นกำเนิด (Contra Eimom. Book 1, in Opp. Vol. II, p. 396, ed. Morel, Paris, 1638).

[845] ... แต่มันเกิดจากพระเจ้าแห่งทุกสิ่ง และสิ่งนี้เองคือสาเหตุแห่งการมีอยู่ของมัน; ดังนั้น มันจึงเป็นแสงที่บังเกิดแต่เพียงผู้เดียว ซึ่งส่องประกายออกมาจากแสงที่แท้จริง... (Contra Eunom. Book 1, p. 364, Vol. II, ed. cit.).

[846] ... พระวิญญาณบริสุทธิ์ผู้ประทานชีวิตนั้นออกมาจากพระบิดา แต่ถูกประทานให้แก่สรรพสิ่งผ่านทางพระบุตร (Contra Julian, เล่มที่ IV, ใกล้ส่วนท้าย, ใน Opp. Cyrill., เล่มที่ VI, หน้า 147, ปารีส, ค.ศ. 1638).

[847] ... พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งออกมาจากพระบิดา มีพระบิดาเป็นแหล่งกำเนิด แต่มาสู่สรรพสิ่งผ่านทางพระบุตร เพื่อประโยชน์ของผู้ที่รับพระองค์ (Orat. V, ใน Photios — Biblioth. cod. 230, หน้า 866, ฉบับ Aurel. Allobrog. 1611).

[848] ... และพระวิญญาณ ซึ่งออกมาจากพระบิดา ถูกเผยแพร่ผ่านทางพระบุตร และปรากฏให้เห็น (Theoria rerum sacr., ในเล่ม II, Patr. Graecor., ฉบับปารีส, 1624, หน้า 155). เกี่ยวกับความแท้จริงของผลงานนี้ โปรดดู Zernikava เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่ง Evgeny Bulgar ได้ตีพิมพ์เป็นภาษากรีก เล่มที่ I หน้า 141 หมายเหตุ 22

[849] เพราะพระวิญญาณแห่งความจริงนั้นออกมาจากพระบิดา แต่ถูกส่งมาโดยพระบุตรจากพระบิดา (De Trinit. lib. VIII, n. 20, ใน Patrolog. curs. compl. X, หน้า 251, ปารีส, 1845)

[850] Ergo et a Patre procedit Spiritus S., et testificatur de Filio (De Spir. S. lib. I, cap. 1, n. 25, ใน Patrolog. curs. compl. เล่ม XVI, หน้า 710).

[851] นี่คือเนื้อหาของข้อความในฉบับโรมันของผลงานของนักบุญอัมโบรส (เล่ม IV, หน้า 94); ส่วนในฉบับปารีสที่ออกพิมพ์เมื่อเร็วๆ นี้ มีเนื้อหาที่แตกต่างไปเล็กน้อย คือ: ‘พระบุตรตรัสว่า: พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา’ (ยอห์น 15:26); ‘tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur’ (De Trinitate, หรือใน Symbol. Apostol. บทที่ X, ใน Patrolog. curs. compl. เล่ม XVII, หน้า 520, ed. cit.). ผู้จัดพิมพ์ในกรุงโรมยอมรับผลงานนี้ว่าเป็นผลงานที่แท้จริงของนักบุญอัมโบรส; แต่นักวิชาการสมัยใหม่ไม่เห็นด้วยกับพวกเขา และกำหนดอายุของผลงานนี้ไว้ที่ศตวรรษที่หก (ibid., p. 507). ดูหมายเหตุ 752.

[852] … ซึ่งเกิดจากพระบิดาและถูกส่งมาโดยพระบุตร เนื่องจากความเป็นหนึ่งเดียวของธรรมชาติ… (คำอธิบายหนังสืออิสยาห์, เล่ม XVI, บทที่ 57, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XXIV, หน้า 558).

[853] ... และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ออกมาจากพระบิดาเดียวกัน แต่เป็นพระวิญญาณเดียวกันทั้งของพระบิดาและพระบุตร (Enchirid. ad Laurent., บทที่ 9, ใน Patrolog., เล่ม VI, หน้า 236 ที่กล่าวถึงข้างต้น)

[854] ... ผู้ซึ่งออกมาจากพระบิดาตั้งแต่สมัยนิรันดร์ เป็นพระวิญญาณของพระบิดาและพระบุตร (จดหมายถึงกษัตริย์กิลเดเบิร์ต ใน Harduin, *Concilia*, เล่ม III, หน้า 332 และใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม L–XIX, หน้า 409; ดูเพิ่มเติม Garner’s *Dissertatio V* ใน *Auctarium Theodoreti*, หน้า 539).

[855] ... ออกมาจากพระบิดาและสถิตในพระบุตร... (Dialogues II, บทสุดท้าย, ตามฉบับภาษากรีก. ดู Theoph. Procopowicz, Theolog., เล่ม I, หน้า 1010).

[856] ‘แหล่งเดียวของความเป็นพระเจ้าที่เหนือธรรมชาติ… เพราะพระบิดาคือแหล่งที่มาของความเป็นพระเจ้า…’ (De divin. nomin., บทที่ 2, ข้อ 5 และ 7, ใน Opp., เล่ม I, หน้า 495 และ 498, แอนท์เวิร์ป, 1634). ไม่ว่าใครจะมองผลงานเขียนของนักบุญดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส อย่างไร ก็ต้องยอมรับว่าผลงานเหล่านั้นเป็นส่วนหนึ่งของคริสตศาสนาในศตวรรษแรกๆ

[857] ... พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ควรถูกเข้าใจว่าเกิดขึ้นจากแหล่งเดียวแห่งความศักดิ์สิทธิ์ของพระบิดา (หนังสือที่ IV ของคำอธิบายจดหมายถึงชาวโรมัน, ในบทที่ V, ใกล้ส่วนกลาง ดูฉบับรวมผลงานของโอริเจน, โรม, ค.ศ. 1759)

[858] ... จากแหล่งเดียวกันที่พระบุตรประสูติหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมา (De princip., เล่มที่ I, บทที่ 2, ใกล้ส่วนท้าย) การอธิบายว่าทำไมคำพูดของโอริเจนจากผลงานที่กล่าวถึงข้างต้นจึงถูกอ้างอิงเป็นภาษาละตินแทนที่จะเป็นภาษากรีกนั้น เป็นเรื่องที่ไม่จำเป็น

[859] ... หนึ่งในตรีเอกภาพหรือพระเจ้า ซึ่งรู้จักได้ผ่านทางพระบิดาเพียงผู้เดียว (Ad Serapion, จดหมายที่ III, n. 6, หน้า 695, ใน Opp., เล่ม I, ปารีส 1698) นักบุญอาธานาซิอุสได้กล่าวซ้ำแนวคิดเดียวกันนี้ในส่วนอื่น ๆ เช่น: ‘พระบิดา ในฐานะต้นกำเนิดและแหล่งที่มา...’ (ibid., Ad Serapion, Epistle 1, n. 28, p. 677), และยิ่งเน้นย้ำมากขึ้นว่า: ‘ต้นกำเนิดเดียวของความเป็นพระเจ้า และไม่ใช่สองต้นกำเนิด (ού δύω άρχαί) — ซึ่งนี่คือเหตุผลที่แท้จริงที่มีระบอบการปกครองโดยผู้เดียว (μοναρχία). จากหลักการนี้เอง โดยธรรมชาติ พระบุตร-พระวจนะ จึงมีอยู่ ไม่ใช่ในฐานะหลักการที่แยกต่างหากและดำรงอยู่ด้วยตัวมันเอง... เพื่อไม่ให้เกิดขึ้นถึงหลักการสองประการหรือหลักการหลายประการ... มีหลักการเดียว — และด้วยเหตุนี้ (κατά τοΰτο) จึงมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว” (ibid. Orat. IV contra Arian. n. 1, p. 617; cf. p. 619).

[860] ‘พระบิดานั้น แท้จริงแล้ว เป็นผู้สมบูรณ์ในความเป็นอยู่และพึ่งพาตนเองได้ เป็นรากและแหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (คำเทศนาต่อต้านซาเบลลิอุส, Arium et Anom. n. 4, p. 193, Opp. Vol. II, Paris 1722; in *The Works of the Holy Fathers*, Vol. VIII, pp. 383–384).

[861] ... แต่ที่สำคัญที่สุดคือ พระบุตรจากพระเจ้า และพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระเจ้า... (ที่เดียวกัน ข้อ 7, หน้า 196; ใน “The Works of the Holy Fathers,” เล่ม VIII, หน้า 389). นักบุญบาซิลได้กล่าวในทำนองเดียวกันในข้อความต่อไปนี้: “เราไม่เรียกพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่า ‘ผู้ไม่เกิด’ — เพราะเรารู้จักเพียงผู้เดียวที่ไม่เกิดและเป็นแหล่งกำเนิดเดียวของทุกสิ่งที่มีอยู่ — คือพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา — และไม่เรียกว่า ‘ผู้เกิด’ — เพราะจากประเพณีแห่งความเชื่อ เรารู้จักเพียงผู้เดียวที่ ‘ผู้เกิดเพียงผู้เดียว’; แต่เกี่ยวกับพระวิญญาณแห่งความจริง ซึ่งเราได้รับการสอนว่าพระองค์ออกมาจากพระบิดา เราจึงสารภาพว่าพระองค์ไม่ถูกสร้างโดยพระเจ้า” (Catalogue of Confessions of Faith..., ใน “The Works of the Holy Fathers,” X, หน้า 274).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (คำปราศรัยทางเทววิทยาครั้งที่สาม, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, หน้า 53). และนอกจากนี้: “หากพระบุตรและพระวิญญาณเป็นนิรันดร์ร่วมกับพระบิดา แล้วเหตุใดทั้งสองจึงไม่เป็นนิรันดร์ร่วมในสาระ? เพราะทั้งสองมาจากพระบิดา แต่ไม่ใช่ตามแบบพระบิดา… พระบุตรและพระวิญญาณไม่เป็นนิรันดร์ร่วมในสาระ เมื่อพิจารณาจากแหล่งกำเนิด” (หน้า 55).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (คำเทศนาเรื่องเทววิทยาบทที่ 5, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 115–116). ข้อความต่อไปนี้มีลักษณะคล้ายกัน: “พระบิดาจะเป็นจุดเริ่มต้นของสิ่งต่ำต้อยและไม่คู่ควร หรือหากจะกล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น ก็คือจุดเริ่มต้นในความหมายที่ต่ำต้อยและไม่คู่ควร หากพระองค์ไม่ใช่จุดเริ่มต้นของความเป็นพระเจ้าและความดีที่ปรากฏในพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ — ในพระบุตรในฐานะพระบุตรและพระวจนะ และในพระวิญญาณบริสุทธิ์ในฐานะพระวิญญาณที่ออกมาและแบ่งแยกไม่ได้” (คำเทศนาที่ 3, ใน *The Works of the Holy Fathers*, I, 39); และต่อไป: “สอนเราให้ไม่ทำให้พระบิดาอยู่ใต้ (เพื่อไม่ให้เรานำสิ่งที่มีอยู่ก่อนสิ่งที่มีอยู่ก่อนมา และด้วยเหตุนี้ทำให้การมีอยู่ของสิ่งที่มีอยู่ก่อนถูกบิดเบือน) หรือทำให้พระบุตรหรือพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่มีจุดเริ่มต้น (เพื่อไม่ให้เราพรากสิ่งที่เป็นของพระองค์ไปจากพระบิดา) เพราะพระองค์ทั้งหลายไม่ได้ไร้จุดเริ่มต้น แต่ในบางแง่ (ซึ่งนี่คือความยากลำบาก) พระองค์ทั้งหลายก็ไร้จุดเริ่มต้น พระองค์ทั้งหลายไม่ได้ไม่มีจุดเริ่มต้นเมื่อเทียบกับ “สาเหตุ” (Cause); เพราะเช่นเดียวกับที่แสงสว่างมาจากดวงอาทิตย์ พระองค์ทั้งหลายก็มาจากพระเจ้า แม้ว่าจะไม่มาภายหลังพระองค์ แต่พระองค์ทั้งหลายไม่มีจุดเริ่มต้นเมื่อเทียบกับเวลา” (คำเทศนาที่ 25 ใน *การสรรเสริญเฮรอน*, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม II, หน้า 286).

[864] ... ‘พระบิดา ผู้ที่สิ่งต่อไปนี้ถูกยกย่องว่าเป็นของพระองค์และกลับคืนสู่พระองค์’ (คำปราศรัยต่อบรรดาพระสังฆราชที่ประชุมกันในสภาสังคายนาสากลครั้งที่สอง, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, หน้า 38). ดูเพิ่มเติม เล่ม II, หน้า 168: ‘ไม่ควรลดทอนศักดิ์ศรีของพระบิดา—ว่าพระองค์คือแหล่งกำเนิดของทุกสิ่งที่เป็นของพระองค์ในฐานะพระบิดาและผู้ให้กำเนิด เพราะหากพระองค์ไม่ใช่สาเหตุของความเป็นพระเจ้าที่ปรากฏในพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ พระองค์ก็จะเป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งที่ต่ำต้อยและไม่คู่ควร’ — สิ่งเหล่านี้ทั้งหมดไม่จำเป็นเมื่อเราต้องทั้งรักษาความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวและประกาศถึงสามอภิภาวะ หรือสามบุคคล ซึ่งแต่ละบุคคลมีคุณลักษณะเฉพาะตัวที่ต่างกัน ตามความเห็นของผม ความเชื่อในพระเจ้าองค์เดียวจะได้รับการรักษาไว้ เมื่อเรามอบทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ให้แก่ต้นกำเนิดเดียว แต่ไม่รวมหรือสับสนระหว่างพระองค์ทั้งสองกับพระบิดา” (คำเทศนาเกี่ยวกับการบวชพระสังฆราชและหลักคำสอนเกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ)

[865] ... ซึ่งจากนี้สามารถสรุปได้ว่า ‘การเป็น’ คือ ‘เท่าเทียมกับผู้เท่าเทียม’ และ ‘การเป็น’... (คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, หน้า 317). ดูเพิ่มเติม II, หน้า 220–221: ‘ข้าพเจ้าขอถามท่าน ผู้รักผู้ไม่เกิดและผู้ไม่มีต้นกำเนิด: ใครที่หมิ่นประมาทพระเจ้ามากกว่า—ผู้ที่ให้เกียรติพระองค์ในฐานะแหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ตามที่ท่านยอมรับว่าพระองค์เป็นเช่นนั้น หรือผู้ที่สารภาพว่าพระองค์ไม่ใช่แหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เช่นนั้น แต่เป็นแหล่งกำเนิดของผู้ที่มีธรรมชาติเหมือนพระองค์และเท่าเทียมกับพระองค์ในพระสิริ ตามที่หลักคำสอนของเราสารภาพว่าพระองค์เป็นเช่นนั้น?... มีสิ่งใดที่ใหญ่กว่าสำหรับพระเจ้ากว่าการได้รับเกียรติเป็นบิดาของพระบุตร ซึ่งช่วยเพิ่มความรุ่งโรจน์ของพระองค์ ไม่ใช่ลดทอนมัน เช่นเดียวกับการเป็นแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณ? ท่านไม่ตระหนักหรือว่า โดยการยอมรับแหล่งกำเนิด (ข้าพเจ้าหมายถึงแหล่งกำเนิดของพระบุตรและพระวิญญาณ) เป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งมีชีวิตที่ถูกสร้างขึ้น ท่านกลับไม่ถวายเกียรติแด่แหล่งกำเนิดนั้นเอง และดูหมิ่นผู้ที่ออกมาจากแหล่งกำเนิดนั้น? ท่านไม่ถวายเกียรติแด่แหล่งกำเนิด เพราะท่านมองว่าแหล่งกำเนิดนั้นเป็นแหล่งกำเนิดของสิ่งที่เล็กน้อยและไม่คู่ควรกับพระเทวภาพ ท่านยังไม่ให้เกียรติแก่ผู้ที่เกิดจากต้นกำเนิดด้วย เพราะท่านทำให้พวกเขาดูเล็กน้อย และไม่เพียงแต่เป็นสิ่งถูกสร้าง แต่ยังทำให้พวกเขาดูมีเกียรติต่ำกว่าสิ่งถูกสร้างเอง... แต่ข้าพเจ้า โดยกำหนดให้ต้นกำเนิดของความเป็นพระเจ้าเป็นสิ่งที่ไม่มีเวลา ไม่มีจุดเริ่มต้น และไม่มีขอบเขต ข้าพเจ้าจึงให้เกียรติทั้งต้นกำเนิดและผู้ที่เกิดจากต้นกำเนิดนั้น — ส่วนหลักนั้น เพราะมันคือต้นกำเนิดของสิ่งเหล่านั้น ส่วนผู้ที่เกิดจากหลักนั้น เพราะพวกเขาเกิดจากต้นกำเนิดนั้นในลักษณะและวิธีดังกล่าว; พวกเขาไม่แยกจากมัน ทั้งในเวลา ในธรรมชาติ หรือในการบูชาที่ควรแก่พวกเขา; พวกเขาเป็นหนึ่งเดียวกับมัน” (คำเทศนาเกี่ยวกับโลก ที่กล่าวในการประชุมของผู้ที่มีความคิดเห็นตรงกัน)

[866] เพราะเป็นหน้าที่ของ “หนึ่ง” ที่ต้องรับภาระผูกพันซึ่งรวมสามพระบุคคลเป็นหนึ่งเดียวในทุกสิ่ง และจากพระบิดา... (Ancorat. no. IV, p. 9, in Opp. Vol. II, ed. Petavii, Paris, 1622; cf. Haeres. 74, in Vol. I, p. 901).

[867] ... พระบิดาคือผู้ให้กำเนิดพระบุตร และเป็นแหล่งกำเนิดตามธรรมชาติของพระวิญญาณ (Dialog. 1 post initum, ใน Vol. I ของ Greek Patristic Collection, หน้า 549–550).

[868] ... ‘เขาได้แสดงให้เห็นว่าพระบิดาคือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณ’ (Epitom. divin. decret., บทที่ 3, ใน *Christian Readings*, 1844, เล่ม IV, หน้า 190).

[869] ... กล่าวกันว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์และพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระบิดา... (De fide orthod. lib. I, ในเล่ม VI ของ Bibliotheca Patrum Coloniensis, หน้า 693). อย่างไรก็ตาม ฟาบรีคัส (Fabricus) ไม่ถือว่างานนี้เป็นของอนาสตาซิอุสแห่งซีนาย แต่เป็นของอนาสตาซิอุสอีกท่านหนึ่ง คือพระสังฆราชแห่งอันติโอคียา ซึ่งสิ้นพระชนม์ในปี ค.ศ. 599 (Bibl. Graec. lib. V, cap. 35, vol. IX, pp. 312 and 332).

[870] ... ว่าพระองค์เท่านั้นคือต้นกำเนิด (De fide orthodoxa, เล่มที่ I, ที่เดียวกัน หน้า 694).

[871] De Trinit. dialog. III, หน้า 437, ใน Opp. Vol. I, ed. Paris, 1675. ดูหมายเหตุ 701 ข้างต้นด้วย

[872] .... และเช่นเดียวกับที่พระบุตรถูกบังเกิดจากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดาเช่นกัน; ดังนั้น ทุกสิ่งที่พระบุตรมี พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็มีจากพระบิดา และนี่คือสิ่งที่มันเป็น... (De fide orthod. lib. 1, cap. 8, pp. 136–140, in Opp. Vol. I, ed. Paris, 1712; in the Russian translation, pp. 22–23, 25–26, 29 and 30, ed. Moscow, 1844).

[873] .... อย่างไรก็ตาม พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ก็ออกมาจากพระบิดาในความหมายที่แท้จริง (Haeresis 51, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XII, หน้า 1168)

[874] พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา ซึ่งพระบุตรก็ออกมาจากพระบิดานั้น... (บทความ C เกี่ยวกับพระยอห์น, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XXXV, หน้า 1893).

[875] .... พระบิดาคือหลักการของความเป็นพระเจ้าทั้งหมด หรือหากจะกล่าวให้แม่นยำยิ่งขึ้น ก็คือของความเป็นพระเจ้า (De Trinit., Book IV, Chapter 20, n. 29).

[876] Contra Maximinum, เล่ม II, บท XIV, ข้อ 1:... แต่จากผู้ที่พระองค์ออกมาจากท่านนั้น

[877] ... อยู่ภายในหัวเดียวและไหลออกมาจากแหล่งเดียวคือพระบิดา แต่พระบุตรนั้นถูกบังเกิด ส่วนพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นถูกส่งออกมา... (Epist. III ad Amandum, ใน Opp. Paulini, เล่ม I, หน้า 113, ฉบับปารีส, 1685, และใน Max. Biblioth. Patr., เล่ม VI, ฉบับลียง).

[878] ... เช่นเดียวกับที่พระบุตรทรงออกมาจากพระบิดา พระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ทรงออกมาจากพระบิดา... (Exposit. symb., ใน เล่ม V ส่วน 1 ของ Bibl. Patr. Coloniens., หน้า 40).

[879] สิ่งที่เกี่ยวข้องกับพระองค์ นั่นคือ สิ่งที่พระองค์เองเป็น ก็คือไม่มีอะไรอื่นนอกจากพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ (จดหมายฉบับที่ XV ถึงทูริบิอุส, บทที่ V, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม LIV, หน้า 682).

[880] ... และพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นเท่าเทียมกับพระผู้เป็นต้นกำเนิดของพระองค์ (Lib. sentent. ex Augustine, sent. 370, in Patrolog. curs. compl. Vol. LI, p. 488).

[881] ... แต่เรายอมรับว่าพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นผู้สร้างที่พระองค์ทรงกำเนิดจาก... และพระวิญญาณบริสุทธิ์เป็นแหล่งกำเนิดของการกำเนิดนิรันดร์ (Contra Fabian, Book VIII, in Biblioth. Pair. Coloniens., Vol. VI, Part 1, p. 191).

[882] เรายอมรับว่าพระบิดาคือต้นกำเนิดเดียวและเพียงหนึ่งเดียวของทุกสิ่ง และแท้จริงแล้วของทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในฐานะผู้ให้กำเนิดและแหล่งกำเนิดนิรันดร์ (Hecatontade IV, nos. 92 and 99, in Bibl. Patr. Graec. Vol. II, pp. 1199 and 1200).

[883] .... การมีอยู่ของพระบุตรได้รับการยืนยัน... ส่วนการมีอยู่ของพระบิดานั้นเกิดจากสาเหตุ ซึ่งพระองค์เองก็เกิดขึ้นจากสาเหตุนั้น (Epist. 38 ถึงพี่น้องเกรกอรี, ข้อ 4, หน้า 117, ใน Opp. เล่ม III, หน้า 117, ปารีส. 1730; ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, หน้า 96).

[884] ... แต่ผมเข้าใจความสัมพันธ์กับพระบิดา เพราะพระองค์ทรงออกมาจากพระบิดา และความสัมพันธ์กับพระบุตร เพราะผมได้ยิน... (คำเทศนาต่อต้านซาเบลลิอุส..., Ar. et Anom. n. 6, ใน Opp. Vol. II, p. 194, ed. cit., ใน *The Works of the Holy Fathers*, Vol. VIII, pp. 385–386).

[885] เพราะสิ่งที่มีร่วมกันระหว่างพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ คือว่าทั้งสามไม่ได้ถูกสร้างขึ้น; และความเป็นพระเป็นสิ่งที่มีร่วมกันระหว่างพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์—สิ่งที่มาจากพระบิดานั้นเป็นของทั้งสอง... (Orat. in landem Heronis n. 32 in Opp. เล่ม I, หน้า 422, ปารีส, 1630, ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 288).

[886] ‘ทุกสิ่งที่พระบิดามีล้วนเป็นของพระบุตร ยกเว้นสาเหตุ…’ (ที่เดียวกัน, Orat. in Aegypt. adventum, n. 15, p. 429, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 190). ดังนั้น ตามคำสอนของนักบุญเกรกอรี พระบุตรไม่อาจถูกยอมรับในความหมายใด ๆ ทั้งสิ้นว่าเป็นสาเหตุหรือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์: สิ่งนี้เป็นของพระบิดาแต่เพียงผู้เดียว

[887] ดูหมายเหตุ 746 ข้างต้น

[888] ... ความสัมพันธ์ที่ไม่ถูกสร้างขึ้นกับพระบุตร และความจริงว่าพระองค์มีสาเหตุแห่งการดำรงอยู่จากพระเจ้า ผู้สร้างทุกสิ่ง... (Contra Eunom. lib. I, หน้า 342–343, ใน Opp. Vol. II, Paris, 1638).

[889] ... เพราะมีเพียงพระองค์เท่านั้นที่ได้รับการบังเกิดจากพระผู้เป็นเจ้าองค์เดียว และพระวิญญาณบริสุทธิ์เท่านั้น (Ancorat. no. II, p. 7, in Opp. Vol. II, ed. Petavii).

[890] ... และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระองค์ (ต่อต้านบทที่ VIII ของเอติอุส, ที่เดียวกัน เล่มที่ I, หน้า 944; ดูเพิ่มเติมในส่วนที่คัดค้านบทที่ XIV, ข้อ 2, หน้า 954, ส่วนที่คัดค้านบทที่ XXII, หน้า 967, ส่วนที่คัดค้านบทที่ XXII, หน้า 974).

[891] ... ‘ท่านเป็นหนึ่งเดียวกับพระบุตร แม้ท่านจะออกมาจากพระบิดา’ นี่คือวิธีตีความคำพูดของนักบุญซีริล — ใน *Catena graecor. Patr.*, ที่ Corderio ได้ตีพิมพ์เป็นภาษาละติน ณ แอนต์เวิร์ป ปี ค.ศ. 1628, หน้า 324.

[892] ดูหมายเหตุ 807 และ 810 ข้างต้น นักเขียนชาวตะวันตกต่างเห็นพ้องต้องกันว่า พระเทโอโดเรตผู้ได้รับพร ได้ยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์มีต้นกำเนิดจากพระบิดาเพียงผู้เดียว และมักถูกระบุว่าเป็นผู้เสนอหลักคำสอนนี้เป็นคนแรก (ดู Garner, ใน Auctario Theodoreti, หน้า 194, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส, 1684; Fabric. Bibl. Graec. lib. V, vol. VII, cap. 2, p. 441).

[893] ... และไปยังสิ่งนั้น, จากสิ่งนั้น, และไปยังผู้ที่มาจากสิ่งนั้น... เพราะเนื่องจากมันมาจากแหล่งเดียวกัน — ไม่ว่าจะด้วยวิธีเดียวกันหรือไม่ — ดังนั้นเราจึงไม่ควรประหลาดใจเมื่อท่านกล่าวถึงการที่แต่ละสิ่งเกิดขึ้นจากพระบิดา (De fide orthod. lib. I, in T.VI Bibl. Patr. Coloniens. p. 693; ดูหมายเหตุ 869).

[894] ... และแหล่งเดียวของชีวิตนิรันดร์ นั่นคือ พระวิญญาณบริสุทธิ์ (Capit. Theolog. centur. 1, chap. 4, in Opp. Maximi, vol. I, ed. Paris, 1675).

[895] ... และเราไม่กล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร (De fide orthod., เล่ม 1, บท 8, หน้า 141, ใน Opp., เล่ม I, ปารีส, 1721; ฉบับแปลภาษารัสเซีย, 1844, หน้า 31).

[896] ... และพระวิญญาณของพระบุตร ซึ่งไม่ใช่ว่าพระวิญญาณนั้นออกมาจากพระบุตร แต่ผ่านทางพระบุตรมาจากพระบิดา... (ที่เดียวกัน, บทที่ 12, หน้า 148; ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 41–42). อย่างไรก็ตาม ข้อความนี้ไม่ปรากฏในต้นฉบับภาษากรีกที่เก่าที่สุดของ *Theology* ของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส แต่ปรากฏเพียงในต้นฉบับบางฉบับที่เขียนขึ้นภายหลังเท่านั้น (ดูที่เดียวกัน, หน้า 146)

[897] ... จากพระบิดา ใช่ และจากพระบุตร แต่ไม่ใช่จากพระบุตร (Epist. de hymno trisagio, n. 28, p. 497 in Vol. I, ed. cit.).

[898] ... ซึ่งยังกล่าวถึงพระบุตรด้วยเช่นกัน ว่าพระองค์ได้รับการเปิดเผยผ่านทางพระองค์และถูกถ่ายทอดไปยังสรรพสิ่ง แต่การมีอยู่ของสรรพสิ่งนั้นไม่ได้มาจากพระองค์ (คำเทศนาเกี่ยวกับวันสะบาโตอันศักดิ์สิทธิ์, ข้อ 4, หน้า 817, ในเล่ม II, ฉบับดังกล่าว).

[899] ... ในทำนองเดียวกัน พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งสมบูรณ์จากความสมบูรณ์ ไม่ได้มีอยู่ก่อนผู้ที่เป็นต้นกำเนิดของพระองค์ แต่มีความยิ่งใหญ่เท่ากับพระองค์ที่พระองค์ออกมาจากพระองค์; พระองค์ไม่ได้ทำให้พระองค์ลดน้อยลงด้วยการออกมาจากพระองค์ และไม่ได้ทำให้พระองค์เพิ่มขึ้นด้วยการคงอยู่ (Epist. 170, al. 66, n. 5, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. XXXIII, p. 750).

[900] ... เนื่องจากทั้งสองล้วนเกิดจากพระบิดา — หนึ่งเกิดมา อีกหนึ่งเกิดจาก — จึงเป็นเรื่องที่ยากยิ่งที่จะแยกแยะระหว่างทั้งสองนี้ในความสูงส่งของธรรมชาติของพระองค์ (Contra Serm. Arian., chap. 23, n. 19, in Patrolog. curs. comp., vol. XLII, Augustinus VIII, p. 700). ดูหมายเหตุ 761.

[901] ... ยังต้องเข้าใจว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ก็ออกมาจากพระบิดา เช่นเดียวกับพระบุตร... แต่เนื่องจากพระบุตรมาจากพระบิดา และพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดา แล้วทำไมทั้งสองไม่ถูกเรียกว่า ‘บุตร’ ทำไมทั้งสองไม่ถูกกล่าวว่า ‘ถูกบังเกิด’... (De Trinit. Book II, Chapter 3, in the same Patrolog. vol., p. 848).

[902] ... ไม่จากความว่างเปล่า และไม่จากสิ่งใด แต่พระบุตรที่พระบิดาทรงให้กำเนิด และพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบิดา... (Disput. cum Arrio, เล่มที่ 1, ข้อ 5, ใน Opp. Athanasii, เล่ม II, หน้า 644, ฉบับปารีส 1698).

[903] ... ออกมาจากพระบิดาโดยสมบูรณ์ และดำรงอยู่โดยสมบูรณ์ในทั้งสองพระองค์ (Responsa to the Arian Objections, ใน Works of Fulgentius, ฉบับพิมพ์ที่เวนิส ปี ค.ศ. 1742, หน้า 32).

[904] ... นอกจากนี้ บิดาผู้ก่อตั้งบางคนในยุคแรกยังได้เพิ่มข้อนี้เข้าไปในคุณสมบัติ โดยระบุว่า เช่นเดียวกับที่พระวิญญาณร่วมกับพระบิดาไม่ได้ให้กำเนิดพระบุตรมาตั้งแต่ต้นนิรันดร์ พระวิญญาณก็ไม่ได้ออกมาจากพระบุตรในลักษณะเดียวกับที่พระองค์ออกมาจากพระบิดา (Contra Acephal., disput. in Patrolog. curs. compl., vol. LXVII, p. 1237) “แต่ผม” รุสติคัส กล่าวต่อทันที “ยอมรับว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ให้กำเนิดพระบุตรมาตั้งแต่ชั่วนิรันดร์ (เพราะผมไม่ยอมรับว่ามีพระบิดาสององค์); และเกี่ยวกับเรื่องว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์จะออกมาจากพระบุตรในลักษณะเดียวกันกับที่ออกมาจากพระบิดาหรือไม่ ผมยังไม่ถือว่าเรื่องนี้ได้รับการตัดสินอย่างสมบูรณ์แล้ว (nondum perfecte habeo satisfactum)”.. หากแม้แต่หนึ่งในผู้ช่วยพระคาร์ดินัลผู้มีความรู้ลึกซึ้งที่สุดของพระศาสนจักรโรมันในศตวรรษที่หก ยังไม่ยอมรับการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ว่าเป็นความจริงที่ไม่อาจโต้แย้งได้ ก็ไม่ใช่เรื่องที่ชัดเจนหรือว่า แม้ในตะวันตกในช่วงเวลานั้น หลักคำสอนนี้ยังไม่ถูกถือว่าเป็นหลักคำสอนแห่งความเชื่อ? แล้วจะอ้างได้อย่างไรว่าพระศาสนจักรได้เชื่อเรื่องนี้มาตั้งแต่สมัยโบราณ?... การที่รุสติกัส (Rusticus) สงสัยเกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร และยอมรับการกำเนิดจากพระบิดาเพียงผู้เดียวนั้น ได้รับการยอมรับแม้กระทั่งจากนักเขียนชาวตะวันตก (ดู Petavius, *De Trinitate*, เล่ม VII, บทที่ 8; เปรียบเทียบกับ Zoernicaw, *De Processione Spiritus Sancti*, บทที่ IV, หน้า 355–357)

[905] ... และเมื่อเราพูดถึงพระวิญญาณบริสุทธิ์ เราแสดงว่าพระองค์ออกมาจากบุคคลนิรันดร์ของพระบิดา (Apud Labbeum, Concil., vol. VI, p. 604). อย่างไรก็ตาม หากพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากบุคคลหรือฮิปอสตาซิสของพระบิดาผู้เป็นนิรันดร์ และฮิปอสตาซิสของพระบิดานั้นแยกต่างหากและแยกออกจากฮิปอสตาซิสของพระบุตรโดยสิ้นเชิง แม้ว่าทั้งสองจะมีความเป็นหนึ่งเดียวกันในสาระสำคัญ; แล้วสิ่งนี้หมายความว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้ออกมาจากพระบุตร: มิฉะนั้น ฮิปอสตาซิสของพระบิดาและพระบุตรจะรวมเป็นหนึ่งเดียวกัน

[906] พระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงออกมา — ดังที่เห็นได้ชัดจากถ้อยคำเอง — ในความหมายของการออกมาชั่วคราวสู่สิ่งสร้าง หรือการส่งลงสู่โลก และไม่ได้ออกมาในความหมายของการออกมาอย่างนิรันดร์จากพระบิดา ผู้ทรงเป็นสาเหตุหรือแหล่งกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์แต่เพียงผู้เดียว (สำหรับถ้อยคำจริงของอนาสตาซิอุส บิบลิโอเทคาริอุส ดูหมายเหตุ 702 ข้างต้น)

[907] Perrone — *Praelect. Theolog.* เล่ม II, หน้า 473, ฉบับอ้างแล้ว สิ่งเดียวกันนี้ก็ถูกต้องสำหรับนักเทววิทยาตะวันตกคนอื่น ๆ ด้วย

[908] Perrone, *Praelect. Theolog.*, loc. cit.

[909] Perrone — ที่เดียวกัน

[910] คำพูดของทูตเหล่านี้ถูกบันทึกไว้ใน *Concil.* ของ Lyabbeus เล่ม VII, หน้า 1199 และต่อๆ ไป ต่อมา คำพูดเดียวกันนี้ถูกอ้างอิงภายใต้ชื่อของเยโรม โดย Hugo Eterian (หนังสือ III, บท 17, ในเล่ม XII ของ *Bibl. Part. Coloniens. ส่วนที่ II, หน้า 412) และ Caleca (เล่ม II, หน้า 288, เล่ม XIV ของ *Bibliotheca* ที่กล่าวถึงข้างต้น) ภายใต้ชื่อของเยโรม

[911] Peter Damiani — *Tract. de process. Spirit. S.*, บทที่ 5, ใน *Opp.*, เล่มที่ III, หน้า 288.

[912] Collat. XIII ของสภาฟลอเรนซ์, ใน Labb. Concil., เล่ม XIII, หน้า 1108.

[913] คำสารภาพนี้พบได้ใน Theodoret — N. E., หนังสือที่ V, บทที่ II และใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XIII, หน้า 358–364.

[914] ดูหมายเหตุ 797 ข้างต้น

[915] ข้อความเหล่านี้ถูกอ้างอิงโดย Theophan Prokopovich — ใน *Theolog.*, เล่ม 1, หน้า 1081–1083. และที่จริงแล้ว นักวิชาการอื่น ๆ ได้พิสูจน์ว่า โทมัส อควินัส ได้ใช้สิทธิ์ในการอ้างอิงคำพยานของบรรดาบิดาคริสตจักรในลักษณะที่ผิดเพี้ยนโดยสิ้นเชิง โดยเฉพาะอย่างยิ่งในบทความที่กล่าวถึงข้างต้นซึ่งเขียนขึ้นเพื่อโต้แย้งชาวกรีก (ดู Casim. Oudini — *Dissert. de scriptis Thorn. Aquin.*, บทที่ 21)

[916] Thorn. Aquin. Opusc. contra Graecos, บทที่ 32; Bellarmin. de Christo, เล่ม II, บทที่ 28; Vasguez. — Disput. 146 in primam partem Thomae, บทที่ 5.

[917] ตัวอย่างเช่น: Franciscus Junius ในคำนำของ *Index of the Belgian Expurgations*, Heidelberg 1584; Daniel Francus — ใน *Disquisit. Academica de papistarum indicibus librorum prohibit, et expurg...*, Leipzig 1684 (งานที่น่าสังเกตเป็นพิเศษ); Caspar Loescherus ใน *Dissert. de latrociniis, quac in scriptores public., patres praecipue, solent committere* (Vittemburg, 1674); Guil. Caveus ในคำนำของ *hist. litt. Scriptor. eccles.*, เล่ม I, หน้า 21 และต่อๆ ไป

[918] Adam Zernikau — *De process. Spir. S.*, Tract. II และ III, *De corruptelis in scriptis Patrum*, หน้า 198–309, และ Theophan Prokopovich ใน *Theolog.*, หน้า 1071–1147: *Loca Patrum corrupta*.

[919] การเปลี่ยนแปลงดังกล่าวอาจเกิดขึ้นได้ง่ายๆ แม้ก่อนการตีพิมพ์ผลงานของบรรดาบิดาคริสตจักร ตั้งแต่ช่วงเวลาที่การโต้แย้งอย่างดุเดือดเกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์เริ่มต้นขึ้น และโดยเฉพาะอย่างยิ่งในช่วงกระบวนการตีพิมพ์ ซึ่งโดยทั่วไปอยู่ภายใต้การกำกับดูแลของนักวิชาการตะวันตก ดูคำให้การของแดเนียล แฟรงค์ ในงานเขียนที่กล่าวถึงข้างต้น — *De papistarum indicibus*, บทที่ 10, หน้า 145.

[920] โดยเฉพาะในฉบับบาเซลปี 1564 หน้า 233; ฉบับปารีสปี 1581 หน้า 155; และฉบับปารีสอีกฉบับปี 1608 หน้า 118.

[921] เบลลาร์มิน, *De Christo*, เล่ม II, บทที่ 25: ‘ท่านเห็นที่นี่อย่างชัดเจนที่สุดหรือไม่ สามสิ่ง: ดวงอาทิตย์ ความรุ่งโรจน์ และแสงที่แผ่ออกมาจากทั้งสอง? และข้าพเจ้าไม่คิดว่าจะมีข้อสงสัยใดเลยว่า อธานาซิอุสเข้าใจว่า พระบิดาคือดวงอาทิตย์ พระบุตรคือความรุ่งโรจน์ และพระวิญญาณบริสุทธิ์คือแสง แล้วข้าพเจ้าขอถามว่า จะตอบอะไรได้อีกในเรื่องนี้?’

[922] ... และจากดวงอาทิตย์ จากรัศมี แสง... ดูฉบับพิมพ์ของผลงานของอาธานาซิอุส, ไฮเดลเบิร์ก, 1601, หน้า 262; ปารีส, 1627, หน้า 467; และปารีส, 1698, เล่ม 1, หน้า 564.

[923] *Qpusculum contra Graecos*, บทที่ 32, ใน *Opp. Aquinatis*, เล่ม XIX, หน้า 21, ฉบับพิมพ์ที่เวนิส ปี ค.ศ. 1754.

[924] เช่นเดียวกับที่ลูกชายทุกครั้งที่เขาทำสิ่งใด ก็จะกล่าวว่าพ่อของเขากำลังทำงานอยู่ เช่นนั้นเอง ทุกครั้งที่เปาโลทำงานด้วยฤทธิ์อำนาจของพระวิญญาณ เขาก็จะกล่าวว่างานเหล่านั้นเป็นของพระคริสต์ Epist. ad Serapion. 1, n. 19, in Opp. Athan. Vol. 1, p. 668. Paris, 1698.

[925] เปโตร ลอมบาร์ดัส — Sententiae, เล่ม III, Distinction 4; ฮูโก เอเทเรียนัส, เล่ม III, บทที่ 17, ใน Bibl. Patr. Coloniens., เล่ม XII, ส่วน II, หน้า 412; คาเลกัส, เล่ม II, หน้า 288, ใน Bibl. Patr. Coloniens. เล่ม XIV.

[926] ... เช่นเดียวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดา ซึ่งพระบุตรได้ตรัสว่า: ‘พระองค์จะถวายเกียรติแก่เรา...’ (Ambrose, *De Spir. S.*, เล่มที่ II, บทที่ 5, หมายเหตุ 42, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่มที่ XVI, หน้า 751).

[927] เบคคัส (Beccus), ใน *Congerie Sentent.* เกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์, ฉบับพิมพ์ที่กรุงโรม ปี ค.ศ. 1630, หน้า 141; คาเลกัส (Calecas), เล่ม II, ในเล่ม XIV ของ *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, หน้า 275.

[928] Petavius, *De Trinitate*, เล่ม VII, บทที่ 3, หมายเหตุ 14.

[929] ดูตัวอย่างใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XXX, *Hieronymi XI*, หน้า 179 อย่างไรก็ตาม ผู้บรรณาธิการยอมรับว่าผลงานนี้ของพระเยโรมผู้ได้รับพรเป็นของปลอม

[930] เปโตร ดามิอาโน — *Tractatus de Spiritu Sancto*, บทที่ 2, ใน *Opera*, เล่มที่ III, หน้า 287. ปารีส, 1642; เปโตร อาเบลาร์ด — *Introductio in Theologiam*, เล่มที่ II, บทที่ 14.

[931] ทำไมเยโรมจึงกล่าวว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาโดยตรง แต่กลับเพิ่มพระบุตรเข้าไปด้วย? (Sententiae, เล่ม 1, Distinction 12).

[932] ลอมบาร์ด, *Sententiae*, เล่ม 1, ข้อความที่ 18.

[933] De Trinit. หนังสือที่ V, บทที่ II, ข้อ 12, ใน *Patrolog. curs. compl.* เล่ม XLII, *Augustini* VIII, หน้า 919. โดยทั่วไป Adam Zernyakav และ Theophan Prokopovich ได้ระบุว่ามีส่วนที่ผิดเพี้ยนถึงสิบส่วนในผลงานของนักบุญออกัสติน (ดูส่วนที่ผิดเพี้ยนที่ทั้งสองผู้เขียนได้ระบุไว้ในงานเขียน PP. Occident. XIII–XXII).

[934] Opp. Damasceni, ฉบับพิมพ์ที่เมืองโคโลญ ปี ค.ศ. 1546, หน้า 319 และที่เมืองบาเซล ปี ค.ศ. 1559, หน้า 607. Conf. Possevini — Apparatus Sacri, เล่ม II.

[935] ฉบับปารีส, 1577, หน้า 584.

[936] เบลลาร์มิน, *Lib. de Scriptor. eccles.*; ลีโอ อัลลาติอุส, *De consensu Ecclesiae Orientalis et Occidentalis*, บท 2, ข้อ 8.

[937] ดู Canisius — Antiqu. lection. เล่ม V, ส่วน 1, หน้า 184, Ingolstadt 1604. การเปลี่ยนแปลงนี้ ตามที่ Canisius ยืนยัน ได้ปรากฏอยู่ในต้นฉบับที่เขาใช้สำหรับการจัดพิมพ์แล้ว ต่อมา จดหมายของโฟติอุสที่กล่าวถึงข้างต้นได้ถูกตีพิมพ์โดยไม่มีคำว่า ‘Filioque’ (เช่น ในฉบับของ Montacuti ของ *Epistolarum Photii*, ลอนดอน 1651)

[938] เปร์โรเน ซึ่งนำคำกล่าวนี้มาซ้ำตามโลคเคน ได้อ้างถึงจดหมายของนักบุญแม็กซิมัส ผู้สารภาพบาป ถึงมารินัส ผู้เป็นปุโรหิตแห่งไซปรัส ซึ่งเราคุ้นเคยกันดีอยู่แล้ว (เปร์โรเน, *Praelect. Theolog.*, เล่ม 1, หน้า 418 และ 422, ed. cit.); แต่ที่นี่ยังไม่มีการที่นักบุญแม็กซิมัสเรียกชาวกรีกว่าเป็นโมโนฟิสิตเลย แต่เขากล่าวว่าโดยทั่วไปแล้ว ผู้อาศัยในเมืองหลวง (οί τής Βασιλίδος) ได้วิพากษ์วิจารณ์ชาวลาตินเกี่ยวกับหลักคำสอนที่กล่าวถึงการออกมาของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร (ดูหมายเหตุ 701 ข้างต้น. ดู Labbei, Concil., เล่ม V, หน้า 1772 และ เล่ม XIII, หน้า 376). แล้วทำไมจึงต้องเพิ่มเข้าไปด้วยตนเองว่าพวกเขาคือพวกโมโนฟิสิตผู้ผิดหลักศาสนา เพียงเพื่อจะวิพากษ์วิจารณ์เรา—ผู้เชื่อในหลักศาสนาออร์โธดอกซ์—ราวกับว่าเราเชื่อตามหลักคำสอนของผู้ผิดหลักศาสนา? เป็นความพยายามที่ไร้ประโยชน์! หากผู้เชื่อในโมโนเทลิต (Monothelites) จริงๆ เชื่อเช่นนี้ และความเชื่อนี้ถือเป็นความผิดทางศาสนา ในขณะที่คริสตจักรทั้งในตะวันออกและตะวันตกเชื่อในพระวิญญาณบริสุทธิ์ที่ออกมาจากพระบุตร แล้วทำไม เราจึงถามว่า ทำไมกลุ่มโมโนฟิสิตไม่ถูกประณามในเรื่องนี้โดยสภาสังคายนาสากล (ครั้งที่หก) ซึ่งได้ตรวจสอบและประณามคำสอนผิดทั้งหมดของพวกเขา หรือโดยสภาสังคายนาอื่น ๆ และผู้สอนแต่ละท่านที่จัดการกับเรื่องเดียวกัน?... และทำไมผู้ตามลัทธิมอนอฟิสิตในคอนสแตนติโนเปิลจึงคิดจะตำหนิคริสตชนทางตะวันตกโดยเฉพาะเกี่ยวกับหลักคำสอนที่ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบุตร แทนที่จะตำหนิพี่น้องทางตะวันออกของตนเอง?... หรือว่าที่นี่ทุกคนล้วนเป็นผู้ตามลัทธิมอนอฟิสิตกันทั้งนั้น?!

[939] เปร์โรเนได้นำคำพูดเหล่านี้มาซ้ำตามเลคาน (loco citat.) และอ้างอิงคำให้การของนักเขียนประวัติศาสตร์ อาโด เป็นหลักฐานว่า: ‘มีการจัดประชุมสังคายนาขึ้น และมีการอภิปรายระหว่างชาวกรีกและชาวโรมันเกี่ยวกับตรีเอกภาพ ว่าพระวิญญาณบริสุทธิ์นั้นออกมาจากพระบุตรเช่นเดียวกับที่ออกมาจากพระบิดาหรือไม่ และเกี่ยวกับรูปภาพของนักบุญ’ แต่แล้ว ชาวกรีกถูกกล่าวถึงในที่นี้ว่าเป็นผู้ต่อต้านการบูชาภาพศักดิ์สิทธิ์ (iconoclasts) ที่ใด? หรือว่าจากข้อความนี้สามารถสรุปได้ว่า เป็นชาวกรีกโดยเฉพาะที่ปฏิเสธการบูชาภาพศักดิ์สิทธิ์ในการประชุมสภาแกลลิก ขณะที่ Lökken — ผู้ที่ Perrone อ้างถึง — เองก็ยอมรับว่า ชาวแกลลิกเองในขณะนั้นไม่ได้มีแนวโน้มที่จะบูชาภาพศักดิ์สิทธิ์ (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? แล้วทำไม เราจึงถามว่า ชาวกรีก — ผู้ที่ปฏิเสธการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตร — จึงถูกกล่าวถึงในกรณีนี้ โดยไม่มีเหตุผลใด ๆ ว่า เป็นผู้ต่อต้านภาพศักดิ์สิทธิ์ที่ถือความผิดทางศาสนา? และหากการปฏิเสธนี้ถือเป็นการนอกรีตจริง แล้วทำไมสภาสังคายนาสากล (ครั้งที่เจ็ด) และผู้ที่อื่น ๆ ที่ประณามผู้ทำลายภาพศักดิ์สิทธิ์ จึงไม่นำเรื่องนี้มาใช้เป็นข้อกล่าวหาต่อพวกเขาด้วย?

[940] ดูหมายเหตุ 814–826 ข้างต้นและข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง

[941] Op. cit., p. 423. Perrone อ้างคำพูดจากจดหมายของ Gormizda ที่นี่ตามข้อความที่พิมพ์ใน *Collect. Concil. Labbei*, Vol. IV, p. 1553.

[942] Mansi — ใน *Collect. Conciliorum amplissima*, เล่ม VIII, หน้า 521, ใต้ข้อความ: ‘ต้นฉบับดั้งเดิมแปลข้อความนี้ว่า: “ยังเป็นที่ทราบกันดีว่าสิ่งนี้เป็นลักษณะเฉพาะของพระวิญญาณบริสุทธิ์”’ ‘แต่เป็นลักษณะเฉพาะของพระบุตรของพระเจ้า ตามที่กล่าวไว้ว่า, เป็นต้น’ การอ่านนี้ได้รับการแก้ไขโดยต้นฉบับโบราณที่เกือบจะเหมือนกันดังต่อไปนี้: ‘ก็เป็นที่ทราบกันดีว่านั่นคือพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ที่ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร!...’

[943] Zoernicaw — เกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์, หน้า 288, ความผิดพลาด XXIX ในงานเขียนของบรรดาบิดาทางตะวันตก

[944] Perrone, Op. cit., หน้า 426. ข้อความนี้ยังถูกพิมพ์ในรูปแบบนี้ในฉบับล่าสุดของผลงานของ Didimov, ใน *Patrolog. curs. compl.*, เล่ม XXIII, หน้า 133.

[945] Ratramnus — *Opusculum contra Graecos*, เล่ม II, บท 5, ใน Dacherii *Specilegium veterorum Scriptorum*, เล่ม 1, หน้า 78, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส, 1723. ส่วนข้อความที่กล่าวถึงในที่นี้มีเนื้อหาดังต่อไปนี้: ‘พระผู้ช่วยให้รอดตรัสว่า: เพราะพระองค์ไม่ตรัสด้วยพระประสงค์ของพระองค์เอง นั่นคือ โดยปราศจากเราและปราศจากพระประสงค์ของพระบิดาของเรา เนื่องจากพระองค์แยกไม่ออกจากพระประสงค์ของเราและพระประสงค์ของพระบิดา: เพราะเรา ผู้เป็นความจริง พูดถึงพระองค์ผู้ดำรงอยู่และตรัส เนื่องจากพระองค์คือพระวิญญาณแห่งความจริง.’

[946] ดู Zoernicaw — *De process. Spir. S.*, หน้า 213, และ Theophan Procopowicz — *Theolog.*, เล่ม 1, หน้า 1085–1086.

[947] Perrone, op. cit., หน้า 427.

[948] ทั้งหมดนี้ Zoernicaw ได้นำเสนออย่างละเอียดและครบถ้วนที่สุด ดู Tract. II, corruptel. XII ใน Script. PP. Orient., โดยเฉพาะในฉบับภาษากรีกของ Eugenios Bulgaros, หน้า 233–261.

[949] โดยเฉพาะในฉบับต่อไปนี้: เวนิส 1535, หน้า 87; บาเซล 1551, หน้า 676; 1565, เล่มที่ I, หน้า 139; 1566, หน้า 339; ปารีส 1618, เล่มที่ II, หน้า 78; 1566, หน้า 280; และสุดท้ายในฉบับเบเนดิกตินของปารีส ปี 1730 และ 1839.

[950] นี่คือคำพูดของพวกเขาอย่างแม่นยำ: ‘eaque (คำที่เป็นข้อโต้แย้ง) hodie etiani in editis et in septem MSS. desnnt... Consentit cum libro Latinorum (เกี่ยวกับอนุภาค — ίσως) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.’

[951] ตามรายชื่อของแมทธิว ภายใต้หมายเลข XXIII.

[952] ทั้งสองประเด็นนี้ได้รับการยืนยันโดยนิลัส คาวาสิลา (ดู *De Nilis* ของอัลลาติอุส: *peri tou agiou pneumaos logos Latinon*, และเทียบ *Biblioth. Graec.* ของฟาบริซิอุส, ฉบับเก่า, ที่ท้ายเล่ม V, หน้า 65)

[953] ดูคำยืนยันเรื่องนี้จากวิสซาริออนแห่งนิเคีย — ตามที่อ้างถึงใน Allatius, *De concens. Eccles. orient. et occid.*, หน้า 654, และผลงานของเอเทเรียนัสเองใน *Max. Biblioth. Patrum*, เล่ม XXII.

[954] ... แหล่งที่มาของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ดู Heinrich Klée — *Kathol. Dogmatik*, เล่ม II, หน้า 185, Mainz, 1835, และ Penone — *Op. cit.*, หน้า 425.

[955] Athanasius — *De Incarnatione* และ *Contra Arianus*, ข้อ 9, ใน *Opp.* เล่ม 1, หน้า 877, ปารีส, 1698, และ *De Trinitate et Spiritu Sancto*, ข้อ 19, ที่เดียวกัน, หน้า 978–979.

[956] Perrone — Op. cit., หน้า 425.

[957] De Spirit. S., บทที่ 17, ข้อ 43; ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 297–298.

[958] ข้อความเหล่านี้ถูกอ้างอิงโดย Clot (งานที่กล่าวถึงข้างต้น, หน้า 185–186), Perrone (งานที่กล่าวถึงข้างต้น, หน้า 424–426) และผู้อื่นอีกหลายคน

[959] Synodi Florent. sess. XVIII.

[960] พระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งแท้จริงแล้วมีพระธรรมชาติเดียวกันกับพระบิดาและพระบุตร ออกมาจากพระบิดา และได้รับการรับมาอย่างนิรันดร์จากพระบุตร (Haeres. LXII, Sabellianorum, บทที่ 7; ดูเพิ่มเติม Haeres. LXXIV, Pneumatomach., บทที่ 10)

[961] ... พระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระคริสต์ หรือจากทั้งสองพระองค์ ดังที่พระคริสต์ตรัสว่า: ‘พระองค์ออกมาจากพระบิดา และพระองค์นี้ได้รับการจากเรา’ (ใน Ancorato n. 67).

[962] ไม่จำเป็นต้องกล่าวถึงสิ่งที่ต้องยอมรับว่าเกิดจากพระบิดาและพระบุตร (De Trinit. Book II, n. 29) นี่คือวิธีที่ผู้จัดพิมพ์ล่าสุดได้พิมพ์ไว้ โดยอ้างอิงจากต้นฉบับโบราณ (Patrolog. curs. corp. Vol. X, p. 69); ส่วนในฉบับพิมพ์ก่อนหน้านี้ ข้อความในบางฉบับเขียนว่า ‘quia de Patre et Filio’ และในฉบับอื่นเขียนว่า ‘qui a Patre et Filio’ ผู้บรรณาธิการล่าสุดได้เพิ่มคำบุพบท ‘cum’ เข้ามาในที่นี้ แต่แม้จะมีคำบุพบทนี้ หรือไม่มีก็ตาม ความหมายก็ยังคงไม่ชัดเจน

[963] ... ว่าพวกอาริอานควรช่วยพระเจ้าในการสร้างพระบุตร... ดังนั้น จึงไม่น่าแปลกใจเลยที่พวกเขามีมุมมองที่แตกต่างกันเกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ซึ่งในการประทานพระองค์ ได้สร้าง... ผู้เขียนเหล่านี้จะหุนหันพลันแล่นถึงเพียงนี้หรือ? และด้วยเหตุนี้ พวกเขาจึงบ่อนทำลายความจริงของศีลศักดิ์สิทธิ์ที่สมบูรณ์ที่สุดนี้: โดยการปฏิเสธพระบิดา ในขณะที่พวกเขาพรากสิ่งที่ทำให้พระบุตรเป็นพระบุตรไป; โดยการปฏิเสธพระวิญญาณบริสุทธิ์ ในขณะที่พวกเขาไม่เข้าใจทั้งหน้าที่และต้นกำเนิดของพระองค์ (De Trinit. Book II, n. 4, in Patrolog. T. cit., p. 53).

[964] และข้าพเจ้าถามว่า: การรับจากพระบุตรนั้นเป็นสิ่งเดียวกันกับการออกมาจากพระบิดาหรือไม่? เพราะหากเชื่อว่ามีข้อแตกต่างระหว่างการรับจากพระบุตรกับการออกมาจากพระบิดา ก็ย่อมต้องถือว่าการรับจากพระบุตรนั้นเป็นสิ่งเดียวกันและสิ่งเดียวกับการรับจากพระบิดาอย่างแน่นอน เพราะพระเจ้าเองได้ตรัสว่า:… ยอห์น 16:14,15. สิ่งที่พระบุตรจะรับ (ไม่ว่าจะเป็นอำนาจ คุณธรรม หรือคำสอน) พระองค์ตรัสว่าต้องรับจากพระองค์เอง: และสิ่งนี้เองก็หมายความว่าต้องรับจากพระบิดา... และพระองค์ยังตรัสซ้ำอีกว่า: พระวิญญาณแห่งความจริงออกมาจากพระบิดา; แต่พระบุตรถูกพระบิดาส่งมา (De Trinit. หนังสือที่ 8, ข้อ 20, ใน Patrolog. ที่เดียวกัน หน้า 251). และบทนี้เองที่ยังคงถูกอ้างอิงมาจนถึงทุกวันนี้ (Perrone, Op. cit., หน้า 424) เพื่อเป็นหลักฐานว่า ฮิลารีถือว่าคำกล่าว ‘พระวิญญาณออกมาจากพระบิดา’ และ ‘รับจากพระบุตร’ เป็นสิ่งเดียวกัน ทั้งที่ฮิลารีกลับกล่าวตรงกันข้ามอย่างสิ้นเชิง! ความจริงคือ ในฉบับพิมพ์ก่อนหน้านี้ คำว่า ‘nihil’ ได้ถูกเพิ่มเข้าไปอย่างจงใจก่อนคำว่า ‘differre’ แม้ว่าข้อความทั้งหมดที่ตามมาจะขัดแย้งอย่างสิ้นเชิงกับการเพิ่มข้อความที่ไม่ได้รับอนุญาตดังกล่าว แต่ผู้บรรณาธิการฉบับล่าสุดได้ตัดการเพิ่มข้อความนี้ออกไป ตามต้นฉบับโบราณ

[965] ‘พระวิญญาณนั้นเป็นของพระเจ้า คือพระบิดาและพระบุตร โดยธรรมชาติแล้วพระวิญญาณนั้นเกิดขึ้นจากทั้งสองพระองค์ นั่นคือเกิดขึ้นจากพระบิดาผ่านทางพระบุตร’ (De adorat. in spiritu et verit. เล่ม 1, หน้า 9, ใน Opp. เล่ม 1, บรรณาธิการ Auberti, ปารีส 1638).

[966] Perrone, Op. cit., หน้า 436; Klée, Op. cit., หน้า 184.

[967] ดูหมายเหตุ 844 ข้างต้น

[968] ดูหมายเหตุ 701, 894–898 ข้างต้น

[969] ดูหมายเหตุ 807 ข้างต้น

[970] นี่คือวิธีที่มาร์คแห่งเอเฟซัสอธิบายคำนี้ใน ‘คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ที่เขียนขึ้นในฟลอเรนซ์’ ของเขา (ดู Voskresnye Chteniya, เล่ม V, หน้า 412–416 ซึ่งพิมพ์เป็นฉบับแปลจากต้นฉบับภาษากรีกโบราณที่เก็บรักษาไว้ในห้องสมุดซินอด มอสโก ห้องสมุดซินอด หมายเลข 13). และคำบุพบท διά นอกจากความหมายอื่น ๆ แล้ว ยังมีความหมายดังกล่าวด้วย (ดูตัวอย่างเช่น Dictionn. Grec-Français… โดย Alexandre. ปารีส. 1846).

[971] ดูหมายเหตุ 883 ข้างต้น

[972] ดูหมายเหตุ 845 ข้างต้น คำพูดของเทอร์ทูลเลียน ซึ่งผู้ตามนิกายโรมันคาทอลิกมักอ้างถึง สามารถเข้าใจได้ในความหมายเดียวกัน: *Filium non aliunde deduco, sed do substantia Patris... Hoc mihi et in tertium gradum dictum sit, quia Spiritum non aliunde puto, quam a Patre per (nonne post)?* พระบุตร ดูเถิด อย่าได้ทำลายความเป็นเอกภาพของพระเจ้า... (Contra Prax., บทที่ IV, ใน Patrolog. curs. compl., เล่ม II, หน้า 159).

[973] ... ออกมาจากพระบิดาผู้ทรงชีวิตผ่านทางพระบุตร... เพราะพระองค์ออกมาจากพระองค์ (พระบิดา) ตามธรรมชาติ และถูกประทานให้แก่สรรพสิ่งผ่านทางพระบุตร (Contra Julian, Book 1, pp. 34–35, in Opp. เล่ม I, ฉบับ Auberti, ปารีส 1638). พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ทรงย้ำเรื่องนี้อีกครั้งในส่วนถัดไป (Contra Julian, หนังสือ IV, หน้า 147, ฉบับดังกล่าว).

[974] ดูหมายเหตุ 898 ข้างต้น

[975] ดูหมายเหตุ 774, 842, 847, 848 และอื่น ๆ ข้างต้น

[976] Kle ชี้ถึงคำกล่าวเหล่านี้ (Dogmatik, Vol. II, pp. 183–184; Dogmengeschichte, Vol. I, pp. 217–218, Mainz, 1837).

[977] นี่คือวิธีที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เข้าใจเรื่องนี้ด้วย โดยกล่าวว่า: ‘ภาพลักษณ์ของพระเจ้าคือพระคริสต์ ผู้ซึ่งตามที่เขียนไว้ เป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้มองไม่เห็น (โคลอสเซ 1:15); ส่วนภาพลักษณ์ของพระบุตรคือพระวิญญาณ และผู้ที่รับพระวิญญาณก็กลายเป็นบุตรตามภาพลักษณ์ของพระองค์ ดังที่เขียนไว้ว่า: ‘เพราะผู้ที่พระองค์ทรงรู้จักล่วงหน้า พระองค์ก็ทรงกำหนดไว้ล่วงหน้าให้พวกเขาเป็นไปตามภาพลักษณ์ของพระบุตรของพระองค์ เพื่อพระองค์จะเป็นบุตรหัวปีท่ามกลางพี่น้องหลายคน’ (โรม 8:29)” และต่อไปอีกว่า: “สิ่งถูกสร้างไม่สามารถทำให้สิ่งถูกสร้างอื่นบริสุทธิ์ได้ แต่ทุกคนได้รับการทำให้บริสุทธิ์โดยผู้บริสุทธิ์เพียงผู้เดียว ผู้ซึ่งตรัสถึงพระองค์เองว่า ‘เราทำให้บริสุทธิ์’ (ยอห์น 17:19) พระองค์ทำให้บริสุทธิ์ผ่านทางพระวิญญาณ ดังนั้น พระวิญญาณจึงไม่ใช่สิ่งถูกสร้าง แต่เป็นภาพลักษณ์ของความบริสุทธิ์ของพระเจ้า และแหล่งที่มาของความบริสุทธิ์สำหรับทุกคน เราถูกเรียกเข้าสู่สถานศักดิ์สิทธิ์ของพระวิญญาณ ตามที่อัครทูตสอน (2 เทสซาโลนิกา 2:13) พระองค์ทรงฟื้นฟูเราและสร้างเราขึ้นใหม่ตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า” (ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, VII, หน้า 190 และ 192)

[978] เราได้พิจารณาคำกล่าวหรือคำพยานที่สำคัญที่สุดแล้ว; การวิเคราะห์อย่างละเอียดเกี่ยวกับคำกล่าวหรือคำพยานอื่น ๆ ซึ่งถูกอ้างอิงจากครูสอนของคริสตจักรฝ่ายตะวันออกและถูกผู้คัดค้านตีความผิด สามารถพบได้ในหนังสือ *De process. Spir. I. Tract. XV* ของ Zernikav, หน้า 693–856.

[979] คำพยานจากเทอร์ทูลเลียน ฮิลารี และแอมโบรส มักถูกอ้างอิงอยู่เสมอ แต่เราได้เห็นความสำคัญของคำพยานจากผู้สอนสองท่านแรกแล้ว (ดูหมายเหตุ 962–964, 972) ส่วนความสำคัญของคำพยานของแอมโบรส เราจะพิจารณาในภายหลัง (ดูหมายเหตุ 987)

[980] *De fide et symbolo*, บทที่ IX, ข้อ 19, ใน *Patrolog. curs. compl.*, เล่ม XXXVI, หน้า 191. อาจกล่าวเพิ่มเติมได้ว่า คำพูดเหล่านี้ของนักบุญออกัสตินไม่เพียงแต่ใช้กับผู้สอนในตะวันตกเท่านั้น แต่ยังใช้กับผู้สอนในตะวันออกด้วย

[981] เปตาวิอุส — *De Trinit.*, เล่ม VII, บทที่ 8; *Curs. Theolog. compl.*, เล่ม VIII, หน้า 635–637; คลี — *Dogmatik*, เล่ม 11, หน้า 184–186; เพอร์โรเน, op. cit., หน้า 424.

[982] De Trinit. เล่ม IV, บทที่ 20, หมายเหตุ 29; เล่ม XV, บทที่ 17, หมายเหตุ 29; บทที่ 26, หมายเหตุ 47. ข้อความอื่น ๆ ในลักษณะนี้ในผลงานของนักบุญออกัสตินถูกบิดเบือน (ดูหมายเหตุ 933 ข้างต้น)

[983] เลโอ, จดหมายที่ XV ถึงทูริบิอุม ผู้เป็นพระสังฆราชแห่งอัสตอร์กา, บทที่ 1; เจนนาดิอุส — หนังสือเกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนจักร, บทที่ 1.

[984] ปาสชาสิอุส — *De Spiritus Sancto*, เล่ม 1, บทที่ 12; ฟุลเจนติอุส — *De fide ad Petrum diac.*, บทที่ II, n. 52; เฟอร์รันดุส — *Epist. adv. Arian.*, บทที่ 2, ใน *Mai Collect.*, เล่ม III; ฟอร์ทูนาตัส — *Expos. fidei cathol.*

[985] ออกัสติน จดหมายที่ 170 ถึง มักซิมัส แพทย์ ข้อ 3 ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XXXIII, หน้า 749 ใต้ข้อความ: “วลี ‘Filioque’ ไม่ปรากฏในต้นฉบับของ Corb., Germ., Regio และ Vict., รวมถึงต้นฉบับอื่นๆ บางฉบับ เช่น ฉบับพิมพ์ของ Baden, Amsterdam และ Erfurt; ซึ่งได้ละเว้นบทนี้ไปทั้งหมด: ‘แต่ท่านถูกกำเนิดโดยพระบิดาและพระบุตร ดังนั้นท่านจึงไม่ได้ถูกสร้างขึ้นโดยพระบุตร หรือโดยพระบิดา’ ในทำนองเดียวกัน — *Enchiridion ad Laurent.*, บทที่ 9, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XXXVI, หน้า 236, sub textu, n. 1; Hilarion, *De Trinitate*, หนังสือ VIII, บทที่ 20, ใน *Patrologia Cursus Completus* ที่กล่าวถึงข้างต้น Patrolog. เล่ม X, หน้า 251, หมายเหตุ b. d. ใต้ข้อความ; Prosper, Book of Sentences, จากผลงานของ Augustine, Sent. 370, ใน Patrolog. เล่ม LI ที่อ้างถึง, หมายเหตุ s ใต้ข้อความ; Nicetas — On the Power of the Holy Spirit, Chapter 5, ใน Patrolog. เล่ม LII ที่อ้างถึง, หน้า 856, หมายเหตุ i ใต้ข้อความ.

[986] ดูหมายเหตุ 837, 875, 876, 899–901 และ 903 ข้างต้น และข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง

[987] นี่คือคำพูดของนักบุญอัมบรอส: ‘ดังนั้น พระวิญญาณบริสุทธิ์จึงไม่ถูกส่งออกมาเหมือนจากสถานที่ใด และไม่เกิดขึ้นเหมือนจากสถานที่ใด เมื่อพระองค์เกิดขึ้นจากพระบุตร เช่นเดียวกับที่พระบุตรเองได้ตรัสว่า: “ข้าพเจ้าได้ออกมาจากพระบิดาและได้มาสู่โลกนี้” (ยอห์น 16:18).’ และต่อไปว่า: ‘เมื่อพระบุตรออกมาจากพระบิดา พระองค์ก็ไม่ได้ออกจากสถานที่ใด… และเมื่อพระวิญญาณบริสุทธิ์ออกมาจากพระบิดาและพระบุตร พระองค์ก็ไม่ได้แยกจากพระบิดา และไม่ได้แยกจากพระบุตร’ (คำพูดเหล่านี้เองที่นักวิชาการตะวันตกอ้างจากอัมโบรสเพื่อสนับสนุนหลักคำสอนที่ผิดของพวกเขา) ตอนนี้ เป็นคำอธิบายจากผู้บรรณาธิการเกี่ยวกับทั้งสองตอนที่อ้างถึง: ‘ที่นี่ อัมบโรสใช้คำว่า “proceed” เพื่อชี้ถึงภารกิจชั่วคราวของพระวิญญาณบริสุทธิ์; ดังนั้น จึงน่าประหลาดใจที่เอสเทียส ในหนังสือที่ 1 ของ *Sententiae* ของเขา, Dist. 14: ควรสังเกตว่าไม่ง่ายที่จะพบในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักร ตัวอย่างใดที่ภารกิจของพระวิญญาณบริสุทธิ์ถูกแสดงด้วยคำว่า ‘procession’ ยกเว้นในผลงานของเบเด เป็นต้น (Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 10, n. 119, 120 และหมายเหตุใต้ข้อความ ใน Patrolog. ที่อ้างถึง เล่ม XVI, หน้า 732–733). เราอาจเพิ่มเติมว่า ในข้อความที่อ้างถึงจากนักบุญอัมโบรส ข้อความที่สอง การซ้ำคำว่า ‘—a Filio’ นั้น ถูกพิจารณาว่าเป็นการแทรกเติม ซึ่งไม่ใช่โดยไม่มีเหตุผล (Zoernicaw., *De process. Spir. S.*, Tract. III, corruptel. 7, หน้า 270).

[988] ดูหมายเหตุ 701 และ 702 ข้างต้น

[989] มาทบทวนคำพูดของรุสติกัส (Rusticus) ผู้เป็นพระคาร์ดินัล-เดคอนแห่งคริสตจักรโรมัน ดูหมายเหตุ 904

[990] พวกเขาเข้าใจการไหลออก (processio) ของพระวิญญาณบริสุทธิ์จากพระบุตรเพียงในความหมายของการไหลออกชั่วคราวเท่านั้น (หมายเหตุ 701 และ 702)

[991] ดูหมายเหตุ 819, 838 และ 839 ข้างต้น

[992] ดูหมายเหตุ 818–826 ข้างต้น และข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง

[993] ตัวอย่างเช่น ปาทริาร์ค โฟติอุส ในจดหมายเวียนที่มีชื่อเสียงของเขาถึงปาทริาร์คทางตะวันออก และมาร์คแห่งเอเฟซัส ในบทความพิเศษของเขา *เกี่ยวกับกระบวนการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์: บทวิเคราะห์เชิงตรรกศาสตร์ที่ส่งถึงชาวละติน*, บรรณาธิการ ยูจีน บูลการ์ ในฉบับแปลภาษากรีกของบทความของอดัม เซอร์นิคาฟ เกี่ยวกับการกำเนิดของพระวิญญาณบริสุทธิ์, เล่ม II, หน้า 709–741,

[994] ดูข้างต้น, หมายเหตุ 856, 862, 872 และ 972.

[995] ข้อโต้แย้งอื่น ๆ อีกมากมายในลักษณะนี้ ซึ่งฝ่ายออร์โธดอกซ์ได้นำเสนอเพื่อต่อต้านฝ่ายละติน สามารถพบได้ในผลงานของมาร์คแห่งเอเฟซัสที่กล่าวถึงข้างต้น (หมายเหตุ 993) รวมถึงใน *De process. Spir. S.* ของเซอร์นิกาว, Tract. VI, หน้า 431–460.

[996] Curs. Theolog. compl. เล่ม VIII, หน้า 641; Perrone, Op. cit., หน้า 441.

[997] ดูหมายเหตุ 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885–888 ข้างต้น

[998] นี่คือวิธีที่ Klö นำเสนอข้อโต้แย้งนี้ — *Dogmatik*, Vol. 11, p. 187.

[999] Klöe — ที่เดียวกัน, หน้า 187–188.

[1000] Klöe — ที่เดียวกัน, หน้า 188.

[1001] ดูหมายเหตุ 746, 886–896 ข้างต้น

[1002] เพราะพระบิดาทรงสถิตอยู่ในทั้งพระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์; เช่นเดียวกัน พระบุตรและพระวิญญาณบริสุทธิ์ทรงสถิตอยู่ในพระบิดาและในกันและกัน ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *บทสนทนาเกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, เล่ม VII. ข้อความเดียวกันนี้พบได้ใน: ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ II, ข้อ 4; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านพวกอาริอาน*, คำปราศรัยที่ III, ข้อ 25; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม 1, บทที่ 8, 14, ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, หน้า 29, 48 และที่อื่น ๆ

[1003] ‘จำเป็นต้องรู้,’ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส กล่าวตามคำสอนของครูผู้สอนความเชื่อท่านอื่น ๆ ว่า ‘ว่าคำเรียก “ความเป็นบิดา” และ “ความเป็นบุตร” ไม่ได้ถูกโอนจากเราไปยังพระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์ แต่ตรงกันข้าม มันถูกโอนจากพระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์มาสู่เรา ดังที่อัครทูตศักดิ์สิทธิ์ได้กล่าวไว้: ‘ด้วยเหตุนี้ ฉันจึงคุกเข่าลงต่อหน้าพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา ผู้ซึ่งทุกครอบครัวในสวรรค์และบนโลกนี้ล้วนได้รับชื่อจากพระองค์’ (เอเฟซัส 3:14–15).” (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บท 8, หน้า 23).

[1004] ดู “การแนะนำสู่เทววิทยาออร์โธดอกซ์”, §§ 12–13: พื้นฐานและเงื่อนไขของศาสนา

[1005] ดูที่เดียวกัน, §§ 46–49: สาระสำคัญ รากฐาน และเงื่อนไขของศาสนาคริสต์ และเปรียบเทียบกับ § 5 ของงานนี้

[1006] ‘Pantokrator’, นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มกล่าวเมื่ออธิบายคำนี้ในคำสารภาพความเชื่อ ‘estin o panton krator, o panton exousiazōn’, ซึ่งหมายความว่า ‘ผู้ทรงฤทธานุภาพคือผู้ทรงค้ำจุนทุกสิ่งและมีอำนาจเหนือทุกสิ่ง’ (Cathech. VIII, n. 1; ในฉบับแปลภาษารัสเซีย, n. 3, หน้า 145).

[1007] ในพระคัมภีร์ กลุ่มสิ่งมีชีวิตที่พระเจ้าทรงสร้างขึ้นและประกอบเป็นโลกนี้ มักถูกเรียกว่า “ฟ้าและดิน” (ปฐมกาล 1:1; 2:1) หรือ “ฟ้าและดิน ทะเล และทุกสิ่งที่อยู่ในนั้น” (สดุดี 145:6; 113:11; 134:6; เนหะมีย์ 9:6; กิจการ 4:24) รวมถึงสิ่งที่มองเห็นได้และสิ่งที่มองไม่เห็น (โคโลสี 1:16) ส่วนคำว่า ‘โลก’ นั้น บางครั้งหมายถึงเพียงโลกนี้เท่านั้น (มาระโก 16:15) บางครั้งหมายถึงเพียงมนุษยชาติเท่านั้น (ยอห์น 3:16) และบางครั้งแม้กระทั่งหมายถึงเพียงผู้ที่ไม่เชื่อในพระเจ้าเท่านั้น (1 ยอห์น 5:5)

[1008] เฮราคลีตัส, เซโนฟานีส, อริสโตเติล.

[1009] ปรัชญาอินเดีย, นักนีโอเพลโตนิสต์.

[1010] เดโมคริตัส และเอพิคูรัส พร้อมด้วยผู้ติดตามของพวกเขา

[1011] อานักซากอรัส, เซโน, เพลโต, เซเนกา และผู้อื่น ๆ.

[1012] ดังนั้น — (a) คำสารภาพความเชื่อที่ระบุไว้ใน “รัฐธรรมนูญอัครทูต” มีเนื้อหาว่า: ‘ข้าพเจ้าเชื่อและรับบัพติศมาในพระเจ้าองค์เดียว ผู้ไม่เกิดจากผู้ใด พระเจ้าที่แท้จริงเพียงองค์เดียว ผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระบิดาของพระคริสต์ ผู้สร้างและผู้ทรงสร้างทุกสิ่ง’...; b) ในคำประกาศความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเล็ม: ‘ข้าพเจ้าเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดา ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างสวรรค์และโลก ผู้สร้างทุกสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น’...; c) ในคำประกาศความเชื่อของคริสตจักรซีซาเรีย: ‘เราเชื่อในพระเจ้าองค์เดียว พระบิดา ผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้สร้างทุกสิ่งทั้งที่มองเห็นได้และมองไม่เห็น’... สิ่งเดียวกันนี้ใช้ได้กับกลุ่มอื่นๆ ด้วย ดู Bingham — Orig. Eccles. lib. X, 4, p. 4. §§ VП–ХV.

[1013] คำสารภาพความเชื่อของอิเรเนอุส, ออริเจน, เทอร์ทูลเลียน, ไซพรีอัน และผู้อื่น; ดูที่เดียวกัน, §§ I–VI.

[1014] Herm. Past. lib. II, mand. 1: ‘ก่อนอื่นใด จงเชื่อว่า มีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ผู้ทรงสร้างทุกสิ่ง ทรงจัดแต่งทุกสิ่ง และทรงนำทุกสิ่งจากความว่างเปล่ามาสู่การมีอยู่: ทุกสิ่ง?’ Iren. contra haeres. 1, 22, n. 1; เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione haeresium*, บทที่ XIII; ออริเจน, *De principibus*, Prolegomena, n. 4.

[1015] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านเฮอร์โมเจนส์*, บทที่ II; ยูเซเบียส, *ประวัติศาสตร์คริสตจักร*, เล่ม V, บทที่ 27.

[1016] เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione haeresiarum*, บทที่ 46; อิเรเนอุส, *Adversus haereses*, 1, บทที่ 24; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, บทที่ 22 และ 24; ยูเซเบียส, *Ecclesiastical History*, IV, บทที่ 7.

[1017] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม III, บทที่ 11; เอพิฟานิอุส, *Heretika*, 28; ออเกสติน, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, 8.

[1018] ไอเรเนอัส, ที่เดียวกัน, 1, 30; เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione*, 47; เอพิฟานิอุส, *Haereses*, 37; ออเกสติน, *De natura boni*, บทที่ 42; ลีโอ, *Epistola XV ad Turib*.

[1019] ออริเจน, *De Principiis*, เล่ม II, หน้า 1–3, และเล่ม III, บทที่ 5 อย่างไรก็ตาม มีบางคนที่พยายามแก้ต่างให้ออริเจนพ้นจากข้อกล่าวหานี้ (Huetius — *In Origenian*, เล่ม II, คำถามที่ 2 และ 12)

[1020] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บทที่ 30; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านเฮอร์โมเจนส์*; เมธอดิอุส, *เกี่ยวกับพ่อแม่* (ในโฟตินัส, *Bibliotheca*, codex 235); ออกัสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่ม VII, 30; เล่ม XI, 4–6; เล่ม XII, 15–17.

[1021] โฟตินัส, *ต่อต้านพวกมานิเคียน*, เล่ม II, 5; ยูทิมิอุส ซิกาบัส, *พาโนพลี*, บทที่ 27.

[1022] โวลแตร์, รูโซ และผู้อื่น ๆ

[1023] สปิโนซา, ยาคอบ โบห์เม และผู้อื่น ๆ

[1024] เชลลิง, เฮเกล และผู้ติดตามของเขา

[1025] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม 1, บท 3, หน้า 5–6. “หลักฐานเดียวกันนี้ แม้จะอยู่ในรูปแบบที่กระชับกว่า ก็ถูกนักบุญออกัสตินนำเสนอซ้ำแล้วซ้ำเล่า เช่น: ‘ดูเถิด มีสวรรค์และโลก: ทั้งสองประกาศว่าพวกมันถูกสร้างขึ้น; เพราะพวกมันอยู่ภายใต้การเปลี่ยนแปลงและความแปรผัน. “สิ่งใดก็ตามที่ถูกสร้างขึ้นและยังคงมีอยู่; ไม่มีสิ่งใดในนั้นที่ไม่ได้มีอยู่ก่อนแล้ว ซึ่งต้องเผชิญกับการเปลี่ยนแปลงและความแปรผัน” (Confessions, เล่ม XI, บทที่ 4; The City of God, เล่ม XI, บทที่ 4, n. 2).

[1026] เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Hermoges*, บท 4–7; *Adversus Marcionem*, 1, 16; ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, Fragment III, จากผลงาน *Adversus Sabellianus* (ed. Gotland), III, p. 494; แลคแทนติอุส, Instit. Divin. เล่ม II, บท 9; บาซิล, ใน Hexaëm. homil. II, n. 2 (ใน ‘The Works of the Holy Fathers’, V, หน้า 23); เมธอดิอุส, apud Phot. Bibl. cod. 236.

[1027] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บท 2 และ 4; แอมโบรส, *เกี่ยวกับเฮกซาเมรอน*, III, 7.

[1028] ออกัสติน, *De Genesi ad litteram*, IX, 15, n. 28: ‘ไม่มีทูตสวรรค์ใดสามารถสร้างธรรมชาติได้ เช่นเดียวกับที่เขาไม่สามารถสร้างตัวเองได้’ (*Confessions*, *De Civitate Dei*, XII, c. 24).

[1029] ดามาสเซヌส, *De fide orth.*, เล่ม II, บทที่ 3: ‘เนื่องจากเป็นสิ่งถูกสร้าง (เทวดา) จึงไม่ใช่ผู้สร้าง...’

[1030] Athanas. Orat. de incarnat. Dei n. 2, ใน Opp. Vol. 1, หน้า 48, ฉบับพิมพ์ที่ปารีส ปี ค.ศ. 1698; คริสอสตอม, คำเทศนาที่ IV เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, ข้อ 4; เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 28, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 32–33; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม 1, บทที่ 3.

[1031] เดวิด คิมชี — *Radic. Hebraic.*, บทความ אּרּבּ

[1032] หนึ่งในรับบีชาวยิวกล่าวว่า: “พระผู้สูงสุด (ขอพระนามพระองค์จงได้รับพระพร!) ได้ทรงสร้างสรรพสิ่งทั้งปวงขึ้นจากความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง เพื่อแสดงถึงการสร้างสิ่งมีชีวิตจากความว่างเปล่านี้ เราไม่มีคำอื่นในภาษาศักดิ์สิทธิ์นอกจาก “אּרּבּ” (โมเสส นาห์มานิดีส รัมบัน, คำอธิบายหนังสือปฐมกาล, fol. 8 vers., ed. Wilmendorf).

[1033] คริสอสตอม, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ II, ข้อ 4; ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่ม XI, บทที่ 6.

[1034] ‘ว่าพระเจ้าได้สร้างสิ่งเหล่านี้ (ทุกสิ่ง) จากความว่างเปล่า’. ในฉบับอเล็กซานเดรียเขียนว่า: ‘ไม่ใช่จากสิ่งที่มีอยู่’

[1035] ดูหมายเหตุ 11 ข้างต้น

[1036] เช่นเดียวกับพระวจนะ ซึ่งได้ถูกบังเกิดตั้งแต่ต้น ได้ทรงสร้างการสร้างสรรค์ตามที่เรารู้จัก โดยทรงสร้างสสารขึ้นเพื่อพระองค์เอง ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, บทที่ 5.

[1037] Legatus pro Christo, บท 4, 15, 19.

[1038] เพราะแม้ว่ามนุษย์จะไม่สามารถสร้างสิ่งใดจากความว่างเปล่าได้ แต่เพียงจากสสารที่มีอยู่ก่อนเท่านั้น; อย่างไรก็ตาม พระเจ้าทรงเหนือกว่ามนุษย์คนแรกนี้ ในที่ว่าพระองค์เองได้ทรงคิดค้นสสารสำหรับการสร้างของพระองค์ ซึ่งสสารนั้นไม่เคยมีอยู่มาก่อน อิเรเนอุส, *Against Heresies*, เล่ม II, บทที่ 10, หมายเหตุ 4. Confessions, Book IV, Chapter 20, n. 8.

[1039] ... ว่ามีพระเจ้าอยู่ และไม่มีผู้ใดอื่นนอกจากผู้สร้างโลก ผู้ซึ่งได้สร้างทุกสิ่งขึ้นมาจากความว่างเปล่า เทอร์ทูลเลียน, *De praescriptione haeresium*, บทที่ 13.

[1040] ในหนังสือปฐมกาล 1:1.

[1041] เพราะการกล่าวว่าสิ่งมีชีวิตเกิดขึ้นจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว และไม่ยอมรับว่าผู้สร้างทุกสิ่งได้สร้างสิ่งเหล่านั้นขึ้นมาจากความว่างเปล่า จะเป็นเครื่องหมายของความโง่เขลาที่สุด คริสอสตอม, คำเทศนาที่ 2 เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, ข้อ 2.

[1042] คำเทศนาที่ 29, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม PI, หน้า 60–61.

[1043] ในบทสดุดี. Tract. II, บทที่ 8.

[1044] ถึงโอโรซิอุส เพื่อตอบโต้ปริสซิลเลียน, บทที่ 2.

[1045] ถึงออโตลิคัส, เล่ม II, บทที่ 14; *คำสารภาพ*, บทที่ 10.

[1046] ลาคตันติอุส, *หลักการเกี่ยวกับพระเจ้า*, เล่ม II, บทที่ 9.

[1047] เขาทำให้พระเจ้าอยู่ภายใต้วัตถุ เพราะเขาอ้างว่าพระเจ้าสร้างทุกสิ่งจากวัตถุ หากพระเจ้าใช้วัตถุเพื่อสร้างโลก ก็ต้องมีรูปแบบของวัตถุที่เหนือกว่า ซึ่งให้พระเจ้ามีวิธีการที่จะกระทำ และพระเจ้าดูเหมือนจะอยู่ภายใต้วัตถุที่สาระของพระองค์มาจาก (เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Hermoges*, บทที่ 89)

[1048] เพราะพระองค์เองไม่ใช่สาเหตุของสสาร แต่เมื่อสร้างสิ่งมีชีวิตขึ้นทั้งหมดจากสสารที่มีอยู่ก่อนแล้ว พระองค์กลับถูกมองว่าอ่อนแอ (อาธานาซิอุส, *On the Incarnation of the Word*, บทที่ 2; ดูเพิ่มเติม บทที่ 3)

[1049] เทอร์ทูลเลียน, “ต่อต้านเฮอร์โมเจนส์”, บทที่ 12; แลคแทนติอุส, “สถาบันพระเจ้า”, เล่ม II, บทที่ 9.

[1050] เทอร์ทูลเลียน, ที่เดียวกัน, บทที่ 9.

[1051] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *เกี่ยวกับหกวัน*, บทเทศนาที่ 2, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม V, หน้า 26.

[1052] การโต้แย้งยูโนมิอุส, เล่ม V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 199–200.

[1053] เรื่องเจตจำนงเสรี, เล่มที่ 1, บทที่ 2 (หรือบทที่ 5)

[1054] ใน *การโต้แย้งกับมานิเคียนในหนังสือปฐมกาล*, เล่ม 1, บท 2.

[1055] นักบุญยอห์น คริโซสโตม (ใน Genes. homil. II, n. 4) แสดงให้เห็นว่าการปฏิเสธความจริงนี้เพียงเพราะการสร้างสิ่งต่างๆ จากความว่างเปล่าเป็นสิ่งที่เราไม่อาจเข้าใจได้นั้น เป็นเรื่องที่ไม่ยุติธรรมเพียงใด

[1056] คำพูดของนักบุญออกัสตินเกี่ยวกับเรื่องนี้มีความน่าทึ่ง: ‘เป็นที่ชัดเจนเกินความสงสัยว่าโลกไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในเวลา แต่ถูกสร้างขึ้นพร้อมกับเวลา เพราะสิ่งใดก็ตามที่ถูกสร้างขึ้นในเวลา จะเกิดขึ้นหลังจากสิ่งอื่นและก่อนเวลาอื่น; หลังสิ่งที่ผ่านไปแล้ว ก่อนสิ่งที่ยังมาไม่ถึง; แต่ไม่อาจมีอดีตได้ เพราะไม่มีสิ่งสร้างใดที่มีกิจกรรมเปลี่ยนแปลงได้ซึ่งอาจก่อให้เกิดอดีตนั้นได้ แต่โลกนี้ถูกสร้างขึ้นพร้อมกับเวลา” (De civit. Dei, หนังสือที่ XI, บทที่ 6).

[1057] “ผู้ทรงปัญญาสูงสุด เมื่ออธิบายให้เราเข้าใจถึงการมีอยู่ของโลก ขณะที่กำลังกล่าวถึงโลก ได้เสริมไว้อย่างเหมาะสมว่า: ‘ในต้นแรก พระองค์ได้สร้าง’, นั่นคือ ณ ต้นแรกของเวลา, τοΰτ έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον (ดู บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ใน *The Six-Day Discourses*, 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, หน้า 9). นักบุญอัมโบรสยังสังเกตว่า: ‘ดังนั้น ในตอนต้น พระเจ้าได้สร้างฟ้าและดินภายในเวลา เพราะเวลาเกิดขึ้นจากโลกนี้ ไม่ใช่ก่อนโลก; และวันเป็นส่วนหนึ่งของเวลา ไม่ใช่จุดเริ่มต้นของมัน’ (ใน *Hexaëm.*, เล่ม 1, บท 6).

[1058] อาเทนาโกราส, Legatus pro Christianis, บทที่ 16.

[1059] Cyril of Alexandria, Book 1 on the Gospel of John, Chapter 6; Gregory the Great, Book XVI of the Moral Exposition of Job, Chapter 21, and Book XXVII, Chapter 3.

[1060] ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่มที่ 11, บทที่ 4, ข้อ 2; เล่มที่ 12, บทที่ 15, ข้อ 2.

[1061] ออกัสติน, *Confessions*, เล่มที่ 11, บทที่ 10 และ 11; *The City of God*, เล่มที่ 11, บทที่ 4, หมายเหตุ 2.

[1062] *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่มที่ II, บทที่ 28, หมายเหตุ 3.

[1063] Confessions, เล่ม XI, บท 12, 13; เพราะไม่มีช่วงเวลาใดที่ไม่มีเวลา

[1064] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, คำเทศนาที่ 4, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 228–229.

[1065] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านเฮอร์โมเจนส์*, บทที่ 3. ออเกสติน, *คำสารภาพ*, *เมืองของพระเจ้า*, เล่มที่ XII, บทที่ 15.

[1066] เมธอดิอุส, *On the Beginners*, ใน *Bibliotheca* ของโฟตินัส, cod. CCXXXV, หน้า 935, เจนีวา, 1612.

[1067] เช่นเดียวกันในหนังสือพิธีกรรม เช่น: 1) ‘พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพและนิรันดร์ ผู้เป็นพระบิดาของพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าและพระผู้ช่วยให้รอดของเรา ผู้ทรงสร้างโลกทั้งมวลและประทานพรแก่สรรพสิ่งที่ถูกสร้าง โปรดทอดพระเนตรเราด้วยพระเนตรอันเปี่ยมด้วยความเมตตาของพระองค์ ผู้รับใช้ที่ต่ำต้อยและไม่คู่ควรของพระองค์’ — 2) “พระคริสต์ พระเจ้าของเรา ผู้ด้วยพระปัญญาของพระองค์ได้สร้างทุกสิ่งและนำสิ่งเหล่านั้นมาสู่การมีอยู่จากความไม่มีอยู่ โปรดอวยพรมงกุฎแห่งฤดูร้อน”.. 3) “ด้วยพระวิญญาณบริสุทธิ์ ทุกสิ่งที่จะมีอยู่ เพราะพระเจ้าอยู่ก่อนทุกสิ่ง เป็นองค์พระผู้เป็นเจ้าเหนือทุกสิ่ง เป็นแสงสว่างที่ไม่อาจเข้าถึงได้ เป็นชีวิตของทุกสิ่ง” (หนังสือคำอธิษฐานสำหรับผู้ล่วงลับ, fol. 124 verso, มอสโก 1814; Octoechos, ส่วนที่ II, fol. 150 verso, มอสโก 1838; พิธีกรรมสำหรับผู้ล่วงลับ, fol. 3 verso, มอสโก 1837).

[1068] “แต่เช่นเดียวกับพระเจ้า ดังที่นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ได้กล่าวไว้ในข้อความนี้ ‘พระวจนะ’ ไม่ใช่คำที่เปล่งออกมาจากริมฝีปาก แต่เป็นสิ่งที่มีชีวิต มีอยู่ด้วยตนเอง และมีฤทธิ์อำนาจสูงสุด; ดังนั้น สำหรับพระเจ้า พระวิญญาณจึงไม่ใช่ลมหายใจที่แผ่กระจาย หรืออากาศที่สลายไป แต่เป็นพลังแห่งการชำระให้บริสุทธิ์ ที่มีอยู่ด้วยตนเอง เอง และอิสระ” (ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่มที่ V, ใน The Works of the Holy Fathers, เล่มที่ VII, หน้า 181).

[1069] “พระวจนะ: คำว่า ‘ลอยอยู่เหนือ’ ถูกใช้ในคำแปลแทนวลี ‘ให้ความอบอุ่นและทำให้สารน้ำมีชีวิต’ โดยเปรียบเสมือนนกที่นั่งฟักไข่และถ่ายทอดพลังชีวิตให้กับสิ่งที่กำลังได้รับความอบอุ่น ความคิดที่คล้ายคลึงกันนี้ พวกเขากล่าวว่า ถูกแสดงออกโดยคำนี้ในข้อความปัจจุบันนี้ด้วย พระวิญญาณทรงล่องลอยอยู่เหนือน้ำ นั่นคือ พระองค์ทรงเตรียมองค์ประกอบน้ำไว้สำหรับการกำเนิดของสิ่งมีชีวิต ดังนั้น สิ่งนี้จึงอธิบายได้อย่างเพียงพอต่อคำถามที่ผู้อื่นได้ยกขึ้นว่า: ‘พระวิญญาณบริสุทธิ์ไม่ได้มีส่วนร่วมในการสร้างโลกหรือไม่?’” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่ เกี่ยวกับหกวันแห่งการสร้างโลก, บทสนทนาที่ 2, ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, หน้า 33–34).

[1070] จัสติน, *Apology II*, 4; อาเทนาโกราส, *Legatus pro Christo XVI*; อิเรเนอุส, *Against Heresies II*, บท 2, ข้อ 5, เป็นต้น

[1071] เคลเมนต์แห่งโรม, *จดหมายฉบับที่ 1 ถึงชาวโครินธ์*, ข้อ 19; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* II, 2, ข้อ 6; IV, 20, ข้อ 1; V, 17, ข้อ 1; อะธานาซิอุส, *การอธิบายความเชื่อ*, ข้อ 1.

[1072] จัสติน, *Cohort* ต่อต้านชาวกรีก, หมายเหตุ 15; อิเรเนอุส, *Against Heresies*, IV, 20, หมายเหตุ 1; V, 18, หมายเหตุ 2; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านเฮอร์โมเจนส์*, บทที่ 22; เกรโกรี ทาอูมาเทอร์กัส, *คำปราศรัยสรรเสริญโอริเจน*, 11.4; อาทาปัส, *การอธิบายความเชื่อ*, n. 2; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับจดหมายถึงชาวฮีบรู*, II, n. 3; เอพิกาเนียส, *อันโคราตัส*, 28; ออกัสติน, *คำอธิบายสดุดีบทที่ 33*

[1073] เทโอฟิลัส, *ad Autolycus* 1, n. 7; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On Eunomius*, Book V, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, p. 181; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *On the Holy Trinity*, ch. 22, ใน *Chronological Readings* 1847, III, p. 42.

[1074] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม IV, 20, n. 1; ออเกสติน, *เกี่ยวกับศาสนาที่แท้จริง*, บทที่ 7, n. 13.

[1075] อาธานาซิอุส, คำเทศนาที่ III, ข้อ 5: ‘เพราะพระบิดา ผ่านทางพระวจนะ สร้างทุกสิ่งในพระวิญญาณบริสุทธิ์’ (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. S. essentia n. 48); เอฟราيم, คำอธิบายปฐมกาล 1:1; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, คำเทศนาที่ II เกี่ยวกับความเชื่อแด่พระราชา, ข้อ 51: ทุกสิ่งถูกสร้างขึ้นโดยพระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์หรือไม่? ต่อต้านจูเลียน, เล่ม ΠΙ: ดังนั้น เราจึงถือว่าพระบิดาผ่านทางพระบุตรในพระวิญญาณบริสุทธิ์ เป็นผู้สร้างทุกสิ่งหรือไม่? เอพิฟานิอุส, การอธิบายความเชื่อคาทอลิก, ข้อ 14.

[1076] ไอเรเนียส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, 18, ข้อ 2. บาซิล, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, บทที่ 8, ข้อ 19, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 261.

[1077] “ในคำกล่าวว่า: ‘ทุกสิ่งมาจากพระองค์ ผ่านพระองค์ และกลับสู่พระองค์’, คุณลักษณะเฉพาะของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์ ถูกรวมไว้ภายใต้ชื่อเดียว เพราะมีพระเจ้าเพียงองค์เดียว ที่ทุกสิ่งมาจากพระองค์; และมีพระเยซูคริสต์องค์เดียว ที่ทุกสิ่งมาผ่านพระองค์; และมีพระวิญญาณบริสุทธิ์องค์เดียว ที่ทุกสิ่งอยู่ในพระองค์” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *On Eunomius*, เล่ม V, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 208).

[1078] คำที่ 38, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 240; ดูเพิ่มเติม เล่ม IV, หน้า 157: *kai to ennoema ergon hen, Logou sympleroumenon kai Pneumati teleoumenon*.

[1079] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 288. นอกจากนี้ยังกล่าวไว้ที่อื่นว่า: ‘พระวิญญาณศักดิ์สิทธิ์ทรงนำทุกสิ่งที่เกิดจากพระเจ้าผ่านทางพระบุตรให้ถึงจุดสมบูรณ์เสมอ’ (เกี่ยวกับเอวนอมีอุส, เล่ม V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, หน้า 193); และกล่าวเพิ่มเติมว่า: ‘ผู้ใดที่ปฏิเสธพระบุตร ก็ปฏิเสธจุดเริ่มต้นของการสร้างสรรพสิ่งทั้งปวง; เพราะจุดเริ่มต้นของการมีอยู่ด้วยตนเองของทุกสิ่งคือพระวจนะของพระเจ้า ซึ่งผ่านทางพระองค์ ทุกสิ่งจึงเกิดขึ้น ผู้ใดที่ปฏิเสธพระวิญญาณ ก็ตัดขาดการบรรลุผลสมบูรณ์ขั้นสุดท้ายของระเบียบการสร้าง เพราะการส่งและการสื่อสารของพระวิญญาณนั้นเอง ที่ทำให้สิ่งที่ได้รับจุดเริ่มต้นของการมีอยู่ ถูกนำมาสู่การมีอยู่” (ที่เดียวกัน, หน้า 200).

[1080] De fide orth. lib. 1, chap. 12; Conf. lib. II, chap. 2: κτίζει δέ (ο Θεός) έννοών καί τό έννόημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1081] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บท 2; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, เล่ม I, บท 2; ยูเซบิอุส, *การเตรียมตัวสำหรับพระกิตติคุณ*, เล่ม XI, บท 10; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านผู้ไม่เชื่อ*, บท 1; เจอโรม, *คำอธิบาย*, เล่ม 1, เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวเอเฟซัส, บท 1; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เล่ม VII เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญยอห์น, บทที่ 16; ออเกสติน, *เกี่ยวกับความหมายตามตัวอักษรของหนังสือปฐมกาล*, เล่ม V, บทที่ 18: ‘สิ่งเหล่านี้แน่นอนว่าไม่มีอยู่ก่อนที่จะถูกสร้างขึ้น; แล้วพระเจ้าจะทรงทราบถึงสิ่งเหล่านี้ได้อย่างไรเมื่อมันยังไม่มีอยู่? เพราะพระองค์ไม่ได้ทรงสร้างสิ่งใดในขณะที่ยังไม่ทรงทราบถึงมัน.’ ดังนั้น พระองค์จึงทำให้สิ่งเหล่านั้นเป็นที่รู้จัก ไม่ใช่สร้างให้เกิดขึ้น; ด้วยเหตุนี้ ก่อนที่สิ่งเหล่านั้นจะเกิดขึ้น พวกมันทั้งมีอยู่และไม่มีอยู่พร้อมกัน พวกมันอยู่ในความรู้ของพระเจ้า แต่ยังไม่อยู่ในธรรมชาติของตนเอง

[1082] เราถือว่าตัวอย่างของเรื่องนี้คือเหตุผลที่แท้จริงและไม่เปลี่ยนแปลง ซึ่งดำรงอยู่ก่อนการเกิดขึ้นภายในพระเจ้าเกี่ยวกับทุกสรรพสิ่ง — ซึ่งเทววิทยาเรียกว่า ‘จุดมุ่งหมาย’ — และเจตจำนงอันศักดิ์สิทธิ์และดีงาม, ซึ่งมีทั้งบทบาทในการกำหนดนิยามและสร้างสิ่งมีชีวิต โดยผ่านสิ่งเหล่านี้ ผู้ดำรงอยู่เหนือทุกสิ่งได้ทั้งกำหนดชะตากรรมและสร้างทุกสิ่งขึ้น ดิโอนิซิอุส อารีโอปาจิต, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บทที่ 5, ข้อ 8; *บทสนทนา*, บทที่ 7, ข้อ 2.

[1083] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม 1, บท 9, หน้า 33, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1084] De imaginibus, Oration ΠΙ, n. 19, ในภาษารัสเซียที่ส่วนท้ายของ *คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก*, หน้า 265. มอสโก, 1838.

[1085] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม II, บท 1, ข้อ 1: “และพระองค์ไม่ได้ถูกใครชักจูง แต่ทรงกระทำทุกสิ่งด้วยพระประสงค์ของพระองค์เองและโดยเสรี เพราะพระองค์เท่านั้นคือพระเจ้า”; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่ม XI, บท 24: “พระองค์ทรงกระทำด้วยพระประสงค์เสรีของพระองค์เอง.”..; เทโอโดเรต, *ในหนังสือปฐมกาล*, คำถามที่ III; ดามัสซีน, *เกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, หน้า 2.

[1086] Theothil. ad Autolyc. 11, 13: ‘ตามความประสงค์ของพระองค์’; Hippolytus, *ต่อต้านโนเอตัส*, ข้อ 10, 11: ‘พระองค์ทรงสร้างตามความประสงค์ของพระองค์’; Irenaeus, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, III, 8, ข้อ 3: ‘ตามความประสงค์ของพระองค์’...

[1087] อัมโบรสิอุส, ใน Hexaemeron, เล่ม 1, หน้า 5, n. 19: ‘จากพระองค์เองคือจุดเริ่มต้นและต้นกำเนิดของสาระของทุกสิ่ง นั่นคือ จากความประสงค์และฤทธิ์อำนาจของพระองค์...’; บทที่ 6: ข้าพเจ้าถือว่าทุกสิ่งล้วนตั้งอยู่บนความประสงค์ของพระองค์ เพราะความประสงค์ของพระองค์คือรากฐานของจักรวาล; เล่ม II, บทที่ 2, n. 4: ความประสงค์ของพระองค์คือมาตรฐานของทุกสิ่ง.

[1088] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย: ‘เพราะพระเจ้าไม่เคยอ่อนแอเลย เพราะความประสงค์ของพระองค์คือผลงานของพระองค์ และนี่คือสิ่งที่เรียกว่าโลก’ (Paedag. เล่ม 1, บท 6).

[1089] เรื่องหกวัน, บทสนทนาที่ 1, หน้า 4, ในเล่มที่ V ของ *The Works of the Holy Fathers* (ฉบับแปลภาษารัสเซีย), และบทสนทนาที่ 11, หน้า 35, ในเล่มเดียวกัน

[1090] ผู้สร้างธรรมชาติได้ตรัสถึงแสงสว่าง และสร้างมันขึ้น พระวจนะของพระเจ้าคือพระประสงค์ ส่วนพระราชกิจของพระเจ้าคือธรรมชาติ (อัมโบรส ใน Hexaemeron, เล่ม 1, บท 9)

[1091] ‘เมื่อกล่าวถึง “ริมฝีปากและคำพูด” เราต้องเข้าใจว่านั่นคือการแสดงออกของพระประสงค์ของพระเจ้า เพราะเราเองก็แสดงความคิดในใจผ่านริมฝีปากและคำพูดของเรา’ (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 1, บท II, หน้า 36).

[1092] คำเทศนาที่ 45, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 156–157.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, ใน Opp. เล่ม 1, หน้า 49, ปารีส, 1698.

[1094] ใน *Genes. quaest. 4*, ใน *Chr. Th. 1843*, เล่ม III, หน้า 324–325. ดูเพิ่มเติม Chrysostom, *Opp.*, เล่ม 1, หน้า 157–158, ฉบับ Montfauc.

[1095] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือที่ II, บทที่ 2. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในนักบุญดิโอนีซิอุส อารีโอปากีตัส (De Divinibus Nominibus, บทที่ 4) และนักบุญ อัสติน: ‘ในคำกล่าว “พระเจ้าเห็นว่าสิ่งนั้นดี” ได้ชี้ให้เห็นอย่างเพียงพอว่า พระเจ้าทรงสร้างสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น—นั่นคือ เพราะมันดี—ไม่ใช่จากความจำเป็นใด ๆ หรือจากความต้องการเพื่อประโยชน์ของพระองค์เอง แต่เพียงเพราะความดีเท่านั้น’ (De Civitate Dei, เล่ม XI, บทที่ 24).

[1096] ...เป็นเครื่องหมายแห่งฤทธานุภาพอันศักดิ์สิทธิ์ของพระองค์ จัสติน, *ต่อต้านหลักคำสอนของอริสโตเติล*, หน้า 111.

[1097] ... เพื่อให้ความยิ่งใหญ่ของพระองค์เป็นที่รู้จักและเข้าใจได้ผ่านทางพระราชกิจของพระองค์ เทโอฟิลัส, Ad Autolycus 1, บทที่ 4.

[1098] พระองค์ได้สร้างโลกขึ้นจากความว่างเปล่า เพื่อเป็นเครื่องประดับความยิ่งใหญ่ของพระองค์ เทอร์ทูลเลียน, *คำแก้ต่าง*, บทที่ 17.

[1099] อาเธนาโกราส, *เกี่ยวกับการฟื้นคืนชีพของผู้ตาย*, บทที่ 12: ‘เป็นที่ชัดเจนว่า ตามคำอธิบายแรกและที่นิยมที่สุด พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์เพื่อประโยชน์ของพระองค์เอง และเพื่อความดีและความปัญญาที่ปรากฏในทุกสรรพสิ่ง...’; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านอาริอาน*, คำปราศรัย II, ข้อ 81; แลคแทนติอุส, *สถาบันทางศาสนา*, เล่ม VII, บท 6; ออแกสติเนียน, *เกี่ยวกับเสรีภาพในการเลือก*, เล่ม III, บท 11, ข้อ 32; ฮีโรนิมัส, *ในจดหมายถึงชาวเอเฟซัส*, บท 1, ข้อ 14.

[1100] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* 1, บทที่ 13: ‘พระเจ้าสร้างโลกไม่ใช่เพื่อพระองค์เอง แต่เพื่อมนุษย์’; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำปราศรัย*, *คำสอน*, บทที่ 5; ฮิลารี, *บทความ* เกี่ยวกับสดุดี II, n. 14: ‘ดังนั้น พระเจ้า ผู้เป็นต้นกำเนิดของทุกสิ่ง ไม่มีความจำเป็นต่อผู้ใดในบรรดาผู้ที่พระองค์ได้ประทานการมีอยู่ให้แก่พวกเขา แต่พระองค์ทรงสร้างทุกสิ่งเพื่อประโยชน์ของผู้ที่จะถูกนำมาสู่การมีอยู่’ (ใน Patrolog. curs. compl. Vol. IX, p. 269); ลีโอ — คำเทศนา II เกี่ยวกับการประสูติของพระผู้เป็นเจ้า.

[1101] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีตัส, *เกี่ยวกับพระนามอันศักดิ์สิทธิ์*, บท 4, ข้อ 18–35; เทโอฟิลัส, *ถึงออทอลิคัส*, 11, 27; ทาเทียน, *ถึงชาวกรีก*, XI; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, IV, 29, ข้อ 1; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; ออริเจน, *Contra Celsum*, IV, 54, 55; อาธานาซิอุส, *Contra Gentiles*, บทที่ 7; อาธานาซิอุส, *In Hexaemeron*, 1, บทที่ 8; เกรกอรี นักเทววิทยา, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, หน้า 320; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ที่เดียวกัน, เล่ม VIII, หน้า 142–163; ออเกสติน, *Contra Manichaeos* 11, 29, n. 43; *De Civitate Dei* XII, 5, 6; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, บทที่ 20.

[1102] ดูคำอธิบายเกี่ยวกับ “หกวัน” หรือ “หนังสือปฐมกาล”: โดยบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ยอห์น คริโซสโตม, อัมบรอส, เกรกอรีแห่งนิสซา, เอฟเรมชาวซีเรีย และผู้อื่น ๆ

[1103] ฮอบส์, *เลวีอาธาน*, บทที่ 34; เซมเลอร์, *วิทยานิพนธ์เกี่ยวกับผู้ถูกผีสิง*, ฮัลเล 1760; ชอตต์, *บทสรุปของเทววิทยาคริสเตียน*, บทหลักคำสอน, หน้า 83, และอื่นๆ

[1104] จัสติน, *Dialogue with Trypho*, ch. 57; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, IV, 3; ทาเทียน, *Against the Greeks*, XII.

[1105] เทอร์ทูลเลียน, *Against Marcion*, II, 8, 9; ออริเจน, *Commentary on Matthew*, Book X, note 13; *Commentary on John*, Book I, note 24.

[1106] มุมมองของเซรินทัส คาร์โปเครเทส ซาทูร์นินุส และผู้อื่น ดูในออกัสติน, *Contra Faustus*, XV, 5, และ *De Genesi ad litteram*, VII, 2, n. 3.

[1107] เจนนาดิอุส, *De dogmatis ecclesiae*, บทที่ X, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม LVI1I, หน้า 983.

[1108] เอพิฟานิอุส, *Haeresiae* LXV, 4, 5; ออเกสติน, *De Civitate Dei* XI, 7, 9.

[1109] มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยบางคนในสมัยโบราณ ซึ่งเห็นได้ชัดจากคำพูดของนักบุญออกัสติน (De civit. Dei XI, หน้า 2) และในสมัยที่ใกล้ปัจจุบันกว่า เช่น โดยชูเบิร์ต (Schubert, Inst. theol. Dogmat. 1, หน้า 4, § 51)

[1110] คือ: กลุ่มเอบิโอนีตส์ (Ebionites), กลุ่มกโนสติกส์ (Gnostics) และโดยทั่วไปคือกลุ่มดูอาลิสต์ (Dualists) ดู เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Clement of Alexandria), Homilies XIX, nos. 12, 13.

[1111] อริเจน, *Contra Celsus*, V, 4: ‘ดังนั้น พวกเขาจึงถูกเรียกว่าเทวดา เพราะพวกเขาได้รับการสอนจากผลงานของตนเอง’ ฮิลาริออน, *De Trinitate*, V, 22; ออกัสติน. คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับสดุดี 103, ข้อ 15; เซเวรัส กาบ. คำเทศนา III, หน้า 103 (ฉบับออกเกอร์): ชื่อ ‘เทวดา’ ไม่ได้มาจากธรรมชาติของพวกเขา แต่เป็นชื่อที่บ่งชี้ถึงหน้าที่ของพวกเขา

[1112] ดูหมายเหตุ 1103 ข้างต้น

[1113] คำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรเยรูซาเล็มมีข้อความว่า: πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรอันทิโอก ตามข้อความของคาสเซียน: credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; ในคำสารภาพความเชื่อของคริสตจักรซีซาเรีย: ‘ฉันเชื่อใน… ผู้สร้างทุกสิ่ง ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น’ (ดู Byngham, *Origin. eccles.*, หนังสือ X, บท 4).

[1114] จัสติน, *Apology 1*, ข้อ 6; อาเทนาโกราส, *Legatus*, ข้อ 10; ยูเซบิอุส, *Demonstration of the Gospel III*, บทที่ 5; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, ‘The Works of the Holy Fathers’ V, 271; เกรโกรีผู้เป็นนักเทววิทยา, ที่เดียวกัน III, 240; ออกัสติน, คำเทศนา 1, เกี่ยวกับสดุดี 103: ‘แม้เราจะไม่เห็นการปรากฏตัวของทูตสวรรค์ แต่เราทราบจากความเชื่อว่ามีทูตสวรรค์อยู่ และเราได้อ่านว่าพวกเขาได้ปรากฏตัวให้หลายคนเห็น’

[1115] เรื่องนี้ได้รับการยืนยันจากนักเขียนสมัยโบราณ (เทอร์ทูลเลียน, *Apologeticus*, หน้า 22; ไซพรีอัน, *De idol. vanit.*, หน้า 226, ฉบับ Maur.; อาเทนาโกราส ผู้แทน, *Pro Christ.*, ข้อ 23) และยังได้รับการยืนยันจากนักเขียนสมัยใหม่ (แรมซีย์, *Voyages de Cyrus*...; คาร์ลี รูบี, *Lettre américaine*...).

[1116] Chrysostom, Homily II on Genesis, n. 2; on Psalm VIII, 4; Sermon 1 on Genesis, n. 2.

[1117] Athanas. ad Antioch. quaest. IV; Chrysost. in Genes. hom. II, n. 2; Theodoret. in Genes. quaest. II: “ผู้ที่อยู่ภายใต้กฎหมายนั้นไม่มีความมั่นคงหรือความคงที่ในคุณธรรมแม้แต่น้อย เพราะไม่นานหลังจากเกิดปาฏิหาริย์มากมายที่ไม่อาจบรรยายได้ พวกเขาก็ประกาศให้ลูกวัวทองเป็นพระเจ้า “หากพวกเขาสามารถยกภาพสัตว์เป็นพระเจ้าได้อย่างง่ายดายเช่นนี้ แล้วหากพวกเขาได้รับความรู้เกี่ยวกับธรรมชาติของสิ่งที่มองไม่เห็น พวกเขาจะไม่ทำสิ่งใดอีก?” (Chr. Readings 1843, III, p. 320).

[1118] Iren. adv. haeres. II, p. 3.

[1119] ยูเซบิอุส, *Demonstr. Evang.* เล่ม IV, หน้า 1.

[1120] Ambros. ใน Nechayom 1, หน้า 3, 4.

[1121] เทโอโดเรต *Divin. decret. epitom.*, บทที่ V เกี่ยวกับทูตสวรรค์, ใน *Chr. Cht.* 1844, IV, หน้า 209–210; *in Genes. quaest.* II, ใน *Chr. Cht.* 1843, III, 321.

[1122] ออกัสติน, *De Civitate Dei* II, หน้า 9; *De Genesi ad litteram* VII, 2, n. 3.

[1123] คำสารภาพความเชื่อออร์โธดอกซ์ ส่วนที่ 1 คำตอบต่อคำถามที่ 18; การอธิบายคำสอนคริสเตียนเกี่ยวกับข้อที่หนึ่ง

[1124] ‘โลกถูกบรรยายว่าเป็นสิ่งที่มองไม่เห็น,’ นักบุญออกัสตินกล่าว, ‘และไม่มีรูปร่าง เหมือนความมืดเหนือเหวลึก เพราะมันไม่มีรูปทรง และไม่สามารถรับรู้หรือสัมผัสได้ในรูปแบบใด…; ‘มันถูกเรียกว่าน้ำ เพราะมันมีความยืดหยุ่นและนุ่มนวล ยอมตามมือของผู้สร้าง เพื่อให้ทุกสิ่งสามารถถูกสร้างขึ้นจากมันได้’; แต่ภายใต้ชื่อทั้งหมดเหล่านี้ มีสสารที่มองไม่เห็นและไม่มีรูปทรง ซึ่งพระเจ้าได้ใช้มันสร้างโลกขึ้น (De Genesi contra Manicheos 1, บทที่ 5; ดูเพิ่มเติม Confessions XII, บทที่ 4, 8, 12).

[1125] “ด้วยชื่อ ‘สวรรค์’ ซึ่งกล่าวกันว่าถูกสร้างขึ้นตั้งแต่ต้นและก่อนสิ่งอื่นใดทั้งหมด หมายถึงสิ่งมีชีวิตทางจิตวิญญาณทั้งหมด ซึ่งพระเจ้าจะประทับนั่งบนนั้น เหมือนประทับนั่งบนบัลลังก์และที่นั่ง” (Origen, Homilies on Genesis, homily 1). แนวคิดเดียวกันนี้ แม้จะด้วยความเชื่อมั่นที่น้อยลง ก็ถูกกล่าวซ้ำโดยนักบุญออกัสติน (De Civitate Dei XI, หน้า 9)

[1126] ดังที่ร้องในบทเพลงสวดของคริสตจักร: ‘ท่านได้ทรงตั้งไว้ในต้นแห่งการสร้าง สิ่งมีชีวิตที่ไม่มีร่างกาย โอ้ ผู้สร้างทูตสวรรค์ ผู้ล้อมรอบบัลลังก์อันบริสุทธิ์ที่สุดของท่าน และร้องเรียกท่านว่า: บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ บริสุทธิ์ ท่านคือพระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด’ (บทสวดของทูตสวรรค์ใหญ่, บทเพลงที่ 1).

[1127] นักวิจารณ์ต่อไปนี้ได้อ้างถึงบทนี้จากหนังสือโยบ: ออริเจน: “เมื่อดาวถูกสร้างขึ้น ทูตสวรรค์ทั้งหมดของพระองค์ได้สรรเสริญพระเจ้า ในฐานะผู้ที่มีอายุมากที่สุด ไม่เพียงแต่ในหมู่มนุษย์ ซึ่งถูกสร้างขึ้นภายหลัง แต่ยังรวมถึงทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้นเพื่อมนุษย์ด้วย” (ใน Matth. hom. 10); นักบุญเอพิฟานิอุส: “หากทูตสวรรค์ไม่ถูกสร้างขึ้นพร้อมกับสวรรค์และโลก พระเจ้าก็จะไม่ตรัสกับโยบว่า: ‘สิ่งนี้สร้าง…’ (Haeres. LXV); เซเวเรียน (De mundi opif., orat. 4); ซีซาเรียส (Dialog. 1, quaest. 61); นักบุญออกัสติน (De civit. Dei XI, c. 9) และผู้อื่น ๆ

[1128] คำปราศรัยเกี่ยวกับหกวัน 1, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 7–8.

[1129] คำเทศนาที่ 38, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, หน้า 240, 241.

[1130] ... และหลังจากที่สร้างสิ่งเหล่านี้แล้ว พระองค์ยังสร้างมนุษย์... และโลกทั้งใบด้วย Ad Stagir. เล่มที่ I, ใน Opp. เล่มที่ I, หน้า 157–158, ฉบับ Montfauc.

[1131] อัมโบรสิอุส, ใน Hexaemeron, I, c. 5, n. 19; Confessions, Preface to the Psalms, n. 2.

[1132] เยโรม, ในจดหมายฉบับแรกถึงติตัส

[1133] Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, ch. 5; Origen, *Homily 10 on Matthew*; Caesar, *Dialogues*, 1, questions 61 and 123; Hilary, *On the Trinity*, XII, and the treatise *Against Auxentius*; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Moralitae*, XXVIII, 14; อานาสตาซิอุสแห่งซีนาย, *Odeigos*, บทที่ 4; จอห์นแห่งดามัสกัส, II, บทที่ 3; โฟติอุส, *Bibliotheca*, fol. 473; เดเมทริอุสแห่งรอสตอฟ, *Chronicle*, ส่วนที่ 1, หน้า 10. มุมมองเดียวกันนี้ยังได้รับการสนับสนุนโดย — คาสเซียน, *Collationes*, 8, หน้า 7; อิซิดอรัสแห่งเซบียา, *De summo bono* 1, c. 10; เบเด, เล่ม VIII, quaest. 9, fol. 398; จูนิลิอุส, *De partibus Divini legis*, หนังสือ II, c. 2.

[1134] ดูหมายเหตุ 1107 ข้างต้น

[1135] ดูหมายเหตุ 1108 ข้างต้น

[1136] ดูหมายเหตุ 1109 ข้างต้น

[1137] คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับสดุดี 103, ข้อ 15.

[1138] “เมื่อทูตสวรรค์ปรากฏตัวต่อผู้ที่มีคุณธรรมตามพระประสงค์ของพระเจ้า ตามคำกล่าวของนักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส พวกท่านไม่ได้ปรากฏตัวในรูปที่แท้จริงของตนเอง แต่ปรากฏในรูปหนึ่ง (έν μετασχηματίσμω) เพื่อให้ผู้ที่มองเห็นสามารถรับรู้ได้” (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่มที่ II, บทที่ 3).

[1139] พิธีบูชาพระเจ้าวันที่ 8 พฤศจิกายน (ตามปฏิทินใหม่) เพื่อถวายแด่เหล่าพลังที่ไม่มีรูปร่าง ตามบทเพลงพิธีกรรม โทนที่ 2.

[1140] เกี่ยวกับสาระร่วมของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, ข้อ 51.

[1141] Orat. IV in orat. Domin. ดูเพิ่มเติม Contra Eunom. หนังสือที่ XII.

[1142] ... และสาระอื่น ๆ ที่ไม่มีรูปกาย Ad Stagir. เล่ม 1, ใน Opp. เล่ม VI, หน้า 86, ฉบับ Savil.

[1143] ใน Genes. quaest. XX, ใน Christian Readings 1843, III, 347; ดูเพิ่มเติมใน Genes. quaest. XLVI; ใน Exod. quaest. XXIX.

[1144] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่มที่ II, บทที่ 3, หน้า 53–54.

[1145] นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำปราศรัยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 153; นักบุญเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, *Mystical Hymns*, บทเพลงที่ 6, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 335; ลาคตันติอุส, *สถาบันศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VII, บท 21; ยูเซเบียส, *การปกป้องพระกิตติคุณ*, เล่ม III, บท 5; เล่ม IV, บท 1: ‘การแผ่รังสีที่บริสุทธิ์และปราศจากมลทินโดยสิ้นเชิง’; ดิดิมุส, *เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์*, เล่ม 1; เลโอ, จดหมายถึงทูริบิอุส, บทที่ 6; ฟูลเจนตินุส, *เกี่ยวกับความเชื่อ*, บทที่ 3; เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *คำสอนทางศีลธรรม*, II, 4; XXVIII, 2; *บทสนทนา*, IV, 29; มาร์ติน วิคเตอร์, หนังสือที่ IV *ต่อต้านอาริอุส*.

[1146] ออกัสติน, *De Haeresis*, บทที่ 86 นอกจากนี้ สิ่งนี้ยังปรากฏชัดเจนจากงานเขียนของเทอร์ทูลเลียนเอง ในตอนหนึ่ง เขากล่าวว่า: ‘ใครจะปฏิเสธได้ว่าพระเจ้ามีร่างกาย แม้พระองค์จะเป็นวิญญาณ? เพราะวิญญาณนั้นเป็นร่างกายในลักษณะเฉพาะตัว ตามภาพลักษณ์ของพระองค์เอง’ ‘แต่แม้สิ่งเหล่านั้นที่มองไม่เห็น ไม่ว่ามันจะเป็นอะไร ก็มีทั้งร่างกายและรูปทรงของตนเองในพระเจ้า’ (Contra Prax. ch. 7). ในอีกตอนหนึ่ง: ‘เนื่องจากสาระแท้คือร่างกายของทุกสิ่ง…’ (Contra Hermogen. ch. 35). ในบทที่สาม: ‘ทุกสิ่งที่มีอยู่ล้วนเป็นร่างกายในลักษณะเฉพาะตัว…’ (De carne Christi, ch. II).

[1147] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, หนังสือที่ 2, บทที่ 3 ผู้ต่อไปนี้ก็มีความเห็นเช่นเดียวกัน: (a) นักบุญอัมโบรส: ‘ตามความเห็นของผม ไม่มีสิ่งใดที่ปราศจากความซับซ้อนโดยสิ้นเชิง ยกเว้นแต่พระตรีเอกภาพอันศักดิ์สิทธิ์ที่สุด ซึ่งเป็นสิ่งที่มีลักษณะบริสุทธิ์และเรียบง่ายที่สุดอย่างแท้จริง’ (de Abrah., หนังสือที่ 2, หน้า 8); (บ) นักบุญเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: ‘เมื่อเปรียบเทียบกับร่างกายของเรา เทวดานั้นเป็นวิญญาณโดยแท้จริง แต่เมื่อเปรียบเทียบกับวิญญาณผู้สูงสุดและไม่มีขอบเขตแล้ว เทวดาก็เป็นร่างกาย’ (Moral., เล่ม II, หน้า 3), — และผู้อื่นอีกหลายท่าน

[1148] อัสติเนส. De Spir. et anima, บทที่ 18. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในฮิลารี (Can. 5 in Matth.) และคาสเซียน (Coll. VII, หน้า 13).

[1149] จัสติน. Dialog. cum Tryph. LVII; ออริเจน. Orat. 31; เมโธดิอุส, ใน Biblioth. Photii, cod. CCXXXIV; เทโอเกนีส, ibid., cod. CVI.

[1150] เทอร์ทูลเลียนและโอริเจน ดูหมายเหตุ 1105 ข้างต้น อย่างไรก็ตาม โอริเจนถือว่าเทวดามีศักดิ์ศรีต่ำกว่าเพียงแต่ผู้ติดตามที่แท้จริงของพระคริสต์และนักบุญเท่านั้น ไม่ใช่ต่ำกว่ามนุษย์ทั่วไป

[1151] อาเทนาโกราส, *De Resurrectione Mortuorum*, XVI; เคลเมนต์, *Stromata*, III, 3; จอห์น คริโซสโตม, คำเทศนา II เกี่ยวกับสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้, ต่อต้านอโนเมอุส, ใน *Chronological Readings* 1841, IV, 49; เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 6: ‘ให้เราพิจารณาถึงสิ่งมีชีวิตที่อยู่เป็นอันดับแรกจากพระเจ้าและอยู่รอบพระเจ้า นั่นคือ อำนาจของทูตสวรรค์และอำนาจแห่งสวรรค์ ซึ่งเป็นผู้แรกที่ได้รับส่วนร่วมในแสงสว่างแรก’ (ใน *The Works of the Holy Fathers*, I, 229), — และในที่อื่น: ‘แสงสว่างที่อยู่รองจากตรีเอกานุภาพ ซึ่งทรงมีพระสิริอันเป็นราชันย์ เป็นทูตสวรรค์ที่ส่องแสงแต่ไม่สามารถมองเห็นได้’ (ibid. IV, 235); ยอห์นแห่งดามัสกัส, *คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 3.

[1152] อิซิดอรัสแห่งเพลูซิอุม, จดหมายที่ 195; ออริเจน, คำเทศนาเรื่องปฐมกาล บทที่ VIII, ข้อ 8; ยอห์น คริโซสโตม, เรื่องสิ่งที่ไม่อาจเข้าใจได้, ต่อต้านกลุ่มอนโอเมีย, เล่ม III และ IV, ใน *Chronological Readings* 1841, IV, หน้า 105–206; เกรกอรีแห่งนิสซา, คำเทศนาที่ 8 เกี่ยวกับ *เพลงแห่งเพลง*; เทโอโดเรต, คำอธิบายบทสดุดีที่ XXXII, ข้อ 7; ซีซาร์, *บทสนทนา* 1, คำถามที่ 44; จอห์นแห่งดามัสกัส, *คำอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่มที่ II, บทที่ 3.

[1153] ดิโอนิซิอุส อารีโอปากีต, *On the Divine Names*, หน้า 4; จัสติน, *Apology 1*, ข้อ 6; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Against the Anthropomorphists*, บทที่ 4; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บทที่ 3: “พระเจ้าคือผู้สร้างและผู้ทรงสร้างทูตสวรรค์ ผู้ทรงนำพวกเขามาจากความไม่มีอยู่ และทรงสร้างพวกเขาตามพระฉายาของพระองค์เอง”

[1154] Tit. Bostr. เกี่ยวกับลูกา 12:32; Greg. Nyss. ต่อต้าน Eunomius, Oration XII, ใน *Opp.,* เล่ม II, หน้า 711, ฉบับ Morel.; Hilar. เกี่ยวกับมัทธิว, คำอธิบาย, บท 28, หมายเหตุ 6.

[1155] ดิโอนิซิอุส อารีโอพาจิต, *เกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์*, บทที่ 14.

[1156] จอห์น คริโซสโตม, *เกี่ยวกับพระวจนะที่ไม่อาจเข้าใจได้*, เล่ม II ต่อต้านกลุ่มอนโมเอียน, ใน *Chr. Readings* 1841, IV, 49. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในอาเธนาโกราส (Legat. pro Christ, หน้า 10), — ออริเจน (De princip., in prooem.), — นักบุญอาธานาซิอุส (Contra Arian., orat. II, n. 27), — นักบุญเทโอโดเรต (Chron. Readings 1844, IV, 208) และผู้อื่น ๆ

[1157] Catechetical Lectures, XV, ข้อ 24, หน้า 332 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1158] สภาสังคายนาสากลครั้งที่ 5, ต่อต้านโอริเจน, ข้อบัญญัติที่ II และข้อบัญญัติที่ XIV. ความผิดพลาดนี้ของโอริเจนได้ถูกประณามแล้ว (ในปี ค.ศ. 400) โดยนักบุญเทโอฟิลัสแห่งอเล็กซานเดรียในสภาสังคายนาท้องถิ่นของเขา; นอกจากนี้ เขายังพยายามโต้แย้งมันในผลงานเขียนของเขา เขาอธิบายสาระสำคัญของความผิดพลาดนี้ดังนี้: “โอริเจนเชื่อว่า หลักการ อำนาจ พลัง บัลลังก์ และอำนาจการปกครอง ไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในลักษณะนี้ตั้งแต่ต้น แต่เนื่องจากได้ถูกสร้างขึ้นแล้ว จึงได้รับการยกย่องในลักษณะหนึ่ง และได้รับชื่อเหล่านี้ในเวลาที่ผู้อื่นที่คล้ายคลึงกับพวกเขาได้ตกต่ำลงเพราะความประมาท ดังนั้น จึงไม่ใช่พระเจ้าที่สร้างพวกเขาให้เป็นหลักการและอำนาจ แต่เป็นบาปของผู้อื่นที่นำมาซึ่งความรุ่งโรจน์ให้แก่พวกเขา” เพื่อหักล้างความผิดพลาดนี้ เขาชี้ไปยังคำพูดของอัครทูตในจดหมายถึงชาวโคโลสี 1:16 และสังเกตว่า: “หาก (โอริเจน) ได้เข้าใจความหมายที่แท้จริงของคำพูดนี้: “โดยผ่านคำนั้น ทุกสิ่งได้ถูกสร้างขึ้น ทั้งในสวรรค์และบนโลก ทั้งที่มองเห็นได้และที่มองไม่เห็น — ไม่ว่าจะเป็นบัลลังก์ อำนาจ หลักการ หรือพลัง — เขาจะรู้ว่าสิ่งเหล่านั้นถูกสร้างขึ้นเช่นนี้ตั้งแต่ต้น และไม่ใช่ความประมาทหรือการตกต่ำของผู้อื่นที่ทำให้พระเจ้ามีเหตุผลตั้งชื่อพวกเขาว่า ‘หลักการ’ ‘อำนาจ’ และ ‘พลัง’” (Paschal., Book II).

[1159] ส่วนผมเอง เนื่องจากผมสามารถรับรู้และเข้าใจได้ถึงโลกสวรรค์และลำดับชั้นของเทวดา รวมถึงการแปรเปลี่ยนของเทวดาและกองทัพของพวกเขา ตลอดจนอำนาจและเขตอำนาจต่าง ๆ, รวมถึงความหลากหลายของบัลลังก์และอำนาจ ความยิ่งใหญ่ของยุคสมัย และธรรมชาติอันสูงส่งของเครูบิมและเซราฟิม (อิกนาติอุส, จดหมายฉบับที่ II ถึงทราลเลียนัส)

[1160] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด II*, 30; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา VI*, 7. 16; VII, 2; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ 1*, 5; *ต่อต้านเซลซัส VI*, 30; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *บทเรียนคำสอน VI*, n. 6; XI, n. 11, 12; XVI, 23; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม III, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, VII, 133; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับความไม่อาจเข้าใจได้*, IV, n. 4; ฮิลารี, *คำอธิบายบทสดุดี 118*, จดหมาย 3, n. 10.

[1161] ยกเว้นชื่อเฉพาะ เช่น: Michael — ‘ผู้เหมือนพระเจ้า’ (ดาเนียล 12:1), Raphael — ‘ยาของพระเจ้า’ (โทบิต 3:25), Gabriel — ‘กำลังของพระเจ้า’ (ดาเนียล 8:16), Uriel — ‘แสงสว่าง, ไฟของพระเจ้า’ (4 เอสเดรัส 4:1) และชื่ออื่น ๆ (3 เอสเดรัส 4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 2.

[1163] Const. Apost. VIII, 12, และหมายเหตุ 1156 ข้างต้น

[1164] “มีทูตสวรรค์ ทูตสวรรค์ใหญ่ บัลลังก์ อำนาจ ราชันย์ อำนาจ ความรุ่งโรจน์ (λαμπρότητας) การขึ้นสู่สวรรค์ (άναβάσεις) และอำนาจหรือจิตวิญญาณที่ฉลาด” (คำที่ 28, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 50). เมื่อกล่าวถึง ‘สิ่งมีชีวิตที่ส่องแสง’ พระบิดาศักดิ์สิทธิ์อาจหมายถึงเซราฟิม ซึ่งลุกโชนด้วยไฟ และเมื่อกล่าวถึง ‘การขึ้นสู่สวรรค์’ อาจหมายถึงเคราฟิม ซึ่งเต็มเปี่ยมด้วยความรู้

[1165] “หากเราหันไปสู่พลังที่มองไม่เห็น และมุ่งความสนใจไปยังกองทัพของทูตสวรรค์ อัครทูตสวรรค์ พลังแห่งสวรรค์ บัลลังก์ อำนาจ ราชันย์ อำนาจ เชรูบิม และเซราฟิม คำใดจะเพียงพอที่จะแสดงถึงความยิ่งใหญ่ที่ไม่อาจบรรยายได้ของพระองค์ (ผู้สร้าง)?” (ใน Genes. homil. IV).

[1166] Gregor. Magn. in Evang. lib. II, homil. XXXIV, n. 7; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3; Isidor. Hispal. de ordin. creatur., p. 2; Bede, homil. in dom. III Pentec.

[1167] ดังนั้น นักบุญอาธานาซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย ในตอนหนึ่งของจดหมายถึงเซราปิออน ได้ระบุลำดับชั้นของทูตสวรรค์เพียงแปดลำดับ โดยละเว้นลำดับชั้น “บัลลังก์” (Thrones); แต่ในส่วนหลังของจดหมายฉบับเดียวกันนี้ ท่านก็ได้กล่าวถึงลำดับชั้น “บัลลังก์” ด้วย (Opp. vol. I, p. 340; cf. 354, 366, ed. Commel.).

[1168] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 1.

[1169] Ad Orosium, บทที่ XI; ดูเพิ่มเติม Enchirid., c. LVII, n. 15.

[1170] โอริเจน, *De Principiis*, 1, บทที่ 5; คริโซสโตม, *Homilies on the Incomprehensible*, IV; ใน *Christians’ Readings*, 1841, IV, 195–196, และ Homily V, ใน *Christians’ Readings*, 1842, I, 32; เทโอโดเรต. คำอธิบายจดหมายถึงชาวเอเฟซัส 1, 21; เทโอฟิลักต์. คำอธิบายในบทเดียวกัน.

[1171] จัสติน, *คำแก้ต่าง*, 1, หน้า 28; ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, หน้า 7; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, III. 20, n. 1; อาเธนาโกราส, *Legatus pro Christo*, บทที่ 24; ออริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, IV, 32; แอมโบรส, *จดหมาย LXXXIV*; ออกัสติน, *เมืองของพระเจ้า*, VIII, บทที่ 22; แลคแทนติอุส, *สถาบันศักดิ์สิทธิ์*, II, บทที่ 9; ยูเซบิอุส, *การพิสูจน์พระกิตติคุณ*, III, บทที่ 5.

[1172] ดูหมายเหตุ 1115 ข้างต้น

[1173] Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tertull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. Orat. ad monach. n. VII; Epiphanius, Haeres. LXIV, n. 22; Eusebius, Demonstr. Evang. IV, 9; Didymus, Contr. Manich. n. XIII; Cassian, Coll. VIII, 8; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 4.

[1174] ต่อต้านความเชื่อผิดๆ IV, 41; ดูเพิ่มเติม V, 25, n. 4.

[1176] การบรรยายคำสอน II, § 4, หน้า 27 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1177] ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม II, ใน *The Works of the Holy Fathers* VII, 112. ในที่อื่น พระบิดาศักดิ์สิทธิ์ได้อภิปรายเรื่องนี้อย่างละเอียดยิ่งขึ้น: ‘ทำไมมนุษย์จึงหลอกลวง? ด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง ทำไมมารจึงชั่วร้าย? ด้วยเหตุผลเดียวกัน; เพราะเขาเองก็มีความเป็นอิสระ และได้รับอำนาจที่จะเลือกอยู่ร่วมกับพระเจ้า หรือหันหลังให้ห่างจากความดี กาเบรียลเป็นทูตสวรรค์และยืนอยู่ต่อหน้าพระเจ้าเสมอ ส่วนซาตานเป็นทูตสวรรค์ แต่ได้ตกจากตำแหน่งของตนเองอย่างสมบูรณ์ ผู้แรกได้รับการรักษาไว้ในสวรรค์ด้วยความสมัครใจของตนเอง ส่วนผู้หลังถูกขับลงด้วยความสมัครใจของตนเอง ผู้แรกอาจกลายเป็นผู้ละทิ้งความเชื่อได้ ส่วนผู้หลังอาจยังคงซื่อสัตย์ได้ แต่ผู้แรกได้รับการรักษาไว้ด้วยความรักที่ไม่มีวันสิ้นสุดต่อพระเจ้า ส่วนผู้หลังถูกขับไล่ออกไปเพราะการแยกตัวจากพระเจ้า และการแยกตัวจากพระเจ้านี้คือความชั่วร้าย การหันตาเพียงเล็กน้อยก็กำหนดได้ว่าเราจะอยู่ข้างแสงอาทิตย์หรืออยู่ข้างเงาของร่างกายเราเอง และที่นั่น ความสว่างรอคอยผู้ที่มองตรงไปข้างหน้า ส่วนความมืดเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้สำหรับผู้ที่หันสายตาไปยังเงา ดังนั้น ปีศาจจึงเจ้าเล่ห์ โดยความเจ้าเล่ห์นี้เกิดจากเจตจำนงของเขาเอง และธรรมชาติของเขาไม่ได้ขัดแย้งกับความดี” (Ibid. VIII, 157)

[1178] Contr. Julian, chap. 9; Cf. Contr. Donat. IV, 9, n. 13; De Genes. ad litter. XI, 21, n. 28.

[1179] Contr. Graec. serm. III; ดูเพิ่มเติม Divin. decret. epitom. c. VIII, ใน Chr. Th. 1844, IV, 211–215.

[1180] อัสติเน, *De Genesi ad litteram* XI, หน้า 20, 23; *De Civitate Dei* XI, บทที่ 15.

[1181] ฮูโก วิคตอริน. *Summ. Sent. Tract. II*, c. 3.

[1182] ดูหมายเหตุ 1133 ข้างต้น

[1183] โอริเจน, คำอธิบายหนังสือเอเสเคียล, บทที่ XII; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, สรุปคำสอน, เล่ม II, ส่วนที่ 4, หน้า 27–28 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย; Theodoret. *A Brief Exposition of the Divine Dogmas*, ch. 8, in *Christian Readings 1844*, IV, 213–214: ‘ผู้เผยพระวจนะเอเสเคียล ภายใต้ชื่อของเจ้าชายแห่งเมืองไทระ ได้บรรยายถึงเจ้าชายที่ตกต่ำ คือมาร ซึ่งได้ช่วยเหลือเขา’..

[1184] เกรกอรี นักเทววิทยา, *หนังสือเพลงสวดและพจนานุกรมลึกลับ*, เล่ม VI, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม IV, หน้า 238: ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *คำเทศนาสาธารณะ*, เล่ม II, ส่วนที่ 4, หน้า 28 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1185] เกรกอรี นักเทววิทยา, *บทเพลงสรรเสริญและคำสอนทางจิตวิญญาณ*, เล่ม IV, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, IV, 228: ‘ดวงดาวที่ส่องสว่างที่สุดในสวรรค์ ซึ่งสูญเสียแสงสว่างและเกียรติยศไปเพราะความหยิ่งยโส จึงตามล่ามนุษยชาติด้วยความเกลียดชังที่ไม่หยุดยั้ง.’ ดูเพิ่มเติม *คำสอน*, เล่ม VI, ที่เดียวกัน, หน้า 237.

[1186] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, II, หน้า 10; เกรโกรีผู้ยิ่งใหญ่, *คำสอนทางศีลธรรม*, IV, หน้า 13: ‘ทูตสวรรค์ผู้ละทิ้งความเชื่อนั้น ซึ่งถูกสร้างขึ้นเพื่อเหนือกว่ากองทัพทูตสวรรค์อื่น ๆ ได้ตกต่ำลงเพราะความหยิ่งยโส จนบัดนี้ต้องอยู่ภายใต้การปกครองของทูตสวรรค์ที่ยังคงยืนหยัดอยู่’

[1187] อนาสตาซิอุส, ใน *Odigos*, บทที่ 4.

[1188] เกรกอรีแห่งนิสซา, *Catechism*, บทที่ 6; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บทที่ 4: “ผู้นำของกองกำลังทูตสวรรค์ในลำดับชั้นสวรรค์ ซึ่งพระเจ้าได้มอบหมายให้ดูแลโลกนี้ ไม่ได้ถูกสร้างมาโดยธรรมชาติว่าเป็นความชั่ว.”

[1189] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา 38, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 241: “ดาวรุ่ง เนื่องจากความสว่างของเขา แต่ได้กลายเป็นและถูกเรียกว่าความมืดเพราะความหยิ่งยโสของเขา พร้อมด้วยพลังอันไร้พระเจ้าที่อยู่ภายใต้การควบคุมของเขา...;” อานาสตาซิอุส, *On the Guide*, บทที่ 4; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the True Faith*, เล่ม II, บทที่ 4: “เขาถูกขับไล่ออกไป; เหล่าทูตสวรรค์จำนวนมากที่ขึ้นตรงต่อเขาได้ติดตามเขาและตกสู่ความพินาศพร้อมกับเขา.”

[1190] อาเทนาโกราส, *Legatus pro Christo*, XXVI; เทอร์ทูลเลียน, *De Virgine Velata*, VII; แลคแทนติอุส, *Divine Institutes*, II, 15; ฮิลารี, *Commentary on Psalm CXXXII*, 2, และผู้อื่นอีกหลายท่าน

[1191] มุมมองนี้ถูกปฏิเสธโดย จอห์น คริโซสโตม (ใน Genes homil. XXII, n. 2–3); เทโอโดเรต (ใน Genes. quaest. 46, in Chr. Cht. 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, in Chr. Ch. 1844, IV, 206–208); ออเกสติน (De civitate Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); โฟติอุส (Epist. 172) และผู้อื่นอีกหลายท่าน

[1192] จัสติน, *Dialogues with Trypho*, ch. XXIV; ไอรีเนอุส, *Against Heresies*, III, 33, n. 8; IV, 40; เทอร์ทูลเลียน, *Against Marcion*, II, 10.

[1193] Lib. Pastoral. ส่วน III, c. 11: แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในนักบุญออกัสติน — De Genes. ad litt. XI, c. 14.

[1194] นี่คือคำอธิบายของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (คำอธิบายหนังสืออิสยาห์, บทที่ 2, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VI, 117); นักบุญเยโรม (ในบทที่ 16 ของหนังสือเอเสเคียล); และนักบุญ เทโอโดเรต: ‘พวกเขา (วิญญาณชั่ว) ถูกสร้างขึ้นพร้อมกับวิญญาณไร้รูปอื่น ๆ แต่ไม่ประสงค์จะร่วมกับวิญญาณเหล่านั้นในการแสดงความเชื่อฟังโดยสมัครใจต่อพระเจ้า; ตรงกันข้าม เมื่อถูกความหยิ่งยโสและความอวดดีครอบงำ พวกเขาจึงหันไปสู่ความชั่วและตกจากสถานะของตน’ สิ่งนี้ได้รับการเปิดเผยโดยอัครสาวกผู้ศักดิ์สิทธิ์ เมื่อท่านกำหนดกฎเกณฑ์เกี่ยวกับการแต่งตั้งเป็นพระสังฆราช: ‘เขาต้องไม่ใช่ผู้เพิ่งกลับใจใหม่’ ท่านกล่าว ‘เพื่อไม่ให้เขาถูกความหยิ่งยโสครอบงำและตกสู่การลงโทษเช่นเดียวกับมาร’ (1 ทิโมธี 3:6). ด้วยคำพูดเหล่านี้ ท่านชี้ให้เห็นว่าสาเหตุแห่งการตกต่ำของมารคือความหยิ่งยโส” (A Brief Exposition of Divine Dogmas in the Christian Reader, 1844, IV, 212–213).

[1195] นักบุญออกัสติน ในการพิสูจน์ว่ามารร้ายไม่ได้ตกเพราะความอิจฉา แต่เพราะความหยิ่งยโส ได้อ้างอิงถึงข้อความนี้โดยตรงว่า: ‘พระคัมภีร์ได้กำหนดว่าต้นเหตุของบาปทั้งปวงคือความหยิ่งยโส โดยกล่าวว่า: “ต้นเหตุของบาปทั้งปวงคือความหยิ่งยโส”’ (De Genesi ad lit., XI, c. 14; ดูเพิ่มเติม De Civitate Dei, XIV, c. 13).

[1196] บทเพลงสรรเสริญสำหรับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม VI, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 237. ดูหมายเหตุ 1186 และ 1189.

[1197] Orat. de Virginit. ใน Opp. เล่ม I, หน้า 824, ฉบับ Commel.

[1198] จดหมายที่ LXXXIV.

[1200] โอริเจน, คำเทศนาที่ 9 เกี่ยวกับหนังสือเอเสเคียล, 2; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, เกี่ยวกับบทที่ 2 ของหนังสืออิสยาห์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VI, หน้า 116–118, — และเกี่ยวกับบทที่ 10 ของหนังสืออิสยาห์, ที่เดียวกัน, หน้า 341; คริสอสตอม, คำเทศนาที่ XXII เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล (Opp., เล่ม II, หน้า 216); ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *ต่อต้านผู้ให้ลักษณะมนุษย์แก่พระเจ้า*, บทที่ 17; เทโอโดเรตและเยโรม (ดูหมายเหตุ 1194 ข้างต้น); ออกัสติน (— หมายเหตุ 1195); จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 4; คาสเซียน, Coll. VIII, หน้า 20, 21; เดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, ผลงานรวม, ส่วน I, หน้า 56.

[1201] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *คำอธิบายพระวรสารนักบุญยอห์น*, เล่มที่ V, หน้า 507, ฉบับพิมพ์ปารีส ค.ศ. 1638.

[1202] อิซิดอร์, *เกี่ยวกับความดีสูงสุด*, 1, บทที่ 12.

[1203] Lactantius, *Divine Institutes*, เล่ม II, บท 8.

[1204] เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *Moral. II*, บทที่ 17.

[1205] จัสติน, *Apology*, 1, 28; II, 8; ทาเทียน, *Ad Graec.* XIV, XV; อิเรเนอุส, 1, 10; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem*, II, 10; ออริเจน, *Epistle to Fabian*, n. 6 (ed. De la Rue, vol. 1, p. 5); ฮิลาริออน, *คำอธิบายบทเพลงสดุดี CXLVIII*, n. 7; ออเกสติน, *De Civitate Dei* XXI, 17; เจโรม, *Adversus Rufinus*, I, ใน T. II, ส่วน II, หน้า 379, ฉบับ Mart.

[1206] เนเมส *De homin. opific.* c. 1; คาสเซียน *Coll.* IV, 14; เกรกอรีแห่งนิสซา *in Job.* IX, 50, n. 76; จอห์นแห่งดามัสกัส *Exact Exposition of the Orthodox Faith* II, ch. 3.

[1207] ออกัสติน, *De Civitate Dei* XIV, 27; ใน *Epistola ad Galatas*, n. 24; ดูหมายเหตุ 1104–1105.

[1208] The Kelein Chronicle, หน้า 12.

[1209] เนเมซิอุสได้กล่าวถึงพวกเขา (De hom. opific., c. 1).

[1210] จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บทที่ 4, หน้า 59.

[1212] คำอธิบายบทที่ 14 ของหนังสืออิสยาห์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, VI, 397–398.

[1213] ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, บทที่ XII; ออริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, บทที่ IV, หน้า 32; บทที่ VIII, หน้า 35.

[1214] คำปราศรัยที่ 9 เกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม VIII, หน้า 161.

[1215] Haeres. XXVI, n. 3: πνεύμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Homil. LXXXVIII, ใน Opp. เล่ม V, หน้า 604: άσωμάτους δυνάμεις.

[1217] Demonstr. Evang. VIII: … ของศัตรูที่มองไม่เห็นและเข้าใจได้…

[1218] Dialog. IV, หน้า 29.

[1220] Divin. decret. epit. c. VII, ใน *Hrist. Chten.* 1844, IV, 207. ดูหมายเหตุ 1194.

[1221] ใน homil. II, n. 15, เกี่ยวกับวันนอนหลับของพระแม่มารีอา, ใน Opp. Vol. II, p. 877, ฉบับ Le Quien.

[1222] ดูหมายเหตุ 1185–1189 ข้างต้น

[1223] ดูนักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, Chronicle 1, 12.

[1224] จอห์นแห่งดามัสกัส, *An Exact Exposition of the True Faith*, เล่ม II, บท 4.

[1225] คาสเซียน, Coll. VIII, บทที่ 8.

[1226] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, VI, 16; ออริเจน, *On the Principles*, III, 5; ออกัสติน, *On Genesis According to the Letter*, IV, 22; *On Genesis Against Manichaeism*, II, 3; โพรโคปิอุส, *Commentary on the Octateuch*, คำอธิบายเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, บทที่ 1. Conf. Natal. Alex. Ecclesiastical History, Old Testament, vol. 1, diss. 1, art. 8, prop. 1.

[1227] ดู Ecktrman, *Handbuch der christlichen Glaubenslehre*, II, 11.

[1228] Rosenmüller, Scholia on the Old Testament, เล่ม 1, บท 1, Genesis, Leipzig 1821.

[1229] Theophilus, จดหมายถึง Autolycus, II, 12–18; Hippolytus, คำอธิบายหนังสือปฐมกาล, I, 6; Basil the Great, คำปราศรัยเกี่ยวกับการสร้างโลก; Chrysostom, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, III, n. 3; คำเทศนา 1, n. 3; Athanasius, คำปราศรัยที่ III ต่อต้านพวกอาริอาน; Ambrose, คำอธิบายหนังสือ Hexaemeron; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำอธิบายเกี่ยวกับเฮกซาเอเมรอน*; เอพิฟานิอุส, *ความเชื่อผิด LXV*, ข้อ 4, 5; เทโอโดเรต, *คำถามเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล XXI*, ใน Chr. Ch., 1843, III, 353. ดูหมายเหตุ 1226.

[1230] Athanas. contra Arian. orat. III.

[1231] Gregory of Nyssa, Commentary on the Hexameron, Vol. 1, p. 7, ed. Morel.

[1232] จัสติน, *Apologeticus*, 1, บทที่ 10.

[1233] ฮิปโพลิตุส, คำอธิบายหนังสือปฐมกาล 1, 6.

[1234] ทาเทียน, *คำปราศรัยต่อชาวกรีก*, บทที่ 7.

[1235] ออกัสติน, *เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาลเพื่อต่อต้านมานิเคียน*, 1, หน้า 5, 7.

[1236] คริสอสตอม, *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล*, คำเทศนาที่ III, ข้อ 1, 2; ฮิลารี, *เกี่ยวกับตรีเอกภาพ*, XII, บทที่ 40; เอพิฟานิอุส, *เกี่ยวกับความเชื่อผิด*, LXV, ข้อ 4, 5.

[1237] ‘ดังนั้น พระเจ้าจึงทรงสร้างขึ้นก่อน แล้วจึงจัดระเบียบให้เรียบร้อย เพื่อให้เราเชื่อว่า ผู้ที่สร้างขึ้นนั้นเองก็ทรงตกแต่ง และผู้ที่ตกแต่งนั้นเองก็ทรงสร้างขึ้นด้วย เพื่อไม่ให้เราคิดว่า ผู้หนึ่งตกแต่ง ส่วนอีกผู้หนึ่งสร้างขึ้น แต่เพื่อให้เราเข้าใจว่า ผู้เดียวกันนั้นเองที่ทรงกระทำทั้งสองการ คือทรงสร้างขึ้นก่อน แล้วจึงจัดระเบียบให้เรียบร้อย’ (อัมโบรส, เกี่ยวกับหนังสือเนหะมีย์ 1, บทที่ 7).

[1238] เซเวเรียน. Orat. 1 de mundi creat. บทที่ 3; เมธอดิอุส, (ใน Phot. Biblioth. cod. CCXXIV); เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่. Moral. XXXII, 12, n. 16: สสารของสิ่งต่าง ๆ ถูกสร้างขึ้นในครั้งเดียว แต่รูปทรงของพวกมันไม่ได้ถูกสร้างขึ้นในครั้งเดียว; และสิ่งที่ปรากฏขึ้นในครั้งเดียวผ่านสสารของวัตถุ ไม่ได้ปรากฏขึ้นในครั้งเดียวผ่านรูปทรงของรูปทรง

[1239] “เนื่องจากคำบรรยายเกี่ยวกับวันที่สองและวันที่สี่อธิบายถึงงานของผู้สร้างในการสร้างจักรวาลทั้งมวล และเนื่องจากโลกเป็นส่วนที่เล็กที่สุดของทั้งหมดนี้ จึงยากที่จะยืนยันได้ว่าวันที่สามของการสร้างนั้นถูกจัดไว้เพื่อโลกเพียงอย่างเดียว “อาจสันนิษฐานได้ว่าในวันนั้น วัตถุอื่นๆ ในท้องฟ้า ซึ่งมีธรรมชาติเดียวกันกับโลก — คือ วัตถุที่มืดในวงกลมท้องฟ้า — ได้รับรูปทรงที่ชัดเจนยิ่งขึ้นและเป็นลักษณะเฉพาะของพวกมันเอง; แต่เนื่องจากเราไม่ทราบรายละเอียดเกี่ยวกับสภาพปัจจุบันของพวกมัน จึงไม่เหมาะสมที่จะกล่าวถึงต้นกำเนิดของพวกมัน” (Notes on the Book of Genesis, pp. 20–21, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1816).

[1240] ในบริบทนี้ เราไม่อาจไม่ระลึกถึงคำพูดของนักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่เกี่ยวกับวันแรกเอง: ‘โมเสสได้กล่าวไว้ว่า: ช่วงเวลา 24 ชั่วโมงคือระยะเวลาของวันเดียว หรือการเคลื่อนที่ของท้องฟ้าจากราศีหนึ่งกลับสู่ราศีเดิมอีกครั้งเกิดขึ้นภายในวันเดียว “ทำไมทุกครั้งที่เย็นและเช้ามาเยือนโลกอันเป็นผลจากวงโคจรของดวงอาทิตย์ วงจรนี้จึงไม่เสร็จสิ้นในระยะเวลาที่ยาวนานกว่า แต่กลับเกิดขึ้นภายในช่วงเวลาของวันเดียว?” (คำบรรยายเกี่ยวกับเฮกซาเมรอน, II, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, V, 37–38).

[1241] และในจำนวนนี้ มีมากกว่าแปดสิบข้อที่ดูเหมือนขัดแย้งกับทฤษฎีการสร้างโลกของโมเสส ดู Fraysinous — *Défense du Chrétien, ou conférences sur la religion*, เล่ม II, บทบรรยายที่ VI; Cuvier — *Rapport de l’Institut national*, ที่ตีพิมพ์ท้ายงาน: *Théorie de la surface actuelle de la terre par M. André*, ปารีส 1806; *Annales de philosophie chrétienne*, 1831, ฉบับที่ 9, หน้า 195: *Analyse des différents systèmes géologiques*.

[1242] วิธีการหรือระบบการปรับให้สอดคล้องกันทั้งห้าวิธีนี้ได้รับการวิเคราะห์อย่างละเอียดและประเมินในเล่มที่สาม — Sacrae Script. Curs. Complet., ed. Paris, 1842, ในบทความ ‘Geological Annotations to Genesis’, หน้า 1583 ff. วิธีอีกหนึ่งถูกอธิบายอย่างละเอียดในหนังสือ: *Les livres saints vengés* ของ Glaire, เล่ม 1, หน้า 2–98, Paris, 1845.

[1243] ผลงานดังกล่าวรวมถึง เช่น De Luc, *Lettres sur l’hist. phys. de la terre*, ปารีส 1798; André, *Théorie de la surf. act. de la terre*, ปารีส 1806; Buckeland, *De la Géologie et de la minéralogie dans leurs rapports avec la Théologie naturelle*, ปารีส 1838.

[1244] Ami Boué, *Guide for the Travelling Geologist*, เล่ม II, หน้า 224, ปารีส 1836.

[1245] Apostolic Constitutions 7:34; Methodius, ที่ถูกอ้างอิงใน Epiphanius, On Heresies 64, 18; Augustine, Against Orosius, Against Priscillian and Origen, n. II: ‘ไม่มีสิ่งมีชีวิตชนิดใดที่ไม่สามารถพบเห็นได้ในมนุษย์.’

[1246] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนา 38, ใน *The Works of the Holy Fathers* III, 242; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 12: “พระเจ้าทรงสร้างมนุษย์ให้ปราศจากความผิด บริสุทธิ์ รักในสิ่งที่ดี ปราศจากความเศร้าโศกและความกังวล ส่องประกายด้วยความสมบูรณ์ทุกประการ และเต็มเปี่ยมด้วยพรทุกประการ เปรียบเสมือนโลกที่สอง—โลกเล็กภายในโลกใหญ่”

[1247] ตามที่นักเทววิทยาแนวเหตุผลนิยมในตะวันตกตีความไว้

[1248] Ad Autol. II, ap. 18 และ 28.

[1249] คำเทศนาเกี่ยวกับโครงสร้างของมนุษย์, ใน Chr. Readings 1841, IV, 5.

[1250] คำเทศนาที่ 45, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 157.

[1251] หนังสือ De parad., บทที่ 10. อิเรเนอุส (Irenaeus) ก็ตีความเรื่องราวการสร้างมนุษย์ของโมเสสในลักษณะนี้เช่นกัน (Adv. Haeres., IV, 37). เทอร์ทูลเลียน (Contra Marcion, ch. 4) และออกัสติน: ‘และพระเจ้าได้สร้างมนุษย์จากผงดินของโลก: ดินนั้นและสารทั้งหมดบนโลกนี้ล้วนเกิดจากความว่างเปล่าโดยสิ้นเชิง และพระองค์ได้ประทานวิญญาณที่สร้างขึ้นจากความว่างเปล่าให้แก่ร่างกาย เมื่อมนุษย์ถูกสร้างขึ้น’ (De Civitate Dei, XIV, ch. 2);

[1252] Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book XII, Chapter 12, p. 90.

[1253] คำเทศนาที่ XIII เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, ผลงาน, เล่ม IV, หน้า 101, เวนิส 1740.

[1254] Divin. decret. epit. chap. 9, in Chr. Cht. 1844, pp. 216, 221. ดูคำพูดที่คล้ายกันของพระนักบุญออกัสตินในหมายเหตุ

[1255] ในหนังสือปฐมกาล, คำถามที่ 19; การสนทนา, คำถามที่ 23, ใน Chr. Cht. 1843, เล่ม III, หน้า 346, 354.

[1256] ผู้คิดอิสระบางคนได้ยึดถือมุมมองแรกนี้มาตั้งแต่ยุคแรกเริ่มของคริสต์ศาสนา เช่น จูเลียนผู้ละทิ้งความเชื่อ [Opp. ejus. p. 181, ed. A. Spanhemio]; แต่เป็นไอแซค เพอริเรียส (Isaac Peirerius) ที่ได้นำเสนอแนวคิดนี้อย่างละเอียดครบถ้วนในศตวรรษที่ 17 ในผลงานของเขา *Preadamitae* ซึ่งตีพิมพ์ในปี ค.ศ. 1655 ส่วนแนวคิดหลังนี้ นักปรัชญาธรรมชาติบางคนได้พยายามพิสูจน์มันในอดีต และในระดับหนึ่ง ในศตวรรษนี้ด้วย

[1257] ดังที่เราจะได้เห็นในลำดับต่อไป

[1258] Fourmont – *Reflections on the Origin, History and Succession of Ancient Peoples*, เล่ม 1, หนังสือ 1, ส่วน 2, บท 1 และต่อไป ปารีส 1747.

[1259] Klaproth — *Tableaux historiques de l’Asie*, ปารีส 1814; *Annales de Philosophie Chrétienne*, เล่ม VIII, ฉบับที่ 43, ปารีส 1834: *Voyage et traditions, croyances, superstitions et restes des traditions primitives, observées par M. Dumont d’Orville dans son voyage autour du monde*...

[1260] บทความเกี่ยวกับโครงสร้างของมนุษย์, Christian Readings 1841, IV, 7, ดูเพิ่มเติม 22–23.

[1261] “ใครคือภรรยาของคาอิน?” นักบุญเทโอโดเรตถาม และตอบว่า: “ชัดเจนว่าเป็นน้องสาวของเขา ในสมัยนั้นสิ่งนี้ไม่ถือเป็นอาชญากรรม เพราะยังไม่มีกฎหมายห้ามการสมรสเช่นนี้ หากไม่เช่นนั้น การขยายพันธุ์ของมนุษยชาติก็คงเป็นไปไม่ได้ตั้งแต่ต้น” (ใน Genes. Quast. 42, ใน Chr. Cht. 1843, III, 374). นักบุญยอห์น คริโซสโตม (Homil. XX in Genes.), นักบุญเอพิฟานิอุส (Haeres. XIX, n. 6) และนักบุญออกัสติน (De Civitate Dei XV, 16) มีมุมมองเดียวกัน

[1262] เฮโรโดตัส, เล่มที่ II, หน้า 55, 64, ฉบับของสเตฟานี, 1566; ดิโอโดรัส ซิคูลัส, *Bibliotheca*, เล่มที่ II, หน้า 118, ฮันโนเวอร์, 1604; เบย์ลี, *Traité de l’astronomie indienne et orientale*, หน้า 110, 129 และหน้าต่อๆ ไป, ปารีส, 1787.

[1263] Cicero, *De Divinibus*, 1.1, §19; Diogenes Laertius, เล่มที่ IX, ส่วนที่ 35.

[1264] Will. Jones. *De la chronologie des Hindous* (Recherches sur l’Asie, vol. 2). Abel Romusat, *Nouveaux mélanges asiatiques*, vol. 1, p. 61, Paris 1829; O. Ioakimfa — Statis. คำอธิบายเกี่ยวกับจักรวรรดิจีน ส่วนที่ 1, หน้า 159, 161, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก 1842 ตามที่ผู้เขียนคนหลังกล่าวไว้ ประเพณีของชาวจีนเกี่ยวกับประวัติศาสตร์อันยาวนานนับล้านปี ซึ่งไม่มีมูลความจริงและยิ่งไปกว่านั้นยังเต็มไปด้วยความไม่สมเหตุสมผล ได้ถูกนักประวัติศาสตร์ชาวจีนเองปฏิเสธอย่างชัดเจน

[1265] La Place, Exposition de système du monde, เล่ม V, บท 1, หน้า 291, 294; Klaproth, Mémoire relatifs à l’Asie, หน้า 397, ปารีส 1824.

[1266] สำหรับรายละเอียดเพิ่มเติม ดู Gler: *Les livres saints vengés*, เล่ม I, หน้า 127–239; ในส่วนนี้ ผู้เขียนได้กล่าวถึงนักบันทึกประวัติศาสตร์ของชาวคาลเดีย ชาวอียิปต์ ชาวอินเดีย และชาวจีน รวมถึงสภาพของวิชาดาราศาสตร์ในหมู่ชนเหล่านี้ก่อน จากนั้นจึงวิเคราะห์ตามลำดับถึงบันทึกประวัติศาสตร์เอง ข้อมูลดาราศาสตร์ และวัตถุโบราณของแต่ละชนกลุ่มนี้ สุดท้าย ผู้เขียนได้โต้แย้งข้อคัดค้านที่ถูกยกขึ้นต่อความจริงที่เขายืนยัน ซึ่งข้อคัดค้านดังกล่าวมีที่มาจากวิชาประวัติศาสตร์ธรรมชาติ

[1267] Blumenbach, *Manuel d’hist. naturelle*, แปลจากภาษาเยอรมัน, เล่ม 1, หน้า 77–80, เมตซ์ 1803; Prichard, *Histoire naturelle de l’homme et des différentes races humaines*, เล่ม 1, หน้า 139, 176, ปารีส 1843; Wiseman, *Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée*, หน้า 96–141, ปารีส 1843.

[1268] Wiseman. Op. cit., หน้า 1–96.

[1269] ดูบทสนทนาของเพลโต: *ทิเมอัส* และ *คริติอัส*; ดิโอโดรัส ซิคูลัส, เล่ม III, บท 55; เล่ม V, บท 19–20; หนังสือเกี่ยวกับรูปร่างของดิสก์ดวงจันทร์; โจเซฟัส, *สงครามของชาวยิว*, เล่ม II, บท 16; เวอร์จิล, *เอเนอิด*, เล่ม VI, บรรทัด 796; พลินีผู้อาวุโส, เล่ม II, บท 67; เซเนกา, *เมเดีย*; โฮเรซ, *โอดส์*, เล่ม 1, บรรทัดที่ 21 เป็นต้นไป; ทิบบูลัส, เล่ม IV, บทกวีที่ 1, บรรทัดที่ 147 เป็นต้นไป; *Opera SS. Patrum, qui tempor. apostol. Floruerunt*, ฉบับของโคเทเลอร์, 1700, เล่ม 1, หน้า 158.

[1270] ดู Deuber’s *Geschichte der Schiffahrt im Atlantischem Ocean*, Bamberg 1814; *Antiquités Mexicaines*, Paris, 1834, โดยเฉพาะส่วน II: *Recherches sur les peuples primitifs de l’Amérique*; Humboldt, *Vues des Cordillères*… เล่ม 1, หน้า 235–240; Krashennikov, History of Kamchatka, Part I, Chapter 21, and Part II, Chapter 10; Malte Brune, Précis de la géographie universelle, vol. V, pp. 107, 572, ed. 1821; Antiquitates Americanae, Hauniæ 1837.

[1271] คือ: Lasépède (ภาพรวมทั่วไปเกี่ยวกับความก้าวหน้าของสาขาต่าง ๆ ของวิทยาศาสตร์ธรรมชาติตั้งแต่การเสียชีวิตของ Buffon, ปารีส, 1822; หน้า 84), Prischard (ดูหมายเหตุ 1267 ข้างต้น) และ Alexander von Humboldt (ดูหนังสือ *Cosmos* ของเขา ซึ่ง N. Florov แปลเป็นภาษารัสเซีย, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1848).

[1272] ทฤษฎีนี้ถือว่าร่างวิญญาณของมนุษย์ทั้งหมดถูกสร้างขึ้นพร้อมกันตั้งแต่ต้น และหลังจากนั้น เมื่อพวกเขาได้ทำบาปแล้ว ก็ถูกส่งเข้าสู่ร่างกายมนุษย์เพื่อเป็นการลงโทษและเพื่อชำระบาปให้บริสุทธิ์ นอกเหนือจากโอริเจนแล้ว ทฤษฎีนี้ยังได้รับการสนับสนุนจากเมธอดิอุส (Compefis. Auct. PP. noviss, p. 97); มาคาริอุส วิคตอริヌส (ใน Ephes. (I, 4,7)); ซิเนซิอุส (Hymn. I, 89 ff.; III, 558); รวมถึงกลุ่มมานิเคียน (apud Hieron. epist. XXXVIII); กลุ่มพริสซิลเลียนิสต์ (apud Augustin. haeres. epist. LXX) และกลุ่มอื่นๆ

[1273] พระศาสนจักร ตามคำสอนอันศักดิ์สิทธิ์ ยืนยันว่าจิตวิญญาณถูกสร้างขึ้นพร้อมกับร่างกาย โดยไม่มีสิ่งใดเกิดขึ้นก่อนอีกสิ่งหนึ่ง ซึ่งขัดกับความเข้าใจผิดของโอริเจน (apud Mansi IX, p. 396 ff.)

[1274] สรุปหลักคำสอนศักดิ์สิทธิ์, บทที่ IX, ใน ‘Christians’ Readings’ 1844, IV, 221.

[1275] ความผิดพลาดนั้น (ของพริสซิลเลียน) ขัดแย้งและขัดกับศรัทธาคาทอลิก ซึ่งประกาศว่า มนุษย์ทุกคนถูกสร้างขึ้นและได้รับชีวิตตั้งแต่ต้นในสาระของร่างกายและวิญญาณ โดยผู้สร้างจักรวาลภายในครรภ์มารดา — แม้จะมีผลพวงของบาปและความตายที่ถ่ายทอดจากบรรพบุรุษแรกสู่ลูกหลานก็ตาม (จดหมายที่ XV ถึงทิวริบัสเกี่ยวกับความผิดพลาดของพริสซิลเลียน, บทที่ 9, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม LIV, หน้า 684).

[1276] ...และที่จริง (ตามคำสอนของพระศาสนจักรตามพระวจนะของพระผู้ช่วยให้รอด...) พระเจ้าทรงสร้างจิตวิญญาณทุกวัน; เพราะพระองค์ผู้ทรงประสงค์จะสร้าง ไม่เคยหยุดที่จะเป็นผู้สร้าง (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., บทที่ 22, ใน Patrolog. curs. compl., เล่ม XXIII, หน้า 372–373).

[1277] ร่างกายอาจเกิดขึ้นจากร่างกาย… แต่จิตวิญญาณไม่อาจเกิดขึ้นจากจิตวิญญาณได้ เพราะไม่มีสิ่งใดสามารถเกิดขึ้นจากสิ่งที่เป็นนิรันดร์และเข้าใจไม่ได้ ดังนั้น ต้นกำเนิดของจิตวิญญาณจึงขึ้นอยู่กับพระเจ้าเพียงผู้เดียว (Div. Instit. III, 18; ดูเพิ่มเติม 11, 12 และ De Opif. Dei, บทที่ 19)

[1278] อัมบโรสิอุส, *De Noë*: มนุษย์ไม่สามารถสร้างวิญญาณได้; ฮิลารี, *De Trinitate* X, 20: วิญญาณทุกดวงล้วนเป็นผลงานของพระเจ้า; การกำเนิดของเนื้อหนังย่อมเกิดขึ้นจากเนื้อหนังเสมอ; เอฟเรม, *De inspirat.*; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Adversus Nestoriam*, เล่มที่ I, ใน *Opp.,* เล่ม VI, หน้า 18, Lut. 1638; เจนนาดิอุส, *De Ecclesiae Dogmatis*, บทที่ XIV, XVIII.

[1279] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Adversus Nestorium*, หนังสือที่ 1: ‘มันเกิดจากเนื้อหนังจริง ๆ หรือถูกยอมรับว่าเป็นเนื้อหนัง; แต่ผู้สร้างทุกสิ่ง ด้วยวิธีและด้วยคำที่พระองค์ทรงรู้ ได้สร้างจิตวิญญาณขึ้นมา’ เจนนาดิอุส, *De Ecclesia*, Dogmat., chap. XIV: เราว่าเพียงผู้สร้างทุกสิ่งเท่านั้นที่รู้ถึงการก่อกำเนิดของวิญญาณ; Hilar. on Psalm CXI:3: ทุกวันต้นกำเนิดของวิญญาณเกิดขึ้นอย่างลับๆ และไม่เป็นที่รู้แก่เรา ผ่านการทำงานของพลังศักดิ์สิทธิ์

[1280] มุมมองนี้ได้รับการสนับสนุนโดยกลุ่มผู้นอกรีตลูซิเฟอร์ (ออกัสติน, *Haeres.* LXXXI; เจนนาดิอุส, *De dogm. eccles.*, บทที่ XVI): ‘หากวิญญาณ,’ ตามการตีความแบบออร์โธดอกซ์ของคริสตจักรคาทอลิกและอัครสาวกแห่งตะวันออก ‘มีต้นกำเนิดจากเมล็ดพันธุ์เดียวกันกับที่ร่างกายมีต้นกำเนิด แล้วทั้งสองก็จะตายพร้อมกัน,’ ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 28.

[1281] ตามคำพยานของนักบุญเยโรม มุมมองนี้ได้รับการยึดถือโดยเทอร์ทูลเลียน อะโพลินาริส ผู้เป็นผู้นอกรีต และคริสตชนตะวันตกจำนวนมาก (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed. Mart.). ออริเจน (ใน Math. T. XV, n. 35); เยโรม (ใน Eccles. XII, 7); แลคแทนติอุส (Div. instit. III, 18); เจนนาดิอุส (de dogm. eccles. c. XIV), และผู้อื่นอีกหลายคน

[1282] ดูวิธีการปรับความขัดแย้งที่เสนอโดย Stefan Yavorsky ในบทความ: ‘Exposition of Theological Questions’, Chr. Cht. 1844, 400–413, และดูเพิ่มเติม Theof. Procopov, Ortod. Theolog., Vol. II, pp. 37–45.

[1283] ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, จดหมายฉบับที่ 1 ถึงพระภิกษุในอียิปต์; Theodoret, *in Exod. quaest. XLVIII*; Augustine, *En Exod. qu. 80*: ‘กฎหมายไม่ประสงค์จะบังคับใช้กับการฆ่าคน เพราะยังไม่สามารถกล่าวได้ว่าวิญญาณที่ยังมีชีวิตอยู่จะอยู่ในร่างกายที่ยังขาดประสาทสัมผัส หากวิญญาณดังกล่าวอยู่ในเนื้อหนังที่ยังไม่ก่อตัวขึ้น และด้วยเหตุนี้จึงยังไม่ได้รับการประทานประสาทสัมผัส’; โยนาธาน ฟิโลโพนี *De mundi creat.* VI, 25; เจนนาดิอุส *De dogm. eccles.* บทที่ XIV: เราว่า… วิญญาณถูกสร้างขึ้นและถูกหลั่งเข้าสู่ร่างกายเมื่อร่างกายนั้นถูกสร้างขึ้นแล้ว เพื่อให้มนุษย์ ซึ่งประกอบด้วยวิญญาณและร่างกาย สามารถมีชีวิตอยู่ในครรภ์และออกมาจากครรภ์อย่างมีชีวิต พร้อมด้วยสาระของมนุษย์อย่างสมบูรณ์ ดูเพิ่มเติม บทที่ XVIII.

[1284] การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ IX, ใน Christian Reader, 1844, VI, 221–222.

[1285] ส่วนที่สาม ซึ่งอัครทูต (1 เทสซาโลนิกา 1:23) กล่าวถึงว่าถูกนำเข้ามาพร้อมกับวิญญาณและร่างกาย ให้เราเข้าใจว่าเป็นพระคุณของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ซึ่งอัครทูตได้อธิษฐานขอให้พระคุณนี้คงอยู่ครบถ้วนภายในเรา เพื่อไม่ให้ถูกลดทอนหรือหนีไปจากเราเนื่องจากความผิดของเราเอง (เจนนาดิอุส, *เกี่ยวกับหลักคำสอนของคริสตจักร*, บทที่ XX)

[1286] คำเทศนาสอนคำสอน, IV, 18, หน้า 69 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1287] คำอธิบายพระคัมภีร์อิสยาห์ 1, 3, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม VI, 20.

[1288] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, บทเทศนา II, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม IV, หน้า 270.

[1289] เกี่ยวกับข้อความที่เข้าใจยากในคำพยากรณ์, II, n. 5; คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, XXI, n. 6.

[1290] *De civit. Dei* XIII, 24, n. 2; ดูเพิ่มเติมที่ XXI, 3, n. 2.

[1291] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม 2, บทที่ 12, หน้า 90–91, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1292] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 8, n. 2; สสารของเรา คือ การรวมตัวของจิตและร่างกาย; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata*, VII, 12; ‘ความตายคือการแยกตัวของจิตจากร่างกาย’; ออริเจน, *คำอธิบายจดหมายถึงชาวโรมัน*, เล่ม VI, n. 6; ทิตัส โบสทริคิอุส, *ต่อต้านพวกมานิเคียน*, II, 12.

[1293] Lib. de resurr. in Grab. Specilef. II, 188.

[1294] Apologeticus 1, n. 8, 20; Dialogue with Trypho, chap. IV, 5.

[1295] *Against Marcion*, เล่ม V, บทที่ 15: ‘เพราะข้าพเจ้าไม่เห็นส่วนอื่นใดในมนุษย์ นอกเหนือจากจิตวิญญาณและวิญญาณ ที่คำว่า “ร่างกาย” อาจถูกนำมาใช้ได้ นอกจากเนื้อหนัง’

[1296] เนื่องจาก (มนุษย์) ประกอบด้วยสององค์ประกอบหลัก คือ ร่างกายและจิตวิญญาณ... (Adv. Marcion. IV, 37, ดูเพิ่มเติม De resurr. carn. XXXIV; Adv. Gnost. Scorp. 9; De poenit. chap. III) บางคนยืนยันว่ามีสารธรรมชาติอีกส่วนหนึ่งภายในตัวเขา (มนุษย์) นั่นคือวิญญาณ; เหมือนกับการมีชีวิตเป็นสิ่งหนึ่ง ซึ่งเกิดจากจิตวิญญาณ และการหายใจเป็นอีกสิ่งหนึ่ง ซึ่งดำเนินการโดยวิญญาณ... แต่การมีชีวิตคือการหายใจ และการหายใจคือการมีชีวิต ดังนั้น ทุกสิ่งนี้ — ทั้งการหายใจและการมีชีวิต... — ล้วนเป็นของจิตวิญญาณ... หากมีสองส่วน คือจิตวิญญาณและวิญญาณ พวกมันสามารถถูกแบ่งแยกได้... แต่สิ่งนี้จะไม่เกิดขึ้นโดยเด็ดขาด... ดังนั้น เมื่อกล่าวถึงจิตวิญญาณและวิญญาณ จิตวิญญาณเองก็คือวิญญาณ (Lib. de anima, chap. X.)

[1298] Strom. IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1299] ดูหมายเหตุ 1292 ข้างต้น

[1300] มนุษย์ที่สมบูรณ์แบบคือความผสมผสานและรวมเป็นหนึ่งเดียวระหว่างจิตวิญญาณ ซึ่งได้รับพระวิญญาณของพระบิดา และเนื้อหนังที่ผสมผสานกับมัน... (Adv. Haer. V, 6, n. 1; cf. n. 1; 12, n. 1).

[1301] Adver. haeres. II, 33, n. 5; V, 12, n. 2.

[1303] ต่อผู้ตรวจสอบ, คำเทศนา XVIII.

[1304] De inspirat., หน้า 323, เล่ม II, ฉบับภาษากรีก

[1305] ออกัสติน, *De duab. anim. contra Manich.*; เนเมซิอุส, *De natur. homin.*, บทที่ 1.

[1306] การสนทนาระหว่าง Eranist และ Prav. เกี่ยวกับการรวมตัวของธรรมชาติในพระคริสต์โดยไม่มีการปะปนกัน, Chr. Readings 1846, ส่วน 1, หน้า 337.

[1307] การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ XI, *Christian Readings* 1844, เล่มที่ IV, หน้า 314–315.

[1308] เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนจักร, บทที่ XV, XIX, XX.

[1309] ตามคำอธิบายของโอริเจน (Origen) ในคำนำของ *Principia* ข้อ 5.

[1310] จัสติน, *เกี่ยวกับจิตวิญญาณ*; เทอร์ทูลเลียน, *De anima*; เกรกอรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับจิตวิญญาณ*; ออกัสติน, *De anima et ejus orig.*; เนเมซิอุส, *De nat. homin.*; แม็กซิมัส, *De anim.*, เป็นต้น

[1311] De incorporali, หนังสือที่ 1, ใน Galland, IV, หน้า 503 และต่อไป

[1312] เทโอโดเรต. *การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา*, บทที่ IV, ใน *Christian Readings* 1844, เล่ม IV, หน้า 219. เนเมซิอุส. *เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์*, บทที่ II.

[1313] ‘ว่ามันเป็นสิ่งที่ไม่มีร่างกายและไม่มีรูปกาย กระทำและเคลื่อนไหวตามธรรมชาติของมันเอง … *De anim. et ressurr.* หน้า 189, เล่ม III, ฉบับ Morel.

[1314] ดูหมายเหตุ 1289 ข้างต้น; เช่นเดียวกันกับ homil. in illud: ‘Ego Dominus feci lumen’, n. 1.

[1315] “การมีอยู่ของเราคืออะไร? คือจิตวิญญาณที่ทำให้เราดำรงชีวิตอยู่ ซึ่งเป็นสิ่งมีชีวิตที่ละเอียดอ่อนและวิญญาณ ไม่ต้องการสิ่งใดที่อาจเป็นภาระ; คือร่างกาย ซึ่งผู้สร้างได้มอบให้จิตวิญญาณเป็นรถม้าสำหรับชีวิต” (คำเทศนาที่ 21 เกี่ยวกับการไม่ยึดติดกับสิ่งทางโลก..., ใน *The Works of the Holy Fathers* VIII, 330).

[1316] อย่าเพียงแต่สันนิษฐานว่าจิตวิญญาณไม่ใช่สิ่งที่มีรูปกาย แต่จงรู้ให้แน่ชัด; ข้าพเจ้ากล้าประกาศสิ่งนี้ (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; cf. VII, 15 n. 21).

[1317] “จิตวิญญาณของเราเป็นสิ่งที่มีอยู่แบบเรียบง่าย ได้รับการประทานด้วยเหตุผล และไม่ตาย” (การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ IX, ใน *Christian Reader* 1844, IV, 218).

[1318] “จิตเป็นสิ่งมีชีวิต เรียบง่าย และไม่มีร่างกาย”... (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, II, 12, หน้า 92).

[1319] ยูเซบิอุส, ในลูกา XII, 24; *การเตรียมตัวสำหรับพระวรสาร* XI, 27; เนเมซิอุส, *เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์*, บทที่ 2; ทิตัสแห่งบอสตัน, *เกี่ยวกับมานิไคซึม* 1, 26; อานาสตาซิอุส, ใน Mai 7, 1, หน้า 179; แม็กซิมัส, *เกี่ยวกับจิตวิญญาณ*.

[1320] ดูหมายเหตุ 1146 และ 1147 ข้างต้น

[1321] พระเจ้าได้สร้างมนุษยชาติให้เป็นสิ่งมีชีวิตที่มีเหตุผล สามารถแยกแยะความจริงและกระทำอย่างถูกต้อง (Apolog. 1, chap. 28; cf. Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] เพราะพระเจ้าได้สร้างมนุษย์ให้เป็นอิสระและสามารถปกครองตนเองได้ (Ad Autol. II, 27).

[1323] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิดๆ* IV, 37, n. 2, และต่อไป; 39, n. 17 และต่อไป; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* II, 5, 6; *เกี่ยวกับจิตวิญญาณ* XXI, XXII; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา* II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; ออริเจน, *De Principiis* II, 9, n. 6; *In Matthaeum* X, n. 2.

[1324] ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, Homilies IV, 18: ‘จงรู้ไว้ว่าท่านมีจิตวิญญาณที่เสรี...’; จอห์นแห่งดามัสกัส, Exposition of the Orthodox Faith II, 12: ‘จิตวิญญาณเป็นสิ่งมีชีวิตที่เสรี ซึ่งได้รับการประทานความสามารถในการตัดสินใจและลงมือทำ.’

[1325] ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, 7; ทิตัสแห่งบอสตัน, *ต่อต้านมานิไคซึม*, II, 3; คริโซสโตม. คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; ออเกสติน, *On Free Will*, II, 3; เอฟเรม, *On Freedom*, Vol. III, p. 434, Greek ed.; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *Against Anthropomorphism*, ch. II; Epistle LV; เนเมซิอุส, *On the Nature of Man*, ch. XXIX.

[1326] Tit. Bostr. *Adv. Manich.* II, 5, 6.

[1327] โอริเจน, *De princip.* III, n. 5; กรีโกรีแห่งนิสซา, *Orat. Cath.* XXXI; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, 18.

[1328] Augustine, ในบทสดุดี CI, คำเทศนา 1, ข้อ 2.

[1329] Chrysostom, Homilies on Matthew, Homily XXII, n. 6; Augustine, On the True Religion, Chapter XIV, n. 27.

[1330] โอริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, เล่มที่ IV, ข้อ 3; เกรกอรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับต้นกำเนิดของมนุษย์*, บทที่ XVI; *คำเทศนาเชิงสอนศาสนา* XXXI; คริโซสโตม, *คำเทศนาเกี่ยวกับอันนา*, 1, ข้อ 2.

[1331] จัสติน, *Apology*, 1, n. 43; อิเรเนอัส, *Against Heresies*, IV, 37, n. 2, 6, 7; อิซิดอร์, หนังสือ II, จดหมาย 129.

[1332] ไอเรเนอัส, IV, 37, n. 3; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, II, 5.

[1333] ออกัสติน, จดหมาย CCXLVI.

[1334] จัสติน, *Apology* 1, ข้อ 17, 18, 63; ทาเทียน, *Against the Greeks* XVI; อิเรเนอุส, *Against Heresies* II, 34, ข้อ 2; V, 13, ข้อ 3; อาเทนาโกราส, *Legatus* XXVII; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* V, 15; ออริเจน, *Against Celsus* III, 22; เทอร์ทูลเลียน, *De Resurrectione Carnis* XXXIV; ยูเซเบียส, *Demonstratio Evangelii* 3, 3; อาธานาซิอุส, *Contra Gentes* XXXIII; เกรกอรีแห่งนิสซา, *De eo, quid sit ad imag. Dei*, 25, Vol. II, ed. Morel.; เอพิฟานิอุส, *Haereses* 64, n. 36 และอื่นๆ

[1335] เทอร์ทูลเลียน, *De Anima* XI, XIV, XV; ออริเจน, *De Principiis* II, 2, n. 4; III, 1, n. 13.

[1336] จัสติน, *Dialogues with Trypho*, n. VI; ทาเทียน, *Against the Greeks*, XIII; ไอรีเนียส, *Against Heresies*, II, 34, n. 4; อาร์โนบิอุส, *Against the Gentiles*, II, 14, 18, 32, 35; เทโอฟิลัส, *To Autolycus*, II, 34, 36; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *การบรรยายคำสอน* IV, 69: “จงรู้ไว้ว่าท่านมีจิตวิญญาณที่เสรี ซึ่งเป็นผลงานอันน่าอัศจรรย์ของพระเจ้า ที่ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของผู้สร้าง เป็นอมตะด้วยพระคุณของพระเจ้าผู้ทำให้มันเป็นอมตะ เป็นสิ่งสร้างที่มีชีวิต มีเหตุผล และไม่เสื่อมสลาย ด้วยความดีงามของพระองค์ผู้ประทานสิ่งนี้”

[1337] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 6; เทอร์ทูลเลียน, *คำเตือนเกี่ยวกับความบริสุทธิ์*, 1; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา*, V, 4; VII, 3; ออริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, VI, 63; อาธานาซิอุส, *คำปราศรัยต่อต้านพวกอาริอาน*, 1, n. 49; อัมโบรสิอุส, *De Fide*, II, 4; อิซิดอร์, หนังสือ III, จดหมาย 95; ออเกสติน, *De Trinitate*, XIV, n. 6, และอื่นๆ

[1338] อริสโตเติล, *De Anima* 1, 2; ซิเซโร, *De Legibus* 1, 7, 8; โอวิด, *Metamorphoses* 1, 76 ff.; เซเนกา, *Proverbia* บทที่ 1. ดูเพิ่มเติม: แลคแทนติอุส, *Institutes of the Divine* II, 10.

[1339] เอพิฟานิอุส, *Haeresiae*, LXX, n. 2, 3 ff.; *Ancorata*, n. 55.

[1340] Clem. Alex. Strom. II, 19; เพราะสิ่งที่เรียกว่า ‘ตามภาพและลักษณะ’ นั้น ไม่ได้หมายถึงในความหมายทางกายภาพ — เนื่องจากไม่เหมาะสมที่จะเปรียบเทียบผู้ที่มีชีวิตจำกัดกับผู้ที่มีชีวิตนิรันดร์ — แต่หมายถึงในความหมายของจิตใจและเหตุผล? Origen, Against Celsus VI, 63; VIII, 49; *De Principiis* IV, 37.

[1341] เอพิฟานิอุส, *Haeresia* XC; ยูเซเบียส, *In Psal. 8:5*; Greg. Nyss. Orat. in illud: ‘Let us make man’, in Chr. Cht. 1840, III, 303–305: ‘ภาพลักษณ์ของพระเจ้าในตัวเราไม่ได้อยู่ที่รูปร่างทางกายภาพ…; สิ่งที่เปลี่ยนแปลงได้จะเป็นภาพลักษณ์ของผู้ไม่เปลี่ยนแปลงได้อย่างไร และสิ่งที่เป็นรูปธรรมจะเป็นภาพลักษณ์ของสิ่งที่ไม่มีรูปธรรมได้อย่างไร?’

[1342] อัมโบรสิอุส, ใน Hexaëm. VI, บทที่ 8: ‘ดังนั้น ไม่ใช่เนื้อหนังที่สามารถเป็นภาพลักษณ์ของพระเจ้าได้ แต่เป็นจิตวิญญาณของเรา ซึ่งมีความอิสระ… เป็นต้น’; ออกัสติน, *De Trinitate*, เล่ม XII, บทที่ 7: ‘ไม่เพียงแต่การให้เหตุผลที่ถูกต้องที่สุด แต่ยังตามคำประกาศของอัครสาวกเองด้วย มนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้า ไม่ใช่ตามรูปกาย แต่ตามจิตใจที่มีเหตุผล.’

[1343] เทโอโดเรต, *Hist. Eccl.* 4, ch. 9; ดิมิทรีแห่งรอสตอฟ, *Collected Works*, vol. 1, p. 62.

[1344] เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Stromata* VI, 14; ออเกสติน, *Commentary on John*, Treatise III: ‘คุณต่างจากสัตว์เพียงในด้านปัญญา… แล้วคุณเหนือกว่าในจุดใด? ในภาพลักษณ์ของพระเจ้า ภาพลักษณ์ของพระเจ้าอยู่ที่ใด? ในจิตใจ ในปัญญา.’

[1345] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่ม II, บท 5, 6; เจอโรม, *จดหมาย*, 146; มาคาเรียส, *คำเทศนา*, 15; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่ม III, บทที่ 14, หน้า 175: ‘หากมนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าผู้ศักดิ์สิทธิ์และดำรงอยู่ก่อนนิรันดร์ และธรรมชาติของพระเจ้าเป็นอิสระและมีเจตจำนงโดยธรรมชาติ แล้วมนุษย์ในฐานะภาพลักษณ์ของพระเจ้า ก็ย่อมเป็นอิสระโดยธรรมชาติและมีเจตจำนง’

[1346] เทอร์ทูลเลียน, *De Baptismis*, V; ออเกสติน, *De Trinitate*, XIV, nos. 4, 6; แม็กซิมัส, *Centurios*, III, chap. 25.

[1347] Lib. de dignit. condit. human., บทที่ 2.

[1348] Works, vol. 1, p. 62; Rozyk, pp. 292–294. ผู้ต่อไปนี้ยังได้โต้แย้งในลักษณะเดียวกัน: ออเกสติน, *De Trinitate*, Book IX, ch. 4, 11, และ Book XII, เกือบทั้งเล่ม; เทโอโดเรต, *In Genesis*, Question XX, ใน *Chron. Quart.* 1843b III, 351–352. “คนยังสามารถพบความคล้ายคลึงที่แม่นยำที่สุดกับพระเจ้าในจิตวิญญาณมนุษย์ได้ ดังนั้น จิตวิญญาณมนุษย์จึงมีเหตุผลและชีวิต; จิต (ของมนุษย์) ให้กำเนิดคำพูด; พร้อมกับคำพูดนั้นมาด้วยลมหายใจ ซึ่งไม่เกิดมาเหมือนคำพูด แต่เสมอไปพร้อมกับมัน และเมื่อคำพูดเกิดมา ลมหายใจก็เกิดขึ้นพร้อมกับมันด้วย แต่ในด้านนี้ด้วย มนุษย์ก็เหมือนพระเจ้าเพียงในฐานะภาพลักษณ์เท่านั้น เพราะทั้งคำพูดและลมหายใจของเขาต่างก็ไม่มีตัวตนที่เป็นอิสระ” “และในพระตรีเอกภาพ เราประกาศถึงสามอุปาสตา ซึ่งรวมเป็นหนึ่งโดยไม่ละลายกัน ดังนั้นแต่ละองค์จึงมีตัวตนที่เป็นอิสระ”

[1349] คริสโตสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, XVIII, n. 3; XXI, n. 2; เกรกอรีแห่งนิสซา, เกี่ยวกับผู้สร้าง, บท III, IV; ยูเซเบียส, เกี่ยวกับการจุติและการที่พระเจ้าไม่สามารถมองเห็นได้, ใน Galland, IV, 498; เอพิฟานิอุส, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, 1, 26; เทโอโดเรต, คำถามเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, XX.

[1350] จัสติน, *De Resurrectione*, ใน Grab. *Specileg.* Vol. 2, p. 187; อิเรเนอุส, *Adversus Haereses* V, 6; เกรกอรีแห่งนิสซา, *De Homini Opif.* ch. 8; ออเกสติน, *De Genesi contra Manicheus* ch. 17; *De Quaest. LXXXIII*, qu. LI.

[1351] Clem. Alex. *Storm.* 2, 22: ‘ไม่ใช่หรือว่ามนุษย์ถูกสร้างขึ้นตามภาพลักษณ์ของพระเจ้าตั้งแต่ต้นแรกเริ่ม ส่วนความคล้ายคลึงที่มนุษย์จะได้รับในท้ายที่สุดนั้น จะต้องบรรลุได้ในภายหลัง?’ Origen, *De Principiis* III, 6, n. 1; แอมโบรซิอุส, *De dignitate conditio humana*, บท II, III; เกรโกรีแห่งนิสซา, *Oratio in verba: faciamus hom.*, ใน *Chron. Ch. 1840*, III, 320 ff.; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* II, 12, หน้า 90: “พระวจนะ—ในความหมายของ ‘ภาพ’—หมายถึงพลังของจิตใจและพลังแห่งเสรีภาพ (αύτεξούσιον) ส่วนพระวจนะ—ในความหมายของ ‘ความเหมือน’—หมายถึงความเหมือน (กับพระเจ้า) ในคุณธรรม เท่าที่สิ่งนี้เป็นไปได้”

[1352] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านแพรกซ์* 5; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สตรอม่า* V, 14; VI, 14; แอมโบรส, *คำอธิบายเกี่ยวกับเฮกซาเมรอน* VI, 8; ออเกสติน, *เกี่ยวกับตรีเอกานุภาพ* XII, 7, 8, 12.

[1353] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, II, 5, 6; ทิตัส โบสทริคิอุส, *ต่อต้านมานิไคซึม*, II, 5; เจอโรม, *จดหมายฉบับที่ CXLVI*

[1354] โนวาเทียน, *De Trinitate*, บท 1; เกรกอรีแห่งนิสซา, *Oratio Catechetica*, VI.

[1355] Clem. Alex. *Strom. II, 22*; Origen, *Adv. Cels.* VI, 63; Ambrose, *De bona mort.* บทที่ V; Cyril, *Contra Anthropom.* บทที่ II, III; Peter Chrysologus, *Serm. CXX*.

[1356] Cyril of Alexandria, Thesaurus, XXXIV; Dialogues, VI.

[1357] Orat. in verba: ‘faciemus hominem’, in Chr. Cht. 1840, III, 320–322.

[1358] ดัชนี หน้า 293–294.

[1359] ใน Chr. Cht. 1840, III, 324.

[1360] Instit. Divin. IV, 28. ดูเพิ่มเติม: De falsa sapient. III, c. 10; de vita beat. VII, c. 5.

[1361] Orat. II de homin. structura, ใน Opp. Vol. I, หน้า 338, ฉบับ Garnier, ใน Chr. Ch. 1841, IV, 6. คำเทศนานี้ยังถูกผู้บรรณาธิการผลงานของนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา คือ Morel (Opp. Vol. I, หน้า 153–166) ระบุว่าเป็นผลงานของนักบุญเกรกอรีแห่งนิสซาด้วย

[1362] คำเทศนาเกี่ยวกับวันฉลองพระเจ้าปรากฏตัว (Epiphany), ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 262–263.

[1363] คำบรรยายเกี่ยวกับพระมัทธิว 2:4, หน้า 33, มอสโก 1843.

[1364] Epist. 43 Horontiano, n. 10, ใน Patrologia Cursus Completus, Vol. XVI, p. 1132.

[1365] คำเทศนาเกี่ยวกับจิตวิญญาณที่หันมาหาพระเจ้าและการรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ ใน *Chronicle of Readings* ปี 1837, เล่ม II, หน้า 119.

[1366] คำเทศนาเกี่ยวกับวันเทศกาลศักดิ์สิทธิ์แห่งการปรากฏตัวของพระเจ้า ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 257.

[1367] *De falsa sapientia*, III, บทที่ 10.

[1368] Chronicle of Readings 1841, เล่ม IV, หน้า 29, หมายเหตุ 1361.

[1369] Apud Damascenus, *Sacramentales Parallelae*, ใน *Opera*, เล่ม 2, หน้า 747, ฉบับ Le Quien.

[1370] ดูเพิ่มเติม: Damascenus, op. cit., หน้า 313.

[1371] คำเทศนาสำหรับวันปัสกาศักดิ์สิทธิ์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 182.

[1372] คำสอนศาสนา, บทที่ 5.

[1373] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 29, หน้า 128, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1374] จดหมายที่ XLIII, ข้อ 13, 19, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม XVI, หน้า 1133, 1135.

[1375] คำสอนสำหรับสัปดาห์ใหม่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 144.

[1376] เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, คำถามที่ 20, ใน *Chr. Readings 1843*, เล่มที่ III, หน้า 348. นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ก็ได้นำเสนอแนวคิดเดียวกันนี้ (De homin. opific., บทที่ 2, เล่มที่ 1, หน้า 50–51, ฉบับ Morel.).

[1377] Homil. in Genes. XIV, n. 5; Serm. in Genes. VI, n. 1, ใน Opp. เล่ม IV, หน้า 113, 672, ฉบับ Montfauc.

[1378] ไอเรเนอุส, *Against Heresies* IV, 39, n. 1; เทโอฟิลัส, *Ad Autolycus* 11, 15; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *Cohort* 11; *Stromata* IV, 25; ดิโอนีซิอุสแห่งอเล็กซานเดรีย, *Apud Nicetianus*, *Catalogue* on *Job* (ใน Routh, *Religion Sacra* 11, หน้า 396); ออเกสติน, *De Genesi ad litteram* VI, 20; n. 31.

[1379] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม II, บท 2, หน้า 86, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1380] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, III, 23, n. 5; เทอร์ทูลเลียน, *เกี่ยวกับความอดทน*, บทที่ 5; เคลเมนต์, *Cohort*, XI; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำปราศรัยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่ผู้ก่อความชั่ว, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155; คริสอสตอม, *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล*, คำเทศนาที่ XV, หมายเหตุ 4; อัมบรอส, *เกี่ยวกับอิสอัคและจิตวิญญาณ*, บทที่ 5; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, เล่ม XIV, บทที่ 26; เจอโรม, *ต่อต้านยูเวนาล*, เล่ม 1, เล่ม IV, หน้า 171, ส่วน II, (Mort.); - เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่, *ในหนังสือโยบ* เล่ม VIII, 19, หมายเหตุ 35; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 12.

[1381] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด* 4, บท XXXVIII, หมายเหตุ 3, หน้า 285, ฉบับของ Massuet.

[1382] ใน *คำเทศนาเรื่องหนังสือปฐมกาล* (Genes. homil.) XVII, ข้อ 7, 9, หน้า 144, 147, เล่ม IV, ฉบับ Montfauc.

[1383] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *คำอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับกฎเกณฑ์*, คำตอบต่อคำถามที่ 55, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, X, 202.

[1384] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม II, บท II, หน้า 85.

[1385] “ผมรู้,” นักบุญออกัสตินเขียนว่า, “ว่ามีหลายคนที่กล่าวถึงสวรรค์อย่างกว้างขวาง; แต่มีมุมมองหลักสามประการเกี่ยวกับเรื่องนี้: มุมมองแรกเป็นของผู้ที่ต้องการเข้าใจสวรรค์เพียงในความหมายทางประสาทสัมผัสเท่านั้น; มุมมองที่สองเป็นของผู้ที่เข้าใจสวรรค์เพียงในความหมายทางจิตวิญญาณเท่านั้น; และมุมมองที่สามเป็นของผู้ที่เข้าใจสวรรค์ในทั้งสองความหมาย ทั้งทางประสาทสัมผัสและทางจิตวิญญาณ” (De Genes. ad litt. chap. 1).

[1386] Theophilus, ad Autolycus II, 20, 24; Hippolytus, in Nechaym, fragment, in Damascene, in Sacramentum Parallelium, vol. II, p. 787; Epiphanius, Ancorata, LVII.

[1387] เอฟเรม, *De paradiso ad hominem*, คำเทศนา; กรีโกรี นักเทววิทยา, *Hymn on the Mystical Words*, 7, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 244–245.

[1388] อัมโบรส, *On Paradise*; ออเกสติน, *Against the Manichaeans on Genesis*, II, 2; *On Genesis, According to the Literal Sense*, VIII, 1 ff. อานาสตาซิอุสแห่งอันติโอค ได้อ้างอิงนักสอนศาสนาโบราณอีกหลายท่านที่ถือทัศนคตินี้ (ใน *Hexaëm*, Book VII. ดูเพิ่มเติม Le Quien, *Opp. Joh. Damasc.*, เล่ม I, หน้า 174, หมายเหตุ I).

[1389] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่ม II, บท II, หน้า 87, 88.

[1390] Chrysostom, Homily XV on Genesis, n. 4. Vol. IV, p. 120.

[1391] ไอเรเนอัส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่มที่ IV, 23, หมายเหตุ 5; คริโซสโตม, *ถึงสตาจิรา*, เล่มที่ 1, หมายเหตุ 2; *คำเทศนาที่ XVI เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล*, หมายเหตุ 5; ออกัสติน, *ต่อต้านจูเลียน*, เล่มที่ IV, บทสุดท้าย, หมายเหตุ 82; ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บท II, หน้า 87.

[1392] *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 30, หน้า 132. เทอร์ทูลเลียนยังกล่าวด้วยว่า ทันทีที่มนุษย์ตกสู่บาป เขาถูกพรากจาก ‘พระคุณแห่งสวรรค์และความใกล้ชิดกับพระเจ้า ซึ่งหากเขาเชื่อฟัง พระเจ้าจะทรงให้เขารู้ทุกสิ่งเกี่ยวกับพระองค์’ (Adv. Marcion. II, บทที่ 2).

[1394] *De corrept. et grat.*, บทที่ XI, ข้อ 32.

[1395] Conversations 1, §§ 10, 11.

[1396] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม IX, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 255.

[1397] *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่มที่ 5, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่มที่ VII, หน้า 208.

[1398] เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 289.

[1399] เรื่องบาปและพระคุณ, บทที่ XI, ข้อ 32.

[1400] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 290.

[1401] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม II, บทที่ 12, หน้า 91–92.

[1402] จัสติน, *การสนทนากับทริโฟ*, CXXIV; ทาเทียน, *ต่อต้านชาวกรีก*, VII; คเทซิลาส, *สตรอมาตา*, VI; คิปริอัน, *เกี่ยวกับความอดทน*; ฮิลาริออน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี 1, หมายเหตุ 13; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำปราศรัยว่าพระเจ้าไม่ใช่ผู้ก่อความชั่ว, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155; ออเกสติน, *The City of God*, XIII, 15.

[1403] เทโอฟิลัสถึงออโตลิกัส II, 27; เคลเมนต์, *Stromata* II, 19; แลคแทนติอุส, *Institutes of the Divine* II, 13; เอฟเรม, *Commentary on Genesis* II, Vol. 1, p. 28, Syr. ed.; เนเมซิอุส, *On the Nature of Man*, ch. 1.

[1404] ทาเทียน, *Contr. Graec.* VII; อิเรเนอุส, *Adversus Haereses* III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; อธานาซิอุส, *De Incarnatione Verbi Dei*, n. 4–6; ออเกสติน, *De Genesi ad Litt.* VI, 25, n. 36; *De Civitate Dei* XIII, 23.

[1405] คำเทศนาสำหรับสัปดาห์ใหม่, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 144.

[1406] *De Genesi ad litteram* VI, 25, n. 36.

[1407] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, II, บท 6; ดิดิมัส, *ต่อต้านมานิไคซึม*, ในเล่ม IV ของ *Bibliotheca Patrum*, หน้า 871.

[1408] คำเทศนาในวันพระคริสต์ประสูติ, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 243.

[1409] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 30, หน้า 133–134.

[1410] ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล*, XVI, n. 6, เล่ม IV, หน้า 131, ฉบับ Montfauc.

[1411] ดูหมายเหตุข้างต้น

[1412] *Adv. Judaeos*, บทที่ 2, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่มที่ II, หน้า 599.

[1413] ในสดุดีบทที่ LXXI นักบุญออกัสตินยังได้กล่าวซ้ำในที่อื่นว่า: ‘จากต้นไม้ที่มนุษย์ถูกห้ามไม่ให้กิน เพื่อที่ความเชื่อฟังจะได้ถูกยกย่อง—ซึ่งเป็นคุณธรรมที่ยิ่งใหญ่ที่สุด และอาจกล่าวได้ว่าเป็นต้นกำเนิดและมารดาของคุณธรรมทั้งปวง—ในธรรมชาติที่ได้รับการประทานเจตจำนงเสรี แต่ถึงกระนั้นก็ต้องดำรงชีวิตอยู่ภายใต้อำนาจของพลังที่สูงกว่า’ (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, chap. 14).

[1414] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาในวันพระคริสต์ทรงแสดงพระองค์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 243; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บท II, หน้า 87, 89.

[1415] ดูหมายเหตุ 1386 และ 1388 ข้างต้น “ด้วยเหตุนี้” จอห์น คริโซสโตม กล่าว “โมเสสผู้ได้รับพรได้บันทึกชื่อของสถานที่นั้น (ที่สวนเอเดนตั้งอยู่) ไว้ เพื่อไม่ให้ผู้ที่ชอบพูดเล่นหลอกลวงผู้ที่มีจิตใจบริสุทธิ์ และอ้างว่าสวนเอเดนไม่ได้อยู่บนโลก แต่อยู่บนสวรรค์ และเผยแพร่เรื่องเล่าที่ไม่มีมูลเช่นนั้น” (ใน Genes. homil. XIII, n. 3)

[1416] ใน Genes. Quaest. 26 ใน Christian Readings 1843, III, 356.

[1418] คริสโตสโตม, Homilies on Genesis, XVI, nos. 5, 6; บาซิลแห่งเซเลอูเซีย, Oration II on Adam; เซเวเรียน, Oration VI, On the Creation of the World; เทโอโดเรต, Questions on Genesis 26 ใน *Christian Readings* 1843, III, 357. ในข้อความที่อ้างถึงนี้ นักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้โต้แย้งอย่างรุนแรงต่อแนวคิดที่ว่าต้นไม้ต้นนี้โดยธรรมชาติของมันเองมีความสามารถที่จะถ่ายทอดความรู้เกี่ยวกับความดีและความชั่วให้แก่บรรพบุรุษของเรา และแสดงให้เห็นว่า แม้ก่อนที่จะกินผลไม้จากต้นไม้นั้น อาดัมก็เข้าใจด้วยสติปัญญาของตนเองแล้วว่าอะไรคือความดีและอะไรคือความชั่ว

[1419] ดังที่นักวิชาการสมัยใหม่บางท่านยืนยันไว้ เช่น Schwars, *Handbuch der Christl. Relig.*, เล่ม II, § 148; Dobmayer, *Systema Theolog. cathol.*, เล่ม VI, § 10 และนักวิชาการอื่น ๆ

[1420] คำเทศนาในวันพระคริสต์ประสูติ ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 243. ดูแนวคิดเดียวกันในผลงานของจอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บท II, หน้า 87.

[1421] Tractatus in Psalm LXX. ดูเพิ่มเติม De Civitate Dei XIII, 20; XIV, 12; Theophilus to Autolycus II, 25, 34.

[1422] “อะไร” นักบุญบาซิลผู้ยิ่งใหญ่กล่าวว่า “คือความดีสูงสุดสำหรับจิตวิญญาณ? คือการอยู่ร่วมกับพระเจ้าและการรวมเป็นหนึ่งกับพระองค์ผ่านความรัก เมื่อจิตวิญญาณห่างไกลจากพระองค์ มันก็เริ่มต้องทนทุกข์จากความทุกข์ยากต่าง ๆ มากมาย” (คำปราศรัยเกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย, ใน *ผลงานของนักบุญผู้เป็นบิดา*, เล่ม VIII, หน้า 154)

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; ดูเพิ่มเติม c. 23.

[1424] ใน *คำเทศนาเรื่องหนังสือปฐมกาล* XVI, ข้อ 2.

[1425] คำเทศนาในวันปัสกาศักดิ์สิทธิ์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, หน้า 29.

[1427] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม II, บทที่ 30, หน้า 134. ในส่วนอื่นของงานเดียวกันนี้ นักบุญยอห์นแห่งดามัสกัส ได้เสนอข้อสันนิษฐานว่าทำไมมารจึงเลือกงูโดยเฉพาะเป็นเครื่องมือของเขา: ‘ก่อนการตก’ เขากล่าวว่า ‘ทุกสิ่งล้วนอยู่ภายใต้การควบคุมของมนุษย์ เพราะพระเจ้าได้แต่งตั้งให้เขาเป็นผู้ปกครองเหนือทุกสิ่งทั้งบนดินและในน้ำ’ แม้แต่สัตว์เลื้อยคลานก็อยู่ใกล้กับมนุษย์ และเข้าใกล้เขาได้มากกว่าสัตว์อื่นใด และด้วยท่าทางที่อ่อนช้อยของมัน ดูเหมือนกำลังสนทนาด้วย นั่นคือเหตุผลที่มารร้าย ผู้เป็นเจ้าแห่งความชั่วร้าย ใช้มันเพื่อปลูกฝังคำปรึกษาที่ร้ายแรงที่สุดลงในจิตใจของบรรพบุรุษของเรา” (เล่ม II, บทที่ 10, หน้า 83).

[1428] จัสติน, *Dialogues with Trypho*, หน้า 103, 124; เทอร์ทูลเลียน, *On Patience*, บท 5; ออริเจน, *Commentary on John*, เล่ม XX, หมายเหตุ 21; แลคแทนติอุส, *Institutes of the Divine*, 11, 13; ยูเซเบียส, *Praep. Evang.* VII, 10; แอมโบรส, *De Paradiso*, บทที่ 11, หมายเหตุ 9; เกรกอรีแห่งนิสซา, *In Psal. Tract.* II, บทที่ 16; เทโอโดเรต, *Quaest. in Genes.* XXXI, ใน *Chron. Quart.* 1843, III, 361.

[1429] ใน *Genes. homil.* XVI, n. 2, 3. เราได้นำเสนอที่นี่เป็นฉบับย่อของความคิดของนักบุญยอห์น คริโซสโตม

[1430] นักบุญจอห์น คริโซสโตม ได้บรรยายว่าพระเจ้าตรัสกับอาดัมดังนี้: ‘เจ้าสมควรได้รับความเมตตาใดเล่า ผู้ที่ลืมคำสั่งของข้า และกล้าเลือกของขวัญคือภรรยาแทนคำพูดของข้า? เพราะแม้จะเป็นภรรยาที่มอบมันให้เจ้า แต่คำสั่งของข้าและความกลัวการลงโทษก็เพียงพอที่จะป้องกันเจ้าไม่ให้ลิ้มรสมัน เจ้าไม่รู้หรือ หรือเจ้าไม่ตระหนัก? นั่นคือเหตุผลที่ด้วยความเป็นห่วงเจ้า ข้าได้ทำนายไว้ล่วงหน้าว่าเจ้าไม่ควรต้องเผชิญกับสิ่งนี้ — เพื่อว่า แม้ภรรยาของเจ้าจะยุยงให้เจ้าฝ่าฝืนพระบัญญัติ แต่เจ้าก็ไม่อาจพ้นจากความผิดได้ ท่านควรมีความเชื่อมั่นในพระบัญญัติของข้าพเจ้ามากยิ่งขึ้น และไม่เพียงแต่ระวังไม่ให้ตัวท่านเองกิน แต่ยังต้องชี้ให้เห็นแก่ภรรยาของท่านถึงความร้ายแรงของความผิดนั้นด้วย เพราะท่านเป็นหัวหน้าของภรรยาท่าน และเธอถูกสร้างขึ้นเพื่อท่าน แต่ท่านกลับบิดเบือนลำดับขั้น และไม่เพียงแต่ไม่แก้ไขเธอ แต่ตัวท่านเองก็ตกต่ำลงพร้อมกับเธอด้วย” และพระองค์ยังกล่าวต่อไปว่า: “จงพิจารณาคำพูดของสามีด้วย: ‘ผู้หญิงที่ท่านให้ฉัน—เธอให้ฉันผลไม้จากต้นนั้น และฉันก็กิน’ (ปฐมกาล 3:12) ที่นี่ไม่มีความจำเป็น ไม่มีการบังคับ แต่เป็นการเลือกและเสรีภาพ: เธอเพียงให้ฉันเท่านั้น เธอไม่ได้บังคับฉัน และไม่ได้ใช้กำลังกับฉัน” (ใน Genes. homil. XVII, n. 4, 5).

[1431] ดูหมายเหตุ 1407–1410 ข้างต้น

[1432] นักบุญออกัสตินกล่าวว่า: ‘ใครจะกล้าพูดหรือเชื่อว่าพระเจ้าไม่มีอำนาจที่จะป้องกันการตกของทูตสวรรค์หรือมนุษย์? แต่พระเจ้ากลับเลือกที่จะปล่อยเรื่องนี้ให้ขึ้นอยู่กับความอิสระในการตัดสินใจของพวกเขาเอง’ (De Civitate Dei XIV, 26). และในที่อื่น ๆ เมื่อกล่าวถึงคำถามเดียวกันว่าทำไมพระเจ้าจึงทรงอนุญาตให้มนุษย์ตกสู่บาป ท่านตอบว่า: ‘ข้าพเจ้าไม่อาจเข้าใจความลึกซึ้งในเจตนาของพระองค์ได้ และข้าพเจ้ายอมรับว่าเรื่องเหล่านี้อยู่เหนือความสามารถของข้าพเจ้า’ (De Genesi ad litteram, เล่ม II).

[1433] การอภิปรายเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้ายสามารถพบได้ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 156.

[1434] Apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIX, หน้า 1548. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในนักบุญอัมโบรส (de parad. cap. VIII, n. 41).

[1435] เราได้ชี้ให้เห็นแล้วว่าไม่มีพื้นฐานใดทั้งสิ้นที่จะให้เราเบี่ยงเบนจากความหมายตามตัวอักษรของคำบรรยายของโมเสสเกี่ยวกับสภาพดั้งเดิมและการตกต่ำของบรรพบุรุษแรกของเรา ดังนั้น ความเห็นที่กลุ่มเอนคริติส (apud Clem. Strom. III, 12, 13) กลุ่มมานิเคียน (apud Augustin. de morib. Manich. c. XIX) และผู้เบี่ยงเบนความเชื่ออื่น ๆ ในยุคหลัง ที่กล่าวว่าพระบัญชาของพระเจ้าต่ออาดัมและเอวาคือการห้ามไม่ให้พวกเขาแต่งงานโดยเฉพาะ และว่าบาปของพวกเขาอยู่ที่การกระทำที่ขัดกับพระบัญชานี้ — ทั้งที่ในทางตรงกันข้าม เป็นที่ทราบกันดีว่าพระเจ้า ทันทีที่พระองค์ทรงสร้างมนุษย์คู่แรก คือชายและหญิง และพระเจ้าได้อวยพรให้พวกเขา และตรัสกับพวกเขาว่า: ‘จงมีลูกหลานมากมาย และให้เต็มแผ่นดิน’ (ปฐมกาล 1:28) และในขณะนั้นเอง พระองค์ได้ทรงสอนกฎแห่งการแต่งงานแก่พวกเขาว่า: ‘ชายจะทิ้งบิดามารดาของตน และผูกพันกับภรรยาของตน; และทั้งสองจะเป็นเนื้อเดียวกัน’ (ปฐมกาล 2:24) ทั้งหมดนี้เกิดขึ้นก่อนทั้งการล่อลวงของงูเสียอีก

[1436] “ผู้คนถามว่า: ทำไมในสวนเอเดนจึงมีต้นไม้ต้นหนึ่ง ซึ่งทำให้มารสามารถบรรลุแผนการชั่วร้ายของมันต่อเราได้? เพราะหากมันไม่มีเหยื่อล่อที่หลอกลวงนั้น มันจะนำเราไปสู่ความตายด้วยการไม่เชื่อฟังได้อย่างไร? “มันอยู่ที่นั่นเพราะจำเป็นต้องมีคำสั่งเพื่อทดสอบความเชื่อฟังของเรา” (บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำปราศรัยเกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่ผู้ก่อความชั่ว, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 158–159).

[1438] ใน *Genes. homil. XIV, n. 3*. แนวคิดเดียวกันนี้พบได้ในคำสอนของนักบุญออกัสติน (*De civit. Dei* XIV, 12) และนักบุญเทโอโดเรต (*in Genes. quaest. XXXVII*, ใน *Chron. Quart. 1843*, III, 370) นักบุญเทโอโดเรตกล่าวว่า: “คุณไม่คิดว่าบาปนั้นเป็นเรื่องเล็กน้อยหรือ? พระเจ้าได้ประทานอำนาจปกครองอย่างเต็มที่เหนือต้นไม้ทุกต้นให้อาดัม โดยห้ามเขาเพียงต้นเดียวเท่านั้น แต่เขากลับทิ้งต้นไม้อื่นทั้งหมดไว้ แล้วไปเด็ดผลไม้จากต้นไม้ต้นเดียวที่ถูกห้ามนั้น ด้วยเหตุนี้เอง พระเจ้าจึงทรงตำหนิเขาว่า: ‘ใครบอกเจ้าว่าเจ้าเปลือยเปล่า? เจ้าได้กินผลไม้จากต้นไม้ที่ข้าห้ามเจ้ากินแล้วหรือ? (ปฐมกาล 3:11)? สิ่งนี้เห็นได้ชัดจากคำพูดของมารีกับเอวา: ‘พระเจ้าตรัสจริงหรือว่า “เจ้าอย่ากินผลจากต้นไม้ใดๆ ในสวนนี้”?’ (ปฐมกาล 3:1). ดังนั้น การละเมิดนี้จึงไม่ใช่เรื่องเล็กน้อยเลย ทั้งที่พวกเขาถูกห้ามกินผลจากต้นไม้เพียงต้นเดียว แต่กลับเป็นต้นไม้ต้นนั้นเองที่พวกเขากินเป็นครั้งแรก”

[1439] แรงจูงใจเหล่านี้ได้รับการบรรยายอย่างชัดเจนโดยนักบุญยอห์น คริโซสโตม (ใน Genes. homil. XVII, n. 4) และนักบุญออกัสติน (De Civitate Dei, XVI, 15)

[1440] “พระเจ้าไม่เกลียดสิ่งใดมากไปกว่าความหยิ่งยโส นั่นคือเหตุผลที่ตั้งแต่ต้น พระองค์ได้จัดเตรียมทุกสิ่งไว้เพื่อกำจัดความหลงผิดนี้ในตัวเรา ด้วยเหตุนี้ เราจึงกลายเป็นมนุษย์ที่ตายได้ และต้องใช้ชีวิตในความเศร้าโศกและคร่ำครวญ ด้วยเหตุนี้ ชีวิตของเราจึงผ่านไปท่ามกลางความเหน็ดเหนื่อยและอ่อนล้า ถูกแบกรับด้วยภาระงานที่ไม่มีวันสิ้นสุด เพราะมนุษย์คนแรกได้ตกสู่บาปด้วยความหยิ่งยโส โดยปรารถนาที่จะเท่าเทียมกับพระเจ้า” (ยอห์น คริโซสโตม, คำเทศนาเกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว LXV, ข้อ 6, ส่วนที่ III, หน้า 129, มอสโก, ค.ศ. 1843).

[1442] ดูหมายเหตุ 1412 ข้างต้น

[1443] Op. imperf. contra Julian. VI, หน้า 23, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. XLV, หน้า 1567.

[1444] “ความตายชนิดใดที่เกิดจากบาปของอาดัม? มีสองชนิด: ความตายทางกายภาพ เมื่อร่างกายถูกพรากจากวิญญาณที่ให้ชีวิตแก่ร่างกาย และความตายทางจิตวิญญาณ เมื่อวิญญาณถูกพรากจากพระคุณของพระเจ้า ซึ่งให้ชีวิตแก่วิญญาณผ่านการดำรงอยู่ทางจิตวิญญาณที่สูงส่งกว่า” (คำสอนคริสเตียนฉบับขยายเกี่ยวกับข้อ III, หน้า 43, มอสโก, 1840).

[1445] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, V, 23, n. 2; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านพวกอาริอาน*, Oration 1, n. 59; ฮิลารี, *คำอธิบายบทสดุดี XXXVII*, n. 12; เทโอโดเรต, *คำอธิบายจดหมายถึงชาวโรม*, V, 14; ปีเตอร์ คริโซสโตม, *คำเทศนา LXX*; ซีริล, *ต่อต้านจูเลียน*, Oration VIII.

[1447] คำปราศรัยเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 155. ดูเพิ่มเติมในส่วนที่กล่าวถึงการถือศีลอด ในหนังสือเดียวกัน เล่ม IX, หน้า 68.

[1448] Adv. Eunom. orat. II, หน้า 482, เล่ม II, ฉบับ Morel.

[1450] คำเทศนาที่ XVII เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาล, ข้อ 2.

[1451] *Against Heresies*, III, 37.

[1452] การอภิปรายเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 155.

[1453] Contr. Apollin. เล่ม II, ข้อ 6.

[1454] คำเทศนาเกี่ยวกับชีวิตนักพรต ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IX, หน้า 68.

[1455] คำเทศนาที่ XII.

[1456] ใน 2 Paralipom., คำถามที่ 1.

[1457] ทาเทียน, *Ad Graec.* VII; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem* II, 9; V, 25; คริโซสโตม, *Homilies on Genesis* XVII, n. 7, 9.

[1458] เทโอฟิลัส, *Ad Autolycus*, 11, 25.

[1459] *Adv. haeres.* III, 35; ดูเพิ่มเติม V, 23.

[1460] เทโอฟิลัส, *On Autolycus* 11, 25; เมธอดิอุส, *Decree on Virgins*, *Oration III*, n. 6; อิเรเนอุส, *Against Heresies* V, 23; ยูเซเบียส, *Ecclesiastical History* 1, 2; เทโอโดเรต, *Commentary on Psalms* XV, 5; แลคแทนติอุส, *Divine Institutes* 11, 13.

[1461] *De paradiso*, บทที่ 7; ดูเพิ่มเติม *in Hexaëm.* V, 7; *in Ps.* 36.

[1462] ในหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ XVII, ข้อ 9; ดูเพิ่มเติม คำเทศนาที่ XVI, ข้อ 6.

[1464] ทาเทียน, *Ad Graec.* บทที่ 34; เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem* 11, 2; ฮิลารี, *Commentary on Psalm 68*; ซีริลแห่งเยรูซาเล็ม, *Catechetical Orations* II, 4, p. 28; บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *Discourse on the Fact that God Is Not the Author of Evil*, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155.

[1465] Expositio in Psalmos III, Opp. Vol. V, หน้า 3–4, ฉบับ Montfauc.

[1466] ใน *คำเทศนาเรื่องหนังสือปฐมกาล* III, n. 2. ความคิดที่คล้ายกันสามารถพบได้ในงานเขียนของบิดาแห่งคริสตจักรท่านอื่น ๆ: เทโอโดเร็ต, ใน *บทสดุดี* XV, 5; ออเกสติน, *De Civitate Dei* XXII, 22, n. 3; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, หนังสือ II, บทที่ 10, หน้า 83.

[1467] ใน Genes. homil. XVII, n. 9.

[1468] บางท่านในบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรยุคแรกมีมุมมองเฉพาะตัวเกี่ยวกับเรื่องนี้ ตัวอย่างเช่น ทาเทียน (Tatian) มองว่าธรรมชาติที่เป็นพิษของพืชบางชนิดเป็นหนึ่งในผลพวงจากการตกต่ำของอาดัม (ad Graec. c. XII); เทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา — ความดุร้ายของสัตว์ป่า (ad Autol. 11, 17); ออกัสติน — การมีอยู่ของความผิดปกติทางร่างกาย (contr. Julian, op. imperf. V, 8), อิซิดอร์แห่งสเปน — การที่แสงของดวงอาทิตย์และดวงจันทร์จางลง (ord. creat. c. V), และอื่นๆ อีกมากมาย

[1469] Epist. CXC ad Optat., chaps. 1, 2, 3, in Patrologia Cursus Completus, vol. XXXIII, pp. 857–861.

[1470] ดู Th. Procopovicz, *Christ. Orthod. Theolog.*, เล่ม II, หน้า 483; ดูเพิ่มเติม หน้า 458, Leipzig, 1782.

[1471] ในผลงานของออกัสติน, *Gesta Pelag.*, บทที่ XI; *Contr. Julian*, *op. imperf.* II, 64; *De natur. et grat.*, บทที่ XIX, n. 21.

[1472] คำสอนของราโคว์ (Catechism of Racow), คำถามที่ 423; Clericus, ประวัติศาสตร์คริสตจักร, ad ann. 180, §§ 30, 34.

[1473] ออกัสติน, *Confessions*, บทที่ XVIII; โซลิดัส, *Declaration* 1 เกี่ยวกับ *Free Will*, ข้อ 1, 2, 3; คัลวิน, *Institutes*, 11, 1, ข้อ 8, 9; 2, ข้อ 1; ลูเทอร์, *On the Servitude of the Will* (ตอบเอราสมัส), fol. 178, Vol. III, ed. Jena; เมลันชธอน, คำอธิบายร่วมเกี่ยวกับพฤติกรรมบาปและการแบ่งประเภทบาป

[1474] อัสติน, *เกี่ยวกับความดีและคำอภัยบาป*, 1, บท 9.

[1475] ออกัสติน, *ต่อต้านจูเลียน*, VI, บทที่ 12.

[1476] ออกัสติน, คำเทศนา CLIII เกี่ยวกับคำพูดของอัครทูต, โรมัน 7:5–13, บทที่ XI, Patrologia Cursus Completus, เล่ม XXXVIII, หน้า 832.

[1477] ไอเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิดๆ* 11, 22, และ 39, n. 4; ออริเจน, เล่ม V, บท VI ของ *จดหมายถึงชาวโรมัน*, n. 9; *คำเทศนา VIII เกี่ยวกับเลวีติกัส*, n. 3; ไซพรีอัน, *จดหมาย LIX ถึงฟิดุส เกี่ยวกับการละทิ้งความเชื่อ*, หน้า 98, ฉบับ Maur.; อัมบรอสิอุส, *De Abraham* II, n. 81; ออเกสติน, *Sermon* CXV, n. 10; *Contra Donatistas* IV, 23, n. 30.

[1478] คำเทศนาที่ 14 เกี่ยวกับพระวรสารนักบุญลูกา

[1479] เรื่องบาป ความดี และการอภัยบาป, หนังสือที่ III, ข้อ 9, 5, ข้อ 10.

[1480] และนักบุญออกัสตินได้ชี้ให้เห็นประเด็นนี้เพื่อโต้แย้งกับพวกเพลากิอาน *Contr. Julian.* II, หน้า 2.

[1481] ตามที่ได้รับการยืนยันโดยนักบุญเยโรม *Dialog.* III, n. 17, *Opp.* Vol. II, p. 788, ed. Vallars.

[1482] บันทึกการประชุมของสภาทั้งหมดนี้ได้รับการตีพิมพ์ใน *Collect. Concil.* เล่มที่ I, ฉบับ Harduin.

[1483] Dialog. cum Tryphon, ข้อ 88.

[1484] *Contr. haeres.* V, 16. ข้อความอื่น ๆ: ‘กฎหมายกล่าวว่า มนุษย์จะได้รับการรักษาจากบาดแผลโบราณที่งูได้ก่อขึ้นได้ก็ต่อเมื่อเขาเชื่อในพระองค์ผู้… ดึงทุกสิ่งมาสู่พระองค์เอง และประทานชีวิตแก่ผู้ตาย’ (*Contr. haeres.* IV, 5), ‘เช่นเดียวกับที่เราเป็นหนี้พระเจ้าผ่านทางต้นไม้ ดังนั้นเราจึงได้รับการอภัยหนี้ผ่านทางต้นไม้เช่นกัน’ (V, 17).

[1485] De testim. animae, ch. III. ในที่อื่น: “ทุกวิญญาณถูกนับว่าเป็นของอาดัมจนกว่าจะถูกนับว่าเป็นของพระคริสต์; มันยังคงไม่บริสุทธิ์ตราบเท่าที่ยังถูกนับเช่นนั้น และเป็นผู้มีบาปเพราะมันไม่บริสุทธิ์” (De anim., ch. 40). ความชั่วร้ายของวิญญาณ นอกเหนือจากสิ่งที่ถูกทับซ้อนโดยอิทธิพลของวิญญาณชั่ว ยังมีความบกพร่องตามธรรมชาติที่มีอยู่ตั้งแต่ต้นในความหมายหนึ่ง (ibid., ch. 16).

[1486] จดหมายที่ LIX ถึง ฟิดุส, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม III, หน้า 1013.

[1487] ในพระวรสารมัทธิว บทที่ XVIII, หมายเหตุ 16; ในสดุดีบทที่ LIX, หมายเหตุ 4. ที่อื่น: ‘เพราะเนื้อหนังทั้งสิ้นล้วนเกิดจากบาป นั่นคือ มาจากอาดัมผู้เป็นบิดาผ่านทางบาป; พระคริสต์ถูกส่งมาในลักษณะของบาปแห่งเนื้อหนัง อยู่ภายในเนื้อหนังนั้น ไม่ใช่ในบาป แต่ในลักษณะของบาปแห่งเนื้อหนัง’ (Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] คำปราศรัยในช่วงที่เกิดภาวะขาดแคลนอาหารและภัยแล้ง ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 137–138.

[1489] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, เล่ม VII, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 245; คำปราศรัยต่อต้านพวกอาริอาน, ที่เดียวกัน, III, 173–174.

[1490] Apol. David. II, บทที่ 12, ข้อ 71; ดูเพิ่มเติม Apol. David. T, บทที่ II, ข้อ 56; Epist. LXXIII, ข้อ 8; de myst., บทที่ VI, ข้อ 32; Epist. de fide ad Hier (ใน Maj. VII, 1, หน้า 159). ในข้อความส่วนหลังนี้ แนวคิดดังกล่าวถูกแสดงออกอย่างชัดเจนเป็นพิเศษว่า: ‘นี่คือสาเหตุแห่งความตายของมนุษย์ทุกคน ตามที่กำหนดไว้โดยบรรพบุรุษแรกเริ่มของพวกเขา คือว่า เนื่องจากบาปต้นกำเนิดที่ถ่ายทอดไปยังลูกหลานของพวกเขา จึงไม่มีใครสามารถหลีกเลี่ยงการลงโทษแห่งการถูกสาปแช่งได้ เว้นแต่พระวจนะจะทรงกลายเป็นเนื้อหนังและประทับอยู่ท่ามกลางเรา’

[1491] คำเทศนาที่ 10 เกี่ยวกับจดหมายถึงชาวโรมัน, บทที่ 5. ดูเพิ่มเติมในคำเทศนาเกี่ยวกับหนังสืออิสยาห์ บทที่ VII, ข้อ 7.

[1492] Clem. Alex. Strom. III, 16; Origen. Homil. VIII on Jerem., n. 1; Homil. VIII on the Song of Songs, n. 6; Homil. VIII on Lev., n. 3; Athanasius, Oration 1 against the Arians, nn. 51, 61; เกรกอรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับความหมายของการเป็นตามภาพและลักษณะของพระเจ้า*, เล่ม II, หน้า 29, ฉบับ Morel.; *บทความเกี่ยวกับบทเพลงสดุดี*, II, บทที่ 13; มาคาริอุส, *เกี่ยวกับความเสรีของจิตใจ*, ข้อ II; *เกี่ยวกับธรรมชาติและการแยกแยะ*, บทที่ IX; *คำเทศนา*, V, 1, 2, 3; ดิดิมัสแห่งอเล็กซานเดรีย, *คำอธิบายพระธรรม 1 ยอห์น 5:19*; ซีริล, *เกี่ยวกับการจุติเป็นมนุษย์*, บทที่ 12, ใน Maj. VIII, II, หน้า 72; เทโอโดเรต, *คำอธิบายพระธรรมสดุดี 50:7*

[1493] De nupt et concup. II, c. 12. กลุ่มเพลาเจียน เพื่อป้องกันความผิดเพี้ยนทางศาสนาของพวกเขา ได้อ้างอิงข้อความบางส่วนจากงานเขียนของบรรดาบิดาคริสตชนยุคโบราณ เช่น ไซพรีอัน ฮิลารี คริโซสโตม และโดยเฉพาะอย่างยิ่ง แอมโบรส; แต่ความผิดพลาดของการอ้างอิงทั้งหมดนี้ได้ถูกพิสูจน์แล้วโดยนักบุญ อวгуสติน (ต่อต้านจดหมายสองฉบับของเพลาจิอุส IV, 8; เกี่ยวกับธรรมชาติและพระคุณ ต่อต้านเพลาจิอุส LXIII; ต่อต้านจูเลียน 1, 6; เกี่ยวกับพระคุณของพระคริสต์และบาปต้น ต่อต้านเพลาจิอุส XLIII, n. 47; เกี่ยวกับการแต่งงานและความปรารถนา 1, c. 35, n. 40).

[1494] เพลโต, *De Legibus* IX; ซิเซโร, *Quaestiones Tusculanae* III, n. 1; เซเนกา, *De Elementis* 1, c. 6; *De Ira* III, c. 26; โฮเรซ, *Satires* 1, 13, 16.

[1495] ทาเทียน, *Ad Graec.* XIII, XIV, XXX; มาคาริอุส, *Homilies* XXV, n. 2; *On the Freedom of the Mind*, n. 21; ออเกสติน, *The City of God* XXII, 22, n. 1; เกรกอรี, *Commentary on Job* V, 34, n. 61.

[1496] จัสติน, *คำแก้ต่าง* 1, 24; อาเทนาโกราส, *กฎหมาย* XXIV; คลีเมนต์, *สโตรมาตา* II, 4; III, 9; IV, 20; ออริเจน, *เกี่ยวกับหลักการ*, คำนำ, n. 5; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน* II, 5; ไซพรีอัน, *จดหมาย* LV; *คำเตือนเกี่ยวกับความบริสุทธิ์*, บท II.

[1497] Cyril of Jerusalem, Public Sermons, IV, 21; Basil the Great, Discourse on the Fact that God Is Not the Cause of Evil, in *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 154; อัมโบรส, *In Hexaëm*, 1, หน้า 8. ผู้เขียนคนแรกกล่าวอย่างชัดเจนว่า: ‘จิตมีอำนาจปกครองตนเอง; ดังนั้น ปีศาจอาจยุยงได้ แต่ไม่มีอำนาจบังคับให้ทำสิ่งที่ขัดกับความประสงค์ของบุคคลนั้น เขาปลูกฝังความคิดเกี่ยวกับการล่วงประเวณีในใจคุณ; หากคุณต้องการ คุณก็จะยอมรับมัน; แต่หากคุณไม่ต้องการ คุณก็จะไม่ยอมรับมัน เพราะหากคุณต้องล่วงประเวณีด้วยความจำเป็น แล้วพระเจ้าจะเตรียมนรกเกเฮนนาไว้เพื่ออะไร? หากคุณทำความดีโดยธรรมชาติแทนที่จะด้วยความสมัครใจ แล้วพระเจ้าจะเตรียมมงกุฎที่บรรยายไม่ถูกไว้เพื่ออะไร? “แกะนั้นอ่อนโยน แต่ไม่เคยได้รับมงกุฎเพราะความอ่อนโยนนั้น เพราะความอ่อนโยนของมันไม่ได้เกิดจากความสมัครใจ แต่เกิดจากธรรมชาติ” (หน้า 71–72, ฉบับแปลภาษารัสเซีย) ดูเพิ่มเติมในหมายเหตุ 1326–1333 ข้างต้น และข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง

[1498] ตัวอย่างเช่น นักบุญออกัสตินได้ชักจูงผู้ฟังของเขาดังนี้: ‘จงรู้ให้แน่ชัดว่าท่านกระทำด้วยเจตจำนงเสรีของตนเอง เพราะท่านมีชีวิตอยู่ ท่านจึงกระทำด้วยเช่นกัน พระองค์ (พระเจ้า) ไม่ใช่ผู้ช่วยของท่าน หากท่านเองไม่ทำอะไรเลย; และพระองค์ก็ไม่ใช่ผู้สนับสนุนของท่าน หากท่านไม่พยายาม... พระเจ้าไม่สร้างวิหารของพระองค์จากท่านด้วยวิธีเดียวกับที่พระองค์สร้างจากหินที่ไม่มีชีวิต ซึ่งผู้สร้างนำมาก่อสร้าง หินที่มีชีวิตไม่ใช่อย่างนั้น; และท่าน ในฐานะหินที่มีชีวิต ก็สร้างตัวท่านเองให้เป็นวิหารของพระเจ้า ‘ท่านถูกนำทาง แต่ท่านเองก็ต้องเคลื่อนไหว; ท่านถูกนำทาง แต่ท่านเองก็ต้องติดตาม’ (Serm. CLVI, alias XIII, n. 13).

[1499] เอพิฟานิอุส, *Haeresia LXX*, ข้อ 3; เกรโกรีแห่งนิสซา, คำอธิบายที่ 1 เกี่ยวกับคำพูด: ‘ให้เราสร้างมนุษย์ตามภาพ…’ ใน *Christians’ Readings* 1840, III, 322: ‘ตามภาพนั้น ฉันได้รับการประทานเหตุผล; และตามความเหมือนนั้น ฉันกลายเป็นตัวฉันเองโดยการเป็นคริสเตียน’; ซีริล, *ad* Anthrop., หน้า 5. 10; ออเกสติน, *De Spiritu et Littera*, หน้า 28; *Retractations*, II, 24; เดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, *Rozysk*, หน้า 293–294.

[1500] เอพิฟานิอุส, จดหมายต่อต้านยอห์นแห่งเยรูซาเล็ม; เจอโรม, จดหมายที่ XXXVIII ถึงปัมมาคิอุส เกี่ยวกับความผิดพลาดของยอห์นแห่งเยรูซาเล็ม.

[1501] Orat. ad Graec. c. XI; ดูเพิ่มเติม c. VII.

[1503] คำบรรยายเกี่ยวกับข้อเท็จจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155.

[1504] เพลงเกี่ยวกับคำพูดลึกลับ 10, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 260.

[1505] คำเทศนา XLVII; ดูเพิ่มเติม *เกี่ยวกับการเรียกชนชาติอื่น*, 1, บทที่ 3; *เกี่ยวกับลูกา*, VII, บทที่ 15.

[1506] จัสติน, *การสนทนากับทริโฟ*, ข้อ 88; อิเรเนอุส, *ต่อต้านความเชื่อผิด*, เล่ม V, 12, ข้อ 3; เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่ม II, 9; เล่ม V, 25; ลาคตันติอุส, *หลักการเกี่ยวกับพระเจ้า*, II, 13; ฮิลารี, *คำอธิบายบทสดุดีที่ 62*, n. 6; เกรโกรีแห่งนิสซา, *เกี่ยวกับความบริสุทธิ์*, c. 13; ออเกสติน, *เมืองของพระเจ้า*, XIII, 15.

[1507] ‘แสงถูกสร้างขึ้น,’ นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา กล่าว ‘ด้วยคำสั่งเพียงหนึ่งเดียว: พระเจ้าตรัสว่า “ให้มีแสง” ท้องฟ้าถูกสร้างขึ้น; แต่ท้องฟ้าก็ถูกสร้างขึ้นโดยไม่มีการปรึกษาหารือเช่นกัน ดวงดาวถูกสร้างขึ้น; แต่ไม่มีการปรึกษาหารือล่วงหน้าเกี่ยวกับพวกมันด้วยเช่นกัน มหาสมุทรและทะเลนับไม่ถ้วนถูกสร้างขึ้น; แต่พวกมันก็ถูกนำมาสู่การมีอยู่ด้วยคำสั่งเพียงหนึ่งเดียว ปลาทุกชนิดถูกสร้างขึ้น; แต่พวกมันก็ถูกสร้างขึ้นด้วยคำสั่ง สัตว์ป่า วัว และปลาถูกสร้างขึ้น; แต่—พระองค์ตรัส และมันก็เกิดขึ้น อย่างไรก็ตาม ในกรณีนี้ สถานการณ์แตกต่างออกไป: มนุษย์ยังไม่ปรากฏตัว และกำลังมีการประชุมปรึกษาหารือเกี่ยวกับมนุษย์ ไม่มีการกล่าวไว้เหมือนที่กล่าวกับสิ่งมีชีวิตอื่น ๆ ว่า: ‘จงมีมนุษย์’ ดังนั้น จงตระหนักถึงความเหนือกว่าของท่าน; การสร้างท่านไม่ได้เกิดขึ้นโดยบังเอิญ แต่กำลังมีการประชุมปรึกษาหารือในพระเจ้าว่า จะสร้างสิ่งมีชีวิตที่เหนือกว่านี้ขึ้นมาอย่างไร” (คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับคำพูด: ‘พระองค์ทรงสร้างมนุษย์…’, ในบทอ่านวันคริสต์มาส ปี ค.ศ. 1840, III, 300–301)

[1508] “โอ้ ผู้เป็นที่รัก,” นักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟเขียนไว้ว่า “บิดาของท่าน ผู้ให้กำเนิดท่านในเนื้อหนัง ไม่ใช่บิดาที่แท้จริงของท่าน: เพราะเขาให้กำเนิดเพียงเนื้อหนังที่ตายได้ ซึ่งจะตายในไม่ช้า แต่พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพ ผู้เป็นบิดาของท่าน คือบิดาที่แท้จริงของท่าน: เพราะพระองค์ทรงสร้างวิญญาณอมตะของท่าน และทรงหล่อหลอมมันเข้าไปในเนื้อหนังของท่าน ซึ่งได้รับการปฏิสนธิตามพระบัญชาของพระองค์; เพราะบิดาที่มองเห็นได้ของท่านเป็นสิ่งหนึ่ง และบิดาที่มองไม่เห็นของท่านเป็นอีกสิ่งหนึ่ง พ่อที่มองเห็นได้นั้นเป็นมนุษย์ที่ตายได้ และชั่วคราว…; แต่พระบิดาที่มองไม่เห็นนั้นเป็นอมตะ นิรันดร์ มีฤทธิ์อำนาจสูงสุด และทรงค้ำจุนทุกสิ่ง พระองค์ตรัส และท่านก็ถูกสร้างขึ้นในครรภ์มารดา; พระองค์ทรงบัญชา และท่านก็ออกมาจากครรภ์มารดา; และหากลูกๆ ควรให้เกียรติพ่อแม่ทางโลกแล้ว ยิ่งควรให้เกียรติพระองค์ผู้สร้างเราตามภาพลักษณ์และความเหมือนของพระองค์เอง ผู้ประทานสติปัญญาและเหตุผลให้เรา ผู้ตั้งเราให้ปกครองผลงานแห่งพระหัตถ์ของพระองค์ และผู้ซึ่งแม้เราจะเป็นผู้รับใช้ของพระองค์ แต่ด้วยพระคุณของพระองค์ พระองค์ได้ทรงทำให้เราเป็นบุตรและพี่น้องของพระองค์” (คำสอนเชิงหลักคำสอน, คัดเลือกจากผลงานของนักบุญเดเมทริอุสแห่งรอสโตฟ, ใน *Chronicle*, 1842, เล่ม 4, หน้า 370–371.)

[1509] ต่อไปนี้คือตัวอย่างการอธิบายเกี่ยวกับ “พรหมลิขิต”: a) บาซิลผู้ยิ่งใหญ่: ‘ทุกสิ่งที่ถูกสร้างขึ้น ไม่ว่าจะมองเห็นได้หรือคิดได้ ล้วนต้องการการดูแล (έπιμελείας) ของพระเจ้าเพื่อการดำรงชีวิต’ (เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 8, II. 19, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, หน้า 259); b) เนเมซิอุส: *pronoia estin ek Theou eis ta onta ginomeni epimeleia* (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. เล่ม VII, หน้า 419), และ — b) จอห์นแห่งดามัสกัส ผู้ได้สะท้อนคำพูดของเนเมซิอุสว่า: “การดูแลของพระเจ้าคือความห่วงใยของพระเจ้าต่อสิ่งมีชีวิต” (การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 29, หน้า 124). อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า เมื่ออธิบายการดูแลของพระเจ้าว่าเป็นความห่วงใยต่อสิ่งมีชีวิต เรากำลังพูดถึงพระเจ้าด้วยคำที่คล้ายมนุษย์ เนื่องจากขาดคำที่แม่นยำกว่า: การดูแลของพระเจ้านั้นปราศจากความกังวล ความวิตกกังวล และความเหน็ดเหนื่อย ที่เรามักเชื่อมโยงกับการดูแลสิ่งใดสิ่งหนึ่ง

[1510] ดังที่คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียได้กล่าวไว้ (Strom. VI, 17)

[1511] ดู เทอร์ทูลเลียน, *Adversus Marcionem* II, 24; ทิตัส โบสเทรน, *Adversus Manichaeos*; ออกัสติน, *De Haeresis* 70; โมเนต์, *Adversus Catharos* V, 11, § 6.

[1512] ใน Hieronymus, Epist. LXIII (หรือที่รู้จักในชื่อ XXXIII), n. 7, ถึง Ctesiphon เพื่อต่อต้าน Pelagius.

[1513] ซวิงลี, *De Provid.*, บท 5, 6; คัลวิน, *Inst.* 1, 18, n. 1.

[1514] ในผลงาน *Thesaurus* ของซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, เล่ม XV, หน้า 150 และต่อๆ ไป

[1515] ข้อความอื่นที่เกี่ยวข้อง: สดุดี 103:5–28; 134:6, 7; 146:4; อิสยาห์ 10:13; 40:26; หนังสือปัญญาจารย์ 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; หนังสือสิริ 42:21–24, 26; กิจการอัครทูต 17:25, 28; โรม 11:36; 1 ทิโมธี 6:13.

[1516] ผู้ติดตามของโรงเรียนต่าง ๆ ได้แก่: อริสโตเติล (โอริเจน, ในสดุดี XXXV, 6), เอพิคิวเรียน (ลูเครติอุส, De Rerum Natura V, 196; VI, 389; พลินีผู้อาวุโส, Natural History II, 7) และสโตอิก (ดู มาร์คัส ออเรลิอุส, Meditations, VII, 7).

[1517] กลุ่มกโนสติกส์ กลุ่มมานิเคียน และกลุ่มอื่นๆ ดูหมายเหตุ 1511 ข้างต้น

[1518] De offic. 1, หน้า 13.

[1519] เทโอโดเรต, *Contra Haereses*, หนังสือที่ 5, หน้า 10, ใน *Christian Readings*, 1844, เล่มที่ IV, หน้า 224.

[1520] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างแม่นยำ, เล่มที่ II, บทที่ 29, หน้า 125. แนวคิดเดียวกันนี้ได้ถูกแสดงออกมาก่อนหน้านี้โดยครูผู้สอนอื่น ๆ เช่น: (a) เทโอฟิลัสแห่งอันติโอคียา: ‘หากข้าพเจ้ากล่าวถึงการดูแลของพระเจ้า ข้าพเจ้ากำลังกล่าวถึงความดีของพระองค์’ (Ad Autol. I, หน้า 71) และ b) เนเมซิอุส: ‘นอกจากนี้ พระเจ้าเป็นผู้ดี; เนื่องจากเป็นผู้ดี พระองค์จึงเป็นผู้เมตตา; และเนื่องจากเป็นผู้เมตตา พระองค์จึงเป็นผู้ดูแล’ (de nat. homin. c. 42).

[1521] Nemes. de natur. homin. c. 44.

[1522] ออกัสติน, *In John*, Tractate II, n. 10, ใน *Patrologia Cursus Completus*, vol. XXXV, p. 1393. ดูคำพูดของเกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่ ที่อ้างอิงไว้ด้านล่างในหมายเหตุ 1552.

[1523] ในคำเทศนาที่ 5 ของยอห์น เกี่ยวกับคำกล่าวว่า: ‘ในพระองค์มีชีวิต’

[1524] ยอห์นแห่งดามัสกัส. *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บทที่ 29, หน้า 124–125.

[1525] คลีเมนต์แห่งอเล็กซานเดรียได้กล่าวไว้ว่า: ‘เป็นที่ชัดเจนว่า ผู้ใดที่ไม่ยอมรับการดูแลของพระเจ้า ย่อมสมควรได้รับการลงโทษมากกว่าการโต้แย้ง และในความเป็นจริงแล้ว ผู้นั้นคือผู้ไม่เชื่อในพระเจ้า’ (Strom. VI, p. 486). ลาคตันติอุสวิพากษ์วิจารณ์เอพิคิวรัสอย่างรุนแรงยิ่งขึ้นว่า: ‘หากมีพระเจ้า พระองค์ย่อมเป็นผู้ทรงดูแลอย่างรอบคอบ ตามที่พระเจ้าควรจะเป็น; และไม่อาจถือว่าพระองค์เป็นพระเจ้าได้หากไม่ยึดมั่นในอดีต รู้ปัจจุบัน และคาดการณ์อนาคตได้ ดังนั้น เมื่อเขาปฏิเสธการดูแลของพระเจ้า เขาก็ปฏิเสธการมีอยู่ของพระเจ้าด้วย’ อย่างไรก็ตาม เมื่อเขาประกาศว่าพระเจ้ามีอยู่ เขาก็ยอมรับการดูแลของพระองค์ไปพร้อมกัน เพราะสิ่งหนึ่งไม่สามารถมีอยู่หรือถูกเข้าใจได้เลยโดยปราศจากอีกสิ่งหนึ่ง (De ira Dei, บทที่ 9; ดูเพิ่มเติม บทที่ 4, ใน Patrolog. Curs. compl., เล่ม VII, หน้า 98 และ 86)

[1526] *De falsa sapientia*, เล่ม III, บทที่ 28, ใน *Patrologia* ที่กล่าวถึงข้างต้น, เล่ม VI, หน้า 437.

[1527] Orat. contra gent. n. 41, ใน Opp. เล่ม I, หน้า 40, ฉบับปารีส, 1698.

[1528] ในหนังสือ *John*, เล่มที่ IX; หน้า 793.

[1529] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 22.

[1530] คำปราศรัยเกี่ยวกับความรักต่อผู้ยากจน, ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 39.

[1531] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 23.

[1532] De provid. Orat. II, ใน เล่ม IV, หน้า 332–333.

[1533] De resurrect. mort., หน้า 55, ฉบับพิมพ์ปี 1559.

[1534] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 8, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 259.

[1536] จดหมายที่ XLIII, หมายเหตุ 6 ที่ Ctesiphon ต่อต้าน Pelagius.

[1537] ‘คำกล่าว: พระเจ้าได้มอบทุกสิ่งให้อยู่ในความไม่เชื่อฟัง (โรม 11:32); และอีกครั้ง: ‘พระเจ้าได้ประทานจิตที่มึนงง ตาที่ไม่สามารถมองเห็น และหูที่ไม่สามารถได้ยิน’ (โรม 11:8) ต้องเข้าใจว่าไม่ใช่พระเจ้าเองเป็นผู้ก่อให้เกิดสิ่งเหล่านี้ทั้งหมด แต่เป็นเพียงการที่พระองค์ทรงอนุญาตเท่านั้น เพราะมนุษย์ได้รับเสรีภาพ และการกระทำที่ดีต้องเกิดจากความสมัครใจของตนเอง” (จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, เล่ม IV, บทที่ 19, หน้า 282).

[1538] ใน *Acta Apostolica*, คำเทศนาที่ XXIII, ข้อ 4.

[1539] ในจดหมายฉบับที่สองถึงทิโมธี, บทที่ IV, คำเทศนาที่ VIII, ข้อ 4.

[1540] Doctrin. XIV, ใน Biblioth. Patr. Graeco-Lat. เล่มที่ XII, หน้า 836, ปารีส 1644.

[1541] ในบทที่ 38 ของหนังสือเอเสเคียล

[1542] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างละเอียด, เล่ม II, บทที่ 29, หน้า 125–127.

[1543] คำเทศนาที่ 1 เกี่ยวกับจูเลียน, ใน The Works of the Holy Fathers, I, 112.

[1544] ใน *Epist. ad Colloss.*, เล่ม II, คำเทศนาที่ 5

[1545] คำเทศนาที่ 8, II. 4, หน้า 146 ในฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1546] การตำหนิตนเองและการสารภาพบาป, ใน "ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์", เล่มที่ XII, หน้า 216.

[1547] เกี่ยวกับพระพรหมลิขิต, คำปราศรัยที่ 1, ในเล่ม VI, หน้า 325.

[1548] *Contr. haeres.* II, หน้า 26, § 3.

[1549] On the Resurrection of the Dead, หน้า 56, ฉบับพิมพ์ปี 1559.

[1550] Strom. 1, c. II; ดูเพิ่มเติมที่ IV, c. 6, 12.

[1552] Lib. Thesavr. XXII, หน้า 306. นอกจากนี้ ยังควรกล่าวถึงคำพูดของ: (a) นักบุญออกัสติน: ‘ผู้ (พระเจ้า) ไม่เพียงแต่ไม่ทิ้งสวรรค์และโลก ไม่เพียงแต่ไม่ทิ้งทูตสวรรค์และมนุษย์ แต่แม้กระทั่งอวัยวะภายในของสิ่งมีชีวิตที่เล็กที่สุดและถูกดูหมิ่นที่สุด ขนนก ดอกไม้บนหญ้า หรือใบไม้บนต้นไม้ ก็ไม่ถูกทิ้งไว้โดยปราศจากการจัดเรียงส่วนต่าง ๆ อย่างเหมาะสมและสันติภาพชนิดหนึ่ง…’ (De civit. Dei V, c. 11); b) เกรกอรีผู้ยิ่งใหญ่: ‘ผู้ปกครองสิ่งสูงสุดไม่ทิ้งแม้แต่สิ่งต่ำที่สุด เพราะแม้พระองค์จะทุ่มเทต่อสิ่งที่ยิ่งใหญ่ที่สุด แต่การดูแลนี้ก็ไม่ถูกขัดขวางจากการขยายไปถึงสิ่งเล็กที่สุด; เพราะพระองค์ผู้ทรงอยู่ทุกหนทุกแห่งและทรงเป็นหนึ่งเดียวทุกหนทุกแห่ง ไม่ต่างจากพระองค์เองแม้ในสิ่งต่างจากพระองค์; และด้วยเหตุนี้ พระองค์จึงทรงดูแลและจัดระเบียบทุกสิ่งทุกอย่าง โดยทรงอยู่ทุกหนทุกแห่ง ไม่ถูกจำกัดอยู่ในสถานที่ใดโดยเฉพาะ และไม่ถูกเปลี่ยนแปลงจากการดูแลเรื่องต่าง ๆ (หนังสือ XXVII, บทที่ 18, หมายเหตุ 35 ในบทที่ 37 ของหนังสือโยบ)

[1553] การพิจารณาทางปัญญาเกี่ยวกับธรรมชาติของทั้งสองรูปแบบของการดูแลของพระเจ้า ตามที่เราได้นำเสนอไว้ สามารถพบได้ในผลงานของนักบุญเทโอโดเรต (De Provid. Orat. II, หน้า 38, ฉบับ Morel.) และในผลงานของเนเมซิอุส (De natur. hom. c. 44)

[1554] เพลโต, *De Legibus* X; อัมมอน ใน *De Interpretatione* ของอริสโตเติล, หน้า 12, ฉบับ Alci; โพลีโนตัส, *Enneads* IV, เล่ม 8, บท 2.

[1555] เช่นเดียวกัน ในหนังสือพิธีกรรม ก็ระบุถึงการกระทำของพระพรหมลิขิตว่า: (a) ต่อพระเจ้าพระบิดา: ‘โอ พระเจ้าผู้ทรงฤทธานุภาพสูงสุด พระเจ้าแห่งพลังและทุกชีวิต ผู้ประทับอยู่เบื้องสูงและทอดพระเนตรผู้ถ่อมตน ทรงค้นหาจิตใจและส่วนลึกที่สุดของจิตวิญญาณ...; “โปรดรับคำอธิษฐานของเรา” (Canon, fol. 5 verso, Moscow 1843); b) และแด่พระบุตร: ‘ผู้อุ้มพระคริสต์ไว้ในอ้อมแขนของพระองค์ ผู้ซึ่งตามพระประสงค์ของพระองค์ทรงแบกรับทุกสิ่ง โปรดวิงวอนพระองค์ในฐานะพระบุตรของพระองค์’ (General Liturgy, fol. 88, มอสโก, 1834); c) และต่อพระวิญญาณบริสุทธิ์: “ทุกความขอบคุณเป็นของพระวิญญาณบริสุทธิ์ ผู้ทรงเท่าเทียมกับพระบิดาและพระบุตร ผู้ที่ทุกชีวิตดำรงอยู่และเคลื่อนไหวในพระองค์” (Octoechos, Part 1, fol. 167, มอสโก, 1838).

[1556] Epist. I, ad Serapion, n. 28. และต่อไปอีก, n. 30: ‘เพราะพระวิญญาณทรงแบ่งแยกแต่ละคน และสิ่งเหล่านี้ถูกประทานโดยพระบิดาผ่านทางพระวจนะ.’

[1557] ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม V, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, VII, 193.

[1558] เกี่ยวกับพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ที่เดียวกัน, หน้า 386.

[1559] คำเทศนาแก่ผู้ที่มาจากอียิปต์, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 189.

[1560] De fide ad Reg. Serm. II, n. 51.

[1561] De vera relig. Sect. VII, n. 13 ใน *Patrologia Cursus Completus*, Vol. XXXIV, p. 129.

[1562] การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, เล่ม II, บท 2, หน้า 52.

[1563] เทอร์ทูลเลียน, *ต่อต้านมาร์คิออน*, เล่มที่ II, หน้า 14; เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย, *สโตรมาตา*, 1, 17; อาธานาซิอุส, *ต่อต้านพวกนอกรีต*, บทที่ 7; เกรกอรีแห่งนิสซา, *คำสอน*, บทที่ 5; ออเกสติน, *เกี่ยวกับหนังสือปฐมกาลเพื่อต่อต้านพวกมานิเคียน*, เล่มที่ II, บทที่ 29, ข้อ 43; จอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บทที่ 29 และ 30.

[1564] Clem. Alex. *Stromata*, 1, 17; ออกัสติน, *De Civitate Dei*, เล่ม XXII, บทที่ 2: ‘มีหลายสิ่งเกิดขึ้นผ่านความชั่วร้ายที่ขัดต่อพระประสงค์ของพระเจ้า แต่ด้วยพระปัญญาและฤทธิ์อำนาจของพระเจ้า ทุกสิ่งที่ดูเหมือนขัดต่อพระประสงค์ของพระองค์ ย่อมนำไปสู่ผลลัพธ์หรือจุดหมายที่พระองค์เองได้กำหนดไว้ว่าเป็นสิ่งที่ดีและยุติธรรม’ (ดู *Adversus Faustus*, เล่ม XXII, บทที่ 78).

[1565] ‘และพระเจ้าได้แบ่งแยก,’ นักบุญออกัสตินเขียนว่า, ‘ระหว่างแสงสว่างและความมืด เพื่อให้แม้ความขาดแคลนเหล่านี้ก็ไม่ขาดระเบียบของตนเอง’ เมื่อพระเจ้าทรงปกครองและบริหารจัดการทุกสิ่ง: เช่นเดียวกับการร้องเพลง ช่วงความเงียบที่แทรกเข้ามาในจังหวะที่แน่นอนและวัดได้ แม้จะเป็นการขาดเสียง แต่กลับถูกจัดระเบียบอย่างดีโดยผู้ที่รู้วิธีร้องเพลง และช่วยเสริมสร้างความกลมกลืนโดยรวมของทำนอง; และในภาพวาด เงาที่ช่วยเน้นส่วนที่เด่นชัดขึ้นนั้น สร้างความพอใจไม่ใช่จากรูปลักษณ์ของมัน แต่จากความจัดเรียงที่เป็นระเบียบ (On Genesis, on the Imperfect Tense, ch. 5). และในที่อื่น: เช่นเดียวกับที่สิ่งตรงข้ามกันเมื่อวางไว้เคียงข้างกันจะฟื้นฟูความงามของคำพูด ดังนั้น ความงามของโลกจึงได้รับการยกย่องไม่ใช่ด้วยความไพเราะของคำพูด แต่ด้วยความไพเราะของสิ่งต่างๆ ผ่านการวางสิ่งตรงข้ามกันไว้เคียงข้างกัน (De Civitate Dei, หนังสือที่ XI, บทที่ 18)

[1566] “สิ่งที่ดูไม่สม่ำเสมอในสายตาเรา” นักบุญเกรกอรี นักเทววิทยากล่าว “ถูกพระเจ้าปรับให้สมดุลอย่างไม่ต้องสงสัย เช่นเดียวกับร่างกายที่มีส่วนที่นูนออกมาและส่วนที่ยุบลง ส่วนที่ใหญ่และส่วนที่เล็ก เช่นเดียวกันบนโลกนี้ก็มีที่สูงและที่ต่ำ แต่ทั้งหมดนี้ ในความสัมพันธ์ซึ่งกันและกัน ก่อรูปและนำเสนอต่อสายตาเราเป็นภาพรวมที่งดงาม ในทำนองเดียวกัน สำหรับศิลปิน วัสดุที่ในตอนแรกดูไม่เป็นระเบียบและไม่สม่ำเสมอ จะปรากฏว่าถูกสร้างขึ้นอย่างชำนาญอย่างยิ่ง เมื่อถูกหล่อหลอมเป็นผลงานศิลปะ; เมื่อนั้น เราที่มองเห็นผลงานนี้ในความงามทั้งหมดของมัน จึงเข้าใจและยอมรับในความชำนาญของศิลปิน ดังนั้น อย่ามองพระเจ้าเป็นนักศิลปะที่ไม่สมบูรณ์แบบเหมือนตัวเราเอง; อย่าหาความไม่เป็นระเบียบในระบบการปกครองโลก เพียงเพราะธรรมชาติของระบบการปกครองนั้นเป็นสิ่งที่เราไม่รู้จัก” (คำปราศรัยเกี่ยวกับความรักต่อผู้ยากจน, ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 37).

[1567] คำปราศรัยเกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 150; ดูเพิ่มเติมที่ 146.

[1568] คำคร่ำครวญถึงความทุกข์ทรมานของจิตวิญญาณตนเอง ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 313.

[1569] คำเทศนาเรื่องเทววิทยา II, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม III, หน้า 50–51; ดูเพิ่มเติม เล่ม IV, หน้า 235: ‘เช่นเดียวกับแสงแดดจากท้องฟ้าที่ไม่มีเมฆ เมื่อพบกับเมฆที่ยังมองเห็นได้และสะท้อนแสงนั้น ซึ่งจากเมฆนั้นฝนตกลงมา, ก่อให้เกิดรุ้งกินน้ำหลากสี และอากาศรอบข้างทั้งหมดส่องประกายด้วยวงกลมที่ไม่ขาดสายและค่อยๆ จางหายไป; เช่นเดียวกันกับธรรมชาติของดวงดาวที่ดำรงอยู่ได้เพราะแสงสว่างสูงสุดส่องประกายไม่หยุดยั้งไปยังจิตใจระดับต่ำด้วยรังสีของมัน;” III, 20: “ข้าพเจ้าไม่ทราบว่าสิ่งนี้จะเป็นไปได้หรือไม่สำหรับธรรมชาติที่สูงส่งและจิตวิญญาณ ซึ่งอยู่ใกล้พระเจ้าและได้รับการส่องสว่างจากแสงสว่างเต็มเปี่ยม อาจมองเห็นได้ หากไม่ใช่ทั้งหมด ก็อาจมองเห็นได้ชัดเจนและสมบูรณ์กว่าเรา และยิ่งไปกว่านั้น ตามลำดับชั้นของพวกเขา บางคนอาจมองเห็นได้มากกว่า บางคนอาจมองเห็นได้น้อยกว่าคนอื่น”

[1570] De communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1572] De civit. Dei XI, 9, ใน Patrolog. curs. compl. Vol. XLI, p. 325.

[1573] Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3, pp. 54, 55.

[1574] คำอธิบายเกี่ยวกับบทเพลงสดุดี 32, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม V, หน้า 271–272.

[1575] *ต่อต้านยูโนมิอุส*, เล่ม III, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VII, หน้า 134.

[1576] เรื่องพระวิญญาณบริสุทธิ์, บทที่ 16, ในหนังสือเดียวกัน, หน้า 289, 290–291.

[1577] คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมาศักดิ์สิทธิ์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 276; ดูเพิ่มเติม หน้า 50: ‘มีพลังและจิตวิญญาณที่ฉลาดหลักแหลม มีธรรมชาติบริสุทธิ์ ไม่ถูกปนเปื้อน ไม่ยอมอ่อนข้อ หรือไม่ถูกชักจูงให้หันไปทางความชั่วได้ง่ายๆ และชื่นชมยินดีไม่หยุดยั้งในความมีอยู่ของสาเหตุแรก’

[1578] คำเทศนาในวันประสูติของพระผู้ช่วยให้รอด, หนังสือเดียวกัน, หน้า 241.

[1579] คำเทศนาในวันเพนเทคอสต์ศักดิ์สิทธิ์, ในหนังสือเดียวกัน, เล่ม IV, 16. นักบุญอาธานาซิอุสกล่าวเช่นเดียวกันเกี่ยวกับเหล่าทูตสวรรค์: ού τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] คำเทศนาสอนคำสอน, XVI, n. 23, p. 362.

[1581] การบรรยายคำสอน, เล่ม XVII, ข้อ 2, หน้า 373. ดูเพิ่มเติม: ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *On the Worship of the Spirit and the Truth*, หนังสือที่ IX: ‘เพราะทูตสวรรค์และทูตสวรรค์ใหญ่ และผู้ที่อยู่เหนือกว่าพวกเขา และแม้กระทั่งเครูบิม ล้วนศักดิ์สิทธิ์ในทางที่ต่างออกไป โดยที่พวกเขาศักดิ์สิทธิ์เช่นนั้นได้ก็เพราะพระคริสต์เพียงผู้เดียวในพระวิญญาณบริสุทธิ์’

[1582] De Spirit. S. 1, 7, n. 83, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XVI, หน้า 724.

[1583] *การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์*, เล่ม II, บท 3, หน้า 56. ความคิดเดียวกันนี้พบได้ในคำสอนของนักบุญออกัสติน: ‘พระเจ้าทรงสถิตอยู่ในพวกเขาทั้งสอง ทั้งในฐานะแหล่งกำเนิดของธรรมชาติของพวกเขา และในฐานะผู้ประทานพระคุณ; ดังนั้น จึงต้องเชื่อว่าทูตสวรรค์ผู้ศักดิ์สิทธิ์ไม่เคยมีอยู่โดยปราศจากเจตจำนงที่ดี นั่นคือ โดยปราศจากความรักของพระเจ้า’ (De civit. Dei XI, c. 9).

[1584] คำอธิบายบทสดุดี 28, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม V, หน้า 244.

[1585] คำอธิบายบทที่ 6 ของผู้เผยพระวจนะอิสยาห์, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม VI, หน้า 255.

[1586] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับศีลศักดิ์สิทธิ์, บทเพลงที่ 5 เกี่ยวกับการดูแลของพระเจ้า, หนังสือเดียวกัน เล่ม IV, หน้า 237.

[1587] คำเทศนาทางเทววิทยา 3, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม III, หน้า 51.

[1588] เกี่ยวกับสาระร่วมของพระบิดา พระบุตร และพระวิญญาณบริสุทธิ์, ข้อ 52.

[1589] การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ 7, ใน *Christian Readings* 1844, IV, 208.

[1590] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 3, หน้า 56.

[1591] บทเพลงสรรเสริญเกี่ยวกับความลึกลับ, บทที่ 6, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 236.

[1592] คำเทศนาเรื่องเทววิทยา, ฉบับที่ 2, ในหนังสือเดียวกัน, เล่ม III, หน้า 51.

[1593] ดูหมายเหตุ 1589 ข้างต้น

[1594] การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, เล่ม II, บทที่ 3, หน้า 55.

[1595] ดู § 104 และหมายเหตุ 1570, 1571, 1573 ข้างต้น

[1596] เกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์, หน้า 39, มอสโก, 1839.

[1597] ที่เดียวกัน, หน้า 21.

[1598] ที่เดียวกัน, หน้า 35 และ 37.

[1599] ที่เดียวกัน, หน้า 17 และ 59. โดยทั่วไป ข้อมูลที่ละเอียดที่สุดเกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์ รวมถึงวัตถุประสงค์และหน้าที่เฉพาะของแต่ละลำดับชั้น สามารถพบได้ในผลงานที่กล่าวถึงข้างต้นของนักบุญดิโอนีซิอุส อารีโอปากีท และใน Cheti-Minei วันที่ 8 พฤศจิกายน (ตามปฏิทินใหม่)

[1602] โอริเจน, คำเทศนาที่ 10 เกี่ยวกับเยเรมียาห์, ข้อ 6; ยูเซบิอุส, การพิสูจน์พระวรสาร, IV, 10; เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 2 เกี่ยวกับเทววิทยาของพระเจ้า, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, III, 51; เจอโรม, คำอธิบายพระธรรมกาลาเทีย, IV, 3; ออกัสติน, *De Genesi ad Litt.* XII, 36; จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, เล่ม II, บทที่ 3; เดเมทริอุสแห่งรอสตอฟ, *Chetii-Minei* สำหรับวันที่ 8 พฤศจิกายน (ibid.).

[1603] โอริเจน, คำอธิบายพระวรสารนักบุญยอห์น, เล่ม XIII, ข้อ 49.

[1604] เฮอร์เมส ปาสเตอร์ วิชัน II, หน้า II; อาเทนาเกียส ตามที่ปรากฏในโฟติอุส ไลบรารีโอ คอดิกซ์ CCXXXII; ออริเจน, คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือเลข, คำเทศนาที่ XIV, ข้อ 2.

[1605] โอริเจน, *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือเลข*, เล่มที่ XIV, ข้อ 2.

[1606] ออกัสติน, *De diversis quaestionibus*, LXXXIII, คำถามที่ 79.

[1607] ‘ส่วนที่ว่า,’ นักบุญเยโรมกล่าวไว้ว่า, ‘มีข้อความว่า: “และข้าพเจ้าเองก็ได้มาอยู่ต่อหน้าพระเจ้าตามคำของท่าน,” ความหมายคือ: “หลังจากที่ท่านเริ่มวิงวอนขอความเมตตาจากพระเจ้าผ่านทางการทำความดี น้ำตา และการอดอาหาร ข้าพเจ้าเองก็ได้ถือโอกาสมาอยู่ต่อหน้าพระเจ้าเพื่ออธิษฐานเผื่อท่าน”’ (คำอธิบายหนังสือดาเนียล, บทที่ X, ข้อ 12, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XXVI, หน้า 556).

[1608] “แต่พวกเขาถามว่า เราควรเข้าใจการต่อต้านนี้จากฝ่ายทูตสวรรค์ที่ปกครองชาติต่าง ๆ อย่างไรได้ เมื่อทูตสวรรค์เป็นสิ่งที่ดีและเชื่อฟังพระประสงค์ของพระเจ้า? เจ้าผู้ครองอาณาจักรเปอร์เซียจะต่อต้านเจ้าผู้ครองอาณาจักรยูดาห์ได้อย่างไร?” ต่อคำถามนี้ ตามคำสอนของนักบุญยอห์น คริโซสโตม และครูสอนศาสนาอื่น ๆ ของคริสตจักร เราอาจตอบได้ดังนี้: ในช่วงเวลาที่ทูตสวรรค์กาเบรียลและทูตสวรรค์ของชนชาติยิว พร้อมด้วยผู้เผยพระวจนะดาเนียล กำลังอธิษฐานต่อพระเจ้าเพื่อขอให้ลูกหลานอิสราเอลกลับจากความเป็นเชลยสู่กรุงเยรูซาเล็ม โดยถือว่าสิ่งนี้เป็นประโยชน์ต่อพวกเขา — เจ้าชายหรือทูตสวรรค์แห่งเปอร์เซียได้อธิษฐานต่อพระเจ้าให้ภาวะการถูกกักขังยังคงอยู่ต่อไป โดยชี้ให้เห็นถึงประโยชน์ของเรื่องนี้ — ทั้งสำหรับชาวต่างศาสนาที่อยู่ในความดูแลของเขา ซึ่งได้ยืมความจริงแห่งความเชื่อและความเคร่งครัดทางศาสนาจากชาวยิวมากมายในช่วงที่ถูกกักขัง และอาจกลับสู่ความชั่วร้ายเดิมได้อย่างง่ายดายหากสูญเสียครูผู้สอนเช่นนี้ไป และสำหรับชาวยิวเองด้วย, ผู้ซึ่งเมื่ออยู่ในดินแดนบ้านเกิดท่ามกลางความเจริญรุ่งเรือง ได้ตกสู่การบูชาภาพปั้นอย่างง่ายดาย แต่ในระหว่างการถูกกักขัง กลับแสวงหาพระเจ้าของบรรพบุรุษด้วยความกระตือรือร้น แม้ว่าทูตสวรรค์ทั้งสองจะอธิษฐานด้วยเจตนาดี แต่เนื่องจากความประสงค์ของพระเจ้ายังไม่เป็นที่ทราบแก่พวกเขา จึงทำให้พวกเขาดูเหมือนขัดแย้งกัน (นักบุญยอห์น คริโซสโตม, ใน Phot. Biblioth., cod. CCLXXVII, หน้า 1543–1546, ฉบับเจนีวา 1612; ที่เดียวกัน, คำอธิบายเกี่ยวกับบทสำคัญในหนังสือดาเนียล ตามคำแนะนำของบรรดาพระบิดาศักดิ์สิทธิ์, ใน Chr. Cht. 1845, I, 195).

[1609] และยังอิงจากหนังสือเฉลยธรรมบัญญัติ 32:8 ตามการแปลของเซปตัวจินต์

[1610] เกี่ยวกับลำดับชั้นสวรรค์, หน้า 40 ของฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1611] ต่อต้านยูโนมิอุส, เล่ม III, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VII, 128–130. ดูเพิ่มเติม V, 341–342.

[1612] พจนานุกรมบทเพลงพิธีกรรม เล่ม 6 ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์* เล่ม IV หน้า 236.

[1613] การอธิบายสั้นๆ เกี่ยวกับหลักคำสอนทางศาสนา, บทที่ 7, ใน *Christian Readings* 1844, เล่ม IV, หน้า 209.

[1614] การอธิบายความเชื่อออร์โธดอกซ์อย่างถูกต้อง, เล่ม II, บทที่ 3, หน้า 55.

[1615] Clem. Strom. VI, VI; Origen, Homilies on Genesis, XVI, 2; Homilies on Exodus, VIII, n. 2; Eusebius, Defence of the Gospel, IV, 10; Eiriphanes, On Heresies, LI, n. 34; Chrysostom, Homilies on Matthew, XLIX, Works, Vol. VII, p. 599, ed. Montf.

[1616] เรื่องลำดับชั้นสวรรค์, หน้า 41, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1617] ‘คำปราศรัยเกี่ยวกับเทววิทยา’ 2, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, III, 51.

[1618] เรื่องลำดับชั้นสวรรค์, หน้า 41, จากฉบับแปลภาษารัสเซีย.

[1619] ใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือเลข* คำเทศนาที่ XI, ข้อ 5; XX, ข้อ 3; ดูเพิ่มเติมใน *คำเทศนาเกี่ยวกับหนังสือลูกา* คำเทศนาที่ XII, XIII.

[1620] คำเทศนาอำลาต่อหน้าพระสังฆราช 150 องค์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม IV, หน้า 33.

[1621] Haeres. XXV, II. 3, Orr. เล่ม 1, หน้า 77, Colon.

[1622] Expositio Evangelii Luc. Book II, n. 50.

[1623] จดหมายที่ 230, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XI, หน้า 178.

[1624] ยูเซบิอุส ในบทเพลงสดุดี 90:12; ฮิลารี ในบทเพลงสดุดี 124: ‘เราเชื่อว่า มีพลังทางจิตวิญญาณหลายชนิด ซึ่งเรียกว่าเทวดา ที่ดูแลและปกครองคริสตจักร’

[1625] ดูหมายเหตุ 1620 ข้างต้น

[1626] ข้อความอื่นที่คล้ายกันในพันธสัญญาเดิม ได้แก่ ปฐมกาล 24:7, 14; 2 พงศ์กษัตริย์ 1:3–16; โทบิต 5:17, 22; ยูดิท 13:20; สดุดี 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] ดูหมายเหตุเพิ่มเติม 1629–1631 และข้อความที่หมายเหตุเหล่านั้นอ้างถึง อย่างไรก็ตาม ควรสังเกตว่า ‘แม้ว่าคำกล่าวนี้ ในความหมายสูงสุด ในฐานะคำอุปมา จะอ้างถึงทารกแห่งความเชื่อ, แต่มันไม่ได้ถูกกล่าวขึ้นโดยไม่คำนึงถึงทารกตามธรรมชาติ ซึ่งหนึ่งในนั้นคือผู้รับฟังโดยตรงและชัดเจนของคำพูดของพระเจ้า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งไม่ได้ถูกกล่าวขึ้นโดยไม่คำนึงถึงเด็กคริสเตียน ซึ่งโดยทั่วไปก็ถือเป็นทารกแห่งความเชื่อผ่านการบัพติศมา” (คำเทศนาวันที่ 17 เมษายน 1835 โดยเมโทรโพลิแทน ฟิลาเรต แห่งมอสโก Filaret, เล่ม III, หน้า 143, มอสโก 1845). แม้เราจะเข้าใจว่าคำกล่าวของพระผู้ช่วยให้รอดเกี่ยวกับ ‘เด็กน้อย’ หมายถึงเพียงทารกตามธรรมชาติเท่านั้น เราก็จะสรุปได้อย่างเป็นธรรมชาติว่า ผู้เชื่อทุกคนได้รับทูตสวรรค์ผู้คุ้มครอง เพราะ — “หากสำหรับเด็กเล็ก ซึ่งพลังและความสามารถทางจิตวิญญาณยังไม่พัฒนาเพียงพอที่จะกระทำด้วยตนเอง และด้วยเหตุนี้จึงมีแนวโน้มที่จะถูกล่อลวงน้อยกว่าผู้ใหญ่ การจัดเตรียมนี้จึงถูกพิจารณาว่าจำเป็นเพื่อให้พวกเขามีทูตสวรรค์ของตนเอง แล้วเรายิ่งต้องสรุปว่าผู้ใหญ่ก็ไม่ได้ถูกยกเว้นจากการจัดเตรียมนี้ ผู้ที่มีแนวโน้มจะตกอยู่ในความล่อลวงได้ง่ายกว่า และด้วยเหตุนี้จึงมีความต้องการความช่วยเหลือทางจิตวิญญาณมากขึ้น และเนื่องจากมีพลังทางจิตวิญญาณที่พัฒนาแล้ว จึงมีความสามารถในการสื่อสารทางจิตวิญญาณได้ดียิ่งขึ้น” (คำเทศนาของอาร์คิปปัสผู้นี้เอง ในวันฉลองของอาร์คแองเจล ไมเคิล เล่ม II หน้า 228)

[1628] หลังจากอ้างอิงคำพูดว่า ‘เขามีทูตสวรรค์’, ออริเจนได้กล่าวว่า: ‘ดังนั้น จึงเข้าใจได้ว่ามีทูตสวรรค์อีกองค์ของเปาโล เช่นเดียวกับที่มีทูตสวรรค์ของเปโตร และทูตสวรรค์อีกองค์ของอัครสาวกแต่ละท่าน และของบุคคลแต่ละคนตามลำดับ’ (ใน Num. homil. XI); และนักบุญยอห์น คริโซสโตม ได้สรุปว่า: ‘ดังนั้น จึงเป็นความจริงว่าทุกคนในเรามีทูตสวรรค์เป็นของตัวเอง’ (ในคำเทศนาเรื่องหนังสือกิจการของอัครทูต, XXVI, II. 3).

[1629] ในคำเทศนาที่ XX เกี่ยวกับหนังสือตัวเลข, ข้อ 3.

[1630] คำเทศนาเกี่ยวกับบทเพลงสดุดี 48 ข้อ 15 ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, 370.

[1631] ต่อยูโนมิอุส, เล่ม III, ที่เดียวกัน, VII, 130–132.

[1632] ในจดหมายถึงชาวโคโลสี, บทที่ 1, คำเทศนาที่ III, ข้อ 3.

[1633] การอธิบายบทเพลงสดุดี 118, เล่ม 1, หน้า 276, ปารีส, ค.ศ. 1680.

[1634] ใน Hexaëm., เล่มที่ V, ใน Bibl. PP., เล่มที่ IX, หน้า 880, ลียง.

[1635] Hieronymus, จดหมายถึง Eustochius, LXXXVI; Theodoret, คำอธิบายบทสดุดี XL, II; Cyril of Alexandria, ต่อต้าน Julian, เล่มที่ IV, ผลงาน, เล่มที่ VI, หน้า 122, ฉบับพิมพ์ปี 1638; Hilary, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, บทที่ XVIII, ข้อ 5; บทความเกี่ยวกับบทสดุดี CXVIII, จดหมายที่ 1; Theophylact, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว บทที่ XVIII, ข้อ 10, หน้า 105, ลูเทเทีย, 1731.

[1636] Greg. Nyss. *De vita Mos.* เล่ม 1, หน้า 194, ฉบับพิมพ์ปี 1638; Augustin. *De civit. Dei* XX, 14; Theodoret. *in Genes.* คำถามที่ 3, ใน *Chron. Quart.* 1843, III, 323: “พระเจ้าตรัสว่า มนุษย์ทุกคนได้รับการมอบหมายให้อยู่ภายใต้การดูแลของทูตสวรรค์พิเศษ”

[1637] Hieronymus, คำอธิบายพระวรสารมัทธิว, บทที่ XVIII: “ศักดิ์ศรีของวิญญาณมนุษย์นั้นยิ่งใหญ่; เพราะวิญญาณแต่ละดวง ตั้งแต่ขณะเกิดมา ก็มีทูตสวรรค์องค์หนึ่งถูกแต่งตั้งให้คอยดูแล” (Orr., เล่ม IV, หน้า 83, ฉบับพิมพ์ปี 1706).

[1638] คำบรรยายเกี่ยวกับสดุดี 33, ข้อ 8, ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, 295–296.

[1639] คำอธิบายหนังสืออิสยาห์ บทที่ 5 ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VI, หน้า 192.

[1640] บทวิเคราะห์สดุดี 18, จดหมาย 1, หมายเหตุ 8, ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม IX, หน้า 507.

[1641] Apud Damasc. Sacr. Parall. Tit. VII, ใน Opp. เล่ม II, หน้า 309, ปารีส, 1712. ผู้ต่อไปนี้ยังกล่าวเช่นเดียวกัน: ออริเจน (ใน Ezech. homil. 1, เล่ม III, หน้า 358; ใน Matth. XIII, เล่ม III, หน้า 607, ฉบับ Bened.); เคลเมนต์แห่งอเล็กซานเดรีย (Strom. V, หน้า 253, ฉบับ Sylb.); ออเกสติน (De civitate Dei, หนังสือ XIX, ใน Opp., เล่ม VII, หน้า 545, เวนิส, 1731); อนาสตาสิอุสแห่งซีนาย (Epist., หนังสือ II, ถึงแอนธิมัส, หน้า 432).

[1642] นี่คือคำพูดของนักบุญยอห์น คริโซสโตม (ใน Epist. ad Hebr. บทที่ 1, hom. III, ใน Opp. เล่ม XII, หน้า 28, ฉบับ Montf.). นักบุญเกรกอรีแห่งนิสซา ได้แสดงความคิดเห็นที่คล้ายกัน (contr. Eunom. เล่ม 1, Opp. เล่ม II, หน้า 350, ฉบับ Morel.).

[1644] เกี่ยวกับความแตกต่างและการแบ่งแยกของผู้เงียบสงบ บันไดสู่การขึ้นสู่สวรรค์, 27, หน้า 120, ตามฉบับแปลภาษาสลาฟ, ฉบับปี 1812. ความคิดที่คล้ายกันพบได้ในบาซิลผู้ยิ่งใหญ่ (คำเทศนาเกี่ยวกับสดุดี 48, ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, 370) และเกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา (คำเทศนาเกี่ยวกับการบัพติศมา, ibid., III, 310).

[1645] คำเทศนาเกี่ยวกับบทสดุดี 33, ใน *The Works of the Holy Fathers*, V, 296.

[1646] คำเทศนาต่อต้านออกเซนติอุส, ใน *Epistolae classicae 1*, เล่ม 1, หน้า 866, ปารีส, 1690.

[1647] บทความเกี่ยวกับสดุดี 134, ข้อ 7, หมายเหตุ 17.

[1648] จดหมายถึงยูฟโรซินัส ผู้ดูแลโรงเรียน, หนังสือ II, เล่ม V, หน้า 468, ฉบับ Sirmondi.

[1649] คำอธิบายพระวรสารมัทธิว บทที่ XVIII ข้อ 5 ใน *Patrologia Cursus Completus*, เล่ม IX, หน้า 1020.

[1650] The Philoptolemaic, ส่วนที่ IV, บทที่ 81, folio 250, ฉบับพิมพ์ปี 1840.

[1651] The Ladder, 28, ตามฉบับแปลภาษาสลาฟอนิก, หน้า 125. ดูเพิ่มเติม — ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, Against Julian, หนังสือที่ IV, ใน Opp., เล่ม VI, หน้า 123, ฉบับพิมพ์ปี 1638; Augustine. จดหมายถึง Honorius เกี่ยวกับพระคุณในพันธสัญญาใหม่, จดหมาย CXI, c. 29; Isaac Cupin, ในคำเทศนาของเขาเกี่ยวกับการถอนตัวจากโลก, Christian Readings 1825, XVIII, 267.

[1652] Epist. CXXXIV ad Euphros. ใน เล่ม V, หน้า 467, ฉบับ Sirmondi.

[1653] คำเทศนาเกี่ยวกับการจากไปของจิตวิญญาณ, Or. เล่ม V, ส่วน II, หน้า 405–406, ฉบับ Lutet., ใน Chr. 1841, 1, 203.

[1654] บทความเกี่ยวกับบทเพลงสดุดี LVII, ข้อ 6.

[1655] อาเทนาโกราส, Legatus, XXV, XXVI; เทโอฟิลัส, ad Autolycus, II, 28; ยูเซบิอุส, Demonstration of the Gospel, IV, 9.

[1656] อูสติเนียน, คำอธิบายบทเพลงสดุดี XCIV, ข้อ 6; ดูเพิ่มเติม จัสติน, คำแก้ต่าง 1, บท 9, 12; ทาเทียน, ต่อต้านชาวกรีก XII, XVIII; อาเทนาโกราส, เลกาตัส XXVI.

[1657] Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contra Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Basil the Great, Commentary on Chapter 10 of the Book of Isaiah, in *The Works of the Holy Fathers*, VI, 335: “ในต้นไม้ หิน หรือแม้กระทั่งในทอง เงิน และงาช้าง รวมถึงทุกรูปแบบอื่น ๆ ที่ทำจากวัสดุมีค่าและวัสดุทั่วไป ซึ่งพวกผู้ไม่เชื่อในพระเจ้าบูชา มีปีศาจที่บินเข้ามาอย่างมองไม่เห็น และเพลิดเพลินกับความหอมหวานของไอระเหยที่ไม่บริสุทธิ์...; เมื่อมีโอกาส พวกมันก็กินเลือดและไขมันจากเครื่องบูชาอย่างเอร็ดอร่อย และชอบอยู่ใกล้แท่นบูชาและรูปเคารพที่ตั้งอยู่บนนั้น”

[1659] Tertull. de praescr. haeret. XL; Apolog. XXII.

[1660] Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. ครูสอนของคริสตจักรถือว่าคำพยากรณ์เหล่านี้เป็นหนึ่งในวิธีการที่เจ้ามารใช้อย่างแยบยลที่สุดเพื่อหลอกลวงและดึงดูดผู้คนให้มาหาตน โดยเฉพาะผู้คนที่โดยทั่วไปมีความสนใจอย่างมากในการรู้อนาคต (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). ส่วนความสำคัญของคำทำนายเหล่านี้ พวกท่านได้ให้เหตุผลดังต่อไปนี้: ‘หากมีใครกล่าวว่า รูปเคารพได้ทำนายสิ่งต่าง ๆ ไว้มากมาย ก็ต้องเข้าใจว่าพวกมันมักผสมผสานความเท็จกับความจริงเสมอ; และพวกมันใช้ถ้อยคำในการทำนายในลักษณะที่ ไม่ว่าสิ่งดีหรือสิ่งร้ายจะเกิดขึ้น ก็สามารถตีความได้ทั้งสองทาง. เช่นในกรณีของพิร์รัส กษัตริย์แห่งเอพิโรส: ‘ท่านจะสามารถเอาชนะชาวโรมันได้’ และของโครีซัส: ‘โครีซัส หลังจากข้ามแม่น้ำฮาลิม จะสูญเสียอาณาจักรอันยิ่งใหญ่ของเขา’ (ฮีโรนิมัส, ในหนังสืออิสยาห์, บทที่ XLI). “ทั้งทูตสวรรค์ของพระเจ้าและปีศาจต่างก็ไม่รู้อนาคต แต่พวกเขาก็ยังทำคำพยากรณ์: ทูตสวรรค์—เมื่อพระเจ้าทรงเปิดเผยให้พวกเขาทราบและทรงบัญชาให้พวกเขาพยากรณ์; นั่นคือเหตุผลที่สิ่งที่พวกเขาพูดย่อมเกิดขึ้นจริง ปีศาจก็ทำคำพยากรณ์เช่นกัน บางครั้งรับรู้เหตุการณ์ในอนาคต บางครั้งเพียงคาดเดาเท่านั้น; นั่นคือเหตุผลที่พวกมันมักพูดเท็จบ่อยครั้ง;” (จอห์นแห่งดามัสกัส, การอธิบายอย่างแม่นยำเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง, เล่ม II, หน้า 58–59).

[1661] แลคแทนติอุส, *เกี่ยวกับความตายของผู้ข่มเหง*, บทที่ X.

[1662] Greg. Pap. Moral. IV, หน้า 14.

[1663] มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับความเสรีของจิตใจ, ใน Chr. Readings 1821, III, 4.

[1664] เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาที่ 3, ใน *The Works of the Holy Fathers*, 1, 30.

[1665] เลโอผู้ยิ่งใหญ่, คำเทศนาเกี่ยวกับวันประสูติของพระเจ้า VII, c. 3, ใน Patrologia Cursus Completus, Vol. LIV, p. 218. ดูเพิ่มเติม: เกรกอรีผู้เป็นนักเทววิทยา, คำเทศนา 37, ใน *The Works of the Holy Fathers*, III, 224: “จงรักษาตัวให้พ้นจากการโจมตีทั้งในคำพูด การกระทำ ชีวิต ความคิด และการเคลื่อนไหวของใจ; เพราะมารร้ายล่อลวงจากทุกด้าน และคอยหาโอกาสทุกครั้งเพื่อทำให้ท่านล้มลงหรือทำร้ายท่าน หากเขาพบสิ่งใดที่ไม่ได้รับการปกป้องและเปิดช่องให้โจมตีได้ “ยิ่งเขาเห็นความบริสุทธิ์ในตัวคุณมากเท่าไร เขาก็ยิ่งพยายามทำให้คุณมัวหมองมากขึ้นเท่านั้น เพราะรอยเปื้อนจะเห็นได้ชัดเจนยิ่งขึ้นบนเสื้อผ้าที่สะอาด”

[1666] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, *หลักคำสอนที่ถูกต้อง*, *คำอธิบายสั้นๆ*, คำตอบต่อคำถามที่ 75, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, เล่ม IX, หน้า 251.

[1667] มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, ‘คำปราศรัยเกี่ยวกับความเสรีของจิตใจ’, ใน *Chronicle of Readings*, 1821, III, 8. ดูเพิ่มเติม แอนโทนีผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายฉบับที่ VI ถึงพระภิกษุ, ใน *Chronicle of Readings*, 1826, XXIII, 180; “พวกมัน (วิญญาณชั่ว) พยายามด้วยวิธีต่าง ๆ เพื่อนำเราเข้าสู่บาป พวกมันซ่อนทั้งความเกลียดชังต่อเราและพฤติกรรมที่เป็นศัตรูต่อเรา; พวกมันปลูกฝังความคิดที่หมิ่นประมาทในใจเรา; พวกมันชักจูงให้เราสงสัยในความจริงแห่งความเชื่อ เพื่อนำเราเข้าสู่ความไม่เชื่อ; พวกมันทำให้จิตใจเราขุ่นมัว; พวกมันก่อให้เกิดความปรารถนาชั่วร้ายในใจเรา; ผลักดันเราให้ตกอยู่ในความสิ้นหวังและความสิ้นหวัง, ยุยงความโกรธในตัวเรา, สร้างและเสริมแรงให้เรามีแนวโน้มที่จะตัดสินผู้อื่นในขณะที่เสมอมาหาข้อแก้ตัวให้ตัวเอง, สอนให้เราใส่ร้ายเพื่อนบ้าน, พูดอย่างสุภาพและเป็นมิตรกับผู้ที่ตามการยุยงของพวกมัน เราเก็บความเกลียดชังอย่างรุนแรงไว้ในใจ, มันชี้ให้เห็นข้อผิดพลาดภายนอกของเพื่อนบ้าน แต่กลับซ่อนเร้นความเสื่อมทรามภายในตัวเราเอง; มันก่อให้เกิดความขัดแย้งและความไม่ลงรอยกันในหมู่เรา เมื่อตามการยุยงของมัน เราคิดว่าตัวเองดีกว่าผู้อื่น นอกจากนี้ พวกเขายังผลักดันให้เราทำสิ่งที่เกินกำลัง และเบี่ยงเบนเราจากการทำสิ่งที่เป็นประโยชน์และจำเป็นต่อเรา เมื่อเราควรร้องไห้ พวกเขากลับผลักดันให้เราหัวเราะ; เมื่อเราควรยินดี พวกเขากลับปลูกฝังความเศร้าไว้ในใจเรา”

[1668] ดูโดยเฉพาะอย่างยิ่งในผลงานทางอัสเคติกของ: แอนโทนีผู้ยิ่งใหญ่, เอฟเรมชาวซีเรีย, มาคาริอุสผู้ยิ่งใหญ่, อิซิดอร์แห่งเพลูซิอุม รวมถึง *The Love of Goodness*, *Prologues*, *Paterikon* และ *Cheti-Minei*.

[1669] Herm. Past. II, mandat. VI, n. 2: “มีทูตสวรรค์สององค์อยู่กับมนุษย์: องค์หนึ่งดี และองค์หนึ่งชั่ว;” Origen. de princip. III, 2, n. 10; Greg. Nyss. de vita Mos. Vol. I, pp. 194–195, Paris, 1638; Cyril of Turov, Memorials of 12th-Century Russian Literature, p. 92.

[1670] “พวกเขาไม่มีอำนาจหรือสิทธิเหนือใครทั้งสิ้น เว้นแต่จะได้รับการอนุญาตจากพระประสงค์ของพระเจ้า เช่นที่เกิดขึ้นกับโยบ และตามที่เขียนไว้ในพระวรสารเกี่ยวกับหมูในกาดารา” (จอห์นแห่งดามัสกัส, *Exact Exposition of the True Faith*, เล่ม II, บทที่ 4, หน้า 58). ข้อความเดียวกันนี้ยังถูกกล่าวถึงโดย: เทอร์ทูลเลียน (De fuga in persecut. II), เทโอฟิลักต์ (ใน มาระโก บทที่ V) และผู้อื่นอีกหลายคน

[1671] จัสติน, *Apology II*, ข้อ 6.

[1672] เทอร์ทูลเลียน, ad Scap. II.

[1673] เทอร์ทูลเลียน, *Apology*, บท XXIII.

[1674] Minut. Fel. in Octav. XXVII.

[1675] โอริเจน, *ต่อต้านเซลซัส*, VII, 4, 1, 5. ดูแนวคิดเดียวกันใน เคลเมนต์, *Recognitio*, VI, 20, 32; แลคแทนติอุส, *หลักคำสอนแห่งพระเจ้า*, II, 15; IV, 27; V, 22; ไซพรีอัน, *ถึงเดเมทริอุส*; ซีริล, *คำสอนเบื้องต้น*, XVI, 15.

[1676] “วิญญาณชั่วรู้ดีว่า เมื่อพระเจ้าทรงอนุญาตให้พวกมันล่อลวงผู้ที่อุทิศตนแด่พระองค์ พระองค์ก็กำลังเตรียมการลงโทษที่หนักหน่วงยิ่งขึ้นไว้สำหรับพวกมัน “พวกมันรู้แน่ชัดแล้วว่าความทุกข์ทรมานของพวกมันเป็นสิ่งที่หลีกเลี่ยงไม่ได้ ว่าการหันหลังให้พระเจ้าและความเป็นศัตรูต่อพระองค์ได้ทำให้พวกมันกลายเป็นผู้สืบทอดนรกอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้” (นักบุญอันโทนีผู้ยิ่งใหญ่, จดหมายฉบับที่ VI ถึงนักบวช, ใน Chr. Cht. 1826, XXIII, 179).

[1677] บาซิลผู้ยิ่งใหญ่, คำปราศรัยเกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย, ใน *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 161–162.

[1678] การสนทนากับทริโฟ และคำแก้ต่าง II, 6.

[1679] คำเทศนาที่ 3, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม 1, หน้า 67–68.

[1680] คำปราศรัยเกี่ยวกับการอดอาหาร 2, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม VIII, หน้า 19.

[1681] กฎแห่งผู้ปฏิบัติธรรม, บทที่ 17, ในหนังสือเดียวกัน เล่ม IX, หน้า 425.

[1682] เกี่ยวกับบทที่ 1 ของหนังสือปฐมกาล, คำเทศนาที่ VII, ข้อ 3.

[1683] เกี่ยวกับพระวรสารมัทธิว, คำบรรยายที่ LIV, ส่วนที่ 17, หน้า 427, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย. มอสโก, 1843. นักบุญซีริลแห่งเยรูซาเล็มได้โต้แย้งในทำนองเดียวกัน (คำบรรยายการสอนศาสนา XIII, 36, หน้า 272, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย).

[1684] De Lasar. conc. II, n. 2, ใน Opp. Vol. 1, หน้า 728–729, บรรณาธิการ Montf.

[1685] คำเทศนาที่ II ในวันอาทิตย์หลังวันตรีเอกานุภาพ ดูเพิ่มเติม: ยอห์นแห่งดามัสกัส, *การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อที่แท้จริง*, เล่ม II, บทที่ 4, หน้า 59: ‘แม้พวกเขาจะได้รับอนุญาตให้ล่อลวงมนุษย์ แต่พวกเขาก็ไม่อาจบังคับใครได้ เพราะการจะรับหรือปฏิเสธข้อเสนอแนะของพวกเขานั้น ขึ้นอยู่กับเราเอง’

[1686] คำบรรยายเกี่ยวกับวิธีที่จิตวิญญาณควรอธิษฐานต่อพระเจ้าด้วยน้ำตา เมื่อถูกศัตรูโจมตี ใน *The Works of the Holy Fathers*, XII, 343.

[1687] คำอธิบายบทที่ XIII ของหนังสืออิสยาห์ ใน *The Works of the Holy Fathers*, VI, 371.

[1688] คำบรรยายเกี่ยวกับความจริงที่ว่าพระเจ้าไม่ใช่สาเหตุของความชั่วร้าย, ในหนังสือเดียวกัน, เล่มที่ VIII, หน้า 160.

[1689] คำปราศรัยที่ 1 ถึงนักพรตสตาจิริอุส, II. 7, เล่ม III, หน้า 252, จากฉบับแปลภาษารัสเซียของ *The Works of St John Chrysostom*, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1850.

[1690] การอธิบายอย่างละเอียดเกี่ยวกับความเชื่อออร์โธดอกซ์, เล่ม II, บทที่ 29, หน้า 126.

[1691] จดหมายปลอบใจ, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, X, 239; ดูเพิ่มเติม IX, 352.

[1692] คำอธิบายเกี่ยวกับนักปรัชญาจากสตาจิรีส, เล่มที่ I, II. 8. 9, เล่มที่ III, หน้า 253–257, ตามฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1693] จดหมายป้องกัน, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม XI, หน้า 80.

[1694] จดหมายถึงผู้อาวุโสแห่งนิโคโพลิส, ที่เดียวกัน, หน้า 178. นักบุญอัมโบรสกล่าวในทำนองเดียวกันว่า: ‘มงกุฎถูกวางไว้เบื้องหน้าเรา; การแข่งขันต้องทนรับให้ได้ ไม่มีใครจะได้รับมงกุฎได้หากยังไม่ชนะ; ไม่มีใครจะชนะได้หากยังไม่แข่งขันก่อน ผลของมงกุฎนั้นยิ่งใหญ่ขึ้นตามความยากลำบากของการทำงาน’ (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; cf. n. 41, in Patrolog. curs. compl. Vol. XV, p. 1623).

[1695] “เมื่อรู้ว่าทูตสวรรค์ช่วยเหลือและวิงวอนแทนเรา เราจึงเรียกขานพวกเขาในทุกคำอธิษฐานของเรา เพื่อให้พวกเขาอธิษฐานต่อพระเจ้าแทนเรา และเหนือสิ่งอื่นใด เราเรียกขานทูตสวรรค์ผู้เป็นผู้คุ้มครองของเรา” (กฎแห่งการสารภาพบาป, ส่วนที่ 1, คำตอบต่อคำถามที่ 20).

[1696] หลักคำสอนของสภาสังคายนาสากลครั้งที่เจ็ด

[1697] อัครสาวกได้กล่าวไว้อย่างชัดเจนว่า: ‘อย่าให้ใครหลอกลวงท่านด้วยความถ่อมตัวที่สร้างขึ้นเองและการบูชาทูตสวรรค์ โดยแทรกแซงเรื่องที่ตนไม่ได้เห็น ด้วยใจเนื้อหนังที่โอ้อวดอย่างหุนหันพลันแล่น และไม่ยึดมั่นในศีรษะ ซึ่งจากท่านนั้น ร่างกายทั้งหมดที่เชื่อมต่อและยึดติดกันด้วยข้อต่อและเอ็น จึงเติบโตด้วยการเติบโตที่มาจากพระเจ้า’ (โคโลสี 2:18–19). นั่นคือ มันปกป้องคริสตชนจากผู้สอนที่ผิดพลาดเช่นนี้ ซึ่งภายใต้หน้ากากของความถ่อมตัว ด้วยความไม่รู้อย่างสิ้นเชิง สอนว่าการนมัสการ (θρησκεία) หรือการถวายเกียรติอันศักดิ์สิทธิ์ควรให้แก่ทูตสวรรค์ และด้วยเหตุนี้จึงได้ทรยศต่อศีรษะของพระคริสตจักร คือพระเยซูเจ้า พระเจ้าผู้เป็นจริงเพียงพระองค์เดียว และตัดขาดตนเองออกจากพระกายของพระองค์ คือพระคริสตจักรอันศักดิ์สิทธิ์ (นักบุญยอห์น คริโซสโตม ใน Epist. ad Coloss. chap. II, homil. VII, n. 1; Theodoret. in Epist. ad Coloss., Opp. Vol. III, p. 355, ed. 1684).

[1698] กฎข้อ 35: ‘ไม่เหมาะสมสำหรับคริสตชนที่จะทิ้งคริสตจักรของพระเจ้า, ละทิ้งมัน, อัญเชิญทูตสวรรค์, หรือจัดประชุม. สิ่งนี้ถูกปฏิเสธ. ดังนั้น หากมีผู้ใดถูกพบว่ากำลังปฏิบัติพิธีบูชาพระเจ้าอย่างลับๆ ดังกล่าว ให้ผู้นั้นถูกสาปแช่ง: เพราะเขาได้ละทิ้งพระเยซูคริสต์องค์พระผู้เป็นเจ้าของเรา พระบุตรของพระเจ้า และหันไปสู่วิถีแห่งการบูชาพระเจ้าอื่น” (ดูในหนังสือกฎบัญญัติ… หน้า 156, เซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก ค.ศ. 1843).

[1699] “ผู้เจ็บป่วย” นักบุญอัมโบรสกล่าว “ไม่สามารถขอความช่วยเหลือจากแพทย์ได้ เว้นแต่แพทย์นั้นจะถูกเรียกมาหาพวกเขาผ่านความพยายามของผู้อื่น ร่างกายของเราอ่อนแอ จิตวิญญาณของเราเจ็บป่วย ถูกพันธนาการด้วยโซ่ตรวนแห่งบาป และไม่สามารถอธิบายให้แพทย์ (จากสวรรค์) ทราบถึงทุกสิ่งที่จำเป็นได้ “นั่นคือเหตุผลที่เราต้องหันมาอธิษฐานต่อเหล่าทูตสวรรค์ที่ได้รับการมอบหมายให้เป็นผู้ช่วยเหลือเรา” (De viduis, บทที่ IX, ข้อ 55).

[1700] ใน Joan. homil. XVIII, n. 2, Opp. Vol. VIII, p. 219, Montf.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. Vol. I, pp. 42–43, Paris, 1698.

[1703] Hexaëm. VI, บทที่ 4, ข้อ 21 และต่อๆ ไป ดูเพิ่มเติม Serm. de providentia, ใน Append. Opp. S. Basil Magni, เล่ม III, หน้า 581, 585, ปารีส 1730 ซึ่งในที่นี้ยังอธิบายถึงการดูแลของพระเจ้าต่อสัตว์ที่ไม่มีเหตุผลอย่างละเอียดอีกด้วย

[1704] 1 โครินธ์, บทที่ 20, ใน *Christian Readings* 1824, XIV, 259–260.

[1705] Contr. gentes, หมายเลข 42; ดูเพิ่มเติมที่หมายเลข 43 ซึ่งอธิบายแนวคิดเดียวกันนี้อย่างละเอียดยิ่งขึ้น

[1706] ใน *On the Sacramental Hymns*, 5, ใน *The Works of the Holy Fathers*, IV, 231.

[1707] เรื่องการดูแลของพระเจ้า, คำปราศรัยที่ 1, เล่ม IV, หน้า 323–324.

[1708] *Contr. haeres.* เล่ม V, หน้า 24, II. 1, 2, 3.

[1709] Apologet. ch. 26, ใน Patrologia Cursus Completus, Vol. I, pp. 431–432.

[1710] คำปราศรัยเกี่ยวกับตัวท่านเอง, ใน *The Works of the Holy Fathers*, เล่ม III, หน้า 210–211.

[1711] เกี่ยวกับจดหมายที่ 1 ถึงทิโมธี, บทที่ II, คำเทศนาที่ IV, ผลงาน, เล่ม XI, หน้า 579, เวนิส 1741.

[1712] คำปราศรัยที่ 5 ในโอกาสการโค่นล้มรูปปั้น, II. 1, หน้า 329, ในเล่มที่ 1 ของ *คำปราศรัยของนักบุญยอห์น คริโซสโตม์ ถึงประชาชนเมืองอันติโอค*, แปลเป็นภาษารัสเซียโดยสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, 1848.

[1713] De civit. Dei IV, หน้า 33, ใน Patrologia Cursus Completus, เล่ม XLI, หน้า 139.

[1714] De civit. Dei V, c. 1, ibid., p. 141.

[1715] De civit. Dei XVIII, c. 2, ในที่เดียวกัน, หน้า 560.

[1716] จดหมายถึงภรรยาของเนคทาริโอส, ใน *The Works of the Holy Fathers*, X, 22.

[1717] จดหมายถึงเนคทาริอุส, ที่เดียวกัน, หน้า 20.

[1718] จดหมายปลอบใจ, ที่เดียวกัน, หน้า 239.

[1719] จดหมายถึงยูสตาธิอุส นักปรัชญา, ที่เดียวกัน, หน้า 5.

[1720] คำเทศนาเรื่องความรักต่อผู้ยากจน ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 39–40.

[1721] ถึงสตาการิอุส, คำเทศนาที่ 1, ข้อ II, หน้า 265–266 ในเล่ม III ของ *คำเทศนาของนักบุญยอห์น คริโซสโตม*, แปลเป็นภาษารัสเซียโดยสถาบันเทววิทยาเซนต์ปีเตอร์สเบิร์ก, ค.ศ. 1850.

[1722] ‘ไม่ใช่เรื่องที่ผิดปกติที่ผู้ชอบธรรมจะถูกส่งมอบให้อยู่ในมือของผู้ชั่วร้าย—ไม่ใช่เพื่อความรุ่งเรืองของผู้ชั่วร้าย แต่เพื่อทดสอบผู้ชอบธรรม และแม้ตามพระคัมภีร์ หากพระองค์ทรงลงโทษพวกเขาด้วยแส้อย่างกะทันหัน พระองค์ก็ทรงเยาะเย้ยความทุกข์ทรมานของผู้บริสุทธิ์ (โยบ 9:23) จนกระทั่งความเมตตาของพระเจ้าและสมบัติอันยิ่งใหญ่ที่เตรียมไว้สำหรับทั้งสองฝ่ายจะถูกเปิดเผยในเวลาอันควร เมื่อคำพูด การกระทำ และความคิดจะถูกชั่งน้ำหนักบนตาชั่งอันยุติธรรมของพระเจ้า” (เกรกอรี นักเทววิทยา, คำสรรเสริญแด่อธานาซิอุสผู้ยิ่งใหญ่, ใน *ผลงานของบรรดาบิดาศักดิ์สิทธิ์*, II, 190).

[1723] ใน *Stagira*, บทที่ 1, II, 16, หน้า 278 ในเล่ม III ของ *คำเทศนาของนักบุญยอห์น คริโซสโตม*, ฉบับแปลภาษารัสเซีย

[1724] ที่เดียวกัน, หน้า 279–280; ดูเพิ่มเติม: เกรกอรี นักเทววิทยา, คำเทศนาเรื่องความรักต่อผู้ยากจน, ใน *The Works of the Holy Fathers*, II, 36. ที่จริงแล้ว คำถามว่าทำไมผู้ชอบธรรมมักต้องทนทุกข์จากความยากจน ในขณะที่ผู้ทำบาปกลับเจริญรุ่งเรือง ได้ถูกกล่าวถึงโดยบรรดาบิดาแห่งคริสตจักรจำนวนมาก ดูตัวอย่างเช่น: อัมบรอส, *Officium* 1, หน้า 12; ทิตัสแห่งบอสตัน, *Contra Manicheus*, เล่ม II; เทโอโดเรต, *Commentary on the Last Five Books on Divine Providence*; ออกัสติน, *Commentary on Psalms* 36 และ 136; ซัลเวียน, *On Divine Providence*; จูเลียน แอฟริกัน, เล่ม II เกี่ยวกับส่วนต่าง ๆ ของกฎหมายพระเจ้า; ซีริลแห่งอเล็กซานเดรีย, *ต่อต้านจูเลียน*, เล่ม III; เนเมซิอุส, *เกี่ยวกับธรรมชาติของมนุษย์*, บทที่ 44.