Teologi dogmatik Ortodoks, sing dipahami minangka sawijining ilmu, kudu nyusun dogma Kristen kanthi tertib sistematis, kanthi kasampurnan, kajelasan, lan kelengkapan sing paling dhuwur, lan saliyane, manut marang semangat Gréja Ortodoks.[1]

§2. Konsep Dogma Kristen minangka Bahan Kajian Teologi Dogmatik Ortodoks

Istilah 'dogma Kristen' nuduhaké marang kabeneran sing wis diwahyukaké déning Gréja marang manungsa minangka prinsip-prinsip iman panyelamet sing ora bisa dipertentangaké lan ora owah. Tegesé, saben dogma Kristen dianggep nduwèni telung ciri pokok: dogma iku—

Ana sawijining kabeneran sing wis diwahyukake lan mulane kapacak ing Kitab Suci, utawa Tradisi Suci, utawa ing loro-lorone bebarengan: amarga ora ana sumber liya kanggo agama Kristen, lan piwulang sing ora kapacak ing sumber-sumber iki ora bakal bisa dadi dogma Kristen. Ing pangertèn iki uga kasunyatan-kasunyatan—sing digawa menyang bumi déning Kristus Juruwilujeng—dianggep dogma ing Sabda Gusti piyambak,[2] lan ungkapan kaya 'dogma ilahi',[3] 'dogma Kristus',[4] 'dogma Gusti',[5] 'dogma Injil' lan 'dogma apostolik' ditemokaké ing antarané para pandhita kuna lan misuwur ing Gréja;[6] tenan, sakabèhé doktrin Kristen biasané diarani dogma,[7] para Penginjil lan Para Rasul diarani guru dogma,[8] déné wong Kristen Ortodoks diarani penjaga dogma.[9] Kanthi ciri kapisan iki dogma Kristen dibédakaké: a) saka kabèh dogma lan kabeneran non-Kristen sacara umum, kaya ta: dogma lan kabeneran saka saben agama liya,[10] ; saka dogma ing teges filsafat,[11] ; ing teges politik,[12] ; lan sapituruté; b) saka kabeneran sing Kristen nanging ora kalebu ing Wahyu Ilahi, kayata: mayoritas kabeneran sajarah, contone babagan urip lan karya Bapa Gereja iki utawa kuwi; lan kabeneran liturgi lan kanonik, yaiku sing nemtokake ibadah lan disiplin gereja. Kabèh kabeneran iki, amarga ora kalebu ing Wahyu Ilahi—sanadyan sepira wigatine—ora bisa diarani dogma Kristen.

2) — ana kabeneran sing diwulangake dening Gréja. Amarga sanadyan saben dogma Kristen kapacak ing Wahyu Ilahi, kita minangka umat pracaya siji-siji, sing njupuk saben dogma langsung saka Wahyu, gampang ora mangerteni siji dogma utawa liyane, utawa salah mangerteni, utawa sanadyan kita mangerteni kanthi bener, bisa uga ora yakin tenan manawa pangerten kita marang dogma-dogma iku pancen bener kabeh,[13] — déné Gréja, saliyané iku, diadegaké déning Gusti minangka pangreksa lan juru nerangaké Wahyu Panjenengané kanggo kabèh wong, dadi tiang lan dhasar kabeneran (1 Tim. 3:15), lan kanggo tujuan iki dipandu déning Roh Suci kanthi cara sing ora bisa kliru, ora bisa ngapusi, lan ora bisa diapusi.[14] Mula saka iku, supaya kita bisa yakin tenan manawa sawatara kabeneran sing wis diwahyukaké kudu dianggep minangka dogma, lan kudu dipahami kanthi cara iki lan ora ana cara liya, kita kudu ngrungokaké kabeneran-kabeneran iki lan definisi sing pas saka cangkemé Gréja Kristus — ya iku Gréja Ortodoks sing sejati. Ing pangertèn iki persis, Konsili Apostolik Yerusalem, kang makili sakabèhé gréja pangajar, migunakaké tembung — έδοξε (Amarga katon becik marang Roh Suci lan marang kita... Kisah Para Rasul 15:28), ing wiwitan paugeran cekaké, sing sakbanjuré diwenehaké marang kabèh wong pracaya minangka pandhuan; lan Injilist suci Lukas nyebut paugeran-paugeran iki minangka dogma utawa paugeran (δόγματα) sing ditetepaké déning Para Rasul lan para tuwa ing Yerusalem (Kisah Para Rasul 16:4). Kanthi cara sing padha, kabèh Konsili Ekumenis sing sabanjuré, sing uga makili kabèh Gréja pangajar, miwiti dekrité—ngetutaké tuladha Konsili Apostolik—karo tembung 'iki katon becik' (έδοξε) lan nyebut dekrit-dekrit mau minangka dogma; contoné: dogma saka satus pitung puluh Bapa Suci ing Konsili Ekumenis Kaping Enem babagan loro kersa lan tumindak ing Gusti kita Yesus Kristus.[15] Mula, ing tulisan-tulisan para pandhita kuna , dogma Kristen asring langsung diarani dogma Gréja, tembung-tembung Gréja,[16] , déné wong Kristen sing ajeg netepi dogma-dogma iki digambaraké minangka kagungane Gréja.[17] Kanthi ciri anyar iki dogma Kristen dibédakaké: a) saka panemu pribadi, sing bisa langsung dibentuk déning para pracaya adhedhasar wahyu Ilahi babagan kabeneran iman, lan sing, sanajan sakabehe bener, bakal tetep mung panemu kajaba yèn diwènèhaké definisi lan diwulangaké marang kabèh wong déning Gréja.[18] Ing sisih liya, b) dogma Ortodoks sing sehat lan saleh,[19] béda karo dogma non-Ortodoks utawa, miturut tembungé Para Bapa Suci, saka dogma sing ora saleh, nyimpang lan sesat, sing dianut déning gréja utawa komunitas tartamtu sing wis misah saka Gréja Kristus sing sejati.[20]

3) — ana bebener sing diwulangaké déning Gréja minangka paugeran sing ora bisa dipertentangaké lan ora owah saka pracaya sing nylametaké: — iki ciri pokok pungkasan saka dogma Kristen, sing mbedakaké saka kabèh bebener wahyu Kristen liyané sing diandhutaké lan diwulangaké déning Gréja. Kasunyatan Wahyu Kristen, kang utamane kapacak ing Kitab Suci, kabagi dadi loro jinis: kasunyatan iman, kang kudu ditampa nganggo akal, lan kasunyatan praktik, kang kudu ditampa nganggo kersa lan ditrapake ing urip. Kasunyatan iman iki banjur dipérang dadi loro golongan: sawatara gegayutan karo hakikat agama Kristen, minangka persatuan sing dipulihaké antarané Gusti Allah lan manungsa, lan ngemot ajaran babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya lan, utamané, karo manungsa, sing nerangaké kanthi cetha apa lan kepiyé wong kudu pracaya supaya bisa slamet: Iki sing diwulangaké déning Gréja minangka paugeran iman panyelamet sing ora bisa dipertentangaké lan ora owah. Sing liyane ora ana gandhengane langsung karo hakekat agama Kristen, lan ngemot cathetan sajarah babagan Gréja Allah ing Prajanjian Lawas lan, ing sawetawis, Prajanjian Anyar—ngenani para hakim, raja, panguwasa lan imam agung umat Allah, uga para Nabi suci, Para Rasul lan akèh tokoh liyane—utawa ukara-ukara saka macem-macem tokoh, para nabi, para rasul, malah Kristus Juruslamet piyambak, sing ora ana gandhengane karo hakikat agama Kristen (umpamane Yohanes 1:42, 47; 4:50; 6:8); utawa ramalan babagan nasib umaté Gusti, bangsa-bangsa liya, kutha-kutha, lan sapituruté—lan mulané, sanadyan pantes diparingi pracaya kita sakabehé amarga kapacak ing Wahyu Ilahi, ora diwulangaké déning Gréja minangka prelu kanggo kaslametan. Kasunyatan babagan tumindak uga dipérang dadi loro kategori: sing nemtokake persis apa sing kudu ditindakake wong, minangka makhluk moral sing diarani mlebu prajanji anyar saka sih-rahmat karo Gusti Allah: iki sejatine paugeran moral Kristen; lan sing nuduhake kepiye carane wong Kristen kudu ngungkapake hubungane karo Gusti Allah ing ibadah njaba, lan kepiye carane wong Kristen kudu tumindak ing omahé Gusti Allah (1 Tim. 3:15)—iki kabèh kabeneran liturgi lan kanonik, sing, nanging, arang banget ana ing buku-buku Prajanjian Anyar. Saka kabèh kabeneran sing wis diwahyukaké iki, kanthi mangkono dipérang dadi papat golongan, mung sing kalebu ing golongan kapisan sing diarani dogma ing teges sempit; yaiku kabeneran sing ana gandhèngané karo hakikat agama Kristen, ngemot ajaran babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya lan manungsa, lan nemtokaké kanthi cetha apa lan kepiye sing kudu dipercaya wong Kristen supaya bisa slamet. Minangka kabeneran iman, kuwi béda karo kabèh kabeneran (aturan) tumindak; lan minangka aturan iman panyelamatan, kuwi béda karo kabeneran iman sing ora ana gandhèngané langsung karo hakikat agama Kristen lan panyelamatan manungsa.

Ing teges sempit, istilah 'dogma' ing basa gerejawi mung nyebutaké kabeneran iman, béda karo kabeneran liya sing nyakup tumindak Kristen, apa iku moral, liturgi, utawa kanonik. Iki katon saka tuladha Konsili Ekumenis dhéwé, sing mung netepaké definisi iman dhéwé minangka dogma, déné kabéh dekrit liyané diarani kanon utawa paugeran.[21] Iki uga cetha saka tulisan Para Bapa Agung, contone:

a) Santo Siril saka Yerusalem, ing panulisané kita maca: "Inti agama (utawa cara nyembah Gusti) dumadi saka loro bab iki: kawruh sing cetha bab dogma kesalehan lan pakaryan becik;"[22] dogma tanpa pakaryan becik ora nyenengake Gusti; uga Panjenengané ora nampa pakaryan yèn ora adhedhasar dogma kesalehan;" b) Santo Gregorius saka Nyssa, sing adhedhasar tembungé Sang Juruwilaha marang Para Rasul: 'Mula padha lunga lan (μαθητεύσατε) mulang kabèh bangsa,.. ngajari supaya padha netepi kabèh (τηρείν πάντα) sing wis tak paringaké marang kowé (Matéus 28:19–20), mbagi kabèh piwulang Kristen dadi loro pérangan: pérangan moral lan dogmatik (εις έθικον μέρος καί είς δογμάτων άκριβείαν); c) St John Chrysostom, miturut panjenengané Kristen mbutuhaké, saliyané dogma Ortodoksi, uga praktik sing taat.[23] Iki pungkasane dikonfirmasi kanthi panggunaan tembung 'dogmatic' (δογματικόν) ing buku-buku liturgi, ing ngendi 'dogmatics' nuduhaké kidungan marang Ibuné Gusti Allah, sing ngemot doktrin iman babagan kesucian langgeng Ibuné Gusti Allah, Inkarnasi Sang Gusti, lan persatuan loro sipat ing Panjenengané.

Dogma diartèkaké minangka kabeneran iman sing diwedharaké ing Wahyu Ilahi sing, gegayutan karo hakikat agama Kristen—minangka pangembengan manèh antarané Gusti Allah lan manungsa—ngemot ajaran saktenané babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya, lan utamané karo manungsa, lan sing diwulangaké déning Gréja, minangka paugeran iman panyelamatan sing ora bisa dipertentangaké lan ora bisa owah. Kanggo mbuktekake bab iki, cukup nunjukake: (a) pranyatan ringkes dogma utawa kredo Ortodoks, sing pancen mung ngemot bebener babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya, lan utamané karo manungsa, lan sabanjuré panjelasan Gréja babagan kredo-kredo iki ing katekesan, ing ngendi kita weruh sing padha; b) kasunyatan manawa wiwit wiwitan, Gréja Ortodoks tansah ngusir saka antarané—lan kanthi mangkono saka bagéan ing kaslametan langgeng—wong-wong sing wani nolak utawa nyimpangaké dogma-dogmané,[24] lan — c) piwulang cetha saka Gréja babagan dogma-dogmané sing ora bisa dipertentangaké lan ora kena dilanggar: 'yen ana sapa waé, kaya sing diandharake para Bapa Konsili Ekumenis Kaping Enem, ora netepi lan ora nampa dogma-dogma kesalehan, lan ora mikir lan ora mratelakake miturut kuwi, nanging nyoba nglawan kuwi, supaya dhèwèké dadi anathema, miturut paugeran sing wis ditemtokake sadurungé déning para Bapa suci lan pinituwa, lan supaya dhèwèké dikucilake lan diusir saka komunitas Kristen minangka wong manca. Amarga, manut paugeran sing wis ditemtokake sadurunge, kita wis kanthi teges mutusaké ora nambah apa-apa ing ngisor iki lan ora nyuda apa-apa saka iku, lan kita ora bisa kanthi cara apa waé" (Kanun 1). Kaora-owahan lan kaora-rusakan dogma Kristen iki adhedhasar kasunyatan manawa kabèh mau diwahyokaké déning Gusti Allah piyambak lan diwulangaké marang kita déning Gréja, guru sing ditetepaké déning Gusti Allah lan ora bisa kliru.

Mula saka iku, dogma Kristen, yen kita mung nimbang sipate sing mbedakake saka kasunyatan wahyu liyane, uga bisa diartèkaké kaya mangkéné: "iki minangka inti kasunyatan sing dadi pérangan wigati saka ajaran iman, kaya sing diyakini lan diwulangaké déning Gréja Kristen." Mula teologi dogmatik Ortodoks ora liya yaiku sistem doktrin Ortodoks. Yen, nanging, kita nimbang isi dogma Kristen sakabèhé, dogma-dogma mau kudu diartèkaké kaya mangkéné: 'inti kabeneran (kaya sing diyakini lan diwulangake dening Gréja) babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya, lan utamané karo manungsa; utawa, kanthi tembung liya, babagan Gusti Allah ing sajroning dhèwèké lan Gusti Allah minangka Pencipta, Pangripta lan Juruwilujeng.' Mula saka iku, istilah 'teologi dogmatik Ortodoks' kudu dipahami minangka disiplin sing nyusun ajaran Gréja Ortodoks babagan Gusti Allah lan pakaryané, kaya sing biasané diartèkaké ing cabang teologi iki.

§3. Asal-usul lan Pangembangan Dogma ing Gréja: Sumber lan Modhèl Teologi Dogmatik Ortodoks

Saka pangerten dogma Kristen sing wis diandharake ing ndhuwur, cetha manawa kabèh mau asalé saka Gusti. Mula saka iku, ora ana siji waé sing nduwé hak kanggo nambah utawa nyuda cacahé, utawa ngowahi utawa ngganti kanthi cara apa waé: pinten sing wis diwahyukaké déning Gusti ing wiwitan, pinten kuwi uga sing kudu tetep ana salawas-lawase, sak suwéné agama Kristen isih ana. Nanging, sanadyan tetep ora owah ing Wahyu iku dhéwé, loro-loroné ing cacah lan ing hakikaté, dogma iman kudu diwahyuké, lan pancèn diwahyuké, ing sajroning Gréja marang para pracaya.

Wiwit manungsa miwiti nyawijiake dogma-dogma sing diwulangake ing Wahyu lan nglebokake ing cakupan pangertené dhéwé, kabeneran-kabeneran suci iki mesthi waé banjur diinterpretasi kanthi manéka warna déning manungsa sing béda-béda (kaya sing kelakon karo kabeneran apa waé nalika dadi kagungané manungsa), — ora bisa dihindari, ana panemu sing béda-béda, bingung sing béda-béda babagan dogma, malah ana distorsi dogma utawa bidah, apa sengaja utawa ora sengaja, kudu muncul lan pancèn wis muncul. Kanggo nglindhungi para pracaya saka kabèh iki, lan kanggo nerangaké kanthi cetha apa lan kepiyé sing kuduné pracaya adhedhasar Wahyu, Gréja wiwit wiwitan wis maringi, manut tradisi sing diwarisaké saka Para Rasul Suci, pranyatan pracaya sing ringkes utawa kredo.[25] Iki nyatakake, kanthi sawetara tembung, sakabèhé dogma dhasar agama Kristen, lan saben klausa nduwèni tujuan ganda: ing siji sisih, nuduhaké kabeneran Wahyu sing kudu ditampa déning para umat minangka dogma iman; ing sisih liya, nglindhungi saka saben bidah sing dadi sasaran.[26] Kahanan iki lumaku sajrone telung abad kapisan agama Kristen: Gréja ora mung nduwé siji kredo, nanging ana pirang-pirang sing digunakaké, sing sanadyan padha ing semangaté, béda ing tembungé,[27] lan meh saben nduwé ciri khas kanggo mbantah kesalahan sing muncul ing panggonan siji utawa liyané ing ngendi kredo tartamtu digunakaké.[28] Saka simbol-simbol iki, simbolé Santo Gregorius Panggawé Kaajaiban nganti saiki diurmati banget ing Gréja Ortodoks; simbol iki nerangaké doktrin babagan sipat pribadi lan kasetaraan sampurna kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci, minangka panentangan marang Sabellius lan Paulus saka Samosata.[29]

Wiwit abad kapapat, nalika bidah paling mbebayani saka Arius lan, mengko, saka Makedonius muncul, lan nalika para bidah wiwit nyalahgunakake istilah-istilah sing sadurunge digunakake kanggo nuduhake maneka bebener iman, lan wiwit nerbitake kredo dhewe sing nyonto marang kredo Ortodoks, — Gréja weruh kabutuhan kanggo nyusun lan ngumumaké, minangka pandhuan tumrap kabéh umat pracaya, siji kredo tunggal sing pungkasan, ora owah sanadyan aksarané, lan luwih umum, netepaké makna istilah-istilah suci lan basa teologis-gerejawi.[30] Kredo kaya ngono pancèn disusun ing Konsili Ekumenis Kapisan lan, sawisé ditambahaké ing Konsili Kapindho, kanthi jeneng Kredo Nizéa-Konstantinopel, manut paugeran Konsili Ekumenis Katelu lan sabanjuré, dadi standar iman sing ora bisa diganti kanggo sak donya Kristen lan kanggo kabèh jaman.[31] Kredo iki ngemot doktrin sing persis padha karo sing sadurunge; nanging kanthi bedane manawa sawetara pasal iman dirumusake kanthi luwih cetha lan rinci kanggo nglawan maneka bidah anyar, utamane pasal-pasal babagan Keilahian Pribadi Kapindho saka Tritunggal Suci nglawan Arius, Photinus lan Apollinaris, lan babagan keilahian Pribadi Katelu saka Tritunggal Suci—nglawan Macedonius.[32]

Ing abad sabanjure, muncul bidah Monophysite, lan Konsili Ekumenis Kaping Papat (ing taun 451) nyusun definisi kredo babagan loro sipat ing siji Pribadi Gusti kita Yesus Kristus, sing (definisi kredo) ora liya kajaba panjelasan paling tepat saka makna sing ana ing klausa katelu saka Kredo Nicaea-Konstantinopel.[33]

Ing watara wektu sing padha, muncul sing diarani Kredo Athanasius, ing ngendi, saliyane doktrin Trinitas Agung, doktrin persatuan loro kodrat ing Gusti Yesus diterangake kanthi paling tepat—kredo sing, sanadyan ora disusun ing Konsili Ekumenis, ditampa lan diurmati dening saindenging Gréja. Sabanjure muncul bidah Monothelite, lan Konsili Ekumenis Kaping Enem (ing taun 681) nyusun definisi kredo babagan loro kersa lan tumindak ing Gusti kita Yesus Kristus, sing bisa dianggep minangka pangembangan luwih saka definisi kredo Kalsedonia. Muncul bidah para Ikhoklas, lan Konsili Ekumenis Kapitu (ing taun 787) nyusun definisi kredo babagan pangurmatan ikon. Kabeh kredo saka Konsili Ekumenis iki—Kapapat, Kalenem, lan Kapitu—dadi pelengkap sing perlu kanggo Kredo Nicaea-Konstantinopel, sanadyan ora dilebokake ing kono amarga aturan saka Konsili Ekumenis dhéwé babagan ora kena diganggu lan ora kena owah-owahan. Saliyane dogma utama sing wis kalebu ing kredo wiwit wiwitan lan dijlentrehake ing Konsili Ekumenis, ana uga dogma liya sing bebarengan dijlentrehake—kanggo nanggapi bidah anyar—ing konsili lokal, banjur disahake dening Konsili Ekumenis Kaping Enem, Konsili Trullo; contone: dogma-dogma bab dosa asli, pakaryan sih rahmat, kabutuhan baptisan kanggo bayi (ing Kanon 123–130 saka Konsili Kartago) lan bab sakramèn Penguatan (ing Kanon 48 saka Konsili Laodikia), uga déning para Bapa Agung ing akèh tulisané, ing antarané sing kasebut lan disahaké (ing Kanon 2) déning Konsili Trullo sing padha pantes nampa pangurmatan khusus.[34] Mangkono kalakon mangsa kapindho sing paling wigati saka wahyu utawa pangembangan dogma Kristen ing Gréja—paling wigati amarga dogma-dogma mau diwahyukaké lan ditemtokaké ing kéné ing Konsili Ekumenis sing ora bisa kliru; lan amarga dogma dhasar wis ditemtokake—sing nyakup ing jeroné utawa ing sangisoré kabèh dogma liya—siji pola iman sing ora owah wis sacara pasti diadegaké kanggo kabèh jaman minangka dhasar saka kabèh teologi dogmatik, lan basa teologi gerejawi uga wis cetha ditemtokake lan diadegaké. Mulane, Gréja Ortodoks Wétan kanthi cetha ngakoni: 'Dogma-dogma kita lan piwulang Gréja Wétan kita wis diwarisaké wiwit jaman mbiyèn, kanthi bener lan takwa wis ditemtokaké lan dikonfirmasi déning Konsili Suci lan Ekumenis; ora kena nambah apa-apa utawa nyuda apa-apa saka kuwi.' Mula saka iku, sapa waé sing kepéngin sarujuk karo kita babagan dogma ilahi saka iman Ortodoks kudu, kanthi prasaja lan patuh, tanpa panyelidikan utawa rasa kepéngin weruh, manut lan nyerah marang kabèh sing wis ditemtokaké lan diputusaké déning tradisi kuna para Bapa, lan dikuataké déning Konsili Suci lan Ekumenis, wiwit jaman Para Rasul lan para penerusé, Para Bapa Pembawa Allah ing Gréja kita."[35]

Nanging, iki ora ateges manawa nalika mandhegé Majelis Ekumenis, pangembangan dogma luwih lanjut ing Gréja Ortodoks uga mandheg. Iku ora mandheg, amarga kaluputan lan bidah ora tau mandheg. Sing paling wigati saka kaluputan-kaluputan iki yaiku, kaping pisan, kaluputan-kaluputan Gréja Roma, sing misahake saka Gréja sejagad—lan ing Wétan Ortodoks, majelis-majelis diadani nglawan kuwi luwih saka sapisan lan pranyatan iman sing paling cetha disusun; lan kapindho, kesalahan-kesalahan para Protestan ing maneka sekte, sing uga bola-bali diparingi panyelidikan konsili dening para rohaniawan Gréja Ortodoks Wétan, sing ing wektu sing padha nerbitaké pernyataan iman sing paling cetha nglawan kesalahan-kesalahan mau, kanggo njaga kasucian Ortodoksi. Kanthi cara iki, loro pangakuan iman paling jembar saka Gréja Ortodoks Wétan kawangun, ing ngendi definisi doktrinal saka Konsili Ekumenis kuna dijlentrehake kanthi rinci babagan kesalahan lan bidah sing muncul sawisé. Kita nyebutake: Pengakuan Iman Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan lan Epistel para Patriark Gréja Ortodoks-Katolik babagan Iman Ortodoks.[36] Miturut tuladha kredo-kredo iki, utamane sing kapisan, ing Wétan Ortodoks lan ing Rusia, pranyatan iman utawa katekesan liyane banjur disusun kanggo tujuan sing padha; saka antarane iku, sing ing ngisor iki nduwèni panggonan paling utama ing nagara kita: Katekis Kristen Ortodoks saka Gréja Ortodoks Katolik Wétan, sing wis ditinjau lan disahaké déning Sinode Pengatur Paling Suci. Ora bisa dianggep yèn panyajian dogma Kristen wis mandheg saiki: ora bakal mandheg nganti kesalahan marang dogma-dogma kuwi mandheg, lan saéngga nganti kabutuhan Gréja—kanggo nanggapi kesalahan anyar—kanggo netepaké lan nerangaké dogma-dogmané kanggo mbela Ortodoksi mandheg.[37]

Apa sing bisa diomongake sacara umum babagan wigati pangembangan utawa panjelasan dogma ing Gréja iki? Iki ora nambah cacahing dogma; — ora: Gréja Ortodoks isih tetep nyekel dogma sing padha kaya sing wis diwahyuké Gusti Allah piyambak ing wiwitan. Uga ora ana owah-owahan ing dogma-dogma mau, sing terus dijaga lan diwulangaké déning Gréja Ortodoks kanthi kabèh ketidakterjajahan lan ketidakberubahanné. Kabèh pangembangan iki sejatine ora liya mung definisi lan panjelasan sing luwih tepat saka dogma sing padha, sing hakikaté ora owah, lumaku alon-alon sajrone abad minangka tanggapan marang manéka kesalahan lan bidah sing wis muncul lan isih ana ing sajroning agama Kristen.[38] Lan déning sapa definisi lan panjelasan dogma iki wis lan isih dilakoni? Iki wis lan isih ditindakake déning Gréja, ing ngendi Roh Suci manggon tansah, njaga saka kabèh kaluputan. Kepiye iki ditindakake? Mung adhedhasar wahyu ilahi sing padha, yaiku Kitab Suci lan Tradisi Suci, ing ngendi Gusti Allah piyambak mulang dogma-dogma mau wiwit wiwitan. Mula saka iku, ing pangembangan dogma, ora ana sing anyar sing dilebokake ing ajaran Kristen; nanging, minangka wangsulan marang bidah, apa sing tansah diaku dening umat Ortodoks—adhedhasar wahyu, sanajan ora kanthi rinci—didefinisikake lan diterangake kanthi luwih cetha marang wong-wong mau. Mula saka iku, dogma-dogma mau lan pangrembakané sing paling rinci ing sajroning Gréja pantes nampa pangurmatan kita sing paling dhuwur: amarga dogma-dogma mau lan pangrembakané padha-padha adhedhasar wahyu Ilahi; dogma-dogma mau lan pangrembakané padha-padha dijupuk saka wahyu lumantar Gréja, guru sing ora bisa kliru.

Saka apa sing wis kita ucapake babagan asal-usul lan panjelasan dogma, kita kudu narik kesimpulan ing ngisor iki:

1) Sumber siji-sijiné teologi dogmatik Ortodoks yaiku Wahyu Ilahi, yaiku Kitab Suci lan Tradisi Suci.

2) Kredo Nikea-Kostantinopel kudu dianggep minangka dhasar sing ora goyah saka teologi iki; wis nggantèkaké kabèh kredo sadurungé lan wis ditampa déning Gréja universal minangka modhèl iman sing ora owah kanggo kabèh jaman, — lan, sacedhake kredo iki, minangka tambahan kanggo iku, kabeh pratelan iman liyane saka Konsili Ekumenis lan Lokal sing suci lan para Bapa Agung sing kasebut dening Konsili Trullo, uga kredo-kredo saka Santo Gregorius Pengajaib lan sing dikenal minangka Kredo Santo Athanasius saka Alexandria, sing ditampa lan diurmati dening sakabehe Gréja.[39]

3) Sing ing ngisor iki kudu dianggep minangka pandhuan pungkasan, sing ngemot panjelasan paling rinci babagan dogma ing teologi dogmatis Ortodoks: 1) Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, 2) Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks; lan 3) * * (Katekes Kristen Ekstensif saka Gréja Katolik Wétan) — sing pisanan lan sing pungkasan, sacara ketat, ing pérangan-pérangan sing ngemot panjelasan Simbol Iman.[40]

§4. Macem-macem klasifikasi dogma lan wigatine klasifikasi kasebut ing teologi dogmatik Ortodoks

Kanggo mbedakaké konsep dogma sing béda, dogma-dogma kasebut biasané dianggep saka manéka sudut pandang, saka ngendi diasilaké klasifikasi dogma sing béda; nanging ora kabèh klasifikasi mau bisa ditampa ing teologi dogmatik Ortodoks. Lan —

1) Kanthi fokus marang ciri-ciri pokok dogma, dogma dipérang dadi dogma biblikal—amarga dumunung ing Kitab Suci utawa ing Wahyu sacara umum—lan dogma eklesiastikal—amarga diwartakaké déning Gréja: iki pamérangan sing ora adil. Amarga ora ana dogma sing saktenané 'eklesiastikal'—tegesé béda saka sing biblikal; paling ora ora ana ing Gréja Ortodoks: gréja iki netepi kanthi tliti banget dogma sing padha sing kapanggih ing Wahyu, lan mung nemtokake lan nerangake marang umaté, mulang apa lan kepiye sing kuduné dipercaya, adhedhasar Sabda Gusti. Bab dogma sing ora adhedhasar marang Wahyu, utawa malah bertentangan karo iku, mung bisa ditemokake ing gréja utawa komunitas non-Ortodoks; contone, dogma Gréja Roma babagan primasi lan keabalihan Paus.

2) Nalika nimbang dogma miturut wahyune, ana bedane antarane dogma eksplisit (explicita) lan dogma implisit (implicita). Pamanggihan iki adhedhasar hakikat prakara kasebut; amarga pancen ana dogma ing Gréja sing wis ditemtokake kanthi rinci, kayata: dogma babagan Tritunggal Agung lan panggabungan loro sipat ing Gusti Yesus Kristus, sing wis kerep disimpangake déning para bidah lan wis ditemtokake ing Konsili Ekumenis; — lan ana dogma sing ora dirinci kanthi rinci, contone: dogma babagan pangadilan tartamtu lan ambruké roh-roh jahat. Gereja mulang yèn sawisé saben wong mati, ana pangadilan tartamtu sing kelakon; nanging ora nerangaké kanthi cetha kapan, ing ngendi, utawa kepiyé pangadilan kuwi kelakon; uga mulang yèn malaikat sing ala biyèn apik ing wiwitan lan tiba kanthi kersané dhéwé — nanging ora nemtokaké kanthi tepat kepiyé kejatuhané kelakon, kapan kelakon, utawa pinten akèh sing tiba. Bedane antarane dogma-dogma iki uga kudu dielingi ing Dogmatik Ortodoks: iki bakal nyedhiyakake papan ing jeroné kanggo sing diarani 'pendapat'. Kabeh sing diwulangaké kanthi pasti déning Gréja Ortodoks babagan dogma tartamtu kudu ditampa déning Dogmatik kanthi patuh tanpa syarat lan ora kena dilanggar; nanging ing ngendi Gréja durung nemtokake dogma, teolog, kaya Kristen liyané, bisa nduwé panemu pribadhi, kanthi syarat panemu mau cocog karo inti dogma kaya sing ditemtokake déning Gréja, karo kabèh dogma liyané lan karo piwulang Gréja sacara umum, lan adhedhasar, paling ora sakwatesé, marang Wahyu: Kegiatan pangandaran panemu ing babagan teologi Ortodoks iki disucèkaké déning tuladha para Bapa Agung. Nanging, kudu dicathet manawa sawetara dogma bisa diarani 'diwahyukaké', déné liyané 'ora diwahyukaké' mung kanthi makna relatif; amarga kaya déné ora ana dogma sing saktenané ora diwahyukaké ing Gréja (amarga saben dogma mesthi ana piwulang sing cetha ing jerone), Mangkono uga ora ana dogma sing diwahyukaké nganti rinciyan paling cilik: bab saben siji (kalebu dogma Tritunggal Maha Suci), tansah bisa muncul pitakon sing ora ana jawabané ing piwulang positif Gréja, lan wong kudu winates mung marang panemu tartamtu, apa panemu dhéwé utawa panemu para pandhita kuna lan misuwur ing Gréja.

3) Nalika nimbang dogma siji lan sijine, bisa dipérang dadi dogma umum lan dhasar, sing uga dikenal minangka artikel iman (άρθρα τής πίστεως), saben-saben ngemot sawetara dogma liyane, utawa paling ora dadi dhasar kanggo kuwi; lan dogma tartamtu (δόγματα τής πίστεως), sing asalé saka sing sepisanan utawa adhedhasar marang kuwi. Kumpulan dogma umum, sing wis ditemtokake lan dikonfirmasi ing Konsili Ekumenis, mbentuk Lambang Iman. 'Artikel-artikel iman Ortodoks lan Katolik,' miturut Pengakuan Ortodoks (Bagéan 1, jawaban kanggo Pitakonan 5), 'miturut kredo saka Konsili Nicaea Kapisan lan Konsili Konstantinopel Kapindho, cacahé rolas. Padha nerangake kanthi cetha banget kabeh bab sing ana gandhengane karo iman kita, supaya kita kudu pracaya ora luwih, ora kurang, lan ora kanthi cara liya, kajaba manut pangerten para Bapa Gereja mau. Nanging, sawetara artikel saka iki cetha lan gampang dingerteni dhewe; dene liyane ngemot bab sing didhelikake, sing kudu dipahami saka kono. Gereja Suci nampilake asal-usul lan definisi dogma tartamtu, adhedhasar Kredo, ing pangakuan iman sing jembar utawa katekis. Klasifikasi dogma iki, sing sakabehe cocog karo pandangan Gereja Ortodoks dhewe, uga kudu ditampa ing Dogmatika Ortodoks lan nduweni wigati gedhe. Iki nerangake marang kita manawa, kanthi nampa artikel iman sing diwenehake dening Gréja ing Kredo, kita banjur komitmen nampa kabèh dogma tartamtu sing dijupuk saka artikel iman mau; lan kanthi nolak salah siji dogma tartamtu, kita ora bisa ora—sanajan sacara implisit—nolak artikel iman sing dadi dhasar dogma kuwi. Iki uga nerangake kenapa, ing siji sisih, akèh wong sing mung ngerti lan kanthi tulus ngakoni Kredo, sanajan ora ngerti kabèh dogma tartamtu saka Gréja, dianggep minangka anak Ortodoks lan nduwèni pangarep-arep kaslametan; lan kenapa, ing sisih liya, Kristen liyane, kanthi ngeyel nolak sanajan siji dogma tartamtu saka Gréja Ortodoks—yaiku sing ora ana sacara harfiah ing Kredo—diusir saka komuni karo para pracaya lan dianggep bidah. Sing kapisan, kanthi nampa Kredhe kanthi pangerten sing cetha, uga nampa bebarengan—sanajan tanpa kesadaran sing cetha—kabèh dogma tartamtu sing dijupuk déning Gréja saka Kredhe; dene sing kapindho, kanthi nentang dogma tartamtu, padha nolak ayat Kredo sing dadi dhasar dogma kuwi, utawa luwih cetha, nolak ayat kaping sanga Kredo, ing ngendi kita ngakoni: 'Aku pracaya marang Gréja sing siji, suci, katolik lan apostolik.'

4) Nalika nimbang hubungan antarané dogma lan akal kita, dogma iku dipérang dadi dogma sing ora bisa dipahami déning akal—utawa misteri—lan dogma sing bisa dipahami déning akal. Sing kapisan uga diarani dogma 'murni' (pura): amarga mung adhedhasar wahyu gaib; sing kapindho diarani dogma 'campuran' (mixta): amarga kita ngerti ora mung saka wahyu gaib, nanging uga saka akal alamiah. Bedane iki sah ing dhéwé lan migunani ing babagan Dogmatik Ortodoks. Kanthi tansah éling marang bedane iki, kita bakal ngerti dogmané sing pira sing panggunaan akal ing teologi diidini, malah kudu diidini, lan sing pira sing ora diidini; uga kepiye, sacara umum, akal kudu tumindak ing loro-loroné.

5) Nalika nimbang dogma babagan kaslametan langgeng manungsa, ana sing mbedakaké antarane dogma pokok (fundamentales)—sing kudu ditampa lan diaku supaya éntuk kaslametan—lan dogma non-pokok (non fundamentales)—sing bisa ditampa, nanging uga bisa, kaya ngono, ditolak tanpa ngurangi kaslametan: pambedan sing digawé déning Protestan, sing ing kahanan apa waé ora bisa ditampa ing dogmatik Ortodoks.

Kaping pisan, iki bertentangan karo Kitab Suci. Kristus Juruslamet, nalika ngutus para muridé menyang saindenging donya kanggo mberitakan Injil, ngendika marang wong-wong mau: 'Mula padha lunga lan gawé muridé kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, lan ajarana supaya padha netepi kabèh sing wis tak paringaké marang kowé' (Matéus 28:19–20), nambahaké marang iki, tanpa ana bédané, doktriné dhéwé: 'Sapa waé sing pracaya lan dibaptis bakal slamet; nanging sing ora pracaya—yaiku sing nolak ajaran Para Rasul kabèh—bakal kena paukuman' (Markus 16:16). Lan Para Rasul, pancèn, manut dhawuhé Gusti, ora kélangan wektu kanggo ngumumaké… karepé Gusti Allah sakabèhé (Kisah Para Rasul 20:27), lan, ing sisih siji, muji wong-wong sing setya netepi kabèh piwulangé: 'Aku muji kowe, sedulur, amarga kowe padha éling kabèh sing wis tak wulangaké lan tetep nyekel tradhisi kaya déné aku wis nyerahaké marang kowe' (1 Korinta 11:2), dene ing sisih liya, padha ngetokake kutukan marang sapa waé sing wani nyimpang utawa nolak apa waé ing piwulang iki: 'Sanadyan kita utawa malaékat saka swarga mangkono mratelakaké Injil marang kowé sing béda karo Injil sing wis kita wartakaké marang kowé, kabèh iku kena kena kutukan' (Gal. 1:8; cf. 2 Yoh. 9–10; Titus 3:10). Muncul pitakon: kenapa para Rasul nerangake kabèh kabeneran iki, sing kita temokaké ing Sabda Gusti, nalika mung sawatara—sithik waé—sing perlu kanggo kaslametan kita, déné liyané ora perlu?

Kapindho, iki bertentangan karo Tradisi Suci lan praktik Gréja Ortodoks, sing wiwit wiwitané tansah ngakoni minangka bidah ora mung wong-wong sing wani nolak utawa nyimpang dogma dhasar, nanging uga wong-wong sing nolak utawa nyimpang dogma sing saiki dianggep Protestan ora penting: Contone, ing Konsili Ekumenis Kapitu, iku ngucilake para ikonoklas amarga ora ngajeni ikon-ikon suci lan relik suci para wali Gusti.

Kaping telu, iki bakal bertentangan karo akal sehat: ora ana sing luwih bertentangan karo akal sehat tinimbang yen ana wong sing nyimpulake kesimpulan sing sakabehe bertentangan saka siji prinsip sing padha — lan iki persis sing kelakon nalika dogma dipérang dadi sing esensial lan sing ora esensial. Napa kita kapeksa nampa sing kapisan lan nganggep iku perlu kanggo kaslametan kita? Ora ana alesan liya kajaba Gusti Allah piyambak wis nglairaké dogma-dogma iki marang kita. Nanging dogma-dogma jinis kapindho uga wis diwahyuké déning Gusti Allah piyambak lan kalebu ing wahyune: mula, kenapa kita dianggep nduwé hak ora nampa dogma-dogma iki lan ora nganggep kuwi perlu kanggo kaslametan kita?

Kapapat, pamisahan dogma kaya ngono mung imajinatif, durung dikonfirmasi dening pengalaman para Protestan dhéwé: amarga nganti saiki padha karo kabèh sarjanané durung sarujuk sapa sing kalebu dogma esensial lan sing ora; ana sing nganggep siji bab minangka esensial, déné liyané nganggep bab liya; lan ora bakal tau sarujuk: amarga sipate prakara iki sing asal-asalan, lan amarga sipate pikiran saben individu sing melu ing prakara iki.

Pungkasané, pamisahan dogma kaya ngono iku banget mbebayani ing akibaté. Iku—

a) nuntun marang pangrusakan sakabehe agama Kristen: awit sakwise saben wong diparingi hak nentokake dhewe dogma endi sing esensial lan endi sing ora esensial—tegesé, endi sing kudu ditampa lan endi sing bisa ditolak—ora bakal ana siji wae bebener dogmatis ing Wahyu sing ora ana sing milih nolak, kaya sing wis kabukten déning pengalaman para rasionalis Protestan; b) nuntun marang katiadaan peduli babagan agama: banjur saben wong, yakin manawa dheweke nyatakake dogma-dogma pokok Kristen, apa wae gréja utawa komunitas Kristen sing digandhengake, bakal miwiti nganggep kabèh bedane antarane pangakuan Kristen minangka prakara sing ora pati wigati; c) nuntun marang putus asa babagan kaslametan: yèn, kanggo nggayuh kaslametan langgeng, perlu pracaya marang dogma-dogma pokok; nanging nganti saiki ora ana satunggaling Protestan sing bisa—lan ora ana sing bisa—netepake dogma-dogma iki kanthi bener lan tanpa bisa dibantah, mula kepiye carane wong-wong iki bisa yakin yèn dhèwèké ana ing dalan sing bener menyang kaslametan, tegesé, yèn dhèwèké pracaya marang dogma-dogma sing pokok—lan pancèn kabèh—nalika mung nolak sing ora pokok? Apa bisa, kanthi cara mikir kaya ngono, nemokake tentreming ati?....

6) Pungkasané, ora kena lali nyebutaké pamisahan dogma dadi dogma sing dienggo bareng déning Gréja Ortodoks karo gréja lan komunitas non-Ortodoks, lan dogma khas dhéwé—yaiku dogma sing mung disimpen kabèh déning Gréja Ortodoks, diwarisaké saka Gréja Ekumenis kuna, déné komunitas Kristen liyané wis nyimpangaké utawa nolak kabèh. Bedane iki kudu dielingi supaya ing Dogmatik Ortodoks, perhatian utama bisa diwènèhaké marang kategori dogma sing kapindho, amarga asring dadi sasaran serangan saka wong-wong sing kapercayané salah.

§5. Sifat, Struktur, lan Metode Teologi Dogmatik Ortodoks

Sifat teologi dogmatik ditemtokake dening konsep kawajiban, bahan isi, lan modhèlé. Ing wangun, kudu dadi sawijining sistem; tegesé, kudu nyusun dogma-dogma iman Kristen kanthi urutan sing ketat, kanthi kelengkapan, kajelasan, lan keteguhan sing paling dhuwur. Iki mbentuk watak eksternalé, sing dadi ciri pembedané: (a) saka kabèh wangun lan pangakuan iman liya ing ngendi Gréja Suci dhéwé mulang dogma-dogma, lan (b) sacara umum saka sembarang paparan dogma sing ora sistematis. Ing semangat, kudu kebak Ortodoksi lan, amarga iku, kudu tansah dipandu, ing pangandikane dogma, dening piwulang sing bener saka Gréja Ortodoks; kudu tundhuk marang kredo lan pangakuan iman. Iki mbentuk watak jero teologi dogmatik Ortodoks, sing mbedakaké saka kabèh teologi dogmatik non-Ortodoks, kaya ta sing ana ing Gréja Katolik Roma, Lutheran, Reformasi, lan kabèh sekte liya sing wis misah saka Gréja Kristus sing sejati.

Mung bisa mbangun sistem dogmatik Ortodoksi lan nggambaraké strukturé adhedhasar siji-sijiné prinsip—pangerten sing bener marang pokok bahasané—amarga sawijining élmu kudu dadi gambaran sing setya marang pokok bahasané; mula, kudu cocog karo pamérangan dadi pérangan-pérangan sing nyusun. Bahan pokok teologi dogmatik Ortodoks wis dingerteni kita: iku inti dogma iman, utawa, yen kita nimbang isine, iku inti bebener iman sing, ana gandhengane langsung karo inti agama Kristen, ngemot ing jeroné doktrin babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya lan, utamané karo manungsa. Nanging agama Kristen ora mung sawijining persatuan antarane Gusti Allah lan manungsa, kaya persatuan primordial sing Gusti paring pangajab marang manungsa, bebarengan karo kabeh makhluk rohani liyane, lumantar pambentukané, nanging khususé prajanjian sing dipulihaké sawisé Runtuhé manungsa, prajanjian sing mung manungsa sing wis tiba sing langsung diundang, lan diundang lumantar penebusan ing Kristus Yesus; amarga iku, dogma Kristen, sing nyatakaké doktrin babagan Gusti Allah lan sesambungané karo donya lan, utamané, karo manungsa, ana loro jinis. Sawetara ngemot doktrin babagan Gusti lan sesambungané karo manungsa sacara umum (naturali, ordinario), sing wis ana lan terus ana ing antarané Gusti lan kabèh makhluk liya ing donya, lan sing kaparingaké liwat loro tumindaké Gusti: pambentukan lan pangayoman. Sing liyane ngemot doktrin babagan Gusti Allah, khusus minangka Panebus manungsa, lan babagan sesambetan istimewa (supranaturali, extraordinario) karo umat manungsa, sing dikenal minangka pakaryan agung saka kaslametan kita.[41] Kanyatan-kanyatan sing kapisan kagolong agama Kristen minangka agama, lan uga bakal ditemokake ing agama primitif yen umat manungsa wis njaga nganti saiki; kanyatan-kanyatan sing kapindho kagolong sacara eksklusif marang agama Kristen sing wis dipulihaké. Pembagian dogma Kristen iki paling asring digunakake déning Bapa-Bapa Gereja kuna, sing biasané nyebut kumpulan dogma jinis kapisan kanthi tembung Θεολογία — teologi — lan kumpulan dogma jinis kapindho kanthi tembung οίκονομία — misteri penebusan utawa ékonomi kaselamatan (Eph. 3:9).[42] Iku tetep digunakake sacara umum ing Gréja Ortodoks sajrone periode sabanjuré: 'Iku kabiasaané,' tulis Mitrophan Kritopoulos, sing dadi Patriarkh Alexandria ing pungkasan abad kaping 17, ing *Pengakuan Gréja Katolik lan Apostolik Wétan*, 'mbagi piwulang dogmatiké dadi teologi prasaja (θεολογία άπλή), lan teologi babagan penebusan' (θεολογία οίκονομική).[43] Amarga kabeh iki, teologi dogmatik Ortodoks isih bisa dipérang dadi loro bagéan utama: I) doktrin babagan Gusti Allah ing sajroning Diri Panjenengané lan sesambungan umum Panjenengané karo donya lan, utamané, karo manungsa, yaiku pangriptaan lan pangayoman (θεολογία άπλή), lan II) doktrin babagan Gusti Allah, khususé minangka Panebus manungsa, lan sesambungan istimewa Panjenengané karo umat manungsa, yaiku sakramèn panebusan (θεολογία οίκονομική).

Utamané, nalika nerangaké saben dogma siji-siji, Dogmatik Ortodoks kudu:

1) Kaping pisan lan paling utama, nyedhiyakake definisi sing tepat saka dogma saka kredo cekak utawa luwih jembar saka Gréja, amarga tugas utama teologi dogmatik Ortodoks yaiku nuduhake kepiye Gréja Ortodoks mulang babagan dogma. Cara sing paling prasaja kanggo nggayuh iki yaiku kanthi nampilake ajaran Gréja babagan sawetara dogma bebarengan ing wiwitan saben bagean utawa bab ing ngendi dogma-dogma kasebut bakal dibahas; banjur mecah ajaran sing ditampilake dadi bagean-bagean, miturut kabutuhan sistem, lan sawisé kuwi, mriksa saben bagean siji-siji. Kadhangkala, ing kahanan kaya ngono, bisa uga perlu menehi definisi sing luwih rinci babagan dogma tartamtu nalika nerangake kanthi rinci.

2) Sawisé nerangaké definisi dogma saka Gréja, kudu nyedhiyakké dhasar-dhasaré saka Kitab Suci lan Tradisi Suci. Amarga Gréja ora mulang doktriné dhéwé, lan ora nindakaké kuwi kanthi karsa dhéwé; dogma-dogmané iku kabeneran sing diwahyukaké déning Gusti Allah, sing saben siji dijupuk saka Sabda Gusti Allah. Aturan utama kanggo Dogmatik Ortodoks ing babagan iki yaiku kaya ing ngisor iki:

1) Bab Kitab Suci: (a) petikan kudu dicokot kanggo ndhukung dogma, ora mung saka Prajanjian Anyar nanging uga, yen perlu, saka Prajanjian Lawas; amarga loro-lorone bebarengan nyusun, sejatine, siji Wahyu Ilahi, lan sanadyan paugeran upacara lan paugeran sipil ing Prajanjian Lawas wis ora ditrapake nalika Prajanjian Anyar muncul, — sanadyan mangkono, ukum pracaya lan moral saka Prajanjian Lawas tetep duwé daya kakuatan saiki, mung wis diterangake lan diwahyukaké kanthi luwih jero ing wahyu Prajanjian Anyar; b) nanging, nalika kutipan saka Prajanjian Lawas dicantumake, kudu dijupuk utamane saka buku-buku kanonik: amarga kesaksian saka buku-buku non-kanonik ora nduweni bobot sing padha kanggo ndhukung dogma; c) ora perlu nyebut saben ayat Kitab Suci sing bisa ana gandhengane karo dogma tartamtu; cukup nyebut ayat-ayat sing paling cetha, sing diarani 'klasik'; d) ayat-ayat saka Kitab Suci kudu dipilih lan ditafsirake kanggo ndhukung dogma kanthi ketat manut aturan hermeneutika Ortodoks sing sehat.

Babagan Tradisi Suci: (a) bukti saka Tradisi kudu dicantumake kanggo ngonfirmasi utawa nerangake dogma mung sawisé bukti saka Kitab Suci dicantumake, sing dadi sumber utama lan paling utama saka agama Kristen; b) perlu nyebutake bukti saka Tradisi ing kabeh kahanan ing ngendi bukti saka Kitab Suci ora cukup cetha lan lengkap, utawa kena macem-macem interpretasi lan perselisihan; c) nanging ora perlu nyebutake kutipan saka Tradisi yen kutipan saka Kitab Suci pancen cetha lan pasti, saéngga ora kena sangsi utawa interpretasi maneh, apa saka pihak Ortodoks uga ora dening wong non-Ortodoks, contone, ing doktrin babagan sawetara sipat Gusti Allah: ing kéné, kutipan saka Tradisi—sing utamané kasimpen ing tulisan Para Bapa Suci Gréja—mung bisa ngenalaké marang kita carané para guru iman kuna lan kondhang nerangaké dogma-dogma tartamtu; (d) sacara umum, bagéyan sing dicokot saka Tradisi kudu nduwèni pratandha asal-usulé sing pancèn apostolik.[44]

Sawise nindakake loro kawajiban wigati iki ing panyajian saben dogma—yaiku wis nuduhake kepiye Gréja Ortodoks mulang babagan prakara kasebut lan wis mbuktekake, adhedhasar Kitab Suci lan Tradisi Suci, kenapa dhèwèké mulang kaya ngono—teologi dogmatik bisa:

3) Ngidini pertimbangan akal manungsa sing sehat babagan dogma sing lagi diulas (Rom. 12:2; 1 Tes. 5:20). Yen dogma iki minangka kabeneran sing bisa dijangkau dening pikiran, mula pikiran bisa nemokake panjelasan anyar kanggo iku lan malah ndhukung luwih jero ing wates kawruh dhewe. Nanging, yèn dogma iku misterius lan ora bisa dipahami, pikiran paling ora bisa nuduhaké yèn misteri iki, sanadyan ora bisa dipahami, dadi sumber pepadhang kanggo wong pracaya — kepiyé raketé sambungane karo kabeneran liya ing doktrin Kristen sing bisa dipahami déning pikiran — kepiyé pikiran pamanggih sing diungkapake iku pantes tumrap Gusti, cocog karo kasampurnan-Ne, lan ing wektu sing padha migunani tumrap moralitas manungsa—kawruh tenan yen ora adil yen nolak misteri iki mung amarga ora bisa dipahami, lan sapiturute. Pungkasané, wis kondhang yèn dogma sing bisa dipahami déning akal, apamanèh sing ora bisa dipahami, tansah dadi lan isih dadi sasaran bantahan saka para pamikir bébas, sing umume asalé saka akal, lan mulané mung bisa dibantah nganggo pitulungan akal. Bener yèn kabeh pertimbangan kaya ngono— , apa sing dijupuk saka akal manungsa kanggo nerangake, utawa kanggo nguwatake lan mbela dogma—ora bisa dadi regane gedhe ing babagan teologi Kristen, sing positif lan gaib; nanging bisa banget mbantu pamahaman para pracaya marang dogma Kristen, nggawa luwih cedhak marang konsep kabeneran luhur saka Wahyu, lan ing sawetara kasus, paling ora ora kéliru (nalika nerangaké dogma sing angel dipahami), ing kasus liya — migunani (nalika nerangaké dogma sing gampang dipahami), lan ing kasus liya manèh — malah perlu (nalika ngadhepi bantahan). Mulane Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja kuna ora mung ora nolak panggunaan akal lan kawruh sing sah ing babagan iman, nanging malah nganggep iku perlu,[45] lan nalika padha nerangake dogma Kristen kanthi rinci, utamane nglawan pamikiran sing salah, padha ora mung mbatesi awake dhewe marang paseksi Kitab Suci lan Tradisi Suci waé, nanging padha biasa uga ngajak akal sehat manungsa, nggunakake dialektika, filsafat, ilmu alam lan ilmu liya kanggo pitulungan, lan ngupaya nemokake ing kono, saben miturut pangertené dhéwé, bukti utawa panjelasan babagan kabeneran sing wis diwahyukaké.[46] Lan iki sing ditindakake para guru kondhang, ora mung ing kasus-kasus sing nyakup dogma sing bisa dipahami—kayata nalika padha mbuktekake kesatuan Gusti marang para politeis, utawa anané Providensi marang para Stoa lan panteis, utawa nerangake asal-usulé ala ing donya sing muncul saka panyalahgunaan kabebasan manungsa marang para Gnostik lan , Marcionit,[47] nanging uga nalika, nalika mbantah kaluputan para bidah, padha mbahas misteri paling agung saka iman Kristen: Trinitas Pribadi ing Gusti, panglair pra-langgengé Sabda Gusti, Inkarnasiné, pati Panjenengané ing salib, lan sapituruté. Karya-karya para guru agung universal—Basil Agung, Gregorius Teolog lan Yohanes Krisostomus, lan utamane karya-karya Santo Athanasius Agung lan Santo Agustinus—kabeh kebak renungan intelektual babagan kabèh bebener sing ora bisa dipahami iki.[48] Lan Santo Yohanes saka Damaskus, teolog sistematis pisanan, wis ninggalaké ing *Exact Exposition of the Orthodox Faith* tuladha sing luwih langsung babagan carané, ing babagan teologi dogmatik, nyawijikaké bukti lan panjelasan babagan kabeneran sing asalé saka Wahyu—apa sing bisa dipahami utawa sing ora bisa dipahami—karo bukti lan panjelasan babagan kabeneran sing padha sing asalé saka akal.[49]

Nalika ngetrapake akal ing babagan dogmatik Ortodoks, wong kudu manut aturan-aturan ing ngisor iki: a) mung nggunakake manut tuladha para Bapa Kudus kuna, lan ora kaya sing dikarepake para juara akal modhèrn (ratio) — para rasionalis; tegesé, kudu tansah ngendhalèni akal supaya tundhuk marang iman (2 Kor. 10:5),[50] sing dadi dhasar [51] lan sumber,[52] lan syarat sing perlu (Yesaya 7:9),[53] lan hakim sejati (κριτήριον) saka kabèh kawruh teologi,[54] — supaya pikiran ngajèni kabeneran sing wis diwahyukaké kanthi pangurmatan sing pantes,[55] lan ora ngupaya mangertèni lan nerangaké apa sing ngluwihi kekuwatane,[56] ora nganggep dhéwé luwih saka sing saktenané pantes dipikiraké (Rom. 12:3), — nanging ora kanthi cara ngakoni akal budi minangka hakim iman, sing konon nduwé hak kanggo ngajokaké dogma gaib marang panyelidikan kritisé, maringi paukuman marang ajiné, lan banjur nerangaké kanthi cara siji utawa liya: iki ora bakal dadi panggunaan, nanging panyalahgunaan akal ing ranah teologi wahyu — panyalahgunaan sing banget bertentangan karo hakekat sejati Wahyu Kristen, sing ilahi lan gaib, lan bertentangan karo niat Kristus Juruselamat lan para Rasul, sing nuntut saka manungsa, luwih saka apa wae, iman (Markus 16:16; Roma 14:23; Ibrani 11:6, lsp.) — sawijining panyalahgunaan sing kabèh guru kuna ing Gréja protes kanthi kenceng;[57] b) nalika nindakake kuwi, ora ngetutake siji sistem filsafat utawa doktrin tartamtu sacara eksklusif, nanging akal sing sehat sacara umum, lan, manut pitutur para Bapa, migunakake kabeh sing bisa ditemokake migunani kanggo iman ing kabeh cabang pangetahuan manungsa , kaya tawon sing, nalika mlanding ing saben kembang, ngerti carane nyedhot saka kembang mau apa sing cocog kanggo dheweke;[58] c) kabèh pertimbangan akal—sanajan sing sah—ing babagan teologi dogmatik, apa asalé saka kita pribadi utawa dijupuk saka tulisan Para Bapa Suci, ora kena disamaraké karo dogma-dogma mau dhéwé, utawa dibandhingaké karo bukti utawa panjelasan dogma-dogma mau, sing dijupuk saka Kitab Suci lan Tradisi Suci; uga ora kena dianggep minangka bukti sing sah ing teologi sing ketat: nglirwakake aturan iki, kaya sing wis kabukten dening pengalaman Gréja Roma, asring ndadekake panemu pribadi saka sawatara guru kuna utawa malah teolog sawisé diangkat dadi dogma;[59] (d) aja nganti mlebu ing subtletas dialektika sing kakehan nalika mbahas dogma, lan luwih-luwih supaya nyingkiri pitakon sia-sia sing ora ana gandhengane langsung karo ajaran positif Gréja; tuladha skolastisisme abad tengahan wis nuduhaké nganti pira subtletas lan pitakon kaya ngono bisa nuntun teologi dogmatik menyang ekstrim.[60]

4) Sapa waé bisa ngandelaké sajarah dogma. Kita wis nyathet yèn dogma iman, minangka kabeneran ilahi, tansah tetep ora owah ing piwulang Gréja Ortodoks: nganti saiki Gréja Ortodoks terus mulang kabeneran mau kanthi wangun sing padha kaya nalika nampa saka Gusti Yesus piyambak, lan bakal terus mulang nganti pungkasaning jaman. Nanging, cara para umat individu mangerteni dogma wis owah bola-bali sajrone abad: ana wong sing nduwèni pandangan salah bab dogma; ana uga sing nyimpang utawa nolak dogma lan mlebu ing bidah. Mula saka iku, Gréja Suci ngadani Konsili Ekumèn lan Lokal, lan ing konsili-konsili mau nglairaké definisi lan panjelasan sing paling tepat babagan dogma-dogma iki, kanggo nuntun umat Ortodoks; nalika para pandhita sing semangat nulis risalah sakabehe nglawan para sesat lan, gumantung marang sifat sesatane lan kahanan panggonan lan wektu, saben wong migunakake, miturut pangerten lan pertimbangan pribadine, macem-macem interpretasi utawa bukti kanggo ndhukung dogma sing dibela. Mula saka iku muncul sajarah dogma, sing nalika diatur ing Dogmatik Ortodoks bisa nyumbang kanthi signifikan marang pangerten sing luwih tepat babagan piwulang Gréja babagan dogma-dogma mau. Nanging, ora perlu kanggo sajarah iki dirinci kanthi dawa ing Dogmatika: cathetan rinci babagan bidah lan pamanggih palsu sing nyakup kabeneran iman, uga cathetan rinci babagan piwulang Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja sing mbela kabeneran kasebut, iku dadi bahan kanggo disiplin khusus, dene Dogmatik kuduné njupuk saka kuwi ing sajarah dogma mung saktenané sing perlu kanggo pangerten sing luwih apik, lan mulané—mung nalika pancèn perlu. Nanging, amarga ana dogma-dogma sing, paling ora ing proposisi-proposisi tartamtu, durung tau kena reinterpretasi utawa bidah, utawa bisa dipahami kanthi gampang tanpa pitulungan sajarah, cetha yèn Dogmatik mung kudu nggunakake sajarah ing sawetara kasus tartamtu sing pancèn dibutuhaké, — contone nalika nerangake doktrin Tritunggal Suci, Inkarnasi, pribadi Allah-Manungsa, lan sapiturute. Panggonan sajarah dogma, nalika doktrin babagan iku diterangake kanthi rinci ing teologi, bisa, miturut sing paling trep, ana ing wiwitan, ing tengah, utawa ing pungkasan paparan. Lan paling pantes yèn sajarah iki digabung karo bukti-bukti dogma sing dijupuk saka Tradisi, amarga ana gandhèngan sing raket karo dogma mau.

5) Pungkasané, bisa nuduhaké sesambungan antarané dogma lan urip Kristen. Wis misuwur yèn dogma iman lan paugeran moralitas Kristen iku raket sesambungane, miturut hakikat agama Kristen—yèn kuwi kabèh diparingaké Gusti Allah kanthi ora bisa dipisahaké ing Wahyu lan tetep ora bisa dipisahaké ing uripé wong Kristen sejati; lan mula, sanadyan ing donya ilmiah, demi kapenakan nalika sinau loro-lorone, padha dipisahake lan dianggep kapisah, nanging donya ilmiah tetep kawajiban, nalika ana kahanan , kanggo nerangake sesambungan urip antarane loro-lorone. Dogmatik bakal tumindak paling wicaksana yen, sawise nerangake saben dogma kanthi bener, banjur ngrampungake kanthi nuduhake aplikasi moral. Nanging, amarga panjelasan kaya ngono mung bakal dadi turunan saka renungan moral lan paugeran pangedhapan saka dogma-dogma sing wis diterangake—lan ora ana gandhengane langsung karo pangajeng-ajenge lan panyajian sejatine, sing pancen dadi wewenang Dogmatik—kabeh renungan moral ing Dogmatik, amarga ana disiplin kapisah sing nerangake ajaran moral Kristen, kabutuhan iki ora perlu jembar banget, sanajan ora dilarang amarga ana disiplin kasebut.

Umumé, perlu dicathet yèn disiplin iki kawajiban, tanpa gagal, nepaki loro kahanan kapisan saka cara sing bener ing Dogmatik Ortodoks sing wis kita gambaraké—yaiku, dhisik nuduhaké carané Gréja Ortodoks mulangaké dogma, banjur nyebut alesané saka Kitab Suci lan Tradisi Suci—nalika dogma dijlentrehaké: yen ora, ora pantes diarani kaya ngono. Nanging, bisa nepaki telung syarat sing isih ana miturut karsa, miturut pangrasane, utawa bisa milih ora nepaki babar pisan, utawa mung nepaki sawatara, gumantung kahanan; lan iki ora bakal nyegah haké diarani Dogmatik Ortodoks.

§6. Jaman Kapisan Teologi Dogmatik Ortodoks

Sajarah teologi dogmatik Ortodoks ngemot telung periode, saben periode béda banget karo liyané: periode kapisan — saka abad kapindho nganti tengah abad kapitu, saka murid-murid Para Rasul nganti Santo Yohanes Damaskus (770–754); periode kapindho – saka pertengahan abad kaping wolu nganti meh pertengahan abad kaping pitulas, saka Santo Yohanes Damaskus nganti Metropolitan Petrus Mohyla saka Kyiv (1631–1647); periode katelu – saka pertengahan abad kaping pitulas nganti saiki.

Ing periode kapisan, kita durung weruh teologi dogmatik ing wangun ilmu utawa sistem; nanging kita weruh cara ilmiah kanggo nyelidiki dogma, lan malah weruh wiwitan panyajian sistematis dogma, sanadyan durung lengkap lan durung sampurna, lan tanpa pamisahan sing ketat antarane dogma-dogma kasebut, minangka subyek teologi dogmatik, karo kasunyatan-kasunyatan liya ing agama Kristen.

Metode ilmiah kanggo nyinaoni dogma Kristen—sing diwulangaké déning Kristus Juruslamet lan Para Rasulé, lan sawisé kuwi déning para wong ing Jaman Apostolik, kanthi cara sing paling prasaja lan gampang diakses—diwangun amarga kahanan Gréja wiwitan. Kanthi iki kita maksud—

a) munculé mungsuh-mungsuh Gréja ing wangun para sarjana pagan, sing ora cukup mung nuduhaké apa sing diwulangaké Kristen, nanging uga perlu mbuktekaké dogma-dogma suci lan mbela kuwi liwat dialektika;[61]

b) mlebu ing pangkuan Gréja Kristus saka para penganut pagan sing wis sinau,[62] , sing sadurungé wis biasa mikir bab apa waé miturut aturan ilmu utawa kerangka sistematis, mesthi waé nerapaké cara panaliten sing padha marang kabeneran Kristen;

c) munculé para ahli sesat sing, kanthi nerapaké prinsip-prinsip filsafat siji utawa liyané (utamané Neoplatonisme) marang Wahyu Ilahi, nyoba nerangaké kabeneran sing ora bisa dipahami saka iman suci lumantar akalé dhéwé, lan kanthi mangkono ngrusak akidah-akidahé sing akèh, lan banjur mbela kaluputane nganggo daya dialektika, mung bisa dibantah lan dikalahake nganggo senjata sing padha;[63]

(d) pambentukan sekolah Kristen, ing ngendi para pastor mbesuké Gréja, nalika sinau ora mung kabeneran iman nanging uga sawatara élmu tambahan, kanthi alon-alon ngrembaka kabiasaan mikir babagan kabèh—lan kanthi mangkono uga babagan kabeneran Kristen—kanthi cara ilmiah; Sekolah-sekolah iki, ing antarane sekolah Aleksandria sing kondhang banget, , wis ana wiwit abad kapindho lan katelu, lan saya tambah akeh ing abad kaping papat, kaping lima, lan salajengipun;[64]

(d) pungkasané, katresnan akèh Bapa Gereja marang filsafat: kadhangkala dianggep minangka dalan marang Kristus lan sarana panyiapan kanggo mangertèni kabijaksanaan Ilahi,[65] lan kadhangkala minangka benteng lan pangreksa kabeneran Injil,[66] para guru kondhang kanthi gampang melu ing disiplin iki lan migunakaké kanggo nerangaké lan mbela doktrin sing wis diwahyukaké: sawetara padha ngetutake filsafat eklektik,[67] liyane luwih milih filsafat Plato,[68] dene liyane luwih seneng filsafat Aristoteles, sing wiwit abad kaping lima saya nyebar ing kalangan sarjana Kristen lan mlebu ing sekolah-sekolah Kristen.[69] Amarga kabèh alesan sing kasebut mau, pendekatan ilmiah kanggo sinau dogma Kristen muncul wiwit awal banget: kita wis nemokaké ing karya-karya Justin Sang Filosof (†165), Athenagoras (†180), Theophilus saka Antiochia (†199), Irenaeus (†203) lan Tertullian (†220); lan luwih manèh ing karya para guru lan murid misuwur saka sekolah Aleksandria: Klemens saka Alexandria (†217), Origen (†254), Gregorius Pengrajin Mrekah (†270), Dionysius saka Alexandria (†265) lan liya-liyané. Ing abad kaping papat, cara iki dadi lumrah ing antarané Bapa-Bapa Gereja, utamané Athanasius lan Basil Agung, Gregorius Teolog lan Gregorius saka Nyssa; ing abad kaping lima, cara iki nggayuh tingkat pangembangan sing luwih dhuwur—ing Theodoret, Cyril saka Alexandria lan, luwih saka kabèh, ing Augustine. Inti saka cara iki dumunung ing kasunyatan manawa para pandhita sing kinurmatan ing Gréja, nalika nerangake utawa mbela dogma tartamtu, ngupaya nemtokake maknané luwih cetha, nerangake saka Kitab Suci lan Tradisi Suci,[70] lan kanggo tujuan iki asring nyebut tuladha gréja-gréja apostolik,[71] marang kidung-kidung suci, doa lan upacara sing wis digunakake ing Gréja wiwit jaman mbiyèn,[72] utawa nyebutaké serangkaian kesaksian saka tulisan para guru mbiyèn,[73] lan njupuk pangandikane saka tumindak para martir;[74] ing wektu sing padha, padha nindakake renungan intelektual babagan dogma, narik kesimpulan saka kabeneran sing wis diwahyukaké, mbangun silogisme, lan malah kadhangkala nyilem ing subtleties dialektika, utamane ing perselisihan karo para bidah,[75] ; padha nggunakake, nalika dianggep cocog, bukti saka panulis pagan dhéwé,[76] ; lan sacara umum, padha ora nglirwakake apa waé sing bisa diwènèhaké kabijaksanaan donya kanggo ndhukung siji doktrin Kristen utawa liyané.[77]

Wiwitan panyajian komprehensif dogma ing sawijining sistem—sanadyan isih durung rampung lan durung sampurna, lan tanpa pamisahan sing ketat antarane kabeneran-kabeneran iki, minangka subyek teologi dogmatik, saka kabeneran Kristen liyane—bisa ditemokake:

1) Ing risalah Origen sing judhulé *On the Principles* — *Perí archón*.[78] Risalah iki dipérang dadi papat buku, sing kapisan ngrembug babagan Gusti Rama, Sang Putra (Logos) lan Roh Suci, banjur diterusaké karo diskusi babagan roh-roh luhur, kamardikané, kejatuhané, lan bédané antarané roh lan materi; sing kapindho ngrembug babagan pambentukan donya lan manungsa, uga bab-bab sing ana ing donya; ngrembug kasunyatan manawa ana siji Gusti Allah ing Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar, Inkarnasi Sabda, pakaryan Roh Suci ing para Nabi lan Rasul, nyawa, kabangkitan, lan ganjaran lan paukuman; ing kaping telu — babagan kabebasan manungsa, babagan sifat perjuangan manungsa nglawan setan lan kekuwatan mungsuh liyane, sing nuduhake kepiye kabeh iki ana gandhengane karo tujuan moral donya lan karo kaslametan; ing kaping papat — babagan pungkasaning kabeh prakara, babagan sipat ilahi Kitab Suci lan babagan carane maca lan nerangake. Karya teologi dogmatik iki, sing cetha ora nduwé koherensi ketat antarané bab-bab lan ora lengkap (umpamane, ora ana ajaran bab rahmat lan sakramen), lan ing ngendi meh kabèh bagean pungkasan nyedhiyakake aturan hermeneutika tinimbang kabeneran dogmatik, mung nggumunake kanggo kita amarga iku karya pionir ing jinisé, sing pisanan ing jamane. Nanging, amarga panulis sing pinunjul mau luwih nyorot pamikiran filsafaté dhéwé babagan iman tinimbang doktrin Kristen sejati, lan ing pangandikane sawatara dogma malah nyimpang saka kasucian Ortodoksi,[79] mula, kanthi ketat, karya iki ora pantes kalebu ing sajarah teologi dogmatik Ortodoksi.

2) Ing khotbah katekis Santo Siril saka Yerusalem.[80] Ana loro jinis: khotbah katekis, cacahé wolulas, kang ditujokaké marang wong-wong sing nyiapaké piwulang utawa baptisan; lan khotbah katekumenal, cacahé lima, kang ditujokaké marang wong anyar sing wis nampa piwulang. Ing khotbah katekis kanggo katekumen, sawisé dhèwèké maringi marang para pamirsa, miturut kahanan, pangerten bab dosa, tobat, lan baptisan, lan sabanjuré pangerten bab dogma dhasar iman Kristen lan hakikaté, Rama Suci nerangaké kanthi rinci, siji-siji, kabèh artikel kredo sing wektu kuwi digunakaké ing Gréja Yerusalem. Ing 'Khotbah Kateketikal babagan Sakramen', piyambakipun mbahas sakramen—pembaptisan, krisma, lan Ekaristi—sarta nerangake kewajiban para sing anyar dibaptis. Khutbah-khutbah iki larang regane kanggo kita kanthi cara sing béda saka risalah Origen babagan Prinsip-prinsip—khutbah-khutbah iki larang regane minangka conto pisanan sing isih ana saka eksposisi dogma sing sejati Ortodoks ing kerangka sistematis: Ing kéné, gembala agung sing suci nerangaké kabeneran iman atas jenengé Gréja, adhedhasar kredoé, miturut pandhuané, lan kanthi mangkono nyampèkaké marang kita * *, kanthi ringkesan sakabèhé struktur doktrin gerejawi paling kuna, sanadyan minangka pangkotbah tinimbang minangka teolog sistematis.

3) Ing loro karya Beato Agustinus, siji kang dikenal minangka Enchiridion ad Laurentium de fide, spe et charitate (Buku Pandhuan babagan Iman, Pangarep-arep, lan Katresnan), ditulis kanggo Laurentius;[81] ; lan sijiné dijudhul *Babagan Kutha Allah* (de civitate Dei). Karya kapisan iku kaya katekesan modhèrn; diwiwiti kanthi ringkes lan padhet nyritakaké artikel iman manut Kredo, banjur luwih ringkes manèh bab pangarep-arep, lan pungkasané bab katresnan — sing istimewa amarga bisa dianggep minangka upaya pisanan kanggo nyusun kanthi komprehensif lan lumayan sistematis dogma-dogma Gréja Kulon. Karya sing kapindho luwih wigati: adhedhasar gagasan jero babagan Karajané Gusti utawa Gréja Kristen ing perjuangane nglawan paganisme, lan gegayutan karo tema utama iki, sing nyawiji ing sakabehe karya, dogma Kristen babagan Gusti, pangriptaan, malaikat, manungsa lan kejatuhane, Gréja—sing wis ana wiwit wiwitan lan bakal ana nganti pungkasaning donya—Panguripan Malih, Pangadilan Pungkasan, lan ganjaran lan paukuman langgeng, minangka kontras karo piwulang palsu para wong kafir babagan topik-topik sing padha. Nanging, kudu diakoni manawa karya ageng (kang ngemot 22 buku) lan tuladha iki saka Bapa Augustine ora saktenane dogmatik nanging luwih bersipat sajarah, lan ngemot dhasar-dhasar kanggo filsafat sajarah sing sejati.

4) Ing 'Penjelasan Singget Dogma Ilahi' déning Theodoret sing Mulya (†430), sing dadi buku kaping lima saka karyané nglawan bidah lan kabagi dadi 29 bab. Risalah iki béda karo kabèh sing wis kasebut nganti saiki amarga ing 23 bab kapisan mung ngrembug dogma iman waé, kapisah saka kabeneran liya ing Kristen lan tanpa nyimpang menyang bab liya; risalah iki dianggep luwih konsisten, kajelasan lan koherensi, sanajan luwih cekak tinimbang risalah-risalah sadurunge lan, kaya risalah-risalah mau, ora nyakup kabèh kabeneran iman.[82]

Antarane risalah sing padha bisa kalebu:

a) Wulang Katekese Agung (Λόγος κατηχητικός ό μέγας) déning Santo Gregorius saka Nyssa (†370), dipérang dadi patang puluh bab, ing ngendi, utamané kanthi pitulungan saka pamikiran sing sehat, dogma-dogma utama iman—babagan Tritunggal Agung, Inkarnasi kanthi manéka aspeké, Baptisan, Ekaristi, keabadian manungsa lan geni langgeng—dianalisis kanthi rinci banget kanggo mbantah para penganut pagan lan wong Yahudi;

b) sawijining risalah babagan dogma gerejawi (de dogmatibus ecclesiasticis) déning Gennadius, sing sepisanan dadi presbiter lan sakbanjuré dadi uskup Massilia (†495); iki ora liya mung dhaptar dogma Gréja, disusun meh tanpa urutan tartamtu lan kanthi panjelasan sing sithik, dimaksudaké kanggo mbantah manéka bidah; nanging dhaptar kasebut cukup rinci lan nyakup kabèh (disusun ing 88 bab cekak) lan, ing babagan iki, ngluwihi kabèh upaya sadurungé;[83]

c) pungkasané, sawijining paparan cekak babagan iman Ortodoks (έκθεσις σύντομος τής ορθοδόξου πίστεως) déning Anastasius saka Sinai, Patriark Antiohia (†561), disajikaké ing wangun pitakon lan jawaban (rong puluh loro saben siji) antarané guru lan murid — tuladha paling awal saka katekesan Yunani, sanadyan sing paling ringkes.[84]

Nanging, kudu dicathet, sanadyan sajrone sakabehe periode sing dirembug ora ana siji wae karya sing metu ing ngendi dogma iman disusun kanthi cara sing pancen ilmiah, yaiku kanthi kasampurnan, kajelasan, lan kelengkapan sing paling gedhe, lan ing sajroning sistem sing ketat, mangsa iki tetep dadi sing paling wigati ing sajarah Dogmatika Ortodoks — sanadyan wektu kuwi durung akèh sing digawé kanggo wujude minangka sawijining ilmu, nanging babagan isi , bisa diomongaké yèn kabèh wis rampung. Wektu kuwi dhasar-dhasaré ditliti, diadegaké, lan dilindhungi saka kabèh sisih; wektu kuwi kabèh dogma tartamtu dipriksa ing saben rincian, sanajan sing paling cilik; akèh lan asring paling jembar risalah lan pidato dogmatik ditulis, saéngga sing isih ana mung migunakaké bahan-bahan mau kanggo mbangun saka kuwi sawijining bangunan ilmu sing kokoh.[85] Mangkono iku jaman dogmatiké Konsili Ekumenis lan Para Bapa Suci — sawijining jaman kang sugih banget lan nduwèni kualitas sing dadi tuladha.

§7. Jaman Kapindho Teologi Dogmatik Ortodoks

Ing periode kapindho, kang nyakup sakabèhé jaman sing diarani Abad Pertengahan, sistem pisanan teologi dogmatik Ortodoks muncul wiwit wiwitan; sanadyan isih durung sampurna, wis nduwèni kabèh ciri sistem: mula, sistem iki tetep dadi sing dominan meh sakabèhé periode kasebut; sithik banget upaya liya sing padha sing ditindakake, lan kabèh mau adoh banget saka iku; sithik uga studi dogmatik lan risalah tartamtu sing ditulis, paling ora dibandhingaké karo sing wis ditulis sadurungé — lan, sing paling wigati, kabèh karya sing muncul ing wektu iki umume mung nggunakake bahan sing wis disiapaké kanggo dogmatik Ortodoks sajrone periode kapisan.

Yuswa Santo Yohanes Damaskus sing ditakdirake kanggo nyerat sistem teologi dogmatik Ortodoks sing pisanan; mula dhèwèké pantes diarani bapaké disiplin iki. Kebak semangat marang kesalehan sejati sing wis dibesarké, sawisé sinau Sabda Gusti kanthi jero lan karya-karya Bapa-Bapa Suci sing diwaca tanpa kendhat, lan uga wis pengalaman lan trampil ing filsafat, utamane dialektika (Aristoteles), uga ing ilmu-ilmu liya, piyambakipun mutusaké migunakaké kabèh sarana sing ana ing tangané kanggo nyusun 'Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks' ([86] ) — lan nerbitaké sawijining karya sing dadi titik balik ing sajarah Dogmatik Ortodoks. Karya iki, kang dumadi saka pirang-pirang bab lan sabanjure dipérang—dening tangan sing ora dikenal—dadi papat buku supaya luwih gampang,[87] , nampilake struktur paling alamiah kanggo pangaturan risalah-risalah kasebut. Kaping pisan (ing buku kapisan) diterangake doktrin babagan Gusti Allah: kasampurnan-Nya sing ora bisa dipahami, anané, kesatuan hakikat-Nya, Tritunggal-Nya ing Pribadi, lan sipat-sipat-Nya; banjur (ing buku kapindho) — doktrin: (a) bab pangriptaan Gusti: donya gaib, utawa malaikat sing becik lan ala; donya sing katon karo bagéan lan unsur-unsuré; mikrokosmos — manungsa karo manéka fakultas, utamané kamardikan lan Kejatuhan; lan (b) bab Pangayoman Gusti, pangawikan sadurungé, lan pranentasan.

Sabanjure (ing buku katelu) — doktrin rencana ilahi Gusti Allah kanggo kaslametan manungsa, yaiku: a) Inkarnasi Putraning Allah; b) loro sipat ing Panjenengané sing inkarnasi, lan kasatuan Hipostasi; c) akibat saka panggabungan hipostatik loro sipat ing Kristus—komunikasi timbal-balik antarane sipat lan hak-hak, kasunyatan yèn Sang Perawan Suci iku Ibuné Gusti Allah, yèn ing Kristus ana loro karsa lan loro tumindak, lan yèn ing Panjenengané sipat daging lan karsa dadi ilahi; d) kahanan pangandhapé Kristus Sang Juruwilaha, seda Panjenengané ing salib kanggo kaslametan kita, lan panurunan Panjenengané menyang neraka.

Pungkasané (ing buku kaping papat), piwulang-piwulang ing ngisor iki disusun: a) babagan kahanan kamulyané Yesus Kristus—Panguripané, Panikatané menyang swarga lan lungguh ing tengené Rama—nalika sawatara prakara sing ana gandhèngané dirampungaké; b) doktrin babagan panriman kaslametan: bab iman, bab sakramèn—pembaptisan lan Ekaristi, bab pangurmatan marang para wali, relik lan ikoné, bab Kitab Suci, kasucian prawan lan topik-topik liya sing ana gandhèngané; c) doktrin babagan pungkasaning ekonomi kaselamatan: rawuhe Antikristus, tangi saka pati, lan paukuman lan ganjaran langgeng.

Saliyane saka ciri eksternal iki—pangaturan alami lan logis saka risalah-risalah—karya St. Yohanes Damaskus sing dirembug ing kene uga mbedakake kanthi kualitas internal saka disiplin utawa sistem ilmiah: ketepatan, kajelasan, lan kelengkapan sing kanthi sakabèhé dogma-dogma durung tau disusun ing siji buku. Metode sing digunakake ing karya iki kanggo nerangake dogma siji-siji uga paling cocog kanggo ilmu teologi dogmatik Ortodoks: Bapa Suci, nalika nerangake lan mbuktekake kabeneran iman, ora mung njupuk kutipan saka Kitab Suci nanging uga saka paseksi para guru kuna lan misuwur ing Gréja, lan meh ora ana sing diomongake sing durung tau ditemtokake lan disucèkaké déning Konsili Ekumenis utawa para Bapa sing wis ana sadurungé; lan ing wektu sing padha piyambakipun nyuwun pitulungan saking pertimbangan akal sing leres, kang dipunpadhang dening pepadhanging wahyu ilahi. Saking para Bapa lan guru Gréja, piyambakipun paling asring nyebutaken pamanggih Saint Gregory the Theologian, dipunikuti dening Saint Dionysius the Areopagite, Saint Basil the Great, Saint Gregory of Nyssa, Nemesius, sing dadi Uskup Nemesia ing Siria, Santo Athanasius Agung lan Santo Yohanes Krisostomus, lan salajengipun—Santo Siril saka Alexandria, Santo Leo Agung, Santo Maksimus Pengakuan Iman, Epifanius lan liya-liyané. Minangka asil saka kabèh iki, teologi Santo Yohanes Damaskus bisa diandharake, kaya-kaya, minangka gudang harta karun pamanggihé Bapa-Bapa Gereja babagan dogma iman; saliyané, iki minangka pamanggih kang lumantar pandhangan sing jembar, dhèwèké nyusup nganti tekan sumsumé para guru iman, nguwatké lan nerangaké ing pirang-pirang panggonan kanthi Sabda Gusti, lan kanthi harmonis digabungake karo renungane dhéwé. Nanging, ing sisih liya, ora kena ora digatekake: a) manawa ing sistem Dogmatik Ortodoks sing kapisan iki, ora kabèh bab iman dirancang kanthi rampung sing padha, lan sawetara malah ora kasebut babar pisan,[88] mesthi wae, amarga Bapa Suci mung maringi perhatian khusus marang dogma-dogma sing dibengkokake déning para bidah ing jamané; b) manawa sawatara bab sing sipaté ora dogmatik wis kalebu ing karya iki,[89] sanadyan ana gandhèngané karo dogma; c) pungkasané, manawa dogma sejati saka iman, sing dadi pokok isi teologi dogmatik, kanthi sengaja ora dipisahaké ing kéné saka pitakon lan panemu teologis tartamtu.[90] Nanging, kudu dielingi yèn Bapa Suci nulis Eksposisi Iman Ortodoks ora kanggo kelas, nanging kanggo kabèh umat Kristen Ortodoks, mula ora nduwèni niyat kanggo ngetutaké kanthi ketat sarat lan syaraté.

Publikasi *Theological Treatise* karya St John of Damascus iku dadi prastawa wigati ora mung ing Wétan nanging uga ing saindenging Gréja Kristus: amarga nalika semana, Gréja Kristen Wétan lan Kulon isih manunggal ing pracaya; lan kanggo Kulon, kaya déné kanggo Wétan, *The Exact Exposition of the Orthodox Faith* iku sistem dogmatik Ortodoks sing kapisan. Sayangé, iki uga dadi sistem pungkasan sing padha digunakaké loro-loroné: ora suwé sawisé kuwi, wiwit pungkasan abad kaping 9 lan utamané wiwit pertengahan abad kaping 11, Gréja Kulon, kabawa semangat inovasi lan ngunggahaké sawatara panemu tartamtu dadi dogma, ngowahi Gréja Ekumenis kuna lan misahaké dhéwé saka Gréja Ortodoks Wétan. Wiwit wektu kuwi, nasib teologi ing Gréja Roma lan Gréja Ortodoks dadi béda. Ing Kulon, skolastisisme muncul lan ngrembaka, dadi kanca pantes kanggo Gréja ing kana, ngembangaké prinsip-prinsip anyar sing diadopsi nganti tekan pucuking wates. Amarga padha lali marang pangurmatan sing pantes marang Sabda Gusti lan Bapa-bapa Agung, padha wiwit mbuktekake dogma iman ora saka petikan Kitab Suci lan Tradisi, nanging luwih saka alusé dialektika, lan asring luwih milih pangandikane Aristoteles, Cicero, Virgil utawa Ovid lan panulis pagan liyane luwih dipilih tinimbang kesaksian ora mung saka Chrysostom lan Basil Agung, nanging uga saka Para Nabi lan Para Rasul. Amarga wis kelangan rasa hormat marang dogma iman sing sejati, sawisé sawetara panemu pribadi diunggahaké dadi dogma, padha wiwit utamane melu spekulasi teologis kaya ngono, nyoba narik kesimpulan saka dogma iman, mecahake kesimpulan-kesimpulan mau dadi , proposisi-proposisi sing paling rinci, nggawe akèh pitakon—kadhangkala sing paling kosong lan sepele—mbantah manut kabèh aturan dialektika, lan maringi wigati banget marang kabèh kuwi. Akeh sekolah, akademi, lan universitas sing muncul, ing ngendi teologi skolastik sajrone limang utawa enem abad ngrembaka lan mekar kanthi kabèh keanehan lan penyimpangané. Ing sekolah-sekolah iki, akèh sistem teologi ditulis kanthi gaya sing padha, déné sistem teologi dogmatik paling kuna saka St. John of Damascus meh dilalekake, sanadyan para skolastik awal wis nggunakake.[91] Muncul sekte-sekte teologi sing, amarga pandangan para guru serafik utawa ilahiah, padha rebutan kanthi banter sajrone atusan taun, lan nglimputi literatur teologi Kulon karo akèh risalah.[92] Nanging ing Wétan, kahanané béda banget. Tetep setya marang Ortodoksi kuna, ing kene, kaya sadurunge, padha tetep ngajeni banget marang Sabda Gusti, ing loro wanguné, sing tinulis lan sing ora tinulis; kaya sadurunge, padha terus sinau kabeneran iman, manut ing saben bab marang Konsili Ekumenis lan Konsili Lokal sing suci lan para Bapa Agung sing suci. Ana uga sekolah-sekolah ing pirang-pirang panggonan ing Wétan sing, kaya ing sekolah-sekolah Kulon wektu kuwi, malah ngajar élmu-élmu luhur, paling ora nganti wong Turki njupuk Konstantinopel (ing taun 1453); Filsafat Aristoteles, utamane dialektika ([93] ), uga nyebar ing Wétan—nanging ing kéné ora tau nyerang wewengkon teologi kanthi kekuwatan sing ora pantes kaya sing kelakon karo para Skotistik. Ing Wétan, ora ana sistem teologi anyar sing digawé ing sangisoré pangaribawa dominan Aristoteles, ing ngendi pangandikane lan pangandikane panulis pagan liyané dianggep padha ajiné karo teks Kitab Suci lan kasaksian Para Bapa Gereja. Ing kene, sistem teologi kuna saka Santo Yohanes Damaskus tetep dominan, asalé sakabehe saka tulisan-tulisan para guru Gréja sing luwih kuna maneh; lan yen ana karya anyar sing padha sifaté ditulis, iku adhedhasar prinsip-prinsip Ortodoksi sejati sing padha, kanthi pandhuan saka pimpinan sing padha dipercaya ing babagan iman.

Bukti urip manawa teologi Santo Yohanes Damaskus tetep dominan ing Wétan ing jaman kuwi diwenehake déning akèh salinan karya iki ing basa Yunani, sing nyakup pirang-pirang abad nganti tibaé Konstantinopel ing tangan wong Turki, lan isih kaestokaké nganti saiki ing pirang-pirang perpustakaan ing saindenging Éropah.[94]

Ora suwe sawisé iman Ortodoks wis mapan tenan ing antarané bangsa Slavia Kidul—kira-kira satus lima puluh taun sawisé seda Saint John of Damascus—kitab *Teologi*-é diterjemahaké menyang basa Slavia déning John the Exarch, utawa Vikaris Patriark, ing Bulgaria, minangka salah siji buku paling wigati kanggo para wong Kristen sing anyar padhang pikiran.[95] Kanthi diadegaké kanthi pasti Ortodoksi ing Rusia, *Teologi* iki, ing terjemahan basa Slavia, uga dikenalké marang kita, lan wis terus digunakaké ing kéné wiwit semana, kaya sing kabuktèkaké déning salinan-salinan sing asalé saka pirang-pirang abad.[96]

Saka karya-karya liya sing ditulis nalika semana ing Wétan ing wangun risalah sistematis babagan teologi dogmatik Ortodoks, kita mung ngerti telu:

1) The Dogmatic Armoury of the Orthodox Faith déning biksu Euthymius Zigadenus utawa Zigabenus.[97] Iki disusun ing wiwitan abad kaping 12 miturut dhawuh Kaisar Alexios Komnenos, lan ngemot kumpulan piwulang para Bapa Suci lan guru Gréja (utamane: Athanasius Agung, Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Gregorius Teologian, Gregorius saka Nyssa, Dionysius Areopagita, Kirill saka Alexandria, Maksimus Pengakuan, Leontius saka Siprus, Yohanes saka Damaskus, lan Fotius) babagan prakara iman sing paling wigati lan nglawan kesalahan agama sing paling penting. Sawetara teolog paling unggul ing jamané nyambut gawe ing kumpulan iki, déné Euthymius Zigaben mung ngatur gagasan-gagasan sing wis dikumpulaké, mbagi dadi bab-bab utawa bagean-bagean, lan nyawijikaké dadi siji kesatuan sing lumayan runtut. Ing kéné, ing 27 utawa 28 bab—sing ing sawatara manuskrip dipérang dadi loro buku—*[98] * sepisanan nyatakaké doktrin babagan Gusti Allah, kasatuané ing hakikat lan Tritunggaling Pribadi, pangriptaan lan Inkarnasiné; banjur mbantah wong Yahudi, Simon si Ahli Sihir lan Marcion, mbantah wong Manikhe, Sabellian, Arian, para panyerang Roh, para Romawi, para Nestorian, para Monophysite, para ikonoklast, para Armenia, para Paulician, para Bogomil lan para bidah liyane; lan kanthi cara iki, sanadyan saka sudut pandang sing luwih polemis, meh kabèh dogma dhasar wis kalebu. Karya Euthymius Zigabenus ora nduwèni kesatuan internal sing padha, uga ora konsistènsi lan kajelasan sing padha kaya Teologi Santo Yohanes Damaskus, nanging ngluwihi sing pungkasan mau ing ambané lan jeroé sawatara risalah.

2) Mutiara Imun Ortodoks (θυσαυρός όρθοδοξίας), dening Nikitas Choniates (w. watara 1206) — uga minangka karya kanthi nuansa dogmatik lan polemik, sing ditujokake marang bidah kuna lan kontemporer, kalebu, antarané liya, Paulician, Bogomil, lan Saracen, lan nerangake cara supaya wong-wong mau ditampa ing pangkuan Gréja Kristus. Iki béda karo *All-Armed*-é Zigabenos amarga nerangaké kabeneran iman lan mbantah kaluputan ora mung nganggo paseksi saka Para Bapa Agung, nanging uga nganggo argumentasi adhedhasar akal sing sehat, lan mriksa akèh prakara kanthi luwih rinci lan luwih cetha. Karya iki dumadi saka 27 buku, nanging sayangé mung limang buku pisanan sing wis diterbitaké.[99]

3) Wulang Wicara Gerejawi babagan Iman Siji sing Sejati marang Kristus — déning Santo Simeon, Uskup Agung Thessaloniki (sing urip ing awal abad kaping 15). Iki dipérang dadi loro bagéan: sing kapisan ditujokaké marang ateis, wong pagan lan wong Yahudi, lan dumadi saka sepuluh bab, ing ngendi dituduhaké yèn Gusti ana, yèn Panjenengané siji ing hakikat lan telu ing Pribadi; sing kapindho ditujokaké marang para bidah, diwiwiti saka Simon sihir lan nganti tokoh-tokoh sabanjuré: Bogomil, Barlaam, Akinidin lan liya-liyané, uga marang wong Muslim, lan dumadi saka telung puluh telu bab, ing ngendi sawetara ciri liya saka doktrin Ortodoks diterangaké. Karya iki ora dawa, nanging misuwur amarga cetha, tepat, lan luwih-luwih amarga umume dijupuk saka Kitab Suci lan tulisan Para Bapa Kudus.[100]

Kita ora bisa nglirwakake ing kéné sawatara upaya cekak kanggo nyedhiyakake paparan komprehensif babagan dogma sing muncul ing wektu kuwi ing Gréja Ortodoks. Iki yaiku: a) Paparan Iman Ortodoks déning Gregorius Palamas, Uskup Agung Tesalonika, sing urip ing pertengahan abad kaping 14;[101] b) Panjelasan Simbol Suci saka Iman Ortodoks Kristus — déning Uskup Agung Thessaloniki liyané, Simeon — ing awal abad kaping 15;[102] c) Pengakuan Iman Ortodoks lan Murni Kristus — déning Gennadius utawa George Scholarius, Patriark Konstantinopel, sing digarap minangka wangsulan pitakon babagan iman iki saka Sultan Turki Mehmed II sawisé penaklukan Konstantinopel;[103] d) Katekismus (Κατήχησις) déning Meletius Pegas, Patriark Konstantinopel, sarjana pinunjul abad kaping 16,[104] lan, utamané — d) Telung epistel dogmatik déning Patriark Yeremia saka Konstantinopel marang para teolog Protestan Württemberg (digawe antawis taun 1576 lan 1581), ing ngendi, adhedhasar Sabda Gusti, paugeran Konsili Ekumenis lan piwulang Bapa-Bapa Suci, doktrin Gréja Ortodoks Wétan diterangaké kanthi rinci, utamané babagan aspek-aspek sing mbedakaké pangakuan iman iki saka pangakuan para Augustinian.[105] Ing ngisor iki ana karya-karya sing padha sing muncul ing Rusia: e) Buku Cilik babagan Iman Ortodoks Siji Sing Sejati lan Gréja Suci, Katolik, lan Apostolik, sing ditujokaké marang wong Latin lan diterbitaké ing Ostrog watara taun 1588;[106] g) Buku babagan Gréja Siji, Suci, Katolik lan Apostolik, déning Hieromonk Zacharias saka Kopysten, uga ditujokaké marang wong Latin lan diterbitaké ing taun 1619 ing Kyiv;[107] h) Katekismus sing diatributake marang Lavrentii Zizaniy, imam agung Lithuania, diterbitake ing Moskow taun 1627.[108]

Babagan panaliten dogmatik lan risalah sing ditulis ing wektu kuwi ing Wétan, umume ngrembug dogma khas Ortodoksi sing wis dibengkokake utawa ditolak déning para Papist lan Protestan. Sing paling misuwur saka karya-karya iki yaiku: (a) sing ditujokake marang ajaran Gréja Kulon babagan asalé Roh Suci saka Putra — ditulis déning Photius, Patriark Konstantinopel ing abad kaping 9; Eustratius, Metropolitan Nikea ing abad kaping 12; Herman, Patriark Konstantinopel ing abad kaping 13; lan loro Uskup Agung Thessaloniki—Gregory Palamas lan Nilus Kavassiles saka abad kaping 14; b) sing ditujokake marang doktrin primasi paus—uskup agung sing padha saka Thessaloniki, Nilus Kavassiles, lan biksu Barlaam saka abad kaping 14; c) sacara umum nglawan kesalahan-kesalahan wong Latin — Nikita Pectoratus, presbiter abad kaping 11 saka Konstantinopel; George, Metropolitan Corcyra abad kaping 12; Gregory saka Siprus ing abad kaping 13; lan Macarius saka Ancyra ing abad kaping 15; lan, saka wong Rusia, Leontius Karpovich lan Zacharias saka Kopysten ing awal abad kaping 17; (d) nglawan bidah Protestan — saka wong Yunani: Gabriel, Metropolitan Philadelphia; lan saka wong Rusia: Zinovy, biksu saka Novgorod abad kaping 16.[109]

§8. Jaman katelu saka teologi dogmatik Ortodoks

Mangkono liwate Abad Pertengahan kanggo teologi dogmatik Ortodoks—periode sing umume diarani 'Jaman Peteng' amarga kahanan pencerahan ing saindenging jagad Kristen. Wiwit pungkasan abad kaping 15, lan utamane wiwit wiwitan abad kaping 16, minangka asil panemuan mesin cetak (1440), panyebaran kawruh Yunani kuna lan teks-teksé ing antarané wong-wong Kulon, ambruké Konstantinopel (1453), minangka asil Reformasi (1517) lan faktor-faktor liyane, jaman pencerahan anyar sacara umum, lan utamane fase anyar ing pangembangan teologi, sumunar kanggo Éropah Kulon. Kanggo Wétan, kanthi Gréja Ortodoksé, uga kanggo teologi Ortodoks, periode iki diwiwiti luwih mengko—meh wiwit pertengahan abad kaping 17, sanadyan dhasaré wis disiyapaké sajrone rong abad sadurungé.

Kahanan sing mbukak dalan kanggo iki yaiku kaya ing ngisor iki. Wiwit pisah saka Gréja Ekuménikal, pimpinan Gréja Roma tansah kepikiran karo gagasan nguasani Wétan Ortodoks—lan utamané Rusia Ortodoks—kaya sing kabukten saka rangkaian upaya sing ora putus-putus sing kacathet ing sajarah. Nanging ora tau upaya-upaya iki dadi sakintens, sakcedhak kasil, lan sakbahaya kanggo Ortodoksi kaya wiwit abad kaping enem belas. Ing Yunani, padha dibantu ambruké Kakaisaran (1453) lan suruté pendhidhikan sawisé kuwi; ing Rusia, amarga kurangé pendhidhikan lan aneksasi pérangan kuloné marang Polandia (1569). Piranti utama ing loro panggonan iku yaiku Ordo Yesuit sing anyar diadegaké (1540). Padha kanthi cepet mlebu Polandia lan Rusia kulon, ngadegaké sekolah dhéwé ing Polotsk, Vilnius, lan Volhynia, kanggo ngedidik bocah-bocah Ortodoks miturut roh dhéwé; ing endi-endi padha nyebarake tulisan-tulisan nglawan Gréja Wétan kanggo narik wong diwasa sing biyèn dianggep anaké wiwit bayi — lan Uni sing cilaka, sing muncul ing wilayah kulon Rusia ing pungkasan abad kaping 16, dadi woh pisanan saka upaya iki.[110] Mangkono uga, murid-murid Loyola sing pantes kanthi cepet mlebu menyang Yunani, ngedegake sekolah dhewe ing Galata lan malah ing Konstantinopel, nyedhiyakake awake dhewe dadi guru sukarela kanggo para mudha, nyoba dadi pandhuan rohani kanggo wong-wong, lan nyebarake tulisan-tulisan sing mbebayani Ortodoksi,[111] nalika ing njaba Yunani, ing universitas lan akademi kondhang ing Kulon, kanggo, amarga ora ana sekolahé dhéwé, para mudha Yunani sing ngelak kawruh padha kesusu mlebu, padha alon-alon kapenuhan semangat sing padha, kejiret ing jaring sing padha; lan Paus Gregorius XIII ngedegaké kolese Yunani ing Roma dhéwé, ing ngendi dhèwèké maringi pendidikan marang kabèh wong Yunani lan Rusia sing teka ing kono kanthi gratis.[112] Kabeh kegiyatan intens saka Vatikan iki bisa diterangake dening Reformasi: amarga wis kelangan akèh umat kuna, para Paus nyoba ngimbangi karugian mau kanthi ngrebut Gréja Wétan ing sangisoré panguwasaane, lan ora ana upaya sing ditinggalake kanggo nggayuh iki. Nanging para Protestan uga ora meneng: padha (utamane Lutheran lan Calvinis) cepet nyebarake ajarane marang umat Kristen Wétan, lan wiwit abad kaping 16 wis nduwé gréja dhéwé ing provinsi Podolia, Kyiv, Galicia, Volhynia lan ing Belarus; padha wis mlebu Wallachia lan netepake awake dhewe ing Yunani, ing ngendi, ing Konstantinopel dhewe, padha mbentuk faksi kuat sing nentang para Yesuit;[113] Padha uga nyoba nyebarake tulisan-tulisane marang umat Ortodoks, lan kanggo ngowahi wong Rusia padha nerjemahake katekisane menyang basa Slavia,[114] nalika ing Yunani padha nerbitaké, kanthi jeneng Cyril Lukaris, Patriark Konstantinopel, sawijining Pengakuan Iman sing kebak semangat Calvinisme, sing nyebabaké geger ing saindenging Gréja Wétan.[115] Mula para Ortodoks krasa kepepet ing antarané loro geni: para Pausis padha ngupaya narik atiné, kanthi alesan, antarané liya-liyané, yèn Gréja Wétan tansah sarujuk karo Gréja Roma Kulon ing bab doktrin; dene para Protestan nyoba narik dheweke menyang sisihé, negesake, kosok baline, yèn dudu doktrin Roma nanging doktrin Protestan dhéwé sing selaras karo doktrin Wétan.[116] Apa sing isih kudu ditindakake ing kahanan kaya ngono kanggo nglindhungi Ortodoksi? Kaping pisan lan paling utama, perlu nyusun pangakuan iman sing sakakurat lan sakdetil-detilé kanggo Gréja Ortodoks Wétan, saka iku umaté bisa cetha ndeleng kepiyé Gréja kuwi wis pracaya lan mulang wong liya supaya pracaya wiwit jaman mbiyèn, lan kepiyé doktrin sejati béda karo doktrin Paus lan Protestan; Banjur perlu ngedegake sekolah-sekolah dhéwé kanggo umat Ortodoks, ing ngendi, saliyané bab liya, teologi Ortodoks bakal diwulang kanthi sakabehing jembaré, lan saka kono ora mung bakal metu para guru iman Ortodoks sing pantes, nanging uga para pembela sing wicaksana kanggo mbela iman mau marang mungsuh-mungsuh non-Ortodoks. Saka loro syarat iki, sing wis cetha diakoni nalika semana dening akèh wong ing Yunani lan Rusia,[117] , yaiku Péter Mohyla, Metropolitan Kyiv, sing nanggapi kanthi paling semangat. Dheweke nemokake cara kanggo nyusun Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, lan dadi sing pisanan ngenalake ajaran teologi ing Akademi Kyiv-Mohyla-e kanthi tingkat sing padha kaya sing diwulangake ing sekolah-sekolah Éropah ing wektu kuwi, kanthi mangkono ngedegake dhasar-dhasar (1631–1647) sawijining periode anyar katelu ing sajarah teologi dogmatik Ortodoks.

Pengakuan Ortodoks, sejatine, nandhani jaman anyar ing sajarah iki. Nganti saiki, putra-putra Gréja Wétan durung nduwé teks simbolis tartamtu sing bisa digunakaké kanggo golek pandhuan paling rinci babagan iman—sing diwènèhaké ing jeneng Gréja dhéwé— pandhuan babagan iman sing nyakup eksposisi ilmiah lan pembelaan dogma; tinimbang kuwi, padha kudu wareg mung karo pranyatan simbolis iman sing ringkes saka Konsili Ekumenis lan Konsili Lokal lan paugeran Para Bapa Suci, kaya sing ditemtokake ing Konsili Trullum, sing sabanjure dituruti dening kabèh tulisan patristik liyane, sing sanadyan mangkono ora nduwèni bobot sing padha. Pengakuan Ortodoksi Peter Mohyla, sing ditinjau lan diowahi ing rong konsili—Konsili Kyiv (1640) lan Konsili Yassy (1643)—lan sabanjure ditinjau lan disahake dening kabeh papat Patriark Ekumenis lan Patriark Rusia, Joakim lan Adrian, dadi buku simbolis pisanan saka Gréja Wétan. Ing kéné, kaping pisan kabèh dogma kasebut disusun kanthi jenengé kanthi presisi paling dhuwur, lan kanthi cara sing ora mung ditujokaké marang bidah jaman biyèn, nanging uga marang kaluputan anyar sing muncul ing Kulon wiwit pisah saka Ortodoksi universal. Mula saka iku, buku iki nyedhiyakake pandhuan sing paling rinci lan, ing wektu sing padha, paling dipercaya ing babagan iman, kanggo kabèh umat Kristen Ortodoks lan, utamané, kanggo para teolog Ortodoks, lumantar panyajian dogmatika sing tuntas. Pangleburané teologi dogmatik Ortodoks ing sekolah uga nandhani titik balik ing sajarah disiplin iki, amarga ing kéné pisanan dadi sawijining ilmu sejati, njupuk panggonané ing antarané ilmu-ilmu liya, lan ora bisa ora manut—saka sejauh sifat kabeneran sing wis diwahyukaké ngidini— kanggo kabèh syarat ilmu lan sekolah—dene kabèh karya teologi sadurungé, sanadyan nduwèni ciri-ciri ilmu ing tingkat sing luwih utawa kurang, ditulis kanggo tujuan sing béda banget—ora kanggo sekolah, nanging kanggo urip.

Wiwit diparingaké teologi dogmatik Ortodoks ing sekolah-sekolah domestik kita, ana telung fase sing béda sing bisa dideleng ing pangembangane.

Kaping pisan, sajrone wolung puluh taun kapisan (1631–1711), pelajaran iki diwulangaké ing wangun risalah kapisah-kapisah, meh ora ana sambungan sistematis antarané lan tanpa pamisahan tegas antarané dogma iman lan kabeneran Kristen liyané. Mulane dijenengi 'Teologi' sacara umum, tinimbang 'Teologi Dogmatik', sanajan umume ngrembug dogma. Kabeh iki dikenal saka telu utawa papat buku teks Akademi Kyiv, sing isih ana ing wangun manuskrip. Sing paling tuwa saka iki (diwulang saka taun 1642 nganti 1646) ngetutake susunan traktat-traktaté miturut urutan *Summa Theologica* sing misuwur saka Thomas Aquinas ([118] ), ing ngendi isih katon tapak-tapak sawijining sistem; ing buku pelajaran kapindho (1693–1697), risalah-risalah kasebut ora maneh digandhengake kanthi sambungan internal apa wae, nanging mung kanthi transisi verbal eksternal saka siji risalah menyang risalah liyane, sing dilebokake ing wiwitan saben risalah; ing buku teks katelu (1702–1706) lan kaping papat (1706–1711), malah sambungan eksternal kaya ngono kadhangkala ora ana. Nalika mbahas Gusti, Inkarnasi, Gréja, sakramèn lan dogma iman liyané, kabèh buku teks iki uga ngemot risalah bab dosa lan kabecikan, yaiku bab teologi moral. Metode sing digunakake kanggo nerangake bebener-bebener iki murni skolastik. Iki dumadi saka serangkaian disputasi (disputatio), saben disputasi dipérang dadi pirang-pirang pitakon; pitakon-pitakon iki banjur dipérang maneh dadi pitakon-pitakon liyane lan dinyatakaké ing proposisi sing paling spesifik; sawisé kuwi ana bukti, akèh keberatan lan sanggahan. Pendekatan ing buku-buku iki manut semangat Gréja Ortodoks lan ketat polemik, utamané nglawan Papist lan Protestan; mulané, bab-bab kontroversial diulas kanthi jero, lan sawisé kabeneran diterangaké saka sudut pandang positif, ana trakta polemik khusus (tractatus Theologiae controversae) sing dikhususaké kanggo kuwi. Alesan kenapa teologi skolastik pisanan muncul ing antarané kita kanthi wangun sing ora sistematis lan nganggo cara kaya ngono yaiku amarga, saka segi wangun, iku diimpor marang kita saka Éropah, ing ngendi meh kabèh guru-guru pisanané Kolese Kyiv padha sinau, lan ing ngendi, ing sekolah-sekolah paling unggul, skolastisisme isih nguwasani.[119] Babagan arah sing dijupuk, iki diterangake dening semangat lan kahanan Gereja Ortodoks ing wektu kuwi, sing ing Yunani lan Rusia—ing kidul-kulon uga ing wétan—banjur kena serangan paling abot saka Katolik Roma lan Protestan.

Theophan Prokopovich, sing mulang teologi dogmatik ing Akademi Kyiv wiwit taun 1711 nganti 1716, dadi sing pisanan mbedakaké saka teologi moral—[120] —minangka disiplin sing béda lan nampilaké minangka sawijining badan kawruh sistematis; mulané dhèwèké kanthi bener dianggep minangka bapaké teologi sistematis ing Rusia. Garis besar Dogmatiké kaya ing ngisor iki: pérangan kapisan mbahas Gusti ing sajroning Diri (de Deo ad intra): 1) siji ing hakikat lan 2) telung Pribadi; pérangan kapindho mbahas Gusti ing sesambungan karo donya njaba (de Deo ad extra), yaiku ing pakaryané, lan kanthi rinci: 1) pangriptaané: (a) donya sing katon lan (b) donya sing ora katon, lan (2) babagan pangayomané: (a) umum tumrap kabèh makhluk lan (b) khusus tumrap manungsa sing wis tiba, kang dumadi saka pamulihan umat manungsa lumantar Yesus Kristus.[121] Garis besaré sakabèhé cetha lan bener, sanadyan ing rinciané (utamané ing subdivisi bagean pungkasan: babagan pamulihan manungsa) isih ana kakirangan, lan sanadyan pangarangé dhéwé ora kasil ngrampungaké, amarga cathetané mung tekan trakta babagan Kejatuhan manungsa.[122] Metode ing cathetan iki isih nggawa ciri skolastisisme, nanging saiki wujude luwih moderat: kabeneran umume disusun kanthi cara positif, tinimbang ing wangun debat; akèh pitakon sia-sia wis diilangi. Polemik isih dominan ing nada cathetan kasebut, sanadyan utamane ditujokake marang para Papist. Panganggit nampilake wawasan teologis sing jembar. Nanging ora bisa ora ngakoni yen Theophanes, , mbokmenawa nyiapake cathetane kanthi kesusu, ora tansah mikir kanthi cukup marang gagasan sing dipinjam saka buku teks sing ana, lan sabanjure ora duwe wektu kanggo nambah utawa mbenerake cathetan kasebut — mula, kaya sing wis diamati dening His Eminence Evien, Metropolitan Kyiv, kutipan langsung saka Hergard lan teolog manca liyane isih ana ing sawetara panggonan.[123]

Sawisé Theophanes Prokopovich, watara sak abad (1715–1809), ana fluktuasi sing katon ing tatanan lan cara mulang teologi dogmatik ing nagara kita. Ana sing terus ngetutake cara lawas sing wis lumaku sadurunge Theophanes, yaiku nyusun cathetan ing wangun risalah kapisah-kapisah sing ora nyambung siji lan sijine; liyane, kosok baline, ngetutake Theophanes, nyoba nyusun dogma-dogma ing sajroning sawijining sistem. Sawetara tetep nganggo cara lawas—skolastik, sanadyan luwih sithik moderat—lan nerangake kabeneran ora mung sacara positif nanging uga polemis, malah nganggo basa manca, yaiku Latin; liyane nyusun kabeneran mau mung kanthi cara positif, prasaja lan gampang dingerteni masyarakat umum, meh tanpa skolastisisme utawa polemik, lan nganggo basa ibu.

Antarane karya-karya teologi dogmatik sing ditulis ing wangun risalah kapisah nganggo cara skolastik sedheng lan didaktik-polemik, sing paling misuwur yaiku: a) Kuliah Teologi Archimandrite Silvestr Kulyabka, sing diwulangake ing Akademi Kyiv saka taun 1741 nganti 1745, sanajan durung rampung;[124] b) *Teologi Dogmatik lan Polemik Sing Cendhak* déning Archimandrit Iakinf Karpinsky, diwulangaké ing Seminari Kolomna taun 1771–1772, lan diatur dadi sewelas bab;[125] c) pungkasané, Teologi Dogmatik lan Polemik déning Archimandrit Silvestr Lebedinsky, diwulangaké ing Akademi Kazan taun 1797–1799, lan ngemot wolung puluh wolu bab.[126] Nanging perlu dicathet, sanadyan ing loro karya pungkasan iki risalah lan bab-babé ora disambungaké déning sistem sing disengaja, nanging padha mèlu siji lan sijiné miturut urutan sing paling alamiah, meh persis kaya biasané disusun ing karya sistematis.

Antarane karya-karya teologi dogmatik sing ditulis ing wangun sistem — a) nggunakake metode didaktik-polemik lan skolastik — sing dikenal yaiku: *Teologi Ortodoks Kristen* déning His Eminence George saka Konissia [127] lan *Teologi Dogmatik-Polemik* déning His Eminence Irenaeus Falkowski:[128] . Kaloro risalah iki diwulangaké ing Akademi Kyiv: sing sepisanan ing pertengahan abad kaping 18 (saka 1751 nganti 1755), sing kapindho ing pungkasan abad kepungkur lan ing wiwitan abad saiki (1795–1804), lan loro-loroné disusun manut rencana sing digawé déning Theophan Prokopovich; b) kanthi cara murni positif, tanpa polemik utawa skolastisisme — Dogmatik Teologi déning His Eminence Theophylact Gorsky — diwulangaké ing Akademi Moskow (saka 1769 nganti 1774) miturut rencana sing disusun déning pangripta dhéwé, sing ora pati ketat.[129]

Pungkasané, karya-karya ing ngisor iki ditulis nganggo gaya sing prasaja lan gampang dingerteni kanggo umum lan ing basa ibune, tanpa sistem sing ketat nanging kanthi konsistensi sing cukup:

a) *A Concise Christian Theology* — déning Panjenengané Agung Metropolitan Platon saka Moskow, diwulangaké marang ahli waris tahta kabèh Rusia, Paul Petrovich (1763–1765): isiné ana telung pérangan, lan Dogmatik kasebut disusun sacara khusus ing pérangan kapindho;[130]

b) Teologi Dogmatik — déning Archimandrit Makarii, diwulangaké ing Seminari Teologi Tver taun 1764–1766 [131] ; lan — c) Teologi Kristen — déning Hieromonk Juvenalius Medvedskii, ing ngendi Dogmatika dadi pérangan kapisan, disusun taun 1797.[132]

Karya-karya Archimandrite Macarius, His Eminence Irenaeus, lan His Eminence Theophylact kanthi bener dianggep minangka sing paling unggul, saka segi ketelitian lan kelengkapan, saka kabèh karya babagan teologi dogmatik sing wis kasebut nganti saiki.

Wiwit reformasi sekolah teologi kita sing diwiwiti taun 1809—utawa luwih tepaté wiwit diterbitaké silabus ilmu teologi kanggo sekolah-sekolah iki ing taun 1812, lan sabanjuré diterbitaké statut kanggo akademi teologi lan seminari ing taun 1814— — teologi dogmatik wis diwulang kanthi sistematis ing antarané kita sacara permanen. Gambaran umum wis ditemtokake kanggo iki (ing silabus sing kasebut mau), lan cara lan arah wis dirinci (ing silabus lan statut). Wiwit wektu kuwi, kaya sing wis dingerteni, sawetara upaya kanggo nyusun paparan sistematis dogma Ortodoks wis ditulis dening para profesor ing akademi teologi lan seminari kita, sanadyan, sayangé, kabèh mau isih mung ana ing wangun manuskrip, kajaba sawetara risalah sing diterbitaké ing jurnal teologi kita. Siji-sijine karya sing wis diterbitake yaiku Dogmatic Theology dening Archpriest Peter Ternovsky, sawijining profesor ing Universitas Moskow, sing misuwur amarga cetha lan ringkes.[133] Peraturan sing diterbitake déning Komisi Sekolah Gerejawi sadurungé ing taun 1838 babagan pangajaran mata pelajaran seminari, lan peraturan anyar babagan perkara sing padha sing diterbitake déning Sinode Suci ing taun 1840, saya nemtokake, saliyané bab liya, cara lan arah teologi dogmatik Ortodoks sing sejati. Muga-muga, manut pedoman iki, buku ajar sistematis babagan teologi dogmatik pungkasané bakal disusun ing nagara kita, pantes karo subjèké lan cocog tenan karo kabutuhan para mudha sing sinau ing perguruan teologi lan kabutuhan Gréja sakabèhé.[134]

Ora tanpa alesan, nalika ngomongake pangembangan teologi dogmatik Ortodoks minangka sawijining ilmu sajrone periode anyar, kita mung matesi ing negara kita dhéwé. Ing Yunani lan saindenging Wétan, wiwit ambruké Konstantinopel, pendhidhikan wis mlebu kahanan surut banget; Sekolah meh ora ana, lan yen ana, iku mung lembaga dasar sing ora mulangake teologi.[135] Kabeh sing kepengin pendhidhikan luwih dhuwur kapeksa lunga menyang lembaga Kulon, utawa nyawisake sakabehe uripe kanggo sinau intensif ing omah.[136] Ora nganti tengah abad kepungkur, ing jamané Evienios Bulgaris sing misuwur—sing sawisé dadi kepala sekolah ing gymnasium Ioannina, Gunung Athos, lan Konstantinopel, dadi sing pisanan ngajar dogma iman kanthi cara sistematis—disiplin iki dadi dikenal ing sekolah-sekolah Yunani;[137] nanging pelajaran iki mung diwulang kanthi ajeg saka manuskrip, sing isih durung dingerteni dening kita. Kanthi pulihé Yunani dadi kraton merdéka, nalika kursi diadegaké ing Universitas Athena, sing diadegaké déning nagara, kanggo mulang élmu teologi kanthi sakabèhé lan kasampurnané, lan amarga pendidikan sacara umum—sekuler lan spiritual—wiwit nyebar saya jembar ing kalangan wong Yunani, muga-muga padha bakal manèh melu aktif ing pangembangan teologi dogmatik Ortodoks, sing dipahami minangka sawijining ilmu.

Yen kita pindhah saka sistem dogmatik lan buku teks menyang eksposisi iman sing ringkes lan studi dogmatik tartamtu, kita nemokake akèh loro-loroné sajrone periode iki, ing Yunani lan ing tanah air kita.

Antarane eksposisi lan panjelasan iman sing ringkes, sing paling misuwur yaiku: I) ing basa Yunani — a) Pengakuan Gréja Katolik lan Apostolik Wétan déning hieromonk Mitrofan Kritopoulos, sing sakbanjuré dadi Patriark Aleksandria, ditulis déning piyambakipun miturut panyuwunan para sarjana manca nalika lelungan ing Éropah;[138] b) Pengakuan Patriark Yerusalem, Dositheus, sing diwaca lan disahake ing Konsili Yerusalem taun 1672, lan sabanjure dikirim atas jeneng kabeh Primat Wétan marang Sinode Suci kita ing taun 1723 minangka paparan sing akurat babagan iman Ortodoks,[139] lan c) Pengakuan Ortodoks, utawa Eksposisi Iman Gréja Apostolik Ortodoks — déning Eugene Bulgaris, sing pungkasané manggon ing Rusia kanthi pangkat Uskup Agung Slaven lan Kherson;[140] II) ing basa Rusia — a) Katekismus déning Kebesarané Theophan Prokopovich, sing suwé digunakaké ing sekolah-sekolah;[141] b) Katekis-katekis, sing ringkes lan jembar, déning Kebesarané Plato, Metropolitan Moskow, sing uga migunani kanggo tujuan iki;[142] c) pungkasané, Katekis-katekis, utamané sing jembar, déning Kebesarané Filaret, Metropolitan Moskow, saiki diterbitaké kanggo mulang ing sekolah lan kanggo panggunaan kabèh umat Kristen Ortodoks.[143]

Panlitèn dogmatik tartamtu, ing jaman saiki lan ing jaman kepungkur, utamané ngrembug bab-bab iman sing dadi sasaran serangan saka kelompok non-Ortodoks, mula nduwèni sipat sing luwih polemik. Karya-karya paling unggul saka panlitèn iki yaiku:

I) nglawan para Papist: a) babagan asal-usulé Roh Suci — déning George Koresius, Ioannikios Galyatovsky, lan utamané Adam Zernikov lan Theophan Prokopovich; b) mbantah doktrin primasi paus — déning George Koresius, Ioannikios saka Galyatov lan Nektarios, Patriark Yerusalem; c) babagan wektu transubstansiasi Ekaristi — déning sedulur Likhud, Ioannikios lan Sofronios, Santo Demetrius saka Rostov lan Stephen saka Yavorsk;

II) nglawan Protestan: a) bab pitung sakramen Gréja, uga bab ikon, perantaraan lan para wali — George Koresia; 6) kanggo mbantah kesalahan Lutheran lan Calvinis sacara umum — Meletius Sirig, sedulur Likhud, Stephen Yavorsky lan Theophylact Lopatinsky;

III) nglawan para skismatik: a) babagan wektu rawuhe Antikristus lan pungkasaning jaman — déning Stefan Yavorsky; b) mbantah kabèh kaluputan skismatik sacara umum — buku-buku sing diterbitaké ing jenengé Para Patriark Suci Rusia, uga karya-karyaé Saint Dimitry saka Rostov, Theophylact saka Lopatinsky, Pitirim, Theotokios,[144] , His Eminence Filaret, Metropolitan of Moscow [145] , lan His Eminence Ignatius of Voronezh.[146]

Anyar-anyar iki, akèh panaliten dogmatik individu lan, luwih umum, karya-karya kanthi dawa sing béda wis diterbitaké ing telung jurnal agama sing muncul ing nagara kita: *Christian Readings*,[147] *Sunday Readings*[148] lan *The Writings of the Holy Fathers with Additions of a Spiritual Nature*,[149] uga ing publikasi kadhangkala saka karya-karya mahasiswa saka akademi teologi kita: St Petersburg, Kyiv lan Moscow.[150]

Bagéan 1.
Bab Gusti ing Diri Panjenengané

Amarga ana telu sing maringi kesaksian ing swarga:

Bapa, Sabda lan Roh Suci;

lan telu iku siji

(1 Yohanes 5:7).

§9. Watesing pangawikan kita marang Gusti Allah, miturut piwulangé Gréja Ortodoks.

Gereja Ortodoks miwiti kabèh piwulangé babagan Gusti Allah ing Kredo kanthi tembung: 'Aku pracaya…', lan dogma kapisan sing dikarepake ditanamake ing kita yaiku kaya ing ngisor iki: 'Gusti Allah ora bisa dipahami déning akal manungsa; manungsa mung bisa mangertèni Panjenengané sacara winates—mung nganti sabisa Panjenengané piyambak kersa ngetokaké dhiri kanggo iman lan kasuciané."[151] Iki minangka kabeneran sing ora bisa dipertentangaké: wis cetha kacathet ing Kitab Suci lan diterangaké kanthi rinci ing tulisan-tulisan Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja, lan uga didhukung déning akal sing sehat.

Kitab Suci mulang, ing sisih siji: a) manawa Gusti manggon ing pepadhang kang ora bisa didekati, kang durung ana manungsa sing wis ndeleng utawa bisa ndeleng (1 Tim. 6:16);[152] (b) manawa ora mung kanggo manungsa, nanging uga kanggo kabèh makhluk sing diciptakaké, hakekaté ora dingertèni, tujuwané ora bisa dipahami lan dalané ora bisa ditliti (Rom. 11:33–34; cf. Yoh. 1:18; 1 Yoh. 4:12; Sir. 18:3,4), lan c) manawa Gusti Allah mung dikenal kanthi sampurna déning Gusti Allah piyambak: sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing jeroné manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jerone? Mangkono uga, ora ana siji waé sing ngerti bab-babé Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:11), lan ora ana siji waé sing ngerti Putra kajaba Rama; lan ora ana sing ngerti Rama kajaba Putra (Mat. 11:27). Nanging, ing sisih liya, Kitab Suci maringi kabar manawa Sing Ora Katingal lan Sing Ora Bisa Dipahami piyambakipun kersa ngetokake dhiri marang manungsa —

a) ing pangriptaan: sipat-sipaté sing ora katon, kakuwatan langgeng lan hakekat ilahi, wis cetha katon wiwit pangriptaan donya lumantar renungan marang pakaryané, supaya padha ora duwe alesan (Rom. 1:20; cf. Mazmur 18:2–5; Kebijaksanaan 13:1–5), lan luwih manèh—

(b) lumantar wahyu gaib, nalika Gusti Allah, sing wis ngandika marang para bapa jaman biyen kanthi pirang-pirang lan manéka cara lumantar para nabi, ing dina-dina pungkasan iki wis ngandika marang kita lumantar Putrané (Ibr. 1:1–2; cf. Amsal 9:16–19), lan nalika Putra tunggalé Allah iki, sawisé rawuh ing donya kanthi daging (1 Tim. 3:16), maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa mangertèni Allah sing sejati (1 Yoh. 5:20), lan salajengipun nginjilake piwulangipun lumantar para Rasul, sawise ngutus Roh kayektèn ingkang nembus kabèh prakawis lan jeroning Allah (Yoh. 14:16–18; 1 Kor. 2:10). Pungkasanipun, Kitab Suci negesake menawa, sanadyan kanthi cara punika, Putraning Tunggal, kang ana ing pangkuan Rama, wis ngetokake marang kita Gusti Allah, kang durung ana siji wae sing tau ndeleng (Yohanes 1:18), nanging saiki kita mung ndeleng Sing Ora Katingal kaya lumantar kaca kang remang, ing teka-teki, lan saiki kita mung mangertos Sing Ora Bisa Dipahami mung sapérangan (1 Kor. 13:12), lan saiki kita lumaku kanthi pracaya, ora kanthi pandelengan (2 Kor. 5:7).[153] Para Bapa Kudus lan para guru Gréja nerangake bebener iki kanthi rinci, utamané minangka wangsulan marang pandangan sesat sing muncul babagan iki.

Sawetara ahli sesat ngajar manawa Gusti Allah sakabehe bisa dipahami dening kita, manawa kita ngerti Panjenengané kaya Panjenengané ngerti dhiri Panjenengané, lan manawa iki dimudahaké utamané déning jeneng-jeneng Gusti Allah sing wis dikenal, sing ngungkapaké hakikat Panjenengané: kuwi persis ahli-ahli sesat abad kapindho kaya Valentinus, Ptolemy, Carpocrates,[154] lan, luwih saka kabeh, Aetius lan Eunomius karo para pengikuté, sing urip ing abad kapapat.[155] St Irenaeus nglawan telu sing sepisanan;[156] St Gregory of Nyssa, St Gregory the Theologian, St Basil the Great, St John Chrysostom lan akèh liyané nulis nglawan Eunomius lan para penganuté.[157] Kabeh mau kanthi sarujuk mbuktekake, nganggo maneka argumentasi, manawa hakikat Gusti Allah ora bisa dipahami dening kita: a) amarga roh kita winates, dene Gusti Allah tanpa wates, lan sing tanpa wates bakal mandheg dadi tanpa wates yen dipahami sakabehe dening makhluk sing winates;[158] (b) amarga roh kita sing winates isih nyawiji karo badan materi, kang kaya kabut ana ing antarané kita lan Keilahian sing murni immateri, lan nyegah mripat rohani supaya ora nampa sinar cahya ilahi kanthi cetha sampurna;[159] c) amarga, saliyane saka keterbatasane dhéwé lan sesambungan raket karo badan, roh kita kabedhung déning dosa—sing ndadékaké luwih ora mampu munggah marang kontemplasi murni marang Gusti;[160] d) amarga kita ora bisa mangerteni kanthi tuntas sanajan makhluk lan benda winates sing tansah ana ing ngarep mripat kita; kita ora mangerteni hakikat materi lan unsur-unsur sing makarya ing alam, hakikat jiwa kita lan sifat persatuané karo awak, uga sifat Malaikat, Jibril lan kuwasa-kuwasa gaib liyane;[161] e) padha uga nunjukaké marang ketidaksempurnaan pangawikan babagan Gusti Allah sanajan ing antarané wong-wong sing diparingi wahyu khusus saka Panjenengané, kayata: Musa, Yesaya, Yehezkiel, Petrus lan Paulus, lan pancèn kabèh Para Nabi lan Para Rasul;[162] (f) uga padha nunjukaké yèn makhluk-makhluké Gusti ora bisa dipahami ora mung déning manungsa, nanging uga déning Kerubim, Serafim, lan saktenané kabèh roh paling dhuwur sing diciptakaké;[163] (g) pungkasané, padha nyathet yèn yèn Gusti sakabèhé bisa dipahami, Panjenengané ora bakal dadi Gusti tumrap kita.[164] Nalika nyebut Gusti Allah ora bisa dipahami, Para Bapa Suci uga nyebut Panjenengané Minangka Sing Tanpa Asma, Sing Ora Diucapake, Sing Ora Bisa Diandharaké, Sing Ora Bisa Dijlentrehaké,[165] , lan ngendika yèn kabèh jeneng sing diparingaké marang Panjenengané ing Kitab Suci—kaya Jehovah (Sing Siji), , Elohim (jamak saka Eloah—Sing Kuwat), Adonai (Gusti), Shaddai (Sing Kuwasa, Sing Maha Kuwasa), Gusti Allah, Sang Gusti lan liya-liyané — ora nyatakaké hakikaté piyambak, nanging mung sing ana gandhèngané karo hakikat lan sipaté (τά περί τήν φύσιν), utawa nuduhaké sesambungané Panjenengané karo donya lan manungsa,[166] lan saktenané iku jeneng-jeneng sing luwih negatif tinimbang afirmatif,[167] amarga kita ora nate bisa nemokaké jeneng kanggo Gusti sing cocog karo hakikaté Panjenengané,[168] lan pancèn kahanan tanpa jeneng (ánonymia) iki saka Gusti sing dadi sabab ana akèh jeneng (polyonymia) sing kita sandhangaké marang Panjenengané.[169]

Nanging nalika sawatara ahli sesat mlebu ing siji ekstrim, ngaku yèn Gusti Allah sakabèhé bisa dipahami déning kita, ana liyané, sing ngetutaké tapak-langkah sawatara wong pagan, keseret menyang ekstrim sing kosok baliné. Kita nyebut Marcionite lan guru palsu kontemporer sing padha sing ngandhakake yèn Gusti Allah pancèn ngluwihi pamahaman kita lan dadi Gusti Allah sing ora dikenal, '[170] ' — kanthi ngandelake tembung Sang Juruwilujeng: 'Ora ana sing ngerti Putra kajaba Rama; lan ora ana sing ngerti Rama kajaba Putra.' '[171] ' Kanggo mbantah para guru palsu iki, Santo Irenaeus nulis manawa 'Juru Kaselamet ora nate ngendika manawa pancen mokal kanggo ngerti Gusti Allah, nanging mung ngendika manawa ora ana siji wae sing bisa ngerti Gusti Allah tanpa kersané Gusti Allah, tanpa piwulang saka Gusti Allah, tanpa wahyané (kang marang sapa waé sing Putra milih ngetokaké dhiri). Nanging amarga Rama kersa supaya kita bisa mangertèni Gusti, lan Sang Putra wis ngetokaké Panjenengané marang kita, kita nduwèni pangawikan sing perlu bab Panjenengané. Yèn ora, rawuhé Sang Putraning Allah ing donya bakal dadi sia-sia: ngapa Panjenengané rawuh? Mesthi ora mung kanggo ngandhani kita, kaya ngene: 'Aja ngupaya Gusti—awit Panjenengané ora bisa dingerteni, lan kowé ora bakal nemokaké Panjenengané.'[172] Mangkono uga, para Bapa Kudus sabanjuré, sing padha mbantah golongan Eunomian, sanadyan padha nunjukaké yèn hakikat Gusti ora bisa kita pangerteni, ora nate nolak kamungkinan kita bisa ngerti Gusti; kosok baline, padha mulang: a) sanadyan kita ora bisa mangerteni Gusti ing hakekaté, kita isih bisa mangertèni Panjenengané lumantar pakaryané: ing pangriptaan lan pangayoman, ing donya sing katon lan ing nurani kita,[173] lan utamané ing wahyu gaibé;[174] b) manawa, sanadyan ora ana siji jeneng ing antarané jeneng-jenengé Gusti sing nyatakaké hakikaté piyambak, nanging, yèn dijupuk kabèh bebarengan lan malah saben siji siji, padha maringi kita pangerten bab Gusti sing cukup cetha lan cukup — lan iki kudu diomongake ora mung kanggo jeneng-jeneng positif, nanging uga kanggo jeneng-jeneng negatif,[175] lan — c) manawa, pungkasane, yen pangerten bab Gusti pancen ora mungkin kanggo kita, mula pesen Injil bakal sia-sia, iman kita bakal sia-sia, lan iki bakal dadi alesan langsung kanggo ateisme.[176] Mung kawruh kita saiki babagan Gusti, ujare para pembela doktrin Kristen sing bener, dibandhingake karo kawruh sing bakal diparingake marang kita ing urip sing bakal teka, iku kaya kawruh bayi dibandhingake karo kawruh wong diwasa: kawruh sing durung lengkap, durung cetha, spekulatif, figuratif utawa simbolik,[177] — kawruh sing dhasar iman lan pungkasané uga iman.[178] Pungkasané, ayo kita kutip, minangka ungkapan ringkes saka pamanggihipun para Bapa Kudus kuna bab dogma sing wis kita rembug, tembungé Santo Yohanes Damaskus saka bab kapisan 'Exact Exposition of the Orthodox Faith': "Keberadaan Gusti Allah ora bisa diungkapake lan ora bisa dipahami. Amarga ora ana siji wae sing ngerti Putra kajaba Rama; lan ora ana siji wae sing ngerti Rama kajaba Putra (Matéus 11:27). Kajaba iku, Roh Suci ngerti bab-babé Gusti Allah, kaya roh manungsa ngerti bab-babé sing ana ing sajroning manungsa (1 Korinta 2:11). Saliyane Dzat kang sepisanan lan pinunjul, ora ana siji wae sing tau mangertèni Gusti, kajaba Gusti piyambak sing wis nyingkapake Panjenengané marang wong-wong mau—ora ana siji wae, ora mung ing antarané manungsa, nanging uga ing antarané kuwasa-kuwasa pra-langgeng, para Kerub lan Serafim. Nanging, Gusti ora ninggalake kita ing kabodhoan sing sampurna bab Panjenengané. Amarga Gusti piyambak wis nandur kawruh bab anané Panjenengané ing sajroning kodrat saben manungsa. Lan kabeh sing wis diciptakaké, pangreksan lan pangaturané, padha nyatakaké kamulyané (Wisdom 13:5) Gusti. Luwih manèh, sepisanan lumantar Torèt lan para Nabi, banjur lumantar Putrané siji-sijiné, Gusti kita, Allah lan Juruwaluh kita, Yesus Kristus, Gusti wis paring kawruh marang kita babagan Panjenengané, sakwates kita bisa mangertèni. Mula saka iku, kabèh sing wis dipasrahaké marang kita déning Torèt, Liwat para Nabi, para Rasul lan para Penginjil, kita nampa, ngakoni lan ngajeni iku, lan ora ngupaya apa-apa maneh. Mangkono Gusti Allah, ingkang Maha Ngerti lan paring pangayoman tumrap kabecikan saben tiyang, sampun nglairake sedaya ingkang migunani kanggé kita mangertosi, lan meneng bab punapa ingkang boten saged kita mangertosi. Kita sampurna manah kaliyan punika, lan badhé tetep nyekel punika, tanpa ngganti wates langgeng utawi nglanggar tradisi Ilahi (Amsal 22:28)."[179]

§10. Esensi lan pamérangan ajaran Ortodoks babagan Gusti Allah ing sajroning Diri Panjenengané.

Inti saka kabèh sing Gusti Allah kersa mbabaraké marang kita bab Panjenengané dhéwé, kejaba saka sesambungané karo makhluk liya, diungkapaké kanthi ringkes déning Gréja Ortodoks ing tembung-tembung ing ngandhap iki saka Kredo Athanasian: "Iki iman katolik: kita nyembah siji Gusti Allah ing Tritunggal, lan Tritunggal ing siji, tanpa nyawiji dadi siji utawa misahake hakekat;" utawa, luwih ringkes maneh, miturut tembungé Pangakuan Ortodoks: "Gusti Allah iku siji ing hakekat lan telu ing Pribadi" (Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 10). Mangkono, kabèh doktrin Ortodoks babagan Gusti Allah ing Diri Panjenengané dipérang dadi loro: I) doktrin babagan Gusti Allah, sing siji ing hakekat, lan — II) doktrin babagan Gusti Allah, sing telu ing Pribadi.

Bab 1.
Babagan Gusti, sing siji ing hakikat.

§11. Struktur lan Metode Panaliten.

Struktur panaliten babagan Gusti, sing siji ing hakikat, cetha: sepisanan, perlu mbuktekake yèn Gusti iku siji ing hakikat, lan kapindho, nerangake konsep hakikat Gusti dhéwé.

1. Bab Kasatuaning Gusti

§12. Piwulang Gréja lan Sajarah Cendhak Dogma

Sawisé tembung 'Aku pracaya', sing nyirataké dogma babagan ora bisa dipahami-Nya Gusti, kita ngucapaké ing Kredo tembung 'ing siji Gusti', lan kanthi mangkono kita ngakoni dogma liya saka Gréja—dogma babagan kesatuané Gusti. Dogma iki tansah dianggep minangka salah siji dogma paling dhasar lan wigati ing agama Kristen, kaya sing katon saka kasunyatan manawa dogma iki ana ing kabèh kredo sing digunakaké déning Gréja malah sadurungé Kredo Nicaea,[180] , lan pancèn ana ing kabèh pangakuan pribadi sing tau ditulis déning para guru Gréja, sadurungé lan sawisé Konsili Nicaea.[181]

Wiwit wiwitan, umat Kristen kanthi bener nganggep dogma iki minangka ajaran pangrinci utama agama sejati sing diparingake Gusti Allah saka kabèh agama palsu—agama pagan sing nyebarake politeisme utawa dualisme.[182]

Para mungsuh doktrin Kristen babagan kesatuaning Gusti Allah: (a) sing paling utama mesthi wae yaiku wong-wong pagan utawa politeis, sing kudu diowahi dadi Kristen; b) banjur, wiwit abad kapindho, para sesat Kristen sing bebarengan diarani Gnostik, sawatara saka wong-wong mau, ing sangisoré pangaribawa filsafat Wétan lan teosofi, sanadyan ngakoni siji Gusti Allah Agung, nanging uga ngajokaké akèh déwa-déwa cilik utawa aeon sing metu saka Panjenengané lan nggawe donya sing ana saiki, — dene liyane, kabawa dening filsafat sing padha, sing ngupaya, saliyane liya, kanggo ngrampungake pitakon babagan asal-usulé kajahatan ing donya, ngakoni loro prinsip sing sejajar lan mungsuh siji lan sijine—prinsip kabecikan lan prinsip kajahatan—minangka panyebab utama kabeh kabecikan lan kajahatan ing donya;[183] c) sawisé kuwi, wiwit pungkasan abad kaping telu lan utamané wiwit tengah abad kaping papat, para bidah Kristen anyar, Manikéa, uga ngajokaké—kanthi gagasan sing padha—loro déwa, sing apik lan sing ala, marang déwa sing apik diparingi kraton langgeng pepadhang, lan marang déwa sing ala diparingi kraton langgeng pepeteng;[184] d) wiwit pungkasan abad kaping enem, ana sekte cilik Tri-Godists, sing amarga ora paham doktrin Kristen babagan Telung Pribadi ing Siji Keesaan Gusti Allah, ngakoni telung dewa sing pancen kapisah, kaya ta telung individu utawa anggota manungsa sing ora bisa dipisah kapisah, sanajan padha nduwé sipat sing padha, lan kaya anggota sing ora bisa dipisah saka saben jinis lan kelas makhluk umume kapisah;[185] (d) pungkasané, saka abad kapitu nganti abad kaping rolas — para Paulician, sing akèh dianggep cabang Manichaeisme, lan sing, pancèn kaya para Manichaean, ngakoni loro déwa: siji déwa apik lan siji déwa ala.[186]

Nalika mbela dogma Ortodoks marang kabèh kasalahan sing kasebut ing ndhuwur—politeis, dualis, lan triteis—para pandhita Gréja Ortodoks tansah nyekel panemu yèn Gusti iku siji, ora kaya saben prakara siji ing antarané prakara-prakara liya saka jinis utawa spesies sing padha, uga ora ing tegesé dewa pagan apa waé, sing dijupuk piyambak saka kumpulan dewa liyané, bisa diarani 'siji'—nanging siji ing teges manawa ora ana Gusti liyané, ora ana sing padha karo Panjenengané, ora ana sing luwih unggul, uga ora ana sing luwih asor, lan Panjenengané piyambak iku siji-sijiné Gusti.[187] Kanggo ndhukung kasunyatan iki—kaya déné sipat kasunyatané dhéwé lan sipat para mungsuhé—para guru Ortodoks biasané migunakaké loro jinis bukti: saka Kitab Suci lan saka akal sing sehat.

§13. Bukti Kasatuaning Gusti saka Kitab Suci

Ing Kitab Suci, kabeneran bab kesatuaning Gusti Allah diterangake kanthi cetha lan rinci.

Iki dadi dogma paling dhasar saka wahyu Prajanjian Lawas: 'Aku iki Gusti Allahmu, sing ngetokake kowe saka tanah Mesir, saka omah perbudakan; kowe ora kena nduwé déwa liya saliyané Aku' (Kaluwihan 20:2, 3) — iku paugeran pisanan saka Sepuluh Préntah, sing diwènèhaké Gusti marang bangsa Yahudi ing Gunung Sinai lan dadi dhasar kanggo kabèh Prasasti Lawas.

Gusti piyambak bola-bali nancepake bebener iki marang bangsa Israel sawisé kuwi. 'Delengen, delengen,' Panjenengané kandha marang wong-wong mau lumantar Musa, 'nalika padha nyembah marang setan tinimbang marang Gusti… lan padha nyusahaké Aku karo kabodhoané' (Ulangan 32:17–21)—'Aku iki, Aku iki—lan ora ana Gusti kejaba Aku' (Ulangan 32:39). Mengko, nalika anak-anak Israel manèh tiba ing panyembahan berhala, Panjenengané ngélingaké manèh lumantar nabi Yesaya: 'Aku iki Gusti; iku jenengku; lan kamulyanku ora bakal tak paringaké marang liyan, uga pujiku marang arca-arca' (Yesaya 42:8); 'Aku iku sing Sepi lan Aku iku sing Pungkasan, lan saliyané Aku ora ana Gusti' (Yesaya 44:6); 'Lan kowe padha dadi seksi-Ku. Apa ana Gusti saliyané Aku?' (Yesaya 44:8); 'Elinga apa sing wis kelakon suwé, wiwit wiwitan wektu, amarga Aku iku Gusti, lan ora ana Gusti liya, lan ora ana sing kaya Aku' (Yesaya 46:9; cf. Yesaya 45:5–6). Kaget menawa ing ayat-ayat iki lan akèh manèh ing Kitab Suci, Gusti Allah, nalika nyebutake Dèwèké minangka siji- é sejati, nyebut kabèh déwa pagan iku sia-sia,[188] arca-arca iku palsu,[189] bisu, diukir, mati, lan umume gawean tangan manungsa;[190] Mula saka iku, Panjenengané kanthi cetha nglarang ndelok arané, sanajan minangka dewa-dewa cilik.

Ing wektu sing padha, para Nabi nglantarake marang bangsa Israel bebener bab tunggalé Gusti Allah, apa kanthi ngomong kanggo awake dhéwé utawa kanthi khidmat ngakoni, lan ing wektu sing padha uga nyatakake yèn dewa-dewa pagan kuwi dudu dewa. Mangkono — (a) Musa, ngélingaké umat Yahudi marang berkah istimewa saka Gusti Allah lan ngajak supaya padha netepi dhawuhé Sang Maha Luhur, bola-bali ngendika: 'supaya kowé padha mangertèni yèn Gusti [Gusti Allahmu] piyambak iku Allah, lan ora ana liya saliyané Panjenengané' (Ulangan 4:35); 'Mula saka iku, mangertèni dina iki lan nyimpen ing atimu, yèn Gusti [Gusti Allahmu] iku Allah ing swarga lan ing bumi, lan ora ana liya [kajaba Panjenengané]' (Ulangan 39); lan luwih saka kuwi: Rungokna, he Israel: Gusti Allah kita, Gusti iku siji; lan kowe kudu tresna marang Gusti Allahmu kabeh atimu, kabeh jiwamu, lan kabeh kekuwatanmu (Ulangan 6:4–5); b) Pemazmur ngendika ing sawijining pangandika: 'Sapa Gusti kajaba Sang Yehovah, lan sapa pangayoman kajaba Gusti Allah kita?' (Mazmur 17:32); lan ing pangandika liyane: 'Ora ana ing antaraning para dewa sing kaya Panjenengan, ya Sang Yehovah, lan ora ana pakaryan sing kaya pakaryan Panjenengan.' Kabèh bangsa sing Panjenengan ciptokaké bakal teka lan nyembah ing ngarsané Panjenengan, dhuh Gusti, lan ngluhuraké asma Panjenengan, awit Panjenengan agung lan nindakaké kaajaiban—Panjenengan, dhuh Gusti Allah, iku siji (Mazmur 85:8–10); ing katelu: awit Gusti iku agung lan pantes dipuji; Panjenengané kudu ditakuti luwih saka kabèh déwa. Amarga kabèh déwa bangsa iku arca, nanging Gusti Allah sing nggawe langit (Mazmur 95:4–5); c) Nabi Yeremia ngakoni ing ngarepé Gusti Allah: 'Ora ana sing kaya Panjenengan, ya Gusti! Panjenengan agung, lan asma Panjenengan agung ing kuwasa. Sapa sing ora bakal wedi marang Panjenengan, ya Raja bangsa-bangsa?' Amarga iki kagungan Panjenengan piyambak; amarga ing antarané kabèh wong wicaksana saka bangsa-bangsa lan ing kabèh kratoné ora ana sing kaya Panjenengan. Saben wong mau bodho lan ora wicaksana; piwulangé mung wit. Perak sing dipalu dadi lembaran digawa saka Tarsis, emas saka Ufas, karya tukang lan tangan pandhemen; busanané saka hyasint lan ungu: kabèh mau karya wong trampil. Nanging Gusti Allah iku kabeneran; Panjenengané Gusti sing urip lan Raja langgeng. Bumi nggempa amarga murkané, lan bangsa-bangsa ora bisa tahan nesuné (Yer. 10:6–10). Uga kita ora bisa lali marang pandonga Sang Prabu Hizkia sing saleh, sing nuduhake carane wong Yahudi liyane, kejaba para utusan Sang Maha Luhur dhewe, mangerteni kasunyatan babagan kesatuaning Gusti: lan Hizkia, kaya sing kacathet ing Kitab Raja-raja Kaping Papat, ndonga ing ngarsane Gusti lan kandha: 'Ya Gusti, Allahé Israèl, sing mapan ing ngarsané kerubim! Mung Panjenengan déwé sing Allahé kabèh kraton ing bumi; Panjenengan sing nyipta swarga lan bumi. Pasrahaké paningal Panjenengan, ya Gusti, lan rungokna [kula]; bukakna paningal Panjenengan, ya Gusti, lan delengna, lan rungokna tembungé Sènèkerib, sing ngutus kanggo ngina [Panjenengan,] Gusti kang gesang! Leres, ya Gusti, manawa para raja Asyur wis ngrusakake bangsa-bangsa lan negarané, lan wis mbuwang déwa-déwané menyang geni; nanging kuwi dudu déwa, mung gawean tangan manungsa, saka kayu lan watu; mulané padha ngrusakake mau. Lan saiki, ya Gusti Allah kita, nylametaké kita saka panjenengané, supaya kabèh kraton ing bumi padha ngerti yèn Panjenengan, ya Gusti, iku siji-sijiné Allah (2 Raja 19:15–19).

Sawisé iki ana fitnah sing terang-terangan lan wani—ngaku yèn ana tapak ajaran politeisme ing Prajanjian Lawas, lan yèn Gusti Allahé wong Yahudi, miturut kitab sucié, mung salah siji saka déwa-déwa, déwa rakyat, padha karo déwa-déwa bangsa liya ing jaman kuwi.[191]

Kanggo ndhukung pandangan kapisan, digunakake rujukan marang ayat-ayat ing Kitab Suci ing ngendi Gusti diarani 'Elohim' (Elohim — 'déwa-déwa', saka 'Eloah' — 'Gusti Allah') ing wangun jamak, lan ing ngendi Panjenengané digambarke ngandika: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane kita [lan] miturut kawujude kita' (Kejadian 1:26); 'Ayo padha gawe kanggo dheweke (Adam) sawijining pembantu sing cocog kanggo dheweke' (2:18), lan sapanunggalane. Nanging — (a) nalika Musa sing padha, ing buku-buku panjenengané ana petikan-petikan iki, kerep banget lan cetha banget nginjilake monoteisme, préntah paling utama saka kabèh undang-undang Sinai; nalika dhèwèké langsung nyebut kabèh déwa pagan iku sia-sia lan arca-arca, lan nyoba kanthi sakabehing cara supaya wong Yahudi ora ngetutaké (Imamat 17:7; Ulangan 32:21 lan liya-liyané), mula, tanpa , tanpa mangu-mangu, ing ayat-ayat kasebut dhèwèké ora bisa, bertentangan karo piwulangé dhéwé, wis nyatakaké ajaran politeisme sacara samar, — mula ora ana sing bisa mbantah karo Bapa-Bapa Suci ing Gréja yèn, sanadyan Gusti Allah kéné diucapaké ing wangun jamak, gagasan sing digawa dudu bab akèh déwa, nanging bab Pribadi-Pribadi Ilahi ing sajroning siji Gusti Allah sing padha; tegesé, ana alusi marang misteri Trinitas Paling Suci;[192] b) utamane, bab jeneng 'Elohim', uga kudu dicathet manawa, miturut panjelasané Musa dhéwé, jeneng kuwi ora ateges akèh déwa, nanging siji lan padha Gusti, sing ing panggonan liya diarani Sang Yehovah: amarga ing kitab Musa kita nemokaké ungkapan: 'Yehovah [Gusti kowé] iku Gusti' (deleng Ulangan 4:39 miturut teks Ibrani)—mula, ing tulisané Musa lan uga ing tulisan para pangarang suci Yahudi sawisé, loro jeneng Gusti iki kerep digabung lan dienggo minangka jeneng tunggal: Yehova-Elohim—Gusti Allah (Kaluw. 9:30; Yos. 22:22; 1 Sam. 6:20; 2 Sam. 7:18–19; 1 Taw. 17:16–26; Maz. 83:9; Maz. 12; Yun. 4:6 miturut teks Ibrani.). Kanggo ndhukung pandangan kapindho, yaiku manawa Prajanjian Lawas mung ngumumake Gusti Allah nasionalé wong Ibrani minangka salah siji saka para dewa, digunakaké rujukan marang ayat-ayat ing ngendi Panjenengané diarani Gusti Allahé Abraham, Gusti Allahé Ishak, lan Gusti Allahé Yakub (Kaluwihan 3:6 lan Kaluwihan 15), Gusti Allahé wong Yahudi (Kaluwihan 3:18), lan 'Gusti Allahmu iku Gusti Allahé para dewa lan Gusti Allahé para raja' (Ulangan 10:17). Nanging—(a) loro gelar pisanan mau sakabèhé diterangaké déning sesambungan istiméwa Allah karo wong Yahudi. Sawise milih wong-wong mau kanggo tujuan sing luhur—yaiku njaga iman sing sejati ing tengah-tengah kejahatan sing nyebar ing bumi—Panjenengané netepake prajanjian khusus karo leluhuré, Abraham, sing sabanjuré bola-bali diulang (Gen. 17:7–9; Ex. 19:4–6; Ulangan 26:16–19)—perjanjian supaya, luwih saka apa waé, Panjenengané dadi Gusti Allahé wong-wong mau lan supaya wong-wong mau dadi umaté Panjenengané, sawijining umat pilihan saka kabèh bangsa (2 Samuèl 7:24); mula, Panjenengané kanthi alamiah bisa diarani, kanthi teges khusus, Gusti Allahé Abraham, Ishak, lan Yakub, uga Gusti Allahé wong Yahudi. Bab — b) tembungé Musa marang wong Israèl: 'Gusti Allahmu iku Allahé para déwa lan Gusti para raja' (Ulangan 10:17); pancèn ora adil ngandhakake yèn ana déwa-déwa liyané sing luwih cilik sing kasirat ing kéné, nalika wis dingerteni yèn sadurungé ing buku Ulangan sing padha, pangripta hukum Yahudi mau wis cetha kandha marang bangsane: 'Mula saka iku, ngertèna dina iki lan tancepakna ing atimu, yèn Gusti [Gusti Allahmu] iku Allah ing swarga ing dhuwur lan ing bumi ing ngisor; ora ana liya' (4:39). Musa kanthi cetha nyebut Gusti kang Maha Luhur minangka Gusti sing luwih dhuwur tinimbang dewa-dewa pagan, manut pamanggihe wong-wong pagan sing yakin manawa dewa-dewa mau pancen ana, sanadyan dhèwèké mung nyebut mau minangka arca utawa makhluk khayalan (Im. 19:4; Bil. 33:52).[193]

Nalika kita mbalèk marang Kitab-Kitab Prajanjian Anyar, kita nemokaké yèn ing kéné uga kabeneran bab tunggalé Gusti Allah diparingi wigati sing padha dhuwur kaya ing Prajanjian Lawas. Sang Juruwilujeng piyambak, nalika ditakoni déning sawijining ahli hukum endi dhawuh sing paling utama, mangsuli: 'Rungokna, hai Israèl! Gusti Allah kita iku Gusti Allah siji-sijiné" (Markus 12:28–29). Ing wektu liya Panjenengané ngandharake bebener iki ora kurang cetha, malah luwih cetha—umpamane, marang sawijining wong sing nyebut Panjenengané 'Guru sing becik', Panjenengané ngendika: 'Ora ana siji-sijia sing becik kajaba Gusti Allah piyambak' (Markus 10:17–18), lan ing pandonga Panjenengané marang Rama ing swarga Panjenengané nyatakake: 'Iki urip langgeng, supaya padha mangertèni Panjenengan, siji-sijiné Gusti Allah sing sejati' (Yohanes 17:3). Kanthi nyebut Rama ing swarga minangka siji-sijiné Gusti Allah sing sejati, Kristus mesthi mulang kita yèn kabèh dewa liya sing diarani dewa iku dewa palsu.[194]

Para Rasul Suci, mesthi wae, ngumumaké kabeneran bab tunggalé Gusti Allah saben wektu nalika padha nduwé tugas mbalèkaké para politeis—wong-wong pagan—marang Kristus. 'Wong-wong! Kowe padha apa?' kandha Paulus lan Barnabas nalika para warga Lystra, sawisé nyekseni mujijat sing ditindakake Paulus, nganggep wong loro mau minangka déwa sing mudhun menyang bumi, Jupiter lan Mercury, lan padha siyap nyembah marang dewa-dewa mau—'Kita uga manungsa kaya kowe, lan kita nggawa kabar kabungahan supaya kowe padha mbalèk saka dewa palsu iki marang Gusti Allah sing urip, sing wis nyipta langit lan bumi, segara, lan kabèh sing ana ing kono' (Kisah Para Rasul 14:7–15). Delengen uga pidato Santo Paulus ing Areopagus ing Athena ( —Kisah Para Rasul 17:22–31, lan cathetan babagan panginjilan Paulus ing Efesus lan panggonan liya—Kisah Para Rasul 19:25–26). Mengko, para Rasul kadhangkala nemokake perlu mbaleni bebener iki marang wong Kristen anyar sing asale saka bangsa liya—umpamane, minangka wangsulan pitakon babagan mangan panganan sing dipersembahake marang arca, guru basa iku nulis marang murid-muride ing Korinta, nyatakake, antaraning liya-liyane, ing ngisor iki: Babagan mangan panganan sing dipersembahake marang berhala, kita ngerti yen berhala iku ora ana apa-apane ing donya, lan ora ana Gusti kajaba siji. Amarga sanadyan ana sing diarani dewa, apa ing swarga utawa ing bumi—kaya tenan ana akèh 'dewa' lan akèh 'gusti'—nanging kanggo kita mung ana siji Gusti Allah, Rama, kang saka Panjenengané kabèh mau ana, lan kanggo Panjenengané kita ana; lan siji Sang Kristus, Gusti, kang lumantar Panjenengané kabèh mau ana, lan lumantar Panjenengané kita ana (1 Kor. 8:4–6). Pungkasané, para Rasul kerep nyebut kasunyatan babagan kesatuané Gusti Allah kanggo nerangaké utawa negesaké kasunyatan dogmatik lan moral liyané. Mangkono, nalika mbuktekake manawa manungsa dibenarké lumantar pracaya tanpa pakaryan ukum upacara Yahudi, Santo Paulus nulis: 'Apa Gusti iku mung Gusti para wong Yahudi, lan ora uga Gusti para bangsa liya? Mesthi wae, Panjenengané uga Gusti Allahé wong-wong non-Yahudi, awit ana siji Allah, sing bakal ngadilaké wong sing wis disunat lumantar pracaya lan wong sing durung disunat lumantar pracaya (Rom. 3:29–30); ing panggonan liya, nalika ngajak wong Kristen supaya urip pantes miturut panggilan luhure lan njaga persatuan Roh ing antarané wong-wong mau, dhèwèké ngélingaké, antarané liya-liyané, yèn padha nduwé siji Gusti Allah lan Rama kanggo kabèh, kang ana ing ndhuwur kabèh, lumantar kabèh, lan ing sajroning kita kabèh (Eph. 4:1–6); kaping telu, nalika ngajak para pracaya supaya ndedonga kanggo kabèh wong, piyambakipun maringi alesan bilih ana siji Gusti Allah lan siji perantara antarané Gusti Allah lan manungsa, yaiku manungsa Kristus Yesus (1 Tim. 2:1–5).[195]

§14. Bukti logis babagan kesatuaning Gusti Allah, kaya sing digunakake dening Para Bapa Agung lan para guru Gréja

Bukti-bukti kesatuaning Gusti, kaya sing digunakake para Bapa Gereja lan para guru Gereja adhedhasar akal sing sehat, meh padha karo sing biasane digunakake saiki kanggo tujuan sing padha. Sawetara saka iki dijupuk saka kasaksian sajarah lan jiwa manungsa (antropologis), liyane saka pengamatan donya (kosmologis), lan liyane maneh saka konsep Gusti Allah dhéwé (ontologis).

Nalika nyusun bukti jinis kapisan, Para Bapa Suci lan para guru nunjukaké—

1) Tradisi kuna babagan kesatuaning Gusti, sing nyebar ing kabèh bangsa, saéngga malah wong pagan sing paling durung maju, sanadyan wis jero mlebu politéisme lan nyembah arca, tansah njaga ing pracayaé gagasan babagan siji Gusti Allah Agung, nganggep déwa-déwa liyané minangka déwa-déwa cilik, sing lair utawa malah diciptakaké déning Panjenengané, lan ing kahanan apa waé tundhuk marang kakuwatan lan panguwasa Panjenengané.[196]

2) Konsensus ing antarane para panulis pagan dhéwé ing ngakoni kesatuaning Gusti. Kanggo ndhukung gagasan iki, para pembela Kristen nyebut Orpheus, Hesiod, Sophocles, Plato, Xenophanes lan liya-liyané, utawa malah nyitir kutipan saka tulisan-tulisané—kutipan-kutipan sing pancèn asring cetha lan kuwat.[197]

Nanging ora ana perantara kanggo siji, lan Gusti iku siji (Gal. 3:20). Iki bakal ing wektu sing pas diwahyukaké déning Sang Raja para raja lan Gusti para gusti sing pinunjul lan siji-sijiné, siji-sijiné sing nduwèni kamulyan langgeng (1 Tim. 6:15–16).

3) Pungkasané, gagasan bab Gusti minangka siji lan siji-sijiné iku wis ana ing jeroning awake dhéwé. Gagasan sing wis ana iki dijenengi kesaksian jiwa, sing saben wong nggawa ing jeroné dhéwé, lan sanadyan kerep dipeungsi déning prasangka lan takhayul pagan, tanpa disadari, kaya déné insting, asring diungkapaké déning wong pagan dhéwé ing pacelathon saben dinané. 'Rungokna,' pangandikane Tertullian marang wong-wong pagan, 'marang paseksi jiwamu dhewe, sing, sanadyan ing pakunjaraning pikiran' (mbok menawa ngrujuk marang maneka rupa kawruh ilmiah sing ora tansah tertata kanthi becik, sing asring ngalangi pangembangan intuisi rohani wong; cathetan editor) marang prasangka lan pangasuhan sing ala, marang ambaéning napsu, marang perbudakan marang déwa palsu—nalika jiwamu tangi, kaya saka mabuk utawa turu jero, nalika krasa, umpama, percikan kasehatan, jiwamu tanpa kersa nyebut jeneng Gusti Allah sejati lan muni: 'Ya Gusti Agung! Ya Gusti Luhung! Mugi Gusti paring punika! Mangkono asmanipun wonten ing lambé kabéh tiyang. Jiwa ugi ngakeni Panjenenganipun minangka Hakim kanthi tembung-tembung ing ngandhap punika: 'Gusti mirsani; kula pitados dhumateng Gusti; Gusti badhé maringi ganjaran dhumateng kula.' Oh, kasaksiané jiwa, sing miturut kodraté Kristen (naturaliter Christianae)! Lan nalika ngucapaké tembung-tembung mau, pandangane ora ngadhep menyang Capitol, nanging ngadhep menyang swarga, amarga mangertèni yèn ing kana ana kratoné Gusti Allah kang urip, lan yèn saka kono, lan mung saka Panjenengané piyambak, jiwa mau asalé."[198]

Kanggo mbuktekake kasatuaning Gusti lumantar panyelidikan donya, para pandhita kuna ing Gréja nalar kaya mangkéné:

1) Jagad iki siji, lan ing pangaturan kabèh pérangané, gedhé lan cilik—sanadyan akèh lan manéka warna—nampilaké kasatuan sing sampurna: lumantar iki kanthi cetha maringi kasaksian marang kasatuan Sang Panyipta.[199]

2) Ing gesangé donya katon tertib lan harmoni sing ajeg; kabèh lumaku manut paugeran sing cetha, ngupaya tumuju marang tujuan sing wis ditemtokake, kabèh silih dhukung lan nyumbang marang kabecikan sakabehe: pratandha sing ora bisa dibantah yèn mung ana siji Panguwasa Agung donya, sing ngatur kabèh manut rencana Panjenengané sing kebak kawicaksanan. Yen ana akèh panguwasa donya, akèh déwa, sing béda-béda siji lan sijiné, mesthiné ora bakal ana tatanan lan kasocéan ing alam; malah kabèh bakal kacau lan mlebu ing kahanan acak-acakan; mangkono saben dewa bakal mrentah bageyané dhéwé, utawa malah donya kabèh, manut kersané lan panemuné dhéwé, lan bakal ana bentrokan lan peperangan sing ora ana entéké.[200]

3) Siji Gusti—sing Maha Kuwasa lan Maha Ngerti—wis cukup sakabehe kanggo nggawe lan ngatur donya: mula, apa gunane para dewa liyane? Cetha yen padha ora perlu. Ngandhakake manawa akèh déwa bebarengan nggawe lan mbentuk donya iki, lan bebarengan mréntahaké, iku ateges saben-saben déwa, yèn dipisah-pisah, ora cukup kanggo tugas iki, amarga ora nduwèni kakiyatan mutlak (omnipotent) lan kawruh mutlak (omniscient) sing pantes kanggo Gusti; mula saka kuwi, kabèh mau ora sampurna lan ora kalebu déwa sejati.[201]

Pungkasané, bukti paling wigati sing digali para guru Gréja saka konsep Gusti Allah dhéwé ana loro:

1) Miturut sarujuk bebarengan saka kabèh wong, Gusti iku sawijining dzat sing ora ana sing luwih luhur utawa luwih sampurna, lan ora bakal ana. Nanging mung bisa ana siji dzat sing paling luhur lan paling sampurna saka kabèh: amarga yèn ana liyané sing padha karo Panjenengané, ing kahanan kuwi Panjenengané ora bakal dadi sing paling luhur lan paling sampurna saka kabèh, tegesé, Panjenengané ora bakal dadi déwa.[202] Ing sisih liya, anané pirang-pirang makhluk sing paling sampurna uga ora mungkin amarga mesthi ana bedane antarané wong-wong mau: yèn ora, padha bakal dadi siji makhluk tinimbang pirang-pirang. Nanging, yèn kita ngakoni ana bedane antarané wong-wong mau, ing endi bakal ditemokaké sing padha ing kabèh kasampurnan? Tanpa mangu-mangu, siji kudu nduwèni luwih utawa kurang saka siji bab tinimbang liyané, katelu, kaping papat, lan sapituruté. Mula, yèn sabené kurang kasampurnan sakabèhé—apa ing kabecikan, kakuwatan, kawicaksanan, utawa sipat liya—maka padha ora bakal dadi makhluk paling sampurna; ora bakal dadi déwa.[203]

2) Gusti Allah, minangka makhluk sing paling sampurna, ing wektu sing padha minangka makhluk sing tanpa wates sing ngisi kabèh kanthi Dèwèké. Saiki, yèn ana akèh déwa, kepiyé bisa njaga ke-tanpa wates-ané? Yèn siji ana, mesthi ora bisa ana liyané, ora ana sing kapindho, ora ana sing katelu, ora ana sing kaopat, lan liya-liyané.[204]

Nalika nyusun bukti-bukti iki lan bukti-bukti liya sing padha babagan kesatuan Gusti marang wong-wong pagan lan kabèh ahli bidah sacara umum sing nolak utawa nyimpangaké dogma Kristen babagan Gusti sing siji ing hakikat, para pandhita Gréja uga nyiapaké argumentasi tartamtu nglawan para dualis, sing ngajokaké loro prinsip sing padha langgeng lan mungsuhan—bener lan ala. Inti saka jinis argumentasi kapindho iki dumunung ing loro proposisi:

1) Manawa sistem dualis iku ngemot akèh inkonsistensi ing sajroné. Apa loro prinsip sing mungsuhan kuwi padha kiyaté, pitakon para pembela ortodoksi: apa padha kiyaté utawa ora? Yen padha kiyaté, bakal padha saling netralake, lan ora bakal ana becik utawa ala ing donya. Nanging, yen padha ora padha kuwat, sing luwih kuwat bakal ngrusak sing luwih ringkih, lan donya bakal dumadi mung saka kabecikan utawa mung saka kaburukan. Kepiye prinsip-prinsip iki bisa urip bebarengan? Ora bisa padha ana ing sajroning siji lan sijine, uga ora bisa ana jejeg bareng, amarga padha mungsuh sing bakal ngrusak siji lan sijine. Mula saka iku kudu diakoni manawa saben-saben nduwèni papan dhéwé ing jagad raya. Sapa sing wis maringi wewengkoné dhéwé-dhéwé marang saben prinsip mau? Ora bisa diomongaké yèn padha sarujuk dhéwé lan gawe prajanjen bebarengan: amarga nalika kabecikan wis tentrem lan selaras karo kaburukan, kabecikan mau ora manèh kabecikan, lan kaburukan uga ora manèh kaburukan nalika wis rukun karo kabecikan. Mula saka iku, kita kudu ngakoni yèn ana pihak liya—lan pancèn, makhluk paling kuwasa sing nduwèni wewenang marang kabèh mau—wis maringi panggonan kapisah kanggo saben-saben. Yèn mangkono, mula ora ana loro, nanging ana telung prinsip; utawa, luwih tepaté, ana siji prinsip paling luhur sing dadi panguwasa kanggo loro prinsip sing luwih asor.[205]

2) Ing kasunyatan yèn sistem dualis iku sakabèhé ora perlu kanggo tujuan sing dadi alesan digawé. Padha ngandhakake yèn perlu netepaké loro prinsip—yaiku prinsip ala sacedhaké prinsip becik—kanggo nerangaké asal-usul lan anané ala ing donya, amarga, miturut wong-wong mau, ora mungkin yèn ala muncul saka kabecikan. Nanging ala iku dudu sawijining hakekat (kanyatan) utawa sipat saka hakekat, nanging luwih kaya prakara kebetulan; iku mung ketiadaan kabecikan lan nyimpang saka alamiah marang sing ora alamiah. Amarga ora ana sing ala miturut kodrat: kabèh sing diciptakaké Panjenengané, wiwit wiwitaning ana, iku banget becik (Kejadian 1:31), lan kabèh makhluk, tetep kaya nalika diciptakaké, iku banget becik. Nanging apa waé sing kanthi sembarangan ninggalake alamiah lan mbalik marang sing ora alamiah, dadi ala (saka segi moral). Miturut kodrat, kabèh ngabdi lan manut marang Sang Pencipta; nanging nalika ana makhluk sing kanthi sengaja mbrontak lan ora manut marang Sang Pencipta, mula dadi ala. Bab sing diarani 'jahat fisik' (kaya bencana, paukuman lan sapiturute), sejatine ora jahat ing hakikaté, nanging mung jahat miturut pandangane kita; malah, iku minangka akibat saka kejahatan moral kita lan dikirim utawa diidini Gusti Allah kanggo kapentingan moral kita. Mula saka iku, pancen ora perlu nggawé prinsip ala anyar: mung ana siji prinsip kabecikan, sing saka kono kabèh kabecikan asalé; sing banjur dadi ala iku amarga nyimpang saka sipaté lan tujuwané dhéwé kanthi karsa bébas.[206]

Kita nganggep ora perlu ing kene kanggo nuduhake carane, utamane, para pembela Ortodoksi mbantah kesalahan para Tribozhites: pancèn bidah iki mung muncul amarga padha ora bisa mangertèni kanthi bener doktrin Kristen babagan telung Pribadi ing siji Gusti Allah, lan adhedhasar ora marang pertimbangan rasional apa waé, nanging mung marang salah paham sawatara ayat ing Kitab Suci; lan mulane sanggahané bakal katon nalika ajaran Ortodoks babagan Trinitas Paling Suci, adhedhasar Sabda Gusti, diterangake.

§15. Aplikasi moral saka dogma

Kita bisa njupuk telung piwulang penting kanggo awake dhewe saka dogma babagan kesatuaning Gusti Allah.

Pelajaran kapisan nyakup babagan sesambetan kita karo Gusti Allah. 'Aku pracaya marang siji Gusti Allah,'—saben wong Kristen ngumumake, miwiti tembung-tembung Kredo—'siji, lan ora akèh, utawa loro, utawa telu, kaya sing pracaya wong-wong kafir lan sawatara ahli bidah:' mula, kita kudu ngabdi marang Panjenengané piyambak minangka Gusti Allah (Ulangan 6:13; Mat. 4:10); tresna marang Panjenengané piyambak kanthi sakabehing manah lan sakabehing jiwa (Ul. 6:4 lan 5); nyandhakaké kabèh pangarep-arep kita marang Panjenengané piyambak (Mazmur 117:8 lan 9; 1 Pet. 1:21), nalika ing wektu sing padha kita uga ngati-ati saka saben wujud politeisme lan penyembahan berhala (Kaluwihan 20:3–5). Wong-wong pagan, sanajan pracaya marang siji Gusti Allah Agung, uga ngakoni akèh dewa-dewa cilik, lan asring kalebu ing antarane dewa-dewa mau roh-roh sing ora duwe awak, apa iku apik utawa ala (genius lan setan), uga wong-wong sing wis seda sing wis misuwur kanthi cara tartamtu nalika isih urip: lan kita ngajeni malaikat-malaikat sing apik, lan kita uga ngajeni wong-wong suci sing wis misuwur nalika isih urip lumantar iman lan kasucian; nanging aja nganti kita lali, miturut piwulang Gréja Ortodoks, kita kudu ngajeni wong-wong mau ora minangka déwa-déwa cilik, nanging minangka abdi lan kanca Gusti Allah, minangka panengah kita ing ngarsané Gusti lan pambantu ing kaslametan kita — ngajeni wong-wong mau kanthi cara supaya kabèh kamulyan utamané diparingaké marang Panjenengané piyambak, amarga Panjenengané nggumunaké ing para wong suci Panjenengané (Mazmur 67:36; Mat. 10:40). Wong-wong kafir nggawe patung-patung déwané, masang berhala lan arca sing diukir, lan ing kabutaané sing nyeluruh, padha nganggep patung-patung lan berhala mau minangka déwa-déwa kuwi dhéwé, maringi sembah suci marang kuwi: muga-muga ora ana wong Kristen sing tau tiba ing pangibadah berhala kaya ngono. Lan kita nggunakake lan ngurmati gambar-gambar Gusti Allah sejati lan Para Kudus Panjenengané, lan sujud ing ngarepé; nanging kita mung nggunakake lan ngurmati mau minangka gambar sing suci lan jero paugeran kanggo kita, lan ora ana pisan kita ngangkat mau dadi dewa; lan nalika kita sujud ing ngarepé ikon-ikon suci, kita ora nyembah kayu utawa cat, nanging Gusti Allah piyambak lan Para Wali sing digambar ing ikon mau; pangurmatan sing sejati marang ikon-ikon suci kaya ngono, lan ora bakal ana persamaané karo pemujaan berhala. Wis dingerteni, wong-wong pagan ngwujudaké kabèh hawa napsu manungsa lan ngangkat dadi dewa kanthi wujud kaya ngono: nanging kita ora ngwujudaké hawa napsu mau kanggo ngangkat dadi dewa; kita ngerti ajiné sing sejati; nanging, sayangé, wong Kristen kerep banget ngabdi marang napsu-napsu dhéwé kaya déné kuwi déwa, sanajan dhèwèké dhéwé ora nyadari. Ana wong sing nganti kesengsem banget marang kesrakan lan kesenengan indra sacara umum, nganti miturut tembungé Rasul, déwané yaiku wetengé (Fil. 3:19); wong liya semangat banget nglumpukake bandha kanggo awake dhewe, lan ngreksa kanthi katresnan gedhe, nganti katresnan marang dhuwit sejatine ora bisa diarani liya saka nyembah berhala (Kolose 3:5); sing katelu banget kesusu karo kabecikan lan kauntungané dhéwé, apa kuwi nyata utawa mung dibayangké, lan ngregani kuwi banget, nganti dhèwèké, kaya-kaya, nggawé kuwi dadi arca kanggo dhèwèké dhéwé, sing disembah lan nuntut wong liya supaya nyembah uga (Dan. 3). Singkaté, sembarang napsu utawa keterikatan marang apa waé—sanajan iku penting lan luhur—dadi kanggo kita sawijining déwa anyar utawa berhala sing kita sembah, yèn kita nyerah marang iku kanthi sakabehé nganti kita lali marang Gusti lan tumindak bertentangan karo kersané; lan wong Kristen kudu ngeling-eling kanthi teguh manawa pangibadahan marang berhala kaya ngono ora bakal bisa bareng karo pangibadahan marang Gusti Allah sejati, miturut pangandikane Sang Juruwilaha: 'Ora ana wong sing bisa ngabdi marang loro tuan...' 'Kowe ora bisa ngabdi marang Gusti Allah lan marang Mamon' (Mat. 6:24).

Pelajaran kapindho nyakup sikap kita marang tangga teparo. Percaya marang siji Gusti Allah, sing saka Panjenengané kita kabèh nampa urip, ing Panjenengané kita kabèh urip, obah, lan ana (Kisah Para Rasul 17:28), lan sing mung Panjenengané dadi tujuan pungkasan kanggo kita kabèh, kita kanthi alamiah kepéngin nyawiji ing antarané kita: Kita kudu urip minangka sedulur, supaya kanthi diiket dening ikatan katresnan sedulur, kita bisa mbentuk siji kulawarga ageng ing bumi ing sangisoré panguwasa siji Rama Surgawi. Mangkono persatuané Roh ing ikatan katentreman sing dadi panggilané Rasul Suci marang para Kristen, kanthi nunjukaké yèn padha nduwé siji Gusti Allah lan Rama kanggo kabèh, sing ana ing ndhuwur kabèh, lumantar kabèh, lan ana ing sajroning kita kabèh (Efesus 4:3–6). Kanggo persatuan iki antarane kabèh manungsa lan karo Gusti Allah, Gusti kita piyambak wis ndedonga marang Rama, nalika Panjenengané ngendika: 'Muga-muga kabèh padha dadi siji, kaya Panjenengan, Rama, ana ing Kula lan Kula ana ing Panjenengan; mangkono uga padha dadi siji ing Kita' (Yohanes 17:21). Kanggo panyatuan maneh kaping pindho kabèh manungsa, Panjenengané mudhun menyang bumi (Yohanes 10:16), mulang supaya padha mangertèni siji Gusti Allah sing sejati (Yohanes 17:3), lan ngrubuhaké tembok pamisah sing misahaké bangsa liya saka wong Yahudi (Eph. 2:14–18), mulang saben uwong, kanthi tembung lan tuladha, sabda anyar bab katresnan timbal-timbal sing sampurna (Yohanes 13:34), lan netepake katresnan iki minangka pratandha kapisan saka para muridé sing sejati: 'Mangkono kabeh wong bakal mangertèni yèn kowé iku muridéku, yèn kowé padha tresna marang siji lan sijiné' (Yohanes 13:35).

Pungkasané, piwulang katelu nyakup sikap kita marang awak dhéwé. Kanthi pracaya marang Gusti Allah, sing siji ing hakekat, ayo padha ngati-ati supaya mbalekake maneh ing jero diri kita persatuan asli sing wis keganggu amarga dosa. Saiki kita ngrasakake ana pamisahan ing jero diri kita, ora nyawiji antarane kekuwatan, kabisan, lan pangarep-arep kita; amarga ing jero atiku aku seneng marang hukumé Gusti Allah; nanging ing wektu sing padha, ing anggota-anggota badan kula, kula mirsani paugeran liya, kang perang nglawan paugeran ing pikiran kula lan nggawe kula dadi tawanan paugeran dosa kang manggon ing anggota-anggota badan kula (Roma 7:22–23), saengga ing jerone saben kita saiki ana loro pribadi—pribadi njero lan pribadi njaba, pribadi rohani lan pribadi jasmani. Mula saka iku, ayo padha ngati-ati, , supaya padha nyopot cara urip lawas saka manungsa lawas, kang bosok amarga napsu sing ngapusi, lan supaya padha anyar ing roh pikiranmu, lan supaya padha nganggo manungsa anyar, kang diciptakaké manut rupa Gusti Allah, ing kabeneran lan kasucian saka kabeneran (Efesus 4:22–24), lan kanthi mangkono kita bisa manèh katon siji ing hakekat kita, kaya nalika kita metu saka tangan Sang Pencipta.

Lan persatuan iki mesthi bakal nuntun kita marang persatuan liyane, sing dadi tujuan utama anané kita—persatuan moral karo Sang Maha Agung, Panutan Asli kita, sing narik kita amarga hakikat anané kita: amarga sakabehing uripé manungsa anyar bakal dipersembahake marang Gusti Allah; lan 'sapa sing nyawiji karo Gusti iku siji roh karo Gusti', kandha Rasul Suci (1 Kor. 6:17).

2. Bab Sifaté Gusti

§16. Riwayat cekak dogma iki, piwulang Gréja babagan iki, lan struktur piwulang iki

Pitakonan babagan apa iku Gusti Allah ing hakikaté piyambak (ουσία, φύσις, essentia, substantia, natura), wiwit abad-abad awal Kristen, wis dadi topik perhatian khusus para Bapa Gereja; ing siji sisih, minangka pitakon sing pancen wigati banget lan cedhak ing pikiran lan atiné saben manungsa, lan luwih manèh amarga pitakon iki akèh diperdebataké déning para bidah ing jaman kuwi, sing mesthi nyurung para pembela ortodoksi kanggo nentang.[207] Nanging ing jaman kuna, para guru iman nalika mbantah kaluputan para guru palsu sing ngaku wis ngerti sakabehe hakikat Gusti, luwih dhisik negesake manawa hakikat Gusti iku ora bisa dipahami dening kita, manawa kita ora mung ora ngerti, nanging uga ora bakal bisa ngerti sajrone urip saiki.[208] Mula saka iku, para guru iman kanthi sengaja nyingkiri ngupaya siji konsep tunggal lan pasti babagan Gusti sing bisa dianggep persis cocog karo hakekat-Nya; malah kosok baline, padha nemtokake Panjenengané kanthi manéka cara miturut kabutuhané, nggunakake manéka sipat sing digambarke ing wahyu: kadhangkala padha kandha yèn Gusti iku sacara kodrat roh murni;[209] kadhangkala padha nyebut Panjenengané minangka hakikat pencipta sing ngasilaké kabèh sing katon lan sing ora katon;[210] kadhangkala padha ndeleng ing Panjenengané kamulyan paling dhuwur,[211] utawa sing paling sampurna [212] lan kabecikan paling luhur,[213] utawa sawijining dzat sing tansah ana.[214] Lan yen kadhangkala ana sing nyoba maringi siji jeneng sing wis dikenal minangka pratandha sejati saka hakekat Gusti,[215] padha nyatakake kuwi mung minangka panemu pribadhi,[216] utawa adhedhasar siji etimologi,[217] nalika uga nyathet manawa kabèh jeneng sing biasané diparingaké marang Gusti, malah sing katon paling pantes kanggo Panjenengané, ora bisa nyatakake hakekaté kanthi sampurna.[218] Sacara ringkes, nalika nerangake Gusti minangka dhasar ora bisa dipahami lan ora bisa dijenengi, para pandhita ing Gréja wiwitan uga nyebut Panjenengané minangka ora bisa diartèkaké.[219]

Ing Abad Pertengahan kita weruh prakara sing béda banget. Sanadyan terus ngakoni yèn Gusti iku ora bisa dipahami, para skolastik tetep nyoba nemtokake kanthi cetha apa sing dadi hakekaté. Kanggo kuwi, padha mbedakaké loro hakekat ing Gusti: sing fisika lan sing metafisika. Kanthi sing fisika padha maksud hakekat sejati Gusti, sing sampurna kabèh, utawa kabèh sing ana ing Gusti; kanthi istilah 'esensi metafisik', padha ateges sipat sing sepisanan lan paling utama diparingake marang kita ing Gusti, sing dadi oyod lan sumber saka kabèh sipat-sipaté liyané, lan sing kanthi tegas mbedakaké Panjenengané saka kabèh makhluk liyané. Iki pancèn sipat sing padha ngupaya ngenali kanthi kabèh cara, lan pitakon babagan iki nyebabaké debat paling panas ing sekolah-sekolah, ngasilaké akèh banget panemu. Cukup nyebutake papat sing utama: sawetara ngandhakake manawa esensi metafisika Gusti ora dumunung ing siji atribut utawa kasampurnan tartamtu, nanging ing sakabehe kasampurnan; liyane nempatake ing ketidakberhinggaan radikal (in infinitate radicali) utawa ing tuntutan (exigentia) saka sakabehe kasampurnan; Klompok katelu—ing pamahaman nyata (in intellectione actuali) utawa mung pamahaman radikal (radicali), yaiku ing kemampuan pamahaman kasebut; pungkasané, klompok kaping papat—ing eksistensi dhéwé Gusti utawa dadi saka Diri-Nya (in esse a se sev aseitate). Panemu pungkasan iki nduwéni penganut paling akèh lan isih digunakaké nganti saiki déning para teolog Gréja Roma.[220] Gampang katon yèn kabèh pandangan iki, sanadyan ora nyentuh inti dogma, ora ngrusak ajaran Kristen sejati babagan Gusti, nanging uga ora ana gunané, amarga ora nerangaké bab sing ora bisa dipahami iki; lan pitakon bab hakikat metafisik Gusti iku mung kanggo debat akademis, dudu kanggo iman utawa urip Kristen.

Ngindhari kabèh kehalusan kaya ngono, Gréja Ortodoks tansah manut, lan terus manut, mung marang apa sing Gusti Allah piyambak paring wahyu marang dhèwèké bab dhèwèké, tanpa nyoba nemtokake hakikat Allah, sing dianggep ora bisa dipahami lan, amarga iku, ing teges sing sempit, ora bisa diungkapaké,[221] nanging, kanthi kepéngin mung nyampèkké marang umaté sawijining konsep babagan Gusti sing sakcedhaké bisa, tepat lan gampang diakses déning kabèh, dhèwèké kandha kaya ngéné bab Panjenengané: 'Gusti iku Roh langgeng, kabèh becik, kabèh ngerti, kabèh bener, kuwasa kabèh, ana ing endi-endi, ora owah, kabèh wareg, kabèh kabegjan.' Ing kéné dhèwèké nunjukaké marang kita, kaping pisan, hakikaté Gusti sing ora bisa dipahami (utawa, kanthi tembung liya, sipaté), sakwéné bisa dipahami déning pikiran kita saiki, lan kaping pindho, atribut-atribut pokok sing mbedakaké hakikat iki—utawa, luwih cetha, sing mbedakaké Gusti piyambak saka kabèh makhluk liya.[222]

§17. Konsep Kawujud Ilahi: Gusti iku Roh

Tembung 'Roh' pancen paling cocog kanggo nuduhake marang kita hakikat utawa sipat Gusti Allah sing ora bisa dipahami. Kita mung ngerti loro jinis sipat: sing materi, kompleks, ora nduwé kesadaran , lan rasionalitas; lan sing immateri, prasaja, rohani, sing diparingi kesadaran lan rasionalitas kanthi tingkat luwih gedhé utawa luwih cilik. Kita ora bisa nampa manawa Gusti nduwèni sipat jinis kapisan ing sajroning Dèwèké, amarga kita weruh ing kabèh pakaryané—karya panyiptaan lan pangayoman—tandha-tandha saka akal paling luhur. Kosok baline, kita kapeksa amarga renungan terus-terusan marang tapak-tapak iki kanggo nganggep yèn Gusti nduwèni sipat jinis kapindho. Lan yèn pancèn wahyu nyuguhaké Gusti marang kita minangka makhluk rohani—ing kéné anggapan kita wis kudu munggah dadi kabeneran sing ora bisa dipertentangaké.[223] Lan wahyu pancen mulangaké marang kita yèn Gusti iku Roh sing paling murni, ora ana gandhèngané karo badan apa waé, lan mulané sipaté sakabèhé immaterial, bébas saka kerumitan paling cilik, lan prasaja. Iki cetha:

1) Saka ayat-ayat Kitab Suci sing mbantah yèn Gusti nduwèni sipat-sipat sing mesthi ana gandhèngané karo materi utawa badan: a) saben badan winates déning papan, déné Gusti ora winates lan ana ing endi-endi: 'Apa ana manungsa sing bisa ndhelik ing panggonan rahasia sing Aku ora bisa ndeleng?' kandha Gusti. 'Apa Aku ora ngisi langit lan bumi?' pangandikane Gusti (Yer. 23:24; Mazmur 138:7–12); b) saben badan nduwé wangun sing cetha lan mulané bisa digambar — Gusti ora nduwé wangun sing bisa dirasakaké, mulané Prajanjian Lawas kanthi tegas nglarang nggambaraké Panjenengané: 'Sapa sing bakal padha karo Gusti?' Lan patiladan apa sing bakal kowe temokake kanggo Panjenengané? (Yes. 40:18, cf. Yes. 25); tetepna ing atimu manawa kowe ora weruh wujud apa waé ing dina nalika Gusti ngandika marang kowe ing [Gunung] Horeb saka tengah geni, 16 supaya kowe ora kesasar lan gawe patung-patung kanggo awakmu, gambaran sembarang berhala sing nggambarke priya utawa wanita (Ulangan 4:15–16);[224] c) saben awak, miturut sipaté, bisa dideleng—Gusti diarani Gusti kang ora katon (Kolose 1:15; 1 Tim. 1:17; Rom. 1:20), sing durung ana sing tau ndeleng (Yoh. 1:18 cf. Yoh. 6:46), lan utamane—sing ora ana manungsa sing wis ndeleng utawa bisa ndeleng (1 Tim. 6:16 cf. Kaluw. 33:18–23); d) saben awak fisik kena owah-owahan — saben peparing sing apik lan saben peparing sing sampurna mudhun saka ndhuwur, saka Bapa pepadhang, ing ngendi ora ana variasi utawa bayangan pangrobahan (Yakobus 1:17); e) saben badan, amarga dumadi saka bagéan-bagéan, bisa rusak lan bisa bosok — Gusti Allah iku Raja jaman, sing ora bisa bosok (1 Tim. 1:17), lan wong-wong kafir diukum amarga wis ngganti kamulyaning Gusti Allah sing ora bisa bosok mau karo patung sing padha karo manungsa sing bisa bosok, manuk, lan kéwan papat sikil (Rom. 1:23).

2) Saka ayat-ayat ing ngendi, kosok baline, sipat-sipat diparingake marang Gusti sing sejatine mung kagungan roh, kayata: a) kesadaran dhiri lan pribadine: 'Delengen saiki, [delengen,] manawa Aku iki, Aku—lan ora ana Gusti liya kejaba Aku' (Ulangan 32:39, cf. Kaluwihan 20:2–3); 'Aku iki Gusti, kang sepisanan, lan nganti pungkasan aku tetep padha' (Yes. 41:4, cf. Yes. 48:12); 'Aku iku Alfa lan Omega, kang Sepi lan kang Pungkasan,' pangandikane Gusti, 'kang ana, kang wis ana, lan kang bakal teka, kang Maha Kuwasa' (Wahyu 1:8; 22:13); 6) pikiran: 'Sebab sapa sing wis mangertèni pikirané Gusti? Utawa sapa sing tau dadi penasihaté?' (Roma 11:33–34);[225] c) karsa bébas: Gusti nindakake apa waé sing karsa Panjenengané, ing swarga lan ing bumi, ing sagara lan ing kabèh jeroné (Mazmur 134:6), lan sacara umum Panjenengané nglakoni kabèh manut marang pitutur karsa Panjenengané (Efesus 1:11);[226] d) gesang langgeng lan pakaryan tanpa kendhat: 'Aku urip,' pangandikane Gusti: (Yer. 22:24), 'Aku urip langgeng!' (Ul. 32:40); 'Bapakku isih makarya, lan aku uga makarya' (Yoh. 5:17); 'Kaya Bapak nduwé urip ing sajroning Panjenengané, mangkono Panjenengané wis maringi marang Putrané supaya nduwé urip ing sajroning Panjenengané' (Yoh. 5:26), — miturut kuwi, Gusti Allah sing sejati diarani Allah sing urip, mbedakake karo kabèh dewa palsu (1 Tes. 1:9; 1 Tim. 6:17; 2 Kor. 3:3; Ibr. 12:22; Yoh. 6:57, 69).

3) Pungkasané, saka ayat-ayat ing ngendi Gusti kanthi cetha diarani Roh. Mung ana loro ayat kaya ngono; nanging loro-loroné padha cetha lan ora samar. Sing kapisan ditemokake ing paguneman Sang Juruwilujeng karo wanita Samaria: karsa maringi piwulang marang dheweke manawa ora mung ing Gunung Gerizim, kaya sing dipikirake wong Samaria, utawa ing Yerusalem, kaya sing dipercaya wong Yahudi, Gusti Allah kudu disembah, nanging wektu bakal teka nalika para penyembah sejati bakal nyembah Panjenengané ing endi wae, Kristus ngendika: 'Gusti iku roh, lan sing nyembah marang Panjenengané kudu nyembah ing roh lan kabeneran' (Yohanes 4:20–24); mula Panjenengané migunakaké tembung 'roh' kanggo nuduhaké sawijining makhluk sing ora kabèh panggonan, ora materiil, ana ing endi-endi, rasional lan moral. Kita nemokake ayat liya ing Suraté Rasul Paulus marang wong Korinta: 'Gusti iku Roh; lan ing ngendi ana Rohé Gusti, ing kono ana kamardikan' (2 Kor. 3:17), ing ngendi cetha yèn istilah 'roh' uga digunakaké kanthi makna sing paling ketat lan harfiah, tinimbang sacara kias. Uga pantes dicathet yèn Rasul Paulus nyebut Gusti Allah minangka Bapa roh-roh, kontras karo bapak-bapak kita miturut daging (Ibr. 12:9).

Gereja Suci, pangreksa Tradisi Apostolik, wis ndeleng dogma iki wiwit jaman mbiyen; iki diungkapake kanthi cetha dening para guru-guru, utamane minangka wangsulan marang kesalahan para antropomorfit,[227] sing adhedhasar marang tembung-tembung Gusti Allah: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambar kita' (Gen. 1:26), lan ing akèh ayat Kitab Suci sing nyebutake sipat lan anggota manungsa marang Gusti,[228] ngaku yèn Gusti pancèn nganggo daging lan ing kabèh bab kaya manungsa. Kanggo mbantah panemu kaya ngono, para pandhita kuna —

1) Kaping pisan lan paling utama, padha nyoba nerangake manawa ayat-ayat Kitab Suci sing dimaksud kudu dipahami kanthi cara sing beda. Gambaré Gusti, miturut wong-wong mau, ora kena dipahami manggon ing badané manungsa—awit iki ora ana dhasaré—nanging ana ing atiné,[229] ing kakuwatan lan kamampuané,[230] ing kabecikané, manut tembungé Rasul—Eph. 4:24,[231] utawa—ing panguwasa manungsa marang makhluk-makhluk ing bumi, manut tembungé Sang Pencipta dhéwé, sing, sawisé Panjenengané ngendika: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane Kita, miturut rupa Kita,' langsung nambahake: 'lan supaya padha nguwasani iwak ing segara, manuk ing langit, [lan kéwan galak,] lan kéwan ternak, lan kabèh bumi, lan saben kéwan kang merayap ing bumi' (Gen. 1:26).[232] Mangkono uga, nalika ing Kitab Suci kita nemokake akèh banget ayat kaya ngono sing kanthi simbolis nyandhakaké bab-bab jasmani marang Gusti, kita kudu nyadari yèn kita manungsa sing nganggo daging kasar ora bakal bisa mangertèni lan nyatakaké tumindak ilahi sing luhur lan ora jasmani kajaba kita migunakaké gambar, pratandha, lan simbol. Mula, yen ana apa wae sing bersifat jasmani diparingake marang Gusti, iku diomongake sacara simbolis lan nduweni makna sing luwih dhuwur; amarga Gusti iku prasaja lan ora jasmani. Mangkono, ing Gusti, kanthi 'mripat', 'kelopak mripat' lan 'penglihatan' kita kudu mangertèni kakuwasané kang nyawang kabèh lan kawruh kang ngemot kabèh; amarga kita uga, lumantar indra pandeleng, éntuk pangerten sing luwih sampurna lan cetha. Kanthi 'kuping' lan 'pengrungu' kita kudu mangertèni pangrêngéngan rahmaté lan panriman pandonga kita; awit kita uga, nalika dijaluk, kanthi welas asih miringake kuping marang sing njaluk, lan lumantar panca indera iki kita nuduhake sih kita. Lumantar 'bibir' lan 'ucapan' kita kudu mangerteni manifestasi karsa Gusti; awit kita uga mbukak pikiran ing jeroning ati lumantar bibir lan ucapan. Kanthi 'panganan lan omben-omben' kita ateges sarujuk marang kersaning Gusti; amarga lumantar rasa kita nyukupi kabutuhan alamiah sing perlu. Kanthi 'ambu' kita ateges panriman pikiran kita sing ngarah marang Gusti lan saka niat jero ati; amarga lumantar ambu kita nyekseni wangi. Kanthi tembung 'rai' kita kudu mangerteni panjawaban lan wahyu Panjenengané ing pakaryan; amarga rai kita uga mbukak sapa kita. Kanthi tembung 'tangan' — kakuatan aktif Panjenengané; amarga kita uga nindakake kabèh sing migunani, lan utamané sing paling ajiné, kanthi tangan kita dhéwé. Kanthi 'tangan tengen' dimaksudaké pitulungané ing pakaryan sing sholeh; amarga kita uga, nalika nindakake pakaryan sing luwih luhur, wigati, lan mbutuhake kekuwatan luwih gedhé, luwih asring tumindak nganggo tangan tengen. Kanthi 'nyentuh' dimaksudaké kawruh lan pangertosané sing tliti marang barang sing paling cilik lan paling ndhelik, amarga ora ana apa-apa sing kita sentuh sing bisa tetep ndhelik saka Panjenengané. Ing sangisore sikil lan mlaku — rawuhe lan penampakane, apa kanggo nulungi wong kang butuh pitulungan, nglindhungi saka mungsuh, utawa kanggo tujuan liya; amarga kita uga lumaku menyang panggonan. Ing sangisore sumpah — ketetapan nasehatipun, amarga persetujuan bebarengan ing antarané kita uga dikuatké nganggo sumpah. Kanthi 'murka lan nesu' diartèkaké minangka rasa ora seneng lan kebenciané marang kabecikan; amarga kita uga nesu nalika mbenceni apa sing bertentangan karo karsa kita. Kanthi 'lali, turu, lan ngantuk' diartèkaké minangka aloné Panjenengané ngukum mungsuh-mungsuhé, lan nundha nganti wayahe sing wis ditemtokaké kanggo pitulungan lumrah marang para kagungané. Sacara ringkes, kabèh sing diomongaké babagan Gusti kanthi istilah jasmani (σωματικώς) ngandhut makna sing didhelikaké, lan lumantar apa sing wis kita kenal mulangaké kita bab sing ngluwihi pangerten kita."[233] Nanging, para pandhita Gréja ora winates mung marang panjelasan iki waé —

2) Bareng-bareng, padha nyoba mbuktekake kanthi positif yèn Gusti iku makhluk immaterial lan ora jasmani. Kanggo kuwi, padha nunjukaké manéka sipat Gusti sing kasebut ing wahyu lan uga diakoni déning akal sing séhat, sing ora cocog karo sifat jasmani, kaya ta: a) Kasempurnaané lan anané ing endi-endi: "Apa kowe bisa nyebut Gusti iku badan?" pitakoné Santo Gregorius Teologian, "nanging kepiye kowe bisa nyebut Panjenengané tanpa wates, tanpa watesan lan tanpa wangun...? Iku sipaté Gusti nyawiji ing kabèh lan ngisi kabèh, kaya kang kacathet: 'Apa Aku ora ngisi langit lan bumi?'" pangandikane Gusti (Yer. 23:24), lan malih: 'Rohé Gusti ngisi jagad raya' (Kajatené Salomo 1:7) — kepiye bisa lestari iki yèn Gusti matesi sawatara prakara déning Diri Panjenengané, déné Panjenengané dhéwé diwatesi déning prakara-prakara liya?"[234] — b) bab ora owah-owahan: "Apa Gusti bakal ora owah-owahan yen Panjenengané bisa ditemtokaké lan kena sangsara? Lan kepiye bisa sing kabentuk saka unsur-unsur lan banjur bubar manèh dadi unsur-unsur kuwi ora kena sangsara?"[235] — c) Keabadiané, ketidakrusakané lan ke langgengané: "Kompleksitas (bagian-bagian sing nyusun, red.) iku wiwitané perjuangan; perjuangan iku pamisahan; pamisahan iku karusakan; lan karusakan iku sakabehé ora ana gandhèngané karo Gusti, minangka sipat sing sepisanan — mula, ora ana pamisahan ing Panjenengané, yèn ora, bakal ana karusakan; ora ana perjuangan, yen ora bakal ana pamisahan; ora ana kerumitan, yen ora bakal ana perjuangan;"[236] (d) pungkasané — babagan kasunyatan yèn Gusti, miturut pracaya umum, iku mahluk paling sampurna — kang ora bakal dadi kaya ngono yèn sipaté ora pancèn prasaja, amarga kerumitan mesthi nuduhaké ana cacat.[237] Ing babagan iki, kita utamane perlu nggatekake yèn para pandhita kuna, nalika ngecam kaluputan para antropomorfis, —

3) nyebut iku bidah,[238] bidah sing sembrono,[239] bidah sing paling bodho,[240] lan tansah ngetung para antropomorfis dhéwé, sing ngeyel karo pendapate, kalebu ing golongan ahli bidah,[241] mung ngapura wong-wong sing kesasar amarga prasaja lan ora ngerti.[242] Iki pratandha sing cetha manawa Gréja ora nganggep kaluputan iki sepele ing bab iman, kaya sing diklaim déning para pamikir bebas paling anyar;[243] kosok baline, Gréja ngukum kaluputan iki minangka prakara sing wigati banget, lan kanthi nimbang kesederhanaan mutlak saka dzaté Gusti Allah, ngakoni iki minangka dogma sing ora bisa owah.

Saka iki cetha manawa, miturut pandangan Kristen, kita kudu nganggep para panteis, kuna lan modhèrn, sing muncul saka jero Kristen dhéwé, lan sing ngakoni kabèh sing ana—kalebu donya materi—minangka Gusti utawa minangka manifestasi Ilahi. Yen miturut paugeran Gréja iku salah nalika kanthi terang-terangan nyebutaké yèn Gusti mung duwé wujud jasmani—yakuwi badan—maka luwih salah manèh yèn nganggep Gusti iku badané dhéwé utawa mung materi. Mula saka iku, ing 'Ordinance of Orthodoxy', sing ditindakake dening Gréja Ortodoks sajrone minggu kapisan Puasa Agung, kita krungu, antarané liya-liyané, tembung-tembung iki: 'Sapa waé sing ngomong yèn Gusti Allah dudu roh nanging daging—anathema.'[244]

§18. Konsep atribut esensialing Gusti, cacahé lan klasifikasiné.

Atribut-atribut esensial Gusti (τά ούσιώδη ιδιώματα, proprietates essentiales, utawa, kanthi siji tembung, άξιώματα, νοήματα, έπιτηδεύματα, attributa, perfectiones) yaiku atribut-atribut sing kagungané Dzat Ilahi dhéwé lan mbedakaké Panjenengané saka kabèh makhluk liya; mula, iki yaiku atribut sing padha cocog kanggo kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci, sing siji ing hakekat — mula uga diarani Atribut Umumé Gusti (ιδιώματά κοινά), béda karo atribut tartamtu utawa pribadi (τά προσωπικά ιδιώματα, proprietates personales), kang kagungan saben Pribadi ing Ketuhanan sacara kapisah lan mbedakake saben-saben.[245]

Ora mungkin nemtokake cacahing sipat-sipat dhasar utawa umumé Gusti Allah. Lan Gréja, nalika maringi kita pangerten sing bener babagan Gusti Allah lan nyebut sawatara saka iku ('Gusti Allah iku Roh langgeng, kabecikané sampurna, ngerti kabèh, adil kabèh, kuwasa kabèh, ana ing endi waé, ora owah-owahan, wareg kabèh, kabegjané sampurna'), nanging uga nyathet yèn sipat-sipat umumé Gusti Allah ora kaétung: amarga saben sing diomongake ing wahyu babagan Gusti, sing siji ing hakikat, kabèh mau, kanthi pangertèn tartamtu, dadi sipat-sipaté Dzat Ilahi.[246] Mula, manut tuladha Gréja, kita bakal winates dhéwé mung kanggo nimbang sawatara waé saka sipat-sipat mau—sing paling wigati, sing paling cetha nggambaraké hakikat ilahi, nyakup utawa nerangaké sipat-sipat liya sing kurang katon, lan sing katrangané luwih cetha ing wahyu ilahi.

Kanggo mbentuk konsep sing cetha babagan sifat-sifat esensial Gusti Allah lan nyusun doktrin babagan mau kanthi cara sistematis, para teolog wiwit jaman biyen wis nyoba misahake mau dadi kelas-kelas; lan akèh klasifikasi kaya ngono wis digawé, utamané ing jaman pertengahan lan modhèrn, sing kabèh, sanajan ora padha tingkat, nduwèni kauntungan lan kekurangan dhéwé.[247] Alesan utama kanggo sing kapindho iku cetha: sifat-sifat ing ana ing dzat Gusti, kaya dzaté dhéwé, pancèn ora bisa kita pahami sakabehé. Mula saka iku, tinimbang nyoba kanthi sia-sia golek klasifikasi sing paling sampurna, kita bakal milih siji sing katon paling bener lan paling prasaja.

Gusti Allah, miturut hakikaté, iku Roh; lan ing saben roh, saliyané saka hakikat roh (zat) sing sejati, kita mbedakaké loro daya utawa kalungguhan utama: akal lan karsa. Ing konteks iki, sipat-sipat dhasar Gusti Allah bisa dipérang dadi telung golongan:

I) atribut-atribut eksistensi Allah sacara umum, yaiku atribut-atribut sing padha kagungané hakikat (zat) Allah — sing rohani — lan loro kakuwatané: akal lan kersa, lan sing mbedakaké Allah minangka roh sacara umum saka kabèh makhluk liya;

II) sipat-sipat akalé Gusti, yaiku sing kagungan mung akalé Gusti; lan pungkasan —

III) sipat-sipat kersané Gusti, yaiku sing kagungan mung kersané Gusti.

§19. Sipat-sipat saka dzat ilahi sacara umum.

Gusti Allah, minangka Roh, béda karo kabèh makhluk liya sacara umum amarga kabèh makhluk mau winates ing anané lan ing kakuwatane, mula luwih utawa kurang sampurna, déné Panjenengané minangka Roh sing tanpa wates ing saben bab; kanthi tembung liya, Panjenengané sampurna sakabehe. Kajaba iku, kabèh makhluk liya: (a) winates ing asal-usulé lan suwéné anané: kabèh makhluk mau nampa anané saka Gusti Allah lan tansah gumantung marang Panjenengané lan, ing sawetawis, marang siji lan sijiné — déné Gusti Allah ora nampa anané saka sapa waé lan ora gumantung marang sapa waé ing bab apa waé: Panjenengané ana kanthi dhéwé lan mandhiri; (b) winates ing sipat utawa wangun anané; awit padha ora bisa uwal saka kahanan papan lan wektu, lan mulane padha kena owah-owahan — Gusti ana ing ndhuwur kabèh kahanan papan: Panjenengané ora bisa diukur lan ana ing endi-endi; Panjenengané ana ing ndhuwur kabèh kahanan wektu: Panjenengané langgeng lan ora owah; c) pungkasané, padha winates ing kakuwatané, loro saka jumlah lan kualitas — nanging kanggo Gusti ora ana watesan ing bab iki uga: Panjenengané kuwasa kabèh lan maha kuwasa. Mula, sipat-sipat utama sing ana ing Gusti Allah miturut hakikaté yaiku: 1) tanpa wates utawa kasampurnan mutlak, 2) ana kanthi dhéwé, 3) mandhiri, 4) ora bisa diukur lan ana ing endi-endi, 5) langgeng, 6) ora owah-owahan, lan 7) maha kuwasa.

1. Keabadian.

Nalika kita nyebut Gusti tanpa wates (άόριστος, infinitus), tegesé Panjenengané ora mung bébas saka kabèh watesan lan kakirangan ing saben bab, nanging uga nduwèni kabèh kasampurnan sing bisa ana (esensi — realitatibus), lan luwih saka kuwi ing tingkat paling dhuwur utawa tanpa tingkat utawa ukuran apa waé (ύπερτελής, ens realissimum seu infinite perfectum).[248]

Kitab Suci nggambaraké sipat iki kanthi loro cara: kadhangkala nyritakaké Gusti kanthi mutlak, lan kadhangkala mbandhingaké Panjenengané karo makhluk liya; nanging ing loro-loroné, gambarané cetha lan kuwat.

Iki nyritakaké bab tanpa watesé Gusti kanthi makna mutlak nalika—a) langsung nyebut Gusti sampurna lan bébas saka kabèh kakurangan: 'Gusti iku pepadhang, lan ing Panjenengané ora ana pepeteng pisan' (1 Yohanes 1:5); 'Kowe padha sampurnaa, kaya Rama kowe ing swarga sing sampurna' (Matius 5:48); b) nyebut Panjenengané agung, lan agung tanpa wates: 'Agungé Gusti lan pantes sanget dipuji; agungé Panjenengané ora bisa ditliti' (Mazmur 144:3); 'Agung Sang Yehovah, lan agung kakuwatané; pangertené ngluwihi ukuran' (Mazmur 146:5); Delengen, Gusti Allah ageng, lan kita ora bisa mangerteni Panjenengané; cacahing taunipun boten saged dipun etung (Ayub 36:26); sepira agengé griya Allah, lan sepira amba panggonané panguwasané! Panjenengané ageng lan tanpa wates, inggil lan boten saged dipun ukur (Mazmur 3:24–25); c) Panjenengané diarani mulya, malah Raja lan God , Gusti kamulyan: Sang Yehovha tentara, Panjenengané iku Raja kamulyan (Mazmur 23:10); Gusti kamulyan wis nggelegar, Sang Yehovha ing ndhuwur banyu akèh (Mazmur 28:3), kamulyané ana ing ndhuwur langit (112:4); kabèh bumi kebak kamulyané (Yes. 6:3)—lan kamulyan lan kaagungan ing Gusti Allah ora liya kajaba kasampurnané piyambak, utawa akibat lan manifestasi sing ora bisa dipisah saka kasampurnané iki; (d) pungkasané, Panjenengané digambaraké minangka sing sampurna lan kabegjan (1 Tim. 1:11; 6:15), sing ora kekurangan apa-apa (Kisah Para Rasul 17:25–26) lan tansah nduwèni kabungahan sing sampurna ing ngarsané, lan kabegjan ing sisih tengené salawas-lawase (Mazmur 15:11), — lan kabungahan lan katentreman sing sampurna kaya ngono mesthi ateges ana ing Gusti kasampurnan sing tuntas, sing kanthi kasadaran bab iku Panjenengané piyambak bisa dadi cukup kabèh lan pinaringan berkah.

Nalika mbandhingaké Gusti karo makhluk liya, Kitab Suci: a) ora nemokaké siji waé ing antarané mau sing bisa dipadhakaké karo Panjenengané: 'Dhuh Pangeran, sapa sing kaya Panjenengan?' (Mazmur 34:10; 17:19); 'Mula, sapa sing bakal mbandhingaké Gusti? Utawa pralambang apa sing bakal kowe temokaké kanggo Panjenengané?' (Yesaya 40:18); b) nalika nyapa, utamane marang makhluk-makhluk sing dianggep ing donya minangka paling agung lan paling mulya, kanthi alesan apa wae, Kitab Suci maringi Panjenengané kaluhuran mutlak tinimbang makhluk-makhluk mau: 'Ora ana sing suci kaya Gusti; amarga ora ana liya kajaba Panjenengan; lan ora ana watu kaya Gusti kita' (1 Sam. 2:2); Sapa sing kaya Panjenengané, Pangajar? (Ayub 36:22); Sapa, ya Gusti, sing kaya Panjenengané ing antarané para déwa? Sapa sing kaya Panjenengané, agung ing kasucian, kang pantes dipuji, Pangripta kaajaiban? (Kaluwihan 15:11), — lan langsung sawisé kuwi nyebut Panjenengané — Gusti Allah, Allahmu, iku Allahé para allah lan Gusti para gusti, Allah sing ageng, sing kuwasa lan nggumunake (Ulangan 10:17), Raja para raja lan Gusti para gusti (1 Timotius 6:15). Nanging iku durung kabèh: c) kadhangkala nyritakaké kasampurnan Gusti sing nganti ageng banget nganti kasampurnan makhluk liya katon pucet yèn dibandhingaké — nyebut Gusti, umpamané, ora mung kuwasa, nanging siji-sijiné sing kuwasa (1 Tim. 6:15), ora mung becik, nanging siji-sijiné sing becik (Markus 10:18), ora mung suci, nanging siji-sijine sing suci (1 Raja-raja 2:2), ora mung ngerti kabèh, nanging siji-sijine sing ngerti kabèh (1 Tim. 1:17), ora mung langgeng, nanging siji-sijine sing langgeng (1 Tim. 6:16), kaya-kaya kabèh makhluk liya ora nduwèni siji waé saka sipat-sipat mau. Pungkasané — (d) ing sawatara teks pancèn nerangaké makhluk liya minangka ora ana gunané dibandhingaké karo kamulyané Gusti sing tanpa wates, contoné, ngandhakake yèn ing ngarsané Gusti kabèh bangsa iku kaya ora ana apa-apa — kasunyatan ora ana lan kosong dianggep luwih sithik ing paningalé (Yesaya 40:17), sing Panjenengané ngurangi para raja dadi ora ana apa-apa, lan nggawe para hakim ing bumi dadi ora ana apa-apa (23).

Kamulyan lan kasampurnan tanpa watesé Gusti Allah iki uga tansah diakoni déning akal sing waras.[249] Sejatine, akal ora bisa ora ngakoni kuwi, nalika tetep manut marang swara saka sipaté dhéwé lan donya njaba.

Ing jeroning kita ana gagasan bab Siji Sing Maha Sempurna lan tanpa wates—gagasan sing tangi ing manungsa sanajan sadurunge kesadaran sampurna kabuka, lan amarga iku, miturut para guru kuna ing Gréja, kabèh wong, apa waé tahap pangrembakané, biasané nganggep Gusti minangka sing luwih dhuwur lan luwih sampurna tinimbang apa waé.[250] Adhedhasar universalitasé, wektu munculé, lan isiné, kita ora bisa nerangaké asal-usulé gagasan iki kajaba kanthi ngakoni, manut karo para pamikir Kristen lan malah pamikir pagan, yèn gagasan iki wis ana ing manungsa, tegesé diparingi bebarengan karo nyawa lan ora bisa dipisah saka sipat akal kita.[251] Mula saka iku, pikiran kudu luwih dhisik ngowahi sipaté dhéwé supaya sabanjuré bisa mbantah anané Gusti utawa nganggep Gusti ora sampurna tanpa wates.

Nalika kita nyawang donya njaba lan nyumurupi ing kono meh saben pojok ana tapak kamulyan agung kang nggumunake, kaendahan, lan kaunggulan liya kang tanpa cacah lan maneka warna, kita ora bisa ora ngrasa yèn langit pancèn ngumumaké kamulyané—ya iku kasampurnané—Gusti Allah marang kita, lan kabèh alam ora kendhat nyritakaké bab kuwi, kaya pangkotbah sing paling fasih (Mazmur 18:2–5). Yèn mangkono kahanané makhluk, apa manèh sing kudu diduwèni Sang Pencipta ! Yen akèh lan sampurna kaya ngono sumebar ing sakabehing ciptaan, pinten lan sepira derajat kang kudu kagungan Panjenengané—Panjenengané sing maringi urip, ambegan, lan kabèh marang sakabehing makhluk (Kisah Para Rasul 17:25)! Yen ana swarga sing éndah—miturut tembung salah siji Bapa Kudus kita—lan ing langit ana srengéngé, rembulan, lan lintang sing katon, oh, sepira luwih éndah Panjenengané sing nyipta kabèh kaendahan iki. Yen bumi iki éndah, kanthi pemandangan sing nyenengaké, gunung-gunung, bukit-bukit, alas-alas, rimbunan wit oak, taman-taman, kebon anggur, lan sawah-sawah, kembang-kembang, lan, saliyane, barang-barang sing larang regane: pérak, emas, permata sing ora ana tandhinge; lan, kejaba iku, manungsa sing ayu, sing pasuryane kaya pasuryan para malaikat—pira luwih unggul, luwih larang regane lan luwih perlu Panjenengane sing nyipta kabeh mau kanthi kakuwatan lan kawicaksananipun! Mangkono, lumantar pakaryan pangriptaan, kita sinau ngenali Sang Pencipta."[252]

Kudu dielingi manawa, kaya sing wis kita sebutake, kalimpahaning Gusti utawa kasampurnan sakabehe dudu sipat tartamtu saka Gusti, nanging sipat umum sing ngemot kabeh sipat liyane: "Gusti Allah," pangandikane Santo Siril saka Yerusalem, "sampurna ing kabèh bab… sampurna ing kawruh, sampurna ing kakuwatan, sampurna ing kamulyan, sampurna ing pangawikan dhisik, sampurna ing kabecikan, sampurna ing kaadilan, sampurna ing katresnan marang manungsa."[253] Saiki ayo padha ngadhepi sipat-sipat tartamtu saka dzat Gusti Allah, sing kaya ing ngisor iki:

2. Anané dhéwé (αυτούσια, aseitas).

Gusti diarani swasana amarga Panjenengané ora gumantung anané marang makhluk liya, nanging anané lan kabèh sing diduwèni asalé saka Panjenengané dhéwé.[254]

Ing Kitab Suci kita nemokake gambaran cetha babagan eksistensi mandhiri Gusti nalika kita maca:

(a) manawa sadurunge Gusti ora ana Gusti liya sing saka Panjenengané bisa njupuk ana, lan pancen, ora ana siji waé sing maringi apa-apa marang Panjenengané: 'Kowe padha dadi saksi-Ku,' pangandikane Gusti, 'lan abdi-Ku sing wis tak pilih, supaya kowe padha ngerti lan pracaya marang Aku, lan mangerténi yèn Aku iki: sadurungé Aku ora ana Gusti, lan sawisé Aku ora bakal ana uga' (Yesaya 43:10).

b) manawa Panjenengané Gusti Allah kang sepisanan, Alfa—wiwitaning kabèh bab. Mangkéné pangandikane Sang Yehovha, Raja Israèl lan Panebusé, Gusti Tentara: 'Aku kang sepisanan lan Aku kang pungkasan; saliyané Aku ora ana Gusti Allah' (Yesaya 44:6); 'Aku iku kang sepisanan saka Gusti, lan ing dina-dina pungkasan Aku iku uga padha' (41:4; cf. 48:12). 'Aku iku kang Sepisanan lan kang Pungkasan, lan kang urip; Aku wis mati, lan wawu, Aku urip langgeng' (Wahyu 1:18).

(c) manawa Panjenengané nduwèni urip ing sajroning dhiri lan minangka sumbering urip: kaya Rama nduwèni urip ing sajroning dhiri, mangkono uga Panjenengané paring marang Putra supaya nduwèni urip ing sajroning dhiri (Yohanes 5:26). (Manungsa) padha wareg karo gajihé omah Panjenengan, lan saka kali kabungahan Panjenengan Panjenengan maringi ngombe; amarga ing Panjenengan ana mata banyu urip; ing padhang Panjenengan kita padha weruh padhang (Mazmur 35:9–10).

(d) Pungkasané, asmané piyambak yaiku 'Sing Ana' — ό ών, Sing Ana kanthi sampurna (κατ' εξοχήν). Lan Musa kandha marang Gusti Allah: 'Delengen, aku bakal lunga marang para putra Israel lan kandha marang wong-wong mau: "Gusti Allahé para leluhurmu wis ngutus aku marang kowe."' Lan wong-wong mau bakal kandha marang aku, 'Apa jenengé?' Apa sing bakal tak kandhakake marang wong-wong mau?' 14 Gusti Allah ngandika marang Musa, 'Aku Iku.' Lan Panjenengané ngandika, 'Mangkéné kowe kudu kandha marang wong Israèl: "Aku Iku ngutus aku marang kowe"' (Kaluwihan 3:13–14).

Para Bapa Kudus lan para guru Gréja utamané nengenaké marang kutipan pungkasan iki lan nyumurupi yèn jeneng 'Aku Ana' iku jeneng sing paling cocog kanggo Gusti Allah: a) amarga Gusti Allah ngemot kabèh eksistènsi ing sajroning Panjenengané dhéwé, kaya samodra ana sing tanpa wates lan tanpa pungkasan;[255] b) amarga Gusti ana saka lan lumantar Panjenengané dhéwé, déné kabèh makhluk liya nampa anané saka Panjenengané;[256] c) amarga Gusti ana kanthi cara sing, yèn dibandhingaké karo Panjenengané, kabèh makhluk liya kaya ora ana.[257] Ngluwihi sipat iki ora mung marang hakikat nanging uga marang kabèh sipaté Gusti, Para Bapa Suci nggawé manéka jeneng sing ekspresif lan wigati kanggo Gusti, kayata: Gusti-diri — αύτόθεος,[258] Pangeran-diri — αύτοκύριος,[259] Urip-diri — αύτοζωή,[260] Kakuatan-diri — αύτοδύναμις,[261] Kasunyatan-diri — αύτοαλήθεια,[262] Kawicaksanan-diri — αύτοσοφία,[263] Kasucian-diri — αύτοαγιότης,[264] Kabecikan-diri — αύτοαγαθότης,[265] lan sapiturute. "Kita pracaya," kandhaé Santo Yohanes Damaskus, "ing siji Gusti Allah… ing kakuwatan kang iku padhangé dhéwé (αύτόφως), kabecikan sejati (αύτοαγαθότης), hakekat sejati (αύτοουσία), amarga ora gumantung marang apa-apa liya kanggo anané utawa sipaté, nanging piyambaké dadi sumber anané kabèh sing ana, sumber urip kanggo kabèh sing urip, sumber akal kanggo sing duwé akal, lan kanggo kabèh dadi panyebab kabèh kabecikan."[266]

Sanajan akal sing waras ora bisa ora ngakoni anané Gusti sing anané dhéwé. Amarga kabèh ing donya iku gumantung lan kebetulan, lan nalika nglacak bali liwat rantai sebab lan akibat sing ora putus saya adoh lan adoh, ora ana sing bisa mbantah manawa rantai makhluk sing gumantung siji lan sijine iki, sing muncul siji saka sijine, ora bisa dipanjangi nganti tanpa wates (yen ora, bakal dadi ora masuk akal), lan manawa pungkasané kudu ngajokaké ana sawijining makhluk pisanan sing ana kanthi dhéwé, sing ora nampa anané saka sapa waé, nanging dadi panyebab pisanan saka kabèh sing ana.[267] Kepiye makhluk kaya ngono—sing ora tau duwe wiwitan lan ana kanthi dhewe lan lumantar dhewe—bisa ana, kita ora ngerti babar pisan; nanging kita tetep ngrasa yèn anané Panjenengané iku dadi syarat sing perlu miturut akal kita. Kanthi manut marang syarat iki, malah para filsuf pagan ngakoni yèn Gusti Allah ana kanthi dhewe. [268]

3. Kamardikan.

Kanthi istilah 'kamardikan' ing Gusti, kita maksud sipat sing ndadekake Panjenengané, ing hakikat, kakuwatan lan tumindaké, mung ditemtokake déning dhéwé lan ora déning apa waé saka njaba, sarta mandhiri (αυτάρκης, άνενδεής), nguwasani dhéwé (αυτεξούσιος) lan mrentah dhéwé (αύτοκρατής).[269]

Sipat iki saka Gusti Allah langsung manut saka sing sadurunge. Yen Gusti Allah iku makhluk sing ana dewe, lan kabeh sing dipunyane mung saka Dheweke dewe, mula Dheweke ora gumantung marang sapa wae, paling ora babagan anane lan kakuwatan-kakuwatan-e. Nanging salajengipun, Kitab Suci nggambarke kamardikan Gusti Allah ing aspek-aspek sing beda—

a) nalika nyatakake manawa Gusti ora mbutuhake apa-apa saka njaba, nanging malah maringi kabeh marang kabeh wong: Gusti, sing nggawe donya lan kabeh sing ana ing kono, Panjenengané, minangka Pangeraning swarga lan bumi, ora manggon ing candhi-candhi sing digawe manungsa lan uga ora mbutuhake pangabdian saka manungsa, kaya-kaya Panjenengané butuh apa-apa, Panjenengané piyambak maringi gesang, ambegan, lan kabèh marang kabèh (Kisah Para Rasul 17:24–25; cf. Yesaya 40:28). Lan rasa gumantung pisanan muncul ing kita pas nalika kita nyadari yèn kita ora bisa urip tanpa pitulungan saka njaba.

b) nalika negesake manawa ora ana apa-apa saka njaba sing bisa maringi apa-apa marang Gusti Allah, apa bab ana lan kasampurnane, utawa bab tumindak-tumindaké. Sapa sing wis mangerteni Rohé Gusti, utawa tau dadi penasihaté kanggo mulang Panjenengané? Sapa sing diajak Panjenengané rembugan, lan sapa sing mulang Panjenengané dalan kabeneran, lan maringi kawruh marang Panjenengané, lan nuduhaké marang Panjenengané dalan kabijaksanaan? (Yesaya 40:13–14); utawa sapa sing wis maringi marang Panjenengané dhisik, supaya Panjenengané kudu mbalekaké? Amarga saka Panjenengané lan lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané kabèh iku ana (Rom. 11:35–36).

c) nalika Panjenengané nampilaké Gusti Allah marang kita minangka Sang Pangeran kang luhur ngluwihi kabèh makhluk liya, sing amarga kuwi, ora ana siji-sijia utawa apa-apa sing bisa meksa Panjenengané nindakake apa-apa. Jagad raya lan kabèh sing ana ing jerone (Mazmur 49:12); Ya Gusti, Ya Gusti, Sang Raja, Sang Maha Kuwasa! Kabèh ana ing panguwasa Panjenengan, lan ora ana siji waé sing bisa nentang Panjenengan nalika Panjenengan milih nylametaké Israèl; Panjenenganipun sampun nyipta swasanga lan bumi saha kabèh ingkang nggumunaken ing sangandhaping swasanga; Panjenenganipun Gusti tumrap kabèh, lan boten ana ingkang saged nglawan Panjenenganipun, dhuh Gusti (Esther 4:17), awit kabèh ngabdi dhumateng Panjenenganipun (Mazmur 118:91).

(d) nalika pungkasane, iku nyekseni manawa Gusti pancen bébas saka kabèh paksaane saka njaba lan tumindak manut marang pitutur kersaning Panjenengané (Efesus 1:11).

Para Bapa Agung lan guru Gréja uga mulang: a) yèn Gusti ora kekurangan apa-apa lan mulané ora perlu apa-apa;[270] b) yèn 'Panjenengané ora tundhuk marang tatanan donya, ora marang pangaribawa lintang, ora marang kabeneran, ora marang takdir;'[271] c) yèn Panjenengané iku 'Sawijining Dzat sing cukup dhéwé lan nguwasani dhéwé, Maha Kuwasa, maringi urip..., iku kuwasa sing mimpin kabèh lan mrentah kanthi pamaréntahan sing tanpa wates lan langgeng — kuwasa sing ora ana sing bisa nentang..., sing netepaké kabèh wewenang lan pangkat, déné dhèwèké dhéwé ana ing ndhuwur kabèh wewenang lan pangkat,"[272] lan d) yèn Dhèwèké "nindakaké apa waé sing dikarepaké, kapan waé sing dikarepaké lan kados pundi waé sing dikarepaké."[273]

Akai sehat, nalika ngakoni Gusti minangka sing ana dewe, lan uga minangka Pencipta lan Panguwasa kabeh sing ana, mesthi ngakoni Panjenengané minangka mandiri.

4. Ora bisa diukur lan Ana ing Endi-endi.

Kawiyatan diparingi marang Gusti ing teges manawa Panjenengané, minangka Roh sing paling murni lan saliyane iku tanpa wates ing saben bab, ora kapeksa, utamane, marang watesan papan utawa panggonan, nanging ngisi kabèh mau karo Dhiriné (άπερίγραπτος και τά πάντα πληρών — immensus); dene kalanggengan panggonan dumunung ing kasunyatan manawa, kanthi ngisi kabèh mau karo Dèwèké, Dèwèké kanthi alamiah ana ing saben panggonan lan nyawiji ing saben makhluk (πανταχού καί πάσι παρών — omnipraesens).[274]

Iman marang kehadiran Gusti ing endi-endi lan ajaran babagan iku wis ana ing saben jaman wahyu ilahi:

a) ing jaman patriarki. Iman iki kaungkap ing tembungé Yakub lan Laban nalika padha negesaké prajanji bebarengan: Nalika kuwi Yakub kandha marang dheweke: 'Delengen, ora ana siji-sijia sing ana karo kita; ndelengna, Gusti Allah iku seksi antarané aku lan kowe' (Kejadian 31:44; cf. 50); lan mengko — ing wangsulan Yusuf marang garwané Potifar: 'Kepiye aku bisa nindakake kaluputan gedhe iki lan dosa marang Gusti Allah?' (Kejadian 39:9).

b) sajrone periode pra-hukum. Kita nemokake piwulang sing cetha babagan kehadiran Gusti ing endi-endi ing paugeran Musa marang Israel: 'Mula saka iku, ngertia dina iki, lan tancepna ing atimu, manawa Gusti [Gusti Allahmu] iku Allah ing swarga ing dhuwur lan ing bumi ing ngisor, lan ora ana liya [kajaba Panjenengané] (Ulangan 4:39), lan sabanjure ing pangandikane Gusti piyambak: 'Langit iku pangastanaKu, lan bumi iku tumpuan sikilKu; dadi ing ngendi kowe bakal mbangun omah kanggo Aku, lan ing ngendi panggonan pangasoKu?' (Yesaya 66:1); 'Apa ana manungsa sing bisa ndhelik ing panggonan rahasia sing ora bakal Aku deleng?' pangandikane Gusti. 'Apa Aku ora ngisi langit lan bumi?' pangandikane Gusti (Yer. 23:24). Lan pangakuan sing padha cetha bab rawuhe Gusti ing endi-endi ditemokake ing pangajabé Dawud marang Gusti: 'Mana aku bisa lunga supaya lolos saka Rohmu? Mana aku bisa mlayu saka rawuhe Gusti? Yen aku munggah menyang swarga, Panjenengan ana ing kono; yen aku mudhun menyang kuburan, Panjenengan ana ing kono. Yen aku mabur nggunakake swiwi esuk lan manggon ing pucuking segara sing paling adoh, sanajan ing kana tangan Panjenengan bakal nuntun aku, lan tangan tengen Panjenengan bakal nyekel aku kenceng (Mazmur 138:7–10; cf. Amos 9:2–3), lan ing pandonga Salomo: 'Langit lan langit ing langit ora bisa ngemot Panjenengan, luwih-luwih candhi iki sing wis tak bangun [kanggo asman Panjenengan];' (3 Raja 8:27; cf. 2 Tawarikh 6:18).

(c) sajrone jaman Kristen. Gagasan kehadiran Gusti ing endi-endi kanthi cetha kacetha ing pangandikane Sang Juruwilujeng marang wanita Samaria manawa ibadah marang Gusti sing sejati ora bisa diwatesi mung ing panggonan tartamtu, nanging kudu kelakon ing endi-endi (Yohanes 4:21–23), lan — kanthi cetha diungkapake dening Rasul Suci Paulus nalika piyambakipun ngendika bilih Gusti Allah, ingkang nyipta donya lan sedaya ingkang wonten ing ngripun, Panjenenganipun, minangka Pangeraning swarga lan bumi, boten manggon ing gréja-gréja ingkang dipundamel dening tangan manungsa, lan bilih Panjenenganipun nglairake kabèh umat manungsa saking setetes getih… supaya padha ngupaya Gusti Allah, kanthi pangarep-arep bisa ngrasakake rawuhe lan nemokake Panjenengane, sanadyan Panjenengane ora adoh saka sapa wae saka kita: amarga ing Panjenengane kita urip, obah, lan ana (Kisah Para Rasul 17:24,26–28), lan kaya sing kasekseni: 'siji Gusti Allah lan Rama saka kabèh, kang ngluwihi kabèh, lumantar kabèh, lan ana ing sajroning kabèh kita' (Eph. 4:6).

Para Bapa Agung lan guru Gréja wis ngupaya, sak kuwasaé, nerangaké hakikat sejati anané Gusti ing endi-endi, supaya bisa nyegah utawa mbantah manéka kaluputan. Kanggo tujuan iki, para Bapa Gereja lan para guru Gereja ngupaya, sakdaya upaya, nerangake hakikat kehadiran Gusti ing endi-endi, supaya bisa nyegah utawa mbantah maneka kaluputan.[275] b) Panjenengané ora ngrembaka ing endi-endi mung lumantar pakaryané kawruh sakabehé lan kuwasa sakabehé (τή ένεργεία, operative), kaya sing diyakini sawatara pamikir kuna lan sawatara pamikir bebas modhèrn,[276] nanging lumantar hakikaté dhéwé (τή ούσία — substantialiter) — amarga anggapan kapisan mesthi nuntun marang loro ketidakselarasan: kaping pisan, Gusti Allah diartèkaké minangka panggonan ing ngendi Panjenengané konon manggon lan saka kono Panjenengané tumindak marang kabèh péranganing donya mung kanthi kakuwatan akal lan kuwasa mutlaké; lan kapindho, tumindak Gusti Allah kabèh kapisah lan adoh saka hakikaté, padahal tumindak mung bisa kelakon ing panggonan ing ngendi sing nindakake tumindak mau ana;[277] c) Panjenengané ana ing endi-endi, ora kanthi cara kang nggawe Panjenengané ana ing pérangan donya sing béda karo pérangan sipaté sing béda—luwih akèh ing panggonan sing amba, luwih sithik ing panggonan sing cilik—nanging Panjenengané ana kabèh ing saben panggonan kanthi padha, ing sing amba lan ing sing cilik;[278] d) ora kanthi cara kang ngiket utawa ngemot Panjenengané ing panggonan apa waé; kosok baliné, Panjenengané ana ing kabèh prakara lan ana ing njaba kabèh prakara,[279] lan, amarga iku, Panjenengané ngemot kabèh sing ana, nanging ora dadi panggonan kanggo donya lan makhluk sing manggon ing kono;[280] e) uga, pungkasané, ora kedadéyan yèn nalika nyawiji ing kabèh prakara, Panjenengané dhéwé katembus déning apa waé, utawa kapaduk karo apa waé, utawa dadi kotor déning apa waé sing najis utawa dosa ing donya.[281] Nanging, nalika nyritakaké kabèh panjelasan babagan kehadiran Gusti ing endi-endi, para pandhita Gréja wiwitan tansah ngélingi manawa sipat iki ora bisa dipahami. "'Kita ngerti,' kandha Santo Yohanes Krisostomus, 'menawa Gusti ana ing endi-endi, nanging kita ora bisa mangerteni kepiye: amarga kita mung nyumurupi rawuhe sing bisa dirasakake, lan kita ora diparingi pangerten sakabehe bab hakikat Gusti. Tanpa nyilem ing kerumitan, kita kudu ngakoni sawijining cara rawuhe Gusti ing endi-endi sing pantes tumrap Gusti lan migunani tumrap kesalehan kita.'[282]

Nampa yèn Gusti iku Roh sing paling murni, lan saliyané iku sawijining makhluk sing tanpa wates lan paling sampurna ing saben bab, nalika ing wektu sing padha kita nyumurupi ing endi-endi tapak tumindaké ing donya, pikiran ora bisa ora ngakoni rawuhé Gusti ing endi-endi, kaya déné wong-wong kafir lan para bijané uga nindakaké—[283] —sanadyan hakikat rawuhé Gusti ing endi-endi iki, sejatiné, luwih saka pamahaman kita.

5. Keabadian.

Nalika diandharake manawa Gusti iku langgeng (αΐδιος — aeternus), tegesé Panjenengané ora nduwé wiwitan lan ora ana pungkasaning anané, lan sacara umum bébas saka kabèh wates wektu.[284]

Ing Kitab Suci, sipat iki

a) bola-bali diparingi marang Gusti Allah piyambak: 'Aku urip langgeng' (Ulangan 32:40); 'Aku iku siji, Aku kang sepisanan lan Aku kang pungkasan' (Yesaya 48:12; cf. 41:4; 44:6); 'Aku iku Alfa lan Omega, kang sepisanan lan kang pungkasan' (Wahyu 1:8 lan 17); 'Sadurungé Aku ora ana déwa, lan sawisé Aku ora bakal ana déwa' (Yesaya 43:10); 'Aku iku kang ana' (Kaluwihan 3:14);

b) para nabi, kaya Daud, nyatakake marang Panjenengané: ing wiwitan, [ya Gusti,] Panjenengané nyawisake dhasar bumi, lan langit iku pakaryan tangan Panjenengané; iku bakal sirna, nanging Panjenengané bakal tetep ana; lan kabèh mau bakal luntur kaya sandhangan, lan, kaya jubah, Panjenengané bakal ngganti mau, lan mau bakal malih; nanging Panjenengan tetep kados biyen, lan taun-taun Panjenengan boten badhe entek (Mazmur 101:26–28); sadurunge gunung-gunung lair, lan Panjenengan mbentuk bumi lan jagad raya, wiwit langgeng ngantos langgeng Panjenengan iku Gusti (Mazmur 89:3); sewu taun kados wingi ing paningal Panjenengan (5); Yesaya: 'Apa kowe ora ngerti? Apa kowe durung krungu, manawa Gusti Allah langgeng, kang nyipta pucuking bumi, ora nate kesel utawa kendho? Pangertené ora ana tandhingané' (40:28; cf. 57:15); Yeremia: 'Panjenengané iku Allah urip lan Sang Raja langgeng' (10:10);

c) iki uga disekseni dening para panulis Prajanjian Anyar, ing antarané Paulus nyebut Gusti Allah minangka Raja jaman kang ora bisa rusak (1 Tim. 1:17) lan siji-sijiné kang nduwèni kamélaan (6:16), dene Rasul Petrus, mbaleni tembungé Pemazmur sing kandha 'sèwu taun kaya sedina waé' ing paningalé Gusti, nambahaké yèn 'kanggo Gusti sedina kaya sèwu taun, lan sèwu taun kaya sedina waé' (2 Petrus 3:8).

Saliyane, Kitab Suci ngluwihi kalanggengan sing diparingake marang Gusti saka esensine nganti marang sipat-sipat lan tumindaké, lan —

(d) nyatakake: 'Kasihatan Panjenengan, ya Gusti, langgeng salawas-lawase' (Mazmur 137:8), 'Kabeneran Panjenengan iku kabeneran langgeng' (Mazmur 118:142, 144); 'Asmamu lestari salawas-lawase' (Mazmur 134:13); utawa: 'Kakuwasané iku kakuwasan langgeng sing ora bakal sirna' (Daniel 7:14); Karajanipun punika karajan langgeng (27); pituduhé Gusti tetep langgeng (Mazmur 32:11), lan sabda Gusti langgeng (1 Petrus 1:25; cf. Mazmur 118:89).

Para Bapa Kudus lan para guru Gréja nerangaké marang kita carané mangertèni keabadiané Gusti Allah. Iku dudu sawijining wektu tanpa wiwitan lan tanpa wates, kaya sing asring dibayangake, kang dumadi saka akèh bagéan sing ora kaétung sing silih gantèni, lan mulané mesthi ngemot jaman kepungkur, saiki, lan mbésuk — kosok baliné, iku saiki tunggal, ajeg, lan ora owah. "Gusti Allah tansah ana, saiki ana, lan bakal ana, utawa luwih tepaté, tansah ana," pangandikane Santo Gregorius Teologian ( , "awit tembung 'ana biyen' lan 'bakal ana' nuduhaké pamisahan wektu kita lan dadi ciri saka sipat sing lumantar; nanging Panjenengané sing Ana—tansah ana." Lan nganggo jeneng iki Panjenengané piyambak nyebutake dhiri nalika ngandika marang Musa ing gunung (Kaluwihan 3:14); amarga Panjenengané nglumpukaké sajroning dhiri kabèh kaanan, kang ora tau diwiwiti lan ora bakal rampung. Kaya segara sari kang ora winates lan tanpa wates, nglebar ngluwihi wates pangrasa wektu lan alam, mung pikiran (lan sanadyan mangkono kanthi samar lan ora cukup, ora nalika mikir apa kang ana ing sajroning Panjenengané, nanging nalika mikir apa kang ngubengi Panjenengané), kanthi nggambarake sawetara garis besar, Panjenengané diadhepi mung siji aspek kasunyatan, siji sing mlayu sadurunge bisa dicekel lan ngilang sadurunge bisa dibayangaké ing pikiran, madhangi mripat pikiran kita—yen wis resik—kaya kacepeté kilat sing nyamber madhangi pandelengan."[285] Konsep keabadiané Gusti Allah diterangaké kanthi cara sing persis padha déning Dionysius Areopagita, Tertullianus, Gregorius saka Nyssa, Isidore saka Pelusium, Augustinus, Gregorius Agung, lan liya-liyané.[286]

Amarga kita dhéwé kabèh kabèkasan ing wates wektu, lan mung ndeleng sing fana ing sakupenge, kita pancèn ora bisa mbayangaké gambaran anané Gusti sing langgeng; nanging akal kita ora bisa ora ngakoni sipat iki ing Gusti: a) Gusti Allah iku makhluk kang ana kanthi dhéwé, tegesé Panjenengané ora tau njupuk wiwitaning anané saka sapa waé lan nduwèni sumber urip kang ora ana entéké ing sajroning dhiri Panjenengané — mula saka iku, Panjenengané ora bisa duwé pungkasan; b) Gusti iku sawijining dzat kang sampurna banget lan tanpa wates, bébas saka kabèh watesan, mula uga saka wates wektu: wiwitan, suwéné, urutan, utawa pungkasan. Malah para filsuf pagan ngakoni keabadian Gusti.[287]

6) Ora owah.

Kajembaran ing Gusti iku sipat sing ndadekake Panjenengané tansah padha (αναλλοίωτο, αμετάβλητος — immutabilis) ing hakikaté, ing kakuwatan lan kasampurnané, uga ing sipat lan pakaryané.[288]

Nalika nerangake sipat iki saka Gusti, Kitab Suci: a) ngeculake saka Gusti kabèh owah-owahan sing katon ing manungsa: 'Gusti Allah dudu manungsa nganti ngapusi, lan dudu putra manungsa nganti ngganti pikirané' (Bilangan 23:19), lan 'Sing Setya saka Israel ora bakal ngucap goroh utawa ngganti pikirané'; awit Panjenengané dudu manungsa nganti bisa taubat (1 Raja-raja 15:29); ana akèh rencana ing manahé manungsa, nanging mung apa sing wis ditemtokaké Gusti sing bakal kelakon (Amsal 19:21); b) — kabèh sing bisa owah-owahan, sing katon malah ing donya njaba: ing wiwitan, Panjenengan, [ya Gusti], nyipta dhasar bumi, lan langit iku pakaryan tangan Panjenengan; iku bakal sirna, nanging Panjenengan bakal tetep ana; lan kabèh mau, kaya sandhangan, bakal luntur, lan, kaya jubah, Panjenengan bakal ngganti, lan mau bakal malih rupa; nanging Panjenengan tetep kados makili, lan taun-taun Panjenengan boten badhe entek (Mazmur 101:26–28; delengen Ibrani 1:11–12); langit lan bumi badhe sirna, nanging tembung Kula boten badhe sirna (Markus 13:31); lan (c) nyekseni manawa ora ana sanadyan bayangan pangowahan ing Gusti Allah: saben peparing sing becik lan saben peparing sing sampurna mudhun saka ndhuwur, saka Bapa pepadhang, kang ing Panjenengané ora ana owah-owahan utawa bayangan pangowahan (Yakobus 1:17); d) pungkasané, nampilaké Gusti Allah piyambak ngandika: 'Amarga Aku iki Gusti; Aku ora owah' (Maleakhi 3:6).

Para Bapa Suci lan guru Gréja, sing uga nyandhakaké marang Gusti kahanan ora owah sakabèhé ing saben bab,[289] ngajokaké argumentasi ing ngisor iki kanggo nerangaké panemuné: (a) owah-owahan sawijining makhluk mesthi diiringi déning urutan utawa susunan kahanan sing béda-béda ing jerone — nanging ing Gusti ora ana urutan utawa susunan: amarga Gusti iku langgeng;[290] b) kamampuan owah bisa dadi luwih becik utawa luwih ala — nanging loro-lorone ora bisa ditampa ing Gusti: amarga Gusti iku sampurna sakabehe;[291] c) owah-owahan uga bisa kelakon amarga nambahé hakikat sawijining makhluk, utawa amarga suda — nanging ing Gusti ora ana nambah utawa suda apa waé sing bisa kelakon: amarga Gusti ora bisa diukur lan pancèn ora materi.[292] Utamane, kanggo nerangake katekanan karsa lan paugeran Gusti Allah marang makhluk bébas, utamané manungsa, Para Bapa Suci adhedhasar Kitab Suci ngadegaké bédané ing sajroning karsa Gusti Allah: dadi sing kapisan (θέλημα πρώτον) lan sing kapindho (δεύτερον), utawa sing sadurunge (προηγούμενον) lan sing sabanjure (έπο'μενον), utawa, kaya sing banjur diungkapake, dadi sing tanpa syarat lan sing bersyarat (voluntatem absolutam et conditionatam). Istilah 'karsa kapisan' nuduhaké karsaé Gusti Allah kang karsa maringi apa waé tanpa ana syarat saka njaba; contoné, Panjenengané karsa kabèh wong padha slamet lan ngerti kabeneran (1 Tim. 2:4); dene sing kapindho ateges karsa Panjenengané kang kanthi iku Panjenengané karsa tumrap makhluk bébas, kang kagandhèng karo sawijining syarat kang ngiket makhluk mau; contoné, Panjenengané ngutus Putrané siji-sijiné marang manungsa, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora binasa nanging nduwèni urip langgeng (Yohanes 3:16; Markus 16:16). Mangkono, kersaning Gusti Allah tumrap makhluk bébas, lan tumrap kabèh umume, tetep ora owah, lan kabébasan makhluk ora winates déning kersa lan paugerané.[293]

Lan akal sing sehat ora bisa ora ngakoni kaadilan saka kabèh pertimbangan ilahi iki, lan mulané ora bisa ora ngakoni yèn Gusti iku Dzat sing ora owah-owahan, kaya déné para arif bijaksana pagan jaman biyèn uga ngakoni.[294]

7. Kabeh-kawasa.

Kakuwasan mutlak diparingaké marang Gusti Allah kanthi teges yèn Panjenengané nduwèni kakuwasan tanpa wates kanggo nglairaké kabèh prakara lan mréntahaké kabèh prakara—mula Panjenengané diarani kanthi silih gantèni, omnipotent utawa all-powerful (παντοδύναμος), lan almighty (παντοκράτωρ).[295]

Kitab-kitab suci ngemot akèh pasase sing nggambaraké sipat iki saka Gusti. Kitab-kitab mau nyekseni:

a) babagan kaluhuran Gusti ing umum: 'Aku ngerti menawa Panjenengan bisa nindakake kabeh bab, lan menawa ora ana karsa Panjenengan sing bisa digagalake' (Ayub 42:2); 'Abba, Bapa! Kabeh bab bisa kelakon tumrap Panjenengan' (Markus 14:36); 'Kanthi Gusti, kabeh bab bisa kelakon' (Matius 19:26); awit ora ana sing mokal tumrap Gusti (Lukas 1:37). Ing wektu sing padha, Gusti diarani Sing Kuwasa (Mazmur 88:9), Gusti Tentara (Mazmur 23:10), siji-sijine Sing Kuwasa (1 Timotius 6:15), lan Sing Maha Kuwasa: Gusti Allah Agung lan Kuwasa, Gusti Allah sing agung ing pitutur lan kuwasa ing pakaryan, Sang Yehovah Sarwa-Kuwasa, Gusti Allah Sarwa-Kuwasa (Yer. 33:18–19; cf. 2 Kor. 6:18; Why. 16:7).

Utamane, kaluhuran Gusti kang Maha Kuwasa digambarke —

b) ing pangriptaan: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Mugi ana padhang." Lan ana padhang' (Kejadian 1:3); amarga Panjenengané ngandika, lan iku ana; Panjenengané maréntah, lan iku katon (Mazmur 32:9; cf. 148:5); Gusti Allah kita ana ing swarga [lan ing bumi]; Panjenengané nindakake apa waé sing karsa (Mazmur 113:11; cf. 134:6); lumantar sabda Gusti swarga digawé, lan lumantar ambegané Panjenengané kabèh tentara ing swarga (Mazmur 32:6; cf. Yer. 32:17; Yesaya 40:26–28); Panjenengan pantes, ya Gusti, nampi kamulyan, pakurmatan, lan kuwasa: amarga Panjenengan sampun nyipta sedaya prakawis, lan miturut karsa Panjenengan sedaya mau ana lan kaanggit (Wahyu 4:11).

c) ing pangayoman Panjenengan tumrap makhluk lan panguwasa Panjenengan marang kabeh mau: Kabeh padha ngarep-arep marang Panjenengan supaya maringi panganane ing wektu sing pas. Panjenengan maringi panganane—padha nampa; Panjenengan mbukak tangan Panjenengan—padha kebak kabecikan; Panjenengan ndhelikake pasuryan Panjenengan—padha kuwatir; Panjenengan njupuk nyawane—padha mati lan bali dadi bledug; nalika Panjenengan ngutus Roh Panjenengan, kabèh mau kabangun manèh, lan Panjenengan nganyari pasuryan bumi (Mazmur 103:27–30). Panjenengan, ya Gusti, kagungan kamulyan, kakuwatan, kamulyan, kamenangan, kamulyan, lan kabèh sing ana ing swarga lan ing bumi; kagungan Panjenengan Karajané kagungan Panjenengan, ya Gusti, lan Panjenengan dipun asung luhur minangka Sang Panguwasa ingkang ngatur sadaya. Kabèh kamulyan lan pakurmatan asalé saking rawuh Panjenengan, lan Panjenengan ngatur sadaya; ing tangan Panjenengan ana kakuatan lan kuwasa, lan ing karsa Panjenengan ana daya kanggo ngluhuraké lan nguwataké kabèh prakara (1 Tawarikh 29:11–12; cf. Ulangan 10:17; 1 Timotius 6:15; Wahyu 17:14; Kolose 1:17; Ibrani 1:3).

Lan ayat-ayat ing ngisor iki luwih cetha nyekseni kabisaning Gusti Allah kang maha kuwasa—

(d) ing pakaryané mujijat: Sapa sing dadi Gusti sing agung kaya [Gusti] kita! Kowé iku Gusti sing nindakake mujijat (Mazmur 76:14–15; cf. 85:10); Panjenengané ndelok saka dhuwur bumi, lan bumi padha gemeter; Panjenengané nyentuh gunung-gunung, banjur padha ngudaraké asap (Mazmur 103:32), Panjenengané sing nyipta rasi lintang Pleiades lan Orion, sing ngowahi bayangan pati dadi padhange esuk, lan ndadèkaké awan peteng kaya bengi, sing nelpon banyu segara lan ngucuraké ing lumahing bumi (Amos 5:8). Kinasihna Gusti Allah, Allahé Israèl, siji-sijiné sing nindakake kaajaiban (Mazmur 71:18; cf. 136:4).

(d) ing panyebaran lan pangreksan iman Kristen lan Gréja: 'Aku bakal mbangun Gréja-Ku, lan lawang-lawangé neraka ora bakal ngungguli' (Mat. 16:18); nanging Gusti milih bab-bab sing bodho ing donya kanggo ngremehake sing wicaksana, lan Gusti milih bab-bab sing ringkih ing donya kanggo ngremehake sing kuwat; lan Gusti milih bab-bab sing asor ing donya lan bab-bab sing diremehake—lan bab-bab sing ora ana—kanggo mbatalake bab-bab sing ana, supaya ora ana daging sing bisa gumede ing ngarsane Gusti (1 Korinta 1:27–29); Amarga Panjenengané kudu mrentah nganti Panjenengané wis ngendhegake kabèh mungsuhé ing sangisore sikilé (1 Korinta 15:25).

(e) ing pangayomané tumrap kaslametan para pracaya: 'Aku maringi urip langgeng marang wong-wong mau, lan wong-wong mau ora bakal binasakake; ora ana siji waé sing bakal nyulik wong-wong mau saka tanganéku' (Yohanes 10:28); lan 'kados pundi agengé kuwasa Panjenengané tumrap kita sing pracaya, manut pakaryané kakuwatané sing gedhé banget' (Efesus 1:19); Saiki marang Panjenengané sing bisa nindakake luwih saka sakabehing sing kita panyengi utawa bayangake, miturut kakuwatan sing makarya ing sajroning kita, marang Panjenengané mugi kaparingi kamulyan ing Gréja lan ing Kristus Yesus nganti turun-temurun, salawas-lawase. Amin (Efesus 3:20–21).

Para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja nganggep bebener panguwasa Gusti Allah sing maha kuwasa iku wis misuwur banget nganti padha nganggep ora perlu mbuktekake. "Tuduhna marang aku," tulis Paus Agung Agustinus, "aku ora ngomong wong Kristen utawa wong Yahudi, nanging tuduhna marang aku wong pagan sing nyembah berhala lan ngabdi marang setan, sing ora bakal ngakoni yèn Gusti Allah kuwat sakabehe. Dhèwèké bisa waé nolak Kristus; nanging dhèwèké ora bisa nolak Gusti Allah sing kuwat sakabehe."[296] Bab keberatan sing diangkat sawatara wong manawa loro-lorone iku ora mungkin tumrap Gusti, wis diterangake: Gusti mesthi ora bisa mati, ora bisa nglarani liyan, ora bisa mbantah Diri utawa goroh (2 Tim. 2:13; Ibr. 6:18), uga ora bisa dosa utawa ala ing cara apa wae; nanging persis amarga Panjenengané ora bisa nindakake kuwi kabèh, Panjenengané kuwat sakabehe. Amarga yèn Panjenengané bisa mati, nglarani wong liya, goroh, utawa dosa lan ala ing cara apa wae, kuwi ora pratandha kuwasa sakabehe Gusti, nanging pratandha ringkih lan ora kuwasa, apa ing bab jasmani utawa moral. Gusti Allah bisa nindakake apa wae sing dipun kersakake, asal ora bertentangan karo hakekatipun. Nanging mati utawa sirna iku pancen bertentangan banget karo hakekatipun; lan Gusti Allah, miturut hakekatipun, mung kersa kabecikan lan ora kepengin ala apa wae.[297]

Njajahi luwih jero gagasan babagan sawijining makhluk sing paling sampurna lan tanpa wates ing saben bab, uga minangka makhluk sing ana dewe lan dadi siji-sijine sumber urip,[298] , lan ing sisih liya, nalika nyumurupi agunging lan ambaing donya sing nggumunake, sing diciptakaké lan tanpa kendhat dipelihara déning Gusti, pikiran ora bisa ora tekan pamanggih babagan kuwasa mutlaké Gusti. Mulané sanajan para resi pagan nampa kuwi.[299]

§20. Sipat-sipat Pikirané Gusti Allah.

Pikirané Gusti bisa dianggep saka loro sudut pandang: teoretis lan praktis, yaiku ing sajroné dhéwé lan ing sesambungan karo tumindaké Gusti. Ing kasus sing kapisan, kita éntuk pangerten bab salah siji sipat pikiran iki: ngerti kabèh (omniscience); ing kasus sing kapindho, bab sipat liyané: kabijaksanaan paling luhur.

1. Omniscience.

Nalika kita ngakoni Gusti minangka makhluk sing ngerti kabèh (τά πάντα εϊδώς, omniscius), kita ora mung tegesé Panjenengané ngerti kabèh, nanging uga tegesé Panjenengané ngerti kabèh kanthi cara sing paling sampurna.[300] Sing kapisan nyebutaké babagan obyek pangawikan ilahi, sing kapindho nyebutaké babagan cara lan sipaté.

Kitab Suci nerangake obyek-obyek kawruh ilahi kanthi rinci. Sacara umum, Kitab Suci nyekseni yèn Gusti ngerti kabèh prakara, lan sacara khusus, yèn Gusti ngerti dhiri Panjenengané lan kabèh sing ana ing njaba dhiri Panjenengané: kabèh sing bisa kelakon lan sing nyata, kabèh sing wis kelakon, sing saiki, lan sing bakal kelakon.

(a) Gusti ngerti kabèh bab: Gusti luwih agung tinimbang atiné kita lan ngerti kabèh bab (1 Yohanes 3:20); Gusti iku Allah kawruh (1 Samuel 2:3), lan pangertené ora kaukur (Mazmur 146:5). Panjenengan Gusti ingkang ngatur kabèh, lan boten ana satunggaling tiyang ingkang saged nglawan Panjenengan, dhuh Gusti. Panjenengan mangertos sedaya (Esther 4:17).

b) Gusti Allah ngerti dhiri Panjenengané. Ora ana siji-sijia kang ngerti Putrané kejaba Rama; lan ora ana siji-sijia kang ngerti Ramane kejaba Putrané (Matéus 11:27). Amarga sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing sajroning manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jerone? Mangkono uga, ora ana siji-sijia sing ngerti bab-babé Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:11).

c) Gusti ngerti kabèh sing bisa kelakon. Panjenengané iku sing nyebut sing durung ana dadi ana (Roma 4:17), sing ngerti bab-bab sing didhelikaké lan nyumurupi kabèh sadurungé kelakon (Dan. 13:42).

d) Gusti ngerti kabèh sing pancèn ana: awit Panjenengané ndeleng tekan pucuking bumi lan nyawang ing sangisoring kabèh langit (Ayub 28:24),—lan ora ana makhluk sing kasembunyi saka Panjenengané, nanging kabèh mau kabuka lan katon cetha ing ngarsané (Ibr. 4:13).

Utamane, Panjenengané ngerti kabèh—aa) ing donya fisik: Panjenengané ngétung cacahing lintang; Panjenengané nyebut kabèh mau kanthi jeneng (Mazmur 146:4; cf. Sirakh 1:2), Panjenengané ngerti kabèh manuk ing pagunungan (Mazmur 49:11); mripaté nyawang saindenging bumi (2 Tawarikh 16:9); alam ngandhap kabukak ing ngarsané, lan ora ana selubung ing ndhuwur Abaddon (Ayub 26:6); bb) ing babagan moral, kayata: urip lan tumindak kita, loro-loroné apik lan ala: Amarga dalan manungsa ana ing ngarsané Gusti, lan Panjenengané nimbang kabèh lakuné (Amsal 5:21); awit paningalé Gusti ana ing saben dalan manungsa, lan Panjenengané mirsani saben langkahé. Ora ana pepeteng, utawa bayangan pati, ing ngendi wong sing nindakake piala bisa ndhelik (Ayub 34:21–22); Mripaté Gusti ana ing saben panggonan: Panjenengané ndeleng wong sing ala lan sing becik (Amsal 15:3); kahanan moral atiné kita: awit Gusti nggoleki kabèh manah lan mangertos kabèh geraké pikiran (1 Tawarikh 28:9; cf. 20:27); Manahé manungsa luwih licik tinimbang apa waé lan rusak banget; sapa sing bisa mangertèni? Aku, Gusti, nyelidiki ati lan nguji jero batin (Yer. 17:9, 10); Kowe piyambak sing ngerti ati para putra manungsa (2 Tawarikh 6:30; cf. Mazmur 7:10; Sirakh 42:18); Kowe, ya Gusti, Pangertosing kabèh manah (Kis. 1:24; cf. 15:8); kabutuhan, kepinginan, luh, pandonga kita: Ya Gusti! kabèh kepinginan kawula wonten ing ngarsa Panjenengan, lan raos kangen kawula boten kapendem saking Panjenengan (Mazmur 37:10); Panjenengan sampun ngetung saben tindak kawula (Mazmur 55:9); paningalé Gusti ana ing wong sing bener, lan paningoné merhatiin tangisé (Mazmur 33:16; 1 Petrus 3:12); ndedonga marang Rama sing ana ing panggonan sing rahasia; lan Rama sing ndeleng apa sing ditindakake ing panggonan sing rahasia bakal mberkahi kowe kanthi terang-terangan (Matius 6:6).

(d) Gusti Allah ngerti kabèh sing wis kelakon: amarga kabèh pakaryané wis dingertèni Gusti Allah wiwit langgeng (Kisah Para Rasul 15:18; cf. Sirakh 23:29; 42:19–20), lan bakal teka dina nalika Gusti bakal ngadili donya kanthi adil (Kisah Para Rasul 17:31), nalika Panjenengané bakal madhangi apa sing didhelikaké ing pepeteng lan mbukak niyat ati (1 Korinta 4:5), lan Panjenengané bakal mbalèkaké marang saben wong manut pakaryané (Roma 2:6).

e) Gusti ngerti kabèh sing ana: jurang lan Abaddon kabuka ing ngarsané Gusti, luwih-luwih manèh manahé para putrané manungsa (Amsal 15:11); Panjenengané mbukak apa sing jero lan sing didhelikaké, ngerti apa sing ana ing pepeteng, lan pepadhang manggon karo Panjenengané (Dan. 2:22). Amarga Panjenengané ndeleng tekan pucuking bumi lan mirsani kabèh sing ana ing sangisoring langit (Ayub 28:24).

(g) Gusti ngerti kabèh sing bakal kelakon: 'Aku iki Gusti, lan ora ana Gusti liya; ora ana sing padha karo Aku. Aku ngumumaké pungkasané wiwit saka wiwitan, lan saka jaman mbiyèn bab-bab sing durung kelakon' (Yes. 46:9–10; cf. 41:23; Dan. 13:42; Keb. 8:8).

Lan pancen — (aa) mangsa ngarep ora mung ora bisa dihindari, nanging uga gumantung lan bébas: 'Sadurungé Aku mbentuk kowe ing kandungan, Aku wis ngerti kowe' (Yer. 1:5); 'Kowe mirsani pikiranku saka adoh'. Apa aku mlaku utawa ngaso, Panjenengan ana karo aku, lan kabèh dalan-dalané aku wis dingerteni Panjenengan (Mazmur 138:2,3); mripat Panjenengan wis weruh awakku sing durung kabentuk (Mazmur 139:16); Rama Panjenengan wis ngerti apa sing kok butuhake sadurunge kowe nyuwun marang Panjenengan (Matius 6:8); Kanggo wong-wong sing wis dingerteni sadurunge, Panjenengané uga wis netepake supaya padha manut marang gambarane Putrané (Rom. 8:29); bb) mangsa ngarep kang kahanan, yaiku sing sejatine bisa kelakon miturut kahanan tartamtu, nanging ora kelakon amarga kahanan kuwi ora kacekupi. Celaka kowe, Korasin! Celaka kowe, Betseida! Amarga yèn mujijat sing ditindakake ing kowe ditindakake ing Tirus lan Sidon, wong-wong mau mesthi wis suwe tobat nganggo kain goni lan abu (Mat. 11:21).[301]

Ing cara lan hakikaté, pangawikaning Gusti béda sakabèhé karo pangawikan kita, kaya sing wis bisa kita simpulaké saka ayat-ayat sing wis kasebut nganti saiki:

a) kita entuk kawruh, yaiku kita dadi ngerti apa sing sadurunge ora kita ngerti — iki ora kedadeyan karo Gusti; Panjenengané wis ngerti kabèh bab wiwit jaman biyèn: 'Kabèh pakaryané wis dingerteni Gusti wiwit langgeng' (Kisah Para Rasul 15:18);

b) kita ngerti bab-bab kanthi bertahap, sepisanan siji, banjur sijiné, banjur katelu, lan saterusé — Gusti ngerti kabèh sakaligus. Gusti ageng tinimbang atiné kita lan ngerti kabèh (1 Yohanes 3:20);

c) kita ngerti bab-bab kanthi pitulungan indra kita, sing nyalurake kesan saka obyek marang kita; saka imajinasi, sing nampilake gambar obyek marang kita; memori, sing nyimpen lan nguripake maneh kanggo kita gambar-gambar kepungkur; lan, pungkasané, akal, sing nyilem ing kabèh iki lan mbentuk panemu lan kesimpulan dhéwé — Gusti ndeleng lan ngerti kabèh kanthi langsung, kepungkur, saiki, lan mbesuk, mula ora perlu pitulungan-pitulungan sing kasebut mau: Panjenengané ndeleng tekan pucuking bumi lan nyumurupi kabèh sing ana ing sangisoring langit (Ayub 28:24);

(d) kita mung nyumurupi tampilan njaba saka barang-barang, utawa fenomena semata, dene Gusti nembus nganti marang inti sejati saka kabeh sing ana: 'Apa ana manungsa sing bisa ndhelik ing panggonan rahasia sing Aku ora bisa ndeleng?' pangandikane Gusti. 'Apa Aku ora ngisi langit lan bumi?' (Yer. 23:24); 'Aku, Gusti, nyelidiki ati lan nguji pikiran' (Yer. 17:10);

(d) kawruh kita umume durung lengkap, ora cetha, mung dhedhasar kira-kira lan simbolis, saéngga kita mung bisa ngakses tingkat kabeneran paling asor — Gusti ngerti kabèh kanthi sampurna lan paling sempurna: kabeh samubarang kabukak lan katon ing ngarsane (Ibr. 4:13); lan mulane diandharake manawa Panjenenganipun piyambak punika kabeneran, '[302] ' lan 'kabeneran Panjenengan ngubengi Panjenengan' (Mazmur 88:9, 15), lan sedaya dalanipun Gusti punika sih lan kabeneran (Mazmur 24:10; 118:151); Kabèh dhawuh Panjenengané iku kabeneran (Mazmur 118:86); pakaryané tangané iku kabeneran lan kaadilan (Mazmur 110:7);

e) pungkasané, kawruh kita owah, dadi sampurna lan asring sirna: amarga kita lali akèh saka apa sing wis kita sinau, — nanging kawruhé Gusti ora owah lan langgeng: kabenerané Gusti [tetep] langgeng (Mazmur 116:2). Nanging, kudu dicathet yèn cara Gusti ngerti iku, ing hakikaté, ngluwihi pangerten kita, sanadyan kanthi mbandhingaké karo pangerten kita dhéwé, kita bisa mangertèni bedané antarané loro mau: 'Pangerten Panjenengan nggumunaké marang aku, — iku dhuwur banget, aku ora bisa ngukur — kandha malah salah siji saka wong-wong sing padhang pikirané déning Gusti saka Prajanjian Lawas (Mazmur 138:6).[303]

Para Bapa Kudus lan para guru Gréja ora mung mbaleni ing tulisan-tulisané kabèh sing diomongaké Kitab Suci babagan pangawruh Gusti sing ngawruhi kabèh. Ya iku, padha nyandhakaké marang Gusti kawruh babagan Dhiriné lan kabèh makhluk,[304] kawruh babagan jaman kepungkur, saiki, lan mbésuk,[305] kawruh babagan sing perlu, sing kontingen, lan sing kondisional,[306] lan kawruh sing paling sampurna, béda karo kawruh kita,[307] — nanging ing wektu sing padha padha nyoba nerangaké alesan-alesan kanggo omniscienceé Gusti. Padha nyebut alesan kapisan amarga Gusti Allah piyambak minangka Pencipta kabèh prakara lan kabèh gumantung marang Panjenengané;[308] alesan kapindho — amarga Panjenengané nyimpen ing pikirané gagasan kabèh prakara;[309] alesan katelu — amarga Panjenengané ana ing endi-endi kanthi langsung lumantar hakekaté.[310] Para guru kuna ing Gréja uga nyoba, sak isa-isané, ngrampungaké pitakon tartamtu babagan pangawruh sakabèhé Gusti, sing wis suwé dianggep paling angel: pitakon babagan sesambungan antarané pangawruh dhisik Gusti lan karsa bébas manungsa.

Para guru kuna ing Gréja uga nyoba, sak isa-isané, ngrampungaké pitakon tartamtu babagan pangawruh sakabèhé Gusti—pitakon sing wis suwé dianggep paling angel—yaiku sesambungan antarané pangawruh dhisik Gusti lan kabebasan manungsa.

a) Gusti ora mung ndeleng tumindak kita, nanging uga sababé—kebebasan kita—Gusti ndeleng yèn kita bakal nindakake tumindak mau kanthi karsa bébas kita dhéwé, lan yèn kita milih, kita bakal nindakake tumindak liya minangka gantiné, sing uga wis dipredhiksi Gusti; mula, yèn kita mutusaké milih tumindak tartamtu tinimbang liyané, pilihan kita bakal gumantung sakabèhé marang karsa bébas kita dhéwé; [311]

b) Pangawikaning Gusti ing prakara iki bisa dibandhingake karo pangawikaning manungsa: kaya kita, sawise mangerteni luwih dhisik kanthi cara tartamtu yen tangga teparo wis mutusake arep nindakake sawijining tumindak, ora bisa meksa dheweke kanggo nindakake tumindak sing dipilih mau, mangkono uga Gusti ora meksa kita nindakake tumindak tartamtu liwat pangawikaning Panjenengané: Panjenengané ndelok mau minangka tumindak bebas kita, lan ora minangka tumindak sing wajib; [312]

(c) Kanggo Gusti, ora ana jaman kepungkur utawa jaman ngarep, mung jaman saiki: mula Panjenengané ora mung ndeleng mbesuk, nanging pancèn ndeleng tumindak kita pas kita nindakake; mula kabebasan kita ing kéné ora kurang kena pangaribawa tinimbang kabebasan tangga teparo nalika kita nyekseni tumindaké.[313] Iki ateges—

d) Ora tumindak kita sing gumantung marang pangawikaning Gusti, nanging kosok baline: amarga kita wis mutusaké kanthi karsa dhéwé kanggo nindakake tumindak mau—lan saiki kita lagi nindakake—mula Gusti bisa ndeleng utawa ngawikan tumindak mau.[314]

Kanggo akal, kasunyatan babagan pangawruh sakabehe Gusti Allah mesthi ora kena diraguhi, paling ora amarga akal nganggap Gusti Allah minangka makhluk sing paling sampurna lan tanpa wates, lan uga adhedhasar alesan-alesan sing wis kita sebutake ing ndhuwur, sing digunakake para Bapa Gereja Agung kanggo nerangake pangawruh sakabehe Gusti Allah. Malah wong-wong pagan dhewe tansah ngakoni kasunyatan iki.[315]

2. Kawicaksanan Agung.

Adhedhasar konsep umum babagan kawicaksanan, kawicaksananing Gusti sing paling luhur (σοφία, sapientia) bisa diartèkaké kaya mangkéné: iku dumadi saka pangawikan sing paling sampurna babagan tujuan sing paling becik lan cara sing paling becik, lan ing wektu sing padha, kabisan sing paling sampurna kanggo nerapaké cara mau marang tujuan mau; mulané, iki ora liya kajaba pangawruh Gusti Allah kang sampurna dhéwé, dianggep ana gandhèngané karo tumindak ilahiné, utawa, kanthi tembung liya, pikiran Gusti Allah dhéwé, sing dideleng saka sudut pandang praktis.[316]

Kitab Suci maringi sipat iki marang Gusti kanthi cetha banget nalika—

a) nyritakaké Panjenengané sacara umum minangka sing Maha Wicaksana, ing Panjenengané ana kawicaksanan lan kakuwatan; pitutur lan pangerten Panjenengané (Ayub 12:13), siji-sijiné Gusti Allah sing wicaksana (Roma 14:26; 1 Tim. 1:17; Yudas 25) lan sumber kawicaksanan kanggo kabèh: 'Yen ana ing antaramu sing kurang kawicaksanan, padha nyuwun marang Gusti Allah, sing maringi marang kabèh kanthi loman lan tanpa cela, lan bakal diparingi marang dhèwèké' (Yakobus 1:5); Amarga Gusti maringi kawicaksanan; saka cangkemé metu kawruh lan pamahaman (Amsal 2:6; Daniel 2:21). Utamané—

b) para panulis Prajanjian Lawas utamane nunjukake donya minangka pangilon kawicaksananing Gusti. Pira maneka pakaryan Panjenengan, ya Gusti! 'Kowe wis nggawe kabèh mau kanthi kawicaksanan,' kandha Daud kanthi kagum marang kasampurnaning pangriptaan (Mazmur 103:24). 'Gusti kanthi kawicaksanan ngadegake bumi; kanthi pangerten Panjenengané netepake langit,' ujare putra Daud sing wicaksana maneh ing kitab Amsal (Amsal 3:19). 'Panjenengané nyipta bumi kanthi kakuwatané, ngadegaké jagad raya kanthi kawicaksanané, lan mbentang langit kanthi pangertené,' kita maca ing kitab prakandhangan Yeremia (Yer. 10:12).

c) Tulisan-tulisan Prajanjian Anyar nggambaraké, luwih saka kabèh, pambangunan penebusan kita minangka pakaryan kabijaksanaané Gusti Allah sing ora bisa diungkapaké. 'Kita nginjili Kristus sing disalib,' kandha Rasul Suci Paulus ing Suraté marang wong Korinta, 'sing dadi sandhungan tumrap wong Yahudi lan kabodhoan tumrap wong Yunani, nanging tumrap wong-wong sing kapundhut, loro-loroné wong Yahudi lan wong Yunani, Kristus iku kakuwatané Gusti Allah lan kabijaksanaané Gusti Allah' (1 Kor. 1:23, 24); kita nginjilake kabijaksanaané Gusti Allah, sawijining misteri, kabijaksanaan sing didhelikake, sing wis ditetepake Gusti Allah sadurunge jaman-jaman kanggo kamulyan kita (2:7). 'supaya saiki, lumantar Gréja, manéka rupa kabijaksanaané Gusti Allah dadi kawangsa marang para panguwasa lan panguwasan ing swarga, manut marang pancén langgeng sing wis kasampurnakaké lumantar Kristus Yesus, Gusti kita' (Eph. 3:10, 11), panjenengané nulis ing panggonan liya. Lan pungkasané, ing surat katelu, sawisé merenung babagan rancangan éndah saka pakaryan agung pangriptaané Gusti Allah kuwi, dhèwèké kandha: 'Wah, jeroné bandha lan kawicaksanan lan kawruh Gusti Allah! Sepira ora bisa ditliti paugerané lan dalané sing ora bisa ditemokaké!' (Rom. 11:33).

Para Bapa Suci lan para guru Gréja, manut Sabda Gusti, uga nunjukaké pratandha kabijaksanaan Gusti sing paling luhur: (a) ing struktur donya sakabèhé: ing struktur srengéngé, rembulan lan lintang, udhara, banyu lan bumi, watu, tanduran lan kéwan—gedhé lan cilik, mulya lan ora mulya, migunani lan mbebayani—lan kabéh mau diterangaké kanthi rinci banget, ora mung ing sawatara bagéan tulisané, nanging uga ing sakabèhé risalah sing khusus kanggo topik iki:[317] "Siji uwut suket utawa siji godhong obat," ujare, "wis cukup kanggo ngisi sakabehe pikiranmu kanthi renungan babagan kaahlian kang digunakake kanggo nggawe iku;"[318] b) utamane, ing struktur manungsa, lan luwih rinci: ing struktur mripat, bulu mata, alis, otak, jantung, tangan, sikil, lan bagéan lan anggota awak liyane: "Yen kita ngalihake perhatian malah marang kuku," pangandikane St John Chrysostom, "kita bakal weruh uga tapak cetha saka kabijaksanaan Gusti, loro ing wujude kuku lan ing zat lan panggonane;"[319] c) pungkasané, ing arsitektur kaslametan kita, nalika mbahas pantesé Inkarnasi Gusti Allah piyambak kanggo penebusan manungsa,[320] lan Inkarnasi khususé Sang Putra Allah, lan ora Sang Rama utawa Roh Suci,[321] babagan alesan Sang Penebus teka ing donya kanthi telat,[322] babagan panyiapan manungsa kanthi bertahap kanggo nampani Panjenengané,[323] bab kelayakaning paéning Panjenengané, lan khusus paéning Panjenengané ing salib [324] lan lsp. 'Karep nylametaké,' kandha, umpamané, Santo Gregorius saka Nyssa, 'iku pratandha kabecikan; mbebasaké tawanan iku pratandha kaadilan; lan ndadékaké apa sing ora bisa diakses déning mungsuh dadi bisa diakses iku pakaryan kabijaksanaan paling luhur.'[325]

Konsep pangawruh Gusti kang Maha Ngerti lan pandangan yèn donya iki pakaryané tangan Gusti pancèn cukup kanggo meyakaké akal manungsa alamiah marang kabijaksanaan paling luhur Sang Maha Kuwasa, kang malah diakoni déning wong-wong kafir.[326]

§21. Sipat-sipat Karsa Allah.

Karepé Gusti bisa dianggep saka loro sudut pandang: ing dhéwé lan ing sesambungan karo makhluk. Ing kasus kapisan, katon marang kita: (a) miturut sipaté dhéwé iku bébas banget, lan (b) lumantar kagiatan bébasé iku suci kabèh. Ing kasus kapindho, iku: a) sepisanan lan paling utama, kabèh becik: amarga kabecikan iku panyebab kapisan lan utama saka kabèh tumindaké Gusti Allah marang kabèh makhluk, loro sing nduwèni akal lan sing ora nduwèni akal; b) kapindho, sacara khusus, ing sesambungan karo makhluk rasional waé, minangka sing sejati lan setya: amarga Panjenengané ngetokaké dhiri marang makhluk-makhluk mau minangka ukum moral kanggo kersané lan minangka janji utawa insentif moral kanggo nepaki ukum iki; c) pungkasané, minangka sing adil: amarga Panjenengané ngawasi tumindak moral makhluk-makhluk mau lan maringi ganjaran manut kalayan pantes. Mangkono, sipat-sipat utama saka kersané Gusti, utawa luwih cetha, sipat-sipat utama saka Gusti sakwatesan lumantar kersané, yaiku: 1) kamardikan paling dhuwur, 2) kasucian sampurna, 3) kabecikan tanpa wates, 4) kabeneran lan kasetyan sampurna, lan 5) kaadilan tanpa wates.

1. Kamardikan paling dhuwur.

Gusti diarani paling bébas (έλεύθερος, άυτεξούσιος, liberrimus), amarga Panjenengané nemtokake tumindaké dhéwé kanthi saktenané bébas saka kabutuhan utawa paksa apa waé, saka njaba utawa saka njero, lan mung adhedhasar konsep (gagasan) saka akalé sing paling sampurna, lan kabèh manut marang karsa atiné (Eph. 1:11): Panjenengané milih apa sing dikarepake lan nglakoni apa sing wis dipilih, manut kersané.[327]

Kitab Suci maringi kamardikan paling dhuwur marang Gusti Allah:

(a) sacara umum ing kabèh pakaryané, negesaké yèn Panjenengané nindakaké kabèh manut karsa manahé (Eph. 1:11), lan sacara khusus—

b) ing pambentukan donya: 'Panjenenganipun sampun nyipta sedaya, lan miturut karsa Panjenenganipun sedaya punika wonten lan kaanggit' (Wahyu 4:11). Gusti Allah kita ana ing swarga [lan ing bumi]; Panjenengané nindakake apa waé miturut karsa Panjenengané (Mazmur 113:11). Gusti Allah nindakake apa waé miturut karsa Panjenengané, ing swarga lan ing bumi, ing segara lan ing kabèh jeroné (Mazmur 134:6).

(c) ing pangandikane babagan dheweke: 'Aku nggawe bumi, manungsa lan kéwan-kéwan sing ana ing lumahing bumi, kanthi kakuwataning Agung lan tanganing kang ngulur, lan Aku maringi marang sapa waé sing Aku kersakaké' (Yer. 27:5). 'Sapa sing Aku welas asihi, Aku bakal welas asihi; sapa sing Aku kersa asihi, Aku bakal kersa asihi' (Rom. 9:15; cf. Kel. 33:19). Lan kabèh sing manggon ing bumi ora ana regane; miturut kersané Panjenengané tumindak ing antarané pasukan langit lan ing antarané sing manggon ing bumi; lan ora ana siji waé sing bisa nolak tangané Panjenengané (Dan. 4:32; cf. Ayub 23:13). Sing Maha Luhur ngatur kraton manungsa lan maringi marang sapa waé sing dipun kersakaké (Dan. 4:14, 22, 29). Manahé raja ana ing tangané Gusti, kaya aliran banyu: Panjenengané mimpin manah mau menyang endi waé sing dipun kersakaké (Ams. 21:1). Apa ora loro manuk cilik didol regane siji penny? Nanging ora ana siji-sijine sing tiba ing lemah tanpa kersaning Rama sampeyan; malah rambut sirah sampeyan kabèh wis diitung (Mat. 10:29, 30).

(d) ing penebusan manungsa: awit Rama ing swarga wis nemtokake kita supaya diangkat dadi anak-anake lumantar Yesus Kristus, manut karsa-Nya sing becik (Efesus 1:5), sawise mbukak marang kita rahasia karsa-Nya manut karsa-Nya sing becik, kang wis ditemtokake-Nya ing Panjenengané sadurunge (9); lan Kristus Juruwilujeng nyerahake dhiri Panjenengané kanggo dosa-dosa kita, supaya nylametake kita saka jaman saiki sing jahat, manut karsa Allah Rama kita; marang Panjenengané kamulyan salami-laminé (Gal. 1:4, 5).

(d) ing panguripan manèh lan pangsuciyan kita: Sawise kersa mangkono, Panjenengané nglairaké kita lumantar tembung kabeneran, supaya kita dadi bagéan saka woh-wohan pambuka saka makhluk-makhluké (Yakobus 1:18); lan marang saben wong diparingi pratandha Roh kanggo kabecikan bebarengan. 8 Marang siji wong diparingi lumantar Roh tembung kawicaksanan, marang sijiné tembung kawruh, déning Roh sing padha... Nanging kabèh mau digawé déning Roh sing siji lan padha, sing maringi marang saben wong siji-siji miturut kersané (1 Kor. 12:7, 8, 11).

Para Bapa Kudus lan para guru Gréja, sing kerep nyebut kamardikané Gusti Allah sacara umum ing tulisan-tulisané, ngandharake panemuné kanthi cetha ing telung kahanan: a) nalika padha nglawan para filsuf kuna, sing ngandhakake yèn donya iku langgeng lan dumadi saka Gusti Allah, ora miturut kersané, nanging kanthi mesthi, kaya bayangan saka badan utawa padhang saka cahya;[328] b) nalika padha mbantah kaluputané wong pagan lan sawatara ahli bidah, sing ngakoni yèn kabèh ing donya, kalebu Gusti Allah dhéwé, tundhuk marang takdir,[329] lan — c) nalika, kepéngin nemtokaké kanthi cetha apa sejatine gambaré Gusti Allah ing jeroning kita, padha nyelehaké iku ing karsa bébas manungsa.[330] Ing kabèh kahanan mau, padha negesake yèn Gusti ora tundhuk marang kabutuhan apa waé lan netepake tumindaké kanthi bébas sakabehé;[331] yèn Panjenengané, wiwit wiwitan, wis nyipta kabèh sing dikarepake lan miturut karepé, lan terus ngasilake kabèh ing donya manut kersané piyambak,[332] lan yèn Panjenengané, miturut sipaté dhéwé, iku sang panguwasa. [333]

Satemene, yen Gusti iku Roh sing paling sampurna, roh sing mandhiri lan maha kuwasa, mula akal kita kudu ngakoni yèn Gusti iku bébas banget miturut hakikaté—awit kabébasan iku sipat sing paling wigati saka roh sing sadar dhiri, lan Panjenengané sing maha kuwasa lan nyekel kabèh mau ing kakuwasané, amarga Panjenengané dhéwé ora gumantung marang apa-apa, ora bisa kapaksa utawa tundhuk marang kabutuhan apa waé.

2. Kasucian paling luhur.

Kanthi nyebut Gusti suci (άγιος, sanctus), kita ngakoni yèn Panjenengané bébas saktenané saka kabèh dosa, ora bisa nindakake dosa, lan sampurna setya marang paugeran moral ing kabèh tumindaké; mulané, Panjenengané sengit marang ala lan mung tresna marang kabecikan ing kabèh ciptaané.[334]

Kitab Suci pancen negesake manawa Gusti iku

a) bébas saktenané saka kabèh dosa. Gusti iku setya, lan ora ana kaluputan [ing Panjenengané] (Ulangan 32:4); Gusti iku pepadhang, lan ing Panjenengané ora ana pepeteng saklawasé (1 Yohanes 1:5); awit Gusti ora digodha déning sing ala, lan Panjenengané dhéwé uga ora nggodha sapa waé (Yakobus 1:13); Panjenengané suci (1 Yohanes 3:3); saben wong sing lair saka Gusti Allah ora nindakake dosa, amarga wiji Panjenengané tetep ana ing wong mau; lan wong mau ora bisa nindakake dosa, amarga wong mau lair saka Gusti Allah (9).

b) pancen manut marang ukum moral. Mula, Kitab Suci — aa) asring nyebut Gusti Allah minangka suci sacara umum: 'Suci Gusti Allah kita';[335] uga minangka bener lan ngajeni: 'Panjenengané bener lan sejati';[336] minangka Sing Suci saka Israel: 'Aku bakal nyanyi babagan Panjenengan nganggo harpa, ya Sing Suci saka Israel';[337] bb) sacara khusus, diungkapaké manawa Asma Suci Panjenengané,[338] Sabda Suci Panjenengané (Mazmur 104:42), Ukum Suci Panjenengané (Roma 7:12), Lengan Suci Panjenengané (Mazmur 97:1), Dalane suci (Mazmur 76:14), pangarsane suci (Mazmur 46:9), tumpuan sikile — iku suci (Mazmur 98:5), lan Panjenengane becik ing kabèh pakaryane (Mazmur 144:17); (bb) nyekseni yèn para malaikat ing swarga sing ngluhurake Panjenengané, ngubengi pangastané, tanpa kendhat padha njerit marang siji lan sijiné: 'Suci, suci, suci Gusti Sang Nata Tentara! Kabèh bumi kebak kamulyané!' (Yes. 6:3; cf. Why. 15:4), lan — (gg) maringi dhawuh supaya kita uga ing bumi ngasamaké Asmané, niru kasuciané sing paling sampurna: 'Kowe kudu suci ing kabèh tumindakmu, manut tuladha Sang Suci sing nelukaké kowe.' Amarga katulis: 'Kowe kudu suci, amarga Aku suci' (1 Pet. 1:15, 16; cf. Im. 11:44; 19:2; 20:7).

c) Panjenengané sengit marang piala ing makhluk-Nya lan mung tresna marang kabecikan: 'Wong sing licik atiné iku mbebayani marang Gusti; nanging wong sing lumaku tanpa cela iku nyenengaké Panjenengané' (Amsal 11:20); 'Lampahé wong duraka iku mbebayani marang Gusti, nanging Panjenengané tresna marang wong sing lumaku ing dalan kabeneran' (Amsal 15:9). Amarga Panjenengan iku Gusti sing ora tresna marang kaluputan; ora ana wong sing nindakake ala sing bakal manggon karo Panjenengan; wong duraka ora bakal tahan ing ngarsane Panjenengan: Panjenengan sengit marang sapa wae sing nindakake kaluputan (Mazmur 5:5,6). Kawajibanmu wis nyebabake pamisahan antaramu lan Gustimu, lan dosamu wis ngalihake pasuryane saka kowe, nganti Panjenengané ora gelem ngrungokake (Yesaya 59:2). Rasuhna awakmu, sucenana awakmu; buwanga tumindak ala saka ngarepé Panjenengané; aja nindakake sing ala maneh (Yesaya 1:16; cf. Mazmur 14:1–5; 23:3–6).

Ing tulisan-tulisan para Bapa Suci lan para guru Gréja kita nemokaké:

a) panjelasan sing paling tepat babagan konsep kasuciané Gusti Allah. Gusti Allah suci ora kanthi cara sing padha karo makhluk sing diciptakaké sing suci: Panjenengané suci miturut hakikaté dhéwé, suci ing sajroning dhiri lan lumantar dhiri Panjenengané, lan dadi sumber kasucian kanggo kabèh; déné makhluk liya mung bisa dadi suci lumantar gawé bareng karo Panjenengané, lumantar pangsuciyané. Mula saka iku, mung Panjenengané dhéwé sing sejati suci, siji-sijiné sing suci.[339]

b) pembelaan kasucianing Gusti marang para sesat sing nuduh Gusti minangka panyebab ala sing ana ing donya. Keburukan kudu dipahami minangka dosa waé, yaiku pelanggaran marang kersané Gusti; nanging kabèh sing liyané sing kita sebut ala fisik, kang digunakaké Gusti minangka paukuman tumrap dosa-dosa kita, sejatiné dudu ala: amarga ing jerone ngemot kakuwatan kabecikan, nyumbang kanggo pembaruan kita lan maringi inspirasi supaya kita nindakake kabecikan.[340] Nanging kabèh dosa muncul saka nyalahgunakake kabebasan makhluk rasional sing Gusti Allah wis gawe becik, lan sawisé maringi kabebasan mau sapisan lan saklawasé, Panjenengané ora kepéngin nglanggar maneh.[341] Nanging Panjenengané dhéwé ora bisa nindakake dosa, amarga Panjenengané ora owah-owahan ing kabèh bab,[342] ora bisa tumindak bertentangan karo dhiri Panjenengané dhéwé lan kersané dhéwé,[343] lan Panjenengané iku kabecikan paling luhur sing ngusir kabèh kejahatan, kaya padhang ngusir pepeteng, lan ana ngusir ora ana. [344]

c) panjelasan sawetara ayat Kitab Suci ing ngendi Gusti katon kaya panyipta ala. "Nalika kowe krungu: 'Apa ana bala ing kutha sing ora digawé déning Gusti?' (Amos 3:6), mangertèna yèn istilah 'ala' ing kéné ngrujuk marang sangsara sing dikirim marang wong sing dosa kanggo mbeneraké kaluputané.[345] "Aku nggawe pepadhang lan nyipta pepeteng, Aku nggawe katentreman lan ngeterake bala (Yesaya 45:7) — Panjenengané ngeterake katentreman ing sajroning kowe kanthi cara istimewa nalika lumantar piwulang panyelamatané, Panjenengané nenangake rohmu lan nguwasani hawa napsu sing perang nglawan jiwamu; nggawé bala, yaiku ngowahi ala lan mbalèkaké dadi luwih becik, supaya nduwèni sipat-sipat kabecikan.... Nanging, yèn kita nyebut 'katentreman' minangka kahanan bébas saka perang, lan 'ala' minangka bala perang...: mula kita bakal kandha yèn Gusti Allah, lumantar paugeran adil Panjenengané, ngutus paukuman ing perang marang wong-wong sing pantes nampa paukuman.[346] Kajaba iku — "ukara: 'Gusti Allah wis ngiket kabèh wong ing ketidaktaatan' (Rom. 11:32); lan uga: 'Gusti Allah wis maringi roh kang nggawe kaku, mripat kang ora weruh lan kuping kang ora krungu' (Rom. 11:8), kudu dipahami ora kaya Gusti Allah piyambak sing nyebabake kabeh iki, nanging luwih becik dipahami manawa Panjenengané mung maringi idin, amarga manungsa wis diparingi kabebasan, lan pakaryan becik ora kena ditindakake kanthi paksa."[347]

Ora tanpa alesan manawa akèh wong, sanajan ing antarané wong-wong sing paling pagan, ngakoni Gusti minangka suci;[348] kasunyatan iki bisa diakses sanajan dening pikiran alamiah. Yen Gusti iku makhluk sing paling sampurna, mesthi Panjenengané kudu suci; lan yen Panjenengané ora suci, mula Panjenengané ora paling sampurna: amarga kasucian ing makhluk rasional lan bébas iku pisan saka kabèh kasampurnan, déné dosa iku pisan lan paling awon saka kabèh cacat sing bisa ana. Kita uga nganggep Gusti minangka makhluk sing pantes dihormati lan disembah; nanging apa akal kita bisa nganggep pantes disembah makhluk sing ora suci? Kita nyadari ing jero awake dhéwé ana hukum moral kang ora owah-owahan, kang suci lan nuntut mung kasucian saka kita; nanging hukum iki diparingaké marang kita déning Gusti Allah lan minangka ungkapan kersané: apa iki ora dadi pratandha cetha yèn Gusti Allah mung tresna marang apa sing suci, mung kepéngin apa sing suci, lan mulané piyambak sampurna suci?

3. Kabecikan tanpa wates.

Kabecikan ing Gusti iku sipat kang ndadekake Panjenengané tansah siyap maringi, lan pancen maringi, marang makhluk-makhluké pirang-pirang berkah miturut saben kamampuané nampa manut sipaté lan kahanané. Kabecikan iki (άγαθότης, bonitas), gumantung marang kahanan sing béda-béda saka makhluk sing dituju, dijenengi kanthi manéka jeneng: dijenengi sih (χάρις, gratia) nalika maringi berkah marang wong-wong sing ora pantes nampa (Rom. 11:35; Eph. 2:5); rahmat (έλεος, οίκτιρμός, misericordia), nalika maringi pitulungan marang sing nandhang sangsara lan mbutuhake (Lukas 1:72, 78; 2 Kor. 1:3); saba (μακροθυμία, longanimitas), nalika padha nahan sabar marang wong dosa lan, nalika ngenteni pangowahané, nundha paukuman (Rom. 2:4; 3:25); kabecikan (χρηστότης, lenitas), nalika ngurangi paukuman kanggo dosa (Rom. 11:22), lan sapituruté.[349]

Ana akèh ayat ing Kitab Suci sing nggambaraké kabecikané Gusti Allah:

a) sacara umum, Gusti digambarke minangka —

aa) ora mung minangka becik, nanging minangka siji-sijine kabecikan: 'Pujia Gusti, awit Panjenengané becik; awit sih-sanané lestari salawas-lawase' (Mazmur 117:1; priksa uga Mazmur 33:9; 72:1; 85:5; 118:68; 134:3; 135:1); ora ana siji wae sing becik kajaba Gusti Allah piyambak (Markus 10:18);

bb) ora mung murah ati lan welas asih, nanging uga Bapa pangremih kabecikan: Gusti iku murah ati lan welas asih, alon nesu lan kebak katresnan kang langgeng (Mazmur 102:8; cf. Kaluwihan 34:6; Mazmur 111:4; 144:8); Kaluwihna Gusti Allah, Bapa saka Gusti kita Yesus Kristus, Bapa saka kawelasan lan Allah saka kabèh panglipur (2 Kor. 1:3);

(b) ora mung katresnan, nanging uga Gusti katresnan, Gusti kabecikaning sih kabèh: Gusti iku katresnan, lan sapa waé sing manggon ing katresnan, manggon ing Gusti, lan Gusti manggon ing sajroning dhèwèké (1 Yohanes 4:16; cf. ayat 8); padha manunggaling pamanggih, urip tentrem—lan Gusti katresnan lan katentreman bakal ana ing antaramu (2 Korinta 13:11); Saiki Gusti Allah, sumber kabecikan sakabehe, sing wis nelokake kita menyang kamulyan langgeng ing Kristus Yesus, piyambakne, sawise kowe ngalami sangsara sing sithik, bakal nyampurnakake kowe, nguwatake kowe, nguwatake kowe, lan ndadekake kowe ajeg (1 Pet. 5:10).

6) ing sesambungan karo pangriptaan. Gusti iku apikan marang kabeh, lan katresnané sing langgeng ngrembaka ing kabèh pakaryané (Mazmur 144:9). Nalika Panjenengan mbukak tangan Panjenengan, kabèh padha wareg karo kabecikan (Mazmur 103:28). Panjenengan ngutus mata banyu mili ing lembah-lembah (Mazmur 103:10), ' ' lan nyirami gunung-gunung saka panggonan inggil Panjenengan (13), ndadèkaké suket tuwuh kanggo kéwan ternak (14), ngagemaké… suwiwi ing padang (Mat. 6:30), maringi panganan marang manuk-manuk ing langit (26), nyedhiyakake pangan kanggo saben makhluk urip (Mazmur 135:25) lan maremake kabeh makhluk miturut karsa Panjenengan (Mazmur 144:16).

c) utamané marang manungsa. Ing bab iki, kacarita:

(aa) manawa Gusti Allah iku Rama kita: aja nyebut sapa waé ing bumi minangka bapakmu, amarga kowe mung duwé siji Rama, yaiku sing ana ing swarga (Matéus 23:9; delengen Ulangan 32:6; Yesaya 63:16; Mal. 1:b; 1 Kor. 8:4, 6; Efes. 4:6); Bapa kita sing ana ing swarga! Kasucèkna asma Panjenengan (Mat. 6:9);

bb) manawa Panjenengané ngrungokaké kabèh pandonga kita kanthi welas asih kaya bapak: apa ana ing antaramu sing, nalika anaké nyuwun roti, bakal maringi watu? Utawa nalika nyuwun iwak, bakal maringi ula? Mula, yèn kowé, sanadyan ala, ngerti carané maringi peparing sing becik marang anakmu, pinten malih Bapakmu ing swarga bakal maringi kabecikan marang sing nyuwun marang Panjenengané (7:9–11);

(cc) manawa Panjenengané ngopeni kabutuhan kita kabèh kaya bapak: Panjenengané maréntahaké srengéngé-Nya munggah tumrap wong sing ala lan sing becik, lan ngirim udan tumrap wong sing bener lan sing ora bener (Matéus 5:45), maringi urip lan ambegan lan kabèh marang kabèh (Kisah Para Rasul 17:25), lan saliyané iku maringi kanthi akèh kanggo kesenengan kita (1 Timotius 6:17; bandhingna 4:3); Panjenengané uga paring kabèh peparing sing becik lan peparing sing sampurna marang jiwa kita (Yakobus 1:17) lan makarya ing sampeyan loro-loroné, kanggo kersa lan tumindak manut karsa Panjenengané sing becik (Filipi 2:13);

gg) pungkasané, kesaksian sing paling nggumunake bab kabecikaning Gusti sing tanpa wates marang kita yaiku pakaryan penebusan kita sing wis kasampurnakake déning Panjenengané: amarga Gusti Allah nganti ngasihi donya, nganti maringi Putrané sing tunggal, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng (Yohanes 3:16). Katresnané Gusti Allah marang kita kawujud nalika Panjenengané ngutus Putrané siji-sijiné menyang donya, supaya kita bisa nduwé urip lumantar Panjenengané. Iki katresnan: dudu kita sing nresnani Gusti Allah, nanging Panjenengané sing nresnani kita lan ngutus Putrané dadi kurban pangapura kanggo dosa-dosa kita (1 Yohanes 4:9, 10). Nanging nalika sih-rahmat lan katresnané Juruwilaha kita, Gusti Allah, katon, Panjenengané nylametaké kita, ora amarga ana pakaryan bener sing wis kita tindakaké, nanging amarga pangapurané, lumantar pangumbahé panglair anyar lan pambaruan déning Roh Suci, sing wis Panjenengané tuangaké marang kita kanthi akéh liwat Yesus Kristus, Juruwilaha kita (Titus 3:4–6). Panjenengané sing ora ngirit Putrané dhéwé, nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh—mangkono uga, apa Panjenengané ora bakal kanthi welas asih maringi kita kabèh peparing? (Roma 8:32).

Para Bapa Gereja lan para guru Gereja uga asring banget lan kanthi semangat sing istimewa muji kabecikaning Gusti Allah. 'Yen ana sing takon: apa sing kita ajeni lan apa sing kita sembah? — wangsulane wis siyap: kita ngurmati katresnan. Amarga, kaya sing wis diwartakake Roh Suci, Gusti Allah kita iku katresnan (1 Yohanes 4:8), lan jeneng iki luwih nyenengake Gusti Allah tinimbang jeneng liya apa wae."[350]

Para Bapa Gereja lan para guru Gereja uga asring banget lan kanthi semangat sing istimewa muji kabecikaning Gusti. "

a) nganggep sipat iki minangka sing paling dhasar ing Gusti: Gusti iku becik sacara alamiah, becik ing Diri Panjenengané lan lumantar Panjenengané; lan kabecikan, kaya mangkono, mbentuk hakekat Panjenengané: Panjenengané iku kabecikan kabèh, katresnan kabèh;[351]

b) nganggep sipat iki minangka sabab utama pangriptaan lan pangayoman: wiwit langgeng Gusti ana piyambak lan wis kabegjan, ora butuh sapa-sapa utawa apa-apa; nanging mung saka kabecikané sing tanpa wates Panjenengané kersa nggawe makhluk liya supaya padha melu kabungahané, lan paring urip marang makhluk-makhluk mau, ngias kanthi manéka kaunggulan, lan tanpa kendhat maringi kabèh berkah sing dibutuhaké kanggo urip lan kabungahan;[352]

(c) ingkang paling utama, padha nggambaraké kabecikaning Gusti marang manungsa — Gusti iku Bapa kita kabèh lan nresnani saben kita luwih saka bapa lan ibu ing donya nresnani anak-anaké, — luwih saka kita nresnani awak dhéwé;[353] Panjenengané apikan marang kita ora mung nalika Panjenengané maringi welas asih, nanging uga nalika Panjenengané ngukum kita — ora mung nalika Panjenengané maringi apa-apa, nanging uga nalika Panjenengané njupuk maneh;[354] kabagyan lan kaslametan kita luwih kinurmatan déning Panjenengané tinimbang kamulyané dhéwé,[355] saéngga kanggo kaslametan kita Panjenengané ora ngirit Putrané siji-sijiné, nanging nyerahaké Panjenengané marang sangsara sing paling abot lan pati sing paling memalukan.[356]

Angel mbayangake ana siji wae wong sing waras pikirané sing, sawisé merenung kanthi tliti marang pakaryané Gusti, ora bakal ngakoni saka jeroné atiné yèn Gusti pancèn katresnan. Iki, bisa diarani, swara kabèh alam sing ngubengi kita, utamané swara saben serangga lan saben suket sing nikmati urip; iku uga swara saka nurani kita: amarga kabèh mau wis ana lan dumadi mung amarga katresnané Sang Panyipta, lan rahmaté sing tanpa cacah tumpah ing endi-endi. Malah wong-wong kafir dhéwé, sanadyan padha wuta, ora bisa ora weruh bab iki, lan padha ngakoni yèn Gusti iku becik.[357]

4. Kasunyatan lan kasetiaan sing paling sampurna.

Kita ngakoni Gusti iku sejati lan setya (άληθινός, πιστός, verax, fidelis), amarga apa waé sing Panjenengané wahyukaké marang makhluk-makhluké, Panjenengané tansah kanthi jujur lan bisa dipercaya; lan utamané, apa waé janji utawa ancaman sing Panjenengané ucapaké marang wong-wong mau, Panjenengané mesthi nepati apa sing wis diomongaké utawa mesthi bakal nepati.[358]

Gusti iku sejati ing kabèh wahyune marang makhluk-makhluke. Iki dikuwatké déning Kitab Suci nalika kandha:

(a) manawa Gusti Allah iku kabeneran (Yer. 10:10; Yoh. 3:33; Rom. 3:4; Wahyu 3:7), Gusti, Allahing kabeneran (Mazmur 30:6) lan Allah sing ora owah-owahan ing sabdane (Titus 1:2), sing pancen mokal tumrap Allah goroh (Ibr. 6:16–18);

b) manawa Sabda-Nya uga pancèn kabeneran (Yoh. 17:17), lan tembung-tembungé Gusti murni, kaya pérak sing wis disaring ing pawon, wis disucèkaké kaping pitu (Maz. 11:7); tembung-tembung iki bener lan setya (Why. 21:5; 22:6; cf. Mazmur 32:4; 118:89, 90), lan

c) manawa, sacara umum, kabèh dalané Gusti iku kawelasan lan kabeneran (Mazmur 24:10), 'Dalan-dalan Panjenengan iku adil lan bener' (Wahyu 15:3), lan 'Paukuman Panjenengan iku bener lan adil' (Wahyu 16:7; 19:2).

Gusti Allah setya ing kabèh janji lan paugerané. Ing bab iki, Kitab Suci nyatakake:

a) babagan Gusti Allah: 'Gusti Allah dudu manungsa nganti padha goroh, lan dudu putra manungsa nganti ngganti pikirané' (Bilangan 23:19; priksa 1 Raja-raja 16:29); 'Gusti Allah iku setya, kang wis nelokaké kowe supaya padha melu ing pasedulurané Putrané, Yesus Kristus, Gusti kita' (1 Korinta 1:9); Gusti iku setya, sing bakal nguwatake kowe lan nglindhungi kowe saka sing jahat (2 Tes. 3:3); ayo padha tetep nyekel pangakuan pangarep-arep kita tanpa goyah, amarga Panjenengané sing wis janji iku setya (Ibr. 10:23); sanajan kita ora setya, Panjenengané tetep setya, awit Panjenengané ora bisa mbantah dhéwé (2 Tim. 2:13); setya Panjenengané sing nelokaké kowé, sing uga bakal nggenepi iki (1 Tes. 5:24; cf. Ul. 7:9);

b) babagan janji lan paugeran saka Gusti Allah: 'Satemene Aku ngandika marang kowe, generasi iki ora bakal liwat nganti kabèh iki kelakon. Langit lan bumi bakal liwat, nanging tembung-tembungku ora bakal liwat' (Markus 13:30, 31; Lukas 21:32, 33).

Sipat iki saka Gusti Allah diterangake kanthi tuntas dening para sing wis kita rembug sadurunge. Gusti Allah, kaya sing wis kita deleng, iku maha ngerti; mula Panjenengané dhéwé ora bisa diapusi ing apa waé; Panjenengané iku maha suci; mula Panjenengané ora bisa ngapusi wong liya kanthi cara apa waé; Panjenengané iku maha kuwasa; mula Panjenengané tansah bisa nepati sabda sing diwènèhaké marang wong liya, apa iku janji utawa paugeran. Mula saka iku, mesthi wae ora ana sing bakal mangu manawa kabèh Bapa-Bapa suci lan para guru Gréja kanthi sapakat padha ngakoni kabeneran lan kasetyan Gusti Allah,[359] amarga kabeneran iki ora mung diterangaké kanthi cetha banget ing Kitab Suci, nanging uga cetha marang akal sing waras.

5. Kaadilan tanpa wates.

Kanthi istilah 'kaadilan' utawa 'kabeneran' (δικαιοσύνη, justitia) ing kéné dimaksudaké sipaté Gusti sing maringi ganjaran marang kabèh makhluk moral manut jasane, yaiku: maringi ganjaran marang sing apik lan ngukum sing ala.[360]

Gagasan umum babagan kaadilané Gusti Allah diungkapaké: a) ing tembungé patriark Abraham marang Gusti Allah: 'Adoh saking Panjenengan nindakaké prakara kaya ngono—ngancuraké wong sing bener bebarengan karo wong sing ala, nganti wong sing bener nandhang nasib sing padha karo wong sing ala' (Kejadian 18:25); b) déning pemazmur: 'Gusti Allah iku hakim sing adil, [kawasa lan sabar]' (Mazmur 7:12), 'Pangeran iku adil; Panjenengané tresna marang kaadilan' (10:7); Gusti iku adil ing kabèh dalané (Mazmur 144:17); Panjenengané bakal ngadili bangsa-bangsa kanthi kaadilan (Mazmur 95:10); lan Panjenengané bakal ngadili donya kanthi kaadilan, lan ngetrapake paukuman marang bangsa-bangsa kanthi kabeneran (Mazmur 9:9; cf. Mazmur 66:5; 95:13; 118:75, 137, 144); c) ing tembungé Sang Juruwilaha: Putrané Manungsa bakal rawuh ing kamulyané Rama karo malaikat-malaikaté, lan banjur bakal mberkahi saben wong manut pakaryané (Mat. 16:27); d) ing tembungé Rasul Paulus: Sing bakal mberkahi saben wong manut pakaryané... Amarga Gusti Allah ora pilih kasih (Rom. 2:6, 11; cf. Gal. 2:6; Ef. 6:9; Kol. 3:25); e) saka Rasul Petrus: 'Yen kowe nyebut Panjenengané "Bapa", sing ngadili saben wong kanthi adil miturut pakaryané, mula tumindakna kanthi ajrih sajrone wektu dadi wong asing ing bumi' (1 Pet. 1:17).

Yen Gusti Allah, utamane, maringi ganjaran utawa bakal maringi ganjaran marang wong sing bener amarga kabecikané kabèh, iku kaseksen déning: (a) pemazmur: 'Kabèh sing ngungsi marang Panjenengan bakal bungah… Amarga Panjenengan, ya Gusti, mberkahi wong sing bener' (Mazmur 5:12, 13); 'Wong sing tangane resik lan atine suci… bakal nampa berkah saka Gusti lan rahmat saka Allah, Juruwilane' (Mazmur 23:4, 5); 'Dheweke ora nahan kabecikan marang wong sing mlaku kanthi jujur' (Mazmur 83:12); 6) wong wicaksana: 'Dheweke mberkahi omahé wong sing bener' (Amsal 3:33); c) Rasul Paulus: Aku wis perang sing mulya, aku wis ngrampungake lomba, aku wis njaga iman; saiki wis disedhiyakake kanggo aku mahkota kabeneran, sing bakal diparingake Gusti, Hakim sing adil, marang aku ing Dina iku; lan ora mung marang aku, nanging uga marang kabeh sing wis tresna marang rawuhe (2 Tim. 4:7,8). Amarga Gusti Allah ora ora adil; Panjenengané ora bakal lali marang pakaryanmu lan gaweyan katresnan sing wis kowe tunjukaké ing asmané, nalika kowe wis ngladèni lan isih terus ngladèni para wong suci (Ibr. 6:10). kanthi mangertèni yèn saben wong bakal nampa saka Gusti Allah manut ukuran kabecikan sing wis ditindakake, apa dhèwèké budhak utawa wong merdéka (Ef. 6:8; cf. Mat. 10:42; Rom. 2:6).

Pungkasané, yèn Gusti Allah ngukum utawa bakal ngukum wong-wong sing nindakake dosa amarga kabèh pakaryané sing ala; minangka pangukuhané, Kitab Suci: a) nampilaké, ing sisih siji, akèh tuladha paukumané Gusti Allah sing wis kelakon ing jaman biyèn, kayata: pengusiran para leluhur kita sing wis tiba saka Taman Eden, nasib Kain, paukuman Sodom lan Gomora, Banjir Agung, pati Sang Manungsa-Gusti kanggo dosa-dosa manungsa; lan, ing sisih liya, Pengadilan Pungkasan ing mangsa ngarep, ing ngendi kanggo saben tembung sia-sia sing diucapake wong, dheweke bakal njawab ing Dina Pengadilan (Matt. 12:36), lan wong sing jahat bakal krungu paukuman sing kasar saka Hakim sing ora pilih kasih: 'Mlaku adoh saka Aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng sing wis disiapake kanggo setan lan malaikat-malaikaté' (Mat. 25:41). Sateruse, Kitab Suci — b) nyekseni yèn kutukané Gusti ana ing omahé wong sing jahat (Amsal 3:33; cf. 15:25), lan Panjenengané bakal mbalèkaké kejahatané marang wong-wong mau, lan ngrusakaké wong-wong mau déning kejahatané; Gusti Allah kita bakal ngrusakaké wong-wong mau (Mazmur 93:23); c) nyebut Gusti minangka geni kang nglirwakake: 'awit Gusti kita iku geni kang nglirwakake' (Ibr. 12:29; Ulangan 4:24), lan d) kanthi cara antropomorfik nyandhakake murka lan balas dendam marang Panjenengané: murka Allah katon saka swarga nglawan kabèh ketidaktaatan lan ketidakadilan manungsa, sing nyumputake kabeneran kanthi ketidakadilane (Roma 1:18; cf. Kaluwihan 32:10; Bil. 11:10; Maz. 2:5, 12; 87:17; Ayub 7:14); 'Pembalasan iku kagunganing Aku; Aku bakal mbalekake,' pangandikane Gusti (Rm. 12:19; Ibr. 10:80; Ul. 32:35); Ya Allah sing mbales, ya Gusti, Allah sing mbales, paringana pangerten marang kula (Mazmur 93:1).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja, nalika mbahas kaadilané Gusti Allah, nyoba, saliyané bab liya, ngrampungaké sangsi-sangsi sing biyasa muncul babagan sipat iki, sing utamané ana loro:

Kaping pisan: kepiye bisa nyawiji kasunyatan ing Gusti sing ngukum wong dosa karo kabecikané sing tanpa wates? Sawetara ahli sesat kuna (Gnostik), sing nganggep iki ora bisa dipersatukaké, ngusulaké gagasan ngakoni loro déwa: déwa paling luhur—sing becik—lan déwa sing tundhuk marang dhèwèké—sing adil.[361] Nglawan pamanggih kaya ngono, para pandhita ing Gréja wiwitan ngandharake yèn Gusti Allah sejati mesthi kudu duwé sipat becik lan adil;[362] yèn kabecikane iku kabecikan sing adil, lan kaadilane iku kaadilan sing becik;[363] yèn Panjenengané tetep adil sanajan ngapura dosa-dosa kita lan paring welas asih;[364] Panjenengané tetep becik sanajan ngukum kita amarga dosa-dosa kita, amarga Panjenengané ngukum kaya bapak, ora amarga nesu utawa mbales dendam, nanging kanggo mbenerake kita, kanggo kabecikan moral kita;[365] lan sapituruté. Hukuman-hukumané luwih dadi pratandha kabecikan lan katresnan bapak marang kita tinimbang kaadilané.[366]

Kapindho: kepiye carane nyelarasake karo kaadilané Gusti Allah kasunyatan yèn wong sing bener asring nandhang sangsara ing donya, déné wong sing dosa makmur? Kanggo iki para pandhita kuna mangsuli: a) Kaadilané Gusti Allah tumrap manungsa ora kena diwatesi mung ing urip saiki, sing mung dadi panggonan ujian lan wektu nyiapake kanggo langgeng; ana gesang liyane, ing ngendi kaadilané Gusti bakal maringi ganjaran marang saben wong manut kaluputané;[367] b) Gusti asring ngukum wong sing bener ing kéné manut kaadilan: amarga ora ana wong sing bener ing donya iki sing ora tau dosa kanthi cara apa waé; Panjenengané uga maringi ganjaran marang wong sing dosa manut kaadilan: amarga ana wong sing dosa sing nduwèni kabecikan sing ora sithik ing sajroning atiné;[368] c) Panjenengané ngukum wong sing bener kanthi tujuan apik, supaya lumantar cobaan Panjenengané bisa ngresiki saka kabèh rereged dosa lan nguwatké manèh ing kabecikan, lan supaya sawisé ngukum sakedhap ing donya iki, Panjenengané ora bakal ngukum manèh ing salawas-lawase; Panjenengané ngapura wong dosa kanggo tujuan sing becik, supaya padha ngrasakaké kabecikaning Rama sing tanpa wates lan diparingi wektu kanggo tobat, utawa Panjenengané mberkahi wong-wong mau kanggo kabecikan sing ana ing kéné, supaya ing kana Panjenengané bisa mbalekaké kabecikan mau kanggo kabèh kejahatané;[369] (d) nanging mesthi, ing sisih liya, manawa sanadyan ing kéné wong dosa asring nampa paukuman, déné wong sing bener nampa ganjaran, lan manawa wong sing bener, sanadyan ana ing tengahing kasangsaran, ngrasakaké berkah batin sing paling mulya: katentreman rohani, kabungahan lan panglipur saka Gusti, dene wong dosa tansah nemu sangsara ing hawa napsu lan kaluputane, sing nduwèni pangaruh ngrusak nyawa lan badan.[370]

Sanajan akal sing waras kudu ngakoni kaadilan sing paling sampurna ing Gusti.[371] Saben ketidakadilan marang wong liya mung bisa muncul ing kita saka loro panyebab: saka kabodhoan utawa kaluputan akal kita, lan saka kejelekan karsa. Nanging ing Gusti, loro panyebab iki ora ana panggonané: Gusti iku maha ngerti lan paling suci; Panjenengané ngerti kabèh, kalebu tumindak paling rahasia saka makhluk moral, lan bisa ngadili kanthi adil; Panjenengané nresnani kabèh sing becik miturut sipaté dhéwé lan sengit marang kabèh sing ala, uga miturut sipaté dhéwé. Ayo ditambahaké yèn Gusti uga makhluk omnipotent, sing kanthi mangkono nduwèni kabèh sarana kanggo mènèhi ganjaran marang wong liya miturut jasane.

§22. Hubungan sipat-sipat hakiki Gusti marang dzatipun lan marang siji lan sijiné.

Sawisé nerangaké doktrin Ortodoks babagan hakikat lan sifat-sifat esensialé Gusti Allah siji-siji, saiki kita lumrahé tekan pitakon babagan sesambungan antarané kabèh mau. Pitakon iki wis dadi bahan diskusi akèh ing Gréja wiwit jaman biyèn, utamané ing Abad Tengah, loro ing Kulon lan ing Wétan, lan nalika nyoba ngrampungaké, asring wong-wong kecemplung ing ekstrim. Ekstrem pisanan nyatakake manawa ana bédané nyata (τώ πράγματι, realis) antarané esensi Gusti lan sipat-sipat esensialé, uga antarané sipat-sipat mau dhéwé, saéngga sipat-sipat mau dadi sawijining bab sing béda ing Gusti, béda karo esensi lan uga béda antarané siji lan sijiné; ekstrem liyane, kosok baline, negesake manawa esensi Gusti lan kabèh sipat esensialé pancèn padha persis, ora bisa dipilah ora mung ing kasunyatan nanging uga ing pamikiran kita (έπινοία, νόησει, cogitatione), lan manawa kabèh sipat-sipat sing béda-béda sing diparingaké marang Gusti Allah—umpamane, anané dhéwé, kawicaksanan, kabecikan, lan kaadilan—makna siji lan padha persis ing Gusti Allah.[372] Kanthi setya netepi piwulang bab hakikat lan sipat-sipat dhasar Gusti sing diwulangake dening Gréja Ortodoks marang kita adhedhasar wahyu ilahi, kita kudu ngomong yèn loro-loroné ekstrim iki padha adoh saka kabeneran, lan kita ora bisa nampa siji waé — a) yèn hakikat lan sipat-sipat dhasar Gusti béda lan kapisah siji lan sijiné ing kasunyatan; uga — b) manawa ora ana bédané apa-apa antarané, sanajan ing pamikiran kita.

Proposisi Kapisan: 'Hakikat lan atribut-atribut esensialing Gusti sejatine ora pisah utawa kapisahake siji lan sijine; malah, padha mbentuk kesatuan ing Gusti.' Gagasan iki mesthi muncul saka:

1) Saka ayat-ayat Kitab Suci sing nggambaraké Gusti minangka Roh sing paling murni, lan saka ngendi kabèh materialitas, korporealitas, lan kompleksitas wis diilangi.[373] Nanging yèn ing Gusti, sipat-sipat esensial pancèn béda lan kapisah saka hakikat-Nya lan saka siji lan sijiné, mula Panjenengané ora bakal prasaja nanging komposit, tegesé Panjenengané kabentuk saka hakikat-Nya lan sipat-sipat-Nya sing kapisah saka siji lan sijiné. Iki persis carane para Bapa Suci ing Gréja mikir: 'Kewadanan Gusti iku prasaja lan ora majemuk,' ujare Santo Yohanes Damaskus; 'nanging sing kabentuk saka pirang-pirang lan manéka unsur iku majemuk. Mula, yen kita nyebut anané ora kaanggit, ora ana wiwitan, ora duwe badan, ora mati, langgeng, kabecikan, kakuwatan gawe lan sapiturute minangka bedane esensial ing Gusti (ούσιωδείς διαφοράς έπί Θεοϋ), mula Ke-Tuhanan, amarga kabentuk saka akèh sipat, ora bakal prasaja nanging rumit; lan negesake iki iku pucuking kadorongan."[374] Lan luwih awal maneh, Santo Basilius Agung, mbuktekake manawa kasucian iku kagungan inti Roh Suci, amarga Panjenengané prasaja, nulis: "Nanging, yèn Roh Suci ora prasaja, mula Panjenengané dumadi saka esensi lan kasuciané, nanging makhluk kaya ngono iku kompleks. Sapa sing bodho banget nganti nyebut Roh Suci minangka makhluk majemuk tinimbang sing prasaja, lan—amarga prasajane—sawijining hakikat karo Rama lan Putra?"[375] Gagasan sing padha babagan ora bisa dipisahake Gusti dadi hakikat lan sipat sing béda ditemokake ing Athanasius Agung, Hilary, lan Cyril saka Alexandria.[376]

2) Saka ayat-ayat Kitab Suci ing ngendi Gusti ora mung diparingi sipat-sipat tartamtu—kaya urip, kabeneran, kawicaksanan, katresnan lan sapiturute—nanging uga diarani ngemot kabèh sipat-sipat mau, Panjenengané diarani—

a) kabeneran lan gesang: 'Aku iku dalan, kabeneran lan gesang' (Yohanes 14:6);

b) katresnan: 'Gusti iku katresnan' (1 Yohanes 4:8);

c) kawicaksanan lan kakuwatan: 'kita nginjili Kristus sing disalib… kakuwatané Gusti Allah lan kawicaksanané Gusti Allah' (1 Kor. 1:23–24). Kabeh ungkapan kaya ngono ora bakal bisa dibenerake yen sipat-sipat esensialé Gusti Allah sejatine béda lan kapisah saka esensiné, lan saka siji lan sijiné; mangkono mung bisa nyandhakaké sipat-sipaté Gusti—kawicaksanan, katresnan lan sapituruté—minangka pérangan-pérangan waé; nanging ora bakal bisa manèh ngendika yèn Panjenengané sakabèhé kawicaksanan lan katresnan, yèn Panjenengané, sanadyan ing hakikaté dhéwé, iku katresnan lan kawicaksanan, utawa yèn Gusti sing padha iku kawicaksanan uga katresnan. Apa sing diparingake Kitab Suci marang kita ing babagan iki uga ditemokake ing tulisan-tulisan para Bapa Suci lan guru Gréja, kayata:

(a) ing Santo Irenaeus: 'Gusti iku prasaja lan ora majemuk, lan sakabehe padha lan sarujuk karo Dheweke; Dheweke sakabehe raos, sakabehe roh, sakabehe pamikiran, sakabehe akal, sakabehe pangrungu, sakabehe panglihatan, sakabehe padhang, lan sakabehe sumbering kabecikan kabeh;'[377]

b) saka Santo Siril saka Yerusalem: "Kita nduwèni Gusti Allah sing siji ing hakekaté; sanadyan Panjenengané diarani becik lan adil, lan Maha Kuwasa lan Sabaoth, Panjenengané ora manéka utawa béda; nanging kanthi siji lan padha, Panjenengané ngetokaké pakaryan-pakaryan Gusti Allah sing ora kaétung; Panjenengané ora luwih agung ing siji sipat tinimbang sipat liyané, uga ora luwih cilik ing sipat liyané, nanging padha karo Panjenengané dhéwé ing saben bab; Panjenengané ora mung agung ing katresnané marang manungsa lan cilik ing kawicaksanané, nanging katresnané marang manungsa padha karo kawicaksanané; Panjenengané ora ndeleng ing sawetawis lan ora weruh ing sawetawis; nanging Panjenengané sakabèhé mripat, sakabèhé kuping lan sakabèhé pikiran;"[378]

c) saka Santo Gregorius saka Nyssa: "Gusti Allah, miturut hakikaté, iku kabèh sing ana; Panjenengané iku sari sejati kabeneran, kawicaksanan, lan kakuwatan;"[379]

d) Santo Maksimus Pengakuan Iman: "Manungsa asring diarani becik, wicaksana utawa adil; nanging Gusti Allah, tanpa wates, nduwèni kabèh iku: Panjenengané becik, wicaksana lan adil; Panjenengané kabecikan, kawicaksanan lan kaadilan, minangka sari saka kabèh kasampurnan."[380] Kajaba iku uga diandharake dening Santo Agustinus [381] lan Santo Leo, Paus ing Roma.[382]

Proposisi kapindho: "Esensi lan atribut-atribut esensialé Gusti, sanadyan sejatine ora béda lan ora pisah siji lan sijiné, nanging tetep béda ing pamikiran kita; lan pamisahan iki ora tanpa dhasar ing Gusti piyambak, saéngga konsep salah siji atributé ora bebarengan dadi konsep esensiné utawa konsep atribut liyané." Lan proposisi iki —

1) Iki mesthi manut saka Kitab Suci. Ing kana kita weruh yèn ing siji petikan Gusti diarani langgeng, ing petikan liyane ana ing endi-endi, ing petikan katelu kabecikan sakabehe, ing petikan kaping papat adil utawa kebijaksanaan sakabehe, lan Kekal-Nya diterangake kanthi siji cara (Mazmur 101:26–28), kehadiran-Nya ing endi-endi kanthi cara liyane (Mazmur 138:7–10), Kabecikané ing cara liya (Mazmur 144:9), lan kaadilan lan kawicaksanané ing cara liya maneh (Matius 16:27; Mazmur 103:24). Maca kabèh iki, sing diwulangaké marang kita déning Gusti Allah piyambak, sing sejati lan ora bisa kliru, kita kanthi alamiah sinau mbedakaké ing pikiran kita manéka sipaté Panjenengané, lan kita ora bisa nampa manawa bab sing padha sing dimaksudaké déning, contoné, kaspiritualan lan kaabadian, kalanggengan lan kabecikan, kaadilan lan kawicaksanan, sanadyan Panjenengané, minangka Dzat sing paling prasaja lan sampurna, pancèn kabecikan sejati, kaadilan sejati, kawicaksanan sejati, langgeng sejati, rohani lan ana ing endi-endi; lan sanadyan kabèh sipat-sipaté ora bisa dipisahaké ing sajroning Panjenengané lan mbentuk kesatuan tunggal.

2) Iki diterangake kanthi rinci dening Para Bapa Suci lan para guru Gréja, utamane Basil Agung lan Gregorius saka Nyssa, kanggo mbantah Anomoeans, sing negesake manawa ora ana apa-apa ing Gusti sing bisa dibédakaké sanajan mung ing pikiran (κατ' έπίνοιαν), lan manawa jeneng-jeneng sing diatributake marang Panjenengané—kawicaksanan, kalanggengan, kaadilan lan liya-liyané—kabeh mau nyatakake siji lan padha konsep tanpa mbedakake, lan nuduhake hakikat lan esensi Panjenengané dhéwé, tinimbang atribut tartamtu.[383]

"Ora," tulis Santo Basilius Agung, "ora kabèh jeneng (ilahiah) nduwèni makna sing padha, amarga makna 'cahya' béda karo 'anggur', béda karo 'dalane', lan béda karo 'gembala'... Lan ora ana siji jeneng sing, nalika nyatakake sakabehe sipat Gusti, cukup kanggo ngungkapake kanthi tuntas; nanging akèh jeneng sing manéka warna, saben duwé makna dhéwé, maringi kita sawijining konsep sing mesthi samar lan sithik banget dibandhingake karo sakabehe, nanging wis cukup kanggo kita.[384] Pira konyolé, mula, ngomong yèn pangriptaan iku hakikat, utawa pangreksan, utawa pangawikan dhisik uga hakikat; lan, sacara umum, nyebut saben tumindak 'hakikat'? Lan yen istilah-istilah iki nuntun marang siji teges, mula mesthi padha padanan siji lan sijine, kaya sing kita deleng ing kasus wong sing nduwé pirang-pirang jeneng, contone nalika kita nyebut wong sing padha Simon, Petrus, lan Kefas. Mula, sapa waé sing wis krungu bab ora owahé Gusti Allah uga bakal nuntun marang konsep yèn Panjenengané ora ana wiwitané. Lan sapa waé sing wis krungu bab ora bisa dipérangé, bakal tekan konsep pangriptaan. Lan apa sing luwih absurd tinimbang gabungan kaya ngono, nalika wong sing wis nyopot saben jeneng saka makna sejatine netepaké paugeran sing bertentangan karo kabiasaan umum lan piwulangé Roh? Nalika kita krungu bab Gusti Allah manawa 'Panjenengan sampun nyipta sedaya kalayan kawicaksanan' (Mazmur 103:24), kita mangertosi kaahliané ing nyipta. Nalika kita krungu manawa 'Panjenengan mbukak tangan Panjenengan lan maringi kabungahan marang sedaya makhluk miturut karsa Panjenengan' (Mazmur 144:16), kita mangertosi pangayoman Panjenengan kang nyakup sedaya. Nalika maneh, nalika kita krungu yèn Panjenengané wis gawe pepeteng dadi panutupé (Mazmur 17:12), kita mangertèni yèn sipaté ora katon. Lan manèh, nalika krungu pangandikane Gusti Allah: 'Aku iki Sang Yehovah; Aku ora owah-owahan' (Maleakhi 3:6), kita ngakoni yèn jati diri Gusti Allah iku langgeng lan sipaté ora bakal owah. Apa ora kabodhoan murni yen ngandhakake manawa saben jeneng tartamtu ora nduwé makna khusus dhéwé, nanging kabèh jeneng, sanadyan béda-béda, padha waé?[385]

Ing tembung-tembung iki, Rama Suci nunjukake salah siji sebab kenapa, ing pamikiran kita, kita mbedakake jeneng-jeneng lan sipat-sipat Gusti: pambedan kita antarane sipat-sipat Gusti ora mung semata-mata subjektif — ora, dhasaré dumunung ing Gusti piyambak, ing manéka wujud, tumindak, lan sesambungané karo kita, yaiku pangriptaan lan pangayoman, sanadyan Gusti piyambak, ing sajroning dhiri, pancèn siji, prasaja, lan ora ruwet. St. Gregorius saka Nyssa nunjukaké alesan lan dhasar liya nalika dhèwèké kandha: 'Sapa sing ora ngerti yèn hakikaté Gusti Allah, apa waé esensiné, iku siji, prasaja, ora rumit, lan ora bisa dibayangaké minangka kombinasi manéka warna?' Nanging amarga jiwa manungsa, sing muter ing ngisor lan kasilup ing badan donya, ora bisa nyekel sing digoleki (Gusti Allah) sakaligus, jiwa iku munggah menyang sipat sing ora bisa dipahami kanthi cara maneka warna lan pecah-pecah liwat akèh gambaran mental, lan ora bisa mangertèni misteri sing didhelikaké mung nganggo siji pikiran."[386] Ya iku tegesé, sababé dumunung, ing siji sisih, ing luhuré lan agungé sing tanpa wates saka dzat ilahi, lan ing sisih liyané, ing watesan lan ringkihé akal kita, sing miturut kabutuhan, nganggep Gusti, kaya déné, ing pérangan-pérangan lan saka manéka sudut pandang, lan ing salah siji bab nyandhakaké marang Panjenengané wiwitan sing tanpa wiwitan lan anané dhéwé, ing siji—tanpa wates lan keabadian; ing siji—omnipresènsi; ing sijiné—keabadian; ing siji—omnisciensi; ing sijiné—kasucian, utawa kabecikan, utawa kabeneran, lan sip-sip liya, kabèh mau ora bisa dipisahaké siji lan sijiné ing Gusti, nanging ora padha identik. Ing panggonan liya, Santo Gregorius, kaya adhine Santo Basilius Agung, mbantah Eunomius manawa kabèh sipat Gusti sing ora kaétung iku saben nduwèni makna dhéwé sing béda, lan ora ana siji waé sing kalebu ing sijiné,[387] lan dhèwèké ngguyoni sang ahli bid'ah kuwi amarga, kanthi nyawijèkaké sipat-sipat Gusti, dhèwèké kandha: "Gusti Allah, amarga tanpa watesé, ora ana kang nglairaké, lan amarga ora ana kang nglairaké Panjenengané, Panjenengané iku tanpa wates; amarga loro jeneng iki nduwèni teges sing padha."[388] Ucapané Paus Agung Agustinus uga pantes digatekake ing konteks iki: "Dadi Gusti Allah iku siji bab, lan dadi Rama iku bab liya. Sanadyan bapak lan hakikat (ing Gusti) iku siji lan padha, ora bisa diomongake manawa Rama, amarga bapaké, iku Gusti, utawa manawa Panjenengané iku Maha Wicaksana amarga bapaké. Pendapat iki tansah dadi pandangan sing kiyat (tetep) saka Bapa-Bapa kita, lan amarga iku padha nolak Anomoeans minangka wong-wong sing wis nyimpang adoh banget saka wates iman, amarga para bidat iki mbusak kabèh bédané antarané hakikat lan sipat-sipaté Gusti Allah."[389]

§ 23. Aplikasi moral dogma.

Dogma bab hakikat lan sipat-sipat hakiki Allah bisa nduwèni aplikasi sing paling jembar ing urip lan kegiyatan kita. Ing padhanging dogma iki, ora mung kawajiban manungsa marang Allah sing ditemtokaké, nanging uga akèh paugeran liya bab kesalehan Kristen.

1) Gusti, kanthi hakikaté dhéwé, iku Roh, lan kanthi sipat utama hakikaté, kang ngemot kabèh sipat liya. Roh iku tanpa wates, tegesé paling sampurna, paling luhur, paling mulya. Mula—

a) Kaping pisan lan paling utama, kita sinau ngajeni lan tresna marang Gusti Allah: sapa maneh sing pantes kita ajeni lan tresnani, yen ora sing Maha Sempurna, amarga kabeh kasampurnan mesthi ngundang loro raos kasebut ing batos kita? Lan katresnan marang Gusti Allah, sing digandhengake karo pangurmatan, dadi dhasar saka kabeh kawajiban kita marang Panjenengané (Matéus 22:37).

b) Kita uga sinau manawa katresnan kita marang Gusti lan pangurmatan kita marang Panjenengané kudu:

aa) sing paling tulus lan rohani: 'Gusti iku roh, lan sing nyembah marang Panjenengané kudu nyembah ing roh lan kabeneran,' pangandikane Sang Juruwilaha (Yohanes 4:24); sembah ibadah saka njaba mung duwé rega nalika iku minangka ungkapan saka urip batin: yèn ora, iku ora nyenengaké Gusti (Yes. 1:11–15) — lan kurban sing sejati marang Gusti yaiku roh sing remuk atiné, miturut pangandikane Nabi (Mazmur 50:19);

bb) sing paling dhuwur lan paling sampurna: amarga Gusti Allah ngluwihi tanpa wates ing kasampurnané kabèh makhluk liya sing marang kita bisa nduwèni pangurmatan lan katresnan; lan mulane, yen kita arep tresna lan ngajeni sapa wae luwih saka liyane, iku Gusti Allah … kanthi sakabehing atine …, lan kanthi sakabehing nyawane …, lan kanthi sakabehing pikirane, lan kanthi sakabehing kekuwatane (Markus 12:30);

(cc) sing paling jero pangajabé: yèn sanajan para Serafim, sing ngubengi pangastané Gusti Allah Kang Maha Kuwasa ing swarga, ora kuwat nahan kamulyané kamabégané, padha nutupi pasuryané nalika padha njerit marang siji lan sijiné: 'Sucé, sucé, sucé Gusti Sang Tentara' (Yesaya 6:2–3); mangka kanthi ajrih sing suci kados pundi kita, makhluk rohani sing paling andhap asor lan ringkih, kedah ngabdi marang Panjenengané (Mazmur 2:11)?

c) Ayo padha sinau ngluhurake Gusti Allah kanthi ati lan lambé, ing pikiran lan sajrone urip kita kabèh, éling marang tembungé Pemazmur: 'Wènèhana marang Gusti, he kowé kulawarga bangsa-bangsa, wènèhana marang Gusti kamulyan lan pakurmatan… awit Gusti iku agung lan pantes banget dipuji; Panjenengané kudu digugu lan ajiné luwih saka kabèh déwa' (Mazmur 95:7, 4; 144:3), lan tembungé Sang Juruwilaha: 'Mangkono padha sumorotna padhangmu ing ngarepé manungsa, supaya padha weruh pakaryan becikmu lan ngluhuraké Bapakmu sing ana ing swarga' (Mat. 5:16).

(d) Pungkasané, kita sinau ngupaya marang Gusti minangka kabecikan paling dhuwur, lan ngupaya mung ing Panjenengané tentreming ati sing sampurna, mbaleni karo Daud: 'Sapa sing tak duwé ing swarga? Lan karo Panjenengané aku ora kepéngin apa-apa ing bumi.' Awak lan atiku bisa waé ringkih, nanging Gusti iku kekuwataning atiku lan bagéyaning aku salawas-lawase (Mazmur 72:25–26). Sanadyan ngelaké pikiran kita ngupaya kabeneran jero, Gusti iku Kabeneran paling luhur; sanadyan kersané karsa kita marang kabecikan kuwat, Gusti iku Kabecikan paling sampurna; sanadyan tresna atiné kita sing kebak kangelan ora ana entéké marang kabagyan lan kabungahan, Gusti iku Kabungahan paling luhur lan tanpa wates. Ing ngendi, menawa dudu ing Panjenengané, kita bisa nemokaké kapenuhan sing sampurna kanggo kabèh kabutuhan luhur roh kita?

2) Kanthi merenung, utamané marang saben sipaté Dzat Ilahi sing mbedakaké Gusti saka makhluké, kita bisa njupuk piwulang anyar kanggo awake dhéwé. Lan —

a) Yen Gusti piyambak sing ana kanthi dhiri—tegesé Panjenengané ora nduwé utang apa-apa marang sapa waé—dene kabèh makhluk liya, kalebu kita dhéwé, padha nduwé utang kabèh marang Panjenengané; mula kita kudu:

aa) tansah ngendhekaké awaké dhéwé ing ngarsané Panjenengané, manut pangandikane Kitab Suci: 'Apa sing kok duwé sing kok tampa ora saka Panjenengané? Lan yèn pancèn kowe nampa, kok sombong kaya-kaya ora nampa?' (1 Kor. 4:7), lan

bb) matur nuwun marang Panjenengané tanpa kendhat: 'ing Panjenengané kita urip, kita obah, lan kita ana' (Kisah Para Rasul 17:28).

b) Yen Panjenengané piyambak sampurna lan wareg karo kabèh bab, mula ora butuh pasugatanku (Mazmur 15:2), nanging Panjenengané dhéwé sing maringi urip, ambegan, lan kabèh marang kabèh wong (Kisah Para Rasul 17:25): mula kita kudu —

aa) ngopeni ing sajroning atiku rasa gumantung sing paling sampurna marang Panjenengané lan pasrah total marang Panjenengané, lan —

bb) nalika nyawisake panjenengané peparing utawa kurban apa waé, aja nganti mikir yèn kita maringi kabecikan marang Sing Maha Cukup, amarga kabèh sing kita duwé iku kagungané Panjenengané.

c) Kapastian manawa kita tansah ana ing ngarsané Gusti Allah kang ngrembaka ing endi waé, —

aa) kanthi alamiah nggawa kita tumindak ing ngarsané kanthi ati-ati lan pangurmatan sing paling dhuwur;

bb) bisa njaga kita supaya ora nindakake dosa, kaya nalika njaga Yusuf supaya ora nindakake dosa (Kejadian 39:9);

cc) bisa maringi panguwasan lan panglipur marang kita ing kabèh bebaya, kaya déné maringi panguwasan marang Daud, sing kandha bab dhèwèké: 'Aku tansah ngadegaké Gusti ing ngarepku; amarga Panjenengané ana ing tengenku, aku ora bakal goyah' (Mazmur 15:8);

dd) bisa maringi inspirasi marang kita supaya nyebut, muji, lan matur nuwun marang Gusti ing endi wae (Yohanes 4:21–24).

d) Kanthi éling yèn mung Gusti Allah sing langgeng, déné kabèh sing ana ing donya iki mung samentara lan lumantar, kita sinau—

aa) aja nyimpen atiné marang barang sing bakal rusak, nanging ngupaya siji kabecikan sing langgeng ing Gusti (Mat. 6:19–20);

bb) ora nyelehake pangarep-arep kita marang para pangeran utawa marang putra manungsa, sing bisa wae seda kapan wae lan ninggalake kita tanpa pangayoman (Mazmur 145:3–5), nanging nyelehake kabeh pangarep-arep kita marang Sing Siji sing duwé kamulyan langgeng (1 Tim. 6:16), lan sing ora bakal ninggalake kita.

e) Pamanggih bab kahanan Gusti Allah sing sampurna ora owah —

aa) bisa nyurung kita luwih manèh marang pangandelan marang Gusti Allah sing eksklusif, amarga manungsa umume gampang owah-owahan; karahayuan saka para agung lan kuwasa ing donya iki goyang lan luntur kanthi gampang; malah katresnan saka sedulur lan kanca-kanca asring ngapusi kita — dene Gusti Allah piyambak tansah padha lan ora owah-owahan;

bb) uga ing wektu sing padha maringi inspirasi supaya kita niru ketetapané Gusti Allah, ing teges moral, yaiku ngupaya ajeg lan konsisten ing kabèh aspirasi rohani sing taat lan ing kemajuan kita sing ora kendho ing dalan kabecikan lan kaslametan.

(e) Iman sing urip marang Gusti Allah Kang Maha Kuwasa mulang kita —

aa) golek pitulungan lan berkahé Panjenengané ing kabèh pakaryan kita: yèn Gusti ora mbangun omah, wong sing mbangun bakal sia-sia; yèn Gusti ora ngreksa kutha, penjaga tetep jaga tanpa guna (Mazmur 126:1);

bb) ora wedi apa-apa lan ora putus asa sanajan ngadhepi bebaya paling gedhe, asal kita nindakake apa sing nyenengake Panjenengané lan kanthi mangkono narik sih Panjenengané: 'Yen Gusti Allah ana ing sisih kita, sapa sing bisa nglawan kita?' (Rom. 8:31); nanging—

cc) ajrih lan gemeter ing ngarsané piyambak, yèn kita nindakake apa sing ora nyenengaké Panjenengané: Panjenengané kuwasa ngrusak ora mung badan nanging uga nyawa kita ing Gehenna (Mat. 10:28).

3) Yen kita nggatekake sipat-sipat pikirané Gusti, kita bakal nemokake akèh pangajaran ing kéné uga.

(a) Gusti Allah ngerti kabèh: pira panglipur lan panyengkuyung iki kanggo wong sing bener! Sanajan wong-wong, sing ora ngerti niyaté lan ora bisa ngargèni tumindaké, ngina lan malah nganiaya dhèwèké, — kanggo dheweke, iku larang regane manawa Gusti Allah piyambak cetha ndeleng nyawane karo kabeh pikiran lan kepinginan, ngerti kabeh tumindaké ing perjuangan berdarah nglawan mungsuh-mungsuh kaslametan, ngerti pangorbanan sukarela lan sangsara sing ora pantes, lan ngerti saben desah lan saben luh ing tengah godaan sing abot. Pira medeni pangerten iki kanggo wong sing dosa! Sanajan pira wae dheweke munafik nganti ngetokake sandiwara ing ngarepe wong, sanajan pira wae dheweke nyoba ndhelikake niyat jahat, ing pepeteng apa wae dheweke nindakake kaluputan—dheweke ora bisa ora ngakoni yen ana sawijining Kawruh sing ora bisa didhelikake, ing ngarepe kabeh mau kabuka lan katon (Ibr. 4:13), manungsa bisa ditipu, nanging Gusti ora tau.

b) Gusti Allah wicaksana tanpa wates: mula—

aa) aja nganti pikiran lan atiné kita goyah yèn, apa ing urip umum utawa ing alam, kita nyekseni prastawa sing, ing pandelengan sepisanan, katon ngancam karusakan lan panguwasan sakabehe: kabèh iki kelakon utawa diparingi idin déning rancangan sing ora bisa dipahami saka kabijaksanaan paling luhur;

bb) aja nganti kita nyerah utawa ngeluh marang Gusti yen kita dhéwé nemoni kahanan sing angel, nanging luwih becik pasrahake awak kita sakabehe marang kersané sing suci, pracaya yèn Panjenengané luwih ngerti tinimbang kita apa sing apik kanggo kita lan apa sing mbebayani;

cc) kita bakal sinau, kanthi kemampuan sing paling apik, niru kabijaksanaan-Nya sing paling luhur, tansah ngupaya nggayuh tujuan pungkasan sing wis ditemtokake-Nya kanggo kita, lan milih kanggo tujuan iki cara-cara sing paling bisa dipercaya sing wis ditakdirake-Nya kanggo kita ing wahyu-Nya.

4) Pungkasané, saben sipat kersané Gusti Allah mung nyedhiyakake tuladha sing kudu ditiru, utawa uga maringi piwulang moral liya.

(a) Gusti diarani bébas paling dhuwur amarga Panjenengané piyambak tansah milih mung kabecikan, lan milih iku tanpa paksaan utawa ajakan saka njaba: iki sing kudu dadi isi kabebasan sejati kita! Ing kamampuan lan kabiasaan sing dipikolehi kanthi bebas kanggo nindakake kabecikan mung amarga iku kabecikan, lan ora ana ing daya sewenang-wenang kanggo nindakake kabecikan utawa kaburukan, kaya sing asring dipikirake, lan luwih sithik maneh ing daya sewenang-wenang kanggo nindakake kaburukan: amarga 'sapa waé sing nindakake dosa iku budaké dosa', pangandikane Juru Wilujeng (Yohanes 8:34), lan kanthi nindakake kaburukan, kita kelangan sebagian kabebasan kita saben wektu, nyerah luwih lan luwih marang hawa napsu lan kepinginan sing ora resik, sing saktenane kuduné kita kuwasani.

b) Gusti Allah iku paling suci, lan Panjenengané wis maringi dhawuh marang kita: 'Kowe padha suci, awit Aku [Gusti Allahmu] iku suci' (Imamat 11:44). Tanpa kahanan iki, kita ora bakal tau dianggep pantes kanggo nyawiji sing paling berkah karo Gusti: awit apa sesambungané pepadhang karo pepeteng? (2 Kor. 6:14); uga kita ora bakal tau dianggep pantes nyawang Panjenengané: amarga mung wong sing resik atiné … sing bakal nyawang Gusti (Mat. 5:8; cf. Ibr. 12:14).

c) Gusti iku becik tanpa wates marang kabèh makhluké, lan marang kita sacara khusus: iki—

aa) ngajari kita supaya matur nuwun marang Panjenengané kanggo kabèh berkahé, lan mbalèkaké katresnan bapaké kanthi katresnan anak: ayo padha tresna marang Panjenengané, amarga Panjenengané sing luwih dhisik tresna marang kita (1 Yohanes 4:19);

66) mulang kita supaya welas asih lan loman marang tangga teparo: 'Kowe padha welas asih, kaya Rama kowe sing welas asih' (Lukas 6:36);

(cc) ngajari kita supaya wani nyuwun pitulungan marang Panjenengané ing kabèh kabutuhan kita, kanthi kapercayan sing teguh manawa kita bakal nampa apa sing kita nyuwun (Matéus 7:11), asal kita ora nyuwun bab-bab sing salah (Yakobus 4:3);

(d) pungkasané, ngajari kita supaya aja nganti putus asa marang keslametan kita, sanadyan dosa kita abot tenan, nanging luwih becik mbalèk kanthi tobat sing sejati marang Rama kita ing swarga, sing kandha: 'Aku ora seneng karo pati wong sing lagi mati…; nanging mbalèkna, lan uripna!' (Yehezkiel 18:32).

d) Gusti Allah pancen sejati lan setya. Ing kéné

aa) dhasar sing ora goyah kanggo iman kita: apa wae sing wis diwahyukake Gusti marang kita, kita kudu nampa lan nyekel kanthi tundhuk tanpa syarat, sanajan ana akèh sing durung kita pahami. Ing kéné dumunung

bb) dhasar kang ora goyah kanggo pangarep-arep kita uga: Panjenengané bakal, tanpa mangu-mangu, nepaki kabèh sing wis dijanjèkaké marang kita—Panjenengané bakal nepaki, yèn ora ing kéné, bakal ing alam langgeng. Ing kéné uga ana piwulang urip kanggo kita, yèn kita uga, sawisé nolak kabohongan, bisa saling ngandhani kabeneran, amarga kita padha dadi anggota siji lan sijiné (Efesus 4:25), lan nalika maringi janji utawa komitmen marang wong liya, tansah netepi tembung kita kanthi setya.

(e) Gusti Allah iku adil tanpa wates: sepira gedhene pangaruh siji pikiran iki kanggo watak moral kita, yen wae kita nyimpen ing pikiran lan ati kanthi cetha lan jero! Iku bakal

aa) bakal njaga kita supaya ora dosa lan nyurung kita marang tobat, tansah nampilake marang kita pedhang medeni saka Gusti Allah, sing ngantung tanpa katon ing ndhuwure sirah wong sing dosa, lan geni langgeng sing ngenteni wong sing ora tobat sawise mati. Iku —

bb) bakal maringi inspirasi marang kita supaya nduwèni kabecikan, lan bakal maringi panglipur, nyengkuyung, lan nyemangati kita ing dalan sing kebak sedhih, tansah ngélingaké kita marang berkah sing paling luhur lan langgeng sing wis disiapaké kanggo wong sing bener ing omah-omahé Rama Surgawi. Lan pungkasané —

cc) kanthi tansah nggambaraké ing ngarep kita gambaran Hakim lan Pemberi Ganjaran sing adil tanpa pilih kasih, iku bakal mulang kita supaya uga adil lan tanpa pilih kasih marang tangga teparo, lan mènèhaké marang saben wong haké (Rom. 13:7).

Singkatipun, menawi kita badhe mutusaké lumampah ing pepadhanging pasuryan Panjenengan, dhuh Gusti (Mazmur 88:16), lan tanpa kendhat éling marang kasampurnan tanpa watesing Gusti kita; jalur sing lurus bakal tansah cetha kanggo kita (Mazmur 106:7), lan nalika merenung bab kasampurnan iki kita bisa nemokake pandhuan lan piwulang kanggo awake dhewe ing tengah kahanan urip kita sing kebak masalah lan maneka warna. Ora sia-sia Sang Pemazmur ngendika: 'Ing padhange Panjenengan, ya Allah, kita weruh padhang' (Mazmur 35:10).

Bab 2.
Bab Gusti Allah, sing telu ing pribadi.

§ 24. Pentinge khusus lan ora bisa dipahami saka dogma Tritunggal Suci, piwulang Gréja babagan iku, lan struktur piwulang iki.

Kanyatan babagan Gusti Allah, sing siji ing hakekat, lan sipat-sipat hakekati, sing wis kita aturake nganti saiki, durung nyakup sakabehe ajaran Kristen babagan Gusti Allah. Mung ngakoni yèn Gusti iku siji ora maringi kita hak nyebut awaké dhéwé Kristen: Gusti siji mau uga diakoni déning wong Yahudi, sing ora ngakoni Kristus Sang Juruwilujeng minangka Sang Mesias lan nolak agama Kristen; uga diaku déning umat Islam; lan wis dianggep lan terus dianggep déning akèh ahli bidah kuna lan modhèrn ing jeroné agama Kristen dhéwé. Doktrin Kristen sing nyakup sakabehe babagan Gusti Allah, sing kudu diyakini ing ati lan diaku nganggo tutuk supaya pantes nyandang jeneng Kristen kanthi ajining diri, yaiku kasunyatan manawa Gusti Allah iku siji lan telung-siji: siji ing hakekat, telung-siji ing Pribadi. Doktrin iki dadi dogma Kristen sing paling dhasar: dogma-dogma babagan Juruslamet kita, Gusti Yesus, lan Pangsuci kita—Roh Suci—kabeh langsung adhedhasar marang iki; mula, kanthi nolak iki, wong mesthi bakal nolak dogma-dogma mau, lan sawisé kuwi, ing tingkat luwih gedhé utawa luwih cilik, saben doktrin apa wae sing ana gandhengane karo struktur kaslametan kita. Lan kanthi ngakoni yèn Gusti Allah iku siji ing hakekat lan telu ing Pribadi, kita béda ora mung karo wong-wong pagan lan sawatara ahli bidah sing ngakoni ana akèh utawa loro déwa, nanging uga karo wong Yahudi, wong Muslim, lan kabèh ahli bidah sing wis ngakoni lan terus ngakoni mung siji Gusti Allah.[390] Amarga wigatié doktrin Trinitas Paling Suci sing istimewa, doktrin iki dadi isi utama saka kabèh kredo sing tau ana lan saiki digunakaké ing Gréja Ortodoks, uga saka kabèh pangakuan iman tartamtu sing ditulis ing manéka wektu déning para pandhita Gréja.[391]

Nanging, sanadyan dadi dogma Kristen sing paling wigati, yaiku dogma Trinitas Suci ([392] ), uga sing paling angel dipahami. Kita wis nemoni akèh bab sing angel dipahami nalika nerangake doktrin babagan Gusti Allah sing siji ing hakekat, lan babagan sipat-sipat esensialé, utamané eksistensi mandhiri, keabadian, lan kehadiran ing endi-endi. Kita bakal nemoni luwih akèh bab sing ora bisa dipahami mengko, nalika kita ngulik dogma babagan Inkarnasi lan Pribadi Juruwilaha kita, pati Panjenengané ing Salib, Keperawanan Abadi Sang Ibu Gusti, karya sih-rahmat ing sajroning kita, lan sapituruté. Nanging misteri saka kabèh misteri Kristen, tanpa mangu-mangu, yaiku dogma Trinitas Agung; kepiyé ana telung Pribadi ing siji Gusti Allah, kepiyé Rama iku Gusti Allah, Putra iku Gusti Allah lan Roh Suci iku Gusti Allah, nanging ora telung Gusti Allah, nanging siji Gusti Allah—iki pancèn ngluwihi kabèh pangerten kita.[393] Lan iki sababé para bidah, sing nyoba nerangaké kabeneran iman nganggo akal dhéwé, padha kesandhung ora ana dogma liya kaya misteri Trinitas Agung. Mula saka iku, luwih saka apa waé, kita kudu kanthi ketat manut ajaran positifé Gréja, sing wis ngreksa lan mbela dogma iki saka kabèh panemu sesat, lan wis nyatakaké kanthi akurasi paling dhuwur kanggo pandhuan umat Ortodoks.[394] Panjelasan dogma Trinitas Paling Suci kaya ngéné iki ditemokaké ing kabèh telung kredo sing saiki digunakaké ing Gréja Ortodoks, yaiku:

1) Ing Kredoé Santo Gregorius Pengrajapati, Uskup Neocaesarea:

"Siji Gusti, Rama Sang Sabda sing urip, saka kawicaksanan lan kakuwatan sing ana ing Panjenengané dhéwé, lan gambaré sing langgeng: Rama sing sampurna saka Sang Putra tunggal sing sampurna.

Siji Gusti, siji saka siji, Gusti saka Gusti, gambar lan ungkapaning Ke-Gusti-an, Sabda sing aktif, kawicaksanan sing ngemot susunaning kabèh prakara, lan kakuwatan sing netepake kabèh ciptaan; Putra sejati saka Bapa sejati, sing ora katon saka sing ora katon, sing ora bisa rusak saka sing ora bisa rusak, sing ora mati saka sing ora mati, sing langgeng saka sing langgeng.

Lan ana Roh Suci siji, kang asalé saka Gusti Allah, kawahyukaké lumantar Sang Putra, ya iku marang manungsa; urip kang dadi sumberé para kang urip; mata yuyu kang suci; papan suci kang maringi kasucian. Panjenengané yaiku Gusti Allah Sang Rama, kang ana ing ndhuwur kabèh lan ana ing sajroning kabèh, lan Gusti Allah Sang Putra, kang lumantar kabèh.

Tritunggal iku sampurna, ora bisa dipérang lan ora bisa pisah ing kamulyan, kalanggengan, lan kraton. Amarga ora ana apa-apa ing Tritunggal sing kawangun, utawa sing ngladèni, utawa sing mung kedadéan—ora ana sing durung ana sadurungé, lan ora ana sing kawangun sawisé. Bapa ora nate tanpa Putra, lan Putra uga ora nate tanpa Roh; nanging Tritunggal iku ora owah-owahan, tetep, lan tansah siji lan padha.

2) Ing Kredo Nikea-Konstantinopel:

"Aku pracaya marang siji Gusti Allah, Rama...

Lan ing siji Gusti Yesus Kristus, Putraning Allah, anaking tunggal, kang kalairaké saka Rama sadurungé kabèh jaman. Cahya saka Cahya, Allah sejati saka Allah sejati, kalairaké, ora digawé, padha hakikaté karo Rama...

Lan ing Roh Suci, Gusti, Panyipta Urip, kang asalé saka Rama, kang disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra..."

3) Ing kredo sing dikenal minangka kredoé Santo Atanasius saka Alexandria:

"Iki iman Katolik: kita nyembah siji Gusti ing Tritunggal, lan Tritunggal ing siji, tanpa ngacaukaké Pribadi-Pribadi lan tanpa misahaké hakikat. Amarga Pribadi Rama iku siji, Pribadi Putra siji, lan Pribadi Roh Suci siji.

Nanging Keberadaan Gusti Rama, Gusti Putra, lan Roh Suci iku siji; kamulyané padha, lan kamulyané agung padha hakikat. Kaya Gusti Rama, mangkono uga Gusti Putra, lan mangkono uga Roh Suci... Mangkéné: Gusti Rama iku Gusti, Gusti Putra iku Gusti, Gusti Roh Suci iku Gusti: nanging dudu telung Gusti, nanging siji Gusti...

Bapa ora digawe, ora diciptakaké, lan ora dilairaké déning sapa waé. Putra ora digawe utawa diciptakaké déning Bapa piyambak, nanging dilairaké. Roh Suci ora digawe utawa diciptakaké, lan ora dilairaké déning Bapa, nanging asalé saka...

Lan ing Tritunggal iki, ora ana sing sepisanan utawa pungkasan: ora ana sing luwih agung utawa luwih cilik: nanging kabèh telu Pribadi iku sejati siji lan padha martabaté."

Yen ndeleng luwih jero ajaran Gréja Ortodoks babagan Tritunggal Paling Suci, kita ora bisa ora nyumurupi manawa ajaran iki dumadi saka telung pratelan: siji umum lan loro khusus, sing langsung metu saka pratelan umum lan nerangake.

Praposisi umum: ing Gusti Allah, sing siji ing hakekat, ana telung Pribadi utawa Hipostasi: Rama, Putra, lan Roh Suci.

Proposisi tartamtu:

Kaping pisan: amarga padha siji ing hakekat, telung Pribadi ing Gusti padha padha lan sabagean siji: Rama iku Gusti, Putra iku Gusti, lan Roh Suci iku Gusti; nanging ora ana telung Gusti, nanging siji Gusti.

Kapindho: sanadyan telu Pribadi, Padha béda siji lan sijiné ing sipat pribadiné: Rama ora kawit saka sapa waé, Putra kawit saka Rama, lan Roh Suci metu saka Rama.

Mula saka iku, doktrin Trinitas Paling Suci, nalika dipandang saka bédané, ngemot telung doktrin iki: 1) doktrin babagan sipat telung-siji saka Para Pribadi ing Gusti, nalika tetep njaga kesatuan hakikat; 2) doktrin babagan kasetaraan lan keserupaan hakikat saka Para Pribadi Ilahi; lan 3) doktrin babagan bédané Para Pribadi Ilahi miturut sipat pribadiné.

1. Bab Tritunggaling Pribadi ing Gusti, nalika njaga kesatuan Sifat Ilahi.

§ 25. Riwayat cekak dogma lan makna piwulang Gréja babagan iku.

Yen Gusti Allah, siji ing hakekat, telu ing Pribadi, tansah lan ora tau owah diaku dening Gréja Suci wiwit wiwitan, kaya sing kasekseni déning kredo-kredo lan bukti-bukti liya sing ora bisa dibantah.[395] Nanging cara nyatakake bebener iki ing abad-abad awal béda-béda sanajan ing antarané para guru Ortodoks iman. Sawetara wong nggunakake tembung: ούσία, φύσις, substantia, natura, kanggo nuduhake hakekat utawa zat ing Gusti;[396] liyane, sanajan arang banget lan jarang, nggunakake tembung-tembung iki kanggo nuduhake Pribadi Ilahi.[397] Mangkono uga, sawetara wong nggunakake tembung: ύπόστασις, ύπαρξις, utawa τρόπος ύπάρξεως, kanggo nuduhake Pribadi ing Gusti;[398] liyane, kosok baline, nggunakake istilah-istilah iki kanggo nuduhake hakekat ilahi, nalika nggunakake tembung πρόσωπον lan persona kanggo nuduhake Para Pribadi.[399] Beda panggunaan istilah 'Hypostasis' malah nyebabake perselisihan gedhe ing Wétan, utamane ing Antiokia, lan sawatara wektu nyebabake perselisihan antarane Gréja Wétan lan Gréja Kulon, sing sepisanan ngajar yèn telung Hipostasi kudu diaku ing Gusti Allah, amarga wedi dituduh Sabellianisme, déné sing kapindho negesake yèn ana siji Hipostasi ing Gusti Allah, amarga wedi dituduh Arianisme.[400] Kanggo ngrampungake perselisihan iki, diadakake konsili ing Alexandria (362 Masehi), sing dihadiri dening Santo Athanasius Agung bebarengan karo para uskup saka Italia, Arabia, Mesir, lan Libya. Ing konsili kasebut, wakil saka loro pihak dirungokake, lan kabukten manawa loro pihak nduwèni kapercayan sing persis padha, mung béda ing tembungé: manawa loro pihak sing kandha, 'ing Gusti ana siji esensi lan telung Hipostasi,' lan sing kandha, 'ing Gusti ana siji Hipostasi lan telung Pribadi,' iku ortodoks, — amarga sing sepisanan nggunakake tembung 'Hypostasis' tinimbang 'πρόσωπον' (persona, 'wong'), dene sing kapindho nggunakake tembung kuwi tinimbang 'ούσία' (substantia, 'esensi').[401] Wiwit wektu kuwi, nanging, cara ngendika sing sepisanan alon-alon wiwit menang ing Gréja: Para Kudus Epiphanius, Basil Agung, Gregorius Teolog, Yohanes Krisostomus, Gregorius saka Nyssa, Isidore saka Pelusium lan liyane kanthi konsisten negesake manawa ing Gusti ana siji esensi lan telung Hipostasi,[402] lan padha nyoba nemtokake bedane istilah-istilah kasebut. "Ing Tritunggal Agung," tulis Santo Basil Agung, "ana sing umum lan sing khusus: sing umum diatributake marang esensi, dene Hipostasi nuduhake kekhususan saben Pribadi."[403] "Sing sepisanan," ujare Santo Gregorius Teologian, "nuduhaké hakikat Keberhanuan (τήν φύσιν τής θεότητος), déné sing kapindho nuduhaké sipat pribadhi telu (τάς τών τριών ίδιότητας)."[404] Mung kanthi semangat iki para Bapa Konsili Ekumenis Kapindho nulis ing layangé marang para uskup Kulon: "Iman kita, miturut baptisan kita, mulang kita pracaya marang asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, yaiku pracaya marang siji Keberadaan Ilahi, lan marang kuwasa, lan marang hakekat (ούσία) saka Rama, Putra lan Roh Suci, kamulyan sing ora bisa dipisahake lan kraton sing langgeng bebarengan ing telung Hipostasi sing sampurna utawa telung Pribadi sing sampurna."[405] Lan sanadyan ing abad kaping lima sawatara wong durung ngetutake bédané istilah ούσία lan ύπόστασις kanthi ketat, ing abad kaping enem, kaping pitu lan salajengipun bédané mau wis mapan sakabehe.[406]

Nanging sanadyan para guru Ortodoks bab iman mung béda ing pilihan tembung, kanthi ajeg ngakoni siji Gusti Allah ing Tritunggal lan Tritunggal ing kasatuan,[407] para sesat malah mbengkokaké inti dogma, ana sing mbantah sipat telu saka Para Pribadi ing Gusti Allah, ana uga sing ngajokaké ana telung dewa.

Antarane bidah-bidah paling awal yaiku:

a) malah nalika para Rasul isih urip — Simon si Ahli Sihir: dhèwèké mulang yèn Rama, Putra, lan Roh Suci mung minangka manifestasi lan gambar saka siji Pribadi sing padha, lan yèn siji Gusti Allah, minangka Rama, ngetokaké dhèwèké marang wong Samaria, minangka Putra ing Kristus marang wong Yahudi, lan minangka Roh Suci marang wong-wong kafir;[408]

b) ing abad kapindho — Praxeas: dhèwèké negesaké yèn Gusti Allah sing siji lan padha, nalika nyumput ing sajroning dhèwèké, iku Rama, lan nalika kawujud ing pakaryan pangriptaan lan sabanjuré ing pakaryan panyelamatan, iku Putra, Kristus;[409]

(c) ing abad kaping telu — Noetius, sing uga ngakoni Bapa lan Putra minangka siji Pribadi, siji Gusti Allah, sing dadi inkarnasi lan nandhang sangsara lan pati;[410] Savelian, sing mulang yèn Rama, Putra, lan Roh Suci mung telung jeneng, utawa telung kagiatan (ενέργειαι), saka siji lan padha Pribadi, Gusti Allah, sing dadi inkarnasi lan ngrasakaké pati kanggo kita;[411] , lan Paulus saka Samosata, miturut panemune Putra lan Roh Suci ana ing Gusti Allah, kaya pikiran lan kakuatan ana ing manungsa;[412]

d) ing abad kapapat — Marcellus saka Ancyra lan muridé Photinus: padha nginjil, manut Sabellius, manawa Rama, Putra lan Roh Suci mung jeneng-jeneng kanggo siji lan padha Pribadi ing Gusti Allah, lan, manut Paulus saka Samosata, manawa Putra utawa Sabda iku pikirané Gusti Allah, dene Roh Suci iku kakuwatané Gusti Allah;[413]

e) ing Abad Pertengahan — Bogomil,[414] akèh Waldensian[415] lan sawatara individu;[416]

f) ing jaman modhèrn — Swedenborg lan para penganuté [417] lan akèh liyané, sing dikenal minangka nominalis utawa modalist.[418]

Kaya sing wis kasebut,[419] kesalahan pungkasan iki dianut dening: a) Philoponus (kira-kira 540) lan para penganuté; b) sawetara skolastik: Godeschalk (abad kaping 9), Roscelin (abad kaping 11) lan Peter Abelard (abad kaping 12); lan c) sawetara panulis sabanjuré: Sherlock, Peter Taidit lan Embs.[420] Gagasan umum sing padha diyakini kabèh yaiku, sanadyan Pribadi Ilahi—Bapa, Putra lan Roh Suci—iku padha esensi nanging ora siji ing esensi, lan padha nduwèni siji sifat nanging saben nduwèni sacara kapisah, kaya, umpama, telung pribadi ing umat manungsa, mula ana telung déwa, dudu siji Gusti Allah.

Kanggo ngindhari pandangan sesat sing bertentangan iki—sing kapisan nyampur Hipostasi ing sajroning Gusti Allah, déné sing kapindho misahaké hakikat—Gereja Suci mulang anak-anak Ortodoksé: 'Ayo padha ngurmati siji Gusti Allah ing Tritunggal lan Tritunggal ing siji, tanpa nyampur Hipostasi utawa misahaké hakikat.'

Ora nyawijiake Hipostasi: tegesé, ngakoni Bapa, Putra, lan Roh Suci ora mung minangka telung jeneng, utawa gambar, utawa manifestasi saka Gusti Allah sing siji lan padha, kaya sing diyakini para bidah, uga ora minangka telung sipaté, kakuwatané, utawa pakaryané, nanging minangka telung Pribadi sing béda saka Keilahian, amarga saben-sabené—Bapa, Putra, lan Roh Suci—sing nduwèni akal Ilahi lan sipat-sipat Ilahi liyané—nduwèni sipat pribadi sing béda: "awit Hipostasi Sang Rama siji, Sang Putra sijiné, lan Sang Roh Suci sijiné."

Pembawa ajaran sesat ing ngisor iki misahaké hakikat: yaiku kanthi ngandhakake yèn Rama, Putra lan Roh Suci iku siji ing hakikat, ana bebarengan ora bisa dipisah siji lan sijine, lan, mung béda ing sipat pribadiné, padha nduwèni pikiran, karsa, lan kabèh sipat ilahi liyané sing padha — béda banget karo telung makhluk sing ora bisa dipisah saka golongan apa waé ing antarané makhluk sing diciptakaké, sing padha nduwèni siji hakikat.

Antarane makhluk-makhluk sing diciptakaké, miturut tembungé Saint John of Damascus, sipat bebarengan saka entitas-entitas sing ora bisa dipérang mung bisa dingertèni déning akal, amarga entitas-entitas sing ora bisa dipérang ora ana siji ing jerone sijiné, nanging saben ana kanthi béda lan kapisah, yaiku kanthi haké dhéwé, lan saben nduwèni akèh ciri sing ndadèkaké béda karo liyané. Padha béda panggonan lan wektu; padha béda watak kersané, kekuwatané, tampilan utawa wangun njaba, kabisan, watak, ajiné, cara urip lan ciri khas liya; lan sing paling utama amarga ora ana siji ing sajroning sijiné, nanging misah. Mulané diomongaké: 'loro, telu wong lan akèh'. Nanging ing Trinitas sing suci, pra-esensial, ngluwihi kabeh, lan ora bisa dipahami, kita weruh bab sing beda. Ing kéné, komunitas lan kesatuan pancèn kacethakaké, lumantar keabadian bebarengané Para Pribadi, lumantar kasatuan hakikat, tumindak lan karsa, lumantar harmoni sipat-sipat, lumantar kasatuan—aku ora ngomong 'kamiripan', nanging kasatuan (ταυτότητα)—ing panguwasa, kakuwatan lan kabecikan, lan lumantar arah gerakané sing siji... Saben Hipostasi iku siji karo siji liyane kaya karo awake dhewe: yaiku Rama, Putra, lan Roh Suci iku ing saben bab kajaba ora nglairake, nglairake, lan metu, iku siji lan padha, mung béda ing pikiran (έπίνοία). Amarga kita mangertèni Gusti minangka siji, lan mung ing sipat bapak, putra, lan pangalembana sing kita weruh ana bédané… Ing Keberdianan sing tanpa wates, ora bisa mbayangaké, kaya ing kita, ana jarak papan, amarga Hypostases ana siji ing sajroning sijiné, nanging ora nyawiji nanging manunggal, miturut pangandikane Gusti: 'Aku ana ing Rama lan Rama ana ing Aku' (Yohanes 14:11); — uga ora ana bédané kersa, tujuwan, tumindak, kakuwatan, utawa apa waé sing ing kita nimbulaké pamisahan sing nyata lan sampurna. Mula saka iku, kita ngakoni Rama, Putra, lan Roh Suci ora minangka telung déwa, nanging minangka siji Déwa ing Tritunggal Suci."[421]

Ing kono dumunung kasunyatan sing pancen ora bisa dipahami saka misteri Trinitas Agung: manawa telung Pribadi sing béda saka Keberdian iku siji ing hakikat lan pancen ora bisa dipisahake; lan yèn Padha ana kapisah-pisah saka siji lan sijiné, kaya telung entitas sing ora bisa dipisahake ing antarané makhluk sing diciptakaké, mesthi ora ana apa-apa sing ora bisa dipahami déning kita. "Keberdian iku siji lan uga Trinitas: O misteri sing mulya! Sawijining hakikat, nanging kapisah miturut Pribadi-Pribadi: amarga apa sing siji ora kapisah, nanging Sing Siji iku telu: yaiku Rama, Putra, lan Roh Suci, sing nyangga kabèh."[422]

§ 26. Bukti saka Kitab Suci Perjanjian Lawas babagan sipat telung-siji saka Para Pribadi ing Gusti Allah, nalika tetep njaga kesatuan hakekat.

Kasunyatan babagan Trinitas Pribadi ing Gusti Allah, sanajan njaga kesatuan hakikat, kabuka kanthi cetha ing Prajanjian Anyar; nanging uga wis dingerteni ing sawetawis Prajanjian Lawas. Wiwit bab-bab pisanan ing Kitab Kejadian, ana akèh alusi ing tulisan-tulisan Prajanjian Lawas marang misteri paling luhur iki, sing sanadyan ora bisa diarani cetha sakabehe, wis diengeri sawatara dening wong Yahudi kuna, lan malah luwih gampang dingerteni dening kita, minangka wong Kristen, amarga wahyu Prajanjian Anyar. Alusi-alusi iki bisa dipérang dadi telung kategori.

Sawetara mung nyatakake manawa ing sajroning siji Gusti Allah ora ana siji, nanging ana pirang-pirang Pribadi. Iki kalebu tembung-tembungé Gusti Allah:

a) sadurunge pambentukan manungsa: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane Kita, miturut kawujude Kita"' (Kejadian 1:26);

b) sadurunge pangusiran para wong tuwa pisanan sing tiba saka Taman Eden: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Kita, ngerti kabecikan lan kaburukan; lan saiki, supaya dheweke ora ngulurake tangane lan njupuk uga saka wit urip, banjur mangan, lan urip langgeng"' (Kejadian 3:22);

c) sadurunge bingungé basa lan sumebaré manungsa sawisé Menara Babel: 'Lan Gusti Allah ngandika: "Delengen, wong-wong mau iku siji bangsa, lan kabèh padha nganggo siji basa; lan iki sing wis diwiwiti, lan ora bakal mandheg saka apa sing wis dirancang; ayo mudhun, banjur mbingungaké basané ing kono, supaya ora ana siji waé sing bisa mangertèni omongané liyané"' (Kejadian 11:6–7).

Ing kabèh teks mau, Gusti Allah cetha digambaraké minangka padha rembugan utawa ngobrol karo sapa waé. Nanging karo sapa persisé? Ora bisa dianggep yèn Panjenengané rembugan karo para malaikat, kaya sing diyakini wong Yahudi.[423] Pamanggih kaya ngono —

a) ngrendhahake akal manungsa sing prasaja, sing ora bisa mbayangake yen Gusti Allah, sawijining makhluk sing kebak kawicaksanan tanpa wates lan kuwasa mutlak, bakal rembugan karo para abdi-Nya—para malaikat—apa sadurunge nggawe manungsa utawa sadurunge tumindak liya, kaya-kaya Panjenengané butuh pitulungané;[424]

b) uga nentang Kitab Suci, sing nyandhakaké kabèh pakaryan pangriptaan mung marang Gusti Allah piyambak (Yesaya 44:24), lan sacara umum mbantah yèn ana sapa waé sing bisa dadi penasihaté ing apa waé (Yesaya 40:13–14; Roma 11:34).

Uga ora bisa sarujuk karo pandangan liya sing dianut dening wong Yahudi, yaiku manawa ing ayat-ayat sing kasebut mau Gusti Allah lagi ngomong karo awake dhewe, kaya sing kadhang kala ditindakake manungsa nalika kepengin nyemangati awake dhewe tumindak, lan ngomongake awake dhewe ing wangun jamak, manut tuladha para panguwasa ing bumi.[425] Amarga —

a) aneh yen mbayangake yen Gusti Allah perlu nyemangati awake dhewe kaya ngono kanggo tumindak: 'Saestu, iku omongan kosong sing aneh,' ujare Santo Basil Agung, 'ngandhakake yen ana wong lungguh lan maringi dhawuh marang awake dhewe, ngawasi awake dhewe, lan meksa awake dhewe kanthi wibawa lan terus-terusan;'[426]

b) adat para panguwasa ing donya ngomong babagan awake dhewe ing wangun jamak muncul mengko, lan durung ana ing jamané Musa, kaya sing cetha saka sakabehe Kitab Lima Musa — mula Musa ora bisa ngetutake adat iki kanggo nggambarke Gusti ngomong babagan awake dhewe kaya ngono;[427]

c) nanging sing paling wigati, miturut anggapan kaya ngono, tegesing pangandikane Gusti Allah dadi aneh banget: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Kita' (Kejadian 3:22); kuwi kudu dipahami dadi: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Aku!!'... Wong Yahudi lan, pancen, kabèh wong sing pikirane salah ora bisa nyebutaké makhluk liya sing bisa diajak konsultasi Gusti Allah ing telung conto sing kasebut mau, lan pancen padha ora nindakake kuwi. Saiki mung ana siji pandangan pungkasan—pandangan para Bapa Agung lan guru Gréja, sing dianut déning kabèh wong Kristen sing mikir waras—yèn ing kasus-kasus sing kasebut mau, Gusti pancèn rembugan karo Diri-Nya dhéwé, nanging Gusti ora dipahami minangka siji Pribadi tunggal, nanging minangka siji ing hakikat lan telu Pribadi.[428]

Panemu iki ngandhut kabèh pratandha kabeneran. Iki

a) mbusak sakabehe ketidakselarasan ing rembugan Gusti karo Diri-Nya: yen ing sajroning kesatuan hakikat Gusti ana telung Pribadi sing béda lan padha derajat, mula rembugan ing sajroning Diri-Nya iku bisa lan lumrah, lan pancen pantes tumrap Panjenengané;

b) cocog banget karo gaya narasi Musa ing petikan sing lagi diulas, ing ngendi kita weruh Gusti Allah ngandika piyambak, nanging ngandika ing wangun jamak lan, luwih saka kuwi, marang Dhirine utawa ing jeroning Dhirine : 'Lan Gusti Allah ngandika: Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane kita [lan] miturut kawujude kita'; lan Gusti Allah ngandika: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka kita...'; lan Gusti ngandika: '… ayo padha mudhun lan mbingungake basa wong-wong mau ing kono…';

c) pungkasané, iki dikonfirmasi déning konteksing pangandikane. Sawisé nyitir tembungé Gusti: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane kita', pangripta kitab suci nerusaké: 'Lan Gusti Allah nyipta manungsa miturut gambarane dhéwé; miturut gambarane Gusti Allah Panjenengané nyipta.' Mula saka kuwi, tembung 'ayo padha gawe' ngrujuk marang Dzat sing padha sing kasebut: 'Lan Panjenengané nyipta', lan ungkapan 'miturut gambarane kita' uga ateges 'miturut gambarane Gusti Allah'. Ing conto kapindho, tembungé Gusti Allah: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Kita', kanthi cetha nunjukaké marang tembung-tembung sing digunakaké nalika para wong tuwa kapisan kita diapusi: 'Kowe bakal dadi kaya déwa' (Kejadian 3:5). Mula saka iku, ungkapan 'kaya salah siji saka Kita' ora bisa diatributaké marang sapa waé kajaba Gusti Allah utawa marang Para Pribadi Ilahi. Kajaba iku, ayat katelu uga kudu diulang: 'Ayo mudhun lan mbingungake basa wong-wong mau ing kana.' Amarga sakdurunge Musa nyathet: 'Lan Gusti Allah mudhun kanggo ndeleng kutha lan menara iku' (ayat 5), lan sakwise dheweke nambahake: 'Lan Gusti Allah nyebarake wong-wong mau saka kana ing saindenging bumi' (ayat 8). Mangkono, ungkapan 'Ayo mudhun…' nyebutake marang Dzat sing padha sing diomongake 'Panjenengané mudhun'; uga, ungkapan 'ayo padha mbingungake' nyebutake marang Dzat sing padha sing ditambahake: 'Panjenengané mbingungake'.[429]

Ayat-ayat liya ing Prajanjian Lawas nunjukaké kanthi cetha marang sipat telung-siji saka Para Pribadi ing sajroning siji Gusti Allah. Mangkono—

(a) Pangripta kronik suci, nalika nerangake rawuhe Gusti marang Abraham ing wit ek Mamre, kandha: 'Lan Gusti rawuh marang dheweke ing wit ek Mamre…'; banjur: 'Dheweke (Abraham) ngangkat mripate lan ndeleng, lan wong telu padha ngadeg ing ngarepe'; lan langsung sawisé kuwi: Nalika piyambakipun ndeleng, piyambakipun mlayu sowan saking lawang kemahipun lan sujud ing lemah, lajeng ngendika: 'Gusti! Menawi kula sampun kaparingi sih ing ngarsanipun, mugi boten kaliwat dening abdi panjenengan' (Kejadian 18:1–3).

"Apa kowe weruh," pitakoné Santo Agustinus, "yèn Abraham ketemu telu, nanging sujud marang siji?... Sawisé ndelok telu mau, dhèwèké mangertèni misteri Trinitas, lan kanthi sujud, kaya-kaya, marang siji, dhèwèké ngakoni siji Gusti Allah ing telung Pribadi."[430]

Lan iki luwih nggumunake maneh amarga telu sing muncul marang Abraham padha ngomong marang dheweke kaya ora telu nanging siji; contone, ing ayat 13: Lan Gusti ngendika marang Abraham: 'Ngapa Sarah ngguyu dhewekan?' Utawa ing ayat 17: 'Lan Gusti ngendika: "Apa Aku bakal ndhelikake marang Abraham [abdi-Ku] apa sing bakal tak tindakake?"'[431]

b) Gusti Allah piyambak, maringi dhawuh marang para imam Yahudi supaya mberkahi para putra Israel, dhawuhake tembung-tembung iki: 'Muga-muga Gusti mberkahi kowe lan njaga kowe! Muga-muga Gusti maringi padhang pasuryané marang kowe lan welas asih marang kowe! Muga-muga Gusti ngadhekaké pasuryané marang kowe lan maringi katentreman marang kowe!' (Bilangan 6:24–26). Ing kéné jenengé Gusti kang Maha Luhur—sing mung kagungané Gusti piyambak—diucapaké kaping telu, lan saben wektu kanthi karsa Panjenengané maringi berkah istimewa marang sing diparingi berkah—apa ora ana kéné kecocokan sing cetha karo tembung-tembung saka berkah liya, sing diungkapaké ing Prajanjian Anyar déning rasul suciand , sing nyampèkké pikiran sing padha, mung luwih cetha: 'Karisma saka Gusti Allah Juruwilaha kita, Yesus Kristus, lan katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci, mugi ana ing antaramu kabèh' (2 Kor. 13:13).[432]

(c) Pamong panganggit mazmur kandha ing sawijining ayat: 'Kanthi sabda Gusti langit kabangun, lan kabèh tentara ing kono kabangun kanthi ambegan lambéné' (Mazmur 32:6). Lan ing kéné, miturut Bapa-bapa Suci, ana alusi marang Trinitas Pribadi ing Gusti: amarga ana telu sing kasebut sing melu ing pakaryan pangriptaan: Gusti Allah, Sabda Panjenengané lan Roh Suci; déné ing ayat-ayat liya Kitab Suci pancèn nyebutaké yèn pakaryan pangriptaan ora mung kagungané Gusti Allah Rama, nanging uga kagungané Sabda Panjenengané, utawa Sang Putra, lan Roh Suci, lan nampilaké Panjenengané ing prastawa iki minangka Pribadi Ilahi (Yohanes 1:1–3; Kejadian 1:2; Ayub 33:4).[433]

(d) Nabi Yesaya, sawisé diparingi panglihatan marang Gusti ing kabèh kamulyané, nyekseni yèn para serafim sing ngadeg ngubengi pangarsané padha nyebut siji lan sijiné: 'Suci, suci, suci Gusti tentara' (Yesaya 6:3). Kita kanthi gampang ngakoni yèn seruan serafik iki, nalika dianggep piyambak, durung bisa kanthi tegas dianggep minangka pratandha marang Trinitas Paling Suci.[434] Nanging yèn kita nimbang, kaya sing kuduné, bebarengan karo ayat-ayat liya ing Prajanjian Lawas sing kanthi cetha nunjukaké ana pirang-pirang Pribadi ing Gusti (Kejadian 1:26; 3:22); lan luwih manèh yèn dianggep bebarengan karo ayat-ayat Prajanjian Anyar sing kanthi cetha nyatakake yèn Yesaya, nalika diparingi panglihatan lan krungu Gusti Tentara, uga weruh Putrané ing wektu sing padha (Yohanes 12:40–41) lan krungu Roh Suci (Kisah Para Rasul 28:25–27); pungkasané, yèn kita éling yèn wong Yahudi kuna dhéwé, mesthi ora tanpa alesan sing cukup, nerapaké pangulangan telu tembung 'sucé' saka serafim marang telung Pribadi Allah—[435] —ing kéné ora ana sangsi apa-apa bab teges sejati saka doxologia serafik iki. Mulané para Bapa Kudus lan para guru Gréja kanthi sapakat negesaké yèn sing kacathet ing kéné iku kalebu tri-sijié para Pribadi ing Gusti Allah lumantar pangulangan telu kaping tembung 'Kudus, Kudus, Kudus', lan uga kesatuan hakikat — ing tembung 'Gusti Tentara'.[436]

Pungkasané, sawatara ayat ing Prajanjian Lawas nyritakaké sacara kapisah babagan pribadi lan keilahian saben saka Para Pribadi Trinitas Agung, nalika nyebut jenengé langsung, contoné:

(a) babagan pribadi lan keilahiané Rama lan Putra: 'Pangeran ngandika marang aku: "Kowe putraku; dina iki Aku wis nglairaké kowe"' (Mazmur 2:7), utawa: 'Pangeran ngandika marang Gustiku: "Lungguhna ing sisih tengenku"' (Mazmur 109:1), 'Lairmu saka kandungan sadurungé esuk, kaya embun' (3);[437]

b) babagan pribadi lan keilahian Roh Suci, kaya karo loro Pribadi pisanan: 'Lan saiki Gusti Allah lan Rohé wis ngutus Aku' (Yesaya 48:16); lan Rohé Gusti (ya iku Rohé Sang Maha Luhur), Rohé kawicaksanan lan pangerten, Rohé pitutur lan kakuwatan, Rohé kawruh lan kasucèn, bakal manggon ing sangkané (ya iku Sang Mesiya, sing dadi Putrané); lan dhèwèké bakal kapenuhan karo ajrih marang Gusti (Yesaya 11:2–3); utawa: 'Rohé Gusti Allah ana ing aku,' pangandikane Sang Mesias piyambak, 'awit Gusti wis ngurabi aku kanggo ngwartakaké kabar kabungahan marang wong mlarat; Panjenengané ngutus aku kanggo marasaké wong sing remuk atiné, kanggo ngumumaké kamardikan marang para tawanan lan mbukak lawang panjara kanggo wong-wong sing dikurung' (Yesaya 61:1; cf. Lukas 4:18–21, uga Kejadian 1:2; Mazmur 32:6).[438] Apa ora kabeh iki lan akèh ayat liya sing padha [439] wis nuntun wong Yahudi supaya padha nyadari yèn Gusti Allah ora mung siji pribadi, nanging Panjenengané nduwèni Putra lan Roh Suci?

Lan ora ana sangsi manawa wong Yahudi kuna — a) wis nduwéni konsep Trinitas Paling Suci, paling ora sawatara sing paling pinunjul ing antarané [440] lan ing sawetawis tingkat: bukti bisa ditemokaké ing paraphrase-paraphraseé,[441] ing Kabbalah lan Talmudé,[442] lan ing tulisan-tulisan para rabiné;[443]

b) nduwèni konsep Putraning Allah lan Roh Suci minangka Pribadi Ilahi, lan konsubstansialitasé karo Rama, sanadyan ora rampung cetha utawa pasti: bukti bisa ditemokaké ing sumber sing padha.[444]

Babagan kenapa konsep-konsep iki ora rampung cetha, lan kenapa Gusti Allah kersa mbukak misteri Trinitas Agung ing Prajanjian Lawas mung nganti sawetawis—iku kapacak ing rancanganing kabijaksanaané sing tanpa wates. Para guru sing wicaksana babagan Gusti Allah nyebutaké iki utamané amarga loro sebab:

(a) siji sing ana ing hakikat manungsa kaya ngono—wates lan cacat—sing kudu dipandu kanggo mangerteni misteri paling dhuwur saka wahyu mung alon-alon, nalika kekuwatan lan kamampuan nampa kabuka lan dikuatake: "Iku ora aman," kandha Santo Gregorius Teologian, "kanggo nginjil kanthi cetha bab Sang Putra sadurunge keilahian Sang Rama wis diaku, lan sadurunge Sang Putra wis diarani (yen aku wani ngomong rada wani), kanggo mbebani kita kanthi panginjilan Roh Suci lan ngetokake kita marang bebaya kelangan cadangan kekuwatan pungkasan, kaya sing kelakon marang wong-wong sing kabebani amarga mangan kakehan, utawa sing ngarahake mripate sing isih ringkih marang padhange srengenge; nanging pantes, cahya Tritunggal maringi padhang marang wong-wong sing lagi dipunpadhangi lumantar paningkatan alon-alon, pananjakan, progresi saka kamulyan marang kamulyan, lan kemajuan;"[445]

b) siji maneh — babagan watak lan kelemahané bangsa Yahudi, marang sapa wahyu Prajanjian Lawas disampèkaké: "Gusti Allah, ing kabijaksanaané sing tanpa wates," kandha Theodoret sing kasucèkaké, "ora kersa maringi pangerten sing cetha marang wong Yahudi babagan Trinitas Suci, supaya ora dadi alesan kanggo nyembah akèh déwa—amarga padha gampang banget kecemplung ing pemujaan berhala Mesir; lan iki sababé, sawisé Panjajahan Babilonia, nalika wong Yahudi ngrasakaké benci sing cetha marang politeisme, kitab-kitab suci lan malah kitab-kitab suci sing ngandhut ajaran sing luwih jero (non- ly) ngemot luwih akèh lan luwih cetha ayat-ayat tinimbang sadurungé, ing ngendi Para Pribadi Ilahi kasebut."[446]

Ayo kita cathet, pungkasané, yèn nalika mriksa ayat-ayat Prajanjian Lawas sing ngemot alusi marang misteri Trinitas Agung, tujuwan utama kita yaiku nuduhaké yèn doktrin misteri iki ora anyar ing Prajanjian Anyar, kaya sing diklaim para panulis sabanjuré. Wong Yahudi, manawa wong-wong sing bener ing Prajanjian Lawas uga pracaya marang Gusti Allah Tritunggal sing padha—Bapa, Putra, lan Roh Suci—sing uga kita pracaya... Nanging dhasar utama kanggo dogma Kristen sing paling wigati iki, tanpa mangu-mangu, kapacak ing buku-buku—

§27. Bukti saka Kitab Suci Perjanjian Anyar kanggo sifat triune saka Pribadi-Pribadi ing Gusti Allah, nalika tetep njaga kesatuan hakikat.

Potongan-potongan ing Prajanjian Anyar sing negesake dogma Trinitas Agung bisa dipérang dadi telung kategori: sawetara nyatakake gagasan Trinitas Pribadi ing Gusti Allah lan ing wektu sing padha nyatakake kesatuan hakekat; liyane utamane nuduhake kasunyatan lan bédané Pribadi Ilahi; lan kategori katelu utamane, utawa malah mung, nuduhake kesatuan hakekaté.

I) Petikan jinis kapisan, miturut urutan kronologis, kalebu:

1) Wulang Sang Juruwilujeng, kang ngemot prajanji Panjenengané marang para Rasul bab pangutus Roh Suci marang para Rasul mau, kaya kang kacathet ing bab 14, 15, lan 16 saka Injil miturut Yohanes. Sawisé nyebutaké marang para muridé yèn Panjenengané bakal pisah ora suwé saka wong-wong mau, lunga saka donya tumuju marang Rama, lan karsa nglipur atiné amarga pisah sing bakal teka (Yohanes 14:1–7), Juruwilujeng—

a) kapisan ngélingaké marang para murid babagan sesambetan Panjenengané karo Rama, sing wis kerep Panjenengané kandhakaké marang wong-wong mau: 'Sapa waé sing wis weruh Aku, wis weruh Rama… Tembung-tembung sing tak kandhakaké marang kowé, Aku ora ngomong saka awaké dhéwé; nanging Rama sing manggon ing Aku sing nindakake pakaryané.' Percayaa marang Aku, yèn Aku ana ing Rama lan Rama ana ing Aku… Lan yèn kowé njaluk apa-apa marang Rama ing jenengku, Aku bakal nindakake, supaya Rama dimulyakaké ing Putra (9, 10, 11, 13). Ing kéné, cetha, loro Pribadi kapisan saka Tritunggal Agung dipisahaké: Rama lan Putra—Putra sing lagi ngandika marang para murid, lan Rama sing diomongaké déning Panjenengané—lan kesatuan hakikaté dituduhaké: awit, miturut pangamatan para guru Gréja, yèn Rama lan Putra, minangka loro Pribadi sing béda, ora siji ing hakikat, mula Putra ora bakal bisa ngendika: 'Sapa waé sing wis ndeleng Aku, wis ndeleng Rama'… utawa: 'Aku ana ing Rama lan Rama ana ing Aku'.[447]

b) Banjur Panjenengané ngalihake pikiran para muridé marang Panglipur liyané, yaiku Roh Suci, sing dijanjèkaké bakal dikirimaké marang wong-wong mau saka Rama minangka panggantiné: 'Aku bakal nyuwun marang Rama, lan Panjenengané bakal maringi kowe Panglipur liyané, supaya Panjenengané bisa ana karo kowe salawas-lawase'; lan sawisé kuwi: 'Nanging Panglipur, Roh Suci, kang bakal dikirim Rama ing jenengku, bakal mulang kowe kabèh lan ngélingaké kowe kabèh marang kabèh sing wis tak kandhakake marang kowe' (14:26). Ing kéné, kabèh telung Pribadi saka Trinitas Paling Suci wis dibédakaké, lan pancèn minangka Pribadi: Sang Putra, sing ngandika bab Dhèwèké: 'Aku bakal nyuwun…'; Bapa: 'Aku bakal nyuwun marang Bapa'; Roh Suci, sing diarani Panglipur liyane — mula béda karo Putra; sing bakal dikirim déning Bapa — mula béda karo Bapa; lan sing bakal dikirim kanggo nggantèkaké Putra tumrap para Rasul lan mulang kabèh bab — mula Panjenengané uga sawijining Pribadi kaya Putra.[448]

(c) Banjur Panjenengané mbabaraké marang para murid informasi anyar bab Panglipur liyané iki, sing kudu ditampa minangka pandhuané—informasi babagan sesambungané karo Rama: 'Nanging nalika Panglipur rawuh, sing bakal tak utusaké marang kowé saka Rama, yaiku Roh kabeneran sing asalé saka Rama, Panjenengané bakal maringi kasaksian bab Aku' (15:26). Ing kéné, saliyané saka kasunyatan yèn kaya ing teks-teks sadurungé, kabèh telu Pribadi Trinitas Suci—Bapa, Putra, lan Roh Suci—cahya béda kanthi cetha, konsubstansialitasé Roh Suci karo Bapa uga katon: 'Roh kabeneran, sing metu saka Bapa...'[449]

(d) Panjenengané nerusaké ngandika marang para muridé babagan sesambungané Roh Suci karo Panjenengané dhéwé, minangka Putrané Gusti Allah Rama: 'Nanging nalika Panjenengané, Roh kabeneran, rawuh, Panjenengané bakal nuntun kowé menyang kabèh kabeneran; amarga Panjenengané ora bakal ngandika miturut wewenangé dhéwé, nanging apa waé sing Panjenengané rungokaké, Panjenengané bakal ngandika; lan Panjenengané bakal nyritakaké marang kowé bab-bab sing bakal kelakon.' Panjenengané bakal ngluhuraké Aku, amarga Panjenengané bakal njupuk apa sing dadi kagungané Aku lan mratélakaké marang kowé kabèh. Kabeh sing kagungané Rama iku kagungané Aku; mulané Aku kandha yèn Panjenengané bakal njupuk apa sing dadi kagungané Aku lan mratélakaké marang kowé kabèh (16:13–15). Iki ngungkapake kesatuan hakikat Roh Suci karo Sang Putra, amarga tembung Sang Juruwilujeng: 'Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula', mung bisa ngrujuk marang kesatuan hakikat, lan ora marang sipat pribadhi.[450]

(d) Pungkasané, kanggo nutup kabèh mau, Panjenengané mbaleni marang para murid apa sing wis diwiwiti: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe: apa waé sing kok jaluk marang Rama ing asmamu, Panjenengané bakal maringi kowe… amarga Rama dhéwé nresnani kowe, merga kowe wis nresnani Aku lan wis pracaya yèn Aku teka saka Gusti Allah.' Aku saka Rama lan mlebu ing donya; lan saiki Aku ninggalake donya lan lunga marang Rama (16:23, 27, 28). Ing kéné, gagasan konsubstansialitas Sang Putra karo Rama diungkapaké kanthi kekuwatan anyar: 'Aku saka Gusti Allah… Aku saka Rama'.[451]

2) Pituduh Sang Juruwilujeng marang para Rasul sadurunge ngutus wong-wong mau ing misi kanggo nginjili saindenging donya: 'Mula padha lunga lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci' (Matéus 28:19). Ing kéné, cetha, ana telu sing kasebut lan dibédakaké: Rama, Putra, lan Roh Suci, lan jeneng tunggalé wis ditemtokaké.[452] Kepiyé, mula, tembung-tembung iki kudu dipahami? Tanpa ana sangsi—

(a) kaya sing dipahami déning Sang Juruwilujeng dhéwé lan kaya sing bisa dipahami déning Para Rasul Panjenengané. Nanging Sang Juruwilujeng wis sadurungé nerangaké marang Para Rasul ing pirang-pirang kasempatan yèn kanthi jeneng 'Bapak' Panjenengané tegesé Gusti Allah Bapak dhéwé, sing wis ngutus Panjenengané menyang donya (Yohanes 6:38–40; 7:16, 18, 28; 11:42 lan ing panggonan liya), lan ana liyane sing nyekseni Aku (Yohanes 5:32); kanthi jeneng 'Putra' Panjenengané ateges Panjenengané dhéwé, sing pancèn wis diaku déning para Rasul minangka Putraning Allah, sing metu saka Allah (Matius 16:16; Yohanes 16:30); pungkasané, kanthi jeneng 'Roh' Panjenengané ateges Panglipur liyané, sing wis dijanjèkaké bakal dikirimaké marang wong-wong mau saka Rama minangka panggantosé (Yohanes 14:16; 15:26). Mula, ing prastawa iki uga, amarga Sang Juruwilujeng ora nganggep perlu nambah panjelasan maneh bab tembung-tembung mau, Panjenengané piyambak lan para Rasul mesthi ngrujuk marang jeneng Rama, Putra, lan Roh Suci, yaiku telung Pribadi Ilahi. Mangkono uga, malah luwih awal lan ing pirang-pirang kasempatan, Sang Juruwilujeng wis nggunakake ungkapan 'ing asmané', utawa 'bab asmané', utawa 'kanthi asmané' marang para Rasul, uga marang kabèh pamireng Panjenengané, kanthi cara pangucapan sing padha karo saiki, lan tansah digunakaké kanggo nuduhaké kaluhuran, kakuwatan, kamulyan, lan panguwasa; contoné: 'Aku wis teka ing jeneng Rama-ku' (Yoh. 5:43); 'pakaryan-pakaryan sing tak tindakake ing jeneng Rama-ku, iku padha maringi kesaksian marang aku' (10:25); 'ing jenengku padha bakal ngusir setan' (Mrk. 16:17); ngendi ana loro utawa telu sing padha kumpul ing jenengku, ing kono aku ana ing antarané wong-wong mau (Mat. 18:20; cf. Mat. 24:5; Mrk. 9:39; 13:6; Yoh. 10:25; 17:11). Mula saka iku, ing prastawa iki uga, kanthi marentahaké Para Rasul supaya mbaptis wong ora nganggo jeneng-jeneng, nanging ing jenengé Rama, Putra, lan Roh Suci, Sang Juruwilujeng kanthi mangkono maringi pratandha marang kaluhuran siji lan ora bisa dipérang saka telung Pribadi Ilahi, panguwasa, kakuwatan, lan kamulyan siji, lan mula saka iku, hakekat siji lan ora bisa dipérang.

b) ing cara sing sabanjure dipahami tembung-tembung mau, miturut para rasul suci, dening sakabèhé Gréja Kristus. Nanging wiwit wiwitané, Gréja tansah maringi baptisan ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci, minangka telung Pribadi Ilahi, lan wis ngutuk para bidah sing nyoba maringi baptisan, apa ing jeneng Rama waé, nganggep Putra lan Roh Suci luwih asor tinimbang Panjenengané, utawa mung minangka kakuwatan lan sipaté, utawa ing jeneng Rama lan Putra, malah ing jeneng Putra waé, kanthi mangkono ngremehake Roh Suci ing ngarepé.[453] Mangkono uga, ungkapan 'ing asmané' sing dienggo Sang Juruwilaha tansah dipahami minangka pratandha kaluhuran tunggal, keilahian tunggal, lan hakekat tunggal saka katelu Pribadi Ilahi: "Panjenengané ngendika: 'ing asmané', dudu 'ing asma-asmane'," pangandikane Santo Ambrosius, "mula ora ana asmané sing béda kanggo Rama, ora ana asmané sing béda kanggo Putra, ora ana asmané sing béda kanggo Roh Suci, amarga ana siji Allah; ora akèh asmané, amarga ora ana loro Allah, uga ora ana telu Allah."[454]

"Elinga pangakuan," kandha Santo Gregorius Teologian uga, "ing sapa kowe dibaptis? Ing Rama? — Apik! Nanging iki Yahudi. Ing Putra? — Apik! Iki ora maneh Yahudi, nanging isih durung sampurna. Ing Roh Suci? — Apik tenan! Kuwi sampurna. Nanging apa kowe dibaptis mung ing Panjenengané, utawa uga ing jenengé sing padha? — Inggih, lan ing jeneng sing padha! Apa, mula, jeneng iki? Tanpa mangu-mangu, jenengé Gusti Allah."[455] "Iman marang Rama, Putra lan Roh Suci, lan marang jenengé sing bebarengan, nuntun kita marang kabungahan iki; lair manèh, nyelakake kapercayan marang Gusti Allah lan pangakuan marang Keilahian—jeneng bebarengan iki—nuntun kita marang kono."[456] Lan kabèh Bapa Konsili Ekumenis Kapindho, ing layangé marang para uskup Kulon, kaya sing wis kita deleng, nyatakaké yèn "iman kita, miturut baptisan kita, mulang kita pracaya marang asmané Rama, Putra lan Roh Suci, tegesé pracaya marang siji keTuhanan, lan marang kakuwatan lan hakikaté Rama, Putra lan Roh Suci."[457]

3) Tembungé Santo Yohanes Teologian: 'Ana telu sing maringi kasaksian ing swarga: Rama, Sabda lan Roh Suci; lan telu mau siji' (1 Yohanes 5:7). Ing kutipan iki, luwih cetha tinimbang sing sadurungé, loro-loroné Trinitas Pribadi ing Gusti Allah lan kesatuan hakikat kasebut kasebut.

Trinitas Pribadi: amarga Rama, Sabda, lan Roh Suci diarani telung saksi; mula padha béda siji lan sijiné; mula Sabda lan Roh, sing diangkat dadi saksi sing sejajar karo Rama, ora mung loro sipat, utawa kakuatan, utawa pakaryané, nanging uga Pribadi kaya Rama.

Kesatuan hakikat: amarga yèn Sabda lan Roh Suci ora padha nduwèni sipat lan hakikat ilahi sing siji lan padha karo Rama, nanging nduwèni sipat sing luwih asor, sing kawangun, mula bakal ana jarak tanpa wates antarané Panjenengané karo Rama, lan ora bakal bisa manèh ngendika: 'lan telu iku siji'.[458] Ora adil yen nyoba ngremehake kekuwatan ayat iki kanthi ngaku yen ing kene telung saksi langit, Bapa, Sabda lan Roh Suci dipresentasikake minangka siji ora miturut hakekaté, nanging mung miturut kesaksian sing sarujuk, kaya telung saksi donya sing kasebut ing ayat sabanjuré: 'Telung sing nyekseni ing bumi: Roh, banyu lan getih'; lan telu iki—bab siji (8)—tanpa mangu mbentuk kesatuan, ora ing hakekat, nanging mung ana gandhengane karo kesaksiané. Kudu dicathet yèn —

(a) Rasul Suci piyambak kanthi cetha mbedakaké antarané kesatuan para saksi swarga lan kesatuan para saksi bumi: bab para saksi bumi, sing pancèn béda siji lan sijiné utawa béda hakikaté, piyambakipun mung nyatakaké: 'lan telu iki dadi siji' (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), yaiku siji ing sesambungan karo paseksiwané; nanging tumrap sing sepisanan Panjenengané ngendika: 'lan telu mau siji' (καί οΰτοι οί τρεϊς έν έισιν), lan ora mung 'siji'; mula, padha siji kanthi luwih ageng tinimbang para seksi ing bumi, siji ora mung ing sesambungan karo paseksiwané, nanging uga ing hakikat. Iki malah luwih mesthi amarga —

b) Rasul Suci piyambak, ing ayat sabanjure, nyebutake paseksi para seksi swarga, tanpa ana bedane, minangka paseksi Gusti Allah: 'Yen kita nampa paseksi manungsa, paseksi Gusti Allah luwih agung'; mula, piyambakipun nunjukake yen telung seksi swarga iku siji, persis amarga kasuciane, utawa amarga padha iku telung Pribadi Ilahi. Lan iki malah luwih mesthi amarga —

c) Rasul Suci sing padha, malah luwih awal, ing Injilé, wis nyebut saben telu saksi langit: Bapa, Putra (utawa Sabda) lan Roh Suci, lan nyebut mau minangka telung Pribadi Ilahi sing sejati siji, banjur nyatakake tembungé Sang Juruwilujeng: 'Yen Aku maringi kasaksian marang Aku dhéwé, kasaksiané Aku iku bener: amarga Aku ngerti saka ngendi Aku teka lan ngendi Aku bakal lunga. Aku maringi kasaksian marang Aku dhéwé, lan Rama sing ngutus Aku uga maringi kasaksian marang Aku (Yohanes 8:14, 18; pral. 5:32–37); lan 'Nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak utus marang kowe saka Rama, Roh kabeneran kang metu saka Rama, Panjenengané bakal maringi kasaksian marang Aku' (15:26). Panjenengané bakal ngluhuraké Aku, amarga Panjenengané bakal njupuk apa kang kagungané Aku lan mratelakaké marang kowe. Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula; mulane Kula kandha manawa Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula lan mratelakaké marang kowe (16:14–15). Uga ora adil yen nyoba ngetokake keraguan marang keaslian kutipan sing lagi dirembug, '[459] ', kanthi nunjukake yen iku ora ana ing sawetara manuskrip Yunani Perjanjian Anyar lan ing sawetara terjemahan, utamane sing saka Wétan, lan yen iku ora digunakake dening Bapa-Bapa Gereja kuna, kaya Ta Santo Gregorius Teologus, Ambrosius, lan Hilarius; uga ora déning Konsili—Nikaia, Sardis lan liya-liyané, sing dianakaké nglawan para Arian—sanadyan ayat iki bisa dadi senjata wigati nglawan para bidah, lan sanadyan sawatara Bapa Gereja nggunakake ayat 6 lan 8 saka bab sing padha kanggo tujuan iki, sing kakuwatane luwih ringkih lan ora pati mutusaké. Kabèh bukti iki sing nyaranake yèn ayat sing dimaksud ora asli iku sakabèhé ora cukup kanggo tujuane, lan malah dibantah déning bukti positif:

a) Sanadyan ayat iki ora ana ing sawetara manuskrip Yunani Perjanjian Anyar sing isih lestari nganti saiki, ayat iki ana lan isih ana ing akèh manuskrip liyane.[460] Napa, mula, ana sing bisa takon, kita kudu milih sing sepisanan tinimbang sing kapindho lan nyimpulake manawa ayat iki dilebokake ing sing kapindho, tinimbang dicopot saka sing sepisanan? Kosok baline, kaadilan nuntut supaya kita luwih milih sing kapindho. Amarga manuskrip jinis sepisanan iku manuskrip pribadi, tegesé ditulis kanggo individu pribadi utawa digunakake ing sawetara gréja pribadi; dene dhaptar jinis kapindho ora mung digunakake dening individu pribadi lan gréja pribadi, nanging uga wis lan saiki digunakake déning kabèh Gréja Ortodoks Wétan, lan ora ana sing bisa mbuktekaké yèn gréja mau mung nambahaké ayat iki ing lekcionaryé wiwit wektu tartamtu, utawa yèn gréja mau bisa nambahaké ayat iki sanajan durung tau ngerti sadurungé. Saliyane, gampang banget nerangake kepiye panghilangan ayat iki ing sawetara manuskrip bisa kelakon: bisa uga muncul amarga kelalené para juru salin kanthi cara sing paling alus, — amarga ayat iki diwiwiti persis kaya ayat sabanjure lan malah rampunge meh padha,[461] — lan saka niat ala para ahli bidah, utamane para Arian, sing tanpa mangu-mangu ora sarujuk karo isi ayat 7, lan sing pancen wis ngrusak utawa mbusak akèh teks sing bertentangan karo ajaran bidahé.[462] Cukup mung mbusak ayat iki ing siji utawa loro salinan supaya ora katon ing salinan-salinan sabanjure, apa sing disalin utawa diterjemahake saka versi sing wis rusak. Nanging, ing sisih liya, nganti saiki durung ana sing bisa nerangake kepiye lan kenapa ayat iki bisa dilebokake ing Surat Kapindho Yohanes. Ora bisa nyalahake para juru salin amarga kecerobohan ing kéné: nyelipake sak gagasan sakabehe mung bisa kelakon kanthi sengaja. Uga ora bisa curiga marang para bidah amarga niat ala: ayat iki ora ndhukung bidah apa waé; malah ndhukung Ortodoksi. Uga ora bisa dianggep yèn wong Ortodoks dhéwé sing tanggung jawab marang pemalsuan iki: awit kenapa padha ora migunakaké ayat sing wigati banget kanggo nglawan para sesat kuwi, lan kepiye carané kabèh Gréja bisa nampa lan migunakaké sacara umum?

b) Sanadyan ayat iki ora ana ing sawetara terjemahan, utamane sing saka Wétan, nanging ana ing liyane, contone versi Latin Kuna utawa Italik lan ing Vulgata saiki.[463] Nanging sanadyan ing kéné, kudu diwènèhi kaunggulan marang sing kapindho: terjemahan Latin Kuna mesthi digawe saka teks asli lan dadi terjemahan paling tuwa saka kabèh,[464] — déné mayoritas terjemahan Wétan muncul mengko lan digawe, utawa paling ora direvisi, adhedhasar terjemahan Siria sing dikenal minangka 'simple' (peschito); mulané, padha ora ngemot ayat sing kita bela amarga ayat kuwi ora ana ing terjemahan Siria, lan akèh jumlahé ora mbuktekaké apa-apa. Luwih manèh, ing terjemahan Siria kuwi, ayat iki uga gampang waé diilangi—apa déning para panulisé utawa déning para sesat—kaya déné ing teks Yunani.[465]

(c) Sanadyan sawatara Bapa Gereja lan Konsili ora nggunakake ayat iki, nanging ana uga Bapa Gereja lan guru Gereja liyane sing nggunakake. Khususé ing abad kaping loro, Tertullian—sing nalika migunakaké terjemahan Latin Kuna mesthi duwé teks Yunani Perjanjian Anyar ing sacedhaké lan kadhangkala mbandhingaké terjemahan mau karo teks asliné;[466] ing abad kaping telu — Santo Siprianus;[467] ing abad kaping papat — Santo Atanasius Agung, utawa pangarang risalah Yunani nglawan Arius, sing akèh dianggep minangka karya Santo Atanasius, lan Idatius Tuwa, utawa pangarang liyane saka wolung buku babagan Tritunggal Mahakudus, uga dianggep minangka karya Santo Atanasius;[468] ing abad kaping lima — Eucherius, Uskup Agung Lyon [469] lan patang atus uskup saka Afrika, Mauritania, Sardinia, lan Korsika, sing nyakup bait iki ing pangakuan iman konsili sing diajukake marang raja Vandal Guneric, sawijining Arian;[470] ing abad kaping 6 — Vigilius, Uskup Tapsia, Fulgentius lan Cassiodorus.[471] Kesaksian sing pungkasan iki utamane wigati amarga dhèwèké nyawisaké meh kabèh uripé kanggo maca lan mbeneraké teks suci, ora ngirit biaya kanggo nglumpukaké manuskrip Kitab Suci paling kuna saka manéka panggonan, nyaranake para bikane supaya tansah nggunakake manuskrip paling kuna utawa sing wis dibenerake adhedhasar teks Yunani, lan piyambakipun kanthi tliti banget mriksa lan mbenerake Kitab Mazmur, Kitab Para Nabi, lan Epistel Para Rasul.[472] Mula, yen panulis kaya ngono uga nggunakake kutipan sing lagi diulas ing sawijining karya sing ditulis ing pungkasan uripe, iku ateges dheweke nemokake kutipan kasebut ing manuskrip-manuskrip paling kuna lan paling akurat sing wis diklumpukake saka maneka sumber; lan ing abad kaping enem, 'manuskrip kuna' mung bisa dianggep minangka sing ditulis rong, telu, utawa malah papat abad sadurunge. Kita ora nyebutaké akèh panulis sawisé sing uga migunakaké kutipan iki. Bab para panulis lan malah Konsili-konsili sing ora nggunakake, ora ateges padha ora ngerti ayat iki utawa nganggep palsu; bisa uga padha milih ora nggunakake amarga alesan liya sing ora kita ngerti. Mula, umpama, kudu dielingi manawa Konsili Nicaea, Konsili Sardis lan kabèh Bapa Gereja sing nulis nglawan para Arian ora, sacara ketat, mbela Trinitas Pribadi ing sajroning Gusti Allah, nanging luwih mbela keilahian Putraning Allah, Yesus Kristus; mula, bisa uga padha ora nggunakake ayat iki amarga ora langsung ana gandhèngané karo topik sing digarap, lan amarga padha duwé ayat Kitab Suci liya sing luwih cetha kanggo ndhukung panemuné. Mung ing sawatara panulis—sangat sithik—kaya Bapa Augustine, sing nalika nerangake doktrin Trinitas Suci nggunakake ayat 6 lan 8 ing bab sing padha nanging ora nggunakake ayat 7 sing luwih cetha tanpa tandhing, saka kéné bisa disimpulake yèn ing salinané ora ana ayat iki.[473] Nanging, kaya sing wis kita sebut kaping pindho, pangilangané ing salinan pribadi bisa kelakon kanthi cara sing paling ora ketok.

(d) Panaliten ayat iki ing konteks teks sing ngemot ayat iki kanthi kiyat nunjukake manawa iki ayat asli, lan dudu sing diselipake mengko. Ayat iki mesthi diimplikasikake lan dibutuhake dening ayat 8 lan 9 sing mèlu sawisé. Ing ayat 8 kita maca: 'Lan telu padha nyekseni ing bumi: Roh, banyu lan getih; lan telu iku siji.' Ing kéné ora bisa dimangertèni kenapa frasa 'padha nyekseni ing bumi' digunakaké, kajaba yèn dianggep nyebutaké marang sing padha nyekseni ing swarga; ora bisa dimangerteni kenapa frasa 'lan telu iku siji' ditambahake, kajaba kanggo nyocokake karo tembung-tembung ing ayat sadurunge: 'lan telu iku nyekseni marang siji'; tanpa iki, wis cukup diomongake: 'lan ana telu sing nyekseni ing bumi: Roh, banyu lan getih'; lan, sing paling penting, pancen ora cetha kenapa, ing teks Yunani—kaya sing uga dicathet St. Gregory the Theologian—tembung-tembung ayat 8: 'lan telu iku maringi kasaksian' (τρεϋς εἰσὶν οἱ μαρτυροῦντες)... lan 'ketigane iku siji' (καί οί τρεϊς είς τό έν έισιν), ana ing jender maskulin, dene Roh, banyu lan getih (τό πνεύμα καί τό ΰδωρ καί τό αίμα) kabèh netral,[474] kajaba menawa iki mung kanggo cocog karo tembung sing padha saka ayat sadurunge 7: 'telu dadi saksi ing swarga...'Telu mau siji, lan kuduné nganggo jender maskulin, manut karo sipat tembung kasebut (πατήρ, λόγος καί πνεύμα). Banjur ayat 9 maca: yèn kita nampa kesaksian manungsa, kesaksiané Gusti Allah luwih agung. Apa, mula, kesaksian iki saka Gusti Allah, yèn ora kesaksian saka Rama, Putra, lan Roh Suci sing kasebut ing ayat 7? Ora perlu disebutake maneh yen isi ayat iki pancen pantes kanggo Rasul Suci Yohanes lan kalebu, bisa diomongake, salah siji ciri khasé: amarga mung dhèwèké sing nyebut Putrané Gusti Allah minangka Sabda (Yohanes 1:1; Wahyu 19:13), lan nyebutake kabeh telung saksi: Rama, Putra (Yohanes 8:18) lan Roh Suci (15:26).

(e) Pungkasané, aja nganti kita lali yèn nalika ngrembug pitakon apa sawijining petikan Kitab Suci iku asli utawa ora, mung Gréja Suci dhéwé sing bisa dadi panengah paling dhuwur, amarga Panjenengané wis dipercayakaké déning Sang Juruwilujeng dhéwé kanggo njaga Sabda Allah salawas-lawase lan dilindhungi déning Roh Suci saka kabèh kaluputan ing bab iman. Lan sakabèhé Gréja Ortodoks wis ngakoni lan terus ngakoni minangka asli petikan saka Surat Yohanes sing lagi dirembug, sing diwènèhaké kanggo panggunaan umum déning umaté.[475] Iki minangka alesan utama kenapa kita uga ngakoni lan kudu ngakoni keaslian petikan iki!

II. Ing antarané petikan jinis kapindho—yaiku sing utamané maringi kesaksian babagan pribadiné sing béda saka saben-saben Pribadi Ilahi—ana sing nunjukaké pribadiné lan bédaé kabèh telu Pribadi bebarengan, déné liyané, utamané, nggambaraké pribadiné Rama, pribadiné Putra, utawa pribadiné Roh Suci.

1) Kabeh telung Pribadi ing Ketuhanan disajikake bebarengan minangka nyata lan béda siji lan sijiné:

a) ing crita Injil bab Epifani: lan nalika Yesus wis dibaptis, Panjenengané langsung munggah saka banyu—lan wong weruh langit kabuka tumrap Panjenengané, lan Yohanes weruh Rohé Gusti Allah mudhun kaya manuk merpati lan mandhap ing Panjenengané. Lan wong weruh swara saka swarga kandha, 'Iki Putra kawahing atiku, kang dadi kapenakanku' (Matéus 3:16–17; Markus 1:10–11; Lukas 3:21–22). Ing kéné cetha yèn Para Pribadi iku béda: Rama, sing maringi paseksi saka swarga babagan Sang Putra; Sang Putra, sing dibaptisaké Yohanes ing Yordania; lan Roh Suci, sing mudhun marang Sang Putra kanthi wujud badan, kaya manuk merpati.[476]

b) miturut tembungé Rasul Suci Paulus marang wong Korinta: 'Mugi sih rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci tansah ana ing antaramu kabèh' (2 Kor. 13:13). Ing kéné Rasul Suci ngaturaké berkah rohani marang para pracaya saka Sang Putra, utawa Yesus Kristus, lan saka Roh Suci, kaya déné saka Sang Rama; salajengipun, piyambakipun ngaturaké berkah tartamtu saka saben Panjenenganipun; mula, Sang Putra lan Roh Suci iku uga Dumaté kaya Sang Rama, padha padha lan béda siji lan sijiné.[477]

(c) miturut tembungé Rasul Suci Petrus marang wong Yahudi sing anyar pracaya, ing ngendi dhèwèké nyebut wong-wong mau 'kapilih manut pangawruh dhisiké Gusti Allah Rama, lumantar pangsuci déning Roh, kanggo manut lan disemprotaké karo getihé Yesus Kristus' (1 Petrus 1:1–2). Ing kéné uga, Rama, Roh Suci, lan Yesus Kristus, utawa Putra, kasebut kanthi kapisah lan padha minangka Pribadi, lan saben-saben diparingi tumindak tartamtu.[478]

2) Sacara khusus, Kitab Suci nggambaraké:

a) Pribadi Sang Rama, nalika nyandhakake marang Panjenengané:

aa) kawruh: ora ana sing ngerti Putra kajaba Rama (Mat. 11:27; cf. Mat. 24:36; 6:4, 8, 32; Kis. 1:7);

bb) kersa: Aku ora ngupaya kersaKu dhéwé, nanging kersa Bapa sing ngutus Aku (Yoh. 5:30; cf. 6:38–40; Luk. 12:32; Mat. 6:9–10);

cc) tumindak: Bapakku isih makarya (Yoh. 5:17–19), lan nalika Panjenengané nerangaké kanthi rinci babagan carané Bapak ngutus Putrané menyang donya (Yoh. 6:39; 8:16) lan banjur Roh Suci (Yoh. 14:26), lan carané Bapak nresnani Putrané (Yoh. 3:35; 5:20; 15:9) lan donya (Yohanes 3:16; 14:21; 1 Yohanes 4:9–10), mbukak bebener marang manungsa (Matius 16:17; Ibrani 1:1), lan maringi kabecikan marang sing nyuwun marang Panjenengané (Matius 7:11; Lukas 11:13; Yohanes 16:23), ngapura dosa (Matius 6:14; Lukas 23:34), nylametake (Yohanes 12:27), ngluhurake (Yohanes 17:5) lan sapiturute.

b) Pribadi Sang Putra, nalika Sang Putra, kaya Rama, diterangake minangka:

aa) kawruh: 'Kaya Bapak ngerti Aku, mangkono Aku uga ngerti Bapak' (Yoh. 10:15; 17:25; Mat. 11:27, Luk. 10:22);

bb) kersa: 'Bapa, kula kepéngin supados ingkang sampun Panjenengan paringi kula sami-sami wonten ing papan kula' (Yohanes 17:24; 10:18; 5:30);

cc) kagiatan: 'Bapakku isih makarya, lan aku uga makarya' (Yohanes 5:17–36; 17:4), lan nalika Panjenengané nerangaké kanthi rinci babagan kepiyé Putra rawuh ing donya lan dadi inkarnasi kanggo kaslametan kita (Yohanes 1:14; Ibr. 2:14), lan— —sawisé Panjenengané munggah menyang swarga, Panjenengané ngutus saka Rama Panglipur liyané, Roh Suci, menyang bumi (Yoh. 16:7; 17:18; 20:21; Luk. 24:49), manawa Putra tresna marang Rama lan marang donya (Yoh. 10:11; 14:31; 15:9), nyampekake wahyu marang manungsa (Yohanes 1:18; 8:28; 17:6, 26), maringi berkah marang sing nyuwun (Yohanes 14:13), ngapura dosa (Markus 2:9–10) lan sapiturute.

aa) kawruh: awit sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing sajroning manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jerone? Mangkono uga, ora ana sing ngerti bab-babé Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:11);

bb) kersa: amarga wis katon becik marang Roh Suci lan marang kita ora mbebani kowe maneh kajaba bab-bab sing perlu iki (Kisah Para Rasul 15:28; 2:4; 1 Kor. 12:11);

cc) kagiatan: marang saben wong diparingi pratandha Roh kanggo kabecikan bebarengan…; Nanging kabèh iki kalakon déning Roh sing siji lan padha, sing maringi marang saben wong siji-siji miturut kersané (1 Kor. 12:7, 11), lan nalika Panjenengané nyarios kanthi rinci, Panjenengané maringi kasaksian marang Sang Putra lan ngluhuraké Panjenengané (Yoh. 15:26; 16:14), nguripaké manungsa (Yoh. 3:5–8; 1 Pet. 1:3; Titus 3:5), nuntun wong-wong mau menyang kabèh kabeneran (Yoh. 14:26; 16:13), ngandhani bab mangsa ngarep (16:13), netepake panggembala (Kisah Para Rasul 20:28) lan sapiturute.

Kajaba iku, kasunyatan lan bédané Pribadi-Pribadi Ilahi kanthi cetha kacetha ing kabèh ayat Kitab Suci sing nyritakaké keilahian saben Pribadi mau lan sipat pribadiné. Amarga yèn Rama iku Gusti Allah, lan Putra iku Gusti Allah, lan Roh Suci iku Gusti Allah, lan saben duwé sipat khas sing loro liyané ora duwé, mula kabèh mau padha dadi Pribadi lan Pribadi sing béda kanthi padha. Nanging ayat-ayat iki bakal dibahas mengko.

III. Pungkasané, ayat-ayat paling nggumunaké ing Kitab Suci, sing utamané utawa malah mung nyekseni kesatuan lan ora bisa dipisahaké saka Pribadi-Pribadi Ilahi, yaiku kaya ing ngisor iki:

1) Interpretasi Prajanjian Anyar marang visi Nabi Yesaya, sing diterangake ing bab 6 saka bukune. Nabi kasebut nyritakake yen dheweke tau diparingi visi marang Gusti (Sing Maha Luhur) Sabaoth lungguh ing pangastana sing dhuwur lan mulya ing sakabehing kamulyane (ayat 1–4), lan ing wektu kuwi Gusti kandha marang dheweke: 'Mlaku lan kandhaa marang wong-wong iki: "Kowe bakal krungu nganggo kupingmu nanging ora bakal mangertos, lan kowe bakal ndeleng nganggo mripatmu nanging ora bakal weruh."' Amarga atiné wong-wong iki wis dadi kebak kekerasan (ayat 9–10). Ing kéné cetha yèn sing dimaksud yaiku Gusti Allah Rama, sing paling dikenal ing Prajanjian Lawas lan dijenengi Sing Maha Luhur lan Sabaoth. Nanging Santo Yohanes Penginjil, nalika nyebutake ayat iki, nyatakake manawa Yesaya weruh kamulyaning Putraning Allah lan nyritakake bab Panjenengané (Yohanes 12:40–41), déné Rasul Paulus nyekseni manawa dhawuhe Yesaya: 'Mlaku marang bangsa iki lan kandhaa…', diucapake dening Roh Suci (Kisah Para Rasul 28:25–27). Kepiye, mula, bisa dadi, sawise ndeleng Rama, Nabi uga weruh Sang Putra, lan, nalika krungu Rama, uga krungu Roh Suci, kajaba mung kanthi sarat siji yèn telu mau, sanadyan béda minangka Pribadi, padha siji ing hakekat (1 Yohanes 5:7), yèn kabèh padha duwé kasucian siji sing ora bisa dipérang, kamulyan siji sing ora bisa dipérang, lan pakaryan siji sing ora bisa dipérang?[479]

2) Kutipan saka Prajanjian Anyar sing nuduhake identitas panguwasa Rama, Putra, lan Roh Suci. Ing kéné, contoné, kaya ngéné carané Santo Basilius Agung nyawijiake pratelan kaya mangkéné: 'Mlaku menyang Damsyik, lan ing kono kowé bakal diparingi kabar' (Kisah Para Rasul 22:10); 'Panjenengané iku wadah pilihanKu' (Kisah Para Rasul 9:15); Gusti ngendika iki saka swarga marang Paulus nalika Panjenengané ngangkat dhèwèké dadi pangkotbah Injil tumrap sak donya. Ananias, nanging, ngendika marang Paulus nalika mlebu ing Damaskus: 'Sedulur Saulus! Mbukak paningalmu… Gusti Allah, Allah para leluhur kita, wis milih kowe'; lan supaya iki ora dianggep nyebut Kristus, dhèwèké nambahaké: 'supaya kowe bisa mangertèni kersané lan ndeleng Sing Lurus—Yésus' (Kisah Para Rasul 22:13–14). Satemene, Paulus piyambak, nalika nyebut Kitab Suci babagan panggilan lan panyetapan dhèwèké, kandha: 'Paulus, abdi Yesus Kristus, kapilih dadi Rasul'; lan banjur dhèwèké nyebut bab liya saliyané panggilané: 'kapilih (αφορισμένος, disisihaké) kanggo Injilé Gusti Allah' (Roma 1:1). Lan kita sinau saka Kitab Karya Para Rasul apa sing disisihaké Roh; amarga katulis: nalika Para Rasul padha ngladèni Gusti lan puasa, Roh Suci ngendika: 'Pisahna kanggo Aku Barnabas lan Saulus kanggo pakaryan sing wis tak panggil' (Kisah Para Rasul 13:2). Yen, mula, sapa waé sing wis dingerteni Gusti Allah Rama, lan wis diundang Putra, dipilih Gusti lan dipisahaké Roh kanthi adhedhasar sipat His , kepiye bisa nampa ana bédané hakikat ing sajroning Trinitas, ing ngendi ana kesatuan tumindak?"[480]

3) Tembung Sang Juruwilaha: 'Aku lan Rama iku siji' (Yohanes 10:30). Manawa ing kéné sing diomongaké iku persatuan Putraning Allah karo Rama ing hakikat, lan ora ing bab liya, katon saka konteks sakabèhé. Sing nylametake ngendika, kaya sing dicritakake dening Injil suci, marang wong Yahudi, sing nuntut marang Panjenengané: 'Yen kowe iku Kristus, kandhaa marang kita kanthi cetha.' Wiwitané Panjenengané mangsuli kanthi langsung: 'Aku wis ngandhani kowe, lan pakaryan-pakaryan sing tak tindakaké ing asmané Rama maringi kasaksian marang Aku; nanging kowe ora pracaya, amarga kowe ora kalebu wedhusku, sing ngrungokaké swaraku.' Banjur, nalika ngalihake pikirane marang wedhus-wedhusé, lan karsa nuduhake yèn Panjenengané bakal maringi urip langgeng marang wong-wong mau lan ora ana siji waé sing bisa nyopot saka tangané, Panjenengané nerusaké: 'Bapakku, sing wis maringi marang Aku, luwih agung tinimbang kabeh (kaya sing diyakini wong Yahudi dhewe), lan ora ana siji wae sing bisa nyopot saka tangan Bapakku—lan Aku karo Bapak iku siji.' Mula saka iku, Panjenengané padha siji ing kakuwatan, ing panguwasa, lan ing kasucian. Wong-wong Yahudi mangertèni tembung Sang Juruwilujeng kanthi pas kaya mangkono, lan padha njupuk watu kanggo mèmbèni Panjenengané, karo kandha: 'Kita ora péngin mèmbèni Kowe amarga pakaryan becik, nanging amarga ngina lan amarga, sanadyan Kowe manungsa, Kowe ngaku dadi Gusti Allah.' Lan apa sing ditindakake Sang Juruwilujeng? Dheweke ora mung ora nyoba nyegah pamanggihipun utawa nerangake tembung-tembunge kanthi cara liya, nanging malah kosok baline, Dheweke wiwit negesake manawa Dheweke ora ngucapake cacah-cacah, kandha: 'Aku iki Putraning Allah,' lan, karo nunjukaké pakaryan-pakaryan sing wis ditindakake ing asmané Rama, Panjenengané nambahaké: 'supaya kowé padha ngerti lan pracaya yèn Rama ana ing Aku lan Aku ana ing Panjenengané' (31–38). Banjur wong Yahudi padha munggah manèh marang Panjenengané lan nyoba matèni Panjenengané.[481] Ayat-ayat sing padha nuduhaké kesatuan hakikat Putra karo Rama yaiku: Yohanes 5:19; 14:16; 16:15; 17:10.

4) Kesaksian-kesaksian ing Prajanjian Anyar, sawatara ngandhakake manawa wiwit jaman mbiyen Gusti Allah Rama piyambak, Gusti Allahé Israèl, wis ngandika lumantar para nabi (Ibr. 1:1; Lukas 1:68–70), déné liyané nyatakake yèn sing ngucapaké tembung-tembung mau yaiku para wong sucié Gusti, sing digerakké déning Roh Suci, lan yèn Panjenengané, Roh Suci, wis maringi pratandha liwat cangkemé Daud lan para nabi liyané (2 Petrus 1:21; Kisah Para Rasul 1:16; 28:25; Ibr. 3:7; 10:15; cf. Yer. 31:33). Kepiye, mula, iki bisa diterangake, kajaba mung amarga kasunyatan manawa Rama lan Roh Suci, sanadyan béda siji lan sijiné ing sipat pribadiné, ora bisa dipisahaké ing hakikaté; manawa Rama ana ing Roh lan Roh ana ing Rama; lan mulané, nalika Rama ngandika lumantar cangkemé para nabi, Roh ngandika bebarengan karo Panjenengané, lan kosok baliné?[482] Ing pangertèn iki, Roh Suci sing maringi wahyu marang para nabi kuna lan, ing Prajanjian Anyar, marang para rasul, dijenengi Rohing Rama: 'Amarga dudu kowe sing bakal ngomong, nanging Rohing Rama-mu sing bakal ngomong ing kowe,' pangandikane Sang Juruwilujeng marang para muridé nalika Panjenengané ngutus mau kanggo mréntahaké Injil (Matéus 10:20).

5) Tembungé Rasul bab Roh Suci: Gusti Allah wis mbukak iki marang kita lumantar Rohé; amarga Roh iku nyelidiki kabèh bab, kalebu jeroné Gusti Allah. Sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing jeroné manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jeroné? Mangkono uga, ora ana sing ngerti bab-babé Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah. Nanging kita ora nampa roh donya iki, nanging Roh sing asalé saka Gusti Allah, supaya kita bisa mangertèni bab-bab sing diparingaké marang kita kanthi gratis déning Gusti Allah (1 Kor. 2:10–12). Kéné perlu dicathet:

a) Roh Suci diparingi pangawikan Allah sing paling sampurna: nanging Sang Juruwilujeng mung nyandhakake sipat iki marang Rama lan marang Panjenengané piyambak, lan nunjukake iku minangka pratandha keilahiané lan kasetaraané karo Rama (Mat. 11:27); mula, kesimpulan sing padha kudu diundhakake babagan Roh Suci;

b) Roh Suci diarani Roh saka Gusti Allah: mula, Panjenengané ora diciptakaké saka ora ana apa-apa, ora kalebu makhluk, nanging kosok baliné, Panjenengané nduwèni sipat sing padha karo Gusti Allah;

c) Roh Suci diparingaké ing sesambetan sing persis padha karo roh manungsa marang manungsa, yaiku, Panjenengané diparingaké manggon ing Gusti Allah lan dadi siji karo Panjenengané, kaya roh kita manggon ing jeroning kita lan, bebarengan karo badan, mbentuk siji manungsa.[483]

Ayo padha kandha, pungkasané, sacara umum, yèn doktrin Trinitas Paling Suci iku dadi tema utama saka kabèh Prajanjian Anyar. Amarga apa sing diwartakaké marang kita? Ing Injil-injil, iku nyritakaké utamané bab Rama, sing tresna banget marang donya nganti Panjenengané maringi Putrané siji-sijiné, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng (Yohanes 3:16), lan bab Sang Putra, sing dadi inkarnasi lan ngrampungaké pakaryan agung panyelamatan kita; ing Kitab Karya Para Rasul lan Surat-surat—utamane babagan Roh Suci, sing disampekake Sang Juruwilujeng marang Para Rasul minangka wakilé, lan sing wiwit kuwi wis miwiti pakaryan agung panguripan maneh lan pangsuciyan kita.

§ 28. Pangukuhan kasunyatan sing padha saka Tradisi Suci.

Sanadyan ayat-ayat Kitab Suci—utamané Prajanjian Anyar—padha cetha lan akèh, kang ngemot ajaran babagan Tritunggaling Pribadi ing siji Gusti Allah, kita tetep kudu ngadhep marang Tradisi Suci, kang wis dijaga ing Gréja wiwit wiwitané. Iki perlu amarga kabèh ayat Kitab Suci mau wis lan isih dadi subyek manéka interpretasi lan perselisihan, sing mung bisa dirampungaké kanthi pasti—paling ora kanggo wong pracaya—liwat swara tradisi apostolik lan Gréja kuna.[484] Iki uga perlu kanggo mbela Gréja dhéwé saka tuduhan ora adil sing diajokaké déning para pemikir bebas, sing ngomong yèn Gréja mung miwiti mulang doktrin telung Hipostasi ing Gusti Allah wiwit abad kapapat sawisé Konsili Ekumenis Kapisan, lan sadurungé kuwi doktrin iki ora dikenal sakabèhé utawa diajarké kanthi cara sing béda banget.[485] Mula saka iku cukup nglacak benang tradisi mung nganti abad kapapat, utawa nganti Konsili Ekumenis Kapisan, lan nuduhake apa lan kepiye Gréja Kristen wiwitan mulang babagan Trinitas Paling Suci sajrone telung abad kapisan.

Supaya luwih cetha, kita bakal nyusun —

I) kepiye sakabèhé Gréja mulang babagan Trinitas Paling Suci ing wektu kuwi, manut tradisi apostolik;

II) kepiye para pastur lan umaté padha mulang utawa pracaya; lan

III) pungkasané, kita bakal nyajèkaké kesaksian saka mungsuh-mungsuh Gréja dhéwé babagan prakara iki.

I. Kabeh Gréja Kristus mulang babagan Trinitas Paling Suci sadurungé Konsili Nicaea kanthi cara sing persis padha kaya sing wis diwulangaké lan terus diwulangaké wiwit Konsili Nicaea nganti saiki. Bukti sing ora bisa dibantah babagan iki diwènèhaké déning:

1) Kredo umum utawa lambang iman sing digunakake nalika semana ing maneka gréja, sing diwarisake saka Para Rasul Suci dhéwé. Mangkéné:

(a) ing kredo sing dikenal minangka Kredo Para Rasul, sing digunakake utamane ing Gréja Roma lan sacara umum ing Kulon, kita maca: 'Aku pracaya marang Gusti Allah Rama Kang Maha Kuwasa…; Aku pracaya marang Yesus Kristus, Putrané siji-sijiné, Gusti kita…; Aku pracaya marang Roh Suci;'

b) ing kredo sing kacathet ing Konstitusi Apostolik, sing digunakake utamane ing Wétan nalika sakramèn baptisan: 'Aku pracaya lan dibaptis marang siji-sijiné Gusti Allah sing ora lair, siji-sijiné Gusti Allah sejati, sing Maha Kuwasa, Ramaé Kristus..., lan marang Gusti Yesus Kristus, Putrané siji-sijiné, Putra sulung saka kabèh pepadhè, sadurungé kabèh jaman, lair saka Rama lumantar karsa Panjenengané (εύδοκία), dudu digawé...; Aku uga dibaptis ing Roh Suci, yaiku Panglipur, sing wis makarya ing kabèh wong suci wiwit wiwitaning donya, lan sing sabanjuré dikirim déning Rama marang para Rasul, manut janjié Juruwilaha kita, Gusti Yesus Kristus...;"[486]

(c) ing kredo Gréja Yerusalem: "Aku pracaya marang siji Gusti Allah, Rama Kang Maha Kuwasa...; lan ing siji Gusti Yesus Kristus, Putraning Allah kang tunggal, kang lair saka Rama sadurunge kabeh pepadhang, sejati Allah, kang lumantar panjenengané kabèh pepadhang kabangun...; lan ing siji Roh Suci, Panglipur, kang ngandika lumantar para nabi...;"[487]

d) ing Kredo Gréja Kaisarea: "Kita pracaya marang siji Gusti Allah, Rama Kang Maha Kuwasa..., lan marang siji Gusti Yesus Kristus, Sabda Gusti Allah, Gusti Allah saka Gusti Allah, Cahya saka Cahya, Urip saka Urip, Putra tunggal, kang kapisan lair saka kabèh pepadhang, lair saka Rama sadurungé kabèh jaman...; kita uga pracaya marang Roh Suci siji, ngakoni ana (είναι) lan anané pribadi (ύπάρχειν) saben saka Panjenengané: Bapa—tenan Bapa, Putra—tenan Putra, lan Roh Suci—tenan Roh Suci, kaya sing diandikakake Gusti kita, nalika ngutus para muridé kanggo mberitakan Injil: 'Mula saka iku, padha mangkat lan gawé muridé kabèh bangsa, lan baptisna wong-wong mau ing asmané Bapa lan Putra lan Roh Suci.'"[488]

2) Kesaksian babagan iman sakabèhé Gréja ing wektu kuwi, kaya sing diwènèhaké déning Santo Irenaeus lan Tertullian, sing dhéwé-dhéwé urip ing jaman kuwi lan, amarga jabatané, bisa lan kawajiban ngerti doktrin sing sejati. Sawise nglampahi dina-dina enomé ing Wétan ing sangisoré pituduh langsung saka wong kang duwé martabat apostolik—Santa Polikarpus—sabanjuré ngumbara ngliwati separo donya Kristen jamané, lan pungkasané ngladèni Gréja Kristus ing Kulon minangka Uskup Lyon, iki sing diomongaké Irenaeus bab imané: "Sanajan Gréja sumebar ing saindenging jagad nganti pucuking bumi, dhèwèké nampa saka Para Rasul lan murid-muridé pracaya marang siji Gusti Allah, Rama Kang Maha Kuwasa..., lan marang siji Yesus Kristus, Putrané Allah, kang nglairaké awaké dhéwé kanggo kaslametan kita, lan marang Roh Suci, kang lumantar para nabi ngumumaké rencana kaslametan.… Sawise nampa pangajaran lan pracaya iki, Gréja, kaya sing wis kita kandhakake, sanajan sumebar ing saindenging donya, kanthi tliti njaga iku, kaya manggon ing siji omah; pracaya kanthi cara sing padha, kaya nduwé siji nyawa lan siji manah; lan ngumumake, mulang, lan nerusake kanthi bebarengan, kaya ngomong nganggo siji swara. Sanadyan ana akèh basa ing donya, kakuwatan tradisi iku siji lan padha. Gereja-gereja sing diadegaké ing Jerman, ing Iberia, ing antarané wong-wong Celtic pracaya lan nginjili kanthi cara sing padha; uga sing diadegaké ing Wétan, ing Mesir, Libya, lan ing tengahing donya (yaiku, Gereja Yerusalem lan liya-liyané sing dumunung ing Palestina; miturut pandangan Kristen wektu kuwi). Nanging kaya srengéngé, ciptaané Gusti iki, siji lan padha ing saindenging donya, mangkono uga panginjilan kabeneran sing siji lan padha sumunar ing endi-endi lan maringi padhang marang kabèh wong sing kepéngin ngerti kabeneran. Lan ing antarané para pamimpin gréja, ora ana sing pinter omong utawa sing ora trampil omong sing bakal mungsuh iki utawa ngremehake tradisi.[489]

Tertullian, sing mbela ajaran Gréja babagan Trinitas Agung marang Praxeas—sing nyawijiake Pribadi-Pribadi ing sajroning Gusti Allah lan ngaku manawa mung ana siji Gusti Allah—nyekseni: "Lan kita tansah pracaya, lan saiki pracaya, marang siji Gusti Allah, kanthi panjelasan (dispensatione), sing diarani 'ekonomi Gusti Allah', manawa siji Rama nduwèni Putra, Sabdané... Kita pracaya yèn Putra iki dikirim déning Rama marang Sang Perawan, lair saka dhèwèké, dadi manungsa lan Gusti Allah, Putrané Manungsa lan Putrané Allah, lan dijenengi Yesus Kristus... Kita pracaya yèn Panjenengané, manut janji Panjenengané, ngutus saka Rama Roh Suci, Panglipur, Pangsuci iman wong-wong sing pracaya marang Rama, Putra, lan Roh Suci. Ajaran iki wis sumebar ing endi-endi wiwit wiwitan Injil, malah sadurungé kabèh ahli bidah, lan luwih-luwih sadurungé Praxeas jaman biyèn..."[490]

3) Sawetara sakramen lan adat saka Gréja wiwitan.

Kita nyebutake:

a) sakramèn baptisan, sing tansah diparingaké, miturut dhawuhé Sang Juruwilaha, ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci, '[491] ', lan, adhedhasar tradisi Apostolik, ora ana cara liya kajaba kanthi ' '—nyilem kaping telu wong sing dibaptis ing banyu—supaya kanthi mangkono maringi kasaksian sing luwih cetha marang iman, loro-loroné, imané dhéwé lan imané wong sing dibaptis, marang telung Hipostasi sing sejajar saka Allah siji;[492]

b) sawijining doxologi cekak, sing wiwitane digunakake utamane ing loro wujud: 'Kamulyan marang Rama lumantar Putra ing Roh Suci', utawa: 'Kamulyan marang Rama lan Putra bebarengan karo Roh Suci',[493] lan kadhangkala: 'Kamulyan marang Rama lan Putra lan Roh Suci',[494] utawa: 'Kanggo Panjenengané (Kristus), bebarengan karo Rama lan Roh Suci, mugi pinaringan pakurmatan lan kamulyan salawas-lawase,' lan sapituruté;[495] doxologi iki, miturut St. Basil Agung, wis digunakake ing gréja-gréja wiwit Injil diwartakaké, lan ing kabèh wanguné ngandharaké béda antarané Pribadi Ilahi lan ora bisa dipisah-pisahé pakurmatan, kamulyan, lan hakekaté;[496]

c) pungkasané, kidung panuwun nyalakaké lampu utawa kidung sonten, sing déning Santo Basilius Agung diarani kidung kuna sing diwarisaké saka para Bapa, lan saka kono piyambakipun banjur nyitir tembung-tembung: "Kita muji Rama, Putra, lan Roh Suci saka Gusti Allah," kanggo nuduhake iman para wong Kristen wiwitan marang kasetaraan pakurmatan Roh Suci karo Rama lan Putra.[497]

4) Pranyatan-pranyatan sing diwenehake dening Gréja wiwitan marang wong-wong sing wani kanthi cara apa waé nyimpang dogma Tritunggal Maha Suci. Wis misuwur manawa nalika wong-wong kaya ngono muncul lan miwiti nyebarake ajaran palsu, swara kabeh wong pracaya—lan utamane para pastur—munggah nglawan wong-wong mau kaya nglawan para inovator lan bidah, '[498] ', lan Gréja langsung ngucilake saka komunitas Ortodoks. Iki sing ditindakake marang Praxeas, Noetius, Sabellius, lan Paulus saka Samosata, sing wani mbantah sipat telung-siji saka Pribadi-Pribadi ing Gusti Allah, lan luwih awal maneh—marang Ebionit lan Cherinphian, sing nolak keilahian lan konsubstansialitas Sang Putra karo Sang Rama.[499] Apa ora langsung saka iki manawa doktrin Trinitas Paling Suci wis cetha ing Gréja wiwitan lan jero mancar ing antarané kabèh wong Kristen? Yèn ora, sembarang nyimpang saka doktrin iki ora bakal katon minangka inovasi lan bidah, nanging mesthi dianggep ora ana paédahé.

II. Anggota individu ing Gréja wiwitan—padha pastur lan umat—mesthi pracaya marang misteri Tritunggaling Suci miturut cara sing diwulangaké déning Gréja dhéwé. Mula saka iku, kesaksian lan pangakuané, sing isih lestari nganti saiki—sanadyan sifaté individu—yen dijupuk sakabèhé, bisa dadi konfirmasi luwih lanjut marang pracaya sing dianut déning kabèh Gréja ing jaman kuwi. Lan pancèn, sawatara kesaksian kaya ngono wis tekan marang kita saka jaman kuwi, sawatara ing tulisan-tulisan para Bapa lan guru Gréja wiwitan, lan sawatara manèh ing lakon para martir pisanan.

1) Para Bapa Suci lan guru ing telung abad kapisan padha ngakoni kanthi mufakat ing tulisan-tulisané dogma Tritunggal Pribadi ing Gusti Allah sajroning kasatuan hakekat, kanthi tingkat kajelasan sing béda-béda. Mangkono—

Antarane Bapa-bapa ing abad kapisan, utawa Bapa Apostolik, Santo Klemensus saka Roma kandha: 'Apa kita ora nduwé siji Gusti Allah, siji Kristus, lan siji Roh sih-rahmat sing kaucuraké marang kita? ...' lan ing panggonan liya: 'Gusti Allah urip, lan Sang Kristus Yesus, lan Roh Suci;'[500] Hermas nyatakake: 'wong-wong sing pracaya marang Gusti Allah lumantar Putrané wis diparingi sandhangan Roh Suci...;'[501] Santa Ignatius sing Ngemban Gusti maringi piwulang marang umat Magnesia: "Upayakna supaya tetep mantep ing piwulangé Gusti lan para Rasul, supaya apa waé sing kok tindakaké bisa dadi paédah kanggo awak lan rohmu, ing pracaya lan katresnan, ing Sang Putra, Sang Rama, lan Roh Suci... Manut marang uskup lan marang siji lan sijiné, kaya Kristus ing daging manut marang Rama, lan para Rasul manut marang Kristus, Rama, lan Roh Suci...."[502]

Antarane para Bapa lan guru ing abad kapindho, Santo Justin Sang Martir, nalika nerangake carane sakramèn baptisan diwènèhaké marang wong-wong sing wis mbalik dadi Kristen sawisé pangumuman Injil, kandha: "Banjur kita nuntun wong-wong mau menyang panggonan sing ana banyu, lan padha lair manèh kanthi cara sing padha kaya kita dhéwé wis lair manèh, yaiku padha diumbah nganggo banyu ing asmané Ramaing sadaya lan Gusti Allah, lan Juruwalèh kita Yesus Kristus, lan Roh Suci;" salajengipun, nalika nerangaké urutan pangibadah Sakramèn Ekaristi, piyambakipun nyatakaké: "Lan dhèwèké (pemimpin), sawisé nampa (roti lan cawan anggur sing dicampur banyu), maringi puji lan kamulyan marang Ramaing kabèh ing asmané Sang Putra lan Roh Suci," — lan sawisé sawetara baris: "Kanggo kabèh berkah sing kita tampi, kita matur nuwun marang Pangriptaing kabèh lumantar Sang Putrané, Yesus Kristus, lan lumantar Roh Suci.[503] Doktrin iki diungkapake luwih cetha dening: Santo Irenaeus, sing kesaksiané babagan pracaya marang Trinitas Suci saka sakabèhé Gréja—lan kanthi mangkono uga pracayaé dhéwé—wis tau kita sebutaké sadurungé; Teofilus saka Antiokia, sing kandha: "Telung dina sadurunge pambentukan benda-benda langit iku pratandha Tritunggal: Gusti Allah, Sabda-Nya, lan Kawicaksanan-Nya;"[504] Athenagoras, sing nalika mbela wong Kristen saka tuduhan ora saleh sing ora adil, takon: 'Sapa sing ora bakal gumun krungu yèn wong-wong sing nyebut Gusti Rama, Gusti Putra, lan Gusti Roh Suci, lan sing ngakoni kakuwasané ing kasatuan lan bédané miturut urutan, diarani ora saleh?..."; banjur nambahake manawa perhatian utama wong Kristen yaiku "ngerti Gusti Allah lan Sabdané, ngerti apa iku persatuan sing diduwèni Putra karo Rama lan apa iku persekutuan sing diduwèni Rama karo Putra, apa iku Roh, lan apa iku persatuan lan bédané ing antarané sing nyawiji—Roh, Putra, lan Rama."[505]

Antarane para guru ing pungkasan abad kapindho lan wiwitan abad katelu, Klemens saka Aleksandria nulis: "Ana siji Bapa kanggo kabèh, siji Sabda kanggo kabèh, lan siji Roh Suci, sing ana ing endi-endi;" lan ing pungkasan karya sing padha: "Ayo padha ngluhurake lan matur nuwun marang siji Bapa lan Sang Putra... bareng karo Roh Suci, sing siji ing kabèh bab..., ing kabèh sing apik, ing kabèh sing sampurna, ing kabèh sing wicaksana, ing kabèh sing adil, marang Panjenengané mugi pinaringan kamulyan saiki lan salawas-lawase, Amin;"[506] Tertullian, mbantah pendeta sesat Praxeas, kandha: "Dheweke mikir manawa wong mung bisa pracaya marang siji Gusti Allah yen miwiti nyebut Makhluk sing padha iku Bapa, Putra, lan Roh Suci, kaya-kaya Gusti Allah ora bakal tetep siji ing kabeh bab, amarga saka Panjenengané—sing Siji—kabeh bab asalé, tegesé, ing kasatuaning dzat, lan nalika misteri ekonomi ilahi dipratélakaké, kang ngumumaké kasatuan nanging mbedakaké telu—Bapa, Putra, lan Roh Suci—dudu ing pangkat (non statu), nanging ing tingkat (sed gradu); dudu ing dzat, nanging ing wangun; dudu ing kuwasa, nanging ing aspek siji kuwasa; awit ana siji Gusti, ing ngendi derajat, wangun, lan aspek-aspek iki dibédakaké kanthi jeneng Rama, Putra, lan Roh Suci (bab 2). Padha nganggep cacah lan urutan Trinitas minangka pamisahan saka siji, padahal siji iku, sing ngasilaké Trinitas saka dhèwèké dhéwé, ora kena rusak; malah, tetep utuh. Padha ngumumaké yèn kita nginjili loro lan telu, déné padha nyebut awaké dhéwé panyembah Allah siji, kaya-kaya yèn kesatuan, yèn diwatesi tanpa alesan, ora nimbulaké bidah, lan Trinitas, yèn dipahami kanthi akal, ora dadi kabeneran (bab 3). Kita ora tau ngucapake nganggo lambé yèn ana loro Gusti, loro Sang; nanging dudu amarga kita mbantah yèn Rama iku Gusti, lan Putra iku Gusti, lan Roh Suci iku Gusti, lan saben- é iku Gusti, nanging supaya ora nginjilaké loro gusti (bab 13). 'Trinitas saka ke-Tuhanan siji—Bapa, Putra lan Roh Suci' (bab 21).

Antarane panulis abad kaping telu, kita maca ing Origen: "kita diajari ngakoni telung Hipostasi, Rama, Putra lan Roh Suci;"[507] "kabeh sing diomongake babagan Rama, Putra lan Roh Suci kudu dipikirake ana ing ndhuwur kabeh jaman lan kabeh langgeng, amarga iki siji Tritunggal, ngluwihi kabeh pangerten, ora mung wektu nanging uga langgeng;"[508] saka Santo Methodius saka Patara: "Bapa, Putra lan Roh Suci iku siji ing kraton, kaya padha siji ing hakekat (ούσία) lan siji ing panguwasa (κυριότης); mulané kita nyembah kanthi siji tumindak ibadah marang siji Keberadaan Triune, tanpa wiwitan, ora kaanggit, tanpa wates lan langgeng;"[509] saka Santo Siprianus: "yen dhèwèké (sing dibaptis déning bidah) wis dadi candhi Allah, — aku takon: Allah sing endi, Rama..., utawa Putra..., utawa Roh Suci, nalika katelu iku siji?"[510] saka Santo Hippolytus: "Noetius kudu, sanajan nglawan kersane, ngakoni Rama, Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, lan Kristus Yesus, Putraning Allah, Allah kang dadi manungsa..., lan Roh Suci—dheweke kudu ngakoni yen katelu iku pancen telu...; yen ora, kita ora bisa ngakoni siji Gusti Allah, kanthi sejati pracaya marang Rama, Putra lan Roh Suci;"[511] saka Dionysius saka Alexandria: "yen padha ngandhakake yen hipostasi, amarga ana telu, iku béda, mula pancen ana telu, sanajan para bidah ora kepéngin; yen ora, padha mbusak sakabehe gagasan Trinitas Ilahi."[512]

Kanggo nyimpulake kabèh kasaksian iki saka tulisan-tulisan para guru iman kuna babagan Trinitas Agung, ayo kita kutip komentar umum saka Blessed Agustinus, sing luwih cedhak jamané karo wong-wong mau lan bisa uga luwih ngerti kapercayané tinimbang kita. Panjenengané kandha kanthi cetha: "Kabèh panyerang ortodoks saka misteri Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar, sing wis tak waca, sing nulis sadurungé aku babagan Tritunggal, sing iku Gusti Allah, padha nyoba, manut Kitab Suci, mulang yèn Rama, Putra lan Roh Suci, kanthi kasetaraan sing ora bisa dipisahake saka zat sing siji lan padha, mbentuk kasatuan ilahi, lan mula ora telung dewa, nanging siji Dewa."[513]

2) Ing lampah para martir kuna, kapanggih pangakuan sing ora kurang cetha marang Gusti Allah Tritunggal, kang wigati amarga umume diucapake dening wong-wong prasaja, sing ora paham aksara, lan mulane diungkapake persis kaya sing wis diwulangake dening Gréja, tanpa ana campuran spekulasi utawa pamikiran dhéwé. Minangka tuladha, ayo padha nyebut:

(a) tembung-tembungé martir suci Polycarp, sing diucapaké nalika dhèwèké wis siyap munggah ing tumpukan kayu bakar sing wis disiapaké kanggo dhèwèké: "Gusti, Allah Maha Kuwasa, Rama saka Putra Panjenengan sing kinurmatan lan kabarkahan..., kanggo iki lan kanggo kabèh bab aku muji Panjenengan, mberkahi Panjenengan, lan ngluhurake Panjenengan, bebarengan karo Yesus Kristus sing langgeng lan sadurungé swarga, Putra Panjenengan sing dikasihi, marang Panjenengan, bebarengan karo Panjenengan lan Roh Suci, mugi kawibawaan, saiki lan salawas-lawase;"[514]

b) ing pangakuan martir Epipodius saka Lyon, sing nandhang sangsara ing taun 178: "Aku pracaya yèn Kristus, bebarengan karo Rama lan Roh Suci, iku Gusti Allah, lan kanthi kabungahan aku nyerahaké nyawaku kanggo Panjenengané sing dadi Penciptaku lan Penebusku;"[515]

c) pangakuan martir Vincent, sing seda ing taun 304: "Aku pracaya marang Kristus Gusti, Putra tunggal saka Rama siji lan Maha Luhur, lan aku ngakoni Panjenengané, bebarengan karo Rama lan Roh Suci, minangka siji Gusti Allah;"[516]

(d) tembungé loro martir liyané sing nandhang sangsara ing taun sing padha, yaiku martir Eupla: "Aku ngajèni Rama, Putra lan Roh Suci; aku ngajèni Trinitas Suci, sing saliyané ora ana Gusti Allah;" lan martir Afra: "Gusti Yesus Kristus!... Kanggo Panjenengan kula aturaken kurban kula, Panjenengan ingkang, kanti Rama lan Roh Suci, gesang lan mrentah, Gusti Allah salami-lamine."[517] Lan aja nganti kita lali, nalika ngucap pangakuan iman marang Tritunggal Mahakudus kaya ngono, para martir wis nyegel pangakuan mau nganggo getihé dhéwé: temenan iman iki wis ngakar ing atiné, lan temenan padha ngreksa iman mau kanggo kaslametan!

III. Pungkasané, mungsuh-mungsuhé Gréja wiwitan—nang jero lan saka njaba—bisa dadi saksi marang pracayané marang Gusti Allah Tritunggal.

Mungsuh saka njero, yaiku para bidah, nyekseni iki kanthi rong cara. Sawetara wong ora mangerteni piwulang Gréja babagan sipat telu Pribadi ing Gusti Allah nanging tetep njaga kesatuan hakikat, lan nyalahké umat Ortodoks nyembah telung déwa, kaya sing ditindakake Praxeas lan para pengikuté wiwit abad kapindho.[518] Liyane nindakake kuwi amarga dheweke dhewe wis nyekel lan ngakoni doktrin telung Pribadi ing Gusti, nanging ora kena pangutukan apa wae saka Gréja amarga kuwi, kaya sing dikenal saka Nazarenes, sing muncul wiwit jaman Para Rasul,[519] lan saka Novatian, sing muncul ing abad kaping telu.[520] Pitakonan muncul: kenapa para bidah kuwi kepengin nyalahake Ortodoks amarga panjaluké, yèn Ortodoks sejatine ora ngakoni Trinitas Pribadi ing Gusti Allah? Lan ing sisih liya, kepiye bisa Gréja, sing biasané ngukum para bidah amarga saben inovasi ing bab iman, ora ngukum sawatara saka wong-wong mau mung amarga doktrin telung Hipostasi ing Gusti Allah, yèn dhèwèké dhéwé ora nyekel doktrin iki lan mung pracaya marang siji Gusti Allah?

Gereja wiwitan biyèn biasané nyumputaké misteri-misteriné marang mungsuh njaba, yaiku wong Yahudi lan wong pagan; mulané, uga nyumputaké misteri doktrin Trinitas Agung. Ora kaget yèn padha sithik ngerti bab misteri iki lan ora nggunakake kanggo nyalahké wong Kristen. Nanging, ana sawatara wong Yahudi lan wong pagan sing tau krungu bab iki lan nggunakake minangka senjata nglawan iman suci. Filosof Celsus, sing mbantah Origen atas jeneng wong Yahudi, nyathet ing salah siji tulisan manawa wong Kristen biasane nyalahake wong pagan amarga politeisme, dene dheweke dhewe ngakoni ana pirang-pirang pribadi ing sajroning Gusti Allah.[521] Panulis pagan Lucian, sing kepengin ngolok-olok doktrin Kristen, ngenalake ing dialogé *Philopatrides* sawijining wong Kristen aran Trifon, sing lagi ngajar ajaran Kristen marang wong pagan aran Critias; lan nalika Critias takon: 'Sapa utawa apa sing kudu tak sumpahi?', dhèwèké mangsuli: 'Sumpahlah marang Gusti Allah, sing mrentah ing dhuwur, sing agung lan langgeng, Putraning Rama, Roh sing metu saka Rama, siji saka telu, telu ing siji; ngakoni Panjenengané tinimbang Jupiter lan ngajèni Panjenengané minangka Gusti Allah.'[522]

Ngrampungake rangkaian kasaksian iki, sing sakabehe mbantah gagasan absurd yen mung wiwit abad kapapat Gereja miwiti mulang doktrin telung Pribadi ing Gusti Allah, dene sadurunge nyekel kapercayan liya, kita nganggep perlu, supaya ora ana salah paham, nambahake cathetan ing ngisor iki:

1) Kudu ana bedane antarane iman Gréja wiwitan sakabèhé marang misteri Tritunggal Paling Suci lan iman saben wong, sapa waé. Gréja sakabèhé, tanpa diraguhi, mulang misteri agung iki ing telung abad kapisan kanthi cara sing persis padha kaya sing wis diwulangaké wiwit abad kapapat nganti saiki—kanyatan iki cetha dikonfirmasi déning kasaksian-kasaksian sing wis kita sebutaké. Adhedhasar ajarane mung marang Sabda Gusti, loro sing tinulis lan sing ora tinulis ( ), lan duwé Roh Suci ing saben wektu sing nuntun menyang kabèh kabeneran, Gréja wektu kuwi ora bisa kliru, kaya déné saiki uga tetep ora bisa kliru. Nanging para anggota siji-siji—kawanan lan para pangoné dhéwé—nalika nyawiji ajarane lan sabanjure nyoba nerangake, apa kanggo awake dhewe utawa kanggo wong liya, padha rentan kliru, kaya saiki: amarga ing kahanan kaya ngono, piwulang sing wis diwahyukake dening Gréja mesthi kacampur karo pamanggih pribadhi wong, lan saben wong mung bisa nyatakake pikirane bab dogma miturut pangertené sing winates. Mula, yen ana ketidakakuratan sing ditemokake ing tulisan-tulisan para guru wiwitan ing Gréja—apa siji utawa malah sawetara—bab doktrin Trinitas Agung, ketidakakuratan kasebut ora kena dianggep salah marang Gréja dhéwé.

2) Nalika kita nglacak pangembangan doktrin Tritunggal Mahakudus ing tulisan-tulisan para guru individu ing jaman kuwi, kita kudu mbedakaké kanthi tegas antarané hakikat dogma—utawa gagasan sing dikandhutaké—lan cara pangungkapane lan panjelasan rinci. Inti dogma—yèn ana telung Pribadi ing siji Gusti—wis diaku déning para pandhita ing Gréja wiwitan kanthi harmoni sampurna karo kabèh Gréja lan karo para pandhita ing abad-abad sabanjuré, kaya sing dikonfirmasi déning bukti sing wis kita ajokaké. Nanging, cara pangandikane lan panjelasan rinci babagan gagasan telung Pribadi Ilahi ing sajroning kasatuan hakekat sejatine ora tansah nduwèni kajelasan, ketepatan, lan kepastian kaya sing kapanggih ing para panulis jaman sabanjuré, ing antarané para pandhita ing telung abad kapisan.

3) Nanging, iki ora kena dianggep salah marang para pandhita ing Gréja wiwitan. Kadhangkala ana kurang cetha utawa tepat ing panjelasan doktrin Trinitas Agung iku amarga jeroning misteri sing angel dijangkau, sing dadi sing pisanan kudu diterangake kanthi rinci, utamane nalika ngadhepi macem-macem serangan saka wong pagan lan ahli bidah, kaya uga amarga watesan basa manungsa, lan saka angel banget golek tembung sing pas kanggo ngandharake misteri iki—tembung-tembung sing para pastur saka Gréja primasi uga pisanan digoleki lan digunakake.[523] Nalika para panulis abad kapapat, kalima, lan salajengipun kanthi alamiah nyandhak pengalaman para pendahulu nalika nerangake doktrin Trinitas Agung, nyaring saka kahanan mau kabeh sing dianggep paling apik, — padha urip ing jaman nalika doktrin iki, amarga maneka ragam bidah, wis dipariksa lan ditemtokake kanthi tliti nganggo istilah sing padha dening Konsili lokal lan ekumenis.

4) Kaadilan uga mbutuhake supaya sawatara petikan ing tulisan para guru wiwitan Gréja, sing ora nyatakake gagasan telung Pribadi Keilahian kanthi pas utawa cetha, dibandhingake karo petikan liya saka panulis sing padha sing nyatakake gagasan iki kanthi luwih bener lan cetha, lan ora kena nyimpulake mung adhedhasar ayat-ayat sing sepisanan yèn panulis iki utawa kuwi mulang kanthi salah babagan Trinitas Paling Suci. Mula saka iku, kabèh panulis ing telung abad kapisan sacara umum bebas saka tuduhan kaya ngono, kalebu Justin, Clement saka Alexandria, lan Origen, ing karya-karyané pancèn kadhang ana ketidakakuratan ing doktrin babagan Pribadi-Pribadi Ilahi, nanging uga ana, kaya sing wis kita deleng, kutipan-kutipan sing pas lan nerangake doktrin iki kanthi bener.[524]

5) Pungkasané, bakal dadi tumindak sembrono banget yèn kanthi sengaja nguntungaké sawatara kaluputan sing ora disengaja ing piwulang babagan Trinitas Agung sing kapanggih ing tulisan-tulisan para pandhita kuna, kanggo nyebarake kaluputan dhéwé kanthi nyamar dadi kuwi, kaya sing asring ditindakake para bidat kuna, miturut kasaksian Agustinus sing kabegjan.[525]

§ 29. Hubungan dogma Trinitas Pribadi ing siji Gusti Allah karo akal sehat.

Manut tuladha para Bapa Suci lan guru Gréja, sing kanthi cetha ngakoni yèn dogma Trinitas Pribadi ing Allah sajroning kasatuan hakekatipun ora bisa dipahami, nanging kadhangkala padha nganggep perlu kanggo nyedhiyakake argumentasi rasional babagan dogma iki,[526] kita uga bakal ngidini awake dhewe ngomong sawetara tembung babagan sesambungané karo akal sing sehat, supaya, ing siji sisih, kita bisa mbantah panemu palsu babagan prakara iki, lan ing sisih liyane, nerangake lan njlentrehake kanggo awake dhewe pandangan sing sejati.

1. Wiwit jaman mbiyen, ana loro panemu salah babagan prakara iki.

Ana sing ngaku, lan terus ngaku, yèn doktrin Allah Tritunggal nentang akal sehat, amarga nentang dhéwé,[527] — nanging kabèh mau salah tenan:

(a) Agama Kristen mulang yèn Gusti Allah iku siji nanging tetep telung sipat, ora ing bab sing padha nanging ing bab sing béda; yèn Panjenengané pancèn siji ing hakikat, lan telung Pribadi; lan yèn siji konsep nyebut hakikat Gusti Allah, déné konsep liyané nyebut Pribadi-Pribadi Ilahi, saéngga konsep-konsep mau ora ana sing saling nyingkiraké — dadi, ing endi kontradiksiné? Yen Kristen mulang yèn Gusti iku siji ing hakikat lan uga telu ing hakikat, utawa yèn ing Panjenengané ana telung Pribadi lan siji Pribadi, utawa malah yèn Pribadi lan hakikat ing Gusti iku padha—mesthi ana kontradiksi. Nanging, kita mbaleni, Kristen ora mulang kaya ngono, lan sapa waé sing ora kanthi sengaja mbingungaké konsep esensi lan Pribadi ing Gusti Allah miturut ajaran Kristen ora bakal tau mikir golek kontradiksi internal ing doktrin Trinitas Agung.

b) Kanggo nerangake manawa sawijining gagasan bertentangan karo akal sehat lan karo awake dhewe, wong kudu luwih dhisik mangerteni gagasan kasebut kanthi tuntas, nyekel makna subyek lan predikaté, lan ngenali ketidakcocokané. Nanging babagan misteri Trinitas Suci, ora ana siji wae sing bisa ngaku wis nindakake iki: Kita mung ngerti apa iku sifat utawa hakikat, lan apa iku pribadi ing antarane makhluk sing diciptakaké, nanging kita ora saktenané mangertèni hakikat utawa Pribadi-Pribadi ing Gusti, sing tanpa wates ngluwihi kabèh makhluké. Mula saka iku, kita ora ana ing posisi kanggo ngadili apa konsep Gusti sing siji ing hakikat lan Gusti sing telu ing Pribadi iku cocog utawa ora cocog; Kita ora duwe hak kanggo negesake manawa gagasan Allah sing siji ing hakekat lan telu ing Pribadi ngemot kontradiksi internal. Apa wajar yen kita ngadili apa sing ora kita pahami?

c) Kosok baline, akal sing sehat ora bisa ora ngakoni manawa gagasan iki pancen bener sakabehe lan bebas saka kontradiksi apa wae. Akal ora bisa mangerteni makna jeroe; nanging, adhedhasar pratandha saka njaba, akal mangerteni kanthi yakin manawa gagasan iki wis cetha diparingake Gusti Allah piyambak ing wahyu Kristen: lan Gusti Allah iku Gusti Allah kang sejati.

Liyané wis tiba, lan terus tiba, ing ekstrim sing kebalikan, lan ngaku yèn doktrin Allah Tritunggal iku sakabehé bisa dipahami déning akal [528] — sawijining ketidakadilan manèh! Ora mung ngomong kaya ngono padha karo nentang langsung Sabda Gusti, sing maringi kawruh babagan Tritunggal Paling Suci mung marang Pribadi-Pribadi Tritunggal Paling Suci lan ora marang sapa wae liyane (Mat. 11:27; 1 Kor. 2:11), lan kanthi mangkono nentang Gréja Suci lan kabèh guru-guruné, sing tansah nyebut dogma Allah Tritunggal minangka misteri paling agung,[529] — mula pitakonané, kanthi cara apa padha arep mbuktekaké yèn doktrin iki bisa dipahami déning kita?

a) Kanthi kasunyatan manawa padha nemokake tapak-tapak ing pirang-pirang agama pagan kuna: Mesir, India, Persia, Yunani lan Romawi.[530] Nanging—

aa) wis dadi kawruh umum manawa ora kabeh sing ditemokake ing agama-agama iki minangka produk akal manungsa (sing nyasar), nanging akèh sing diturunake, miturut tradhisi, saka agama patriarkal sing diwahyuké déning Gusti, sing sadurungé Abraham dadi warisan bebarengan umat manungsa, sanadyan ing wangun sing luwih utawa kurang bengkok;

bb) Ing antaraning tradisi kaya ngono, tanpa mangu-mangu, kudu kalebu uga sawetara konsep Trinitas ing Gusti sing wis lestari ing agama-agama pagan, amarga konsep-konsep iki pancen banget mbingungake, peteng, ora cetha lan samar; dene yen akal dhéwé sing mbentuk mau, minangka asil saka pangertosané marang Trinitas Paling Suci, mesthi waé bakal ditondoi kanthi cetha lan tepat, kaya kabèh wujud kawruh liyané;[531]

(cc) Pungkasané, kudu dicathet yèn konsep babagan sipat telu siji Allah sing kapanggih ing agama pagan meh ora ana padanané karo doktrin sejati saka Trinitas Agung, utawa doktrin Kristen;[532] mulané, sanajan dianggep saka akal, kuwi, minangka kaluputan, luwih pantes dadi bukti manawa akal piyambak ora bisa mangerteni misteri luhur iki.

b) Amarga konsep Trinitas Ilahi ditemokake ing karya filsuf Plato.[533] Nanging sanadyan Plato —

aa) ngomong babagan iki kanthi samar lan bingung banget nganti para muridé sing paling pinter ora ngerti carane nerangaké; sawatara mikir yèn guruné ngajokaké telung déwa: déwa paling luhur, sing dadi sabab kabèh lan bapaké donya; déwa kapindho sing luwih asor, digawé saka déwa kapisan, makili sawijining akal, lan lumantar dhèwèké kabèh iku digawé; pungkasané, dewa katelu sing luwih asor manèh, diciptakaké saka dewa kapindho lan dadi nyawa donya, utawa malah donya dhéwé;[534] déné liyané pracaya yèn Plato ora, kanthi teges sing ketat, netepaké Trinitas, nanging luwih mirip kuaternitas ing sajroning Gusti, amarga dhèwèké ngandhapake telung prinsip kabèh prakara—sing sabené padha ngandhap siji lan sijiné—marang persatuan sing luwih luhur manèh.[535] Mula—

bb) cetha manawa ora ana persamaan sak ciliké antara doktrin Plato babagan telu utawa papat déwa sing derajaté béda-béda lan doktrin Kristen babagan telung Pribadi sing padha derajat ing siji Gusti Allah, lan sawatara Bapa Gereja ora salah nyebut Plato minangka pelopor Arius;[536]

(cc) lumrah yen disimpulake manawa Plato nyatakake konsep Trinitas Ilahi ora minangka woh saka pamikirane lan kesadaran rasionalé dhéwé (yen ora, mesthine dhèwèké bakal nyatakake kanthi luwih cetha), nanging minangka konsep sing dipinjam saka panggonan liya lan, bisa uga, diserap kanthi salah utawa ora cukup; lan dhèwèké bisa uga nyilih konsep-konsep iki saka tradisi campuran agama-agama pagan, utawa, kaya sing diyakini akèh guru Kristen, saka kitab-kitab suci Prajanjian Lawas lan saka sesambungané karo wong-wong Yahudi.[537]

c) Sawetara argumentasi intelektual babagan hakikat Gusti, sing dianggep nerangake kanthi tuntas kamungkinan lan malah kabutuhan ana Trinitas Pribadi ing sajroning siji Gusti. Nanging argumentasi-argumentasi iki ora pantes dianggep dhuwur banget. Contone, sing dianggep paling apik ing antarané yaiku kaya ing ngisor iki: "Ing Gusti, minangka Roh, kudu mbedakaké, kaping pisan, loro kagiatan, yaiku kagiatan akal lan kagiatan karsa, lan kapindho, sumber saka loro kagiatan mau. Lan amarga ing Gusti ora ana sing kebetulan utawa sing mung sementara, saben kagiatan mau, uga sumberé, kudu nduwèni otonomi: Mula, ing sajroning sawijining kawujud ilahi sing padha, perlu diakoni telung pribadi sing béda lan mandhiri: Rama, minangka sumber tumindak akal lan karsa; tumindak akal, utawa Sang Putra; lan tumindak karsa, utawa Sang Roh Suci.[538] Nanging apa nerangake doktrin Kristen babagan Trinitas Paling Suci kaya ngéné ora padha karo nyimpangaké doktrin iki, utawa malah ora paham sakabèhé?

2) Pandangan sing bener babagan sesambungan misteri Trinitas Suci karo akal sing sehat yaiku sing dianut para Bapa Suci lan guru Gréja. Padha nolak loro gagasan, yaiku manawa misteri iki bertentangan karo akal sehat lan manawa bisa dipahami sakabehe dening kita, nanging padha ngakoni manawa, amarga Trinitas Suci sawenehing bageané kacermin ing ciptaané, akal kita bisa nemokake sawetara kamiripan ing donya nyata, sanadyan mung sing paling samar lan paling ora sampurna. Amarga iku, nalika perlu, padha nggunakake upama kaya mangkene, kanthi kepengin nggawa misteri sing ora bisa dipahami supaya luwih cedhak karo konsep-konsep lumrah: padha nunjuk, umpama, marang srengéngé, sinar srengéngé, lan cahya, sing nduwèni kesatuan lan bédané; marang oyod, batang, lan woh saka wit sing padha; marang mata air, kali, lan kali gedhe, sing raket sesambungane nanging béda; marang telung lilin sing kobong ing panggonan siji lan marakake padhang siji sing ora kabagi; marang geni, padhange geni, lan panas, sing uga nggambarke trinitas ing sajroning kesatuan; marang telung daya sing béda ing sajroning nyawa manungsa sing padha—akal, karsa lan éling, utawa kesadaran, pangertosan lan kepinginan, lan sapituruté.[539] Marang prabédan iki, mesthi waé, bisa ditambahaké sawatara manèh saka donya fisik lan spiritual: ing donya fisik, saben badan mesthi nduwèni telung dimensi: ambané, dawane lan jeroné; ruang ing ngendi awak dumunung uga nduwèni telung dimensi sing padha; wektu, ing ngendi awak ngrembaka utawa owah, uga kabentuk saka telung pérangan penting: jaman kepungkur, jaman saiki, lan jaman ngarep; ing donya spiritual, saben kabeneran mesthi ngemot telung kahanan: representasi, obyek sing direpresentasikake, lan korrespondensi antarane representasi lan obyek; saben kabecikan uga ngemot telu: tumindak bébas, hukum, lan harmoni tumindak bébas karo hukum, lan sapituruté. Nanging nalika ngidini awaké dhéwé, nalika perlu, nunjukaké gambar-gambar Trinitas gaib ing donya, kita kudu tetep eling manawa kabèh mau, kaya sing wis diamati para guru kuna ing Gréja, adoh tanpa wates saka Asli, mung bisa mirip sak pérangané waé, nanging adoh saka nerangaké Asli mau, lan mulané, kudu digunakaké kanthi ati-ati lan wicaksana banget.

"Apa waé sing wis tak renungaké ing jeroning atiku nganggo pikiran sing kepingin weruh," kandha Santo Gregorius Teologian, "apa waé sing wis tak gunakaké kanggo nggedhekaké pangertenku, ing endi waé aku wis nggoleki bandhingan kanggo iki (rahasia Tritunggal Paling Suci), aku ora nemokaké apa-apa ing donya sing bisa ditrapaké marang sipaté Gusti Allah. Sanajan ana sawetoro kamiripan cilik sing kapanggih, kamiripan sing luwih ageng malah ngliwati aku, ninggalake aku bebarengan karo sing dipilih kanggo mbandhingake. Ngikuti tuladha wong liya, aku mbayangake mata air, sumur, lan kali, banjur mikir: apa ora padha mirip karo Rama, Putra, lan Roh Suci saben-saben? Amarga mata air, kali, lan kali gedhe iku ora bisa dipisahake ing wektu, lan anané bebarengan ora ana putus-putuse, sanajan katon yèn padha béda miturut telung sipat. Nanging aku wedi, kaping pisan, menawa aku kudu ngakoni ing Ketuhanan sawijining aliran sing ora tau mandheg; lan kaping pindho, menawa p , padanan kaya ngono bisa ngenalake kesatuan numerik. Amarga mata air, sumur, lan kali iku dadi siji entitas saka segi cacah, mung béda ing cara pangriptaané. Dhèwèké manèh ngalihake perhatiané marang srengéngé, sinar, lan padhang. Nanging ing kéné uga ana prakara: kaping pisan, supaya ing sawijining sipat prasaja ora nganti lali marang kerumitan sing katon ing srengéngé lan ing apa sing metu saka srengéngé; kaping pindho, nalika nyandhak hakikat marang Rama, supaya ora nyopot kamardikané marang Pribadi-Pribadi liyané, utawa ngurangi dadi mung kakuwatané Gusti sing ana ing Rama nanging ora mandhiri. Amarga sinar lan pepadhang iku ora srengéngé dhéwé, nanging luwih mirip emanasi srengéngé lan sipat-sipat esensialé srengéngé. Katelu, supaya ora nyandhakaké marang Gusti loro-loroné ana lan ora ana ing wektu sing padha (lan tuladha iki bisa nuntun marang kesimpulan kaya ngono); lan iki luwih absurd tinimbang sing wis kasebut sadurungé... Lan sacara umum, aku ora nemokake apa-apa ing panyelidikan apa sing diajokaké sing bakal ndadékaké pikirané wong ngrembug prupamaan sing dipilih, kajaba yèn wong, kanthi wicaksana, njupuk siji unsur saka gambaran mau lan mbuwang kabèh sing liyané. Pungkasané, aku nyimpulké yèn luwih becik ngadhep munggah saka kabèh gambar lan bayangan, amarga iku ngapusi lan adoh saka kabeneran, lan tinimbang kuwi ngetutaké cara mikir sing luwih taat, fokus marang sawatara pangandika, nganggo Roh minangka pandhuan, lan apa waé pangerten sing ditampa saka Panjenengané, njaga nganti pungkasan, lan lumaku ing jaman saiki iki bebarengan karo Panjenengané minangka kanca sejati lan mitra pacelathon, nalika, miturut kemampuan kula, ngajak wong liya supaya nyembah Rama, Putra, lan Roh Suci—Siji Keberadaan lan Siji Kakuwatan.[540]

§ 30. Aplikasi moral dogma.

Ing nyembah Rama, Putra lan Roh Suci, telung Pribadi ing siji hakekat—

1) Ayo padha eling yèn Trinitas ilahi kacermin, ing sawetawis, ing saben kita.

Iki kacermin—

a) ing telung pérangan panyusun saka eksistensi kita, roh, nyawa, lan badan: saka kéné ayo sinau supaya roh, nyawa, lan badanmu tetep séhat… tanpa cacad (1 Tes. 5:23), supaya kesatuan lan harmoni sing diadegaké déning Sang Pencipta dhéwé bisa lestari ing antarané; supaya awak ora ngungguli jiwa, uga jiwa ora ngungguli aspirasi luhur saka roh, nanging kabèh tetep ana ing tatanané sing bener lan sesambungan sing pas siji lan sijiné.

Iki kacermin —

b) ing telung daya utama saka sipat rohani kita: pikiran, karsa lan emosi; ayo padha sinau njaga kesatuan lan katentreman alamiah ing kene uga, tegesé ora ana siji waé saka daya-daya iki sing kena ditindhes utawa diabaikan kanthi ngorbanaké daya liyané; malah, kabèh kudu padha nyawiji ngupaya nggayuh tujuwané dhéwé-dhéwé kanthi selaras: akal budi tumuju marang Kasunyatan paling luhur, karsa tumuju marang Kabecikan paling luhur, lan rasa tumuju marang Kabungahan paling luhur; lan supaya kabeh bisa ana ing sesambetan sing trep siji lan sijine—karsa tundhuk marang akal budi, lan rasa tundhuk marang loro-lorone, yaiku akal budi lan karsa, utawa marang hukum moral.

2) Aja lali, sanadyan kita ora siji ing hakikat—kaya Telu sing nyekseni ing swarga iku siji—nanging kita tetep mbentuk siji komunitas manungsa; mula sanadyan kapisah siji lan sijine, kita bisa nggayuh persatuan moral sing paling cedhak ing antarané kita, lan duwé, kaya-kaya, siji pikiran, siji karsa, lan siji raos. Cara kanggo iki dituduhake marang kita déning Gusti Allah Tritunggal dhéwé ing kesatuan iman Kristen, ing kesatuan katresnan Kristen, lan ing kesatuan pangarep-arep Kristen (Efesus 4:3–6; Yohanes 13:34; 17:21).

3) Pungkasané, ayo uga éling yèn sanadyan kita iki makhluké Gusti Allah lan pancèn sing paling ringkih saka kabèh makhluk sing nduwéni rasa, kanthi dadi wong Kristen kita wis dadi waris watak ilahi (2 Petrus 1:4); kanthi sih-rahmaté Roh Suci, sing wis nglairaké kita manèh, kita kabèh dadi anaké Rama ing swarga lan seduluré Putrané sing tunggal (Yoh. 1:12–13; Luk. 8:21). Mula saka iku kita bisa mlebu ing persatuan moral sing paling cedhak karo Gusti Allah Tritunggal dhéwé, kanthi syarat manawa, pracaya marang Panjenengané lan ngupaya marang Panjenengané kanthi pangarep-arep, kita tresna marang Panjenengané kanthi kabèh atiné, kabèh jiwa lan kabèh pikiran kita (Matéus 22:37). Mula, tanpa mangu-mangu, janji Sang Juruwilujeng bakal kawujud ing kita : 'Sapa waé sing tresna marang Aku bakal netepi tembungku; lan Bapakku bakal tresna marang dheweke, lan Aku karo Bapak bakal teka marang dheweke lan manggon bebarengan karo dheweke (Yoh. 14:23)—lan kita bakal mangertos makna tembungé Rasul: 'Apa kowe ora ngerti yèn kowe iku gréjaé Gusti Allah, lan Rohé Gusti Allah manggon ing kowe?' (1 Kor. 3:16).

2. Bab kasetaraan lan kasatuan hakikaté Pribadi-Pribadi Ilahi.

§ 31. Sesambungan karo bagean sadurunge; sajarah cekak dogma lan makna ajaran Gréja babagan iku.

Dogma babagan kasetaraan lan konsubstansialitasing Pribadi-Pribadi Ilahi iku lumrah saka dogma sing wis kita rembug. Yen pancen ana telung Pribadi sing béda lan mandhiri ing Gusti—Bapa, Putra, lan Roh Suci—lan yèn telu mau siji lan ora bisa dipérang ing hakikaté, mula kabèh padha sajiwa lan padha sakabehé. mula saka iku Rama iku Gusti, Putra iku Gusti, lan Roh Suci iku Gusti, nanging kanthi cara sing ora ana telung Gusti, nanging siji Gusti. Mula saka iku lumrah banget yèn, nalika Gréja Kristus kanthi ajeg lan ora owah-owahan netepi doktrin Trinitas Pribadi ing Gusti Allah kanthi kesatuan hakekat, gréja uga kanthi ajeg lan ora owah-owahan netepi doktrin kesetaraan lan konsubstansialitas Pribadi-Pribadi Ilahi.

Nanging, ing antarané para anggota Gréja siji-siji, ora arang ana sing nyimpangaké doktrin iki uga, sanadyan ora kanthi cara sing padha. Sawetara wong nolak kesetaraan lan konsubstansialitas saka telung Pribadi—Bapa, Putra, lan Roh Suci; liyane mbantah khusus kesetaraan lan konsubstansialitas Putra karo Bapa; lan ana uga sing mbantah kesetaraan lan konsubstansialitas Roh Suci karo Bapa lan Putra.

Sing sepisanan uga nyatakake panemune kanthi cara sing beda-beda. Sawetara wong nyandhakake sipat ilahi marang Rama, Putra, lan Roh Suci, nanging ora siji lan padha, nanging kapisah-kapisah, lan ngakoni yèn Rama iku paling luhur antarané Padha, Putra kurang luhur tinimbang Rama, lan Roh Suci kurang luhur tinimbang Putra.[541] Liyane ngatribusi sipat ilahi mung marang Rama lan Putra, nanging maneh nganggep loro-lorone béda, nganggep Putra luwih asor tinimbang Rama; déné Roh Suci dianggep minangka makhluk sing diciptakaké.[542] Ana uga liyane, sanadyan padha ngatribusi esensi ilahi siji lan padha marang telung Pribadi, nanging kanthi cara sing nyawisake siji pérangan saka esensi iki mung kanggo Rama, pérangan liyane mung kanggo Putra, lan pérangan katelu mung kanggo Roh Suci, mula padha misahake Para Pribadi mau siji lan sijine kanthi tuntas.[543] Kanggo mbantah pandangan sesat iki, sing sakjane ora tau entuk pangkalan sing amba, kita nemokake pangandikane Para Kudus Gregorius Teologian, Basil Agung, Hilarion, lan Augustinus.[544]

Para bidah sing nolak keilahian Pribadi Kapindho ing Trinitas Suci—yaiku kesetaraan lan konsubstansialitas Sang Putra karo Sang Rama—luwih akèh lan kadhangkala nglairaké gerakan paling kuwat ing sajroning Gréja. Kaya ta:

a) wiwit jaman Para Rasul — Cerinthus lan Ebion: miturut kasaksian para leluhur, wong-wong mau sing ana ing pikirané Rasul Suci Yohanes nalika nulis Injilé, sing kanthi cetha nuduhaké keilahian Sang Putra;[545]

b) ing abad kapindho — Karpokrates, Teodotus lan Artemon karo para pangikuté, sing kepéngin ndhasarake ajaran palsu marang Sabda Gusti, nolak Injil Yohanes, ngrusak buku-buku suci liyané lan nyimpangaké makna Kitab Suci liwat tafsiran sembarangan,[546] nanging padha nemokaké mungsuh sing semangat ing Irenaeus, Tertullian lan para guru Gréja liyané;[547] c) ing abad kaping telu — Paul saka Samosata, sing nolak pribadine Sabda utawa Putrané Gusti Allah lan keilahiané Yesus Kristus,[548] lan dikutuk déning loro Konsili Antiokia (ing taun 264 lan 270).[549] Nanging sing paling mbebayani saka kabèh ahli bidah jinis iki yaiku —

(d) ing abad kapapat — Arius, sawijining presbiter saka Alexandria. Dheweke mulang manawa Sabda, utawa Putraning Gusti, nduwé wiwitan ing wektu, sanadyan sadurungé kabèh; manawa Panjenengané diciptakaké saka ora ana apa-apa, sanadyan sakwisé lumantar Panjenengané Gusti nyipta kabèh; manawa Panjenengané dijenengi Putraning Gusti mung minangka roh sing paling sampurna sing diciptakaké, nanging Panjenengané ora nduwé sipat ilahi, lan mulané béda sakabèhé karo Rama.[550] Minangka wangsulan marang ajaran palsu lan ngina iki, sing wis nggegirisi sakabehing donya Kristen lan nyasarake akèh wong, Konsili Ekumenis Kapisan diadakaké (ing taun 325), ing ngendi 318 primas Gréja kanthi sarujuk mratelakaké piwulang kuna Ortodoksi lan ngetokaké paukuman marang para bidah kaya ing ngisor iki: "Kita pracaya… marang Gusti Allah siji, Yesus Kristus, Putraning Allah, anaking tunggal, lair saka Rama, yaiku saka hakekat Rama, Allah saka Allah, Cahya saka Cahya, Allah sejati saka Allah sejati, lair, ora digawe, padha hakekat (όμοούσιον) karo Rama… Nanging wong-wong sing kandha babagan Putraning Allah manawa ana wektu nalika Panjenengané durung ana, utawa sadurungé lair Panjenengané durung ana, utawa Panjenengané dumadi saka prakara sing ora ana, utawa Panjenengané dumadi saka Hipostasis utawa hakikat liya, utawa manawa Putraning Allah iku bisa owah-owahan—kuwi kabèh dikutuk déning Gréja Katulik lan Apostolik."[551]

Ora suwe, ana telung sekte sing muncul saka Arianisme: para Arian sejati, sing negesake manawa Sang Putra, minangka makhluk sing diciptakaké, ora padha karo Rama ing kabèh bab (κατά πάντα ανόμοιος τώ Ιησού), lan mulané uga diarani Anomoeans; lan, sing dijenengi miturut pimpinané, Aetius lan Eunomius, para Aetius lan Eunomius; para Semi-Arius (ing antarané sing paling misuwur yaiku Basil saka Ancyra, Eusebius saka Kaisarea lan Eusebius saka Nikomedia), sing mulang yèn Sang Putra dudu makhluk nanging Putra sejati saka Gusti Allah, kang lair saka Rama sadurungé kabèh jaman, nanging ora dianggep padha hakekat (όμοούσιον) nanging saka hakekat sing padha (όμοιούσιον) karo Rama; pungkasané, ana klompok katelu sing njupuk posisi tengah antarané para Arian lan Semi-Arian, lan dikenal minangka para Akasian, manut marang pamimpiné Acacius: padha mulang yèn Sang Putra iku padha (όμοιος) karo Rama, nanging ora padha ing hakikat lan keilahian, mung minangka gambar sing nggambaraké asliné.[552] Kabèh doktrin sesat iki, nganti rincian paling cilik, dibantah ing pirang-pirang konsili lokal, lan utamané ing tulisan-tulisan para guru paling pinunjul ing Gréja: Athanasius lan Basil Agung, Gregorius Teolog, Yohanes Krisostomus, Gregorius saka Nyssa, Epifanius, Hilarion, Ambroise, Cyril saka Alexandria lan liyané (553).[553] Wiwit wektu kuwi, Arianisme alon-alon wiwit surut, nanging ora sirna kabèh. Ing Abad Pertengahan, akèh Kafars utawa Albanians sing manut ajaran Arius;[554] wiwit abad kaping 16 nganti saiki — mayoritas gedhé Anabaptis lan Socinian, sing nganggep Kristus mung manungsa;[555] ing jaman saiki, bidah iki wis diwartakaké déning naturalis lan rasionalis.

Antarane para bidah sing nolak keilahian Roh Suci—lan mulane padha nolak kesetaraan lan konsubstansialitasé karo Rama lan Putra—sing paling misuwur yaiku: Valentinus (abad kapindho), sing mulang yèn Roh Suci miturut hakikaté ora béda karo para malaikat;[556] Arius, sing nganggep Roh Suci minangka ciptaané Gusti Allah;[557] lan malah Semi-Arius, sing nduwèni pandangan sing padha.[558] Nanging, Macedonius, Patriark Konstantinopel, kanthi bener dianggep minangka pamimpin para sing nolak Roh Suci. Dheweke kanthi terang-terangan lan wani banget mbrontak marang doktrin keilahian Roh Suci, nyebut Panjenengané minangka ciptaan Sang Putra, tundhuk marang Sang Rama lan Sang Putra, lan ora suwe entuk akèh penganut saka golongan Arian lan Semi-Arian.[559] Nanging ing wektu sing padha uga ana para penentang sing semangat marang bidah iki. Para guru Ortodoks ing Gréja—Basil Agung, Gregorius Teolog, Athanasius saka Alexandria, Gregorius saka Nyssa, Amphilochius, Ambrosius, Diodorus saka Tarsus lan liya-liyané—nulis risalah tartamtu kanggo mbantahé.[560] Iki malah dikutuk kanthi luwih resmi déning Konsili-konsili—Konsili Alexandria (362), Konsili Illyricum (374), Konsili Iconium (377) lan, pungkasané, Konsili Ekumenis Kapindho ing Konstantinopel (381). Para Bapa ing Konsili pungkasan mau, kanggo mbela Ortodoksi, nerangake klausa Kredo babagan Roh Suci kanthi tembung-tembung iki: 'Kita pracaya… marang Roh Suci, Gusti lan Panyipta Urip, sing metu saka Rama, sing disembah lan dimulyakake bebarengan karo Rama lan Putra, sing diomongake para nabi…'

Mangkono, nalika mbela lan nerangake, ngadhepi maneka rupa bidah, dogma babagan kasetaraan lan konsubstansialitasing Pribadi-Pribadi Ilahi, Gréja Suci tansah nyekel pandangan sing padha, sing nganti saiki isih dijaga, yaiku manawa 'Gusti Rama, Gusti Putra, lan Gusti Roh Suci—nanging dudu telung déwa, nanging siji Déwa.'[561] Gereja nyebut saben saka Panjenenganipun—Bapa, Putra, lan Roh Suci—minangka Gusti kanthi hak dhéwé, amarga saben Panjenenganipun iku Pribadi sing béda sing nduwèni kabèh kasampurnan ilahi. Nanging diandharake manawa kabèh Panjenenganipun—Bapa, Putra lan Roh Suci—ora telung déwa, nanging siji Déwa: amarga Panjenenganipun padha nduwèni kasampurnan ilahi sing ora bisa dipérang; amarga Panjenenganipun padha nduwèni hakekat tunggal, keilahian tunggal, karsa tunggal, kakuwatan tunggal, panguwasa, kamulyan lan kamashuran tunggal; amarga bédané minangka telung Pribadi adhedhasar ora ana bédané sipat ketuhanan—sing ora bisa dipérang antarané Ketiga—nanging mung adhedhasar bédané sipat pribadhi, kanthi sabab kuwi Rama pancèn Rama, Putra pancèn Putra, lan Roh pancèn Roh, déné sing dadi hakikat ketuhanan sejati iku siji lan padha ing kabèh. Ngandharake iki, Santo Gregorius Teologian kandha: "Kewadulian iku konsubstansialitas tanpa wates saka Telu Sing Tanpa Wates, ing ngendi saben-saben, nalika dipandeng ing Dhirine, iku Gusti, kaya Rama lan Putra, Putra lan Roh Suci, nalika njaga ing saben-saben atribut pribadine, lan Telu mau, nalika dipikirake bebarengan, uga Gusti; sing sepisanan amarga konsubstansialitas, sing kapindho amarga kesatuan asal-usulé." Lan ing panggonan liya: "Kita nduwé siji Gusti, amarga Kepriyongatan iku siji, lan sing ana saka Gusti iku padha bali marang siji, sanadyan kita pracaya ana Telu; amarga kaya siji ora luwih dadi Gusti tinimbang sijiné, mangkono uga sijiné ora kurang dadi Gusti; lan siji ora ana sadurungé sijiné, uga sijiné ora ana sawisé—Padha ora kapisah ing karsa, uga ora kabagi ing kakuwatan; lan ora ana siji waé sing lumaku mung ing bab-bab sing bisa dipérang. Kosok baliné, supaya luwih cekak, Keilahian iku ora bisa dipérang ing Telu, kaya srengéngé telu sing siji ana ing jerone sijiné, siji panyerlahan cahya. Mula, nalika kita mikirake Keilahian, Sebab Sepisan lan asal tunggal; sing kita bayangaké iku siji. Nanging nalika kita mikirake Sing ing ngendi Dheweke manggon—Makhluk sing metu saka Sebab Sepisan, lan Makhluk sing metu saka Panjenengané bebarengan lan padha—maka ana telu sing disembah." Uga ing kutipan katelu: "Ing , Dheweke siji, nanging sing kagungan Dheweke ana telu. Saben siji iku Gusti siji, yen nyebut siji saka wong-wong mau. Lan maneh, ana siji Gusti tanpa wiwitan, saka Panjenengané mili kasugihaning Ke-Gusti-an, nalika Sabda nyarios babagan Telu… Sapa waé bisa nyebut 'telu déwa' sing wis dipérang ing antarané déning wektu, utawa pikiran, utawa kakuwatan, utawa karsa, supaya saben ora tau padha karo liyané, nanging tansah ana prahara karo wong-wong mau. Nanging ing Tritunggalanku ana siji kakuwatan, siji pamikiran, siji kamulyan, siji panguwasa; mula kesatuané, kang ana kamulyan ageng ing harmoni tunggaling Keberdilané Gusti, tetep ora pecah.[562]

§ 32. Keilahianing Rama.

Ora ana siji wae, sanajan ing antarané para bidah sing nolak keilahian loro Pribadi liyane, sing tau mangu-mangu marang keilahian Pribadi kapisan saka Trinitas Suci. Lan iki pancen lumrah:

(a) amarga manungsa ora bisa ngakoni sapa waé minangka Gusti tanpa dhisik nilar akal sehat kanthi tuntas (Mazmur 13:1), lan ing wektu sing padha —

b) amarga keilahian Rama wis cetha banget ing Kitab Suci nganti ora ana alesan cilik wae kanggo bingung utawa ragu.

Kristus Sang Juruslamet piyambak nyebut Bapa-Ne:

a) Gusti Allah: 'Amarga Gusti Allah ngasihi donya iki nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya sapa waé sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng' (Yohanes 3:16);

b) Gusti Allah sejati siji: 'Iki urip langgeng, supaya padha mangertèni Panjenengan, Gusti Allah sejati siji, lan Yesus Kristus sing Panjenengan karsakaké' (Yohanes 17:3);

c) Gusti langit lan bumi: 'Aku muji Kowe, Bapa, Gusti langit lan bumi, amarga Kowe wis ndhelikake bab-bab iki saka wong-wong pinter lan wicaksana, lan mbukakake marang bocah-bocah cilik' (Mat. 11:25).

Para Rasul Suci uga asring nyebut Rama minangka

a) Gusti Allah, diwiwiti meh saben epistel marang wong Kristen kanthi tembung: 'Karisma tumrap kowe lan tentrem saka Gusti Allah Rama kita' (Rom. 1:7; 1 Kor. 1:3; 2 Kor. 1:2; Gal. 1:3; Eph. 1:2; Phil. 1:2; Col. 1:3, lsp.), lan ngajak wong-wong mau kanthi sarujuk lan swara siji kanggo ngluhurake Gusti Allah lan Rama saka Gusti kita Yesus Kristus (Rom. 15:6; Col. 1:12; 3:17);

b) siji Gusti Allah: nanging kanggo kita mung ana siji Gusti Allah, Rama, kang asalé kabèh (1 Kor. 8:6; Efesus 4:6);

c) Gusti Allah sing pinunjul: pinunjulna Gusti Allah, Rama Sang Juruwangi kita Yesus Kristus, Rama kabecikan lan Gusti Allah kabèh panglipur (2 Kor. 1:3; 1 Pet. 1:3; Efe. 1:3, lsp.).

Ngutip bukti luwih saka Tradisi Suci babagan kabeneran iki pancen ora perlu. Cukup kita nyatet yèn, nalika ngakoni kabeneran iki, para guru kuna ing Gréja maringi marang Gusti Rama manéka gelar ekspresif, kaya ta: Gusti-ing-Dhiri-Dhèwèké, Gusti-ing-Kabèh, Gusti Sing Ana Ing Dhuwur Kabèh,[563] , Gusti Kabèh, Rama Kabèh, Pangripta Kabèh,[564] , Sang Maha Kuwasa, Raja Kabèh, lan sapituruté.[565]

§33. Bukti saka Kitab Suci babagan keilahian Putra lan kesetaraané karo Rama.

Keilahian Pribadi kapindho saka Trinitas Suci, Putraning Allah, kacritakaké ing Kitab Suci kanthi cetha, kaya uga kasataraané karo Rama. Teks-teks suci sing relevan ing kéné kapérang dadi loro kategori: sawatara nyritakaké langsung babagan keilahian Putraning Allah; liyané nyekseni keilahian Yesus Kristus. Nanging amarga Yesus Kristus ora liya yaiku Putraning Allah sing sacara hipostatik ngemban sipat manungsa, mula ora perlu mbedakaké antarané loro mau. Ing teks-teks iki, sing cacahé ora kaétung, Kitab Suci maringi marang Yesus Kristus, utawa Putraning Allah, kabèh sing bisa diparingaké marang Gusti Allah sejati, kaya ta:

1) Gelar-gelar Gusti. Iku nyebut Panjenengané—

a) Gusti Allah: 'Ing wiwitan ana Sabda, lan Sabda iku ana karo Gusti Allah, lan Sabda iku Gusti Allah. Dheweke ana karo Gusti Allah ing wiwitan' (Yohanes 1:1–2). Ing kene —

aa) Sabda dijenengi Gusti Allah, '[566] ' cetha kanthi makna sing padha karo Gusti Allah Rama, sing wis ana bebarengan karo Panjenengané wiwit wiwitan; mula, kanthi makna sing sejati;

bb) kanthi jeneng 'Sabda', tanpa sangsi, Putraning Allah, Yesus Kristus, sing dimaksud; amarga, nerusake critane, Penginjil kandha: Lan Sabda iku dadi daging lan manggon ing antarané kita, kebak sih lan kabeneran; lan kita padha weruh kamulyané, kamulyané minangka Putra tunggalé Rama... Amarga Torèt diwènèhaké lumantar Musa; nanging sih lan kabeneran teka lumantar Yesus Kristus (14:17).

(b) Gusti Allah sing inkarnasi: lan tanpa mangu-mangu—rahasia gedhé saka kesalehan: Gusti Allah wis kawujud ing daging, dibeneraké ing Roh, dideleng déning para malaikat, diwartakaké ing antarané bangsa-bangsa, dipercaya ing saindenging donya, lan diangkat ing kamulyan (1 Tim. 3:16). Cetha dhéwé Gusti Allah sing dimaksud ing kéné.[567]

c) Gusti: nanging kanggo kita mung ana siji Gusti Allah, Rama, kang asalé kabèh peparing, lan kita ana kanggo Panjenengané; lan siji Gusti, Yesus Kristus, lumantar Panjenengané kabèh peparing ana, lan kita lumantar Panjenengané (1 Kor. 8:6; cf. Mat. 22:43–44); Gusti kang kamulyan: yèn padha wis ngerti Panjenengané, mesthiné ora bakal nyalibaké Gusti kang kamulyan (1 Kor. 2:8); Gusti Allah: awasna awakmu lan kabèh kawanan, kang diangkataké Roh Suci dadi pangawas, kanggo ngopeni Gréjaé Gusti lan Allah, kang dituku déning Panjenengané dhéwé nganggo getihé (Kisah Para Rasul 20:28). Jeneng 'Gusti Allah', sing tuku Gréja nganggo getihé dhéwé, ora bisa dipahami minangka ngarah marang salah siji saka Pribadi Ilahi kajaba Sang Putra [568] (Delengen uga Yudas 4).

d) Gusti Allah sing sejati: kita uga ngerti manawa Putraning Allah rawuh lan maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa ngerti Gusti Allah sing sejati lan ana ing Putraning Panjenengané sing sejati, Yesus Kristus. Panjenengané iku Gusti Allah sing sejati lan urip langgeng (1 Yohanes 5:20). Kayane ora ana kesaksian sing luwih kuwat tinimbang iki. Ing kéné Rasul nyebut Yesus Kristus:

aa) Putraning Allah sing sejati; mula, Putra ing teges sing saktenane, dudu ing teges kias; Putra alamiah, lair saka hakekat Bapa, dudu diangkat amarga sih;

bb) dhèwèké uga nyebut Panjenengané Gusti Allah sejati, kaya sing katon saka tandha wacana nunjuk 'iki' (ούτος), sing mesthi nyebutaké marang pribadi sing paling cedhak;

cc) nyebut Panjenengané Gusti Allah sejati kanthi teges sing persis padha kaya sawetara tembung sadurungé nalika dhèwèké nyebut Gusti Rama minangka Gusti Allah sejati.[569]

e) Gusti Allah Agung: sih rahmaté Allah wis katon, nylametaké kabèh manungsa, mulang kita, sawisé nyingkirké kabèdhohan lan napsu donya, supaya urip kanthi ngendhalèni dhiri, jujur, lan saleh ing jaman saiki, nalika kita ngentèni pangarep-arep sing mberkahi lan rawuhé kamulyané Gusti Allah Agung lan Juruwilujeng kita, Yesus Kristus (Titus 2:11–13). Yèn gelar 'Gusti Agung' ing kéné ngrujuk marang Yesus Kristus, lan ora marang sapa waé liya, iku kapastèkaké:

(aa) saka cara frasa ing teks Yunani;[570]

bb) saka makna teks kasebut: kanthi cetha nuduhaké marang ganjaran ing tembe lan rawuhe Gusti Allah Sang Hakim kang kamulyan, kang dianti-anti déning para Kristen, — lan saka ayat-ayat liya ing Kitab Suci kita mangerteni manawa Rama ora ngadili sapa wae , nanging wis nyerahake kabeh pangadilan marang Putra (Yohanes 5:22), lan manawa Putra piyambak sing sawijining dina bakal muncul ing kamulyane kanggo ngadili wong urip lan wong mati, kaya sing wis bola-bali disakseni dening Panjenengané (Matius 24:3–43; Markus 13:3–33; Lukas 17:22–37);

(bb) pungkasané, saka mbandhingaké ayat iki karo ayat 10 ing bab sing padha, ing ngendi Rasul kanthi cetha nyebut Yesus Kristus minangka 'Gusti Allah Juruwilujeng': supaya padha (secara umum—umat Kristen) ing saben bab bisa dadi pakurmatan tumrap piwulangé Juruwilujeng kita, Gusti Allah.[571]

(f) Gusti Allah, kang Kaurmatan. Sang Rasul, nalika nyathet maneka kauntungané wong Yahudi, ngendika, antarané liya-liyané: 'kanggo wong-wong mau ana pangadopsian dadi anak, kamulyan, prajanji-prajanji, paringé hukum, ibadah, lan janji-janji; kang kagungan para bapa, lan saka wong-wong mau, miturut daging, rawuhé Kristus, kang Gusti Allah ing sadaya, pinaringan berkah langgeng, Amin (Rom. 9:4–5). Faktor-faktor ing ngisor iki meksa kita kanggo nerapake tembung pungkasan iki marang Yesus Kristus tinimbang marang Gusti Allah Rama:

aa) gaya basa: ungkapan 'sing ana ing ndhuwur kabèh' (ό ών έπί πάντων) kanthi cetha nuduhaké marang subjek sadurungé, yaiku Kristus miturut daging;

bb) konteks teks: sawisé nyatakake yèn Kristus iku saka bangsa Yahudi mung miturut daging, Rasul kanthi alamiah nuntun pamaca kanggo ngarep-arep pitakon, yaiku sapa sing banjur Kristus ora miturut daging;

cc) tujuan wacana: Rasul nunjukaké yèn Yesus Kristus asalé saka keturunan Yahudi miturut daging minangka salah siji hak istimewa bangsa pilihan, lan luwih manèh minangka hak istimewa sing paling wigati—mula hak istimewa iki bakal ana apa yèn Kristus mung manungsa, lan tembung pungkasan ora cocog kanggo Panjenengané: 'Gusti Allah, kang ngluwihi kabèh, pinaringan berkah langgeng'?[572] Pentinge paseksi iki uga ora bisa dipertentangake:

(aa) ing kéné, Yesus Kristus diarani Gusti Allah, sing ana ing ndhuwur kabèh, tegesé paling luhur, kaya déné Gusti Allah Rama diarani ing ayat liya (Eph. 4:6);

bb) Gusti Allah sing pinunjul, uga kaya Gusti Allah Rama (2 Kor. 1:3; Efesus 1:8);

cc) Gusti, sing kaberkahan salawas-lawase — maneh, kanthi cara sing persis padha kaya Gusti Rama (2 Kor. 11:31), lan pungkasané —

(d) kabèh iki ditutup nganggo partikel 'Amin', sing, kaya sing digunakaké ing Kitab Suci, tansah nguwatké utawa nyegel kabeneran, lan nganggo partikel iki Rasul sing padha, ing panggonan liya, ngrampungaké pujian sing padha marang Gusti Allah sing sejati, mbedakaké karo dewa-dewa palsu: makhluk disembah tinimbang Sang Panyipta, Sing pinaringan berkah langgeng salawas-lawase, Amin (Rom. 1:25).

2) Sifat ilahi, kasetaraan sing sampurna lan konsubstansialitas karo Gusti Rama.

a) Sifat ketuhanan. Iki utamane kalebu loro pangandikane rasul suci Paulus:

aa) sing kapisan — ing Surat kanggo Kolose: 'Amarga ing Panjenengané (Yesus Kristus) manggon kabèh kasampurnan keilahian sacara jasmani' (2:9), ing ngendi sipat keilahian kabèh diparingaké marang Kristus (deleng Rum. 1:20);

bb) sing kapindho — ing Surat Filipi: 'Aja padha duwe pikiran kaya sing ana ing Kristus Yesus': Panjenengané, sanadyan dumunung ing rupié Gusti Allah, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah iku minangka bab sing kudu digenggem; nanging Panjenengané ngosongaké dhiri, njupuk rupié abdi, lair ing sajroning manungsa lan katon ing rupié manungsa; Panjenengané nandhakaké asor, dadi manut nganti pati, malah pati ing kayu salib (2:5–8). Ing kéné ungkapan 'ana ing wangun Gusti Allah' (εν μορφή θεοΰ ύπάρχων) lan 'sami karo Gusti Allah' (τό εΐναι ΐσα θεώ) kanthi cetha dibandhingaké karo ungkapan 'njupuk wangun abdi' (μορφήν δούλου λαβών), 'dadi kaya manungsa' (έν όμοιώματι άνθρώπων γενόμενος). Nanging kaya ungkapan-ungkapan pungkasan sing cetha nuduhaké, ing pribadi Yesus Kristus, persis sipat manungsa; mula, ungkapan-ungkapan sadurungé nuduhaké ing Panjenengané sipat ilahi.[573] Sabanjuré, Rasul nyatakake:

(aa) yèn Kristus, sing ana ing wangun Gusti Allah, ora nganggep kasetaraan karo Gusti Allah minangka bab sing kudu digenggem (ούχ' άρπαγμόν ήγήσατο): iki ateges kasetaraan iki kagungané Panjenengané kanthi hak, yaiku miturut kodrat;

bb) manawa Panjenengané ngendhekaké utawa ngosongaké dhiri nalika njupuk wujud manungsa biasa; iki ateges manawa miturut kodrat Panjenengané dudu abdi Gusti, uga dudu makhluké Gusti, nanging Panjenengané iku Gusti dhéwé. Yen ora, pangendhekané kuwi bakal ana ing apa?

b) Kasetaraan sampurna karo Gusti Allah Rama: 'Rama kula isih makarya nganti dina iki, lan kula uga makarya' (Yohanes 5:17). Apa waé sing ditindakake Rama, Putra uga nindakake (19). Kaya Rama nguripaké wong mati lan maringi urip, mangkono uga Putra maringi urip marang sapa waé sing dikarepaké (21). Kaya Rama nduwé urip ing sajroning Panjenengané dhéwé, mangkono Panjenengané wis maringi Sang Putra nduwé urip ing sajroning Panjenengané dhéwé (26). Lan Aku maringi urip langgeng marang wong-wong mau, lan wong-wong mau ora bakal binasa; lan ora ana siji waé sing bisa nyopot saka tangan Rama (10:28–29). Yèn kowé wis ngerti Aku, mesthi kowé bakal ngerti Rama uga. Bapakku, kang wis maringi mau marang Aku, iku agung banget; lan ora ana siji wae sing bisa nyulik mau saka tangan Bapakku (10:28–29). Yen kowe wis ngerti Aku, mesthi kowe bakal ngerti Bapakku uga (14:7).[574]

(aa) saka tembungé Sang Juruwilujeng: 'Aku lan Rama iku siji' (Yohanes 10:30), kang artiné wis kita deleng;[575]

bb) saka tembung liya Sang Juruwilujeng: 'Sapa waé sing wis weruh Aku, wis weruh Rama… Aku ana ing Rama lan Rama ana ing Aku' (Yohanes 14:9, 11), kang tegesé uga wis kita pikiraké;[576]

cc) saka kumpulan katelu tembung Sang Juruwilujeng: 'Yen kowe wis ngerti Aku, mesthi kowe bakal ngerti Rama-ku uga' (Yohanes 8:19; cf. 14:7), kang mesthi ateges Rama lan Putra iku padha hakekat;[577]

gg) pungkasané, saka ukara kaping papat Sang Juruwilujeng: 'Kabeh sing kagunganing Kula iku kagunganmu, lan kabeh sing kagunganmu iku kagunganing Kula' (Yohanes 17:10); 'Kabeh sing kagunganing Rama iku kagunganing Kula' (16:15), kang nuduhaké bebener sing padha.[578]

3) Sipat-sipat ilahi, yaiku:

a) Keabadian: 'Satemene, temene Aku ngandika marang kowe, sadurunge Abraham ana, Aku ana' (Yohanes 8:58). 'Lan saiki, Bapa, mulihakna kamulyaku ing ngarsamu, kanthi kamulyan sing Aku duweni karo kowe sadurunge donya diwiwiti' (17:5). Lan luwih cetha maneh: 'Aku iku Alfa lan Omega, kang Sepisanan lan kang Pungkasan' (Wahyu 1:10; cf. ayat 12, 17, 18). 'Mangkéné pangandikane kang Sepisanan lan kang Pungkasan, kang wis mati, nanging wawéné aku urip' (Wahyu 2:8). Wah, Aku bakal teka enggal, lan ganjarané ana ing Aku, kanggo mènèhi marang saben wong miturut pakaryané. Aku iku Alfa lan Omega, Wiwitan lan Pungkasan, Sing Sepisanan lan Sing Pungkasan (Wahyu 22:12–13).

b) Dumateng piyambak. Saliyane tembung-tembung sing nembe dipetik saka Kitab Wahyu, sing nalika nunjukaké marang langgengé Putraning Allah uga nunjukaké marang dumateng piyambaké, tembungé Sang Juruwilujeng uga lumaku ing kéné: amarga kaya Rama kagungan gesang ing sajroning piyambak, mangkono Panjenengané paring marang Putra supaya kagungan gesang ing sajroning piyambak (Yohanes 5:26).

c) Omnipresènsi: 'Ora ana siji waé sing wis munggah menyang swarga kajaba Putraning Manungsa sing wis mudhun saka swarga lan saiki ana ing swarga' (Yohanes 3:13). 'Amarga ing ngendi ana loro utawa telu sing padha kumpul ing asmaku, ing kono aku ana ing antarané wong-wong mau' (Matius 18:20).

d) Ora owah-owahan. Rasul sing suci nggambaraké sipat Putraning Allah iki nalika dhèwèké nggunakake tembung-tembungé Pemazmur marang Panjenengané: 'Ing wiwitan, ya Gusti, Panjenengané wis netepaké dhasar bumi, lan langit iku pakaryané tangan Panjenengané; kabèh bakal sirna, nanging Panjenengané tetep ana; lan kabèh bakal luntur kaya busana; kaya jubah Panjenengané bakal nggulungé, lan kabèh bakal owah; nanging Panjenengan tetep kados makaten, lan taun-taun Panjenengan boten badhe entek" (Ibr. 1:10–12), lan nalika piyambakipun nerusake ing surat ingkang sami: "Yesus Kristus tetep sami wingi, dinten menika, lan salami-laminipun" (13:8).

d) Omniscience. Sang Juruwilaha piyambak ngakoni sipat iki: 'Kabeh wis dipasrahaké marang Aku déning Rama, lan ora ana sing ngerti Putra kajaba Rama; uga ora ana sing ngerti Rama kajaba Putra, lan marang sapa waé sing dipilih Putra kanggo mbukakaké Panjenengané' (Matéus 11:27; Yohanes 10:15). Lan kabèh gréja bakal mangertèni yèn Aku iku sing nyelidiki manah lan pikiran (Wahyu 2:23). Para Rasul uga ngakoni iki ing Panjenengané: 'Saiki kita mangertèni yèn Panjenengan ngerti kabèh bab lan ora perlu ana sing takon marang Panjenengan. Mula saka iku kita pracaya yèn Panjenengan rawuh saka Gusti Allah' (Yohanes 16:30). Gusti! Panjenengan ngertos sedaya bab; Panjenengan ngertos menawi kula tresna dhumateng Panjenengan (Yohanes 21:17). Utawa: Gusti Yesus piyambak boten ngandelaken dhumateng wong-wong mau, amargi Panjenenganipun sampurna mangertos sedaya bab lan boten perlu wonten tiyang nyekseni bab manungsa, awit Panjenenganipun piyambak mangertos pundi ingkang wonten ing manungsa (Yohanes 2:24–25). Ing Panjenengané kapacak kabèh bandha kawicaksanan lan kawruh (Kolose 2:3).

(e) Kakuwasan tanpa wates. Wedhusku ngrungokake swaraku, lan aku ngerti wedhusku; lan padha ngetutake aku. Lan Aku maringi urip langgeng marang wong-wong mau, lan padha ora bakal binasa; ora ana siji wae sing bisa nyopot saka tangan-Ku. Bapakku, sing wis maringi wong-wong mau marang Aku, luwih agung tinimbang kabeh; lan ora ana siji wae sing bisa nyopot saka tangan Bapakku (Yohanes 10:27–29). Panjenengané (Yesus Kristus) bakal ngowahi awak kita sing asor iki supaya padha karo awaké sing mulya, kanthi kakuwatan sing digunakaké Panjenengané kanggo ngerjakaké lan nguasani kabèh mau marang dhèwèké (Filipi 3:21).

g) Kamulyan: awit yèn padha wis mangertèni, mesthiné ora bakal nyalibké Gusti kamulyan (1 Kor. 2:8; cf. Yakobus 2:1).

4) Tumindak lan panguwasa ilahi tumrap kabèh sing ana. Putraning Allah dijenengi:

a) Pangripta donya. Kabeh mau dumadi lumantar Panjenengané, lan tanpa Panjenengané ora ana siji uga sing dumadi (Yohanes 1:3). Amarga lumantar Panjenengané kabèh iku wis diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon: apa iku pangkat, kakaisaran, pamaréntahan utawa kuwasa—kabèh iku diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané; lan Panjenengané ana sadurungé kabèh iku, lan lumantar Panjenengané kabèh iku nyawiji (Kolose 1:16–17; cf. Ibrani 1:2 lan 10).

6) Pangreksa. Panjenengané ana sadurungé kabèh mau, lan kabèh mau nyawiji amarga Panjenengané (Kolose 1:17); nyangga kabèh mau kanthi sabda panguwasa Panjenengané (Ibrani 1:3).

c) Panindak mujijat kanthi kakuwatane dhéwé: kaya Rama nguripaké wong mati lan maringi urip, mangkono uga Putra maringi urip marang sapa waé sing dikarepaké (Yohanes 5:21). Lan pratandha-pratandha iki bakal ngancani wong-wong sing pracaya: ing asma Kula padha bakal ngusir setan; padha bakal ngandika ing basa-basa anyar; padha bakal nyekel ula; lan yen padha ngombe apa bae sing mbebayani, iku ora bakal ngrusak awaké; padha bakal nempatake tangané ing wong lara, lan wong-wong mau bakal mari (Markus 16:17–18).

(d) Panguwasa kabeh, Raja para raja lan Gusti para gusti. Panjenengané ngutus sabda marang para putra Israel, ngumumaké tentrem lumantar Yesus Kristus; Panjenengané iku Gusti kabeh (Kisah Para Rasul 10:36; cf. Yudas 4). Padha bakal perang nglawan Anak Domba, lan Anak Domba bakal ngalahake wong-wong mau; amarga Panjenengané iku Sang Gusti para sang gusti lan Raja para raja (Wahyu 17:14). Ing jubahé lan ing pahané ana tulisan jenengé: 'Raja para raja lan Sang Gusti para sang gusti' (Wahyu 19:16).

5) Martabat Ilahi. Gagasan iki diungkapake ing Kitab Suci nalika —

a) iku maringi dhawuh sacara umum: supaya kabeh padha ngajeni marang Putra kaya padha ngajeni marang Rama. Sapa waé sing ora ngajeni marang Putra, ora ngajeni marang Rama sing ngutus Panjenengané (Yohanes 5:23); lan nalika sabanjuré maringi dhawuh sacara khusus:

6) pracaya marang Sang Putra: 'Iki pakaryané Gusti Allah, yèn kowé pracaya marang Panjenengané sing wis kasirnakaké' (Yohanes 6:29). Lan dhawuhé yaiku supaya kita pracaya marang asmané Sang Putrané, Yesus Kristus (1 Yohanes 3:23; cf. Yohanes 3:18; 6:40; Kisah Para Rasul 16:31; 20:21).

c) ngarep-arep marang Panjenengané. Aja nganti atimu kuwatir; pracayaa marang Gusti Allah, lan pracayaa uga marang Aku (Yohanes 14:1). Kabèh iki wis tak kandhakake marang kowe supaya kowe nduwé tentrem ing Aku. Ing donya kowe bakal ngalami sangsara; nanging wiyakna atimu: Aku wis ngalahaké donya (Yohanes 16:33). Paulus, rasulé Yesus Kristus miturut dhawuhé Gusti Allah, Juruwilahan kita, lan Gusti kita Yesus Kristus, pangarep-arep kita (1 Timotius 1:1; cf. Matius 12:11; Kolose 1:27),

d) supaya padha tresna marang Panjenengané. Sapa waé sing ora tresna marang Gusti Yesus Kristus iku terkutuk, maran-atha (1 Kor. 16:22; cf. Yoh. 14:23).

(e) nyuwun marang Panjenengané ing pandonga. Lan yèn kowé nyuwun apa waé marang Rama ing jenengku, Aku bakal nindakake, supaya Rama dimulyakaké ing Putrané. Yèn kowé nyuwun apa waé ing jenengku, Aku bakal nindakake (Yohanes 14:13–14). Saestu, saestu, aku ngandika marang kowe: apa waé sing kowe panyadoni marang Rama ing jenengku, bakal diparingaké marang kowe (Yohanes 16:23; cf. Roma 10:13; Kisah Para Rasul 22:16).

(e) kanggo nyembah Panjenengané. Mangkono uga, nalika Panjenengané ngenalaké Putra Sulung marang alam semesta, Panjenengané kandha: 'lan supaya kabèh malaékaté Gusti nyembah Panjenengané' (Ibr. 1:6). Supaya ing asmané Yesus saben dhengkul padha sujud —ing swarga, ing bumi lan ing sangisoring bumi—lan saben ilat padha ngakoni yèn Gusti Yesus Kristus iku Gusti, kanggo kamulyané Allah Rama (Filipi 2:10–11).

(g) ngakoni Panjenengané. Sapa waé sing ngakoni yèn Yesus iku Putrané Allah, Allah manggon ing sajroning wong kuwi, lan dhèwèké manggon ing sajroning Allah (1 Yohanes 4:15). Amarga yen kowe ngakoni nganggo tutukmu manawa Yesus iku Gusti lan pracaya ing atimu manawa Gusti Allah wis nguripake Panjenengané saka pati, kowe bakal slamet; amarga pracaya iku tumrap atimu lan nampa kabeneran, lan pangakuan nganggo tutuk iku tumrap tutukmu lan nuntun marang kaslametan (Roma 10:9–10).

Bener manawa ana ayat-ayat ing Kitab Suci sing, sepintas, kayane ora cocog karo doktrin keilahian Putraning Allah lan kasetaraané karo Rama, lan mula wis digunakaké wiwit jaman biyen déning para sesat sing nolak keilahian Juruslamet kita. Nanging kita kudu éling:

(a) manawa, miturut piwulang Kitab Suci, Yesus Kristus ora mung Gusti Allah nanging uga manungsa;

b) manawa, minangka Gusti Allah, Panjenengané dumadi saka Rama, lan mulané, sanadyan Panjenengané nduwèni hakikat sing padha lan sampurna padha karo Rama, ing babagan hubungan pribadhi Panjenengané minangka Putraning Rama lan nyekel papan kapindho ing tatanan Pribadi-Pribadi Tritunggal Sang Suci; lan

c) manawa, pungkasané, minangka Panebus kita, sajrone dina-dinane gesangé ing donya Panjenengané ana ing kahanan pangendhèkan dhiri kanthi sukarela (Ibr. 5:7; Fil. 2:6–8), kanthi kersa ngemban dosa-dosa kita, saéngga mbusak kutukan sing ana ing kita (Gal. 3:13), lan nepaki kanthi sampurna kersaning Rama, sing wis nemtokake nylametake donya lumantar getih Putrané (Rom. 3:25). Kanthi pangerten iki, kita bakal gampang mangertèni makna sejati saka ayat-ayat Kitab Suci sing sajrone abad-abad wis dipetik déning para bidah kanggo mbantah dogma keilahiané Gusti Yesus. Mangkono—

(a) nalika Panjenengané ngendika: 'Putrané ora bisa nindakaké apa-apa saka dhéwé, kajaba Panjenengané ndeleng Rama nindakaké' (Yohanes 5:19), Panjenengané ngendika kanthi nyebutaké sesambungan pribadi karo Rama, sing karo Panjenengané padha ora mung nduwé sipat siji, nanging uga kersa siji, tumindak siji lan kakuatan siji; lan mula, kanthi alamiah, apa waé sing Panjenengané tindakaké, tansah asalé saka Rama lan bebarengan karo Rama, lan Panjenengané ora bisa nindakaké apa-apa miturut karsa dhéwé;[579]

b) nalika Panjenenganipun ngendika: 'Bapakku luwih agung tinimbang aku' (Yohanes 14:28), Panjenenganipun ngendika loro-lorone babagan sesambetan pribadi Panjenenganipun karo Bapak, minangka sabab Panjenenganipun,[580] , lan babagan manungsa Panjenenganipun, sing tanpa mangu-mangu luwih andhap tinimbang keilahian Panjenenganipun;[581]

c) nalika Panjenengané ngendika: 'Aku munggah menyang Rama-Ku lan Rama-mu, lan menyang Gusti Allah-Ku lan Gusti Allah-mu' (Yohanes 20:17), Panjenengané ngendika mau minangka Putraning Allah lan uga minangka manungsa; awit Gusti Allah iku Rama Panjenengané miturut kodrat, déné Panjenengané dadi Gusti Allah lumantar tata penyelamatan, amarga Sang Putra ngemban sipat manungsa; nanging, yèn tumrap kita, kosok baliné, Gusti Allah iku Rama mung miturut sih, lan Gusti lan Allah miturut kodrat;[582]

(d) nalika Panjenengané ngendika: 'Nanging bab dina utawa jam iku ora ana siji waé sing ngerti, ora para malaikat ing swarga, ora uga Putra, nanging mung Rama' (Markus 13:32; Mat. 24:36)—Panjenengané ngandika ing kaluhurané manungsa, nalika ing wektu sing padha ana ing kahanan pangendhèk dhéwé kanthi kersa, '[583] ', lan manut karo rancangan pangayomaning Gusti, nganggep ora wicaksana mbukak wektu paukuman marang manungsa;[584]

d) nalika Panjenengané ngendika: 'Bapakku, menawa bisa, mugi piala iki kaluwihna saka Aku; nanging ora miturut karsa kawula, nanging miturut karsa Panjenengan' (Mat. 26:39), Panjenengané nglairaké loro karsa ing sajroning dhiri: karsa manungsa, amarga ringkihé daging, ndedonga supaya sangsara lumantar saka Panjenengané, lan karsa ilahi, sing sakabèhé padha utawa siji karo karsa Rama, lan siap nampa sangsara lan pati;[585]

e) nalika Panjenengané muni ing salib: 'Gusti Allahku, Gusti Allahku! Napa Panjenengan ninggalaké Aku?' (Mat. 27:46), Panjenengané muni kanggo kita: awit Panjenengané ora nandhang sangsara kanggo dhiri dhéwé, nanging kanggo kita, lan dudu Panjenengané dhéwé sing ditinggalaké déning Gusti Allah Rama (sing mokal, amarga sipat esensi Padha sing manunggal lan ora bisa dipisah-pisah), nanging kita sing ditinggalaké; lan iku kabèh kanggo pendamaian kita karo Keilahian sing nesu, mulané Panjenengané munggah ing salib.[586]

'Saka sudut pandang sing padha,' kandhaé Santo Gregorius Teologos, 'kita uga bisa nganggep yèn Sang Putra dilatih manut lumantar sangsara Panjenengané, uga jeritané, luhé, pandongané, lan panrimané kanggo pangurmatan (Ibrani 5:7, 8): kabèh iki kawujud lan nyawiji kanthi kaajaiban kanggo kita. Panjenengané dhéwé, minangka Sabda, ora taat lan ora duraka (amarga loro-loroné iku ciri saka sing nduwèni pangkat ngisor lan sekunder, siji iku kabecikan lan sijiné pantes paukuman), nanging minangka gambar abdi (Fil. 2:7), nundhuk marang sesama abdi lan para abdi, ngagem wujud manungsa, nggambaraké ing Panjenengané kabèh pribadiku lan kabèh sing dak duwé, supaya Panjenengané bisa ngleburaké watak-watakku sing paling ala ing sajroning Panjenengané, kaya geni ngleburaké lilin, utawa srengéngé ngleburaké uap bumi, lan supaya aku, lumantar pangembaran karo Panjenengané, bisa melu nampa apa sing pantes dadi duwéné Panjenengané."[587]

Sawise nerangake cara sing bener kanggo nginterpretasi ayat-ayat Kitab Suci sing, sepintas, katon bertentangan karo doktrin keilahian Sang Putra, lan sawise nerangake sing paling angel, kita nganggep ora perlu maneh mriksa kabeh ayat liyane sing luwih gampang,[588] lan kita ngalih menyang sumber liya saka teologi Ortodoks kanggo ngonfirmasi doktrin iki.

§ 34. Bukti saka Tradisi Suci babagan keilahian Putra lan kesetaraan hakekaté karo Rama.

Gereja Kristen kuna, sing dadi pangreksa tradisi apostolik sejati, mesthi pracaya marang keilahian Putraning Allah sajrone telung abad kapisan kanthi cara sing persis padha kaya kabèh umat Kristen Ortodoks pracaya saiki; awit kita kedah mangertosi menawa ing prakawis punika, kados ing doktrin Tritunggaling Pribadi ing Gusti, boten perlu nglacak benang tradisi ngluwihi abad kaping papat, utawi ngluwihi Konsili Ekumenis Kapisan, wiwit wekdal punika, kados ingkang dipun akoni dening para pemikir bebas piyambak, doktrin keilahian Yesus Kristus sampun teguh kapacak ing Gréja.

Bukti kapercayan Gréja kuna marang keilahian Putraning Allah ana loro jinis: sawenejane diarani internal, liyane eksternal.

Bukti internal kalebu:

1) Kredo utawa pangakuan iman sing digunakake ing Gréja sadurungé Konsili Nicaea. Ing sawatara kredo iki, gagasan keilahiané Yesus Kristus diungkapaké kanthi ringkes, kaya ta ing kredo sing dikenal minangka Kredo Para Rasul: 'Aku pracaya marang Yesus Kristus, Putrané Allah kang tunggal, Gusti kita,' — dene ing liyane ditata kanthi rinci lan cetha banget. Mangkono, ing kredo sing kapacak ing Konstitusi Apostolik, Yesus Kristus diarani 'Putraning Allah siji-sijiné, pambabohing kabèh tumitah, kang lair sadurungé kabèh jaman miturut kersaning Rama, kang ora kawangun'; ing kredo saka Gréja Yerusalem — "Putraning Allah kang tunggal, kang lair saka Rama sadurungé kabèh jaman, Gusti sejati, lumantar Panjenengané kabèh iku kawangun;" ing kredo saka Gréja Kaisarea — "Sabda Allah, Allah saka Allah..., lair saka Rama sadurungé kabèh jaman;'"[589] ing kredoé Santo Gregorius Panggawé Kaajaiban, kang digunakaké ing Gréja Neo-Kaisarea nalika piwulang saben dina marang umat — "siji saka siji, Gusti saka Gusti..., Kakuwatan kang nyipta kabèh peparing..., langgeng saka langgeng, langgeng saka langgeng."[590]

2) Kredo sing dirumusaké ing konsili, utawa atas jenengé konsili para pandhita, sadurungé abad kaping papat. Kaya ta kredo para pandhita Gréja Alexandria, sing kacathet ing layang marang Paul saka Samosata, sing nolak keilahian Sang Juruwilujeng: 'Kita ngakoni,' padha nulis, antarané liya-liyané, Gambaraning Gusti, Sabda lan Kawicaksanané—minangka Putraning Gusti lan Gusti sejati, siji Pribadi langgeng lan siji Hypostasis. Iki ora bisa kelakon marang manungsa: amarga sabda, kawicaksanan, kakuwatan lan gambaraning manungsa iku sipat manungsa, lan ora ana kanthi dewe; lan ora ana siji wae sing dadi manungsa utawa Putraning Manungsa... Kosok baline, Gambarané Gusti Allah lan Sabda sing ana ing ngarsané iku Gusti Allah lan Putrané Gusti Allah, Sabda hipostatik (ένυπόστατος Λόγος), tegesé, nduwèni Hipostasi sing béda karo Rama. Mangkono para Bapa Agung padha ngakoni Panjenengané, lan mangkono uga wis diwarisaké marang kita supaya ngakoni lan pracaya." Lan salajengipun: "Kok kowe nyebut Kristus mung manungsa, lan ora Gusti sejati, sing disembah déning kabèh makhluk bebarengan karo Rama lan Roh Suci?... Panjenengané Gusti Allah sing ora katon sing dadi katon; amarga Gusti Allah, sing rawuh ing daging (1 Tim. 3:16), lair saka wanita, iku pancèn padha karo sing lair saka Gusti Allah Rama wiwit ing kandungan sadurungé esuk (Mazmur 109:3)... Panjenengané Gusti miturut hakikat lan Sabda Sang Rama, lumantar Panjenengané Sang Rama nyipta kabèh mau, lan diarani déning para Bapa Suci sejati-hakikat karo Sang Rama... Amarga para Bapa Suci mulangaké marang kita bab Panjenengané minangka Allah.[591] Mangkono uga pangakuané Majelis Antiokia (269 Masehi), kang kacathet ing layang marang wong sesat sing padha: "Kita wis mutusaké kanggo nyerat iman sing sepisanan kita tampi, sing wis diwarisaké marang kita lan dianut déning Gréja Katolik lan sing suci nganti dina iki, lumantar turunan saka Para Rasul sing kabegjan, sing dadi saksi mata lan pelayan Sabda (Lukas 1:2), lan sing diwartakaké ing Kitab Torat, Kitab Para Nabi lan Prajanjian Anyar. Iki pancen: Gusti Allah iku tanpa wiwitan, siji, tanpa wiwitan, ora katon… Sawise mangerteni Putrané saka Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar, kita ngakoni lan ngumumaké Panjenengané minangka Putra tunggal, Putra siji-sijiné, gambaré Gusti Allah sing ora katon, putra sulung saka kabèh pepadhèyan (Kolose 1:15), Kawicaksanan, lan Sabda, lan kakuwatané Gusti Allah (1 Kor. 1:24), sing ana sadurungé jaman-jaman, Gusti Allah ora miturut pranataning dhisik nanging miturut hakekat lan Hipostasi, Putrané Gusti Allah. Nanging sapa waé sing mbantah yèn Putraning Allah iku Allah sadurungé donya digawé, lan kandha yèn ngakoni Putraning Allah minangka Allah iku padha ngakoni ana loro dewa, kita anggep wong kuwi ora cocog karo kanon gréja—lan ing bab iki kabèh Gréja Katulik sarujuk karo kita... Lan kabèh Kitab Suci sing diilhami déning Gusti Allah nyritakaké Putrané Allah minangka Allah."[592]

3) Pengucilan saka Gréja marang para bidah sing nolak keilahian Putraning Allah utawa Yesus Kristus saka komunitas Ortodoks, yaiku: pengucilan Cerinthus, Ebion, Theodotus, Carpocrates, Paul saka Samosata lan, pungkasané, Arius, bebarengan karo kabèh para pangikuté.[593] Ing kahanan iki, kapercayané Gréja dhéwé marang keilahian Putrané Gusti Allah diungkapaké kanthi cara sing paling cetha lan paling resmi.

4) Ukara-ukara saka para pendeta lan guru individu ing Gréja wiwitan.

Antarane Bapa Apostolik —

a) Santo Klemens saka Roma, ing Surat Kapisané marang wong Korinta, nalika muji tumindaké sadurungé, ngélingaké yèn wektu kuwi padha tansah ndeleng sangsaraé Gusti ing ngarepé;[594] lan ing surat kapindho, wiwit saka wiwitan, dhèwèké maringi piwulang marang wong-wong mau: 'Sedulur, kowé kudu nganggep Kristus Yesus kaya kowé nganggep Gusti Allah, minangka hakiming wong urip lan wong mati;'[595]

b) Santo Ignatius sing diarani Pembawa Gusti nyebut Panjenengané pirang-pirang kaping ing surat-suraté minangka Gusti, Gusti sing inkarnasi, Gusti sing dadi manungsa, Sabda langgeng saka Gusti lan Putrané Gusti ing kasampurnané;[596] Panjenengané nyebut getihé minangka getihé Gusti, lan kepéngin dadi paniru sangsara Gustiné;[597]

c) salah siji saka Bapa Apostolik, sing nyimpen jenengé rahasia, kandha yèn Gusti Allah 'ora ngutus marang manungsa mung salah siji abdi Panjenengané, malaikat, utawa pangeran...; nanging Sang Arsitek lan Pencipta kabèh prakara (δηρουργόν τών όλων)..., lumantar Panjenengané kabèh prakara diatur lan ditemtokaké, lan kabèh prakara tundhuk marang Panjenengané....; Panjenengané ngutus Panjenengané kaya raja ngutus putrané; Panjenengané ngutus Panjenengané minangka Gusti (ώς θεόν έπεμψεν);"[598]

(d) Santo Polikarpa nyebut Panjenengané minangka Putra Allah kang langgeng,[599] , kang kabèh prekara ing swarga lan ing bumi padha tundhuk lan kabèh roh padha ngawula.[600]

Antarane para guru ing abad kapindho —

(a) Santo Justin negesake manawa Yesus Kristus iku Putra sulungé Gusti Allah lan uga Gusti Allah piyambak,[601] nomer loro ing cacah nanging ora ing kuwasa;[602] manawa Panjenengané sing muncul ing Prajanjian Lawas kanthi jeneng Gusti Allahé Abraham, Ishak, lan Yakub (Apology 1, II. 63); manawa keilahiané katon saka lair sejati saka Gusti Allah (Dialogue with Tryphon, ch. 125, 126), lan nambahaké: 'Sabda Kawicaksanan, sing iku Gusti Allah piyambak, lair saka Bapa kabèh, maringi kasaksian marang aku babagan iki (lair misterius iki)' (ibid., ch. 61); pungkasané, nalika marang wong Yahudi, dhèwèké kandha: 'yen kowé wis mikir luwih tliti marang apa sing diomongaké para Nabi, kowé ora bakal nolak yèn Panjenengané (Yesus Kristus) iku siji-sijiné Gusti Allah lan Putrané Gusti Allah sing ora kagawé' (ibid., ch. 121);

(b) Tatian mbela marang wong-wong pagan kasunyatan manawa Gusti Allah wis nitis ing daging ing bumi, lan nyebut Roh Suci kanthi cara kias minangka peladené Gusti Allah sing nandhang sangsara (διάκονον τοϋ τεπονθότος θεοΰ);[603]

c) Santo Irenaeus, ing karyané Nglawan Ajaran Sesat, sawisé nyebut Sang Juruwilujeng minangka siji-sijiné Gusti Allah (solus Deus) (Buku III, Bab 8, II. 3), nyathet yèn ora ana siji waé sing disebut Gusti Allah kejaba Gusti Allah lan Pangerané kabèh, lan Putrané, Yesus Kristus (III, 6, 21); manawa para malaikat ora tau diparingi jeneng Gusti Allah kanthi teges sempit, nanging ing kahanan kaya ngono mesthi ana atribut sing ditambahake kanggo nuduhake sipate sing winates (III, 6, 3, 5); manawa para Magi nggawa peparing marang Yesus Kristus amarga Panjenengané iku Gusti (III, 9, 2), lan manawa 'kabèh Para Nabi lan Para Rasul, lan Rohé dhéwé, nyebut Panjenengané, kanthi teges sing saktenané, Gusti, lan Pangeran, lan Raja langgeng, lan Anak Tunggal, lan Sabda sing dadi daging' (III, 19, 2);

(d) Meliton saka Sardis nyariosaké yèn Kristus iku Gusti Allah lan manungsa,[604] , lan yèn wong Kristen ora nyembah watu, nanging nyembah Gusti Allah Sabda.[605]

Antarane para guru abad kaping telu—

a) Tertullian nulis manawa Kristus iku Gusti Allah lan Sang Rama tumrap kabèh, Gusti Allah saka Gusti Allah, kaya padhang saka padhang, Putra kang kawit saka hakikat Rama lan padha hakikat karo Rama;[606] panjenenganipun mbuktèkaké kamungkinan inkarnasi Gusti Allah,[607] lan nyatakaké yèn 'dadi kawajibané wong Kristen pracaya marang Gusti Allah sing seda, nanging urip langgeng salawas-lawase', lan yèn kita ora kagungan awaké dhéwé, nanging wis dituku nganggo getihé Gusti Allah, Gusti Allah sing disalib;[608]

b) Clement saka Alexandria ngomong kanthi cetha babagan Sabda, sing dadi Gusti Allah lan manungsa, lan dadi sumber kabèh kabecikan; babagan Gusti Allah Panebus, sing, minangka Gusti Allah, wis weruh sadurungé apa sing arep padha takon marang Panjenengané,[609] lan maringi piwulang ing ngisor iki: 'Manungsa, pracayaa marang manungsa sing sakaligus Gusti Allah, Gusti Allah sing urip, sing nandhang sangsara lan disembah';[610]

c) Origen nyebut Yesus minangka Gusti Allah,[611] Gusti Allah lan gambaré Gusti Allah kang ora katon, kang mbukakake Rama marang kita (bab Kejadian 10:6; bab Injil Yohanes, jilid II, II.11), Gusti Allah lan manungsa (bab Injil Matius, jilid XVII, II.20), kang nduwèni kabèh sing diduwèni Rama (bab Ratapan, Wacana VIII, II. n 2), malah siji lan padha karo Rama, Gusti Allah lan Sang Juruwilujeng,[612] lan marang Panjenengané Gréja maringi pakurmatan ilahi sing ora bisa dipisahaké karo Rama (Nglawan Celsus VIII, 26, 67);

(d) Santo Hippolytus, nyebutake tembungé Rasul babagan Kristus (Roma 9:6), nulis: "Sing ana ing ndhuwur kabèh iku Gusti Allah: amarga mangkono Panjenengané ngandika kanthi wani: 'Kabèh wis dipasrahaké marang Aku déning Bapakku' (Matius 11:27); Gusti Allah, kang ngluwihi kabèh, kang Maha Suci, wis lair, lan sawisé dadi manungsa, tetep Gusti Allah salawas-lawase;"[613]

e) Santo Dionysius saka Alexandria, sawisé sawatara pandhita, adhedhasar ungkapan sing ora cetha ing tulisané, wiwit curiga dhèwèké ngajar sesat babagan konsubstansialitas Sang Putra karo Sang Rama, kanthi resmi mbéla dhiri ing sawijining surat kapisah, ing ngendi dhèwèké ngakoni kanthi cetha banget loro-loroné kasetaraan lan konsubstansialitas Sang Rama lan Sang Putra;[614]

(f) Santo Siprianus ngendika: "Kita duwe Pengacara lan Pangantara kanggo dosa-dosa kita, Yesus Kristus, Gusti lan Allah kita (Surat 3, miturut versi liya, 7); 'Panjenengané iku Gusti kita; Panjenengané iku Kristus (bab berhala sing sia-sia), lan ora ana siji waé sing ora pracaya yèn Kristus iku Gusti sing bisa dadi candhi Panjenengané' (Surat 73).

Ketuhanan Kristus Sang Juruselamat uga diaku kanthi cetha dening Arnobius,[615] Methodius saka Patara,[616] Felix saka Roma,[617] Petrus saka Alexandria[618] lan kabèh guru ortodoks liya sing urip ing jaman kuwi, miturut kasaksian panulis kontemporer sing dicantumaké déning Eusebius. Nglawan klaim para ahli bidah sing ngomong yèn doktrin keilahian Sang Juruwilujeng mung muncul ing Gréja sawisé Paus Viktor, panulis iki kandha: 'Tembung-tembungé bisa uga katon masuk akal, yèn ora dibantah, kaping pisan, dening Kitab Suci, lan kapindho, dening tulisan-tulisan sedulur tartamtu sing wis ana sadurunge jaman Victor lan ditulis kanggo mbela kabeneran nglawan wong-wong pagan lan nglawan bidah-bidah ing jaman kuwi: aku ngomong babagan buku-buku Justin, Miltiades, Tatian, Clement lan akèh liyané, sing kabèh padha nyebut Kristus minangka Gusti Allah. Luwih maneh, sapa sing ora kenal karo karya-karya Irenaeus, Meliton lan liyané, ing ngendi Kristus diarani loro-lorone Gusti Allah lan manungsa? Lan pinten-pinten mazmur lan kidung sing digawé ing jaman biyen déning sedulur-sedulur sing setya, sing nyebut Kristus Sabda Gusti Allah lan ngluhuraké keilahiané!"[619]

5) Pangakuan para martir. Nalika Kaisar Trajan (ing taun 120) ngancam bakal nyembelih martir Symphorosa marang dewané yèn dhèwèké ora nyuwun kemenyan ing ngarepé, dhèwèké mangsuli marang sing nganiaya: 'Dewamu ora bisa nampa aku dadi kurban; nanging yèn aku kobong kanggo jenengé Kristus, Gustiku, luwih-luwih aku bakal nglelepake setanmu.'[620] Sajrone martir Felicia lan pitung putrané (ing taun 150), sing paling enom, Martial, mangsuli marang penyiksa: "Oh, yèn kowé ngerti paukuman apa sing ngentèni para penyembah berhala! Nanging Gusti isih nundha mbukak murkané marang kowé lan berhala-berhalamu. Kanggo sapa waé sing ora ngakoni yèn Kristus iku Gusti Allah sejati bakal dibuwang menyang geni langgeng."[621] Martir Donata (ing taun 200) uga kandha marang penyiksa: "Kita ngajèni Kaisar, nanging kita ajrih lan ngajèni Kristus, Gusti Allah sejati."[622] Martir Petrus (ing taun 200), sanadyan isih nom-noman, nalika didorong kanggo ngorbanaké marang dewi pagan tartamtu, mangsuli: "Ora, aku kudu ngorbanaké pandonga, pangapuraning ati, lan puji-pujian marang Kristus, Gusti Allah sing urip lan sejati, Raja saklawasé."[623]

Bukti eksternal babagan pracayaé Gréja kuna marang keilahiané Kristus Sang Juruwilujeng kalebu:

1) Cathetan saka sawatara wong pagan lan wong Yahudi. Pliny the Younger nulis marang Kaisar Trajan manawa wong Kristen nduwèni adat, nalika esuk sumunar, padha kumpul lan nyanyi kidung pujian marang Kristus, kaya marang Gusti Allah.[624] Kaisar Hadrian, ing layangé marang Servianus, nyritakaké wong-wong Alexandria, kandha yèn sawatara padha nyembah Serapis, déné liyané nyembah Kristus.[625] Lucan nyalahaké umat Kristen amarga maringi pakurmatan lan ibadah marang manungsa sing disalib ing Palestina, lan amarga wis ninggalaké kabèh déwa Yunani kanggo dhèwèké.[626] Celsus ngolok-olok pracaya Kristen sing ngandhakake yèn Gusti Allah piyambak rawuh ing donya kanggo nylametake manungsa, yèn Gusti Allah lair lan disalib, lan ngaku yèn doktrin Inkarnasi Kristen ateges Gusti Allah wis owah.[627] Pagane liyane nglontar tuduhan sing persis padha marang wong Kristen.[628] Wong Yahudi Tryphon, ing karya misuwur Justin Sang Martir, ngakoni manawa iku ora bisa dipercaya lan mokal (άπιστον καί άδύνατον), bertentangan karo ajaran Kristen, yèn Gusti Allah wis dadi manungsa (Dialogue with Tryphon II. 68). Wong Yahudi liyane, ing karya Origen sing uga misuwur nglawan Celsus, mbantah, takon kenapa Kristus mlayu menyang Mesir nalika ora pantes Gusti Allah wedi pati, lan apa Gusti Agung ora bisa njaga Putrané dhéwé (τόν 'ίδιον ϋιόν).[629] Uga pantes digatekake manawa nalika Santo Polikarpus seda minangka martir, wong Yahudi kanthi tulus nyuwun marang prokonsul supaya ora nyerahake awaké martir mau marang wong Kristen, kanthi wedi manawa wong Kristen, sawisé ninggalake Sing Disalib, bisa miwiti ngluhurake (σέβεσθαι) sing nandhang sangsara anyar mau;[630] Mula saka iku, wong Yahudi padha ngerti yèn wong Kristen ngajèni Kristus minangka Gusti Allah.

2) Swara para heretik. Ing sisih siji, kita nyebut Nazarenes lan Docetists, sing muncul wiwit wiwitané agama Kristen lan sing tanpa mangu pracaya marang keilahiané Yesus Kristus, nanging ora nate nampa paukuman paling cilik saka Gréja amarga iku; Kosok baline, Gréja ngukum golongan pungkasan mau persis amarga, sanadyan mung pracaya marang keilahian Sang Juruwilujeng, padha mbantah sipat manungsané lan mung maringi awak khayalan utawa bayangan, amarga nganggep ora pantes yèn Gusti nganggo daging kasar manungsa.[631] Ing sisih liya, kita ngelingi wong-wong Arian, sing nolak keilahian Sabda; utawa, luwih cetha, kita ngelingi cara tumindaké nalika mbela ajaran palsu mau. Wis kondhang manawa, nalika bidah iki muncul, para pandhita Ortodoks, nalika mbantah, tansah nunjuk, saliyané saka kuwi, marang wewenang para Bapa Gereja kuna, déné para Arian nyingkiri kuwi kanthi saben cara, mung ngandelaké interpretasi Kitab Suci manut karsa dhéwé.

'Padha ora kepéngin,' pangandikane Alexander, Uskup Alexandria, sing kapisan ngecam Arius, 'sapa waé saka jaman biyèn dibandhingaké karo wong-wong mau, uga ora sing tau dadi guru kita nalika isih enom... Padha nyebut awaké dhéwé paling wicaksana saka kabèh, ngetokaké awaké dhéwé minangka pangripta dogma, lan ngagumbakaké yèn mung marang awaké dhéwé kasunyatan kaya ngono diparingaké, sing durung tau kapikiraké déning manungsa sadurungé."[632]

Mula saka iku, para Arian ngrasa yèn jaman kuna Kristen ora ndhukung perjuangané, lan padha ngakoni yèn dhèwèké kuwi panyipta ajaran palsu. Santo Athanasius saka Alexandria, ing risalahé bab paugeran Konsili Nicaea, sawisé nyebutaké akèh kesaksian saka Bapa-bapa kuna, ngandhani para Arian kanthi tembung-tembung iki: "Kita wis nuduhaké carané doktrin iki (bab konsubstansialitas Sabda karo Rama) diwarisaké saka para Bapa marang para Bapa—nanging kowé, wong Yahudi anyar lan murid-muridé Caiaphas, para Bapa sapa sing bisa kowé ajokaké kanggo ndhukung klaimmu? Nanging kowe ora bisa nyebut siji wae saka wong-wong sing wicaksana lan nduwé akal sehat—amarga kabèh padha ngadhep mlayu saka kowe."[633]

Kita ora bisa nglirwakake meneng sawijining conto liya sing diparingake dening sajarah sabanjure. Nalika Kaisar Theodosius, sing kepéngin mungkasi perselisihan antarané Ortodoks lan pirang-pirang sekte Arian babagan keilahian Putraning Allah, ngundang para uskup saka kabèh sekte mau bebarengan karo Ortodoks menyang sawijining konsili, lan , miturut pitutur Patriark Nektarius, dhisik takon marang wakil-wakil Arian apa padha kersa, supaya prakara iki rampung saklawasé bab sapa sing nduwèni kabeneran, ngundang para pandhita kuna lan kinurmatan ing Gréja dadi saksi lan wareg karo paukumané — ing wektu kuwi para wakil kuwi ora ngerti carané mangsuli, padha béda pamanggih, lan wiwit padha mbantah; lan Kaisar cetha weruh yèn padha ora sarujuk karo usulané; mula piyambakipun mutusaké njupuk langkah sanès, nuntut saben sekta supaya nyerahaké kredo tulisané marang piyambakipun.[634]

Sawisé akèh pratandha saka njero lan njaba, lan utamané kasaksian para pandhita lan guru Gréja babagan iman sing sejati saka kabèh Gréja kuna marang keilahian Gusti Yesus, ora ana wong sing mikir waras sing bakal kesasar, mesthi wae, yen ing tulisan-tulisan sing kaping pungkasan kuwi kadhangkala nemoni sawetara ketidakakuratan utawa ambiguitas ing paparan rinci dogma paling luhur iki, utawa yen padha nemoni potongan-potongan ing ngendi, kaya ing Kitab Suci dhewe, Putrané dipresentasikaké minangka luwih asor tinimbang Rama, nomer loro sawise Rama, mung minangka pelaksana kersané Rama, lan sapituruté. Kabeh sing wis kita amati babagan ayat-ayat kaya ngono ing Kitab Suci (§ 33), lan apa sing wis kita pratelakake sadurunge babagan ketidakakuratan lan ambiguitas sing padha ing piwulang para pastor kuna mau babagan Trinitas Pribadi ing Gusti Allah sajrone kesatuan hakekat (§ 28), kabeh iki pancen cocog banget ing kasus iki lan migunani kanggo ngilangake salah paham saka saben jinis.

§ 35. Bukti saka Kitab Suci babagan keilahian Roh Suci lan kesatuan hakikaté karo Rama lan Putra.

Ketuhanan Pribadi katelu saka Trinitas Suci, Roh Suci, lan kesetaraan hakikaté karo Rama lan Putra kabuktèkaké saka Kitab Suci kanthi cara sing persis padha kaya kabuktèkaké ketuhanan Putra. Kitab Suci maringi marang Roh Suci:

1) Gelar-gelar ilahi. Iki cetha:

a) Saka pangandika langsunging Sabda Gusti. Pemazmur, nalika nyritakaké dhèwèké: 'Rohé Gusti ngandika lumantar aku, lan Sabdané ana ing lidahku.' 'Gusti Allah Israèl wis ngandika; Batu karang Israèl wis kandha marang aku' (2 Raja 23:2–3), lan kanthi cara iki nerangake sapa sing dimaksud kanthi jeneng 'Rohé Gusti' (delengen Mazmur 84:9). Rasul Petrus ngandharake pikiran sing padha luwih cetha nalika dhèwèké nyalahké Ananias: 'Ananias! Napa kowé ngidini Setan nyusup ing atimu nganti kowé goroh marang Roh Suci lan nyimpen sawatara asil adol lahanmu?… Kowé ora goroh marang manungsa, nanging marang Gusti Allah' (Kisah Para Rasul 5:3–4). Maknané kaya mangkéné: nalika Ananias, sawisé nahan sawatara asil saka adol lampahé, mutusaké ndhelikaké tumindaké marang Para Rasul, kaya ndhelikaké marang manungsa (dhèwèké nahan sawatara asil mau kanthi kawruh bojoné, nalika nggawa pérangané lan nyelehaké ing sikilé Para Rasul, ayat 2), — banjur kepala para Rasul, nalika ngélingaké wong sing salah kuwi, ngendika: 'Ora, kowe ora goroh marang kita, nanging marang Roh Suci sing manggon ing antarané kita; kowe ora ngapusi manungsa, nanging kowe nyoba ngapusi Gusti Allah.'[635] Lan aja nganti kita lali yèn kanthi jeneng Roh Suci, sing manggon ing para Rasul, kita kudu kanthi teges sing cetha mangertèni Pribadi mau minangka Panglipur liyané, sing dikirimaké Sang Juruwilujeng marang para Rasul minangka panggantosé Panjenengané, lan sing nuntun para Rasul menyang kabèh kabeneran, ngandika lumantar lambéné, lan mimpin tumindaké ing babagan pelayanan apostolik. (Yohanes 14:16, 26; 16:13).[636]

b) Saka perbandingan macem-macem ayat ing Kitab Suci. Mangkono—

a) Pangarang Kronik sing suci nyekseni manawa Gusti kang Maha Luhur piyambak nuntun wong Israel ing ara-ara samun: 'mangkono mung Yehovha piyambak nuntun wong-wong mau' (Ul. 32:12); dene nabi Yesaya nerangake manawa pancen Roh Suci sing nuntun wong-wong mau: 'Panjenengané paring Roh Suci-Nya ing atiné wong-wong mau…' Rohé Gusti nuntun wong-wong mau supaya padha istirahat (Yesaya 63:14; cf. ayat 11);

b) Pemazmur kandha yèn wong Israel ing ara-ara samun terus-terusan dosa marang Panjenengané lan ngrangsang Gusti kang Maha Luhur ing ara-ara samun (Mazmur 77:17–18, 40–41), kaya Gusti piyambak, sing ngandika lumantar Kitab Ibrani Lawas, nyatakake: 'Ing ara-ara samun, ing ngendi bapak-bapakmu nyoba Aku, nguji Aku, lan weruh pakaryan-pakaryanKu' (Mazmur 94:8–9); lan Nabi Yesaya nerangake manawa Roh Suci Panjenengané sing digawé sedhih déning wong Israel ing ara-ara samun (63:10), déné Rasul Paulus nyathet manawa 'kaya déné Roh Suci kandha… ing ara-ara samun… ing ara-ara samun, ing ngendi para bapa leluhurmu nyoba Aku, nguji Aku, lan weruh pakaryan-Ku sajrone patang puluh taun (Ibr. 3:7–9);

c) rasul suci Paulus nyebut para pracaya minangka candhi Gusti Allah: 'Apa kowe ora ngerti yèn kowe iku candhi Gusti Allah (Θεού), lan yèn Rohé Gusti Allah manggon ing kowe?' (1 Kor. 3:16), lan sawisé kuwi nyebut wong-wong mau minangka candhi Roh Suci: Apa kowe ora ngerti yèn awakmu iku gréja Roh Suci sing manggon ing kowe, sing kowe tampa saka Gusti Allah? (1 Kor. 6:19);[637]

(d) Rasul Petrus nyekseni manawa nubuat ora tau digawé déning karsa manungsa, nanging wong-wong sucié Gusti Allah ngandika miturut pituduh Roh Suci (2 Petrus 1:21), déné Rasul Paulus kandha manawa kabèh Kitab Suci diilhami déning Gusti Allah (2 Timotius 3:16). "Napa banjur," pitakoné Santo Basilius Agung, "Roh Suci ora dianggep Gusti, nalika Kitab Suci Panjenengané diilhami sacara ilahi?"[638]

2) Sifat ilahi, kasetaraan lan konsubstansialitas karo Rama lan Putra.

a) Sifat ketuhanan. 'Nanging nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak utus marang kowe saka Rama, yaiku Roh kabeneran kang metu saka Rama, Panjenengané bakal nyeksèkaké bab Aku' (Yohanes 15:26). 'Kanthi tembung: "kang metu saka Rama,"' cathetan sang pinituah Panyelamet wis nyekseni yèn Rama iku sumberé Roh Suci, lan ora ngendika: 'bakal metu' utawa 'bakal muncul', nanging: 'metu', supaya nuduhaké yèn sipaté padha lan siji, yèn hakikaté ora bisa dipérang lan ora bisa pisah, lan yèn Pribadi-Pribadi mau padha nyawiji siji lan sijiné. Amarga sing metu ora bisa dipisah saka sing dadi sumberé.[639]

b) Kasetaraan karo Rama lan Putra. Iki cetha:

aa) saka prentah babagan baptisan: 'Mula saka iku, mangkat lan gawé murid saka kabèh bangsa, baptisna wong-wong mau ing asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci' (Matéus 28:19), ing ngendi Roh Suci diparingi panggonan sing sejajar banget karo Rama lan Putra;[640]

bb) saka tembungé Rasul Suci: 'Ana manéka rupa karunia, nanging Rohé iku siji; ana manéka rupa pelayanan, nanging Gustiné iku siji; lan ana manéka rupa pakaryan, nanging Allahé iku siji, kang nindakake kabèh ing kabèh wong.' Nanging marang saben wong diparingi pratandha Roh kanggo kabecikan bebarengan… nanging kabèh mau kelakon déning Roh siji lan padha, sing maringi marang saben wong siji-siji manut kersané (1 Kor. 12:4–7 lan 11), ing ngendi pakaryané Roh Suci dianggep sejajar sakabehé karo pakaryané Gusti Yesus lan Gusti Allah Rama;[641]

(bb) saka prabédan ing pirang-pirang ayat Kitab Suci sing nyebutaké kabèh telu Pribadi Ilahi, nanging ing urutan sing béda, saéngga kadhangkala jenengé Rama kapisan, Putra kapindho, lan Roh Suci katelu (Mat. 28:19); kadhangkala jeneng Rama kapisan, Roh Suci kapindho, lan Putra katelu (1 Petrus 1:2); kadhangkala jeneng Putra kapisan, Rama kapindho, lan Roh Suci katelu (2 Kor. 13:13), lan kadhangkala, pungkasané, jeneng Roh Suci ana ing ngarep, Sang Putra nomer loro, lan Sang Rama nomer telu (1 Kor. 12:4–6)—sing luwih mbuktèkaké kasetaraan kabèh Telu ing drajat.[642]

c) Saka zat sing padha karo Rama lan Putra. Kutipan sing ndhukung gagasan iki yaiku: 1 Yohanes 5:7; Yesaya 6:1–10; cf. Yohanes 12:40–41 lan Kisah Para Rasul 28:25–27; Kisah Para Rasul 9:15; 22:10,14; 13:2 lan, utamane, 1 Kor. 2:10–12,[643] , sing wis kita bahas (ing § 27). Ing kene kita mung bakal nunjukake:

aa) tembungé Rasul: 'Sampeyan ora urip manut daging nanging manut Roh, yèn Rohé Allah manggon ing sampeyan. Nanging yèn ana wong sing ora nduwé Rohé Kristus, dhèwèké ora kagolong marang Panjenengané.' 10 'Lan yèn Kristus manggon ing sampeyan, awaké mati amarga dosa, nanging rohé urip amarga kabeneran' (Rom. 8:9–10), ing ngendi Roh Suci diarani Rohé Kristus, mesthi amarga kesatuan hakikaté, lan panggonané Roh Suci ing para pracaya dipresentasèkaké minangka panggonané Kristus piyambak ing jerone, mesthi amarga alesan sing padha;[644] lan

bb) petikan-petikan sing nerangake manawa Roh Suci ana ing komuni sing ora bisa dipisahake karo Rama lan Putra ing hakekat lan tumindak; contone, Sang Juruwilujeng ngendika: 'Tembung-tembung sing tak kandhakake marang kowe, aku ora ngomong saka karsa dhéwé; 'Bapak sing manggon ing aku, Panjenengané sing nindakake pakaryané' (Yohanes 14:10), lan ing panggonan liya: 'Yen aku ngusir setan kanthi Rohé Gusti Allah, mesthi Kratoné Gusti Allah wis teka marang kowe' (Matius 12:28); Panjenengané uga kandha: 'Aku ora bisa nindakake apa-apa miturut kersaku dhéwé' (Yohanes 5:30); 'Aku wis nyritakaké marang kowe kabèh sing tak rungokaké saka Rama' (Yohanes 15:15), lan sawisé kuwi: 'Nalika Roh kabeneran rawuh, Panjenengané bakal nuntun kowe menyang kabèh kabeneran: amarga Panjenengané ora bakal ngomong miturut karsa dhéwé, nanging kabèh sing dirungokaké bakal diwartakaké, lan bakal ngandhani kowe bab-bab sing bakal kelakon' (Yohanes 16:13).

3) Sifat-sifat ilahi, contone:

a) Omniscience: 'Nanging nalika Panjenengané, Roh kabeneran, rawuh, Panjenengané bakal nuntun kowe menyang kabeneran kabèh' (Yohanes 16:13); 'Panjenengané bakal mulang kowe kabèh lan ngélingaké kowe marang kabèh sing wis tak kandhakake' (Yohanes 14:26); Roh nggoleki kabèh bab, kalebu jeroné Gusti Allah. Amarga sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing sajroning manungsa, kajaba roh manungsa sing ana ing jerone? Mangkono uga, ora ana sing ngerti bab-babé Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:10–11). Amarga ramalan ora tau asalé saka karsa manungsa, nanging wong-wong suci saka Gusti Allah ngandika miturut pituduh Roh Suci (2 Petrus 1:21; cf. Kisah Para Rasul 1:16; 4:25; Lukas 2:26, 29).

6) Omnipresent. Gagasan bab sipat iki saka Roh Suci diungkapake kanthi cetha:

(aa) ing ngendi kasebut yèn Panjenengané manggon lan makarya, bebarengan ing wektu sing padha, ing jiwa kabèh wong Kristen pracaya sing sumebar ing saindenging bumi: 'Rohé Allah manggon ing kowé.' Nanging yen ana sing ora duwe Rohé Kristus, iku dudu kagungane Panjenengané (Rom. 8:9, 11, 14, 16, 26–27), — kang kowe kabèh dibangun bebarengan dadi panggonan panggonané Gusti Allah ing Roh (Eph. 2:22; cf. 1 Kor. 3:16; 6:19; 12:11, 13); lan

bb) miturut tembungé Sang Wicaksana, yèn Rohé Gusti ngisi jagad raya (Kajaran 1:7) lan iku Roh kang mirsani kabèh sing nyusup ing kabèh roh kang pinter, murni, lan kang paling alus (Kajaran 7:23), — "tegesé," pangandikane Santo Gregorius Teologian, "miturut pangerten kula, Roh sing nyawiji ing kuwasa malaékat, uga ing kuwasa nabi lan rasuli, bebarengan lan ora mung ing siji panggonan, nanging ana ing endi-endi, kang nuduhaké kabebasané tanpa wates."[645]

c) Kabeh Kawasa. Iki kawujud utamane lumantar pangwengan Roh Suci sing mandiri lan luhur panguwasa marang para pracaya kanthi paring karunia mujijat utawa luar biasa: marang saben wong diparingi pratandha Roh kanggo kabecikan bebarengan. Marang siji wong diparingi dening Roh tembung kawicaksanan; marang sijiné, tembung kawruh, déning Roh sing padha; marang sijiné, pracaya, déning Roh sing padha; kanggo siji manèh karunia marasaké, déning Roh sing padha; kanggo sijiné manèh karunia nindakaké kaajaiban, kanggo sijiné manèh karunia ramalan, kanggo sijiné manèh karunia mbedakaké roh, kanggo sijiné manèh manéka warna basa, lan kanggo sijiné manèh karunia nerangaké basa. Nanging kabèh mau digawé déning Roh siji lan padha, sing maringi saben wong siji-siji manut kersané (1 Kor. 12:7–11).

(d) Kamulyan tanpa wates. Kita bisa nyimpulake iki saka pangandikane Sang Juruwilujeng: 'Satemene aku kandha marang kowe, kabeh dosa lan caci maki bakal diapura marang para putra manungsa, apa wae sing padha cacèk; nanging sapa wae sing cacèk marang Roh Suci ora bakal diapura, nanging kena paukuman langgeng' (Markus 3:28–29; cf. Mat. 12:31–32).

4) Tumindak ilahi, kayata:

a) Penciptaan lan kelangsungan ing kraton sih rahmat, utawa panguripan manèh roh: 'Rohé Gusti Allah nyipta aku, lan napasé Sang Maha Kuwasa maringi aku urip' (Ayub 33:4; cf. Mazmur 32:6). Yen ora lair saka dhuwur, ora bakal bisa ndeleng Kratoning Gusti Allah… kajaba lair saka banyu lan Roh, ora bakal bisa mlebu Kratoning Gusti Allah (Yohanes 3:3, 5; cf. Titus 3:6).

b) Pangreksan lan uga penerusan ing kraton sih rahmat, utawa pamrentahan Gréja Kristus. 'Nalika Panjenengan ngutus Roh Panjenengan, kabèh mau kabangun, lan Panjenengan nganyari pasuryané bumi' (Mazmur 103:30). Mula, jaga awakmu lan kabèh kumpulan, kang Roh Suci wis netepaké kowe dadi pangawas, kanggo ngembala Gréjaé Gusti Allah lan Sang Yehovah, kang Panjenengané tuku nganggo getihé dhéwé (Kisah Para Rasul 20:28; cf. Kisah Para Rasul 13:2; 15:28; 16:6–7; 20:23; Ef. 2:22). Iki kalebu, utamane, ayat-ayat sing nyandhakake marang Roh Suci:

aa) pembenaran lan pangudilan manungsa: 'nanging kowe wis disucèkaké, nanging kowe wis disucèkaké, nanging kowe wis dibenaraké ing asmané Gusti kita Yesus Kristus lan lumantar Rohé Gusti Allah kita' (1 Kor. 6:11; cf. 1 Pet. 1:2);

bb) pangadopsian dadi anak-anaké Gusti Allah Rama: 'Kabeh sing dipimpin dening Rohé Gusti Allah iku anak-anaké Gusti Allah.' Amarga kowe ora nampa roh perbudakan sing mbalèkake kowe marang rasa wedi, nanging kowe nampa Roh pangadopsi, lumantar Roh iku kita padha njerit, 'Abba, Bapa!' Roh iki uga maringi kesaksian marang roh kita manawa kita iku anak-anaké Gusti Allah (Rom. 8:14–16);

(bb) diparingi karunia rohani marang wong-wong mau: ana maneka karunia, nanging Rohé siji; ana maneka pakaryan, nanging Gustiné siji; lan ana maneka pakaryan, nanging Gusti Allahé siji, kang nindakake kabèh ing kabèh (1 Kor. 12:4–6);

(d) mbantu kita ing kabèh pakaryan kabecikan: Roh mbantu kita ing kelemahan kita; amarga kita ora ngerti carane ndedonga kaya sing kuduné, nanging Rohé piyambak nyuwun marang Gusti Allah kanggo kita kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diungkapaké nganggo tembung (Rom. 8:26). Nanging wohé Roh iku katresnan, kabungahan, tentrem, kasabaran, kabecikan, kabecikaning ati, kasetyan, kalembutan lan pangendalian dhiri (Gal. 5:22–23).

c) Karya mujijat. Bab iki, St. Basil Agung mulang kaya mangkéné: 'Jari Allah kuwi (Kaluwihan 8:19), sing ing Mesir ngowahi bledug dadi kéwan, kanthi mangkono nuduhaké marang pambentukan asal-usulé kéwan, iku Roh Paring Panglipur, Roh kabeneran.' Amarga, miturut kasaksian telung Injil, Gusti ngandika marang wong Yahudi: 'Yen Aku ngusir setan kanthi Rohé Gusti Allah, mula Karajaning Gusti Allah pancèn wis teka marang kowe' (Matéus 12:28), déné Lukas nyatakake yèn Panjenengané ngandika: 'Yen Aku ngusir setan kanthi driji Gusti Allah, mula Karajaning Gusti Allah pancèn wis teka marang kowe' (Lukas 11:20). Mula, kaya pratandha-pratandha sing kelakon ing Mesir lumantar Musa lan digawé déning driji Allah, mangkono uga pratandha-pratandha ajaib saka Allah piyambak kasampurnakaké lumantar pakaryané Roh." Lan salajengipun, Santo Basilius nunjukaké yèn Roh Suci iku panyalur utama saka karunia-karunia mujijat liyané uga — 1 Korinta 12:8–11.[646]

5) Pangurmatan Ilahi. Amarga—

a) kita kabeh kawajiban dibaptis ing asmané Rama, Putra, lan Roh Suci (Matéus 28:19), lan mulané, kita kawajiban ngakoni lan ngluhuraké Rama lan Putra, uga Roh Suci;[647]

b) kita kabeh dadi candhi Roh Suci, sing manggon ing saben kita (1 Kor. 6:19); mula saka iku, kita kudu ngabdi marang Panjenengané minangka Gusti candhi, minangka Gusti Allah.

Loro panemuan ing ngisor iki uga wigati banget gegayutan karo bebener sing lagi digatekake:

(a) Ing saindenging Kitab Suci ora ana panggonan sing nyebut Roh Suci minangka makhluk sing diciptakaké, lan uga ora kalebu ing antarane ciptaané Gusti Allah, sanadyan mesthi ana akèh kasempatan kanggo nindakake kuwi yèn para panulis suci pancèn nganggep Panjenengané minangka makhluk sing diciptakaké. Mangkono, Panjenengé Sang Pemazmur bola-bali ngajak kabèh makhluké Gusti, ing swarga lan ing bumi—para malaikat, kuwasa, srengéngé, rembulan, lan liya-liyané—kanggo ngluhuraké Gusti, nanging ora ana siji tembung bab Roh Suci (Mazmur 102:20–22; 148:1–13). Rasul Paulus nyebutaké pangriptaan paling wigati saka Putraning Allah—kursi kraton, panguwasa, kapangeranan, lan kuwasa—nanging uga ora nyebut bab Roh Suci (Kolose 1:16). Rasul Petrus nyekseni manawa nalika Yesus Kristus munggah menyang swarga lan lenggah ing sisih tengené Gusti Allah Rama, para malaikat, panguwasa, lan kuwasa padha manut marang Panjenengané minangka manungsa-Gusti (1 Pet. 3:22), nanging ora ana pratandha paling cilik bab manuté Roh Suci marang Panjenengané.

(b) Roh Suci diparingi panggonan ing sesambetan sing persis padha karo Yesus Kristus, ing pakaryan penebusan kita, kaya Gusti Allah Rama. Rama ngudhari Putrané lan ngutus Panjenengané menyang donya (Yohanes 10:36), lan Sang Juruwilujeng kandha babagan Roh Suci: 'Rohé Gusti ana ing aku, amarga Panjenengané wis ngurapi aku kanggo nginjili kabar kabungahan marang wong mlarat; Panjenengané wis ngutus aku kanggo marasaké wong sing remuk atiné' (Lukas 4:18), lan Rasul Petrus nyatakake: 'Gusti Allah ngurapi Yesus saka Nazaret nganggo Roh Suci lan kuwasa' (Kisah Para Rasul 10:38). Bapa piyambak nglaksanani Inkarnasi Putrané: 'Gusti Allah ngutus Putrané ing rupa daging sing dosa' (Roma 8:3), 'sing lair saka wanita' (Galatia 4:4); lan babagan Roh Suci, wis dipratélakaké marang Perawan Paling Suci: Roh Suci bakal rawuh ing kowe, lan kakuwatané Gusti kang Maha Luhur bakal nutupi kowe; mulané Sang Suci kang bakal lair bakal dijenengi Putrané Gusti Allah (Lukas 1:35). Sang Juruwilujeng maringi paseksi marang Rama: 'Rama, kang manggon ing kula, Panjenengané sing nindakake pakaryan-pakaryan mau' (Yohanes 14:10); 'Karya-karya sing tak tindakake ing asmané Rama maringi kesaksian bab aku' (Yohanes 10:25), lan bab Roh Suci: 'Yen aku ngusir setan kanthi Rohé Gusti Allah, mula Karajané Gusti Allah pancèn wis teka marang kowe' (Matius 12:28). Bapa ora ngurusi Putrané dhéwé, nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh (Roma 8:32); kahanan sing padha diatributaké marang Roh Suci nalika diandharaké yèn Kristus, lumantar Roh Suci, nyawisaké awaké dhéwé tanpa cacat marang Gusti Allah (Ibrani 9:14). Apa bisa kabeh tumindak kaya ngono diatributake marang Roh Suci sing ana gandhengane karo Yesus Kristus—manungsa-Gusti lan sejajar karo Gusti Rama—yen Roh Suci dudu Pribadi Ilahi nanging mung makhluk?

"Ketuhanané Roh Sanget Cetha Kaparingaké ing Kitab Suci," pangandikane Santo Gregorius Teologian, "pikirna ing ngandhap punika. Kristus lair — Roh mèlu dhisik (Lukas 1:35). Kristus dibaptis — Roh maringi kasaksian (Yohanes 1:33–34). Kristus digoda — Roh nyengkuyung Panjenengané (Mat. 4:1). Kristus nindakake mujijat — Roh ngancani Panjenengané. Kristus munggah — Roh nggantèkaké Panjenengané."[648]

Ana sawetara wong sing nemokake ayat-ayat ing Kitab Suci sing, sepintas, kayane ora ndhukung doktrin keilahian Roh Suci; nanging ayat-ayat kaya ngono sithik banget, lan ora angel ditafsirake. Contone, padha nunjukake marang:

a) tembungé Sang Juruwilujeng babagan Roh Suci: 'Panjenengané ora bakal ngandika miturut karsa dhéwé, nanging apa waé sing Panjenengané rungokaké, kuwi bakal Panjenengané kandhakaké; lan Panjenengané bakal mratélakaké marang kowé bab-bab sing bakal kelakon' (Yohanes 16:13). Nanging 'Putrané uga,' kaya sing kita ucapaké bareng karo St. Basil Agung, 'ora ngomong miturut karsa dhéwé, nanging maringi kasaksian marang Rama sing ngutus aku; Panjenengané wis maringi aku dhawuh apa sing kudu diomongaké lan apa sing kudu diandharaké (Yohanes 12:49)..., dudu amarga Panjenengané sinau saka Rama, nanging amarga apa waé sing diandharaké Rama, Panjenengané ngandharaké lumantar Putra ing Roh.[649] Iki gumantung marang kesatuan hakikaté, kesatuan kersané, ora bisa dipisahké tumindaké, lan, bebarengan karo kasunyatan yèn Rama iku sumberé Sang Putra lan Roh Suci lan minangka Pribadi kapisan saka Tritunggal Agung, Sang Putra njupuk panggonan kapindho sawisé Rama, lan Roh Suci panggonan katelu.

b) Bab tembung liya saka Sang Juruwilujeng: 'Ora ana sing ngerti Putra kajaba Rama; lan ora ana sing ngerti Rama kajaba Putra' (Matéus 11:27). Nanging tembung-tembung iki ora ngecualekake Roh Suci saka melu ngerti babagan Rama lan Putra, kaya déné tembungé Rasul: 'Ora ana sing ngerti pikirané Putra kajaba Rohé Gusti Allah' (1 Kor. 2:11) — Rama lan Putra uga ora dikecualekake saka melu ngerti babagan Gusti Allah. Ing endi wae ana loro Pribadi Ilahi utawa siji sing kasebut, ora perlu kabeh telu kasebut uga.

(c) Bab tembungé Rasul: 'Roh mbantu kita ing kelemahan kita; amarga kita ora ngerti carané ndedonga kaya sing kuduné, nanging Rohé dhéwé nyuwunake kita kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diungkapaké nganggo tembung' (Rom. 8:26). Nanging ing tembung pungkasan mau, sababé dijupuk tinimbang tumindaké, lan makna sing dikandhakake ora yèn Rohé piyambak ndedonga utawa nyuwun marang kita kanthi raungan sing jero banget nganti ora bisa diungkapaké nganggo tembung, nanging yèn Panjenengané maringi inspirasi marang pandonga kita lan mbangkitaké raungan saka jeroning ati ing sajroning kita, kaya sing cetha saka tembung pambuka ing bagean iki: Roh mbantu kita ing kelemahan kita; amarga kita ora ngerti carane ndedonga.[650] Kita weruh conto sing padha ing tembung Sang Juruwilujeng marang para Rasul: 'Dudu kowe sing bakal ngomong, nanging Roh Bapamu sing bakal ngomong ing kowe' (Matéus 10:20), tegesé, Roh bakal maringi inspirasi marang kowe apa sing kudu diomongaké; Panjenengané bakal nuntun kowe menyang kabèh kabeneran.

(d) Kasunyatan manawa Rasul asring ngaturake berkah marang wong Kristen saka Gusti Allah Rama lan Sang Juruwilujeng kita Yesus Kristus, tanpa nyebutake Roh Suci babar pisan (1 Kor. 1:3 lan liya-liyané). Nanging, wis kondhang manawa ing surat kapindho marang wong Korinta ( ), Rasul nyatakake marang wong-wong mau berkah sing padha saka Roh Suci kaya saka Rama lan Putra: 'muga-muga sih rahmaté Gusti kita Yesus Kristus, katresnané Allah Rama, lan pasedulurané Roh Suci ana ing antaramu kabèh' (2 Kor. 13:13). Lan sapa ing antarané kita sing nduwé hak nuntut supaya Rasul tansah nyebutaké kabèh telung Pribadi Ilahi bebarengan?[651]

§ 35. Bukti saka Tradisi Suci babagan Keilahian Roh Suci lan Kesetaraané karo Rama lan Putra.

Kita wis weruh, ing sawetawis, piwulangé Gréja kuna—sing njaga tradisi apostolik—babagan kasetaraan lan konsubstansialitas Roh Suci karo Rama lan Putra, saka kasaksian-kasaksian sing dipetik minangka bukti pracayané marang Trinitas Pribadi ing sajroning siji Gusti Allah. Yaiku: a) saka kredo kuna, ing ngendi gréja ngajar umaté pracaya kanthi padha marang Rama, Putra, lan Roh Suci, kadhangkala nyebut bab Roh Suci yèn Panjenengané iku Panglipur, sing makarya ing kabèh wong suci wiwit wiwitaning donya, ngandika lumantar para Nabi, lan sakbanjuré dikirim marang para Rasul déning Rama, manut janjié Gusti Yesus; b) saka doxologi cendhak kuna, sing tansah diparingake kanthi padha marang Rama, Putra lan Roh Suci, utawa bebarengan karo Roh Suci; c) saka kidung sore kuna, sing uga tansah dinyanyekake minangka pangurmatan marang Rama, Putra lan Roh Suci Gusti Allah; d) saka upacara suci baptisan, sing wiwit wiwitan mung dilakoni kanthi ngelebokake telung kaping wong sing dibaptis ing jeneng Rama, Putra, lan Roh Suci; e) saka pangakuan para martir kuna sing mati kanggo iman marang Gusti Allah Tritunggal, Rama, Putra, lan Roh Suci; (f) pungkasané, saka kasaksian para Bapa lan guru Gréja kuna, sing kanthi cetha nyatakaké kasunyatan sing padha (deleng § 28). Saiki kita bakal nyebutaké sawatara kasaksian patristik liya sing paling langsung ana gandhèngané karo doktrin Roh Suci sing lagi kita uraikaké. Mangkéné—

Santo Klemens saka Roma nyebut Roh iku "suci lan adil, sing asalé saka Rama;"[652] lan mulané béda karo Rama lan sakhakikat karo Panjenengané.

Saint Justin ngandika atas jenengé kabèh wong Kristen sing dituduh ora saleh déning wong-wong pagan: 'kita ora ora saleh marang Gusti Allah sing sejati, Bapa kabeneran...; nanging kita ngajeni lan nyembah (σεβόμεθα καί προσκυνούμεν) Panjenengané piyambak, lan Sang Putra sing metu saka Panjenengané, lan Roh nabi, maringi pakurmatan iki marang wong-wong mau kanthi tembung lan kasunyatan."[653] "Kita nempatake Panjenengané (Sang Putra) ing urutan kapindho, lan Roh nabi ing urutan katelu."[654]

Tatian: "Roh sing nglimputi materi iku luwih andhap tinimbang Roh pra-ilah, lan, amarga kaya nyawa, ora kena disejajarke karo Gusti sing sampurna."[655]

Saint Irenaeus: "Gusti ora perlu malaékat kanggo nggawe apa sing arep digawé. Amarga Panjenengané tansah nduwèni Sabda lan Kawicaksanan, Putra lan Roh, lumantar lan bebarengan karo Panjenengané Panjenengané nggawe kabèh prakara kanthi bébas lan miturut karsa Panjenengané dhéwé, marang Panjenengané Panjenengané mbalèk nalika Panjenengané ngendika: 'Ayo padha gawé manungsa miturut gambar lan rupa kita.'"[656]

Tertullian: "Rohé Gusti iku Gusti, lan Sabda Gusti iku Gusti, amarga padha asalé saka Gusti."[657]

Saint Hippolytus: "Yen Sabda ana karo Gusti Allah, lan piyambakipun Gusti Allah: apa ana sing bakal kandha yen sing dimaksud loro Gusti Allah? Aku kandha yen sanadyan ora ana loro Gusti Allah nanging siji, nanging ana loro Pribadi lan siji maneh—rahmaté Roh Suci. Amarga sanadyan ana siji Rama, nanging ana loro Pribadi; amarga Pribadi kapisan iku Putra, lan Pribadi katelu iku Roh Suci : yen ora, kita ora bisa ngakoni siji Gusti Allah, nalika saestu pracaya marang Rama, Putra, lan Roh Suci."[658] "Kita nyembah Roh Suci."[659]

Origen: "Akèh kitab suci sing mulangaké kita bab hakikat Roh Suci. Saka kabèh mau kita wis sinau yèn Hipostasi Roh Suci nduwèni wigati lan kaluhuran (tantae auctoritatis et dignitatis esse) nganti baptisan panyelamatan ora bisa dilakoni kajaba ing asmané (auctoritate) Tritunggal sing ngluwihi kabèh."[660] "Para Rasul uga wis nerusaké marang kita yèn Roh Suci, ing pakurmatan lan kaluhuran, padha karo Rama lan Putra."[661] "Panjenengané tansah manggon bebarengan karo Rama lan Putra, lan tansah ana, wis ana, lan bakal ana, kaya Rama lan Putra."[662]

Santa Dionysius saka Alexandria: "Sapa waé sing ngucapake caci maki marang Roh Suci sing kasucèkaké ora bakal luput paukuman: amarga Roh iku Gusti Allah."[663]

Santa Gregorius Pengrajin Mucjizat: "Ana Roh Suci siji, kang metu saka Gusti Allah, kang wis kawartakaké lumantar Sang Putra… Tritunggal iku sampurna, ora bisa dipérang lan ora bisa pisah ing kamulyan, keabadian, lan kraton. Mula, ing Tritunggal ora ana sing kawangun, ora ana sing ngladeni, ora ana sing kedadéan—ora ana sing durung ana sadurungé, uga ora ana sing kawangun sawisé. Bapa ora nate tanpa Putra, lan Putra uga ora nate tanpa Roh; nanging Tritunggal iku ora owah-owahan, tetep, lan tansah siji lan padha."[664]

Santa Metodius saka Patara: "Kita pracaya manawa ing Putra, manut karsa sing saé saka kersané (Eph. 1:5), sing dadi manungsa kanggo kita, Rama manggon bebarengan karo Roh lumantar keallahané sing ora kabagi, sing padha hakikat karo Panjenengané."[665] "Bapa ora bakal nate mandheg dadi Bapa, Putra ora bakal nate mandheg dadi Putra, Roh Suci uga ora bakal nate mandheg dadi dhiri Panjenengané ing hipostasi, saéngga ora ana siji waé Pribadi saka Trinitas sing bisa dipunilangi keabadian, utawa komuni (karo Pribadi liyané), utawa kraton."[666]

Sakabèhé, para Bapa lan guru Gréja sing urip nganti abad kapapat (amarga ing kéné kita winates mung marang wong-wong mau, nganggep ora perlu nyebutaké kasaksian para Bapa abad kapapat, nalika wis ana traktat jembar babagan keilahian Roh Suci lan dogma iki wis ditetepaké sacara pasti ing Konsili Ekumenis) — maringi marang Roh Suci:

a) Sifat ketuhanan: keabadian,[667] kehadiran ing endi-endi,[668] pangawikan sakabehe,[669] kasucian dhiri,[670] lan liya-liyane;

b) Tumindak Ilahi: pambentukan,[671] pangayoman,[672] utamane inspirasi para Nabi,[673] pangsuci manungsa,[674] paring sih marang wong-wong mau,[675] lan manggon ing jero atiné para pracaya;[676]

c) kasetaraan sing sampurna lan konsubstansialitas karo Rama lan Putra,[677] lan —

d) ibadah marang Gusti Allah.[678]

Pungkasané, babagan sawatara ketidakakuratan ing doktrin Roh Suci, kaya uga ing doktrin Trinitas Paling Suci sacara umum, sing kadhangkala ditemokaké ing tulisan-tulisan para pastur wiwitan ing Gréja, kita wis nyatakaké panemuné babagan iki (§28), lan ora perlu diulang manèh.

§ 37. Implikasi moral saka dogma.

Kita pracaya yèn Rama iku Gusti, Putra iku Gusti, lan Roh Suci iku Gusti, nanging kanthi cara sing ora ana telung Gusti, nanging siji Gusti. Saka iki kita njupuk loro piwulang moral utama.

1) Kabeh telung Pribadi ing Ketuhanan padha setara siji lan sijine: mula kita kudu maringi ibadah ilahi sing padha marang Kabeh; kita kudu ngajeni Sang Putra kanthi cara sing persis padha kaya kita ngajeni Sang Rama, lan ngajeni Roh Suci ora kurang saka kita ngajeni Sang Rama lan Sang Putra. Nolak utawa ngremehake salah siji saka Pribadi Ilahi iku padha karo ngancurake iman marang Kristus ing sajroning awake dhewe.

'Aku njamin saben wong,' tulis Santo Basilius Agung, 'sing ngakoni Kristus nanging mbantah Gusti Allah, yèn Kristus ora bakal seneng marang dhèwèké, kaya déné Panjenengané uga ora bakal seneng marang wong sing nyebut Gusti Allah nanging nolak Putrané; awit imané sia-sia. Aku uga njamin marang sing nolak Roh yèn imané marang Rama lan Putra bakal dadi sia-sia, lan dhèwèké ora bisa nduwèni iman iki kajaba Roh ana. Amarga sing ora pracaya marang Roh uga ora pracaya marang Putra; lan sing ora pracaya marang Putra uga ora pracaya marang Rama. Ora ana siji waé sing bisa nyebut 'Gusti' marang Yesus kajaba kanthi Roh Suci (1 Kor. 12:3). Lan: 'Ora ana siji waé sing tau weruh Gusti Allah; siji-sijiné Putra, sing ana ing pangkuan Rama, Panjenengané wis ngetokaké bab Panjenengané' (Yohanes 1:18). Sapa waé sing ora pracaya marang Roh ora nduwé bagéan ing ibadah sing sejati. Amarga ora ana siji waé sing bisa nyembah Putra kajaba ing Roh Suci, lan uga ora ana siji waé sing bisa nyebut Rama kajaba ing Roh putra.[679]

"Bayangna," pangandikane guru suci liyane, "menawa Tritunggal iku kaya siji mutiara, kang katon padha lan sumunar kanthi padhang padha saka saben sisih: yen ana péranganing mutiara iki kang rusak, watu iku bakal kelangan kabèh kaendahane. Nalika kowe ngremehake Putra kanggo ngajeni Rama, Rama ora nampa pangajenmu. Bapa ora bakal dimulyakaké kanthi ngremehake Putra. Yen anak sing wicaksana maringi kabungahan marang bapaké (Amsal 10:1), mesthi luwih mesthi pakurmatan anak mau uga dadi pakurmatan kanggo bapaké, ta? Lan yen kowe uga nampa iki: 'Ora ana kamulyan kanggo kowe yen ngremehake bapakmu' (Sirakh 3:10), mula, kanthi logis, bapak ora bakal dimulyakake kanthi ngremehake Sang Putra. Yen kowe ngremehake Roh Suci, mula Sang Putra uga ora nampa pangurmatanmu, amarga sanadyan Roh iku ora asal saka Bapak kanthi cara sing padha kaya Sang Putra, Nanging Panjenengané tetep asal saka Bapak sing padha."[680]

2) Kabeh telung Pribadi ing Ketuhanan iku sejati siji lan ora bisa dipisahake antarané Padha: mula, kita kudu nyembah Padha kanthi ibadah siji sing ora kabagi, lan nalika nyembah saben saka Padha—Bapa, Putra, lan Roh Suci—kita kudu tansah éling marang keilahian Padha sing siji. Aja ana siji wae saka kita sing kaya para Kristen sing diarani 'orthodox kakehan' déning Santo Gregorius Teologian, sing tinimbang ngajeni mung telung Pribadi ing siji Gusti Allah, malah ngajeni lan ngakoni telung dewa kapisah.[681] Gereja Suci, sing mung bisa mulang kita kawruh sejati babagan Gusti Allah lan ibadah sejati marang Gusti Allah, nyedhiyakake pandhuan paling dipercaya ing babagan iki: Iku ngemot kidungan lan pandonga sing dialamatake sacara kapisah marang Gusti Rama, Gusti Putra, lan Gusti Roh Suci; nanging bagean paling akèh saka pandonga lan kidungan liyane, kesimpulan meh kabèh pandonga, seruan lan doxologi dialamatake tanpa mbedakake marang kabèh telu Pribadi ing siji Keberadaan Gusti. Mula, nalika ngucapake pandonga bengi kapisan marang Gusti Rama: 'Gusti langgeng lan Rajaing sakabehing tumitah…', wong Kristen Ortodoks ngrampungake kanthi ngendika: 'awit kagungan Panjenengan karajan, kakuwatan lan kamulyan, saking Rama lan saking Putra lan saking Roh Suci, saiki lan salawas-lawase lan nganti yuswa yuswan, amin'; banjur, nalika maca pandonga kapindho marang Gusti kita Yesus Kristus: "Gusti Kang Maha Kuwasa, Sabda Sang Rama, Yesus Kristus, ingkang sampurna ing Panjenenganipun…," — ing pungkasanipun piyambakipun ngendika: "awit Panjenengan dipun mulya kaliyan Rama Panjenengan tanpa wiwitan, lan kaliyan Sang Roh Suci Agung, salami-laminipun, amin;" lan lajeng ngucapake pandonga kaping telu dhumateng Sang Roh Suci Agung: "Ya Gusti, Raja swarga, Panglipur, Rohing Kasunyatan..." — lan ngrampungake kanthi ngendika: "lan kula badhe nyembah, lan nyanyi, lan ngluhurake Asma Panjenengan ingkang paling suci, bebarengan kaliyan Rama lan Putranipun ingkang tunggal, saiki lan salawas-lawase lan ngantos dumugi jamaning jaman, amin." Lan kudu dieling-eling manawa saben wektu Gréja nyapa telung Pribadi Déwa bebarengan, dhèwèké ora nyapa telu, nanging siji Gusti Allah Tritunggal, lan tansah nyebut kanthi tunggal ' ', ora ing jamak, contoné: "Amarga kabèh bala swarga padha muji Panjenengan (lan ora kowe), lan marang Panjenengan (lan ora marang kowe) kita ngaturake kamulyan, marang Rama lan Putra lan Roh Suci, saiki lan salawas-lawase lan nganti jaman-jaman, Amin," utawa: "Amarga Karajaning, lan kakuwatan, lan kamulyan kagungan Panjenengan (dudu kagunganmu), saka Rama, lan Sang Putra, lan Roh Suci, saiki lan salawas-lawase, lan nganti jaman-jaman, Amin."

3. Bab prabédan antarané Pribadi-Pribadi Ilahi miturut sipat pribadiné.

§ 38. Sambungan karo bagean sadurunge; sajarah cekak dogma lan piwulang Gréja babagan iki.

Gagasan babagan kasetaraan lan konsubstansialitasé Rama, Putra, lan Roh Suci iku mung salah siji saka gagasan sing muncul saka doktrin Kristen babagan telung Pribadi ing Gusti Allah ing sajroning kesatuan hakikat — lan sawisé mriksa kanthi rinci, kita mung sinau apa sing padha diduwèni déning Pribadi Ilahi mau, lan ing teges apa Padha iku siji. Konsep liya sing muncul saka doktrin sing padha mesthi mbutuhake supaya Rama, Putra, lan Roh Suci, minangka telung Pribadi KeTuhanan, uga nduwèni ciri khas dhéwé sing mbedakake siji lan sijiné — yèn ora, padha ora bakal telu, lan kita mesthi bakal bingung antarane padha. Ciri-ciri khas saka Pribadi Ilahi iki wiwit jaman biyen wis diarani ing Gréja minangka atribut pribadhi Gusti Allah, '[682] ', lan dumadi saka kasunyatan yèn Rama ora dilairaké saka sapa waé, nanging Panjenengané dhéwé nglairaké Putra lan ngasilaké Roh Suci; Putra dilairaké saka Rama; lan Roh Suci metu saka Rama.

Para guru kuna ing Gréja nggunakake istilah 'unbegottenness', άγεννησία, innativitas, '[683] ', kanggo nyatakake sipat pribadhi Rama, lan nyebut Panjenengané 'tanpa wiwitan', άναρχος [684] 'tanpa sebab', αναίτιος,[685] ; déné ing sesambungan karo Pribadi liyané padha nyebut Panjenengané minangka 'wiwitan', άρχή, principium,[686] ; sebab, άιτία, causa,[687] ; pangripta, auctor,[688] ; dene ing sesambetan karo Sang Putra piyambak — Rama, Πατήρ, Pater; lan ing sesambetan karo Roh Suci — Pangripta, Προβολεύς.[689] Padha nunjukake sipat pribadhi Sang Putra nganggo tembung 'lair' — γέννησις, generatio,[690] lan kadhangkala nganggo istilah sing luwih umum sing mung nuduhake yèn Sang Putra dumadi saka Sang Rama, kaya: προβολή, prolatio, processio, derivatio, άπορροία, signatura,[691] lan kriya: προπηδάν, έκλάμπειν, άναλάμπειν lan sapituruté;[692] Putrané dhéwé diarani Putrané lan Anaké Gusti Allah, Gambarané Rama, Sabdané, Kawicaksanané, Kersané, lan Tangan Beneré—[693] , lan sapituruté. Pungkasané, kanggo nuduhaké sipat pribadhi Roh Suci, tembung 'ekporeusis' digunakaké — έκπόρευσις, έκπόρευμα, processio, πρόοδος, προβολή, πρόβλημα,[694] lan kriya: έκπορεύεσθαι, προσελθεϊν, προϊέναι;[695] Roh Suci piyambak diarani — Gambaraning Rama, Kawicaksanan, Driji Gusti Allah, lan sapiturute.[696] Kepiye Putra lair saka Rama lan apa sejatine tumindak nglairake iku — iki, miturut para guru kuna ing Gréja, ora bisa dipahami lan ora bisa diungkapake marang kita;[697] mesthi wae, 'lair' kudu dipahami kanthi makna rohani, lan ora kena nganggep ana pamisahan fisik ing kono.[698] Kepiye Roh Suci asalé saka Rama, lan kepiye 'asalé' béda karo 'lair'—padha nganggep kuwi padha ora bisa dipahami; nanging padha nyathet yèn mesthi ana béda antarané, lan kuwi nuduhaké loro cara ana sing béda, sing ora kena kacampur.[699]

Doktrin babagan sipat pribadhi Para Pribadi Ilahi tetep ana ing wangun iki ing saindenging Gréja Kristus sajrone pirang-pirang abad: doktrin iki dilebokake minangka salah siji dogma dhasar Ortodoksi ing Kredo Nikea-Konstantinopel, sing disusun ing abad kaping papat lan dadi standar iman sing ora owah kanggo kabèh wong Kristen. Nanging ing abad kapitu—utawa, yen kita pracaya marang cathetan wong Latin, wiwit abad kaping lima—ana sawetara guru individu ing Éropah Kulon sing kadhangkala nggawe pernyataan sing salah babagan sifat pribadi Roh Suci, kanthi negesake yèn Panjenengané ora mung metu saka Rama nanging uga saka Putra—Filioque.[700] Nanging, bisa uga dipikirake manawa padha nggunakake tembung 'proceeds' (procedit) ing kene ora kanthi teges sing padha tumrap Rama lan Putra, lan manawa sing dipikirake kanthi khusus yaiku pangetokake langgengé Roh Suci saka Rama lan mung pangetokake utawa misi sementara Panjenengané menyang donya saka Putra: paling ora, iki carane Bapa Yunani ing jamané, Maximus Pengakuan († 662), nerangaké tembung-tembung para guru mau, kanggo nglipur para Yunani, sing cepet ngangkat swara nglawan inovasi wong Latin;[701] lan sawisé kuwi, salah siji panulis Roma, Anastasius the Librarian († 890), nyebutake panjelasan Saint Maximus.[702] Nanging wiji wis ditandur, lan ora suwe ngasilake woh; Ing abad kaping wolu, pitakon bab asal-usulé Roh Suci dadi topik perselisihan paling panas ing Kulon, lan akèh wong, sing ora mbedakaké maneh antara misi sementara Roh Suci marang donya lan cara ana kang langgeng, wiwit kanthi tegas nyatakake yèn Roh Suci asalé padha saka Rama lan Putra wiwit jaman langgeng. Ing pungkasan abad iku, tambahan — 'Filioque' — dilebokake ing Kredo Nikea-Konstantinopel dhéwé, kamungkinan gedhé ing Spanyol.[703] Amarga Alcuin sing misuwur († 804) nalika semana nulis marang para sedulur ing Lyon, ngelingake supaya padha wedi marang inovasi Spanyol lan aja nganti ana tambahan sanadyan sethithik ing kredo Nicaea-Konstantinopel;[704] dene Patriark Paulinus saka Aquileia malah nganakake konsili lokal ing taun 791, ing ngendi dhèwèké ngutuk saben tambahan kaya ngono.[705] Sayangé, swara para pembela kabeneran ora digubris. Ing wiwitan abad kaping sanga (taun 809), Kaisar Charlemagne ngadakwaké pasamuan ing Aachen (Aquisgrani) kanggo rembugan babagan prakara sing kontroversial, lan piyambakipun mimpin langsung.[706] Rincian persis apa sing kelakon ing konsili iku ora dingerteni, amarga cathetan resmi konsili ora ana sing slamet.[707] Kabeh sing dingerteni mung manawa, amarga pengaruh pribadi Charlemagne, pihak sing kepengin nambah 'Filioque' ing Kredo menang, lan utusan saka Kaisar lan majelis dikirim menyang Roma marang Paus Leo III, njaluk supaya dheweke negesake dogma anyar sing digawé lan ngidini tambahan ing Kredo. Miturut cathetan saksi mata, para utusan sepisanan nyoba kanthi pidato dawa kanggo meyakaké Paus yèn doktrin sing digoleki persetujuané iku bener lan kuna (dogma kaya apa iki, yèn malah Paus dhéwé isih kudu diyakinké bab kabeneran lan kadaluwarsané!). Paus pancen katon sarujuk marang doktrin anyar kuwi, nanging piyambakipun kanthi tegas nolak supaya doktrin mau dilebokake ing Kredo, sanadyan para utusan wis ngupaya ngyakinke lan sanadyan, miturut pangakuan para utusan, tambahan iki wis ana ing sawetara gréja.[708] Lan supaya bisa maringi pratandha sing luwih cetha marang kabèh bab larangané lan ngreksa pola iman sing ora owah saka pangrusakan apa waé, Paus mrentahaké supaya Kredo Nisea-Konstantinopel ditulis ing loro lempeng pérak, siji nganggo basa Yunani lan sijiné nganggo basa Latin, lan dipasang ing Basilika Santo Petrus kanthi tulisan: 'haec Leo posui amore et cautela orthodoxae religionis', tegesé 'Aku, Leo, wis masang iki amarga katresnan marang iman Ortodoks lan kanggo pangayomané'.[709] Sanadyan Paus nentang, tambahan sing ora sah iki marang kredo alon-alon diadopsi ing pirang-pirang wilayah Gaul, Spanyol, Jerman, lan Italia, saéngga nalika ing separo kapindho abad kaping sanga, misionaris paus teka ing antarané para Boliars kanthi tujuan ngalihake saka Tahta Konstantinopel marang Tahta Roma, misionaris mau wis nyebarake Kredo kanthi tambahan 'Filioque' ing kana uga. Wektu kuwi Patriark Konstantinopel, Photius, ngangkat swara wani kapisan, kanggo mbela Ortodoksi, nglawan panyalahgunaan para Latin, lan ing ngarepe saindenging jagad dhèwèké ngélarang wong-wong mau amarga tambahan sing ora sah ing Kredo, sing bertentangan karo paugeran Konsili Ekumenis, sing ora suwé (ing taun 866) dhèwèké ngutuk ing sawijining konsili ageng para uskup saka saindenging Wétan.[710] Paus Nikolaus I, tinimbang manut marang putusan konsili lan mbenerake kaluputan sing kelakon amarga ora ngerti, nulis marang Ginkmar, Uskup Agung Reims, lan para uskup liya ing Gallia, ngajak supaya padha ngupaya sakabehe mbuktekake marang wong Yunani manawa Roh Suci asalé saka Putra;[711] lan penerus Yohanes, Adrianus, sawisé ngukum kabèh dekrit Konsili Photius marang wong Latin, kanthi mangkono ngangkat bidah iki dadi dogma.[712]

Paus sabanjure, Yohanes VIII, sing sarujuk karo Photius, wis janji bakal mbusak sisipan sing ora sah saka kredo,[713] lan para utusan Roma, sing sawisé kuwi rawuh ing Konsili Agung Konstantinopel (879), tenan mlebu tandha tangan ing dekrit mau, sing maneh nglarang salawas-lawase ana tambahan apa wae ing Kredo Nikea-Konstantinopel, utawa owah-owahan liyane marang kredo iku.[714] Nanging, Paus, amarga gagal entuk apa sing diarepake saka konsili—yaiku pangakuan Gereja Boliar marang panguwasaé—ora nampa dekrit konsili lan ora nepaki janjiné, saéngga kredo sing ditambahaké 'Filioque' terus digunakaké ing pirang-pirang gréja ing Kulon. Durung cetha persis kapan panggunaan kredo kaya ngono diijini ing Roma dhéwé; nanging miturut cathetan para panulis Roma, iku ora sadurungé taun 1014.[715] Wiwit wektu kuwi, utamané sawisé ana panolakan manèh saka Patriark Konstantinopel, Michael Kerullarios (ing taun 1053), Gréja Roma ora tau manèh mbatalaké dogma palsu kuwi, sing paling wigati saka kabèh inovasi sing misahaké saka Gréja Ekumenis.

Ing Abad Pertengahan, sawetara distorsi liya saka dogma babagan atribut pribadi Gusti Allah muncul ing Kulon ing kalangan para Skotistik. Sawetara wong nolak anané atribut-atribut iki, nanging ora mbantah kasunyatané Pribadi-Pribadi Ilahi.[716] Liyané nyoba nemtokake saka apa ing Gusti, lan kepiyé, Sang Putra lair lan Roh Suci metu, lan umume padha nyekel yèn Sang Putra lair saka pikirané Gusti, déné Roh Suci metu saka kersané.[717] Ana uga liyane, kanthi semangat sing padha, nyoba nerangake persis kepiye lairé Sang Putra béda karo lumantaré Roh Suci, lan kenapa sing sepisanan kudu diarani 'lair' déné sing kapindho ora bisa — lan ing jawabané marang iki padha mlebu ing panemu sing paling manéka warna lan aneh.[718] Nanging kabèh spekulasi lan kehalusan kaya ngono [719] mung winates ing tembok-tembok sekolah lan ora mlebu ing uripé Gréja dhéwé.

Wiwit abad kaping enem belas, komunitas Protestan muncul ing Kulon sing nolak meh kabèh ajaran palsu saka papisme, sanadyan kanthi mangkono uga nolak sawetara ajaran sing sejati; nanging, kang nggumunake kabèh wong, padha tetep njaga dogma palsu Roma babagan prosesioné Roh Suci 'saka Sang Putra', sing nganti saiki isih padha ngakoni.

Gereja Ortodoks piyambak wis njaga dogma babagan sipat pribadi Gusti Allah, kaya déné kabèh gereja liya, kanthi kasucian lan integritas asli, lan mulang: "Ing siji ke-Tuhanan ana telung Pribadi, Rama, Putra, lan Roh Suci: Rama, sing wiwit sadurungé kabèh jaman nglairaké Putra saka hakekaté dhéwé lan ngasilaké Roh Suci; Putrané, kang lair saka Rama sadurungé kabèh jaman lan padha hakikat karo Panjenengané; Roh Suci, kang metu saka Rama wiwit langgeng, padha hakikat karo Rama lan Putrané" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 9). "Mangkono, Rama, Putra lan Roh Suci—sing ora kawit, sing kawit saka Rama lan sing metu saka Rama—kapisahake ing sajroning Ketuhanan minangka Pribadi, dudu minangka zat, sing ora bisa dipérang ing dhéwé" (ibid., jawaban pitakon nomer 12). Lan ing panggonan liya: "Bedane antarane Pribadi-Pribadi Tritunggaling Suci yaiku Gusti Rama ora kawangsa lan ora metu saka Pribadi liya; Putraning Gusti kawangsa langgeng saka Rama; Roh Suci metu langgeng saka Rama" (Katekesan Ekstensif, Artikel 1).[720]

§ 39. Sifat pribadi Allah Rama.

Piwulang Gréja Ortodoks babagan atribut pribadi Gusti Rama nduwèni dhasar sing paling kukuh ing Kitab Suci. Antarane:

a) tembungé Sang Juruwilujeng: 'Amarga kaya Rama nduwé urip ing sajroning dhiri, mangkono uga Panjenengané paring marang Putra supaya nduwé urip ing sajroning dhiri' (Yohanes 5:26), saka iku cetha yèn Rama ora nampa anané saka sapa waé, ora diciptakaké déning sapa waé, ora kawit, lan ora metu saka sapa waé;

b) kabèh ayat ing ngendi Panjenengané diarani Rama gegayutan karo Sang Putra, sing ana tanpa cacah conto, umpama: 'Kabèh wis dipasrahaké marang Aku déning Rama, lan ora ana siji-sijia sing mangertèni Sang Putra kejaba Rama; uga ora ana siji-sijia sing mangertèni Rama kejaba Sang Putra, lan wong-wong sing dipilih Sang Putra kanggo mbukakaké Panjenengané' (Matéus 11:27); supaya kabèh ngajèni Putra kaya padha ngajèni Rama. Sapa waé sing ora ngajèni Putra uga ora ngajèni Rama sing ngutus Panjenengané (Yohanes 5:23); utawa ing panggonan sing nyebut yèn Panjenengané nglairaké Putra: 'Pangéran kandha marang Aku: "Kowé iku Putraku"; 'Dina iki Aku wis nglairaké kowe' (Mazmur 2:7); 'Lairmu kaya embun, sadurungé esok' (Mazmur 109:3);

c) pungkasané, ayat-ayat sing nyritakaké Bapa minangka sumber uga ana gandhèngané karo Roh Suci: 'Nanging nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak utusaké marang kowé saka Bapa, yaiku Roh kabeneran kang metu saka Bapa, Panjenengané bakal maringi kasaksian bab Aku' (Yohanes 15:26); kita ora nampa roh donya iki, nanging Roh sing asalé saka Gusti Allah, supaya kita bisa mangertèni bab-bab sing diparingaké marang kita kanthi gratis déning Gusti Allah (1 Kor. 2:12).

Mula —

a) dadi cetha kenapa Rama, ing tatanan Pribadi-Pribadi Ilahi, biasane njupuk papan kapisan (Mat. 28:19) lan diarani Hipostasi kapisan saka Tritunggal Agung, utawa, kaya sing kadhangkala diucapake wong kuna, Gusti Allah piyambak, Gusti Allah kapisan, Gusti Allah wiwitan, lan sapiturute;[721]

b) uga cetha manawa ing Gusti mung ana siji sumber keilahian, yaiku Rama—pamanggih sing kerep diulang-ulang déning para guru kuna lan isih diproklamasiaké déning Gréja Ortodoks nganti saiki: amarga Sang Putra lan Roh Suci padha nampa anané mung saka Panjenengané;[722]

c) pungkasané, cetha yèn Rama iku dadi kaya pranatan lan kasatuané para Pribadi Trinitas Suci, sing sanadyan siji ing hakikat, béda minangka Pribadi: amarga Putra lan Roh Suci, sing asalé saka Panjenengané, mung munggah marang Panjenengané dhéwé minangka Sababé. "Siji hakikat ing Telu," nulis Santo Gregorius Teologian; "siji—Gusti Allah; kesatuan—Bapa, sing saka Panjenengané metu Putra lan Roh Suci, lan marang Panjenengané padha munggah, ora nyawiji karo Panjenengané nanging urip bebarengan karo Panjenengané, lan ora bisa dipérang ing antarané Dheweke, ora ing wektu, ora ing karsa, ora ing kakuwatan."[723]

Lan supaya bisa mangerteni kanthi bener atribut pribadi Gusti Rama, kudu éling marang pangamatan para guru kuna ing Gréja, yèn Panjenengané nglairaké Putra lan ngasilaké Roh Suci:

a) kanthi cara sing sakabehe rohani, lan mulane tanpa sangsara apa wae, tanpa pamisahan panca indria, amarga sipat ilahi iku ora materiil lan prasaja;[724]

b) Panjenengané nglairaké lan asalé saka langgeng lan kanggo langgeng saklawasé: amarga ora ana wektu nalika Rama dudu Rama Sang Putra lan Pangasil Sang Roh Suci, kaya déné ora ana wektu nalika Panjenengané dudu Gusti Allah; lan apa sing ora tau nduwé wiwitan ora bisa diomongaké nduwé pungkasan;[725]

c) nglairaké lan metu kanthi cara sing mung dikenal déning Panjenengané piyambak, lan déning Panjenengané sing nglairaké lan Panjenengané sing metu, déné ora ana makhluk sing bisa mangertèni;[726]

d) pungkasané, kaabadian lan ora ana sababé iku mung diparingaké marang Gusti Rama waé ing sesambungan karo Pribadi-Pribadi liya ing Tritunggal Suci; nanging miturut kasucian, loro-loroné, Putra lan Roh Suci, padha abadi lan ora ana sababé, utawa luwih tepaté, kabèh Tritunggal Suci padha-padha abadi lan padha-padha ora ana sababé.[727]

§ 40. Atribut pribadi Allah Sang Putra.

Piwulang Gréja Ortodoks babagan sipat pribadhi Allah Sang Putra uga nduwèni dhasar sing padhet ing Kitab Suci. Amarga Panjenengané asring diarani ing kéné kaya:

a) Putraning Gusti Rama, contone: 'Rama tresna marang Putra lan paring weruh marang Panjenengané kabèh sing ditindakake déning Panjenengané dhéwé… Amarga kaya Rama nguripaké wong mati lan maringi urip, mangkono uga Putra maringi urip marang sapa waé sing dikarepaké' (Yohanes 5:20–21; cf. 14:13; 17:1; Mat. 11:27);

(b) Putra Tunggal: amarga Gusti Allah ngasihi donya iki nganti maringi Putra Tunggalé, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng (Yohanes 3:16, 18; 1:14), lan salajengipun—

c) sing manggon ing pangkuan Rama: ora ana siji wae sing tau weruh Gusti Allah; Putra tunggal, sing ana ing pangkuan Rama, Panjenengané wis ngetokaké Panjenengané (Yohanes 1:18);

d) Putraning sejati: Kita uga mangertèni yèn Putraning Allah wis rawuh lan wis maringi kita pepadhang lan pangerten, supaya kita bisa mangertèni Allah sejati lan ana ing sajroning Putrané sejati, Yesus Kristus. Panjenengané iku Allah sejati lan urip langgeng (1 Yohanes 5:20);

e) Putrané dhéwé: 'Panjenengané sing ora ngirit Putrané dhéwé (ίδίου), nanging nyerahaké Panjenengané kanggo kita kabèh' (Roma 8:32)? Ora perlu dibuktekake maneh, manawa ing ayat-ayat iki lan ing kabèh kitab Suci liyane, Gusti Yesus diarani Putraning Allah kanthi teges harfiah, lan ora kanthi teges kias, amarga kita wis mangertèni manawa kitab-kitab suci mau nyandhakaké marang Panjenengané loro-loroné sipat ilahi, uga sipat-sipat ilahi lan hakikat sing padha karo Rama lan Roh Suci (§ 33).

Ing mbela doktrin iki babagan sipat pribadi Allah Sang Putra saka maneka panafsiran sesat para bidah, para pandhita kuna ing Gréja nyoba nerangake gagasan-gagasan ing ngisor iki:

1) Putra lair saka hakekat utawa sipat Rama, lan ora saka panggonan liya (ora saka ora ana apa-apa), uga ora saka ora ana apa-apa.[728] Iki —

a) manut saka konsep lair: 'lair iku dumadi saka kasunyatan yèn sing lair diprodhuksi saka hakikat sing nglairaké, padha hakikaté; kaya déné, ing kasus pambentukan lan pangriptan, kosok baliné, sing diprodhuksi lan dibentuk asalé saka njaba, lan ora saka hakikat sing nggawe lan mbentuk;'[729] lan —

b) dikonfirmasi déning tembung Kitab Suci sing cetha: 'Lairmu saka kandungan sadurungé esuk, kaya embun embun' (Mazmur 109:3). 'Yen — saka kandungan: banjur muncul pitakon, apa pancèn bisa pracaya yèn Sang Putra lair saka ora ana apa-apa?'[730] 'Iki ora ateges yèn Gusti Allah nduwé kandungan; nanging amarga anak sejati, lan ora palsu, biasane lair saka kandungan ibune, Gusti Allah wis netepake dhiri Panjenengané duwé kandungan ing lairé, kanggo ngisinake wong-wong sing ora takwa, supaya nalika padha merenung bab hakikaté dhéwé, padha bisa ngakoni yèn Sang Putra iku woh sejati saka Rama, sing metu saka kandungane."[731]

2) Nanging, sanadyan Sang Putra lair saka hakekat Bapa piyambak, iki ora ateges ana apa-apa sing kapisah saka hakekat Bapa, utawa Bapa kelangan apa-apa, utawa Sang Putra nduwé kakurangan: ora, — "Gusti Allah kang ora bisa dipérang wis nglairaké Putrané tanpa pamérangan,"[732] "Panjenengané wis nglairaké Kawicaksanan, nanging Panjenengané dhéwé ora kekurangan kawicaksanan; Panjenengané wis nglairaké Kakuatan, nanging Panjenengané ora dadi ringkih; Panjenengané wis nglairaké Gusti Allah, nanging Panjenengané dhéwé ora kekurangan keilahian, ora kelangan apa-apa, ora nyusut, ora owah: mangkono uga, sing dilairaké ora ana kakurangane apa-apa. Sempurna Sang Sing Nglairaké, sempurna Sang Sing Dilahiraké. Gusti Allah Sang Sing Nglairaké, Gusti Allah Sang Sing Dilahiraké."[733] Utawa, kanggo mènèhi analogi sing cedhak: Sang Putra lair saka Sang Rama, kaya padhang sing asalé saka padhang.[734]

3) Lairé Putraning Allah iku lair kang langgeng, mula ora tau diwiwiti lan ora tau rampung.[735] Mulane Gusti Rama piyambak ngendika marang Sang Putra ing salah siji ayat: 'Sadurunge es sumunar, kaya embun, iku lairmu' (Mazmur 109:3), tegesé Panjenengané nglairaké Sang Putra sadurunge kabèh jaman, tanpa wiwitan,[736] lan ing ayat liyané: 'Saiki Aku wis nglairaké kowe' (Mazmur 2:7), tegesé Panjenengané nglairaké Sang Putra mung saiki, utawa nglairaké Sang Putra kanthi langgeng.[737] Mulane, ing ayat-ayat liya ing Kitab Suci, istilah-istilah mau digunakake kanthi silih ganteni — loro-lorone, manawa Gusti Allah ngandika Sabda sing yaiku Sang Putra, lan manawa Gusti Allah ngandika Sabda; utawa, kanthi tembung liya, manawa Sang Putra lair saka Rama, lan manawa Sang Putra lair saka Rama.[738] Nanging, supaya bisa nyatakake lair langgengé Sang Putra—sing ngluwihi pamahaman kita—kanthi cara sing luwih cocog karo konsep lumrah kita, luwih becik ngomong yèn Sang Putra wis lair saka Rama kanthi langgeng, tinimbang ngomong yèn Sang Putra tansah lair langgeng: amarga sing lagi lair durung lair, déné Sang Putra wis lair.[739]

4) Pungkasané, kudu dielingi yèn Sang Putra lair saka Rama, nanging ora pisah saka Panjenengané; utawa, kanthi tembung liya, Panjenengané lair kanthi ora bisa dipisahaké (άδιαστατως). Mula saka iku Panjenengané diarani 'Sang Putra tunggal' (Yohanes 1:18) lan 'dumunung ing Rama' (Yohanes 10:38).

'Kaya geni lan pepadhang sing metu saka geni,' kandha Santo Yohanes Damaskus, 'padha ana bebarengan—geni ora dhisik banjur pepadhang sawisé, nanging geni lan pepadhang bebarengan, — lan kaya padhang sing tansah lair saka geni, ' ' lan tansah manggon ing kono lan ora tau pisah saka kono — mangkono uga Putra lair saka Rama, ora tau pisah saka Panjenengané, nanging tansah ana ing Panjenengané. Mung pepadhang, kang lair saka geni tanpa misah saka geni lan tansah manggon ing geni, ora nduwé kamardikan (ύπόσασιν) dhéwé saliyané saka geni (awit pepadhang iku sipat alamiah geni); Kosok baline, Putra Allah kang tunggal, kang lair ora bisa pisah lan ora bisa dipérang saka Rama lan tansah manggon ing Panjenengané, kagungan Hypostasis dhéwé, kang béda saka Hypostasis Rama."[740]

§ 41. Sifat pribadi Gusti Roh Suci.

Cathetan pambuka. Sadurunge nerangake doktrin babagan sipat pribadi Gusti Roh Suci, yaiku asal-usulé saka Rama, ayo dhisik kita cathet:

1) manawa doktrin iki dadi dogma pangrangan paling dhasar saka Gréja Ortodoks kita tinimbang Gréja Roma lan denominasi Protestan, sing kabèh pracaya lan mulang yèn Roh Suci ora mung asalé saka Rama, nanging uga saka Putra. Mula pantes diparingi perhatian khusus.

2) Kanggo njamin cetha pamanggih nalika nerangake doktrin iki, perlu nggawe bedane sing tegas antarane pancaran langgeng Roh Suci—sing dadi sipat pribadine piyambak—lan panurunan sementara Panjenengané marang makhluk utawa pangutusane menyang donya, sing ora kalebu Hipostasi Roh Suci dhéwé, nanging iku bab saka njaba lan lumantar, lan dianggep marang Roh Suci lan Putra (Yohanes 16:28–29).

Nalika Gréja Ortodoks negesake yèn Roh Suci metu saka Rama waé, sing bertentangan karo piwulang Gréja Kulon yèn Roh Suci metu bebarengan saka Putra uga, iku mung ngrujuk sacara khusus marang prosesioné Roh Suci sing langgeng lan hipostatik. Nanging babagan pangutusane sing lumaku ing wektu, umat Ortodoks, kanthi sarujuk sakabehe karo umat Kristen Kulon, pracaya yèn Roh Suci lumaku—tegesé dikirim menyang donya—ora mung saka Rama waé, nanging uga saka Putra, utawa luwih cetha, lumantar Putra.[741]

3) Kanggo njaga netralitas sing sampurna ing ngrampungake masalah iki, sing wis dadi bahan perselisihan pirang-pirang abad antarane umat Kristen Wétan lan Kulon, kita bakal nyoba nyedhiyakake, kanthi ringkes sabisa-bisa, bukti ora mung kanggo ajaran Ortodoks babagan sipat pribadi Roh Suci, nanging uga kanggo pandangan non-Ortodoks, lan nampilake loro-lorone kaya ngadhepi pasuryan: supaya kanthi mbandhingake siji lan sijine, saben wong bisa ndeleng dhewe lan mutusake ing sisih endi kabeneran dumunung.

§ 42. Panliten babagan pitakon prosesioné Roh Suci adhedhasar Kitab Suci.

I. Apa ana ing Kitab Suci bukti langsung lan cetha manawa Roh Suci asalé saka Rama?

Ana, lan malah langsung lan cetha ing tingkat paling dhuwur. Iki kapanggih ing tembung-tembungé Sang Juruwilaha marang para Rasul: 'Nanging nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak utus marang kowe saka Rama, Roh kabeneran, kang metu saka Rama (τό πνεύμα τής άληθείας, ό παρά τού πατρός έκπορεύεται), Panjenengané bakal maringi kasaksian bab Aku' (Yohanes 15:26). Nanging apa ungkapan 'sing metu saka Rama' pancen ateges metu langgengé Roh Suci, tinimbang misi sementara menyang donya? Pancen mangkono; lan iki

1) kabukten saka tujuane tembung-tembung iki diucapake. Kabèh wacana (Yohanes 14:16), ing ngendi tembung-tembung mau kapanggih, diwènèhaké déning Sang Juruwilujeng utamané kanggo nglipur para muridé ing pamisahan sing bakal teka saka Panjenengané. Kanggo tujuan iki, Panjenengané maringi janji marang para muridé kanggo ngutus Roh Suci marang wong-wong mau minangka wakilé, lan kaping pisan nyebut Sang sing dijanjèkaké iku minangka Panglipur liyané, sing bakal manggon karo wong-wong mau salawas-lawase (14:16), banjur minangka Roh kabeneran, sing bakal mulangaké kabèh marang wong-wong mau lan ngélingaké kabèh sing wis padha krungu saka Guru ilahiné (17:26), lan banjur nambahaké yèn Panglipur mbesuk iki, Roh Kasunyatan iki ora mung makhluk, nanging asalé saka Rama—tegesé, nduwèni eksistensi langgeng saka Gusti Allah—lan mulané dadi Pribadi Ilahi (15:26): tambahan sing pancèn wigati kanggo tujuane. Tanpa Roh Kasucè , panglipur para Rasul ora bakal sampurna; amarga mung saiki padha bisa yakin manawa Pituduh mangsa ngarep mau, minangka Pribadi Ilahi, pancèn bisa nggantèkaké Kang saka Panjenengané padha bakal pisah, lan kang padha ngakoni minangka Putra sejati Allah, Putrané Allah kang urip (Matéus 16:16; Yohanes 16:30). Iki luwih perlu amarga sanadyan Sang Juruwilujeng wis kerep ngandika marang para Rasul babagan Roh Suci, Panjenengané durung tau nerangaké marang para Rasul sapa sejatine Roh Suci lan apa ajiné pribadi.

2) Iki cetha saka gabungan lan pangaturan tembung-tembung sing dikutip. Yen kita nampa yèn ungkapan 'sing metu saka Rama' ora nyebutake pangetuan langgengé Roh Suci, nanging mung misi sementara marang donya, mula, sepisanan lan paling utama, kita kudu ngidini panyamèkan istilah sing aneh ing tembungé Sang Juruwilujeng—teks iki banjur kudu diwaca kaya mangkéné: "Nalika Panglipur rawuh, kang bakal tak utus saka Rama, Roh kabeneran, kang diutus saka Rama, Panjenengané bakal maringi kasaksian marang Aku." Kapindho, bakal dadi ora cetha kenapa kriya 'ngalir' digunakake ing jaman saiki nalika nyritakake misi mangsa ngarep Roh Suci, padahal Sang Juruwilujeng piyambak wis tau nyebutake misi iki ing jaman bakal teka luwih saka sapisan, maringi kesaksian babagan Rama: 'Panjenengané bakal maringi Panglipur liyane' (Yohanes 14:16), utawa: 'Sing bakal dikirim Rama ing jenengku' (26), lan babagan Panjenengané piyambak: 'Sing bakal tak kirim marang kowe saka Rama' (15:26). Sajeroning mangkono, nalika dianggep mesthi manawa petikan sing lagi diulas iku nyritakaké bab lumantar langgengé Roh Suci, kita ora nemokaké ana kabingungan ing tembungé Sang Juruwilujeng utawa apa waé sing samar ing tembung kriya 'lumantar'; Kosok baline, kriya iki kudu ana ing jaman saiki supaya bisa nuduhake, sanajan kira-kira, pangetokake Roh Suci sing langgeng—yaiku sing ora mandheg lan ora owah—kaya Sang Juruwilujeng nggunakake kriya ing jaman saiki kanggo nuduhake kalanggengan Panjenengané dhéwé, ngendika: 'Sadurunge Abraham ana, Aku ana') (Yohanes 8:58).

3) Pungkasané, iki dikonfirmasi kanthi ora bisa dibantah déning swara kabèh jaman kuna Kristen, sing ajeg ngakoni ing tembung Sang Juruwilujeng: 'Sing metu saka Rama?' — gagasan babagan pangetuan langgengé Roh Suci. Cukup dielingi manawa tembung-tembung iki dipahami kanthi makna persis kaya ngene ora mung déning para guru paling pinunjul ing Gréja—Basil Agung,[742] Gregorius Teolog,[743] Yohanes Krisostomus lan liya-liyané,[744] nanging uga déning kabèh Konsili Ekumenis (Kapindho), sing nglebokaké tembung-tembung iki ing Kredo.

II. Apa ana bukti langsung lan cetha ing Kitab Suci manawa Roh Suci asalé saka Putra?

Ora ana siji wae conto. Iki mung liwat nalar lan interpretasi sing nyoba njupuk doktrin iki saka macem-macem ayat ing Sabda Gusti. Kanggo iki:

1) padha mbantah manawa tembung-tembung: 'Sing metu saka Rama'—ora ateges ngecualekake Roh Suci uga metu saka Putra; malah kosok baline, tembung-tembung mau nuduhake gagasan iki: amarga Rama lan Putra iku siji ing hakekat, lan apa wae sing diduweni Rama, Putra uga nduweni.[745] Apa pamikiran kaya ngono bisa ditampa? Mesthi ora:

(a) Rama lan Putra, uga Roh Suci, pancen siji ing hakekat; nanging Padha béda siji lan sijiné minangka Pribadi, lan apa waé sing diduwèni Rama, uga diduwèni Putra lan Roh Suci, kajaba sipat pribadhi sing ora bisa ditularaké: yèn ora, kita bakal tiba ing Sabellianisme, nyawijikaké Hipostasi Ilahi. Lan nalika diomongake yèn Rama nglairaké Putra lan Roh Suci metu saka Rama, Rama mesthi dipahami kanthi tepat minangka sawijining Pribadi kanthi sipat pribadiné dhéwé, béda karo Putra lan Roh Suci. Mula, nalika diomongake yèn Roh Suci asalé saka Rama, jeneng 'Rama' ora bisa dipahami nyakup Putra, sing siji karo Rama ing hakekat nanging ora ing pribadi.[746] Yen —

b) yèn kita ngakoni yèn tembung 'sing metu saka Rama' ora ngecualèkaké, nanging malah nuduhaké yèn Roh Suci uga metu saka Putra, amarga Putra iku siji karo Rama ing hakikat, mula kita kudu ngakoni yèn tembung 'lair saka Rama' ora ngecualèkaké, nanging malah nuduhaké yèn Putra iku lair saka Roh Suci: awit Roh uga siji karo Rama ing hakekat. Ora mung kuwi, nanging kita uga kudu ngakoni manawa Putra, sing kawangun saka Rama, uga kawangun saka Diri-ne, lan Roh Suci, sing metu saka Rama, uga metu saka Diri-ne: amarga Padha siji karo Rama ing hakekat, lan saliyane iku kabeh padha langgeng.[747] Pungkasan —

(c) yèn kita mriksa struktur ukara sing ngemot tembung: 'Sing metu saka Rama'; mula kita bakal luwih yakin manawa alesan sing lagi dirembug iku ora ana dhasaré. Nglegakake para muridé sadurungé munggah menyang swarga, Sang Juruwilujeng janji bakal ngutus Roh Suci marang para muridé minangka panggantosé, lan pangutusan iki diatributaké marang Rama lan marang Panjenengané dhéwé: 'Sing bakal tak utus' (15:26; cf. 14:26) — nanging sakwise Panjenengané miwiti nyarios bab lumantaré Roh Suci, Panjenengané mung nyebut Rama waé, tanpa ana pratandha bab Panjenengané dhéwé. Napa, kita bisa takon kaya Mark saka Éfeso, sawisé nyebut Panjenengané dhéwé kanthi cedhak lan ngatribusi pangiriman Roh Suci marang Panjenengané dhéwé lan Rama, Gusti ora uga nyarios bab lumantaré: 'Sapa sing metu saka Kita?'[748] Mesthi cetha, mula, yèn Panjenengané mbedakaké antarane apa sing kagungané loro-loroné ing sesambungan karo Roh Suci, lan apa sing kagungané Rama piyambak?

Ngandhakake, kaya sing ditindakake sawenehing wong, yen nalika Kristus ngendika, 'Sing metu saka Rama', Panjenengané maksudé Rama lan Panjenengané dhéwé minangka Putra, iku sakabehé sembarangan: amarga kenapa, ing wacana sing padha, nalika nyritakaké pangutusane Roh Suci, Kristus ora nggunakake ungkapan kaya ngono; malah kosok baliné, Panjenengané ngendika kapisah bab Rama: 'Sing bakal dikirim Rama', lan bab Panjenengané dhéwé: 'Sing bakal tak kirim'?[749]

2) Padha ngrembug pratelan pungkasan Sang Juruwilaha: 'Sing bakal tak utus…', lan nyimpulake: yèn Roh diutus déning Sang Putra, mula mesthi Roh iku asalé saka Panjenengané; awit yèn ora, Sang Putra ora bakal bisa ngutus Roh.[750] Nanging manèh, cara mikir iki ora bisa ditampa sakabehé. Pamanggih manawa, ing sajroning misteri Trinitas Agung, pangiriman salah siji Pribadi déning Pribadi liya mesthi ateges manawa sing dikirim asalé saka sing ngirim, wis —

a) ora ana dhasar paling cilik ing Kitab Suci — malah kosok baline, iku malah bertentangan karo Kitab Suci: amarga Kitab Suci nyatakake manawa Putra dikirim dening Roh Suci, lan ora mung dening Rama waé (Yesaya 48:16; 61:1; Lukas 14:18), déné panglair pra-langgeng Sang Putra mung diparingaké marang Rama waé lan ora ana ing Roh Suci.[751]

(b) Iki bertentangan karo teologi para guru kuna sing misuwur ing Gréja, sing nerangake misi iki kanthi cara sing béda nalika padha kandha yèn Sang Putra ngutus Roh Suci, lan piyambakipun uga diutus déning Roh Suci, persis amarga persatuan hakikaté lan komuni utawa partisipasi timbal-balik ing tumindak siji lan sijiné [752] — panjelasan sing paling alamiah! Amarga telung Pribadi Allah, saliyané sipat pribadiné, padha nduwèni kabèh bab liya sacara bebarengan , lan sing paling wigati, amarga persatuan hakikaté, padha nduwèni kesatuan karsa lan tumindak sing ora bisa dipisahaké. Mula saka iku, nalika salah siji Pribadi tumindak kanthi unggul, loro Pribadi liyane mesthi melu ing tumindaké; nalika Putraning Allah rawuh ing donya kanggo penebusan manungsa, kacathet bebarengan yèn Panjenengané dikirim déning Rama lan Roh Suci; nalika Roh Suci sabanjure rawuh kanggo ngudhari manungsa, partisipasi Rama lan Putra kawujud saka kasunyatan manawa loro-lorone dianggep ngutus Panjenengané; lan amarga ora ana tumindak tartamtu ing donya sing diatributake marang Rama ing Kitab Suci, mula ora kaget yèn Panjenengané uga ora kasebut diutus déning Putra lan Roh Suci.[753] Sacara umum, kudu dieling-eling yèn —

c) pangiriman Putra lan Roh Suci menyang donya, amarga sifat wektu, kalebu tumindak eksternal Gusti — lan kabèh tumindak eksternal iku kagungan bebarengan saka Trinitas sing sejati lan ora bisa dipisahake. Mulane sawetara guru kuna ing Gréja ngandharake panemu manawa Putra, sing dikirim menyang donya déning Rama lan Roh Suci, uga dikirim saka Panjenengané dhéwé; kaya déné Roh Suci, sing dikirim déning Rama lan Putra, uga dikirim saka Panjenengané dhéwé.[754] Nanging, perlu dicathet manawa —

(d) alesan tartamtu kenapa Sang Putra ngutus Roh Suci menyang donya. Iki ana ing kasunyatan manawa Sang Putra, minangka Panebus donya, wis liwat pangajabé ing ngarsané kaadilan langgengé Gusti Allah, éntuk hak sing ora kaétung kanggo maringi marang manungsa karunia rahmat saka Roh Suci kanggo panguripan manèh lan pangsuci wong-wong sing dosa: mulané misi Roh Suci ing bumi diadegaké manut pangagungané Yesus Kristus, sing kelakon sawisé Panjenengané ngrampungaké pakaryan agungé: Roh Suci durung rawuh marang wong-wong mau, amarga Yesus durung diurmati (Yohanes 7:39).

3) Padha nunjuk marang tembung-tembung sabanjure ing pangandikane Juruwilaha marang para Rasul: 'Aku isih akeh sing arep tak kandhakake marang kowe, nanging kowe durung kuwat nampa saiki.' Nanging nalika Panjenengané, Roh kabeneran, rawuh, Panjenengané bakal nuntun kowe menyang kabeneran kabèh: awit Panjenengané ora bakal ngandika miturut panguwasané dhéwé, nanging apa waé sing dirungokaké, kuwi bakal diandikakaké; lan Panjenengané bakal mratélakaké marang kowe bab-bab sing bakal kelakon. Panjenengané bakal ngluhuraké Aku, awit Panjenengané bakal njupuk saka apa sing dadi kagungané Aku lan mratélakaké marang kowe. Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula; mulane Kula ngendika yèn Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula lan mratelakaké marang kowe (Yohanes 16:12–15). Ing kéné padha mènèhi perhatian, kaping pisan, marang ungkapan 'Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula', lan kandha: 'saka kagungan Kula', tegesé saka Kula; 'bakal njupuk', tegesé bakal asalé; lan kapindho, marang tembung-tembung: 'Kabeh sing diduwèni Rama iku kagungan Kula', lan padha nalar: yèn kabèh sing diduwèni Rama uga kagungan Putra, lan Rama, saliyané saka iku, nduwèni sipat yèn Roh Suci metu saka Panjenengané — mula, Roh Suci uga metu saka Putra.[755] Nanging panjelasan lan nalar kaya ngono:

a) sakabehe bertentangan karo struktur teks kasebut. Miturut struktur teks kasebut, makna tembung Sang Juruwilujeng sing dikutip kanthi cetha yaiku: 'Aku durung ngajari kowe akèh bebener, amarga kowe durung bisa mangertèni. Nanging nalika Roh bebener teka, sing wis tak janjèkaké marang kowe, Panjenengané bakal ngisi kekirangan iki minangka wakilku lan nuntun kowe menyang kabèh bebener.' Panjenengané bakal ngisi kekurangan iki minangka wakil Kula: amarga Panjenengané ora bakal mulang doktrin anyar saka Panjenengané dhéwé sing béda karo paugeran Kula; amarga Panjenengané ora bakal ngomong miturut karsa Panjenengané dhéwé, nanging bakal ngomong apa sing Panjenengané rungokaké; malah, Panjenengané bakal nerusaké paugeran sing padha persis kaya sing wis Kula ajarake: Panjenengané bakal njupuk saka paugeran Kula lan mratélakaké marang kowe. Lan awit wis tak kandhakake marang kowe sadurunge manawa piwulangku iki dudu kagunganku, nanging kagungané Panjenengané sing ngutus aku (Yohanes 7:16; cf. 14:10 lan liya-liyané), supaya tembungku saiki cetha marang kowe, aku bakal nambahaké yèn kabèh sing diduwèni Rama iku kagunganéku—mulane aku kandha: 'Roh Suci bakal njupuk apa sing kagunganéku lan mratélakaké marang kowe.'"[756]

Mula saka iku, tembung-tembung: 'Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula' lan sabanjuré: 'kabeh sing kagungan Rama iku kagungan Kula'—iku mung nyasar marang piwulang sing Putra, sawisé rawuh ing donya kanggo nepaki kersané Rama kanggo kaslametan manungsa, nampa saka Rama; lan sing Roh Suci, minangka penerusé Putra ing donya ing pakaryan agung sing padha, bakal nampa saka Putra. Lan ungkapan: 'Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula lan mratélakaké marang kowé'—ora kena dipahami tegesé: 'Roh Suci bakal nyilih saka Kula apa sing sadurungé durung Panjenengané ngerti utawa duwé'—awit Roh, minangka Gusti Allah, wis ngerti lan duwé kabèh bab wiwit jaman langgeng;[757] nanging luwih becik dipahami kaya mangkéné: 'Panjenengané bakal nerusaké piwulangku saktenané sawisé aku, dudu piwulang liya; Panjenengané bakal ngélingaké kowé kabèh marang kabèh sing wis tak kandhakké (Yohanes 14:26), "lan bakal ngrampungaké, ing panggonku, apa sing isih arep tak kandhakké marang kowé, nanging sing saiki kowé durung bisa mangertèni."[758] Napa mangkono? Amarga "Kita iku siji karo Panjenengané ing hakikat; kita nduwèni kawicaksanan lan kawruh sing padha, lan uga pakaryan sing ora bisa dipisah," — kaya sing diterangaké para guru kuna ing Gréja.[759] Nanging, yèn —

(b) Sawetara wong, ing tembung: 'Panjenengané bakal njupuk saka kagungané', ndeleng gagasan babagan pangaliran langgengé Roh Suci; nanging padha mangertèni kanthi béda banget saka cara umat Kristen Kulon sing kepéngin mangertèni saiki. "Panjenengané (Kristus) ngendika: 'Panjenengané bakal njupuk saka Rama', tegesé saka Rama kula," nulis Santo Athanasius Agung, "awit Panjenengané nambahaké: 'Kabèh sing diduwèni Rama iku kagungan kula; mulané aku kandha yèn Panjenengané bakal njupuk saka Rama lan mratélakaké marang kowé.'"[760] Kabegjan Agustinus nerangake iki luwih cetha: "Lan apa sing diandikakake (Kristus) babagan Roh Suci—'Panjenengané bakal njupuk saka apa sing dadi kagunganku'—iku wis ngrampungake pitakonané dhéwé, supaya ora ana sing mikir yèn Roh iku, kaya-kaya, adoh saka Panjenengané, kaya Panjenengané dhéwé adoh saka Rama, padahal loro-loroné asalé saka Rama, siji lair, sijiné metu (cum ambo de Patre, ille nascatur, iste procedat). 'Mula,' aku kandha, 'supaya padha ora mikir kaya ngono, Panjenengané langsung nambahaké: "Kabeh sing diduwèni Rama iku kagungané Aku; mulané Aku kandha yèn Panjenengané bakal njupuk saka kagungané Aku." Panjenengané mesthi kepéngin dimangertèni yèn maksudé Roh iku metu saka Rama " ".'[761] Panjelasan sing padha saka teks iki banjur diadopsi dening Alkuin utawa Albin [762] — sing misuwur ing Kulon — lan dening panulis liya, loro saka Kulon lan Wétan.[763]

Saiki ayo padha ngrembug rinciané. Yen —

c) ungkapan: 'panjenenganipun badhé njupuk saking Kula' — tegesipun: panjenenganipun badhé nyuwun kawigatosan langgeng saking Kula, panjenenganipun asal saking Kula — lajeng muncul pitaken: napa tembung 'badhé njupuk' wonten ing wangun mangsa ngarep, kados tembung 'badhé ngluhurake' ingkang langsung wonten ing ngajengipun, lan tembung 'badhé ngumumake' ingkang wonten sasampunipun? Apa Roh Suci durung metu saka Sang Putra nalika Panjenengané ngandika marang para Rasul, nanging mung bakal metu sawisé Panjenengané munggah menyang swarga? Ngandhakake manawa tembung 'will take' nyatakake jaman kepungkur utawa saiki iku padha karo ngandhakake manawa loro tembung liyane—yaiku 'will glorify' lan 'will proclaim', sing ora bisa dipisahake saka tembung mau—uga nyatakake jaman kepungkur utawa saiki; nanging iki bakal dadi distorsi lengkap saka makna teks kasebut.[764] Nanging, yen kita nganggep—tanpa ana dhasar apa-apa—menawa kecap 'will take' mung nuduhake wektu saiki, dene loro kecap liyane nuduhake mangsa ngarep, mula kita bakal nemoni distorsi makna teks sing luwih jembar. Tembung Sang Juruwilujeng kudu dipahami kaya ngene: 'Roh Suci bakal ngluhurake Aku, amarga Panjenengané asalé saka Aku, lan bakal ngumumake iki marang kowe.' Apa sing bakal diumumake Panjenengané?...

Ketidakselarasan liyane muncul saka —

[765](d) pamanggihipun para ingkang mbantah, ingkang njupuk tembungipun Sang Juruwilujeng—'Sagungipun ingkang dipun gadhahi Bapa punika kagungan Kula'—tanpa katrangan, lajeng ngendika: 'Nanging Bapa gadhah sipat asal saking Roh Suci; mulane, Putra ugi makaten.' Amarga wong uga bisa kanthi gampang mènèhi alesan: 'Bapak uga nduwèni sipat ora kawah; mula Putra uga; Bapak uga nduwèni sipat nglairaké Putra; mula Putra uga…' Ing sisih liya, amarga Sang Putra piyambak ngendika marang Sang Rama: 'Kabeh kang dadi kagunganing Kula iku kagunganing Panjenengan' (Yohanes 17:10), lan Sang Putra nduwèni sipat kawit lair saka Sang Rama — apa mula kita kudu nyimpulake yèn Sang Rama uga nduwèni sipat iki? Inkarnasi iku kagunganing Sang Putra; apa mula iku uga kagunganing Sang Rama?.. Mung siji-sijine cara kanggo ngrampungake kabeh ketidakselarasan iki yaiku kanthi nerangake tembung Sang Juruwilujeng, 'Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula', kanthi kualifikasi. Putra pancen nduweni kabeh sing diduweni Rama ing hakikat lan keilahian, kaya Rama uga nduweni kabeh sing diduweni Putra, nanging kajaba sipat-sipat pribadi. Iki pancèn cara para guru kuna misuwur ing Gréja mangertèni pangandika iki: padha nyatakake yèn pangandika iki nuntun khusus marang kasatuan sipat Bapa lan Putra, nuduhaké sipat-sipat dhasar lan, sacara umum, kabèh sing padha antarané , nanging ora ateges nuduhaké sipat-sipat khasé.[766] Mula saka iku dipun anggep manawa apa waé sing dipun duwéni Rama, ora mung Putra sing duwéni, nanging uga Roh Suci.[767] Mula saka iku, padha ora, lan ora bisa, nduwé niyat njupuk saka tembung-tembung Sang Juruwilujeng iki—kaya sing ditindakake saiki—kesimpulan babagan prosesioning langgengé Roh Suci; yèn ora, wong kudu ngakoni yèn para Bapa pracaya yèn Panjenengané metu saka Panjenengané dhéwé.

Kudu dicathet yèn bukti-bukti sing dipriksa ing kéné kanggo ndhukung doktrin Kulon babagan sipat pribadi Roh Suci, utamané sing pungkasan, dianggep déning wong-wong sing nduwé panemu béda minangka sing paling wigati. Sing liyané dianggep kurang meyakinkan lan mulané kurang pantes digatekaké. Mula, padha nyoba nyimpulké yèn Roh Suci asalé langgeng —

4) Saka tembungé Rasul marang wong Galatia: 'Nanging amarga kowe anak, Gusti Allah wis ngutus Roh Putrané menyang atimu, sing njerit, "Abba, Bapa!"' (Gal. 4:6), kanthi alesan: 'Roh Suci diarani Rohé Rama (Mat. 10:20), mesthi amarga Panjenengané asalé saka Rama; mula Panjenengané uga diarani Rohé Putra amarga alesan sing padha.' Nanging—

a) ora perlu manawa apa sing diatributake marang Pribadi-Pribadi sing beda kudu diatributake kanthi alesan sing persis padha. Roh Suci diarani Rohé Rama amarga Panjenengané saka zat sing padha karo Panjenengané lan ora bisa pisah saka Panjenengané, lan ing wektu sing padha, bisa uga amarga Panjenengané metu saka Panjenengané: amarga Kitab Suci nerangake iki kanthi cetha (Yohanes 15:26); Panjenengané diarani Roh Putra mung amarga Panjenengané saka substansi sing padha karo Panjenengané lan ora tau kapisah saka Panjenengané, tansah manggon ing Panjenengané—nanging apa Panjenengané diarani mangkono uga amarga Panjenengané metu saka Panjenengané, ora ana dhasar kaya ngono ing ngendi waé ing Sabda Gusti. Lan para guru kuna ing Gréja sarujuk manawa Roh Suci diarani Rohé Putra, kaya déné Panjenengané diarani Rohé Rama, persis amarga Panjenengané padha hakikat karo Keduane,[768] lan mulané, sanadyan asring nyebut Panjenengané ora asing marang Putra, kagungané Putra, lan minangka Rohé Putra, ing wektu sing padha padha mbantah yèn Panjenengané asalé saka Putra.[769] Kajaba iku, perlu ditambahake manawa —

(b) Tembungé Rasul ing kéné ora nyasar marang Hipostasi langgengé Roh Suci, nanging marang karunia kebak sih kang diparingaké marang atiné para pracaya; marang roh putra lan katresnan, roh kamardikan lan kawani tanpa isin ing ngarsané Gusti Allah, kang kabèh kang lair saka Panjenengané kapenuhan, lan kang diandharaké déning Rasul: 'Kita ora nampa roh perbudakan sing mbalèk marang wedi, nanging kita nampa Roh pangadopsi, sing maringi kita kuwat muni: "Abba, Bapa!"' (Rom. 8:15). Yen dipahami ing pangertèn iki, Roh iku pancèn Roh Putra, amarga kabèh karunia rohani wis dipikolehi kanggo kita lumantar jasa tanpa watesé Sang Putra, lan diparingaké marang atiné kita déning Panjenengané.[770]

5) Saka tembungé Rasul marang wong Roma: kowe ora urip manut daging, nanging manut Roh, yèn Rohé Allah manggon ing kowe. Nanging yen ana wong sing ora nduwé Rohé Kristus, wong kuwi ora kagolong marang Panjenengané (Rom. 8:9). Nanging Roh Suci diarani Rohé Kristus amarga alesan sing padha kaya Panjenengané diarani Rohé Putra, yaiku amarga Panjenengané sakhakikat karo Panjenengané,[771] lan amarga Panjenengané iku Roh sing tansah manggon lan ngisi Kristus, minangka Panebus kita (Yesaya 11:2,3), lan pungkasan amarga Panjenengané dikirim marang kita amarga jasa Kristus.[772] Sabanjuré, yèn kita nimbang tembungé Rasul ing konteks sakabèhé teks mau, bisa dipahami kaya mangkéné: 'Sampeyan ora urip kanthi daging lan dosa, nanging urip rohani lan suci, amarga Rohé Gusti manggon ing jeroné sampeyan.' Lan sapa waé sing ora urip kanthi rohani, sapa waé sing ora nduwé Rohé Kristus ing sajroning atiné—tegesé, sapa waé sing ora nyimpen ing sajroning atiné pikiran lan raos suci sing padha kaya sing ana ing Kristus—aku ora nganggep wong kuwi minangka wong Kristen." Amarga ungkapan 'Rohé Kristus' ing ayat kapisan saka bab sing padha diganti dening Rasul nganggo siji tembung, 'roh', minangka kebalikan saka 'daging', nalika ungkapan 'duwé Rohé Kristus' cocog karo ungkapan liya: 'ana ing Kristus' (8:1), 'duwé Kristus ing sajroning awaké dhéwé' (10). Mula saka iku, ora ana pratandha paling cilik babagan pangetokake langgengé Roh Suci saka Sang Putra sing bisa dianggep ing kéné.

6) Pungkasané, saka cathetan Injil babagan Sang Juruwilujeng: 'Sawisé ngendika mangkono, Panjenengané ngambegan marang wong-wong mau lan ngandika, "Tampaa Roh Suci"' (Yohanes 20:22). Nanging yèn saka kasunyatan yèn Sang Juruwilujeng paring Roh Suci marang para Rasul lumantar ambeganipun, ana wong sing nyimpulake yèn Roh Suci lumaku langgeng saka Sang Putra, mula wong kuwi uga kudu ngakoni yèn Roh Suci uga lumaku saka para Rasul — amarga para Rasul mau uga paring Roh Suci marang para pracaya lumantar nempatake tangan (Kisah Para Rasul 8:17). Nanging, ngandhakake manawa ambegané Sang Juruwilujeng iku ora mung pratandha paringé Roh Suci nanging uga prosesioné kang langgeng malah luwih aneh: yen mangkono, saka crita Musa babagan Gusti 'ngembusaké napas urip menyang irungé (Adam)' (Kejadian 2:7), wong kudu nyimpulké yèn jiwa kita asalé langgeng saka Gusti. Para Bapa Gereja bola-bali nimbang pasal Injil iki lan nerangake kanthi maneka cara: ana sing ngandhakake manawa, lumantar ambegané, Sang Juruwilujeng mung nyiapake para Rasul kanggo nampa Roh Suci ing tembe; liyane ngandhakake manawa lumantar iki Panjenengané maringi wewenang marang para Rasul kanggo ngiket lan mbukak; Klompok katelu ngandhakake manawa Panjenengané maringi marang para Rasul malah sih-rahmat lan kuwasa Roh Suci, sanadyan mung ing tingkat sing luwih sithik tinimbang sing diparingaké marang para Rasul ing dina Pentakosta. Nanging ora ana siji waé para Bapa Gereja utawa guru sing nemokaké ing teks iki pratandha babagan pangaliran langgeng Roh Suci.[773]

III. Apa, mula, kesimpulan umum sing bisa dijupuk saka kabèh sing wis diomongaké nganti saiki?

Kanggo adil, kudu disimpulake: 'sanadyan doktrin Roh Suci sing asalé saka Rama wis kacethakaké ing Kitab Suci kanthi cetha banget, malah sacara harfiah, doktrin Roh Suci sing asalé saka Putra iku pancèn ora ana ing Kitab Suci; ora mung sacara harfiah nanging uga sacara rohaniah, amarga ora bisa disimpulaké saka Kitab Suci sanajan nganggo akal sing sehat, senadyan kabèh upaya para pembela."

Saiki ayo padha ngadhepi Tradisi Suci, utawa pracayaé Gréja kuna bab dogma iki, lan sepisanan padha nimbang ungkapan iman umum (kredo) sing digunakaké ing gréja-gréja partikular utawa ing saindenging Gréja semesta, uga piwulangé Konsili ekumenis lan lokal, sing uga makili swara Gréja.

§ 43. Kepiye kredo kuna mulang babagan prosesioné Roh Suci.

1) Tanpa kecualian, ing endi wae dogma iki kasebut, padha sarujuk mulang manawa Roh Suci mung asal saka Rama. Mangkono:

a) Ing kredoé Santo Gregorius Pengaja Mukjizat, sing wis digunakaké wiwit jamané ing Gréja Neocaesarea kanggo pangajaran umum marang umat bab iman, kita maca: 'lan Roh Suci siji, sing dumadi (metu) saka Gusti Allah lan kawahyuké lumantar Sang Putra, yaiku marang manungsa.'[774] Ing kéné, ungkapan 'saka Gusti Allah' mesthi ateges 'saka Gusti Allah Rama'—amarga ing ngandhapé kasebut babagan Sang Putra: 'lan kawahyakaké marang manungsa lumantar Sang Putra'. Mula saka iku, ing kéné digawé bédané sing cetha antarané apa sing kagandhèng karo Rama tumrap Roh Suci lan apa sing kagandhèng karo Putra: Rama diparingi sipat yèn Roh Suci asalé saka hypostasisé piyambak saka Panjenengané, déné Putra mung diparingi sipat yèn lumantar Panjenengané Roh Suci diwahyukaké marang manungsa utawa dikirim menyang donya. Pamérangan iki nduwèni wigati banget! Aja nganti kita lali yèn kredoé Santo Gregorius Pengrajapati ora digawé déning dhèwèké dhéwé, nanging diwahyukaké marang dhèwèké lumantar wahyu istiméwa saka dhuwur, lan yèn ing kredo iki, kapisané saka kabèh sing wis ana nganti wektu kuwi, ajaran bab pangaliran Roh Suci muncul.

b) Miturut kasaksian Santo Epifanius, kredo sing digunakake ing Gréja wiwit jaman Konsili Ekumenis Kapisan nganti taun 373, kanggo piwulang wong-wong sing nyiapake sakramèn baptisan, nyatakake: "Kita pracaya… lan ing Roh Suci, Gusti lan Panyipta Urip, kang metu saka Rama, kang disembah lan dimulyakake bebarengan karo Rama lan Putra."[775] Mula saka iku, uga ana bedane antarane apa sing gegayutan karo Rama ing sesambetan karo Roh Suci lan apa sing gegayutan karo Putra: Bapa diparingi loro sipat: Roh Suci asalé saka Panjenengané lan Roh Suci disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Panjenengané, déné Putra mung diparingi sipat sing kapindho. Napa, banjur, ana sing takon, sipat sing kapisan ora diparingaké marang Putra, yèn wektu kuwi diyakini yèn sipat iki kagungan Panjenengané?

(c) Ing kredo sing, miturut pangakuan Bapa Suci sing padha, diwiwiti digunakake ing Gréja wiwit taun 373 kanggo nanggapi bidahé Apollinaris lan liyané, kita nemokaké ing ngisor iki: 'Kita pracaya marang Roh Suci..., menawa Panjenengané Roh Suci, Rohé Gusti Allah, Roh kang sampurna, Panglipur, kang ora kawangun, kang metu saka Rama lan ditampa déning Putra (utawa, miturut naskah liya, 'diterima' déning Putra)."[776] Mula saka iku, ana maneh bédané—bédané sing cetha adhedhasar Kitab Suci—antara apa sing kagungané Rama gegayutan karo Roh Suci lan apa sing kagungané Putra! Kandha yèn Roh Suci metu saka Rama (Yohanes 15:26), déné saka Putra Panjenengané mung ditampa (Yohanes 20:22), utawa nampa (Yohanes 16:14). Yen, mula, ora ana bedane antarane ungkapan 'metu saka Rama' lan 'bakal nampa saka Putra', nanging dianggep padha—kaya sing saiki dipahami dening umat Kristen Kulon—ngapa ora kacathet kanthi cetha ing kredo kuna, kaya sing saiki diucapake: 'metu saka Rama lan Putra'—sing bakal luwih cekak lan luwih cetha?

(d) Pungkasané, ing Kredo Nike-Konstantinopel, sing nggantèkaké kabèh sing sadurungé, Gréja Suci isih mulang kita pracaya: 'lan marang Roh Suci, Gusti, Panyipta Urip, kang metu saka Rama, kang disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra.' Ing kéné kita kudu éling marang tujuwané tembung-tembung iki dilebokaké ing Kredo. Para Bapa Konsili Ekumenis Kapindho kepengin ngungkapake liwat tembung-tembung mau, kanthi presisi paling dhuwur, gagasan konsubstansialitas lan kasetaraan sampurna Roh Suci karo Rama lan Putra, kanggo mbantah bidahé Makedonius, sing nolak keilahian Roh Suci lan nyebut Panjenengané minangka ciptaané Putra. Yen mangkono, kenapa Bapa-bapa Gereja ora ngomong: 'sing metu saka Rama lan Putra, sing disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra', nanging mung ngomong: 'sing metu saka Rama', padahal kanggo tujuane, rumusan sing kapisan mesthi luwih kuwat? Amarga iki mesthi bakal kanthi cetha nuduhaké yèn Roh Suci iku saka substansi sing padha ora mung karo Rama, nanging uga karo Putra. Lan kenapa, nalika nyritakaké babagan pancemloroté Roh Suci, padha nyebut mung Rama, déné nalika sabanjuré nyritakaké bab kamulyan ilahiahé Roh Suci, padha nyebut loro-loroné, Rama lan Putra? Yen ing wiwitan, kanthi nyebut Rama uga padha ateges nyebut Putra, kenapa banjur ing kasus kapindho ora mung matesi marang jeneng tunggal Rama sing dijenengi ' ', nanging malah nambah jeneng Putra? Iki pratandha cetha manawa nalika semana ora ana pracaya babar pisan manawa Roh Suci uga asalé saka Putra.[777]

2) Apa sing banjur diajokaké para panulis Kulon kanggo mbantah kabèh iki?

a) Ing kutipan saka kredo-kredo, sanadyan cetha manawa Roh Suci asalé saka Rama, ora ana sing nambahaké: 'saka Rama siji'; mula saka iku, asalé Roh Suci saka Putra ora bisa diilangi. Nanging, nalika nerangake doktrin babagan sipat pribadhi Sang Putra, kredo-kredo sing padha mung nyatakake: 'sing kawit saka Rama', tanpa nambahake: 'saka Rama siji'. Sapa, mula, sing bakal nyimpulake saka iki manawa Putraning Allah ora lair mung saka Rama siji, nanging lair bebarengan karo Roh Suci? Luwih saka kuwi, kita wis weruh manawa sanajan tanpa tambahan kaya ngono, kredo-kredo mau tetep nerangake kanthi cetha manawa Roh Suci asalé saka Rama minangka sipat kang mbedakaké Rama, ora kagungané Putra,

b) Manawa kredo sing dikenal minangka kredoé Santo Athanasius saka Alexandria malah kanthi cetha nyebutake Roh Suci sing metu saka Putra. Amarga wong Latin maca ing kredo iki, miturut manuskripé: 'Roh Suci ora digawe, ora diciptakaké, ora dilairaké, nanging metu saka Rama lan Putra.' Nanging—

aa) ing manuskrip Yunani, kajaba sawetara, tambahan 'lan saka Putra' ora ana;[778]

bb) malah panulis Kulon sing paling adil ngakoni manawa tambahan iki digawe dening wong Latin ing wektu sabanjure, katon ing naskah Latin lan sawetara naskah Yunani;[779]

cc) nganti abad kaping papat, ora ana wong Kulon sing nggunakake kredo iki nglawan wong Yunani;[780] sing ateges manawa kredo iki wis dikenal ing pirang-pirang panggonan sanajan tanpa tambahan, utawa padha isin nuduhake bab sing cetha dianggep wis rusak. Uga kudu dielingi manawa kredo sing dikenal minangka kredo Santo Athanasius durung digunakake nganti pungkasan abad kaping lima utawa wiwitan abad kaping enem,[781] lan, mula saka iku, kredo iki ora bisa dianggep minangka salah siji ekspresi iman umum sing digunakake ing Gréja wiwitan, padha karo sing wis kasebut sadurunge.

(c) Sawetara wong wani ngandhakake manawa ing Kredo Nicaea-Konstantinopel dhéwé, Bapa-bapa Konsili Ekumenis Kapitu wis maca: 'mlebu saka Rama lan saka Putra.'[782] Nanging pandangan sing pancen ora ana dhasaré iki saiki dibantah malah déning para teolog sing ora sarujuk.[783]

§ 44. Kepiye Konsili kuna mulang babagan prosesioné Roh Suci.

1) Saben Konsili Ekumenis, lan meh kabèh Konsili lokal sawisé kuwi, saben ana kesempatan kanggo mbahas dogma iki, kanthi sarujuk padha ngakoni prosesioné Roh Suci saka Rama waé. Yaiku:

a) Ing Konsili Ekumenis Kapisan, Leontius, Uskup Kaisarea, nalika ngandika atas jenengé kabèh sing rawuh, maringi jawaban marang sawijining filsuf sing njaluk panjelasan kanthi tembung-tembung iki: "Nampa siji Keesaaning Gusti Allah saka Rama, sing kanthi cara kang ora bisa diungkapake nglairake Sang Putra, lan saka Sang Putra, sing lair saka Panjenengané, lan saka Roh Suci, kang metu saka Rama dhéwé (έξ αύτοϋ τού Πάτρας) lan saka hakekat Sang Putra dhéwé (ίδίου δέ όντος τού ύιοϋ), kaya kang disekseni dening Rasul Ilahi: 'Amarga sapa waé sing ora nduwé Rohé Kristus, iku ora kagolong marang Panjenengané' (Rom. 8:9)."[784] Tembung: 'saking Putra piyambak' mung nuduhaké yèn sanadyan Roh Suci ora asal saka Putra, Nanging tetep ora asing marang Panjenengané; Panjenengané kagungané piyambak miturut hakikat, sarujuk hakikat karo Panjenengané, kaya sing ditulis St. Basil: 'Roh iku uga diarani kagungané Kristus, amarga nyawiji karo Kristus miturut hakikat.'[785]

b) Ing Konsili Ekumenis Kapindho, para Bapa kalebu ing Kredo, antarané liya-liyané, tembung-tembung: 'sing metu saka Rama, sing disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra' — tegesé wis kita deleng.

(c) Ing Konsili Ekumenis Katelu, paugeran ing ngisor iki diundangaké: 'Aja ana sing diidini ngomong, nulis, utawa nyusun kredo liya saliyané sing wis ditemtokaké déning Para Bapa Suci sing padha nglumpuk ing kutha Nicaea kanthi Roh Suci.' Lan sapa waé sing wani nyusun, nampilaké utawa ngajokaké kredo liya marang wong-wong sing kepéngin nggayuh kawruh kabeneran, apa saka paganisme, Yudaisme utawa heresi apa waé: yen wong-wong kuwi uskup utawa anggota rohaniwan, padha diasingake—uskup saka jabatan uskup, lan rohaniwan saka kalangan rohaniwan; nanging yen padha wong awam, padha dianatemasi" (Kanun 7). Sanadyan iki nyebutake kanthi cetha Kredo Nikaia tinimbang Kredo Nikaia-Konstantinopel—sing nerangake dogma babagan Roh Suci kanthi luwih rinci—kudu dicathet manawa Para Bapa Efesia nganggep loro kredo kasebut minangka siji lan padha, lan nyebut kredo kasebut Kredo Nikaia amarga pisanan ditetepake ing Nikaia, dene ing Konstantinopel mung ditambahaké; pancèn, mangkono putusan Konsili Efesus dipahami sajrone periode sabanjuré.[786] Mula saka iku, paugeran sing kasebut mau ora mung nglarang nyusun kredo anyar kanggo panggunaan umum, nanging uga nglarang ngowahi Kredo Nikaia-Konstantinopel, apa wae kanthi mbusak, nyimpangake utawa nambah apa-apa (umpamane 'Filioque'), lan kredo iki dianggep minangka siji-sijine standar iman umum sing ora bisa diowahi kanggo kabèh jaman sing bakal teka.[787]

(d) Ing Konsili Ekumenis Kaping Papat, Konsili Kalsedonia, sawisé maca loro-loroné Kredo Nikea lan Konstantinopel, para Bapa: —

aa) nyatakake: 'Kredo sing wicaksana lan nylametake saka sih rahmat ilahi iki wis cukup kanggo pangerten lan pangukuhan kesalehan sing sampurna; amarga nerangake kanthi sampurna apa sing kudu diwulangake babagan Rama, Putra, lan Roh Suci;'

bb) sabanjure ngundhangake: "supaya iman saka telung atus wolulas bapa suci tetep utuh lan ora cacad," lan negesake "ajaran sing satus lima puluh bapa suci, sawise padha kumpul ing kutha kaisar Konstantinopel nglawan para sesat, bab hakikat Roh Suci lan diumumaké marang kabèh—dudu kaya nambah apa-apa sing kurang saka sing wis ditampa sadurungé (yaiku Kredo Nicea), nanging mung nerangaké, lumantar paseksi Kitab Suci, pracayaé marang Roh Suci nglawan wong-wong sing wani mbantah panguwasa Panjenengané (δεσποτείαν);"

(cc) pungkasané, para Bapa Suci mau mbaleni kanon kapitu saka Konsili Efesus, yèn ora ana sing oleh nyusun kredo liya utawa ngowahi Kredo Nisea-Konstantinopel, kanthi paukuman abot.[788] Saliyane, ing epistel dogmatik marang Kaisar Marcian, para Bapa Suci sing padha nulis, antarané liya-liyané: "Para pembela iman ing Konsili Konstantinopel, kanthi nggawa senjata kabeneran, ngalahaké upaya para bidah, mbuktekaké yèn, miturut piwulang iman, Roh Suci iku Gusti lan Allah, lan yèn Panjenengané asalé saka Rama."[789]

(d) Ing Konsili Ekumenis Kaping Lima, kang dianakake ing Konstantinopel, para Bapa: —

aa) ing wiwitan banget saka definisi dogmatis, ngucapake tembung-tembung iki: "Kita ngakoni manawa kita nampa papat Konsili Suci, yaiku Konsili Nicaea, Konstantinopel, Konsili Efese I lan Kalsedonia; kita ngumumake, kaya sing diumumake, kabeh definisi babagan iman siji lan padha; babagan wong-wong sing ora nampa mau, kita nganggep padha ora kalebu ing Gréja Katolik;"

(bb) mbaleni tembung demi tembung dekrit Konsili Kalsedonia babagan kasampurnan lan ketetapan sing ora owah saka Kredo Nicaea-Konstantinopel;

cc) padha krungu lan nyetujoni layang saka Patriark Konstantinopel, Eutyches, marang Paus Vigilius, kang ngemot pangakuan kaya ngene: "kita tansah njaga lan terus njaga iman kang wis diwahyukaké déning para Bapa kang rawuh ing papat Konsili suci, lan kita bakal manut marang Konsili-konsili mau ing kabèh bab."[790]

(e) Ing Konsili Ekumenis kaping enem, nalika Kredo Nike lan Konstantinopel diwaca, para Bapa—

aa) ngumumake: 'Kredo suci lan Ortodoks saka sih rahmat Ilahi iki cukup kanggo kawruh lan pangukuhan iman Ortodoks sing sampurna,' lan maneh negesake paugeran saka telung Konsili Ekumenis sadurunge babagan kasampurnan, ora kena diganggu, lan ora owah-owahan;[791]

bb) ing kanon kapisan, saliyane liya, ngundhangake: 'Kita uga ndhukung pangakuan iman sing diumumake dening 150 Bapa Suci sing padha kumpul ing kutha kaisar iki nalika pamaréntahan Kaisar kita Teodosius Agung, lan kita nampa pranyatan teologis babagan Roh Suci;'[792]

cc) padha krungu lan nyetujoni, minangka tuladha piwulang ortodoks, pangakuan iman Santo Sophronius, Patriark Yerusalem, sing nulis babagan Roh Suci: "Aku pracaya... lan ing Roh Suci, kang metu saka Gusti Allah Rama , kang dianggep minangka Cahya lan Gusti Allah, lan sejati padha hakekat, saka hakekat kang padha lan sipat kang padha (όμοφυλον) karo Rama lan Putra;"[793]

gg) padha krungu lan nyetujoni loro surat saka Paus Agathon, ing salah sijine piyambakipun negesake manawa Gréja Roma kanthi teguh nyekel iman sing diwarisake déning limang Konsili Ekumenis, lan nggatekake kanthi teliti supaya apa sing wis ditemtokake déning kanon tetep ora owah, tanpa pangurangan utawa panambahan, lan supaya tetep utuh ing tembung lan pikiran;[794] dene ing surat liyane piyambakipun nyatakake, antarané liya-liyané, kaya mangkéné: "Iki pangertosan kita sing sampurna: manawa kita kudu, kanthi sakabehe kasadiyaan pikiran kita, netepi paugeran (terminos) iman katolik lan apostolik sing nganti saiki wis dijunjung lan diwulangake dening Tahta Apostolik bebarengan karo kita, uga pracaya marang Roh Suci, Gusti kang maringi gesang, kang asalé saka Rama, lan kang disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra."[795]

(g) Pungkasané, ing Konsili Ekumenis Kapitu —

aa) kredo saka Santo Teodorus Pengakuan, Patriark Yerusalem, diwaca (ing sesi katelu) lan disetujoni bebarengan dening kabeh; lan ing kredo iki kacathet babagan Roh Suci: "Kita pracaya… lan ing Roh Suci siji, kang lumaku (άϊδίως) langgeng saka Rama, lan sejatine langgeng bebarengan, sejati siji lan padha kinurmatan karo Rama lan Putra," lan salajengipun: 'Konsili suci iki (Constantinople), sing dipandu lan diwulang dening Roh Suci sing padha, wis ngakoni pangaliran langgeng, pra-langgeng saka Roh Suci saka Rama, lan yèn Panjenengané sejati-siji, disembah lan dimulyakaké bebarengan karo Rama lan Putra.' Nalika Kredo Nikea-Konstantinopel wis diwaca, Konsili muni: "Kita kabèh pracaya marang iki, kita kabèh manunggal pikiran, lan kita kabèh nandhatangani sarujuk… Kita ngetutaké paugeran kuna saka Gréja Semesta; kita nguwatké putusan para Bapa; lan kita ngutuk sapa waé sing nambah utawa nyuda apa waé saka Gréja Semesta."[796]

g) Saka Konsil lokal, cukup nyebut sawetara sing kelakon ing kulon adoh.

Mangkono, Konsili Roma, sing dipimpin déning Paus Damasus, nyatakake ing kredo: "Yen ana sing ora ngakoni yèn Roh Suci asalé saka Rama kanthi sejati lan pantes, kaya Putra asalé saka hakikat ilahi lan dadi Gusti, Sabda Gusti: kabèh iku anathema," — lan salajengipun: "Yen ana wong pracaya kanthi bener babagan Rama lan Putra, nanging ora nduwé pracaya sing bener babagan Roh Suci, dhèwèké iku bidah."[797]

Konsili Patang Atus Uskup Afrika (ing abad kaping 5), ing kredo sing diajokaké marang raja Vandal Guneric, sawijining Arian, nyatakake: "Kita pracaya manawa Rama, kang tanpa wiwitan, lan Putra, kang kawit saking Rama, lan Roh Suci, kang asal saking Rama, sami sipatipun, tegesipun, esensi tunggal," — lan ing panggonan liya: "Yen Roh Suci metu saka Rama, yen Panjenengané nguji, yen Panjenengané Gusti lan ngudhari, yen Panjenengané makarya bebarengan karo Rama lan Putra lan maringi urip, yen Panjenengané melu ing pangawikaning Rama lan Putra — mula kenapa kita kudu ragu manawa Panjenengané iku Gusti?"[798]

Para Bapa Konsili Lateran, sing dianakake taun 649 ing sangisoré Paus Martinus, kanthi resmi nyatakake pracaya miturut Kredo Nikea-Kostantinopel tanpa tambahan 'Filioque', banjur kanthi harfiah mbaleni , definisi saka Konsili Kalsedonia, sing maringi paukuman marang sapa waé sing wani ngenalake kredo liya kanggo panggunaan umum.[799]

2) Konsili endi sing déning Gréja Kulon dipetik, utawa bisa dipetik, kanggo ndhukung kapercayané marang sipat pribadi Roh Suci?...

a) Saka kabèh (pitu) Konsili Ekumenis, padha mung nunjuk siji: Konsili Efesus, sing miturut panemune kanthi cetha nyekseni Roh Suci asalé saka Putra. Kepiye carané?

aa) Miturut, ujare, kanthi ngutuk kredo Nestorian sing diajokaké déning presbiter Charisius, sing ngemot, antarané liya-liyané, tembung-tembung iki babagan Roh Suci: 'Kita ora nyebut Panjenengané Putra, uga ora nyebut Panjenengané sing kawangun lumantar Putra.'[800] Nanging Konsili, sawisé ngukum kredo Nestorian, mesthi ora ngukum kabèh isi ing kono—awit uga nyatakaké akèh dogma kanthi cara sing saktenané ortodoks—nanging mung ngukum apa sing Nestorian ing kono, kaya sing cetha saka dekrit Konsili dhéwé: "Yen ana uskup, rohaniwan, utawa umat awam sing ditemokake nypekulasi utawa mulang apa sing kasebut ing eksposisi babagan Inkarnasi Putra Tunggaling Gusti Allah sing diajokaké déning presbiter Charisius, utawa dogma Nestorian sing keji lan nyimpang—mesthi padha tundhuk marang putusan Konsili Ekumenis Suci iki."[801] Adhedhasar apa, mula, bisa dianggep yèn pangutuké Konsili uga nyakup tembung-tembung ing Kredo sing kasebut ing ndhuwur babagan Roh Suci? Ora, Konsili ora bisa ngukum tembung-tembung iki, amarga ora mung ora ngemot apa-apa sing sesat, nanging malah diarahaké marang bidah paling jahat, yaiku bidah Makedonia, sing ngajar yèn Roh Suci iku ciptaané Gusti Allah lan dumadi khusus lumantar Sang Putra; lan nglawan kuwi, kaya sing wis kondhang, Nestorius kanthi semangat nglawan nganti ambruké. Minangka bukti, ayo padha nyebutaké kabèh ukara saka Kredo ing ngendi tembung-tembung iki muncul:

"Kita pracaya marang siji Gusti Allah, Rama langgeng, sing ora kawangun mengko, nanging wis ana wiwit jaman mbiyen, Gusti Allah langgeng... Kita uga pracaya marang siji Putra Allah, siji-sijine kang lair saka ana bapak, Putra sejati lan padha hakikat karo Panjenengané saka pundi Panjenengané asalé lan ditampa lumantar pracaya minangka Putra (Kita pracaya) uga marang Roh Suci, kang asalé saka ana Allah, ora kaya Putra, — sing iku Gusti Allah miturut hakikat, nduwèni hakikat sing padha karo Gusti Allah Rama, saka pangerten hakikaté, — béda saka kabèh ciptaan lan manunggal karo Gusti Allah, saka pangerten hakikaté kanthi cara sing istimewa, ora kaya kabèh ciptaan, sing kita ngakoni ora saka hakikat sing padha karo Gusti Allah, nanging diciptakaké — kita ora nyebut Panjenengané (Roh Suci) Putra, utawa sing kawangun lumantar Putra, nanging kita ngakoni Panjenengané minangka Pribadi sing sampurna kaya kita ngakoni Rama, kaya kita ngakoni Putra, lan kaya kita ngakoni Roh Suci."[802]

Sapa, mula, sing ora weruh manawa tembung-tembung: 'kita ora nyebut Panjenengané… sing kawangun lumantar Putra'—mandhiri kanthi mandhiri saka doktrin prosesioné Roh Suci sing langgeng, sing wis diterangaké sadurungé, lan ditujokaké khusus marang gagasan manawa Roh iku sawijining makhluké Gusti Allah lan kawangun lumantar Putra? Lan sapa, mula, sing bakal nganggep tembung-tembung iki ora ortodoks?

bb) Amarga Konsili nyetujoni anathema-anathema Santo Siril saka Alexandria, ing anathema kaping sanga Bapa Suci nerangake Rohé Gusti Allah minangka kagungané (ϊδιος) Putra, kanthi nyathet ing panjelasané yèn Putra, sanadyan nalika Panjenengané dadi manungsa, nduwèni Roh Suci kagungané dhéwé, sing sejatiné manggon saka Panjenengané lan ing Panjenengané.[803] Nanging cukup maca anathema sing kasebut mau lan nimbang apa sing dadi tujuane, supaya yakin manawa ora ana pikiran babagan prosesi langgeng Roh Suci ing kene. Nestorius, tanpa ajaran sesaté sing nyentuh bab hakikat hipostatik Roh Suci,[804] mung negesake manawa Juruselamat Ilahi, amarga durung nyawiji karo Allah Sabda sadurungé seda ing salib, ora padha hakikat karo Roh Suci, lan mulané nindakake mujijat lumantar Roh Suci kaya déné daya saka njaba, sing asing lan nduwèni hakikat béda.[805] Nglawan gagasan-gagasan iki, Santo Siril ngangkat senjata ing anathema kaping sanga, negesake kosok baline, manawa Gusti nindakake mujijat lumantar Roh Suci, ora minangka daya saka njaba, nanging minangka daya kang kagungané piyambak, lan manawa Roh iku sejati utawa padha hakekaté (ϊδιος) marang Sang Putra, yaiku nduwèni sipat ilahi (ϊδιόματα) lan hakikat sing padha kaya Panjenengané. Iki tembung anathema kasebut: 'Yen ana sing kandha yèn Gusti Allah siji, Yesus Kristus, dimulyakaké déning Roh, nggunakake kakuwatané dhéwé (τή ίδία) kaya-kaya iku asing (άλλότρια) marang Panjenengané dhéwé, lan sawisé nampa saka Panjenengané kuwasa kanggo ngalahaké roh najis lan nindakaké pratandha ilahi ing antarané manungsa—lan ora, kosok baliné, ngendika yèn Roh, lumantar Panjenengané (Gusti) nindakaké pratandha ilahi, iku kagungané dhéwé (ϊδιος): muga-muga wong kaya ngono kena anathéma."[806]

Nanging, amarga Santo Kiril ora nyatakake kanthi cetha lan rinci ing kéné, tembung-tembungé langsung nimbulaké kebingungan ing antarané sawatara uskup Wétan sing ora nduwé pandangan positif marang dhèwèké, lan sing Mulya Teodoret nulis kanggo pihaké: "Yen (Siril) nyebut Roh iku 'duwé Putra' kanthi teges yèn Panjenengané padha hakikat karo Putra lan metu saka Rama, mula kita sarujuk karo panjenengané lan ngakoni panemuné iku ortodoks; nanging yèn—ing teges yèn Roh iku nduwèni ana saka Putra utawa lumantar Putra—mangkono kita nolak pratelan iki minangka ngina lan ora saleh. Amarga kita pracaya marang Gusti, sing ngendika: 'Roh kabeneran, sing metu saka Rama.'"[807] Iki sing nyurung Santo Kiril kanggo nyatakake pamikirane kanthi luwih cetha. Nalika mbela dhiri saka serangan Theodoret, ing layang marang Uskup Eupotius, bapa suci kasebut nerangake manawa dhèwèké nyebut Roh Suci minangka 'duwèké Putra' ora kanthi makna sing dikutuk déning Theodoret, nanging kanthi makna sing "sanadyan Roh Suci asalé saka Gusti Rama, miturut pangandikane Sang Juruwilaha, Panjenengané ora asing marang Sang Putra, amarga Sang Putra padha nduwèni kabèh bab bebarengan karo Rama."[808] Ing wektu sing padha, lan amarga alesan sing padha, Santo Kiril nulis marang Yohanes saka Antiokia lan para uskup Wétan liyané, nyatakake, antarané liya-liyané: "Kita ora ngidini awake dhewe utawa sapa wae ngowahi sanajan siji ukara ing Kredo, utawa mbusak sanajan siji suku kata, kanthi éling marang tembungé sing kandha: 'Aja nggeser watu wates kuna sing wis dipasang bapakmu' (Amsal 22:28). Amarga dudu wong-wong mau sing ngandika, nanging Rohé Gusti Allah Rama piyambak, sing metu saka Panjenengané, nanging ora asing karo Sang Putra ing bab hakikat."[809] Sawisé maca layang iki, Pausuwi Theodoret lan para uskup Wétan liyané sarujuk kabèh nyatakake: "Surat Kiril iki dihias kanthi kekokohan pikiran Injili, amarga ing kono Gusti kita Yesus Kristus diakoni minangka Gusti Allah kanthi sampurna lan manungsa kanthi sampurna, lan Roh Suci ora diomongake yèn ana saka Sang Putra utawa lumantar Sang Putra, nanging asalé saka Sang Rama, sanadyan kagungan Sang Putra. Sawise mangertèni kabeneran kaya ngono ing surat iki, kita wis ngluhurake Panjenengané sing marasaké wong kang ilaté kaku lan ngowahi swara sing ora selaras dadi harmoni sing nyenengake."[810] Mula, anathéma kaping sanga saka Santo Siril, sing isih dadi rujukan wong Kulon minangka bukti kapercayan Gréja kuna yèn Roh Suci asalé saka Putra, kosok baliné, kudu dadi bukti sing ora bisa dibantah yèn Gréja kuna ora mung ora nampa doktrin iki nanging uga kanthi tegas nolaké.[811]

(cc) Pungkasané, amarga Konsili wis nyetujoni layang sing ditulis atas jeneng kabèh Gréja Mesir marang Nestorius, lan sing ngemot, saliyané liya-liyané, tembung-tembung ing ngisor iki: "Roh Suci dudu Putra, nanging ora asing marang Panjenengané — awit Panjenengané diarani Roh kabeneran, lan Kristus iku kabeneran, lan Panjenengané diucuraké saka Panjenengané, kaya saka Gusti Allah Rama."[812] Nanging, ungkapan 'Roh iku diucal saka Sang Putra' ora ateges Panjenengané asal saka Sang Putra, nanging mung nuduhaké pangucalan sementara utawa pelayanané Roh Suci lumantar Sang Putra menyang jiwa para pracaya, kaya sing uga diungkapaké Rasul Suci (Titus 3:6).[813] Luwih saka kuwi, perlu digatekake manawa para pangripta surat uga mbedakake antarané Sang Putra lan Sang Rama ing babagan iki: Roh, miturut wong-wong mau, diucurake saka (παρά) Sang Putra, kaya saka (έκ) Gusti Allah lan Sang Rama.

b) Saka Konsil lokal, sadurunge pisah saka Gréja universal, Gréja Kulon mung bisa nunjuk Konsil Toledo lan liya-liyané sing dianakaké ing Spanyol wiwit abad kaping lima, sing ngenalaké tambahan: Filioque, lan Konsil Aachen (utawa Aquisgrán), sing dianakake ing jaman Charlemagne taun 809. Nanging—

(aa) babagan sing luwih awal:

1) ora bisa diomongake kanthi pasti apa Konsili-konsili mau sing ngenalake tembung — 'Filioque' kuwi dhéwé, utawa apa kuwi ditambahaké sakwisé déning wong liya, amarga dekrit saka Konsili-konsili mau ngemot ungkapan sing negesaké yèn Roh Suci mung metu saka Rama, lan yèn Rama iku siji-sijiné sumber kabèh Keberadaan Gusti Allah,[814] lan saliyané iku wis dingerteni yèn akta-akta Konsili Toledo sejatiné ora bébas saka karusakan babagan topik sing dirembug.[815] Yen —

2) Yen kita nganggep manawa Konsili-konsili mau dhéwé sing ngenalaké tambahan sing kasebut mau, ora mungkin nemtokaké kanthi tepat ing pangertèn apa padha migunakaké tembung 'proceeds' (procedit) nalika nyritakaké bab Roh Suci sing metu saka Putra, apa ing teges pangeturan langgeng, kaya saka Rama, utawa mung ing teges pangutus sementara menyang donya; amarga nalika abad kapitu, wong-wong Yunani, sawisé krungu pisanan babagan inovasi kaya ngono saka sawatara wong ing Kulon, wiwit ngecam, — Santo Maksimus Sang Pengakuan, kanggo nglipur Ortodoks, nulis manawa wong Kulon, nalika ngomong bab Roh Suci sing metu saka Putra, tegesé persis misi sementara Panjenengané marang donya, lan ora ana maksud nyebut Putra minangka panyebab Roh,[816] amarga panjelasan Maksimus iki banjur dikonfirmasi déning salah siji panulis Kulon, Anastasius Sang Pustakawis.[817] Nanging, yen —

3) sawetara konsili Spanyol wis nalika semana nampa prosesio langgeng Roh Suci saka Putra, uga saka Rama, mula mung ateges yèn kesalahan iki muncul ing sawetara wilayah Spanyol sadurungé muncul ing nagara-nagara Kulon liyané, lan swara saka majelis lokal cilik kaya ngono ora ana boboté nglawan swara saka sakabèhé Gréja, sing ing wektu kuwi pracaya—ora mung ing Wétan nanging uga ing Kulon—menawa Roh Suci metu mung saka Rama.

bb) Konsili Aachen, nanging yen dipikirake kahanane, malah dadi bukti sing ora bisa dibantah yen nganti abad kaping sanga prosesioning Roh Suci saka Putra ora diakoni babar pisan ing Kulon, lan isih dianggep minangka kabar anyar sanajan wektu kuwi. Amarga —

1) muncul pitakon: apa sing dirembug ing Konsili? Prosesi Roh Suci, mangsuli panulis modhèren, lan utamané apa Panjenengané metu saka Putra kanthi cara sing padha kaya Panjenengané metu saka Rama. Ing acara apa iki dirembug? Amarga ana sawijining biksu saka Yerusalem, Yohanes, sing pisanan ngangkat pitakon iki.[818] Nanging yen, kaya sing saiki diaku déning umat Kristen Kulon, Gereja, wiwit wiwitan lan nganti jaman saiki, tanpa mangu-mangu wis ngakoni prosesi langgeng Roh Suci saka Sang Putra uga, apa pancen pantes nglumpukake sakabèhé Konsili uskup ing Gaul lan mriksa maneh dogma Gereja sing wis pasti mung amarga pitakon saka sawijining biksu sing ora kondhang saka Yerusalem? Iki pratandha cetha yèn pitakonan iki wis nyebabaké interpretasi sing béda ing Kulon dhéwé, ana sing ngrampungaké kanthi siji cara, ana sing liya, lan mulané durung ana piwulang pasti saka Gréja ing Kulon babagan pangaliran Roh Suci saka Sang Putra.

2) Kepiye kedadéan ing Konsili mau, lan kepiye pungkasané? Akta Konsili mau ora ana sing slamet; nanging saka cathetan cekak para kronikawan bisa disimpulake manawa debat sengit wis kelakon ing Konsili, manawa ora ana siji pihak sing gelem ngalah marang pihak liyane, lan amarga iku ora ana keputusan pungkasan sing digayuh [819] — bukti maneh manawa sanajan ing Kulon, ing wektu kuwi, prosesioning Roh Suci saka Sang Putra durung dianggep minangka dogma iman!

3) Ing pungkasan Konsili, Kaisar Charlemagne, sing mimpin lan nduwèni pandangan yèn Roh Suci asalé saka Sang Putra, ngutus utusan lan layang marang Paus Leo III kanggo njaluk konfirmasi dogma palsu anyar iki. Ing layang iki, sing diwaca para utusan ing ngarepe Paus atas jenengé Konsili, kacathet, antarané liya-liyané: 'Pitakonan sing bubar muncul (nuper exorta) babagan pangaliran Roh Suci wis suwe dipriksa kanthi tliti banget déning para Bapa Suci ing Gréja. Nanging amarga wis suwe diabaikan para sarjana, prakara iki ora tetep meneng, kaya-kaya wis tau dianggep ing jaman mbiyen, nanging malah katon dumadakan muncul ing ngarep kita saka pepeteng mung ing jaman saiki iki"..., lan salajengipun: "Amarga pitaken iki wis suwe durung bisa dipun selesaikaken dening para sarjana, Gusti Allah ingkang Maha Kuwasa karsa mbalikaken manah para gembala marang pitaken punika, supados, nalika wektu kelalaian sampun rampung, piyambakipun saged ngrampungaken lumantar panyelidikan suci, mbukak khazanah langit."[820] Saka punika cetha:

a) manawa ora ana kapercayan sing wis ditetepake ing Gréja yèn Roh Suci asalé saka Putra: amarga pitakon iki, miturut para utusan, wis suwe diabaikan;

b) yèn doktrin Roh Suci sing asalé saka Putra ora kalebu ajaran dogmatik sing kudu dipercaya kabèh wong Kristen, nanging wiwit jaman biyèn mung dadi panemu pribadi, dadi pitakon sing mung dadi perhatian para sarjana; lan —

c) pungkasané, sanadyan ing antarané para sarjana pribadi, pitakon iki durung rampung (jacebat indiscussa) sadurungé wiwitan abad kaping sanga, utawa sadurungé Konsili Aachen.

4) Sawisé krungu pidatoné para utusan, ing ngendi padha nyoba mbuktekaké panemuné nganggo kutipan Kitab Suci (sing salah tafsir) lan paseksi para Bapa Gereja (sawetara wis dirusak, liyané dikutip kanthi ora akurat),[821] Paus konon wis yakin yèn Roh Suci uga asalé saka Putra, lan dhèwèké mréntahaké wong liya supaya pracaya marang iki, nanging piyambakipun kanthi teges mbantah kalebu doktrin punika ing kredo — ngantos piyambakipun malah maringi dhawuh supados Kredo Nikea-Konstantinopel dipunukir ing kalih lempeng pérak, tanpa tambahan 'Filioque', lan dipunpasang ing Basilika Santo Petrus ing Roma, kanthi ukiran: 'Aku, Leo, wis masang iki amarga katresnan marang iman ortodoks lan kanggo pelestariané.'[822] Nanging —

a) yèn prosesioné Roh Suci saka Putra wis dadi dogma Gréja wiwit jaman mbiyèn, kenapa isih perlu mbuktekaké dogma iki marang Paus dhéwé saka Kitab Suci lan Bapa-Bapa Gréja, lan kenapa Paus perlu ngetokaké dekrit supaya wong liya wiwit saiki pracaya kanthi cara sing padha?[823] Paus —

b) nyatakake sarujuke karo tembung: 'Aku mikir mangkono, aku nyekel mangkono, bebarengan karo para panulis iki lan kasaksian Kitab Suci';[824] nanging kutipan saka Bapa Gereja direpresentasikake kanthi salah, lan teks Kitab Suci ditafsirake kanthi salah; mula Paus bisa uga ditipu utawa nipu dhéwé. Paus —

c) ngetokake paugeran manawa pracaya marang prosesioné Roh Suci kudu diwatesi mung kanggo wong-wong sing bisa nggayuh pangerten misteri sing luhur banget [825] — dogma kaya apa iki, yen ora saben wong kapeksa nampa? Lan sawisé ngetokake persetujuané, Paus —

d) ngendika marang para utusan manawa misteri Tritunggal Paling Suci ngluwihi jangkauan pikiran manungsa, manawa Para Bapa Konsili Ekumenis, sing ora kalebu ing Kredo — 'lan saka Putra' — lan sing mratelakaké: 'ora ana siji waé sing kena nambah utawa ngowahi apa-apa ing kredo iki'—ora luwih wicaksana tinimbang kita, lan dipandu ora mung déning kawicaksanan manungsa nanging luwih déning kawicaksanan Ilahi.[826] Lan kuwi pancèn sababé dhèwèké dhéwé nolak nambah apa-apa ing kredo iki, sanadyan kabèh utusan wis ngyakinaké.

Apa saiki isih perlu ngucapake kanthi tembung kesimpulan umum sing metu saka tinjauan kita marang kredo-kredo kuna lan Konsili-konsili? Ayo padha ngadhep marang para guru siji-siji ing Gréja.

§45. Panliten babagan pitakonan prosesioné Roh Suci adhedhasar kesaksian para Bapa Gereja lan para guru Gereja.

(aa) Kepiye kudu nganggep paseksi sing dijupuk saka tulisan Para Bapa Suci lan para guru Gréja kanggo mbela doktrin manawa Roh Suci mung asal saka Rama?

Testimoni-testimoni iki akèh banget lan manéka warna,[827] , lan kanthi nyakup kabeneran sing dikonfirmasi saka saben sudut, padha nggawe kabeneran mau ora ana sangsi maneh.

1) Sawetara saka kesaksian iki, sanadyan nyebutake Roh Suci asalé saka Rama, ora nyebutake Putra babar pisan. Mangkono—

Antarane Bapa-bapa Wétan—

(a) Santo Basilius Agung kandha: "Kaya Sabda sing nyipta wis netepake langit, mangkono uga Roh, sing asalé saka Gusti Allah, sing metu saka Rama (tegesé saka tutuké, supaya kowé ora nganggep Panjenengané minangka barang njaba lan kawangun, nanging ngluhuraké Panjenengané minangka duwé Hypostasis dhéwé saka Gusti Allah), nglairaké saka dhéwé kabèh kakuwatan sing ana ing Panjenengané;"[828]

b) Santo Gregorius Teologos: "Roh iku pancèn Roh Suci, sing metu saka Rama, nanging ora kaya Putra (ούχ' ύίκώς), amarga Panjenengané ora metu kanthi lair (γεννητώς) nanging kanthi proses metu (έκπορευτώς), yèn kudu dienggo istilah anyar supaya cetha;"[829]

c) Santo Yohanes Krisostomus: "Para penganut Mazedonius nolak pracaya manawa Roh Suci, kang asalé saka Rama kanthi cara kang ora bisa diungkapaké, iku Gusti Allah;"[830]

d) Santo Efrem si Suriah: "Roh Suci ora kawah, nanging metu saka hakekat (έκ τής ούσίας) Rama, sampurna lan béda—awit Panjenengané dudu Rama lan dudu Putra, nanging Roh Suci, kang nduwèni kasampurnan kabecikan, lan maringi kasaksian marang keallahané Sang sing metu saka Panjenengané;"[831]

e) Santo Epifanius: "Sanadyan ana akèh roh, Roh iki ngluwihi kabèh roh, amarga Panjenengané ana langgeng saka Rama, lan ora saka makhluk sing dicipta saka ora ana apa-apa...; Putra lan Roh Suci padha nduwèni Keberdian sing padha..., Putra lair saka Rama, lan Roh Suci asalé saka Rama;"[832]

f) Santo Kirillus saka Alexandria: "Kita uga pracaya marang Roh Suci, Panglipur sejati, sing luhur, becik, sing asalé saka Rama, ora kawit, amarga Panjenengané siji-sijiné kang kawit, lan ora kaanggit, amarga ing Kitab Suci ora ana panggonan sing nyebut yèn Panjenengané kalebu makhluk sing kaanggit; malah, Panjenengané diparingi panggonan sing padha karo Rama lan Putra. Kita ngerti yèn Panjenengané asalé saka Rama, nanging kita ora nyoba ngulik carané Panjenengané asalé, tetep ana ing wates sing wis ditemtokaké déning para teolog lan para suci."[833]

Saka tradisi Kulon —

a) Santo Ambrosius: "Yen kowe nyebut Rama, kowe bakal bebarengan nyebut Putrané lan Roh saka lambéné, yèn kowe nyimpen iki ing atimu; lan yèn kowe nyebut Roh, kowe uga bakal nyebut Gusti Allah Rama, sing saka Panjenengané Roh iku metu, lan Putra, amarga Panjenengané iku Roh lan Putra;"[834]

b) Hilary: "Panglipur bakal teka, lan Putra bakal ngutus Panjenengané saka Rama; Panjenengané iku Roh kabeneran sing metu saka Rama...; lan Putra bakal ngutus saka Rama Roh kabeneran sing metu saka Rama;"[835]

c) Agustinus sing Mulya: "Wong-wong (Arius) kandha manawa Putra kawit saka Rama, lan Roh Suci diciptakaké déning Putra, nanging padha ora bakal nemokaké kuwi ing endi waé ing Kitab Suci, awit Putra piyambak wis ngendika manawa Roh Suci metu saka Rama...; bener manawa Rama paring ana marang kabèh bab, lan Panjenengané dhéwé ora nampa apa-apa saka sapa waé—nanging Panjenengané maringi kasetaraan karo Panjenengané dhéwé marang ora ana siji-sijia kajaba Sang Putra, sing lair saka Panjenengané, lan Roh Suci, sing metu saka Panjenengané;"[836]

(d) Paschasius, diaken Gréja Roma (abad kaping 5): "Yen Roh iki ora saka Rama, lan nalika lumrahé manggon ing Rama ora manggon ing Panjenengané, mula Panjenengané ora bisa metu saka Gusti Allah; nanging kowé takon: apa Roh iku tansah metu saka Rama? Panjenengané tansah ana karo Rama, lan tansah metu saka Panjenengané tanpa kendhat, kaya panas sing metu saka geni nanging ora pisah saka geni;"[837]

(e) Gaimus, Uskup Halberstadt (abad kaping 9): "Roh Suci diarani Roh Kasunyatan amarga Panjenengané metu saka Bapa Kasunyatan;"[838]

f) Rabanus Maurus (abad kaping 9): "Roh ora bakal ngomong miturut karsa dhéwé, mbok menawa amarga Panjenengané ora ana saka dhéwé, nanging metu saka Rama—awit Putra kawit saka Rama, lan Roh Suci metu saka Rama; Panjenengané ora bakal ngandika miturut karsa dhéwé, amarga Panjenengané ora ana saka dhéwé — amarga mung Rama sing ora ana saka liyané, nanging Putra lair saka Rama, lan Roh Suci metu saka Rama... Roh Suci ditampa saka Rama, amarga Panjenengané metu saka Rama, saka sing uga Putra lair."[839]

Nanging cukup bab kuwi. Malah wong-wong sing nduwé panemu béda uga sarujuk yèn ana akèh banget paseksi kaya ngono ing antarané para guru kuna ing Gréja sing nyebutaké Roh Suci sing metu saka Rama; padha mung nyatakake manawa 'kesaksian-kesaksian iki ora mbuktekake apa-apa: amarga ngomong manawa Roh Suci asalé saka Rama durung ateges ngomong yèn Panjenengané asalé mung saka Rama, lan mulané ora ateges nolak asalé saka Putra uga.'[840] Nanging—

a) para guru kuna biasane uga nyebut Putra, ngendika yèn Panjenengané lair saka Rama, tanpa nambah tembung 'mung saka Rama'—apa pancèn saka iki bisa disimpulake yèn padha ora nolak panglairé Putra déning Roh Suci uga?... Yèn, pancèn, —

(b) Yen para pandhita kuna pracaya yèn Roh Suci asalé saka Sang Putra, kenapa asring padha nyatakake yèn Roh Suci asalé saka Sang Rama, tanpa nyebut Sang Putra sak pisan? Yen—

c) Saiki, nalika Gréja Kulon pracaya yèn Roh Suci asalé saka Putra, yèn ana anggotaé sing miwiti mbaleni ing tulisané yèn Roh Suci asalé saka Rama, nanging meneng bab Putra, apa sing bakal diomongaké marang panulis kuwi? Apa imané ora bakal dianggep curiga utawa malah dikutuk? Napa banjur para guru Ortodoks kuna ora nate nampa kritik sethithik waé saka kanca-kancané lan sedulur iman? Ayo padha kandha—

(d) pungkasané, yèn loro panulis Kulon sing wis kasebut mau, Gaimus lan Rabanus Maurus, wis urip ing abad kaping sanga, sawisé pitakon bab prosesioné Roh Suci 'saka Sang Putra' wis dipriksa kanthi sengaja ing Konsili Aachen lan sabanjuré déning Paus dhéwé — nanging padha nginjili prosesioné Roh Suci mung 'saka Rama', tanpa nyebut Sang Putra sakpisan: apa tegese iki? Apa ora kaya ngene, sanadyan ing Kulon, nganti abad kaping sanga, durung kabeh wong sarujuk nampa dogma palsu saka Aachen, nanging padha tetep manut ajaran kuna saka Gréja?...

2) Kesaksian-kesaksian liya, sanadyan nyarios bab Roh Suci sing metu saka Rama, uga nyebut Putra, nanging kanthi cara sing maringi Panjenengané bab liya gegayutan karo Roh Suci, umpamane, yen Roh Suci dikirim metu saka Panjenengané, utawa lumantar Panjenengané, utawa sejati siji karo Panjenengané, lan sapituruté; lan kanthi cara iki padha mbuktèkaké luwih cetha manawa ing jaman biyèn padha ora pracaya marang metué Roh Suci saka Sang Putra uga. Pandangan sing padha uga diungkapaké déning:

Antarane para guru Wétan —

a) Santo Athanasius: "Yen (para bidah) wis mikir kanthi bener babagan Putra, mesthi uga bakal mikir kanthi bener babagan Roh, sing metu saka Rama, lan, amarga padha hakekat karo Putra, diparingake dening Panjenengané marang para murid lan marang kabèh sing pracaya marang Panjenengané;"[841]

b) Santo Basilius Agung: "Yèn Roh iku saka Gusti Allah, Rasul wis cetha mènèhi piwulang, kandha: 'Kita ora nampa roh donya iki, nanging Roh saka Gusti Allah' (1 Kor. 2:12); lan yèn Roh mau kawahyakaké lumantar Sang Putra, Rasul nerangaké kanthi nyebut Panjenengané minangka Roh Sang Putra;"[842] lan ing panggonan liya.. "Panjenengané (Roh Suci) asalé saka Gusti Allah, ora kaya kabèh sing liya asalé saka Gusti Allah, nanging minangka sing metu saka Gusti Allah—metu ora lumantar lair, kaya Putra, nanging minangka Roh saka cangkemé Gusti Allah.... Panjenengané uga diarani Rohé Kristus, minangka roh sing nyawiji karo Kristus miturut kodrat—mula, sapa waé sing ora nduwèni Rohé Kristus ora kagolong marang Panjenengané (Rom. 8:9);"[843]

c) Santo Gregorius saka Nyssa: "Ayo padha mbayangno ora sinar saka srengéngé, nanging srengéngé liya saka Srengéngé kang ora kawit, sumunar bebarengan karo sing sepisanan lumantar lair saka Panjenengané..., lan banjur Cahya liyane sing padha persis, lan kanthi cara sing padha, ora kapisah dening sela wektu saka Cahya sing kawit, nanging sumunar bebarengan karo Panjenengané, lan njupuk alesan anané saka Cahya wiwitan;"[844] utawa: "kanthi (Roh Suci) Panjenengané dhéwé dadi sabab anané ing Gusti, Sumbering kabèh prakara, sing saka Panjenengané uga metu Cahya Siji-sijiné, lan sumunar bebarengan karo Cahya sejati, Panjenengané ora kapisah déning jarak utawa béda sipat saka Rama utawa saka Sang Siji-sijiné;"[845]

(d) Santo Siril saka Alexandria: "Nggawé pranyatan sing bener lan sejati babagan Keberdilaning Agung, kita kandha yèn saka Gusti Allah Rama lair Sang Putra, sing sejati-siji..., lan Roh Suci, sing maringi urip marang kabèh, lumaku—lan, kaya sing wis tak kandhakake, Roh sing maringi urip lumaku kanthi cara sing ora bisa diungkapake saka Rama, déné marang makhluk sing wis diciptakaké Panjenengané diparingaké lumantar Putra;"[846]

(e) Eulogius, Patriark Aleksandria (abad kaping 6): "Sejatine, mung ana siji Gusti Allah.... Sang Putra kawangken ing Sang Rama lan Sang Rama kawangken ing Sang Putra; Roh Suci, kang lumaku saka Sang Rama lan nduwèni Sang Rama minangka sumberé, mudhun marang makhluk lumantar Sang Putra miturut karsa apik Panjenengané marang wong-wong sing nampa Panjenengané;"[847]

f) Santo Germanus, Patriark Konstantinopel (abad kaping 8): "Kaya srengéngé iku sumber lan sabab saka sinar lan padhangé, lan lumantar sinar padhangé iku diparingaké marang kita, lan kuwi sing madhangi kita lan ditampa déning kita—mangkono uga Gusti Allah Rama iku sumber lan sabab saka Sang Putra lan Roh Suci, déné Roh, sing metu saka Rama, diparingaké lan kawujud lumantar Sang Putra."[848]

Saka tradisi Kulon —

a) Hilary: "Roh Kasunyatan asalé saka Rama, nanging dikirim déning Putra saka Rama;"[849]

b) Santo Ambrosius: "Gusti Allah ngendika ing Injil: 'Nalika Panglipur rawuh… Roh kabeneran, sing metu saka Rama, Panjenengané bakal maringi kasaksian marang Aku—mula, Roh iku metu saka Rama lan maringi kasaksian marang Putra,"[850] lan ing panggonan liya: "Panjenengané (Putra) ngendika: 'Panjenengané metu saka Rama'—iki nyebutaké wiwitaning anané; Panjenenganipun ngendika: 'Sing bakal kula utus'—iki nyiratake panguripan bebarengan lan kesatuan hakekat;"[851]

c) Bapa Suci Jerome, nalika nerangake tembung 'roh bakal lelem sateuhinging Ingsun' (Yesaya 57:16): 'ana sing mangertèni iki minangka Roh Suci, sing ngambang ing ndhuwur banyu ing wiwitan lan maringi urip marang kabèh mau, sing asalé saka Rama, lan dikirim déning Putra lumantar persatuan hakikat;'[852]

d) Bapa Augustine: "Cukup kanggo wong Kristen pracaya yèn sabab kabèh sing diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon, yaiku kabecikané Sang Pencipta, sing piyambakipun Gusti Allah sejati..., lan yèn Panjenengané iku Tritunggal, yaiku Rama, lan Putra, kang lair saka Rama, lan Roh Suci, kang metu saka Rama sing padha, nanging siji lan padha Rohé Rama lan Putra;"[853]

(d) Pelagius, Paus Roma (abad kaping 6): "Aku pracaya marang Roh Suci, sing Maha Kuwasa, padha karo Rama lan Putra, langgeng bebarengan lan sejati siji karo Panjenengané, sing langgeng metu saka Rama lan kagungané Rama lan Putra";[854]

(e) Santo Gregorius Agung: "Amarga wis dingerteni yèn Roh Suci, Panglipur, asalé saka Rama lan manggon ing Putra, kenapa Putra ngendika yèn pantes Panjenengané lunga, supaya teka sing ora nate lunga saka Putra!"[855]

3) Saka sakumpulan kesaksian katelu, sing luwih meyakinkan, ngandharake gagasan manawa ing sajroning Ketuhanan mung ana siji asal, siji sumber—Bapa—sing Panjenengané nglairaké Putra lan metu saka Panjenengané Roh Suci: utawa saka Panjenengané padha-padha metu Putra lan Roh Suci. Kesaksian kaya mangkéné diparingaké marang kita déning—

Saka para guru Wétan—

a) Santo Dionysius Areopagita: "Ana siji sumber saka Keberdianan sing pra-langgeng—Bapa—supaya Sang Putra dudu Bapa lan Bapa dudu Sang Putra, lan gelar-gelar resmi saka saben Hipostasi ilahi tetep ora kena dilanggar,"—lan salajengipun: 'saka tembung-tembung suci kita wis sinau manawa Keilahian sejati iku Rama, dene Yesus lan Roh iku, yen diomongake, cabang-cabang sing ditandur sacara ilahi saka Keilahian sing lair saka Gusti Allah, lan kaya kembang lan cahya gaib — nanging kepiye kahanane iki mokal kanggo diucapake utawa dibayangake;'[856]

b) Origen: "yen ana Roh katresnan, Putra katresnan, lan Gusti iku katresnan, mula mesthi kudu dipahami manawa loro-lorone, Putra lan Roh, padha metu saka siji sumber Keilahianing Rama;"[857] utawa: "kabecikan asli kudu dipunanggep ana ing Gusti Rama, saking pundi Sang Putra ingkang kawah lan Sang Roh Suci ingkang lumampah mesthi njaga ing sajroning dhiri kalorone sipat kabecikan ingkang wonten ing sumber ingkang Sang Putra kawah lan Sang Roh Suci lumampah;"[858]

c) Santo Athanasius: "Sapa sing pracaya marang Rama wis ngerti Putra lan Roh Suci ing Rama, ora kapisah saka Putra—mula kita pracaya marang Putra lan Roh Suci, amarga siji keTuhanan Tritunggal dikenal lumantar siji Rama;"[859]

d) Santo Basilius Agung: "Ana Rama, sing nduwèni hakekat sing sampurna lan mandhiri, dadi oyod lan sumberé Sang Putra lan Roh Suci,"[860] lan salajengipun: "Sanadyan kabèh bab diandharake yèn asalé saka Gusti, nanging sakjatiné Putra asalé saka Gusti, lan Roh uga asalé saka Gusti; amarga Putra metu saka Rama lan Roh metu saka Rama; nanging Putra saka Rama lumantar lair, lan Roh saka Gusti kanthi cara kang ora bisa diandharake;"[861]

(d) Santo Gregorius Teologos: "Kita ngajeni monarki (μοναρχία), nanging dudu monarki sing ditemtokake dening kesatuan siji pribadi (awit sanadyan siji, yen bertentangan karo awake dhewe, dadi akèh), nanging sing netepake pangurmatan sing padha saka kesatuan, karsa sing sarimbag, lan kasatuan gerak lan arah marang siji saka sing metu saka siji... Siji, sawisé obah saka wiwitan menyang dualitas, mandheg ing Tritunggal. Lan iki sing kita duwé—Bapa, Putra, lan Roh Suci. Bapa iku wong tuwa lan sing nglairaké, nglairaké lan ngetokaké tanpa krasa, ing njaba wektu lan tanpa awak; Putrané iku kang Dilahiraké; Roh iku kang Dilahiraké, utawa—aku ora ngerti kepiye wong sing ngadhep adoh saka kabèh sing katon bakal nyebut iki;"[862] ing panggonan liya: "kita nduwé siji Gusti, amarga Ke-Tuhanan iku siji. Lan sing ana saka Gusti Allah diangkat marang siji, sanadyan kita pracaya ana telu… nalika kita mikirake Ketuhanan, Sebab Sepisan lan Asal siji-sijine, apa sing kita bayangake mung siji. Nanging nalika kita mikirake marang sing dadi panggonane Ketuhanan—sing ana saka Sebab Sepisan, lan sing ana saka iku bebarengan lan padha—maka sing disembah ana telu;"[863] ing bagéan katelu: "Sifaté siji ing telu—Gusti; nanging kesatuané yaiku Rama, saka Panjenengané liyané asalé, lan marang Panjenengané padha diunggahaké, ora nyawiji karo Panjenengané nanging urip bebarengan karo Panjenengané, lan ora kabagi antarané déning wektu, karsa utawa kakuwatan;"[864] ing kaping papat: "Aku bakal siyap nyebut Rama minangka sing paling agung, saka Panjenengané sing padha padha nampa kasetaraan lan anané (ing bab iki padha bakal sarujuk); nanging aku wedi menawa aku nggawe Prinsip dadi wiwitan saka bab-bab sing luwih cilik, lan nyalahké amarga milih siji. Amarga ora ana kamulyan kanggo Prinsip ing pangandhapé Para sing asalé saka Panjenengané";[865]

e) Santo Epifanius: "Cukup nyandhakake sakabehe persatuan Tritunggal marang siji, lan nampilake Putra, Gusti sejati, lan Roh sejati minangka sing asal saka Rama;"[866]

g) Santo Kaisarius: "Putrané lan Roh Suci metu saka Rama dudu kanthi makna manungsa, liwat aliran metu, pamisahan, utawa pindhah, nanging kaya saka sumber kali, ana saka Panjenengané, ana ing Panjenengané lan bebarengan karo Panjenengané, lan kaya sinar srengéngé, ana ing Panjenengané, bebarengan karo Panjenengané lan saka Panjenengané... Bapa iku wong tuwa Sang Putra lan sumber Sang Roh Suci miturut kodrat, ora bisa diucapake, tanpa wektu, sadurunge kabèh jaman;"[867]

(g) Sing Suci Theodoret: "Kita diwulang yèn Roh Suci dumadi saka Rama...—awit Gusti Yesus Kristus ngendika kaya mangkéné bab Panjenengané: 'Nalika Sang Panglipur rawuh, kang bakal tak utus marang kowe saka Rama— —Roh kabeneran, kang metu saka Rama' (Yohanes 15:26)—kanthi tembung 'metu saka Rama', Panjenengané nuduhaké yèn Rama iku sumberé Roh Suci;"[868]

(i) Santo Anastasios saka Sinai: "Sanadyan Putra lan Roh Suci loro-lorone diandharake asalé saka Rama, asalé saka Rama iku, kanthi teges sing ketat, kagungané Roh Suci, kaya déné lair iku kagungané Putra;"[869] lan salajengipun: "Kabeh sebutan (umume) kaya ngono gampang ditrapake marang saben Pribadi, nalika tetep njaga manawa mung Rama iku Rama, amarga Panjenengané piyambak sing dadi sumber; manawa Putra iku Putra, amarga Panjenengané piyambak sing lair; lan manawa Panglipur iku Roh Suci, amarga Panjenengané metu saka Rama kanthi haké dhéwé;"[870]

(j) Santo Maksimus Sang Pengakuan Iman: "Putra lair saka hakikat Rama, mula Panjenenganipun Putra Tunggadlira, dene Roh asalé saka hakikat sing sami;"[871]

(k) Santo Yohanes Damaskus: "Bapa piyambak sing ora kawit, amarga Panjenengané ora njupuk ana saka Hipostasi liya; Putra piyambak sing kawit—Panjenengané lair tanpa wiwitan lan ing njaba wektu saka hakikat Bapa; Roh Suci piyambak sing metu saka hakikat Bapa, nanging ora kanthi cara lair, nanging kanthi cara prosesia... Putrané asalé saka Rama lumantar lair; Roh Suci, sanadyan uga asalé saka Rama, ora lumantar lair nanging lumantar prosesion. Lan sanadyan kita diwulang yèn ana bédané antarané lair lan prosesion, kita ora ngerti apa sejatine bédané kuwi. Mung bebarengan saka Rama kita nduwé loro, yaiku lairé Putra lan prosesioné Roh Suci. Mula, kabèh sing diduwèni Putra lan Roh Suci asalé saka Rama, kalebu hakekaté dhéwé... Kita ngakoni Rama, Putra, lan Roh Suci ora minangka telung déwa, nanging minangka siji Déwa ing Tritunggal Suci, supaya kita nyandhakaké Putra lan Roh Suci marang siji Sabab, tanpa nyawijèkaké utawa nyampuraké karo Panjenengané... Nalika kita ndeleng ing sajroning Keberadaan Gusti marang Sebab Sepisan, marang sumber tunggal, marang kasatuan lan identitas, kados tegesipun, saka gerak lan karsa ing sajroning Keberadaan Gusti, lan marang identitas hakikat, kakuwatan, tumindak lan panguwasa, kita nyipta siji kasunyatan tunggal. Nanging nalika kita ndeleng marang Para Pribadi ing ngendi Keberadaan Gusti manggon, utawa luwih cetha, sing pancen Keberadaan Gusti iku dhéwé—marang Para Pribadi sing ana ing Panjenengané wiwit Panyebab Sepisan, sing lair, padha kaluhurané lan ora bisa pisah, yaiku marang Hipostasi Sang Putra lan Sang Roh—mangkono kita nyembah telu. Bapa iku siji Bapa lan tanpa wiwitan, tegesé ora ana sababé, amarga Panjenengané ora nampa ana saka sapa waé; Putra iku siji Putra lan ora tanpa wiwitan, tegesé ana sababé, amarga Panjenengané asalé saka Bapa...; Roh Suci iku siji Roh, sing metu saka Bapa, nanging ora kanthi putra, nanging kanthi prosesion."[872]

Saka Kulon —

a) Philastrius, Uskup Brixen (abad kaping 4): "ana telung Pribadi (ing Gusti), urip langgeng lan pancen padha ing kamulyan lan kakuwatan—nanging Sang Putra lan Roh Suci, miturut tembung sing pas, asalé saka Rama;"[873]

b) Agustinus sing kabegjan: "Roh iku metu saka Rama, saka ngendi Putra uga metu, amarga ing Tritunggal iki Putra lair saka Rama, lan Roh Suci metu saka Rama, dene Rama siji, ora lair saka sapa wae lan ora metu saka sapa wae, iku siji;"[874] ing panggonan liya: "Nalika Gusti ngendika: 'Sing bakal tak kirim marang kowe saka Rama', Panjenengané nuduhaké yèn Roh iku Rohé Rama lan Putra—awit sawisé ngendika, 'sing metu saka Rama', Panjenengané nambahaké: 'Panjenengané bakal maringi kasaksian marang Aku'; nanging Panjenengané ora ngendika, 'sing bakal dikirim Rama saka Aku', kaya déné Panjenengané ngendika: 'Sing bakal tak kirim marang kowe saka Rama', kanthi mangkono nuduhaké yèn sumber kabèh keilahian, utawa luwih tepaté, sakabèhing Keilahian, yaiku Rama;"[875] ing katelu: "Putra asalé saka Rama, lan Roh Suci asalé saka Rama; nanging Putra iku lair, déné Roh iku asalé...; Roh Suci ora metu saka Dheweke dhéwé, nanging saka Panjenengané (lan ora saka Para Panjenengané) sing saka Panjenengané metu;"[876]

c) Paulinus, Uskup Iolania (abad kaping 5): "Roh Suci, kaya Sabda Allah, loro-lorone padha Gusti kanthi sejajar, manggon ing siji sirah lan metu saka siji sumber Rama—Putra lumantar lair, lan Roh lumantar prosesion —saben njaga sipat pribadine dhewe, lan luwih cetha tinimbang kapisah saka siji lan sijine;"[877]

d) Maximus, Uskup Tauris (abad kaping 5): "Miturut kasunyatan Injil, kaya Putra asalé saka Rama, mangkono uga Roh Suci asalé saka Rama; lan kaya Putra tunggal iku saka Gusti Allah, mangkono uga Roh Suci iku saka Gusti Allah;"[878]

e) Santo Leo, Paus Roma: "Sing metu saka Gusti iku padha karo Gusti piyambak, lan iki ora liya yaiku Putra lan Roh Suci;"[879]

f) Prosper saka Aquitaine, Uskup Reims (abad kaping 5): "Putra kawit saka Rama, lan Roh Suci asalé saka Rama, nanging Rama ora kawit saka liyané lan ora asal saka… lan Putra padha karo Rama sing nglairaké Panjenengané, lan Roh Suci padha karo Panjenengané (lan ora karo Kabeh) sing asalé saka Panjenengané;"[880]

(g) Fulgentius, Uskup Ruspen ing Afrika (abad kaping 6): "Kita ngakoni Gusti Rama minangka sumber ora saka kabèh Keilahian, nanging saka Sang Putra lan Roh Suci, sumber sing saka Panjenengané Sang Putra tunggalé lair langgeng, lan Roh Suci—maju langgeng;"[881]

h) Thalassius, biksu Afrika (abad kaping 6): "Kita ngakoni Bapa minangka siji-sijine sumbering kabèh bab, lan khususé Putra lan Roh, minangka wong tuwa lan minangka sumber langgeng...," lan salajengipun: "Kita nganggap Bapa minangka loro-lorone tanpa wiwitan lan minangka wiwitan—tanpa wiwitan minangka sing Ora Dilahirake, lan minangka wiwitan minangka wong tuwa lan panyedhiya kanggo sing metu saka Panjenengané, sing tak maksud yaiku Putra lan Roh Suci."[882]

4) Pungkasané, ana kesaksian-kesaksian sing nyritakaké Roh Suci asalé saka Rama, nanging kanthi sakabehé nolak gagasan yèn Roh Suci asalé saka Putra—apa ing tegesé utawa malah sacara harfiah. Kita nemokaké kesaksian kaya mangkéné:

Antarane para guru Wétan—

a) ing St. Basil Agung: "Amarga Roh Suci… nyawiji karo Putra, sing bebarengan karo Panjenengané diparingaké kanthi ora bisa dipisahaké, lan anané gumantung marang sabab—Bapa, sing asalé saka Panjenengané; ciri khas saka hakikat hipostatik Panjenengané yaiku Panjenengané dikenal lumantar Putra lan bebarengan karo Putra, lan anané asalé saka Bapa. Putra, nanging, sing bebarengan karo Panjenengané lan lumantar Panjenengané maringi kita kamampuan kanggo mangertèni Roh sing metu saka Rama—Panjenengané piyambak, minangka siji-sijiné kang lair, sumunar saka Cahya kang ora lair—lumantar sipat-sipat khas Panjenengané, ora nduwé apa-apa sing padha (ούδεμίαν κοινωνίαν) karo Rama utawa karo Roh Suci;"[883] utawa: "Aku ngerti Roh bebarengan karo Rama, nanging Roh iku dudu Rama; aku nampa Roh bebarengan karo Putra, nanging dudu sing diarani Putra, nanging aku ngakoni siji sipat sing padha karo Rama, amarga Panjenengané metu saka Rama, lan siji manèh sing padha karo Putra, amarga aku krungu: 'Yen ana sing ora nduwèni Rohé Kristus, dhèwèké ora kalebu marang Panjenengané' (Rom. 8:9);[884]

(b) miturut Santo Gregorius Teologian: "Apa sing dadi bab bebarengané Rama, Putra, lan Roh Suci yaiku padha ora kawangun lan ilahi; apa sing dadi bab bebarengané Putra lan Roh Suci yaiku padha metu saka Rama; déné ciri khasé Rama yaiku Panjenengané ora kawangun, saka Putra yaiku Panjenengané kawangun, lan saka Roh Suci yaiku Panjenengané metu;"[885] utawa: "Kanggo Sang Putra kagungan kabèh sing kagungané Rama kajaba dadi Sebab Sepisan; lan kabèh sing kagungané Sang Putra kagungané Sang Roh, kajaba pribadine putra lan sing diomongaké bab Sang Putra kanthi makna jasmani, kanggo manungsaku lan keslametanku;"[886]

(c) ing St. Gregorius saka Nyssa: "Ora kabèh manungsa nampa anané saka siji lan padha wong kanthi urut, nanging siji saka siji lan sijiné saka sijiné, saéngga sabab-sebab saka sing metu saka sabab-sebab mau uga béda: iki ora kedadeyan ing Tritunggal Agung — amarga iku siji lan padha wongé Rama sing saka Panjenengané Putra lair lan Roh Suci metu; "Mula saka iku kita ngendika manawa, sejatine, ana siji Sebab Sepisan tumrap sing gumantung marang Panjenengané minangka sababé, siji Gusti Allah, sing ana kanthi ora bisa dipisah karo Panjenengané;"[887] lan salajengipun: "Roh iku nyawiji karo Rama amarga loro-loroné ora kaanggit, nanging béda karo Panjenengané amarga Panjenengané dudu Rama, kaya Rama; Panjenengané nyawiji karo Sang Putra amarga loro-loroné ora kaanggit, lan amarga loro-loroné nampa anané saka Gusti Allahing kabèh; nanging Panjenengané béda karo Sang Putra amarga Panjenengané asalé saka Rama kanthi cara sing béda karo Sang Putra siji-sijiné (μήτε μονογεννώς), lan kawartosaké lumantar Sang Putra;"[888]

(d) miturut Santo Epifanius: "Ana siji Gusti Allah Rama lan siji Gusti Allah sejati, lan ora kaya dewa-dewa imajiner lan sing ora ana sing diarani dewa dening wong-wong pagan; nanging siji Gusti Allah sejati: amarga saka siji iku ana siji Putra Tunggal lan siji Roh Suci;"[889] utawa: "Bapa iku ora kaanget, nduwèni Putra, sing kawit saka Panjenengané lan ora kaanget, lan Roh Suci, sing metu saka Panjenengané (lan ora saka Kabeh), lan uga ora kaanget;"[890]

(e) saka Santo Siril saka Alexandria: "kaya driji iku ana ing jero tangan, ora minangka barang sing kapisah saka iku, nanging minangka siji kesatuan alamiah karo iku, mangkono uga Roh Suci nyawiji karo Putra ing hakikat sing siji, sanadyan Panjenengané metu saka Gusti Allah Rama";[891]

f) saka Bapa Theodoret sing pinaringan berkah lan para uskup Wétan liyané, sing tembung-tembungé wis kita kutip;[892]

(g) saka Anastasius saka Sinai: "Bedane antara lair lan metu ora nuduhake bedane ing hakekat, amarga iku ateges ora dadi hakekaté dhéwé, nanging mung cara ana, nalika hakekat sing padha tetep ana ing Panjenengané sing asalé, lan ing wong-wong sing metu saka Panjenengané kanthi manéka cara; mulané, cara ana, kaya sing wis kasebut, béda, nanging hakikaté siji lan padha: awit padha asalé saka siji lan padha, sanadyan ora padha persis; mulané kita aja kaget nalika (Kristus) ngendika yèn asalé loro-loroné (Putra lan Roh Suci) saka Rama;"[893]

(h) saka Santo Maksimus Sang Pengakuan: "siji Gusti Allah, Rama saka siji Putra lan sumber saka siji Roh Suci; sawijining kasatuan sing ora bisa dipérang lan Tritunggal sing ora bisa pisah; pikiran tanpa wiwitan, siji wong tuwa saka siji Putra, sing sacara hakikat tanpa wiwitan, lan saka siji urip langgeng, yaiku Roh Suci; sumber;"[894]

i) saka Santo Yohanes Damaskus: "prelu ngerti manawa kita ora njupuk Bapa saka sapa wae, nanging nyebut Panjenengané Bapa Sang Putra; uga kita ora nyebut Sang Putra minangka sabab (miturut sawatara, uga tanpa sabab), utawa nyebut Bapa minangka sabab, nanging kita kandha manawa Panjenengané asalé saka Bapa lan Panjenengané Putrané Bapa; kita uga ngendika yèn Roh Suci metu saka Rama, lan kita nyebut Panjenengané Rohé Rama, nanging kita ora ngendika yèn Roh iku metu saka Putra, sanadyan kita nyebut Panjenengané Rohé Putra;"[895] ing panggonan liya: "Rama iku sumber lan sababé Putra lan Roh Suci, nanging Rama iku Ramaé Putra waé, déné Panjenengané iku panyipta Roh Suci; Putra iku Putra, Sabda, Kawicaksanan, Kakuatan, Gambaran, Padhang, lan Perwakilaning Rama; nanging Roh Suci dudu Putraning Rama, nanging Rohing Rama, amarga asalé saka Rama: awit ora ana panglair (έρμη) tanpa Roh; Panjenengané Rohé Putra, nanging ora amarga Panjenengané metu saka Panjenengané, nanging amarga lumantar Panjenengané Panjenengané metu saka Rama, amarga Rama piyambak sing dadi sabab;"[896] ing katelu: "kita nduwé siji Gusti Allah, Rama, lan Sabda Panjenengané, lan Roh Panjenengané; Sabda, kang lair sacara hipostatik, mula diarani Putra, lan Roh, kang metu sacara hipostatik saka Rama, Rohé Putra, nanging ora saka Putra;"[897] ing kaping papat: "Kita ngajeni Roh Suci, Rohé Gusti Allah Rama, minangka sing metu saka Panjenengané, sing uga diarani Rohé Putra, amarga wis nembongan lumantar Panjenengané lan diparingaké marang kabèh ciptaan, nanging ora amarga anané asal saka Panjenengané."[898]

Saka sumber Kulon —

(a) saka Bapa Augustine: "Bapa ora nyuda Diri Panjenengané kanggo nglairaké Putra saka Panjenengané, nanging nglairaké Siji liya saka Panjenengané kanthi cara sing nggawe Panjenengané tetep sakabèhé ana ing jeroné Panjenengané lan manggon ing Putra kaya déné Panjenengané piyambak; kaya mangkono uga Roh Suci, sakabehe saka sakabehe (lan ora saka sakabehe), ora ninggalake Panjenengané sing asalé, nanging ana karo Panjenengané kaya Panjenengané asalé saka Panjenengané (lan ora saka Panjenengané-Panjenengané), ora nyuda Panjenengané amarga asalé lan ora nambah Panjenengané amarga manggon ing Panjenengané";[899] Ing panggonan liya, 'lan apa sing diandharaké (Kristus) babagan Roh Suci, "Aku bakal ngutus marang kowe"—kanthi iki Panjenengané netepaké prakara, supaya ora ana sing mikir yèn Roh iku, kaya-kaya, asalé saka Panjenengané lumantar pirang-pirang tahap, kaya Panjenengané dhéwé asalé saka Rama, nalika loro-loroné asalé saka Rama—siji dilairaké, sijiné metu—sanadyan saenyaté angel mbedakaké loro mau ing puncak-puncak sipat ilahi;"[900] ing bagéan katelu: "Mbok menawa ana sing mikir yèn Roh Suci lair saka Kristus kanthi cara sing padha kaya Kristus lair saka Rama; amarga Panjenengané ngendika bab dhéwé: 'Piwulangku ora saka aku, nanging saka Panjenengané sing ngutus aku'; lan babagan Roh Suci: 'Panjenengané ora bakal ngomong miturut kuwasa dhéwé, nanging bakal njupuk apa sing saka aku lan mratélakaké marang kowé'; nanging amarga Sang Juruwilujeng nerangaké sababé Panjenengané ngendika, 'Panjenengané bakal njupuk apa sing saka aku', kanthi nambahaké: 'Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula; mulane Kula kandha yèn Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungan Kula lan mratelakaké marang kowe'—maka saka iku, Roh Suci uga asalé saka Rama, kaya Sang Putra," — lan sawisé sawetara tembung: "Yen, mula, Sang Putra asalé saka Rama, lan Roh Suci metu saka Rama, kenapa ora loro-loroné diarani Putra, kenapa ora loro-loroné diomongaké yèn wis kawit...? Kita bakal mbahas iki, menawa Gusti kersa, ing panggonan liya;"[901]

(b) Vigilius, Uskup Mansi (abad kaping 5): "Aku ngakoni manawa Rama, Putra lan Roh Suci iku saka zat siji lan sipat siji, lan aku pracaya manawa Putra lair ora saka ora ana apa-apa utawa saka sapa wae, nanging saka Rama, lan manawa Roh Suci metu saka Rama;"[902]

c) saka Fulgentius, Uskup Ruspen (abad kaping 6): "Nggumeng ing paugeran iman apostolik, kita ngakoni Roh Suci dudu minangka sapa waé kajaba Gusti, nanging minangka Gusti, ora kapisah saka Putra lan Rama, lan ora manunggal karo Putra lan Rama; awit Panjenengané iku Roh siji lan padha saka Rama lan Putra, sing asalé sakabèhé saka Rama, lan manggon sakabèhé ing kaloroné, ora ing saben siji kapisah, amarga Panjenengané iku kagungané kaloroné kanthi ora bisa dipisah-pisah;"[903]

(d) Rustikus, Kardinal-Diaken Gréja Roma (abad kaping 6): "Bapa nglairaké, nanging ora dilairaké, lan ora asal saka sapa waé, kaya Para Putra sing asal saka Panjenengané; Putra dilairaké lan ora nglairaké apa-apa sing sejajar; Roh Suci asalé saka Rama, lan ora ana sing sejajar langgeng sing asalé saka Panjenengané utawa lair saka Panjenengané; nanging sawatara Bapa-bapa wiwitan nambahaké ing sipat-sipat mau prinsip yèn, kaya Roh, bebarengan karo Rama, ora nglairaké Putra, mangkono uga Roh ora asalé saka Putra kaya asalé saka Rama;"[904]

(d) Mansuetus, Uskup Mediolanum (Milan) (abad kaping 7), sing bebarengan karo majelis para uskup liyane, ing suraté marang Kaisar Konstantinus sing diwaca ing Konsili Ekumenis Kaping Enem, nyatakake kaya ing ngisor iki: "Nalika kita nyarios babagan Sang Putra sing langgeng, kita nempatake Panjenengané ing sesambetan karo Pribadi Sang Rama sing langgeng; lan nalika kita nyarios babagan Roh Suci, kita nunjukake manawa Panjenengané asalé saka Pribadi Sang Rama sing langgeng;"[905]

e) Anastasius si Pustakawan (abad kaping 9): "Kita ora nyebut Putra minangka sabab utawa sumber Roh Suci; nanging, kanthi mangertèni kesatuan hakikaté Rama lan Putra, kita ngakoni yèn kaya Panjenengané (Roh Suci) metu saka Rama, mangkono uga Panjenengané metu saka Putra; tegesé, kanthi mangertèni 'metu' iku tegesé ngutus menyang donya: mangkono panjelasané... panjenengané (St Maximus) maringi piwulang marang kita lan wong-wong Yunani babagan ing bab apa Roh Suci metu, lan ing bab apa Panjenengané ora metu saka Sang Putra."[906]

Kepiye para panulis Kulon mangsuli kabèh kasaksian kuna iki, sing nyatakake yèn Roh Suci mung asal saka Rama, yèn Rama iku siji-sijiné sumber kabèh Keberadaan Gusti Allah, siji-sijiné panyipta Sang Putra lan Roh Suci, malah nganti nyatakake yèn Roh Suci ora asal saka Sang Putra? Padha kapeksa, amarga kabutuhan, nggunakake maneka sophistry lan kelicikan, amarga pancen ora bisa mangsuli kanthi langsung lan kanthi cara sing bisa dipahami kabeh tanpa ngiyanati dogma palsu. Inti saka wangsulane kaya mangkéné: 'Bapa iku panyebab sing ora nduwé panyebab saka Roh Suci, utawa panyebab tanpa panyebab (causa improdueta); Panjenengané iku wiwitan tanpa wiwitan (principium imprincipiatum); Panjenengané iku sumber utama (principalis); dene Sang Putra iku sababé Roh Suci, sanadyan ora manèh dadi sabab tanpa sabab (causa ex causa), sawijining wiwitan sing gumantung marang wiwitan asli—Bapa (principium principiatum). Mula, nalika para guru kuna ngendika manawa Roh Suci mung metu saka Rama, lan manawa Rama iku sumber utawa wiwitané Roh Suci, padha tegesé Rama persis minangka sabab tanpa sabab, sabab kang sepisanan. Mangkono uga, nalika padha nyatakake manawa Roh Suci ora metu saka Putra, maksude mung manawa Putra dudu panyebab tanpa sebab saka Roh Suci. Mula, ing loro-lorone ora ana cara padha nolak gagasan manawa Roh Suci uga metu saka Putra, minangka sabab sing ora tanpa sabab, minangka wiwitan sing ora tanpa wiwitan."[907] Nanging —

a) Interpretasi iki sakabehe sembarangan lan ora ana dhasar. Pitakonan muncul: kepiye kita bisa ngerti manawa, nalika para guru kuna nyatakake: 'Bapa iku panyebab utawa sumber Roh Suci', iki ateges: panyebab tanpa panyebab, sumber tanpa wiwitan; lan nalika padha nolak Roh Suci asalé saka Putra, apa kuwi ditindakake mung minangka panyebab utama, lan ora kanthi makna umum? Apa para guru kuwi dhéwé ngendika yèn kudu dipahami kaya ngono lan ora liya? Apa padha tau nyiratake tafsiran kaya ngono ing tulisan-tulisané? Mesthi ora: tulisan-tulisan mau ana ing ngarep kita. Napa, mula, kudu meksa wong liya nganggo tafsiran mbulet dhéwé? Sia-sia padha nunjukake yèn sawatara pandhita kuna, utamané sing saka Yunani, ngakoni prosesioné Roh Suci saka Rama lumantar Putra, sing konon padha karo ungkapan 'saka Putra'.[908] Ora, para guru kuwi dhéwé wis mbedakaké kanthi tegas antarane ungkapan-ungkapan iki lan ora nganggep padha: malah, Santo Yohanes Damaskus, kaya sing wis kita deleng, kanthi cetha nyatakake yèn Roh Suci asalé saka Rama lumantar Putra, nanging ora saka Putra; lan mengko kita bakal weruh persis apa tegesé 'lumantar Putra'. Luwih sia-sia maneh kanggo wong Latin nyebutaké panulis Yunani sawisé—Manuil Kalekos, Demetrius Sidonius, Vissarion lan liyané saka golongané, sing konon nerangaké piwulang saka guru-guru kuna kanthi cara sing persis padha: [909] Panemu para panulis iki, minangka panulis sabanjuré lan utamané minangka murtad saka Ortodoksi sing wis pindhah menyang pihak papisme, ora nduwé bobot apa-apa ing kasus iki.

b) Interpretasi sewenang-wenang iki ora bisa ditrapake ing kategori bukti kapindho (sing kapisan wis dibahas kapisah). Yen para guru kuna pancen pracaya manawa Roh Suci, kang asalé saka Rama minangka sumber asli, uga asalé saka Putra minangka sumber kang uga ora tanpa wiwitan, apa padha bisa nyatakake kaya sing kacathet ing kesaksian-kesaksian mau? Apa padha bisa, contone, ngendika—kanggo nemtokake sesambetan pribadi Roh Suci karo Rama lan Putra—'Roh Suci asalé saka Rama, nanging diparingaké marang makhluk lumantar Putra, amarga persatuan sipat'? Utawa: 'Roh Suci asalé saka Rama, nanging ora asing karo Putra ing hakikat, lan iku Roh sing siji lan padha saka Rama lan Putra'? Utawa: 'Roh Suci, sanadyan Panjenengané rawuh lumantar Putra, asal-usulé saka Rama'? Ora, iman mesthi bakal meksa wong-wong mau ngendika: 'Roh Suci, sanadyan Panjenengané asal saka Rama minangka sabab sepisanan, nanging uga asal saka Putra minangka sabab sing ora sepisanan'; utawa: 'Roh Suci asalé saka Rama lan Putra; mulané Panjenengané Rohé Rama lan Putra;' utawa: 'Roh Suci diparingaké marang makhluk lumantar Putra, nanging asalé saka Putra lan, ing wektu sing padha, saka Rama,' lan sapituruté.

(c) Interpretasi sewenang-wenang iki malah luwih ora cocog kanggo golongan katelu saka kesaksian. Ing sawetara saka iki, Rama disebut tanpa mbedakake minangka panyebab lan sumber saka Roh Suci lan Sang Putra; mulané, yèn kanthi istilah 'sebab'—Bapa ing sesambungan karo Roh Suci—para guru kuna maksudé, kanthi teges sing ketat, sabab sing tanpa sabab, lan kanthi istilah 'sumber'—sumber asli, mula kudu diakoni yèn, miturut para guru kuna, Sang Putra, kaya Roh Suci, isih ana sabab sing ora tanpa sabab, ana sumber sing dudu sing sepisanan. Ing sawetara kesaksian liyane, Rama diarani siji-sijine sumber saka kabèh Keberdian, siji-sijine asalé Roh Suci, kaya déné Sang Putra; nanging apa para pandhita kuna bakal nggunakake tembung 'siji-sijine' yèn padha pracaya yèn Sang Putra uga asalé Roh Suci, sanajan dudu sing sepisanan? Lan ungkapan: 'Bapa iku sumber tunggal ing sesambungan karo Pribadi-Pribadi liya ing Ketuhanan'—apa iki ora langsung ateges manawa ora ana sumber liya ing sajroning Ketuhanan, ora sing tanpa wiwitan lan ora sing duwe wiwitan?... Ing sakumpulan kasaksian katelu, Bapa sing padha diarani Pangripta Putra lan Pangasil (προβολεύς) saka Roh Suci, utawa diandharake manawa Rama nglairake Putra saka Diri-ne lan ngasilake Roh Suci saka Diri-ne—apa iki isih menehi papan kanggo nganggep manawa Roh Suci nduwé panyipta bebarengan liyane—Putra, sing uga ngasilake Panjenengané saka Diri-ne?

(d) Pungkasané, tafsiran iki mesthi ora bisa ditrapaké marang kategori kaping papat saka bukti Kitab Suci, sing—apa ing maknané utawa malah sacara harfiah—mbantah yèn Roh Suci asalé saka Sang Putra. Sapa waé sing pracaya yèn Roh Suci ora mung asal saka Rama waé, nanging uga saka Putra—ngakoni mung Rama minangka panyebab kang ora nduwé panyebab saka Roh Suci, lan Putra minangka panyebab kang wis disebabaké—ora bakal sarujuk ngomong, bebarengan karo Santo Gregorius Teologian, tanpa panjelasan luwih lanjut: "Kanggo Sang Putra kagungan kabeh sing diduweni Sang Rama, kejaba sifat sabab...;" utawa, bebarengan karo Pausuwi Augustinus lan Fulgentius, manawa "Roh sakabehe asalé saka Sang Rama (totus de Patre), sakabehe saka sakabehe" (integer de integro); utawa, bebarengan karo Pausuwi Augustinus lan Paulus Nolan sing kandha, "Putra lan Roh loro-lorone (ambo) asalé saka siji sumber—Bapa".... Luwih manèh, dhèwèké ora bakal sarujuk mbalèkaké tembungé Saint Gregory of Nyssa, Mansvetus lan liya-liyané, sing kandha yèn 'ing Trinitas Suci ana siji lan padha pribadi Rama, saka ngendi Putra lair lan Roh Suci metu, supaya, saestu, mung Rama piyambak sing dadi sabab tumrap sing gumantung marang Panjenengané minangka sababé, manawa Roh Suci nyawiji karo Putra loro-loroné ora kawangun lan loro-loroné asalé saka Gusti Allahing kabèh, béda karo Putra mung ing bab manawa Panjenengané asalé saka Rama kanthi cara sing béda karo Putra." Pungkasané, pancèn ora pantes tumrap wong pracaya sing ngakoni prosesio Roh Suci saka Sang Putra kanggo ngakoni pracayané kaya déné sing wis ditindakake déning para kabegjan Teodoret, Santo Maksimus Pengakuan Iman, Santo Yohanes Damaskus lan liyane, ngendika: 'Roh metu saka Rama, nanging ora saka Putra'—nanging mesthi kudu ngendika: 'Sanadyan Roh metu saka Rama, minangka sabab tanpa sabab, nanging Panjenengané uga metu saka Putra, minangka sabab sing gumantung marang Rama.'

Ora, kabèh upaya palsu kanggo ndhelikaké kabeneran sia-sia nalika kabeneran iku luwih padhang tinimbang srengéngé.

§46. Kepiye kudu nggatekake paseksi sing dicokot saka tulisan Para Bapa lan guru Gréja kanggo mbela doktrin manawa Roh Suci uga asalé saka Putra?

1) Sawetara saka kesaksian-kesaksian iki ora kalebu Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja, nanging kanthi salah diatributaké marang wong-wong mau. Mangkono—

a) utusan-utusan Konsili Aachen (809), nalika mbela prosesioné Roh Suci saka Sang Putra marang Paus Leo III, nyebutaké, antarané liya-liyané, tembung-tembung ing ngisor iki saka Bejo Jerome nyebutake tembung-tembung ing ngisor iki saka eksposisi Pengakuan Imané: 'Roh, sing metu saka Rama lan saka Putra, padha hakikat karo Rama lan Putra lan ing kabèh bab padha karo Panjenengané;'[910] nanging tembung-tembung iki ora ditemokaké ora mung ing eksposisi Pengakuan Iman sing kasebut mau, nanging uga ing tulisan-tulisan Bapa Suci Jerome, miturut panaliten sawijining panulis Kulon;[911]

b) ing Konsili Florence, John the Provincial, kanggo mbela bidah Roma, nyebutake pangakuan iman saka Paus Damasus sing dikirim marang Paulinus, Uskup Antiokia: "Kita pracaya… lan ing Roh Suci, sing ora Rama lan ora Putra, nanging asalé saka Rama lan Putra—mula, Bapa ora kawangsa, Putra kawangsa, lan Roh Paring Panglipur metu saka Bapa lan Putra;"[912] nanging ora ana kasaksian kaya ngono ing kredo sing kasebut mau,[913] malah kosok baline, kaya sing wis kita deleng, kanthi cetha ngakoni manawa Roh Suci metu mung saka Bapa;[914]

c) teolog Roma sing kondhang, Thomas Aquinas, ing risalahé nglawan wong-wong Yunani, nyebut nganti sepuluh kutipan saka pidato ing Konsili Nicaea, sing diatribusi marang Santo Athanasius saka Alexandria, lan saka surat santo sing padha marang Serapion, — petikan-petikan ing ngendi pangalembana Roh Suci saka Sang Putra diajarke kanthi cetha, nanging sing ora ana ing kabèh tulisan 'Bapak Ortodoksi';[915]

(d) Thomas Aquinas, Bellarmine lan liyané, ing bantahané marang Ortodoks, nyebutaké paningalan luwih lanjut saka surat Santo Athanasius marang Serapion: 'Tulakna wong sesat sawisé pangéling kapisan lan kapindho (Titus 3:10); lan mulané, sanajan kowe weruh wong mabur ing udara, kaya Elia, utawa mlaku 'kaya ana ing daratan garing' ing ndhuwur banyu, kaya Petrus lan Musa, nanging ing wektu sing padha, yen wong-wong kuwi ora ngakoni, kaya kita, Gusti Roh, sing ana sacara hakiki saka Gusti Putra, kaya Gusti Putra siji-sijine ana saka Gusti Rama wiwit jaman mbiyen — mula tolak uga wong-wong kuwi."[916] Nanging kita bakal golek kanthi sia-sia potongan iki ing sembarang surat Santo Athanasius marang Serapion. Nanging ayo ora suwe maneh ngrembug interpolasi lan palsu kaya ngono: para panulis sing ora sarujuk biyen tau nggunakake, lan mbok menawa amarga salah paham utawa kesalahan…; saiki padha ora nindakake maneh.

2) Testimoni liyane, sanadyan asalé saka Bapa-Bapa Suci lan guru Gréja, wis rusak, utawa paling ora dikutip ing wangun sing rusak. Iku beban abot kanggo ngetokaké tuduhan abot kaya ngono marang sapa waé, lan mikir yèn ana wong ing antarané wong Kristen sing wani nyimpangaké malah karya-karya Bapa-Bapa; nanging kita dudu sing pisanan ngomong iki. Akeh sarjana Kulon, ing sisihé, wis kanthi terang-terangan nyalahaké wong Latin babagan iki, lan wis mbuktekaké klaimé nganggo akèh conto.[917] Saka panulis kita dhéwé, ana loro sing wis nglumpukaké luwih saka satus kutipan sing ana gandhèngané karo dogma babagan pangetokaké Roh Suci ( ), sing uga wis dirusak déning wong Latin.[918] Kita ora perlu mbahas ing kéné kapan persis kabèh owah-owahan kuwi kelakon—apa nalika nerbitaké karya-karya Bapa-Bapa Suci, utawa malah sadurungé nerbitaké, ing manuskrip,[919] apa amarga motif apik utawa ala, apa mesthi kanthi sengaja utawa kadhangkala tanpa sengaja, — nanging kita kudu nyatet yèn owah-owahan iki ora mung digunakaké déning para teolog sing mbantah biyèn, nanging, kanggo kaget kita, uga digunakaké, paling ora déning sawatara, déning para teolog saiki.

Saka akèh tuladha jaman kepungkur, cukup nyebutaké sawatara waé.

a) Ing sawetara edisi Latin karya St. Athanasius, risalah kaping telu (utawa, miturut liyané, kaping papat) nglawan para Arian ngemot kutipan ing ngisor iki: "Kita ora ngenalake telung prinsip utawa telung Bapa, kaya Marcionit lan Manikhe, amarga kita ora njupuk telung srengenge minangka perbandingan, nanging siji srengenge, padhange, lan siji cahya saka loro,"[920] — lan sarjana Bellarmine kanthi bangga nunjukake kutipan iki minangka bukti sing ora bisa dibantah manawa Roh Suci asalé saka Keduane, yaiku saka Rama lan saka Putra.[921] Nanging ing teks Yunani, miturut kabèh edhisi karya St Athanasius sing diterbitaké déning wong Latin dhéwé, tembung pungkasan saka kutipan iku muni kaya ngéné: … "nanging srengéngé siji, lan padhange, lan cahya siji saka srengéngé ing padhange."[922]

b) Thomas Aquinas, ing risalahé Nglawan Wong Yunani, nyitir pernyataan ing ngisor iki saka layangé Santo Athanasius marang Serapion: "Rasul ngatributaké marang sababé—Putrané—apa sing ditindakaké Roh ing dhèwèké, kaya déné Putrané ngatributaké marang sababé—Gusti Allah Rama—karya-karya sing ditindakaké déning dhèwèké dhéwé."[923] Nanging sejatine, miturut edhisi paling apik, ukara iki maca kaya ngene: "Kaya Putra nyebut pakaryan sing Panjenengané piyambak tindakaké minangka pakaryané Rama, mangkono uga Paulus nyebut pakaryan sing ditindakaké kanthi kuwasa Roh minangka pakaryané Kristus."[924]

(c) Peter Lombard lan para pembela setia paus nyitir ing ngisor iki saka risalah St. Ambrose babagan Roh Suci: "apa sing metu saka sapa waé metu saka esensiné utawa saka kakuwatane; saka esensiné, kaya Sang Putra sing metu saka Sang Rama, lan Roh Suci sing metu saka Sang Rama lan Sang Putra."[925] Nanging saiki, ing kabèh edisi karya Ambroise, iki diwenehi terjemahan kaya ngene: 'saka esensi, kaya Sang Putra, sing kandha: "Aku (Kabijaksanaan) metu saka tutuké Sang Maha Luhur" (Sirakh 24:3), kaya Sang Roh, sing metu saka Rama, lan kang diomongake Sang Putra: 'Panjenengané bakal ngluhuraké Aku, amarga Panjenengané bakal njupuk apa sing kagungané Aku.'[926]

(d) Loro murtad saka Ortodoksi, Vekk lan Kaleka, sing nulis kanggo mbela bidah Roma, nyitir pernyataan ing ngisor iki saka homili katelu babagan Doa Tuhan déning Santo Gregorius saka Nyssa: "Roh Suci diarani Roh saka Rama, lan ana kasaksian yèn Panjenengané iku Roh saka Putra (έκ τού Ύιού)."[927] Nanging malah Jesuit Petavy kapeksa ngakoni yèn kutipan iki wis rusak, lan kuduné diwaca kaya ngéné, manut struktur wacana: "Roh Suci diarani Roh saka Rama, lan maringi kasaksian yèn Panjenengané iku Roh Sang Putra — amarga katulis: 'Yèn ana wong sing ora nduwèni Rohé Kristus, dhèwèké ora kagolong marang Panjenengané' (Rm. 8:9)."[928]

(d) Ing kabèh edhisi karya Bapa Suci Jerome, ing panjelasané babagan Kredo sing ditulis marang Santo Siril, ditemokaké: "Roh Suci pancèn lan saktenané metu saka Rama lan saka Putra."[929] Nanging para teolog Roma dhéwé, sing wis migunakaké karya-karya Jerome sanajan sadurungé dicithak, nyitir kutipan iki tanpa nambahaké: 'lan saka Putra,'[930] lan salah sijiné (Peter Lombard), sawisé nyitir kutipan iki lan loro kutipan liya sing padha saka karya sing padha saka Bapa Suci Jerome, kanthi gumun takon: kenapa Jerome, sawisé kandha yèn Roh Suci asalé saka Rama, ora kandha — lan saka Putra?[931]

e) Saka karya Bapa Augustine babagan Trinitas Agung, Peter Lombard nyitir tembung: 'Roh Suci iku peparing saka Rama lan Putra, amarga Panjenengané asalé saka Rama lan saka Putra.'[932] Nanging saiki, ing kabèh edisi, kutipan iki muni kaya ngéné: 'Roh Suci iku peparing saka Rama lan Putra, amarga, kaya sing diandikakaké Gusti, "Aku bakal ngutus marang kowe Roh kabeneran saka Rama" (Yohanes 15:26), lan amarga apa sing diandikakaké Rasul—"Yen ana wong sing ora nduwé Rohé Kristus, dhèwèké ora kalebu marang Panjenengané" (Roma 8:9)—iku nyebut Roh sing padha.' [933]

(g) Yesuit Antonius Possevinus, manut sawetara edisi karya Santo Yohanes Damaskus, nyitir pernyataan ing ngisor iki saka crita sing dikenal kanthi jenenge, 'Crita Barlaam lan Josaphat' (bab 19): 'ngakoni Roh Suci siji, kang asalé saka Rama lan saka Putra.'[934] Nanging, sawijining editor sing luwih teliti saka karya St Damascene (Jacob Bill), sawisé mriksa manuskrip paling kuna, ora nemokake frasa 'lan saka Putra' ing kutipan kasebut, mula ngilangi frasa iki ing edisié.[935] Sabanjure, loro-lorone Bellarmine lan pengkhianat paling kejem lan mungsuh Gréja Ortodoks, Leo Allacius, kapaksa ngakoni yèn kutipan sing dimaksud saka crita Barlaam lan Josaphat wis rusak. [936]

h) Ana uga wong-wong sing, ing layangé Photius, Patriark Konstantinopel, marang Tsar Bulgaria Michael, ora ragu-ragu nambahi Kredo Nisea-Konstantinopel nganggo sisipan favorit, — Photius, sing, kaya sing wis dingerteni dening saindenging jagad, kanthi paling resmi lan kanthi sengit ngecam wong Latin amarga inovasi iki, lan kanthi wani nahan akèh bala.[937]

Nanging ing kéné ana tuladha carané wong Latin isih migunakaké ayat-ayat sing wis rusak mau kanggo mbela bidaté.

a) Teolog Roma kondhang Perrone, sawisé mbuktekake, miturut panemuné, tanpa bisa dipertentangaké, yèn Gréja Kulon wiwit jaman mbiyèn wis pracaya marang prosesioné Roh Suci saka Sang Putra: lan adhedhasar apa? —

a) kasunyatan manawa ing abad kapitu wong-wong Yunani ing Konstantinopel, sing diarani Monofisit, nyalahake Latin Ortodoks babagan iki;[938]

b) amarga ing abad kaping wolu ana perselisihan ing Kulon babagan prakara iki antarane wong Yunani—sing diarani ikonoklas—lan Latin Ortodoks, lan diadakakake konsili ing Gaul ing sangisoré Pepin;[939]

c) kasunyatan manawa, ing pungkasan abad kaping sanga, Photius, Patriark Konstantinopel—sing diarani skismatik—kanthi tegas ngecam wong Latin amarga iki, lan —

[940](d) pungkasané, amarga saka abad kaping enem nganti kaping sepuluh, sawatara konsili cilik ing Spanyol, Gaul, Jerman, lan Italia alon-alon ngenalaké inovasi iki, malah nganti mlebu ing Kredo: (pancen bukti sing nggumunaké!…), — banjur dhèwèké ngalih marang Gréja Wétan lan kandha: "Ora kurang mesthine yèn Gréja Wétan tansah pracaya kanthi cara sing persis padha. Dhèwèké wis ngerti tenan bab pracaya iki saka Gréja Kulon, amarga dhèwèké wis ngerti layang saka Paus Hormisdas marang Kaisar Justin ing taun 521, ing ngendi, antarané liya-liyané, kasebut: wis dingerteni yèn ciri khas (proprium)é Rama iku nglairaké Putra; propriumé Putra iku lair saka Rama minangka padha karo Rama; propriumé Roh Suci iku metu saka Rama lan Putra, ing sajroning esensi tunggal keTuhanan. Lan ora ana satunggaling wong Yunani, miturut Perrone, sing mbantah bab iki. Mula Paus Hormizd mesthi ora bakal nulis: 'wis dingerteni…' menawa dhèwèké ora yakin yèn iki pancèn sing diyakini loro gréja ing wektu kuwi.[941] Nanging pitakon muncul: kenapa sarjana Kulon iki nglirwakake panemu sing wigati saka sarjana Kulon liyane, Manzi, sing nyatakake babagan kutipan saka surat Hormizd nalika mbandhingake karo manuskrip-manuskrip: 'penulisé asli nulis bagéyan iki kaya mangkéné: "uga wis dingerteni apa sing dadi ciri khas Roh Suci..."' Mana sing diowahi dening tangan kuna liyane sing meh padha otoritasé kaya ngéné: 'Wis dingerteni yèn ciri khas Roh Suci yaiku Panjenengané asalé saka Rama lan saka Putra'?"[942] Kenapa sarjana iku ora maringi pertimbangan sing pantes marang kesaksian Adam Zernikau, sing wis ndeleng kanthi mripaté dhéwé ing sawijining kodeks ing Perpustakaan Hamburg, persis padha rekonstruksi teks asli saka kutipan sing dimaksud, sing wis ditindakake déning wong liya malah sadurungé Mansi adhedhasar manuskrip-manuskrip?[943] Singkaté: kenapa sarjana kuwi nyitir kutipan kasebut ing wangun sing wis rusak, nalika wis kabukten yèn iku rusak?...

b) Teolog sing padha nyitir tembung-tembung ing ngisor iki saka risalah Didymus saka Alexandria babagan Roh Suci: "Panyelamet ngendika: 'Panjenengané (Roh Suci) ora bakal ngomong miturut kersané dhéwé', tegesé ora tanpa Aku lan ora tanpa sarujukku lan saka Rama, amarga Panjenengané ora pisah saka kersaku lan saka kersané Rama," — 'awit Panjenengané ora ana saka dhéwé, nanging saka Rama lan saka Aku; amarga kasunyatan yèn Panjenengané ana lan ngandika, iku asalé saka Rama lan saka Aku.'[944] Nanging wis dingerteni yèn Ratramnus, sawijining biksu Corbeia sing nulis nglawan wong-wong Yunani wiwit abad kaping sanga miturut dhawuh Paus Nikolaus I, nyitir potongan sing padha saka Didymus kanthi cara sing béda banget, yaiku tanpa tembung sing diulang kaping pindho: 'saka Rama lan saka Aku…', sanadyan tembung-tembung kuwi pancèn perlu banget kanggo tujuane, lan dhèwèké mesthi ora mungkin mbusak mau kanthi sengaja; sing ateges ing abad kaping 9 tembung-tembung iki ora ana ing salinan manuskrip karya Didymus.[945] Mangkono uga, wis dingerteni manawa ing sawetara edisi risalah Didymus babagan Roh Suci, sing diterbitake dening sarjana Kulon nganti abad kaping 16, tembung-tembung iki uga ora ana;[946] sing ateges sanajan ing abad kaping 16 isih ana naskah-naskah sing durung nglebokake tembung-tembung iki. Apa saiki potongan kaya ngono bisa dianggep liya saka sing wis rusak?

c) Pungkasané, Perrone nunjukaké tembung-tembung saka buku katelu St. Basil nglawan Eunomius: "yèn Panjenengané (Roh Suci) iku kapindho ing drajat sawise Sang Putra, amarga Panjenengané nampa eksistènsi saka Panjenengané, nampa saka Panjenengané lan ngumumaké marang kita, lan sakabèhé gumantung marang sabab iki—iki piwulang kasucian; nanging yèn Panjenengané katelu ing hakikat—iki dudu paugeran sing diwulangaké Kitab Suci marang kita, lan uga ora bisa disimpulké kanthi konsistèn saka apa sing wis kasebut sadurungé."[947] Iki pancèn petikan sing keasliane dibela déning wong Latin nglawan wong Yunani ing Konsili Florence meh sak taun, lan sing ora bisa dipertahanké. Amarga Markus saka Ephesus —

a) ing sisih siji, kanthi bener nglawan panemune naskah Yunani paling kuna saka karya Basil sing diduweni, ing ngendi kutipan sing diperdebatake maca—tanpa tembung sing nguntungake pihak Latin—kaya ing ngisor iki: "yèn Roh kanthi bener njupuk panggonan kapindho sawisé Putra — iki, mbok menawa (ίσως), mulang doktrin kesalehan; nanging yèn Panjenengané uga katelu ing hakikat, Kitab Suci iki ora mulang kita... lan sapiturute." — nalika uga maringi kesaksian yèn ing Konstantinopel ana watara sewu manuskrip kuna kaya ngono kanthi maca sing persis padha, sanadyan ana papat utawa lima manuskrip sing maca sing rusak, sing dituruti wong Latin;

b) ing sisih liya, dhèwèké kanthi cetha mbuktèkaké karusakan bacaan Latin, loro-loroné saka sakabèhé konteks wacana St. Basil ing ngendi petikan iki ditemokaké, lan saka petikan paralel ing karya-karya liya saka Bapa Suci, sing maringi kasaksian yèn dhèwèké ora tau ngakoni yèn Roh Suci asalé saka Putra.[948] Saiki bisa ditambahake manawa keaslian bacaan sing dibela dening Markus, lan karusakan saka bacaan sing dituruti dening wong Latin, dikonfirmasi dening bukti liyane:

(a) amarga kasunyatan manawa para sarjana Kulon dhéwé, ing meh kabèh edhisi karya St. Basil ing basa Yunani lan terjemahan Latin, maca teks iki sakabèhé cocog karo Mark,[949] déné wong-wong sing nyambut gawe ing edhisi paling anyar lan paling apik (taun 1730 lan 1839) uga nyathet yèn saka pitung manuskrip sing digunakaké, kabeh maca sing padha, lan mung siji sing ora ngemot partikel ΐσως, 'mbok menawa';[950]

b) kasunyatan manawa ing manuskrip sing disimpen ing Perpustakaan Sinodal ing Moskow, sing asalé saka abad kaping 11, kutipan saka St Basil mau nduwèni pamaos sing persis padha;[951] lan —

c) amarga Nikita, Metropolitan Thessaloniki, sing nulis bantahan ing pungkasan abad kaping 12 marang risalah Hugo Eterian sing ditujokake marang wong-wong Yunani, nyitir potongan iki saka St Basil ing wangun sing ora rusak, sanajan dheweke dhewe nduweni pandangan non-Ortodoks babagan proses Roh Suci,[952] lan sanajan Eterian wis nyitir ing basa Latin ing wangun sing rusak.[953] Napa, mula, sawijining sarjana kudu ngandelake teks kaya ngono, sing karusakané wis cetha banget lan diakoni akèh wong, kalebu sing nduwèni pandangan padha? Utawa, sanajan karusakané ora cetha, apa perlu ndhasarake ajaran marang teks sing kontroversial lan akèh diperdebataké kaya ngono? Apa ora ana teks liya sing luwih apik lan ora bisa dipertentangaké? Ana ing kono—panjelasan sakabèhé misteri!

3) Kategori bukti katelu (sing paling jembar), sanadyan dicuplik kanthi bener saka tulisan Para Bapa Gereja, dumadi saka kesaksian sing ora akurat, ora langsung, lan sacara umum ora nyampekake makna sing dituduhake marang wong-wong mau liwat interpretasi sing salah. Iki kalebu:

a) kutipan saka tulisan para guru kuna sing dijupuk metu saka konteks lan diterangake kanthi cara sing pisah saka konteks wacana. Contone, padha nunjukake—

(aa) loro pangandikane Santo Athanasius, ing ngendi dhèwèké nyebut Putrané minangka sumber Roh Suci;[954] nanging ing loro-lorone guru suci kasebut nyarios babagan Sang Putra kanthi teges tartamtu manawa Panjenengané ngucuraké Roh Suci menyang jiwa para pracaya utawa paring karunia kang kebak sih-rahmat, amarga ing loro-lorone dhèwèké nyitir tembungé Sang Juruwilujeng: 'Sapa waé kang krasa ngelak, mugi padha teka marang Aku lan ngombe' (Yohanes 7:37), tembungé marang para Rasul: 'Nampani Roh Suci' (Yohanes 20:22), tembungé saka pacelathoné karo wanita Samaria babagan banyu urip (Yohanes 4:10–15), kanthi mangertèni banyu iki minangka Roh Suci, lan teks-teks liya sing padha babagan pangalembana karunia Roh Suci;[955] utawa —

bb) pangandikane St. Basil Agung: 'kaya Putra gegandhengan karo Rama, mangkono uga Roh gegandhengan karo Putra, miturut gabungan tembung sing diwulangake ing baptisan.'[956] Nanging teks lengkap saka pangandikane St. Basil kaya ing ngandhap iki: 'Yen (para heretik) nganggep yèn subordinasi (ύπαρίθμησις) mung ana gandhèngané karo Roh, mangka padha ngerti yèn Roh dijenengi kanthi cara sing padha kaya Sang Gusti, lan Sang Putra dijenengi kaya Sang Rama.' Amarga jenengé Rama, Putra, lan Roh Suci diwulang kanthi cara sing padha (Matéus 28:19). Mula, miturut rumus sing diwulangaké ing baptisan, kaya Putra ana gandhèngané karo Rama, mangkono uga Roh ana gandhèngané karo Putra. Lan yèn Roh dipadhakaké karo Putra, lan Putra dipadhakaké karo Rama, mula cetha yèn Roh uga dipadhakaké karo Rama. Apa mula pantes ngandhakake, babagan jeneng-jeneng sing dilebokake ing konteks sing padha, manawa salah sijine iku utama lan sijine iku sekunder?[957] Ing endi, mula, ana sanadyan pratandha cilik babagan Roh Suci sing lumaku langgeng saka Sang Putra?...

b) Petikan-petikan sing nyatakake yèn Roh Suci asalé saka Rama lan Putra, utawa saka kaloroné, kaya sing kapanggih ing tulisané Santo Epifanius, Hilarion, lan Kirillus saka Alexandria.[958] Nanging —

aa) ungkapan 'to be from someone' (τό έκ τινός είναι), kaya sing wis dicathet Mark saka Ephesus ing Konsili Florence,[959] ora mesthi ateges asal saka sapa wae utawa njupuk eksistensi saka wong-wong mau, nanging uga digunakake ing basa suci kanthi makna liya, contone, ing makna identitas sipat lan hakekat, ing makna dikirim dening wong, lan ing makna njupuk saka wong liya, kaya ing tembungé Sang Juruwilujeng: 'Kowe saka donya iki; Aku ora saka donya iki' (Yohanes 8:23; pr. 47), utawa: 'Aku metu saka Gusti Allah lan teka; awit Aku ora teka saka karsa-Ku dhéwé, nanging Panjenengané ngutus Aku' (42), lan maneh: 'Panjenengané bakal njupuk saka kagungan-Ku lan mratélakaké marang kowé' (Yohanes 16:14). Mula saka iku, uga bener yen ngomong bab Roh Suci manawa Panjenengané asalé saka Kabeh, saka Rama lan saka Putra, nanging mung kanthi teges sing béda; Panjenengané asalé saka Rama amarga padha sipat karo Panjenengané, lan amarga asalé saka Panjenengané lan dikirim menyang donya; Panjenengané asalé saka Putra amarga padha sipat karo Panjenengané, amarga wis nampa saka Panjenengané piwulang sing kudu diwartakaké marang manungsa, lan amarga dikirim saka Panjenengané lan diparingaké marang wong-wong sing precaya. Lan pancèn —

bb) Para Bapa Agung sing kasebut nyebutake Roh Suci asalé saka Keduane, kanthi pangertèn sing béda-béda iki. Saben Saint Epiphanius nyatakake yèn Roh iku metu saka Rama lan Putra utawa saka Keduanya, apa ing teges sing luwih luhur utawa sing luwih asor, dhèwèké mesthi nerangaké maksudé nganggo tembungé Sang Juruwilujeng: 'Roh iku metu saka Rama' (Yohanes 15:26), lan 'Dhèwèké bakal njupuk apa sing dadi kagungané Aku' (Yohanes 16:14)—umpamané: "Roh Suci, sing nduwèni kasucian sing padha karo Rama lan Putra, asalé saka Rama, lan tansah nampa saka Putra,"[960] utawa: "Roh iku asalé saka Kristus utawa saka Keduanya, kaya sing diandharaké Kristus: ' ' sing asalé saka Rama, lan bakal njupuk saka kagungan-Ku."[961] Hilary, sawisé nyatakake ing salah siji teks yèn "Roh Suci kudu dianggep nduwèni Bapa lan Putra minangka sabab,"[962] nerangake ing teks liyané yèn dhèwèké nyebut Putra minangka sababé Roh Suci kanthi tepat amarga Panjenengané sing maringi karunia rohani,[963] déné ing teks katelu dhèwèké kandha: 'Roh Suci nampa saka Putra, saka sing ngutus Panjenengané, lan metu saka Rama,' kanthi nyathet yèn metu ora padha karo nampa, lan apa sing ditampa Roh Suci saka Putra mung ateges wewenang, utawa kakuwatan, utawa piwulang.[964] Kanthi cara sing padha, Santo Kirillus saka Alexandria nerangake iki dhewe, kandha yen Roh iku metu saka Keduane, contone: "Roh, sing sejatine metu saka Keduane, yaiku sing diucurake (utawa diparingake marang para pracaya) saka Rama lumantar Putra, iku Rohé Gusti Allah Rama, lan ing wektu sing padha uga Rohé Putra."[965]

(c) Pratelan para Bapa Suci lan para guru Gréja, utamané sing nganggo basa Yunani, manawa Roh Suci metu, utawa ana, utawa diucuraké saka Rama lumantar Putra — διά ύιοΰ, per Filium. Ungkapan-ungkapan iki diterangake dening wong Latin kaya mangkéné: 'Wis dingerteni saka akèh tuladha yèn partikel "liwat" (διά) lan "saka" (έκ) digunakaké kanthi silih gantèni ing Kitab Suci lan ing tulisan-tulisan para Bapa. Mangkono, miturut tembungé Injilist: "Kabèh lumantar (δι' άυτού) Kanggo Panjenengané kabèh iku kabangun…', utawa: 'donya kabangun lumantar Panjenengané' (Yohanes 1:3, 10), tembung 'lumantar' (δι' άυτού) mesthi ateges 'saka Panjenengané' (έξ άυτού). Mula, yèn para guru kuna kandha yèn Roh iku metu saka Rama lumantar Putra, iku padha karo kandha 'saka Putra'."[966]

Nanging, sepisanan, sawijining pangamatan umum: apa kasunyatan manawa kadhangkala—ayo padha kandha asring—ing Sabda Allah lan ing tulisan-tulisan Bapa-Bapa Gereja partikel διά ('liwat') digunakake kanthi teges partikel έκ ('saka') ateges mesthi digunakake kanthi teges sing padha ing kana? Mesthi ora. Kosok baline, sapa waé sing wis maca Sabda Gusti lan tulisan-tulisan para Bapa ing Gréja ngerti yèn ana akèh conto ing kono sing migunakaké partikel 'διά' kanthi makna liya, kaya ta: 'bareng karo', 'sawisé', 'lan sapituruté', lan sapituruté.

Kapindho: apa ana, paling ora saka siji conto wae, kanthi cetha lan pasti, sing nuduhake manawa para guru kuna, nalika nyarios babagan Roh Suci sing lumantar Putra, maksude tembung-tembunge iku 'saka Putra'? Ora, ora ana babar pisan. Kosok baline, wis cetha manawa ing kéné padha mbedakaké kanthi ketat partikel 'διά' ('liwat') karo partikel 'ἐκ' ('saka'): amarga ungkapan 'liwat Putra' digunakaké, contoné déning Santo Gregorius saka Nyssa, sing sanadyan mangkono ngendika bab Roh Suci kaya mangkéné: "nyinari lumantar Panjenengané (yaiku lumantar Cahya kang kawit utawa Sang Putra), nanging asal-usulé saka Cahya kang wiwitan;"[967] uga digunakaké déning Santo Maksimus Pengakuan lan Santo Yohanes Damaskus, sing sanadyan mangkono kanthi cetha nolak prosesia Roh Suci saka Sang Putra;[968] déné sing Begja Theodoret malah nyebut ungkapan 'liwat Putra'—ing teges 'saka Putra' (Roh Suci nduwé eksistensi)—minangka blasphemous lan impious.[969]

Kaping telu, saka tulisan Para Bapa Suci lan para guru Gréja, kita ngerti yèn padha migunakaké ungkapan — δι' Ύιοΰ—kanggo nyebut Roh Suci kanthi makna 'bareng karo Putra', 'ngetutaké Putra', lan asring banget 'liwat Putra',[970] yaiku, bareng karo Putra Panjenengané dumadi saka Rama, ngetutaké Putra ing tatanan Pribadi-Pribadi Tritunggal Suci, dikirim menyang donya liwat Putra, ngetokaké dhiri marang makhluk sing diciptakaké, diparingaké, lan sapituruté. Lan iki sawetara conto:

1) St Basil Agung ngendika: 'Amarga Roh Suci... digandhengake karo Putra, sing bareng karo Panjenengané diparingake kanthi ora bisa dipisahake, lan anané gumantung marang sabab—Bapa, sing Panjenengané metu saka Panjenengané; mula, ciri khas hakikat hipostatik Panjenengané yaiku Panjenengané dikenal (γνωρίζεσθαι) lumantar (μετά) Putra lan bebarengan karo (σύν) Putra, lan anané asalé saka Bapa. Putra, nanging sing bebarengan karo (διά) Panjenengané dhéwé lan lumantar (μετά) Panjenengané dhéwé maringi kemampuan marang Roh, sing metu saka Rama, supaya dikenal (γνωρίζων), amarga Panjenengané piyambak sumunar minangka siji-sijiné sing lair saka Cahya sing ora lair, miturut sipat khasé, ora nduwé apa-apa sing padha karo Rama utawa karo Roh Suci."[971] Ing kéné —

a) préposisi διά kanthi cetha diganti préposisi — σύν: amarga gagasan sing padha babagan sesambungané Roh karo Putra diulang kaping pindho, lan partikel-partikel mau cocog banget siji lan sijiné; lan —

b) sanadyan dinyatakaké yèn Roh Suci iku 'día Ύioΰ', pangalembana langgengé Roh iku mung asalé saka Rama waé.

2) Santo Gregorius saka Nyssa nulis: "Bapa tanpa wiwitan lan ora ana kang nglairake, lan tansah diwenehake minangka Bapa. Lan saka Panjenengané, ing urutan sing ora putus (κατά τό προσεχές), Putra tunggal kang lair diwenehake bebarengan ora bisa dipisah saka Bapa. Sakwise (διά) Sang Putra lan sawisé (μετά) Sang Putra, sadurunge sapa waé bisa mbayangaké ruang kosong lan ora ana, Roh Suci langsung kasembadan minangka siji kesatuan; Nanging Panjenengané ora luwih anyar tinimbang Sang Putra ing pagadéan, nganti sapa waé bisa mbayangaké Sang Putra Tunggal tanpa Roh, — nanging Panjenengané piyambak nduwèni sabab anané ing Gusti Allah, Sang Pencipta kabèh prakara, sing saka Panjenengané uga metu Cahya Tunggal Putra, lan sumunar langsung sawisé (διά) Cahya sejati, Panjenengané ora kapisah déning jarak utawa béda sipat saka Rama utawa saka Cahya Tunggal Putra."[972] Ing kéné —

a) urutan Pribadi Ilahi tanpa mangu digambarke, lan preposisi διά digunakake kanggo nyatakake yen Roh Suci langsung mèlu sawisé Sang Putra;

b) dinyatakaké yèn sanadyan Roh Suci mèlu (διά) Sang Putra, Panjenengané dhéwé nampa anané saka Gusti Allah Rama, sing saka Panjenengané uga Sang Putra metu;

c) pungkasané, dicathet yèn sanadyan Roh Suci sumunar sawisé (διά) Sang Putra, Panjenengané ora kapisah déning jarak utawa béda sipat saka Rama, kaya déné Panjenengané uga ora kapisah saka Sang Putra.

3) Santo Siril saka Alexandria, nalika mbuktekake manawa misteri Trinitas Agung bisa diakses nganti sawetawis sanajan dening para bijaksana pagan, nulis, antarané liya-liyané: "Ana siji Gusti Allah kanggo kabèh, nanging konsep Panjenengané ngrembaka, kaya-kaya, nganti Trinitas sing suci lan konsubstansial, Bapa, Putra, lan Roh Suci, sing uga diarani Plato minangka nyawa donya: amarga Roh maringi urip lan metu saka Bapa sing urip lumantar Putra," — lan banjur, sawisé nampilaké sawatara pamanggihipun Plato babagan Dzat-Dzat ing Tri Tunggaling Suci, nyimpulké: "Mangkono dhèwèké ngerti Panjenengané (Roh Suci), sing saestu ana, sing maringi urip marang kabèh lan nyangga kabèh, lan sing, kados mangkono, mili saka sumber suci Gusti Allah Rama: amarga Panjenengané asalé saka Rama miturut kodrat, lan diparingaké marang makhluk lumantar Sang Putra."[973] Mangkono, ing tembung pungkasan iki, guru suci kanthi cetha nerangake maksudé ungkapan 'mlebu saka Rama lumantar Putra', sing wis diandharake ing wiwitan tanpa panjelasan.

4) Santo Yohanes Damaskus, sing uga bola-bali nyatakake yèn Roh iku metu saka Rama lumantar Putra, nerangake luwih cetha carané ngertèni ungkapan iki: "Kita ngajeni Roh Suci, Rohé Gusti Allah Rama, , minangka sing asalé saka Panjenengané, sing uga diarani Rohé Putra, amarga wis némbongaké lumantar Panjenengané (δι' αυτού) lan diparingaké marang makhluk ciptaan, nanging ora ateges Panjenengané asalé saka Panjenengané."[974] Nanging, kita wis weruh pirang-pirang conto sing padha ing ngendi ungkapan 'liwat Putra' digunakake kanggo nyebut Roh Suci kanthi tepat kanggo nuduhake yèn Panjenengané diparingaké marang makhluk liwat Putra utawa déning Putra, yèn Panjenengané ana, dikirim, lan sapituruté; mbaleni kéné bakal ora perlu.[975]

(d) Panemune para Bapa suci lan para guru Gréja, yèn Roh Suci manggon ing Putra, nyandhak ing Putra, ditampa saka Putra, dadi gambaré Putra, lan sapituruté.[976] Nanging—

aa) Roh Suci manggon ing Putra lan nyandhak marang Panjenengané kanthi alesan sing padha kaya Putra manggon ing Rama lan Rama manggon ing Putra (Yohanes 14:10), yaiku amarga padha hakikat, amarga sipat sing sampurna ora bisa dipisah, lan mesthi ora amarga metu saka Putra: yen ora, saka tembungé Sang Juruwilujeng: 'Aku ana ing Rama lan Rama ana ing Aku' — sapa waé kudu nyimpulake yèn Panjenengané padha metu saka siji lan sijiné;

(bb) utamane, kasebut manawa Roh manggon ing Sang Putra, minangka manungsa-Gusti, miturut tembung nabi: 'Lan Rohé Gusti bakal manggon ing panjenengané, roh kawicaksanan lan pangerten, roh pitutur lan kakuwatan, roh kawruh lan ajrih marang Gusti' (Yesaya 11:2–3);

cc) Roh iku ditampa saka Sang Putra déning para pracaya, amarga Sang Putra iku Panebus lan Pengacara kita, sing wis nyelarasake kita karo Gusti Allah (Efesus 2:14–16) lan, lumantar pangajiné dhéwé, wis nduwé hak kanggo maringi marang kita, saka kakuwatan ilahiné… kabèh sing perlu kanggo urip lan kasucèn (2 Petrus 1:3; cf. Yohanes 7:37), kanggo ngucurake ing atiné kita sih-rahmaté Roh (Titus 3:6), sing mulané dijenengi sih-rahmaté Kristus (Roma 16:20);

gg) sanajan para Bapa Kadhangkala ngendika manawa Roh iku gambaré Sang Putra, iku ora ateges Roh iku metu saka Sang Putra; amarga akèh bab sing lair saka utawa metu saka liyané ora dadi gambaré sing ngasilaké (kaya woh sing lair saka wit), lan siji bisa dadi gambar saka sijine mung amarga kesatuan sipat, lan ora amarga asal-usulé (kaya loro wong sing kadhangkala katon persis padha, sanajan ora ana gandhèngané). Putrané iku gambaré Gusti Allah sing ora katon, padha zat karo Panjenengané lan wis mbukak sarta terus mbukak Panjenengané ing sajroning dhèwèké lan lumantar dhèwèké marang makhluk-makhluké kanthi kasetaraan ing kakuwatan, panguwasa, lan sipat-sipat ilahi liyané (Kolose 1:15; Ibr. 1:1–3); mangkono uga, Roh bisa diarani gambar Sang Putra amarga padha hakikat karo Panjenengané lan amarga Panjenengané ngetokaké Sang Putra—minangka Putrané Rama—liwat kabijaksanaan, kasucian lan pakaryan liya ing donya. Ing sisih liya, gelar kaya ngono uga pantes kanggo Roh miturut kasunyatan yèn Panjenengané makarya supaya kita—para pracaya—padha manut marang gambar Putrané (Rom. 8:29).[977]

4) Pungkasané, ana kesaksian-kesaksian (kita ora bakal ndhelikaké iki) sing kanthi bener dicokot saka tulisan-tulisan Bapa Gereja lan sing pancèn kanthi cetha nyatakaké yèn Roh Suci metu (procedit) saka Rama lan Putra. Nanging—

Kaping pisan: ing tulisan sapa waé kasebut kesaksian-kesaksian iki ditemokaké?

(a) Ing antarané Para Bapa lan guru kuna ing Gréja Wétan, pancèn ora ana siji waé: ora ana siji sing kanthi cetha nyatakake yèn Roh Suci metu saka Rama lan Putra kanthi makna prosesioné sing langgeng. Lan ungkapan-ungkapan sing dicokot saka tulisané, sing ora langsung lan ora cetha, ora ngandhut gagasan iki babar pisan.[978]

(b) Ora ana salah siji Bapa lan guru Gréja Kulon, nganti abad kaping lima—[979] —utawa nganti Augustine sing pinaringan berkah, kaya sing dikuwatké dhéwé kanthi tegas ing tembung-tembung ing ngisor iki: "Bab Roh Suci, nganti dina iki para sarjana lan ahli tafsir agung Kitab Suci durung nate mbahas Panjenengané kanthi tuntas lan tliti nganti gampang mangerteni hakikat pribadine, amarga iku kita ora nyebut Panjenengané Putra utawa Rama, nanging persis Roh Suci... Nanging, ing khotbahé padha negesake manawa Roh Suci ora kawit saka Rama kaya Putra—awit mung ana siji Kristus—lan uga ora saka Putra minangka putuné Rama Agung (kakek), nanging Panjenengané dumunung saka Rama waé, saka pundi kabèh mau asalé — supaya kita ora netepaké loro prinsép sing tanpa wiwitan, kang pancèn salah lan ora masuk akal, lan iku dudu ciri iman Katulik nanging kaluputané sawatara ahli sesat."[980]

c) Ing abad kaping lima, miturut pratandha para teolog Kulon,[981] , kasunyatan kaya ngono mung ditemokake ing karya-karya Bapa Augustine sing kabegjan—telung utawa papat,[982] , siji déning Santo Leo, Paus Roma, lan siji déning Gennadius saka Massilia,[983] , lan sabanjuré ing karya-karya sawatara panulis sing ora kondhang saka abad kaping enem: Paschasius, diaken Gréja Roma; Fulgentius, Uskup Ruspen; Fulgentius Ferrandus; lan Venantius Fortunatus.[984] Ora perlu nyebutaké panulis-panulis sabanjuré, yaiku sing saka abad kapitu lan kawolu, nalika perselisihan terbuka babagan prosesioné Roh Suci wis diwiwiti ing Kulon.

Kapindho: apa sing bisa diomongake babagan kesaksian-kesaksian iki?

a) Siji bisa mangu-mangu bab keasliane lan integritasé:

aa) amarga ditemokake mung ing karya panulis Kulon; lan ing Kulon ana motif kanggo ngowahi utawa nyelipake testimoni kaya ngono ing tulisan-tulisan kuna, wiwit ana perselisihan terbuka babagan prosesioné Roh Suci saka Putra, yaiku wiwit abad kaping wolu;

bb) amarga ing Kulon ora mung duwe alesan kanggo ngowahi utawa nyelipake kesaksian kaya ngono ing tulisan para leluhur, nanging pancen wis nindakake nyelipake lan ngowahi mau — kaya sing wis cetha marang kita saka akèh conto, lan kaya sing saiki kerep diakoni para sarjana Kulon, ing publikasi karya-karya Blessed Agustinus, Hilarion, Prosper lan liya-liyané;[985]

(c) pungkasané, amarga panulis sing padha sing saka panjenengané kasaksian diwènèhaké marang kita, kaya-kaya Roh Suci asalé saka Sang Putra—yaiku Paschasius, Fulgentius, Leo Agung lan Augustine—ngomong béda banget ing pérangan liya saka tulisané, kaya sing wis kita deleng; malah, Augustine lan Fulgentius sacara khusus kanthi cetha nolak doktrin iki.[986] Adhedhasar kabèh iki, paling ora kita nduwé hak ora pracaya marang kesaksian-kesaksian mau nganti kita yakin marang keasliane lan integritas manuskrip kuna sing asalé saka abad kaping wolu utawa malah kaping pitu.

b) Nanging, yen kita siyap nampa keaslian lan integritas saka kesaksian-kesaksian iki, mula bisa dipahami kanthi cara sing beda saka cara sing saiki dipahami ing Kulon. Bisa dibayangake manawa sawetara panulis Romawi ing abad kaping 5, 6, lan 7, nalika nyritakake Roh Suci sing metu saka Putra, nggunakake tembung 'proceeds' (procedit) mung kanthi teges lelampahan sementara utawa misi menyang donya. Amarga—

(aa) ora ana sangsi manawa tembung 'procedit' kadhangkala digunakake ing teges iki dening panulis Latin wiwit abad kaping 4, kaya sing katon saka tuladha Santo Ambrosius, miturut pangakuan para sarjana Kulon lan para editor paling anyar;[987]

bb) ing teges sing persis iki, ungkapan 'Roh Suci metu (procedit) saka Putra' kadhangkala digunakake ing Kulon nganti abad kapitu, kaya sing disekseni Saint Maximus the Confessor ing jamane babagan wong Yunani, sawisé takon kanthi khusus marang para guru Roma; cc) ing Kulon, sawatara wong mangertos ungkapan kasebut kanthi teges iki nganti abad kaping 9, kaya sing kita mangerteni saka tulisan Anastasius the Librarian.[988]

c) Pungkasané, yèn _dkita sarujuk nerangaké kesaksian-kesaksian iki kanthi cara sing padha kaya umat Kristen ing Gréja Kulon saiki mangertèni—ya iku, yèn Sang Roh Suci sing kabarkah Augustinus, Fulgentius lan sawatara wong liya ing abad kaping lima lan kaping enem pracaya marang prosesi langgengé Roh Suci ora mung saka Rama nanging uga saka Putra: ing kéné, pracayaané kudu dianggep mung minangka panemune pribadi, lan ora luwih saka kuwi. Amarga ora bisa diarani pracayaané sakabèhé Gréja utawa dogma —

(aa) sing ora nyusur asal-usulé kanthi terus-terusan bali marang Para Rasul sing suci lan ora dikenal ing Gréja, ora ing Wétan ora ing Kulon, sajrone patang abad kapisan;

bb) sing wiwit abad kaping lima mung ing Kulon kadang kala diungkapake ing tulisané déning sawatara wong sithik, lan sanadyan mangkono kanthi cara sing nggawe wong liya, kanca pracaya sing cedhak, ora yakin marang piwulang anyar mau,[989] utawa mangertèni kanthi cara sing béda;[990]

cc) manawa, kanthi alon-alon saya nyebar, dadi bahan perselisihan sengit ing Kulon ing abad kaping wolu, ana sing sarujuk pracaya nanging ana uga sing ora;[991]

(dd) pungkasané, kanggo pangukuhan lan panyebaran ajaran mau, diadakaké konsili ing Aachen ing wiwitan abad kaping 9 antarané sawatara umat Kristen Kulon, nanging ora ngasilaké apa-apa amarga béda panemu, lan sing sabanjuré diputusaké déning Paus Leo III dhéwé supaya diyakini ora kabèh wong, nanging mung wong-wong sing sanggup nggayuh pangerten misteri sing luhur banget.[992]

§47. Kesimpulan sing dijupuk saka kabèh kasaksian patristik sing wis dipriksa.

Kesimpulan iki bisa diringkes ing loro proposisi:

1. Yèn Roh Suci asalé saka Rama—iki sing diwulangaké para pandhita kabèh Gréja Kristen, loro Wétan lan Kulon, wiwit wiwitané agama Kristen; dene piwulang manawa Roh Suci uga asal saka Putra mung diwiwiti diwulang wiwit abad kaping lima (menawa nganggep otentisitas lan integritas saka kesaksian sing relevan), lan mung ing Kulon, dening sithik banget lan ing tengah-tengah perselisihan akèh, nganti doktrin iki alon-alon mapan ing kana, ora sadurunge abad kaping sanga. Mula saka iku

2. Pamanggih manawa Roh Suci asalé saka Rama wiwit jaman mbiyèn wis dianggep dadi dogma Gréja lan pracaya universalé; déné pamanggih manawa Roh Suci uga asalé saka Putra mung muncul ing abad kaping lima minangka panemu utawa pracaya pribadi saka sawatara wong, lan ora dianggep dadi dogma sanajan ing Kulon nganti abad kaping sanga.

Kita bisa mungkasi panyelidikan babagan sipat pribadi Roh Suci ing kene. Nanging, amarga para panulis sing mbantah padha nyoba nguwatake dogma palsu kanthi argumentasi saka pamikiran teologis sing adhedhasar ajaran positif Sabda Gusti lan Gréja, lan ing sisih liya, amarga para pembela dogma Ortodoks wiwit jaman biyen wis nggunakake senjata sing padha nglawan pamikiran sing salah,[993] kita ora nganggep mubazir kanggo ngomong sawetara tembung babagan topik iki uga.

§48. Panimbangan argumentasi pamikiran teologis babagan proses asalé Roh Suci.

1. Argumen apa sing biasane diajokaké para teolog Ortodoks kanggo mbela doktrin manawa Roh Suci mung asal saka Rama, lan ora asal bebarengan saka Putra uga?

Sing paling wigati saka iki yaiku kaya ing ngisor iki:

1.1. Kasunyatan sing ora bisa dipertentangaké, sing ditampa kabèh wong Kristen—ing Gréja Wétan lan Kulon—yèn ing Trinitas Suci Rama, Putra, lan Roh Suci iku siji ing hakikat nanging béda minangka Pribadi, lan mulané nduwèni loro jinis sipat: sipat esensial, ora bisa dipérang, sing padha diduwèni kabèh, lan sipat pribadi, sing béda, sing mung diduwèni saben-saben Panjenengané sacara individu. Saiki muncul pitakon: marang aspek apa saka Rama sing kudu kita sandhang kasunyatan yèn Panjenengané ngasilaké Roh Suci saka Panjenengané dhéwé (kaya Panjenengané nglairaké Putra)? Marang hakikat, utawa marang Pribadi? Yen marang hakikat, mula kudu ngakoni yèn Roh Suci metu ora mung saka Rama lan Putra, nanging uga saka Panjenengané dhéwé (kawruh sing ora masuk akal sing malah ora ditampa déning umat Kristen Kulon) — amarga hakikat kabèh Pribadi Ilahi iku siji lan ora bisa dipisahaké. Nanging, yen Roh Suci asalé saka sawijining Pribadi, mula kudu dianggep yèn Roh Suci mung asalé saka Rama waé — amarga Rama, minangka sawijining Pribadi, béda sakabèhé karo Sang Putra lan Roh Suci, lan apa sing kagungan salah siji saka Panjenengané ora bisa kagungan sing liyané.

1.2. Iki kasunyatan sing ora bisa dipertentangaké, sing wis ditampa kabèh wong Kristen wiwit jaman mbiyèn, yèn ing Tritunggal Suci, sanadyan ana telung Pribadi, mung ana siji prinsip — μοναρχία.[994] Lan kita kanthi tuntas ndhukung kasunyatan iki lan ngakoni kesatuan prinsip ing Ketuhanan nalika kita ngendika yèn Putra iku kawit lan Roh Suci metu saka siji Rama sing padha. Nanging umat Kristen Kulon ora netepi bebener iki lan ngakoni ora siji nanging loro prinsip ing sajroning Ketuhanan nalika padha ngandhakake manawa Roh Suci asalé saka Rama lan saka Putra, amarga Rama lan Putra mung siji ing hakikat; dene minangka Dzat Panjenenganipun loro, lan boten gadhah kasatuan sanès antawisipun kejawi kasatuan ing hakekat, ingkang nyawiji dados sumber tunggal kanggé Roh Suci — ananging, manawi dipun anggep menawi asalipun Roh Suci kagandheng kaliyan hakekat Bapa lan Putra, ingkang sami dipun gadhahi déning Roh Suci piyambak, kados ingkang sampun kita priksa, punika tegesipun ngakeni bab ingkang boten masuk akal.

1.3. Kabeh Gréja Kristen, loro-lorone Wétan lan Kulon, wiwit jaman biyen wis mulang lan terus mulang yèn ing Trinitas Suci, kaya déné hakekat ora kena dipérang, mangkono uga Hipostasi ora kena digabung, bertentangan karo para bidat—yakuwi para Sabellian. Nanging para guru Kulon saiki nggabungaké Hipostasi Sang Rama lan Sang Putra (lan akibaté tiba ing Sabellianisme), paling ora ing ngendi wae padha ngakoni, saliyane saka kesatuan ing hakikat, ana sawijining persatuan khusus antarané Panjenenganipun, sing asilé loro Pribadi iki, kanthi siji tumindak tunggal lan, miturut panemune, ora bisa dipérang, ngetokaké Roh Suci saka Panjenenganipun dhéwé, lan dadi siji prinsip, siji sabab kanggo Panjenenganipun, tinimbang dadi loro prinsip utawa sabab.

1.4. Miturut piwulang Gréja sejagad, kabèh telung Pribadi Trinitas Suci mung siji ing hakikat; mula, apa waé kesatuan sing diduwèni Putra karo Rama, Roh Suci uga nduwèni persis kaya ngono. Nanging, para guru Kulon saiki ngakoni yèn Sang Putra nduwèni kasatuan sing luwih gedhé karo Sang Rama tinimbang Roh Suci, nalika padha kandha yèn Sang Rama lan Sang Putra uga dadi siji ing sesambungan tumindak bebarengan sing ngasilaké Roh Suci saka Sang Rama lan Sang Putra; padha dadi siji minangka siji-sijiné prinsip Roh Suci sing langgeng lan ora bisa dipisahaké.

1.5. Gréja Universal tansah ngakoni ing Gusti mung kasatuan ing hakikat lan trinitas ing Pribadi. Nanging para guru Kulon saiki ora mung ngakoni kasatuan lan trinitas ing Ke-Tuhanan, nanging uga ngenalake dualitas ing kono. Padha ngakoni kesatuan: amarga padha mulang yèn Rama, Putra, lan Roh Suci iku siji ing hakekat; padha ngakoni Tritunggal: amarga padha mulang yèn Rama, Putra, lan Roh Suci iku telung Pribadi; padha ngenalake dualitas: amarga padha mulang yèn Rama lan Putra mbentuk siji entitas langgeng sing ora bisa dipisahake ing sesambungan karo Roh Suci , minangka sumberé, déné Roh Suci, ing sesambungan karo Panjenengané, mbentuk entitas liya, minangka sing metu saka sumber iki.[995]

Ora ana sing bisa mbantah pandangan-pandangan Kabèh Gréja Ortodoks ing babagan iki, amarga wis cetha dhéwé. Pandangan-pandangan mau adhedhasar piwulang Gréja sejagad sing ora bisa dipertanyakan, lan disusun tanpa kekerasan, manut paugeran nalar sing sehat.

2. Argumen apa sing biasane diajokaké para teolog Kulon kanggo ndhukung gagasan yèn Roh Suci uga metu saka Putra?

Saka kabèh sing digawé déning para skolastik, mung papat sing isih digunakaké nganti saiki lan mulané dianggep—secara relatif—sing paling apik:

2.1. "Yen Roh Suci ora metu saka Sang Putra, mesthi Panjenengané ora bakal béda karo Sang Putra; amarga Pribadi-Pribadi Tritunggal Paling Suci—Bapa, Sang Putra, lan Roh Suci—ing ngendi kabèh dadi siji, mung béda siji lan sijiné liwat hubungan sabaliké antarane siji Pribadi minangka sabab lan Pribadi liyané minangka sing metu saka Panjenengané, lan kosok baliné."[996] Nanging loro gagasan iki pancen sakabehe sembarangan lan ora mung ora ana dhasar ing piwulang positif saka Gréja kuna, nanging malah bertentangan langsung karo piwulang mau: amarga —

a) Gréja wis mulang wiwit jaman biyen manawa, sanadyan Putra lan Roh Suci asalé saka Bapa sing padha, padha béda siji lan sijiné amarga Putra lair saka Bapa, déné Roh Suci metu saka Panjenengané, lan —

b) sacara umum, Gréja wis mbedakaké Pribadi-Pribadi Ilahi ora kanthi sesambetan sing mbantah antarané Panjenenganipun, nanging kanthi pracaya yèn Rama iku ora kagungan wiwitan, Putra iku kawit saking Rama, lan Roh Suci iku asalé saking Rama.[997]

2.2. "Mung kanthi ngakoni yèn Roh Suci asalé saka Putra, kita bisa nyawiji ing sesambetan sing bener antarané Panjenengané. Bener yèn sanajan tanpa iki, Panjenengané isih ana sesambetan kanthi cara tartamtu—kaping pisan, ing babagan kesatuan, amarga loro-loroné asalé saka Bapa siji; kaping pindho, ing babagan bédané, amarga loro-loroné asalé kanthi cara sing béda. Nanging iki dudu hubungan langsung antarane Padha, mula saka iku, iki dudu hubungan paling dhuwur lan paling sampurna sing kudu dipahami ing Tritunggal Suci.[998] Manèh, iki gagasan sing ora adhedhasar ajaran positif Gréja lan sakarep-arepé; amarga adhedhasar apa wong bisa ngandhakake manawa kudu ana hubungan timbal balik langsung antarane Pribadi-Pribadi Trinitas Agung sing Suci, minangka Pribadi sing béda, nalika kabèh mau, miturut ajaran Gréja Suci, iku siji utawa pancèn ora bisa dipisah-pisah ing hakikaté, lan kanthi mangkono, ana sesambetan siji lan sijine sing luwih saka mung langsung? Ing sisih liya, kenapa ora nganggep loro sesambetan liyane sing dituduhake antarane Sang Putra lan Roh Suci—yaiku sesambetan adhedhasar kesatuan Sumber lan bédané asal saka Sumber kuwi—minangka sing paling sampurna?

2.3. 'Yen Roh Suci ora metu saka Putra kaya saka Rama, mula Rama béda karo Putra ing rong bab: yaiku kanthi nglairaké Putra saka Diri Panjenengané lan kanthi ngutus Roh saka Diri Panjenengané. Nanging kita kudu nampa mung siji bedane, siji ciri khas ing saben Siji saka Persona Ilahi, amarga kasampurnane dumunung ing persatuan sing paling dhuwur lan uga ing cacah bedane sing paling sithik, lan mula saka iku ora ana sing liya sing diparingake marang saben Persona kajaba siji atribut khas utawa pribadi."[999] Nanging sapa ing antarané kita sing nduwé hak kanggo nemtokake pinten atribut tartamtu sing kudu mbentuk hakikat pribadi saben Pribadi saka Trinitas Paling Suci, nalika misteri iki ngluwihi jangkauan pamahaman kita, lan nalika piwulang positif saka Gréja kuna kanthi cetha nyatakake yèn hakikat pribadi Sang Rama pancèn ngemot ora mung loro, nanging malah telung atribut tartamtu: manawa Panjenengané piyambak lair saka ora ana sapa-sapa lan ora asal saka sapa-sapa; manawa Panjenengané nglairaké Sang Putra; lan manawa Panjenengané metu saka Panjenengané piyambak, yaiku Roh Suci? Lan, ing sisih liya, gagasan apa sing nyebut yèn kasampurnan paling dhuwur saka Para Pribadi Ilahi mbutuhake supaya saben Panjenengané mung nduwèni siji ciri khas, lan yèn Sang Rama bakal mandheg dadi sampurna sakabehé yèn kita maringi loro utawa telu ciri khas marang sipat pribadiné?

2.4. "Putrané nampa kabèh saka Rama, kajaba kalungguhan Rama, sing mung ora bisa diparingaké; mula Panjenengané uga nampa kersaning ilahi sing woh-wohan (fruchtbaren). Lan mulané, Putrané, bebarengan karo Rama lan miturut kawujudan Rama, mèlu sacara ilahi (ist fruchtbar) lumantar kersané ing pangalembana Roh Suci."[1000] Nanging kepiye kita bisa ngerti yèn mung Rama sing nduwèni sipat bapak, déné sipat metu saka Roh Suci iku dienggo bareng, padahal kosok baliné para guru kuna ing Gréja padha ngatributaké loro-loroné kanthi padha marang siji Pribadi Rama, lan ngandhakake yèn Putra nampa kabèh saka Rama kajaba sipat dadi sabab saka Pribadi liya (Hypostasis) sacara umum, yaiku, loro-lorone sipat: nglairake Sang Putra lan metu Sang Roh Suci?[1001] Lan kapindho, saka ngendi muncul gagasan manawa Sang Putra, bebarengan karo Sang Rama, ngetokake Sang Roh Suci saka Panjenengané, kaya-kaya lumantar kersané?

§ 49. Kesimpulan Umum.

Sawise mriksa sakabehe sing bisa ditindakake, kabeh sing diajokake dening umat Kristen Wetan lan Kulon minangka sing paling wigati kanggo ndhukung ajarane babagan sipat pribadi Roh Suci, saiki kita bisa netepake kanthi cetha ing sisih endi sejatine kebenaran; kita bisa kandha marang sapa wae sing mikir tanpa pamrih: "monggo rawuh lan mirsani."

Gereja Ortodoks Wétan mulang babagan prosesioné Roh Suci persis kaya Sabda Gusti dhéwé mulang kanthi cetha, kaya kredo-kredo kuna lan Konsili—ekumenis lan lokal—mulang, lan kaya kabèh Bapa Gereja lan guru-guru Gereja, loroné Wétan lan Kulon, lan pungkasané, amarga iki kabuktèn wajar lan adil miturut pertimbangan pamikiran teologis. Sapa, banjur, kanthi jujur ing ati, sing wani ngandhakake manawa kita, amarga pracaya marang pangaliran Roh Suci saka Rama, wis nyimpang saka kabeneran? Sapa sing wani, kanthi nurani resik, nyalahake kita amarga kesalahan utawa bidah, — amarga nyalahake kita amarga kesalahan utawa bidah iku padha karo nyalahake kabeh Bapa-Bapa Suci lan para guru Gréja, nyalahake Konsili Ekumenis—ora mung sing lokal—lan saktenane nyalahake sakabehing Gréja kuna, malah nyalahake Sabda Gusti dhéwé amarga kesalahan utawa bidah? Sapa, kita ulangi, sing wani nglakoni blasphemi kaya ngono?

Kosok baline, piwulang Gréja Kulon bab pangaliran Roh Suci 'lan saka Putra' ora adhedhasar Sabda Gusti, nanging mung adhedhasar tafsiran sing nyimpang saka manéka wacana ing kono; ora adhedhasar kredo kuna ing Gréja lan Konsili Ekumenis, nanging mung adhedhasar sawetara konsili lokal cilik sing dianakake ing Spanyol wiwit abad kaping lima (yen, saliyane, kita nganggep yèn akta-aktané ora owah) lan Konsili Aachen, sing dianakake wiwit wiwitan abad kaping sanga; ora adhedhasar piwulang sapakabèhé para Bapa suci lan guru Gréja, nanging mung adhedhasar panafsiran sing nyimpang, utawa pangowahan, utawa malah palsu saka kasaksian-kasaksian mau, lan adhedhasar pratelan langsung saka sawatara guru abad kaping lima lan kaping enem sing sithik banget, sing keasliane uga diraguhi; pungkasané, kabuktèn ora ana dhasaré lan semena waé sanajan dipirsani saka sudut pandang akal teologis. Apa doktrin kaya ngono bisa diarani bener? Lan apa luwih pantes maneh kanggo nyajikake doktrin kaya ngono minangka dogma lan malah kalebu ing Kredo, nalika saben dogma Kristen mesthi kudu adhedhasar Sabda Gusti Allah, mesthi kudu dianut dening sakabèhé Gréja universal lan wis ana ing jeroné wiwit jaman Para Rasul dhéwé, tinimbang muncul ing abad kaping lima utawa kaping sanga? Ora, iki wis dadi kesalahan, lan kesalahan paling gedhe; iki minangka inovasi ing bab sing ora mung Gréja tartamtu, nanging uga Gréja sejagad ora nduwé hak ngenalaké inovasi: amarga kabèh dogma wis diwahyukaké marang kita déning Gusti Allah. Mula saka iku, ing pangertèn tartamtu, iki minangka panyerobotan kanthi angkuh marang hak-haké Gusti Allah dhéwé.

§ 50. Aplikasi moral dogma.

Sanadyan doktrin babagan sipat pribadi Gusti Allah iku abstrak, kita isih bisa njupuk piwulang moral saka iku kanggo awake dhewe.

1) Kabeh Pribadi Tritunggal Sang Maha Suci, saliyane saka sipat-sipat umum sing kagungané miturut kodrat, uga padha nduwèni sipat-sipat béda sing mbedakaké saben-saben, saéngga Sang Rama pancèn Sang Rama lan nyekel panggonan kapisan ing tatanan Pribadi-Pribadi Ilahi, Sang Putra pancèn Sang Putra lan nyekel panggonan kapindho, Roh Suci iku Roh Suci lan nyekel papan katelu, sanadyan ing kasucian Padha kabeh padha sampurna. Lan marang saben kita, minangka manungsa sing diciptakaké déning Gusti Allah, saliyané sipat-sipat sing padha kita duwé miturut kodrat manungsa, uga diparingi sipat-sipat tartamtu sing mbedakaké kita siji lan sijiné; Panjenengané wis maringi kabisan lan bakat tartamtu, sing nemtokaké panggilan lan papan kita ing antarané sesama manungsa. Ngakoni kabisan lan bakat iki ing jeroning awake dhéwé lan migunakaké kanggo kabecikan dhéwé lan kabecikan tangga teparo, lan kanggo kamulyaning Gusti Allah, supaya kanthi mangkono bisa nepaki panggilan uripé, iku dadi kawajiban sing ora bisa dipertentangaké déning saben manungsa.

2) Sanadyan béda-béda ing sipat pribadiné, kabèh Pribadi Tritunggal Paling Suci tetep ana ing pangayoman bebarengan: Rama manggon ing Putra lan Roh Suci; Putra manggon ing Rama lan Roh Suci; Roh Suci ana ing Rama lan Putra (Yohanes 14:10).[1002] Kanthi cara sing padha, kita uga, sanadyan ana bedane sipat pribadhi, kudu njaga, sak kuwasa kita, sesrawungan bebarengan lan kesatuan moral ing antarané kita, sing kaiket déning kesatuan kodrat lan pranatan katresnan sedulur.

3) Utamane, para bapak ing antarané kita sinau kelingan sapa sing jeneng agung sing digawa, kaya putra-putra utawa kabèh sing lair saka para bapak...,[1003] lan, kanthi éling bab iki, padha ngati-ati supaya ngasukoni jenengé Rama utawa Putra sing digawa lumantar netepi kanthi setya tugas-tugas sing dadi kawajiban saka jeneng-jeneng mau.

4) Pungkasané, kanthi éling marang akibat bencana sing ditimbulaké déning spekulasi sembarangané umat Kristen Kulon babagan sipat pribadi Allah Roh Suci, ayo padha sinau, sak isa-isané, luwih kenceng nempel marang dogma iman kaya sing kacathet ing piwulang Sabda Gusti lan Gréja Ortodoks, lan aja nganti mindhah wates kuna sing wis digambar déning para leluhur kita kanthi iman (Amsal 22:28).

Bagéan 2.
Bab Gusti Allah ing sesambungané sing umum karo donya lan manungsa

Amarga saka Panjenengané lan lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané kabèh iku ana (Roma 11:36).

§ 51. Konsep babagan sesambetan iki lan piwulangé Gréja babagan iki

Siji Gusti Allah Tritunggal, kang nduwèni kabèh kasampurnan paling luhur lan mulané ngrasakaké kamulyan lan kabungahan paling sampurna, sanadyan Panjenengané ora butuh sapa waé utawa apa waé, nanging amarga kabecikané tanpa wates, karsa supaya makhluk liya dumadi lan melu ngrasakaké kabecikané: Panjenengané nyipta jagad raya saka ora ana apa-apa, lan wiwit kuwi tansah ngopeni kanthi pangayoman. Ing loro tumindaké Gusti Allah—penciptaan lan pangayoman—kawangun sesambetan umum sing padha diparingaké marang kabèh donya lan, utamané, marang manungsa, lan dadi dhasar agama primitif ing antarané manungsa.[1004] Iki diarani 'umum' minangka kontras karo sesambetan liya sing khusus lan gaib sing Gusti duwé langsung marang manungsa sing wis tiba — sesambetan sing dikenal minangka 'oikonomia' (οίκονομία) utawa misteri penebusan kita, lan sing dadi dhasar lan inti agama Kristen sejati, kaya sing wis dipulihaké.[1005]

Piwulang Gréja Ortodoks babagan Gusti Allah ing sesambetan umum Panjenengané karo donya lan manungsa diungkapaké kanthi ringkes ing tembung-tembung Kredo Nikea-Konstantinopel: 'Aku pracaya marang siji Gusti Allah... Sing Maha Kuwasa, Pencipta langit lan bumi, kabèh sing katon lan sing ora katon"—lan dumadi saka loro pérangan: doktrin Gusti Allah minangka Pencipta, lan doktrin Gusti Allah minangka Almighty [1006] , utawa Panyedhiya.

Bab 2.
Babagan Gusti minangka Pencipta

§ 52. Piwulang Gréja lan struktur piwulang iki

Gereja Ortodoks mulang kita bab ing ngisor iki babagan Gusti minangka Sang Pencipta: "Tanpa sangsi, Gusti iku Pencipta kabèh makhluk sing katon lan sing ora katon. Kaping pisan, Panjenengané nglairaké kabèh Kakuwatan swarga lumantar pamikirané, minangka penyanyi sing pinunjul kang mulyakaké Panjenengané, lan nyipta donya rasional sing, lumantar sih kang diparingaké, ngerti Gusti lan tansah lan ing kabèh bab tundhuk marang kersané. Sabanjuré, Gusti nyipta donya sing katon lan materi iki saka ora ana apa-apa. Pungkasané, Gusti nyipta manungsa, kang dumadi saka jiwa nirlara lan rasional sarta badan materi, supaya saka siji manungsa iki, kang dumadi kaya ngono, wis cetha yèn Panjenengané iku Pencipta loro donya, donya nirlara lan donya materi. Mulane manungsa dijenengi 'donya cilik': amarga ing sajroning dhèwèké ngandhut gambar donya ageng kabèh" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 18).

Piwulang iki cetha dumadi saka loro pérangan: I) konsep umum babagan pangriptaan Gusti, lan II) konsep tartamtu babagan jinis utama pangriptaan Gusti: donya gaib utawa rohani, donya katon utawa materi, lan mikrokosmos, yaiku manungsa.

1. Bab pangriptaan Gusti sacara umum

§ 53. Konsep pangriptaan Gusti lan sajarah cekak doktrin iki

Kanthi istilah 'penciptaan', ing teges sing sempit, kita mesthi ateges nggawé ana saka ora ana apa-apa. Mula, nalika kita ngendika yèn Gusti nyipta donya, kita nyatakaké gagasan yèn kabèh sing ana saliyané Gusti digawé déning Panjenengané saka ora ana apa-apa, utawa saka ora ana sakabèhé dadi ana.[1007]

Kasunyatan iki kalebu salah siji kasunyatan khas saka wahyu Ilahi, sing ora mung ora dingerteni dening wong-wong pagan biasa nanging uga dening para resi paling wicaksana: amarga sawetara saka wong-wong mau pracaya yèn donya iku langgeng;[1008] liyane ngakoni yèn donya asalé saka Gusti Allah;[1009] klompok katelu mulang yèn donya dumadi kanthi dhéwé, kanthi kebetulan, saka kekacauan langgeng utawa atom;[1010] Klompok kaping papat nyatakake manawa Gusti Allah wis mbentuk donya saka materi sing sejajar langgeng karo Panjenengané,[1011] lan ora ana siji waé sing bisa mbayangaké manawa donya iki kawangun saka ora ana apa-apa kanthi kuwasa Maha Kuwasa saka Gusti Allah. Gréja Kristen, sawisé nampa kabeneran iki—sing ngluwihi pamanggihipun akal manungsa—saka Gusti Allah, lan kepéngin ngukuhaké luwih kiyat marang umaté, wiwit wiwitané tansah mulangaké ing kredo umum iman.[1012] Para pandhita lan guru ing Gréja uga nglebokaké piwulang iki ing pangakuan imané,[1013] lan ngupaya nyemarakaké marang umaté minangka salah siji saka kabeneran paling dhasar.[1014] Sayangé, ora suwé banjur ana wong-wong ing antarané umat Kristen sing ora mung nguripaké manèh meh kabèh kaluputan kuna babagan asal-usulé donya, nanging uga ngenalaké kaluputan anyar. Yaiku:

a) Hermogenes lan akèh heretik liyané ngajokaké yèn materi sing digawé donya iku langgeng;[1015]

b) Simon si Ahli Sihir, Menander, Basilides, Carpocrates lan liyane ngajar manawa donya kabentuk saka materi langgeng déning para malaékat;[1016]

c) Cerinthus mulang yèn donya kabentuk déning kuwasa ngisor tanpa kawruh saka Gusti Allah Agung;[1017]

d) Ophites, Manichaeans lan Priscillianists ngajar manawa donya kabentuk déning prinsip ala, yaiku setan;[1018]

(e) Origen nganggep donya minangka akibat sing perlu saka kakuwasan Gusti Allah sing maha kuwasa, mula dheweke pracaya yèn donya wis diciptakaké wiwit jaman langgeng.[1019] Kabeh kesalahan iki wis dikutuk déning Gréja wiwitan lan dibantah déning akèh guru iman, utamané: Irenaeus, Tertullian, Methodius, lan Augustine;[1020] sanadyan mangkono, kabeh mau ora sirna saktenané. Ing Abad Pertengahan, para Paulician lan Bogomil pracaya yèn donya iki digawé déning setan utawa Satan.[1021] Sawetara filsuf anyar sing diarani wis nguripake maneh doktrin materi langgeng sing dadi asal-usulé donya,[1022] lan emanasi utawa pangembangan donya saka Gusti (emanationisme lan panteisme),[1023] lan gagasan manawa Gusti nglairaké donya amarga kabutuhan mutlak, lan saéngga nggawe saka wiwitan langgeng.[1024]

Kabeh pandangan sing kasebut ing ndhuwur, kanthi adil, kudu diarani sesat, amarga kanthi langsung nentang ajaran Sabda Gusti lan Gréja Ortodoks babagan asal-usulé donya.

§ 54. Gusti Allah nyipta donya

"Gusti Allah iku Pencipta makhluk sing katon lan sing ora katon," ngajar Gréja Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 18), lan iki minangka kesaksian sing ora bisa dipertentangaké saka para wong sing diilhami Gusti Allah:

(a) nabi Musa: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta swarga lan bumi' (Kejadian 1:1);

b) nabi Daud: 'Berkah iku wong sing pitulungané Gusti Allahé Yakub, sing pangarep-arepé marang Gusti Allahé, sing nyipta langit lan bumi, segara lan kabèh sing ana ing kono' (Mazmur 145:5–6);

c) nabi Yesaya: 'Gusti Allah, kang nyipta langit, Panjenengané, Allah kang mbentuk bumi lan nggawe; Panjenengané ngadegaké, ora nyipta kanggo sia-sia; Panjenengané mbentuk supaya dienggoni' (Yesaya 45:18; cf. 42:5);

d) nabi Yeremia: Panjenengané nyipta bumi kanthi kakuwatané, ngadegaké jagad raya kanthi kawicaksanané, lan mbentang langit kanthi pangertené (Yer. 10:12);

e) Ezra: 'Panjenengan, ya Gusti, iku siji; Panjenengan sampun nyipta langit, langit ingkang langkung inggil lan sakabèhing pasukane, bumi lan sakabèhing ingkang wonten ing ngriku, sagantun lan sakabèhing ingkang wonten ing ngriku, lan Panjenengan ingkang ngreksa kabèh punika, lan pasukaning langit sami nyembah Panjenengan' (Nehemia 9:6);

f) Para Rasul, nalika Petrus lan Yohanes wis dibebasake dening imam-imam agung Yahudi, miwiti pandonga bebarengan marang Gusti Allah kaya ngene: 'Gusti Allah kang Maha Agung, kang nyipta langit lan bumi lan segara lan kabeh isine' (Kisah Para Rasul 4:24); g) utamane Rasul Paulus, sing ngumumake ing Areopagus ing Athena: 'Gusti Allah, kang nggawé donya lan kabèh isiné, minangka Sang Pangeran swarga lan bumi, ora manggon ing gréja-gréja sing digawé déning manungsa' (Kisah Para Rasul 17:24), lan sing, saliyané kuwi, nulis marang wong Ibrani: 'Saben omah digawé déning wong; nanging sing nggawé kabèh iku Gusti Allah' (Ibrani 3:4); g) pungkasané, Rasul Yohanes Teologian, sing krungu Malaikat ngadekake sumpah marang Sing Urip langgeng langgeng, sing nyipta swarga lan kabèh sing ana ing kono, bumi lan kabèh sing ana ing ndhuwuré, lan segara lan kabèh sing ana ing jeroné (Wahyu 10:6; cf. 14:7).

Kanggo iki kita bisa nambahake:

(a) manawa ing sakabehing Kitab Suci, mung Gusti Allah piyambak sing diarani langgeng, lan ora ana panggonan sing nyebut donya minangka langgeng bebarengan karo Panjenengané: Gusti Allah sing langgeng, sing nyipta pucuking bumi, ora nate kesel utawa lesu (Yesaya 40:28), utawa: 'Kowe wis nyinggung sing nyipta kowe kanthi nyembah marang setan tinimbang marang Gusti Allah' (Barukh 4:7; cf. Mazmur 92:2); lan salajengipun: kabèh samubarang diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané; lan Panjenengané ana ing ngarepé kabèh samubarang, lan lumantar Panjenengané kabèh samubarang nyawiji (Kolose 1:16–17);

b) diarani sing sepisanan, Alfa, wiwitaning kabèh bab: 'Aku iki sing sepisanan lan Aku iki sing pungkasan. Tangané Aku sing ngedegaké dhasaring bumi, lan tangan tengené Aku sing mbentangaké langit' (Yesaya 48:12–13); 'Aku iku Alfa lan Omega, kang Sepisan lan kang Pungkasan,' pangandikane Gusti, 'kang ana, kang biyen ana, lan kang bakal teka, Sang Maha Kuwasa' (Wahyu 1:8); amarga saka Panjenengané lan lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané kabeh mau ana (Roma 11:36);

(c) lan yèn pangriptaan donya dianggep minangka salah siji pratandha kang mbedakaké Gusti Allah sing sejati: 'Wong-wong! Kowe padha nindakake apa?' kandha Paulus lan Barnabas kanthi banter, nalika wong-wong kafir ing Lystra, salah ngira yèn dhèwèké kuwi déwa-déwa sing mudhun menyang bumi, kepéngin nyembelih kurban marang dhèwèké, — 'Kita uga mung manungsa kaya kowe, lan kita nggawa kabar kabungahan supaya kowe padha mbalik saka dewa-dewa palsu marang Gusti Allah sing urip, sing nyipta langit lan bumi, segara lan kabeh isine' (Kisah Para Rasul 14:15; cf. Yesaya 45:18).

Para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja, saliyane nginjili bebener iki sacara dogmatis marang para pracaya adhedhasar Sabda Gusti, kadhangkala uga nyoba nerangake kanthi pangerten alamiah. Ing sisih siji, padha mbuktikake kanthi positif manawa donya iki diciptakaké déning Gusti Allah. 'Kabèh makhluk,' ujare contone Santo Yohanes Damaskus, 'iku digawé utawa ora digawé. Yen digawé, mesthi kena owah-owahan: awit sing miwiti anané kanthi owah-owahan mesthi kena owah-owahan, yaiku bisa rusak utawa owah-owahan sakarepé.' Nanging, yèn padha ora kaanggit, mula kanthi akibat alamiah padha kudu ora bisa owah; amarga makhluk sing sipaté béda ing anané uga nduwéni cara anané sing mungsuh, tegesé sipat-sipat sing mungsuh. Nanging sapa sing ora sarujuk yèn kabèh makhluk—ora mung sing bisa dirasakaké déning indra kita, nanging uga para malaikat dhéwé—padha kena owah-owahan, dadi béda, lan ngalami manéka gerak? Makhluk rohani—yaiku malaikat, jiwa, lan setan—owah miturut kersané dhéwé, amarga lakoné ngarah marang kabecikan lan nyimpang saka iku saya kuwat utawa saya ringkih. Kabeh liyane, nanging, owah lumantar lair lan rusaké badan, tambah lan kurangé, lan lumantar owah-owahan kualitas lan gerak ing ruang. Nanging sing bisa owah mesthi kudu diciptakaké; lan yèn wis diciptakaké, mesthi ana sing nyipta. Nanging Sing Maha Nyipta ora kena diciptakaké dhéwé, amarga yèn Panjenengané uga diciptakaké, mesthi ana sing nyiptakaké Panjenengané, banjur sing nyiptakaké kuwi déning liyané, lan sapituruté, nganti tekan ing sawijining sing ora diciptakaké. Mula, Pencipta kudu ora kawangun, lan mulane ora owah-owahan. Nanging apa sing ora owah-owahan, yen dudu Gusti Allah?[1025] Saliyane, para pandhita kuna mbantah kabèh pandangan sing mungsuh. Antarane kuwi—

a) Pamanggih yèn donya wis ana wiwit langgeng — kanthi nyathet: "Yèn Gusti ora siji-sijiné makhluk langgeng lan kabèh liya ora asalé saka Panjenengané, mula Panjenengané dudu Gusti; lan yen donya iku sejajar langgeng karo Gusti, lan mulane padha karo Panjenengané ing -ing, mula iku padha karo Gusti ing sipat ora owah, ing sipat tanpa wates, lan ing saben bab; lan mula ana Gusti liyané. Nanging loro prinsip langgeng sing ana bebarengan ora bisa ditampa miturut paugeran akal sing sehat."[1026]

(b) Pamanggih yèn donya iki diciptakaké déning malaikat, utawa déning kuwasa liya sing luwih cilik. "Yèn malaikat, utawa sapa waé, nyipta donya iki nglawan kersané Gusti, mula padha luwih kuwasa tinimbang Gusti; lan yèn padha nyipta manut kersané Gusti, iki bakal ateges yèn Gusti mbutuhaké pitulungané." Nanging Gusti ora butuh sapa-sapa lan apa-apa.[1027] Saliyane, ora ana malaikat sing bisa nggawe donya luwih saka dhèwèké bisa nggawe awake dhéwé.[1028] Malaikat, minangka makhluk sing wis diciptakaké, ora bisa dadi panyipta.[1029]

c) Pamanggih yèn donya kawangun kanthi kebetulan. "Yen kabèh mau dumadi kanthi kebetulan, tanpa sabab rasional, mesthiné kabèh mau bakal dumadi sembarangan, tanpa rencana utawa tertib. Nanging ing kasunyatan kita weruh prakara sing béda: ing saindenging donya ana tertib sing éndah lan pangaturan sing paling wicaksana. Lan iki mesthi mimpin kita nyimpulake yèn donya iki diatur déning Siji Sing nduwèni intelijèn paling dhuwur, yaiku Gusti Allah."[1030]

§ 55. Gusti Allah nyipta donya saka ora ana apa-apa

"Gusti Allah nyipta donya saka ora ana apa-apa," ngajar Gréja Ortodoks (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 8.18) — lan kabeneran iki cetha:

1) Saka tembungé Pangripta Kronik suci: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta langit lan bumi' (Kejadian 1:1). Sanadyan tembung Ibrani 'bara' (אּרּבּ) — 'nyipta' — nduwèni makna ganda, nyatakaké loro-loroné pambentukan saka ora ana apa-apa lan pambentukan saka materi sing wis ana sadurungé (Kejadian 1:27);[1031] nanging ing kéné tembung iki digunakaké kanthi teges pisanan: amarga Musa langsung nerusaké manawa Bumi sing wis diciptakaké iku wujude durung kabentuk lan kosong (ayat 2), lan saka bumi durung kabentuk iki Gusti sabanjuré mbentuk, siji-siji, kabèh sing katon (ayat 6 saterusé).[1032] Luwih saka kuwi, ungkapan 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta' mesthi ngusulake gagasan yèn Panjenengané nyipta nalika durung ana apa-apa.[1033]

2) Saka kasunyatan manawa ing Gréja Prajanjian Lawas pancèn ana pracaya yèn donya asalé saka ora ana apa-apa. Mangkono, sawijining wanita Yahudi sing taat, nalika panganiayaan ing jaman Antiochus, nalika ngyakinake putrané supaya gelem ngadhepi pati demi iman para leluhur, dhèwèké kandha marang putrané, antarané liya-liyané: 'Aku nyuwun marang kowe, anakku, delengen langit lan bumi, lan, nalika ndeleng kabèh sing ana ing kono, mangertèna yèn Gusti Allah nyipta kabèh saka ora ana apa-apa, lan yèn umat manungsa uga kawangun kanthi cara sing padha (2 Makkabeus 7:28) — saka ora ana apa-apa, tegesé, saka ora ana.'[1034]

3) Saka ayat-ayat ing Prajanjian Anyar sing nyatakake yèn Gusti nyipta kabèh peparing (Kolose 1:16; Eph. 3:9; Ibr. 3:4; Why. 4:11), manawa kabèh iku saka Panjenengané, lumantar Panjenengané lan tumuju marang Panjenengané (Rm. 11:36), manawa kabèh dumadi lumantar Panjenengané, lan tanpa Panjenengané ora ana siji bab sing dumadi saka kabèh sing wis dumadi (Yoh. 1:3). Kabeh pratelan iki ora bakal sakabehe akurat yen materi wis ana kanthi dhewe wiwit langgeng, lan yen Gusti Allah wis nggawe donya saka materi sing wis ana sadurunge.

4) Pungkasané, saka kasaksian langsungé Santo Paulus Rasul, kita sinau lumantar pracaya yèn jaman-jaman diadegaké déning sabda Gusti Allah, supaya sing katon dumadi saka sing ora katon (Ibrani 11:3), lan yèn Gusti Allah nyebut apa sing durung ana kaya wis ana (— τά μή όντα, ώς όντα Rom. 4:17).

Para Bapa Agung lan panulis Gréja —

1) wis ajeg ngakoni lan nginjili babagan pambentukan donya saka ora ana apa-apa, kaya ta: Hermas,[1035] Tatian,[1036] Athenagoras,[1037] Irenaeus,[1038] Tertullian,[1039] Ephrem the Syrian,[1040] John Chrysostom,[1041] Gregory the Theologian,[1042] Gregory of Nyssa,[1043] Augustine [1044] lan liya-liyané. "Apa sing bakal dadi gedhé banget," takon contoné Theophilus saka Antiochia, "yen Gusti Allah wis nggawe donya saka bahan sing wis ana sadurungé? Sawise kabèh, sawijining seniman, sawisé nampa bahan saka wong liya, bisa mbentuk apa waé sing dikarepake saka bahan kuwi. Nanging kakuwatané Gusti katon saka kasunyatan yèn Panjenengané nglairaké kabèh sing dikarepaké saka ora ana apa-apa."[1045] "Mangkono," pangandikane bapak gereja liyané, "aja ana sing takon saka zat apa Gusti ngasilaké makhluk ageng lan éndah kaya ngono; Panjenengané ngasilaké kabèh saka ora ana apa-apa."[1046]

2) Padha mbantah ajaran sing kandha yèn Gusti Allah nggawe donya saka materi langgeng. Miturut para pembela kabeneran, nampa gagasan iki padha karo ngiket Gusti marang materi sing konon dibutuhaké kanggo pambentukan donya;[1047] iki uga padha karo nganggep Gusti ringkih.[1048] Ing sisih liya, yèn materi iku langgeng, mesthi uga ora owah-owahan, mula donya ora bakal bisa kabentuk saka iku.[1049] Yèn materi iku sejajar langgeng karo Gusti, lan kanthi mangkono ana kanthi mandhiri kaya Panjenengané, mesthi uga bakal sakabehe mandhiri saka Panjenengané. Kepiye, mula, Panjenengané bisa mbentuk donya saka iku?[1050] "Ayo padha mangsuli marang kita: kepiye daya aktifé Gusti lan sipat pasifé materi bisa padha kumpul; kepiye materi, sing nyedhiyakake zat tanpa wujud, lan Gusti, sing nduwèni kawruh babagan wujud tanpa zat, bisa padha kumpul kanthi cara sing siji nyukupi apa sing kurang ing sijiné; supaya Sang Pencipta diparingi bahan kanggo nampilake kaahliane, lan materi diparingi sarana kanggo ngeculake ketidakberbentukane lan ketiadaan bentuké"?[1051]

3) Padha nolak gagasan manawa Gusti nggawé donya saka Diri Panjenengané. 'Gusti ora nggawé nganggo tangan jasmani,' tulis Santo Basil Agung, 'nanging Panjenengané nggawé, ora kanthi ngasilaké makhluk saka Diri Panjenengané, nanging kanthi nglantarake makhluk mau lumantar pakaryané Panjenengané dhéwé, kaya déné manungsa sing gawé barang nganggo tangane ora ngasilaké pakaryané saka awake dhéwé.'[1052] Kajaba iku, Santo Agustinus nyathet: "Gusti Allah nggawe kabèh saka ora ana; nanging Panjenengané ora nggawe saka dhèwèké dhéwé, nanging Panjenengané nglairaké Siji sing padha karo dhèwèké dhéwé, sing kita sebut Putraning Allah, lan asring kakuwatané Gusti Allah lan kawicaksanané Gusti Allah—awit lumantar kuwi Panjenengané nggawe kabèh sing ana saka ora ana."[1053] Lan ing panggonan liya: "Jagad raya iki wis diciptakaké; Gusti ora nglairaké saka Diri Panjenengané dhéwé, supaya ora padha karo Panjenengané dhéwé . Kosok baliné, Panjenengané nyipta saka ora ana apa-apa, supaya ora padha karo Panjenengané sing nyipta lan uga karo Putrané, lumantaré sing nyipta."[1054]

Bab pangandikane wong kuna, sing kerep diulang-ulang: 'Ora ana sing metu saka ora ana apa-apa', pangandika iki, ing sawijining teges, pancen bener sakabehe: tegesé, ora ana sing bisa dumadi kanthi dhewe saka ora ana apa-apa. Nanging kita ora ngaku yèn alam semesta muncul kanthi mandhiri saka ora ana apa-apa; malah, kita pracaya yèn kakuwatan tanpa watesé Gusti Allah nggawé saka ora ana dadi ana, lan mulané, kita nunjukaké marang kakuwatan sing bisa nindakake kuwi, sanadyan kanthi cara sing ora bisa kita pahami.[1055]

§ 56. Gusti Allah nggawe donya ora saka langgeng, nanging ing wektu, utawa bebarengan karo wektu

Yen donya iki diciptakaké saka ora ana apa-apa, mula biyèn ora ana; mula nduwé wiwitan, lan ora diciptakaké saka langgeng, nanging ing wektu, utawa luwih tepaté, bebarengan karo wektu. Amarga wektu iku ora liya kajaba urutané prakara, minangka wangun sing perlu saka eksistensi kanggo makhluk lan obyek winates sing kena owah-owahan. Mula, ora bisa ana sadurunge makhluk-makhluk iki, nanging mung bisa ana bebarengan karo makhluk-makhluk mau—supaya wiwitaning donya uga dadi wiwitaning wektu, lan nalika sing sepisanan diciptakaké, sing kapindho uga diciptakaké bebarengan.[1056] Gréja Ortodoks pancèn mulang yèn Gusti Allah iku 'Pangripta ora mung saka barang-barang, nanging uga saka wektu dhéwé lan jaman nalika barang-barang mau ana' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 33), manawa 'pangawikan sadurungé lan praniyatan wis ana ing Gusti sadurungé ana kabèh prakara' (ibid., jawaban kanggo pitakon 30), lan manawa Panjenengané 'ngerti kabèh prakara sadurungé donya diciptakaké' (ibid., jawaban kanggo pitakon 26). Kitab Suci uga mastèkaké:

a) manawa ana wektu nalika donya durung ana. Gagasan iki diungkapake ing tembungé Pemazmur marang Gusti Allah: 'Sadurungé gunung-gunung lair, sadurungé Panjenengan mbentuk bumi lan donya, wiwit langgeng nganti langgeng, Panjenengan iku Allah' (Mazmur 89:3); ing tembungé Gusti Allah piyambak: 'Lan saiki, Bapa, mulyakna Aku ing ngarsamu kanthi kamulyan kang Aku duwé karo Panjenengan sadurungé donya diwiwiti' (Yohanes 17:5), lan ing tembungé Rasul Paulus: 'Kaluwihana Gusti Allah, Bapaé Sang Yehovah Yesus Kristus, ..., awit Panjenengané wis milih kita ing sajroning Panjenengané sadurungé donya diadegaké, supaya kita suci lan tanpa cela ing ngarsané kanthi katresnan (Efesus 1:3–4. Delengen uga Kolose 1:17; Sirakh 23:29; Amsal 8:23).

b) yèn donya nduwèni wiwitan. 'Ing wiwitaning pepadhang, Gusti Allah nggawe lanang lan wadon' (Markus 10:6). Kahanan sing padha katon ing teks-teks: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta langit lan bumi' (Kejadian 1:1); '[1057] ' 'Ing wiwitan, Panjenengan, [ya Gusti], nyipta dhasar bumi, lan langit iku pakaryan tangan Panjenengan' (Mazmur 101:26), sanadyan kadhangkala ungkapan 'ing wiwitan' nduwéni teges liya ing Kitab Suci, yaiku: sepisanan lan paling utama, sadurungé donya dumadi, wiwit saka langgeng (Yohanes 1:1; Amsal 8:23).

c) Pungkasané, wektu dhéwé, kaya donya, ora tansah ana lan digawé déning Gusti Allah. 'Aku wis diurapi wiwit jaman mbiyèn,' kandha Kawicaksanan Hipostatiké Gusti Allah, 'wiwit wiwitan, sadurungé bumi ana. Aku wis lair nalika jurang durung ana, nalika durung ana mata banyu sing akèh banyuné. Aku wis lair sadurunge gunung-gunung diadegake, sadurunge bukit-bukit (Amsal 8:23–25). Lan Rasul Suci nambahake manawa lumantar Kawicaksanan Hipostatik iki Gusti Rama nyipta jaman-jaman (Ibr. 1:2).

Nalika nerangake lan mbela bebener iki, Para Bapa Agung lan para guru migunakake argumentasi ing ngisor iki kanthi khusus:

a) yèn donya iki diciptakaké déning Gusti Allah, mula ora diciptakaké saka langgeng, amarga panyebabé mesthi ana luwih dhisik tinimbang akibaté;[1058]

b) yèn donya iki diciptakaké saka ora ana apa-apa, mula ora diciptakaké saka langgeng, amarga biyèn ora ana;[1059]

c) donya iku tundhuk marang owah-owahan lan ana ing wektu; mula saka iku, ora digawe saka langgeng, amarga owah-owahan lan wektu—sanajan kita nglacak bali menyang wiwitané—ora bisa dibayangaké tanpa wiwitan.[1060] Ing wektu sing padha, para pembela kabeneran ora ninggalaké keraguan lan kebingungan sing muncul babagan iki nalika semana tanpa ditanggapi.

Ngandhakake, kaya sing diandharake sawatara wong, yèn donya iki diciptakaké déning Gusti ora saka langgeng nanging sajrone wektu, iku padha karo ngandhakake yèn malah pikiran bab donya, malah niyat kanggo nggawe donya ing sajroning Gusti, ora langgeng nanging mung muncul ing sawijining wektu tartamtu; lan mulané, iku padha karo ngakoni yèn Gusti bisa owah. Nglawan iki, Santo Agustinus nyathet yèn niyat langgengé Gusti Allah kanggo nyipta donya lan panyiptaan donya ing wektu tartamtu ora bertentangan; Gusti Allah wis nduwèni gagasan donya wiwit jaman mbiyèn, lan wiwit jaman mbiyèn wis mutusaké nyipta donya, nanging nyipta ing wektu tartamtu; mula ora ana dhasar kanggo nganggep yèn Gusti Allah owah ing cara apa waé nalika Panjenengané saktenané nglairaké donya.[1061]

Liyane fokus marang konsep Gusti minangka Dzat Agung sing paling aktif, lan padha takon: apa sing ditindakake Gusti sadurunge nggawe donya, yen donya ora digawe wiwit langgeng? 'Mung Gusti piyambak sing bisa mangsuli kuwi,' ujare Santo Irenaeus, 'lan Kitab Suci ora nate mbukak apa-apa marang kita babagan iki.'[1062] 'Aku ora bakal ngomong,' nulis Bejo Agustinus, 'kaya sing wis ana sing kandha kanggo ngrampungake pitakon iki, yèn Gusti Allah wektu kuwi nyiapake Gehenna kanggo wong-wong sing nyoba mangertèni sing ora bisa dipahami; luwih becik aku kandha: aku ora ngerti, aku ora ngerti.' Lan sethithik luwih adoh: 'Amarga sadurungé pangriptaan langit lan bumi durung ana wektu, kenapa takon apa sing ditindakake Gusti Allah wektu kuwi? Ora ana 'banjur' ing panggonan sing ora ana wektu.[1063] Ing St. Gregorius Teologian kita maca ing babagan iki: "Aku takon: yen ketenangan lan ketidakseumpurna ora bisa disandhang marang Gusti, mula pikirané Gusti kuwi kepripun sadurungé Sang Maha Luhur, sing mrentah ing kekosongan jaman, nyipta alam semesta lan ngiasé nganggo wujud-wujud? — Iku nggatekake Padhanging Kinurmatan saka kabecikané, padhange sing padha lan sampurna saka Ketuhanan Tritunggal, kaya sing mung dingertèni déning Ketuhanan siji lan marang sapa Gusti wis mbukak. Pikiran Pangripta Jagad uga niteni, ing pandelenganing pikirane sing ageng, gambaran-gambaran jagad sing wis digawé déning Panjenengané dhéwé—jagad sing bakal digawé ana mengko, nanging wis nyata tumrap Gusti sanadyan wektu kuwi. Ing ngarsané Gusti, kabèh wis ana ing ngarepé: apa sing bakal kelakon, apa sing wis kelakon, lan apa sing saiki ana. Kanggo aku, pamisahan kaya ngono iku ditemtokake dening wektu, saéngga siji prakara ana ing ngarep lan liyane ana ing mburi; nanging kanggo Gusti, kabèh nyawiji dadi siji, lan kabèh kacekel ing kakuwasané Déwa Agung."[1064]

Ana uga sing mratelakake manawa, amarga Gusti Allah wis ana wiwit langgeng dadi Pangéran lan Panguwasa, donya sing dipimpiné uga mesthi wis ana wiwit langgeng; utawa padha nalar manawa, yèn Gusti Allah wis nduwèni kuwasa mutlak wiwit langgeng, Panjenengané mesthi wis nyipta donya wiwit langgeng. Tertullian mangsuli pandangan kapisan—sing sepisanan diajokaké déning Hermogenes—kanthi ngandhakake yèn gelar 'Gusti' lan 'Panguwasa' (Dominus) ora nyatakaké hakikat Gusti utawa sipat-sipat batiné, nanging mung sesambungané Gusti karo donya saka njaba, amarga Panjenengané dadi Gusti lan Panguwasa mung ing jeroning wektu, wiwit donya dumadi.[1065] Bab ora ana dhasaré argumentasi kapindho sing diatributaké marang Origen, Santo Methodius kanthi cetha mbuktekaké iki kanthi nyathet yèn argumentasi iki nganggep yèn Gusti ora bakal maha kuwasa yèn Panjenengané ora nyipta jagad raya, lan akibaté, yèn Panjenengané maha kuwasa lan ing saben bab sampurna ora ana ing dhiri Panjenengané dhéwé, ora amarga sipaté dhéwé, nanging gumantung marang barang-barang Panjenengané wis nyipta.[1066]

§ 57. Partisipasi kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci ing pakaryan pangriptaan

Nalika ngakoni yèn Gusti Allah nyipta donya, Gréja Ortodoks ora ngatributaké pakaryan ageng iki marang siji waé saka Telung Siji sing Maha Suci, nanging marang katelu bebarengan. Mangkono, ing Kredo dhéwé, Gusti Allah Rama diarani Pencipta, nyritakaké bab Sang Putra: 'Liwat Panjenengané kabèh iku kabentuk', lan nyebut Roh Suci minangka sing maringi urip. Iki diungkapaké luwih cetha ing Epistel Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks: 'Kita pracaya yèn Gusti Allah Tritunggal, Rama, Putra, lan Roh Suci, iku Pencipta kabèh sing katon lan sing ora katon' (Artikel 4).[1067]

Ing Kitab Suci kita nemokake dhasar sing cetha kanggo piwulang iki. Amarga, saliyane saka akèh ayat ing ngendi pangriptaan diatributake marang Gusti Allah sacara umum (Gen. 1:1; Isa. 45:7; Jer. 10:12; Ps. 113:23; 133:3; Acts 14:15; 17:24; 1 Kor. 11:12; Ibr. 3:4), ana uga ayat-ayat ing ngendi pangriptaan diatributake marang Panjenengané kanthi khusus:

a) Gusti Allah Rama. Contone: siji Gusti Allah Rama, kang saka Panjenengané kabèh iku ana (1 Kor. 8:6; Ibr. 2:10). Lan tembung-tembung ing Doa Para Rasul: 'Duh Pangeran Gusti, sing nyipta swarga lan bumi lan segara lan kabèh sing ana ing jerone'—diarahkan sacara khusus marang Pribadi Kapisan saka Trinitas Agung; amarga kita maca luwih lanjut: 'Panjenenganipun ngandika lumantar cangkeming bapak kita Daud, abdi Panjenengan, lumantar Roh Suci: "Ngapa bangsa-bangsa padha nesu, lan wong-wong padha ngrancang sing sia-sia? Para raja ing bumi wis munggah, lan para panguwasa padha kumpul bebarengan nglawan Gusti lan nglawan Kristus Panjenengan. Amarga pancen, ing kutha iki, Herodes lan Pontius Pilatus, bebarengan karo bangsa-bangsa liya lan umat Israel, wis padha kumpul nglawan Putramu sing Suci, Yesus, sing Panjenengan urabi, kanggo nindakake apa sing wis ditemtokake sadurunge dening tangan Panjenengan lan pitutur Panjenengan (Kisah Para Rasul 4:24–28).

b) Gusti Sang Putra. Contone: 'Kabeh samubarang kawangun lumantar Panjenengané, lan tanpa Panjenengané ora ana samubarang sing kawangun' (Yohanes 1:3); utawa: 'Amarga lumantar Panjenengané kabeh samubarang diciptakaké, ing swarga lan ing bumi… kabeh samubarang diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané' (Kolose 1:16; cf. Ibrani 1:3).

c) Gusti Roh Suci. Ayub sing bener nyebutake Panjenengané: 'Rohé Gusti Allah nggawe aku' (Ayub 33:4), lan Pemazmur: 'Kanthi sabdaé Sang Yehovah langit digawé, lan kabèh tentara langit kanthi ambegané lambéné' (Mazmur 32:6; cf. Mazmur 103:30); '[1068] ' lan Pangripta Kronik suci nggambaraké Rohé Gusti Allah ngambang ing ndhuwur banyu nalika pambentukan donya, kaya ngambegan urip marang materi anyar sing digawé (Kejadian 1:2).[1069]

Para Bapa Suci lan para guru Gréja uga nyebutaké yèn pambentukan donya iku kagungané Gusti Allah sacara umum,[1070] lan sacara khusus kagungané Gusti Rama,[1071] Gusti Putra utawa Sabda,[1072] lan Gusti Roh Suci,[1073] kanthi nyathet yèn ora saben Panjenengané piyambak-piyambak, nanging kabèh Panjenengané bebarengan sing nglairaké jagad raya.[1074] Lan kanggo nerangake kanthi cetha apa sing dadi perané saben Pribadi saka Trinitas Paling Suci ing pakaryan pangriptaan, para guru suci nyatakake yèn 'Bapa nyipta donya lumantar Putra kanthi Roh Suci'; utawa: 'kabeh saka Rama lumantar Putra ing Roh Suci,'[1075] sanadyan ora ateges Putra lan Roh Suci nduwé peran minangka piranti utawa nindakake pagawean abdi ing pangriptaan, nanging amarga Padha kanthi kreatif ngleksanani kersané Rama.[1076] Lan piwulang iki dhasar ing Kitab Suci , ing ngendi cetha kasebut manawa kabèh iku asalé saka Rama (1 Kor. 8:6; 2 Kor. 5:18) lumantar Sang Putra (Yoh. 1:3; Ibr. 1:3, lsp.) ing Roh Suci (Ef. 2:18), supaya kabèh iku saka Panjenengané, lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané — εξ αύτοϋ, καί δι' αύτώ, καϊ έν αύτώ τά πάντα (Rom. 11:36).[1077]

St. Gregorius Teologos nerangake gagasan iki luwih cetha nalika nerangake tatanan pangriptaan, piyambakipun ngendika: 'Gusti (Bapa) sepisanan ngraosaké panguwasa malaikat lan swarga—lan pamikiran mau dadi tumindak, kang kasampurnakaké déning Sabda lan kalaksanakaké déning Roh.'[1078] Santa Basilius Agung ngandharake iki luwih cetha lan luwih rinci ing tembung-tembung ing ngisor iki: 'Ing pambentukané (para malaikat), pikirna sabab utama (προκαταρκτική αίτία) saka sing diciptakaké — Rama, lan sing nyipta (δημιουργική) — Sang Putra, lan sebab panyempurnaan (τελειωτική) — Sang Roh, supaya roh-roh sing ngladeni dumadi miturut kersaning Rama, kawangun lumantar pakaryané Sang Putra, lan disempurnakaké ing dhiriné lumantar rawuhé Sang Roh. Nanging hakikat sejati para malaikat yaiku kasucian lan manggon ing kasucian. Lan aja ana sing mikir yèn aku negesaké yèn telung Hipostasi utama lan pakaryané Sang Putra iku ora sampurna. Amarga ana siji prinséping makhluk, sing nyipta lumantar Sang Putra lan nyampurnakaké lumantar Roh. Uga pakaryané Sang Rama, sing tumindak ing kabèh lumantar kabèh, ora cacat, lan pangriptaané Sang Putra uga ora kurang, kajaba yèn disampurnakaké déning Roh. Amarga kanthi cara iki Bapa, sing nggawe kanthi kersané piyambak, ora perlu Putra, nanging Panjenengané kersa lumantar Putra; uga Putra, sing tumindak kaya Bapa, ora perlu pitulungan, nanging Panjenengané uga kersa ngrampungaké kabèh lumantar Roh. Kanthi Sabda Gusti langit digawé, lan kanthi ambegané lambéné—kabèh tentara langit (Mazmur 32:6). Nanging Sabda iku dudu mung swara sing metu ing udara saka piranti pangucap, lan Roh iku uga dudu uap lambé sing metu saka piranti ambegan; nanging Sabda, sing ana karo Gusti Allah ing wiwitan lan iku Gusti Allah (Yohanes 1:1), lan Roh saka cangkemé Gusti Allah iku Roh kabeneran, sing metu saka Rama (Yohanes 15:26). Mula, gambarakna Telu: Gusti sing maréntah, Sabda sing nyipta, lan Roh sing nyengkuyung."[1079] Pungkasané, Santo Yohanes Damaskus nyebut Rama minangka sumber lan sabab (πηγή γεννητική καί προβλητική) ora mung ana gandhèngané karo Pribadi-Pribadi Ilahi, nanging uga—kanthi teges sing béda, mesthi waé—ana gandhèngané karo kabèh sing ana, Putra minangka kakuwatané Rama, sing wis nemtokake sadurungé (δύναμις προκαταρκτική) pambentukan kabèh mau, lan Roh Suci minangka sing ngrampungaké (τελεσιουργός) kabèh pambentukan mau.[1080]

Kajaba iku —

a) doktrin partisipasi kabèh Pribadi Tritunggal Paling Suci ing pakaryan pangriptaan iku akibat sing perlu saka doktrin persatuané lan ora bisa dipisahaké kanthi sampurna ing hakikat lan kabèh sipat ilahi, lan —

b) tatanan lan tingkat saben partisipasi Panjenenganipun ing karya punika sampurna cocog kaliyan tatanan pribadi lan sesambetan antawis Panjenenganipun.

§ 58. Cara Pangriptaan

Babagan cara Gusti Allah nggawe jagad raya, Gréja Ortodoks kadhangkala nyatakake yèn Panjenengané nggawe kabèh mau kanthi pikiran (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 18), kadhangkala kanthi kersané (ibid., jawaban kanggo pitakon 14), lan kadhangkala kanthi sabda utawa dhawuhé (ibid., jawaban kanggo pitakon 22). Ing bab iki uga, dhèwèké manut marang Sabda Gusti, sing nyeksèkaké yèn Gusti nyipta donya—

1) Lumantar akal lan kawicaksanan: Gusti ngedegake bumi lumantar kawicaksanan lan netepake langit lumantar akal (Amsal 3:19; cf. Mazmur 135:5; Yer. 10:12), tegesé Panjenengané nyipta manut marang gambaran mental sing paling wicaksana saka Panjenengané dhéwé, ing ngendi Panjenengané wiwit jaman biyen wis nimbang kabèh ciptaané ing mangsa ngarep: kabèh pakaryané wis dingerteni Gusti Allah wiwit langgeng (Kisah Para Rasul 15:18; cf. Dan. 13:42; Sirakh 23:29; 39:26). 'Wiwit biyen aku wis diurapi,' kandha Sang Kawicaksananing Gusti Allah piyambak, 'wiwit wiwitan, sadurunge bumi ana... 'Nalika Panjenengané nyiyapaké langit, aku ana ing kono… nalika Panjenengané netepaké wates kanggo segara, supaya banyu ora ngluwihi watesané… nalika Panjenengané ngedegaké dhasar bumi, aku ana ing sacedhaké Panjenengané' (Amsal 8:23, 27, 29). Kasunyatan saka konsep-konsep ilahi langgeng iki, ing ngendi donya wis ana sanajan durung kawujud nyata, diakoni kanthi mufakat déning para Bapa lan guru Gréja,[1081] , sing nyebut mau minangka arketipe (πρωτότυπα) saka kabèh prakara, modhèl (παραδείγματα), pra-tentuan (προορισμοί) lan mula on [1082] "Gusti Allah wis ndeleng kabèh samubarang sadurungé padha ana," nulis, umpamané, Santo Yohanes saka Damaskus, "nggawé gambarané ing pikirané wiwit langgeng; lan saben samubarang nampa anané ing wektu sing wis ditemtokaké, minangka asil saka pamikiran langgengé—sing nyawiji karo kersané—sing diarani pra-tuntutan, gambar lan rancangan."[1083] Lan ing panggonan liya: "Konsep Gusti bab saben bab sing bakal nampa anané saka Panjenengané iku gambarané, rancangané, utawa, kaya sing diarani Santo Dionysius, pra-takdir. Amarga ing pitutur Panjenengané wis digambar luwih dhisik gambaran kabèh bab sing wis ditakdiraké ana lan mesthi bakal kelakon."[1084]

2) Miturut kersané, yaiku kanthi bébas sakabèhé, lan ora amarga kabutuhan apa waé. Mulané diandharaké: Gusti Allah kita ana ing swarga [lan ing bumi]; Panjenengané nindakake apa waé sing kersa (Mazmur 113:11); Gusti Allah nindakake apa wae sing karsa Panjenengané, ing swarga lan ing bumi, ing segara lan ing kabèh jeroné (Mazmur 134:6); Panjenengan pantes, ya Gusti, nampa kamulyan, pakurmatan, lan kuwasa: awit Panjenengan sing nyipta kabèh mau, lan miturut karsa Panjenengan kabèh mau ana lan dicipta (Wahyu 4:11). Mula saka iku, para guru kuna ing Gréja ngakoni yèn Gusti Allah nyipta donya ora amarga kabutuhan utawa paksa, nanging mung saka kersané piyambak;[1085] yèn Panjenengané nyipta kabèh sing dikersakaké lan miturut kersané;[1086] yèn kersané iku dhasar, wiwitan, lan ukuran kabèh prakara,[1087] lan malah dadi tumindak sing kita arani donya.[1088]

3) Lumantar Sabda. Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi ana padhang.' Lan ana padhang, kaya sing dicritakaké dening Pangripta Kitab Suci — Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi ana langit ing antaraning banyu, lan mugi misahaké banyu saka banyu…', Lan Gusti Allah ngandika, 'Mesthi ana langit ing antaraning banyu, lan mbedakake banyu saka banyu,' lan sateruse (Kejadian 1:3, 6, 9 lan salajengipun). Panjenengané [ngandika, lan kabèh mau kawangun]; Panjenengané paring dhawuh, lan kabèh mau kabangun, kandha Sang Pemazmur sing kaparingan wahyu saka Gusti (Mazmur 148:5). Nanging Para Bapa Agung ing Gréja nyathet yèn 'sabda Gusti' ing kéné ora kena dipahami minangka swara utawa tembung sing cetha kaya sing kita duwé; ora, sabda pangripta iki mung nuduhaké isyarat utawa ungkapan kersaning Gusti sing maha kuwasa, sing nglairaké jagad raya saka ora ana dadi ana (Wahyu 4:11; Yeremia 32:17).

"Pangripta jagad raya," pangandikane St. Basil Agung, "sing nduwèni daya pangripta sing cukup ora mung kanggo donya iki waé, nanging luwih unggul tanpa wates, nglairaké kabèh kamulyan donya sing katon kanthi siji gerak kersané... Nanging, nalika kita nyandhakake swara, wicara, lan dhawuh marang Gusti, kita ora ateges 'sabda Gusti' iku swara sing metu saka organ wicara, utawa hawa sing digeterake dening ilat; nanging, supaya luwih cetha kanggo para sinau, kita kepengin nggambarke, ing wangun dhawuh, gerakan karsa sing sejati ( ).[1089] St. Ambroise,[1090] St. Yohanes Damaskus lan liyané mènèhi alesan kanthi cara sing padha.[1091]

Mula, kanggo nyimpulake kanthi ringkes apa sing diwulangake Kitab Suci babagan cara pangriptaan jagad raya, doktrin kasebut kaya ing ngandhap iki: "Gusti Allah nggawe donya manut gagasan langgeng Panjenengané babagan iku, kanthi bébas sakabehé, lumantar siji tumindak karsa. Rancanganing jagad raya wis ditemtokake wiwit jaman langgeng ing gagasan-gagasan iki; karsa bébas mutusaké nglakokaké rancangan iki; lan tumindak karsa mau pancèn ngasilaké. Nanging kepiyé siji tumindak saka karsa Maha Kuwasa, siji tembung pangripta, bisa ngasilaké jagad raya saka ora ana apa-apa—iki, Kitab Suci nyebut minangka misteri sing mung bisa dipahami kanthi iman: 'Kanthi pracaya,' pangandikane Rasul Suci, 'kita mangertèni yèn jagad raya iki wis disiyapaké déning sabda Gusti Allah, supaya sing katon kabèh kabentuk saka sing ora katon' (Ibr. 11:3).

§ 59. Motivasi Pangriptaan lan Tujuane

Amarga Gusti Allah nggawe donya ora amarga kabutuhan nanging sakabehe saka karsa bebas Panjenengané, mula saka kuwi Panjenengané nggawe kanthi motif tartamtu—awit Panjenengané uga bisa waé milih ora nggawe. Lan amarga Panjenengané nggawe kanthi kawicaksanan lan akal, mula saka kuwi Panjenengané nggawe kanggo tujuan tartamtu—awit kawicaksanan ora bisa tumindak tanpa tujuan.

Gereja Ortodoks mulang kita bab iki: "Kita kudu pracaya manawa Gusti..., awit saking kabecikan lan welas asih sing tanpa wates, sanadyan sampurna lan kamulyan ing sajroning Diri Panjenengané, nyipta donya saka ora ana apa-apa kanthi tujuan supaya makhluk liya, kanthi memuji Panjenengané, bisa melu ing kabungahan Panjenengané" (Orthodox Pengakuan Iman, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 8; cf. Katekismus Sederhana, kaca 35, Moskow 1845). Mula saka iku, Gréja ngandhakake yèn siji-sijiné motif tumrap pangriptaan yaiku kabecikan tanpa watesé Sang Pangripta, lan yèn tujuwané pangriptaan yaiku, ing siji sisih, kamulyané Sang Pangripta lan, ing sisih liyané, kabungahané makhluk-makhluké.

Lan nalika kita nyilem luwih jero marang Sabda Gusti, kita gampang yakin manawa ora ana motif liya sing bisa dibayangake sing bisa nyurung Gusti kang Maha Luhur kanggo nyipta jagad raya, kajaba kabecikané piyambak. Kitab Suci nuntun kita marang kesimpulan iki —

a) ing sawatara ayat, ing ngendi Kitab Suci mulang yèn Gusti iku sawijining mahluk kanthi kasampurnan mutlak (Mazmur 114:3; Matius 5:45), lan mulané, kagungan kamulyan sakabehe (Mazmur 23:10; 28:3) lan kabecikan paling luhur (1 Timotius 1:11; Mazmur 15:11), manawa Panjenengané ora butuh sapa-sapa lan apa-apa (Kisah Para Rasul 17:25, 26), manawa Panjenengané wis ana wiwit langgeng piyambak, tanpa donya (Mazmur 89:3; Eph. 1:3–4), lan mulane bisa uga terus ana langgeng nganti langgeng menawa Panjenengané ora milih nggawé makhluk liya; nanging —

b) luwih-luwih ing ayat-ayat sing, nalika ngangkat pandangan kita marang ciptaané Gusti, Panjenengané ngendika: 'Gusti iku apik marang kabèh, lan kawelasané ana ing kabèh pakaryané' (Mazmur 144:9; cf. Amsal 11:25–27); utawa ngajak kita ngakoni rahmaté, sing kawujud ing pakaryan pangriptaan: 'Pujia Sang Yehovah, awit Panjenengané becik, awit sih-rahmaté langgeng. Pujia Allahé para déwa, awit sih-rahmaté langgeng. Pujia Sang Yehovah, Gusti para gusti, awit sih-rahmaté langgeng; Panjenengané sing piyambak nindakake kaajaiban ageng, amarga sih-rahmate langgeng; sing nyipta langit kanthi kawicaksanan, amarga sih-rahmate langgeng; sing netepake bumi ing ndhuwur banyu, amarga sih-rahmate langgeng; sing nyipta pepadhang ageng, amarga sih-rahmate langgeng; Srengéngé mrentah ing awan, amarga sih-rahmate langgeng; rembulan lan lintang mrentah ing bengi, amarga sih-rahmate langgeng (Mazmur 135:1–9). Para Bapa lan guru Gréja kanthi sarujuk nyatakake yèn kabecikané Sang Pencipta iku dadi sababé pangriptaan. Ing kéné, umpamané, ana tembung-tembung —

a) St Gregory the Theologian: "Amarga ora cukup mung kanggo Kabecikan mung nggatekake dhéwé, nanging pantes yèn kabecikan kuwi nyebar luwih adoh lan luwih adoh, supaya akèh wong sing éntuk manfaat sak gedhé-gedhéé (amarga iki ciri Kabecikan paling luhur), Gusti Allah dhisik ngrancang kakuwatan malaikat lan swarga—lan pikiran mau dadi tumindak;"[1092]

b) Santo Athanasius Agung: "Gusti iku becik, utawa luwih tepaté, sumbering kabecikan; lan amarga ing sipat Kabecikan ora ana kebencian marang apa waé, Panjenengané, sing ora nduwé kebencian marang apa waé, nyipta kabèh mau saka ora ana apa-apa lumantar Sabda Panjenengané, Gusti kita Yesus Kristus";[1093]

c) Theodoret sing Kabegjan: "Gusti Allah ora butuh wong sing muji Panjenengané, nanging saka kabecikané piyambak Panjenengané paring urip marang para malaikat, para arshael lan saben makhluk," lan salajengipun: "Gusti Allah ora kekurangan apa-apa; nanging Panjenengané, minangka jurang kabecikan, kersa paring urip marang sing durung ana;"[1094]

d) Santo Yohanes Damaskus: "Gusti Allah sing becik lan Maha-becik ora wareg mung mikirake Dhirine, nanging saka kelimpahan kabecikaning Panjenenganipun, Panjenenganipun kersa supaya makhluk-makhluk dumadi sing bisa nampa berkah saking Panjenenganipun lan melu ngrasakake kabecikaning Panjenenganipun."[1095]

Mangkono uga, Kitab Suci lan para guru suci Gréja sing ngetutaké, padha ngedepaké kamulyané Gusti Allah minangka tujuan utama pangriptaan. Kitab Suci ngungkapaké gagasan iki —

a) kanthi istilah umum, nalika nyatakake manawa Gusti Allah nggawe kabeh prakara kanggo kapentingané dhéwé (Amsal 16:4), lan manawa kabeh prakara asalé saka Panjenengané (Ibr. 2:10);

b) luwih cetha lan langsung, nalika maringi kasaksian manawa sipat-sipaté sing ora katon—kakuwatan langgeng lan keilahiané—wis cetha katon wiwit donya digawé lumantar renungan marang pakaryané (Rom. 1:20), — lan ing wahyu iki saka kasampurnan paling dhuwur dumunung kamulyan lahiriah Gusti Allah — lan pancen langit nyatakake kamulyan Gusti Allah (Mazmur 18:2), lan saindenging bumi kebak kamulyan Sang Yehovah Gusti tentara (Yesaya 6:3);

c) pungkasané, kanthi cetha banget, nalika Panjenengané maringi dhawuh marang kita: 'Mulyakna Allah ing badanmu lan rohmu, kang kagungané Allah' (1 Kor. 6:20); 'Apa kowe mangan utawa ngombe, utawa apa wae sing kowe lakoni, lakokna kabeh kanggo kamulyaning Gusti Allah' (1 Kor. 10:31), lan nalika Panjenengané ngajak langit lan bumi kanggo memulyakaké Sang Pencipta: 'Pujia Gusti Allah saka swarga; pujia Panjenengané ing panggonan sing paling dhuwur. Pujia Panjenengané, kabèh malaikaté; pujia Panjenengané, kabèh pasukane. Pujia Panjenengané, ya srengéngé lan rembulan; pujia Panjenengané, kabèh lintang padhang. Pujia Panjenengané, ya langit-langit kang paling dhuwur, lan banyu ing dhuwuré langit. Padha pujiya jenengé Gusti, awit Panjenengané [ngandika, banjur ana;] Panjenengané paring dhawuh, banjur kabèh mau kawangun; Panjenengané netepaké kabèh mau kanggo salawas-lawase; Panjenengané ngetokaké paugeran kang ora bakal sirna. Pujia Gusti saka bumi, iwak gedhe lan kabèh jeroning banyu, geni lan udan es, salju lan kabut, angin prahara sing nggawa sabda-Nya, gunung-gunung lan kabèh bukit, wit-witan kang ngasilaké woh lan kabèh wit cedar, kéwan galak lan kabèh kéwan ternak, kawanan sing merayap lan manuk sing mabur, para raja ing bumi lan kabèh bangsa, para pangeran lan kabèh hakim ing bumi, para mudha lan para dara, para tuwa lan para enom—padha muji jenengé Gusti, awit jenengé piyambak sing luhur; kamulyané ana ing swarga lan ing bumi (Mazmur 148:1–13). Antarane Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja, gagasan iki diungkapaké déning: martir suci Justin, sing kandha yèn Gusti Allah nyipta donya 'kanggo ngetokaké kuwasa ilahiné';[1096] Teofilus saka Antiochia: 'Gusti Allah nggawé kabèh mau saka ora ana, supaya kamulyané dadi dikenal lan dipahami lumantar ciptaan-ciptaané';[1097] Tertullian: "(Gusti) nyipta donya saka ora ana apa-apa kanggo ngluhurake kamulyane";[1098] uga Athenagoras, Athanasius Agung, Lactantius, Augustine, Jerome lan liya-liyane.[1099]

Bab tujuan kapindho donya, kabegjan makhluk sing diciptakaké, iki—

1) Iki lumrah saka motif sing ndadekake Gusti Allah kersa nyipta donya. Yen Gusti Allah nggawé alam semesta mung saka kabecikané sing tanpa wates, kanthi kepéngin supaya makhluk liya uga bisa ngrasakaké éndahé urip lan melu kabecikané, mula iki cetha dadi salah siji tujuan donya. Mung kanggo tujuan iki Gusti Allah ora nate mandheg maringi sih-rahmaté (Kisah Para Rasul 10:38) marang kabèh makhluké, Panjenengané maringi urip lan ambegan marang kabèh mau (Kisah Para Rasul 17:25), lan saliyané maringi kita kabèh mau kanthi akèh kanggo nikmat kita (1 Timotius 6:17), ngisi kabèh mau karo kabecikan (Mazmur 103:28) lan nyangga kabèh makhluk urip kanthi sih-rahmaté (Mazmur 144:16). Ing pangertèn iki— —para guru kuna ing Gréja asring ngandharaké yèn Gusti nyipta kabèh mau ora kanggo Panjenengané dhéwé—awit Panjenengané ora butuh apa-apa—nanging kanggo kita, makhluk Panjenengané.[1100]

2) iku akibat sing perlu saka nggayuh tujuan kapisan. Makhluk moral (amarga mung dheweke sing bisa ngupaya nggayuh tujuan iki kanthi kersané dhéwé, yaiku kanthi bébas, lan nggayuhé, déné kabèh makhluk liya mung kapenuhan kamulyané Penciptané, mung mbukak kamulyané marang makhluk rasional, lan ora bisa kanthi sadar memulyakaké Panjenengané), — makhluk moral, kanthi sejati ngluhurake Penciptane, kanthi mangkono wis nggayuh kabungahané dhéwé. Amarga mung lumantar pakaryan becik lan gesang sing takwa (Mat. 5:16) manungsa bisa sejati ngluhurake Gusti, kaya sing diparingi dhawuh Sang Juruwilujeng, lan akibat saka pakaryan becik iku kabegjan, manut piwulang Panjenengané dhéwé babagan Kabungahan (Mat. 5:3–12), lan kesalehan, kaya sing diandharake Rasul, migunani kanggo kabèh bab, nyimpen janji urip saiki lan ing tembe (1 Tim. 4:8).

Mula saka iku, sanadyan kita ngakoni kamulyaning Gusti Allah lan kabegjan makhluk sing diciptakaké—sing raket sesambungan—minangka tujuaning donya, kita ora nate nolak pandangan yèn donya iki diciptakaké kanggo pangembangan moral makhluk rasional lan kasampurnané kanthi alon-alon ing kabecikan. Tanpa kasampurnan alon-alon ing kabecikan, manungsa ora bisa sejatine ngluhurake Gusti lan ora bisa nggayuh kabegjan; mula, kanthi pangertèn tartamtu, kasampurnan iki uga bisa diarani tujuaning donya, sanadyan dudu tujuan utama lan pungkasan, nanging, bisa diomongaké, minangka tujuan wiwitan lan perantara sing ana gandhèngané karo tujuan utama. Kita diciptakaké ing Kristus Yesus kanggo pakaryan becik (Efesus 2:10), supaya lumantar pakaryan mau kita bisa ngluhuraké Gusti lan nggayuh kabungahan.

§ 60. Kasampurnaning pangriptaan lan asal-usulé kajahatan ing donya

"Gereja Ortodoks mulang yèn kita kudu mikir kaya ngéné babagan pepadhang: awit pepadhang iku digawé déning Sing Apik, pepadhang iku dhéwé apik, kanthi bédané yèn makhluk rasional lan bébas, nalika mbalik saka Gusti, dadi ala—dudu amarga digawé kaya ngono, nanging amarga tumindaké sing nentang akal. Makhluk sing ora rasional, nanging ora duwe karsa bebas, sakabehe becik miturut kodraté" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 31). Lan ing panggonan liya: "Amarga Sang Pencipta iku, miturut hakikaté, becik, Panjenengané banjur nyipta kabèh sing digawé supaya sampurna, lan ora bakal bisa dadi Pencipta kaburukan. Nanging, yen ana ing manungsa utawa setan (awit kita ora ngerti ana kejahatan ing alam iki) ana kejahatan, yaiku dosa sing bertentangan karo kersaning Gusti, mula kejahatan iki asalé saka manungsa utawa saka setan. Amarga pancen bener lan ora ana sangsi manawa Gusti ora bisa dadi panyebab ala, mula kaadilan sing sampurna nuntut supaya kita ora nyalahake Gusti (Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 4).

Kitab Suci pancen negesake —

a) ing sisih siji, manawa kabèh sing diciptakaké déning Gusti iku sampurna. Mula, Pangripta Kronik suci, nalika nyritakaké dina-dina panyipta, bola-bali nyatakaké: 'Lan Gusti Allah ndeleng yèn iku (apa sing wis Panjenengané cipta) iku becik' (Kejadian 1:4; 10:12, 18, 21, 25), lan ing pungkasan Panjenengané ngendika: 'Lan Gusti Allah ndeleng kabèh sing wis Panjenengané gawe, lan wawu, kabèh iku banget becik' (31). Para panulis sabanjure mbaleni pamanggih sing padha kanthi maneka cara; contone, Pemazmur: 'Pira maneka pakaryanmu, ya Gusti! Kanthi kawicaksanan kowe wis gawe kabeh mau' (Mazmur 103:24); Pengkotbah: 'Panjenengané wis gawe kabeh dadi éndah ing wektuné' (Pengkotbah 3:11; cf. Wisdom 11:25); putra Sirakh sing wicaksana: 'Kabeh pakaryané Gusti Allah migunani banget' (Sirakh 39:21); Rasul Suci Paulus: 'Saben ciptaané Gusti Allah iku apik' (1 Tim. 4:4).

b) ing sisih liya — manawa yèn ana ala ing sawatara makhluk rasional, yaiku: ing setan lan manungsa, mula ala iki ora asalé saka Gusti, nanging saka dhéwé-dhéwé. 'Dheweke iku pembunuh wiwit wiwitan,' pangandikane Sang Juruwilujeng babagan setan, 'lan ora ngadeg ing kayektèn, amarga ora ana kayektèn ing dhèwèké; nalika dhèwèké ngomong goroh, dhèwèké ngomong saka sipaté dhéwé, amarga dhèwèké iku tukang goroh lan bapaké kabèh goroh' (Yohanes 8:44). 'Liwat siji manungsa dosa mlebu ing donya,' kandha Rasul, 'lan liwat dosa, pati; lan mangkono pati nyabrang marang kabèh manungsa, amarga kabèh wis padha dosa ing panjenengané' (Roma 5:12); utawa: 'Sapa waé sing nindakake dosa iku saka setan, amarga setan wis luwih dhisik dosa' (1 Yohanes 3:8). Mula saka iku, kita diprentah: 'Mbali saka ala lan nindakake kabecikan' (Mazmur 33:15); 'Rasuh awakmu, resiki awakmu; buwang pakaryan ala saka ngarepku; mandheg nindakake ala' (Yesaya 1:15), lan sapiturute.

Para Bapa Suci lan para guru Gréja nerangaké kabèh gagasan iki bab kasampurnaning pangriptaan lan asal-usulé kajahatan ing donya, utamané ing rong kahanan: kaping pisan, nalika mbantah ajaran palsu para Gnostik, Marcionit, Manikhea lan para bidah liyane, sing ngaku yèn donya iki ora sampurna lan kebak kabecikan, lan yèn panyebab kabecikan iki yaiku Gusti Allah piyambak, utawa prinsip ala sing kapisah lan mungsuh kabecikan; kapindho, nalika nulis komentar babagan Enem Dina Penciptaan. Ing kasus kapisan, argumentasi utama mau kaya ngene: 'Kebejatan iku dudu sawijining entitas sing duwé eksistensi nyata, kaya makhluk liya sing diciptakaké déning Gusti, nanging mung nyimpangé makhluk saka kahanan alamiahé—ing ngendi Sang Pencipta nempatké—menuju kahanan sing kebalikan. Mula, Gusti Allah dudu panyebab ala, nanging ala iku muncul saka makhluk-makhluk mau dhéwé, sing nyimpang saka kahanan alamiah lan tujuane. Lan amarga mung makhluk moral sing bisa nyimpang saka kahanan alamiahé kanthi kersané dhéwé, ala ing teges sing sempit mung ala moral. Nanging, ala fisik kudu dianggep saweneh minangka akibat saka ala moral, saweneh minangka paukuman sing dikirim dening Gusti Allah kanggo dosa-dosa, lan saweneh minangka cara kanggo mbenerake wong sing dosa."[1101]

Lan ing komentaré babagan Enem Dina Penciptaan, para guru suci mriksa siji-siji saben golongan makhluké Gusti sing muncul ing dina-dina tartamtu, lan nerangaké kanthi rinci tapak kabijaksanaané Gusti sing nggumunaké ing rancangané sing paling sampurna.[1102] Akai sehat, adhedhasar mung konsep Gusti, kanthi gampang sarujuk karo piwulang Kitab Suci lan Bapa-Bapa Suci babagan kasampurnaning pangriptaan lan asal-usulé kajahatan ing donya. Gusti iku makhluk sing nduwèni kawicaksanan paling luhur lan kuwasa mutlak; mula Panjenengané ora bisa nggawe donya kanthi cacat, lan uga ora bisa nggawe siji barang sing ora cocog karo tujuwané utawa ora nyumbang marang kasampurnan sakabèhé. Gusti iku makhluk sing paling suci lan paling welas asih; mula saka iku, Panjenengané ora bisa dadi panyebab ala, apa iku ala moral utawa fisik. Lan yèn Panjenengané wis nyipta donya sing ora sampurna, iku mesthi amarga Panjenengané ora bisa nyipta sing luwih sampurna, utawa amarga Panjenengané ora kersa. Nanging loro anggapan iki padha ora cocog karo pamanggih sing sejati babagan Makhluk Agung.

§ 61. Implikasi moral saka doktrin

Kanthi nyilem ing makna doktrin pangriptaan Gusti, kita bisa sinau akèh babagan Gusti lan babagan makhluk-makhluke.

1) Gusti Allah nyiptaaké jagad raya, lan bebarengan karo iku uga kita, mung saka kabecikan lan katresnané sing tanpa wates, tanpa perlu sapa waé utawa apa waé; mula, raos pisanan sing kuduné ngisi saben kita nalika ndelok alam sing ngubengi kita lan nalika kita sadar marang anané dhéwé yaiku raos syukur sing paling jero marang Sang Pencipta.

2) Ing pambentukan alam semesta saka ora ana apa-apa, ing ambané sing nggumunaké, ing rancangané sing wicaksana—kaya sakabèhé lan ing saben pérangané, nganti rincian paling cilik—ing manéka warna makhluk sing manggon ing kono sing éndah, lan ing sipat-sipat sing diparingi marang makhluk-makhluk mau, Gusti Allah wis nampilake kakuwasan tanpa wates, kamulyan lan kawicaksanan, supaya donya sakabehe dadi pangilon kasampurnan Ilahi; mula saka iku, ayo padha ndeleng pangilon iki sak kerep-kerepe, supaya nalika ndeleng gambar Sang Gusti ing ngarep kita, kita bisa mlaku ing ngarsane lan niru kasampurnane.

3) Tujuan utama pambentukan alam semesta yaiku kamulyaning Sang Pencipta. Lan donya ing sakupenge kita, kang cetha nggambarake kasampurnaning Gusti, pancen sawijining candhi agung ing ngendi kabeh makhluk ora kendhat muji lan ngluhurake Penciptane; mangkono uga, padha sinau nggabungake swara puji-pujian kita karo swara kabèh ciptaan; padha sinau ngluhurake Gusti Allah ing badan kita… lan ing jiwa kita…, sing kagungan Gusti Allah (1 Kor. 6:20), lan nindakake kabèh kanggo kamulyaning Gusti Allah (1 Kor. 10:31).

4) Kabeh makhluké Gusti sampurna, lan kasampurnané dumunung ing saben makhluk wis cukup sakabehé kanggo tujuan sing wis ditemtokaké; mula saka iku, ayo padha ngajèni kasampurnané makhluk mau, aja nganti nyalahgunakaké apa waé utawa tumindak sing bertentangan karo sipat lan tujuwané.

5) Kabeh makhluk Gusti ayu: ayo padha sinau tresna marang kaendahan iki minangka pakaryan tanganing Gusti kita; nanging ayo padha tresna marang kaendahan mau kanthi cara sing ora nganti lali marang Sang Panyipta amarga makhluk-makhluke; malah, kanthi merenung marang kaendahan sing katon, muga-muga kita bisa diangkat luwih dhuwur menyang renungan bab kaendahaning Gusti sing ora katon, sing ora kawangun, sing paling luhur, lan muga-muga kita nyawiji marang iku kanthi sakabehe jiwa, ngupaya kabagyan sejati ing kono.

Bab jinis-jinis utama ciptaan Gusti

1. Babagan donya rohani

§ 62. Piwulang Gréja lan Ringkesan Panemu Salah Bab Dogma

Piwulang Gréja Ortodoks babagan donya gaib utawa rohani, sacara ketat minangka sawijining ciptaané Gusti, bisa diringkes kaya mangkéné: "Malaikat iku roh tanpa badan, kang diparingi akal, karsa, lan kuwasa... Dheweke diciptakaké sadurungé donya kang katon lan sadurungé manungsa...; padha dipérang dadi sangang tingkatan..., lan malah malaikat sing ala uga diciptakaké déning Gusti minangka apik, nanging dadi ala amarga kersané dhéwé" (Katekis Kristen Ekstensif babagan Artikel Kapisan; Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 19–21).

Iki piwulang dogmatik sing, kaya sing bakal kita deleng, wis ana ing Gréja sakabèhé, nanging uga ing saben pérangané kena manéka panemu tartamtu, malah ana sing nolak. Mula, ana lan isih ana wong-wong sing wis nolak lan terus nolak anané malaikat, loro-loroné sing apik lan sing ala, adhedhasar gagasan yèn ayat-ayat Kitab Suci sing nyebut malaikat kudu dipahami sacara kias.[1103] Ana uga sing nduwèni panemu pribadi bab hakikat malaikat—akèh sing maringi awak marang malaikat, loro-lorone sing apik lan sing ala, sanadyan umume awak mau paling alus, kobong utawa éteris;[1104] ana uga sing nganggep malaikat luwih andhap, saka segi ajining hakikaté, dibandhingaké karo jiwa manungsa.[1105] Liyane padha keliru babagan asal-usulé malaikat; kaping pisan, babagan cara asal-usulé, ngandhakake yèn malaikat ora diciptakaké déning Gusti nanging metu saka dzat Panjenengané;[1106] Kapindho, padha kliru babagan wektu asal-usulé, nganggep yèn malaikat diciptakaké dumadakan sawisé ciptaan materi nanging sadurungé donya sing katon kabentuk saka materi kuwi,[1107] utawa ing dina kapisan bebarengan karo cahya,[1108] utawa sawisé ciptaan kabèh donya materi lan manungsa.[1109] Ana uga sing mulang yèn roh sing tiba iku ala miturut sipaté lan wiwit wiwitan, lan ora dadi ala amarga kersané dhéwé.[1110] Ora sithik panemu tartamtu babagan cacah lan pangkat malaikat apik lan ala, babagan kepiyé lan kenapa malaikat tiba, apa dosa kapisané, lan sapituruté.

Kauntungan saka kabèh panemu iki, apa sing kasebut ing kéné utawa ora, bakal cetha ing wektu sing pas liwat panjelasan rinci babagan ajaran Ortodoks babagan roh-roh becik lan ala minangka ciptaané Gusti Allah.

1.1. Bab roh-roh utawa malaikat sing becik

§ 63. Konsep malaikat lan kepastian anané

Jeneng 'Malaikat' ('Άγγελος, ךּאּלּמּ; 'utusan', 'pangumum'), miturut para guru kuna ing Gréja, iku sawijining gelar sing nuduhaké jabatan tinimbang sipat.[1111] Mula ora kaget yèn ing Kitab Suci gelar iki diparingaké marang manéka utusan Sang Maha Luhur sing wis ngumumaké utawa isih ngumumaké kersané. Mangkono, ing Prajanjian Lawas gelar iki diparingaké marang: Sang Mesias dhéwé, sing sakjane ora mung diarani Malaikat, nanging Malaikat Prajanji (Mal. 3:1); marang Musa (Bil. 20:16); marang nabi-nabi liya (Hak. 1:3; Yes. 33:7), marang para imam (Mal. 2:7), lan malah marang barang-barang sing ora urip sing nglakoni sabda Gusti (Mazmur 77:49); lan ing Prajanjian Anyar — marang Panunggaling Panuntun Sang Juruwilaha (Mat. 11:10), marang para muridé (Luk. 9:52), marang para muridé Panunggaling Panuntun (Luk. 7:18–24) lan marang para pamimpin gréja (Wah. 1:20; 2:1). Nanging, ing teges sing ketat lan bener, istilah 'malaikat' ing Kitab Suci nuduhaké makhluk kanthi jinis khusus, béda karo Gusti Allah lan manungsa; padha iku makhluk rohani, nyata lan ora imajiner; lan iki kasebut ing pirang-pirang ayat ing Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar, sing ora bisa ditafsiraké sacara kias tanpa ngrusak teges teks kanthi parah.

Ing ngandhap punika sawatara tuladha saking Prajanjian Lawas:

(a) Ing Kitab Suci diceritakaké babagan patriark Yakub: 'Lan piyambakipun ndeleng ing pangimpen: nyawang, ana tangga sing dipasang ing bumi, lan pucuké ngantos tekan swarga; lan nyawang, malaikat-malaikaté Gusti munggah lan mudhun ing tangga kuwi.' Lan panjenengané Gusti ngadeg ing dhuwuré lan ngandika: 'Aku iki Gusti, Allahé Abraham bapakmu, lan Allahé Ishak; [aja wedi]. Tanah ing ngendi kowe saiki turu, bakal tak paringaké marang kowe lan keturunanmu' (Kejadian 28:12–13). Ing kéné para malaikat cetha béda karo Gusti Allah lan manungsa, lan sanadyan panglihatan iki kelakon ing ngimpi, mesthi waé kudu dianggep minangka makhluk nyata, kaya Gusti Allah sing katon bareng karo wong-wong mau uga nyata—luwih manèh amarga impené Yakub kuwi dumadi miturut pangaturané Gusti Allah.

b) Ing Kitab Ayub kita maca: 'Apa manungsa luwih bener tinimbang Gusti Allah? Apa manungsa luwih suci tinimbang Sing Nggawé?' Delengen, Panjenengané malah ora precaya marang abdi-abdi Panjenengané, lan nemokaké kaluputan ing para malaikat Panjenengané (Ayub 4:17–18). Ing kéné uga, para malaikat dipisahaké saka Gusti Allah lan manungsa, lan digambaraké yèn sacara sipat luwih unggul tinimbang manungsa; nanging apa bisa nggawe prabédan iki yèn para malaikat sejatiné ora ana?

(c) Pemazmur nggawe prabédan sing padha antarané manungsa lan malaikat, mung nganggo tembung sing luwih kenceng: 'Apa kuwi manungsa nganti Panjenengan kelingan marang dheweke, lan anak manungsa nganti Panjenengan sowan marang dheweke? Panjenengan wis nggawe dheweke mung sethithik luwih andhap tinimbang malaikat; Panjenengan wis makutha dheweke kanthi kamulyan lan pakurmatan' (Mazmur 8:5–6).

d) Sanadyan, kaya sing wis kita cathet, jeneng 'malaikat' kadhangkala dianggo kanggo para nabi, nanging ing teges sing sejati malaikat cetha béda karo para nabi: amarga malaikat mau muncul marang para nabi kuwi minangka wakil Sang Maha Luhur lan ngumumaké kersané. Mangkono malaikat mau katon marang Elia (2 Raja 1:3, 15), marang Daniel (Dan. 3:49; 6:22), lan marang Zakharia (Zakh. 1:14).

Kita nemokake bukti sing luwih cetha lan luwih tegas babagan kabeneran iki ing Prajanjian Anyar: ing tembungé Sang Juruwilaha dhéwé lan para Rasul.

Panebus, umpama, ngendika:

a) Panjenengané mangsuli, 'Sing nanem wiji sing apik iku Putraning Manungsa; poliné iku donya; wiji sing apik iku anak-anaké Karajan, lan lalab iku anak-anaké sing jahat; mungsuh sing nanem mau iku setan; panèn iku pungkasaning jaman, lan sing nglumpukaké iku malaikat-malaikat' (Mat. 13:37–39). Ing pangandika iki, malaikat digambarke ana kanthi cara sing persis padha karo Putraning Manungsa, donya, lan para putra Karajan.

b) Aja nganti kowe ngremehake salah siji saka wong-wong cilik iki; amarga aku ngandhani kowe, malaikat-malaikaté ing swarga tansah ndeleng pasuryané Rama-ku ing swarga (Mat. 18:10). Ing kéné, malaikat-malaikat digambaraké ora mung minangka makhluk nyata lan pribadi, nanging uga minangka makhluk sing ana ing sesambungan paling cedhak karo Gusti Allah.

(c) Aku kandha marang kowe: sapa waé sing ngakoni Aku ing ngarepé manungsa, Putrané Manungsa bakal ngakoni uga ing ngarepé malaikat-malaikaté Gusti Allah; nanging sapa waé sing mbantah Aku ing ngarepé manungsa, bakal dibantah uga ing ngarepé malaikat-malaikaté Gusti Allah (Lukas 12:8–9). Iki ateges yèn para malaikat iku kalebu golongan makhluk sing béda lan tartamtu, béda karo umat manungsa.

(d) Nanging bab dina utawa jamé, ora ana siji waé sing ngerti—malah para malaikat ing swarga ora, uga Putrané ora—kajaba mung Rama (Markus 13:32). Ing kéné, para malaikat digambaraké minangka warga swarga, nduwèni kawruh paling sampurna dibandhingaké karo manungsa lan ana kanthi mesthi kaya Rama lan Putrané.

e) Nalika Putraning Manungsa rawuh ing kamulyané, lan kabèh malaikat suci bareng karo Panjenengané, banjur Panjenengané bakal lungguh ing pangastané kamulyané (Matéus 25:31; cf. 16:27; Lukas 9:26). Putraning Manungsa bakal teka kanggo ngadili, mesthi waé diiringi déning makhluk nyata.

f) Ing kebangkitan, manungsa ora nikah lan ora dinikmati, nanging padha kaya malaikaté Gusti Allah ing swarga (Matt. 22:30). Tembung-tembung iki, ing ngendi para malaikat kanthi cetha dianggep minangka makhluk nyata, luwih nggumunake amarga diucapake dening Sang Juruwilujeng ing ngarepe para Saduki, sing mbantah anane malaikat (Kisah Para Rasul 23:8), lan kanthi mangkono maringi kasaksian yèn Panjenengané mulang doktrin malaikat ora amarga ngalahake pamanggih salahé para pamirsa, kaya sing dianggep para pemikir bebas,[1112] nanging mung adhedhasar kasunyatan sing ora goyah saka doktrin iki.

Antarane para Rasul suci, cukup krungu kasaksian saka loro sing paling utama:

a) Santo Petrus kandha: 'Dheweke (para Nabi) diparingi wahyu manawa apa sing saiki diwartakake marang kowe dening wong-wong sing ngumumake Injil lumantar Roh Suci sing dikirim saka swarga iku dudu kanggo kapentingané dhéwé nanging kanggo kapentingané kita—pesen sing malah para malaikat kepéngin ndeleng' (1 Petrus 1:12). Ing kéné para malaikat kanthi cetha dipisahaké saka utusan lan panginjil Allah liyané, yaiku para nabi lan rasul, lan digambaraké minangka makhluk istiméwa, luwih unggul lan diparingi kabebasan milih.

b) Santo Paulus nulis marang murid kesayangane Timotius: 'Aku paring dhawuh marang kowe ing ngarsane Gusti Allah lan Sang Kristus Yesus lan malaikat-malaikat pilihan supaya kowe netepi prakara-prakara iki kanthi ora pilih-pilih' (1 Tim. 5:21). Mula, yèn Rasul ngajak para malaikat bebarengan karo Gusti Allah Rama lan Gusti Yesus minangka saksi, dhèwèké kanthi cetha maringi anané para malaikat sing ora bisa dipertentangaké.

c) Lan ing Surat kanggo Ibrani, Rasul sing padha, mbandhingake Sang Juruwilujeng karo para malaikat, kandha: 'lan luwih unggul banget tinimbang para malaikat, amarga Panjenengané wis nampa jeneng sing luwih mulya tinimbang jenengé para malaikat.' Amarga marang malaikat sing endi Gusti Allah tau ngendika: 'Kowe Putraku, dina iki Aku wis nglairaké Kowe'... Mangkono uga, nalika ngenalake Putra Sulung marang alam semesta, Panjenengané kandha: 'Mangkono kabèh malaékaté Gusti Allah padha nyembah Panjenengané' (Ibr. 1:4–6). Saka kéné uga cetha yèn Rasul iku ngakoni malaékat minangka makhluk nyata, malah minangka sing paling dhuwur antarané makhluk liya.

Ana akèh pratandha yèn Gréja Suci Kristus wis pracaya marang anané malaékat wiwit wiwitan anané. Pratandha kaya ngono ditemokaké ing kabèh kredo kuna, ing ngendi Gusti diarani, saliyané, minangka Pangripta donya sing ora katon, yaiku donya rohani.[1113] Kajaba iku, ana kesaksian saka Bapa-Bapa Gereja: Justin Sang Martir, Athenagoras, Eusebius, Basil Agung, Gregorius Teologian, Augustine lan akèh liyané,[1114] sing kita anggep ora perlu dicantumaké ing kéné, amarga ora ana siji waé sing tau mangu-mangu marang pracayaé Gereja yèn malaékat iku ana.

Amarga wis nampa saka wahyu ilahi pangerten manawa ana donya rohani saliyane donya sing katon, lan manawa ana malaikat, akal manungsa sing waras bisa, kanthi cara dewe, nyedhaki bebener iki nganti sawetawis.

Sajarah nyritakaké yèn pracaya marang anané malaikat wis ana ing kabèh jaman lan kabèh bangsa, sanadyan ana béda-béda ing agama, lan pracaya iki meh padha universal ing antarané manungsa kaya pracaya marang anané Gusti Allah.[1115] Kepiye kita kudu ndeleng fenomena iki? Kepiye bisa diterangaké? Penjelasan sing paling alamiah lan prasaja yaiku doktrin malaikat wis mlebu ing kabèh sistem agama saka manéka bangsa wiwit agama primitif, lan dadi salah siji sésa—sanajan wis rada bengkok—saka Wahyu asli sing diparingaké Gusti marang para leluhur umat manungsa ing Swarga, banjur nyebar saka wong-wong mau marang kabèh keturunane.

Ing donya materi kita weruh akèh lan manéka warna makhluk; kita nyumurupi ana pirang-pirang tingkat lan golongan, ana sing luwih dhuwur tinimbang liyané, ana sing luwih sampurna tinimbang liyané; apa ora bisa, kanthi analogi, nyimpulake yèn samubarang sing padha uga kudu ana ing donya rohani, — manawa, saliyane saka jiwa manungsa, sing siji-sijine kita kenal minangka roh, mesthi ana uga roh-roh liya lan kelas-kelas roh sing tanpa cacah, sing uga padha munggah siji lan sijine ing tingkat kasampurnan lan, kaya-kaya, mbentuk tangga tanpa putus, diwiwiti saka jiwa manungsa lan munggah nganti marang Gusti? Paling ora, pancen ora masuk akal yèn sakabèhé donya rohani mung winates kanggo nyawa manungsa waé, nalika donya materi sakjane amba lan manéka warna banget.

Yen tujuan donya lan akal sehat ora bisa ora ngakoni, ing siji sisih kamulyaning Sang Pencipta, lan ing sisih liyane kabagyan lan kabungahaning makhluk (§ 59), mula ing babagan iki uga anane roh katon perlu. Sanadyan akèh kasampurnan Gusti kang wis paring ing pangriptaan makhluk materi, makhluk-makhluk mau dhéwé ora bisa mangertèni kasampurnan ilahi kang wis ana ing sajroningé utawa muji Gusti kang maringi. Sanadyan Gusti wis maringi berkah urip kanthi akèh, mayoritas makhluk ing donya materi malah ora nduwé kemampuan kanggo nyadari anané dhéwé, déné liyané, sanadyan bisa nyadari anané, ora bisa mangertèni kanthi akal utawa nikmati kanthi sadar. Mung makhluk rohani lan rasional sing bisa mangerteni kasampurnan Penciptane, sing kaparingake ing sajroning awake dhewe lan ing pangriptaan donya materi; mung wong-wong mau sing bisa memulyakake Panjenengané lumantar pangandika rasional lan gesang sing takwa; mung wong-wong mau sing ora mung bisa ngrasakake, nanging uga kanthi cetha nyadari kabèh kaendahan urip lan nikmati kabagyan sejati lan kabungahan ilahi.

§ 64. Asal-usulé Malaikat saka Gusti Allah lan Wektu Asal-usulé

Wis kondhang yèn Pangripta Kronik suci, nalika nerangaké pambentukan donya, ora nyebut kanthi cetha bab asal-usulé para malaikat. Lan iki, miturut para Bapa Suci ing Gréja, ana amarga loro sebab: kaping pisan, amarga wong Yahudi ing jaman kuwi durung bisa nggayuh bab-bab gaib, Musa niyat nyritakaké mung sajarah donya sing katon marang bangsane, supaya paling ora lumantar serangkaian bab sing bisa dipahami, padha bisa ngenali Sabab sejati saka kabèh sing ana;[1116] lan kapindho — amarga ora aman kanggo ngomong cetha bab anané makhluk rohani sing luwih dhuwur marang wong-wong kaya ngono, sing durung cukup mantep ing bebener persatuaning Gusti Allah, lan rawan tiba ing politeisme lan pemujaan berhala.[1117] Sanadyan Musa meneng babagan pambentukan malaikat déning Gusti Allah, kasunyatan iki mesthi diwartakaké ing Sabda Gusti Allah. Iku diungkapaké:

(a) Ing ayat-ayat sing nyatakake manawa kabèh sing ana saliyané Gusti Allah asalé saka Panjenengané. Contoné: 'Kabèh iku digawé lumantar Panjenengané, lan tanpa Panjenengané ora ana siji-sijia sing wis digawé' (Yohanes 1:3); Amarga saka Panjenengané lan lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané kabèh iku ana (Rom. 11:36); saben omah dibangun déning wong; lan sing mbangun kabèh iku Gusti Allah (Ibr. 3:4; cf. Efe. 3:9; Why. 4:11).

b) Luwih langsung lan cetha tembungé Ezra: 'Panjenengan, ya Gusti, iku siji; Panjenengan sampun nyiptaaken langit, langit inggil, lan kabèh bala langit, bumi lan kabèh isiné, sagara lan kabèh isiné; lan Panjenengan ngreksa kabèh mau, lan bala langit nyembah Panjenengan' (Neh. 9:6). Ing kéné, istilah 'kabèh bala langit' sing diciptakaké déning Gusti Allah iku ngrujuk marang para malaikat, sing pancèn diarani nganggo jeneng iki ing Kitab Suci (Lukas 2:13), lan digambaraké ngubengi pangastané Sang Maha Luhur lan nyembah Panjenengané (Yesaya 6:3; Wahyu 7:11; Mazmur 96:7).

c) Pungkasané, kanthi cetha banget — miturut pangandikane Rasul: 'Amarga lumantar Panjenengané kabèh iku wis diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon, apa iku pangkuwasa, pamaréntahan, kalungguhan utawa kuwasa — kabèh iku wis diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané' (Kolose 1:16). 'Sing ora katon' ing kéné tegesé donya rohani, kosok baliné saka donya sing katon, donya materi, lan 'kursi panguwasa, kakaisaran, kapangeranan, lan kuwasa' iku jeneng-jeneng pangkat malaikat, kaya sing cetha saka ayat-ayat liya sing padha (1 Pet. 3:22; Ef. 1:20–21).

Kapercayan Gréja yèn Gusti Allah iku Pencipta sing ora katon, yaiku Pencipta donya rohani, kaya sing kacathet ing kredo-kredone, wis cetha diaku déning manéka guru Gréja ing tulisan-tulisané. Contone—

a) Irenaeus: "Gusti Allah nyipta kabeh prakara manut karsa Panjenengané, maringi marang saben-saben prakara susunan, tatanan, lan wiwitaning dumadi sing pantes: marang makhluk rohani—sifat rohani lan ora katon; marang makhluk swarga—sifat swarga; marang malaikat—sifat malaikat; marang kéwan—sifat kéwan… lan apa waé sing Panjenengané ciptakaké, Panjenengané ciptakaké lumantar sabda Panjenengané sing maha kuwasa;"[1118]

b) Eusebius: "Nalika Gusti kepéngin nuduhaké kasugihané marang akèh wong, lan mutusaké nglairaké kabèh makhluk rasional, Panjenengané nyipta manéka kuwasa gaib, pikir, lan ilahi: malaikat lan ars-malaikat, roh sing ora kasandhung ing materi lan murni banget;"[1119]

c) Ambroise: "Kita kanthi gampang ngakoni Sang Pencipta malaikat, panguwasa, lan kuwasa ing Panjenengané sing, kanthi gelombang kakuwasané, nglairaké saka ora ana donya sing éndah banget, sing durung tau ana sadurungé;"[1120]

d) Teodoret: "Kita pracaya, adhedhasar paseksi Kitab Suci, manawa para malaikat diciptakaké déning Gusti Allah Sang Maha Pencipta;"[1121]

e) Augustine: "Wahyu Ilahi wis nerangake kanthi cetha marang kita manawa malaikat uga diciptakaké déning Gusti Allah."[1122]

Nanging wahyu ilahi ora cetha persis kapan Gusti Allah nggawe malaikat. Saka kabèh pandangan bab iki sing wis ana ing antarané umat Kristen, mung siji sing dhasar marang Sabda Gusti—pandangan sing amarga iku dianut déning mayoritas Bapa Gereja lan para guru Gereja, lan sing déning Gereja Ortodoks dhéwé dianggep bener. Iki dumadi saka ing ngisor iki: 'Malaikat-malaikat diciptakaké déning Gusti Allah sadurungé kabèh, lan pancèn donya rohani diciptakaké sadurungé donya materi.'[1123] Dhasar piwulang iki ditemokaké:

a) Ing sisih siji, ing tembung pambuka Kitab Suci Kejadian: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta swarga lan bumi' (Kej. 1:1)... Ing kéné, istilah 'langit' ora kena dipahami minangka kubah langit utawa, sakjatiné, apa sing biasané diarani 'swarga', amarga langit sing katon, karo kabèh ambané lan badan-badan langit, digawé sakwisé (Gen. 1:6; 8:14–17). Lan kaya tembung 'bumi' sing ora mung dipahami minangka buminé dhéwé, nanging minangka bahan sing saka kono Gusti sabanjuré, sajrone enem dina, mbentuk donya materi ([1124] ) — mangkono uga, kanthi mbandhingaké, tembung 'swarga' mesthiné dipahami minangka roh-roh dhéwé, sing biasané digambaraké ing Kitab Suci manggon ing swarga (Kolose 1:16).[1125] Pramangka panemu iki luwih masuk akal amarga Musa ora nyalahake langit kanggo kekacauan sing disalahake marang bumi utawa materi wiwitan, lan kanthi cetha mbedakake lan mbandhingake antarane loro mau. Yen iki bener, mula para malaikat diciptakake luwih dhisik, nalika durung ana apa-apa kejaba Gusti Allah, lan dadi wiwitan saka kabèh ciptaan Gusti Allah.[1126]

b) Ing sisih liya, miturut tembungé Gusti Allah dhéwé marang Ayub: ing antarané kabungahan umumé lintang-lintang esuk, nalika kabèh putrané Allah padha muni kabungahan (Ayub 38:7). Tembung 'malaikat', utawa (miturut teks Ibrani) 'putra-putra Allah', ing wacana iki mesthi nyebutaké malaikat ing teges sejati, roh tanpa badan, amarga jeneng mau wis kasebut kaping pindho sadurungé ing Kitab Ayub (1:6; 2:1). Ing kéné, para malaikat diakoni wis ana lan memuji Gusti Allah ing dina kaping papat nalika lintang-lintang diciptakaké; iki nuduhaké yèn para malaikat wis diciptakaké luwih dhisik.[1127]

Antarane Bapa-bapa Suci lan guru-guru Gréja, ora ana sangsi manawa malaékat dianggep wis diciptakaké sadurungé donya materi:

Santa Basilius Agung: 'Sadurunge donya iki ana, wis ana kahanan sing pantes kanggo kuwasa-kuwasa sadurunge donya, ngluwihi wektu, langgeng, lan langgeng salawas-lawase. Ing kahanan iki, Sang Pencipta lan Pangripta kabèh bab nglairaké ciptaané—cahya rohani sing pantes kanggo kabungahané wong-wong sing tresna marang Gusti, makhluk rasional lan ora katon, lan kabèh kamulyan makhluk kontemplatif sing ngluwihi pangerten kita, nganti ora ana jeneng sing bisa digawé kanggo kuwi. Malaikat-malaikat mau sing ngisi inti sejati saka alam gaib, kaya sing diwulangaké Paulus marang kita, ing pangandikane: 'Amarga lumantar Panjenengané kabèh iku wis diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon, apa iku pangkat, kakaisaran, utawa panguwasan' (Kolose 1:16), lan pasukan malaikat, lan tatanan malaikat utama. Lan nalika perlu nambah donya iki marang apa sing wis ana—utamane minangka sekolah lan papan pendhidhikan kanggo nyawa manungsa, lan sabanjure minangka panggonan dunung kanggo kabeh sing kena lair lan rusak— banjur ana urutan wektu sing kawangun, padha karo donya lan kéwan-kéwan lan tanduran ing jerone—tansah kesusu lan mili, lan ora nate mandheg ing lakune."[1128]

Saint Gregory the Theologian. "Amarga ora cukup mung kanggo Kabecikan mung nggatekake dhéwé, nanging kabecikan kudu nyebar, maju saya adoh, supaya cacahé sing oleh manfaat bisa sak akèh-akèhé (awit iku sipat kabecikan paling luhur), Gusti Allah sepisanan (πρώτον) nyipta daya-daya malaékat lan swarga, lan pamikiran mau dadi tumindak, kang kasampurnakaké déning Sabda lan kasembadan déning Roh... Amarga makhluk-makhluk pisanan iku nyenengake Panjenengané, banjur Panjenengané nggagas donya liyane—materiil lan katon; lan iki minangka komposisi harmonis swarga, bumi, lan kabèh sing ana ing antarané."[1129]

Santo Yohanes Krisostomus: "(Gusti Allah) nyipta malaikat, arsidèwata lan makhluk gaib liyane, lan Panjenengané nyipta mau ora amarga alesan liya kajaba saka kabecikan murni... Sawisé nyipta mau, Panjenengané uga nyipta manungsa lan sak donya iki (yaiku sing katon) kanthi alesan sing padha."[1130]

Santa Ambrosius: "Malaikat, kapangeran lan kuwasa, sanadyan biyen nduwé wiwitan, nanging wis ana nalika donya iki diciptakaké." Lan ing panggonan liya: "Kerubim lan Serafim, malah sadurungé wiwitaning donya, padha muni kanthi swara manis: Suci, suci, suci..."[1131]

Bapa Suci Jerom: 'Donya kita durung tekan enem ewu taun (tegesé, nganti jaman Bapa Suci Jerom urip). Lan pinten, mesthine, kalanggengan (aeternitates) kang wis kliwat sadurunge Panjenengané, pinten jaman, pinten abad kang tanpa cacah, nalika malaikat, pangkat, panguwasa lan panguwasa liya padha ngawula marang Gusti lan ana miturut kersané, tanpa ukuran utawa owah-owahan wektu."[1132]

Panemu sing padha uga dianut déning: Santo Dionysius Areopagita, Origen, Caesarius, Hilary, Santo Gregorius Agung, Anastasius saka Sinai, Santo Yohanes Damaskus, Photius, Santo Demetrius saka Rostov lan liya-liyané.[1133]

Kabeh pandangan liya babagan wektu asal-usulé malaikat iku ora ana dhasar lan sembarangan. Mangkono—

a) Panemu sing ngandhakake yèn malaikat dumadi dumadakan sawisé ciptaan materi primitif, malah sadurungé donya sing katon kabentuk saka iku, kaya mangkéné: "Ing wiwitan, Gusti Allah nyipta langit, bumi, lan banyu saka ora ana apa-apa, lan nalika pepeteng isih nutupi banyu lan banyu nutupi bumi, para malaikat lan kabèh kuwasa swarga diciptakaké, supaya kabecikané Sang Pencipta ora tetep kosong, nanging nduwé sastra kanggo nampilaké kabecikané sajrone pirang-pirang jaman (spatia); lan sawisé kuwi donya sing katon iki diciptakaké lan dihias saka materi sing diciptakaké Gusti Allah."[1134] Ya iku tegesé, pandangan iki adhedhasar:

aa) ing gagasan manawa akèh wektu lumantar antarané pambentukan wiwitan langit lan bumi lan pambentukan donya sing katon sajrone enem dina sabanjuré, lan —

bb) adhedhasar pertimbangan manawa yen sajrone interval iki Gusti ora nggawe malaikat, kabecikané bakal tetep ora ana gunané. Nanging kepiye carané mbuktekaké gagasan kapisan iki? Kepiye kita bisa ngerti apa materi primitif iku tetep ana ing kahanan kacau suwé utawa ora? Lan sanajan pancen mangkono suwé, suwéné wektu kuwi padha karo pira yèn dibandhingaké karo keabadian sing ana sadurungé donya ana, nalika mung Gusti Allah sing ana? Apa kita pancèn kudu ngomong yèn kabecikané Gusti Allah tetep ora ana gawéan ing wektu kuwi? Utawa, kanggo ngilangaké pamanggih iki, apa kita kudu ngakoni yèn donya iki diciptakaké Gusti Allah wiwit wiwitan keabadian?

b) Pamanggih manawa malaikat kawangun ing dina kapisan adhedhasar kasunyatan manawa ing dina kapisan Gusti nyipta cahya, lan malaikat dianggep nduwèni sipat geni utawa padhang.[1135] Nanging cahya primitif iki bisa dirasakaké, amarga langsung ngasilaké awan ing wektu kuwi; lan nggambaraké malaikat nduwèni sipat geni utawa dianggep nganggo badan apa waé, sanadyan alus, iku, kaya sing bakal kita delok, ora adil.

c) Pungkasané, pandangan yèn malaikat dumadi mung sawisé pambentukan sakabèhé donya lan manungsa dianggep asalé saka proses bertahap sing, miturut crita Musa, Gusti Allah tindakaké nalika nyipta wiwit saka makhluk sing kurang sampurna nganti sing luwih sampurna.[1136] Nanging sapa sing wis maringi kita hak kanggo ngluwihi undang-undang kamajuan bertahap iki saka donya sing katon menyang donya rohani, nalika kosok baline, Pangripta Kronik suci kanthi cetha nyatakake manawa Gusti Allah, sawisé nggawe manungsa—raja alam—mandheg ing dina kapitu saka kabèh pakaryané (Kejadian 2:2), lan mula ora nggawe sapa-sapa maneh?

§ 65. Sifat Para Malaikat

Miturut hakikaté, malaikat iku roh kang ora duwe badan, luwih sampurna tinimbang nyawa manungsa, nanging winates ing papan lan kakuwatan.

1) Malaikat iku roh. Iki sing diwulangaké Kitab Suci—

a) nalika nyritakaké bab para malaikat sacara umum: apa padha ora kabèh roh sing ngladèni, sing dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa kaslametan (Ibr. 1:14);

b) nalika, kanthi rinci, Kitab Suci maringi sipat-sipat dhasar roh marang para malaikat: pikiran lan karsa, nyebutake kepinginané kanggo nyumurupi misteri penebusan kita (1 Pet. 1:12), ora ngerti dina pungkasaning donya (Mrk. 13:32) lan kasuciané (Mat. 25:31);

c) nalika Panjenengané nggambaraké para malaikat iku padha merenung (Mat. 18:10) lan ngluhuraké Gusti Allah (Yes. 6:3), nglakoni kersané (Maz. 102:20), padha bungah merga kaslametan wong dosa (Lukas 15:10), lan sacara umum urip lan tumindak kanthi cara sing mung bisa ditindakake makhluk rasional lan bébas (Gal. 1:8; 1 Tim. 5:21). Para guru kuna ing Gréja mulang bab malaikat kanthi tepat kaya ngono. 'Apa kowe péngin ngerti,' ujare, contone, Pausuwi Agustinus, 'Kowe kepengin ngerti jenengé sipaté? Iku roh. Kowe kepengin ngerti tugase? Iku malaikat. Ing hakikaté dhèwèké roh, lan ing pakaryané dhèwèké malaikat.'[1137] Nanging piwulangé Bapa-Bapa Gereja babagan iki wis tanpa sangsi nganti ora perlu dibuktekaké.

2) Malaikat iku roh sing ora duwe badan. Lan gagasan iki, sanadyan ora kasebut kanthi cetha ing Kitab Suci, paling ora kabukak kanthi mbandhingake macem-macem ayat ing kono. Ing salah siji ayat, ana kesaksian manawa malaikat iku roh — πνεύματα (Ibr. 1:14), kaya sing kacathet bab Gusti Allah: 'Gusti Allah iku Roh — πνεύμα' (Yoh. 4:24). Ing panggonan liya, nerangake manawa roh — πνεύμα — ora duwe balung utawa daging (Lukas 24:39), malah ora kaya dagingé Kristus Sang Juruwilujeng sawisé Kebangkitan, daging kamulyan sing bisa mlebu marang para muridé liwat lawang sing wis katutup (Yohanes 20:19). Ing sing kaping telu, dicathet kanthi khusus bab para malaikat manawa, ora kaya manungsa sing nganggo daging, padha ora omah-omah lan ora dijodhokake (Matéus 22:30), lan uga ora bisa mati (Lukas 20:35–36). Lan yen malaikat nganggo daging kaya manungsa, kenapa, bisa ditakoni, Sabda Gusti ora ana sing kanthi cetha nyebut awaké malaikat, nanging nyebut mau roh, déné ora ana sing kanthi cetha nyebut manungsa roh, nanging sanadyan nyebut duwé roh utawa nyawa, uga nyebut duwé awak?

Bener manawa ana crita ing Kitab Suci sing nyritakake malaikat asring muncul marang manungsa ing wujud sing bisa dirasakake: nanging Gusti Allah piyambak, miturut Kitab Suci, kadhangkala uga muncul ing wujud sing bisa dirasakake. Iki mung ateges manawa Gusti Allah lan malaikat, miturut kersane, kadhangkala bisa njupuk wujud sing katon dening manungsa. Nanging saka iki nyimpulake yèn malaikat utawa Gusti tansah nganggo badan iku ora ana dhasaré.[1138] Kitab Suci uga nyebutaké basa malaikat, ing ngendi padha memuji Gusti nalika ngubengi pangarsaning Gusti (Yesaya 8:1–3; 1 Korinta 13:1). Nanging kaya jeneng 'arasane Gusti' ora bisa, tanpa mangu-mangu, dipahami minangka tahta fisik sing dianggep Gusti lungguh kaya raja donya, mula mesthi basa para malaikat lan pujiané ora kena dipahami sacara indra — kabèh mau mung gambaran kiasané kanyatan rohani sing ora bisa dipahami déning pikiran manungsa. Mulane kita nyanyi, bebarengan karo Gréja Suci: 'Kanthi bibi kang ora jasmani lan cangkem kang wicaksana, paduan swara malaékat nyawisaké kidungan kang ora kendhat marang Keilahian Panjenengan kang ora bisa didekati, ya Gusti.'[1139] Gagasan babagan ora jasmaniné malaékat dadi pamikiran kang dominan ing antarané Para Bapa Suci lan para guru Gréja. Kita nemokaké:

a) ing Santo Athanasius: "Malaikat iku makhluk rasional, immaterial (άϋλον), sing nyanyi, langgeng;"[1140]

b) ing St. Gregorius saka Nyssa: "Kabèh makhluk rasional kabagi dadi sipat tanpa badan (άσώματον) lan siji sing nganggo daging; sing tanpa badan iku sipat malaékat; jinis liyané yaiku kita, manungsa;"[1141]

c) St John Chrysostom: 'Gusti Allah nyipta malaikat, ars-malaikat lan makhluk-makhluk liya sing ora duwe badan;'[1142]

d) Miturut Theodoret sing Kaberkahan: "Yen gambaré Gusti Allah dumunung ing sipat ora katoné nyawa, mula para malaikat, arsipelembut lan kabèh makhluk gaib lan suci bakal luwih pantes diarani gambaré Gusti Allah, amarga padha ora nduwé awak lan nduwé sipat ora katon sing sampurna;"[1143]

e) Miturut St. Yohanes Damaskus: "Malaikat iku makhluk rasional, bébas, lan ora jasmani sing ngabdi marang Gusti... Minangka pikiran (νόες), malaikat ana ing alam pikiran (νοητοϊς), ora kabatesi dening awak, amarga miturut sipaté padha ora nganggo daging lan ora nduwé ukuran, nanging sacara rohani (νοητώς) padha ana lan aktif ing endi waé padha diutus."[1144] Kita uga nemokake gagasan iki diungkapake dening Basil Agung, Gregorius Teolog, Laktansius, Eusebius, Didimus, Leo Agung, Fulgentius, Gregorius Agung lan liya-liyané.[1145]

Bab pangandikane Para Bapa ing ngendi sawijining wujud materi diatributake marang malaikat, perlu digatekake ing ngisor iki:

a) Sawetara guru Kristen wiwitan, nalika nyandhakake wujud badan marang malaikat, mung arep ngomong yèn malaikat nduwèni eksistensi nyata (sejatine): kanggo para guru iki, istilah 'badan' (σώμα, corpus) nuduhaké hakikat utawa zat (ούσία, substantia), mula kadhangkala padha nyebut Gusti Allah uga kanthi wujud badan, kaya déné ingkang Kabegjan Augustinus babagan Tertullianus.[1146] Mula, gagasané bener, lan sing ora pas mung ana ing tembungé.

b) Liyane njlèntrèhaké malaikat minangka jasmani ing teges yèn sanadyan ora nganggo daging apa waé, kaspiritualan hakikaté nduwé wates lan, yèn dibandhingaké karo hakikaté Gusti, Sing Maha Luhur, katon kaya kandel lan materiil. Mangkono, Santo Yohanes Damaskus, sawisé nemtokake malaikat minangka makhluk tanpo badan, nambahaké: "Nanging, malaikat dianggep tanpo badan lan tanpo materi mung yèn dibandhingaké karo kita. Amarga yèn dibandhingaké karo Gusti Allah, sing Siji lan Tanpa Bandhingan, kabèh katon kasar lan materi; Mung Sifat Ilahi waé sing saktenané (όντως) ora materi lan ora duwé awak.[1147] Iki pandangan tartamtu nanging saleh, sing cetha muncul saka konsep spiritualitas Gusti Allah sing paling sampurna, lan ora nentang ajaran dogmatik Gréja manawa malaikat iku roh sing ora nganggo daging.

c) Klompok katelu ngatributake korporealitas marang malaikat kanthi makna manawa, minangka makhluk winates, padha winates ing panggonan tartamtu lan ora bisa ana ing endi-endi sakaligus. "Amarga," kandha Santo Agustinus, "kita nyebut makhluk rasional iku korporeal amarga ditemtokake dening panggonan, kaya nyawa manungsa kang kapengkurung ing sajroning badan."[1148] Mula, pandangan iki, kang ngatributake korporealitas marang malaikat mung kanthi makna kias, ora ngalangi kebenaran doktrin babagan inkorporealitas malaikat.

Sawisé panemu-panemu iki, mung ana sawatara guru kuna sing winates sing, katoné, maringi awak ing makna harfiah marang malaikat—sanadyan awak sing alus banget, éteris utawa geni—yaiku: Justin the Martyr, Origen, Methodius lan Theognostus.[1149] Nanging panemune kudu dianggep mung minangka pendapat pribadi sawatara wong.

3) Malaikat iku roh sing luwih sampurna tinimbang jiwa manungsa, nanging isih winates. Sing paling sampurna, nanging isih winates:

(a) Miturut sipaté dhéwé. Gagasan iki diungkapaké kanthi langsung lan cetha ing tembungé Panganggit Mazmur, yèn manungsa ora akèh béda karo malaikat (Mazmur 8:6), sing mulané, sanadyan luwih dhuwur tinimbang manungsa, mung sethithik waé... Iki dianggep sacara implisit déning Rasul Paulus ing rong kahanan: kaping pisan, nalika Rasul mau nampilaké kamulyaning Sang Putra tunggalé Gusti Allah, antarané liya-liyané, kanthi kasunyatan yèn Panjenengané luwih unggul sanajan marang para malaikat dhéwé (Ibrani 1:4–14); lan kapindho, nalika nerangake kamulyaning Panebus manungsa—kamulyan sing digayuh sawisé dina-dinané ing daging, sawisé munggahé menyang swarga—panjenengané kandha yèn para malaikat, kalungguhan lan kuwasa kabèh wis manut marang Panjenengané (1 Pet. 3:22), lan manawa Gusti Allah Rama wis ngadegaké Panjenengané ing tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur saben kalungguhan, panguwasa, kakuwatan, lan pamaréntahan, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka (Eph. 1:21). Ing loro-lorone, Rasul kanthi cetha ngakoni malaikat minangka makhluk paling dhuwur saka Gusti Allah, sing paling cedhak karo Gusti Allah, nanging isih luwih asor tinimbang Gusti Allah piyambak.

b) Ing babagan pangertené. Sang Juruwilujeng ngendika marang para Rasul nalika padha takon bab dina pungkasaning donya: 'Nanging bab dina utawa jam iku ora ana siji-sijia sing ngerti, ora para malaékat ing swarga, ora uga Sang Putra, nanging mung Sang Rama' (Markus 13:32). Saka iki cetha manawa malaikat nduwèni kawruh luwih gedhé tinimbang manungsa, lan kawruh iki uga ana watesé. Saka ayat-ayat liya ing Kitab Suci, kita bisa nyimpulaké, utamané, manawa malaikat—

(aa) ora ngerti sakabehe hakikat Gusti Allah: awit ora ana sing ngerti Gusti Allah kajaba Rohé Gusti Allah (1 Kor. 2:11);

bb) ora bisa ngulik misteri atiné manungsa: amarga Panjenengan piyambak sing ngerti atiné kabèh anak manungsa (3 Raja 8:39; Yer. 17:9);

cc) ora ngerti, lan uga ora bisa kanthi kekarepané dhéwé prédhiksi masa depan, amarga hak istimewa iki mung kagungané Gusti Allah piyambak (Yesaya 44:7);

(d) ora ngerti kanthi sampurna misteri agung penebusan kita (Efesus 2:10), lan nganti saiki padha ngupaya nyinaoni (1 Petrus 1:12).

c) Ing babagan kekuwatan lan kakuwatan. Sabda Gusti kanthi langsung nyekseni yèn para malaikat ngluwihi kita ing kekuwatan lan kakuwatan (2 Pétrus 2:11; cf. Mazmur 102:20), lan maringi kesaksian babagan pirang-pirang prastawa kakuwatané sing nggumunake, kayata, contoné, malaikat sing mateni kabèh anak sulung ing Mesir sajrone semalam, utawa mateni 185.000 prajurit Asyur uga sajrone semalam (4 Raja 19:35; cf. Kisah Para Rasul 5:19; 12:7,11). Nanging, kakuwatané malaékat kuwi ana watesé lan ora nganti tekan titik yèn padha bisa nindakake mujijat kanthi kekarepané dhéwé: 'Kaluwihan marang Gusti Allah, Allahé Israèl, siji-sijiné sing nindakake mujijat' (Mazmur 71:18).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja, kajaba siji utawa loro,[1150] , kanthi mufakat ngakoni malaikat minangka makhluk sing luwih unggul tinimbang manungsa, lan maringi marang malaikat kawruh sing luwih jembar lan kakuwatan sing luwih gedhé.[1151] Nanging, miturut Kitab Suci, para Bapa Gereja patristik ngakoni manawa kawruh lan kakuwatan para malaikat winates; para malaikat ora ngerti Gusti kanthi sampurna, uga ora ngerti manah manungsa, uga ora ngerti masa depan sing durung mesthi, uga ora ngerti misteri penebusan kita; lan para malaikat ora bisa nindakake mujijat kanthi kekarepané dhéwé.[1152]

Pungkasané, kita ora bisa nglirwakaké sawijining ciri tartamtu sing kapanggih ing piwulang patristik babagan sipat para malaikat. Para malaikat, miturut sawatara Bapa Gereja, digawé miturut gambaré Gusti Allah: '[1153] ' — sawijining gagasan sing ora kacathet kanthi cetha ing Kitab Suci, nanging tetep sah. Saka kabèh piwulang Kitab Suci, bisa disimpulake yèn para malaikat, miturut hakikaté, iku roh, kaya Gusti Allah, Pangriptaé, yaiku Roh Agung; yèn para malaikat diparingi akal lan kabebasan, kaya Pangriptaé sing duwé akal paling sampurna lan kabebasan paling dhuwur; lan yèn, amarga iku, ing sipaté padha nggambarake pasuryané Pangriptaé.

§66. Jumlah malaikat lan pangkaté: hierarki swarga

1. Donya malaikat digambarke ing Kitab Suci minangka ageng banget. Salah siji nabi ing Prajanjian Lawas ngimpi lan nduwé panglihatan nubuat ing ngendi, nalika tahta-tahta dipasang lan Sing Lawas saka Dina lungguh, ewonan-ewonan padha ngladèni Panjenengané lan akèh wong padha ngadeg ing ngarsané (Dan. 7:1, 9–10). Wahyu liyane saka Prajanjian Anyar uga weruh lan krungu swara akèh malaikat ing sakupenge pangastané… lan cacahé yuta-yuta (Wahyu 5:11). Pasukan swarga sing ageng muji rawuhe Putraning Allah menyang bumi kanggo penebusan umat manungsa (Lukas 2:13). Kristus piyambak nyebut luwih saka rolas legiun malaikat marang para muridé nalika Panjenengané ditangkep déning para abdi imam agung ing Taman Getsemani (Mat. 26:53). Delengen, Gusti Allah rawuh karo ewonan malaikat suci-Nya—kanggo maringi paukuman marang kabèh lan ngukum kabèh wong sing ora takwa ing antarané (Yudas 14; cf. Mat. 16:27; 24:31; 25:31). Saben wong sing tenan pracaya marang Kristus Juruwilaha uga mlebu ing paseduluran karo ewonan malaikat (Ibrani 12:22).

Kanggo nerangake akèh para malaikat, akèh guru Gréja nyandhak parabel Sang Juruwilujeng bab wong sing nduwèni satus wedhus lan kelangan siji, ninggalaké sangang puluh sanga ing ara-ara lan lunga nggoleki sing ilang nganti ketemu (Lukas 15:4; Matius 18:12). "Siji wedhus sing kesasar iki," ujare, "nggambaraké kabèh umat manungsa, déné sangang puluh sanga sing ora kesasar nggambaraké akèh malaékat swarga."[1154] Nanging liyane negesake manawa ana "pasukan pikiran paling luhur sing ora kaétung lan pinaringan berkah," sing "ngluwihi cacah ringkih lan ora cukup sing kita gunakake";[1155] manawa ana "puluhan ewu myriade malaikat, atusan ewu archangel." kaya akèh tahta, panguwasa, kapangeran lan kuwasa, lan akèh banget pasukan gaib sing ora duwe badan."[1156] "Bayangna," kandha Santo Siril saka Yerusalem, "pira akèhé wong Romawi; bayangna pira akèhé bangsa barbar liyané, sing saiki ana, lan pira sing wis mati sajrone satus taun; bayangna pira sing wis dikubur sajrone sewu taun; bayangna kabèh wong wiwit Adam nganti saiki: padha akèh banget, nanging isih sithik dibandhingaké karo malaékat sing luwih akèh. Padha kaya sangang puluh sanga wedhus; déné manungsa mung siji wedhus; ambané panggonan kudu digatekake nalika ngadili akèhé penghuniné. Bumi sing kita dunungi iku, kaya-kaya mung titik cilik ing tengahing langit: mula langit-langit sing ngubengi iku nduwéni penghuni sing jumlahé miturut ambaé ruangé; lan langit-langit ing langit manèh ngemot cacahé sing ora bisa diétung. Yen ana tulisan: 'èwu-èwu padha ngabdi marang Panjenengané, lan puluhan èwu padha ngadeg ing ngarsané' (Dan. 7:10); iki dudu amarga kuwi cacahé malaikat sing pas, nanging amarga Nabi ora bisa ngandharaké cacah sing luwih akèh."[1157]

2. Amarga akèh banget malaikat, lumrah yèn ana bedane antarané mau lan mikir yèn, kaya ing donya materi—sing diatur kanthi wicaksana déning Gusti—ana golongan makhluk sing béda-béda sing, sanadyan padha sipaté, béda ing tingkat kasampurnané, mula uga mesthi ana golongan lan tingkat makhluk sing béda ing donya malaikat. spiritual: lan Rasul Suci Paulus ora ninggalake ruang kanggo ragu babagan iki. Nalika nyatakake manawa para malaikat diciptakaké déning Putraning Allah, guru bangsa iki ngandharaké kaya mangkéné: 'Amarga lumantar Panjenengané kabèh iku wis diciptakaké, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon, apa ta pangkat, utawa pamaréntahan, utawa kapangeranan, utawa kuwasa—kabèh iku diciptakaké lumantar Panjenengané lan kanggo Panjenengané' (Kolose 1:16). Nada saka pangandikane, bebarengan karo konjungsi 'whether' (ε'ίτε), sing tansah nuduhake bédané tinimbang kamiripan, maringi pratandha yèn macem-macem golongan kuwasa swarga kéné kacathet. Ing panggonan liya, nalika nerangake kamulyaning Juruwilujeng sawisé Panjenengané munggah menyang swarga, dicathet yèn Rama wis nglempèkaké Panjenengané ing sisih tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur saben Kapangeran, Kakuwatan, Kakuwatan Agung, lan Pamaréntahan, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka (Eph. 1:20–21; cf. 3:10; 1 Pet. 3:22). Ing sing kaping telu, dhèwèké maringi kasaksian tumrap wong Kristen sejati: awit aku yakin yèn ora pati lan ora urip, ora malaékat lan ora panguwasa, ora kakuwatan, ora sing saiki ana lan ora sing bakal teka, ora kang paling dhuwur lan ora kang paling jero, lan ora ana siji uga saka kabèh sing wis diciptakaké, bisa misahaké kita saka katresnané Gusti Allah ing Kristus Yesus, Gusti kita (Roma 8:38–39). Nganggep manawa ing kabèh conto mau jeneng-jeneng sing béda sing diwènèhaké Rasul marang malaékat mung pangulangan saka jeneng sing padha, lan ora nuduhaké pangkat malaékat sing béda, bakal bertentangan karo nada pangandikane lan ora pantes kanggo Rasul. Saliyane, saka jeneng-jeneng sing diparingake Sabda Allah marang panguwasa malaikat, kita bisa nyimpulake bédané pangkaté. Sawetara, umpama, diarani malaikat (1 Pet. 3:22), déné liyané diarani malaikat agung (1 Thess. 4:15; Yudas 9): sing kapindho cetha luwih unggul tinimbang sing sepisanan lan nduwèni prioritas tinimbang mau—yen ora, kenapa diparingi gelar kaya ngono?

Gereja Ortodoks tansah ngakoni bédané antarané malaikat lan pamérangé dadi kelas utawa pangkat, adhedhasar bédané kakuwatan alamiah lan kasampurnané. Kapercayan iki kanthi resmi diungkapaké ing Konsili Ekumenis Kaping Lima (553), nalika ngukum Origen, ing antarane liya, amarga mulang manawa para malaikat iku, ing hakikat lan ing kuwasa, padha sakabehe, lan manawa padha ora pisah dadi kelas wiwitane nanging mung dipisah mengko, nalika sawetara saka padha tiba.[1158] Antarane Bapa-Bapa Gereja, bédané antarané tatanan malaikat kanthi cetha diaku ing tulisané déning: Ignatius Pembawa Allah,[1159] , Irenaeus, Clement saka Alexandria, Origen, Cyril saka Yerusalem, Basil Agung, Yohanes Chrysostom lan liya-liyané.[1160]

3. Pinten persis jumlah tatanan malaikat iki, utawa, kanthi tembung liya, pinten tingkat ing hierarki swarga? Gréja Ortodoks, nyebutaké Saint Dionysius Areopagita sing wis mbahas bab iki kanthi rinci, nyatakake yèn 'malaikat dipérang dadi sangang tatanan, lan sangang mau dipérang manèh dadi telung tingkatan.' Ing urutan kapisan ana sing luwih cedhak karo Gusti Allah, yaiku: Tahta, Kerubim lan Serafim. Ing urutan kapindho: Kakuwatan, Kakaisaran lan Kabecikan. Ing urutan katelu: Malaikat, Malaikat Agung lan Kapala-kapala' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 20). Pembagian iki:

a) Sawetara adhedhasar Kitab Suci, paling ora amarga buku-buku suci kasebut nyebut jeneng kabèh tatanan malaikat sing kadhaptar ing kéné, kayata: kerubim (Kejadian 3:24; Mazmur 79:2; 98:1; Yehezkiel 1:5–14; 10:15–20), serafim (Yesaya 6:1–8), kuwasa (Efesus 1:21; Roma 8:38), pangkuan, kapangeranan, kakaisaran lan panguwasa (Kolose 1:16; Eph. 1:21; 3:10), malaikat agung (1 Tes. 4:19; Yud. 9) lan malaikat (1 Pet. 3:22; Rom. 8:38)—lan ora ana jeneng pangkat malaékat liya kejaba sangang iki sing kasebut.[1161] Ing sisih liya, amarga sawetara pangkat malaékat sing kasebut mau, kaya sing wis kita deleng, pancen dibédakaké déning Rasul lan dianggep béda siji lan sijiné.

(b) Nanging iki adhedhasar utamane marang Tradisi Suci. Lan Santo Dionysius Areopagita njupuk tradisi iki persis saka tutuké guru ilahiné, Santo Paulus Sang Rasul, sing kandha: 'Sabda Gusti wis netepaké kabèh kuwasa swarga (tingkatan) nganggo sangang jeneng béda, lan guru rohani ilahi kita wis mbagi mau dadi telung tingkatan triadik.'[1162] Saliyane, pamisahan malaikat sing padha dadi sangang pangkat, utawa paling ora panyebutan persis sangang pangkat malaikat, ditemokake ing Konstitusi Apostolik, ing tulisan-tulisan Santo Ignatius sing dijuluki God-Bearer,[1163] ing tulisan-tulisan Santo Gregorius Teologian,[1164] ing tulisan-tulisan Santo Yohanes Krisostomus,[1165] lan luwih cetha maneh ing tulisané Saint Gregory the Dialogist, Saint John of Damascus lan liyané.[1166] Tembungé Saint Gregory the Dialogist kaya mangkéné: 'Kita nampa sangang tingkatan malaikat, amarga saka kasaksian Sabda Gusti kita mangertèni ana malaikat, malaikat agung, kuwasa, panguwasa, kapangeranan, kakaisaran, tahta, kerubim lan serafim. Mangkono, meh saben kaca Kitab Suci maringi kasaksian bab anané malaikat lan malaikat agung ; kaya sing wis misuwur, buku-buku para nabi kerep nyebut kerub lan serafim; Rasul Paulus nyebut jeneng papat urutan maneh ing Suratné marang para Efesia, kandha: 'adoh ing ndhuwur saben Keperintahan, Kakuwatan, Kakuwatan Agung, lan Panguwasa'; lan ing Suratné marang para Kolose dhèwèké nulis: 'apa iku panguwasa pangadilan, utawa panguwasa, utawa kapala, utawa kakuwatan'. Mangkono, nalika kita nambah 'singgasana' marang papat sing kasebut ing surat Efesus—yaiku marang kapangeranan, kuwasa, pasukan lan panguwasa—kita nduwé limang tingkatan sing béda siji lan sijiné; lan nalika malaikat, malaikat agung, kerub lan serafim ditambahake marang mau, mesthi wae bakal ana sangang tingkatan malaikat." Nanging, yen sawetara guru wiwitan ing Gréja nyebutaké ing tulisané jumlah urutan malaékat sing luwih sithik, lan kadhangkala nganggo jeneng sing béda, iku mung amarga para guru mau nyebutaké urutan malaékat mau sacara sepintas, lan ora nduwé niyat kanggo ndhaftar kabèh kanthi tliti, kalebu jenengé.[1167]

Umumé, para pandhita kuna nganggep doktrin hierarki swarga iku misterius lan ngluwihi jangkauan pikiran manungsa. "Pira pangkat makhluk swarga sing ana," pangandikane Santo Dionysius Areopagita, "kaya apa wujude, lan kepiye misteri hierarki suci kasampurnakake ing antarané — iki mung dingerteni kanthi cetha déning Gusti Allah, pangripta hierarki mau; para makhluk mau uga padha ngerti kakuwatané dhéwé, padhangé, lan tatanané sing suci lan paling luhur. Bab kita, kita mung bisa nyritakaké iki sakwates sing wis diwahyukaké Gusti marang kita lumantar wong-wong mau, minangka wong sing ngerti dhiri dhéwé."[1168] "Apa iku pangkat-pangkat pangadilan, panguwasa, kapangeranan, lan kuwasa ing alam langit," kandha St. Augustine, "aku pracaya kanthi teguh; lan manawa padha béda siji lan sijiné, aku yakin tanpa sangsi; nanging apa sejatine lan persis piye béda siji lan sijiné, aku ora ngerti."[1169]

Antarane macem-macem panemu, sing paling wigati yaiku pamisahan malaikat dadi sangang tatanan mung nyakup jeneng lan pangkat sing wis diwahyukake marang kita ing Sabda Gusti, nanging ora nyakup akèh jeneng lan wujud malaikat liyane sing durung diwahyukake marang kita ing urip saiki, nanging bakal dingerteni ing urip sing bakal teka. Ing sawetawis, gagasan iki bisa diamati ing Dionysius Areopagita dhéwé, sing sepisanan nyatakake yèn mung Gusti Allah sing ngerti persis pinten ana tatanan makhluk swarga, lan kita mung bisa ngomong babagan mau miturut apa sing wis diwahyukaké marang kita; sabanjuré dhèwèké pancèn ndhaptar lan mbagi dadi sangang tatanan mung jeneng-jeneng malaikat sing kita ngerti saka Kitab Wahyu. Nanging gagasan iki dikembangaké kanthi semangat khusus déning Origen, St. John Chrysostom, Theodoret sing pinaringan berkah, lan Theophylact.[1170] "Ana," kandha Chrysostom, "tenan ana kuwasa liya sing jenengé kita malah ora ngerti... Ora mung malaikat, malaikat agung, tahta, panguwasa, kapangeran, lan kuwasa sing manggon ing swarga, nanging uga pirang-pirang tatanan liya sing ora kaétung lan akèh golongan sing ngluwihi imajinasi, sing ora ana tembung sing bisa njlèntrèhaké. Lan kepiye kita bisa ngerti manawa ana kuwasa sing luwih dhuwur tinimbang sing kasebut ing ndhuwur, lan ana kuwasa sing jenengé kita malah ora ngerti? Rasul Paulus, sawisé nyebut siji, uga nyebut sijiné nalika maringi kasaksian bab Kristus: 'Panjenengané (Bapa) wis ngadegaké Panjenengané ing sisih tengené ing swarga, adoh ing ndhuwur kabèh pamaréntahan, panguwasa, kakuwatan, kakaisaran, lan saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka' (Efesus 1:21). Apa sampeyan weruh manawa ana jeneng-jeneng tartamtu sing bakal dikenal ing kana, nanging saiki durung dikenal? Mulané dhèwèké kandha: 'saben jeneng sing dijenengi, ora mung ing jaman iki nanging uga ing jaman sing bakal teka.' Nanging kita ora kena lali manawa pandangan sing diwènèhaké ing kéné iku pandangan pribadhi.

1.2. Bab Roh Jahat

§ 67. Maneka jeneng roh jahat lan kepastian anané

Sabda Allah, sing nyritakaké bab roh-roh becik, uga nyritakaké bab roh-roh jahat (Lukas 7:21), nyebut kuwi roh-roh najis (Matius 10:1), roh-roh kejahatan (Efesus 6:12), lan setan utawa iblis (Lukas 8:30, 33, 35). Khususé, Kitab Suci mbedakaké antarané roh-roh mau siji roh utama, sing paling kerep diarani setan (1 Petrus 5:8), ' ' kang nggodha (Matius 4:3), Satan (Wahyu 20:2, 7), kadhangkala Beelzebub (Lukas 11:15), Belial (2 Kor. 6:15), pangeran donya iki (Yoh. 12:31), pangeran sing mrentah ing udara (Efesus 2:2), pangeran setan (Mat. 9:34) lan sapiturute; dene roh-roh jahat liyane, sing ana gandhengane karo dheweke, diarani malaikat-malaikaté setan (Mat. 25:41) lan malaikat-malaikaté Satan (Why. 12:7, 9).

Yèn setan iki lan malaikat-malaikate dianggep ing Kitab Suci minangka makhluk pribadi lan nyata, lan ora mung imajinasi, kabukten saka —

1) Saka buku-buku Prajanjian Lawas. Ing kéné diceritakaké yèn ing luwih saka siji kalodhangan, nalika malaékaté Gusti Allah muncul ing ngarsané Gusti, setan uga muncul bareng karo wong-wong mau; lan banjur macem-macem bala sing digunakaké setan kanggo nggodha Ayub sing bener, kanthi idiné Sang Maha Kuwasa, diterangaké kanthi rinci (Ayub 1:6; 2:2 sarta salajengipun). Uga diceritakaké yèn roh jahat ngganggu Saul nalika Rohé Gusti wis ninggalaké dhèwèké (1 Sam. 16:14), yèn Setan munggah nglawan Israel, lan nyurung Dawud supaya ngetung bangsa Israel (1 Taw. 21:1). Ing visi nabi Zakaria, imam agung Yesus digambarke ngadeg ing ngarepe malaikaté Gusti, karo setan ing sisih tengené Yesus, tumindak dadi penuduhé (Zakaria 3:1). Pungkasané, Kitab Kajaran maringi kasaksian: 'Liwat iri atié setan, pati mlebu ing donya' (Kajaran 2:24). Ing kabèh conto mau, utamané ing sing kapisan lan loro sing pungkasan, yèn ora nganggep setan minangka makhluk pribadi lan nyata, iku bakal ngrusak teges teks mau sakabehé.

2) Luwih cetha maneh saka buku-buku Prajanjian Anyar. Kanggo mbuktekake iki, cukup nyebutake sawetara conto:

a) Sang Juruwilujeng, nerangake parabel gandum lan lalor, ngendika: 'Sing nanam wiji sing apik iku Putraning Manungsa; poleng iku donya; wiji sing apik iku anak-anaking Kraton, lan lalor iku anak-anaking sing jahat; mungsuh sing nanam iku setan; panèn iku pungkasaning jaman, lan para panèn iku para malaikat (Mat. 13:37–39). Ing kéné setan digambaraké minangka makhluk sing nyata lan pribadi kaya Putrané Manungsa, para malaikat, putrané Karajan lan putrané mungsuh.

b) Nalika wong Farisi nuduh Sang Juruwilujeng yèn Panjenengané ngusir setan mung nganggo kuwasa Beelzebul, pangéran setan (Matéus 12:24): Panebus ora mung ora ngendika manawa Beelzebul lan setan-setané dudu makhluk nyata—sing mesthiné dadi cara paling apik kanggo mbantah pamanggih absurdé wong Farisi—nanging kosok baliné, Panebus mangsuli nganggo tembung-tembung sing cetha maringi pratandha bab kasunyatané Setan lan kratoné. Lan yèn Setan ngusir Setan, dhèwèké wis padha belah karo dhèwèké dhéwé: kepriyé bisa karajané lestari? Lan yèn aku ngusir setan nganggo kuwasa Beelzebul, nganggo kuwasa sapa anak-anakmu padha ngusir setan? Mula, iku bakal dadi hakim tumrap kowe. Nanging yen aku ngusir setan kanthi Rohé Gusti Allah, tegesé Kratoning Allah wis teka marang kowe. Utawa, kepriye ana wong sing bisa mlebu omahé wong kuwat lan ngrebut bandha-bandhané, kajaba dhèwèké luwih dhisik ngiket wong kuwat kuwi? Banjur dhèwèké bakal ngrebut omahé (26–29).

c) Nalika para Rasul tau takon marang Sang Juruwilujeng kanthi rahasia kenapa padha ora bisa ngusir roh najis saka sawijining wong, Gusti ora mung ora ngandhani yèn kuwi dudu roh najis lan yèn roh-roh najis sejatine ora ana, nanging kosok baline, Panjenengané mulangaké marang wong-wong mau cara kanggo ngusir roh-roh jahat: jinis iki ora bisa metu kajaba kanthi pandonga lan puasa (Markus 9:29).

(d) Ing panghakiman sing nggegirisi sing bakal diucapake Hakim sing adil marang wong-wong sing dosa: 'Mlaku adoh saka Aku, kowe sing terkutuk, menyang geni langgeng sing wis disiapake kanggo setan lan malaikat-malaikate' (Matéus 25:41), setan lan malaikat-malaikate kanthi cetha dipisahake saka wong-wong sing jahat lan digambarke minangka makhluk nyata sing ditakdirake nampa paukuman langgeng.

e) Rasul Yakobus kandha: 'Malah setan-setan pracaya—lan padha gemeter' (Yakobus 2:19). Iki ateges padha makhluk rasional sing bisa mikir.

f) Rasul Yohanes nyekseni manawa sapa waé sing nindakake dosa iku saka setan, amarga setan sing luwih dhisik nindakake dosa. Mulané Putraning Allah rawuh, kanggo ngrusak pakaryané setan (1 Yohanes 3:8). Apa bisa ditampa yèn istilah 'setan' ing kéné ora ngrujuk marang makhluk nyata, nanging mung makhluk imajinèr?

(g) Rasul Paulus nulis: 'supaya Setan ora ngalahake kita, amarga kita ora kélangan kawruh babagan tipuané' (2 Kor. 2:11), lan kanthi mangkono nggambaraké Setan minangka makhluk sing mikir; lan ing panggonan liya dhèwèké ngandharaké pangajab supaya wong-wong sing nentang kabeneran bisa dibebasaké saka jeraté setan, sing wis nyekel wong-wong mau dadi tawanan miturut kersané (2 Tim. 2:26), lan kanthi mangkono mulang yèn setan iku makhluk pribadi sing nduwèni kersané dhéwé.

Gereja Kristen tansah lan tanpa mangu-mangu ngakoni anané setan lan malaikat-malaikate, kaya sing wis kondhang —

a) saka tulisan para guru gereja: Justin Sang Martir, Tatian, Irenaeus, Athenagoras, Origen, Ambroise lan liya-liyané;[1171]

b) saka upacara kuna sing isih digunakake ing Gréja nalika baptisan, ing ngendi wong sing nampa sakramèn kudu, saliyané liya-liyané, nolak setan lan kabèh pakaryané;

c) saka sajarah sakabehe para asket suci sing, sawise ninggalake donya, mlebu ing ara-ara samun lan nglampahi sakabehe uripe ing kana kanthi nglawan perang sengit marang roh-roh ala ing sangisore langit, sing asring katon marang dheweke malah ing wujud sing bisa dirasakake.

Pantes dicathet yèn pracaya marang anané roh jahat wis tansah umum ing antarané manungsa, kaya pracaya marang anané malaikat becik, lan pracaya marang anané Gusti Allah piyambak.[1172] Mulane bisa dianggep kanthi bener minangka salah siji tradhisi saka agama asli sing diwahyuké déning Gusti, sing sabanjuré disebarake déning para patriark, bebarengan karo panyebaran umat manungsa, ing antarané kabèh bangsa, sanadyan wis alon-alon ngalami manéka owah-owahan lan distorsi.

§ 68. Roh jahat digawé déning Gusti Allah minangka roh sing becik, nanging banjur dadi jahat kanthi kersané dhéwé

Kasunyatan iki, sing akal sing sehat ora bisa ora nampa adhedhasar pamanggihipun babagan Gusti Allah minangka makhluk sing paling sampurna, wis cetha dibuktekake dening Kristus Juruslamet piyambak, uga dening para Rasul suci. Kristus Juruwilujeng, nalika ngélarani wong Yahudi amarga kejahatané, ngendika marang wong-wong mau, antawis sanès-sanès: 'Bapakmu iku setan; lan kowe kersa nindakake karsa bapakmu.' Dhèwèké iku pembunuh wiwit wiwitan lan ora tetep ing kabeneran — έν τή άληθεία ούχ έστηκεν (Yohanes 8:44). Yen setan ora tetep ing kabeneran, mula iku ateges dhèwèké wis dilebokaké ing kabeneran, lan gumantung marang dhèwèké apa arep tetep ing kono utawa ora. Rasul Petrus kandha yèn Gusti Allah ora ngapura para malaikat sing wis dosa (άμαρτησάντων), nanging sawisé ngiket mau nganggo ranté pepeteng neraka, nyerahaké supaya dijaga nganti dina paukuman (2 Petrus 2:4) — sawijining ungkapan langsung saka gagasan manawa roh-roh sing tiba iku diciptakaké tanpa dosa, nanging padha dosa kanthi kersané dhéwé, lan amarga iku padha diukum. Rasul Yudas uga nulis manawa Gusti Allah nyimpen para malaikat sing ora njaga kaluhurané, nanging ninggal panggonané, ing sangkèp langgeng, ing pepeteng (Yudas 6) — malaikat sing ora njaga kaluhurané — τούς μή τηρήσαντας τήν έαυτών έρχήν: tegesé, sing ora njaga asal-usulé, wangun asliné, kahanan asliné; nanging sing ninggalaké panggonané — οίκητήριον, yaiku panggonan sing cocog karo kahanan asliné.

Gereja Ortodoks, liwat tembungé para pastur lan guru, tansah nginjilaké minangka kabeneran sing ora bisa dipertentangaké yèn roh-roh sing tiba mau diciptakaké apik, nanging banjur dhéwé dadi ala.[1173] Ayo padha nyebutaké, minangka tuladha, tembung-tembungé:

a) St Irenaeus: "Amarga kabèh iku digawé déning Gusti Allah, lan setan dhéwé dadi panyebab murtad (saka Gusti Allah) kanggo dhéwé lan kanggo wong liya, Kitab Suci kanthi bener nyebut wong-wong sing tetep murtad minangka anak-anaké setan lan malaikaté sing jahat."[1174]

b) Tatian: "Putra sulung (saka para malaikat), liwat nglanggar hukum lan kabodhoan, wiwit dadi setan, lan wong-wong sing ngetutake tuladha kosongé dadi pasukan setan, lan kanthi kersané dhéwé nyerahake awaké marang kegilaané;"[1175]

c) Santo Siril saka Yerusalem: "Sadurunge Setan, durung ana sing nindakake dosa; dheweke ora dosa amarga lair kanthi kecenderungan bawaan marang dosa (yen ora, salahé dosa bakal tiba marang Sing Nggawe dheweke kaya ngono) — nanging, sawise digawe becik, dheweke dadi Setan kanthi karsa dhéwé;"[1176]

d) Santo Basilius Agung: "Arwah jahat ora nampa mungsuhan marang kabecikan minangka bagéan saka sipaté (awit menawa salahé bakal tiba marang Sing Ncipta), nanging kanthi kersané dhéwé, lumantar pisah saka kabecikan, padha milih dosa;"[1177]

e) Bapa Augustine: "Setan iku roh sing najis; dhèwèké apik minangka roh, nanging ala minangka roh sing najis; dhèwèké iku roh miturut kodraté, lan dadi najis amarga dosa; saka loro sipat iki, sipat sing kapisan asalé saka Gusti Allah, déné sing kapindho saka setan dhéwé;"[1178]

f) Bapa Theodoret: "Kita ora ngendika yèn roh-roh kejem iku diciptakaké ala wiwitane déning Gusti Sang Maha Kuwasa, utawa yèn sipat kaya ngono diparingaké marang wong-wong mau; nanging luwih becik yèn diomongaké yèn wong-wong mau dhéwé, liwat panyimpangan kersané, milih saka sing luwih becik marang sing luwih ala."[1179]

Nalika netepake bebener babagan ambruké para malaikat kaya ngéné minangka dogma iman, para guru Kristen uga nyoba bebarengan, supaya luwih cetha, ngrampungake sawatara pitakon sing ana gandhèngané karo kahanan ambruké, sanadyan padha nyajikake jawabané mung minangka panemu pribadi. Pitakon-pitakon mau yaiku kaya ing ngisor iki:

1) Apa para malaikat tiba ora suwe sawisé nampa anané saka Gusti Allah? Wong-wong sing nyekel pandangan yèn para malaikat diciptakaké ora suwé sadurungé manungsa diciptakaké mesthi kudu ngandhakake yèn para setan tiba banget ora suwe sawisé diciptakaké,[1180] lan malah, kaya-kaya, dumadakan, sakwise diciptakaké,[1181] amarga ora suwé sawisé kuwi, setan wis digambaraké minangka sing nggodha manungsa. Nanging para panulis sing manut doktrin yèn malaikat asalé suwé sadurungé donya sing katon, ngakoni yèn roh sing tiba tetep ana ing kahanan sih rahmat suwéné wektu sing cukup suwé.[1182] Kanggo ndhukung pandangan iki, sawatara nunjuk marang tembung nabi Yehezkiel sing dialamatake marang pangeran Tirus: 'Kowe ana ing Eden, tamané Gusti Allah; sandhangmu dihias nganggo saben jinis watu mulia...'; kawit dina kowe diciptakaké nganti ditemokaké kaluputan ing kowe (Ezekiel 28:13, 15) — kanthi nyathet yèn nasib pangeran Tirus kanthi misterius nggambar lan muni kaya nasib lintang esuk sing tiba.[1183]

2) Kepiye roh-roh jahat tiba: apa padha tiba bebarengan? Ora, para guru Gréja biasané mangsuli. Sepisan, ana siji sing tiba—sing paling utama—banjur dhèwèké narik kabèh liyané bareng dhèwèké.[1184] Sing paling utama iki, miturut sawatara, sadurungé tiba, iku roh sing paling dhisik lan paling sampurna saka kabèh roh sing diciptakaké,[1185] ngluwihi kabèh pasukan malaékat;[1186] dene, miturut panemune wong liya, dhèwèké paling ora kalebu ing golongan roh-roh utama (ταξιάρχων), sing pimpinane dipatuhi déning tingkatan malaikat sing luwih asor,[1187] lan khusus kalebu ing golongan sing ing antarané Gusti wis maringi pamaréntahan bagéan-bagéan donya.[1188] Bab liyane sing digawa kesasar déning lintang esuk sing tiba sawisé dhèwèké—iku para malaikat sing tundhuk marang dhèwèké, ing sangisoré wewenangé, mula bisa kesasar déning tuladhané, utawa déning ajakané, utawa déning tipuané.[1189] Ayat-ayat Kitab Suci sing nyebutaké yèn setan iku bapaké goroh (Yohanes 8:44), yèn setan sing dhisik nindakké dosa (1 Yohanes 3:8), lan uga para malaikaté (Matius 25:41; Wahyu 12:7, 9), bisa dadi dhasar pandangan iki.

3) Kanthi dosa apa roh-roh sing tiba iku tiba? Ana telung pandangan utama babagan iki:

Sawetara wong pracaya yèn dosa para malaikat iku dumadi saka sesambungan sing ora lumrah karo putri-putri manungsa, nunjukaké marang tembung-tembung pangarang Kronik suci: 'Nalika putra-putraning Allah ndeleng yèn putri-putri manungsa ayu, banjur padha njupuk mau dadi garwa, sapa waé sing dipilih' (Kejadian 6:2).[1190] Nanging—

a) tembungé Gusti Allah dhéwé sing mèlu: 'Rohku ora bakal tansah ngupaya karo manungsa, amarga dhèwèké iku daging; umuré bakal satus rong puluh taun' (3) — nuduhaké yèn kuwi manungsa;

b) kedadeyan sing diceritakaké Musa kelakon sadurungé Banjir, déné para malaikat tiba luwih awal, amarga setan wis dadi panggodha manungsa pisanan;

c) para malaikat, miturut pangandikane Sang Juruwilujeng, ora omah-omah lan ora diparingi omah-omah (Mat. 22:30) lan, sacara umum, minangka roh kang ora duwe badan, ora bisa kesasar dening napsu daging;

d) Ing Kitab Suci, ora mung malaikat sing diarani 'putra-putraning Allah', nanging asring uga wong-wong sing saleh, yaiku sing nyembah marang Allah sing sejati (Ul. 14:1; Ams. 14:26; Yoh. 1:12). Mula, keturunan Set sing saleh, sing wiwit nyebut asmané Gusti [Allah] (Kejadian 4:26), bisa diarani putra-putra Allah, kontras karo putra lan putri manungsa, yaiku keturunan Kain sing jahat, sing wis lali marang Allah lan mung manut napsu atiné manungsa. Gabungané para putraning Gusti Allah mau karo putri-putri manungsa sing nyebabaké kajahatan umum ing bumi sadurungé Banjir, saéngga paukuman swarga tiba ing kono.[1191]

Miturut pandangan kapindho, dosa roh-roh sing tiba iku ana ing rasa iri: 'Liwat rasa iri setan,' kandha Sing Wicaksana, 'pati mlebu ing donya' (Wis. 2:24).[1192] Nanging ing kéné panunjuké marang donya manungsa ing bumi, kaya sing cetha saka alur argumentasi Sang Wicaksana: Gusti Allah nyipta manungsa kanggo kalanggengan lan mbentuké manungsa miturut gambarané Dzat langgengé; nanging amarga iri atié setan, pati mlebu ing donya (Wisdom 2:23–24). "Liwat iri setan," pangandikane Santo Gregorius Agung, "pati mlebu ing donya bumi: nalika roh jahat, mungsuh kita, dheweke kelangan swarga, banjur iri marang manungsa sing diciptakaké kanggo swarga."[1193]

Pungkasané, pandangan katelu—yèn setan, sawisé mimpin kabèh roh jahat liyané mèlu, tiba amarga kesombongan—iku pandangan sing nduwèni dhasar sing sejati ing Sabda Gusti. Rasul Paulus, nalika netepake paugeran manawa ora ana sing bubar dibaptis sing kena diangkat dadi uskup, nambahake: supaya dheweke ora dadi sombong lan tiba ing paukuman (είς κρϊμα) bebarengan karo setan (1 Tim. 3:2–6), yaiku supaya, sawise dadi sombong, dheweke ora kena kena paukuman sing padha kaya setan. Yen, nanging, paukuman sing padha miturut hukum saka kabeneran ngandhut prasetyan salah sing padha, mula lumrah yen saka tembungé Rasul disimpulake yen setan tiba amarga kesombongan.[1194] Lan putra Sirakh sing wicaksana nyariosake bab dosa sacara umum: wiwitané dosa iku kesombongan (Sirakh 10:15); mula, iki uga bisa ditrapake marang dosa pisanan ing donya, sing dadi wiwitané kabèh dosa sabanjuré, yaiku dosaé setan.[1195] Ing antarané Para Bapa Suci, sing nduwèni pandangan iki yaiku:

a) Santo Gregorius Teologian: "Sing paling sepisanan nggawa pepadhang, sawisé dadi angkuh, nalika—kang misuwur amarga kamulyan sing paling unggul—dheweke nganggep awake pantes nampa pakurmatan kratoné Gusti Agung, ngrusak padhange dhéwé, tiba ing kéné kanthi isin, lan, kepéngin dadi déwa, dadi pepeteng sakabehe;"[1196]

b) Santo Athanasius Agung: "Setan diusir saka swarga ora amarga zinah utawa perselingkuhan, utawa hubungan gelap, nanging kesombongan nglontaraké dhèwèké menyang jeroné jurang—dhèwèké sing ngucapaké tembung iki: 'Aku bakal munggah menyang swarga; aku bakal ngunggahaké tahta kuwi ngluwihi lintang-lintangé Gusti Allah; aku bakal dadi kaya Sing Maha Luhur'" (Yesaya 14:13–14);[1197]

c) Santo Ambrosius: "Kesombongan asalé saka setan, sing kapikat déning kuwasa lan kaluhuran sing diparingaké déning Sang Pencipta, lan mbayangaké yèn dhèwèké padha kamulyané karo Sang Pencipta, banjur dijatuhaké saka pucuking swarga bebarengan karo para malaikat sing wis digawa menyang dalan ala;"[1198]

d) Santo Leo, Paus Roma: "Setan sepisanan dadi sombong, supaya dhèwèké tiba, lan sabanjuré dadi iri, supaya dhèwèké bisa nglarani kita."[1199] Umumé, pandangan iki meh kabèh ditampa déning para guru kuna ing Gréja, lan kapanggih ing tulisan-tulisan Origen, Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Siril saka Alexandria, Teodoret, Jerom, Agustinus, Yohanes saka Damaskus lan liya-liyané.[1200]

Babagan apa sing persis dadi kesombongan roh sing tiba—sing dadi dosa kapisané—pendapaté béda-béda. Sawetara wong, adhedhasar tembung-tembung Yesaya 14:13–14, pracaya yèn iku dumunung ing kasunyatan yèn setan nganggep dhèwèké padha karo Gusti Allah ing sipaté lan lungguh bareng karo Panjenengané ing tahta sing padha, '[1201] ' utawa malah nganggep dhèwèké luwih luhur tinimbang Gusti Allah, mulané dhèwèké dadi pemberontak lan ngunggulaké dhèwèké ing ndhuwur kabèh sing diarani Gusti Allah utawa sing suci (2 Tes. 2:4).[1202] Nanging ana uga sing pracaya yèn lintang esuk sing tiba kuwi nolak nyembah Putraning Allah, iri marang kaluhurané,[1203] utawa sawisé weruh lumantar wahyu yèn Putraning Allah iki bakal nandhang sangsara sawijining dina, padha mangu-mangu marang keilahiané lan nolak ngakoni Panjenengané minangka Allah.[1204]

4) Sepira adoh roh-roh jahat kuwi tiba? Nganti ora bakal munggah maneh — kuwi jawaban sing biyasa saka para guru Gréja.[1205] Lan Sabda Gusti maringi kasaksian yèn malaékat sing tiba iku dikekang ing belenggu langgeng, ing pepeteng, kanggo pangadilan dina agung (Yudas 6) lan yèn geni langgeng wis disiapaké kanggo wong-wong mau (Matéus 25:41). Napa, mula, ora bisa padha tobat? Amarga, minangka roh murni sing bébas saka cangkang materi lan mula saka kabeh godaan daging, yèn padha tiba, padha tiba mung amarga kaputusan sing disengaja saka kersané dhéwé lan amarga kecenderungan murni marang ala;[1206] lan salajengipun, padha tiba persis amarga pemberontakan sing nentang marang Gusti Allah dhéwé, pemberontakan sing keras lan sengit.[1207] "Malaikat sing tiba," pangandikane Bapa Suci kita, "wis dadi banget pait nganti pancen ora mungkin padha tobat."[1208]

5) Apa Gusti maringi wektu kanggo padha tobat, utawa langsung ngukum nalika padha tiba? Sawetara wong ngusulake yèn Gusti pancèn maringi wektu,[1209] lan mung nalika roh sombong kuwi nolak manfaat saka kabecikané Gusti, Gusti banjur ngusir saka swarga lan saiki padha tiba utawa diusir: jatuhan iki (έκπτωσις) kanggo wong-wong mau iku pati sakabehe, sawisé kuwi ora ana papan kanggo tobat, kaya déné ora ana kanggo kita sawisé pati badan.[1210] Nanging 'sadurungé padha tiba (yakuwi saka swarga),' tulis Nemesius, 'padha diparingi kasempatan kanggo pangapura, kaya déné manungsa nalika isih urip. Lan amarga padha ora migunakaké, padha kanthi adil kena paukuman sing pantes, langgeng lan ora bisa dibalèkaké."[1211] Santo Basilius Agung nyaranaké yèn sanadyan sawisé malaékat tiba, tobat lan pangresikan isih bisa ditindakaké kanggo wong-wong mau, nganti setan nggodha manungsa. "Mbok menawa," pangandikane Bapa Suci, "malah sadurunge manungsa diciptakaké, isih ana papan kanggo tobat kanggo setan uga. Lan kesombongan iki, sanadyan sangsara iku jero banget, isih bisa mbalèkaké kahanan dhèwèké kaya biyèn kanthi ngopeni lan marasaké sangsara ing jeroné lumantar tobat. Nanging sawisé donya diciptakaké, Taman Éden ditanduri, manungsa ana ing Taman, dhawuhé Gusti, iri atiné setan, lan matèné wong sing mulya kelakon, wiwit wektu kuwi ora ana manèh papan kanggo setan supaya bisa tobat. Yen Esau, sawisé adol hak lairé, ora nemu papan kanggo tobat, apa isih ana papan tobat kanggo sing matèni manungsa pisanan lan liwat dhèwèké nggawa pati? Nanging, ana pangandikane manawa nodha getih manungsa saka tatu ing sandhangan ora bakal bisa kabasuh saklawasé, nanging owahane werna amarga getih mau bakal tuwa bareng karo sandhangané. Mula saka iku, setan ora bakal bisa ngilangake nodha getih saka awake lan dadi suci."[1212]

§ 69. Sifat roh jahat, cacahé lan pangkaté

1) Amarga roh-roh sing tiba iku sadurunge tiba dadi malaikat, mesthi wae miturut sipaté, padha kaya malaikat, roh tanpa badan—jiwa manungsa sing luwih unggul, sanadyan winates. Kitab Suci pancen, lan—

(a) Panjenengané nyebut mau minangka roh; utawa roh najis. Penginjil kandha yèn sawisé kuwi akèh wong sing kesurupan digawa marang Panjenengané (Yesus Kristus), lan Panjenengané ngusir roh-roh mau mung nganggo sabda lan marasaké kabèh sing lara (Matéus 8:16). Lan salajengipun: 'Lan sawisé nglumpukaké rolas muridipun, Panjenengané maringi wewenang marang roh-roh najis, supaya bisa ngusir roh-roh mau' (10:1). Mangkono uga, nalika pitung puluh muridé bali marang Panjenengané kanthi kabungahan, padha kandha: 'Gusti, malah setan-setan padha manut marang kita ing Asmamu.' Panjenengané ngendika: 'Aja padha bungah amarga roh-roh padha manut marang kowe, nanging padha bungah amarga jenengmu katulis ing swarga' (Lukas 10:17, 20; cf. Mat. 12:43–45; Mrk. 9:20; Luk. 11:24; Efe. 2:2).

b) Panjenengané maringi pikiran lan karsa marang roh-roh mau. Rasul Paulus, ing salah siji ayat, ngélingaké umat Kristen Ortodoks: 'Supaya Setan aja nganti njupuk kauntungan saka kita, awit kita ora bodho marang pikirané (noēmata)' (2 Kor. 2:11); nalika ing ayat liyane piyambakipun ngandharake pangarep-arep manawa wong-wong sing wis mbelot saka kabeneran Kristus bisa dibebasake saka perangkap setan, sing wis nyekel piyambakipun dadi tawanan kersane (θέλημα) (2 Tim. 2:26; cf. Yoh. 8:44; Yak. 2:19; 3:15).

c) Iki nyedhiyakake dhasar kanggo nyimpulake manawa roh-roh kuwi ora duwe materi utawa korporalitas. Dhasar-dhasar kuwi yaiku:

aa) ing pérangan, kasunyatan yèn padha diarani 'roh', lan konsep umum babagan roh sing kapanggih ing Sabda Gusti, yaiku yèn roh ora nduwé daging utawa balung (Lukas 24:39);

bb) conto-conto sing kasebut ing Injil sing nuduhake manawa akèh setan bisa ngenggoni siji wong sakaligus; contone, Sang Juruwilujeng ngusir pitu setan saka Maria Magdalena (Markus 16:9); ing wong liya ana legiun setan, nganti nalika padha diusir saka wong kuwi lan mlebu ing babi, kabèh kawanané mlayu nyemplung ing tlaga (Lukas 8:30, 33);

(cc) pungkasané, tembung sing cetha saka Rasul Suci Paulus: 'Amarga perjuangan kita dudu nglawan daging lan getih, nanging nglawan panguwasa, nglawan panguwasa-panguwasa, nglawan kakuwatan-kakuwatan donya peteng iki lan nglawan pasukan-pasukan roh jahat ing swarga' (Efesus 6:12).

(d) Panjenengané nampilaké wong-wong mau minangka makhluk sing ngluwihi manungsa ing kakuatan, nanging sanadyan mangkono isih winates. Iki katon, kaping pisan, saka tumindaké setan nalika, kanthi idiné Gusti, dhèwèké nggodha Ayub sing bener (Ayub, bab 1, 2), lan sabanjuré Kristus Juruwilujeng dhéwé (Matéus 4:1–11); kapindho, saka piwulang sing diwenehake Rasul marang wong Kristen babagan perang rohani: 'Sedulurku, kowe padha kuwatna ing Gusti lan ing kakuwataning kamulyane. Nganggo kabèh busana prangé Gusti Allah, supaya kowe bisa tahan nglawan tipuané setan' (Efesus 6:10–13; cf. 1 Petrus 5:8). Pungkasané, cetha saka cathetan Rasul sing padha babagan Antikristus, rawuhé, lumantar pakaryané Setan, bakal nganggo kabèh kakuwatan lan pratandha palsu lan kaajaiban (2 Tes. 2:9), sing bakal diancuraké Gusti Yesus nganggo ambegané lan dipatèni déning rawuhé (8).

Antarane para guru kuna ing Gréja, sanadyan sawatara nganggep yèn setan, kaya malaékat, nduwé badan alus—[1213] —kebanyakané ngakoni yèn roh jahat, kaya roh sing apik, iku roh tan badan. Contoné—

a) Santo Basilius Agung nulis: 'Sipaté setan iku tanpa badan, miturut tembungé Rasul, sing kandha: "Amarga perjuangan kita dudu nglawan daging lan getih, nanging… nglawan roh-roh kajahatan ing swarga";'[1214]

b) Santo Epifanius nyebut setan minangka 'jiwa sing najis lan ora duwe badan';[1215]

c) Santo Yohanes Krisostomus nyebut setan minangka 'kakuwatan tanpo badan'; [1216]

d) Eusebius nyebut dheweke minangka 'mungsuh sing ora katon lan ora materiil';[1217]

e) Santo Gregorius Agung, nalika mangsuli pitakon apa roh-roh sing tiba iku korporeal utawa incorporeal, takon: 'Sapa wong sing waras pikirane sing bakal ngomong yèn roh iku korporeal?'[1218] lan ing panggonan liya nyebut malaikat lan setan minangka 'sifat spiritual, sing ora dumadi saka loro pérangan, jiwa lan badan';[1219]

e) Bapa Theodoret paring piwulang: 'Nalika kita krungu ing Kitab Suci manawa putra-putraning Gusti Allah ndeleng putri-putri manungsa lan njupuk mau dadi garwa (Kejadian 6:2), kita ora kena nyalahake malaikat (sing wis tiba) amarga padha ora nduwé badan sakabehe;'[1220]

(g) Santo Yohanes Damaskus kandha: "Yèn setan iku ora duwé badan wis dingerteni kabèh, malah déning wong-wong sing mripat atiné kabur," ya iku wong-wong pagan.[1221] Lan gagasan yèn roh jahat luwih unggul ing kakuwatan alamiah tinimbang jiwa manungsa, sanadyan ing wektu sing padha winates, iki kanthi alamiah asalé saka piwulangé Bapa-Bapa Gereja yèn sadurungé tiba, setan kalebu ing golongan malaikat, lan pamimpiné, Setan, malah kalebu roh paling dhuwur pangkaté; uga, roh jahat ora bisa nindakaké apa-apa ing donya kajaba kanthi idiné Gusti Allah.[1222]

2) Kitab Suci ora nemtokake cacahé roh sing tiba, nanging nuduhaké yèn cacahé akèh nalika nyebutaké setan lan roh-roh najis — ing wangun jamak (Lukas 10:17, 20; Eph. 6:12, lsp.). Iki nyekseni yèn ing wilayah Gadara Sang Juruwilujeng ngusir akèh setan—legi —saka siji wong (Lukas 8:30), lan nyritakaké pangandikane Sang Juruwilujeng: 'Yèn Setan padha belah karo dhèwèké dhéwé, kepiyé karajané bisa lestari?' (Lukas 11:18). Iki ateges, roh-roh najis iku mbentuk sawijining kraton sakabehe. Sawetara guru Gréja, adhedhasar tembung Kitab Wahyu: 'Ekoré nyeret sepertiga lintang saka swarga' (Wahyu 12:4), nyimpulake yèn setan wis nyeret sepertiga donya malaikat bareng karo dhèwèké.[1223] Nanging liyane, mayoritas, nyekel pandangan manawa 'padha diusir; padha ngetutake dheweke, lan bebarengan karo dheweke tiba akèh roh sing tundhuk marang dheweke sing ora kaétung' ([1224] ), tanpa nemtokake persis pinten.

3) Apa ana bedane utawa hierarki ing antarane roh-roh sing tiba? Kita kudu nganggep yen ana. Amarga Sang Juruwilujeng uga nyebutake roh najis sing, sawise metu saka sawijining wong, banjur nggawa pitu roh liyane sing luwih jahat tinimbang awake dhewe (Lukas 11:26), saka Beelzebub, pangeran setan (Mat. 12:24; Mrk. 3:2; Luk. 11:15, 18), saka setan lan malaikat-malaikate (Mat. 25:41); lan Rasul Suci mbedakaké ing antarané para panguwasa, kuwasa, lan panguwasa pepetenging jaman iki (Kolose 2:15; Efesus 6:12), tegesé, Panjenengané nyebut mau, saliyané liya-liyané, nganggo jeneng-jeneng sing padha kanggo nuduhaké manéka tingkatan ing alam malaékat. Dadi, ing apa bedane roh-roh jahat ing pangkat-pangkaté lan pangkat-pangkaté kuwi adhedhasar? Salah siji Bapa Gereja nganggep yèn kuwi minangka sisa saka bedane lan hierarki sing ana ing antarané roh-roh sing tiba sadurungé tiba, utawa adhedhasar tingkat-tingkat sing béda-béda ing ngendi sabené wis unggul ing ala.[1225]

§ 70. Aplikasi moral saka doktrin sing wis diterangake

1) Ana donya gaib sing diciptakaké déning Gusti Allah, donya roh murni sing ora nganggo daging apa waé; mula saka iku, bisa ana roh sing urip tanpa wadah awak, lan bisa uga ana ing njaba donya materi. Muga-muga pikiran iki bisa nguwatké iman kita marang kaabadian nyawa kita! Jiwa manungsa, minangka roh, bisa terus ana sanajan wis pisah saka badan, mlebu ing donya sawise mati.

2) Roh-roh gaib sing diciptakaké Gusti Allah, miturut hakikaté, luwih unggul tinimbang kita; padha diparingi kasampurnan lan kauntungan sing luwih ageng tinimbang nyawa kita, lan mung amarga iku waé kita wajib ngajèni malaikat-malaikaté Gusti Allah, amarga kasampurnan sacara alamiah marakaké rasa ngajèni, lan malah ing antarané manungsa kita kanthi naluriah ngajeni marang wong-wong sing ngluwihi kita ing bakat lan kabisan.

3) Malaikat-malaikaté Gusti kabèh padha sajatiné, nanging béda ing kakuwatan lan kasampurnané; mula ana sing luwih andhap lan ana sing luwih luhur; ana sing dadi bawahan lan ana sing nduwèni panguwasa; ana hierarki sing ora owah sing wis ditemtokaké déning Gusti dhéwé. Mangkono uga kudu ana ing antarané kita: sanadyan kita kabèh siji ing sipat, kita béda-béda miturut kersané Sang Panyipta lumantar manéka kabisan lan kauntungan; lan sacara alamiah ana ing antarané kita sing luwih andhap lan sing luwih luhur, sing dadi bawahan lan sing nduwèni panguwasa, lan ing masarakat kita Gusti Allah piyambak netepaké tatanan lan hierarki, nglantikaké sing diurapi (Amsal 8:15), paring panguwasa marang panguwasa-panguwasa sing luwih cilik (Roma 13:1) lan netepake saben manungsa ing tugase lan panggonane.

4) Salah siji roh paling luhur lan paling sampurna sing diciptakaké Gusti Allah gagal tetep ing panggonané, mbrontak marang Sing Maha Nyipta, nganggep dhèwèké padha karo Panjenengané, lan nuntun akèh wong bareng dhèwèké menyang jurang karusakan — dadi piwulang kanggo kabèh makhluk rasional babagan sepira mbebayani yèn mungsuh kersané Gusti Kang Maha Kuwasa, mbrontak marang tatanan lan pangaturan sing wis ditemtokaké déning Panjenengané dhéwé ing swarga lan ing bumi, nalika Panjenengané mréntah donya!

5) Dosa sing ndadekake roh-roh sing tiba iku kesombongan — mula saka iku ayo padha sinau nglindhungi awake dhewe saka dosa sing medeni iki, sing dadi cikal-cakal saka kabeh kejahatan liyane; Ayo padha sinau nyandhakake kabèh kauntungan kita, yèn ana, ora marang awaké dhéwé nanging marang Gusti Allah—Pangripta kita, saka Panjenengané kabèh peparing sing sampurna mudhun marang kita (Yakobus 1:17)—lan tansah éling yèn tanpa pitulungan rahmaté, kita ora bisa mikir utawa nindakake apa-apa sing saestu becik lan sampurna.

2. Babagan donya materi

§71. Piwulang Gréja lan ringkesan pandangan salah bab dogma

Babagan asal-usulé donya materi saka Gusti, Gréja Ortodoks mulang kaya mangkéné: "Ing wiwitan, Gusti nyipta langit lan bumi saka ora ana apa-apa. Bumi iku tanpa wujud lan sepi. Banjur Gusti alon-alon nglairaké: ing dina kapisan donya—cahya; ing dina kapindho—langit kang katon utawa cakrawala; ing dina katelu— banyu ing bumi, daratan garing lan tanduran; ing dina kaping papat—srengéngé, rembulan lan lintang-lintang; ing dina kaping lima—iwak lan manuk; ing dina kaping enem—kewan papat sikil sing manggon ing daratan..." (Katekis Kristen Ekstensif babagan Artikel Kapisan).

Bab piwulang iki, sing sakabehe dijupuk saka kronik suci Musa, wis ana—lan utamane saiki ana—telung pandangan sing salah. Sawetara wong ora nampa crita Musa babagan pambentukan donya sajrone enem dina minangka sajarah, nanging nyoba mangerteni kanthi makna kias lan mistik.[1226] Liyane, sanadyan nampa cathetan iki minangka sajarah, nerjemahake kanthi sembarangan, utawa bingung apa sing sejatine diomongake Musa ing kene: apa pambentukan sakabehe donya, utawa mung pambentukan bumi; lan salajengipun, apa asal-usulé bumi sing asli, utawa mung owah-owahané, lan sapiturute.[1227] Kelompok katelu, pungkasane, sanadyan uga nganggep cathetan iki minangka narasi sajarah, negesake manawa isine akeh inkonsistensi lan bertentangan karo panemuan ilmu alam, mula ora pantes dipercaya.[1228] Panemu-panemu sing salah iki kanthi cetha nuduhake sudut pandang saka ngendi ajaran wahyu sing disengkuyung dening Gréja Ortodoks babagan asal-usulé donya materi kudu ditliti.

§72. Carita Musa bab asal-usulé donya materi iku sawijining dongèng

Kita kapeksa ngakoni carita Musa bab asal-usulé donya materi minangka sajarah amarga —

1. Musa dhéwé nganggep iku minangka cathetan sajarah. Dhèwèké nempataké narasi iki ing wiwitan banget, minangka dhasar buku sajarahé, ing ngendi dhèwèké niyat nyampèkaké marang wong Israèl gagasan sing sejati lan akurat babagan Gusti Allah minangka Pencipta donya lan manungsa; mula, dhèwèké mesthi tumindak bertentangan karo niyaté yèn dhèwèké ndhelikaké makna misterius sing ora bisa dipahami sapa waé. Luwih saka kabeh, saka cathetan iki Musa ngadegake paugeran babagan Sabat sing diwenehake marang wong Israel; nalika nerangake iki kanthi cetha, piyambakipun ngendika bilih piyambakipun mbukak pamikiranipun babagan pambentukan sajrone enem dina. 'Elinga dina Sabat, supaya kowe ngajeni; enem dina kowe kudu nyambut gawe lan nindakake kabèh pakaryanmu, nanging dina kapitu iku Sabat kanggo Gusti Allahmu: amarga ing enem dina Gusti Allah nggawe langit lan bumi, segara, lan kabèh sing ana ing kono, lan piyambaké ngaso ing dina kapitu;… mulané Gusti Allah maringi berkah marang dina Sabat lan nglantaraké suci (Kaluwihan 20:8–11). Lan ing ayat liya: 'Mangkono wong Israel padha ngreksa dina Sabat, padha ngetokake dina Sabat ing saklawasé turunané minangka prajanjian langgeng;… amarga sajrone enem dina Gusti Allah wis nggawe langit lan bumi, lan ing dina kapitu Panjenengané ngaso lan tentrem' (Kaluwihan 31:16–17). Alesan tunggal iki kanggo nganggep narasi Musa minangka sajarah wis cukup banget kanggo tujuwan kita, sanajan ora ana alesan liya, amarga ora ana sangsi manawa tembung-tembung panulis apa wae kudu dipahami persis miturut makna sing dipahami déning panulis mau dhéwé.

2. Panulis suci liyane nganggep cathetan Musa minangka sajarah. Contone, Musa nyritakake ing cathetane manawa Gusti Allah nyipta donya lumantar sabdane, lan manawa Roh Gusti ngambang ing ndhuwur materi wiwitan sing durung kabentuk (Kejadian 1:2) — lan Panulis Mazmur kandha: 'Kanthi sabda Gusti langit kabangun, lan kabèh tentara ing kana kabangun kanthi ambegané Sang Hyang Agung' (Mazmur 32:6), lan salajengipun: 'Panjenengané ngandika, banjur ana; Panjenengané paring dhawuh, banjur katon' (9). Musa nyritakaké yèn pepeteng nutupi kabèh sing wis kabangun ing wiwitan, lan Gusti Allah ngandika: 'Mesthi ana padhang.' Lan ana padhang (3)—lan Rasul Suci Paulus ngandharake ing sawijining ayat: 'Gusti Allah, kang maringi dhawuh supaya padhang sumunar saka pepeteng, wis sumunar ing atiné kita kanggo maringi padhanging kawruh bab kamulyaning Gusti Allah ing pasuryané Gusti Yesus Kristus' (2 Kor. 4:6)... Musa nyritakaké yèn Panjenengané misahaké banyu ing sangisoring langit kang amba saka banyu ing ndhuwur langit kang amba (7): Pemazmur uga nyebut banyu ing ndhuwur langit kang amba nalika, ngajak kabèh pakaryané Gusti Allah ( ) kanggo ngluhuraké Penciptané, dhèwèké kandha: Pujia Panjenengané (Gusti), kowé langit-langit lan kowé banyu-banyu sing ana ing dhuwuré langit (Mazmur 148:4). Musa nyritakaké yèn Gusti Allah nyiptaaké benda-benda langit—srengéngé, rembulan, lan lintang—'supaya dadi cahya ing langit kang ngubengi bumi [kanggo maringi pepadhang marang bumi lan] mbedakaké awan lan bengi, lan dadi pratandha, lan kanggo mangsa, dina, lan taun' (14)—lan pemazmur sing padha kandha kanthi gumregah: 'Panjenengané nyipta rembulan kanggo nandhani mangsa' (Mazmur 103:19). Musa nyritakaké yèn Gusti Allah nggawe donya sajrone enem dina, lan ngaso ing dina kapitu saka kabèh pakaryané sing wis ditindakake (Kejadian 2:2), — lan Santo Paulus nulis: 'Nanging kita sing wis pracaya mlebu ing pangasoan iku, awit Panjenengané wis kandha: 'Aku wis sumpah ing murka-Ku manawa padha ora bakal mlebu ing pangaso-Ku', sanadyan pakaryané wis rampung wiwit wiwitaning donya. Amarga ora ana sing kandha bab dina kapitu: 'Lan Gusti Allah ngaso ing dina kapitu saka kabèh pakaryané' (Ibr. 4:3–4).

3. Para Bapa Gereja lan guru iman nampa cathetan Musa minangka sajarah, yaiku: Teofilus saka Antiokia, Hipolitus, Basilius Agung, Yohanes Krisostomus, Atanasius Agung, Ambrosius, Gregorius saka Nyssa, Epifanius, Teodoret lan liya-liyané.[1229] "Kabeh alam," ujare contone Santo Athanasius Agung, "digawe sajrone enem dina: ing dina kapisan Gusti Allah nggawe padhang; ing dina kapindho, langit; ing dina katelu, sawise nglumpukake banyu, Panjenengané mbentuk daratan; ing dina kaping papat, Panjenengané nyipta srengéngé, rembulan lan lintang-lintang liyané; ing dina kaping lima, Panjenengané nglairaké kéwan sing manggon ing banyu lan mabur ing awang-awang; ing dina kaping enem, kéwan papat sikil ing bumi; lan pungkasané, Panjenengané nyipta manungsa."

4. Ora ana alesan kanggo ninggalaké makna sajarah saka crita Musa, amarga sanajan ing pangertèn iki, kaya sing bakal kita deleng, ora ana sing bertentangan karo kabeneran lan mula ora bertentangan karo ajiné panulis sing diilhami déning Gusti.

§73. Makna carita Musa babagan pangriptaan enem dina

Yen ndeleng luwih jero makna panyritane Musa babagan asal-usulé donya materi, kita ora bisa ora nyumurupi yèn —

1. Musa mbedakaké antarané loro jinis utama pangriptaan, sing lumaku siji sawisé sijiné. Penciptaan kapisan, ing teges sing ketat, kelakon ing wiwitan banget, nalika Sang Pencipta nglairake kabèh makhluk urip saka ora ana apa-apa: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyipta langit lan bumi' (Kejadian 1:1), nglairake hakikat donya sing ngemot wiwitan utawa wiji saka kabèh makhluké. Ing pangertèn iki uga sing diomongaké déning putra Sirakh sing wicaksana: 'Sing urip langgeng iku nyipta kabèh mau' (Sirakh 18:1), — lan para guru Gréja uga ngendika: 'Wis dingerteni manawa ora ana siji waé saka makhluk sing diciptakaké ana luwih dhisik tinimbang liyané, nanging kabèh jinis makhluk diciptakaké sakaligus, ing wektu sing padha ([1230] ); lan, kanthi pancèn arep ngendika manawa Gusti Allah nyiptakaké kabèh bebarengan (άθρόως πάντα), panulis kronik kandha: 'Ing wiwitan, utawa ing sakabèhé' (έν κεώαλαίω), Gusti Allah nyipta swarga lan bumi. Amarga teges loro tembung mau padha: 'wiwitan' lan 'sakabèhé' ngandharaké bab sing padha—'bareng-bareng'."[1231] Bab pangriptaan liyane—pangriptaan saka materi wiwitan sing wis ana, durung kabentuk, sing kelakon sajrone enem dina—ya pangriptaan iki sing mesthi ana ing pikirané Salomo nalika dhèwèké nulis yèn tangan Maha Kuwasa Gusti Allah nggawe donya saka materi tanpa wujud (Wisdom 11:18), kaya déné martir suci Justin nalika mbaleni tembungé Salomo: 'Kita pracaya yèn Gusti Allah ing wiwitan nyipta kabèh mau saka materi tanpa wujud, έξ άμόρφου ύλης.'[1232] Para guru kuna ing Gréja mbedakaké antarané loro jinis panyipta iki:

a) Hippolytus: "Ing dina kapisan, apa waé sing diciptakaké Gusti, Panjenengané nyipta saka ora ana apa-apa; nanging ing dina-dina sabanjuré Panjenengané ora manèh nyipta saka ora ana apa-apa, nanging mbentuk saka apa sing wis diciptakaké ing dina kapisan;"[1233]

b) Tatian (sadurunge pisah saka Gréja): "Wis dingerteni yèn kabèh mekanisme donya, lan kabèh sing ana ing jerone, kabentuk saka materi, nanging materi kuwi dhéwé digawé déning Gusti Allah;"[1234]

c) Augustine: "Ing wiwitan, sawijining zat campuran lan ora teratur diciptakaké, saka kono kabèh sing sakbanjuré muncul—sing wis dipérang lan diatur—manggon. Aku pracaya wong Yunani nyebut zat iki 'chaos', kaya sing kita waca ing panggonan liya: 'Panjenenganipun nyipta donya saka zat kang tanpa wujud' (Wisdom 11:18), utawa, miturut manuskrip liya, 'saka zat kang ora katon'.

Bahan tanpa wujud iki, sing digawé Gusti saka ora ana apa-apa, dijenengi langit lan bumi; lan kacarita: 'Ing wiwitan Gusti nyipta langit lan bumi'—ora amarga saktenane padha kawangun pas wektu kuwi, nanging amarga padha bisa kawangun; kaya déné, nalika ndelok wiji wit, kita kandha yèn ing kéné ana oyod, kakuatan, batang, woh, lan godhong; kita kandha kuwi, mesthi, ora amarga kabèh mau wis ana, nanging amarga kabèh mau bakal ana."[1235] St John Chrysostom, Hilary, Epiphanius,[1236] Ambrose,[1237] Severian, Gregory the Great lan liyané padha mikir kanthi cara sing padha.[1238]

2. Musa nerangake asal-usulé kabèh donya materi (kosmogoni), lan ora mung asal-usulé bumi (geogoni). Amarga dhèwèké ngendika, sepisanan, yèn Gusti Allah nyipta langit lan bumi, ya iku kabèh donya; banjur dhèwèké nyebutaké pambentukan cahya, pambentukan langit kang kaping loro, lan pambentukan benda langit—srengéngé, rembulan, lan lintang. Nanging ing sisih liya, cetha yèn Musa nerangaké, utamané lan kanthi rinci, asal-usulé bumi karo manéka makhluké, déné dhèwèké mung nyentuh langit lan benda langit sacara sekedhap, sakwéné ana gandhèngané karo bumi. Mulane, ing crita bab dina katelu, kaping lima, lan kaping enem pangriptaan, piyambakipun namung nyarios babagan apa ingkang dipun ciptaaken Gusti ing bumi, lan boten nyebataken apa ingkang dipun ciptaaken Gusti ing wekdal ingkang sami ing langit utawi ing badan langit, sanadyan, miturut kamungkinan ageng, pakaryan kakuwatan pangriptaan boten winates namung ing bumi ing dinten-dinten wau.[1239] Kanggo alesan sing padha, nalika nyritakaké pambentukan badan-badan langit, dhèwèké mung nyebutaké tujuwané sing khusus gegayutan karo bumi, maringi jeneng, lan nyandhakaké sipat-sipat sing mung bisa diwènèhaké lan disandhakaké saka bumi.

3. Musa nyritakaké pambentukan wiwitaning donya lan bumi, dudu pangowahané. Amarga panjenengané nulis: 'Ing wiwitan Gusti Allah nyiptaaké langit lan bumi', tegesé Panjenengané nyiptaaké nalika durung ana apa-apa. Salajengipun: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Mugi ana padhang." Lan ana padhang… "Mugi ana langit kang amba"… "Mugi ana padhanging langit ing langit kang amba"…': kabèh ungkapan kuwi cetha ngandhut pangertosan ana kahanan sadurungé kang durung ana. Pungkasanipun, piyambakipun ngrampungaké cathetanipun kanthi tembung: 'Mangkono langit lan bumi sampurna, kalawan kabèh pasukuané' (Kejadian 2:1); sing ateges saiki bareng rampung lan rampid, lan durung ana sadurunge. Kudu ditambahake manawa wong Yahudi lan kabeh wong Kristen ing abad-abad awal padha sarujuk manawa Musa ing kene nerangake pambentukan donya lan bumi dening Gusti Allah, lan dudu transformasi.

4. Musa nyekseni manawa Gusti Allah tumindak piyambak, langsung lumantar kakuwatané dhéwé, ora mung nalika pambentukan alam kapisan, nalika Panjenengané nggawé kabèh saka ora ana dadi ana, nanging uga sajrone enem dina, nalika Panjenengané nggawé manéka bagéan lan makhluk ing donya saka materi sing wis ana. Lan Gusti Allah ngandika, 'Muga ana padhang.' Lan ana padhang…; Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi ana langit kang padhet ing antaraning banyu…' Lan mangkono kedadéyané…; Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi banyu ing sangisoring langit padha nglumpuk ing siji panggonan, lan mugi lemah garing katon.' Lan mangkono kedadéyané…; Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi bumi nglairaké tetanduran…' Lan mangkono kedadéyané…; Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi ana padhang ing langit kang padhet…' Lan mangkono kedadéyané…; Lan Gusti Allah ngandika, 'Mugi banyu nglairaké kéwan urip, lan mugi manuk mabur ing dhuwuré bumi ngliwati langit kang amba.' [Lan mangkono kedadéyané.]...; Lan Gusti Allah ngandika: 'Mugi bumi nglairaké makhluk urip miturut jinisé…' Lan mangkono kelakon. Mula saka iku, ora adil nerangaké pambentukan asli donya lan bumi mung nganggo kekuwatan lan hukum alam; kekuwatan lan hukum iki mung wiwit tumindak ing donya sawisé donya éntuk eksistensi sampurna minangka , lan kabèh mau diparingaké marang donya déning Gusti Allah. Nanging Gusti piyambak ora tau tundhuk marang kuwasané kuwi nalika Panjenengané isih nyipta swasangka lan bumi lan nglairaké manéka warna makhluk kanthi kuwasa Maha Agung. Mangkono, Panjenengané nyipta manungsa pisanan (lan saktenané kabèh kéwan sing manggon ing daratan) langsung ing yuswa diwasa, déné miturut kuwasané alam lan paugerané, manungsa pisanan kuwi mesthiné butuh pirang-pirang taun urip sadurungé bisa nggayuh yuswa diwasa. Mesthi wae, Gusti kang Maha Kuwasa bisa, ing sedina, utawa malah ing sakedhap, nglairake sakabehe struktur jero bumi kaya sing saiki kita deleng, mbentuk gunung-gununge kanthi kabeh lapisan sing maneka warna, nyusun segara, kali lan formasi liyane; dene, yen kabeh iki kudu kelakon miturut kekuwatan lan hukum sing saiki ana ing alam, bisa uga butuh ora mung atusan taun nanging ewonan taun.

5. Kanthi istilah 'enem dina pangriptaan', Musa tegesé dina lumrah. Amarga saben dina iku ditemtokake déning sonten lan ésuk: 'Lan ana sonten, lan ana ésuk—dina kapisan…'; 'Lan ana sonten, lan ana ésuk—dina kapindho…', lan sateruse. Saliyane, kaya sing wis kita sebutake, manut marang enem dina iki, ing ngendi Gusti Allah nyipta kabeh pakaryane, lan ing pungkasaning dina-dina mau Panjenenganipun ngaso lan ngasucekake dina kapitu, Panjenenganipun saged maringi dhawuh marang bangsa Israel supaya padha makarya enem dina saben minggu, lan ngasucekake dina kapitu, yaiku Sabat, marang Gusti Allah (Kaluwihan 20:8–11; 31:16–17).

6. Musa nerangake pambentukan donya sajrone enem dina kanthi cara sing gampang dingerteni kabeh—dheweke nerangake ora minangka filsuf alam, nanging minangka guru iman sing wicaksana lan padhang pikiran dening Gusti.

Mula, sanadyan piyambakipun nyampekake namung gagasan ingkang leres, piyambakipun nyatakake kanthi cara ingkang nyedhaki pangerten manungsa umum: piyambakipun nyariosaken bab pakaryan Agunging Sang Pencipta, sakdaya-daya miturut kaluhuranipun, nanging kanthi cara ingkang nyata lan manungsawi; lan piyambakipun nampilake maneka warna benda ing donya fisik kados pundi katon dening mripat awam, tinimbang kados pundi kawruh dening para ilmuwan.

Sawise nyatakake pengamatan iki babagan makna crita Musa babagan pambentukan donya sajrone enem dina, saiki pantes kanggo nanggapi bantahan-bantahan sing diajukake marang crita kasebut.

§74. Wangsulan marang Bantahan-bantahan sing Ditujokake marang Carita Musa

Keberatan-keberatan kasebut yaiku:

1. "Musa nyritakaké pambentukan cahya ing dina kapisan, lan srengéngé ing dina kapapat, padahal cahya metu saka srengéngé: mula saka kuwi,.." Nanging —

a) ayo padha sarujuk yèn cahya pancèn wujud materi sing metu saka srengéngé lan benda langit liyané: ngapa ora bisa Gusti Allah luwih dhisik nyipta materi sing nggawa cahya iki, banjur ing dina kapapat nglumpukake sacara permanen ing wadhah tartamtu, yaiku benda-benda langit, kaya banyu sing wis dicipta sadurunge wadhahé, lan wis kapisahake ing dina katelu saka lemah garing sing sadurunge ditutupi?

b) Ing jaman saiki, ana pandangan anyar sing meh kabèh sarjana nampa, yaiku manawa cahya iku ora asalé saka srengéngé, nanging sawijining cairan alus banget sing nyebar ing saindenging angkasa, mandhiri saka srengéngé lan badan langit liyané, sing mung diparingi kemampuan kanggo nggawé geter lan kanthi mangkono ndadékaké cahya katon. Yen mangkono, mula ora perlu maneh takon apa cahya bisa digawe sadurunge benda-benda langit?

2. "Musa kandha yèn tanduran uga diciptakaké sadurungé srengéngé, padahal ora bisa urip tanpa srengéngé"... Nanging —

(a) Musa nyatakake kanthi cetha manawa tanduran diciptakaké déning Gusti Allah, lan ora dumadi liwat kekuwatan lan hukum alam. Mula saka iku, sanajan pancèn saiki tanduran ora bisa urip tanpa cahya srengéngé, iku ora ateges manawa ing wiwitan tanduran kuwi ora bisa dumadi sadurungé srengéngé ana kanthi sabda Gusti Allah kang maha kuwasa. Saiki, miturut hukum alam, tanduran mekar saka wiji lan tuwuh alon-alon, nanging saka crita Musa bisa disimpulake manawa ing wiwitan Gusti Allah wis nyipta tanduran mau wis gedhe kabeh (Kejadian 1:12).

b) Kita ora kena lali manawa, miturut Musa, tanduran diciptakaké sadurungé srengéngé, nanging ora sadurungé pepadhang, sing wis ana wiwit dina kapisan. Mula, sanajan pepadhang dibutuhaké kanggo panyiptaané tanduran, pepadhang kuwi wis ana.

3. Musa nyebut telung dina sing ana sadurunge srengéngé diciptakaké, padahal saben uwong ngerti yèn ora ana dina tanpa srengéngé. Saiki pancèn ora ana dina tanpa srengéngé, nanging biyèn isa. Iki mung mbutuhaké loro kahanan:

a) Bumi muter ing poros dhéwé, lan —

b) yèn materi padhang sing wis ana wektu kuwi dipasrahaké supaya obah geter. Nanging uga ora bisa dipungkiri yèn Bumi wiwit muter ing poros dhéwé wiwit dina kapisan pangriptaan; uga yèn Pangripta bisa, sajrone telung dina kapisan, langsung nyetel materi padhang mau supaya geter nganggo kakuwatané dhéwé—kaya saiki, wiwit dina kapapat, materi mau digerakké déning badan langit sing wis nampa kemampuan iki saka Gusti.[1240]

4. Nalika nyritakaké pambentukan badan langit, Musa nglakoni kaluputan kaping pindho:

a) dhèwèké nyaranaké yèn srengéngé, rembulan, lan lintang-lintang diciptakaké khusus kanggo bumi, kanggo madhangi lan dadi pratandha lan mangsa;

b) dhèwèké nyebut srengéngé lan rembulan minangka 'lampu agung', padahal rembulan ora mung luwih cilik tanpa bandhingan tinimbang srengéngé lan lintang-lintang, nanging uga tinimbang Bumi." Ora ana kaluputan apa-apa ing tembungé Pangripta Kronik.

a) Dheweke ora ngomong manawa srengenge, rembulan, lan lintang-lintang digawe mung kanggo kapentingan Bumi; lan yen dheweke nyebut siji tujuan tartamtu sing digawé kanggo Bumi nalika nglirwakake tujuan liyane, iku amarga, kaya sing wis kita sebutake, sawise nyetel tujuane utamane kanggo nerangake asal-usulé Bumi, dheweke mung nyebut badan langit liyane sakwatesan sing ana gandhengane karo planet kita.

b) Mangkono uga, dhèwèké nyebut srengéngé lan rembulan minangka 'lampu ageng' ora amarga ukurané, nanging amarga carané katon saka Bumi; luwih manèh, sanadyan ing bab iki, dhèwèké nyebut rembulan minangka 'lampu ageng' mung yèn dibandhingaké karo lintang ing wayah bengi, déné yèn dibandhingaké karo srengéngé dhèwèké nyebut rembulan minangka 'lampu cilik'.

5) "Musa kandha yèn donya, utamané planèt kita, kawangun lan kabentuk kanthi sampurna sajroning enem dina. Nanging élmu sing nyinaoni struktur Bumi (geologi) nemokaké, ing lumahing lan utamané ing jerone, akèh ciri sing mung bisa kabentuk sajroning atusan taun utawa malah ewonan taun, tinimbang enem dina." Tanpa mlebu ing rincian bantahan iki, kita bakal winates dhéwé marang komentar umum:

a) Musa, kaya sing wis kasebut, nulis manawa donya lan Bumi kawangun lan kabentuk sajrone enem dina, ora dening kekuwatan lan hukum sing saiki ana ing alam, nanging dening sabda langsunging Gusti Allah. Nanging Gusti Kang Maha Kuwasa mesthi bisa, tanpa sangsi, nglairaké ing wektu sing paling cendhak, utawa malah sakedhap, apa sing miturut kekuwatan lan ukum alam mbutuhaké atusan utawa ewonan taun kanggo kabentuk. Kakuwatan lan ukum-ukum iki mung wiwit tumindak ing alam wiwit nalika alam dhéwé, bebarengan karo eksistensi, nampa wanguné sing sampurna saka Gusti Allah — lan iku ora adil yèn efeké diwenehaké marang wektu sadurungé, utawa ngiket kakuwatané Sang Pencipta dhéwé marang ukum-ukum mau nalika pambentukan wiwitan langit lan bumi.

(b) Ilmu sing kasebut mau, sing nyinaoni struktur planet kita, nduwéni data sing sithik banget kanggo dhasari kesimpulan sing bisa dipercaya lan ora bisa dibantah babagan pambentukan awal Bumi. Mula saka iku, ilmu iki mung winates ing praduga lan spekulasi, nggawe macem-macem teori lan sistem sing meh langsung dilalekake sakwise muncul. Ana puluhan sistem kaya ngono sing saiki dianggep palsu,[1241] , lan miturut wakil-wakil sing paling adil saka ilmu iki (Cuvier), sistem geologi sejati malah ora mungkin ana. Apa adil yen asil panemuan saka ilmu kaya ngono dibandhingake karo cathetan kronik suci lan diwenehi prioritas marang sing sepisanan tinimbang sing kapindho?

c) Nanging, sanajan ora nolak kauntungan saka ilmu iki, para pembela Wahyu wis ngajokaké pirang-pirang cara kanggo nyelarasaké kisah Musa karo asilé, lan cara-cara iki luwih utawa kurang marem miturut panemu para ahli sing ora memihak.[1242]

d) Ing antarané para ahli geologi dhéwé, akèh—lan pancèn sing pancèn ahli—[1243] nyekseni yèn cathetan Musa babagan pambentukan donya sajrone enem dina pancèn cocog karo prinsip paling dipercaya ing élmune, sanadyan sawatara saka para sarjana iki nganggep dina-dina pambentukan mau minangka dina biyasa, déné liyané nganggep mau minangka periode sakabèhé.

e) Nalika geologi maju, akèh saka apa sing biyèn dianggep nentang cathetan Musa saiki kabuktèn salah lan mula ora pantes digatekake.[1244] Saka iki, bisa disimpulake yèn kanthi kamajuan luwih lanjut ing ilmu iki, kabèh keberatan liya marang cathetan Musa sing asalé saka kono bakal sirna kanthi sendirine.

§75. Aplikasi moral saka doktrin

Musa piyambak wis nunjukaké aplikasi moral saka doktrin pangriptaan enem dina Gusti nalika dhèwèké maringi dhawuh marang wong Israel: 'Elinga dina Sabat, supaya kowe ngajèni; enem dina kowe kudu nyambut gawe lan nindakake kabèh pakaryanmu, nanging dina kapitu iku Sabat kanggo Gusti Allahmu…' Ing enem dina Gusti nyipta langit lan bumi, segara lan kabeh sing ana ing kono, lan ing dina kapitu Panjenengané ngaso; mulané Gusti mberkahi dina Sabat lan ngasukati (Kaluaran 20:8–11). Préntah iki ngemot loro préntah liya sing luwih rinci.

1. Gusti Allah piyambak nyambut gawe enem dina, nglakoni pakaryané (Kejadian 2:2), sanadyan Panjenengané bisa waé nggawe donya ing sakedhap: mangkono uga kita, manut tuladha mulya saka Sang Panyipta kita, kudu makarya lan nyambut gawe sajrone enem dina saben minggu; kita kudu ngembangake lan nguwatake kekuwatan lan kabisan sing wis diparingake marang kita, migunakake wektu sing wis diparingake kanggo kabecikan kita lan tangga teparo, lan kanthi mangkono ngrampungake kabeh pakaryan kita sajrone enem dina.

2. Gusti kang Maha Luhur piyambak ngaso ing dina kapitu saka pakaryan pangripta Panjenengané, 'Lan Allah maringi berkah marang dina kapitu, lan ngasukati' (Kejadian 2:3); mangkono uga, sawisé makarya enem dina, kita kudu ngaso saka pakaryan kita lan ngudhakaké—tegesé, nyawisaké khusus kanggo pangabdian marang Gusti kita—dina kapitu saben minggu, sing ing Prajanjian Lawas iku Sabat, lan sing saiki, sawisé donya dianyari déning Sang Panyipta sing wis tangi saka pati, wis dadi Minggu; Kita kudu, manut tuladha iki, uga ngudhari lan nyawisake kanggo pangabdian marang Gusti Allah kabèh dina liyane sing wis disucèkaké déning Panjenengané kanthi berkah istimewa marang umat manungsa, lan sing, kanthi wewenang sing diparingaké déning Panjenengané, Gréja Suci wis misahake saka dina-dina liyane lan nyawisake kanggo pangabdian marang Panjenengané lan para kudusé.

3. Babagan mikrokosmos—manungsa

§76. Sambungan karo sing sadurunge. Piwulang Gréja lan struktur piwulang iki

[1245]Sawisé nglairaké saka ora ana donya rohani lan banjur donya materi, Gusti Allah, ing pungkasaning pangriptaan, nglairaké manungsa, sing padha kagungan donya rohani amarga nyawane lan donya materi amarga badané; mulané dhèwèké kaya sawijining sintésis saka loro donya mau, lan kanthi pantes diarani 'donya cilik'.[1246]

Ciri utama ajaran Ortodoks babagan mahkota ciptaané Gusti iki yaiku kaya mangkéné: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Ayo padha gawé manungsa miturut gambar kita lan miturut kawujudan kita" (Kejadian 1:26). Lan Gusti Allah mbentuk badané manungsa pisanan, Adam, saka lemah, lan ngembusaké napas urip menyang irungé; Panjenengané nggawa Adam menyang Taman Éden; Panjenengané maringi dhaharan, kalebu, antarané woh-wohan liya ing Taman, woh Wit Urip; pungkasané, nalika Adam turu, Panjenengané njupuk salah siji balung rusuké lan mbentuk saka iku wanita pisanan, Hawa... Gusti nyipta manungsa supaya bisa ngerti Gusti lan jagad raya sing wis diciptakaké, tresna lan ngluhuraké Panjenengané, lan kanthi mangkono ngrasakaké kabungahan langgeng.... Nanging amarga manungsa ora netepi dhawuhe Gusti ing Swarga nalika isih suci, nanging njupuk woh sing dilarang lan nyicipi, dheweke banjur kelangan ajine lan kahanan sing wis dinikmati nalika isih suci... Lan amarga, ing kahanan suci, kabèh manungsa ana ing Adam, nalika dhèwèké nindakake dosa, kabèh padha nindakake dosa liwat dhèwèké lan mlebu ing kahanan dosa. Mula saka iku, kabèh ora mung tundhuk marang dosa, nanging uga marang paukuman amarga dosané. (Katekis Kristen Sing Disederhanakake babagan Artikel Kapisan lan Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 22 lan 24).

Mangkono, piwulangé Gréja Ortodoks bab manungsa minangka ciptaané Gusti Allah dumadi, utamané, saka piwulang: 1) bab asal-usulé sipat manungsa; 2) bab tujuan lan kaanan suci manungsa; 3) bab ambruké manungsa kanthi kersané dhéwé lan akibat-akibat ambruké manungsa.

3.1. Asal-usul lan Sifat Manungsa

§77. Esensi lan makna saka crita Musa babagan asal-usulé manungsa pisanan, Adam lan Hawa

Panulisé Kronik Suci nyekseni yèn Gusti Allah nggawe manungsa pisanan, Adam lan Hawa, kanthi cara sing istimewa, béda karo cara Panjenengané biyèn nggawe kabèh makhluk liya; salajengipun, Panjenengané nggawe priya kanthi siji cara lan wanita kanthi cara liya. Babagan pambentukan manungsa, utamane, Pangripta Kronik nyatakake kaya mangkene: 'Lan Gusti Allah ngandika, "Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane kita, miturut kawujude kita..." — lan Gusti Allah nggawe manungsa; miturut gambarane Gusti Allah nggawe dheweke; lanang lan wadon Gusti Allah nggawe' (Kejadian 1:26–27). Khusus babagan pambentukan manungsa: 'Lan Gusti Allah mbentuk manungsa saka bledug lemah, lan ngembusake napas urip menyang irungé; banjur manungsa dadi jiwa urip' (Kejadian 2:7). Babagan pambentukan wanita: 'Lan Gusti Allah maringi Adam turu abot; nalika dheweke turu, Panjenengané njupuk salah siji tulang rusuké lan nutupi panggonané nganggo daging. Lan Gusti Allah mbentuk tulang rusuk sing wis dijupuk saka Adam dadi wanita, lan nggawa dhèwèké marang Adam' (21–22).

Crita iki saka Musa kudu dipahami minangka sajarah, lan ora minangka fiksi utawa mitos,[1247] amarga wis dipahami kanthi makna sajarah dening:

1. Musa piyambak, kaya sing bisa disimpulake saka sipat sakabehe bukune—sing murni sajarah—lan utamane saka tembung-tembung sing, miturut cathetane, diucapake Adam nalika Hawa digawa marang dheweke: 'Iki balung saka balungku lan daging saka dagingku; 'dheweke bakal dijenengi "wadon", amarga dheweke dijupuk saka bojone' (Kejadian 2:23), lan sabanjure saka tembung-tembung sing diucapake Gusti Allah marang Adam sing wis tiba: 'Kanthi kringet ing bathukmu kowe bakal mangan roti nganti kowe bali menyang lemah, saka kono kowe dijupuk; awit kowe saka bledug, lan menyang bledug kowe bakal bali (Kejadian 3:19).

2. Panulis Prajanjian Lawas sabanjure. Contone, ing Kitab Kawicaksanan Salomo kita maca: 'Gusti Allah nyipta manungsa kanggo kalanggengan lan mbentuk dheweke miturut gambar kawujudané sing langgeng' (2:23); uga ing Kitab Yesus, putrané Sirakh: 'Gusti nyipta manungsa saka lemah, lan mbalèkaké maneh marang lemah.' Panjenengané wis maringi wong-wong mau cacah dina lan wektu sing wis ditemtokake, lan wis maringi panguwasa marang kabèh sing ana ing donya iki. Miturut sipaté, Panjenengané wis ngagemaké wong-wong mau kekuwatan lan mbentuké miturut gambaré dhéwé (17:1–3; Pengkotbah 12:7; Mazmur 8:5–10; Tobit 8:8).

3. Kristus Juruslamet. Nalika mbuktekake manawa pernikahan ora bisa dipisahake, Panjenengané ngendika marang wong Farisi: 'Wiwit wiwitaning pepadhang, Gusti Allah nggawe manungsa lanang lan wadon. Mula saka iku, priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané, lan loro-loroné dadi siji daging; saéngga ora manèh loro, nanging siji daging' (Markus 10:6–8; Mat. 19:4–6). Kanthi tembung-tembung iki, Gusti kanthi cetha mastèkaké kabeneran kabèh sing dicritakaké Musa babagan asal-usulé pasangan manungsa pisanan (Kejadian 2:18–24).

4. Rasul Suci Paulus. Panjenengané maringi kasaksian yèn manungsa lanang digawé luwih dhisik, banjur manungsa wadon: Adam digawé luwih dhisik, banjur Hawa (1 Tim. 2:13). Nalika nyritakaké bab pangriptaan manungsa, panjenengané kandha: manungsa kapisan, Adam, dadi jiwa urip... manungsa kapisan saka bledug lemah (1 Kor. 15:45…47); babagan pambentukan wanita: 'ora priya sing asalé saka wanita, nanging wanita sing asalé saka priya; uga priya ora diciptakaké kanggo wanita, nanging wanita kanggo priya' (1 Kor. 11:8–9; cf. 6:16; Efesus 5:31).

5. Para Bapa lan Guru Suci ing Gréja. Contoné

a) Teofilus saka Antiokia: 'Gusti Allah nganggep mung siji bab sing pantes digawé déning Panjenengané dhéwé—pambentukan manungsa...' lan salajengipun: 'Gusti Allah nggawe garwa kanggo Adam saka igaé.'[1248]

b) Santo Basilius Agung: 'Asal-usulé manungsa luwih luhur tinimbang asal-usulé kabèh liyané, awit ana pangandika yèn Gusti njupuk bledug saka lemah lan mbentuk manungsa (Kejadian 2:6); Panjenengané kersa nggarap awak kita nganggo tangané dhéwé; ora ana malaékat sing digawé kanggo nyipta, uga bumi ora ngasilaké kita kanthi dhéwé, kaya belalang; Panjenengané ora maréntahaké roh-roh sing ngawula kanggo nindakake iki utawa kuwi, nanging, njupuk bledug saka lemah, Panjenengané mbentuké nganggo tangané dhéwé."[1249]

c) Santo Gregorius Teologos: "Gusti Allah, sawisé njupuk badan saka materi sing wis ana lan ngembusaké urip saka Panjenengané dhéwé (sing ing Sabda Gusti diarani nyawa utawa gambaré Gusti), nyipta, kaya-kaya, donya kapindho, ageng ing sajroning kang cilik; Panjenengané nempataké ing bumi malaikat liya, saksi tumrap alam sing katon, pangreksa tatanan kontemplatifing pangriptaan";[1250]

d) Santo Ambrosius: "Ora tanpa alesan yen wanita diciptakaké ora saka bledug sing padha karo sing mbentuk Adam, nanging saka iga Adam dhéwé: supaya kita ngerti yèn ing bojo lan garwa ana siji sifat badan, yèn ana siji sumbering umat manungsa, lan mulané ora loro sing diciptakaké wiwitané—bojo lan garwa—uga ora loro garwa, nanging dhisik garwa, banjur saka dhèwèké bojo";[1251]

e) Santo Yohanes Damaskus: "Saka sipat sing katon lan sing ora katon, Gusti Allah nggawe manungsa kanthi tangané dhéwé miturut gambar lan rupa Panjenengané; saka lemah Panjenengané mbentuk badané, lan maringi manungsa nyawa sing rasional lan pinter (λογικήν καί νοεράν) lumantar ambegan Panjenengané."[1252]

Ing sisih liya, kudu dielingi manawa, loro-lorone ing carita bab asal-usulé donya sacara umum lan ing carita pambentukan manungsa pisanan, Pangripta Kronik suci, sing kepéngin dimangertèni kabèh wong, asring nyebut Gusti nganggo istilah sing bisa dirasakaké lan manungsawi, manut makna umum; amarga sanadyan kabèh ing carita iki kudu dimangertèni sacara sajarah, ora kabèh kudu dijupuk harfiah.

"Sawetara," kandhaé Santo Yohanes Krisostomus, "nalika krungu ayat sing muni: 'Aku bakal ngambegan ing pasuryané', padha ngandhakake yèn jiwa asalé saka hakikat (έκ τής ούσίας) Gusti Allah… apa sing luwih ala tinimbang kabodhoan kaya ngono? Yen, adhedhasar tembung Kitab Suci: 'Aku bakal ngambegan ing pasuryané', padha kepéngin maringi tutuk marang Gusti, mula perlu uga maringi tangan marang Panjenengané nalika diandharaké: 'Panjenengané nggawé (έπλασε) manungsa'. Mula, nalika sampeyan krungu tembung Kitab Suci: 'Gusti Allah nyipta manungsa', bayangna kakuwatan kaya mangkéné: 'Mugi ana' (τήν άυτήν νόει δύναμιν τώ γνηθήτω); lan nalika sampeyan krungu: 'Panjenengané ngembusaké napas gesang menyang irungé', bayangna yèn kaya Panjenengané nglairaké daya tanwujud, mangkono uga Panjenengané kersa supaya badan iki, kang kabentuk saka bledug, uga nduwèni nyawa akal kang bisa migunakaké anggota badané."[1253]

Teodoret sing pinunjul uga mènèhi alesan kanthi cara sing padha: "Nalika kita krungu ing crita Musa yèn Gusti njupuk lebu saka lemah lan mbentuk manungsa (Kejadian 2:7), lan kita nggoleki makna pratelan iki, kita nemokake ing kono sih-rahmat khusus sing diparingake Gusti marang umat manungsa. Amarga, nalika nerangake pangriptaan, Nabi Agung nyathet manawa Gusti Allah nggawe kabeh makhluk liya mung kanthi sabdane, nanging nggawé manungsa nganggo tangané dhéwé. Nanging kaya ing kono kita mangerteni sabda iku dudu prentah nanging mung kersané piyambak, mangkono uga ing kéné, ing pambentukan awak, kita ora ateges tumindak tangan, nanging perhatian paling gedhé sing diwènèhaké marang pakaryan iki. Amarga kaya saiki, miturut kersané, janin kabentuk ing kandhungan ibu, lan alam manut paugeran sing wis ditemtokake déning Panjenengané wiwit wiwitan, mangkono uga wektu kuwi awak manungsa kabentuk saka lemah miturut kersané, lan bledug dadi daging." Lan sithik luwih maju: "Musa sing ilahi kandha yèn awaké Adam kabentuk dhisik, banjur nyawa diparingi Gusti Allah marang dhèwèké: 'Lan Gusti Allah mbentuk manungsa saka bledug lemah, lan ngembusaké napas urip menyang irungé; lan manungsa dadi nyawa sing urip' (Gen. 2:7). Istilah 'ambegan' ing kéné ora ateges bagéan saka Dzat Ilahi, kaya sing dipikiraké Kedron lan Marcion, nanging tembung iki nuduhaké sipat nyawa minangka makhluk rasional.[1254]

Ing panggonan liya dhèwèké nggawe panemu umum: 'Kita ora ngomong yèn Ketuhanan nduwèni tangan utawa mbutuhaké pitutur utawa rembugan dhisik kanggo mbentuk alam miturut gagasan sing wis ana sadurungé, kaya sing dibayangaké Plato; nanging kita negesake manawa saben ungkapan iki (ing ngendi pambentukan manungsa diterangake lan kasebut, umpama, pitutur dhisik saka Gusti lan sapiturute) mung nuduhake yèn Gusti luwih ngopeni manungsa tinimbang makhluk liya.[1255]

§78. Turuné kabèh umat manungsa saka Adam lan Hawa

Kasunyatan iki nduwé loro jinis mungsuh: kaping pisan, wong-wong sing ngandhakake yèn ana manungsa ing bumi malah sadurungé Adam (pre-Adamites), mula Adam ora dadi leluhur umat manungsa; kapindho, wong-wong sing ngakoni yèn saliyané Adam ana pirang-pirang leluhur manungsa (co-Adamites), mula manungsa ora asal saka siji sumber.[1256] Mula, supaya bisa nyritakaké kabeneran iki kanthi tuntas, ayo padha nimbang ora mung bukti-bukti sing ndhukung, nanging uga pandangan sing mungsuh.

1. Kasunyatan babagan asal-usulé kabèh umat manungsa saka Adam lan Hawa wis kacritakaké kanthi cetha ing Sabda Gusti. Mangkono—

a) Pangripta Kronik Suci nyritakake manawa sadurunge Adam ana ing bumi, durung ana manungsa sing ngolah lemah (Kejadian 2:5), lan sadurunge Hawa diciptakake, durung ana mitra sing cocog kanggo manungsa (20); Adam maringi jeneng garwané Hawa, amarga dhèwèké dadi ibu kabèh sing urip (Gen. 3:20). Mula saka iku, Musa miwiti silsilah anané manungsa kanthi pas karo pasangan kapisan iki (Kejadian 5:1–2), sing didadèkaké berkah déning Gusti kanthi dhawuh: 'Tumuwuh subur lan nglairaké, lan ngisi bumi' (Kejadian 1:28).

b) Ing antarané para panulis Perjanjian Lawas sawisé, Tobit kandha ing pandongane marang Gusti Allah: 'Panjenengané nggawe Adam, lan maringi Eve dadi pitulung, dadi pangrojong kanggo bojone. Saka wong-wong mau turuné umat manungsa (Tobit 8:6); lan Sing Wicaksana nyebut Adam minangka bapak pisan ing donya (Kawicaksanan 10:1).

c) Injilist Suci Lukas nglacak silsilah Kristus Sang Juruwilujeng miturut garis manungsa ora luwih adoh tinimbang Adam, lan banjur nyebut Yesus Putraning Allah (Lukas 3:38).

d) Pungkasané, Santo Paulus sang Rasul maringi kasaksian kanthi cetha banget yèn Gusti Allah nyipta kabèh umat manungsa saka siji getih supaya manggon ing sak lumahing bumi (Kisah Para Rasul 17:26), lan saka bebener iki Panjenengané ndhasari bebener Kristen liya sing paling wigati babagan panyebaran dosa asli saka para wong tuwa pisanan sing tiba marang kabèh umat manungsa (Roma 5:12).

Miturut Sabda Gusti, Gréja Kristus tansah pracaya yèn kabèh umat manungsa asalé saka siji pasangan purba: pratandha iki cukup katon amarga Gréja tansah ngajaga dogma dosa asli lan panyebarané saka Adam lan Hawa marang kabèh manungsa.[1257]

Kajaba iku, ing tradisi kabèh bangsa, loro-lorone kuna [1258] lan modhèrn [1259] , manungsa asalé saka siji pasangan, lan para wong tuwa pisanan asring disebut nganggo jeneng sing meh padha karo sing digunakaké déning Pangripta Kronik suci.

2. Wong-wong sing ngakoni anané pre-Adamites, lan mulané ora ngakoni Adam minangka leluhur umat manungsa, nyedhiyakake bukti ing ngisor iki kanggo ndhukung panemune:

(a) Musa dhéwé, ing bab kapisan Kitab Kejadian, nerangaké asal-usulé pasangan manungsa pisanan béda karo carané nerangaké asal-usulé Adam lan Hawa ing bab kapindho: ing bab kapisan, dhèwèké nyritakaké yèn sawijining priya lan sawijining wanita diciptakaké bebarengan, lan diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah; dene ing bab kapindho dhèwèké nulis yèn mung Adam kapisan sing diciptakaké saka lemah, lan sawisé sawatara wektu Hawa diciptakaké saka igaé, tanpa nyebutaké yèn padha duwé citra Gusti." Nanging Musa ora nyritakaké bab loro pangriptaan sing kapisah, nanging siji prastawa sing padha: mung ing bab kapisan piyambak piyambaké nyritakaké sacara umum yèn Gusti Allah nggawé manungsa miturut gambarane dhéwé—nggawé loro-loroné, lanang lan wadon—tanpa nerangaké apa padha digawé bebarengan utawa kapisah; déné ing bab kapindho piyambak piyambaké nyritakaké kanthi rinci persis kepiyé Gusti Allah nggawé manungsa lan wadon. Mangkéné carané Santo Basilius Agung nerangaké loro crita iki: 'Kadhangkala kita diwènèhi pangertosan sacara umum, lan kadhangkala dicritakaké kanthi rinci persis kepiyé sawijining prakara kelakon. Mula, ing bab kapisan sing kasebut ing ndhuwur, mung diandharake yèn Gusti nyipta, nanging bab citra ora kasebut babar pisan; déné ing kéné, ing bab kapindho, uga dituduhaké carané Gusti nyipta. Amarga yèn mung diomongaké: 'Panjenengané nyipta (manungsa)', bisa waé ana sing mikir yèn Panjenengané nyipta manungsa kanthi cara sing padha kaya kéwan utawa suket. Mulane, supaya sampeyan ora nggawe generalisasi kaya ngono babagan kéwan, Sabda wis nyritakaké carané Gusti milih nggawe sampeyan kanthi khusus: Gusti njupuk bledug saka lemah. Ing kono mung kasebut yèn Panjenengané nggawe, nanging ing kéné uga kasebut carané Panjenengané nggawe: Panjenengané njupuk bledug saka lemah lan mbentuké nganggo tangané dhéwé."[1260] Kanggo njlentrehake kanthi cetha manawa bab kapisan nyritakake babagan pambentukan Adam lan Hawa, lan ora babagan sapa waé liyané, cukup mbandhingaké cathetan iki karo tembung pambuka ing bab kaping lima Kitab Kejadian: 'Iki cathetan babagan Adam: nalika Gusti Allah nggawe manungsa, Panjenengané nggawe manungsa mau miturut rupa Gusti Allah; lanang lan wadon sing digawé.'

b) "Bab Kain lan Habel katulis yèn sing sepisanan iku petani, déné sing kapindho iku panggembala wedhus (Kejadian 4:2). Nanging kanggo ngolah lemah, mbutuhaké piranti-piranti sing manéka warna, sing mesthiné wis ana ing jaman kuwi...; déning sapa, yèn ora déning wong-wong sing wis urip sadurungé wong-wong mau? Lan Habel mung bisa nglindhungi wedhusé saka maling: saka sapa, yèn saliyané bapaké, ibuné, lan seduluré, ora ana wong liya ing wektu kuwi—ora ana wong sadurungé Adam?" Adam dhéwé, utawa malah Kain, bisa uga wis nemokaké piranti tatanèn, luwih-luwih amarga ngolah lemah sing isih gersang, utamané ing Wétan, wektu kuwi durung mbutuhaké piranti buatan lan rumit kaya sing dienggo saiki. Lan tujuane ngembala wedhus ora mung kanggo nglindhungi saka penculik manungsa, nanging uga kanggo nggiring wedhus saka siji panggonan panggembalaan menyang panggonan liya—sing luwih apik—supaya ora ana wedhus sing kesasar, nglindhungi saka kéwan galak, lan sapiturute.

(c) Crita sabanjure bab Habel lan Kain nyedhiyakake sawetara alesan kanggo nyimpulake yen wis ana akèh wong liya ing wektu kuwi, saliyané Adam lan Hawa lan loro putrané. Mula, sawisé mutusaké matèni adhine, Kain kandha marang dhèwèké: "Ayo padha metu menyang lapangan" (Kejadian 4:8). Ing kéné tembung 'lapangan' cetha dibandhingaké karo 'kutha', utawa sakjatiné panggonan apa waé sing didiami wong. Sawisé nindakake pembunuhan marang adhine, Kain, saliyané kuwi, ngumumaké: 'Lan sapa waé sing nemokaké aku bakal matèni aku' (14). Sapa sing ditakuti? Bapake utawa ibune? Lan Gusti Allah piyambak maringi tandha marang Kain supaya sapa wae sing ketemu ora mateni dheweke (15). Sawise kuwi, Kain lunga menyang tanah Nod, nikah lan mbangun kutha (16–17). Ing endi dheweke ketemu bojo, lan karo sapa dheweke ngisi kutha kuwi? Saka kabèh kasus sing kasebut mau pancèn nuduhaké yèn wis ana akèh wong ing bumi wektu kuwi; nanging kuwi ora ateges yèn wong-wong mau iku pre-Adamite tinimbang keturunan Adam. Cain nindakaké pembunuhan marang seduluré ( ) watara 129 taun sawisé, utawa miturut kronologi 70-an watara 229 taun sawisé (deleng Kejadian 4:25; 5:3) wiwit Adam lan Hawa diciptakaké; lan ing wektu kuwi padha wis bisa nduwé ora mung akèh putra lan putri, nanging uga akèh putu, utamané yèn éling marang dhawuh Gusti marang para wong tuwa pisanan sakwisé padha diciptakaké: 'Waniwo lan tambahé, lan isi bumi' (Kejadian 1:28). Ora adil yen saka kasunyatan manawa Musa ora nyebutake keturunan Adam iki banjur disimpulake manawa dheweke ora ana, nalika wis dingerteni manawa Musa biasane nyritakake kanthi cekak lan ringkes babagan jaman paling awal sadurunge Banjir. Yen mangkono, mula

a) sanajan ing jamané Kain, nalika dhèwèké nindakake pembunuhan marang seduluré, bisa uga wis ana panggonan-panggonan kang dienggoni manungsa, utawa paling ora ana siji panggonan kaya ngono;

b) ana wong-wong sing kudu ditakuti Kain: dhèwèké bisa uga wedi paukuman amarga getih seduluré, saka sedulur-seduluré dhéwé lan saka keturunane;

c) ana wong-wong sing bisa dadi garwané Kain,[1261] lan sing bisa ngisi kuthaé, sing mesthi ora kaya kutha saiki, nanging dumadi saka sawetara tenda utawa struktur liya sing padha, dipager tembok utawa benteng.

d) Wiwit asal-usulé Adam, kira-kira enem atus utawa, miturut 70 pangkat 7, watara pitung ewu taun lan sithik manèh wis kliwat. Ing wektu sing padha, malah wong Mesir kuna ngétung puluhan ewu taun eksistensi politiké, déné wong India lan Cina ngétung yuta-yuta taun. Saliyane, wiwit jamané Alexander Agung, wong Kaldea wis nduwèni cathetan astronomi sing nyakup watara 472.000 taun kepungkur, déné wong India lan Cina nduwèni cathetan astronomi sing nyakup yuta-yuta taun.[1262] Nanging, miturut panaliten paling anyar, kabèh angka mau kabuktèn palsu lan ora pantes dipercaya.

(a) Puluhan ewu taun sing dibanggakaké déning wong Mesir lan Kaldea pancèn ditolak sanajan déning panulis kuna, sing ndeleng iku mung pujian kosong lan dongèng;[1263]

b) yuta-yuta taun sajarah India lan Cina uga mung khayalan: periode sajarah paling awal saka organisasi politik ing India bali tekan jaman Abraham; lan keandalan sajarah Cina ora luwih saka watara rong ewu taun sadurunge lairé Kristus;[1264]

c) pengamatan astronomi bangsa Kaldea lan Mesir mung bali watara wolung atus taun sadurunge lairé Kristus, dene tabel astronomi bangsa India lan Cina malah luwih anyar.[1265] Umumé, kabèh monumèn sajarah sing biyèn dianggep asli banget saiki kabuktèn ora sak tuwa kuwi, lan asalé saka jaman sawisé Banjir Bandang.[1266]

3. Wong-wong sing ngaku manawa manungsa ora asalé saka siji sumber nanging nduwé pirang-pirang leluhur njupuk bukti saka:

a) Saka fisiologi, utawa ilmu sing nyinaoni sipat-sipat awak manungsa, lan padha nunjukaké béda sing cetha ing werna kulit manungsa, sing umpamané putih ing wong Éropah lan ireng legam ing wong Ireng; uga béda sing padha cetha ing sudut rai, sing ing sawatara tekan 85 derajat, déné ing liyané mudhun nganti 60 derajat. Nanging, kanggo nerangake iki, uga kabeh bedane sing diamati antarane ras manungsa, ora perlu nganggep y , bedane asal-usulé — miturut kesaksian naturalis paling unggul, bedane iki muncul saka sebab kebetulan, kaya: bedane iklim lan, utamane, tingkat suhu sing beda-beda, penguapan saka alas lan rawa, dhuwure lemah saka permukaan segara, cacah, dhuwur, lan susunan gunung, lan arah angin; uga bedane panganan, omben-omben, cara urip, lan pakaryan; penyakit saka wong tuwa sing ditularake marang keturunan sing adoh, campuran suku, lan sapanunggalane. Utamané, bédané werna kulit gumantung utamané marang bédané iklim lan, luwih-luwih, marang suhu. Mula, wong Yahudi sing padha, sing nyebar ing pirang-pirang panggonan ing donya, nuduhaké manéka warna werna kulit, wiwit saka sing paling padhang, kaya sing diduwèni akèh wong ing Afrika. Bedane sudut rai gumantung marang owah-owahan pangembangan daya mental ing pirang-pirang generasi manungsa: nalika daya intelektual berkembang lan maju ing sawijining individu lan sawijining bangsa, daya kasebut mengaruhi pangembangan otak, sing dadi organ langsung kanggo mikir; lan pangembangan otak mengaruhi formasi tengkorak sing beda, sing nyebabake bedane sudut rai. Iki dikonfirmasi dening pirang-pirang eksperimen marang wong Ireng, sing kamampuan mentalé isih turu lan sudut raié mung cacah derajat paling sithik. Nalika sawatara saka wong-wong primitif iki mlebu ing masyarakat beradab lan, kanthi pitulungan wong liya, wiwit sethithik-sethithik migunakaké kamampuan kognitifé, ngembangaké lan nyempurnakaké, struktur tengkoraké banjur alon-alon owah, lan sudut raié mundhak. Sanadyan iki durung katon banget ing wong-wong mau dhéwé, nanging dadi cetha banget ing anaké, cucuné, lan buyuté. Ing Amerika Serikat lan Hindia Kulon, conto kaya ngono kerep banget ditemoni. Saliyane, wis dingerteni manawa akèh wong pribumi ing Amerika, para warga pulo Sumatra lan pulo-pulo liya ing Hindia Wétan, wong Karib, wong Ireng Antilles lan sapituruté wis suwé kebiasaan maringi tengkorak anaké wangun sing dipilih manut karsa, ngowahi wangun sirah bayi nalika isih ana ing buaian nganggo manéka cara buatan.[1267]

b) Saka linguistik, ilmu sing nyinaoni panaliten mbandhingake basa-basa. 'Ora mungkin,' ujare, 'menawa akèh lan manéka warna basa lan dialèk sing kita kenal saka sajarah lan statistik kuwi bisa muncul saka basa siji wong, siji leluhur tunggal saka umat manungsa.' Nanging saiki para ahli basa paling unggul, sawisé panaliten dawa lan tliti, wis nyimpulake yèn kabèh basa lan kabèh dialèk manungsa kalebu telung golongan utama: Indo-Éropa, Semitik, lan Malayo-Polinesia, lan padha nyusur asal-usulé marang siji oyot tunggal, sing diidentifikasi ing basa Ibrani, déné liyané ora nemtokake.[1268] Babagan carane dialek-dialek sing béda bisa muncul ing wiwitané ing antarané wong-wong sing turunan saka siji leluhur tunggal, Pangripta Kronik suci nerangaké iki ing critané bab bingungé basa kanthi mujijat (Kejadian 11:1–10).

c) Saka Geografi. "Katoné Amerika pisah sakabèhé saka Donya Lawas déning segara, lan tetep ora dingerteni déning para warga donya kuwi nganti abad kaping 15. Nanging, nalika ditemokaké déning Columbus ing abad kaping 15, kabuktèn yèn wilayah kuwi padhet banget karo penduduk. Dadi, saka ngendi asalé wong pribumi Amerika, yèn ora nduwé leluhur tartamtu dhéwé, siji saka akèh?" Nanging saiki wis ora ana sangsi manawa wong kuna wis ngerti anané Amerika, kaya sing katon saka cathetan Plato, Diodorus Siculus, Plutarch, Josephus, Virgil, Pliny, Seneca, Saint Clement saka Roma lan liya-liyané.[1269] Uga wis kabukten manawa pirang-pirang abad sadurunge Columbus, Amerika ora mung dikenal nanging uga wis dikunjungi déning bangsa Fenisia, Mesir, Kartago, Cina, Tataria, Kamchadal, Koryak, Kalmyk, lan Skandinavia, sing kerep netepake koloni ing kana. Padha malah nemtokake rute-rute sing persis digunakake dening para warga Donya Lawas kanggo lelungan menyang Amerika kanthi gampang, nunjukaké selat sempit kaya Selat Cook lan Selat Bering, sing isih gampang diseberangake lan disabrang nganggo renang déning wong Chukchi nalika padha perang (sing kedadeyan meh saben taun) karo warga pesisir lor-wétan Amerika; utawa kanggo rangkaian pulo sing nglumpuk tanpa putus saka Kamchatka nganti Semenanjung Alaska ing sisih lor-kulon Amerika, lan sakteruse. Bukti cetha manawa para penghuni Amerika ora pribumi, nanging padha migrasi saka Jagad Lawas, katingal saka akèh pracaya lan kabiasaan wong Asia lan Éropa sing isih lestari nganti saiki — contone: legenda Banjir Agung, panyelamatan siji kulawarga sajrone iku, sunat bocah cilik, pangibadah dina Sabat, perayaan yubli saben limang puluh taun; uga ana candhi lan menara arsitektur Babilonia, pratandha zodiak Tatar, ciri rai wong Kalmyk, runa Norman, dialek wong Koryak, lan sapiturute.[1270]

Kanggo ngajeni marang ilmu pengetahuan modhèrn, perlu dicathet sacara umum yèn saiki uga, liwat wakil-wakilé sing paling unggul,[1271] , kanthi gampang ngakoni asal-usul bebarengan saka kabèh umat manungsa.

§79. Asal-usulé saben manungsa lan, utamané, asal-usulé nyawa

Sanadyan kabèh manungsa padha turunan saka bapak lan ibu sepisanan lumantar lair alamiah, Gusti Allah tetep dadi Pencipta saben manungsa. Bédané mung siji: Panjenengané nggawe Adam lan Hawa kanthi langsung, déné kabèh turunané digawé kanthi ora langsung—liwat kakuwatan berkah Panjenengané sing diparingaké marang para leluhur kita sakwisé padha diciptakaké, kanthi pangandika: 'Metuwo lan ngembangna, lan isiwo bumi' (Gen. 1:28), lan sing, sawise diucapake sepisan minangka sabda Sang Maha Kuwasa, ora bakal kelangan kakuwatan nganti pungkasaning jaman. Mula Kitab Suci nyatakake yen Gusti ora mung nggawe para wong tuwa pisanan kita, nanging uga—

a) Saka siji getih Panjenengané nglairaké kabèh umat manungsa supaya manggon ing lumahing bumi (Kisah Para Rasul 17:26), lan Panjenengané piyambak maringi urip lan ambegan marang kabèh (25).

b) Panjenengané nggawé saben manungsa. 'Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjenengané Panjen 'Panjenengan ngubengi kula saking mburi lan ngarep' (Mazmur 138:5). Gusti piyambak ngendika dhumateng Yeremia: 'Sadèrèng kula mbentuk kowe ing kandungan, kula sampun mangertos kowe, lan sadèrèng kowe lair, kula sampun milih kowe; kula netepake kowe dados nabi tumrap bangsa-bangsa' (Yeremia 1:5).

c) Panjenengané mbentuk awak manungsa: 'Panjenengané ngagem aku nganggo kulit lan daging, lan ngiket aku nganggo balung lan urat' (Ayub 10:11); 'Balung-balungku ora didhelikaké marang Panjenengan nalika aku dibentuk sacara rahasia' (Mazmur 138:15; cf. Mazmur 32:15), — mula para panulis suci mau padha nguwuh ing ngarepé Gusti.

(d) Panjenengané nggawé nyawa manungsa. Gagasan iki diungkapaké déning: Pengkotbah: 'Lan bledug bakal bali menyang lemah kaya biyèn, lan roh bakal bali marang Gusti sing maringi' (Pengkotbah 12:7); lan nabi Yesaya: 'Mangkono pangandikane Gusti Allah, kang ngedegake langit lan ambane, kang nyebarake bumi karo kabeh sing ana ing ndhuwure, kang maringi ambegan marang wong-wong ing ndhuwure lan roh marang wong-wong kang mlaku ing ndhuwure' (Yesaya 42:5, cf. 57:16); nabi Zakharia: 'Mangkéné pangandikane Gusti, kang nglebaraké langit, ngedegaké dhasar bumi, lan mbentuk roh manungsa ing jeroné' (Zakh. 12:1). Nanging pracaya iki saka Gréja Prajanjian Lawas diungkapaké kanthi cetha banget déning sawijining wanita Yahudi sing taat, sing nalika panganiayaan Antiochus, nalika nyengkuyung anak-anaké supaya ngadhepi pati demi hukumé Gusti, kandha marang wong-wong mau: 'Aku ora ngerti kepiye kowe bisa ana ing kandhungané ibu: dudu aku sing maringi ambegan lan urip; dudu aku sing mbentuk susunan saben kowe. Mula saka iku, Sang Panyipta donya, sing mbentuk kodrat manungsa lan netepake asal-usulé kabèh prakara, bakal maringi manèh ambegan lan urip marang kowe kanthi sih-rahmaté, awit saiki kowe ora ngregani awakmu dhéwé kanggo ajiné paugerané" (2 Makabeus 7:22–23).

Bab pitakon asal-usulé nyawa manungsa, Gréja Ortodoks adhedhasar teks-teks sing kasebut mau tansah nyekel—lan saiki isih nyekel (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 28)—pandangan yèn nyawa mau digawé déning Gusti Allah. Iki kanthi ora bisa dipertentangake dikonfirmasi dening Konsili Ekumenis Kaping Lima, , nalika, nalika ngecam pandangan Origen babagan pra-eksistensi nyawa manungsa [1272] , nyatakake: "Gereja, manut marang tembung-tembung ilahi, negesake manawa nyawa digawé bebarengan karo awak, lan ora kanthi cara siji digawé luwih dhisik lan sijine sawisé, miturut ajaran palsu Origen."[1273] Iki wis disekseni, paling ora babagan Gréja Wétan, déning sing pinaringan berkah Teodoret nyeksèkaké: "Gereja Suci, pracaya marang Kitab Suci, mulang yèn nyawa diciptakaké bebarengan karo badan, nanging ora kanthi cara metu saka wiji sing padha mbentuk badan, nanging miturut kersané Sang Pencipta, nyawa langsung muncul ing badan nalika kabentuk."[1274]

Saka pihak Gréja Kulon, iki disekseni déning Santo Leo, Paus Roma, lan Santo Hieronimus. "Iman Katolik," ujare sing sepisanan, "ngakoni yèn saben manungsa, ing badan lan jiwa, kabentuk lan diuripi ing kandungan déning Pangripta kabèh mau, nanging kanthi cara mangkono yèn nodha dosa lan pati, sing diwarisaké saka bapa lan ibu sepisanan marang keturunane, tetep ana."[1275] Lan Bapa Suci Jerome takon: "Saka ngendi kabèh manungsa njupuk nyawané? Apa saka wong tuwané (ex traduce), kaya kéwan sing ora nduwé akal, supaya kaya déné badan lair saka badan, nyawa uga lair saka nyawa? Utawa makhluk rasional, sawisé mudhun menyang bumi amarga katresnan marang badan, padha nyawiji karo badan manungsa? Utawa pancen, kaya sing diwulangaké Gréja adhedhasar tembungé Sang Juruwilaha: 'Bapakku isih makarya, lan aku uga makarya' (Yohanes 5:17); lan tembungé Zakaria: 'Gusti, kang mbentuk roh manungsa ing jeroné' (Zak. 12:1); lan tembungé Panganggit Mazmur: 'Panjenengané mbentuk manah kabèh mau' (Mazmur 32:15)—apa Gusti, kang kersané wis dadi pakaryan, lan kang ora nate mandheg dadi Pangripta, ngripta nyawa saben dina?"[1276] Kita ora perlu nyebutake para guru individu ing Gréja: Laktansius,[1277] Ambrosius, Efrem saka Suriah, Kiril saka Alexandria, Gennadius [1278] , lan liya-liyané, sing kanthi cetha ngumumaké ing tulisan-tulisané yèn nyawa manungsa iku diciptakaké déning Gusti Allah.

Kepiye, mula, kita kudu mangerteni bab pambentukan jiwa iki? Gréja dhéwé ora nemtokake kanthi cetha; nanging, adhedhasar bukti sing diajokaké déning Konsili Ekumenis Kaping Lima, Theodoret sing pinaringan berkah lan, utamané, Santo Leo, lan manut dogma-dogma liya saka Gréja, kudu dianggep yèn sing dimaksud ing kéné dudu pambentukan langsung saka Gusti Allah, nanging kanthi ora langsung — yèn Gusti Allah nggawe nyawa manungsa, kaya Panjenengané nggawe badan, kanthi berkah 'Waniwo lan tambahaké' sing wis diparingaké marang para wong tuwa kapisan wiwit wiwitan; Panjenengané nggawe kuwi ora saka ora ana apa-apa, nanging saka nyawa wong tuwa. Amarga, miturut piwulang Gréja, sanadyan jiwa manungsa dumadi lumantar pambentukan, iki kelakon kanthi cara sing noda dosa asal diterusaké marang wong-wong mau saka wong tuwané—lan iki ora bakal kelakon yèn Gusti Allah nggawe saka ora ana apa-apa. Apa bakal diomongake manawa pangriptaan nyawa saka nyawa wong tuwane kuwi pancen ora bisa diterangake marang kita, nalika nyawa manungsa iku sawijining dzat sing prasaja? Bener. Nanging uga pancen ora bisa diterangake marang kita manawa Gusti Allah, Roh sing paling suci, bisa nglairake Putrane saka dzat Panjenengané dhéwé lan ngasilake Roh Suci, tanpa ngalami pamisahan... Mulane sanajan para guru kuna ing Gréja bola-bali ngendika yèn misteri pambentukan nyawa kita mung dingerteni déning Gusti Allah piyambak.[1279] Kanthi nampa pandangan yèn nyawa manungsa digawé saka nyawa wong tuwané, kita mesthi waé nolak:

a) pandangan manawa nyawa asalé saka biji wong tuwa, saka ngendi awak uga asalé — pandangan sing cetha nuduhaké sifat materiil saka nyawa manungsa lan kamatiyané bebarengan karo awak;[1280]

b) pandangan manawa jiwa muncul kanthi kekarepané dhéwé saka jiwa wong tuwané, kaya déné awak muncul saka awak—pandangan sing mesthi nyirataké yèn jiwa bisa dipérang lan, akibate, dadi materiil lan fana, amarga makhluk sing saktenané immateriil ora bakal bisa, tanpa kuwasa kreatif sing istimewa, ngasilaké makhluk liya saka dhéwé;[1281]

c) pungkasané, pandangan yèn jiwa manungsa diciptakaké déning Gusti Allah saka ora ana apa-apa lan dikirim déning Gusti Allah menyang badan, sing angel dirukunaké karo dogma Gréja Ortodoks babagan pangalihan dosa asli saka wong tuwa marang anak liwat lair alamiah.[1282]

Dadi, kapan roh manungsa digawé lan disawijikaké karo badan? Pambentukan awak, minangka entitas materi, kelakon kanthi alon-alon ing kandungan ibu; dene nyawa, minangka entitas sing prasaja, mung bisa digawe saksekejap, lan pancen digawe lan diparingi dening Gusti Allah, miturut piwulang Gréja Ortodoks, 'nalika awak wis kabentuk lan wis bisa nampa nyawa' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 28). Iki uga dadi piwulang para guru kuna ing Gréja: Cyril saka Alexandria, Augustine, Theodoret, Gennadius lan liya-liyané,[1283] , lan kanggo ndhukung tembung-tembung mau padha nunjuk marang tembungé nabi Musa: Éksodus 21:22–24. Ing kéné, umpamané, kados pundi Bapa Theodoret nerangaké pamanggihipun: 'Nabi ingkang sami (Musa) ngajar langkung cetha ing pranatanipun bilih badan kapanggih rumiyin, lajeng nyawa kaparingi lumebet ing ngripun. Amarga, nalika nyritakaké babagan wong sing nyerang wanita meteng, dhèwèké netepaké paugeran iki: yèn ana wong nyerang wanita meteng lan anaké durung kabentuk, mula wong sing salah kudu mbayar denda; dhèwèké kudu ngganti rugi karugiané. Nanging yèn janin wis sampurna wujude, dhèwèké kudu maringi urip kanggo urip, mripat kanggo mripat, lan sapituruté (Kaluwihan 21:22–24). Kanthi iki dhèwèké nerangaké yèn janin sing durung kabentuk utawa durung berkembang durung nduwé nyawa, déné sing wis sampurna wujude wis nduwé nyawa."[1284] Saliyane, kita uga bisa nunjukake ayat-ayat liya ing Kitab Suci sing nuduhake yen bayi, nalika isih ana ing kandungan ibune lan sadurunge lair, wis duwe nyawa. Contone, ana cathetan bab Rebekah: 'anak-anak ing kandungane wiwit padha rebutan' (Kejadian 25:22); Santa Elizabeth ngendika bab dhèwèké ing ngarsané Perawan Maria sing Maha Suci: 'Nalika swara salam panjenengan tekan kupingku, bayi iku mlumpat kabungahan ing kandhungan,' (Lukas 1:44); cf. Yeremia 1:5.

§80. Susunan Manungsa

Miturut piwulang Gréja Ortodoks, manungsa 'kang dumadi saka jiwa sing ora materiil lan rasional lan badan sing materiil' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 18); mula, manungsa dumadi saka loro pérangan. Lan piwulang iki ditemokaké ing Kitab Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar.

Ing Prajanjian Lawas, Musa, nalika nerangake asal-usulé manungsa, kanthi cetha mbedakaké loro pérangan ing sajroning dhèwèké: siji kabentuk saka lemah, lan sijiné diparingi ambegan urip déning Gusti Allah: 'Lan Gusti Allah ngreksa manungsa saka bledug lemah, lan ngambeganake ambegan urip ing irungé' (Kejadian 2:7). Ayub, nalika ngandhani kanca-kancané sing maringi panglipur, kandha, antarané liya-liyané: 'Menengna ing ngarsaku, lan aku bakal wicara, apa waé sing bakal kelakon marang aku. Napa aku kudu nyiksa awakku nganggo untuku lan nyelehaké nyawaku ing tanganku dhéwé?' (Ayub 13:13–14). Pemazmur njerit ing ngarsané Gusti: 'Awakku bakal tentrem kanthi pangarep-arep, amarga Panjenengan ora bakal ninggalaké nyawaku ing donya mati, lan Panjenengan uga ora bakal ngidini Sing Suci Panjenengan ngalami kebusukan' (Mazmur 15:9–10). Panganggit Kitab Pengkotbah, manut pangandikane Pangripta Kronik suci babagan asal-usulé manungsa, nyritakaké patié: 'Lan abu bakal bali menyang lemah kaya biyen, lan roh bakal bali marang Gusti sing maringi' (Pengkotbah 12:7).

Ing Prajanjian Anyar kita maca:

a) tembungé Kristus piyambak marang para Rasul: 'Aja padha wedi marang wong sing mateni badan nanging ora bisa mateni nyawa; nanging wedia marang Panjenengané sing bisa ngrusak nyawa lan badan ing Gehenna' (Mat. 10:28); ing kéné diandharaké kanthi mesthi manawa manungsa mung dumadi saka badan lan nyawa;

b) pangandikane Rasul Yakobus: 'Kaya déné awak tanpa roh iku mati, mangkono uga pracaya tanpa pakaryan iku mati' (2:26);

c) ing pangandikane Rasul Paulus: 'Mulyakna Gusti Allah ing badanmu lan ing rohmu, kang kagungané Gusti Allah' (1 Kor. 6:20); titik salajengipun: wanita lajang padha nggatekake bab-babé Gusti, kepiye carane nyenengake Gusti, supaya dhèwèké suci ing badan lan roh; nanging wanita sing wis omah-omah padha nggatekake bab-babé donya, kepiye carane nyenengake bojone (7:34); katelu: 'Lan aku, sanadyan adoh ing badan nanging rawuh karo kowe ing roh, wis mutusaké, kaya-kaya aku ana karo kowe: supaya wong sing nindakake kuwi, ing pasamuwanmu, ing asmané Gusti kita Yesus Kristus, bebarengan karo rohku, kanthi kakuwatané Gusti kita Yesus Kristus, diserahaké marang Setan supaya badané binasa, lan rohé bisa kaslametaké ing dina rawuhé Gusti kita Yesus Kristus (5:3–5).

Cetha saka ayat-ayat Kitab Suci sing kasebut manawa sawijining wong kadhangkala digambarke duwe badan lan nyawa (ή ψυχή), dene ing wektu liyane digambarke duwe badan lan roh (τό πνεϋμα). Mula saka iku, nyawa lan roh mung jeneng sing beda kanggo siji bagean sing padha. Tuladha liyane bisa kasebut kanggo ndhukung iki. Juru Kaselamet, nalika maringi pratandha pamisahan nyawa manungsa Panjenengané saka badané ing wektu seda amarga manungsa, ngendika: 'Kaya Rama ngerti Aku, mangkono Aku ngerti Rama; lan Aku nyawisake nyawaku (ή ψυχή μοϋ) kanggo wedhus;...' 'Mulané Rama tresna marang Aku, amarga Aku nyawisaké nyawaku supaya Aku bisa nguripaké manèh' (Yohanes 10:15, 17), lan sadurungé sangsara Panjenengané ing salib, Panjenengané ngendika marang para muridé ing Taman Getsemani: 'Nyawaku (ή ψυχή μοϋ) banget sedhih' (Matius 26:38). Lan ing wektu pati Panjenengané ing salib, Yesus, kanthi swara banter, muni: 'Bapa! Ing tangan Panjenengan aku nyerahaké rohku' (τό πνεϋμα μοϋ, Lukas 23:46), lan para Penginjil, nalika nerangake wektu iki, nulis: 'Lan Yesus, kanthi swara banter maneh, nyerahake nyawane' (τό πνεϋμα, Matt. 27:50), utawa: 'nglenggakake sirahé, Panjenengané nyerahake nyawane' (τό πνεϋμα, Yohanes 19:30). Santa Paulus, sawisé nguripaké manèh enom Eutychus saka pati, kandha marang wong-wong sing ana ing kono: 'Aja padha kaget, awit rohé isih ana ing jeroné' (Kisah Para Rasul 20:10); lan Santa Lukas, nalika nyritakaké Sang Juruwilujeng nguripaké manèh bocah wadon enom, kandha: 'Lan rohé mbalèk, banjur bocah iku langsung tangi' (Lukas 8:55).

Nanging pancen ana loro pangandikane Santo Paulus sing ing kono nyawa dipisahake kanthi cetha saka roh, lan manungsa digambarke dumadi saka roh, nyawa, lan badan. Pasase pisanan ditemokake ing Surat kanggo Ibrani: 'Sabda Allah urip lan aktif, luwih landhep tinimbang pedhang loro mata apa wae: nembus nganti misahake roh lan nyawa, sendi lan sumsum, lan ngadili pikiran lan niat ati' (4:12); sing sijiné kapanggih ing Surat kanggo wong Tesalonika: 'Mugi Allah katentreman piyambak ngudhari sampeyan kanthi sampurna, lan mugi roh, nyawa, lan badan sampeyan dijaga tanpa cela nalika rawuhe Gusti kita Yesus Kristus' (1 Tes. 5:23). Nanging yèn Sabda Allah ora bisa mbantah dhéwé; yèn Panjenengané asring banget lan cetha ngandika bab mung loro pérangan ing manungsa; yèn Rasul Paulus dhéwé nggambaraké manungsa dumadi mung saka loro pérangan kanthi cetha banget (1 Kor. 5:3–5; 6:20; 7:34)): mula ora bisa yèn ing loro teks sing kasebut, nyawa lan roh dipisahaké ing manungsa minangka bagéan sing béda lan mandhiri, tinimbang ing makna liya. Sejatine, ing petikan kapisan, loro mau mung dipisahake minangka loro aspek utawa daya saka sipat rohani manungsa sing padha: amarga Rasul kandha yèn Sabda Gusti nembus nganti pecahe roh lan jiwa, kaya lumantar sendi lan sumsum; nanging sendi lan sumsum iku mung pérangan saka badan manungsa sing padha, lan dudu pérangan sing kapisah saka manungsa. Adhedhasar teks iki, bisa disimpulake manawa ing pernyataan kapindho, Santo Paulus uga mbedakake roh lan jiwa ing manungsa mung minangka loro aspek saka sipat rohani siji lan padha, utawa kanthi khusus nunjukake roh ing jero jiwa minangka daya paling dhuwur. Utawa bisa uga, kaya sing diyakini sawatara wong kuna, tembung 'roh' ing kéné sejatine ateges sih rahmaté Roh Suci sing manggon ing kabèh wong pracaya, sing bubar iki wis diomongaké déning dhèwèké dhéwé: 'Aja padha matèni Roh' (1 Tes. 5:19; cf. 23).[1285]

Antarane Bapa lan guru Gréja, sipat ganda manungsa kanthi cetha diaku déning —

a) Santo Kirill saka Yerusalem: 'Kenalna awakmu, apa kowe iku; ngerti yèn kowe iku manungsa kang dumadi saka loro pérangan, jiwa lan badan, lan yèn Gusti Allah sing padha iku Pencipta loro-loroné, jiwa lan badan';[1286]

b) Santo Basilius Agung: 'Manungsa dumadi saka jiwa lan raga; daging asalé saka bumi, mula narik marang bledug sing dadi asalé; nanging jiwa iku ambegané Gusti, lan tansah langit-langitan';[1287]

c) Santo Gregorius Teologos: "Ing sajroning kawruh ana sipat ganda; badan iki kawangun saka lemah, mula condhong marang bledug asalé; nanging nyawa iku ambegané Gusti, lan tansah ngidam-idam papan sing luwih becik ing antarané makhluk-makhluk swarga";[1288]

d) Santo Yohanes Krisostomus: "Iki makhluk ganda—aku ngomong bab manungsa, kang dumadi saka loro sipat: nyawa kang ngrasa lan mikir, lan badan";[1289] Berkah Agustinus: "Manungsa ora mung badan, uga ora mung jiwa, nanging dumadi saka jiwa lan badan";[1290] Santo Yohanes Damaskus: "Saka alam sing katon lan sing ora katon, Gusti Allah nggawe manungsa nganggo tangané dhéwé.... Panjenengané nggawe manungsa minangka gabungan saka loro sipat, minangka sing merenung marang ciptaan sing katon, minangka perantara kanggo ciptaan sing bisa dipahami...; Panjenengané nggawe manungsa kanthi roh lan, ing wektu sing padha, kanthi daging: roh kanggo nampa sih, daging kanggo nglindhungi saka kesombongan."[1291] St. Gregorius saka Nyssa, St. Hieronimus sing pinaringan berkah, lan pancen kabèh Bapa lan guru Gréja mulang bab sing padha nalika padha kandha yèn urip manungsa ora liya kajaba persatuan jiwa karo badan, lan pati iku pamisahan jiwa saka badan.[1292]

Nanging, yen sawetara guru kuna ing Gréja mbedakaké roh, jiwa, lan badan ing manungsa, iki ora ateges jiwa lan roh iku pérangan sing kapisah lan mandhiri. Kosok baliné—

a) Sawetara, tanpa mangu-mangu, nganggep nyawa lan roh ing konteks iki mung minangka loro aspek utawa daya saka sipat rohani manungsa sing siji lan padha, sing ngisor lan sing luwih dhuwur; amarga ing bagean liya saka tulisan-tulisané padha nerangake kanthi cetha yèn manungsa dumadi saka loro pérangan, dudu telu. Mangkono, Santo Justin nyatakake gagasan ing salah siji teks manawa 'awéké iku panggonan nyawa, lan nyawa iku panggonan roh',[1293] déné ing teks liyané dhèwèké mung ngakoni loro pérangan ing manungsa: nyawa lan awéké.[1294] Kajaba iku, Tertullian, ing salah siji tulisan, katon mbedakaké roh, nyawa, lan badan ing manungsa,[1295] déné ing tulisan liyané dhèwèké mulang yèn ana loro sipat ing manungsa, yèn nyawa lan roh ora béda siji lan sijiné lan mung nuduhaké loro fungsi saka siji hakikat sing ora katon, sing mikir lan maringi urip marang badan manungsa.[1296] Clement saka Alexandria uga, ing salah siji teks, mbedakaké nyawa, minangka prinsip urip badan, karo roh, minangka prinsip sing mikir lan bébas,[1297] déné ing teks liya dhèwèké negesaké yèn mung badan lan nyawa sing dadi péranganing manungsa, yèn nyawa iku prinsip sing mikir lan bébas ing manungsa, lan yèn nyawa lan roh iku loro jeneng kanggo siji hakekat sing ora katon saka manungsa, lan yen kadhangkala dibedakake, iku mung kanggo nuduhake fungsi lan kahanan sing beda saka inti iki.[1298]

[1299](b) Wong liya mangertèni istilah 'roh' ing manungsa minangka Rohé Gusti utawa sih rahmat ilahi sing maringi urip marang manungsa. Contohe, Santo Irenaeus nyatakake manawa manungsa, minangka makhluk, saktenane dumadi saka jiwa lan badan , nanging jiwane nampa Rohé Gusti minangka sumber kasampurnan paling dhuwur [1300] , lan mulane roh (πνεϋμα) mung kapanggih ing wong sing taat, dene wong sing ora taat ora nduwéni roh mau lan mung nduwéni loro pérangan, yaiku jiwa lan badan [1301] . Ing teges sing padha, Tatian uga mung ngatributake roh marang wong-wong sing saleh.[1302]

c) Ana uga sing mbedakaké antara jiwa lan roh ing watak rohani manungsa, lan nganggep roh minangka pérangan katelu saka manungsa (ora kanthi teges sing ketat) kanthi tujuan ndeleng ing manungsa citra Trinitas Ilahi. Contone, Santo Efrem kandha manawa lumantar panguwuh telung wujud marang Rama, Putra, lan Roh Suci, kita disucèkaké ing badan, nyawa, lan roh, supaya trinitas kita dadi sampurna;[1303] lan ing panggonan liya dhèwèké nerangaké kanthi cetha manawa iku siji nyawa sing padha ing jeroning awak kita sing nyawani badan lan mikir.[1304]

Umumé, perlu dicathet yèn sanadyan para guru kuna asring nyebutaké roh, nyawa, lan badan ing manungsa, padha nindakake kuwi tanpa presisi sing ketat, ora nerangaké apa padha mbedakaké nyawa lan roh dadi loro pérangan sing kapisah ing jeroning awak kita, utawa mung minangka loro aspek saka sipat rohani sing siji lan padha; lan sanajan ana sing kanthi cetha nyatakake gagasan telung pérangan ing manungsa, kuwi mung minangka panemu pribadi sing banjur direvisi déning wong-wong mau ing pérangan liya saka tulisané. Utamané wiwit munculé golongan Apolinarius lan Manikheus—sing, kabeneran, nyebarake ajaran sipat telu manungsa kanthi ngemot loro jiwa ing jerone—[1305] , Gréja wiwit luwih cetha nyatakake doktrin yèn manungsa mung dumadi saka loro pérangan. "Miturut piwulang Apollinaris," tulis Theodoret sing kaberkahan, "ana telung pérangan pambentuk manungsa: badan, nyawa kéwan, lan nyawa rasional sing diarani pikiran. Nanging Kitab Suci mung ngakoni siji nyawa, ora loro. Iki cetha katon saka crita pangriptaan manungsa pisanan."[1306] Lan ing panggonan liya: "Panjenengané (Yesus Kristus) ngemban awak lan nyawa sing diparingi akal. Amarga Kitab Suci ora mbagi manungsa dadi telung pérangan, nanging nyatakake yèn makhluk urip iki dumadi saka nyawa lan awak. Gusti Allah, sawisé mbentuk awak saka bledug lan ngusung nyawa menyang kono, wis nuduhaké yèn ana loro sipat ing manungsa, dudu telu. Nanging Gusti piyambak ngendika ing Injil: 'Aja wedi marang sing mateni badan nanging ora bisa mateni nyawa; nanging wedi marang sing bisa ngrusak nyawa lan badan ing Gehenna' (Mat. 10:28), lan akèh sing padha bisa ditemokaké ing Kitab Suci."[1307] "Kita negesake," kaya sing uga disekseni Gennadius ing panjelasané babagan dogma Gréja, "menawa ana loro jiwa ing sajroning siji manungsa, kaya sing ditulis Yakobus lan para teolog Siria liyané: siji yaiku 'jiwa' sing maringi urip marang badan lan nyawiji karo getih, déné sijiné yaiku 'roh' sing mréntahaké pikiran. Nanging kita kandha manawa ana siji nyawa ing manungsa, sing nyawani awak liwat persatuané lan ngatur dhiri miturut akalé dhéwé, nduwèni kabebasan kanggo milih apa waé sing dikarepake liwat pikirané." Lan salajengipun: "Manungsa dumadi mung saka loro pérangan, yaiku nyawa lan awak... Roh iku dudu pérangan katelu saka manungsa, kaya sing dipikirake Didymus; nanging roh iku nyawa dhéwé, amarga sipaté sing rohani."[1308]

§81. Sipat-sipat Jiwa Manungsa

Jiwa, pérangan manungsa sing paling dhuwur lan paling mulya, iku—

1. Sawijining makhluk mandiri, béda saka badan. Kasunyatan iki cetha saka akèh ayat ing Kitab Suci (Gen. 2:7; Ps. 15:9–10; Prov. 9:15; Acts 7:59; 1 Cor. 5:3–5), lan utamané —

(a) tembungé Pengkotbah: 'Lan bledug bakal bali menyang lemah kaya biyen, lan roh bakal bali marang Gusti sing maringi' (Pengkotbah 12:7), lan

b) saka tembungé Sang Juruwilujeng: 'Aja padha wedi marang wong sing mateni badan nanging ora bisa mateni nyawa; nanging luwih wedi marang Panjenengané sing bisa mbasmi nyawa lan badan ing Gehenna geni' (Mat. 10:28); 'Roh kersa, nanging daging kuwi ringkih' (Mat. 26:41). Kamardikan jiwa wis diaku ing Gréja wiwit wiwitané,[1309] lan kanthi cetha diwartakaké ing kabèh tulisan babagan jiwa sing digawé déning para guru iman kuna.[1310] Utamane, bebener iki dibuktekake dening Eusebius,[1311] lan dibela dening Theodoret sing Begja lan Nemesius nglawan sawatara wong pagan sing ngaku yèn jiwa iku mung wangun utawa harmoni saka bagéan-bagéan awak, utawa mung sipaté.[1312]

2. Sawijining makhluk sing ora materiil, prasaja. Iki sing diwulangaké Sabda Gusti nalika nyebut nyawa iku roh, lan kerep banget: saliyané tuladha sing wis kasebut sadurungé (Pangandika 12:7; Yohanes 10:15; Matius 26:36; cf. Lukas 23:46; Matius 27:50; Yohanes 19:30; Kisah Para Rasul 7:59)), kita uga bakal nunjukake pangandikane Rasul Paulus: 'Roh iki uga maringi kesaksian marang roh kita manawa kita iku anak-anaké Gusti Allah' (Roma 8:16); 'Sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing jeroné manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jeroné?' (1 Kor. 2:11), lan marang kesaksian Rasul Paulus babagan Sang Juruwilaha, manawa Panjenengané, sawisé mudhun ing roh marang wong-wong ing panjara, nginjili marang wong-wong sing biyèn ora manut nalika padha ngentèni kasabarané Gusti Allah ing jamané Nuh (1 Pet. 3:19–20).

Para pandhita kuna lan misuwur ing Gréja uga mulang kaya ngéné bab hakikat nyawa: Gregorius saka Nyssa,[1313] Yohanes Krisostomus,[1314] Basilius Agung,[1315] Agustinus,[1316] Teodoret,[1317] Yohanes saka Damaskus,[1318] lan liya-liyané.[1319] Yen, ing sisih liya, sawatara wong ngatributake sawijining korporealitas utawa materialitas marang nyawa, padha nindakake kuwi kanthi makna sing padha kaya nalika padha ngatributake marang para malaikat.[1320]

3. Makhluk sing bébas. Gagasan kabébasan nyawa manungsa kasebut diungkapaké kanthi cetha utawa kanyirat ing pirang-pirang panggen ing Kitab Suci, lan — kaping pisan, ing kabèh panggen ing ngendi paugeran diwènèhaké marang manungsa lan dhèwèké diprentah supaya manut marang Hukumé Gusti Allah; kapindho, ing ngendi maneka ganjaran, utamane kabungahan langgeng, diparingake marang manungsa kanggo nepati paugeran; lan pungkasan, ing ngendi maneka paukuman, loro donya lan langgeng, dipratandha marang wong sing salah sing nglanggar paugeran. Utamane, gagasan iki diungkapake dening:

(a) Musa, nalika ngandika marang wong Israel: 'Aku nyuwun langit lan bumi dadi saksi marang kowe dina iki: Aku wis nyedhiyakake urip lan pati, berkah lan kutukan. Pilih urip, supaya kowe lan keturunanmu bisa urip' (Ulangan 30:19); cf. ayat 15–18);

b) Yosua: 'Yen kowe ora gelem ngabdi marang Gusti, pilihna dina iki sapa sing bakal kowe ngabdi' (24:15);

c) nabi Yesaya: 'Yen kowe kersa lan manut, kowe bakal mangan woh-wohaning tanah iki; nanging yen kowe nolak lan mbrontak, pedhang bakal nguntir kowe: amarga tutuké Gusti wis ngandika' (1:19–20);

d) Putrané Sirakh sing wicaksana: 'Wiwitane Panjenengané nyipta manungsa lan ninggalaké manungsa miturut karsa bébasé dhéwé. Yèn manungsa milih, dhèwèké bakal netepi paugeran lan njaga kaluhuran sing nyenengaké' (15:14–15);

e) Sang Juruwilujeng piyambakipun: 'Menawa kowe kersa mlebu ing gesang langgeng, patuhna dhawuh-dhawuh' (Mat. 19:17; cf. 23:37; Yoh. 7:17);

f) Rasul Paulus: sapa waé sing wis mantep ing atiné, lan ora kapaksa déning kabutuhan utawa kabèh manut kersané dhéwé, wis mutusaké ing atiné kanggo tetep lajang—iku apik (1 Kor. 7:37; cf. Rum. 1:21; 1 Tes. 5:21; Efesus 5:10, 15–17).

Para Bapa lan guru Gréja wis mbuktekake kamardikan jiwa manungsa, nglawan wong-wong pagan, Gnostik, lan Manikhe, kaya ta: Justin,[1321] Teofilus saka Antiokia,[1322] Irenaeus, Tertullian, Klemens saka Alexandria, Origen,[1323] Sirilus saka Yerusalem, Yohanes saka Damaskus [1324] lan akèh liyané.[1325] Padha mbantah yèn kita sadar marang kamardikan dhéwé;[1326] yèn kamardikan iku sipat sing ora bisa dipisahaké saka makhluk rasional [1327] lan mbedakaké manungsa saka kéwan sing luwih andhap,[1328] yèn mung lumantar patuh lan ngabdi kanthi bébas kita bisa nyenengaké Gusti;[1329] lan yèn tanpa kamardikan ora ana agama, ora ana moralitas,[1330] lan ora ana jasa.[1331] Saliyane, Gusti maringi kita paugeran lan maringi inspirasi supaya kita taat, kaya sing wis ditindakake marang leluhur kita Adam,[1332] lan wong-wong sing mbantah kamardikan manungsa padha bertentangan karo awake dhewe liwat tumindaké, contone nalika padha nuntut bawahané tanggung jawab marang kejahatané. [1333]

4. Makhluk sing langgeng. Kapercayan marang kalanggengan nyawa wis dikenal ing Prajanjian Lawas. Iku diaku dening:

a) Pengkotbah: 'Lan bledug bakal bali menyang lemah kaya biyen, lan roh bakal bali marang Gusti sing maringi' (12:7); 'awit Gusti bakal nggawa saben pakaryan menyang pangadilan, kalebu saben prakara rahasia, apa iku becik utawa ala' (—14);

b) Pemazmur: 'Nanging Gusti Allah bakal nyawisake nyawaku saka kuwasa pati nalika Panjenengané nampa aku' (48:16; cf. 16:15);

c) Wong Wicaksana: nyawa wong sing bener ana ing tangané Gusti, lan ora ana sangsara sing bakal nyentuhé (3:1); wong sing bener urip langgeng; ganjarane ana ing Gusti, lan Gusti kang Maha Luhur ngopeni wong-wong mau (5:15; cf. 4:7, 10:14);

d) Iki uga diaku dening kabèh wong sing bener ing Prajanjian Lawas, sing nganggep urip ing donya minangka manggon samentara ing dalan menyang tanah kelairané ing swarga (Kejadian 47:9; Ibrani 11:13–16), lan pati minangka pindhah menyang para leluhuré (Kejadian 25:8; 35:29; 49:29). Kasunyatan iki diterangake luwih cetha ing Prajanjian Anyar. Juru Kaselametipun ngendika: 'Aja wedi marang sing mateni badan nanging ora bisa mateni nyawa; nanging luwih wedi marang Sing bisa ngrusak nyawa lan badan ing Gehenna' (Mat. 10:28); 'Sing tresna marang nyawane bakal kelangan nyawa, lan sing sengit marang nyawane ing donya iki bakal njaga nyawa kanggo gesang langgeng' (Yoh. 12:25); lan ing parabel wong sugih lan Lazarus: wong mlarat iku mati lan digawa para malaikat menyang pangkuan Abraham; wong sugih iku uga mati lan dikubur; lan ing Hades, nalika ana ing sangsara, dhèwèké ngangkat mripaté lan weruh Abraham adoh tenan lan Lazarus ana ing pangkuané (Lukas 16:22–23, cf. 23:43). Rasul Paulus nulis: kita ngerti manawa nalika panggonan dunyo kita, tenda iki, rusak, kita duwe panggonan ing swarga saka Gusti Allah, sawijining omah sing ora digawe dening tangan, langgeng (2 Kor. 5:1); kita ora duwe kutha langgeng ing kene, nanging kita ngupaya kutha sing bakal teka (Ibr. 13:14); 'Warga negara kita ana ing swarga, saka kono kita uga ngenteni Juruh nylametake, Gusti kita Yesus Kristus' (Fil. 3:20). Para Bapa Agung lan para guru Gréja, kayata , kabèh nginjili kabungahan langgengé nyawa kanthi siji swara,[1334] kanthi bédané mung siji, yaiku sawatara ngakoni yèn nyawa iku langgeng miturut kodraté,[1335] déné liyané ngakoni yèn nyawa iku langgeng amarga sih rahmaté Gusti.[1336]

§82. Gambar lan Rupa Gusti ing Manungsa

1. Bédané sing paling wigati antarané kabèh makhluk liyaé Gusti Allah dumunung ing kasunyatan yèn Sang Pencipta kersa ngias manungsa nganggo gambar lan rupa Panjenengané dhéwé. Lan Gusti Allah ngendika, kaya sing dicritakaké déning Pangripta Kronik sing suci: 'Ayo padha gawé manungsa miturut gambar kita, miturut rupa kita…' Lan Gusti Allah nyipta manungsa miturut gambar Panjenengané dhéwé; ing gambar Gusti Allah Panjenengané nyipta; lanang lan wadon Panjenengané nggawe' (Kejadian 1:26–27; cf. 5:1). Gusti piyambak mengko maringi kasaksian marang prabédan iki, ngendika marang Nuh: 'Sapa waé sing ngucuraké getih manungsa, getihé bakal diucuraké déning tangan manungsa; awit manungsa digawé miturut gambaré Gusti Allah' (Kejadian 9:6).

Lan ing Prajanjian Anyar, Rasul Yakobus maringi kesaksian, ngomong babagan ilat kita: 'Kanthi iku kita mberkahi Gusti Allah Rama, lan kanthi iku kita ngutuk manungsa sing digawé miturut gambaré Gusti Allah' (3:9). Gereja Suci tansah ngakoni kasunyatan gambaré Gusti Allah ing manungsa, manut piwulang sing cetha saka Kitab Suci.[1337] Ing sawetawis, kasunyatan iki malah wis dingerteni déning wong-wong pagan.[1338]

2. Ing apa, mula, gambaré Gusti Allah dumunung ing jeroning kita? 'Pangajaran Gréja,' mangsuli Santo Epifanius, ' pracaya yèn manungsa sacara umum diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah, nanging ora nemtokaké ing pérangan endi sing dadi gambaré kuwi.'[1339] Iki amarga Para Bapa Gereja lan para guru padha ngrembug pitakon kasebut kanthi cara sing beda-beda, sanajan panemune ora bertentangan siji lan sijine, nanging mung nyentuh aspek-aspek sing beda saka topik kasebut. Kosok baline, yen kita nglumpukake panemu-panemu iki lan nimbang kanthi pangerten sing bener babagan Gusti Allah, arketipe kita, mula bakal cetha tenan apa sing dadi gambaré Gusti Allah ing jero kita.

a) Gusti Allah, miturut hakikaté, iku Roh sing paling murni, ora nganggo badan apa waé lan ora melu ing materi apa waé. Mula, gambaré Gusti kudu digoleki ora ing badan manungsa, nanging ing jiwa manungsa, sing ora materiil: iki gagasan sing diupayakaké diterangaké déning Clement saka Alexandria, Origen,[1340] , lan mengko, kanggo mbantah para antropomorfis, Epiphanius, Eusebius, Gregory saka Nyssa,[1341] , Ambrose, Augustine,[1342] , Theodoret lan liya-liyané.[1343]

b) Gusti, minangka Roh, nduwèni sipat-sipat pokok roh—akal lan kabebasan—lan miturut hakikaté langgeng: mula, sacara khusus, manungsa bisa, miturut sawatara guru Gréja, nggambaraké citra Gusti ing akal manungsa;[1344] miturut liyané—ing kabebasan manungsa;[1345] miturut liyané manèh—ing ketidakrusakan jiwa manungsa lan kelanggengané.[1346]

c) Gusti Allah, Roh sing paling murni, siji ing hakekat nanging telu ing Pribadi; lan ing babagan iki, manut para guru Gréja, kita bisa nemokake sawijining gambar samar saka Gusti Allah ing kasatuan jiwa kita ing antarané tri-kasatuan daya-daya esensialé, sanajan jenengé manéka: apa dijenengi éling, akal, lan karsa; utawa pikiran, sabda, lan roh; utawa pikiran, karsa, lan raos. "Gusti Rama, Gusti Putra, Gusti Roh Suci," ujare, umpama, Santo Ambrosius, "nanging dudu telung Gusti, nanging siji Gusti sing nduwèni telung Pribadi: kaya atiné manungsa iku pikiran, atiné manungsa iku karsa, atiné manungsa iku éling; nanging ora telung jiwa ing siji awak, nanging siji jiwa sing nduwèni telung kamampuan (dignitates), lan ing telung kamampuan iki manungsa jero kita, miturut sipaté, kanthi éndah nggambaraké citra Gusti Allah."[1347] "Kaya Gusti ana ing telung Pribadi," pangandikane Santo Demetrius saka Rostov, "mangkono uga nyawa manungsa ana ing telung daya—akal, sabda, lan roh. Lan kaya sabda metu saka akal, lan roh metu saka akal: mangkono uga Putra lan Roh Suci metu saka Rama. Kaya dene pikiran ora bisa ana tanpa sabda lan roh, mangkono Rama ora tau ana lan ora bisa ana tanpa Putra lan Roh Suci. Lan kaya dene pikiran, sabda, lan roh iku telung daya sing béda ing jiwa, nanging mung ana siji jiwa, ora telu jiwa, mangkono Rama, Putra, lan Roh Suci iku telung Pribadi Allah, ora telu Allah, nanging siji Allah.[1348]

(d) Ing sesambungan karo kabèh makhluk liya, Gusti Allah iku Gusti, Raja, lan Panguwasa; ing pangertèn iki, miturut para Kudus Yohanes Krisostomus, Gregorius saka Nyssa lan liya-liyané, wong bisa nganggep yèn gambaré Gusti wis diparingaké marang manungsa nalika pambentukan, ing wangun wewenang kraton lan panguwasa tumrap kabèh makhluk ing bumi—luwih manèh amarga gagasan iki cocog karo tembung-tembungé Sang Pencipta dhéwé, sing sawisé ngumumaké: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane kita, miturut kawujude kita,' lan langsung nambahake: 'lan supaya dheweke nguwasani iwak ing segara, manuk ing langit, kéwan galak, kabèh kéwan ternak, lan kabèh bumi, lan saben kéwan sing merayap ing bumi' (Kejadian 1:26).[1349] Nanging cetha manawa panguwasa manungsa marang kéwan-kéwan ing bumi mung minangka akibat lan ungkapan njaba saka citra Gusti Allah, sing dumunung ing jiwane manungsa, ing akal lan kamardikané—sing mung maringi kita kaunggulan sakabehe tinimbang kabèh kéwan sing ora nduwé akal. Lan kanthi pangertèn sing padha, manut tuladha saka sawatara guru Gréja, pantulan gambaré Gusti malah bisa ditemokaké ing awak manungsa, amarga ing struktur sing paling luhur lan wujud sing agung, sing ngadhep munggah, sipat-sipat jiwa rasional lan bébas lan kaluhuran kratoné manungsa ing antarané kabèh makhluk ing bumi kacethakaké kanthi cetha.[1350]

Mula saka iku, bisa diomongake manawa gambaré Gusti Allah ora kacermin ing pérangan tartamtu, utawa daya, utawa kamampuan, nanging ing kabèh pribadhi, kanthi tingkat luwih gedhé utawa luwih cilik.

3. Apa ana bedane antara gambar lan kawigatosan Gusti Allah ing manungsa, utawa ora? Mayoritas Bapa Gereja lan para guru mangsuli manawa ana, lan nyatakake manawa gambar Gusti Allah kapanggih ing hakikat jiwa kita, ing akal, ing kamardikané; dene kamiripan dumunung ing pangembangan sing bener lan kasampurnan saka fakultas- as iki déning manungsa, utamané [1351] — ing kasampurnan akal budiné [1352] lan kersané bébas,[1353] utawa loro-loroné bebarengan,[1354] ing kabecikan lan kasucian,[1355] lan ing panriman karunia Roh Suci.[1356] Mula saka iku, kita nampa gambaré Gusti Allah saka Gusti Allah bebarengan karo anané kita, déné kita kudu ngupaya nyawiji kaya déné Gusti Allah kanthi upaya dhéwé, amarga saka Gusti Allah kita mung nampa kamampuan kanggo nindakake kuwi. Pandangan iki bab prabédan antarané gambar lan nyawiji kaya déné Gusti Allah ing manungsa uga adhedhasar Kitab Suci. Mangkono—

a) Nalika nerangake piwulang Sang Tritunggal babagan pambentukan manungsa, Musa nyekseni: 'Lan Gusti Allah ngendika, "Ayo padha gawe manungsa miturut gambar kita, miturut kawujudan kita"' (Kejadian 1:26); lan nalika nerangake pambentukan kasebut, piyambakipun nyatakake: 'Lan Gusti Allah nyipta manungsa; miturut gambar Gusti Allah piyambakipun nyipta' (27). 'Napa banjur,' pitakoné Santo Gregorius saka Nyssa, 'apa sing wis ditemtokake ora dilakoni? Napa ora diomongaké: "Lan Gusti Allah nggawe manungsa miturut gambaré Gusti Allah lan miturut kawujudingé"? Apa Sang Pencipta ora duwé kuwasa? Nanging iku ora pantes diomongaké. Apa Panjenengané sing wis ngrancang ngganti pikirané? Nanging malah ora pantes dipikiraké. Apa Panjenengané ngandika banjur ngganti karsa? — Ora. Kitab Suci ora ngandika mangkono, uga Sang Pencipta ora dadi tanpa kuwasa, lan karsané uga ora tetep durung kelakon. Dadi, apa sababé pangecualian iki? 'Ayo padha gawé manungsa miturut gambar lan rupa kita.' Sing sepisanan (κατ' εικόνα) kita duwé amarga pangriptaan; déné sing kapindho (καθ' ομοίωσιν) kitawujudaké dhéwé kanthi karsa bébas kita. Duwé gambarané Gusti iku wis ana ing jeroning kita wiwit kita diciptakaké; nanging dadi kaya Gusti gumantung marang karsa kita. Lan aspek iki, sing gumantung marang kersaning kita, ana ing jero kita mung minangka potensi; sejatine dipikolehi liwat tumindak kita dhewe. Yen Gusti, sing arep nyipta kita, ora tau ngendika sadurunge: 'Ayo padha gawe manungsa miturut rupa kita', lan yen Panjenengané ora maringi kita kamampuan kanggo padha kaya Panjenengané, mula kita ora bakal bisa, kanthi kekuwatan kita dhewe, padha kaya Gusti Allah. Saiki, nanging, ing pangriptaan kita kita wis nampa kamampuan kanggo dadi kaya Gusti. Nanging, sawise maringi kamampuan iki, Gusti wis nyerahake marang kita supaya dadi pelaku saka kamiripan kita marang Panjenengané, supaya Panjenengané bisa maringi ganjaran sing nyenengake marang kita amarga tumindak kita; supaya kita ora dadi kaya gambar tanpa nyawa sing digawé pelukis.[1357]

B) Ing sawetara ayat Kitab Suci, diandharake manawa citra Allah tetep ana sanajan ing manungsa sing wis tiba, kaya sing katon, umpama, ing pangandikane Allah marang Nuh sawisé Banjir: 'Sapa waé sing ngucurake getih manungsa, getihé bakal diucurake déning tangan manungsa, awit manungsa digawé miturut citra Allah' (Kejadian 9:6; Yakobus 3:9)—lan sanadyan mangkono wong Kristen diprentah supaya nganggo manungsa anyar sing diciptakaké manut rupa Allah, ing kabeneran lan kasucian kabeneran (Efesus 4:24). Dadi, apa tegese iki, yen ora amarga ing sepisanan nyebutake kanthi khusus gambaré Gusti Allah dhéwé, sing ana ing hakikat kita, ora bisa pisah saka kita lan, kaya gambaré, ora bisa owah; dene ing kasus kapindho mung dimaksudake kawigatosan marang Gusti utawa dadi kaya Gusti—kahanan sing gumantung marang kersaning kita, sing bisa kita entuk nanging uga bisa kita kelangan amarga dosa-dosa kita? "Gambarané Gusti," kandha Santo Dimitri saka Rostov, "ana sanajan ing jiwa wong kang ora pracaya, déné kamiripan mau mung kapanggih ing wong Kristen sing luhur budi; lan nalika wong Kristen nindakake dosa pati, dhèwèké mung kelangan kamiripan marang Gusti, ora gambarané." xml-ph-0000@deepl.in Lan sanajan dhèwèké diukum menyang sangsara langgeng, gambaré Gusti tetep padha ing jeroné salawas-lawase, déné kawujudané ora bisa ana manèh."[1358] "Ing pangriptaan kawit," pangandikane Santo Gregorius saka Nyssa, "aku nampa gambaré, déné kanthi kersaku dhéwé aku ana ing kawujudané... Siji wis diparingi, dene sijine isih ditinggal durung rampung, supaya kanthi nyampurnakake awakmu dhewe, kowe bisa pantes nampa ganjaran saka Gusti. Kepiye carane kita bisa dadi kaya Panjenengané? Liwat Injil. Apa iku Kristen? Dadi kaya Gusti Allah, sakbisa-bisane manut kodrat manungsa sing dadi . Yen kowe wis mutusaké dadi wong Kristen, mula usaha supaya dadi kaya Gusti Allah, nganggo Kristus minangka sandhanganmu.[1359]

3.2. Bab tujuan lan kahanan asli manungsa

§83. Tujuan manungsa

Kanthi ngluhurake manungsa luwih saka kabèh makhluk ing bumi, maringi akal lan kabebasan, lan ngiasé nganggo gambaré dhéwé, Sang Pencipta banjur netepaké tujuan sing istimewa lan luhur kanggo manungsa. Lan —

1. Ing sesambungan karo Gusti, tujuane manungsa yaiku tetep setya marang prajanji utawa persatuan sing luhur iku (agama), kang diparingi déning Gusti kang Maha-Luguh nalika pambentukané, kanthi nyetakké citrané marang dhèwèké, supaya, minangka asil saka panggilan iki, dhèwèké tansah ngupaya marang Modhèl Asliné kanthi kabèh kakuwatan jiwané sing rasional lan bébas; tegesé, supaya dhèwèké bisa mangertèni lan ngluhuraké Pangripta, urip kanggo Panjenengané lan ing persatuan moral karo Panjenengané. 'Panjenengané paring wawasan marang pikirané,' kandha putra Sirakh sing wicaksana babagan Gusti lan manungsa pisanan, 'lan netepake paningalé marang atiné, supaya padha weruh agunging pakaryané, supaya padha ngluhurake asma suci Panjenengané lan ngumandhang agunging pakaryané.' Panjenengané maringi kawruh marang wong-wong mau lan nularake marang wong-wong mau paugeran urip; Panjenengané netepaké prajanjian langgeng karo wong-wong mau lan mbukak paugerané marang wong-wong mau (Sir. 17:6–10). Miturut iki, Juruwilujeng uga paring dhawuh marang kita: 'Mangkono padha sumorotna padhangmu ing ngarepé manungsa, supaya padha weruh pakaryan becikmu lan ngluhurna Bapakmu ing swarga' (Matt. 5:16). Para Rasul suci uga paring dhawuh: 'Mulyakna Gusti Allah ing badanmu lan rohmu, kang kagungan Gusti Allah' (1 Korinta 6:20); 'Apa kowe mangan utawa ngombe, utawa apa wae sing kowe lakoni, lakokna kabeh kanggo kamulyaning Gusti Allah' (1 Korinta 10:31). Para guru lan panulis kuna sing misuwur ing Gréja uga nunjukaké tujuan manungsa iki minangka sing paling wigati:

Laktansius: 'Kita lair kanthi syarat supaya kita maringi pangibadah sing adil lan pantes marang Gusti sing wis nglairake kita, supaya kita mung ngerti Panjenengané piyambak, lan supaya kita manut marang Panjenengané. Kanthi kaiket dening pranatan kasetyan iki, kita manunggal karo Gusti Allah, saka kéné agama dhéwé njupuk jenengé... Mula, jeneng 'agama' asalé saka ikatan kesalehan sing nggawé manungsa nyawiji karo Gusti Allah lan ngiket manungsa lumantar kesalehan: amarga kita perlu ngabdi marang Panjenengané minangka Sang Gusti lan taat marang Panjenengané minangka Rama."[1360]

Basil Agung: "Kowe iku wadah sing tertata becik, digawé déning Gusti: mulyakna Penciptamu. Amarga kowe diciptakaké ora kanggo tujuan liya kajaba dadi piranti sing pantes kanggo kamulyané Gusti; lan donya iki kabèh, kaya-kaya, minangka buku urip kanggo kowe, sing ngumumaké kamulyané Gusti lan mbukak marang kowe, sing nduwèni akal, kamulyané Gusti sing didhelikaké lan ora katon, supaya kowe bisa ngerti Gusti sing sejati. Tetep eling tenanan marang apa sing wis tak kandhakake."[1361]

Gregorius Teologian: "Pantes manawa ibadah marang Gusti ora winates mung ing swarga, nanging uga ana para pemuja ing bumi, lan supaya kabèh kapenuhan kamulyaning Gusti (awit kabèh iku kagungan Gusti): kanggo tujuan iki manungsa diciptakaké, diurmati minangka pakaryan tangan Gusti lan miturut gambar Gusti."[1362]

Yohanes Krisostomus: "Gusti Allah wis maringi kita panglihatan, pangucapan, lan pangrungu supaya kabèh anggota awak kita bisa ngabdi marang Panjenengané, supaya kita bisa ngomong lan tumindak kanthi cara sing nyenengake Panjenengané, nyanyi kidungan tanpa kendhat marang Panjenengané, lan nyembahargaake panuwun marang Panjenengané."[1363]

Ambroise: "Ana wong sing bener kandha: 'Kita iku turunané' (Kisah Para Rasul 17:28). Amarga Sang Pencipta wis maringi marang kita, miturut sipate dhewe, yaiku sipat rasional, supaya kita bisa ngupaya apa sing ilahi, sing ora adoh saka sapa wae saka kita (27), lan ing Panjenengané kita urip, obah, lan ana (28).[1364]

Macarius Agung: "Gusti Allah nyipta nyawa supaya bisa dadi panganten lan mitra Panjenengané, sing bisa nyawiji karo Panjenengané, supaya bisa dadi siji roh karo Panjenengané, kaya sing diandharake Rasul: 'Sapa sing nyawiji karo Gusti iku siji roh karo Gusti' (1 Kor. 6:17)."[1365]

2. Babagan sesambungané manungsa karo dhiri dhéwé, tujuwané yaiku sawisé diciptakaké manut gambaré Gusti Allah kanthi akal moral, manungsa kudu tansah ngupaya ngembangaké lan nyampurnakaké akal mau kanthi nindakaké pakaryan becik, lan kanthi mangkono saya mirip karo Model Asli. Mulane, ing Prajanjian Lawas, Gusti bola-bali paring dhawuh marang manungsa: 'Kowe padha suci, awit Aku, Gusti Allahmu, suci' (Imamat 11:44; 19:2; 20:7), lan saiki, ing Prajanjian Anyar, kita krungu saka Juruwilaha kita: 'Kowe kabeh kudu sampurna, kaya Rama kowe ing swarga sing sampurna' (Matt. 5:48). Nanging, tujuan manungsa iki sacara substansial béda karo sing kapisan; malah, iku kalebu ing jerone lan dadi syarat sing perlu kanggo nggayuhé: amarga kita bisa ngajèni lan ngluhuraké Gusti Allah utamané liwat pakaryan becik (Mat. 5:16), lan tanpa pakaryan becik, wujud ibadah liya ora nyenengaké Panjenengané (Yes. 1:11, 20). Para Bapa Kudus lan panulis Gréja nyritakaké kanthi cetha bab tujuan manungsa iki:

a) Gregorius Teologus: 'Kita diciptakaké kanggo tumindak becik, supaya kita bisa ngluhuraké lan muji Sang Pencipta lan, sak isa-isané, niru Gusti Allah';[1366]

b) Laktansius: "Yen ana wong takon marang wong sing waras pikiran kenapa dheweke lair, wong kuwi bakal kanthi wani lan langsung mangsuli: 'Aku lair kanggo ngajeni Gusti Allah, sing wis nyipta kita kanggo tujuan iki, supaya kita bisa ngabdi marang Panjenengané; lan ngabdi marang Gusti Allah ora ana tegese liya kajaba netepi kabeneran lan njaga kabeneran mau liwat pakaryan becik'";[1367]

c) Basil Agung: "Struktur awakmu iku piwulang kanggo kowe babagan tujuan kenapa kowe diciptakaké: kowe diciptakaké tegak supaya kowe ora nyeret uripmu ing bumi, nanging ndeleng munggah menyang swarga lan marang Gusti sing manggon ing kana, lan supaya kowe ora nguber kesenengan kéwan, nanging, manut akal sing diparingaké marang kowe, urip kaya ing swarga";[1368]

d) Titus saka Bostria: "Kudu diomongake manawa manungsa diundang menyang urip dening Sang Pencipta supaya dheweke ora ngurusi apa-apa kajaba kesalehan lan kabecikan: amarga, sawise nggayuh kabecikan mau, dheweke bakal sejatine nggayuh urip uga";[1369]

e) Yohanes Krisostomus: "Kita ora lair kanggo mangan, ngombe, lan nganggo sandhangan, nanging supaya, sawise nampa kawicaksanan ilahi, kita bisa nyingkiri sing ala lan ngupaya kabecikan...; awit nalika nyipta manungsa, Gusti Allah ngendika: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambarane lan rupa-rupané'—lan kita dadi kaya Gusti Allah ora nalika kita mangan, ngombe, lan nganggo sandhangan (awit Gusti Allah ora mangan, ora ngombe, lan ora nganggo sandhangan), nanging nalika kita netepi kaadilan, nuduhake katresnan marang sesama manungsa, sabar lan alus, paring welas asih marang sesama, lan ngias awak kita kanthi kabecikan kabèh."[1370]

Nanging amarga nalika manungsa maju ing kabecikan, dhèwèké nampa kabungahan, sing dadi akibat saka pakaryan becik lan ganjarané, miturut piwulangé Sang Juruwilujeng dhéwé babagan Kabungahan (Matéus 5:16); lan amarga kasucian, miturut sipaté dhéwé, migunani kanggo kabèh bab, nyimpen janji urip saiki lan ing tembe (1 Tim. 4:8): bisa diomongake manawa manungsa, sing diciptakaké kanggo pakaryan becik (Eph. 2:10), ing wektu sing padha uga diciptakaké kanggo kabungahan, lan mulane kabungahan iku dadi salah siji tujuané manungsa, nalika dipandang saka sisihé dhéwé. Lan Para Bapa Kudus kadhangkala nunjukaké marang tujuan iki—

a) Gregorius Teologus: "Kita diciptakaké kanggo makmur: lan kita makmur sawisé kita diciptakaké; Taman Éden dipasrahaké marang kita supaya kita bisa nikmati; kita diparingi sabda supaya, kanthi netepi, kita pantes nampa kamulyan";[1371]

b) Gregorius saka Nyssa: 'Pantes manawa manungsa, sing diciptakaké kanggo nikmati berkah ilahi, nduwèni ing sipaté sawijining bab sing padha karo sing bakal dinikmati; mulané dhèwèké diparingi urip, akal, kawicaksanan, lan kabèh sipat kaya Gusti Allah';[1372]

c) Yohanes Damaskus: "Minangka Gusti sing welas asih, Panjenengané nggawé kita ora kanggo ngukum kita, nanging supaya kita bisa melu ngrasakaké kabecikané."[1373]

3. Pungkasané, tujuan manungsa ing sesambungan karo kabèh alam ing sakupengé wis cetha katrangané ing pangandikane Sang Triune Pencipta dhéwé: 'Ayo padha gawé manungsa miturut gambar kita, miturut kawujudan kita; lan supaya padha nguwasani iwak ing segara, manuk ing langit, kéwan galak, kabèh kéwan ternak, lan kabèh bumi, lan kabèh sing merayap ing bumi' (Kejadian 1:26). Minangka gambaré Gusti Allah, minangka anak lan ahli waris ing omahé Rama Surgawi, manungsa diangkat, kaya déné, dadi perantara antarané Sang Pencipta lan kabeh ciptaan ing bumi; utamané, dhèwèké ditakdiraké, kaya déné, dadi nabiné, supaya lumantar tembung lan tumindak dhèwèké bisa ngumumaké kersané Gusti Allah ing antarané kabeh mau; sepuh imam, kanggo nyawisake, kanggo kabèh makhluk ing bumi, kurban puji lan panuwun marang Gusti Allah lan nurunaké berkah swarga ing bumi; sebagai ulung lan raja, supaya kanthi nglumpukaké ing dhiri dhéwé tujuan anané kabèh makhluk sing katon, dhèwèké bisa nyawiji kabèh mau karo Gusti Allah lumantar dhiri dhéwé, lan saéngga njaga sakabèhé rangkaian ciptaan ing bumi kanthi tertib lan guyub rukun. Para Bapa Suci lan para guru Gréja kerep banget nyariosaké bab panggilan manungsa iki—kanggo dadi raja lan panguwasa alam ing sakupenge—utamané nalika ngrembug pitakon kenapa manungsa diciptakaké pungkasan. Ing kéné, umpamané, ana tembung-tembung—

a) Santo Ambrosius: 'Amarga ajining diriné, manungsa muncul pungkasan, minangka tujuaning alam, diciptakaké kanggo kabeneran, dadi pangadilaning kabeneran ing antarané kéwan-kéwan liyané…; pancèn pantes dhèwèké muncul pungkasan, minangka mahkota kabèh ciptaan, minangka sababing donya, kang kabèh iku diciptakaké kanggo dhèwèké;[1374]

b) Santo Gregorius Teologos: 'Yen manungsa, sing diurmati minangka pakaryan lan gambaré Gusti, muncul pungkasan ing donya, iki ora nggumunake: amarga pantes nyiyapake panggonan kraton kanggo dheweke, kaya kanggo raja, lan mung sawisé kuwi ngeterake raja menyang kono, bebarengan karo kabèh makhluk';[1375]

c) Theodoret sing Kaberkahan: "Gusti Allah ingkang Maha Agung, sawisé nyipta makhluk sing katon lan sing ora katon, pungkasané nglairaké manungsa, nempataké dhèwèké, kados gambaré Panjenengané dhéwé, ing antarané makhluk sing ora urip lan sing urip, sing katon lan sing ora katon, supaya makhluk-makhluk mau bisa ngabdi marang dhèwèké, minangka sawijining pangurmatan, dene makhluk-makhluk gaib, kanthi ngopeni manungsa, bisa dadi saksi katresnané marang Sang Pencipta."[1376]

§84. Kapasitas manungsa pisanan kanggo tujuane, utawa kasampurnan

Nalika maringi manungsa pangabdian kang luhur kaya ngono, Gusti Allah nyipta manungsa kanthi kemampuan sakabehe kanggo nggayuh pangabdian mau, tegesé sampurna. Gagasan iki —

a) asalé saka kesaksian Musa, sing sawisé ngomongaké bab pambentukan manungsa, dumadakan nggawe pangamatan umum: 'Lan Gusti Allah ndeleng kabèh sing wis Panjenengané gawé, lan wawu, kabèh iku saé sanget' (Kejadian 1:31);

b) mesthi ditampa dening akal sing sehat adhedhasar gagasan bab Gusti minangka makhluk sing kebak kawicaksanan tanpa wates, sing ora bakal nggawe sapa wae sing cacat, tegesé ora cocog kanggo tujuane. Khususé—

1. Manungsa metu saka tangané Pangripta kanthi sampurna ing jiwa, loro ing babagan akal lan moral (The Rules of Confession, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 23). Minangka pratandha kabijaksanaan Adam, pantes nyebutaké jeneng-jeneng sing diwènèhaké marang kéwan-kéwan: 'Lan wong lanang mau maringi jeneng marang kabèh ternak, marang manuk-manuk ing langit, lan marang saben kéwan ing alas' (Kejadian 2:20). Kaping pisan, perlu dicathet manawa Gusti Allah piyambak nggawa kéwan-kéwan mau marang Adam kanggo ndeleng apa sing bakal dijenengi: 'lan Panjenengané nggawa mau marang manungsa kanggo ndeleng apa sing bakal dijenengi' (19); kapindho, manawa apa wae jeneng sing diwenehake Adam marang kéwan-kéwan mau, Gusti negesake tanpa owah-owahan, lan sabanjure ngakoni manawa iku becik lan cocog karo sipat saka maneka warna kéwan ing alam iki utawa, paling ora, karo ciri-ciri utamane: 'Apa wae jeneng sing diwenehake manungsa marang saben makhluk urip, iku jenenge' (19); pungkasané — manawa jeneng-jeneng iki, sing cocog karo sipat manéka kéwan, digawé déning Adam langsung, mung kanthi sapandurat ndelok kéwan-kéwan sing dijenengi, lan ora amarga sinau suwé babagan ciri-ciriné.

"Pikirna, anakku sing tak tresnani," pangandikane Santo Yohanes Krisostomus, "kamardikan karsa lan kelimpahan kawicaksanan sing diduweni Adam, lan aja nganti kowe ngomong yèn dhèwèké ora ngerti apa sing becik lan apa sing ala. Wong sing bisa maringi jeneng sing cocog marang kéwan piaraan, manuk-manuk ing langit, lan kéwan galak, lan nalika nindakake kuwi ora ngaco tatanané—ora nyebut kéwan alus nganggo jeneng sing pantes kanggo kéwan galak, uga ora nyebut kéwan galak nganggo jeneng sing cocog karo sipat kéwan alus—nanging kosok baliné, maringi saben kéwan jenengé dhéwé—apa dhèwèké ora kebak kabèh kawicaksanan lan kawruh?... Gusti Allah piyambak nyetujoni jeneng-jeneng mau nganti ora ngowahi sanadyan sethithik, lan uga ora kepengin mbusak, sanadyan Adam wis kliru ing bab apa wae."[1377]

Nanging, kawicaksanané Adam ora kena dianggep minangka kasampurnan sing nyakup kabèh, sing mung kagungané Gusti Allah — pikirané manungsa pisanan iku, tanpa mangu-mangu, resik, cetha, waras, bébas saka prasangka lan kaluputan, lan bisa mangerténi samubarang kanthi gampang banget; nanging ing wektu sing padha, iku winates, ora bisa nyakup kabèh sakaligus utawa nembus kabèh, kaya sing enggal dikonfirmasi nalika tiba para ibu lan bapak kita (Kejadian 3:1–7). Pikirané manungsa kapisan dimaksudaké kanggo ngrembaka lan saya sampurna, kaya pikirané para malaikat sing uga disampurnakaké—pamanggih sing asring kapanggih ing tulisan-tulisan Bapa Gereja.[1378]

Nanging, bukti manawa manungsa pisanan iku murni lan polos ing babagan moral diwenehake, ing sisih siji, dening pangamatan Pangripta Kronik Suci: 'Loro-lorone padha telanjang, Adam lan garwane, lan padha ora isin' (Kejadian 2:25). 'Iki,' ujare St. Yohanes Damaskus, 'iku pucuking tanpa napsu.'[1379] Lan ing sisih liya, ana kesaksian langsung saka Pengkotbah: 'Aku mung nemokake siji iki: Gusti Allah wis gawe manungsa iku lurus' (Pengkotbah 7:29). Nanging, kabeneran manungsa pisanan, sing tansah diaku dening Gréja Suci,[1380] ora kena dipahami manawa padha wis nduwèni kabèh kabecikan wiwit wiwitan lan ora ana sing kudu disempurnakaké; Ora, sanadyan Adam lan Hawa metu saka tangan Sang Pencipta kanthi murni lan tanpa dosa, dheweke isih kudu netepake awake dhewe ing kabecikan lan nyampurnakake awake dhewe kanthi pitulunganing Gusti, lumantar upaya dhewe. "Manungsa, kang diciptakaké lan dibentuk déning Gusti," pangandikane Santo Irenaeus, "digawé miturut gambar lan kawanguné Gusti kang ora kagawa, miturut kersa lan dhawuhé Rama, lumantar tumindak lan kaprigelan Putra, nalika dipelihara lan dikuatké déning Roh Suci, kaya déné dhèwèké alon-alon maju lan munggah marang kasampurnan. Pantes manawa manungsa kaping pisan dumadi, lan sawise dumadi, kudu thukul; nalika thukul, kudu mateng; nalika mateng, kudu dikuatake; nalika dikuatake, kudu disampurnakake; nalika wis sampurna, kudu dimulyakake; lan nalika wis dimulyakake, kudu dianggep pantes kanggo ndeleng Gusti Allah."[1381]

2. Manungsa metu saka tangan Sang Penciptané sampurna uga ing badan. Minangka ciptaan saka Sing Maha Wicaksana, dhèwèké—kanthi susunan awaké sing éndah, sing isih diduwèni nganti saiki—tanpa mangu nampa saka Sang Pencipta ora ana cacat apa waé, ora ing njero ora ing njaba; lan, amarga diparingi kekuwatan (Sir. 17:3), nduwèni kakuwatan anyar lan murni, ora ana gangguan cilik apa waé ing sajroné, lan mulané bébas sakabèhé saka kabèh lara lan sangsara—mulané lara lan sangsara wis diparingaké Musa minangka akibat saka Runtuhé para bapak lan ibu kita sing kapisan lan minangka paukuman kanggo dosa (Kejadian 3:16). St. Yohanes Krisostomus nggambaraké Gusti Allah ngandika marang Adam kaya mangkéné: 'Nalika nggawa kowe menyang donya, Aku kepéngin kowe urip bébas saka lara, gaweyan abot, kelemahan lan sedhih, ing kabagyan lan kamakmuran; supaya kowe ora kapaksa ngurusi kabutuhan badan, nanging munggah ngluwihi kabèh mau, manggon ing kamardikan sing sampurna'; lan ngandika kanthi cara sing padha marang Hawa: 'Aku kepengin kowe nduwé urip tanpa lara lan urip tanpa kekurangan, ora kena sedhih lan susah, lan kebak kabungahan.'[1382] 'Yen kita isih manggon ing swarga kabungahan,' tulis Bapa Suci Gereja liyane, 'kita ora perlu panemuan lan pagaweyan tetanen; lan yèn kita ora kena sangsara amarga peparing sing diparingaké marang kita nalika pambentukan lan dijaga déning kita nganti tiba, kita ora perlu pitulungan saka ilmu kedokteran kanggo panglipur kita."[1383]

Kanthi kekuwatan alamiah sing ditampa saka Gusti, lan kanthi kahanan pikiran, karsa, lan uga badan, manungsa pisanan iku, tanpa sangsi, bisa nepaki tujuane, yaiku ngerti lan ngluhurake Gusti, nindakake kabecikan lan nemokake kabungahan, lan dadi panguwasa donya alam sing tundhuk marang dheweke. Nanging sanadyan kakuwatan alamiah manungsa sampurna pisan, dhèwèké, minangka makhluk winates lan ora nduwèni urip ing dhèwèké dhéwé, wis mbutuhaké panguripan sing ajeg saka Gusti Allah, sing mung Panjenengané dadi sumber urip kanggo kabèh makhluké—badan lan rohani. Lan Sang Pencipta sing saé tanpa wates pancèn nampilaké pangayoman istiméwa marang manungsa kapisan ing wektu kuwi, lan ing wektu kuwi uga nembungaké pitulungan langsung Panjenengané kanggo nggayuh tujuwané.

§85. Pitulungan istimewa saka Gusti marang manungsa kapisan kanggo nepaki takdiré

Pitulungan iki dumadi saka bab-bab ing ngisor iki:

1. Gusti Allah netandur taman ing Eden, ing wetan, lan nyelehake manungsa sing wis Panjenengané cipta (Kejadian 2:8). "Iki, miturut tembungé Santo Yohanes saka Damaskus, kaya kraton, ing ngendi manungsa sing manggon ing kana bakal nglakoni urip sing bagya lan kabegjan...; iku dadi gudang kabungahan lan kesenengan kabèh: amarga Eden tegesé kabungahan... Ana harmoni sing sampurna ing kono. Kabeh iku diubengi dening hawa kang kebak padhang, sing paling alus lan paling resik; dihias dening tetanduran kang tansah kembang, kebak wangi lan padhang, lan ngluwihi saben pamanggih panca indria bab kaendahan lan kabecikan. Pancen iku tanah ilahi, panggonan sing pantes kanggo manungsa kang diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah."[1384]

Wiwit jaman mbiyen, ana akèh panemu bab tegesé swarga, nanging ana telu sing utama.[1385] Sawetara wong mangertèni kanthi pangrasa jasmani lan ngupaya ing bumi;[1386] liyané kanthi pangrasa rohani, lan asring ngupaya ing alam luwur donya, utawa ing manah manungsa;[1387] Klompok katelu, pungkasané, mangertèni surga iku kanthi makna indriawi lan spiritual: pandangan pungkasan iki dianut déning mayoritas para guru kuna ing Gréja,[1388] — lan antarané liya-liyané, Santo Yohanes saka Damaskus, sing nyatakaké panemuné kanthi cetha lan rinci. "Paradise," ujare, "dianggep dening sawenehing wong minangka sensory, lan dening wong liya minangka spiritual; nanging miturutku, kaya manungsa sing digawé kanthi sensory lan spiritual, kuwi uga candhi paling sampurna sing duwé sipat ganda, sensory lan spiritual. Kanthi badané, manungsa manggon ing tanah ilahi lan éndah, déné kanthi nyawané dhèwèké urip ing panggonan sing luwih dhuwur lan paling éndah sing ora ana tandhingané, ing ngendi Gusti Allah dadi omahé lan busana padhange; dhèwèké nganggo sih-rahmaté Gusti, lan nyenengi dhiri ing pangrasan sing paling manis babagan Gusti Allah, kaya déné dhèwèké iku malaékat liyané... Mula aku pracaya yèn swarga ilahi iku ganda; lan amarga iku, piwulang sing diwarisaké déning Para Bapa Pembawa Allah—sing sawatara nerangaké swarga iku jasmani, déné liyané nerangaké iku rohani—iku bener."[1389]

2. Kanggo ngembangaké kamampuan intelektual manungsa, lan utamané kanggo mulang dhèwèké bab kasunyatan iman, Gusti maringi dhèwèké wahyu langsung; lan kanggo tujuan iki Panjenengané piyambak rawuh marang para leluhur kita ing jaman , ngobrol karo wong-wong mau, lan ngetokaké kersané marang wong-wong mau, kaya sing cetha saka cathetan Pangripta Kitab Suci (Kitab Pangripta, bab 2), lan kaya sing kasekseni déning putrané Sirakh sing paling wicaksana: Panjenengané maringi wong-wong mau pangerten akal lan nampilaké kabecikan lan kaburukan marang wong-wong mau... Panjenengané maringi kawruh marang wong-wong mau lan nularaké marang wong-wong mau paugeran urip; Panjenengané netepaké paugeran langgeng bebarengan karo wong-wong mau lan mbukak paugerané marang wong-wong mau (Sirakh 17:6, 9–10). Mangkono, Gusti Allah piyambak dadi pituduh lan guru kapisan tumrap para manungsa sepisanan. Para leluhur kita malah diparingi dening Gusti Allah karunia nubuat—kaya sing dituduhake St. Yohanes Krisostomus liwat tembung-tembung sing diucapake Adam nalika bojone, Hawa, sing digawé Gusti Allah, digawa marang dhèwèké: 'Delengen, iki balung saka balungku lan daging saka dagingku; dhèwèké bakal diarani "wadon", amarga dhèwèké dijupuk saka bojone.' 'Mulane, priya bakal ninggalake bapak lan ibune lan nyawiji karo garwane, lan loro-lorone bakal dadi siji daging' (Kejadian 2:23–24). Ing kéné Adam nerangaké kanthi cetha kepiyé lan saka apa Hawa diciptakaké, sanadyan dhèwèké diciptakaké nalika Adam turu jero, lan dhèwèké mratélakaké yèn manungsa bakal ngrembaka ing bumi, yèn kulawarga bakal kabentuk, lan yèn sawijining priya bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané. Ora mungkin Adam bisa mangertèni lan nerangaké kabèh mau mung adhedhasar akal alamiah, luwih-luwih kanthi cepet lan tanpa sangsi sak ciliké.[1390]

3. Kanggo nguwatake kersaning manungsa kapisan ing kabecikan lan, sacara umum, kanggo njamin kasuksesané ing gesang rohani, Gusti maringi sih-rahmaté marang dhèwèké wiwit wiwitan; lan sih-rahmat iki manggon ajeg ing sajroning para manungsa sepisanan kita, dadi kaya sandhangan swarga kanggo dhèwèké, miturut tembungé Para Bapa Agung, '[1391] '; lan lumantar sih-rahmat iki Adam lan Hawa tetep ana ing pangibadah ajeg karo Gusti (deleng Katekismus Kristen, Artikel 1, jawaban kanggo pitakon: 'Apa swarga sing dadi panggonan manungsa pisanan iku materi utawa rohani?'). "Pangripta, sawisé nggawe manungsa," kandha St. Yohanes Damaskus, "paring dhèwèké sih rahmat ilahi, lan lumantar iku nggawa dhèwèké ing pangayoman karo Panjenengané."[1392] "Tanpa pitulungan (sine adjutorio) saka Gusti," kandha Bejo Augustine, "manungsa ora bakal bisa urip saleh sanajan ing Taman Eden";[1393] lan ing panggonan liya: "Gusti Allah paring manungsa karsa becik, awit Panjenengané nyipta manungsa iku wicaksana; nanging Panjenengané uga paring kamampuan sing tanpa kuwi manungsa ora bakal bisa tetep ing kahanan kuwi, sanajan manungsa péngin; déné tumindak karsa Panjenengané pasrahake marang karsa bébasé dhéwé. Mula, manungsa bisa tetep ing kabecikan yèn péngin, amarga dhèwèké nduwèni kamampuan sing ndadèkaké kuwi bisa."[1394]

Para guru kuna nyimpulake kabutuhan rahmat kanggo manungsa pisanan, lan pancen kanggo kabèh makhluk rasional, saka siji sisih, saka hakikat makhluk-makhluk mau, sing amarga winatesané ora bisa ngreksa dhéwé nanging kudu nampa kabèh sing perlu saka Gusti Allah; lan, ing sisih liya, saka sipat kamardikané sing winates, sing padha bisa milih becik lan ala, lan sing, kanggo milih lan nindakake pakaryan becik, mbutuhake pitulungan saka sih rahmat.

Gagasan kapisan diterangake dening:

St Macarius Agung: 'Gusti Allah, sawisé nyipta awak, ora maringi paugeran yèn awak kuwi bakal éntuk urip, panganan, omben-omben, sandhangan lan sepatu; nanging Panjenengané maringi paugeran supaya kabèh kabutuhan kanggo njaga urip dijupuk saka njaba, supaya awak, sing diciptakaké telanjang, ora bisa urip dhéwé tanpa pitulungan saka njaba—yaiku tanpa panganan, omben-omben lan sandhangan—lan yèn ditinggal marang karsané dhéwé, tanpa dhukungan saka njaba, bakal enggal bosok lan mati; mangkono uga nyawa, sanadyan ora nduwèni cahya ilahi ing sajroning dhèwèké, nanging digawé miturut gambaré Gusti Allah, ora njupuk pangan lan ombèn rohani, uga sandhangan swarga—yaiku urip sejati—saka dhèwèké dhéwé, nanging saka Gusti Allah, saka Rohé lan saka padhangé. Amarga sipaté Gusti Allah ngemot sajroning dhèwèké roti lan urip—Panjenengané sing ngendika: Aku iku roti sing urip (Yohanes 6:51), lan banyu sing urip, lan anggur sing nyenengake manah manungsa (Yohanes 4:10; Mazmur 103:15), lan lenga kabungahan, lan pirang-pirang panganan rohani, lan busana swarga saka pepadhang, sing asalé saka Gusti Allah piyambak. Ing kéné dumunung urip langgengé nyawa. Aduh marang badan nalika ditinggal miturut karepé dhéwé: bakal rusak lan mati. Aduh uga marang jiwa yèn tetep dikurung ing dhéwé, mung percaya marang pakaryané dhéwé, lan ora nduwé sesambungan karo Rohé Gusti Allah: bakal mati, kapisah saka urip langgeng sing ilahi.[1395]

Saint Gregory the Theologian: 'Kebajikan ora mung karunia saka Gusti Agung, sing wis ngurmati gambaré dhéwé; amarga upaya saka awaké dhéwé uga dibutuhaké. Iki ora mung pakaryané atimu waé, amarga kekuwatan sing paling unggul uga dibutuhaké. Sanadyan paningal kula landhep sanget, nanging boten saged mirsani benda ingkang katingal kanthi kekiyasanipun dhéwé, utawi tanpa cahya ageng ingkang maringi padhang ing mripat kula lan ingkang katingal déning mripat. Lan kanggé kasil kula, kula boten namung mbutuhaké kalih pérangan saking Gusti Agung—yaiku ingkang kapisan lan ingkang pungkasan—nanging ugi satunggal pérangan saking dhiri kula dhéwé. Gusti Allah nyipta aku supaya bisa nampa kabecikan; Gusti Allah maringi aku kekuwatan, dene ing atiku aku sing mlayu ing lomba.[1396]

St Basil Agung: "Makhluk diuripake, urip lan ana, mesthi ora minangka makhluk sing dhéwé butuh dhukungan saka kakuwataning Sang Pencipta; mesthi, ora amarga tumindak makhluk dhéwé sing ndadékaké Gusti dimulyakaké, nalika diandharaké bab Panjenengané dhéwé yèn ing Panjenengané kita urip, obah, lan nduwé anané; nanging sejatiné Roh Ilahi sing nyangga anané kabèh sing asalé saka Gusti lan lumantar Sang Putra. Mula, marang wong-wong sing nampa Panjenengané, Panjenengané paring kelangsungan anané. Lan ing Panjenengané kita urip manèh, kita sing biyèn rusak amarga pisah saka Panjenengané."[1397] "Kasucian ora mungkin tanpa Roh. Malah kuwasa-kuwasa swarga ora suci miturut sipaté — yèn ora, mesthiné padha karo Roh Suci. Kosok baliné, manut kaunggulan siji lan sijiné, padha nduwèni ukuran kasucian saka Roh."[1398]

Agustinus sing bejo: "Yen sawijining malaikat utawa manungsa ora diparingi pitulunganing Gusti Allah nalika wektu pambentukané: mula padha bakal tiba tanpa ana kalepatané dhéwé: amarga padha ora nduwé pitulungan sing tanpa iku ora mungkin tetep ing kabecikan."[1399]

Kita nemokake pamanggih pungkasan iki:

a) ing St Basil Agung: "Kakuwatan sing ora katon iku bébas; mula padha condhong marang kabecikan lan kaburukan, lan mulane mbutuhake pitulungan Roh";[1400]

b) miturut St. Yohanes Damaskus: "Gusti Allah nggawe manungsa tanpa dosa miturut kodrat lan bébas miturut kersané; tanpa dosa, miturutku, dudu amarga dhèwèké kebal saka dosa—awit mung Sifat Ilahi sing ora bisa dosa—nanging amarga kamungkinan kanggo dosa ora ana ing kodraté nanging ana ing kersané sing bébas. Satemene, kanthi pitulungan saka sih-rahmaté Gusti, dhèwèké bisa tetep lan makmur ing kabecikan; lan uga, kanthi karsa bébasé dhéwé, kanthi idiné Gusti, dhèwèké bisa mbalik saka kabecikan lan mlebu ing kaburukan."[1401]

4. Kanggo tansah njaga lan nganyari kekuwatan jasmani manungsa pisanan, lan supaya uripe langgeng, Gusti Allah nanem wit urip ing tengahing Taman Eden (Kejadian 2:9); kanthi mangan wohé, manungsa bakal bébas saka lara lan ora mati ing badan (Katekis Kristen Sing Dilegakaké, Artikel 1, jawaban kanggo pitakon: 'Apa wit urip iku?'). Mulané Kitab Suci maringi kasaksian yèn Gusti ora nyipta pati (Kawicaksanan 1:13), yèn Panjenengané nyipta manungsa supaya ora rusak (— 3:23), lan yèn lumantar siji manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa pati mlebu, lan mangkono pati nyabrang marang kabèh manungsa, amarga kabèh wis padha nglakoni dosa lumantar panjenengané (Roma 5:12). Mangkono uga, Para Bapa Agung padha mulang kanthi sarujuk manawa manungsa diciptakaké langgeng utawa kanggo langgeng;[1402] lan Gréja Ortodoks ngundhangaké ing Konsili Kartago: 'Yen ana sing kandha yèn Adam, manungsa kapisan, diciptakaké fana, supaya apa waé dosa sing ditindakké utawa ora, dhèwèké bakal mati sacara jasmani, yaiku misah saka awaké, ora minangka paukuman dosa nanging amarga kabutuhan sipaté: kabèh iku kena kutukan' (Kanun 123). Nanging, ing sisih liya, katon saka Kitab Suci dhéwé yèn kamulyan langgengé manungsa, sanadyan ing daging, ora gumantung marang sipat awaké dhéwé—sing digawé saka lemah—nanging gumantung marang sih rahmating Gusti; lan piranti saka sih rahmat iki yaiku Wit Urip sing ditandur ing Taman Éden: lan saiki, pangandikane Gusti sawisé ambruké bapak kita sing kapisan, kajaba yèn dhèwèké ngulur tangan lan njupuk saka wit urip, lan mangan, lan urip langgeng (Gen. 3:22). Para guru kuna ing Gréja uga mangertos yèn kamulyan langgengé Adam, sanadyan ing daging, ora ateges yèn dhèwèké ora bisa mati miturut sipat jasmaniné, nanging yèn dhèwèké mung ditakdiraké kanggo kamulyan langgeng,[1403] supaya dhèwèké ora mati amarga sih rahmat istiméwa saka Gusti, yèn dhèwèké tetep setya marang Gusti, minangka ganjaran tumrap patuhé,[1404] lan wit urip ing Taman Eden dadi saluran kanggo daya rahmaté Gusti iki.

"Yen kita," ujare Santo Gregorius Teologian, "tetep kaya sadurunge lan netepi dhawuh, kita bakal dadi apa sing durung tau dadi, lan bakal pindhah saka wit kawruh marang wit gesang. Dadi, apa sing kita dadi? Abadi lan cedhak karo Gusti."[1405]

"Awak manungsa," kandha Santo Agustinus, "sadurunge Runtuh bisa diarani pati ing sawijining bab lan langgeng ing bab liyane: pati, amarga bisa mati; langgeng, amarga bisa milih ora mati. Iku siji prakara yen ana wong sing ora bisa mati, kaya déné Gusti Allah nggawe makhluk langgeng tartamtu, lan prakara liya manèh yen ana wong sing bisa milih ora mati: ing teges iki manungsa pisanan digawé langgeng. Iki diparingaké marang dhèwèké lumantar wit urip, lan ora amarga hakikat anané dhéwé; mulané, sakwisé dhèwèké dosa lan kapotong saka wit urip, dhèwèké dadi bisa mati; nanging yèn dhèwèké ora dosa, dhèwèké bisa waé tetep ora mati. Mangkono, dhèwèké iku fana miturut hakikat badan rohani, lan langgeng amarga sih (beneficio) Sang Panyipta."[1406]

5. Saliyane, kanggo nglatih lan ngembangake kamampuan fisiké, Gusti Allah maringi dhawuh marang Adam supaya ngolah lan ngreksa Taman Eden (Gen. 2:15); kanggo olah lan ngembangaké kamampuan mental lan karunia wicara, Panjenengané piyambak nggawa kabèh kéwan marang manungsa kanggo ndeleng jeneng apa sing bakal diwènèhaké (Kejadian 2:19); kanggo olah lan nguwataké kamampuan moral ing kabecikan, Panjenengané maringi Adam sabda tartamtu—aja mangan saka wit pangawikan kabecikan lan kaburukan: Lan Gusti Allah maringi dhawuh marang manungsa, pangandikane, 'Kowe kena mangan saka saben wit ing taman iki, nanging aja mangan saka wit kawruh bab becik lan ala; amarga ing dina kowe mangan saka wit iku, mesthi kowe bakal mati' (Gen. 2:16–17).

§86. Prentah sing diwenehake Gusti marang manungsa pisanan, kabutuhan lan wigatine

Kanggo nggayuh pangerten sing bener babagan prentah kapisan iki saka Gusti marang umat manungsa, kudu dipikirake:

1. Wong sing diwènèhi. Manungsa pisanan —

a) Mbutuhake paugeran, lan paugeran sing spesifik. Dhèwèké nampa daya moral saka Gusti Allah lan wis diciptakaké becik miturut kodraté; nanging isih dadi kewajibané kanggo ngembangaké lan nguwataké daya-daya mau kanthi pitulungan Gusti Allah; dadi kewajibané kanggo dadi becik kanthi kersané dhéwé. Lan kabebasan manungsa mung dikuatake lan diadegake ing apa wae kanthi tumindak suwé banget manut siji aturan tartamtu, nganti entuk kaprigelan jero ing cara tumindak sing dipilih. Saka sudut pandang iki, gagasan manawa manungsa pisanan mbutuhake paugeran diterangake kanthi rinci dening: Tertullian ing tulisane nglawan bidat Marcion, lan Didymus saka Alexandria nglawan Manichaeans.[1407]

b) Dhèwèké mbutuhaké dhawuh positif saka njaba. Sanadyan kabèh ukum moral manggon ing nurani manungsa, wis dingerteni yèn ing urip kita ora bisa nepati yèn ora ana kahanan sing kerep muncul lan prakara tartamtu sing dituduhaké kanggo nerapaké syarat umum ukum iki. Pancen kahanan lan prakara kaya ngono sing dituduhaké marang para wong tuwa kapisan kita ing dhawuh sing diparingaké Gusti Allah. 'Gusti Allah maringi manungsa,' pangandikane Santo Gregorius Teologian, 'ukum minangka obyek kanggo kersané dhéwé (ϋλην τώ αύτεξουσίω) — lan ukum iku yaiku dhawuh: tanduran endi sing kena digunakaké, lan endi sing ora kena diambah.'[1408]

c) Dhèwèké mbutuhaké dhawuh saka Gusti Allah—supaya, lumantar ngetutaké kanthi sukarela, dhèwèké bisa kanthi cara apa waé pantes nampa berkah sing wis dinikmati lan sing bakal dinikmati; lan supaya, nduwèni akèh berkah tanpa ana jasa dhéwé, dhèwèké ora nganti ngira dhiri dhéwé luwih unggul utawa tiba ing kesombongan.

"Ora ana gunane manungsa (St John of Damascus) entuk kamulyan langgeng sadurunge ngalami godaan lan ujian; amarga kuwi, dhèwèké bisa dadi sombong lan tiba ing paukuman sing padha karo setan (1 Tim. 3:6), sing, sawise tiba miturut kersane dhewe, amarga keabadiane dadi kaku lan ora gelem tobat ing kabecikan, dene para malaikat, sawise milih kabecikan kanthi bebas, tetep ajeg ing kabecikan lumantar sih. Mulane wigati manungsa kudu diuji dhisik, amarga manungsa sing durung diuji lan durung dites ora pantes digatekake (Sirakh 34:10); lan nalika dheweke mbuktekake awake sampurna kanthi netepi dhawuh sajrone ujian, dheweke bakal nampa kalanggengan minangka ganjaran tumrap kabecikane."[1409]

St. Yohanes Krisostomus wis ngandharake pamanggih sing padha luwih awal: "Gusti kita, nalika Panjenengané maringi kapitadosan kabèh sing katon marang manungsa, ngendhegake manungsa ing Swarga lan maringi idin kanggo nikmati kabèh sing ana ing Swarga, banjur paring dhawuh supaya ora mangan saka siji wit, kanthi netepaké paukuman abot kanggo nglanggar dhawuh mau. Iki supaya manungsa, nalika pikirane saya ngrembaka, ora nganti mbayangake yèn kabèh sing katon iku ana kanthi sendhiri, utawa nduwèni pamanggih dhuwur bab ajiné dhéwé; nanging malah éling yèn dhèwèké uga nduwèni Gusti, lumantar kabecikané Gusti kuwi dhèwèké nampa kabèh berkah mau."[1410]

2. Bab paugeran mau dhéwé. Paugeran sing diwènèhaké marang manungsa kapisan iku rinci, tegesé, iku nyakup prakara tartamtu; mula, saka pandelengan sepisanan, paugeran kuwi ora katon banget wigati. Nanging—

(a) Iki sejatine ngandhut kabèh paugeran sing ngatur sesambungan kita karo Gusti Allah lan nuntut patuh kita kanthi sampurna marang Sang Gusti: 'Liwat siji dhawuh cilik iki, Gusti Allah kersa nuduhaké panguwasa Panjenengané marang manungsa' (St John Chrysostom).[1411]

b) Ing sawijining pangertèn, iku uga nyakup kabèh ukum moral, sing ora liya kajaba kersané Gusti Allah, lan ing pangertèn sing paling jembar mung nuntut kita supaya taat marang Gusti Allah.

'Ing hukum sing diwenehake marang Adam, kita nemokake kabeh prentah sing sabanjure diwahyukake lumantar Musa, yaiku: "Kowe kudu tresna marang Gusti Allahmu kanthi sakabehe atimu lan sakabehe nyawamu" (Ulangan 6:5); 'Kowe kudu tresna marang sesamamu kaya marang awakmu dhewe' (Imamat 19:18); 'Aja matèni; aja nyolong; aja maringi seksi palsu marang sesamamu' (Kaluwihan 20:13–14); hormatna bapakmu lan ibumu (12), aja ngidam-idam marang kagungané tangga teparo (Ulangan 5:20), supaya hukum kapisan sing diwènèhaké marang Adam lan Hawa ing Taman Éden iku, kaya-kaya, dadi ibu saka kabèh préntah-préntahé Gusti Allah liyané. Satemene, yen Adam lan Hawa wis tresna marang Gusti Allah, mesthine ora bakal tumindak nglawan dhawuhe; yen padha tresna marang sesamane, yaiku siji lan sijine, mesthine ora bakal pracaya marang ajakan ula, lan akibaté ora bakal mateni awake dhewe kanthi kelangan kalanggengan amarga nglanggar dhawuh mau; padha ora bakal nindakake nyolong kanthi nyicipi woh wit kanthi rahasia lan nyoba ndhelik ing sangisore wit saka pasuryané Gusti Allah; padha ora bakal dadi kanca tumindak setan, sing maringi kesaksian palsu, kanthi pracaya marang pangandikane manawa padha bakal kaya déwa (Kejadian 3:8) lan, kanthi mangkono, ora bakal nglarani atiné Rama—Gusti Allah, sing mbentuk saka bledug bumi, kaya saka kandhunge ibu; pungkasané, yèn padha ora ngidam apa sing kagungané wong liya, mesthiné padha ora mangan woh sing dilarang. Mangkono, paugeran umum lan asli saka Gusti Allah iki ngemot, sacara rinci, kabèh préntah saka paugeran sabanjuré, sing diwahyukaké ing wektu sing pas lan wajib dituruti (Tertullian)."[1412]

3. Bab Gusti, sing maringi dhawuh iki marang manungsa pisanan. Iki ngetokake kabecikan lan kawicaksananing Pangripta Ukum. Sawisé manungsa diciptakaké, Gusti—

A) Panjenengané piyambak maringi dhawuh tartamtu kanggo nglatih lan nguwatké dhèwèké ing kabecikan, lan kanthi mangkono Panjenengané piyambak dadi guruné.

B) Paring dhawuh positif, supaya wiwit dina-dina kapisan Panjenengané bisa mulang manungsa apa sing paling perlu lan migunani kanggo sakabèhé uripé ing tembe, yaiku pasrah tuntas lan tanpa syarat marang Sang Pencipta, sing (St. Augustine) "iku wiwitan lan puncak taqwa ing manungsa lan saben makhluk rasional."[1413]

C) Panjenengané maringi dhawuh sing gampang banget: kaping pisan, cocog karo karsa manungsa, sing sacara alamiah kudu dilatih dhisik kanggo nindakake apa sing luwih gampang, lan mung sawisé kuwi alon-alon maju menyang apa sing luwih angel; kapindho, kanthi tujuan supaya manungsa bisa luwih gampang tetep ajeg nalika godaan sing wis diprakirakaké Gusti, lan supaya, nalika tiba, dhèwèké ora nduwé alesan kanggo mbela dhiri amarga angelé dhawuh utawa kanggo ngeluh marang Pangripta Ukum.

D) Prentah iki dibarengi karo pangeling kang medeni banget nglawan pelanggaran: iki supaya, yen katresnan lan panuwun wong marang Sang Pencipta goyah nalika godaan, rasa wedi paling ora bakal nyegah dheweke supaya ora nglanggar prentah Gusti lan dadi panyelamet.

Pungkasané, bab wit kawruh bab becik lan ala sing dilarang dipangan déning manungsa kapisan, mula—

a) Sanadyan sawatara wong kuna kadhangkala nerangake wit iki kanthi makna rohani, kaya déné padha nerangake wit urip lan kabèh Taman Éden—[1414] —akèh guru Gréja mangertèni kanthi makna indriawi, amarga Musa kanthi cetha nyatakake yèn Gusti Allah ndadèkaké saben wit tuwuh saka lemah, 'nyenengake mripat lan apik kanggo dipangan', lan wit urip ing tengahing Taman, lan wit pangawikan becik lan ala (Gen. 2:9), lan mula nemtokake panggonan Taman ing bumi, nyebutake kali-kali sing mili saka kono (10–14).[1415]

Kitab Suci Ilahi kandha (Theodoret sing pinaringan berkah) manawa wit urip lan wit kawruh bab becik lan ala loro-lorone tuwuh saka lemah; mula, miturut sipaté dhéwé, padha karo tanduran liya. Kaya salib iku wit biasa, nanging amarga panyelamatan sing dipikolehi lumantar pracaya marang Sing disalibake ing kono, iku dijenengi wit panyelamatan, mangkono uga loro wit iki iku tanduran biasa sing tuwuh saka lemah; nanging, miturut paugeraning Gusti, salah sijiné dijenengi wit gesang, déné sijiné — sawisé dadi piranti kanggo mangertèni dosa — dijenengi wit pangawruh bab becik lan ala. Sing kapindho diwènèhaké marang Adam minangka kasempatan kanggo ujian, déné wit gesang diwènèhaké minangka ganjaran amarga netepi dhawuh."[1416]

b) Wit iki dijenengi wit pangawikaning becik lan ala ora amarga dianggep duwé daya kanggo maringi marang para bapa lan ibu kita sepisanan pangawikaning becik lan ala sing durung tau diduwèni sadurungé, nanging amarga, kanthi mangan saka wit sing dilarang, padha ngerti lumantar pengalaman bedané saktenané antara becik, kaya sing kacathet déning Blessed Agustinus, saka kahanan sing wis tiba, lan ala sing wis padha mlebu"[1417] — pandangan sing diajarke kanthi mufakat dening para guru kuna ing Gréja.[1418]

c) Wit iki, miturut panemune sawetara Bapa Gereja, ora ana cara sing mbebayani utawa beracun miturut sipate dhewe,[1419] malah kosok baline, iku migunani, kaya kabeh ciptaan liyane saka Gusti. Lan iku dipilih dening Gusti mung minangka piranti kanggo nguji manungsa lan dilarang, mbok menawa amarga isih kakehan awal kanggo manungsa pisanan nyicipi wohé.

St. Gregorius Teologian ngendika: 'Wit Pangawikan Bab Apik lan Ala ora ditandur ing wiwitan kanthi niyat ala, uga ora dilarang amarga iri (aja nganti para mungsuh Gusti mbukak cangkemé, uga aja niru ula); kosok baline, wit iku apik kanggo wong-wong sing nggunakake ing wektu sing pas (awit miturut panemuku, wit iki minangka wujud pangrêmbagan sing mung bisa didekati kanthi aman déning wong-wong sing wis sampurna liwat pengalaman), nanging ora apik kanggo wong-wong sing isih prasaja lan kanggo wong-wong sing ora bisa ngendhalèni kepénginané, kaya panganan sampurna sing ora migunani kanggo wong sing ringkih lan sing isih mbutuhaké susu."[1420] "Wit iku apik," kandha Augustine sing Begja, ngandika atas jenengé Gusti—panjenengané sing wis mangertèni wit larangan kanthi panca indria—"nanging aja nyentuhé. Napa? Amarga Aku iku Gusti, lan kowé iku abdi: iku kabèh alesané. Yen kowe nganggep iki perkara cilik, mula kowe ora kepengin dadi abdi Gusti. Lan apa sing luwih migunani kanggo kowe tinimbang ana ing sangisoré panguwasa Gusti? Mangkono, kepiye kowe bisa ana ing sangisoré panguwasa Gusti yen kowe ora manut marang dhawuhe?[1421]

§87. Kabungahaning manungsa kapisan

Adhedhasar apa sing wis diomongake babagan kahanan asli para bapak lan ibu kita sing sepisanan, kita bisa nyimpulake manawa iki minangka kahanan sing paling kebak kabungahan. Adam lan Hawa sampurna ing jiwa lan raga. Awaké ora nate ngalami lara utawa kesel; malah, padha subur ing kekuwatan lan kasehatan sing ajeg. Jiwané padha suci lan polos, kanthi kekuwatan anyar lan aktif, lan padha ngrasakaké tentremé nurani sing ora diganggu apa-apa.

Donya njaba, karo kabèh karajané—kewan, tanduran, lan mineral—ngladèni manungsa minangka raja lan gusti; lan amarga éndah sakabèhé lan ing saben pérangané, iku maringi kabungahan gedhé lumantar kaéndahané.

Minangka panggonan dunung, manungsa diparingi swarga kabungahan (Gen. 2:15), panggonan paling becik ing donya, kebak kabèh jinis tanduran, nyenengaké mripat lan apik kanggo dipangan (Gen. 2:9), lan ngemot kabèh sing bisa nyukupi kabutuhan makhluk sing nduwé rasa lan akal, nancepake lan tanpa kendhat njaga ing sajroning atiné rasa kabungahan sing sampurna.

Nanging sumber kabungahan paling utama kanggo para wong tuwa kita sing sepisanan yaiku Gusti Allah; iku persatuan karo Panjenengané.[1422] Panjenengané manggon tansah ana ing sajroning atiné lumantar sih-rahmaté; Panjenengané kerep rawuh marang wong-wong mau lan ngandika kanthi katon, kaya bapak marang anak-anaké sing dikasihi; Panjenengané rembugan karo wong-wong mau, nuntun, lan kanthi katresnan lan kelembutan sing luar biasa ngupaya ngopeni supaya padha ngrembaka ing urip rohani, lan ngubengi wong-wong mau karo kabèh sing bisa nyumbang marang kasampurnaning kabungahané.

Lan ora ana sangsi manawa kabungahaning manungsa pisanan ora mung bakal terus lestari tanpa ngurangi lumantar wektu, nanging malah bakal saya tambah akeh nalika padha terus nyempurnakake awake dhewe, yen padha tetep setya marang dhawuh sing wis diparingake Gusti marang wong-wong mau ing wiwitan. Sayange, kanggo para wong tuwa pisanan kita lan kabeh keturunane, padha nglanggar prentah iki lan kanthi mangkono ngrusak kabungahané.

3.3. Babagan ambruk kanthi sukarela lan akibaté x saka ambruké manungsa

§88. Sifat ambruké para wong tuwa kita

Musa nerangake kepiye Kejatuhan para wong tuwa kita dumadi. Sawise nyritakake panggonan kabegjané manungsa pisanan, bab paugeran sing diparingaké Gusti marang dhèwèké ing Taman Éden, bab Adam maringi jeneng kéwan-kéwan, bab Gusti nyiptaaké mitra kanggo dhèwèké, lan bab kahanan polosé, Panulisé Kronik Suci nerusaké: Ular iku luwih licik tinimbang kabèh kéwan alas sing wis diciptakaké Gusti Allah. Banjur ula kandha marang wong wadon, 'Apa pancèn Gusti Allah ngandika, "Kowe ora kena mangan woh saka wit apa waé ing Taman"?' Banjur wong wadon kandha marang ula, 'Kita kena mangan woh wit-witan, nanging Gusti Allah ngandika, "Kowe ora kena mangan woh wit sing ana ing tengah Taman, lan uga ora kena nyentuhé, supaya kowe ora mati."' Banjur ula kandha marang wong wadon, 'Ora, kowe ora bakal mati; nanging Gusti Allah ngerti yèn ing dina kowe mangan wohé, mripatmu bakal kabuka, lan kowe bakal kaya déwa, ngerti kabecikan lan kaburukan.' Lan wong wadon iku weruh yèn wit iku apik kanggo dipangan, lan nyenengaké mripat, lan wit sing dipengini kanggo ndadèkaké wong wicaksana; banjur dhèwèké njupuk wohé lan dipangan, lan uga maringi marang bojone, lan bojone uga mangan (Kejadian 3:1–6). Saka cathetan iki cetha yèn —

1. Sebab utama ambruké para wong tuwa kita sing sepisanan, utawa alesan ambruké, yaiku ula. Sapa sing dimaksud kéné nganggo jeneng 'ula'? Musa nyebuté minangka kéwan paling wicaksana saka kabèh kéwan ing bumi; mula, dhèwèké kalebu ing golongan kéwan donya. Nanging, miturut kasunyatan yèn ula iki bisa ngomong, mikir, ngina Gusti, lan nyoba nggodha Hawa marang sing ala, kita weruh yèn ing jeroné ula alamiah ana ula rohani, ya iku setan, mungsuhé Gusti. Lan Kitab Suci ora ninggalaké sangsi apa waé bab iki. Sing Wicaksana ngendika manawa lumantar iri atié setan, pati (lan dosa) mlebu ing donya manungsa (Kawicaksanan 2:24); Sang Juruwilujeng dhéwé nyebut setan minangka pembunuh wiwitane lan bapaké goroh, lan kabèh wong dosa diarani anaké setan (Yohanes 8:44); pungkasané, Santo Yohanes Sang Teolog nyekseni kaping pindho kanthi cetha banget yèn naga ageng, ula kuna, iku ora liya yaiku setan lan Iblis, sing ngapusi donya kabèh (Wahyu 12:9; 20:2).

Mangkono para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja tansah ndeleng ula minangka panggodha; contoné:

a) Irenaeus: "Setan, minangka malaikat sing tiba, ora bisa nindakake apa-apa kajaba apa sing ditindakake ing wiwitan, yaiku nggugah lan nggodha pikiran manungsa supaya nglanggar dhawuhe Gusti Allah lan, sethithik demi sethithik, nggelapake atine";[1423]

b) Yohanes Krisostomus: "Wong-wong sing manut Kitab Suci kudu ngerti manawa tembung-tembung (saka ula, si panggodha) iku tembungé setan, sing digerakké marang tipuan kaya ngono déning iri atiné dhéwé, lan manawa dhèwèké mung nggunakake makhluk iki minangka piranti sing cocog ('όργάνω)";[1424]

c) Gregorius Teologos: "Liwat iri ati setan lan godha marang wanita—sing déning dhèwèké dhéwé, amarga luwih ringkih, manut, lan sing digawé amarga pinter mbujuk (O ringkihku! Amarga ringkihé para wong tuwa pisanan uga dadi ringkihku)—manungsa lali marang dhawuh sing diwènèhaké marang dhèwèké lan kalah déning rasa pait";[1425]

d) Augustine: "Mula ula iku diarani 'sing paling licik' amarga kelicikané setan, sing nindakake tipuané ing lan lumantar ula iku";[1426]

e) Yohanes Damaskus: "Manungsa dikalahake dening iri ati setan; amarga sing iri lan sengit marang kabecikan—iblis, sing dibuwang menyang jeroning palataran amarga kesombongane—ora bisa nampa yen kita diparingi pantes nampa berkah swarga,"[1427] lan liya-liyane.[1428]

2. Sebab kapindho saka ambruké para wong tuwa pisanan kita—sebab ing teges sejati saka tembung mau—yaiku awake dhéwé. Sing nggodha ngajak omongan marang garwané (mbok menawa amarga dhèwèké krungu dhawuh kuwi ora langsung saka Gusti, nanging saka bojone, mula luwih gampang kapengaruh), lan miwiti omongané kanthi ngina Gusti: 'Gusti wis ngendika, "Aja mangan woh saka wit apa waé ing Taman"' (Kejadian 3:1). Wiwit saka wiwitan iki wae (John Chrysostom), garwa kuduné wis nyadari yèn ana tipuan sing lagi makarya ing kéné; dhèwèké kuduné mbalèk saka ula, sing ngomong bertentangan karo paugerané Gusti, lan mbalèk karo pitakon marang garwané, kang dadi sebab dhèwèké diciptakaké. Nanging, amarga kecerobohan sing gedhé (άπροσεξίαν), Hawa ora mung gagal ngadhepake awaké saka ula, nanging uga mbukak marang ula iku dhawuhe Gusti Allah dhéwé, sing nyebabake karusakan kanggo dhèwèké dhéwé. Lan wong wadon kandha marang ula: 'Kita oleh mangan woh saka saben wit ing taman; nanging saka woh wit sing ana ing tengah taman, Gusti Allah wis kandha, "Kowe ora kena mangan saka iku, lan ora kena nyentuhé, supaya kowe ora mati"' (2:3). Banjur panggodha, kanthi kawani sing luwih gedhé, miwiti negesaké sing kebalikan saka apa sing wis diomongaké Gusti Allah, lan nyoba nggambaraké Gusti Allah piyambak kaya-kaya iri lan mungsuh marang manungsa. Lan ula iku kandha marang wong wadon: 'Ora, kowe ora bakal mati; nanging Gusti Allah ngerti yèn ing dina kowe mangan woh iku, mripatmu bakal kabuka lan kowe bakal kaya déwa, ngerti kabecikan lan kaburukan' (4:5). Iki ndadekake luwih gampang kanggo wanita iku ngenali penipu lan luwih akeh alesan kanggo ora pracaya marang tembunge. Nanging dheweke pracaya marang ula luwih saka marang Pencipta lan Gustine; dheweke kabawa dening impen dadi padha karo Gusti Allah, lan sawise kuwi timbul telung hawa napsu ing jerone atine, oyot saka kabeh tumindak ora patuh (1 Yohanes 2:16): Lan wong wadon iku weruh yèn wit iku apik kanggo dipangan (nafsu daging), lan yèn iku nyenengake mripat (nafsu mripat), lan dipengini supaya dadi wicaksana (kesombongan donya); banjur dhèwèké njupuk wohing wit mau lan mangan (6).[1429] Mula, sanadyan Hawa tiba amarga godha setan, dheweke ora tiba amarga kapeksa, nanging sakabehe amarga karsa bebasé dhéwé: tembungé kang nggodha ora nganti nyeret dheweke mlebu dosa tanpa kersané; malah, tembung-tembung mau ngemot akèh bab sing kuduné mbangunaké akalé lan nyegah dheweke saka tumindak sing salah. Kepiye Adam bisa tiba? Musa meneng bab iki; nanging saka tembungé Gusti Allah Sang Panimbang marang Adam sing wis tiba: 'Amarga kowe manut marang swarané garwamu lan mangan saka wit sing wis tak parèngi, "Aja mangan saka wit iku" (17)', bisa disimpulake yèn Adam tiba amarga ajakan garwané lan katresnané marang garwané — sing tegesé yèn dhèwèké uga tiba ora amarga kapeksa, nanging kanthi karsa dhéwé. Apa waé bujukan garwané lan sepira gedhé katresnané marang garwané, Adam kuduné éling marang dhawuhé Gusti; dhèwèké nduwé akal kanggo milih sapa sing kuduné dituruti—garwané apa Gusti—lan dhèwèké dhéwé sing kudu disalahaké amarga wis nurut swarané garwané.[1430]

Mula saka iku, salah amarga tibaé para wong tuwa kapisan kita ora ana satitik waé ing Gusti Allah. Sawise nggawe manungsa kanthi bébas, Gusti maringi dhawuh—lan luwih manèh, sing paling gampang—diandharake kanthi cetha banget, didhukung ancaman sing nggegirisi, lan nyedhiyakake kabèh sarana kanggo nepati dhawuh mau (amarga, saliyané saka kasampurnan daya alamiah manungsa pisanan, sih rahmat Gusti uga manggon ing sajroning atiné tanpa kendhat) — nanging manungsa nolak nepaki kersaning Penciptane lan Pangreksane; dhèwèké ngetutaké swara pisanané panggodha...

Nanging 'ngapa, pitakoné wong, Gusti maringi prentah iki marang Adam nalika Panjenengané wis ngerti yèn dhèwèké bakal nglanggar?' Amarga prentah iki utawa prentah liya apa wae (lan ora ana sing luwih gampang) — nanging prentah tartamtu, kaya sing wis kita deleng — perlu kanggo manungsa pisanan nglatih lan nguwatake kersane ing kabecikan, supaya dhèwèké dhéwé bisa ngupadi kamulyan lan nggayuh kabungahan paling dhuwur.[1431] "Ngapa Gusti ora nyegah Adam supaya ora tiba, lan ngapa setan nggodha dheweke, nalika Gusti wis weruh loro-lorone?" Amarga nindakake kuwi bakal mbutuhake Panjenengané matesi kamardikané, utawa malah nyopot kamardikané; nanging Gusti, sing kebak kawicaksanan tanpa wates lan ora owah-owahan ing paugerané, sawisé maringi kamardikan marang salah siji makhluké, ora bisa matesi utawa nyopot maneh. [1432]

"Napa Gusti ora maringi manungsa, ing hakikaté, sipat bébas saka dosa, supaya ora bisa tiba sanajan péngin, ing antarané kabèh godaan? Kanthi alesan sing padha, ayo padha kandha karo Basil Agung, yèn kowe ora nganggep abdi iku becik nalika kowe ngiket, nanging nalika kowe weruh yèn padha kanthi sukarela nindakake tugase. Mulane Gusti seneng ora amarga kabecikan dipaksakake, nanging amarga kabecikan iku dilakoni kanthi becik. Kabecikan, nanging, muncul saka karsa bebas, ora saka kabutuhan; lan karsa bebas gumantung marang apa sing ana ing jero kita; tegesé, iku bebas. Mula, sapa waé sing nyalahké Pangripta amarga ora gawe kita bébas saka dosa sacara kodrati, ora liya kajaba luwih milih kodrat irasional tinimbang kodrat rasional—kodrat sing diparingi kabebasan milih lan nentokaké dhéwé—tinimbang kodrat sing mandheg lan ora nduwéni pangajab apa waé.[1433]

"Ngapa Gusti malah nyipta kita, nalika Panjenengané wis ngerti sadurungé yèn kita bakal tiba lan binasa? Apa ora luwih becik yèn Panjenengané ora maringi kita ana utawa kabebasan sakabèhé?" Nanging sapa sing wani nyawang rencana Sang Kawicaksanan tanpa wates? Sapa sing bisa nerangake marang kita manawa pambentukan manungsa, minangka makhluk sing duwé indra lan roh, iku ora perlu ana ing jagad raya? Luwih saka kuwi, yèn Gusti wis weruh sadurungé yèn kita bakal tiba, Panjenengané uga wis weruh sadurungé yèn kita bakal ditebus. Lan kaya Panjenengané nemtokake kanggo nyipta manungsa, sing wis ditakdirake bakal tiba, mangkono uga Panjenengané nemtokake kanggo mbalèkaké manungsa sing wis tiba lumantar Putrané siji-sijiné.

'Gusti ora mung (John Chrysostom) wis nyawang yèn Adam bakal dosa, nanging uga wis nyawiji yèn Panjenengané bakal mbalèkaké sing tiba lumantar Inkarnasi. Lan Panjenengané uga ora ngerti bab Runtuh sadurungé nyawang Kebangkitan. Panjenengané ngerti manawa manungsa bakal tiba, nanging Panjenengané uga nyawisaké ubatan kanggo pamulihane, lan ngidini manungsa ngalami pati, supaya manungsa bisa sinau apa sing bisa digayuh kanthi upaya dhéwé, lan apa sing wis dinikmati lumantar kabecikaning Sang Panyipta. Panjenengané ngerti yèn Adam bakal tiba; nanging Panjenengané uga weruh yèn saka dhèwèké bakal metu Habel, Enos, Henokh, Nuh, Élias, para nabi, para Rasul sing nggumunaké—hiasaning umat manungsa—lan méga-méga sing nggawa Sang Gusti saka para martir, sumunar kasucian.[1434]

§89. Aboté dosa para bapak lan ibu kita sing kapisan

Dosa Adam lan Hawa, sing dumadi saka padha mangan woh wit sing dilarang Gusti,[1435] , bisa katon cilik. Nanging kita bakal mangerteni pentinge lan agunge sakabehe yen kita nimbang:

a) Ora ing wangun njaba, nanging ing sejati roh saka prentah sing dilanggar dening para wong tuwa kita. Apa sing dadi prentah ing kéné? Iki prentah buatan, dudu prentah alamiah; tegesé, para leluhur kita ora bisa kanthi karepé dhéwé, liwat swara hukum alamiah sing kaukir ing nuraniné, nyadari yèn dhèwèké ora kena mangan woh wit pangawikan becik lan ala, utawa nerangaké marang dhèwèké dhéwé kenapa ora kena, — nanging padha nampa prentah iki saka Gusti kanthi cara eksternal lan nindakake mung amarga Gusti wis maringi prentah. Mula, ing intine, prentah iki nuntut patuh tanpa syarat marang Gusti; prentah iki diwenehake kanggo nguji ketaatane.[1436] Mangkono, kanthi nglanggar iku, padha tiba ing dosa ora patuh marang Gusti utawa mbrontak, kaya sing diandharake Rasul (Rom. 5:19), lan kanthi mangkono padha nglanggar sakabehe hukum moral, sing sejatine ora liya kajaba kersaning Gusti, lan mung nuntut manungsa supaya patuh marang kersaning mau. Mulané Begja Agustinus: 'Aja ana sing mikir yèn dosa (manungsa pisanan) iku cilik lan sepele mung amarga dumadi saka mangan woh wit—lan manèh, dudu saka wit sing ala utawa mbebayani, nanging mung wit sing dilarang—awit prentah kuwi nuntut patuh, sawijining kabecikan sing ing makhluk rasional iku kaya ibu lan pangreksa kabèh kabecikan.'[1437]

b) Bab prasajané préntah iki. 'Apa sing luwih prasaja tinimbang iki?' pitakoné St. Yohanes Krisostomus. Gusti maringi manungsa idin manggon ing Swarga, nikmati kaéndahan kabèh sing katon, nyicipi woh-wohan kabèh wit ing Swarga, lan mung nglarang mangan saka siji wit: nanging manungsa malah ora gelem netepi iki... Mulané Kitab Suci kandha: 'LORD Allah ngrembakaaké saka lemah kabèh wit-witan, sing éndah dipandeng lan apik kanggo dipangan' (Kejadian 2:9), supaya kita bisa mangertèni, saka akèh sing diparingi, yèn manungsa, amarga ora bisa ngendhalèni dhiri lan kecerobohan sing gedhé, wis nglanggar dhawuh sing diwènèhaké marang dhèwèké."[1438]

(c) Motif kanggo nepaki prentah iki. Ing sisih siji, motif kaya ngono iku wis dadi lan kuduné dadi berkah paling ageng lan paling istimewa sing diparingaké marang manungsa déning Sang Pencipta, sing mbentuké nganggo tangané dhéwé, ngiasé manut rupa Panjenengané dhéwé, gawe dheweke dadi panguwasa kabeh makhluk ing bumi, netepake dheweke ing swarga kabungahan, ngajak dheweke supaya bisa kumpul karo Panjenengané, maringi dheweke kalanggengan jiwa lan raga, lan netepake dheweke kanggo kabungahan langgeng — lan kanggo kabèh sih iki, Panjenengané mung nuntut siji bab saka sing nampa: patuh. Ing sisih liya, ana ancaman sing nggegirisi kanggo sing nglanggar dhawuh: 'Ing dina kowe mangan woh iku,' Gusti nambahake nalika maringi marang para leluhur kita, 'kowe mesthi bakal mati' (Kejadian 2:17). Apa ana insentif sing luwih kuwat, luwih-luwih kanggo nepaki dhawuh sing gampang kaya ngono?[1439]

(d) Bab cara kanggo nepati. Kita kudu éling yèn Adam lan Hawa isih murni lan polos saktenané, kanthi kekuwatan anyar lan kuwat, durung kena cacat dosa, lan malah, sih rahmaté Gusti Allah kang Maha Kuwasa manggon ajeg ing sajroning para leluhur kita. Mula saka iku, sing kudu ditindakake mung kepéngin nolak panggodha lan tetep ajeg ing kabecikan, lan mesthi waé padha bakal ajeg: kabèh gumantung marang kersané dhéwé, déné kekuwatané luwih saka cukup.

(d) Jumlah dosa tartamtu sing kalebu ing dosa para wong tuwa kita. Iki yaiku:

1. Kesombongan: amarga para wong tuwa kita, luwih saka kabeh, kagoda dening janji ula: 'Kowe bakal kaya déwa';[1440]

2. Ora pracaya: amarga padha ora pracaya marang tembungé Gusti: 'Kowe mesthi bakal mati';

3. Murtad saka Gusti Allah lan pindhah menyang pihak mungsuhé, setan: amarga sawisé ora manut marang Gusti Allah, padha manut marang sing ngapusi lan pracaya marang fitnahé sing wani, kaya déné Gusti Allah, amarga iri utawa awon niyat, wis nglarang padha mangan woh wit kuwi;

4. Ketiadaan rasa syukur paling gedhé marang Gusti Allah kanggo kabèh rahmat lan karunia luar biasa. Utawa, miturut tembungé Paus Agung Agustinus: "Ing kéné dumunung kesombongan: amarga manungsa kepéngin ana ing sangisoré kuwasa dhéwé tinimbang kuwasa Gusti; lan nglanggar kasucian: amarga dhèwèké ora pracaya marang Gusti; lan pambunuhan: amarga dhèwèké nyedhiyakké dhéwé marang pati; lan zinah rohani: amarga kasucian jiwa manungsa dilanggar déning ajakané ula; lan nyolong: amarga dhèwèké njupuk saka wit sing dilarang; lan keserakahan: amarga dhèwèké kepéngin luwih saka sing kuduné cukup.[1441] Tertullian, ing sisihé, ndeleng ing pelanggaran para wong tuwa pisanan marang préntah kapisan minangka pelanggaran kabèh Dékalog. [1442]

E) Pungkasané, akibat-akibat sing muncul saka dosa para leluhur kita. Yen dosa iki ora abot, mesthi ora bakal ngasilaké akibat-akibat sing nggegirisi sing muncul saka iku; lan Gusti Allah, Hakim sing adil, mesthi ora bakal maringi paukuman kaya ngono marang para leluhur kita. 'Pitutur saka Gusti,' kandha Paus Agung Agung sing Begja, 'mung nglarang supaya padha mangan saka wit mau, mula dosa iku katon cilik; nanging sepira gedhene Gusti sing ora bisa kliru nganggep iku cetha saka abote paukuman.[1443]

§90. Akibat saka Runtuhé Para Induk-Induk Kita

Akibat-akibat iki sepisanan katon ing nyawa para wong tuwa kita, banjur nyebar marang badané lan marang kabèh kahanan uripé ing donya.

Akibat ing nyawa: iki—

1) Putusan prajanji karo Gusti (agama), ilangé sih, lan pati rohani. Baru Adam lan Hawa tiba lan kacemar déning dosa, persekutuané karo Gusti langsung lan ora bisa dihindari pegat, lan sih rahmaté Roh Suci sing manggon ing atiné padha lunga saka wong-wong mau: amarga ora ana, lan ora bakal ana, papan sing padha antarané pepadhang lan pepeteng, sanajan mung sedhela (2 Kor. 6:14). Lan sakwise kuwi, ancaman saka Gusti Allah sing maringi hukum kasebut langsung kelakon marang wong-wong mau: 'Ing dina kowe mangan woh iku, kowe mesthi bakal mati' (Kejadian 2:17). Banjur padha mati ing atiné, sing ora bisa urip pisah saka Gusti Allah, sumbering urip, lan uga ora bisa urip tanpa sih, kaya déné awak ora bisa urip tanpa udara lan panganan.[1444] Para Bapa Gereja sarujuk kabèh marang akibat saka Runtuhé Adam iki, contoné ing [1445] :

a) Tatian (sadurunge murtad): "Nalika manungsa manut marang penipu sing paling licik lan, sanadyan dhèwèké nentang dhawuhe Gusti, nganggep dhèwèké minangka déwa, banjur Gusti, kanthi kuwasa Sabda-Nya, mbusak persekutuan karo Panjenengané marang sing nyurung kabodhoan kuwi lan para pangikuté; lan manungsa, sing diciptakaké miturut gambaré Gusti, sawisé kapisah saka Roh Kang Maha Kuwasa, dadi mati";[1446]

b) Basil Agung: "Kaya Adam sing dosa amarga kersané bébas sing ala, mangkono uga dhèwèké mati amarga dosa: upahé dosa iku pati (Roma 6:23); saka sepira dheweke adoh saka gesang, saka sepira dheweke nyedhak marang pati: awit Gusti iku gesang, lan kalangan gesang iku pati; mulane Adam nggawa pati marang awake dhewe kanthi adoh saka Gusti, kaya sing katulis: 'Sapa wae sing adoh saka Panjenengané bakal binasa' (Mazmur 72:27)";[1447]

c) Gregorius saka Nyssa: "Sawisé tiba, manungsa kapisan urip atusan taun; nanging Gusti Allah ora goroh nalika Panjenengané ngendika: 'Ing dina kowe mangan wohing wit iku, kowe mesthi bakal mati' (Kejadian 2:17) — amarga, minangka akibat manungsa adoh saka gesang sejati, paukuman pati wis kawujud marang dhèwèké ing dina kuwi uga, lan sawisé sawatara wektu, pati jasmani uga nyerang Adam";[1448]

(d) Augustine: "Sakwise prentah kuwi dilanggar, sih rahmaté Gusti langsung mundur saka para bapak lan ibu sepisanan, lan padha isin amarga awaké telanjang."[1449]

2) Kaburé pikiran (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 23 lan 27). Iki dadi cetha langsung sawisé Adam lan Hawa tiba, nalika padha krungu swara Gusti Allah mlaku-mlaku ing Taman Éden, banjur padha kepéngin ndhelik saka Panjenengané ing antarané wit-witan ing taman kuwi (Kejadian 3:8). "Ora ana sing luwih ala tinimbang dosa," (John Chrysostom); "sawise mlebu ing kita, dosa ora mung ngisi kita karo isin, nanging uga nyurung wong-wong—sing biyen wicaksana lan misuwur amarga kebijaksanaan gedhe—nganti edan. Delengen sepira bodho tumindaké saiki wong sing sadurungé misuwur amarga duwé sithik kawicaksanan, sing kanthi pakaryané wis ngetokake pratandha marang sing wis maringi kawicaksanan mau, malah wis ngandhani bab-bab sing bakal kelakon... Pira bodho sing ana ing upayaé kanggo ndhelik saka Gusti sing ana ing endi-endi, saka Sang Pencipta sing nggawé kabèh mau saka ora ana apa-apa, sing ngerti apa sing didhelikaké, sing mbentuk manahé kabèh wong lan nyelidiki kabèh pakaryané (Mazmur 32:15), sing nguji manah lan pikiran jero (Mazmur 7:10), lan sing ngerti gerakan manah sing paling rahasia![1450]

3) Kelangan kasucian, panyimpangan karsa, lan kecenderungan luwih marang ala tinimbang marang becik (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 23 lan 27). Iki cetha:

a) saka kasunyatan manawa nalika wong tuwa pisanan kita padha dosa, mripaté kabuka, lan padha nyadari yèn padha telanjang (Kejadian 3:7), sawijining bab sing sadurungé ora tau padha weruh;

b) saka kasunyatan manawa marang Gusti Allah, Bapa lan Pangreksané, tinimbang katresnan anak sing biyèn, dumadakan padha ngrasakaké ajrih kaya budhak: 'Lan Gusti Allah nelpon Adam lan kandha marang dhèwèké, "Adam, ngendi kowe?" Lan dhèwèké mangsuli marang Panjenengané, "Aku krungu swaramu ing Taman, lan aku wedi, amarga aku telanjang; lan aku ndhelik"' (9, 10);

c) pungkasané, saka kasunyatan yèn nalika padha nglaporaké dosa marang Gusti, padha milih maringi alesan palsu tinimbang tobat. Adam ngalihake kesalahane marang garwane lan malah marang Gusti sing wis maringi garwane mau marang dheweke: Adam kandha, 'Wadon sing Panjenengan paringi kanggo aku—dheweke maringi woh saka wit mau, lan aku mangan' (12); dene garwane ngalihake kesalahane marang ula: wadon mau kandha, 'Ula iku ngapusi aku, lan aku mangan' (13).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja nyatakake yèn lumantar Kejatuhan, Adam kelangan busana kasucian, dadi ala, ngalih marang pikiran liya, lan yèn setan netepaké hukum dosa ing sajroning sipaté. Kita nemokaké ungkapan kaya mangkéné, contoné:

a) ing Irenaeus: 'Lan Adam kandha: "Amarga ora manut aku wis kelangan busana kasucian sing wis tak tampa saka Roh Suci";'[1451]

b) ing Basil Agung: 'Ora suwe Adam nemokake awake dhewe ana ing njaba Taman Eden, ing njaba urip sing pinaringan berkah, dadi ala ora amarga kabutuhan nanging amarga kabodhoan';[1452]

c) ing Athanasius Agung: "Sawise nglanggar dhawuhe Gusti, Adam nyerah marang pikiran dosa, ora amarga Gusti wis nyipta pikiran-pikiran sing nyekel kita, nanging amarga setan nyebarake pikiran-pikiran mau kanthi tipuan menyang kodrat manungsa sing rasional, sing wis tiba ing pelanggaran lan adoh saka Gusti, saéngga setan netepake ing kodrat manungsa loro-lorone, yaiku hukum dosa lan pati, sing mrentah lumantar dosa."[1453]

4) Panyimpangan gambaré Gusti Allah. Yen gambaré Gusti Allah dicap ing jiwa manungsa lan utamané ing kamampuané, yaiku akal lan karsa bébas, lan kamampuan-kamampuan iki wis kelangan akèh kasampurnané lan wis kacacad déning dosa Adam, mula gambaré Gusti Allah ing manungsa uga wis kacacad. Pandangan iki dikuwatké déning:

a) Basil Agung: "Manungsa digawé miturut gambar lan kawujudané Gusti Allah; nanging dosa wis ngrusak (ήχρείωσεν) kaendahan gambar mau, narik jiwa menyang hawa napsu";[1454]

b) Macarius Agung: "Yen dhuwit koin sing nggawa gambar raja rusak, emasé ilang regané lan gambarané ora ana gunané: Adam ngalami kahanan sing padha";[1455]

c) Teodoret: "Adam, sing kepengin dadi Gusti Allah, kanthi mangkono malah kelangan hak istimewa dadi gambaré Gusti Allah."[1456]

Akibat kanggo badan:

1) Loro, sedhih, lan kesel (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Sejati, Bab 6). Amarga wis ngrusak kabèh kakuwatan jiwa, dosa para leluhur kita, minangka tumindak sing ora lumrah, mesthi nyebabaké gangguan sing padha ing awaké, nandur ing jeroné wiji kabèh jinis lara, kesel nalika nyambut gawe, ringkih lan sangsara. Kanggo wanita Panjenengané ngendika: 'Aku bakal nambah sangsara kowe banget; kanthi lara kowe bakal nglairaké anak' (Kejadian 3:16). Lan marang Adam Panjenengané ngendika: 'Amarga kowe wis ngrungokaké swarané garwamu lan mangan saka wit sing wis tak paringi dhawuh, "Aja mangan saka kono," tanah iki kena kutukan amarga kowe; kowe bakal mangan saka iku kanthi sedhih saben dina ing uripmu' (Gen. 3:17). 'Kanthi kringet ing bathukmu kowe bakal mangan roti' (19). Kabeh iki dianggep minangka akibat saka dosa asal déning para guru Gréja, contoné [1457] :

a) Teofilus saka Antiokia: 'Saka dosa, kaya saka mata air, lara-laran, sedhih lan sangsara mili marang manungsa;[1458]

b) Irenaeus: 'Minangka paukuman amarga dosa, manungsa nampa sedhih lan gawean abot ing donya, lan kabutuhan mangan roti kanthi kringet ing bathuké...; uga, wanita nampa sedhih lan gaweyan, lan ambegan, lan lara nalika nglairaké...'[1459]

2. Pati (Katekis Kristen Ekstensif, bab Artikel 3, kaca 43). 'Kanthi kringet ing bathukmu,' Gusti Allah ngendika marang Adam, 'kowe bakal mangan roti nganti kowe bali menyang lemah saka ngendi kowe dijupuk; amarga kowe iki bledug, lan menyang bledug kowe bakal bali' (Kejadian 3:19). Pati jasmani dadi akibat sing ora bisa dihindari saka Kejatuhan para leluhur kita sing kapisan, sepisan amarga dosa ngenalake ing awaké prinsip ngrusak yaiku lara lan kesel; lan kapindho, amarga Gusti Allah ngusir saka wit urip saklawase sawisé Kejatuhan: lan Gusti Allah ngandika: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Kita, ngerti kabecikan lan kaburukan; lan saiki, yen ora amarga dhèwèké ngulur tangan lan njupuk uga saka wit urip, lan nyicipi, dhèwèké ora bakal urip langgeng' (22). Mangkéné para Bapa Suci lan guru Gréja ndeleng pati, utamané [1460] :

a) Ambroise: "Sabab pati iku ora manut; mula manungsa dhéwé sing kudu disalahaké amarga patiné, lan dudu Gusti Allah";[1461]

(b) Yohanes Krisostomus: "Sanadyan para leluhur kita urip pirang-pirang taun sawisé kuwi, nalika padha krungu, 'Kowe iki bledug, lan bakal bali dadi bledug', padha nampa paukuman pati—padha dadi fana, lan wiwit wektu kuwi, bisa diarani, padha wis mati; Kanggo nandhani iki, Kitab Suci kandha: 'Ing dina kowe mangan saka wit iku, kowe mesthi bakal mati', tegesé kowe bakal krungu paukuman yèn wiwit saiki kowe wis dadi fana;[1462]

c) Santo Agustinus: 'Antarane wong Kristen sing nyekel iman Katolik sejati, wis dianggep tanpa sangsi manawa pati jasmani uga ora teka marang kita miturut hukum alam—awit Gusti ora nggawe pati kanggo manungsa—nanging minangka akibat saka dosa.'[1463]

Akibat-akibat sing ana gandhèngané karo kahanan manungsa ing njaba:

1. Pangusiran saka Paradiso. Paradiso iku panggonan kabungahan kanggo manungsa sing suci, lan disiapake mung amarga kabecikan tanpa wates saka Sang Pencipta; saiki manungsa wis dosa lan nyulut murka Gusti Allah, Sang Pangreksa lan Pangapura, wong sing salah iku dadi ora pantes manggon ing panggonan kaya ngono lan kanthi adil diusir saka Swarga: lan Gusti Allah ngusir dhèwèké saka Taman Éden kanggo ngolah lemah sing saka kono dhèwèké dijupuk (Gen. 3:23), — sawijining gagasan sing kerep diulang-ulang déning para guru Gréja.[1464]

2. Kelangan utawa suda panguwasa marang kéwan (The Right Believer, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon 22). Kawasa iki adhedhasar kasunyatan manawa manungsa diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah (Kejadian 1:26); mula, nalika gambaré Gusti Allah ing manungsa rusak amarga dosa, kawasané manungsa marang kéwan mesthi ringkih.

"Delengen," kandha Santo Yohanes Krisostomus, "nalika Adam durung nindakake dosa, kéwan-kéwan iku dadi abdi lan manut marang dhèwèké, lan dhèwèké, kaya marang abdi-abdi, maringi jeneng marang kéwan-kéwan mau; nanging nalika dhèwèké ngotori sipaté amarga dosa, kéwan-kéwan mau ora manèh ngakoni dhèwèké, lan abdi-abdi mau dadi mungsuhé... Sajrone Adam njaga sipaté sing suci, sing diciptakaké miturut gambaré Gusti, kéwan-kéwan padha manut marang dhèwèké kaya abdi; nanging nalika dhèwèké ngrusak sipaté kuwi liwat ora patuh, kéwan-kéwan kuwi ora ngakoni manèh marang tuwané, banjur padha sengit marang dhèwèké kaya wong liya."[1465] "Nanging," ujare, "sanadyan Adam nglanggar saben dhawuh lan nglanggar kabèh paugeran, Gusti ora mbusak kabèh pakurmatané utawa nyopot kabèh wewenangé, nanging mung mbusak saka panguwasaé kéwan-kéwan sing ora pati migunani kanggo kabutuhan uripé; nanging kéwan-kéwan sing perlu lan migunani, lan sing bisa banget mbantu kita ing urip, Panjenengané tetep nyésakké kabèh mau kanggo ngladèni kita."[1466]

3. Kutukan bumi ing sesambungan karo urusan manungsa: 'Kutuklah lemah iki amarga kowe… bakal ngetokake duri lan onggok duri kanggo kowe' (Kejadian 2:17–18). "Lan kutukan iki adil (John Chrysostom), amarga kaya bumi iki diciptakaké kanggo manungsa supaya bisa nikmati kabèh sing asalé saka kono, saiki, kanggo manungsa sing wis dosa, bumi iki dijatuhi kutukan, supaya kutukané bisa ngrusak kabecikan uripé manungsa lan katentreman atiné."[1467] Saka tembungé Pangripta Kronik, bisa disimpulake yèn kutukan iki utamané nyakup kesuburan bumi: bakal ngetokake duri lan onggokan duri kanggo kowe; nanging Rasul ngluwihi kutukané luwih adoh: penciptaan ora kaserang kasia-siaan miturut kersané dhéwé, nanging miturut kersané Sing ngatur; kita mangertèni yèn kabèh ciptaan ngraos kélangan lan nandhang sangsara nganti saiki (Rom. 8:20–22). Kita ora bisa nemtokaké kanthi tepat apa sing sejatine dadi kasia-siaan sing ngancani ciptaan amarga Kejatuhan manungsa.[1468]

§91. Penularan dosa para wong tuwa kita marang umat manungsa : cathetan pambuka

Dosa sing ditindakake dening para wong tuwa kapisan ing Taman Eden, karo kabeh akibaté, ditularake saka wong-wong mau marang kabeh keturunané, lan dikenal ing basa Gréja minangka dosa asli utawa dosa para wong tuwa kapisan (Katekis Gréja Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 24).

1. Doktrin dosa asal, sing nyebar saka Adam lan Hawa marang kabèh umat manungsa, iku wigati banget ing agama Kristen. Yen ora ana dosa asal ing manungsa lan sipaté ora rusak, yen padha lair suci lan polos ing ngarsané Gusti, kaya manungsa pisanan metu saka tangané Sang Panyipta — ing kahanan kaya ngono, penebusan ora perlu kanggo wong-wong mau; Putraning Allah bakal teka ing donya kanthi sia-sia lan ngrasakake pati, lan Iman Kristen bakal goyah ing dhasaré. Mula saka iku, Bapa Augustine sing bejo ngendika manawa dosa Adam lan pangapura sing kasampurnakaké déning Kristus Sang Juruwilujeng iku, kaya-kaya, loro titik pusat sing dadi pangubeng kabèh ajaran Kristen.[1469]

2. Ing piwulangé bab dosa asli, Gréja Ortodoks mbedakaké, kaping pisan, dosa iku dhéwé, lan kapindho, akibaté ing jeroning kita. Kanthi istilah 'dosa asal', tegesé kanthi khusus pelanggaran dhawuhe Gusti Allah, yakuwi penyimpangan kodrat manungsa saka hukumé Gusti Allah—lan saéngga saka tujuwané dhéwé—sing ditindakake déning para wong tuwa kapisan kita ing Taman Eden lan wis diwarisaké marang kita kabèh saka wong-wong mau. 'Dosa asli,' kita maca ing Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, 'yaiku pelanggaran marang paugerané Gusti sing diwènèhaké ing Taman Éden marang leluhur kita Adam. Dosa asli iki ditularake saka Adam marang kabèh manungsa, amarga nalika semana kita kabèh ana ing Adam; mula, liwat siji Adam, dosa nyebar marang kita kabèh. Mula saka iku, kita diwangun lan lair karo dosa iki" (Bagéan 3, wangsulan pitakon nomer 20). Bedane mung siji, ing kasus Adam penyimpangan saka hukum Gusti lan saka kersane iku kanthi sukarela lan pilihan dhewe, dene ing awake kita iku diturunake lan ora bisa dihindari—kita lair kanthi kodrat sing wis nyimpang saka hukum Gusti; ing Adam iku dosa pribadi, dosa ing teges sing sempit; ing kita ora dosa pribadi, uga ora dosa sejati, nanging mung kasangsaran dosa ing alamiah, sing kita tampa saka wong tuwa kita; Adam pancen dosa, yaiku dheweke kanthi sengaja nglanggar dhawuhe Gusti, lan kanthi mangkono dadi wong sing dosa, yaiku dheweke mbalikake sakabehe sipate saka hukum Gusti—nanging kita ora dosa pribadi bebarengan karo Adam, nanging kita dadi wong sing dosa liwat dheweke lan amarga dheweke (liwat durniane siji wong, akeh wong dadi wong sing dosa, Rum. 5:19), amarga kita nampa saka dheweke sipat dosa, lan kita lair miturut kodrat minangka anak-anak murka (Eph. 2:3). Cekakipun, istilah 'dosa asli' ing para wong tuwa pisanan nuduhaké marang dosa dheweke dhéwé lan marang kahanan dosa ing kodrat sing kita lair lan urip ing kono. Iki pamahaman sing diwulangaké déning Gréja Ortodoks nalika nyatakaké ing Pengakuané: 'Amarga kabèh manungsa ana ing Adam ing kahanan suci, sakwise dhèwèké dosa, kabèh padha dosa ing dhèwèké lan mlebu ing kahanan dosa' (Bagéan 1, jawaban pitakon nomer 24).

Miturut akibat saka dosa asal, Gréja tegesé persis akibat-akibat sing langsung digawé déning dosa ing wong-wong mau, lan sing diterusaké saka wong-wong mau marang kita, yaiku: petengé akal, penyimpangan kersa lan kecenderungan marang ala, kelemahan badan, pati lan sapituruté. "Lan kanthi beban lan akibat saka Kejatuhan," ujare Para Patriark Wétan ing Epistel babagan Iman Ortodoks, "kita ora ateges dosa kasebut dhéwé..., nanging kecenderungan marang dosa, lan bala-bala sing déning kaadilan Ilahi diparingaké marang manungsa amarga durung patuh, kaya ta: pakaryan sing ngentèkaké tenaga, sedhih, lara-laraning badan, lara-laraning lair, urip sing abot ing donya minangka pangumbara sawatara wektu, lan pungkasané pati badan" (Art. 6). "Sanadyan kersaning manungsa, kaya sing uga kasebut ing Pengakuan Ortodoks, rusak amarga dosa asal, nanging saiki isih ana ing daya kersaning saben manungsa kanggo dadi anaké Gusti Allah sing sholeh utawa sing ala lan anaké setan" (Bagéan 1, wangsulan pitakon 27); lan ing kéné karusakan kersaning manungsa—ya iku kecenderungan marang ala—dipisahaké saka dosa asal lan dianggep minangka akibaté ing jeroning kita.

Bedane antarane dosa asal lan akibaté kudu dieling-eling kanthi kiyat, utamané ing sawetara kahanan, supaya bisa mangerteni ajaran Gréja Ortodoks kanthi bener. Contoné, Gréja mulang yèn baptisan mbusak lan ngrusak dosa asal ing jeroné kita: iki ateges ngresiki kasalesahan sejati saka kodrat kita, sing diwarisaké saka para wong tuwa kapisan; manawa lumantar Baptisan kita metu saka kahanan dosa, ora dadi maneh miturut kodrat minangka anaking murka Gusti Allah—tegesé, ora salah ing ngarsané Gusti—lan dadi sampurna suci lan polos ing ngarsané Panjenengané, lumantar sih rahmaté Roh Suci, minangka asil saka pangapurané Juruslamet kita; nanging iki ora ateges yèn baptisan mbusak ing jeroning kita pancèn akibat saka dosa asal: kayata kecenderungan luwih gedhé marang ala tinimbang marang kabecikan, lara, pati, lan sapituruté — amarga kabèh akibat mau tetep ana, kaya sing dadi kasunyatan lan dadi kesaksianing Sabda Gusti (Roma 7:23), sanajan ing wong-wong sing wis lair manèh.

3. Nanging, dosa asal kadhangkala dipahami kanthi makna sing luwih jembar, contone nalika nerangake doktrin kasunyatan dosa iki lan sifat universalitasé. Lan persis ing sangisoré jeneng dosa asal iku, loro-lorone dosa kasebut lan akibaté ing jeroning awake kita dipahami: karusakan kabèh kemampuan kita, kecenderungan kita marang ala tinimbang marang kabecikan, lan sapituruté.[1470] Iki amarga ing Kitab Suci dhéwé, doktrin dosa asal lan akibaté umume disusun bebarengan; lan, ing sisih liya, amarga nalika kasunyatan dosa asal, utawa universalitasé, dibuktekaké, kasunyatan utawa universalitas akibaté uga dibuktekaké bebarengan.

4. Ana loro doktrin palsu sing dikenal bab dosa asal.

Salah sijine dianut dening wong-wong sing sakabehe nolak kasunyatan dosa iki, ngaku manawa kabeh lair resik lan polos kaya Adam nalika diciptakake, lan manawa lara lan pati iku akibat alamiah saka kodrat manungsa, dudu akibat saka dosa asal—iki diwulangake ing jaman kuna dening Pelagius,[1471] lan ing jaman saiki dening Socinian lan para rasionalis sacara umum.[1472]

Doktrin liyane yaiku doktrin para Reformator, sing mlebu ing ekstrim sebaliké, ngagungaké akibat dosa asal ing awak kita nganti kakehan: miturut doktrin iki, dosa para leluhur kita wis ngrusak sakabehe ing manungsa kamardikané, gambaré Gusti Allah lan kabèh kakuwatan rohani, nganti sipat manungsa dhéwé dadi dosa; apa waé sing dikarepake utawa ditindakake wong iku dosa; malah kabecikane uga dadi dosa; lan dhèwèké pancèn ora bisa nindakake apa-apa sing apik.[1473] Gereja Ortodoks nolak pandangan palsu sing kapisan liwat ajarane babagan kasunyatan dosa asal ing jeroning kita, kalebu kabeh akibaté (yaiku dosa asal sing dipahami kanthi makna amba); pandangan palsu sing kapindho ditolak liwat ajarane babagan akibaté.

§92. Kasunyatan dosa asal, sifat umumé lan cara panyebarané

Gereja Ortodoks mulang yèn dosa para bapak lan ibu sepisanan, bebarengan karo akibaté, wis diwarisaké saka Adam lan Hawa marang kabèh keturunane lumantar lair alamiah, mula mesthi ana.

1). Doktrin iki nduwèni dhasar sing kukuh ing Kitab Suci. Pasase Kitab Suci sing relevan bisa dipérang dadi loro kategori: sawatara utamané nyatakaké gagasan kasunyatan lan kaumuman dosa asli ing manungsa; déné liyané utamané nyatakaké gagasan kasunyatan lan cara panyebarané.

Saka kategori kapisan:

1.1. Kutipan sing paling wigati lan cetha ditemokake ing bab kaping lima saka Surat Paulus marang wong Roma. Nalika mbandhingaké Adam lan Gusti Yesus Kristus marang umat manungsa, Rasul nulis, antarané liya-liyané: 'Kaya déné dosa mlebu ing donya lumantar siji manungsa, lan pati lumantar dosa, mangkono pati nyebar marang kabèh manungsa, amarga kabèh wis nglakoni dosa ing panjenengané' (12). Amarga yèn lumantar kaluputan siji wong akèh wong padha mati, luwih manèh sih rahmaté Gusti Allah lan peparing lumantar sih rahmaté siji Manungsa, Yesus Kristus, bakal nglimputi akèh wong (15). Amarga yèn lumantar kaluputan siji wong pati nguwasani lumantar wong iku, luwih-luwih wong-wong sing nampa kelimpahan sih-rahmat lan peparing kabeneran bakal nguwasani urip lumantar Sang Kristus Yesus. Mula, kaya déné lumantar kaluputan siji kabèh wong diukum, mangkono uga lumantar kabeneran siji kabèh wong dianggep bener lan éntuk urip. Amarga kaya déné lumantar ketidaktaatan siji wong akèh dadi wong dosa, mangkono uga lumantar ketaatan siji akèh dadi wong bener (17–19).

Saka tembung-tembung iki cetha:

a) manawa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa pati uga mlebu, minangka akibaté, lumantar siji manungsa, Adam: lumantar siji (δι' ένός) manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa (διά τής άμαρτίας) pati;

b) manawa pancen liwat dosa siji iku pati teka marang kabèh manungsa, lan ora liwat dosa-dosaé dhéwé: mula (οϋτως) pati nyabrang kabèh manungsa; amarga ing panjenengané kabèh wis nindakaké dosa…; liwat pelanggaran siji, akèh wong kapaksa mati… liwat pelanggaran siji, pati mrentah liwat siji (διά τοϋ ένός);

c) manawa, bebarengan karo pati—sing dadi akibat saka dosa—dosa siji manungsa mau uga mlebu marang kabèh manungsa, lan manawa pancèn lumantar dosa iki, sadurungé wong-wong padha nindakake dosa dhéwé, manungsa dadi wong sing wis nindakake dosa: lumantar dhèwèké kabèh wis nindakake dosa; lumantar ora manut (διά τής παρακοής) siji manungsa, akèh wong dadi wong sing wis nindakake dosa (κατεστάθησαν — dadi, digawe);

d) pungkasané, manawa pancèn lumantar dosa siji iku asil liya saka dosa—paukuman— mlebu ing kabèh manungsa sadurungé wong-wong mau dhéwé miwiti dosa: lumantar pelanggaran siji (δι' ένός), paukuman teka marang kabèh manungsa. Mula saka iku, wong-wong sing nolak pangiriman dosa asli saka para wong tuwa pisanan marang kabèh manungsa salah nalika ngaku yèn tembungé Rasul sing lagi dirembug iku ngandhut makna kaya ngono. 'Adam sing sepisanan dosa mula seda; kabèh wong liya padha dosa kanthi niru tuladhané, mula padha seda amarga dosané dhéwé — lan, akibate, dosa Adam mlebu ing donya mung liwat paniruan, lan ora ditularaké marang wong liwat lair.' Saliyane panemu sing wis kita aturaké, sing cetha mbantah tafsiran kaya ngono, kita bakal nambah sawetara manèh:

(a) Kaya-kaya kanggo ngindhari tafsiran iki, Rasul kanthi sengaja nyatakake ing bab sing padha ing Surat Roma: 'Pati nguwasani wiwit Adam nganti Musa, malah marang wong-wong sing ora nindakake dosa kaya pelanggaran Adam' (14);

b) miturut Rasul, lumantar dosa pati nyabrang marang kabèh manungsa, lan pancèn kabèh manungsa mati, kalebu bayi-bayi; nanging bayi ora nduwé dosa dhéwé, lan ora bisa dosa kanthi niru tuladha Adam;

c) "yen Rasul (St. Agustinus) arep ngomongake dosa tiruan, mesthine dheweke bakal luwih milih ngomong, manut marang Sang Juruwilujeng (Yohanes 8:41–44), yen dosa mlebu ing donya lumantar malaikat, amarga malaikat sing luwih dhisik dosa";[1474]

d) "akèh wong padha dosa liwat tumindaké dhéwé, tanpa mikir bab dosa Adam sakpisan: mula piye dosa Adam bisa nglarani wong-wong mau kanthi dadi tuladha?";[1475]

(d) Rasul nyatakake manawa lumantar siji manungsa, yaiku manungsa kapisan, dosa mlebu ing donya (έισήλθεν), tegesé dosa iki ora mung tetep ing sumberé, nanging nyebar, nyabrang saka kono marang kabèh manungsa, saéngga wong sing pisanan nindakake dosa nglairaké wong-wong sing padha nindakake dosa lan tundhuk marang pati.[1476] Gagasan sing padha kaya ing kutipan sing lagi diulas kasebut uga kapacak ing tembungé Rasul: kaya ing Adam kabèh padha mati, mangkono uga ing Kristus kabèh bakal diuripaké (1 Kor. 15:22). Yen kabèh wong mati ing Adam, mula padha mati kanthi pati sing padha kaya sing dialami déning dhèwèké, sing dumadi amarga dosa.

1.2. Ana sawijining ayat liya sing kurang cetha ditemokake ing Kitab Ayub. Nalika nerangake kasangsaraning urip manungsa, wong suci mau kandha, antarané liya-liyané: 'Sapa sing lair suci saka kang ora suci? Ora ana, yèn dina-dinané wis kaétung' (Ayub 14:4–5). Ing kéné cetha, rembugan iki nyakup sawijining rereget sing ora ana manungsa sing bébas saka iku, malah wiwit saka lair. Dadi, apa rereget kuwi? Amarga, miturut Ayub, iku dadi sabab cilaka urip manungsa (ayat 1–2) lan ndadekake manungsa kena paukuman Gusti (ayat 3), kita kudu nganggep yen sing dimaksud ing kene yaiku kadosan moral, dudu kadosan fisik—kadosan fisik iku mung akibat saka kadosan moral lan ora bisa dhewe ndadekake manungsa kena paukuman Gusti— — yaiku dosa ing kodrat kita, sing ditularake marang kabèh wong saka para wong tuwa pisanan.

Teks jinis kapindho kalebu:

1. Sabda Sang Juruwilujeng ing pacelahanipun kaliyan Nikodemus: 'Satemene, temene, Aku ngandika marang kowe, menawa ana wong kang lair saka dhuwur, dheweke ora bakal bisa ndeleng Karajaning Allah… Sing lair saka daging iku daging, lan sing lair saka Roh iku roh' (Yohanes 3:5–6). Maknané tembung-tembung iki yaiku yèn wong sing lair kanthi cara alamiah, sapa waé—Yahudi utawa bangsa liya—ora bisa mlebu Karajané Gusti Allah, karajané sih rahmat lan sabanjuré karajané kamulyan, kajaba yèn padha lair manèh saka dhuwur lumantar sakramèn baptisan. Iki ateges—

(a) kabèh manungsa, miturut kodhaté, saiki kena kotoran tartamtu, yaiku kotoran moral, amarga iku dadi alangan mlebu ing kraton moralé Kristus; lan —

b) kekotoran iki nyebar marang kabèh wong liwat lair alamiah. Kanggo nerangaké ayat iki, kita bisa éling marang tembungé Rasul yèn kita miturut kodrat iku anaké murkaé Gusti (Eph. 2:3).

2. Tembungé Pemazmur ing mazmur tobaté: 'Delengen, aku wis dikandhut ing kaluputan, lan ibuku nglairaké aku ing dosa' (Mazmur 50:7). Ing kéné ora bisa dipahami yèn iki nyebut dosa pribadiné raja-nabi, amarga, kaya sing dhèwèké kandha, 'ing dosa iki aku dikandhut lan lair'; mula, dosa iki wis ana ing dhèwèké wiwit wektu dhèwèké durung nindakake apa-apa tumindak pribadhi. Uga ora bisa dipahami minangka dosa wong tuwané Dawud, kaya-kaya dhèwèké diwasa kanthi ora sah—padahal wis dingerteni yèn Dawud dudu woh saka tindak kejahatan, yèn Isai, bapakné, urip minangka wong sing bener, lan yèn ibuné iku garwané Isai sing sah. Mula, tembung 'kawajiban' sing digandhengake karo lairé Dawud kudu dipahami kanthi teges liya—yakuwi dosa sing, wiwit saka ketidaktaatan pisanané Adam, diwarisake saka dhèwèké marang kabèh keturunane. Ukuman alamiah babagan konsepsi lan lair iku padha kanggo kabèh manungsa; mula saka iku, ora mungkin nemtokake alesan apa waé kenapa mung Raja Israèl sing dikandhut lan lair ing dosa asal, déné kabèh wong liya bébas saka iku.

2). Kanthi dhasar sing kuwat ing Kitab Suci, doktrin dosa asal uga nduwèni dhasar sing padha kuwat ing Tradisi Suci.

Tulisan ing ngisor iki dadi bukti tradisi iki:

2.1. Adat Gréja ng baptis bayi, sing wis ana wiwit jaman Para Rasul, kaya sing disekseni déning para guru kuna: Irenaeus, Origen, Cyprian lan akèh liyané.[1477] Lan Gréja tansah nindakake baptisan iki, miturut kesaksian para guru mau lan kredo-kredoné: kanggo pangapura dosa. Nanging dosa apa, nalika bayi durung bisa nindakake dosa kanthi kersané dhéwé? Origen kandha: 'Bayi dibaptis kanggo pangapura dosa. Dosa apa, ya? Utawa kapan padha wis dosa? Lan kepiye bisa baptisterium dadi perlu kanggo wong-wong mau, yen ora miturut makna sing wis kasebut: ora ana siji wae sing bakal bebas saka rereged yen sanajan sedina wae saka uripe ing donya isih ana? Lan amarga rereged nalika lair dibersihaké lumantar sakramèn baptisan iki, bayi-bayi uga dibaptis.[1478] Mulané, Agustinus sing kabegjan kanthi wani nunjukaké baptisan bayi marang para Pelagius minangka konfirmasi gagasan yèn Gréja tansah ngakoni kasunyatan dosa asal ing manungsa.[1479] Kajaba iku, sajrone baptisan bayi, kaya déné baptisan wong diwasa, Gréja wiwit jaman mbiyèn wis nggunakake mantera kanggo ngusir roh jahat saka sing anyar dibaptis, "saben roh ala lan najis, sing ndhelik lan manggon ing atiné."[1480] Dadi, apa tegese mantera-mantera iki yen Gréja nganggep bayi-bayi iku suci lan ora melu dosa asal? Luwih maneh, para Pelagian dhéwé ora mbantah yèn mantera-mantera iki wis ana wiwit jaman mbiyèn. [1481]

2.2. Konsili-konsili sing dianakake ing abad kaping lima minangka tanggapan marang bidah Pelagia. Dikenal yèn saka taun 412 nganti 431, ing pirang-pirang panggonan ing donya Kristen—ing Wétan lan utamané ing Kulon—ana luwih saka rong puluh konsili sing mriksa bidah iki, lan kabèh sarujuk nyathet iku bidah.[1482] Kepiye carane bisa nerangake keriuhan mufakat kaya ngono nglawan bidah Pelagia, yen doktrin dosa asal durung nyebar lan wis ngakar jero ing Gréja Kristus wiwit jaman Para Rasul? Ora perlu nyebutake dekrit saka kabèh konsili kasebut nglawan para Pelagian; cukup nyebutake tembung saka sing paling wigati, yaiku Konsili Kartago (418), sing déning Gréja Ortodoks dianggep minangka salah siji saka sangang konsili ekumenis.

'Sapa waé sing nolak kabutuhan mbaptis bayi lan anak anyar lair saka kandhutan ibuné, utawa kandha yèn sanadyan padha dibaptis kanggo pangapura dosa, nanging padha ora nampa apa-apa saka dosa asli Adam sing kuduné dibasuh nganggo pangumbahan lair manèh (sing tegese ritus baptisan kanggo pangapura dosa ora ditrapaké marang wong-wong mau miturut makna sejati, nanging miturut makna palsu), supaya dhèwèké dadi anathema. Amarga tembungé Rasul: 'Kaya déné lumantar siji manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa, pati; mula pati nyabrang kabèh manungsa, amarga kabèh wis nindakaké dosa lumantar dhèwèké' (Roma 5:12), kudu dipahami ora ana cara liya kajaba kaya sing tansah dipahami déning Gréja Katulik sing nyebar ing endi-endi. Amarga miturut paugeran iman iki, sanajan bayi-bayi sing ora bisa nindakake dosa kanthi kersané dhéwé, pancèn dibaptis kanggo pangapura dosa, supaya lumantar lair manèh bisa dibersihaké ing jerone apa sing diwarisaké saka lairé sing kapisan.

2.3. Ukara saka para guru Gereja individu sing urip sadurunge munculé bidah Pelagius, kaya ta:

(a) Justin: "Kristus milih lair lan ngrasakake pati, ora amarga Panjenengané dhéwé butuh kuwi, nanging kanggo manungsa, sing lumantar Adam (άπό τοϋ Άδαμ) kapaksa mati lan kena godaan ula";[1483]

b) Irenaeus: "Ing Adam sing kapisan kita nglarani Gusti amarga ora netepi dhawuhe; ing Adam sing kapindho kita dipunrapi manèh karo Panjenengané, kanthi dadi manut nganti pati; kita ora nduwé utang marang sapa waé kajaba marang Panjenengané sing dhawuhe wis kita langgar wiwitane";[1484]

c) Tertullian: "Manungsa ditipu dening setan wiwitane nganti nglanggar dhawuhe Gusti, lan mulane diukum pati; mula saka iku, kabèh keturunan manungsa sing asalé saka wijiné dadi kalebu (traducem) ing paukumané";[1485]

(d) Cyprian: 'Yen sanadyan wong dosa gedhe, sing biyen wis nindakake dosa gedhe marang Gusti Allah, diparingi pangapura dosa nalika padha pracaya, lan ora ana siji wae sing ditolak baptisan lan sih, luwih pantes bayi iki ora ditolak, sing isih anyar lair, ora nate dosa apa-apa, kajaba amarga asalé saka dagingé Adam, dhèwèké wis kena (contraxit) wabah pati kuna liwat lairé dhéwé, lan luwih pantes nampa pangapura dosa, amarga sing diapura iku dudu dosané dhéwé nanging dosané wong liya;[1486]

d) Hilary: 'Liwat kaluputané siji Adam, kabèh umat manungsa padha nyasar… saka siji, paukuman pati lan kasangsaran urip nyebar marang kabèh';[1487]

f) Basil Agung: "Mbebasake dosa asal liwat peparing pangan—awit kaya Adam nularake dosa marang kita lumantar mangan sing cilaka, mangkono uga kita bakal mbusak mangan sing mbebayani iki yen kita nyukupi kabutuhan lan luwe sedulur kita";[1488]

g) Gregorius Teologos: "Dosa anyar sing ditandur iki teka marang manungsa sengsara saka bapak pambuka… kita kabeh padha melu ing Adam sing padha, diapusi ula, dipatèni déning dosa, lan dislametaké déning Adam swarga";[1489]

h) Ambrosius: "Kita kabèh wis dosa ing manungsa kapisan, lan lumantar warisan alam, warisan dosa wis nyebar saka siji marang kabèh…; mula Adam ana ing saben kita: ing dhèwèké kodrat manungsa wis dosa, amarga lumantar siji manungsa dosa nyebar marang kabèh."[1490] i) Yohanes Krisostomus: "Kepiye pati mlebu lan mrentah? Liwat dosa siji: amarga apa tegese 'ing panjenengané kabèh wis dosa'? Sawisé Adam tiba, sanajan sing ora mangan saka wit kuwi kabèh dadi fana wiwit wektu kuwi… dosa iki nggawa pati tumrap kabèh." [1491]

Kita ora nyebut pangandika sing padha saka akèh guru Gréja liya sing urip ing jaman sing padha;[1492] lan sing wis kasebut mau wis cukup kanggo ndeleng kabodhoan total para Pelagian, kuna lan modhèrn, sing ngaku yèn Augustine nggawé doktrin dosa asal, lan, ing sisih liya, kanggo ngakoni kabeneran sakabehe saka tembungé Blessed Augustinus nalika maringi wangsulan marang salah siji Pelagian: 'Dudu aku sing nemokake dosa asal, sing wis dipercaya dening iman Katolik wiwit jaman mbiyen; nanging kowe, sing nolak dogma iki, mesthi dadi bidah anyar.'[1493]

3). Pungkasané, kita bisa yakin marang kasunyatan dosa asal, sing diwarisaké marang kita kabèh saka bapa lan ibu kita sing sepisanan, adhedhasar akal sing leres lan pengalaman sing ora bisa dibantah.

3.1. Sapa waé sing merhatiaké dhiri kanthi tuntas lan nyilem jero ing atiné ora bakal bisa ora ngucapaké, bebarengan karo Rasul Suci Paulus: 'Aku ngerti yèn ing jeroné aku ora ana kabecikan, yaiku ing dagingku; karep nindakaké kabecikan ana ing aku, nanging aku ora nemokaké kekuwatan kanggo nglakoni.' Kabecikan sing tak karepake, aku ora nindakake; nanging kaburukan sing ora tak karepake, kuwi sing tak lakoni. Saiki, yen aku nindakake apa sing ora tak karepake, aku ora maneh sing nindakake, nanging dosa sing manggon ing jeroning aku. Mula aku manggih paugeran iki makarya: nalika aku kepengin nindakake sing becik, sing ala ana ing sacedhakku. Amarga ing batinku aku seneng marang paugerané Gusti Allah; nanging ing anggotaku aku weruh paugeran liya, sing perang nglawan paugeran pikiranku lan ndadekake aku dadi tawanan paugerané dosa sing makarya ing anggotaku (Roma 7:18–23). Utamané, sapa waé sing merhatiin awaké dhéwé lan tanggané kanthi tliti ora bakal gagal ngakoni kasunyatan-kasunyatan ing ngisor iki:

a) ana perjuangan konstan ing jero kita antarane roh lan daging, akal lan hawa napsu, kepinginan tumindak becik lan kecenderungan tumuju ala;

b) ing perjuangan iki, kamenangan meh tansah kanggo sing pungkasan: daging ngungguli roh ing jeroning kita, hawa napsu nguwasani akal, lan kecenderungan marang sing ala ngalahake kepinginan marang sing becik; Kita tresna marang kabecikan sacara kodrat, kita ngidam-ngidamake, kita seneng banget — nanging kita ora bisa nemokake kekuwatan ing jero awake dhewe kanggo nindakake kabecikan; kita ora tresna marang kaburukan sacara kodrat, nanging isih wae kita katarik banget marang iku;

c) kabiasaan kabecikan lan kasucian kabèh iku digayuh kanthi upaya gedhé lan alon banget; déné kabiasaan ala digayuh tanpa upaya sithik waé lan kanthi cepet banget — lan kosok baliné —

d) angel banget kanggo kita nglawan kabiasaan ala apa wae utawa ngatasi hawa napsu ing jero awake dhewe, sanajan sing paling cilik; dene kanggo ngrusak kabecikan sing wis kita entuk liwat akèh prestasi, mung perlu godaan cilik wae. Kekuwatan ala sing ngluwihi kabecikan ing umat manungsa, sing saiki kita sakseni, wis dicathet dening wong liya sajrone jaman. Musa nulis babagan wong-wong sadurunge Banjir: 'Saben niat pikiran ing atiné mung ala terus-terusan' (Kejadian 6:5), lan mengko babagan wong-wong sawisé Banjir: 'Cendhereké manungsa iku ala wiwit isih cilik' (Kejadian 8:21). Daud nyekseni yèn kabèh wis nyasar, padha dadi rusak; ora ana siji wae sing nindakake kabecikan, ora ana siji wae (Mazmur 13:3; cf. 25:4). Salomo kandha manawa ora ana manungsa sing bener ing donya iki sing nindakake kabecikan lan ora nindakake dosa (Pangandika 7:20); malah wong sing bener tiba pitung kaping saben dina (Amsal 24:16). Tulisan-tulisan para Nabi umume kebak keluhan lan celaan marang kejahatan wong-wong jamané. Para Rasul nginjil yèn donya iki ana ing pangapusan (1 Yohanes 5:19); yèn kabèh wis dosa lan ora ana siji waé sing tekan kamulyané Gusti Allah (Roma 3:23). Malah para arif pagan padha nelongso manawa kabèh manungsa wis rusak, lan ana kecenderungan alamiah sing ora bisa ditolak sing narik manungsa marang ala.[1494] Dadi saka ngendi asalé kahanan ora tertib ing sipat manungsa kaya ngono? Saka ngendi asalé perjuangan sing ora alamiah antarane kekuwatan lan kecenderungan iki, dominasi daging sing ora alamiah marang roh, hawa napsu sing nguwasani akal, kecenderungan sing ora alamiah marang ala sing ngluwihi kecenderungan alamiah marang kabecikan?

3.2. Kabeh panjelasan sing digawé manungsa kanggo iki ora ana dhasaré, malah ora masuk akal; siji-sijiné panjelasan sing saktenané marem yaiku sing diwènèhaké Wahyu lumantar piwulang bab dosa asal-usulé para bapak lan ibu kita sing sepisanan. Lan —

a) Ora bisa nampa pandangan para kuna, kaya-kaya sumber kabèh ala sing ana ing manungsa dumunung ing awaké, kaya-kaya materi sing dadi busana roh manungsa, miturut sipaté dhéwé, nentang kabèh aspirasi rohani, nglantarake akal, nyebabake kekacauan ing karsa lan atiné, lan lumantar kesesatan, mesthi nuntun dhèwèké marang kabebasan. Panemu iki, sepisanan, nuntun marang akibat sing paling nggegirisi, sing nentang akal sehat. Yen materi iku sumber dosa, mula Gusti sing kudu disalahake amarga dosa; awit Panjenengané sing Maha Ngeripta materi; Panjenengané sing ngeripta awak kita, kaya Panjenengané ngeripta jiwa kita, lan nyawiji loro-loroné. Mula saka iku, kita ora nduwé tanggung jawab apa-apa; kita ora salah nalika nindakake ala, amarga kita tumindak manut sipat sing wis diparingaké Gusti marang kita. Mula saka iku, ora ana bedané antarané becik lan ala, lan hukum moral ora nduwé teges apa-apa kanggo kita. Kapindho, pandangan iki nentang pengalaman, lan ora nerangaké apa-apa. Yen pancèn roh lan daging ing jeroné kita padha bentrok miturut sipaté dhéwé; yèn roh kanthi alamiah narik kita marang kabecikan, nanging daging uga kanthi alamiah narik kita marang kaburukan—mula kok dudu roh ing jeroné kita sing luwih kuwat tinimbang daging, nanging malah daging sing luwih kuwat tinimbang roh, padahal lumrahé wong bakal ngarep-arep kosok baliné? Napa, miturut pengalaman umum, kecenderungan marang ala ing jeroning kita ngluwihi kecenderungan marang kabecikan, nganti aku ora nindakake kabecikan sing tak karepake, nanging nindakake ala sing ora tak karepake (Roma 7:19)? Napa, paling ora, kecenderungan marang kabecikan lan kecenderungan marang ala ing jeroning kita ora padha kuwat? Ing sisih liya, sanadyan pancen ana sawatara hawa napsu lan kebejatan sing dhasaré ana ing susunan fisik kita—umpamane nesu, sing asring banget dirasakaké wong sing duwé watak coleric, lan sapituruté— nanging, ana uga hawa napsu lan kabiasaan ala liyane—kaya tresna dhiri, sombong, iri ati, lan ambisi—sing ora bisa diatribusi marang watak, nanging sing muncul lan ngrembaka langsung ing jiwa, lan banjur ngakar ing kana, lan ora ana ing awak.

(b) Ora adil yen nganggep pandangan sing didhukung dening sawetara pamikir paling anyar, manawa ala ing manungsa iku akibat sing ora bisa dihindari saka watesané. "Manungsa," ujare, "miturut kodraté winates, lan makhluk winates mesthi ora sampurna; saka ketidaksampurnaané ing kabèh kamampuané manungsa muncul kaluputané, lan saka kaluputané kuwi ala muncul kanthi alamiah." Bener manawa saben makhluk winates iku ora sampurna yen dibandhingake karo makhluk liya sing luwih winates, lan kabeh makhluk winates sing asalé saka uga ora sampurna yen dibandhingake karo Makhluk Tanpa Wates; nanging iki ora ateges saben makhluk winates iku ora sampurna ing awake dhewe, utawa ora cukup kanggo tujuane dhewe, utawa ora bisa netepi paugeran sing dadi tundhunge sipate. Mangkono uga, para malaikat winates lan ora sampurna yen dibandhingake karo Gusti; nanging, sanadyan mangkono, dheweke sampurna ing jero tatanané dhéwé, saben ana ing panggonané dhéwé; dheweke tanpa dosa amarga padha nepaki tujuwané lan netepi ukum moral sakwates kamampuané manut winatesané; amarga padha tresna marang Pangripta kanthi kabèh kakuwatan katresnan sing diparingaké marang dheweke. Mangkono uga, sanadyan manungsa luwih winates lan ora sampurna dibandhingake karo Gusti tinimbang malaikat, manungsa bisa tetep sampurna ing tatanané dhéwé miturut tujuwané; bisa nepati dhawuh moral nganti wates kamampuane; bisa tresna marang Gusti kanthi sakabehe manungsa; bisa manggon ing derajat kasucian sing luwih asor dibandhingake karo para malaikat, nanging sanadyan mangkono tetep suci ing ngarsane Gusti lan tanpa dosa. Dadi ora sampurna tegesé nduwèni sipat sing kurang luhur tinimbang makhluk liya sing ana ing tingkat luwih dhuwur ing tangga eksistènsi; nanging dadi wong dosa tegesé, liwat nyalahgunakaké kamardikan, nglanggar hubungan sing kuduné ana antara Sang Pencipta lan makhluk rasional; tegesé nyimpang kanthi sengaja saka dalan dhawuh Ilahi lan tumindak bertentangan karo tujuwané dhéwé. Gusti ora nuntut saka kita kabecikan sing ngluwihi kemampuan kita; Panjenengané ora meksa kita nggayuh kasucian sing ngluwihi kodrat kita; Panjenengané mung nuntut apa sing pancèn alamiah tumrap kita, lan sing bisa kita lakoni miturut daya kita dhéwé. Lan yèn mangkono, pelanggaran manungsa marang paugeran Gusti ora bisa dianggep mung minangka akibat saka watesan lan ketidaksempurnaané: ora, iku pancèn ala sejati, sing marakaké karusakan wataké.

(c) Padha ora adil uga pandangan sing muncul ing jaman saiki ing antarané wong-wong sing ngandhakake yèn sumber kabecikan manungsa ora ana ing sipat asliné nanging ana ing kakirangan pangasuhan; yèn saben wong lair resik lan polos, kaya Adam digawé, nanging banjur dadi ala lan rusak amarga pangasuhan sing ala, tuladha sing ora apik lan sapituruté. Yen iki pancen bener, mula—

(aa) ora bisa ora gumun kepiye, sajrone luwih saka pitung ewu taun, sanajan tansah ngupaya ngapikake pangasuhan, manungsa isih durung bisa njaga kasucian lan kabecikan wiwitan sing konon ana ing saben wong nalika lair; ora bisa dimangerteni amarga kabutuhan pait apa kabeh wong padha nampa lan nerusake pangasuhan sing ala iki marang wong liya. Nanging kosok baline, wis misuwur manawa —

bb) ing jaman saiki, ing akèh nagara maju, kabèh upaya sing bisa ditindakake wis ditrapake kanggo ngapikake lembaga umum panggonan para mudha sinau; cara sing paling efektif digunakake kanggo nglindhungi murid saka ala lan nglatih supaya padha tumindak becik — nanging kekuwatan ala isih lestari; kecenderungan marang ala cetha ngungkuli kecenderungan marang kabecikan ing manungsa, kaya biyen-biyen, lan asring malah muncul tindak kejahatan anyar sing sadurunge durung dikenal. Kabeh iki tetep dadi misteri sing ora bisa dipecahake yen kita nganggep manawa manungsa lair becik, lan ing panguripan kita ora kudu ngurusi mbenerake cacat sing wis ana ing jero kita—sing wis kita gadhahi nalika lair—nanging mung ngreksa kasucian sing diwarisake. Pungkasané, kudu diomongake manawa—

(bb) sanadyan pangasuhan sing ala pancen bisa ngrembakaake kabecikan ing jeroning kita lan nyepetake pangrembakané, kaya pangasuhan sing apik biasané ngendhegaké kekuwatane lan bisa nyetop sawatara ing wiwitan, kabecikan wis ana ing jeroning kita sanajan durung ana pangasuhan. Kanggo yakin marang iki, wong mung perlu ngamatake bayi sing durung kena pangaribawa sistem pangasuhan apa wae, lan ing ngendi kauntungan utawa kekurangan saka cara apa wae sing dipilih kanggo pangembangan lan pambeneran kamampuané durung nate katingal. Sanajan pengamat sing paling ora teliti ora bakal kélangan weruh yèn kecenderungan marang nesu, pura-pura, goroh, lan ora nurut wis cetha katon ing bayi—dudu amarga dhèwèké wis ndeleng kabèh kaluputan kuwi saka wong tuwané lan niru, nanging amarga dhèwèké katarik marang kuwi déning kecenderungan bawaan. Kajaba iku uga kudu diomongake babagan pengaruh conto ala marang wong sing wis rusak budi. Yen ana wong lair becik, tanpa kecenderungan utawa niat marang ala, kenapa dheweke mesthi ngidini awake dhewe kesasar amarga conto ala, lan ora bisa nemokake kekuwatan sing cukup ing jerone awake dhewe kanggo nolak kuwi? Napa tuladha ala luwih kuwat pangaribawane marang kita tinimbang tuladha becik? Napa luwih gampang tumindak ala, , tinimbang tumindak becik? Napa wiji-wiji ala katon malah ing bayi-bayi, sing durung nduwé kesadaran dhiri lan ora bisa niru wong liya?

(d) Solusi sing paling nyenengake kanggo kabeh pitakon iki kanggo pikiran, lan panjelasan sing paling adil babagan ala sing ana ing umat manungsa, diwenehake dening wahyu ilahi, sing nyatakake manawa manungsa pisanan pancen diciptakake becik lan suci, nanging dheweke dosa marang Gusti Allah, lan kanthi mangkono ngrusak sakabehe sipate; mula, kabeh manungsa sing turune saka dheweke lair kanthi dosa asli, sipat sing rusak, lan kecenderungan marang ala. Ora ana sing mbingungake utawa ora masuk akal ing kene. Kita weruh saka pengalaman yèn bocah-bocah nampa penyakit wong tuwané, lan asring penyakit kuwi ngrembaka suwé lan diturunaké saka generasi siji marang generasi sabanjuré ing kulawarga tartamtu. Kita ngerti saka pengalaman lan pamikiran prasaja manawa wit sing ala ora bisa ngasilake woh sing apik (Matéus 7:18), manawa mata air sing kacemar mesthi ngasilake banyu sing kacemar, lan manawa nalika oyod wit rusak, batangé ora bisa tetep ora rusak. Mula saka iku, manungsa, sing rusak ing oyodé, mesthi bakal rusak uga ing cabangé. Lan yèn manungsa pisanan dadi wong dosa lan ngrusak sakabèhé sipaté, mula keturunane ora bisa ora nampa sipat sing padha, yaiku dosa lan rusak.

§93. Akibat Dosa Asli ing Kita

Nular saka para wong tuwa kapisan marang kabèh umat manungsa, dosa asal mesthi nggawa kabèh akibat sing wis ditimbulaké marang para wong tuwa kapisan. Akibat sing paling wigati yaiku:

1. Petengé pikiran lan, utamané, ora bisa mangertèni bab-bab rohani sing ana gandhèngané karo jagad iman. Manungsa alamiah ora nampa apa sing asalé saka Rohé Gusti Allah, amarga dianggepé kabodhoan; lan uga ora bisa mangertèni, merga bab-bab kaya ngono kudu diadili sacara rohani (1 Kor. 2:14). Mula saka iku, salah siji berkah pisanan sing diarepake kanggo para pracaya anyar yaiku supaya Allahé Gusti kita Yesus Kristus, Rama kamulyan, maringi kowe roh kawicaksanan lan wahyu ing pangertosan Panjenengané (Eph. 1:17). Nanging, ora kena mbayangake pepeteng pikiran iki kanthi ngleburake lan mikir yen amarga dosa asal, manungsa dadi pancen ora bisa mangerteni bab-bab rohani; kosok baline, Rasul sing padha uga nyekseni bab para bangsa mancar manawa apa sing bisa dingertèni bab Gusti Allah wis cetha marang wong-wong mau, amarga Gusti Allah wis maringi kawruh mau marang wong-wong mau. Amarga sipat-sipaté sing ora katon, kakuwatan langgeng lan kaanan ilahiné wis cetha katon wiwit donya digawé lumantar samubarang sing wis ana; lan mulané wong-wong mau ora ana alesané: amarga sanadyan padha ngerti Gusti Allah, padha ora ngluhuraké Panjenengané (Rm. 1:19–20). Lan yen manungsa sing wis tiba ora nduwé kemampuan apa-apa kanggo mangertèni bab iman, mesthi ora bakal bisa nerusaké wahyu ilahi marang dhèwèké, amarga dhèwèké ora bakal bisa ngakoni utawa nyerna. Para Bapa Gereja uga ngakoni iki minangka akibat saka dosa asli ing jeroné kita.[1495]

2. Panyimpangan saka karsa bébas lan kecenderungané marang ala tinimbang marang kabecikan. Rasul Suci nerangaké kanthi rinci kahanan sing nglarani saka daya aktif kita nalika dhèwèké kandha: 'Aku ngerti yèn ing jeroné aku, yaiku ing dagingku, ora ana kabecikan; amarga aku nduwéni kepénginan tumindak kabecikan, nanging aku ora bisa nglakoni.' Kabecikan sing tak karepake, aku ora nindakake; nanging kaburukan sing aku ora kepengin nindakake, malah tak lakoni. Saiki, yen aku nindakake apa sing aku ora kepengin nindakake, aku ora maneh sing nindakake, nanging dosa sing manggon ing jeroning aku. Mula aku nemokake paugeran iki makarya: nalika aku kepengin nindakake apa sing becik, sing ala ana ing kene. Amarga ing batinku aku seneng marang paugerané Gusti Allah; nanging ing anggotaku aku weruh paugeran liya, sing perang nglawan paugeran pikiranku lan nggawe aku dadi tawanan paugerané dosa sing makarya ing anggotaku (Rom. 7:18–23). Nanging ing sisih liya, ora adil yen ngandhakake yen dosa asal wis ngrusak kabebasan kita sakabehe, nganti kita ora bisa kepengin apa-apa sing becik, lan sakabehe watak kita wis dadi ala (Pengakuan Ortodoks, Bagian 1, wangsulan pitakon 27; Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 14). Gagasan iki bertentangan karo

a) tembungé Rasul Suci sing kakait mau, ing ngendi kasebut yèn paling ora kita wajib kepéngin apa sing becik, sanajan kita sengit marang iku (Rom. 7:17), lan yèn isih ana sésa kabecikan ing manungsa jero, sing seneng marang hukumé Gusti Allah. Iki bertentangan karo —

b) kabèh ayat sing akèh banget ing ngendi paugeran, pitutur, pangajab, janji lan ancaman dialamatake marang manungsa sing wis tiba—kaya ta, umpama, sakabèhé Dasa Préntah (Kaluwihan 20:3 sarta seterusé) lan kabèh janji lan ancaman marang bangsa Israel sing kacathet ing bab-bab pungkasan Kitab Ulangan (28–32); teks-teks iki ora bakal ana tegesé menawa ora ana sésa kabebasan ing manungsa. Kosok baliné —

(c) ayat-ayat Kitab Suci sing meh padha akèh, sing ora mung ngisyaratake nanging uga kanthi cetha nyatakake manawa manungsa sing wis tiba nduwèni karsa bébas, utamané ing babagan urip rohani; yèn dhèwèké iku tuan tumrap tumindaké dhéwé, lan bisa manut utawa nolak kersané Gusti Allah. Contone: 'Yen ana sing arep mèlu Aku, kudu mbantah dhiri, nggawa salibé, lan mèlu Aku' (Matéus 16:24); 'Yen kowe péngin mlebu urip langgeng, netepi préntah-préntah' (Matéus 19:17); 'Yen kowe péngin sampurna, lunga, adol kagunganmu lan wènèhna marang wong mlarat... lan ngetutaké Aku (21); sapa waé sing kersa nindakaké kersané Gusti bakal mangertèni apa piwulang iki asalé saka Gusti utawa Aku ngomong kanthi wewenang dhéwé (Yohanes 7:17); Yerusalem, Yerusalem, kowé sing matèni para nabi lan mbrenthèk wong-wong sing dikirim marang kowé! Pira kaping Aku kepéngin nglumpukaké anak-anakmu, kaya manuk dhedhe nglumpukaké anak-anaké ing sangisoring swiwiné, nanging kowé ora kersa (Mat. 23:37); sapa waé sing tekad tenanan ing atiné, lan ora kapaksa déning kabutuhan nanging nguwasani kersané dhéwé, wis mutusaké ing atiné kanggo njaga kasuciané, iku apik (1 Kor. 7:37). Kosok baliné yaiku—

(d) piwulang sapakaté para Bapa Kudus lan guru Gréja, sing sanadyan ngakoni yèn kabebasané manungsa sing wis tiba winates, nanging tetep negesaké yèn dosa asal ora nate ngrusak kabebasan mau ing jeroné kita,[1496] lan saiki ana ing kersaning saben kita kanggo milih becik utawa ala, sanadyan kabeh godaan sing ngubengi kita,[1497] lan mulane padha ngisi tulisan-tulisané kanthi pitutur lan ajakan sing tanpa wates marang wong Kristen, supaya padha ngupaya, kanthi pitulungan sih rahmaté Gusti Allah, nglawan dosa lan unggul ing kabecikan.[1498] Pungkasané, iku bertentangan karo —

d) nurani saben manungsa lan kapercayan kabèh bangsa. Kita kabeh ngrasa yèn asring milih antarané manéka tindak tanduk sing bisa ditindakake, lan yèn kita milih siji, kita nindakake iku tanpa paksaan apa waé, kanthi karsa dhéwé; yèn kita sing nentokaké carané nindakake tumindak sing dipilih mau, bisa waé kita tinggalaké lan milih liyané gantiné, lan saterusé. Mulane, kabèh bangsa tansah nduwèni pranatan tartamtu sing ngatur tumindaké; kabèh pracaya ana bédané antarané pakaryan becik lan ala, lan loro-loroné tanggung jawab marang masarakat.

3. Kabur, nanging ora karusakan, saka gambaré Gusti Allah. Kabur kaya ngono iku ora bisa dihindari minangka akibat saka kaburé akal lan panyimpangan kabebasan ing manungsa. Nanging ngrusakké iku ora mungkin, amarga akal lan kabebasan, karo kecenderungan alamiah marang kabeneran lan kabecikan, ora dirusak ing manungsa déning dosa para wong tuwa kapisan. Lan Kitab Suci pancèn maringi kasaksian yèn gambaré Gusti Allah tetep ana ing kita sanadyan sawisé Runtuhan. Mula, Gusti Allah piyambak, nalika mberkahi Nuh lan putra-putrane sawisé Banjir, saliyane liya, negesake panguwasaé marang kabèh kéwan (Kejadian 9:1– 2), sing, kaya sing wis kita deleng, dadi salah siji ciri wigati saka gambaré Gusti Allah ing manungsa; lan salajengipun, nalika nglarang pancorane getih manungsa, Panjenenganipun ngandharake karsa Panjenenganipun ing tembung ingkang makaten: 'Sapa waé kang mbuwang getih manungsa, getihé bakal ditumpas déning tangan manungsa' (6). Para Bapa Gereja uga tansah ngakoni sisa-sisa gambaré Gusti Allah ing manungsa sing wis tiba,[1499] lan wis ngélarang para Origenis amarga ajaran palsu sing ngomong yèn dosa asal wis ngrusak sakabehé gambar iki ing jeroné kita.[1500] Lan yen gambaré Gusti, sing dadi dhasar siji-sijiné kanggo persatuan kita (agama) karo Gusti—Model Asli kita—wis musna sakabehe ing jeroning kita, mula kita ora bakal bisa manunggal maneh karo Panjenengané—lan Kristen ora bakal duwé makna apa-apa.

4. Pati, karo kabèh pratandha sadurungé: lara lan sangsara. Rasul Suci maringi kasaksian bab iki nalika piyambakipun ngendika: 'Lantaran siji manungsa dosa mlebu ing donya, lan lumantar dosa teka pati, lan kanthi mangkono pati nyebar marang kabèh manungsa' (Roma 5:12), lan ing ayat liya: 'Kaya pati teka lumantar manungsa, mangkono uga tangi saka pati teka lumantar manungsa' (1 Korinta 15:21). Para guru kuna ing Gréja uga padha maringi kasaksian bebarengan bab iki:

a) Tatian: 'Kita ora diciptakaké kanggo pati, nanging kita mati miturut karsa dhéwé; karsa dhéwé wis nimbulaké karusakan kita';[1501]

b) Teofilus: 'Liwat ora patuh, manungsa kapaksa ngalami lara, sedhih lan sangsara, lan pungkasane dadi korban pati';[1502]

c) Basil Agung: "Adam nggawa pati marang awake dhewe kanthi mbelakangi Gusti Allah...; mula dudu Gusti Allah sing nyipta pati, nanging kita dhewe sing nggawa pati mau liwat sarujuk kita sing licik";[1503]

d) Gregorius Teologos: "Sak akèh bala sing wis tak deleng—bala sing ora tau kèngsèk—mangkono uga aku ora tau weruh siji berkah sing bébas sakabèhé saka sedhih, wiwit gigitan maut lan siriké mungsuh mènèhi aku isin pait";[1504]

e) Ambroisius: "Liwat pelanggaran Adam kita padha dijatuhake marang pati,"[1505] lan liya-liyané.[1506]

§94. Aplikasi moral dogma

Kanthi merenung babagan asal-usul lan hakikat manungsa, tujuane lan kahanan asline, kejatuhané lan akibat saka kejatuhan kuwi, kita bisa sinau akèh bab.

1) Gusti kersa misahaké manungsa wiwit saka wayahe pambentukané—sadurungé nyipta manungsa, Panjenengané rembugan ing sajroning misteri Trinitas Suci; mula Panjenengané mbentuk awaké manungsa nganggo tangané dhéwé, lan kanthi pribadi ngambegan napas urip menyang irungé, déné kabèh liya ing donya sing katon Panjenengané ciptakaké mung nganggo sabda lan dhawuhé. Iki mulang kita, ing siji sisih, supaya ngurmati kaunggulan kita tinimbang kabèh makhluk liya ing bumi,[1507] lan, ing sisih liya, supaya matur nuwun marang Sang Pencipta kita, sing, sanajan sadurunge kita ana, wis tresna banget marang kita, saka kabecikané sing tanpa wates.

2) Wanita pisanan diciptakaké saka iga bojone. Mula—

a) piwulang kanggo pasangan lanang lan wadon — supaya urip bebarengan kanthi katresnan lan guyub rukun: amarga loro-lorone padha nduwé sipat sing persis padha;

b) piwulang, utamané kanggo bojo wadon — supaya manut marang bojone: amarga 'bojo lanang ora asalé saka bojo wadon, nanging bojo wadon asalé saka bojo lanang', kaya sing diandharaké Rasul (1 Kor. 11:8).

3) Kabeh umat manungsa asalé saka siji pasangan wiwitan, Adam lan Hawa. Mula, sanadyan akèh lan manéka warna suku manungsa sing manggon ing bumi, kita kabèh padha sedulur, kabèh nduwèni sipat sing padha. Pira cetha tembungé Gusti marang saben atiné kita: 'Tresnaa marang sesamamu kaya marang awakmu dhéwé' (Markus 12:31)!

4) Ora mung Gusti Allah nggawe para wong tuwa kita sing sepisanan kanthi langsung ing wiwitan, nanging Panjenengané uga nggawe saben kita kanthi ora langsung — Panjenengané ora mung mbentuk awak kita ing kandungan ibu kita, nanging uga maringi kita nyawa. Mula, yèn miturut kecenderungan alamiah kita ngajèni lan tresna marang wong tuwa kita, bapak lan ibu kita, apa ora luwih pantes kita ngajèni lan tresna marang Pangripta kita, sing ing teges sing luwih sejati iku bapak lan ibu kita?[1508]

5) Gusti Allah kersa supaya kita, miturut kodrat kita, dumadi saka loro pérangan: jiwa lan badan. Rasul Suci maringi dhawuh: 'Mulyakna Allah ing badanmu lan ing jiwamu, kang kagungané Gusti Allah' (1 Kor. 6:20).

6) Jiwa iku pérangan paling mulya saka anané kita; iku sakabèhé rohani, diparingi akal, kabebasan, lan keabadian, déné badan dijupuk saka bledug lan bisa bali dadi bledug kapan waé. Mula, nyawa kudu dadi prinsip pangatur ing jeroning awake kita, dene badan kudu manut marang nyawa; kita kudu ngopeni nyawa luwih dhisik, lan sawisé kuwi barulah ngopeni badan.

7) Sang Pencipta kersa nyipta kita miturut gambar lan rupa Panjenengané: 'Kowe padha sampurna,' pangandikane Sang Juruwilujeng marang kita, 'kaya Bapakmu ing swarga sampurna' (Matéus 5:48); uripna kanthi cara supaya gambaré Gusti Allah sejati sumunar ing kowe.

8) Panggilan manungsa luhur: dhèwèké diundang kanggo ana ing persatuan rohani karo Gusti Allah, kanggo urip kanggo Gusti Allah lan nyenengaké Panjenengané; dhèwèké diundang kanggo mbukak kanthi alon-alon lan tanpa kendhat nyampurnakaké kakuwatan rohani, lan kanthi mangkono nggayuh manéka tingkatan kabungahan; panjenengané diundang dadi raja lan gusti tumrap kabèh alam sing ana ing sangisoré panjenengané — muga-muga tujuan luhur iki, sing kudu kita upayakaké, tansah ana ing ngarep mripat kita, lan muga-muga padhangaké kanggo kita, kaya lintang pituduh, kabèh dalan urip sing peteng.

9) Gusti nyipta manungsa sampurna ing jiwa lan raga, lan sawisé nyipta, nyiapaké panggonan sing paling nyenengaké ing bumi, yaiku Swarga; Panjenengané piyambak nulungi pangembangan lan panguatan daya spiritual manungsa, ngurmati manungsa kanthi wahyu langsung, manggon ing sajroning manungsa lumantar sih-rahmaté, paring wit urip lan kalanggengan sanadyan ing daging, lan, kanggo mbukak papan tumindak lan ganjaran, paring dhawuh dhawuh-Nya. Nanging manungsa nglanggar dhawuhe Gusti, nyurung Sang Panyipta nganti nesu, lan kelangan kamulyan wiwitané; dhèwèké dadi ora sampurna lan rusak ing hakekaté, lan kena lara, bala, lan pati. Iki minangka bukti paling nyolok sepira mbebayani yen ora manut kersaning Gusti, sepira ngrusak lan mbebrahake dosa iku dhewe, lan sepira medeni yen tiba ing tanganing Gusti sing urip lan adil!

10) Dosa para leluhur kita sing kapisan, karo kabeh akibaté, wis diwarisaké marang kabèh manungsa, saéngga kita kabèh kabentuk lan lair ing sajroning kaluputan, ringkih ing jiwa lan raga, lan nduwé dosa ing ngarsané Gusti Allah. Mugi iki dadi piwulang sing urip lan tansah ana kanggo kita, nuntun kita marang andhap asor lan kesadaran marang kelemahan lan kakirangan kita; lan mugi uga mulang kita supaya ngupaya pitulungan sing welas asih saka Gusti Allah, lan migunakaké kanthi syukur sarana kaslametan sing diparingaké marang kita ing agama Kristen.

Bab 2.
Bab Gusti minangka Pangripta

§ 95. Piwulang Gréja lan Struktur Bab Iki

Piwulang Gréja Ortodoks babagan Gusti minangka Pangripta kabecikan kasebut kacathet kaya ing ngandhap punika ing Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks: 'Kita pracaya menawa kabèh sing ana, katon utawa ora katon, diatur déning Pangreksan Ilahi; nanging, ala, minangka ala, Gusti mung nyumurupi lan maringi idin, nanging ora kersa, amarga Panjenengané ora nyipta iku. Lan ala sing wis kelakon diarahaké marang bab sing migunani déning Kabecikan Agung, sing ora nyipta ala, nanging mung ngarahaké marang sing luwih becik, sak bisa-bisa" (Art. 5). Lan ing Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, 'Gusti Allah ngerti (γνωρίζει) kabèh kanthi pas, saka sing paling cilik nganti sing paling gedhé, lan nyukupi saben makhluk siji-siji' (Art. 1, jawaban kanggo pitakon 29).

Miturut tatanan ing ngendi kita wis nyritakaké piwulang Gréja babagan Gusti minangka Pencipta donya, saiki kita bakal nyritakaké piwulang babagan Gusti minangka Pangayoman; tegesé, kita bakal dhisik mbahas pangayomaning Gusti sacara umum, banjur mbahas pangayomaning Gusti sacara khusus tumrap jinis-jinis utama ciptaan Gusti: donya rohani, donya materi, lan mikrokosmos—manungsa.

1. Bab Pangreksan Ilahi sacara umum

§ 96. Konsep Providensia Ilahi, tumindak lan wujude, lan tinjauan umum babagan pandangan sing salah babagan doktrin

Wiwit jaman mbiyen, istilah 'Providensia Ilahi' wis dipahami tegesé minangka pangayoman sing ditindakake Gusti marang kabèh makhluk ing donya;[1509] utawa, kaya sing diungkapaké luwih rinci ing Katekismus Kristen Ekstensif: "Providensi Ilahi iku pakaryan tanpa kendhat saka kakuwatan, kawicaksanan, lan kabecikaning Gusti Allah, kang lumantar kuwi Gusti njaga anané lan kakuwatan makhluk, nuntun marang pungkasan sing becik, nulungi saben kabecikan, lan matesi ala sing muncul saka nyimpang saka kabecikan, utawa mbenerake lan ngarahake marang akibat sing becik" (bab Artikel 1, kaca 36, Moskow 1840).

Mula, ing jero konsep umum pangreksan Gusti, ana telung tumindak tartamtu saka Panjenengané: pangreksan makhluk, panyengkuyung utawa pitulungan marang makhluk, lan pangaturan makhluk.

Pangreksan makhluk iku tumindaké Gusti Allah kang kanthi kuwasané nyangga anané donya sakabèhé lan kabèh makhluk siji-siji ing jerone, kalebu kakuwatan, paugeran, lan kagiatané.

Pitulungan utawa dhukungan Gusti marang makhluk iku tumindak kang dening Gusti ingkang Maha-Luguh, nalika ngidini makhluk migunakaké kekuwatan lan paugerané dhéwé, ing wektu sing padha maringi pitulungan lan dhukungan sajrone kagiatané. Iki luwih cetha tumrap makhluk rasional lan bébas, sing tansah mbutuhaké sih rahmat Gusti supaya bisa makmur ing gesang rohani. Nanging, tumrap makhluk moral, pitulungan aktif Gusti mung kelakon nalika padha kanthi bebas milih lan nindakake kabecikan; ing kabèh kahanan nalika padha, kanthi karsa bébasé dhéwé, milih lan nindakake sing ala, mung ana idiné Gusti, lan ora ana gawé barengé, amarga Gusti ora bisa ngasilaké kabecikan, lan uga ora kersa nyopot kabebasan sing wis diparingaké marang makhluk moral.

Pungkasané, pangurusan makhluk iku tumindaké Gusti Allah sing kanthi kawicaksanan tanpa wates nuntun kabèh makhluk mau ing sajroning urip lan pakaryané marang tujuan sing wis ditemtokaké, ndandani lan mbalèkaké, sak isa-isané, malah tumindak paling ala dadi kabecikan.

Saka iki cetha yèn kabèh tumindak pangayomaning Gusti sing wis kasebut mau béda siji lan sijiné. Pangreksan nyakup anané makhluk, kakuwatane, lan kabèh kegiyatané; pitulungan mung ana gandhèngané karo kakuwatane; panguwasa ana gandhèngané karo kakuwatan lan tumindaké makhluk. Gusti ngreksa kabèh makhluk ing donya; Panjenengané maringi pitulungan marang wong sing apik, déné mung maringi idin marang wong sing ala supaya nindakake pakaryané sing ala; Panjenengané uga ngatur kabèh mau. Lan ora ana siji waé saka tumindak mau sing kalebu ing tumindak liyané—bisa waé njaga makhluk tanpa nulungi utawa ngatur; bisa waé nulungi makhluk tanpa njaga utawa ngatur; bisa waé ngatur makhluk tanpa njaga utawa nulungi. Nanging, ing sisih liya, kudu dicathet yèn kabèh telung tumindak pangayomaning Gusti mung dipisahaké lan dibédakaké déning kita, manut manéka cara Panjenengané némbongaké dhiri ing makhluk-makhluk donya sing winates lan béda-béda lan amarga winatesé akal kita; dene ing sajatine padha ora bisa dipisahake lan mbentuk siji tumindak Gusti sing tanpa wates: amarga kaya Gusti sing 'ndeleng kabeh sak bebarengan lan saben siji siji kanthi sakaligus' ([1510] ), mangkono Panjenengané nindakake kabeh lumantar siji tumindak sing prasaja, gampang, lan tanpa alangan. Panjenengané kanthi ora bisa dipisahake ngreksa kabeh makhluké, nulungi, lan ngatur.

Providensia Ilahi biasane dipérang dadi loro jinis: Providensia Umum lan Providensia Khusus. Providensia Umum iku sing nyakup sakabehe donya sacara umum, kabèh genus lan spesies makhluk; Providensia Khusus iku sing ngrembaka nganti makhluk sing paling rinci ing donya lan marang saben makhluk sing ora bisa dipérang, sanadyan katon cilik. Lan Gréja Ortodoks, pracaya yèn Gusti 'ngerti kabèh kanthi tepat, saka sing paling cilik nganti sing paling ageng, lan nyukupi saben makhluk sacara khusus' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 29), kanthi cetha ngakoni loro jinis pangayoman iki.

Konsep-konsep provideni ilahi sing kasebut ing ndhuwur kanthi tuntas nolak—

a) ajaran palsu para Gnostik, Manikhean lan para bidah liyane, sing kanthi ngetokake kabeh marang takdir, utawa nganggep donya minangka produk saka prinsip ala, utawa nganggep pangreksan Gusti marang donya iku ora perlu, padha nolak sakabehe pangreksan Gusti karo kabeh tumindaké;[1511]

b) ajaran palsu para Pelagian, sing nolak kerjasama nyata Gusti karo makhluk ora rasional lan rasional, nganggep iki ora cocog karo kasampurnan lan kamardikané;[1512]

c) bidah sing nentang saka macem-macem sektarian sing, pracaya marang praedestinationismus (predestinasi tanpa syarat saka Gusti), ngagungake kerjasama Gusti karo makhluk rasional nganti meh ngilangi kabebasané, lan nganggep Gusti minangka panyebab sejati saka kabèh tumindaké, apik lan ala;[1513]

d) pungkasané, ajaran palsu saka sawatara pamikir, kuna lan modhèrn, sing mung ngakoni pangayoman umum lan nolak pangayoman khusus, nganggep sing kapindho ora pantes kanggo Gusti.[1514]

§ 97. Kasunyatan Pangreksan Ilahi

Yen Gusti pancen ngatur donya kanthi pangayoman lan ngopeni kabèh makhluké, iku diwulangaké ing pirang-pirang ayat ing Kitab Suci. Contoné:

(a) ing Kitab Ayub: 'Amarga Panjenengané (Gusti Allah) piyambak ngawasi pucuking bumi lan ndeleng kabèh ing sangisoring langit' (28:24), utawa: 'Ing tangané ana nyawa saben makhluk urip lan roh kabèh manungsa' (12:10);

b) ing Kitab Mazmur: 'Panjenengan sampun netepake bumi, lan tetep ajeg. Miturut paugeran Panjenengan kabèh iku lestari nganti dina iki, amarga kabèh iku ngawula marang Panjenengan (118:90–91); kabèh mripat ngarep-arep marang Panjenengan, lan Panjenengan maringi panganané ing wektu sing pas; Panjenengan mbukak tangan Panjenengan lan maringi kabèh sing urip miturut sih Panjenengan (144:15–16);

c) ing Kitab Amsal: Mripaté Gusti ana ing saben panggonan; Panjenengané mirsani wong sing ala lan wong sing bener (15:3);

d) ing Kitab Nehemia: [Lan Ezra kandha:] 'Panjenengan, ya Gusti, iku siji; Panjenengan sampun nyiptaaken langit, langit ingkang langkung inggil saha sakabèhing pasukane, bumi saha sakabèhing ingkang wonten ing ngriku, sagantun saha sakabèhing ingkang wonten ing jerone, lan Panjenengan ngreksa kabèh punika, lan pasukaning langit nyembah Panjenengan' (9:6);

e) ing Kitab Kawicaksanan Salomo: 'Panjenengané nyipta sing alit lan sing ageng, lan padha dirumat kabèh kanthi padha' (6:7); 'awit saliyané Panjenengané ora ana Déwa sing ngopeni kabèh' (12:13);

f) ing Injil miturut Matius: supaya kowe padha dadi putraning Rama-mu ing swarga, awit Panjenengané maringi srengéngé munggah tumrap wong sing ala lan sing becik, lan paring udan tumrap wong sing bener lan sing ora bener (5:45);

g) ing Kitab Para Rasul: (Gusti) ora nate mandheg maringi pratandha babagan Dèwèké lumantar pakaryan-pakaryan apik, maringi kita udan saka swarga lan mangsa panèn sing subur, lan ngisi manah kita karo pangan lan kabungahan (14:17).[1515]

Para Bapa Gereja lan guru-guru Gereja, nalika mbela doktrin Kristen babagan pangayoman ilahi marang para filsuf pagan [1516] lan para bidah [1517] , mbuktèkaké anané pangayoman ilahi lumantar pamikiran sing wicaksana, adhedhasar konsep, ing siji sisih, Gusti Allah minangka Pencipta donya, lan ing sisih liyané, donya minangka ciptaan Gusti Allah.

Kaping pisan, padha nunjukaké:

1) Kabecikan tanpa wates saka Sang Pencipta, amarga iku Panjenengané ora bakal bisa ninggalaké makhluk-makhluké dhéwé—sing wis diciptakaké mung amarga kabecikan—kanggo nglakoni manut karsa dhéwé. "Tukang apa," pitakoné Santo Ambrosius, "sing bakal nglirwakaké ciptaané dhéwé?" Sapa sing bakal ninggalake lan nolak apa sing dhèwèké dhéwé kepéngin gawé? Yèn ora masuk akal yèn ora ngopeni sawijining bab, apa luwih ora masuk akal manèh yèn nggawé, nalika ora ana kéliru ing nggawé apa waé, déné ora ngopeni apa sing wis digawé iku puncaké ketegasan atiné."[1518] "Kepiye," pitakon guru Gréja liyané, "Panjenengané sing nggawe makhluk saka kabecikané sing akèh bisa ora ngopeni?"[1519] "Mung Gusti Allah," kita maca ing St. Yohanes Damaskus, "miturut sipaté iku becik lan wicaksana. Minangka Sing Loman, Panjenengané maringi panguripan kanggo makhluk-makhluk mau, amarga sapa waé sing ora maringi panguripan iku dudu wong loman; (manungsa lan kéwan bisu padha ngopeni anaké kanthi alamiah, lan sapa waé sing ora ngopeni anaké bakal disalahké); lan minangka Sing Maha Wicaksana, Panjenengané ngopeni apa sing paling apik kanggo makhluk-makhluré.[1520]

2) Bab Sang Pencipta sing ana ing endi-endi. Kanthi ngisi kabèh sing ana kanthi rawuhe, Panjenengané langsung ana ing saben makhluk, saben prakara, saben dumadi; Panjenengané langsung mangertèni kahanan lan kabutuhané; mula, Panjenengané mung bisa gagal nyukupi donya yèn Panjenengané ora becik, utawa seneng meneng lan males-malesan.[1521] "Gusti Allah, nalika ngisi donya," kandha Augustine sing Kabegjan, "tumindak lan ora mundur menyang endi wae; Panjenengané ora mung nggerakaké struktur ageng iki sing wis digawé; kanthi rawuhé kamulyané Panjenengané nindakake apa sing ditindakake; kanthi rawuhé Panjenengané ngatur apa sing wis digawé."[1522]

3) Kakuwatan mutlak Sang Pencipta, kanthi kakuwatan iku Panjenengané ora perlu usaha sethithik waé kanggo ngopeni donya. "Sanajan puluhan ewu donya kaya ngono dibutuhaké, utawa malah tanpa wates cacahé," kandha Santo Yohanes Krisostomus, "Gusti Allah isih cukup kanggo kabèh mau, ora mung kanggo nyipta, nanging uga kanggo ngopeni sawisé kabentuk."[1523] "Panjenengané kersa nyipta kabèh prakara," nulis salah siji Bapa Gereja liyané, "lan kabèh mau wis kawangun; Panjenengané kersa supaya donya terus ana, lan donya terus ana, lan kabèh prakara kelakon manut kersané."[1524]

Umumé, miturut pangamatan para guru Gréja, nolak pangreksan Gusti iku padha karo nolak anané Gusti—amarga yèn Gusti, Sing Paling Sempurna, ana, mesthi Panjenengané maringi pangreksan marang donya; lan yèn Panjenengané ora maringi pangreksan, mula Panjenengané ora ana.[1525]

Nalika ngadhepi donya, para guru lan panulis Gréja utamané nyorot bab-bab ing ngisor iki:

1) Manawa tanpa pangreksan Gusti, donya ora bisa ana kanthi kekarepané dhéwé, amarga wis digawé saka ora ana lan tansah ngambang ing ndhuwur kasunyatan ora ana kuwi. Gagasan iki diungkapaké déning:

a) Laktansius: 'Sifat alam, yen pangayoman lan kuwasa Sang Pencipta dicopot, iku pancen kosong tenan;'[1526]

b) Athanasius Agung: "Sifat makhluk, sing wis kawangun saka ora ana apa-apa, iku ing sajatine bisa owah-owahan, ora langgeng, fana...; mula, supaya kabèh sing wis diciptakaké—sing miturut sipaté dhéwé bisa owah-owahan lan gampang rusak—aja nganti sirna, lan donya aja bali manèh marang ora ana apa-apa kaya biyèn, Panjenengané sing nyipta kabèh mau lumantar Sabda langgengé lan paring sipat marang makhluk ora ninggalaké kabèh mau miturut karepé dhéwé, supaya ora bali manèh marang kasunyatan sadurungé, nanging kanthi kabecikané Panjenengané ngreksa lan ngatur lumantar Sabda, sing iku Gusti Allah dhéwé;"[1527]

c) Cyril saka Alexandria: "Pangripta kabèh peparing urip marang kabèh, awit Panjenengané pancèn urip miturut hakikaté, lan kanthi cara kang ora bisa dipahami nyawiji daya Panjenengané ing kabèh peparing; awit yèn ora, peparing kang wis ana saka ora ana ora bakal bisa dijaga lan dipelihara ing anané; yèn ora, peparing mau bakal ujug-ujug bali marang hakikaté dhéwé, yaiku bali dadi ora ana;"[1528]

d) Augustine: "Kakuatané Sang Pencipta lan kuwasaé Sang Maha Kuwasa lan Maha Nyakup iku panyebab anané saben makhluk; lan yèn kuwasa iki tau mandheg mréntahaké makhluk-makhluk mau, wujude bakal langsung sirna, lan kabèh alam bakal musna. Amarga sanadyan sawijining bangunan sing dibangun ing donya iki tetep ngadeg sanajan pambanguné wis rampung gaweyané banjur lunga, donya iki ora bakal bisa lestari sanajan sedhela yèn Gusti narik kawicaksanané saka kono."[1529]

2) Yèn tanpa pangayomaning Gusti, donya ora bakal bisa njaga tatanan éndah sing katon; malah kabèh bakal metu saka watesé, mlebu ing kekacauan lan karuwetan. Iki panalarané St. Gregorius Teologian, Paus Agung Augustinus, Paus Agung Teodoret, lan liya-liyané. Sing kapisan kandha: "Kita kudu pracaya manawa ana Pangayoman sing nyangga lan nyawiji kabèh prakara ing donya—kanggo makhluk-makhluk sing mbutuhake Pencipta, uga mbutuhake Pangayoman; yen ora, donya, sing digoyang-goyang dening kabeneran kaya prau ing badai, amarga gerakan ora tertib saka materi, bakal langsung rusak, pecah lan bali menyang kekacauan lan ketertiban asline."[1530] Sing kapindho nulis: "Ora ana sedina wae Gusti mandheg saka pakaryan ngatur makhluk-makhluke, supaya padha ora langsung nyimpang saka dalan alamiahé, kang nuntun lan mimpin supaya padha nggayuh kasampurnan pangrembakané, lan saben-saben tetep, ing jinisé dhéwé, kaya apa sing ana. Lan pancen, padha ora bakal ana apa-apa maneh yen gerakan kawicaksanané Gusti, kang déning Gusti dipigunakaké kanggo mimpin lan ngatur kabecikané (Kawicaksanan 8:1), dicabut saka padha."[1531] Pungkasané, Theodoret sing pinaringan berkah ngendika kaya mangkéné: "Wong-wong sing ora pracaya marang anané pangayoman ilahi lan kanthi bodho negesake manawa donya, kang dumadi saka swarga lan bumi, kabawa kanthi harmoni lan tertib tanpa juru kemudi, miturutku tumindak kaya wong sing lungguh ing kapal ngliwati segara, lan weruh carane juru kemudi mimpin dayung lan ngemudhi kemudi kaya kuduné, — banjur ngandhakake kabohongan nyata yèn ora ana juru kemudi ing buritan, yèn kapal iku ora nduwé dayung, yèn ora dipandu déning gerakan kemudi, nanging mlaku dhéwé, ngungkuli kakuatan ombak dhéwé, nahan serangan angin, lan ora butuh pitulungan saka para pelaut utawa juru kemudi sing bakal maringi prentah marang kabèh sing dayung. Wong-wong sing mikir kaya ngono, sanadyan cetha lan tanpa mangu-mangu ndeleng Gustiing Jagad, sing mréntahaké kabèh ciptaané, lan sing nuntun lan nggerakaké kabèh prakara kanthi tertib lan selaras..., kanthi sengaja nutup mripat utawa tumindak tanpa isin; lan nalika nampa karunia Pangayoman, padha uga ngremehake, lan kanthi prakara-prakara sing dinikmati, padha nglengkapi awaké dhéwé nglawan sing Mènèhi."[1532]

§ 98. Kasunyatan saben tumindak Pangayoman Ilahi

Nalika ngatributake marang Gusti pangreksan donya sacara umum, Kitab Suci—lan para guru Gréja sing ngetutaké—uga ngatributake marang Panjenengané sacara khusus saben tumindak pangreksan, yaiku:

1) Pangreksan makhluk. Iki diwulangaké ing Kitab Suci lumantar—

a) Pemazmur ing sakabehe Mazmur 103, lan utamane ing ayat-ayat ing ngisor iki: 'Kabeh padha ngenteni Panjenengan maringi panganane ing wektu sing pas' (27); 'Panjenengan maringi marang padha nampa; Panjenengan mbukak tangan Panjenengan, lan padha kebak kabecikan' (28); 'Yen Panjenengan ndhelikake pasuryan Panjenengan, padha kuwatir; yen Panjenengan njupuk ambegané, padha mati lan bali dadi bledug' (29); 'Nalika Panjenengan ngutus Roh Panjenengan, padha kawangun, lan Panjenengan nganyari pasuryan bumi' (30);

6) nabi Yesaya: 'Anggaya paningalmu marang pucuking langit lan delengen: sapa kang nyipta mau? Sapa kang ngetokake pasukane miturut cacah? Panjenengané nelpon kabèh mau kanthi jeneng; amarga akèh kakuwatané lan agunging kekuwatané, ora ana siji waé sing kélangan' (Yesaya 40:26);

c) Rasul Paulus: 'Gusti Allah ora diladeni dening tangan manungsa, kaya-kaya Panjenengané butuh apa-apa, amarga Panjenengané dhéwé sing maringi urip, ambegan, lan kabèh pepak marang kabèh wong' (Kisah Para Rasul 17:25); 'Panjenengané (Putraning Allah) ana ing ngarepé kabèh pepak, lan ing Panjenengané kabèh pepak padha nyawiji' (Kolose 1:17).

Para guru lan panulis Gréja uga ngulangaké raos sing padha, contoné:

a) Athenagoras: "Wajib tumrap wong-wong sing ngakoni Gusti minangka Pencipta kabèh bab, supaya maringi pantes marang kabijaksanaan lan kabeneran Panjenengané pangreksan (φυλακήν) kabèh sing ana, yèn padha kepéngin tetep setya marang prinsipé dhéwé;"[1533]

b) Basil Agung: "Saben makhluk sing diciptakaké, apa sing katon utawa sing bisa dipahami, mbutuhaké pangayomané Gusti Allah kanggo panguripané;"[1534]

(c) Athanasius Agung: "Sabda Rama sing Maha Kuwasa lan paling suci, ngrembaka ing kabèh prakara, nampilaké kakuwasané ing endi-endi, lan madhangi kabèh sing katon lan sing ora katon, ngemot lan nyakup kabèh prakara ing sajroning dhèwèké, saéngga ora ana sing ana ing njaba jangkauan kakuwasané, nanging lumantar kabèh prakara lan ing kabèh prakara, saben ana siji-siji lan kabèh ana bebarengan, dhèwèké maringi urip lan nyangga kabèh mau;"[1535]

d) Jerome: "Ayo padha ngakoni yèn kita iki ora ana apa-apa, yèn dudu Gusti Allah piyambak sing njaga ing sajroning kita apa sing wis diparingaké marang kita, kaya sing diandharaké Rasul: 'dudu saka sing kersa, uga dudu saka sing mlayu, nanging saka Gusti Allah sing paring rahmat' (Rom. 9:16)."[1536]

2) Kerjasama Gusti karo makhluk ciptaan utawa idin Gusti marang makhluk ciptaan. Gagasan kerjasama Gusti karo makhluk ciptaan, utamane makhluk moral, kacethak ing Kitab Suci nalika kandha yèn Gusti nyangga kabèh mau kanthi sabda kakuwatané (Ibr. 1:3), lan yèn Panjenengané punciraning kabèh urip (1 Tim. 6:13); sanadyan pakaryané makhluk-makhluk béda-béda, Gusti Allah iku siji lan padha, sing nindakake kabèh ing kabèh (1 Kor. 12:6); yèn Gusti Allah makarya ing kowé kanggo kersa lan tumindak manut karsa Panjenengané (Fil. 2:13), lan yèn ing Panjenengané kita urip, obah, lan ana (Kis. 17:28). Gagasan idiné Gusti diungkapaké, umpamané, déning Santo Paulus Rasul nalika panjenengané nulis babagan bangsa-bangsa liya: 'Mula saka iku Gusti nyerahaké wong-wong mau marang hawa napsu atiné kanggo tumindak najis' (Roma 1:24), lan salajengipun: 'Mula saka iku Gusti nyerahaké wong-wong mau marang hawa napsu kang memalukan' (26), lan malih: 'Lan amarga padha ora nganggep perlu ngakoni Gusti Allah, Gusti Allah nyerahake wong-wong mau marang pikiran sing rusak, supaya padha nindakake apa sing ora pantes' (28); utawa, nalika dhèwèké nyritakaké babagan wong Yahudi: 'Gusti Allah wis maringi roh kabotan, mripat sing ora weruh lan kuping sing ora krungu' (Rom. 11:8), 'Gusti Allah wis nyerahaké wong-wong mau marang pangawetan' (32).[1537] Para Bapa Evangelis lan guru Gréja mulang bab sing padha:

a) Yohanes Krisostomus: "Kabeh diatur dening pangayomaning Gusti; nanging sawetara kedadeyan kanthi idin Gusti (συγχωροϋντος), dene liyane kanthi campur tangan aktif Gusti (ενεργούντος)"[1538] lan ing panggonan liya: "Ngertia yèn Gusti Allah netepaké kabèh prakara, nyawisaké kabèh prakara; yèn kita bébas; yèn ing sawatara bab Gusti Allah tumindak kanggo kabecikan kita, déné ing bab liya Panjenengané mung maringi idin supaya kelakon; yèn Panjenengané ora kepéngin ala; yèn ora kabèh prakara kelakon mung miturut kersané piyambak, nanging uga miturut kersané kita—saben kabecikan mung miturut kersané kita, saben kabecikan liya miturut kersané kita lan bebarengan karo tumindak aktif Panjenengané;"[1539]

b) Dorotheus: "Kabeh sing kelakon iku dumadi amarga idiné Gusti utawa amarga kersané Gusti sing becik;"[1540]

c) Teodoret: "Ora ana apa-apa sing kelakon tanpa kersaning Gusti; nanging Gusti tumindak kanggo nggawé kabecikan, utawa Panjenengané maringi idin marang bala amarga dosa-dosa sing wis tau kalakon sadurungé;"[1541]

d) Damascene: "Apa sing gumantung marang pangayoman ilahi kelakon kanthi karsa Gusti sing becik utawa kanthi idin Panjenengané. Kanthi karsa Gusti sing becik teka kabèh sing pancèn becik tanpa sangsi; kanthi idin Panjenengané, kosok baliné... Pilihan tumindak gumantung marang kita; nanging asil saka pakaryan becik gumantung marang pitulunganing Gusti—awit Gusti, manut marang pangawruh dhihinipun, kanthi adil paring pitulungan marang wong-wong sing milih kabecikan kanthi ati sing leres; dene asil saka pakaryan ala gumantung marang Gusti ninggalake manungsa, amarga Gusti kanthi adil ninggalake manungsa manut marang pangawruh dhihin iku uga."[1542]

3) Pangurusan makhluk. Tumindak Gusti iki kasebut ing ayat-ayat Kitab Suci ing ngisor iki.

1 Tawarikh 29:11–12. Paduka, ya Gusti, kagungan kamulyan, kawibawanan, kamulyaning kamulyan, kamenangan, kamulyaning kamulyan, lan samubarang ingkang wonten ing swarga lan ing bumi; Paduka, ya Gusti, kagungan karajan, lan Paduka dipun angkaha dados Ratu ingkang maha luhur ingkang ngatur samukawis. 12 Kabèh kamulyan lan pakurmatan asalé saka rawuh Panjenengan; lan Panjenengan ngatur kabèh; lan ing tangan Panjenengan ana kekuwatan lan kakuwatan; lan ana ing kakuwatan Panjenengan kanggo ngluhuraké lan nguwataké kabèh prakara.

Dan. 2:21. Panjenengané ngganti jaman lan mangsa; Panjenengané nyopot raja lan ngangkat raja; Panjenengané maringi kawicaksanan marang wong sing wicaksana lan pangerten marang wong sing wis nduwé pangerten

Wisdom 8:1. Kawicaksanané (kawicaksanané Gusti Allah) nyebar kanthi cepet saka pucuk siji tekan pucuk liyané lan nyusun kabèh prakara kanggo kabecikan.

Wisdom 14:3. Pangayoman Panjenengan, ya Rama, nuntun prau, amarga Panjenengan sampun nyedhiyakake dalan lumantar segara lan jalur aman ing antarané ombak.

Mat. 11:25. Gusti Yesus ngandika: 'Aku muji Panjenengan, Bapa, Gusti langit lan bumi.'

1 Tim. 1:17. Kanggo Sang Raja jaman, kang ora bisa rusak, kang ora katon, siji-sijine Gusti Allah kang wicaksana, kabeh pakurmatan lan kamulyan kagem salawase-lawase.

Wahyu 17:14. Panjenengané iku Gusti para gusti lan Raja para raja (deleng 1 Tim. 6:15).

Pakaryan Allah iki uga diwartakaké déning para guru Gréja:

Santa Gregorius Teologos: 'Aja nganti wong-wong sing ora bisa mangerteni jeroné sing ora bisa ditliti saka paugeran Gusti Allah, kang lumantar iku kabèh lumaku, kaget marang iki!' Aja nganti gumun wong-wong sing nyerahake pamaréntahan donya marang Sang Pangripta, sing mesthi luwih wicaksana tinimbang kita, lan sing nuntun ciptaane menyang pungkasan apa wae lan kanthi cara apa wae miturut karsa Panjenengané—tanpa mangu-mangu tumuju kasampurnan lan panyembuhan, sanajan sing lagi disembuhake bisa uga ngrasakake sangsara! Miturut paugeran kaya ngono, dhèwèké (Julian) ora digerakaké tumindak ala (Gusti, sing sacara kodraté apik, ora ana sangkut-pauté karo ala, lan pakaryan ala iku kagungané wong-wong sing kanthi bébas milih ala), nanging ora diwatesi ing kecenderungané."[1543]

St. Yohanes Krisostomus: "Yèn Pangayoman ngatur kabèh prakara bisa katon saka apa sing kelakon marang kita. Amarga ora ana apa-apa sing kelakon tanpa Pangayoman, nanging loro-lorone, kawanan wedhus lan kabèh prakara liya, padha mbutuhake pituduh. Lan manawa kabeh ing jaman kepungkur uga ora kelakon kanthi kebetulan kabuktèn déning Gehenna, uga déning Banjir Nalika Zamané Nuh, geni, klelepé wong Mesir, lan prastawa-prastawa sing kelakon ing ara-ara samun."[1544]

Santo Siril saka Yerusalem: "Kitab Suci lan piwulang kabeneran ngakoni siji Gusti Allah, sing, sanadyan mrentah kabeh kanthi kakuwatané, tetep nahan akèh bab miturut kersané dhéwé. Panjenengané uga mrentah para penyembah berhala; nanging Panjenengané sabar marang wong-wong mau amarga welas asihé. Panjenengané mrentah marang para , para sesat sing mbelakangi Panjenengané; nanging Panjenengané sabar banget nganti nahan wong-wong mau. Panjenengané mrentah marang setan, nanging uga sabar nganti nahan setan mau; Panjenengané ora sabar amarga ringkih, kaya-kaya bakal dikalahaké déning setan... Wah, pangayomaning Gusti sing maha wicaksana! Nggawé niyat ala dadi sarana panyelamatan kanggo wong-wong sing pracaya. Kaya déné panguwasa sing mbalèkaké kebenciané para sedulur marang Yusuf dadi sarana kanggo ngadegaké keluargané dhéwé, lan kanthi ngidini padha adol seduluré amarga kebencian, mbukak dalan kanggo pangangkatan sing dikarepaké déning panguwasa mau, mangkono uga panguwasa ngidini setan nglawan manungsa, supaya sing menang bisa diparingi mahkota, lan supaya, nalika nggayuh kamenangan, dhèwèké dhéwé—sawisé dikalahaké déning sing paling ringkih—ngalami isin paling gedhé, déné manungsa saya dimulyakaké, amarga wis ngalahaké sing biyèn dadi Archangel."[1545]

Santa Efrem si Suriah: "Aku weruh bangunan, banjur nyimpulake sapa sing mbangun; aku weruh donya, banjur ngenali pangayomaning Gusti; aku weruh yèn kapal tanpa nahkoda bakal klelep: aku wis weruh yèn urusan manungsa ora ana gunané kajaba Gusti sing nuntun. Aku weruh kutha lan aneka organisasi masyarakat sipil, lan aku nyadari yèn kabèh iku diuripaké déning pangayomaning Gusti. Kawan wedhus gumantung marang gembalane, lan kabèh sing thukul ing bumi gumantung marang Gusti. Wong tani duwé kuwasa misahaké pari saka sekul; Gusti Allah duwé kuwasa njamin wicaksanaé wong-wong sing manggon ing bumi ing guyub rukun lan manunggaling pikiran. Raja duwé kuwasa nglumpukaké pasukan prajurit; Gusti Allah duwé kuwasa netepaké tatanan tetep kanggo kabèh prakara. Ora ana apa-apa ing donya iki sing ora diatur, amarga Gusti Allah iku sumbering kabèh prakara. Kali mili saka sumberé, lan paugeran muncul saka kabijaksanaané Gusti. Bumi ngasilaké woh-wohan, nanging yèn ora ana udan saka swarga, dhèwèké ora bisa ngasilaké apa-apa kanthi kekuwatané dhéwé. Dina nglambangaké hakikat cahya, nanging butuh srengéngé supaya sampurna. Mangkono uga, pakaryan becik ditindakaké déning manungsa, nanging kasampurnané diparingi déning Gusti.[1546]

Teodoret sing pinaringan berkah: "Pangripta ngatur ciptaane, lan Panjenengané ora ninggalaké prau sing wis digawé tanpa pituduh; nanging Panjenengané dhéwé iku tukang gawé prau lan uga tukang kebon sing wis ngopeni donya materi. Panjenengané nyipta donya materi, mbangun prau, lan tansah mimpin kemudiné."[1547]

§ 99. Kasunyatan Loro-lorone Pangayoman Ilahi

Providensia Ilahi, karo kabèh pakaryané, ora mung ngrembaka marang donya sacara umum, marang genus lan spesies makhluk, nanging uga marang saben makhluk sing diciptakaké sacara khusus — tegesé, ora mung ana Providensia umum, nanging uga ana Providensia khusus.

Iki sing diwulangaké Kitab Suci, contoné:

(a) miturut tembungé Panganggit Mazmur: 'Mripat kabèh manungsa padha ngarep marang Panjenengan, lan Panjenengan maringi pangané ing wektu sing pas; Panjenengan mbukak tangan Panjenengan lan maringi kabungahan marang kabèh makhluk miturut sih Panjenengan' (Mazmur 144:15–16); utawa: 'Gantian padha nyanyi kidung puji marang Gusti; nyanyi marang Gusti Allah kita nganggo kecapi. Panjenengané nutupi langit karo méga, nyedhiyakake udan kanggo bumi, ndadékaké suket tuwuh ing pagunungan [lan tetanen kanggo kabecikan manungsa]; Panjenengané maringi pakan kanggo kéwan ternak lan kanggo anak gagak nalika padha njerit marang Panjenengané (Mazmur 146:7–9);

b) miturut tembungé Sing Wicaksana: Panjenengan tresna marang kabèh sing ana, lan Panjenengan ora sengit marang apa waé sing wis Panjenengan ciptakaké, awit Panjenengan mesthi ora bakal nyipta yèn Panjenengan sengit. Lan piye bisa ana sing lestari yèn Panjenengan ora kersa? Utawa piye sing ora diuripaké déning Panjenengan bisa lestari? Nanging Panjenengan ngapura kabèh, amarga kabèh iku kagungan Panjenengan, ya Gusti, sing tresna marang nyawa (Kawicaksanan 11:25–27);

c) miturut tembung Sang Juruwilujeng piyambak: 'Mula kowe kabeh kudu dadi anak-anaké Rama ing swarga, awit Panjenengané maringi srengéngé munggah kanggo wong sing ala lan wong sing becik, lan ngutus udan marang wong sing bener lan wong sing ora bener' (Matéus 5:45); Delengen manuk-manuk ing langit: padha ora nanem, ora ngundhuh, ora nglumpukake ing lumbung; nanging Rama sampeyan ing swarga ngopeni. Apa sampeyan ora luwih ajiné tinimbang manuk-manuk mau? (6:26). Yen Gusti Allah nganggéké suket ing lapangan, sing dina iki isih urip lan sesuk dibuwang ing pawon, mesthi Gusti Allah bakal luwih nganggéké sampeyan, heh wong sing sithik pracaya! (6:30). Apa ora loro manuk cilik didol regane siji peni? Nanging ora ana siji wae sing tiba ing lemah tanpa kersaning Rama sampeyan; malah rambut sirah sampeyan kabèh wis kaétung (10:29–30).

Iki sing diwulangake para Bapa Gereja lan para panulis Gereja:

a) Irenaeus: "Yen ana sing takon marang kita apa kabeh sing wis diciptakaké lan kelakon iku wis dingertèni Gusti, lan apa lumantar pangayomané saben makhluk ngalami kabèh sing kelakon marangé, kita bakal mangsuli bebarengan manawa ora ana siji waé saka sing wis diciptakaké, sing kelakon, utawa sing bakal kelakon sing ora kalebu ing pangawikané Gusti; kosok baline, lumantar pangreksan Panjenengané saben makhluk nampa sipat, susunan, cacah, lan kualitasé dhéwé, lan pancèn ora ana apa-apa sing kelakon kanthi kebetulan..."[1548]

b) Athenagoras: "Prelu ngerti manawa ing bumi utawa ing swarga ora ana apa-apa sing ketinggalan tanpa pangreksan utawa pangayoman; nanging pangreksané Sang Pangripta nyebar kanthi padha marang kabèh prakara, sing katon lan sing ora katon, cilik lan gedhé: amarga kabèh makhluk padha butuh pangreksané Sang Pangripta, kaya saben siji-sijiné, manut sipaté lan tujuwané;"[1549]

c) Clement saka Alexandria: "Doktrin sing selaras karo ajaran Kristus ngakoni Gusti minangka Pencipta kabèh prakara, lan pangayomané ngrembaka nganti saben makhluk siji-siji (μέχρι τών κατά μέρος);"[1550]

d) Cyprian: "Ngandika yèn ora ana apa-apa, sanajan sing paling cilik, kelakon tanpa kersané Gusti durung cukup kanggo maringi pakurmatan marang Gusti, nalika kita ngerti lan pracaya yèn kabèh prakara diatur déning isyarat lan paugerané Panjenengané;"[1551]

e) Cyril saka Alexandria: "Antarane sipat-sipat alam ilahi yaiku kasunyatan manawa Gusti bisa nyangga kabèh mau sakaligus lan ngleburaké pangayomané marang saben makhluk, sanajan marang barang-barang sing paling cilik."[1552]

Iki, sakwisé kabèh, ya iku sing diwulangaké akal sing waras. Yen Gusti ora ngopeni kabèh makhluké, utawa yèn pangayomané mung nyakup bab-bab gedhé ing donya, mung golongan lan spésiès makhluk, nanging ora nganti nyakup bab-bab cilik lan saben sing ora bisa dipérang, mula iki bisa kelakon amarga loro sebab: sepisan, amarga Gusti ora bisa ngopeni kabèh makhluké; kapindho, amarga Panjenengané ora kersa. Nanging alesan sing sepisanan utawa sing kapindho ora bisa ditampa.

Yen Gusti ora bisa nyukupi kabutuhan kabèh benda lan makhluk ing donya, siji-siji, mula iku amarga Panjenengané ora ngerti kabèh mau amarga akèh banget, utawa amarga kurang kawicaksanan lan kakuwatan kanggo ngatur lan nguwasani kabèh mau sing akèh, béda-béda, lan manéka warna. Nanging Gusti iku Maha Sempurna; mulane Panjenengané ngerti kabèh, wicaksana tanpa wates, lan Maha Kuwasa.

Yen Gusti ora kersa maringi rizki marang makhluke—kabeh sacara umum lan saben siji sacara khusus—mula iku amarga kurang kabecikan; utawa amarga ceroboh lan ora peduli; utawa amarga ora pantes karo kamulyane Gusti kanggo maringi rizki marang prakara cilik lan makhluk sing ora bisa dipisahake. Nanging loro anggapan pisanan mau cetha ora bakal dipikirake sanadyan sedhela dening wong sing waras pikiran. Bab anggapan pungkasan, sing katon luwih masuk akal lan mulane utamane diajokaké déning wong-wong sing mung ngakoni pangayoman umum lan nolak pangayoman khusus, anggapan iki uga ora bisa ditampa ing kahanan apa waé. Kaping pisan, menawa Gusti Allah ora nganggep iku ora pantes tumrap kamulyané kanggo nyiptaaké makhluk cilik lan ora bisa dipérang, mula, tanpa mangu-mangu, pangayomané Gusti marang makhluk-makhluk mau uga ora bakal ora pantes tumrap kamulyané. Kapindho, benda lan makhluk katon cilik lan gedhe mung kanggo kita nalika kita mbandhingake siji lan sijine; nanging ing ngarsane Gusti, Sing Maha Wates, kabèh mau cilik tanpa wates. Mula, yèn iku ora pantes tumrap kamulyané Gusti kanggo nyukupi makhluk lan barang sing katon ageng mung tumrap kita, kenapa banjur ora pantes tumrap Panjenengané kanggo nyukupi makhluk lan barang sing katon cilik tumrap kita? Utawa kanthi tembung liya: benda-benda iku gedhé lan cilik mung ana gandhèngané siji lan sijiné lan miturut konsep kita; nanging ing ngarsané kamulyan tanpa wates Sang Panyipta lan Kang Maha Kuwasa, ora ana sing gedhé, kaya déné, ing ngarsané kabecikané tanpa wates, ora ana sing , cilik ing antarané sing wis diparingi anané déning Panjenengané. Kaping telu, obyek-obyek paling ageng ing donya dumadi saka pérangan cilik, lan genus lan spesies makhluk sing paling jembar iku mung kumpulan konseptual saka unsur-unsur sing ora bisa dipérang, sing mung ana ing pengalaman. Dadi, kepiye providen universal bakal kaya apa tanpa providen partikular, lan apa bisa misahake sing sepisanan saka sing kapindho? Kaping papat, wis dingerteni manawa kedadeyan gedhe ing donya asring muncul saka sebab sing katon sepele ing pandelengan sepisanan; contone, saka percikan geni—kebakaran sing ngrusak kutha-kutha padhet penduduk; utawa saka perselisihan sawetara individu—perang nggegirisi antarane bangsa. Kepiye carane pangayoman umum bisa ana yen ora ana pangayoman khusus? Mula saka iku, pangayoman Gusti Allah—umume lan khusus—digawe pangerten ora mung dening para pamikir Kristen,[1553] nanging uga dening para penganut pagan sing mikir bener.[1554]

§ 100. Partisipasi Kabeh Pribadi Trinitas Paling Suci ing Pakaryan Pangreksan

Kaya déné pakaryan pangriptaan, mangkono uga pakaryan Pangayoman, Gréja Ortodoks padha ngatributaké loro-loroné marang kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci: Gusti Rama diarani Sing Maha Kuwasa (Kredo Nikea-Konstantinopel); Gusti Putra — Kawicaksanan sing ngemot susunan kabèh prakara (Kredo Gregorius Mukjizat); Gusti Allah Roh Suci minangka Gusti sing maringi urip lan Urip sing dadi sumbering para sing urip (ing kredo-kredo sing padha).[1555]

Piwulang iki dijupuk saka Kitab Suci, ing ngendi pangreksan tumrap donya uga diparingaké marang kabèh telung Pribadi Allah, yaiku:

1) Gusti Rama. Contone, miturut pangandikane Sang Juruwilujeng: 'Rama kawicaksanan taksih makarya nganti sapunika, lan kawicaksanan makarya' (Yohanes 5:17). 'Mulané kowe kabèh kudu dadi anaké Rama ing swarga, awit Panjenengané maringi srengéngé munggah kanggo wong ala lan wong becik, lan ngirim udan marang wong sing bener lan wong sing ora bener' (Matéus 5:45). 'Delengen manuk-manuk ing langit: padha ora nanem, ora ngundhuh, ora nglumpukake ing lumbung, nanging Rama sampeyan ing swarga maringi pangan marang padha' (6:26). Delengen kembang lili ing padang, carane tuwuh: ora susah nyambut gawe utawa nggawé benang; nanging Aku kandha marang kowe, malah Sang Prabu Salomo ing kabèh kamulyané ora nganggo busana kaya salah sijiné. Mula, yèn Gusti Allah nganggé suket ing padang kaya ngono, sing dina iki isih ana nanging sesuk dibuwang ing pawon geni, mesthi luwih nganggé kowe, heh wong sing kurang pracaya (6:28–30). Amarga Gusti Allah ngasihi donya iki nganti maringi Putrané siji-sijiné, supaya saben wong sing pracaya marang Panjenengané ora bakal binasa nanging nduwé urip langgeng. Gusti Allah ora ngutus Putrané menyang donya iki kanggo ngadili donya, nanging supaya donya bisa kaslametaké lumantar Panjenengané (Yohanes 3:16–17). Satemene, temene Aku ngandika marang kowe: apa bae kang kowe panyengi marang Rama ing aranKu, Panjenengané bakal maringi marang kowe (Yohanes 16:23; delengen uga Yohanes 14:16, 23, 26; 15:1, 2; 17:11, 15, 17; Roma 1:7; 2 Korinta 1:4).

2) Marang Gusti Putra. Panjenengané ana sadurungé kabèh pepadha, kaya sing diandharaké Rasul Suci bab Panjenengané, lan kabèh pepadha nyawiji lumantar Panjenengané (Kolose 1:17), nyangga kabèh pepadha kanthi sabda kakuwatané (Ibrani 1:3). 'Bapakku isih makarya, lan aku uga makarya,' pangandikane Putrané Gusti dhéwé (Yohanes 5:17). 'Aku ana karo kowe tansah, nganti pungkasaning jaman' (Mat. 28:20; del. Yoh. 1:9–13; 10:16; Efesus 1:22; 2:20; Kolose 2:19).

3) Kanggo Gusti Allah Sang Roh Suci. Panulis Mazmur ngumumaké pangayomané Panjenengané marang donya fisik ing pangajabé marang Gusti Allah Rama: kabèh padha ndelok Panjenengané kanggo maringi panganané ing wektu sing pas. Panjenengan maringi marang wong-wong mau, lan padha nampa; Panjenengan mbukak tangan Panjenengan, lan padha kebak kabecikan; Panjenengan ndhelikake pasuryan Panjenengan, lan padha kuwatir; Panjenengan njupuk ambegané, lan padha mati lan bali dadi bledug; Panjenengan ngutus Roh Panjenengan, lan padha kawangun, lan Panjenengan nganyari pasuryan bumi (Mazmur 103:27–30). Rasul nginjilake babagan tatanan moral donya: 'Ana maneka warna karunia, nanging Rohé siji… marang saben wong diparingi pratandha Roh kanggo kabecikan bebarengan… Nanging kabèh iki kalakon déning Roh siji lan padha, sing maringi marang saben wong siji-siji manut kersané' (1 Kor. 12:4, 7, 11).

Piwulang sing padha babagan partisipasi kabèh Pribadi Ilahi ing pakaryan Pangayoman uga diterangaké déning Para Bapa Suci lan para guru Gréja:

(a) Santo Athanasius Agung: "Bapa nindakake kabèh lumantar Putra ing Roh Suci, lan kanthi cara iki kesatuan Tritunggal Suci tetep lestari, lan ing Gréja siji Allah diwartakaké, sing ana ing ndhuwur kabèh, lan lumantar Putra ing Roh Suci kabèh, lan ing antarané kita kabèh (Eph. 4:6) — ing ndhuwur kabèh: minangka Bapa, minangka wiwitan lan sumber; liwat kabèh: iki liwat Putra; ing kabèh: iki ing Roh Suci;"[1556]

b) St Basil Agung: "Roh Ilahi tansah kanthi pasti nglaksanakake kabèh sing asalé saka Gusti Allah lumantar Sang Putra;"[1557] lan ing panggonan liya: "Roh iku manunggal lan ora bisa dipisahaké karo Rama lan Sang Putra ing saben tumindak; bareng karo Gusti Allah, sing maringi tugas-tugas, Roh Suci uga ana bebarengan, nglakoni panguwasa penuh ing pamérangan karunia miturut ajining saben wong;"[1558]

(c) Santo Gregorius Teologos: "Kewadulian diarani Gusti, sanadyan dumadi saka telu sing paling luhur: Sebab, Pencipta, Panggenepi, yaiku Rama, Putra, lan Roh Suci;"[1559]

d) Santo Kirill saka Alexandria: "Kabeh kalakon déning Gusti Rama lumantar Putra ing Roh Suci;"[1560]

e) Santo Agustinus: "Sawise mangertos, miturut sepira sing diparingi marang kita ing gesang saiki, babagan Tritunggal, kita pracaya tanpa sangsi manawa saben makhluk—apa iku rasional, rohani utawa jasmani— wis ana, nduwèni wujude dhéwé, lan diatur kanthi wicaksana déning siji Tritunggal Pencipta sing padha; nanging ora kanthi cara sing siji pérangan saka kabèh ciptaan digawé déning Rama, sijiné déning Putra, lan katelu déning Roh Suci, nanging Rama nggawé kabèh sacara umum lan saben sipat sacara khusus lumantar Putra kanthi anugrah (dono) saka Roh Suci;"[1561]

e) St John of Damascus: "Gusti Allah (Bapa) nyipta lumantar pamikiran, lan pamikiran iki dadi tumindak, digawa nganti kasampurnan déning Sabda lan kasampurnaké déning Roh."[1562] Ora angel kanggo wong pracaya nerangaké kenapa telung Pribadi ing Ketuhanan padha melu ing pakaryan Pangayoman. Iki amarga Pangreksan marang donya iku sawijining tumindak saka pangawikaning Gusti sing ngerti kabèh, rawuhe ing endi-endi, kawicaksanan, kakuwatan mutlak, lan kabecikan — sipat-sipat sing padha diduwèni déning kabèh Pribadi ing Trinitas Suci.

§101. Hubungan antarané Pramugara Gusti lan kabebasan makhluk moral lan ala sing ana ing donya

Sanadyan Pralindhunganing Gusti nyakup kabèh ing donya lan ngatur sakabèhing prakara, Panjenengané nindakake kanthi cara sing ora nate nglanggar kabebasan makhluk moral, lan manéka wujud kajahatan sing ana ing donya ora nyalahké Panguwasa Donya.

1. Providensia Ilahi ora nglanggar kamardikané makhluk moral. Iki dikonfirmasi marang kita dening Sabda Gusti lan uga dening nurani lan akal kita, sing padha negesake manawa kita kabeh tansah tundhuk marang pangreksan Gusti (deleng §§81, 93) lan kita kabeh bebas ing tumindak moral kita (§§97–99). Babagan carane pangayomaning Gusti Allah, ing kabèh pangaturan ing donya moral, ora nglanggar kamardikané makhluk moral—sanadyan kita ora bisa nerangaké kanthi tuntas, kita bisa nganti sawatara nglebokaké ing jangkauan pangerten kita.

(a) Gusti iku Dzat kang ora owah-owahan, ngerti kabèh, lan wicaksana tanpa wates. Minangka Dzat kang ora owah-owahan, sawisé kaping pisan milih maringi kamardikan marang makhluk-makhluk rasionalé, Panjenengané ora bisa ngowahi paugerané lan matesi kamardikan kuwi utawa ngrusak kabèh. Minangka Sing Maha Ngerti, Panjenengané wis ngerti sadurungé kabèh kepinginan, niyat, lan tumindaké makhluk bébas. Lan minangka Sing Maha Wicaksana tanpa wates, Panjenengané mesthi bakal nemokaké cara kanggo nuntun tumindak-tumindak mau kanthi cara sing ngreksa kabebasané para tumindak mau supaya tetep ora kena diganggu.

b) Pangayomaning Gusti marang makhluk-makhluké kawujud ing kasunyatan yèn Panjenengané ngreksa, nulungi utawa maringi idin, lan mréntahaké makhluk-makhluk mau. Nalika Gusti ngreksa makhluk moral—nglestarekaké anané lan kabisan-kabisané—maka, tanpa mangu-mangu, Panjenengané ora matesi kamardikané—iki wis cetha. Nalika Panjenengané nulungi wong-wong mau nindakake kabecikan, Panjenengané uga ora matesi kamardikané—amarga wong-wong mau tetep dadi pelaku, yaiku sing milih lan nindakake tumindak tartamtu, déné Gusti mung nulungi utawa mbiyantu. Nalika Panjenengané maringi idin supaya padha nindakake piala, Panjenengané malah luwih sithik matesi kamardikané, nanging mung ngidinaké supaya tumindak miturut karsané dhéwé, tanpa pitulungan Panjenengané, manut kersané dhéwé. Pungkasané, ing ngatur makhluk moral, pangayomaning Gusti sejatine nuntun wong-wong mau marang tujuan kang kanggo iku digawé, nanging panggunaan kabebasan sing bener dumunung ing upaya nggayuh tujuan pungkasan saka anané. Mula saka iku, panguwasa Gusti ora matesi kabebasan moral, nanging mung mbiyantu ing upaya nggayuh tujuan kasebut.

c) Kita ngerti saka pengalaman yèn kita uga asring banget liwat tembung-tembung kita, isyarat lan piranti liya, kita bisa ngarahake tangga teparo marang tumindak tartamtu, kita bisa nuntun tanpa matesi kamardikané — apa Gusti sing Maha Wicaksana lan Maha Kuwasa ora luwih bisa nemokake cara kanggo nuntun makhluk moral kanthi cara sing ora nyuda kamardikané sethithik waé?..

2. Kabecikan sing ana ing donya ora nggawa cela marang Panguwasa Donya.

Kaping pisan, ala moral, kang dumadi saka nglanggar paugeran moralé Gusti (Rom. 2:23), ora gumantung marang Pangrèknig Jagad, nanging gumantung marang makhluk moral kuwi dhéwé, marang sapa Gusti, sawisé maringi kamardikan, mung maringi idin kanggo nindakake dosa, nanging ora nate nyengkuyung.[1563] Kosok baline, ing wektu sing padha Panjenengané njupuk saben upaya kanggo nyegah supaya padha ora dosa, nglarang liwat paugerané, ngancam sing nglanggar karo paukuman (Kaluwihan 20:1–18 lsp.), lan pancèn ngukum wong-wong mau (Pangentasan 7:7 sarta salajengipun; 19:24–29; Imamat 17:8, 14, lsp.), lan nyusun lan netepake kahanan supaya kakuwatan dosa sing wis ditindakake bisa diwatesi lan dikurangi, lan akibat sing becik bisa kelakon (Kejadian 50:20).[1564] Saliyane, kanggo nglemahake lan ngilangake kejahatan ing donya kanthi bertahap, Gusti Allah, sing ngopeni donya, ora sungkan migunakaké cara gaib: Panjenengané wis paring wahyu marang manungsa, ngutus para nabi, nyerahaké Putrané siji-sijiné marang pati, ngadegaké Gréja Suci ing bumi, maringi sih-rahmat nylametaké marang kabèh, lan wis nindakake lan terus nindakake akèh mujijat (deleng §§ 14, 21).

Keburukan fisik, sing dumadi saka ketidakseumpurnaané sawatara benda sing nyebabaké cilaka lan sangsara marang makhluk sing bisa mikir lan ngrasakaké, —

a) ing lan saka dhéwé, yaiku tanpa ana gandhèngané karo makhluk-makhluk mau, ora ala, nanging uga nglayani kasampurnan sakabèhé lan bisa dadi perlu utawa migunani kanggo kabecikan umum. Contoné ana gempa bumi, badai, lan tanduran mbebayani. Wis misuwur manawa sanajan racun, yen digunakake kanthi bener, kadhangkala dadi obat, lan werna ireng ing lukisan, nalika dipadukake karo werna liyane, nambah kaendahan sakabehe.[1565] Siji-sijine sebab kita kerep nyebut sawetara fenomena ing bumi minangka ala fisik yaiku amarga kita nganggep mau sacara pisah, utawa mung ana gandhengane karo awake dhewe, lan ora bisa ndeleng mau minangka bagéan saka sakabehe lan nemtokake pentinge.[1566] Yen, nanging —

(b) Nalika nimbangake bebadan fisik sing kita deleng ing donya sing mengaruhi makhluk sing nduwé rasa lan akal, kita kudu éling yèn iku muncul lan terus ana minangka akibat saka bebadan moral sing ditindakake déning manungsa pisanan: 'Kawurukah lemah amarga kowe, he manungsa' (Gen. 3:17); amarga alam semesta tundhuk marang sia-sia ora miturut kersané dhéwé, nanging miturut kersané sing nundhukaké (Rom. 8:20); lan bab manungsa dhéwé, iku minangka akibat alamiah saka dosané lan paukuman sing adil tumrap dosané (§ 90). Ing sisih liya, pangayomaning Gusti migunakaké kajahatan iki, sing muncul minangka akibat saka manungsa tiba, minangka cara panggilan marang wong dosa supaya tobat lan mbalèk marang dalan kabeneran (1 Raja-raja 9:9; 2 Tawarikh 33:12, 13; Nehemia 9:27; Dan. 4:30), kanggo nyegah manungsa supaya ora tiba ing dosa (Mazmur 118:71; 2 Kor. 1:9), kanggo ngresiki saka dosa (Amsal 17:3), lan kanggo nyampurnakake ing kabecikan (Yakobus 1:2–4; Rum. 3:3; 2 Tes. 1:4).

'Panyakit ing kutha-kutha lan ing antarané wong-wong,' miturut St. Basil Agung, 'karing ing udara, kemandulaning bumi, lan bala sing nimpuh saben uwong ing urip, ngendhalèkaké tuwuhé dosa. Lan saben kejahatan kaya ngene iki dikirim dening Gusti Allah kanggo nyegah lairé kejahatan sejati. Amarga loro-loroné sangsara badan lan bala njaba digawé kanggo nahan dosa. Mangkono Gusti Allah mbasmi kejahatan, nanging kejahatan ora asalé saka Gusti Allah. Kaya déné dhokter mbasmi penyakit, tinimbang ngenalaké penyakit menyang awak. Bab karusakan kutha, gempa bumi, banjir, kekalahan pasukan, kacilakan kapal, lan saben pembantaian masal sing kelakon ing daratan, ing segara, ing udara, utawa amarga geni, utawa apa wae sababe, kabeh iku kelakon supaya sing slamet tetep ana ing dalan sing lurus lan sempit; awit Gusti nglarasake kabèh ala ing donya lumantar paukuman sing nyentuh kabèh donya."[1567] Ora perlu diterangake maneh yèn ing bab iki uga, amarga watesan akal kita, kita asring banget ora bisa mangertèni rencana-rencana sing didhelikake sing lumantar Pangayomaning Gusti sing Maha Wicaksana ngidini makhluk sing nduwèni rasa nandhang sangsara jasmani.

§102. Aplikasi moral saka doktrin

Iman marang Pangreksané Gusti Allah, sing ngopeni saben wong lan kabèh ing donya, mulangaké kita:

1. Kanggo ngluhurake lan matur nuwun marang Gusti kita lan Sang Pangéran, minangka Bapa umumé kabèh makhluk, sing mung amarga kabecikan tanpa wates wis maringi urip marang kabèh mau, lan sing mung amarga kabecikan sing padha nyukupi kabutuhané.

2. Nempatake kabèh pangarep-arep kita marang Gusti, kanthi kapercayan sing sampurna manawa apa waé sing bakal kelakon marang kita, Panjenengané bakal ngatur kanthi wicaksana kanggo kabecikan kita.

3. Mbalèk marang Panjenengané lumantar pandonga nalika kita butuh pitulungan, kanthi éling marang pangandikane Sang Juruwilujeng: 'Yen kowe, sanadyan wong ala, ngerti carane maringi peparing sing becik marang anakmu, luwih-luwih Bapakmu ing swarga bakal maringi kabecikan marang sing nyuwun marang Panjenengané!' (Matius 7:11).

4. Ndeleng kanthi tliti lan ngajeni dalan-dalan pangayomaning Gusti ing gesang kita, lan nyelarasake tumindak kita karo kuwi kanthi temenan.

5. Niru tuladha Bapa kita ing swarga, sing ing pangayomané tumrap donya paring dhawuh marang srengéngéné supaya munggah marang wong sing ala lan sing becik padha, lan ngirim udan marang wong sing bener lan sing ora bener (Matéus 5:45), kita kudu nindakaké kabecikan marang kabèh wong, ora mung marang kanca nanging uga marang mungsuh.

2. Bab Pangreksan Gusti Allah ing sesambungan karo jinis-jinis utama ciptaan Gusti Allah

2.1. Babagan donya rohani

§ 103. Sambungan karo bagean sadurunge lan perspektif babagan topik

Saka doktrin umum babagan pangreksan Gusti sing nyakup sakabehe donya, kanthi alamiah banjur metu doktrin khusus babagan pangreksan Gusti sing ana gandhengane karo donya rohani, donya materi, lan mikrokosmos—manungsa. Nanging, sawetara ciri saka doktrin tartamtu iki pancen cetha lan gampang dingerteni adhedhasar doktrin umum sing wis diterangake ing ndhuwur, mula ora perlu dijlentrehake maneh; contone, gagasan manawa Gusti Allah, sing njaga donya sakabehe saka karusakan, uga njaga donya rohani kanthi khusus; utawa manawa kabèh Pribadi saka Trinitas Paling Suci melu ing Pralina tumrap donya materi. Bagéan liya, sanadyan uga adhedhasar doktrin umum Pralina, mbutuhake panjelasan luwih rinci supaya luwih cetha lan gampang dingerteni kanggo kita, utawa amarga kompleksitas lan relevansiné marang kita.

Mula, nalika nyarios babagan Pangayomaning Gusti Allah ing sesambungan karo donya rohani, kang dumadi saka malaikat becik lan malaikat ala, Gréja Ortodoks mulang, ing siji sisih, yèn Gusti Allah maringi pitulungan marang malaikat becik lan mréntahaké mau manut tujuan anané; lan, ing sisih liya, Panjenengané mung ngidini tumindak ala saka malaikat jahat, lan, sak isa-isané, wis matesi lan terus matesi tumindak mau, nalika nuntun tumuju asil sing apik.

§ 104. Gusti Allah mbiyantu malaikat-malaikat sing becik

Piwulang Gréja bab pitulungané Gusti marang malaikat sing becik bisa katon ing tembung-tembung ing ngisor iki: 'Para malaikat (tingkatan malaikat) disusun kanthi cara sing ngidini malaikat-malaikat ing ngisor nampa pencerahan lan berkah saka Gusti lumantar malaikat-malaikat ing ndhuwur. Para malaikat iki wis ditetepake ing sih rahmaté Gusti Allah salawas-lawase; amarga padha ora sarujuk karo Lucifer kanggo mbrontak marang Gusti Allah, padha nampa sih rahmaté Panjenengané kanthi cara sing nggawe ora bisa manèh dosa—dudu amarga sipaté dhéwé, nanging amarga sih rahmaté Gusti Allah' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 20). Tegesé:

1. Gusti Allah mbiyantu pikiran malaikat ing upaya ngupaya kabeneran, maringi pencerahan lan wahyu saka Panjenengané. Gagasan iki adhedhasar ayat-ayat ing Kitab Suci sing nyatakake:

(a) yèn para malaikat manggon ing swarga (Mat. 22:30; Mrk. 13:32), ngubengi pangastané Gusti Allah (Yes. 6:2), lan tansah nyawang pasuryané Rama Kawih ing swarga (Mat. 18:10); mula, padha nduwé pangawikan langsung marang Gusti Allah, lan lumantar Panjenengané, marang kabèh prakara;

b) manawa Gusti iku pepadhang rohani (1 Yohanes 1:5), pepadhang langgeng (Yesaya 60:19–20); mula, nalika Panjenengané nyebar sinar-sinare, Panjenengané sepisanan lan paling utama madhangi roh-roh unggul sing ngubengi pangastané;

c) pungkasané, Gusti Allah kerep mbabaraké kersané marang para malaikat, kanthi cara utawa ing wektu-wektu sing khusus, supaya bisa nyampèkké marang manungsa (Dan. 9:21, 27; Luk. 1:26–38, lsp.).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja wis bola-bali negesake gagasan iki; contone:

a) Santo Gregorius Teologos: "Kaya mangkono (yaiku ing ndhuwur hawa napsu) iku, sepisanan, Gusti Allah sing paling padhang lan agung; lan sawisé Panjenengané, kaya mangkono uga para malaikaté Allah, sing ngadeg cedhak pangastané sing luhur, nampa marang awaké dhéwé sinar pisanan saka Gusti Allah sing murni, lan, padhang amarga iku, nyebarake pepadhang marang manungsa fana;"[1568] lan ing panggonan liya: "Sifat-sifat (malaikat) iki—kaya sing bisa dinyanyikake wong liya—padha padhang dening cahya paling murni saka Sebab Sepisan, utawa, miturut sipaté lan pangkaté, nampa pencerahan sing béda kanthi cara sing béda; padha nggambaraké lan nancepaké Kabecikan ing sajroning dhiri nganti dadi cahya sekunder, lan lumantar pangalembana lan panyaluran Cahya Sepisanan padha bisa maringi padhang marang liyané;"[1569]

b) Santo Athanasius Agung: "Singgasana, Serafim, lan Kerubim diwulang langsung dening Gusti Allah, minangka sing paling dhuwur saka kabèh lan sing paling cedhak karo Gusti Allah; banjur padha mulang marang tatanan liyane, lan kanthi cara iki, miturut tatanan sing bener, sing luwih dhuwur mulang sing luwih asor;"[1570]

c) Santo Efrem si Suriah: "Nalika roh-roh swarga kepengin sinau apa wae babagan Sang Putra, padha maringi pitakon marang malaikat-malaikat sing luwih dhuwur, lan malaikat-malaikat mau nampa pituduh saka dorongan Roh;"[1571]

d) Santo Agustinus: "Padhang sejati, kang padhang marang saben manungsa sing teka ing donya" (Yohanes 1:9) — Padhang sing padha iki uga padhang marang saben malaikat padhang, kanthi syarat yèn dhèwèké padhang ora ana ing dhèwèké dhéwé nanging ana ing Gusti Allah; nanging sakwise malaikat mbalik saka Gusti, dheweke dadi peteng, persis kaya kabeh roh sing diarani peteng, sing saiki ora maneh padhang ing Gusti, nanging peteng ing awake dhewe, amarga wis kapisah saka sesrawungan karo Cahya langgeng;"[1572]

(d) St Yohanes Damaskus: "Para malaikat iku cahya rasional kapindho, sing nampa pencerahan saka Cahya sepisanan lan langgeng"...; lan salajengipun: "Kabeh malaikat diciptakaké déning Sabda lan nampa kasampurnan saka Roh Suci lumantar pangsuciyan, dadi peserta pencerahan lan sih, cocog karo ajiné lan pangkaté...; padha nduwèni pangsuciyan ora saka hakekaté dhéwé, nanging saka Roh; padha ngandharake ramalan lumantar sih rahmaté Gusti....; padha béda siji lan sijiné ing pencerahan lan pangkat, bisa amarga nduwèni pangkat sing cocog karo pencerahané utawa amarga melu ing pencerahan miturut proporsi pangkaté, lan kanthi padhangaké siji lan sijiné manut kaunggulan pangkat utawa sipaté. Nanging wis dingertèni yèn sing luwih dhuwur maringi pencerahan lan kawruh marang sing luwih asor."[1573]

2. Gusti Allah ndhukung karsa bébas para malaikat ing pakaryané lumantar sih-rahmaté sing Maha Kuwasa, sing kanthi kuwi wis ngadeg kanthi kukuh ing kabecikan nganti ora bisa tiba lan bakal tetep becik salawas-lawase. Bagéan kapisan saka argumentasi iki lumaku kanthi alamiah, ing sisih siji, saka kasunyatan yèn malaikat, minangka makhluk winates sing ora nduwèni urip ing sajroning dhèwèké (Yohanes 5:26), nanging amarga wis nampa urip saka sumber urip (Mazmur 35:10), mesthi mbutuhake, kanggo nerusake urip lan kagiatané, pangopenan ajeg saka Gusti Allah, lan, kaya kabèh makhluk, ngandelaké Panjenengané kanggo nyedhiyakake panguripan (Mazmur 103:27), sing kanggo para malaikat mung bisa saka sih-rahmaté Gusti Allah. Ing sisih liya—amarga, kaya sing diwulangaké Kitab Suci, Gusti nyangga kabèh mau, lan kanthi tembung panguwasa Panjenengané (Ibr. 1:3), lan maringi urip marang kabèh mau, lan kanthi mangkono marang para malaikat (1 Tim. 6:13; Nehemia 9:6); manawa ing tangané Gusti ana nyawa saben makhluk urip (Ayub 12:10), lan sanadyan ana beda-beda ing donya babagan karunia rohani, pelayanan lan pakaryan, iku Gusti Allah Tritunggal sing padha sing nindakake kabèh ing kabèh (1 Korinta 12:4–6), lan kanthi mangkono uga ing para malaikat. Bagéan kapindho saka pamanggih iki, yaiku babagan perlawanan para malaikat marang kejahatan lumantar sih-rahmat lan panggonané sing langgeng ing kabecikan, dikuwatké déning ayat-ayat Kitab Suci sing nyebut para malaikat minangka abdi Gusti sing nglakoni kersané (Mazmur 102:21; cf. Mat. 6:10), lan minangka malaikat pilihané (1 Tim. 5:21); padha digambarke manggon ing swarga ing ngarsané Gusti Allah piyambak (Mat. 22:30) lan ngrasakake pandelengan sing pinaringan berkah marang Panjenengané (Mat. 18:10); lan ing ngendi kasebut yèn para malaikat bakal tetep suci sanajan ing pungkasaning donya, nalika bebarengan karo Gusti bakal rawuh kanggo ngadili wong sing urip lan wong sing wis mati (Matt. 25:31), lan yèn padha bakal tetep dadi anggota Gréja sing menang ing swarga (Heb. 12:22–23), utawa kraton kamulyan, sing bakal ana salawas-lawase (Rev. 22:5).

Antarane Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja, gagasan sing kita jelasake iki diungkapake kanthi kiyat déning:

St. Basil Agung: "Para malaikat iku kebal saka dosa, kaya-kaya langsung katutupi dening pangsuci kaya sawijining zat, lan nduwèni keteguhan ing kabecikan lumantar sih saka Roh Suci."[1574] "Para panguwasa lan kuwasa, lan saben makhluk sing padha sing nduwèni kasucian ing sajroning awake amarga tliti lan rajin, ora bisa, kanthi adil, diarani suci miturut kodrat, amarga, nalika padha kepéngin kabecikan, padha nampa ukuran kasucian miturut ukuran katresnané marang Gusti Allah. Lan kaya wesi sing dilebokake ing tengah geni ora mandheg dadi wesi, nanging sawise dipanasake nganti padha banget karo geni lan wis nduweni kabeh sipat geni, lan ing werna lan tumindak dadi padha karo geni, mangkono uga Kakuwatan suci iki, amarga persekutuané karo Sing Suci miturut kodrat, nduwèni kasucian ing sajroning dhèwèké sing wis nyawiji ing kabèh dhiri lan dadi siji karo kodraté. Nanging, prabédan antarané dhèwèké lan Roh Suci yaiku yèn ing Roh kasucian iku kodraté piyambak, déné ing dhèwèké iku pangsuci liwat persekutuan."[1575]

"Yen kita mbayangake nyopot Roh, barisan malaikat bakal kacau, lan kapangeran archangel bakal rusak; kabeh bakal mlebu ing bingung, lan uripe bakal dadi tanpa hukum, ora tertib, lan ora mesthi. Amarga kepiye para malaikat, tanpa nampa kuwasa saka Roh, bisa ngucap: 'Kamulyan marang Gusti Allah ing panggonan paling dhuwur' (Lukas 2:14)? Ora ana sing ngomong kanthi pituduh Roh Allah sing bakal ngucapake anathema marang Gusti Yesus, lan ora ana siji wae sing bisa nyebut Gusti Yesus 'Gusti' kajaba kanthi Roh Suci (1 Kor. 12:3)." "Kaya ing wengi, yen kowe njupuk cahya metu saka omah, mripatmu kabut, kekuwatanmu mandheg, lan regane barang-barang tetep ora dingertèni, Kaya emas lan pérak sing diinjak-injak kaya lemah amarga kabodhoan; mangkono uga, tumrap para wong wicaksana sing nduwèni pangkat, ora mungkin uripé tetep manut marang hukum tanpa Roh, kaya tata tentrem ing pasukan ora mungkin tanpa panglima, lan guyub rukun ing paduan swara ora mungkin tanpa konduktor sing ngatur. Kaya serafim sing kandha: 'Suci, suci, suci Gusti Sang Tentara ( )' (Yesaya 6:3), yèn padha ora diwulangaké déning Roh, sepira kaping pangandikane pujian iki suci? Mula, yèn kabèh malaikat-Nya muji Gusti, lan kabèh kuwasa-Nya muji Panjenengané, iku lumantar pakaryané Roh. Yen ewonan malaikat lan akèh pasukan sing ngladèni padha ngadeg ing ngarsané, iku amarga kuwasa Roh sing ndadèkaké padha nindakake pakaryané tanpa cacat. Mula, kabèh harmoni swarga sing ora bisa diungkapaké—kaya ing pangibadah marang Gusti lan ing paseduluran antarané kuwasa-kuwasa pra-langgeng—ora bisa lestari kajaba ana ing pituduhé Roh.

Mangkono, ing pangriptaan, Roh Suci ana ing makhluk ora minangka samubarang sing alon-alon disampurnakake, nanging minangka samubarang sing wis sampurna wiwit saka wayahe digawé, lan Panjenengané maringi marang makhluk-makhluk mau saka dhiri Panjenengané sih-rahmat kanggo kasampurnan lan kasampurnan saben makhluk (τής ύποστάσεως)."[1576]

St. Gregorius Teologos: "Kawruh dosa iku pancèn adoh saka Gusti—sifat sing sepisanan lan ora campuran (amarga prasaja iku tentrem lan tentrem)—lan uga, aku wani ngomong, saka sifat malaékat, utawa sifat sing paling cedhak karo Gusti, amarga kasedhakan kuwi."[1577] "Aku kepengin ngomong yèn padha ora obah saka ala lan mung nduwèni siji gerakan tumuju kabecikan, minangka makhluk sing ana ing ngarsané Gusti (awit alam donya nampa pencerahan sekunder); nanging kanggo ngakoni lan njlèntrèhaké ora minangka sing ora obah, nanging minangka sing angel obah, aku kapersuasi déning Lintang Esuk ing padhange, déné sing, amarga kesombongane, wis dadi lan dijenengi pepeteng, karo kuwasa-kuwasa sing ora takwa sing tundhuk marang dhèwèké—sing, amarga kapisah saka kabecikan, wis dadi pelaku ala lan narik kita mlebu ing kono."[1578] "Roh Suci tumindak, sepisanan, ing panguwasa malaikat lan swarga, ing para sing dadi sing sepisanan sawisé Gusti Allah lan ngubengi Gusti Allah, kanggo kasampurnan lan pencerahané, lan keteguhan utawa ora obah saka ala, asalé saka ora liya kajaba Roh Suci."[1579]

Santo Siril saka Yerusalem: "Kowe wis weruh kakuwatané (Roh Suci) makarya ing saindenging donya; aja tetep ing bumi, nanging munggaha menyang pucuking langit; angkat pikiranmu marang langit kapisan, lan delengen ing kana ewonan malaékat sing tanpa cacah. Yen kowe bisa, ayo pikiranmu mabur luwih dhuwur maneh. Delengen para malaikat agung, delengen roh-roh iki, delengen kuwasa, delengen kapangeranan, delengen panguwasa, delengen pangastané, delengen kakaisaran. Panglipur saka kabèh mau yaiku Panguwasa saka Gusti Allah, Guru lan Pangsuci."[1580] "Panjenengané duwé urip lan anané dhéwé; Panjenengané ngandika lan tumindak, lan Panjenengané iku Pangsuci kabèh makhluk rasional sing diciptakaké déning Gusti Allah lumantar Kristus, ya iku malaékat lan manungsa."[1581]

Ambroise: "Kaya déné nalika ngudapaké para Rasul, Roh Suci ora dadi bagéan saka sipat manungsa, mangkono uga nalika ngudapaké para malaikat, para panguwasa lan kuwasa, Panjenengané ora dadi bagéan saka makhluk." xml-ph-0000@deepl.internal Lan sapa waé sing mikir yèn para malaikat nduwèni kasucian ora saka Roh Suci, nanging saka sih liya amarga sipaté dhéwé, sejatiné nganggep para malaikat luwih asor tinimbang manungsa. Amarga yèn mokal—kaya sing sarujuk kabèh—mbandhingaké malaikat karo Roh Suci, lan mbantah yèn Roh Suci diucuraké ing manahé manungsa, lan yèn pangsuci liwat Roh iku peparingé Gusti Allah, mesthiné ana wong-wong sing nduwèni pangsuci paling agung, sing kudu dianggep luwih luhur tinimbang malaikat. Nanging amarga para malaikat dikirim kanggo mbantu manungsa (Ibr. 1:14), kudu dipahami manawa hakikat para malaikat luwih unggul tinimbang manungsa, lan luwih peka nampa sih rahmat rohani."[1582]

St. Yohanes Damaskus: "Malaikat ora gampang kesengsem marang ala, nanging uga ora kebal sakabehe. Saiki, nanging, padha kebal sakabehe, ora amarga sipate dhewe, nanging amarga sih rahmat lan amarga padha tansah cedhak karo siji Kabecikan."[1583]

§ 105. Gusti ngatur para malaikat sing becik ing pangabdiané marang Panjenengané

Nalika diandharake manawa Gusti ngatur para malaikat, kaya déné Panjenengané ngatur kabèh makhluké, iku ateges Panjenengané nuntun para malaikat mau marang tujuan anané, utawa migunakaké miturut panggilané. Nanging 'para malaikat, miturut piwulang Gréja Ortodoks, digawé déning Gusti saka ora ana dadi ana supaya padha ngluhuraké Panjenengané lan ngabdi marang Panjenengané, lan salajengipun ngabdi marang manungsa ing donya iki, nuntun wong-wong mau mlebu Karajaning Gusti' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 19). Mangkono, panguwasaing Sang Maha Kuwasa marang para malaikat dumadi saka panganggépané miturut tujuwané:

a) kanggo ngabdi marang Panjenengané, lan —

b) ngladeni manungsa.

Pangabdian para malaikat marang Gusti ana loro jinis:

1) Padha ngawula marang Gusti kanthi langsung kanthi ngadeg ing ngarsané, nyembah lan ngluhuraké Panjenengané. Nabi Yesaya mirsani yèn para Serafim padha ngadeg ngubengi pangarsaning Gusti, lan padha seru-seruan marang siji lan sijiné, kandha: 'Suci, suci, suci Gusti tentara; kabèh bumi kebak kamulyané' (Yesaya 6:3). Nabi Daniel uga diparingi panglihatan Sang Kuna Dina, lungguh ing tahta swarga, nalika ewonan malaikat padha ngladèni Panjenengané lan akèh wong padha ngadeg ing ngarsané (Daniel 7:10). Panganggit Mazmur bola-bali ngajak para malaikat supaya muji Gusti (Mazmur 148:2), mberkahi Panjenengané (102:20), lan nyembah Panjenengané (96:7). Panglumpuking Kitab Anyar nyekseni pasukan swarga: ora ing awan utawa ing wengi padha ora ngaso, padha njerit: 'Sucé, sucé, sucé Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, kang wis ana, kang ana, lan kang bakal teka' (Wahyu 4:8); lan ing ayat liyane: kabèh malaékat padha ngadeg ngubengi pangastané... padha sujud ing pasuryané ing ngarsané pangastané lan nyembah marang Gusti Allah, kandha: 'Amin! Kawruh lan kamulyan, kawicaksanan lan panuwun, pakurmatan lan kakuwatan lan kakuwatan ageng dumunung marang Gusti Allah kita salawas-lawase! Amin' (7:11–12).

Para Bapa Suci lan para guru Gréja uga negesake manèh babagan pangabdian langsung para malaikat marang Gusti Allah:

a) Santo Basilius Agung: "Pakaryané para malaikat yaiku ngluhuraké Gusti Allah. Kabèh bala langit mung nduwèni siji pakaryan—nyuwun kamulyan marang Sang Pencipta;"[1584] utawa: "Tujuan utama lan sing cocog karo kodrat uripé yaiku ngarahaké pandangane marang kaendahané Gusti Allah lan ngluhuraké Gusti Allah tanpa kendhat;"[1585]

b) Santo Gregorius Teologos: "Ing panggonan kapindho (sawisé Gusti Allah) ana para menteri agung Cahya paling luhur, sing cedhak banget karo Kabecikan wiwitan kaya éter cedhak karo srengéngé;"[1586] "Padha nyanyi bab kamulyané Gusti Allah, merenung kamulyané sing langgeng, lan nindakake kuwi salawas-lawase;"[1587]

c) Santo Athanasius Agung: "Apa pakaryané kuwasa swarga? Puji tanpa kendhat lan katresnan langgeng marang kamulyaning Gusti;"[1588]

d) Singa Theodoret: "Kawajiban para malaikat yaiku nyanyi kidung puji-pujian. Amarga bab para serafim, nabi Yesaya sing makbul kandha yèn padha seru marang siji lan sijiné lan kandha: 'Sucé, sucé, sucé Gusti tentara; kabèh bumi kebak kamulyané!' (6:3). Bab para kerub, nabi Yehezkiel sing ilahi kandha yèn dhèwèké krungu padha kandha: 'Kinasihna kamulyané Gusti saka panggonané' (3:12);"[1589]

(d) Santo Yohanes Damaskus: "Para malaikat manggon ing swarga, lan tugase siji-sijine yaiku nyanyi puji-pujian marang Gusti Allah lan ngladosi karsa Ilahi."[1590]

Kajaba iku, amarga malaikat iku roh sing pancen ora duwe badan, rawuhe ing ngarsane Gusti, pujine lan ibadahé kudu dipahami kanthi makna rohani.

2) Padha ngawula marang Gusti minangka piranti pangayomané Panjenengané marang jagad raya. Iki dikonfirmasi déning Kitab Suci, sing nyebutaké mau utamané minangka malaékat (άγγελός, utusan) (Ibr. 1:4–6; 1 Tim. 5:1, lsp.), malaékaté Gusti (Mat. 22:30; Lukas 15:10), malaikaté Gusti (Mat. 1:20; Kis. 5:19; 12:7), yaiku makhluk sing dikirim déning Gusti menyang donya kanggo nglakoni dhawuhé; uga nyebut dheweke minangka kuwasa-kuwasané lan minangka abdi-abdi sing nglakoni kersané (Mazmur 102:20–21), lan nampilaké akèh conto misi nyata ing donya (Kejadian bab 18:19, 28; Dan. 9:21; Luk. 1:28; Mat. 1:20, lsp.). Iki uga diwulangaké déning para guru Gréja, contoné:

a) Santo Gregorius Teologos: 'saka malaékat-malaékat mau, ana sing ngadeg ing ngarsané Gusti Agung, déné liyané, lumantar pitulungané, nyangga donya kabèh;'[1591] lan salajengipun: 'Pikiran-pikiran iki saben-saben wis njupuk bagéan saka alam semesta, utawa wis ditugasake marang sawijining prakara tartamtu ing donya, kaya sing dingerteni déning Panjenengané sing ngatur lan mènèhaké kabèh mau, lan kabèh mau nuntun marang siji tujuan, miturut dhawuhé Sang Pencipta kabèh mau;'[1592]

b) Singa Theodoret: "Ora mung padha nyanyi kidung puji-pujian, nanging uga ngladeni Gusti Allah ing pakaryan pangayoman ilahi Panjenengané;"[1593]

c) St John of Damascus: "Para malaikat iku kuwasa lan siap nepaki kersaning Gusti, lan amarga kacepetan sipaté, padha langsung muncul ing endi waé miturut dhawuh Ilahi. Padha uga ngreksa péranganing bumi, mréntahaké bangsa lan papan, kaya sing wis ditemtokaké déning Sang Pencipta, ngatur urusan kita lan mbantu kita."[1594]

Utamané, malaikat dadi piranti pangreksan Gusti Allah:

1. Babagan donya malaikat dhéwé. Wiwit wiwitan, Gusti Allah, manut béda-béda ing antarané roh-roh sing ora duwé badan miturut kakuwatan lan kasampurnané, misahaké mau dadi pirang-pirang golongan lan netepaké hierarki utawa tatanan suci ing antarané mau, supaya ana pangkat sing luwih dhuwur lan sing luwih asor ing antarané mau, ana sing nduwèni wewenang lan sing ana ing sangisoré wewenang, lan sawatara, miturut palayané, diarani, contoné, kapangeranan, kakaisaran, lan kuwasa (Kolose 1:16), liyané — malaikat agung (1 Tes. 4:19), lan liyané manèh — mung malaikat (1 Pet. 3:22) (deleng § 66 ing ndhuwur). Amarga struktur donya swarga iki, Gusti kang Maha Luhur mung ngatur para malaikat lumantar para malaikat mau dhéwé, lan tingkatan malaikat sing luwih ngisor nampa pencerahan lan pangsuci saka Gusti, lan dipimpin déning Panjenengané menyang tujuan pungkasan anané, mung lumantar sing luwih dhuwur. Kita wis tau nduwé kasempatan kanggo nimbang piwulang babagan prakara iki saka sawatara Bapa Suci, kaya Athanasius Agung, Ephrem saka Suriah, lan Yohanes saka Damaskus.[1595]

Saiki cukup mung nyantumake, sanajan ing wangun ringkes, pikiran babagan topik iki saka Santo Dionysius Areopagita, sing wis nyilem paling jero lan entuk wawasan paling cetha babagan misteri hierarki swarga. Panjenengané nyatakake kanthi cetha:

(a) manawa 'hierarki paling dhuwur—seraphim, cherubim lan tahta, sing paling cedhak karo Sing Maha Ora Bisa Dipahami—mimpin hierarki kapindho, sing luwih adoh; dene hierarki kapindho, kang dumadi saka panguwasa suci, kuwasa, lan wewenang, ngatur hierarki panguwasa, malaikat agung, lan malaikat, sing dumunung luwih adoh maneh saka Gusti;"[1596]

(b) manawa "lan ing saben hierarki—ora mung ing antarane tingkat sing luwih dhuwur lan sing luwih asor, nanging uga ing antarane sing padha pangkat—ana peringkat lan panguwasa pisanan, tengah, lan pungkasan, lan sing luwih dhuwur dadi pandhuan rahasia lan pamimpin kanggo sing luwih asor;"[1597]

c) manawa pandhuan lan pakaryan saka tatanan swarga iki "kabagi dadi panriman kanggo dhéwé lan pangrêmbag marang liyané bab panyucèn sejati, padhanging ilahi, lan kawruh kang nyampurnakaké: hierarki kapisan, kang dumunung langsung ngubengi Gusti lan cedhak karo Gusti, nampa kabèh iki saka Panjenengané piyambak, lan nerusaké marang hierarki kapindho; tingkat kapindho, sing ora nampa langsung saka Gusti nanging saka tingkat kapisan, nerusaké marang tingkat katelu. Lan mulané—

(d) pikiran-pikiran sing sepisanan diarani daya nyampurnakake, padhangake, lan nyuceni tumrap sing luwih ngisor, dene sing ngisor, lumantar sing sepisanan, diunggahake marang Prinsip paling dhuwur saka kabeh, lan dadi, sak bisa-bisa, peserta ing panyucenan, pencerahan, lan kasampurnan sing misterius."[1598] Kanthi cara iki —

d) "saben tingkatan ing hierarki, miturut kemampuané, melu ing pakaryan ilahi lan ing kakuwatan providential lumantar pangiriman kakuwatané marang sing luwih asor."[1599]

2. Babagan donya materi. Paling ora, Kitab Wahyu ngemot cathetan babagan papat malaikat sing nahan papat angin bumi (7:1), malaikat banyu (16:5), lan malaikat sing nduwèni wewenang marang geni (14:18). Adhedhasar pratandha-pratandha iki, wis suwe ana ing Gréja Kristus—yen ora dadi piwulang dogmatik, paling ora dadi pandangan—manawa Gusti Allah nyerahake marang para malaikat pamaréntahan pérangan lan unsur-unsur donya sing katon. Gagasan iki diungkapake dening martir suci Justin: 'Gusti Allah wis nyerahake pangreksan manungsa lan kabeh sing ana ing sangisore swarga marang para malaikat, sing wis Panjenengané pasang ing ndhuwur kabeh mau.'[1600] Banjur, kanthi luwih neges, Athenagoras nyatakake: "Gusti Allah, Pencipta lan Arsitek donya, misahake para malaikat mau kanthi sabda-Nya, lan netepake dheweke kanggo ngatur unsur-unsur, langit, donya, apa sing ana ing jerone, lan tatanané."[1601] Sabanjuré ana Origen, Eusebius saka Kaisarea, Gregorius Teologos, Hieronimus, Augustinus, Yohanes saka Damaskus lan santo Rusia kita dhéwé, Dimitri saka Rostov.[1602] Sawetara nampa anané malaékat tartamtu sing dipasang ing macem-macem pérangan donya organik lan anorganik,[1603] ing kéwan,[1604] ing tanduran [1605] lan, sacara umum, ing kabèh obyek sing katon.[1606]

3. Bab donya sing luwih cilik, utawa bab manungsa. Ing bab iki, Rasul Suci Paulus nerangake kanthi cetha bab para malaikat: apa padha ora kabèh roh sing ngladèni, sing dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa kaslametan? (Ibr. 1:14)? Nanging wangun pungkasan saka pelayanan malaikat iki, amarga wigati lan cedhak banget karo kita, pantes diwenehi pertimbangan sing paling rinci.

§ 106. Gusti mimpin para malaikat sing becik ing pangabdiané marang manungsa sacara umum

Gereja Ortodoks mulangake ing ngandhap punika babagan paladèn malaékat dhumateng manungsa: 'malaékat-malaékat punika kaparingi tugas kanggé ngreksa kutha-kutha, karajan, wewengkon, biara, gréja lan manungsa, rohani lan donya... Ing Prajanjian Lawas, sadurunge Hukum Musa diwenehake, para malaikat mulang leluhur kita Hukum lan karsa Allah, lan nuduhake dalan menyang kaslametan; lan sawisé Hukum diwenehake, para malaikat mulang lan nuntun wong-wong mau marang kabecikan... Para malaikat uga ngumumaké pakaryané Gusti Allah—mulané, nalika lairé Sang Kristus, para malaikat ngandhani para gembala yèn Sang Kristus wis lair ing Betlehem. Saterusé, miturut dhawuh Gusti Allah, para malaikat ana ing endi-endi karo saben wong" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 19). Saka iki cetha manawa pelayanan para malaikat marang manungsa kabagi dadi telung bidang sing béda. Para malaikat—

1) ngladeni kabèh umat manungsa nalika padha melu aktif mbangun Karajané Gusti Allah ing bumi, utawa Gréja Gusti Allah, loro-loroné ing Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar;

2) nglayani komunitas manungsa: iki malaikat penjaga kraton, wilayah, lan gréja;

3) nglayani wong siji-siji: iki malaikat penjaga saka individu-individu.

Kitab suci kanthi cetha nyekseni yèn para malaikat ngladèni kabèh umat manungsa nalika pambentukan Gréja Allah ing bumi:

Ing Gréja Prajanjian Lawas —

1. Malaikat kerep mulang manungsa bab kersaning Gusti sanajan sadurunge Hukum, nalika jaman para patriark, nalika padha muncul marang wong-wong sing bener, contone: marang Abraham (Kejadian pasal 18), Lot (19), Yakub (28:12; 32:1–2), kanggo mbukak masa depan marang wong-wong mau, utawa kanggo nglindhungi saka karusakan, utawa kanggo nglipur lan maringi pitulungan; lan kadhangkala padha dikirim miturut paugeran, manut paugeran Gusti sing adil, kanggo ngukum wong-wong sing dosa, contone, para warga Sodom (Kejadian 19:13), kanggo piwulang lan pangbangunan kabeh sing lair ing bumi (2 Petrus 2:6).

2. Lumantar perantara utawa kerjasama para malaikat, Hukum iku dhéwé, sing ditulis ing loh, diparingaké marang manungsa, kaya kang katon:

(a) sawenehing saka cathetan Musa sing nyritakake yèn Gusti sing maringi Hukum rawuh ing Gunung Sinai karo pasukan para wali (Ulangan 33:2);

b) luwih cetha maneh saka tembungé martir kapisan, Stefanus, marang wong Yahudi: 'Kowe sing nampa Torèt lumantar pelayanan para malaikat (είς διαταγάς άγγέλων) lan ora netepi' (Kisah Para Rasul 7:53); lan —

c) saka pratelan Sang Rasul Suci Paulus manawa Hukum diparingaké lumantar malaékat (διαταγείς δι' αγγέλων) (Gal. 3:19; cf. Ibr. 2:2).

3. Pungkasané, malaikat asring maringi pitutur marang manungsa sanadyan sawisé paugeran tulisan wis diwènèhaké, katon marang para nabi, contoné Daniel (9:21) lan Zakharia (3:1), lan mbukakaké kersané Gusti Allah babagan kaslametan manungsa.

Ing sajarah Gréja Prajanjian Anyar:

1. Kita weruh malaikat minangka abdi saka Pangripta lan Panggenepi iman kita ing saben momen paling wigati saka palayanané kang luhur marang umat manungsa. Yaiku—

a) nalika Panjenengané rawuh ing donya, nalika para malaikat ngumumaké ngandhuté Panutané (Lukas 1:28) lan ngandhuté Panjenengané dhéwé (Matius 1:20), lan ngumumaké lan ngluhuraké lairé Panjenengané (Lukas 2:9);

b) ing wiwitan pelayanané marang umum minangka guru, nalika, sawisé Gusti kasangsara déning setan ing ara-ara samun, para malaikat teka lan ngladèni Panjenengané (Matius 4:5);

c) sadurunge seda Panjenengané ing salib, kang kanthi iku Panjenengané nebus kita saka kutukan Hukum, ing Taman Getsemane, malaikat saka swarga muncul marang Panjenengané lan nguwatké Panjenengané (Lukas 22:43);

d) nalika Panjenengané munggah menyang swarga (Kisah Para Rasul 1:11), saka kono Panjenengané ngutus Roh Suci marang para Rasul.

2. Malaikat uga ngladeni para Rasul sing suci, marang sapa Gusti, nalika munggah menyang swarga, paring tugas kanggo ngrampungake pambentukan ing bumi Kraton sih-rahmaté, sing wis Panjenengané dhéwéwiwiwiti. Mangkono, sawijining malaikat mbebasake Para Rasul saka panjara ing ngendi padha dikurung dening mungsuh Salib Kristus (Kisah Para Rasul 5:19); sawijining malaikat sabanjure mbebasake Rasul Petrus saka panjara (Kisah Para Rasul 12:7); seorang malaikat maringi dhawuh marang Cornelius, wong non-Yahudi, supaya ngajak rasul iki menyang omahé lan dibaptis déning panjenengané (Kisah Para Rasul 10:3); sawijining malaikat maringi panglipur marang rasul suci Paulus nalika ana badai gedhé ing segara, sing ngancam pati panjenengané lan kanca-kancané (Kisah Para Rasul 27:23), lan sapituruté.

§107. Malaikat Penjaga Masyarakat Manungsa

Gusti nyerahake sakabehe masyarakat manungsa marang pangreksan para malaikat.

Ana malaikat penjaga karajan lan bangsa. Dhasar piwulang iki kapanggih ing Kitab Daniel (bab 10). Ing kono dicritakaké yèn sawijining wektu, nalika Daniel nambahaké pandonga marang Gusti Allah kanggo pambebasan wong Yahudi saka sangkèk Persia, lan wis ndedonga suwéné telung minggu (3), seorang malaikat agung (Gabriel) muncul marang dheweke lan kandha: 'Wiwit dina kapisan, nalika kowe miwiti ndedonga, tembung-tembungmu krungu, lan aku teka manut tembung-tembungmu ing ngarsane pangastane Gusti kang Maha Luhur kanggo nyuwun pangapura kanggo kowe.'[1607] Nanging sajrone rong puluh siji dina (tegesé telung minggu), nalika aku ndedonga bebarengan karo kowe kanggo pambebasan bangsamu saka sangkèk Persia, pangéran kraton Persia ngadhepi aku (13) lan nyuwun marang Gusti supaya wong Yahudi tetep ana ing sangkèk Persia. Lan ora nganti ana pitulungan nganti Mikael, salah siji panglima utama, teka mbantu aku ndedonga kanggo bangsa Yahudi, aku tetep ana ing kono karo para raja Persia. Lan saiki aku teka nyritakake apa sing bakal kelakon marang bangsamu ing dina-dina pungkasan (13–14). Saiki aku bakal bali perang nglawan pangeran Persia; lan sawisé aku lunga, delengen, pangeran Yunani bakal teka (20). Nanging aku bakal mbukak marang kowe apa sing katulis ing kitab sing sejati; lan ora ana sing ndhukung aku ing iki kajaba Mikael, pangeranmu (21). Aja lali yèn sing ngucapaké tembung-tembung iki dikirim marang Daniel déning Gusti Allah saka swarga; mula, prastawa sing diomongaké déning utusan swarga iku kelakon ing alam swarga, sing arep dhèwèké buru-buru bali kanggo perang nglawan pangeran Persia. Yen mangkono, mula saka jeneng-jeneng pangeran kraton Persia, Yunani, lan Yahudi iku kudu dipahami ora minangka pangeran donya, nanging pangeran swarga, yaiku malaikat-malaikat, , sing diparingi kapitadosan dening Gusti Allah kanggo kraton-kraton mau. Iki malah luwih mesthi amarga pangeran Yahudi kasebut kanthi cetha dijenengi Michael — jeneng sing kagungan salah siji malaikat agung ing pasukan swarga; lan ing bumi, ing jaman Daniel, wong Yahudi ora nduwé pangeran sing jenenge Michael.[1608] Adhedhasar iki,[1609] Bapa-bapa Suci lan para guru Gréja wis ajeg mulang yèn ana malaikat penjaga kanggo kabèh bangsa, kaya sing katon saka tembung-tembung:

a) Santo Dionysius Areopagita: "Teologi Ilahi nyerahake pimpinan rohani marang para malaikat, nalika nyebut Michael minangka pangeran bangsa Yahudi, kaya nyebut malaikat liya minangka pangeran bangsa-bangsa liyane;"[1610]

b) Santo Basilius Agung: "Kabeh malaikat padha duwe jeneng siji lan, mesthi wae, sipat sing padha kanggo kabeh; nanging sawetara diangkat kanggo mimpin bangsa-bangsa, dene liyane diangkat dadi kanca saben wong sing setya. Nanging sakpadha-padha sawijining bangsa luwih utama tinimbang siji wong, mangkono uga, tanpa mangu-mangu, kaluhuran malaikat sing mimpin bangsa mesthi luwih dhuwur tinimbang kaluhuran malaikat sing dipercaya ngopeni siji wong;"[1611]

(c) St. Gregorius Teologos: "Saben (malaikat) diparingi wewenang khusus déning Sang Raja kanggo ngawasi wong-wong, kutha-kutha, lan kabèh bangsa;"[1612]

d) Sing Suci Theodoret: "Nabi ilahi Daniel kandha manawa sawatara saka wong-wong mau diparingi wewenang ngatur bangsa-bangsa: 'pangeran kraton Persia nglawan aku' (10:13). Panjenengané uga nyebut pangeran Yunani, lan nambahaké yèn ora ana siji waé sing bisa mbantu nyuwun marang Gusti Allah kanggo kamardikané wong Yahudi, kejaba Mikael, pangerané (Dan. 10:20–21)...; sawetara malaikat mrentahaké bangsa-bangsa kabèh, déné liyané dipercayakaké kanggo ngopeni saben manungsa siji-siji;"[1613]

(d) St Yohanes Damaskus: "malaikat-malaikat mau ngreksa péranganing bumi, mréntahaké bangsa-bangsa lan panggonan-panggonan, kaya sing wis ditetepaké déning Sang Pencipta;"[1614] lan akèh Bapa-Bapa Suci liyané.[1615]

Apa, mula, sing dadi pakaryané para malaikat sing mréntahaké bangsa-bangsa iku? Tanpa mangu-mangu, tugase para malaikat sing mimpin bangsa-bangsa iku yaiku ngupayakake kabecikan bangsa-bangsa sing dipasrahaké marang para malaikat mau kanthi saben cara lan nglindhungi utawa nylametaké saka kabèh sing ala; nuntun ing dalan kamajuan kabecikan urip bebrayan, lan utamané nuntun marang Gusti Allah, marang pencerahan lumantar iman nylametaké Kristus, yèn durung padha padhang, lan ing dalan kasucian Kristen, yen wis padhang—iki cetha saka konsep Gusti Allah sing Maha Wicaksana, sing nyerahake pangreksan bangsa-bangsa marang para malaikat, lan saka konsep para malaikat sing becik, sing diparingi tugas kaya ngono. 'Kabeh malaikat,' ujare Santo Dionysius Areopagita, 'saben dipasrahaké marang umaté dhéwé, nuntun wong-wong sing manut kanthi kersa marang Gusti Allah, minangka sumberé, sak adoh-adohé sing bisa; lan bangsa-bangsa liya (kajaba bangsa Yahudi) ora diprentah déning déwa manca, nanging déning siji Sumbering kabèh mau, lan para malaikat, saben mimpin umaté dhéwé, nuntun para pangikuté marang Panjenengané.'"[1616] "Pikiran-pikiran iki," ujare St. Gregorius Teolog ( ), "saben njupuk bagéan tartamtu saka jagad raya, utawa ditugasake marang sawijining prakara ing donya, kaya sing dingerteni déning Sing Ncipta lan Nduweni kabèh, lan kabèh mau nuntun marang siji tujuan tunggal, miturut dhawuhé Sang Pencipta kabèh."[1617]

Malaikat pangreksa nduwèni loro cara utama kanggo nggayuh tujuwané. Sing kapisan yaiku syafaat ing ngarsané Gusti lan pandonga kanggo umat sing dipasrahaké marang para malaikat mau, kaya sing cetha saka wacana pandonga ing ngarsané Gusti déning malaikat-malaikat sing mimpin bangsa-bangsa, sing kasebut ing bab 10 kitab nabi Daniel, lan saka syafaat liya kanggo umat Yahudi déning Mikhael, pangerané, sing kasebut ing ngarep (bab 12:1). Lan pandonga saka roh-roh sing paling sampurna lan sing paling cedhak karo Gusti Allah, tanpa mangu-mangu, luwih kuwasa lan luwih mujarab tinimbang pandonga manungsa dhéwé, utawa malah saka bangsa-bangsa sakabèhé. Sing kapindho yaiku nyemangati wong-wong—utamané para raja lan panguwasa liyané—kanggo duwé pikiran lan niyat sing gegayutan karo kabecikan bangsa-bangsa: "Mangkono," pangandikane Santo Dionysius, "Firaun kabari dening malaikat (Kejadian 41:1–28) sing diangkat ngawasi wong Mesir, lan Raja Babilonia kabari dening malaikate ing panglihatan bab Kawicaksanan lan kakuwataning Gusti sing mréntahaké kabèh lan nguwasani kabèh."[1618] Lan, amarga pikirane luwih sampurna, para malaikat luwih bisa mangerteni kabutuhan kraton lan bangsa sing dipasrahaké marang dheweke, lan maringi pangerten marang para panguwasa kanthi pitutur sing paling migunani tinimbang apa waé sing bisa diwènèhaké manungsa.

2. Ana malaikat penjaga kanggo saben gréja utawa komunitas para pracaya. Bukti iki bisa ditemokake ing Kitab Wahyu, ing tembungé Gusti sing muncul marang Yohanes: 'Misteri pitung lintang sing kowe weruh ing tangan tengenku, lan pitung kaki lampu emas, iki: pitung lintang iku malaikat pitung gréja' (1:20). Ing kéné, ana panyebutan cetha marang malaikat-malaikat gréja (pitu ing Asia Cilik); lan sanadyan ing pérangan sabanjuré (ing bab-bab 2 lan 3), kaya sing bisa disimpulake, gelar iki diparingake marang para uskup utawa pamimpin sing katon saka gréja-gréja kasebut, dianggo sacara kias, amarga ana uga pamimpin lan pangreksa sing ora katon saka gréja-gréja, sing sejatine malaikat gréja ing teges sing bener. Mangkono, utawa kanthi cara sing padha, sing sabanjure diandharake:

a) Origen: "Miturut apa sing ditulis Yohanes ing Wahyu, saben gréja sacara umum diparingi malaikat;"[1619]

(b) Santo Gregorius Teologos: "Aku yakin yèn saben gréja dijaga déning malaékat khusus, kaya sing diwulangaké Yohanes marang aku ing Kitab Wahyu (1:20);"[1620]

c) Santo Epifanius: "Ing Kitab Wahyu, Yohanes nulis atas jenengé Kristus Gusti marang salah siji gréja, utawa marang Uskup sing mimpin gréja kuwi, kanthi pitulungan malaikat suci sing dadi penjaga mezbah: 'Apik tenan kowe amarga kowe sengit marang tumindaké wong-wong Nikolait, kang aku uga sengit' (Wahyu 2:6)."[1621] Kita uga nemokake piwulang sing padha bab malaikat sing ngawasi komunitas para pracaya:

a) ing St Ambroise: "Kanggo nglindhungi wedhusé Gusti, Sang Gusti ora mung netepake uskup, nanging uga ngutus malaikat;"[1622]

b) ing St. Basil Agung, sing nulis marang para presbiter Gréja Nicopolis: "Kowe sedhih amarga wis diusir saka jero pager tembok; nanging kowe manggon ing pangayomané Gusti Allah swarga, lan karo kowe ana malaikat pangreksa Gréja (yaiku Nicopolis);"[1623] lan ing tulisan-tulisan liyane.[1624]

Tujuané Gusti Allah ngutus malaikat penjaga marang saben gréja ora liya kajaba supaya padha dadi pituduh gréja-gréja mau lan kabèh anggotané menyang tanah kelairan swarga; supaya, minangka sing luwih kuwat ing ngarsané Gusti, supaya padha nyuwun pangapura ing ngarsané Sang Prabu kanggo kawanan rohani sing dipasrahaké marang para malaikat mau, lan, minangka makhluk sing luwih wicaksana, bisa mulang para pangon lan maringi pitutur sing migunani kanggo kawanané — iki sing diwulangaké marang kita déning pamanggih sing bener babagan Gusti Allah, sing masrahaké, lan babagan para malaikat, marang sapa komunitas para pracaya dipasrahaké kanggo dijaga. St. Gregorius Teologos, ing salah siji panggalan—sanadyan mung samentara—nulis kaya mangkéné babagan prakara iki: 'Gusti nelangsa marang malaikat pangreksa (awit aku yakin ana malaikat khusus sing ngreksa saben gréja, kaya sing diwulangaké Yohanes marang aku ing Wahyu): siapna dalan kanggo umat! Lurusna, lurusna dalan; buwang watu-watu (Yesaya 62:10), supaya ora ana alangan utawa rintangan tumrap umatKu ing arak-arakan lan mlebu sing ilahi—saiki mlebu ing candhi buatan manungsa, lan mengko mlebu ing Yerusalem swarga lan ing Suci saka Suci ing kana."[1625]

§ 108. Malaikat penjaga individu

1. Doktrin malaikat penjaga kanggo individu nduwèni dhasar sing kukuh ing Kitab Suci.

1.1. Jejak doktrin iki ditemokake malah ing kitab-kitab Prajanjian Lawas. Mangkono, Pemazmur, nalika nerangake kahanan wong-wong sing wedi marang Gusti Allah lan nyandhak kapitadosan marang Panjenengané, kandha ing salah siji ayat: 'Malaikaté Gusti Allah nyebarake pasukan ngubengi wong-wong sing wedi marang Panjenengané lan nylametake wong-wong mau' (Mazmur 33:8); lan ing liyane: 'Ora ana bebaya sing bakal nyerang kowe, lan ora ana wabah sing bakal nyedhaki omahmu; amarga Panjenengané bakal maringi dhawuh marang malaikat-malaikaté babagan kowe—kanggo ngreksa kowe ing kabèh dalanmu' (Mazmur 90:10–11). Saka iki cetha, paling ora, manawa Gusti ngutus malaikat malah marang saben individu, sing padha ngubengi wong-wong sing wedi marang Panjenengané lan ngreksa ing kabèh dalané; mula, malaikat-malaikat mau tansah ngreksa wong-wong mau sajrone uripé kabèh — sanadyan durung cetha apa saben wong kuwi diparingi malaikat tartamtu sing wis ditunjuk.[1626]

1.2. Ing Prajanjian Anyar, Sang Juruwilaha piyambak kanthi cetha ngandharake gagasan bab malaikat pangreksa khusus sing ditugasake marang saben wong sing pracaya marang Panjenengané. Minangka wangsulan pitakon para muridé: 'Sapa sing paling agung ing Karajan Swarga?' (Mat. 18:1), Gusti nelokake bocah cilik marang Panjenengané, diselehake ing tengah-tengahé, lan ngendika: 'Satemene Aku kandha marang kowe, kajaba kowe padha mbalik lan dadi kaya bocah-bocah cilik iki, kowe ora bakal mlebu Karajan Swarga; mulané, sapa waé sing ngendhekaké dhiri kaya bocah iki iku sing paling agung ing Kraton Swarga; lan sapa waé sing nampa siji bocah kaya ngéné (ing kéné, mesthiné, bocah iku dingerteni kanthi makna rohani, yaiku sapa waé sing wis mlebu agama Kristen, ngendhekaké dhiri kaya bocah iki) ing asmané Aku, nampa Aku: nanging sapa waé sing ndadékaké salah siji saka wong-wong cilik iki sing pracaya marang Aku kliru (tandha sing luwih cetha yèn 'wong cilik' utawa 'bocah' ing kéné tegesé wong-wong sing pracaya marang Kristus, sing alus lan andhap asor atiné), luwih becik yèn gilingan gandum digantung ing gulu lan dhèwèké kalem ing jeroné segara (2–6). Sawisé kuwi Gusti ngendika manèh sawatara tembung bab godaan—pira akèh lan mbebayani ing donya, lan carané nolak (ayat 7–9)—Gusti malih ngalihake pikirané marang bocah-bocah cilik sing bubar diarani wong pracaya marang Panjenengané, lan nyimpulake: 'Aja nganti kowe ngremehake salah siji saka wong-wong cilik iki; amarga aku ngandika marang kowe, malaikat-malaikaté ing swarga tansah ndeleng pasuryané Rama Kawihku ing swarga' (10). Ing tembung pungkasan iki kita nemokake piwulang cetha yèn saben wong pracaya marang Kristus nduwèni malaikat pangreksa dhéwé. Amarga—

a) kaya sing wis kita deleng saka sakabèhé wacana Sang Juruwilaha, kanthi 'sing cilik' utawa 'bayi' Panjenengané tegesé persis para muridé, bayi ing pangertèn rohani, lan

b) babagan wong-wong mau Panjenengané ngandika: 'malaikat-malaikaté' (οΐ άγγελοι αυτών), yaiku malaikat-malaikat sing ditugasaké marang saben wong mau, malaikat pribadiné dhéwé. Ing teges iki persis para Bapa Gereja paling pinunjul—Basil Agung, Chrysostom lan liya-liyané—mangerténi tembungé Sang Juruwilaha babagan wong-wong cilik lan malaikat-malaikaté.[1627]

1.3. Minangka asil saka piwulang sing cetha saka Gusti piyambak, pracaya marang anané malaikat pangreksa khusus kanggo saben wong Kristen wis ana ing Gréja Apostolik, kaya sing dituduhaké ing kedadeyan ing ngisor iki (Kisah Para Rasul, bab 12). Rasul Petrus, miturut dhawuhe Herodes, wis dipenjara lan dijaga kanthi ketat (4). Kabeh umat gereja ndedonga kanthi sungguh-sungguh supaya piyambakipun dibebasake (5). Lan ing sawijining wengi, nalika Petrus isih dipenjara, akèh wong padha kumpul ing omahé Maria lan padha ndedonga (12), Rasul, sawisé kanthi mujijat digawa metu saka panjara déning malaékat, dumadakan teka ing omah kuwi lan mengetuk lawang. Sawijining abdi wadon, mlayu metu nalika krungu ketukan, ngenali swara Petrus lan, kabungahan banget, tanpa mbukak lawang, mbalèk kanthi kabar yèn Petrus wis teka. Kagèt amarga kaget, para wong Kristen ora gelem pracaya marang abdi, mikir yèn dhèwèké kliru, lan nalika dhèwèké terus-terusan negesaké, pungkasané padha kandha: 'Mesthiné dudu dhèwèké dhéwé, nanging malaikaté'—padha kandha: 'Iku malaikaté' (15). Sing wigati ing kéné, kaping pisan, yaiku ungkapané dhéwé: 'malaikaté', yaiku malaikat istiméwa sing ditugasaké sacara pribadi marang Rasul Petrus; lan kapindho, kasunyatan yèn padha ngandhakake kanthi cara kaya ngono. Mula saka kuwi, iki sing diyakini kabèh wong Kristen sing rawuh ing pasamuwan pandonga wektu kuwi, lan akèh sing ana ing kono.[1628]

1.4. Pungkasané, gagasan malaikat penjaga kanggo saben individu bisa disimpulaké saka tembungé Rasul Paulus babagan malaikat: apa padha ora kabèh roh sing ngladèni, sing dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa kaslametan (Ibr. 1:14)? Yen malaikat dikirim kanggo nglayani wong-wong sing bakal nampa kaslametan, lan kabèh sing wis dibaptis ing Kristus lan pracaya marang Panjenengané mesthi kalebu ing golongan wong sing kepéngin kuwi, mula saka kuwi malaikat dikirim kanggo nglayani saben wong pracaya ing Kristus.

2. Para Bapa Gereja lan pastor ing jaman wiwitan ora mung padha mulang kanthi sarujuk manawa pancen ana malaikat penjaga kanggo saben individu, nanging, yen bisa, padha nerangake piwulang iki kanthi rinci. Padha nyoba nemtokake: 1) marang sapa persis lan wiwit wektu apa malaikat penjaga ditugasake; 2) apa malaikat penjaga iku tetep karo wong mau terus-terusan wiwit wektu kuwi; lan 3) apa waé layanané marang wong mau.

2.1. Adhedhasar tembung-tembung pemazmur bab malaikaté Gusti, sing mung nyawiji ing sacedhaké wong-wong sing wedi marang Gusti (Mazmur 33:8), uga tembungé Sang Juruwilaha sing nerangaké yèn pancèn bocah-bocah cilik sing pracaya marang Panjenengané sing ndeleng pasuryané Rama Kawit ing swarga (Matius 18:10), lan pungkasane tembungé Rasul Suci bab pangiriman malaikat marang wong-wong sing ngupaya warisan kaslametan (Ibr. 1:14), para guru Gréja sing paling pinunjul nyimpulake yèn malaikat penjaga ora diparingi marang saben wong tanpa milih, nanging mung marang wong Kristen; mula saka iku, diwènèhaké sakwise wong-wong mau dadi wong Kristen, yaiku wiwit saka baptisan; déné ana uga sing nambahaké yèn ing Prajanjian Lawas iku diwènèhaké mung marang wong Yahudi sing pracaya marang rawuhé Sang Mesias. Gagasan iki diterangaké, contoné, déning:

Origen: "Kanggo saben kita, sanajan sing paling cilik ing antarané kita, sing ana ing Gréja Allah, diparingi malaikat sing becik, malaikaté Gusti, sing mulang, ngyakinke, lan nuntun kita; sing, kanggo mbenerake tumindak kita lan ndedonga kanggo kita, tansah ndeleng pasuryané Rama Surgawi, kaya sing diandikakaké Gusti ing Injil."[1629]

St Basil Agung: "Kanggo saben wong sing pracaya diparingi malaikat sing pantes nyawang Rama Surgawi;"[1630] lan ing panggonan liya: "manawa saben wong sing pracaya ana malaikat sing diparingi tugas minangka pangreksa lan panggembala, nuntun uripe; ora ana sing bakal mbantah iki, merga eling marang pangandikane Gusti, sing kandha: 'Aja ngremehake siji wae saka wong-wong cilik iki; awit aku kandha marang kowe, malaikat-malaikate ing swarga tansah ndeleng pasuryane Rama kawah ing swarga' (Matius 18:10). Lan Panganggit Mazmur kandha: 'Malaikaté Gusti Allah ngubengi wong-wong sing wedi marang Panjenengané' (Mazmur 33:8)."[1631]

St. Yohanes Krisostomus: "Biyen, para malaikat diétung manut cacahé bangsa-bangsa, nanging saiki manut cacahé para pracaya. Kepiye kita mangertèni iki? Rungokna apa sing diandharake Kristus: 'Aja nganti kowe ngremehake salah siji saka wong-wong cilik iki; amarga aku ngandhani kowe, malaikat-malaikaté ing swarga tansah ndeleng pasuryané Rama-ku ing swarga' (Matéus 18:10). Wigati, saben wong pracaya nduwé malaékat, lan saben wong sing bener jaman biyen uga nduwé malaékat, kaya sing diomongaké Yakub: 'Muga-muga malaékat sing nylametaké aku saka kabèh bebaya mberkahi para mudha iki' (Kejadian 48:16)."[1632]

Santa Ambrosius: "Gusti Allah ngutus malaikat-malaikatipun kanggo nglindhungi lan nulungi wong-wong sing sampun pareng hak waris berkah sing kaparingaken ing gesang ingkang badhe teka."[1633]

Santa Anastasios saka Sinai: "Kanggo wong-wong sing dianggep pantes nampa baptisan lan mabur nganti pucuking kabecikan, Gusti maringi malaikat sing ngreksa lan mbantu ing pencerahan rohani… Gusti maringi jaminan iki nalika Panjenengané ngendika yèn ana malaikat penjaga kanggo saben wong sing pracaya marang Panjenengané."[1634]

Pikiran sing padha bab malaikat penjaga uga ditemokake ing tulisan-tulisan para guru Gréja liyané.[1635] Nanging, sawatara ngungkapaké gagasan iki kanthi kurang cetha, nyatakake yèn saben wong diparingi malaikat penjaga,[1636] utawa yèn sawijining malaikat ditugasaké marang nyawa wiwit wayahe lairé wong.[1637]

2.2. Adhedhasar tembung-tembung sing padha saka Panulis Mazmur, manawa para malaikat ngubengi wong-wong sing wedi marang Gusti (Mazmur 33:8), para Bapa Gereja kuna nyimpulake:

a) yèn malaikat penjaga tetep ana karo saben wong pracaya terus-terusan, sajrone uripé kabèh, salawase padha ajrih marang Gusti Allah; lan

b) yèn malaikat penjaga kadhangkala ninggalaké wong Kristen nalika padha ora wedi marang Gusti lan milih tumindak ala; utawa, kanthi tembung liya, yèn dosa-dosa kita bisa ngusir malaikat saka sacedhak kita. Iki minangka pamanggihipun, umpamané:

a) Basil Agung: "Malaikaté Gusti Allah ngubengi wong-wong sing wedi marang Panjenengané — malaikaté ora bakal lunga saka kabèh sing wis pracaya marang Gusti Allah, kajaba yèn kita dhéwé sing ngusir dhèwèké nganggo tumindak ala kita; awit kaya asap ngusir tawon lan ambu busuk ngusir merpati, mangkono uga dosa sing abot lan ambune ala ngusir pangreksa urip kita—malaikat;"[1638] lan ing panggonan liya: "amarga saben kita duwe malaikat suci sing jaga wong-wong sing wedi marang Gusti, nalika dheweke kabukten nindakake dosa, dheweke bisa kena bala; tembok sing nglindhungi dheweke—yaiku pangayoman saka kuwasa suci, sing nalika isih ana karo wong, njaga wong sing dijaga supaya ora bisa dikalahake—bakal mandheg nglindhungi dheweke;"[1639]

(b) Hilary: "Yen malaikaté bocah cilik ndeleng pasuryané Rama kita ing swarga saben dina (Matéus 18:10), apa kita ora bakal wedi marang kesaksiané wong-wong sing, kaya sing kita ngerti, manggon bareng kita saben dina lan ngadeg ing ngarsané Gusti Allah?"[1640]

c) Evagrius: "Wong sing ala misahake awake dhewe saka malaikat sing diparingake marang dheweke wiwit cilik, amarga paseduluran rohani mung bisa kelakon lumantar kabecikan lan pangertosan babagan Gusti Allah, lumantar pangertosan iku kita mlebu ing paseduluran karo malaikat-malaikat suci."[1641]

2.3. Pungkasané, manut tembungé Santo Paulus: 'Apa kabèh mau dudu roh-roh sing ngladèni, sing dikirim kanggo ngladèni wong-wong sing bakal nampa karahayuan?' (Ibr. 1:14), Para guru Gréja nyatakake manawa sacara umum, 'pelayanan para malaikat (malaikat penjaga) marang kita dumadi saka ngupayakake kaslametan kita, manut kersaning Gusti.'[1642] Sacara khusus, padha mulang manawa para malaikat iku:

a) Pituduh kita sing setya ing iman lan kesalehan (2 Raja 1:3, 15–17; Zak. 2:3; Hakim-hakim 2:1–6). "(Malaikat) iku penolong kita ing mangerteni dhawuhe Gusti Allah lan kersane," tulis Hilary, "nggawa katentreman sing pinaringan berkah... Mata kita diangkat marang para malaikat mau: amarga lumantar pituduhé, paningkatan pikiran marang sing paling dhuwur lan langgeng bisa kelakon ."[1643] "Nalika aku ngidam kasuksesan gedhe," pangakune John Climacus babagan dhèwèké, "sawijining malaikat muncul marang aku lan maringi pencerahan nalika semana."[1644]

b) Pangreksa nyawa lan badan kita (Mazmur 90:10–11). Kesaksian-kesaksian ing ngisor iki ana gandhèngané karo iki:

aa) St Basil Agung: "Kaya tembok kutha sing ngubengi kutha nolak serangan mungsuh saka kabeh sisih; malaikat uga dadi tembok ing ngarep, ngreksa saka mburi, lan ora ninggalake apa-apa sing ora dilindhungi ing loro-lorone. Mulané sewu lan sepuluh ewu bisa tiba ing sisihmu lan ing tangan tengenmu; nanging ora ana pukulan saka mungsuhmu sing bakal nyedhak kowe (Mazmur 90:7), amarga Panjenengané maringi dhawuh marang malaikat-malaikaté babagan kowe (ayat 11);"[1645]

bb) Ambroisius: "Kawula-kawulané Kristus luwih dilindhungi saka bebaya déning sing ora katon, yaiku para malaékat, tinimbang déning sing katon;"[1646]

cc) Hilary: "Ing kelemahan kita, kita ora bakal bisa nahan kabeh serangan ala saka akèh mungsuh rohani, yen ora ana malaikat sing diparingake marang kita kanggo pertahanan kita;"[1647]

dd) Teodorus Studita: "Sampeyan nduwèni Gusti, sing sampeyan tresnani, cedhak karo sampeyan; sampeyan uga nduwèni malaikat, pangreksa urip sampeyan, sing tugase nylametaké sampeyan saka kabèh kajahatan."[1648]

c) Para perantara lan pembela kita ing ngarsané Gusti (Mat. 18:10; Why. 8:3; Tob. 12:15–20). Padha diterangaké kaya ing ngisor iki:

a) Hilary: "Iku kasunyatan sing ora bisa dipertentangaké yèn malaikat ana ing pandonga para wong pracaya; mula pandonga wong-wong sing wis kaslametaké déning Kristus saben dina diwungungaké marang Gusti déning para malaikat;"[1649]

b) Nilus, muridé St. Yohanes Krisostomus: "awit pancèn malaékat suci ngajak kita ndedonga lan ngadeg ing sacedhak kita, bungah bebarengan karo kita lan ndedonga kanggo kita;"[1650]

c) Yohanes Klimakus: "Nalika, nalika ngucapake bagean apa wae saka pandonga sampeyan, sampeyan ngrasakake kabungahan batin utawa rasa alus, mandheg ing kono: amarga nalika kuwi malaikat pangreksa sampeyan ndedonga bebarengan karo kita."[1651]

d) Para malaikat ora ninggalake kita nalika pati, nanging nuntun nyawa wong sing wis seda menyang alam langgeng (Lukas 16:22). Para panulis ing ngisor iki nulis babagan topik iki:

a) Theodore the Studite: "Tansah eling marang pati ing pikiranmu...; renungna pamisahan jiwa saka badan—pemisahan sing bakal kelakon ing pangawasan malaikatmu; renungna uga pangiringan jiwa menyang swarga;"[1652]

b) Cyril saka Alexandria: "Iku (jiwa) didhukung déning malaikat suci nalika lelungan liwat awang-awang, lan nalika munggah, nemoni omah tol sing ngreksa dalan munggah, nyegah lan mandhegake jiwa-jiwa sing munggah;"[1653]

c) Hilary: "Wong sing bener kebak kabungahan nalika, sawisé dipimpin déning malaékat menyang panggonan pangaso langgeng, padha ngalihake pikirane marang paukuman sing pantes ditampa déning wong dosa."[1654]

3. Nglawan keberatan sing diangkat déning wong-wong sing nduwé pamikiran sing salah babagan palayanan malaikat marang manungsa sacara umum, kita nyathet:

3.1. Manawa pelayanan iki ora bisa diarani mubazir ing konteks pangayomaning Gusti, amarga para malaikat mung minangka piranti pangayomaning Gusti, lan pangayomaning Gusti umume makarya ing donya kanthi loro cara: ora mung langsung lumantar kakuwataning Gusti kang maha kuwasa, nanging uga lumantar makhluk-makhluk kang tundhuk marang Gusti. Mangkono, Gusti ngopeni kraton-kraton ing donya (Dan. 4:14, 22); nanging Panjenengané netepaké para raja lan panguwasa liyané sing luwih cilik dadi piranti katon saka pangayomané tumrap kraton-kraton mau (Rom. 13:4). Panjenengané uga nyedhiyakake kanggo Gréja suci Panjenengané (Efesus 1:22); nanging Panjenengané ngatur kanthi katon lumantar para pandhita lan guru (Kisah Para Rasul 20:28). Panjenengané uga nyedhiyakake donya alam sing bisa kita deleng (Mat. 6:26, 30); nanging Panjenengané maringi kehangatan lan nyokong uripé lumantar cahya srengéngé lan agen-agen alam liyané (Mat. 5:45). Kanthi cara sing padha, Panjenengané bisa nunjuk malaékat dadi piranti sing ora katon kanggo ngopeni manungsa.

3.2 Bilih pangabdian para malaikat marang manungsa punika boten ngrendhahake para malaikat — kados boten ngrendhahake para raja ngopeni karaharjan prajanipun lan saéngga ngladosi; boten ngrendhahake para gembala ngladosi wedhusipun; lan boten ngrendhahake para guru ngladosi para mudha ing sangandhaping pituduhipun; uga, sacara umum, ora ngremehake yen wong sing duwe wewenang ngladeni wong-wong sing dipasrahaké marang pangawasan lan pangopènané. Ora ngremehake yen malaikat ngladeni manungsa, luwih-luwih amarga Putraning Allah piyambak kersa mudhun menyang bumi lan dadi inkarnasi kanggo ngladeni manungsa lan nyawisake nyawane (Matéus 20:28).

3.3. Ing pangabdian para malaikat marang manungsa iki, kita kudu ngakoni pangayoman providentialing Gusti marang para malaikat mau. Ing kéné Panjenengané mbukakaké marang para malaikat lapangan pakaryan sing paling amba lan pantes sakabehé, kanggo nglatih lan ngembangaké kakuwatané, kanggo nindakaké pakaryan luhur saka katresnan sing paling murni lan paling murub, lan kanggo ngetokaké, ing pirang-pirang kasus, pangorbanan dhiri, welas asih marang wong dosa, sabar lan akèh kabecikan liya. Lan kaya pelayanan Kristus Sang Juruwilujeng marang manungsa sing dosa nggawa Panjenengané marang kamulyan (Lukas 24:26), lan ing saben tumindak pelayanan kuwi Panjenengané wis ndeleng kamulyané dhéwé (Yohanes 13:31); mangkono uga pelayanan para malaikat marang umat manungsa sing dosa nyumbang marang kamulyané dhéwé—iku maringi kasempatan kanggo ngasilaké jasa anyar lan luwih luhur ing ngarsané kabeneran tanpa watesé Gusti Allah, lan ngetokaké kasampurnan roh-roh sing ngladèni kita ing ngarsané sakabèhing donya moral.

§ 109. Gusti mung ngidini tumindaké malaikat jahat

nalika mbantu malaikat-malaikat sing becik ing pakaryan beciké lan nuntun para malaikat mau manut tujuan anané. Gusti Allah mung ngidini tumindak ala saka malaikat-malaikat sing ala lan matesi tumindak mau, nuntun akibaté, sak isa-isané, marang pungkasan sing becik. Babagan tumindak ala saka roh-roh sing wis tiba, sing mung diidini dening pangayomaning Gusti amarga Panjenengané ora kersa matesi kamardikané, Gréja Ortodoks mulang kaya mangkéné: "Wong-wong mau (roh-roh ala) iku panyurung kabèh kejahatan, wong-wong sing ngina kamulyaning Gusti, panyesat nyawa manungsa... Nanging, dheweke ora bisa nganggo kekerasan marang sapa wae… kajaba Gusti maringi idin marang dheweke kanggo nindakake kuwi' (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 21). Tegese, setan tumindak: 1) minangka mungsuhé Gusti, lan ing wektu sing padha — 2) minangka mungsuhé manungsa.

1). Setan ngetokake permusuhané marang Pangriptaé utamané kanthi kasunyatan yèn dhèwèké tansah ngupaya, lan terus ngupaya, ngrusak kratoné Gusti Allah ing bumi, ngadegaké kratoné dhéwé ing panggonané, lan kanthi mangkono nyolong pakurmatan sing pantesé kanggo siji Gusti Allah. Mulané

1.1. Sang Juruwilaha piyambak nyebut setan minangka mungsuhé, sing nanem suket ala ing sawah ing ngendi Panjenengané, Putraning Manungsa, nanem wiji becik (Mat. 13:37, 39); pangéran donya iki (Yoh. 12:31; 14:30; 16:11), nduwèni kraton sing sakabèhé mungsuh karo kratoné Gusti Allah (Mat. 12:26, 28), lan ngandharaké yèn kuwasaé Setan iku paganisme (Kis. 26:18) lan, luwih umum, kahanan dosa manungsa, sing bapaké iku Setan (Yoh. 8:44).

1.2. Para Rasul Suci nyebut setan lan malaikat-malaikate minangka kapangeranan, panguwasa, lan panguwasa pepetenging jaman iki (Efesus 6:12); kratone minangka panguwasa pati (Ibrani 2:14), kakuwatan pepeteng, sing mungsuh kratoné Putrané Allah (Kol. 1:13), lan negesaké yèn kabèh pakaryané roh-roh jahat ditujokaké kanggo njaga kapercayan pagané lan ketidaktaatan ing antarané manungsa, lan ngalangi kamajuan agama Kristen (Why. 2:9, 13 lan 24; 1 Tim. 4:1; 2 Kor. 4:4).

1.3. Para Bapa Agung lan guru Gréja uga negesake yèn setan nguwasani donya pagan;[1655] yèn sadurungé rawuhé Kristus 'kabèh bangsa ana ing sangisoré kuwasa setan; candhi-candhi dibangun kanggo setan, mezbah-mezbah dipasang kanggo setan, imam-imam diangkat kanggo setan, lan kurban-kurban dipersembahake marang setan;'[1656] manawa roh-roh ala manggon ing patung-patung pagan, seneng-seneng ing getih lan kemenyan , ing kurban lan ing pakurmatan ilahi sing ora pantes kanggo dheweke;[1657] manawa dheweke ngapusi umat manungsa nganggo dongeng para pujangga,[1658] misteri,[1659] orakel,[1660] lan ramalan;[1661] lan saiki uga, sawisé rawuhé Kristus—kaya déné Panjenengané, Kristus, minangka Sirahing Karajan Pangapura, yaiku Gréja—mangkono uga setan iku sirah lan pamimpin kabèh wong ala sing nglakoni kersané.[1662]

2) Musuhané setan marang manungsa dumadi saka kasunyatan yèn—

2.1. Dheweke, sing wis dadi pembunuh wiwit wiwitan—yaiku, sawise nggodha para wong tuwa kita nalika isih ana ing Taman Eden (Yohanes 8:44)—ora tau mandheg wiwit wektu kuwi kanggo nggodha lan nuntun saben wong menyang ala moral kanthi saben cara sing ana.

Miturut piwulang Sabda Gusti, dheweke ngubengi kaya singa nggerem, nggoleki sapa sing bisa dipangan (1 Pet. 5:8): ing sawenehing wong, dheweke ndhelikake pikirane supaya padhanging Injil kamulyaning Kristus ora sumunar marang dheweke (2 Kor. 4:4); ing wong liya, kang wis nampa pepadhang iki, dhèwèké nyopot sabda saka atiné, supaya padha ora pracaya lan ora kaslametaké (Lukas 8:12); lan kanggo klompok katelu, kaya Job sing bener (Job 1:9 lan salajengipun), kanthi idiné Gusti Allah, setan ngetutaké wong-wong mau nganggo bala; lan bakal nempilaké sawatara saka kowe menyang panjara kanggo nguji kowe (Wahyu 2:10), lan sapituruté.

Miturut piwulang para Bapa Agung:

(a) Wiwit ala mlebu donya lumantar dosa, dheweke (setan) wis nduwé akses bébas marang jiwa, supaya bisa ngomong saben dina kaya wong siji karo wong liya, lan ngajokaké bab-bab sing ora masuk akal marang jiwa;[1663]

b) "lan perjuangan kita nglawan mungsuh sing nglakoni perang ing jero kita lan nentang kita, sing nganggo kita minangka senjata nglawan awake dhewe (sing paling medeni saka kabeh!), nyerahake kita marang pati dosa;"[1664]

c) "Dheweke nggatekake kabiasaan saben wong, nyatet kecenderungané, ngenali napsu-napsuné, lan nyerang saka arah sing dianggep paling nguntungaké kanggo dhèwèké;"[1665]

d) "kadhangkala migunakaké dorongan alamiah, lan kadhangkala napsu sing dilarang, lumantar kuwi dhèwèké nyoba nuntun wong-wong sing ora waspada marang awaké dhéwé menyang tumindak sing cocog karo napsu kuwi;"[1666]

e) "Dheweke nyetel awake dhewe marang kabeh lan saben wong, supaya kanthi nyocogake kuwi dheweke bisa nguasani wong-wong mau, lan kanthi alesan sing masuk akal nyiapake karusakané."[1667]

Umumé, Bapa-bapa Suci lan para askétis, sing wis ngalami tipuan panggodha saka pengalamané dhéwé, nerangaké doktrin godaan setan kanthi rinci banget lan kanthi yakin tenan marang kasunyatané.[1668] Sawetara Bapa Gereja pracaya yèn saben wong diparingi roh godaan tartamtu, kaya déné diparingi malaikat penjaga;[1669] nanging iki mung pandangan minoritas.

2.2. Panjenengané dhéwé utawa setané asring, kanthi idiné Gusti Allah,[1670] , mlebu ing sawijining wong—lan isih nindakake—kanggo nyiksa wong-wong mau. Cathetan Injil babagan wong-wong sing kesetanan mesthi marakaké kita yakin marang iki:

a) Sang Juruslamet dhéwé nganggep wong sing kesurupan iku manungsa. sing pancen duwé setan ing jerone; mula, nalika Panjenengané ngandika marang wong sing kesetanan, Panjenengané ora ngarahaké tembungé marang wong-wong nanging langsung marang setan-setan, kanthi cetha nyebut mau roh najis lan mréntah supaya metu saka wong-wong: 'Metua, roh najis, saka wong iki' (Markus 5:8; cf. 1:25); 'Kowe sing bisu lan tuli! Aku paring dhawuh marang kowe, metu saka wong iki lan aja mlebu maneh' (Markus 9:25).

b) Setan-setan sing manggon ing manungsa—minangka makhluk nyata sing béda karo wong-wong sing didiami—ngakoni Kristus minangka Putraning Allah lan padha gemeter amarga kakuwatan lan panguwasa Panjenengané marang wong-wong mau, padha njerit: 'Apa sangkut pauté kita karo Panjenengan, Yesus, Putraning Allah? Apa Panjenengan teka mréné sadurungé wayahe kanggo nyiksa kita?' (Mat. 8:29; Markus 5:7); lan ing sawijining wektu padha nyuwun marang Panjenengané supaya nalika padha metu saka wong iku, padha mlebu ing babi (Lukas 8:32–33).

c) Nalika mungsuh Sang Juruwilujeng nuduh Panjenengané ngusir setan kanthi kuwasa Beelzebul, pangéran setan (Lukas 11:15). Juru Kaselamet mangsuli: 'Saben kraton sing padha-padha perang bakal rusak, lan omah sing padha-padha perang bakal ambruk; yen malah Setan padha-padha perang, piye kratoné bisa lestari? (17–18). Lan nerusake pangandikane, Panjenenganipun ngendika: 'Nalika roh najis metu saka manungsa, roh iku ngumbara ing panggonan garing, nggolèk pangaso, lan ora nemu; banjur kandha: "Aku bakal bali menyang omahku sing tak tinggalake"; lan, nalika bali, nemokake omahé wis dibersihaké lan diatur rapi; banjur roh iku lunga lan nggawa pitu roh liya sing luwih jahat tinimbang dhèwèké, lan padha mlebu lan manggon ing kono—lan kahanané wong iku ing pungkasan malah luwih parah tinimbang sadurungé (24–26).

(d) Nalika para murid takon marang Gusti Yésus kenapa padha ora bisa ngusir roh najis saka sawijining wong sing kesurupan setan, Gusti mangsuli: 'Jinis iki mung bisa metu kanthi pandonga lan puasa' (Markus 9:29). Nalika pitung puluh murid, sawisé bali saka tugasé, kanthi bungah padha kandha marang Gusti, 'Gusti, malah setan-setan padha manut marang kita ing asmamu,' Gusti mangsuli, 'Aku weruh Setan tiba kaya kilat saka langit' (Lukas 10:17–18). Nalika Panjenengané ngutus sewelas muridé kanggo mberitaaké marang saindenging donya, Panjenengané ngendika, antawisipun: 'Tandha-tandha iki bakal ngancani wong-wong sing pracaya: ing asmané Aku, padha bakal ngusir setan;… padha bakal nempataké tangané ing wong lara, lan wong-wong mau bakal mari' (Markus 16:17–18).

(e) Saka Kitab Karya Para Rasul kita ngerti yèn Para Rasul uga ngusir roh najis saka wong-wong; contoné, Rasul Paulus ngusir roh saka sawijining bocah wadon nalika dhèwèké ngadhepi roh mau lan kandha: 'Ing asmané Yesus Kristus aku maréntah kowé metu saka dhèwèké.' Lan roh mau metu ing wektu kuwi uga (16:18).

f) Para panulis suci, ing cathetané babagan wong sing kesurupan setan, cetha mbedakaké karo wong sing nandhang lara. Contone, Injil Matius nyekseni: 'Lan Panjenengané nelpon rolas muridé marang Panjenengané lan paring wewenang marang roh-roh najis, supaya bisa ngusir lan marasaké saben penyakit lan saben lara' (10:1); Injilis Markus: 'Nalika sonten, sawisé srengéngé surup, padha nggawa marang Panjenengané kabèh wong sing lara lan sing kesurupan setan…', Lan Panjenengané marasaké akèh wong sing nandhang manéka rupa lara; Panjenengané ngusir akèh setan, lan ora maringi idin marang setan-setan mau supaya padha ngomong yèn padha ngerti yèn Panjenengané iku Kristus (1:32–34); Injil miturut Lukas: sing padha teka kanggo ngrungokaké Panjenengané lan supaya mari saka larané, uga wong-wong sing kesurupan roh najis; lan kabèh mau mari (6:18); utawa: akèh wong uga teka menyang Yerusalem saka kutha-kutha sakupenge, nggawa wong lara lan wong sing kesurupan roh najis, lan kabèh padha mari (Kisah Para Rasul 5:16).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja ora mung sarujuk manawa kabèh wong sing kesurupan sing kasebut ing Injil pancèn kesurupan roh najis, ora mung ngakoni yèn wong-wong kaya ngono ana ing jamané lan tansah bisa ana, nanging padha kanthi wani nunjukaké marang wong-wong pagan dhéwé akèh tuladha umat Kristen sing ngusir roh najis saka wong-wong kanthi wewenang sing diparingaké Sang Juruwilujeng, lan kanthi wani nyatakaké:

Lan saiki kowe bisa sinau saka apa sing kedadeyan ing ngarep mripatmu. Amarga akèh wong sing kesurupan roh, ing saindenging donya lan ing kutha panjenengan dhéwé, wis mari—lan isih mari—dening akèh wong kita, wong Kristen, sing nyebut jenengé Yesus Kristus, sing disalibaké ing jaman Pontius Pilatus, déné ora ana mantera liya, ora ana sihir, ora ana pangobatan sing bisa marasaké."[1671]

"Kita ora mung ngremehake setan, nanging uga ngalahake, nggawe isin saben dina, lan ngusir saka wong, kaya sing wis dingerteni akèh wong."[1672] "Sapa waé sing teka ing ngarep pangadilanmu kanthi ora diraguhi yèn dhèwèké kesurupan setan: roh iki, miturut dhawuh saka Kristen apa waé, bakal ngomong lan ngakoni kanthi jujur yèn dhèwèké iku setan, déné ing panggonan liya dhèwèké kanthi palsu nyebut dhèwèké déwa."[1673]

"Kebanyakan saka kowe kabeh wis ngerti kabeh iki: yèn para setan dhéwé padha nyekseni hakikaté dhéwé, sanadyan kaping pirang-pirang kita wis ngusir saka awak-awak liwat sangsara tembung lan geni pandonga."[1674]

"Akeh wong Kristen sing ngusir setan saka wong-wong sing kesurupan, lan padha nindakake kuwi tanpa ngandelake sihir utawa tenung, nanging mung nganggo pandonga lan mantera prasaja."[1675]

§ 110. Gusti Allah wis matesi lan terus matesi tumindak roh jahat, nalika nuntun tumindak mau marang asil sing becik

Nanging, nalika ngidini tumindak ala saka roh-roh sing tiba supaya ora nyegah kamardikané, Gusti Allah, sing adil tanpa wates lan kebak kawicaksanan, wis matesi lan terus matesi tumindak mau, nanging kanthi cara supaya, sak isa-isané, ngasilaké asil sing becik.

1). Panjenengané wis matesi lan terus matesi tumindak mau:

1.1. Ing kéné, sakwise roh-roh jahat tiba, Panjenengané maringi paukuman sing pantes, lan sawisé ngiket nganggo ranté pepeteng neraka, nyerahaké supaya dijaga nganti dina pangadilan kanggo paukuman (2 Petrus 2:4). Apa waé wangun paukuman para malaikat sing tiba iki—sanadyan durung pungkasan—padha ora bisa ora ngrasa yèn Panjenengané sing padha wani mbrontak kuwi kuwasa banget kanggo ngrusakaké ing Gehenna (Mat. 10:28); padha ngerti yèn dhèwèké disimpen déning Panjenengané kanggo paukuman ing dina agung (Yudas 6), nalika dhèwèké kudu mènèhi tanggung jawab bab kabèh pakaryané; lan mulané, saya akèh dhèwèké saiki ngidini dhèwèké perang nglawan Gusti Allah lan nglawan manungsa, saya abot paukuman sing bakal padha ngadhepi.[1676]

1.2. Kanthi wis ngrusak sawatara lan terus ngrusak kratoné roh-roh sing jahat ing donya. Mula saka iku, saliyané bab-bab liya, Putrané Allah ngagem daging lan getih kita, supaya lumantar pati Panjenengané bisa nyopot kuwasa marang sing nyekel kuwasa pati, ya iku setan (Ibrani 2:14); lan mulane Panjenengané rawuh ing donya kanggo ngrusak pakaryané setan (1 Yohanes 3:8). Sawisé miwiti pelayanané sing resmi, Panjenengané kanthi tebuka ngumumaké: 'Saiki wis teka pangadilaning donya iki; saiki pangéran donya iki bakal diusir' (Yohanes 12:31); Panjenengané malah nyeksèkaké, sawisé bola-bali ngusir setan saka wong-wong kanthi mènèhi pratandha kakuwasané: 'Aku weruh Setan tiba kaya kilat saka swarga' (Lukas 10:18). Mula, pancèn, lumantar pati Panjenengané ngilangi panguwasa pati, kanthi ngiket sing kuwat (Matéus 12:29) lumantar panurunan Panjenengané menyang neraka, lan sawisé tangi saka pati, sawise ngutus para Rasul mbukak mripaté (mripaté wong-wong), supaya padha mbalik saka pepeteng marang padhang lan saka kuwasaé Setan marang Gusti Allah, lan lumantar pracaya marang Aku padha nampa pangapura dosa lan bagéan bebarengan karo wong-wong sing wis disucèkaké (Kisah Para Rasul 26:18), Juru Panyelamet kita luwih lanjut wis mbubarake wewengkoné Setan iki, lan wiwit semana, saka jaman ka jaman, lumantar pambesaran tanpa kendhaté Kraton sih-rahmaté, lan lumantar panguripan manèh lan pangsuciyan sing ajeg lumantar sih-rahmaté marang para putra duraka biyèn (Eph. 2:2) lan anak-anaké Setan (1 Yohanes 3:10), Panjenengané wis nyuda lan terus nyuda panguwasaé marang umat manungsa.[1677]

1.3. Amarga lumantar kakuwatan ilahi Panjenengané, kita wis diparingi kabèh kang perlu kanggo gesang lan kasucian (2 Petrus 1:3), lumantar kuwi kita bisa ngalèni kabèh panah geni saka sing jahat (Efesus 6:16)—lan cara paling dipercaya kanggo nolak setan lan ngalahaké dhèwèké, yaiku:

a) Nganggo Asma-Nya sing paling suci: 'Tandha-tandha iki bakal ngancani wong-wong sing pracaya: ing Asma-Ku padha bakal ngusir setan' (Markus 16:17). Lan pancen, — "kakuwatan jeneng Kristus, kaya sing diandharake dening martir suci Justin, ndadekake setan-setan gemeter lan wedi; lan sanajan saiki, nalika diucapake nganggo jeneng Yesus Kristus sing disalib, padha manut marang kita;"[1678] utawa, bebarengan karo Santo Gregorius Teologian: "nganti dina iki setan-setan isih gemeter nalika krungu jeneng Kristus; kakuwatan jeneng iki ora ringkih amarga ala-ala kita."[1679]

b) Pandonga, puasa lan waspada rohani: 'Jenis iki,' pangandikane Sang Juruwilujeng babagan roh-roh jahat, 'jenis iki ora bisa diusir kajaba kanthi pandonga lan puasa' (Markus 9:29); 'Tansah waspada lan ndedonga, supaya kowe ora tiba ing panggodha' (Matius 26:41). "Amarga perjuangan kita," tulis Santo Basil Agung, "ora nglawan daging lan getih, nanging nglawan panguwasa, nglawan kuwasa, nglawan panguwasa pepetenging jaman iki, nglawan pasukan roh jahat ing swarga (Efesus 6:12); mulane, perlu nyiapake perjuangan iki lumantar pangreman lan puasa;"[1680] lan ing panggonan liya: "Nalika setan miwiti nganyam rencanane, lan kanthi kekuwatan gedhe nyoba nyuntikake pikirane—kaya panah kobong—ing jiwa sing meneng lan tentrem, kanggo ujug-ujug ngobong jiwa mau, lan ngasilake eling-eling langgeng lan ora bisa rusak saka apa sing tau kacathet ing kono, mangkono serangan kuwi kudu dibales kanthi waspada lan keteguhan sing paling dhuwur, kaya pegulat sing kanthi ati-ati banget lan kelincahan awak ngalihaké pukulan mungsuhé; lan sanadyan mangkono, kabèh—tegesé, pungkasaning perjuangan lan ngusir panah-panah mau—kudu diparingi marang pandonga lan nyuwun pitulungan saka ing dhuwur. Amarga iki sing diwulangaké Paulus marang kita, dhèwèké kandha: 'Luwih saka kabèh, gunakna tamèng pracaya, kang bakal maringi kowé kamampuan kanggo matèni kabèh panah geni saka sing jahat' (Efesus 6:16).[1681] "Nalika setan weruh—kaya sing uga diamati St. Yohanes Krisostomus—menawa kita waspada lan waras pikiran, dhèwèké nyadari sepira sia-sia upayane, mula dhèwèké mundur saka kita lan ndhelik."[1682]

c) Nglakoni pratandha salib kanthi iman ing atine. "Ora mung nganggo driji," pangandikane Bapa Suci sing padha, "kanggo nglakoni pratandha salib, nanging iki kudu diwiwiti dhisik karo pangrasan ing ati lan iman sing sampurna. Yen kowe nggawe pratandha ing pasuryanmu kaya ngene, ora ana siji wae roh najis sing bakal bisa nyedhaki kowe, amarga weruh pedhang sing wis nglarani dheweke, weruh senjata sing wis maringi tatu pati. Amarga yen kita dhewe uga nggatekake panggonan eksekusi para penjahat kanthi wedi, coba bayangna sepira ajrihe setan lan iblis nalika padha weruh senjata kang digunakake Kristus kanggo ngrusak kabeh kekuwatane lan motong sirah ula."[1683]

1.4. Pungkasané, amarga Panjenengané ora nate ngidini setan nggodha kita ngluwihi apa sing bisa kita tahan. 'Gusti iku setya,' tulis Rasul Suci Paulus marang anak-anaké ing Korinta, 'Gusti iku setya, sing ora bakal ngidini kowe kena cobaan ngluwihi sing bisa kowe tanggung, nanging bebarengan karo cobaan mau Gusti uga bakal nyedhiyakake dalan metu, supaya kowe bisa nahané (1 Kor. 10:13). Lan sanadyan Gusti ngidini setan nggodha abdi-Nya Ayub, Panjenengané tetep netepake wates tumindak panggodha sing jahat: 'Lan Gusti ngendika marang Setan, "Delengen, kabèh sing diduwèni ana ing tanganmu; nanging aja nyentuh awaké"' (Ayub 1:12). Kanthi pangaturan iki, setan ora bakal meksa kita kanggo nindakake dosa: "Dheweke ora bisa," ujare St John Chrysostom, "ngyakinke Ayub, sanadyan ana akèh godaan, kanggo ngucapake sanadyan siji tembung blasphemous; saka kéné cetha yèn kita nduwé kuwasa kanggo manut utawa ora manut marang nasehaté, lan yèn kita ora ngalami kekerasan, ora ana tirani (τυραννίδα) saka panjenengané."[1684] "Dheweke nglarani kita, miturut pangandikane Santo Agustinus, ora kanthi meksa kita tumindak ala, nanging mung kanthi pitutur; dheweke ora meksa kita sarujuk, nanging ngupaya supaya kita sarujuk."[1685] Mula, kanthi ajeg nolak pituture, kita bisa ngusir dheweke saka kita: 'Lawananana setan, lan dheweke bakal mlayu saka kowe' (Yakobus 4:7). Lan yen perjuangan nglawané angel, iku mung kanggo wong-wong sing imané ringkih: 'Kanggo wong-wong sing tresna marang Gusti Allah kanthi sakabehing atiné, perjuangan nglawané (sétan) meh ora ana apa-apané, nanging kanggo wong-wong sing tresna marang donya, perjuangan kuwi angel lan ora bisa ditampa,' pangandikane Santo Efrem si Suriah.[1686]

2) Tujuané Gusti ngidini kabèh tipuané penipu kuna sing ngupaya karusakan kita, yaiku kanggo kabecikan moral kita, kanggo kaslametan kita. Amarga godaané setan, kaya kabèh godaan sing diidini Gusti marang kita:

2.1. Asring dadi ubatan kanggo nyembuhake kita saka lara rohani, utawa dadi paukuman kanggo dosa-dosa kita ing jaman kepungkur, supaya kita eling, ora nganti nindakake dosa anyar, lan nylametake kita saka paukuman sing luwih gedhe lan langgeng: amarga iku, nalika Sang Rasul Suci nulis marang wong Korinta, akèh saka kowe padha ringkih lan lara, lan ora sithik sing mati. Amarga yèn kita ngadili awaké dhéwé, kita ora bakal diadili. Nanging nalika kita diadili, kita didisiplin déning Gusti supaya kita ora kena paukuman bebarengan karo donya (1 Kor. 11:30–32). Ing antarané cobaan kaya ngéné iki ana, utamané, cobaan ing ngendi setan, kanthi idiné Gusti, mlebu ing sawijining wong lan nyiksa wong mau. 'Gusti Allah, sing tresna marang manungsa,' kandhaé Santo Basil Agung, 'nggunakake kekejemané (para setan) kanggo marasaké kita, kaya dhokter wicaksana sing nggunakake racun ula tedung kanggo nambani wong lara. Amarga wong-wong kaya ngono diserahaké marang Setan supaya dagingé binasa, supaya rohé bisa slamet (1 Kor. 5:5). Nanging loro-lorone, Figellus lan Hermogenes (2 Tim. 1:15), diserahake marang Setan dening Paulus, supaya padha sinau ora ngina (1 Tim. 1:20);"[1687] lan ing panggonan liya: "amarga setan wis dadi murtad, mungsuhé Gusti Allah, lan mungsuhé manungsa sing diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah (dhèwèké mbencèni manungsa amarga sabab sing padha kaya dhèwèké ngina; dheweke sengit marang kita minangka makhluk, lan sengit marang kita minangka gambaré Gusti Allah); mulané Arsitek urusan manungsa sing wicaksana lan nggatekake nggunakake liciké kanggo piwulang roh kita, kaya dhokter sing nggunakake bisa ula ing pambentukan obat panylamet nyawa."[1688] Mangkono uga, Santo Krisostomus ngendika: "Siksa ing tembe bakal banget diringkesaké kanggo kita déning paukuman utawa bala sing dikirimaké Gusti Allah marang kita ing urip saiki. Bukti kanggo iki bisa dijupuk saka Kitab Suci. Paulus (lan nalika aku nyebut Paulus, maksudku paugeran Kristus piyambak, amarga Panjenengané sing nggerakaké jiwa sing pinaringan berkah iki), nalika nulis marang wong Korinta babagan wong sing nglakoni zinah, paring dhawuh supaya dhèwèké diserahaké marang sangsara daging, supaya rohé bisa kaslametaké ing dina Gusti kita Yesus Kristus (1 Kor. 5:5). Apa sampeyan weruh katresnan sing ora bisa diungkapake marang manungsa iki lan kelimpahan kabecikan iki? Apa sampeyan weruh kepiye Gusti migunakake saben cara supaya kita, sanajan wis dosa, nampa paukuman sing luwih entheng tinimbang sing pantes kita tampa, utawa malah dibebasake sakabehe?"[1689]

2.2. Padha nglindhungi kita saka kesombongan rohani lan mulang kita supaya andhap asor, tanpa iku ora ana kabecikan sejati. Rasul Suci ngandharake pamanggih iki nalika dhèwèké kandha bab dhèwèké dhéwé: 'Supaya aku ora gumunggung amarga kamulyan sing ngluwihi saka pangrêmbatan, aku diparingi duri ing daging, malaikaté Setan, kanggo nyiksa aku, supaya aku ora gumunggung.' Telung kaping aku nyuwun marang Gusti supaya nyopot iku saka aku. Nanging Gusti kandha marang aku, 'Tulungku wis cukup kanggo kowe, amarga kakuwatanKu sampurna ing kelemahan.' Mula aku bakal luwih seneng ngetokake kelemahanku, supaya kakuwatan Kristus bisa manggon ing aku (2 Kor. 12:7–9). Lan Santo Yohanes saka Damaskus nyathet ing kéné: 'Ing sawatara kahanan, Gusti Allah ngidini sawijining wali nandhang sangsara ala, supaya wali kuwi ora nyimpang saka nurani sing lurus, utawa tiba ing kesombongan amarga kekuwatan lan sih-rahmat sing diparingaké marang dhèwèké; kaya déné Paulus (2 Kor. 12:7).'[1690]

2.3. Iku maringi kita kasempatan paling becik kanggo nyeksèkaké keteguhan iman lan pangarep-arep kita marang Gusti Allah, lan supaya kita saya kuwat ing kabecikan. Putra Sirakh sing paling wicaksana uga kandha: 'Amarga emas diuji ing geni, lan wong-wong sing nyenengaké Gusti Allah—diuji ing kuali pangandhap-andhap' (Sirakh 2:5). Lan rasul suci Petrus nulis marang para wong Kristen: 'Kowe padha bungah, sanadyan saiki kowe kudu nandhang sangsara sawatara wektu, yen perlu, supaya imanmu, sawisé diuji, bakal luwih ajiné tinimbang emas—sing bakal musna sanadyan wis diuji nganggo geni—kanggo puji, pakurmatan, lan kamulyan nalika rawuhe Gusti Yesus Kristus' (1 Pet. 1:6–7). Mangkono uga para Bapa Gereja suci ndeleng cobaan. Contone, Basil Agung nulis: 'Sedhih-sedhih mau, miturut kersaning Gusti sing ngutus marang kita, tumeka marang para abdi Gusti ora tanpa guna, nanging supaya kita bisa ngrasakake katresnan sejati marang Gusti sing nggawe kita. Amarga kaya pakaryan abot sing ditindakake para pegulat nalika tandhingan ngasilake mahkota, mangkono uga cobaan ing godaan nuntun wong Kristen marang kasampurnan, yen kita nampa kersaning Gusti marang kita kanthi sabar sing pantes lan kanthi pangajab sing gedhe."[1691] St. Yohanes Krisostomus ngendika luwih rinci: "Yen ana sing takon: 'Napa Gusti ora ngrusak panggodha kuna?', (kita bakal mangsuli manawa) Panjenengané uga nindakake kuwi amarga pangreksan agung marang kita. Yen sing ala kuwi bisa nyekel kita kanthi paksa, pitakon iki bakal ana dasar; nanging amarga dheweke ora nduwé kuwasa kaya ngono, lan mung nyoba nyasar kita (nalika kita bébas ora kesasar), kenapa kowe mbusak kasempatan kanggo nampa ganjaran lan nolak cara kanggo nggayuh mahkota?... Gusti Allah nglilani setan tetep ana supaya sanajan wong-wong sing wis tau kalah dening setan bisa ngalahake maneh, lan supaya para wong gagah duwe kasempatan mbuktekake karsa sing teguh... Setan iku ala kanggo kapentingané dhéwé, dudu kanggo kapentingan kita: amarga, yèn kita kersa, kita bisa éntuk akèh kabecikan lumantar dhèwèké—sanajan, mesthi waé, nglawan kersané lan kepénginané: ing kéné dumunung mujijat istiméwa lan katresnané Gusti Allah sing ageng banget marang manungsa... Nalika Sing Jahat medeni lan mbingungake kita, wektu kuwi kita sadar, wektu kuwi kita ngerti dhiri kita, lan wektu kuwi kita bali marang Gusti kanthi semangat gedhe."[1692]

4. Lan mulane, padha maringi kita kasempatan sing paling becik kanggo nggayuh ganjaran sing luwih ageng saka Pemberi Ganjaran sing adil: 'Berkah wong sing tahan godaan; amarga sawise diuji, dheweke bakal nampa mahkota gesang' (Yakobus 1:12). "Gusti Allah, sing nuntun urusan kita," kandha Santo Basilius Agung, "nyedhiyakake marang wong-wong sing bisa nahan perjuangan gedhe kesempatan sing luwih wigati kanggo kamulyan."[1693] "Mula, luwih gedhe cobaan sing sampeyan hadapi, luwih mulya ganjaran sing bisa sampeyan ngarep-arep saka Hakim sing adil."[1694]

§ 111. Aplikasi moral dogma

1. Lan para malaikaté Gusti, saka sing paling ngisor nganti sing paling dhuwur, sanadyan sampurna akalé, padha butuh inspirasi lan pencerahan saka Srengéngé Kabeneran; lan, sanadyan sampurna kersané, yèn padha tetep ing kabecikan, iku mung amarga sih-rahmaté Kang Maha Kuwasa; Apa ora luwih perlu, mula, supaya akal kita—sing kurang sampurna lan kabedhung déning dosa—nampa pencerahan saka Gusti? Apa sih sihmaté Gusti ora luwih perlu kanggo karsa kita, sing ringkih lan rusak? Mula saka iku, ayo padha sinau aja nyimpen pangarep-arep sing dhuwur marang kakuwatan akal utawa karsa kita, nanging kanthi semangat andhap asor, ngendhalèkaké pikiran kita marang patuhé iman, lan migunakaké kanthi syukur wahyu sing wis diparingaké Gusti marang kita, lan saka sarana-sarana sing digunakaké Panjenengané kanggo nyaluraké sihmaté marang kita.

2. Malaikat-malaikaté Gusti, sing sacara hakikat luwih sampurna tinimbang kita, uga nduwèni palayanan sing luhur banget lan migunani kanggo kita—malaikat mau iku abdi sing paling cedhak karo Gusti Kang Maha Luhur, langsung ngubengi pangarsané lan nglakoni kersané; padha dadi piranti pangayomané Gusti marang manéka bagéaning jagad raya, utamané marang masyarakat manungsa lan saben individu; padha nglindhungi kita saka mungsuh- , sing katon lan sing ora katon; padha nuntun kita lumantar dalan kabeneran lan kaadilan; padha ndedonga kanggo kita ing ngarsané Gusti lumantar pandonga; lan padha ngancani wong-wong sing wis seda kanthi iman nganti tekan alam sawise kuburan. Mula saka rasa kaadilan lan katresnan sing ngaturake panuwun, lan minangka pangakuan marang sipat migunani saka pelayanan para malaikat marang kita, kita kawajiban ngajeni para malaikat (Nahum 5:14; Hakim-hakim 13:20; Dan. 10:9; Wahyu 22:8–9), lan nyebut jenengé ing pandonga kita, kaya sing diwulangaké Gréja Suci marang kita,[1695] , kanggo ngrayakaké pesta-pesta sing ditetepaké kanggo ngajèni dhèwèké, kanggo ngajèni gréja-gréja sing didedikasikaké kanggo dhèwèké, lan kanggo sujud kanthi ngajèni ing ngarepé gambar-gambar sucié.[1696]

3. Nanging, nalika ngajeni para malaikat lan nyebut jenengé ing pandonga kita, aja nganti lali yèn dhèwèké mung abdi Sang Maha Kuwasa lan piranti welas asih saka pangayoman Rama marang kita. Mula saka iku, kita kudu ngajeni para malaikat kanthi cara sing ndadekake kabeh pangurmatan utamane marang para malaikat mau lan marang Gusti kita, lan aja nganti nggawé dewa utawa nyembah marang para malaikat mau; Kita kudu ngati-ati ing saben cara supaya ora kecemplung ing kapercayan sesat sing mbebayani, sing wis dielingake dening Rasul dhéwé marang wong Kristen—'[1697] '—lan sing sabanjuré dikutuk déning Konsili Laodikia amarga ora cocog karo ibadah marang Gusti Allah sejati siji, Sang Pangeran kita, Yesus Kristus.[1698]

4. Utamane, kanthi éling marang sesambungan sing diduwèni malaikat pangreksa kita karo kita, ayo padha sinau:

a) nggatekake para malaikat penjaga minangka pituduh setya ing dalan kabeneran lan kabecikan, lan kanggo kuwi supaya pikiran lan atiné tansah mbukak nampa pitutur becik saka para malaikat;

b) nyuwun pitulungan marang para malaikat penjaga ing pandonga ing kabèh kabutuhan lan kasangsaran kita, minangka perantara kita ing ngarsané Gusti Allah lan pangreksa jiwa lan raga kita;[1699]

c) tresna lan matur nuwun marang para malaikat penjaga kita amarga katresnan alus lan welas asih sing diparingake nalika padha nglakoni pangabdian marang kita wong dosa, lan amarga kabecikan sing diparingake marang kita;

d) aja nglarani atiné kanthi kecerobohan lan tumindak ala kita, nanging luwih becik nyenengake atiné kanthi mbalèk marang Gusti Allah lan urip sing luhur budi (Lukas 15:10).

5. Pungkasané, babagan roh-roh jahat, sing kadhangkala Gusti paringi idin kanggo nggodha kita kanggo kabecikan kita dhéwé, ayo éling:

a) piwulang Sang Juruwilaha: 'Tansah waspada lan ndedonga, supaya kowe ora tiba ing panggodha' (Matius 26:41); lan —

b) piwulangé Rasul: 'Nganggo kabèh pakarangé Gusti Allah, supaya kowé bisa tahan nglawan tipuané setan…' Mula padha ajeg, sawise ngiket pinggangmu nganggo kabeneran lan nganggo waja adil, lan nganggo sepatu ing sikilmu kanthi kesiapan kanggo nginjili kabar tentrem; lan ing ndhuwur kabeh, anggo tameng iman, sing bisa kowe gunakake kanggo ngleburake kabeh panah geni saka sing jahat; lan anggo helm kaslametan, lan pedhang rohani, yaiku Sabda Gusti Allah. Ngedonga ing saben wektu kanthi maneka rupa pandonga lan panyuwunan, lumantar Roh (Efesus 6:11, 14–18).

Kita duwe sarana sing cukup kanggo nolak setan lan ngalahake dheweke! Lan sanajan kita tiba ing perjuangan, sanajan kita dosa, aja wedi marang sing ala, lan aja nyerah marang putus asa: kita duwe Pengantara ing ngarsane Rama, Yesus Kristus sing Bener (1 Yohanes 2:1). Ayo padha nyuwun marang Panjenengané piyambak, kanthi tobat sing tulus amarga kagagalan kita lan iman sing tulus, lan Panjenengané bakal ngangkat kita lan manèh ngagemaké kita nganggo kabèh pakarangé Gusti Allah, supaya kita bisa nglawan mungsuh lawas kita.

2.2. Babagan donya materi

§ 112. Sambungan karo topik sadurunge

Ora perlu diterangake maneh yèn donya materi, kaya donya rohani, ora bisa terus ana lan bakal sirna yèn ora ana pangreksan Gusti sing tanpa kendhat. Nanging pitulungan lan pituduhé Gusti katon ora sak perlu ing donya materi kaya ing donya rohani: ing kana, ing alam roh sing ora kasat mata, akal lan kabebasan makarya—kakuwatan sing sadar sing, amarga maneka sebab lan saka kersané dhéwé, bisa nyimpang saka kabeneran lan kabecikan, lan mulané mbutuhake pitulungan lan pituduh saka Kakuwatan sing luwih dhuwur; ing kéné, ing alam alamiah sing ora urip, mung ana gaya mekanik sing makarya, sing ora tau bisa nyimpang saka hukum keperluan sing ngiket. Mula saka iku, katoné cukup mung miwiti mesin ageng iki mlaku wiwitané, lan sakbanjuré mung njaga supaya bisa kanthi dhéwé-dhéwé mèlu dalan ngarah marang tujuwané.

Nanging —

a) sanajan gaya mekanik, yen dianggep sakabehe—amarga iku gaya sing winates—pastine mbutuhake panguwatan maneh, pambaruan, lan pitulungan saka Kakuwatan Tanpa Wates nalika terus-terusan tumindak;

b) amarga ambahe donya materi sing nggumunake, lan maneka warna malah sing bertentangan saka gaya lan unsur sing tumindak ing jerone—sanajan manut paugeran kabutuhan, nanging kanthi wuta lan tanpa sadar—tabrakan gaya lan perjuangan unsur mesthi bakal kelakon ing jerone, yen ora terus-terusan diatur dening Gaya Agung sing rasional;

c) donya fisik, saliyane liya-liyane, dimaksudake dadi papan panggonan kanggo akèh makhluk moral; mula lumrah yen lumakune urip ing kono, saliyane liya-liyane, kudu selaras karo lumakune urip lan sipat kegiyatan makhluk-makhluk mau, apa minangka ganjaran tumrap kabecikane utawa minangka paukuman tumrap dosane. Mula saka iku, perlu banget yen kekuwatan mekanik alam, sing tundhuk marang hukum keperluan, kudu kasedhiya ing tangané Sing mréntah donya moral lan bisa ngowahi jalane miturut rancangané sing wicaksana.

Wahyu ilahi pancen mulangaké yèn Gusti uga nulungi utawa ndhukung makhluk-makhluk ing donya materi ing uripé, lan yèn Panjenengané mréntahaké makhluk-makhluk mau.

§ 113. Gusti Allah makarya kanggo kapentingan makhluk-makhluk ing donya sing katon

Kitab Suci nerangake bebener iki kanthi cetha banget:

1. Nalika umume diyakini manawa makhluk sing katon iku, kaya-kaya mung piranti saka kakuwataning Gusti Kang Maha Kuwasa, dene Panjenengané dhéwé tumindak ana ing jerone lan lumantar makhluk-makhluk mau, nggawé kabèh mau ana: Gusti… ngganti bayangan pati dadi padhangé esuk, lan nggawe awan dadi peteng kaya bengi (Amos 5:8); Panjenengan netepake kraton swarga Panjenengan ing dhuwur banyu, ndadekake mega dadi kereta Panjenengan, lan numpak ing swiwi angin (Mazmur 103:3) — geni lan udan es, salju lan kabut, angin prahara sing nggawa sabda Panjenengan (Mazmur 148:8), kabeh padha ngabdi marang Panjenengan (Mazmur 118:91).

2. Nalika Panjenengané nerangaké kanthi rinci cara-cara Panjenengané ngreksa manéka makhluk sing katon, maringi paseksi:

a) manawa Panjenengan sampun ngutus mata air mlebu ing lembah..., lan nyirami gunung-gunung saking inggil Panjenengan (Mazmur 103:10–13);

b) manawa Panjenengan paring tuwuh suket kanggo sapi, lan tetanduran ijo kanggo kapentingan manungsa; wit-witané Gusti padha wareg, wit-witan cedar ing Libanon (Mazmur 103:14 lan 16);

c) manawa Panjenengané maringi panganan marang kéwan ternak lan marang anak gagak nalika padha njerit marang Panjenengané (Mazmur 146:9), ngagem kembang lili ing ara-ara (Matius 6:28), lan maringi panganan marang manuk-manuk ing langit (26);

d) Panjenengané ngétung cacahing lintang; Panjenengané nelpon kabèh mau kanthi jenengé (Mazmur 146:4); Panjenengané ngangkat méga saka pucuking bumi, nyipta kilat bareng udan, ngetokaké angin saka gudangé (Mazmur 134:7), lan sapituruté.

Para Bapa Gereja lan para panulis nggambaraké kabeneran-kabeneran iki kanthi cetha banget; contoné:

a) Santo Yohanes Krisostomus: 'Nalika kowe weruh srengéngé munggah utawa lumahing rembulan, nalika kowe weruh tlaga, kali, udan lan pakaryané alam sing katon ing wiji, ing awak kita lan ing awak kéwan sing ora nduwé akal, lan kowé weruh kabèh sing mbentuk donya iki, mula élinga marang pakaryan Rama sing ora kendhat—Panjenengané maréntahaké srengéngéné munggah marang wong sing ala lan sing apik padha, lan ngirim udan marang wong sing bener lan sing ora bener (Matéus 5:45);"[1700]

b) Laktansius: "Amarga ora bisa mangerteni kabisaning Gusti Allah ing nyusun dalan lintang-lintang, para filsuf nganggep lintang-lintang mau minangka makhluk urip, kaya-kaya padha mlaku nganggo sikilé dhéwé lan miturut kersané dhéwé, tinimbang miturut kersa lan pitulungané Gusti Allah;"[1701]

c) Santo Athanasius Agung: "Kanthi isyarat lan kakuwatané Panguwasa lan Pangaturing jagad raya, Gusti Sabda, langit muter, lintang obah, srengéngé sumunar, rembulan ngumbara, hawa dadi anget, angin sumilir, gunung teguh, segara ngombak, lan kabèh sing manggon ing kono padha diparingi panguripan...; sing cekak — kabèh urip lan obah; geni maringi anget, banyu maringi seger, mata banyu mili saka lemah, kali mili, mangsa silih ganti, udan tiba, méga kebak banyu, ana es lan salju, es; manuk mabur, ula merayap, kéwan banyu renang, bumi ditanduri lan ngasilaké tunas ing mangsa sing pas, tanduran lan wit thukul;"[1702]

(d) Santo Ambrosius: "Kabeh samubarang kapenuhan kabijaksanaaning Gusti; kabeh samubarang diatur dening kabijaksanaan mau; lan iki luwih cetha katon liwat panca indrining makhluk sing ora nduwé akal tinimbang liwat pamikiran makhluk sing nduwé akal, amarga kasaksianing alam luwih kuwat tinimbang bukti saka ilmu. Saben kéwan ngerti carané mbela uripé, yaiku: yèn nduwé kekuwatan, liwat perlawanan; yen duwé kacepetan, kanthi mabur; yen duwé licik, kanthi njupuk langkah-langkah pancegahan. Sapa sing mulangaké marang mau carané mangan lan paring kawruh babagan tanduran? Kita manungsa uga asring kapancing déning rupa tanduran, lan umume nemokaké sing mbebayani saka sing kita anggep migunani… Nanging kéwan bisa mbedakaké mung saka ambuné apa sing mbebayani lan apa sing migunani kanggo dheweke.[1703]

Nanging aja nganti mikir yèn ing donya materi mung Gusti sing tumindak langsung; ora, Panjenengané mung nulungi kekuwatan-kekuwatan sing wis diparingaké marang alam, lan paugeran-paugeran sing wis ditetepaké wiwit wiwitan minangka paugeraning langit lan bumi (Yer. 33:25), lan miturut iku, wiwit kuwi, kanthi pitulunganing Gusti, kabèh lumaku tanpa owah-owahan, supaya sajrone dina-dinane bumi, nandur lan ngundhuh, adhem lan panas, mangsa panas lan mangsa adhem, awan lan bengi ora bakal mandheg (Kejadian 8:22).

§ 114. Gusti ngatur donya sing katon

Sabda Allah njamin kita bab kasunyatan manawa donya sing katon, ing kabèh pérangané, malah sing paling cilik, kabèh ana ing panguwasa Sang Pangatur sing Maha Wicaksana; saliyané saka paseksi umum babagan pamaréntahan Allah marang donya (1 Tawarikh 29:11–12; Kebijaksanaan 8:1; 14:13), iki dikonfirmasi kanthi khusus déning:

1. Akeh crita bab mujijaté Gusti Allah ing donya, sing lumrahé lumaku kedadeyan luwih saka sapisan wis mandheg utawa mandheg total, lan mesthi ora bakal bisa kelakon menawa Gusti Allah ora mréntah donya. Mangkono Panjenengané tau mandhegaké banyu segara: Musa ngulurkaké tangané marang segara, lan Gusti Allah ngusir segara mau nganggo angin wétan sing kenceng sakwengi, nganti segara dadi garing, lan banyu mau belah (Kaluwihan 14:21). Panjenengané mandhegaké lumrahé srengéngé lan rembulan: Yesus mberuwak marang Gusti… 'Mandheg, he srengéngé, ing Gibeon, lan he rembulan, ing lembah Aijalon!' Lan srengéngé mandheg, lan rembulan tetep ing panggonané… (Yosua 10:12–13). Panjenengané malah mbalèkaké lumaku wektu: lan nabi Yesaya mberuwak marang Gusti, lan Panjenengané mbalèkaké bayangan mau sepuluh undhak-undhakan (2 Raja 20:11).

2. Piwulang babagan kakuwatan iman lan pandonga, lumantar kuwi umat Gusti Allah, kaya sing wis dijanjèkaké déning Sang Juruwilujeng piyambak, bisa nindakake—lan pancèn wis nindakake—mukjizat kaya ngono manut paugeran alam. "Satemene Aku kandha marang kowe," Gusti Juru Wilujeng nyeksèkaké, "yen kowe nduwé pracaya lan ora ragu, ora mung kowe bakal nindakake apa sing wis ditindakake marang wit ara, nanging sanajan kowe kandha marang gunung iki, 'Munggaha lan dibuwang menyang segara,' iku bakal kelakon; lan apa waé sing kowe panyadoni kanthi pracaya, kowe bakal nampa ( ) (Matéus 21:21–22). Elia iku manungsa kaya kita, lan dhèwèké ndedonga kanthi tekun supaya ora udan; lan ing bumi ora udan telung taun nem wulan. Banjur dhèwèké ndedonga manèh, lan langit maringi udan, lan bumi ngasilaké woh-wohé (Yakobus 5:17–18).

Para Bapa Suci lan para pastor ing Gréja uga mulang yèn Gusti ngatur donya materi. Contoné:

Santa Klemens saka Roma: "Langit, sing digerakake dening panguwasa Panjenengané, manut marang Panjenengané ing donya—awaning dina lan wengi manut lumaku sing wis ditemtokake, tanpa ngalangi siji lan sijiné. Srengéngé, rembulan lan rasi lintang, miturut dhawuh Panjenengané, muter kanthi harmoni ing wates sing wis ditemtokake, tanpa nyimpang sanadyan sethithik saka jaluré. Bumi sing subur, miturut kersané, ngasilaké ing mangsa sing pas pangan sing akèh kanggo manungsa, kéwan, lan kabèh makhluk ing ndhuwur, tanpa ngowahi utawa ngganti paugeran sing wis ditemtokaké déning Panjenengané. Pangeran sing jero lan ora bisa dipahami saka jurang lan alam ngandhap uga diatur déning dhawuh Panjenengané. Segara tanpa wates, kang dikumpulake ing cekungan miturut rancangané, ora nglanggar wates kang wis ditemtokake, nanging tumindak miturut dhawuhé. Amarga Panjenengané ngendika: 'Nganti kéné kowé kena teka, nanging ora luwih adoh; iki wates kanggo ombakmu sing sombong' (Ayub 38:11). Segara sing ora bisa dilintasi manungsa, lan jagad-jagad ing saubengé, padha diatur déning dhawuh sing padha saka Gusti. Mangsa-mangsa—panggang, panas, gugur, lan adhem—padha lumaku kanthi tentrem. Angin, saben ana ing arah lan wektu dhéwé, nindakake tugase tanpa kendhat. Kran banyu sing ora pernah entek, kang diciptakaké kanggo kesenengan lan kasehatan, tanpa kendhat nyedhiyakake banyu sing dibutuhaké manungsa kanggo uripé. Pungkasané, kéwan-kéwan paling cilik urip bebarengan kanthi tentrem lan guyub. Kabèh mau diuripaké kanthi guyub lan tentrem déning Sang Pencipta lan Pangrèk gedhé kang maha ngatur kabèh, sing maringi sih-rahmate marang kabèh makhluk."[1704]

Santo Athanasius saka Alexandria: "Kanthi nyawijikake unsur-unsur alam materi—panas lan adhem, lembab lan garing—Panjenengané (Gusti Sang Sabda) njamin supaya ora ana sing bertentangan siji lan sijiné, nanging mbentuk harmoni tunggal sing tertib. Liwat Panjenengané lan kakuwatané, geni ora perang karo adhem, uga kalembapan ora karo kekeringan; nanging, sanadyan miturut sipaté padha bertentangan, padha katon bebarengan minangka kanca lan sedulur, lan dadi prinsip anané badan. Amarga kaya déné sawijining ahli musik sing nyetel kecapi lan trampil nggabungaké swara dhuwur, nengah lan endhek, ngasilake tembang sing harmonis siji; mangkono uga Gusti, nyangga jagad raya kanthi kawicaksananipun, kaya lira, lan nyawijiake sing ing angkasa karo sing ing bumi, sing ing swarga karo sing ing angkasa, lan mréntahake kabeh kanthi karsa lan dhawuh, kanthi éndah lan nggumunake njaga siji donya lan siji tatanan."[1705]

Saint Gregory the Theologian: "Gusti Allah, sawisé Panjenengané nyipta donya, wiwit saka wayahe pisanan, miturut paugeran ageng lan ora owah-owahan, nggerakaké lan nuntun donya iki, kaya bal pohan sing muter-muter ing sangisore daya dorongan. Amarga sipat donya sing amba lan éndah iki—sing ora ana sing bisa dibandhingaké sanajan mung dibayangaké—ora ditinggalaké marang kebetulan, lan uga ora tau tundhuk marang ukum kebetulan sajrone wektu sing suwé banget… Lan paduan swara para penyanyi bakal ora nyambung yèn ora ana sing mimpin. Nanging alam semesta iki ora nduwé panguwasa liya kejaba sing wis nyiptaaké."[1706]

Teodoret sing pinaringan berkah: "Pikirna hakikat makhluk sing katon, pangaturan, urutan, panggonan, gerak, proporsi, kagunaan, kaendahan, kaanekaragaman, owah-owahan, lan kaendahané... Pikirna pangayomaning Gusti, kang katon ing saben pojok donya...., ing langit lan ing benda langit—srengéngé, rembulan lan lintang; ing udara lan ing méga; ing bumi lan ing segara; lan ing kabèh sing ana ing bumi—ing tetanduran, suket lan wiji; ing kéwan, sing nduwé akal lan sing ora nduwé akal, sing mlaku ing bumi lan sing mabur, kéwan banyu, réptil lan amfibi, sing jinak lan sing galak, sing diternak lan sing durung diternak. Pikirna iki dhéwé: sapa sing nyangga langit? Kepiye carane, suwéné pirang-pirang ewu taun, langit tetep ajeg lan ora tuwa? Kepiye carane, sanajan wektu lumaku, langit ora ngalami owah-owahan, sanajan nduwèni sipat sing bisa owah, miturut piwulangé Daud sing kabegjan (Mazmur 101:27–28)? Iku nduwèni sipat sing bisa owah lan gampang rusak, nanging nganti saiki tetep kaya nalika digawé, amarga dijaga déning kuwasa Sang Pencipta. Amarga Sabda sing nggawé iku njaga lan mréntahaké, maringi kaesthaan lan keteguhan, sak suwéné Panjenengané kersa.[1707]

§ 116. Aplikasi moral saka dogma

Kapastian manawa donya materi sing dadi papan urip kita, sanadyan tundhuk marang hukum mekanik, nanging sakabehe ana ing pangayoman Pangayoman Agung sing maha ngatur—kapastian iki mulangake kita:

1. Njaluk marang Gusti kabèh berkah sing kita butuhaké saka donya njaba: udan sing pas wektuné, panas srengéngé sing maringi urip, kasuburaning bumi, iklim sing sejuk, akèh asil bumi, lan sapituruté. Amarga ora amarga kabeneran buta, utawa minangka akibat saka hukum kabutuhan, kabèh berkah iki diparingaké marang kita—utawa ditahan saka kita—nanging tansah manut kersané Panjenengané sing ing panguwasa Panjenengané kita lan kabèh alam iki.

2. Kita kudu nyuwun marang Gusti supaya dibebasake saka kabèh bebaya sing teka ing donya alam: saka pacekitan, gempa bumi, banjir, geni, wabah matèni, lan akèh sebab liya sing ngrusak bandha, ngrusak kasehatan, lan nyepetake urip kita.

3. Aja nganti putus asa ing tengah kabèh bebaya, sanadyan unsur-unsur donya fisik ngancam kita kanthi sengit; malah, nyandhak pangarep-arep kita sakabehe marang pangayomaning Gusti, pracaya yèn sanadyan siji rambute sirah kita ora bakal gugur tanpa kersaning Rama ing swarga (Lukas 12:7; 21:18), kelingan sepira kerepé lan kanthi mujijat Gusti nylametaké umat Panjenengané saka pati sing mesthi, lan njerit marang Panjenengané bebarengan karo Panganggit Mazmur: 'Sanadyan aku mlaku ing lembah bayangan pati, aku ora bakal wedi marang apa-apa sing ala' (Mazmur 22:4).

4. Ing sisih liya, wong ora kena kanthi sengaja lan sembrono ngadhepi bebaya apa wae kanthi pracaya yèn Gusti Allah, sing dadi pangarep-arep kita, bakal nylametaké kita kanthi mujijat saka kabèh kaowahan ala: awit kuwi padha karo nggodha Gusti (Mat. 4:7); kuwi padha karo kanthi angkuh nuntut supaya tumindaké Sang Maha Wicaksana, sing ora mbuwang mujijat-mujijat-Nya tanpa guna, kudu tundhuk marang karsa lan kabodhoan kita sing kekanak-kanakan.

2.3. Kanggo wong andhap asor, marang manungsa

§ 117. Sambungan karo sing sadurunge: Pangayoman khusus Gusti marang manungsa

Taufik Gusti Allah, sing ngemot sakabehe donya sing katon, mesthi nyakup manungsa minangka penghuni donya iki. Nanging sawise ngunggulake manungsa tinimbang kabeh makhluk sing katon nalika pambentukané, maringi mung marang manungsa nyawa rasional lan bébas, ngurmati manungsa miturut gambaré dhéwé, lan netepaké manungsa dadi panguwasa sakabehing alam, Sang Pencipta sing Maha Wicaksana lan Maha Asih seneng nampilaké pangayoman khusus marang manungsa. "Delengen," pangandikane Sang Juruwilujeng marang para muridé, "manuk-manuk ing langit: padha ora nanem, ora ngundhuh, ora nglumpukaké ing lumbung; nanging Rama sampeyan ing swarga ngopeni lan maringi pangan. Apa sampeyan ora luwih ajiné tinimbang manuk-manuk mau?… Delengen kembang lili ing padang, carané thukul: padha ora nyambut gawe, ora nggawé benang; nanging Aku ngandhani kowe, malah Salomo ing kabèh kamulyané ora nganggo busana kaya salah sijiné mau; mula yèn Gusti Allah nganggéaké suket ing lapangan kaya ngono, sing dina iki isih ana lan sesuk dibuwang ing pawon, luwih-luwih Panjenengané bakal nganggéaké kowe, kowe sing sithik pracaya! (Matéus 6:26, 28–30)?

Utamané, pangayomané Gusti marang manungsa katon saka kasunyatan yèn Gusti nyukupi: 1) kabèh karajan lan bangsa; 2) saben individu siji-siji; lan 3) utamané wong sing bener.

Gusti nyukupi karajan lan bangsa-bangsa.

Kitab Suci nerangake bebener iki kanthi cetha nalika kandha:

1. Manawa Gusti iku Raja Agung ing saindenging bumi (Mazmur 46:3, 8; 94:3), manawa Panjenengané mrentah nagara-nagara (Mazmur 46:9), manawa Panjenengané Gusti nagara-nagara (21:29), manawa paningalé Panjenengané ana ing nagara-nagara (65:7), lan manawa Panjenengané mrentah suku-suku ing bumi (66:5).

2. Manawa Panjenenganipun—

a) Panjenengané piyambak nunjuk raja-raja ing bangsa-bangsa: Sang Maha Luhur ngatur kraton manungsa lan maringi marang sapa waé sing karsa Panjenengané (Dan. 4:22, 29; cf. Sir. 10:4); Panjenengané nyopot lan ngangkat raja-raja (Dan. 2:21)_,Panjenengané wis netepaké pamimpin kanggo saben bangsa (Sir. 17:14; cf. Keb. 6:1–3);

6) Panjenengané netepaké wong-wong mau dadi wakilé sing katon ing saben kraton: 'Aku kandha, "Kowé kabèh iku déwa,"' pangandikane marang wong-wong mau, 'lan kowé kabèh iku putra-putrané Sang Maha Luhur' (Mazmur 81:1–6; cf. Kaluwihan 22:28);

c) lan kanggo tujuan iki maringi marang wong-wong mau wewenang lan kakuwatan saka Panjenengané (Kajaksanaan 6:3), nggelarake marang wong-wong mau kamulyan lan pakurmatan (Mazmur 8:6), lan ngolesi wong-wong mau nganggo lenga suci Panjenengané (Mazmur 88:21; cf. 1 Samuel 12:3–6; 16:3; 19:16; 24:7; Yesaya 41:1), supaya wiwit dina iku Rohé Gusti manggon ing atiné (1 Sam. 16:11–13);

d) pungkasané, Panjenengané piyambak mréntahaké kraton-kraton ing donya lumantar para raja: 'Lumantar Aku para raja mréntah, lan para panguwasa netepaké kaadilan' (Amsal 8:15). Manahé raja ana ing tangané Gusti, kaya aliran banyu: ing endi waé kersané, Panjenengané nuntun manahé mau (Amsal 21:1).

3. Manawa Panjenenganipun—

a) netepake lumantar sing diurapi Panjenengané, lan kabèh panguwasa liyané sing luwih andhap: 'Kabeh wong kudu manut marang panguwasa sing luwih dhuwur, awit ora ana panguwasa kajaba saka Gusti Allah; lan panguwasa-panguwasa sing ana wis ditetepake déning Gusti Allah' (Rum. 13:1); Mulane, manut kowe marang saben panguwasa manungsa amarga Gusti Allah: apa marang Sang Prabu minangka panguwasa paling dhuwur, utawa marang para gubernur minangka sing diutus dening Sang Prabu (1 Pet. 2:13–14);

b) lan ngangkat para panguwasa mau dadi abdi-abdi Panjenengané kanggo kabecikaning masarakat manungsa: panguwasa ora pantes ditakuti amarga tumindak becik, nanging amarga tumindak ala. Apa kowe ora kepengin wedi marang panguwasa? Lakonana sing bener, lan kowe bakal entuk persetujuané, amarga panguwasa iku abdié Gusti Allah, sing makarya kanggo kabecikanmu. Nanging yèn kowe nindakake sing salah, wedia, amarga dhèwèké ora nggawa pedhang tanpa sebab: dhèwèké iku abdié Gusti Allah, sing dadi pangadil sing maringi paukuman marang sing nindakake sing salah. Mula saka iku, manungsa kudu taat ora mung amarga wedi paukuman, nanging uga amarga nurani. Mulane kowe mbayar pajak, amarga padha dadi abdi Gusti sing tansah nglakoni pakaryan iki (Rom. 13:3–6).

Para Bapa Kudus lan guru Gréja uga kerep banget ngulang manawa Gusti ngatur kraton-kraton manungsa lan ngutus raja-raja lan panguwasa liyane marang kono. Ing kéné, contoné, ana tembung-tembungé

St. Irenaeus: 'Kaya setan ngapusi ing wiwitan, mangkono uga sawisé, kandha: "Aku bakal maringi kowe panguwasa ing kabèh kraton iki lan kamulyané, awit wis diserahaké marang aku, lan aku maringi marang sapa waé sing tak kersakaké" (Lukas 4:6). Dudu dheweke sing netepake kraton-kraton ing donya iki, nanging Gusti Allah, amarga manahé raja ana ing tangané Gusti (Amsal 21:1); lan lumantar Salomo Sabda kandha: 'Mula saka aku para raja mrentah lan para panguwasa netepake kaadilan; liwat aku para pangeran mrentah, lan para panguwasa netepake kaadilan; lan kabèh hakim ing bumi (Amsal 8:15–16); lan Rasul Paulus ngendika sing padha: Kabeh jiwa kudu manut marang panguwasa sing luwih dhuwur, amarga ora ana panguwasa kajaba saka Gusti Allah; lan panguwasa-panguwasa sing ana wis ditetepake dening Gusti Allah (Rum. 13:1); lan salajengipun: amarga dheweke ora nggawa pedhang tanpa sebab; dheweke iku abdi Gusti Allah, sing dadi pangadil kanggo ngukum wong sing nindakake ala (4)... Mangkono, kraton-kraton donya diadegaké déning Gusti Allah kanggo kabecikané bangsa-bangsa (lan ora déning setan, sing ora tau meneng lan ora bakal ninggalaké bangsa-bangsa ing tentrem), supaya, amarga wedi marang panguwasa manungsa, wong-wong ora padha ngrusak siji lan sijiné kaya iwak, nanging, kanthi manut paugeran, padha ninggalaké manéka kabecikané wong-wong kafir... Mulané para abdi Gusti, sing tansah nindakake pakaryan iki—nyuwun pajeg saka kita—tansah nindakake pakaryan iki (Rom. 13:6)... Miturut dhawuhe Gusti, manungsa lair, lan miturut dhawuh sing padha, para raja diangkat, cocog (apti) karo wong-wong sing dipimpin. Amarga ana sing diangkat kanggo mbenerake lan maringi kabecikan marang wong-wong sing dipimpin, lan kanggo njaga kaadilan; ana liyane kanggo medeni lan ngukum; lan ana maneh kanggo ngremehake bangsa-bangsa, utawa kanggo ngluhurake, gumantung saka apa sing dianggep pantes miturut paugeran adilé Gusti Allah, sing padha ditrapake marang kabeh.[1708]

Tertullian: "Mula, apa kowe ora weruh yèn Panjenengané sing maringi karajan-karajan marang wong-wong sing kagunganing jagad raya sing dipimpin lan manungsa dhéwé sing mrentah? Apa dudu Panjenengané sing ing jaman saiki maringi bagéan pamrentahan manut wektu—Panjenengané sing wis ana sadurungé kabèh jaman lan nggawe jaman dadi wadah kabèh wektu? Apa dudu Panjenengané sing ngluhuraké panguwasa, utawa nyopot panguwasa?[1709]

St. Gregorius Teologos: "Heh para raja! Sadharna sepira wigatine kapitadosan sing dipasrahaké marang kowe, lan sepira agungé rahasia sing kelakon lumantar kowe. Kabèh donya ana ing panguwasa panjenengan, dikendhalèkaké mung nganggo mahkota cilik lan jubah cekak. Karajan swarga kagungané Gusti Allah siji, déné karajan donya kagungané panjenengan; dadi (aku bakal kandha kanthi wani) déwa tumrap para kawula panjenengan. Ana pangandika (lan kita pracaya) yèn 'manahé raja ana ing tangané Gusti' (Amsal 21:1).[1710]

St. Yohanes Krisostomus: "Napa Rasul ngajak kita ndedonga kanggo para raja (1 Tim. 2:2)? Ing wektu kuwi, para raja isih dadi wong pagan, lan akèh wektu lumantar sadurungé wong pagan siji lan sijiné munggah ing tahta... Supaya roh wong Kristen, nalika krungu iki, kaya sing kamungkinan, ora bingung lan ora nolak piwulang mau—kaya-kaya kudu ndedonga kanggo wong pagan nalika ibadah—delengen apa sing diomongake Rasul, lan kepiye dhèwèké nunjukaké paedahé, supaya, sanadyan kanthi cara iki, padha nampa piwulangé: 'Ayo padha nglakoni urip tentrem lan tentrem ing jaman saiki,' pangandikane. Tegese, karaharjané (para raja) nggawa katentreman kanggo kita... Amarga Gusti Allah wis netepake panguwasa kanggo kabecikan umum. Lan apa ora bakal dadi ora adil yen padha nggawa senjata lan perang supaya kita bisa urip tentrem, dene kita malah ora ndedonga kanggo wong-wong sing ngadhepi bebaya lan perang? Mula, prakara iki (ndedonga kanggo para raja) dudu muji-muji, nanging ditindakake manut paugeran kaadilan."[1711] Lan ing panggonan liya: "Rusakna pangadilan kaadilan, lan kowe bakal ngrusakake kabèh tertib ing urip kita; buwang nahkoda saka kapal, lan kowe bakal nabrakké kapalé; copot komandan saka pasukan, lan kowe bakal nyerahké para prajurit ing tangan mungsuh. Mula, yèn kowé mbusak panguwasa saka kutha-kutha, kita bakal tumindak luwih bodho tinimbang kéwan bisu—kita bakal miwiti padha mangan lan nyabik siji lan sijiné (Gal. 5:15): wong sugih mangan wong mlarat, wong kuwat mangan wong ringkih, wong angkuh mangan wong alus. Nanging saiki, kanthi sih-rahmaté Gusti, ora ana bab kaya ngono sing kelakon. Wong-wong sing urip takwa mesthi ora butuh langkah korektif saka panguwasa: 'Angger-angger ora ditetepake kanggo wong sing bener,' kaya sing kacarita (1 Tim. 1:9). Nanging wong-wong sing jahat, yèn ora diwatesi déning ajrih marang panguwasa, bakal ngisi kutha-kutha karo akèh bala. Amarga mangertèni kuwi, Paulus uga kandha: 'Ora ana panguwasa kajaba sing wis ditetepake Gusti Allah; panguwasa-panguwasa sing ana wis ditetepake Gusti Allah' (Rom. 13:1). Kaya balok sing nyangga omah, panguwasa uga nyangga kutha-kutha. Yen kowe ngrusak balok-baloké, témbok-témboké sing wis pegat bakal ambruk dhéwé-dhéwé, siji ngundhuh sijiné; mangkono uga, yèn kowe mbusak panguwasa-panguwasa lan rasa wedi sing diparingaké saka jagad raya, mula omah-omah, kutha-kutha, lan bangsa-bangsa bakal padha nyerang siji lan sijiné kanthi wani banget, amarga ora ana sing bisa nahan lan mandhegaké, utawa meksa supaya tetep tentrem liwat rasa wedi paukuman."[1712]

Bapa Augustine: "Gusti Allah, sumber lan panyalur kabungahan—awit Panjenengané piyambak sing sejati—Panjenengané dhéwé maringi kraton donya marang wong becik lan wong ala... Lan Panjenengané maringi iku ora tanpa tujuan, ora kanthi kebetulan, ora kanthi nasib, nanging manut lumakuné prastawa lan jaman, sing didhelikaké saka kita nanging sampurna dingertèni déning Panjenengané, kang sanadyan mangkono ora kagolongaké, nanging diatur lan dipimpin déning Panjenengané dhéwé, minangka Gusti lan Panguwasa."[1713] "Sejatine, kraton-kraton manungsa diatur dening Pangayoman Ilahi."[1714] "Lan ora tanpa pangayoman Sang Maha Kuwasa, ing panguwasané dumunung yèn ing perang saben wong bakal kalah utawa menang, yèn ana sing nampa kraton déné liyané dadi prajurit raja."[1715]

§ 118. Gusti nyawisake kanggo saben individu

Sabda Gusti nyatakake manawa Gusti—

1. Panjenengané piyambak maringi eksistensi marang saben kita: Panjenengané ora mbutuhaké layanan tangan manungsa, kaya-kaya Panjenengané butuh apa-apa, nanging Panjenengané piyambak maringi urip lan ambegan lan kabèh marang kabèh (Kisah Para Rasul 17:25). Utamané:

(a) Panjenengané piyambak mbentuk awak kita ing kandhungan ibu kita: 'Panjenengané ngagemaké aku nganggo kulit lan daging, lan ngiket aku nganggo balung lan urat' (Ayub 10:11; cf. Mazmur 138:15).

b) Panjenengané piyambak paring kita nyawa: mangkéné pangandikane Gusti Allah, kang nyipta langit lan ambané, kang ngrembaka bumi karo kabèh isiné, kang maringi ambegan marang wong-wong ing bumi lan roh marang sing mlaku ing ndhuwuré (Yes. 42:5; cf. Pengkotbah 12:7; Zak. 12:1).

c) Panjenengané piyambak paring kita sipat-sipat tartamtu: Gusti ngandika [kanggo Musa]: 'Sapa sing maringi manungsa tutuké? Sapa sing ndadékaké manungsa bisu, utawa budeg, utawa weruh, utawa wuta? Apa dudu Aku, Gusti [Gusti Allah]?' (Kaluwihan 4:11; cf. Mazmur 93:9; Yakobus 1:17)?

d) Panjenengané piyambak nggawa kita menyang donya saka kandhutan ibu: 'Nanging Panjenengan nggawa aku metu saka kandhutan; Panjenengan maringi pangarep-arep nalika aku isih nyusu ing payudara ibuku. Aku wis diserahaké marang Panjenengan wiwit saka kandhutan; saka kandhutan ibuku Panjenengan iku Gustiku' (Mazmur 21:10–11; cf. 138:13).

2. Kanggo ngreksa kita sajrone urip kita: amarga—

a) Panjenengané maringi kita kabèh sing perlu kanggo nyangga lan nglegakaké urip kita: 'Paringana pitutur marang wong sugih ing jaman saiki supaya aja sombong, lan aja nyandhak pangarep-arep marang kahanan kang ora mesthi saka bandha, nanging marang Gusti Allah, kang kanthi akèh maringi kita kabèh kanggo nikmati' (1 Tim. 6:17; cf. Kis. 17:25).

b) Panjenengané ngopeni kabecikan saben kita: 'Serahna kabèh kuwatirmu marang Panjenengané, awit Panjenengané ngopeni kowe' (1 Pet. 5:7). 'Aku precaya marang Panjenengané, dhuh Gusti; aku kandha, "Panjenengané iku Gustiku." Dina-dinaku ana ing tangan Panjenengané' (Mazmur 30:15–16). Gusti mbukak mripat wong wuta; Gusti ngangkat wong sing sumujud; Gusti tresna marang wong sing bener. Gusti nglindhungi wong manca, nyokong anak yatim lan janda, nanging mbalikake dalan wong sing ala (Mazmur 145:8–9).

3. Panjenengané nulungi kita ing pakaryan kita:

a) Panjenengané ngutus pitulungan lan kekuwatan marang kita: 'Pitulungku saka Gusti, kang nyipta swarga lan bumi' (Mazmur 120:2). 'Gusti bakal maringi kekuwatan marang umaté' (Mazmur 28:11, lsp.).

b) Panjenengané nuntun lan mimpin kita: 'Langkah-langkahé manungsa dituntunaké déning Gusti; kepriyé manungsa bisa mangertèni dalané dhéwé?' (Amsal 20:24). 'Saben dalané manungsa bener ing paningalé dhéwé, nanging Gusti sing nimbang manahé' (Amsal 21:2; cf. 16:1).

(c) Tanpa pitulungané, kita ora bisa apa-apa: kajaba Gusti mbangun omah, wong-wong sing mbanguné bakal nyambut gawe sia-sia; kajaba Gusti ngreksa kutha, penjaga tetep tangi sia-sia (Mazmur 126:1).

4. Pungkasané, Panjenengané dhéwé netepaké watesing urip lan pakaryan kita ing donya: 'Dina-dinané wis ditemtokaké, lan cacahing wulané ana ing Panjenengan; amarga Panjenengan wis netepaké wates sing ora bisa ditabrak' (Ayub 14:5).

Antarane Bapa-Bapa Suci lan guru-guru Gréja, cukup nyebutake pangandikane telu sing paling pinunjul babagan prakara iki:

Basil Agung: "Urusan kita ora diserahkan marang kebetulan, kaya sing kita mangerteni saka Injil manawa sanajan manuk pipit ora tiba tanpa kersaning Rama kita (Mat. 10:29). Mula saka iku, apa wae sing kelakon marang kita iku kelakon miturut kersaning Panjenengané sing nggawé kita. Lan sapa sing bisa nolak kersané (Rom. 9:19)?"[1716] "Sanadyan sebab-sebab paugeran Gusti Allah kasembunyi saka kita, nanging kabèh sing kelakon miturut paugerané Gusti Allah sing maha wicaksana lan welas asih, sanadyan angel, mesthi nyenengaké kita. Amarga Panjenengané ngerti carané maringi marang saben wong apa sing becik kanggo dheweke, lan kenapa perlu netepaké wates sing béda ing urip kita; lan ana sabab sing ora bisa dipahami manungsa, kenapa sawatara dijupuk saka donya iki luwih dhisik, déné liyané dibiarkan nandhang sangsara luwih suwe ing urip sing kebak kasangsaran iki. Kanggo kabèh iki, kita kudu matur nuwun marang katresnané Gusti marang manungsa."[1717] "Kabeh diatur déning kabecikané Gusti. Apa waé sing kelakon marang kita, aja dianggep nglarani, sanajan ing wektu iki banget nyentuh kelemahan kita. Sanadyan kita ora ngerti paugeran kang miturut paugeran kuwi kabeh kang kelakon marang kita dikirim dening Gusti kanggo kabecikan kita, kita tetep kudu yakin manawa apa sing wis kelakon marang kita iku, tanpa sangsi, migunani.[1718] Gusti, tanpa sangsi, ngatur urusan kita luwih becik tinimbang sing kita rencanakake dhéwé.[1719]

Gregorius Teologos: "Kita kudu pracaya yèn Pangripta utawa Pembuat kita (piyambak jeneng sing dipilih kanggo nyebut Panjenengané) ngopeni nasib kita kanthi cara sing istimewa, sanadyan urip kita lumaku ing antarané manéka rupa kasangsaran, sing sababé bisa uga lan tetep ora dingertèni, supaya, amarga ora bisa mangertèni, kita malah luwih gumun marang Pikir Luhur sing ana ing balik kabèh mau. Kanggo saben bab sing gampang kita mangerteni, kita uga gampang nglirwakake; nanging kosok baline, luwih dhuwur sawijining bab ing ndhuwur kita, luwih ora bisa kita pangerteni, luwih gedhe kaajaiban sing muncul ing batin kita."[1720]

John Chrysostom: "Yen Gusti Allah ora mung ngopeni kabeh sacara umum, nanging uga saben wong sacara khusus, bisa dirungu saka Panjenengané dhéwé nalika Panjenengané ngendika: 'Merga iku, ora karsa Sang Rama ing swarga yèn siji waé saka wong cilik iki padha sirna' (Matéus 18:14), sing ngrujuk marang wong-wong sing pracaya marang Panjenengané. Satemene, Panjenengané kersa supaya sanadyan wong-wong sing ora pracaya marang Panjenengané uga slamet, sawisé padha tobat lan pracaya (marang Panjenengané), kaya sing uga diandharaké Paulus: 'Sing kersa supaya kabèh wong padha slamet lan ngerti kabeneran' (1 Tim. 2:4); lan Panjenengané piyambak ngendika marang wong Yahudi: 'Aku ora teka kanggo nelpon wong sing bener, nanging wong dosa supaya padha tobat' (Mat. 9:13); lan uga lumantar Nabi: 'Aku kepengin welas asih, dudu kurban' ( Hos. 6:6). Sanajan sawise diparingi pangayoman kaya ngono, padha ora gelem tobat lan ngerti kabeneran, Panjenengané isih ora ninggalake wong-wong mau; nanging amarga dheweke kanthi sukarela wis nyegah awake dhewe saka gesang swarga, Panjenengané maringi paling ora kabèh berkah ing gesang donya iki; Panjenengané paring dhawuh marang srengéngéné supaya sumunar marang wong sing ala lan sing becik padha, ngirim udan marang wong sing bener lan sing ora bener, lan maringi kabèh sing perlu kanggo nerusaké gesang donya iki (Matt. 5:45). Yen Panjenengané ngopeni mungsuh-mungsuhé nganti kaya ngono, apa Panjenengané bakal ninggalaké wong-wong sing pracaya marang Panjenengané lan nyenengaké Panjenengané kanthi sak kuwasaé tanpa pangayomané? Ora, ora; wong-wong kuwi sing paling dipedulèkaké Panjenengané; lan Panjenengané kandha, malah rambut sirahmu kabèh wis diétung (Lukas 12:7).[1721]

§119. Pangayomaning Gusti Allah Luwih Milih Wong Sing Lurus Tinimbang Liyané: Nggumunaké Ragu

1. Sanadyan Gusti Allah, minangka sing Maha-Gusti, paring pangayoman bapak marang kabèh manungsa, apa waé kahanané, dhèwèké mréntahaké srengéngéné munggah marang wong sing ala lan sing apik padha, lan ngirim udan marang wong sing bener lan sing ora bener (Matt. 5:45); nanging, minangka Gusti sing adil, Panjenengané maringi perhatian khusus marang wong sing bener. Kitab Suci maringi pangestu marang bebener iki liwat akèh pangandika lan tuladha.

Pitutur-pitutur kuwi:

Mripaté Gusti ngubengi saindenging bumi kanggo nguwatké wong-wong sing atiné pancèn setya marang Panjenengané (2 Tawarikh 16:9).

Mripaté Gusti Allah ngawasi wong sing bener, lan paningoné merhatiake swarané. Nanging pasuryané Gusti Allah nglawan wong sing nindakake ala, kanggo mbusak saka bumi elingané. Wong-wong sing bener padha njerit, Gusti Allah ngrungokake lan nylametake saka kabèh kasangsarané. Gusti Allah cedhak karo wong sing remuk atiné, lan Panjenengané bakal nylametaké wong sing andhap asor ing roh. Wong sing bener akèh nandhang sangsara, nanging Gusti Allah nylametaké saka kabèh iku. Panjenengané njaga kabèh balungé; ora ana siji waé sing bakal patah (Mazmur 33:16–21; cf. 1 Petrus 3:12).

Serahna kabèh kuwatirmu marang Gusti, lan Panjenengané bakal nyokong kowe. Panjenengané ora bakal ngidini wong sing bener goyah (Mazmur 54:23; cf. 32:18–19).

Wong sing bener subur kaya wit kurma; padha dhuwur kaya cedar Libanon. 14 Ditandur ing omahé Gusti, padha mekar ing pekarangané Gusti Allah kita; 15 sanajan wis tuwa isih tetep woh-wohan, tansah seger lan subur, 16 kanggo ngumumake yen Gusti iku bener, bentengku, lan ora ana kaluputan ing Panjenengané (Mazmur 91:13–16).

Kaya bapak welas asih marang anak-anake, mangkono Gusti welas asih marang wong-wong sing wedi marang Panjenengané… Kawelasané Gusti lestari saka jaman nganti jaman tumrap wong-wong sing wedi marang Panjenengané, lan kabenerané nganti marang anak putuné, marang wong-wong sing netepi prajanji Panjenengané lan éling marang dhawuh-dhawuh Panjenengané kanggo nindakake (Mazmur 102:13, 17–18).

Gusti Allah cedhak marang sapa waé sing nelukake Panjenengané, marang kabèh sing nelukake Panjenengané kanthi sejati. Panjenengané nepaki pangarep-arepé wong-wong sing wedi marang Panjenengané; Panjenengané ngrungokaké tangisé lan nylametaké wong-wong mau. Gusti Allah ngreksa kabèh sing tresna marang Panjenengané, nanging Panjenengané bakal ngrusak kabèh wong sing ala (Mazmur 144:18–20).

Berkah manggon ing sirah wong sing bener, nanging kekerasan bakal menengake cangkem wong sing jahat (Amsal 10:6).

Apa ora loro manuk cilik didol regane sepeser? Nanging ora ana siji wae sing tiba ing lemah tanpa kersaning Rama; malah rambutmu ing sirah wis kabeh diitung (Mat. 10:29–30).

Kowe bakal dibenci kabèh amarga jenengku, nanging ora ana siji rambute sirahmu sing bakal ilang (Lukas 21:17–18).

Gusti Allah ngerti carane nylametake wong sing saleh saka godaan, lan nyimpen wong sing ora saleh kanggo diadili ing dina penghakiman supaya diukum (2 Petrus 2:9).

Kabeh prekara padha nyawiji kanggo kabecikan tumrap wong-wong sing tresna marang Gusti Allah, sing diundang manut kersane (Roma 8:28).

Saka akèh tuladha pangayoman istimewa Gusti marang wong sing takwa, kita bakal nyebut sawatara:

(a) Nuh sing bener lan keluargané, sing dijaga Gusti supaya ora musna nalika Banjir Agung (Kejadian 7:18; 8:4);

b) Abraham, bapaké wong pracaya, sing tansah ditulungi déning tangan tengené Gusti Allah, nguwatké dhèwèké ing tengah kabèh cobaan lan nylametaké dhèwèké saka bebaya (Kejadian 12:1; 22:2); c) marang Yusuf sing suci, sing didol déning seduluré lan digawa menyang Mesir, lan sing mengko ngakoni marang seduluré: 'Kowe padha niyat ngrusak aku, nanging Gusti Allah niyataké iku dadi kabecikan' (Kejadian 50:20);

d) Raja lan Nabi Daud, sing cetha banget ndeleng tangané Gusti Allah ing dhèwèké, utamané nalika dhèwèké dianiaya déning Saul lan anaké dhéwé, Absalom, lan asring ngakoni iki ing Mazmur (deleng Mazmur 17:22; 26:33; 102, lsp.);

e) nabi Elia, sing diparingi pangan kanthi mujijat déning gagak (1 Raja-raja, bab 17), lan mengko déning malaékat (bab 19);

f) kabèh Rasul suci, sing ngrasakaké pangayoman istiméwa saka Gusti Allah marang awaké dhéwé, padha nyekseni: kita ora dikenal, nanging kita diakoni; kita dianggep mati, nanging nyatane kita urip; kita kena paukuman, nanging kita ora mati; kita sedhih, nanging kita tansah bungah; kita miskin, nanging nggawé sugih akèh wong; kita ora nduwé apa-apa, nanging nduwé kabèh (2 Kor. 6:9–10).

2. "Nanging yèn pancèn ana pangayoman istiméwa saka Gusti Allah tumrap manungsa, lan yèn Gusti Allah, minangka sing adil, luwih ngopeni wong sing bener tinimbang wong sing dosa, kenapa kita ora weruh pangukuhan iki ing urip iki dhéwé? Napa wong sing bener asring nandhang sangsara ing donya, dene wong sing dosa makmur lan ngrasakake kabèh berkah kabagyan?" Minangka wangsulan marang keruwetan iki, sing wis diungkapaké wiwit jaman mbiyèn lan kerep diulang-ulang, saliyané saka apa sing wis kita omongaké (ing § 21), ayo kita mirsani luwih jero:

2.1. Asring kita keliru nalika ngadili wong sing luhung lan sing ala, amarga kita mung ndeleng saka tampilan njaba, ora bisa nembus tekan jero atiné lan ngerti pakaryané sing didhelikaké. Asring kita nganggep wong-wong sing mung nganggo topeng kesalehan lan trampil ndhelikake cacade minangka wong sholeh, padahal ing sajroning ati padha seneng nindakake cacade mau terus-terusan; dene kita nganggep wong-wong sing dosa lan jahat, sanadyan padha ora salah, malah difitnah déning iri lan niat ala, utawa sing mbok menawa tau nindakake tumindak salah sing nyolok mung sapisan amarga kecerobohan, lan sawisé kuwi padha tobat tenanan lan semangat nglakoni urip sing takwa. Mung Gusti piyambak sing nyinaoni sakabehing manah lan ngerti sakabehing gerak-gerik pikiran (1 Tawarikh 28:9); mung Panjenengané piyambak sing bisa ngadili tanpa kalepatan sapa sing pancen bener lan sapa sing wong dosa.

2.2. Kita uga asring keliru ing panilaian babagan kabagyan utawa kasangsaran tangga teparo. Kita nyebut wong dosen tartamtu 'bagja', contone, mung amarga dheweke sugih, nampa pangkat lan pakurmatan, lan seneng nikmat. Nanging kita ora ngerti yèn wong iki bisa uga lagi nglakoni cilaka kulawarga paling gedhé, sing mung didhelikaké; yèn wong iki bisa uga nggawa salib hawa napsu lan kabiasaan ala sing mecah atiné, sing nyuda kekuwatane, ndadèkaké dhèwèké rentan marang manéka lara lan nggawa dhèwèké menyang kuburan sadurungé wektuné; yèn dhèwèké asring disiksa déning rasa salah ing ati, rasa isin, lan wedi marang paukuman donya lan paukuman langgeng. Kosok baline, kita nyebut wong sing sholeh 'celaka' mung amarga dheweke mlarat, ora nampa pakurmatan donya, lan ora nikmati kesenengan donya — padahal nyawa wong sing sholeh sejati ora ngidamake barang-barang donya, mula saka iku barang-barang donya ora bisa dadi kabagyan kanggo dheweke; nanging kabungahan sejati kanggo wong sing bener dumunung ing kesadaran babagan kabeneran lan kabresihan atiné, ing nurani sing tentrem, ing kabungahan rohani (Rom. 14:17) lan ing pangarep-arep kanggo nggayuh kabungahan langgeng sawisé seda.

2.3. Yen Gusti pancen kerep ngidini wong-wong sing takwa nandhang cilaka ing donya, iku kanggo kabecikané dhéwé. Kaping pisan, ora ana siji wong sing bener sing bébas sakabehe saka kabèh dosa (Amsal 24:16; 1 Yohanes 1:8): ing antarané cobaan lan sedhih, nyawa wong sing bener dibersihaké, kaya emas ing tungku (Kajaran 3:6; 1 Petrus 1:6–7). Kapindho, sangsara lan cobaan saya nguwatake wong sing bener ing kabecikan, ngunggahake ajining dhirine, ndadekake katresnan marang Gusti Allah lan kabecikane luwih murni lan tanpa pamrih, lan mbukak kabecikan anyar ing jerone: kasabaran, kabecikan, kawani lan liya-liyané: lan ora mung kuwi, nanging kita uga bangga ing sangsara kita, amarga mangertèni yèn saka sangsara ana kasabaran, saka kasabaran ana watak sing kabukten, saka watak sing kabukten ana pangarep-arep, lan pangarep-arep iku ora nguciwani (Rm. 5:3–5); mulané kita ora kélangan semangat; sanadyan jasmani kita saya luntur, rohani kita saya anyar saben dinané (2 Kor. 4:16). Katelu, sangsara lan cobaan nyumbang marang pangagungan kamulyan ing tembe kanggo wong sing bener: amarga sanadyan padha dihukum ing paningalé manungsa, pangarep-arepé kebak kamémanèngan. Lan sawisé nampa paukuman sithik, padha bakal pinaringan berkah ageng, amarga Gusti Allah wis nyoba lan nemokake yèn padha pantes (Kitab Kebijaksanaan 3:4–5); amarga sangsara kita sing cendhak lan entheng ngasilaké kamulyan langgeng sing ora kaétung (2 Korinta 4:17).

Luwih saka kuwi, sanajan Gusti Allah ngidini wong sing bener ngalami cilaka lan sedhih ing donya, Panjenengané—

a) Panjenengané ora nate ninggalaké wong-wong mau tanpa pitulungané, lan uga ora nate nguji wong-wong mau ngluwihi sing bisa ditampa: kita kepepet saka kabèh sisih, nanging ora remuk; kita ana ing kahanan sing putus asa, nanging ora putus pangarep-arep; kita dianiaya, nanging ora ditinggal; kita ambruk, nanging ora musna (2 Kor. 4:8–9); Gusti Allah setya, sing ora bakal ngidini kowe kena cobaan ngluwihi kekuwatanmu, nanging bebarengan karo cobaan mau uga bakal nyedhiyakake dalan metu supaya kowe bisa nahan (1 Kor. 10:13);

6) Panjenengané ora nate ninggalaké wong-wong mau tanpa panglipur Panjenengané: amarga kaya sangsara Kristus kakehan ana ing kita, mangkono uga panglipur kita kakehan lumantar Kristus (2 Kor. 1:5). Mulane, cobaan lan sedhih sing dikirim Gusti marang wong sing bener dadi pratandha katresnané marang wong-wong mau, kaya sing diandharaké Rasul: 'Gusti maringi paukuman marang wong-wong sing ditresnani; Panjenengané ngukum saben putra sing ditampa.' Yen kowe lagi didisiplin, Gusti Allah nglakoni kowe kaya anak. Amarga ana putra endi sing ora didisiplin bapaké? Nanging yen kowe ora nampa disiplin sing lumrah kanggo kabèh, mula kowe anak haram, dudu anak sah (Ibr. 12:6–8).

2.4. Yen, ing sisih liya, Gusti asring maringi karunia kabungahan donya marang wong-wong sing ala, iki uga ana tujuane sing apik. Lumantar berkah-Nya marang wong-wong sing dosa—yaiku sing nentang kersane—Gusti kepengin nguripi maneh atine sing adhem, nyentuh atine nganggo katresnan bapak lan narik ati supaya padha nyerah marang Gusti, ngalahake ala nganggo kabecikan (Rm. 12:21), kanggo nyurung ing atiné semangat tobat (Rm. 2:4), kanggo narik saka jurang kebejatan lan nuntun marang dalan kabecikan (2 Ptr. 3:9; Ams. 25:22; Rom. 12:20). Lan yen wong dosa ora nggatekake swara alus iki sing nelokake supaya tobat, yen padha ora ngupaya migunakake berkahing Gusti minangka sarana tumrap kaslametané, lan tetep ing piala—liwat kekerasanmu lan atimu sing ora gelem tobat, kowe dhewe nyimpen murka tumrap awakmu ing dina murka lan pangetokan paugeran adilé Gusti Allah (Rom. 2:5).

2.5. Kudu dieling-eling yèn kasangsaran sing ditanggung wong sing bener asring gumantung marang manungsa, marang ketidakadilan lan kejahatané; kaya déné kahanan begja wong dosa uga asring gumantung marang manungsa, marang kabecikan, pilih kasih, lan sabab-sebab sing padha. Mula saka kuwi, kabebasan manungsa melu makarya ing kéné. Nanging Gusti Allah, kaya déné Panjenengané umume ora matesi kamardikané makhluk-makhluké, mangkono uga ing prakara iki Panjenengané ora bisa lan ora kersa matesi kamardikan mau; kaya déné Panjenengané umume maringi idin marang manungsa kanggo nindakake ala, mangkono uga sacara khusus Panjenengané maringi idin kanggo nindakake ala kaya mangkéné, kang ndadékaké wong-wong mau nganiaya wong sing bener kanthi ora adil lan mberkahi wong-wong sing dosa. Mulané Juruwilaha ngendika marang para muridé: 'Yen donya sengit marang kowé, kowé kudu ngerti yèn donya wis luwih dhisik sengit marang Aku sadurungé sengit marang kowé. Yen kowé saka donya, mesthiné donya bakal tresna marang sing saka donya; nanging amarga kowé ora saka donya, malah Aku wis milih kowé saka donya, mulané donya sengit marang kowé.' Elinga pangandikane sing tak kandhakake marang kowe: 'Abdi ora luwih luhur tinimbang tuwane.' Yen padha nganiaya Aku, mesthi uga bakal nganiaya kowe (Yohanes 15:18–20). Mulané Rasul maringi pratandha: 'Kabeh sing kepéngin urip saleh ing Kristus Yesus bakal ngalami panganiayaan' (2 Timotius 3:12). Iki mung samesthine: donya, kang ana ing pangangon ala, ora bisa nresnani anak-anak pepadhang, wong sing bener, tanpa nganiaya. Gusti mung narik, sak isa-isané, sawatara kabecikan moral kanggo wong sing bener saka ala sing asring ditindakake déning wong-wong dosa marang wong-wong mau.[1722]

2.6. Urip saiki iku wektu kanggo ngupaya: wong sing bener lan wong sing dosa isih padha aktif ing kene, ana sing kanthi siji cara, ana sing liyane, lan durung ngrampungake tugase. Mula, ganjarané ora ana ing kene, nanging mung sawisé upaya-upaya mau rampung. Pambalasan sing paling adil iki bakal teka ing urip sing bakal datang, urip sawise mati, ing ngendi wong sing bener bakal sumunar kaya srengenge ing Karajaning Rama (Mat. 13:43), lan wong-wong sing dosa bakal dibuwang menyang geni langgeng sing wis disiyapake kanggo setan lan malaikat-malaikate (Mat. 25:41). 'Amarga Karajaning Swarga wis kawahyukaké marang kita,' pangandikane Santo Yohanes Krisostomus, 'lan ganjaran ing gesang sing bakal teka wis katon, mula ora perlu maneh takon kenapa wong sing bener nandhang sangsara ing kéné, déné wong sing ala urip ing kasenengan. Amarga upah sing cocog karo amal kabèh wong wis nyawisaké ing kana, kenapa kita kudu keganggu karo kedadéan ing kéné, apa sing nyenengaké utawa sing nyesek? Lumantar cobaan iki, Gusti Allah nglatih wong-wong sing manut marang Panjenengané kaya pegulat sing gagah; nalika Panjenengané luwih dhisik mulang wong-wong sing luwih ringkih, sing lalai, lan sing ora bisa nahan apa-apa sing angel, supaya padha nindakake kabecikan."[1723]

2.7. Pungkasané, wis cetha yèn ora kabèh wong sing bener ing donya iki kekurangan, lan ora mesthi padha ngalami kuwi; malah, asring padha ngrasakaké berkahing urip, lan omahé wong sing taat katon kaberkahan déning Gusti (Amsal 3:33). Mangkono uga, ora kabèh wong dosa makmur ing donya iki, lan ora mesthi padha makmur; malah, asring padha nandhang sangsara amarga dosané dhéwé (Kajaten 11:17), asring nampa paukuman sing pantes saka tangan manungsa, lan kutukané Gusti asring dirasakaké déning kabèh ing omahé wong jahat (Amsal 3:33). Lan ana sabab-sababé uga. 'Nanging, yen kosok baline kerep kelakon,' nerusake St. Yohanes Krisostomus, 'yen akeh wong sing bener urip tentrem lan pinunjul, dene wong sing ala urip ing isin lan sangsara abot, mula iki mbantah sanggahan sing wis diajokake marang kita sadurunge, sing kekuwatane ana ing kasunyatan yen wong sing bener nandhang sangsara ing kene, dene wong sing ala ngrasakake kabungahan. Nanging yen kita arep nerangake iki uga (yaiku, kenapa sanajan ing kene wong sing luhur kadhangkala seneng dene wong sing ala nandhang sangsara), aku bakal ngomong yen Gusti Allah ngatur kabecikan kita kanthi cara sing beda-beda; nanging, amarga sarana Panjenengané ora ana enteke, Panjenengané mbukak akèh dalan menyang kaslametan. Amarga akèh wong ora gelem nampa piwulang babagan gesang sawise mati lan kebangkitan, Gusti maringi pratandha pangadilan ing donya iki kanthi sithik, yaiku kanthi ngukum wong ala lan mberkahi wong sing becik. Iki bakal kasampurnakaké ing pangadilan mbesuk, nanging saiki wis kawujud sawatara, supaya wong-wong sing nyerah marang dosa amarga adohé pangadilan mau bisa paling ora éling marang apa sing kelakon saiki. Yen ora ana siji wae wong sing ala sing diukum ing kene, lan ora ana wong sing sholeh sing nampa ganjaran, mula akèh wong sing ora pracaya marang ajaran kebangkitan bakal mbalik saka kabecikan, nganggep kabecikan iku panyebab ala, lan malah tresna marang dosa minangka panyebab kabecikan; saliyane, yen saben wong ing kene nampa ganjaran sing pantes, padha bakal mikir yen ajaran Pengadilan Akhir iku ora perlu lan palsu. Mula, supaya ajaran iki ora dipertanyakan, lan supaya wong akeh sing bodho ora tambah ala amarga lalai, Gusti Allah malah ing kene ngukum akeh wong sing dosa lan maringi ganjaran marang sawetara wong sing sholeh; lan kanthi ora nindakake iki marang kabeh wong, Panjenengané negesake ajaran Pangadilan Pungkasan; nalika ngukum sawatara wong sadurunge Pangadilan Pungkasan, Panjenengané mbangunake wong-wong sing lagi turu jero. Amarga paukuman sing tumeka marang wong ala, akèh sing malih amarga wedi menawa kedadéyan sing padha bakal kelakon marang dhèwèké; lan amarga ora kabèh wong ing kéné nampa apa sing pantes ditampa, akèh sing tanpa disadari wiwit mikir yèn iki (balasan sing sampurna) bakal ditundha nganti wektu liya. Gusti sing adil mesthi ora bakal ngidini akèh wong ala lunga saka urip iki tanpa paukuman, uga ora bakal ngidini wong becik nandhang sangsara tanpa wates, yèn Panjenengané durung nyiyapaké kahanan sing béda kanggo loro-loroné ing jaman sing bakal teka. Mulané Panjenengané ora ngukum lan maringi ganjaran marang kabèh wong, nanging mung marang sawatara.[1724]

§ 120. Cara-cara Gusti nyukupi kabutuhan manungsa lan transisi menyang bagean sabanjure

Cara-cara Gusti ngopeni manungsa iku akèh lan manéka warna; nanging kabèh mau klebu rong golongan utama, siji diarani cara alamiah, lan sijiné cara gaib.

Tata pangayoman alamiah Gusti marang manungsa dumadi saka pangreksan, pitulungan ing pakaryan becik, lan pituduh marang tujuan pungkasan anané lumantar cara alamiah; yaiku lumantar kakuwatan lan ukum sing ana ing jero sipat manungsa lan ing donya njaba, uga lumantar lumakune prastawa lan kahanan ing donya. Contone:

(a) kanthi ngutus udan saka swarga lan mangsa kang subur, lan ngisi atiné kita karo pangan lan kabungahan (Kisah Para Rasul 14:17);

b) nalika Panjenengané nuntun kita lumantar dalan kabeneran lan kabecikan lumantar nurani kita—kaya sing kelakon marang wong-wong non-Yahudi, sing nuduhaké yèn paugeran hukum wis katulis ing atiné, amarga nurani lan pikirane padha maringi kesaksian (Rom. 2:15)—utawa lumantar undang-undang sipil (Amsal 8:15) lan liwat panguwasa, sing ora liya mung abdi Gusti Allah, kanggo kabecikanmu; lan dhèwèké iku abdi Gusti Allah, dadi pangadil sing ngukum wong-wong sing nindakake ala (Roma 13:3–6);

c) nalika Panjenengané nyegah kita nindakake sing ala kanthi mbusak kasempatan kanggo dosa, kaya sing katon ing tuladha Saul (1 Sam. 19:11), utawa kanthi ngadegaké kuwasa gedhé nglawan upaya kita sing tanpa hukum, kaya sing Panjenengané tindakaké marang Absalom (2 Sam. 18);

d) nalika Panjenengané ngukum wong-wong sing nindakake dosa kanthi cara alamiah, supaya padha éling lan dibeneraké (1 Kor. 11:32), utawa supaya paukumané marang wong-wong mau bisa nggugah lan mbeneraké wong liya (2 Pet. 2:6); e) nalika Panjenengané nyusun kahanan supaya asil apik tumrap manungsa muncul saka tumindak ala, tuladhané ana ing crita Yusuf (Kejadian 50:20).

Tulung gaibé Gusti Allah tumrap manungsa kelakon nalika Sang Gusti, sing ngopeni kita, migunakaké cara-cara gaib lan mujijat kanggo kabecikan kita. Mangkono, Panjenengané kanthi mujijat nyangga janda mlarat saka Zarefat sajrone paceklik rong taun; nyembuh kanthi mujijat panglima Siria Naaman saka kusta; nylametaké telung mudha ing pawon Babilonia kanthi mujijat; mbebasaké Rasul Petrus saka panjara kanthi mujijat; ngowahi Saul dadi Kristen kanthi mujijat; lan sapituruté. Nanging saliyané saka conto-conto tartamtu babagan pangayoman gaib Gusti marang manungsa—sing manéka warna lan béda-béda—kategori iki uga kalebu, utamané, kabèh rangkaian tumindak gaib pangayoman ilahi sing wis lan isih ditindakake Gusti, khususé minangka Panebus bangsa manungsa sakabèhé, lan sing bakal dadi topik bagéan sabanjuré saka risalah kita.

§ 121. Aplikasi moral saka doktrin

1. Takdir kraton-kraton donya ana ing tangan tengené Gusti kang Maha Kuwasa. Panjenengané mberkahi bangsa-bangsa kanthi tentrem (Mazmur 28:11), maringi marang bangsa-bangsa mau kabecikaning bumi, ngluhurake lan ngluhuraké nalika bangsa-bangsa mau setya marang paugerané; Panjenengané uga ngutus bala marang bangsa-bangsa, ngendhegaké lan malah ngrusak bangsa-bangsa (Mazmur 43:3) nalika padha ora setya marang Panjenengané lan nyerah marang kejahatan (Yeremia 18:6–10). Saka kéné ana telung piwulang wigati kanggo saben bangsa:

(a) sepisanan lan kang paling utama, ngupaya nyenengake Gusti lumantar iman sing sejati lan tumindak becik: amarga Panjenengané ngadili bangsa-bangsa (Mazmur 66:5; 95:10), lan bakal mbalekake saben wong miturut pakaryané (Roma 2:6) — mulané Sing Wicaksana, manawa kabeneran iku sing ngluhurake sawijining bangsa, dene tumindak ala nggawa isin marang bangsa-bangsa (Amsal 14:34);

b) ngatrakake kabèh kasil sejati ing manéka widang urip umum, kabecikan, kamakmuran, kamulyan lan kabèh kahanan bagya ora marang awaké dhéwé nanging marang Gusti (Mazmur 126:11), lan matur nuwun marang Panjenengané, kanthi muni bebarengan karo Panulis Mazmur: 'Dudu marang kita, ya Gusti, dudu marang kita, nanging marang asma Panjenengan mberkahana, amarga sih Panjenengan, amarga kabeneran Panjenengan' (Mazmur 113:9);

c) ing wektu bala utawa bebaya umum, sepisanan lan paling utama ngadhep marang Panjenengané kanthi pangajab sing tulus nyuwun rahmat lan pitulungan, lan ngupaya entuk ridho Panjenengané lumantar tobat sing tulus saka dosa lan ndandani watak.

2. Ing ngatur kraton-kraton ing donya, Gusti kang Maha Luhur piyambak nunjukake raja-raja, paring kakuwatan lan wewenang marang sing kapilih lumantar pangurapan sakramen, lan maringi kaluhuran lan kamulyan kanggo kabecikaning rakyat. Mula saka iku dadi kawajiban saben putra tanah air:

a) ngajeni Monarké minangka sing diurabi déning Gusti (Mazmur 104:15; cf. Kaluwihan 22:28);

b) tresna marang Panjenengané kaya Bapak umum, sing diparingaké déning Gusti Kang Maha Luhur marang kulawarga agung bangsa, lan kebak kuwatir bab kabagyan saben wong;

c) taat marang Panjenengané minangka sing diparingi wewenang saka ing dhuwur, lan minangka sing mrentah lan dipandu ing paugeran kratoné déning Gusti Allah piyambak (Amsal 8:15; 21:1); d) ndedonga kanggo Sang Prabu, supaya Gusti paring dhumateng piyambakipun, kanggé kabegjan para kawananipun, kaséhatan lan kaslametan, kasil ing sedaya pakaryan saé, lan kamenangan saha kasuksesan nglawan mungsuh-mungsuhipun, lan supaya piyambakipun pinaringan yuswa dawa (1 Tim. 2:1).

3. Lumantar para raja, minangka sing diurapi déning Panjenengané, Gusti ngutus kabèh panguwasa ing ngandhap marang bangsa-bangsa. Mula saka iku, dadi kawajiban saben warga nagara:

a) manut marang saben panguwasa manungsa, amarga Gusti (1 Pet. 2:13) — awit sapa waé sing nolak panguwasa, nolak paugerané Gusti (Rom. 13:2);

b) maringi marang saben wong apa sing dadi haké: marang sing pantes nampa upeti, upeti; marang sing pantes nampa pajeg, pajeg; marang sing pantes nampa ngajèni, ngajèni; marang sing pantes nampa pakurmatan, pakurmatan (7); lan

c) ndedonga kanggo para raja lan kabèh sing nduwèni panguwasa, supaya kita bisa urip tentrem lan tentrem ing sajroning kasucèn lan kasalehan (1 Tim. 2:2).

4. Nasib saben kita uga ana ing tangan tengené Sang Maha Kuwasa. Panjenengané matèni lan maringi urip, nglebokaké ing kuburan lan nguripaké manèh; Panjenengané ndadèkaké mlarat lan ngluhuraké, nundhukaké lan ngunggahaké (1 Sam. 2:6–8). Lan mulané,

a) sanajan urusan kita lancar, aja padha sombong, amarga apa wae sing kita duweni dudu kagungan kita, nanging gumantung marang pangayomaning Gusti, sing wis maringi berkah-berkah iki marang kita, uga bisa mbalekake maneh (1 Kor. 4:7; Yakobus 1:17);

b) yèn kasangsaran teka marang kita, aja padha putus asa: amarga sanadyan kasangsaran iku dikirim marang kita déning Pangayoman sing maha wicaksana lan maha becik, lan sing ngatur miturut kekuwatan kita (1 Kor. 10:13), lan nuntun kanggo kabecikan moral kita (1 Pet. 1:6–7; Rom. 5:3–5);

c) Ayo tansah lan ing kabèh bab ngandelaké Gusti Allah, matur nuwun marang Panjenengané ing wektu kabungahan kanggo kabèh rahmat lan karunyané, lan ing wektu kasangsaran ngupaya pitulungan lan perantara Panjenengané.

5. Nalika ngopeni kabèh wong, Gusti Allah milih wong sing bener kanthi khusus (Mazmur 145:8), lan marang wong-wong mau Panjenengané luwih saka sapa waé nampilaké rahmaté sing nggumunaké; Panjenengané njaga wong-wong mau kaya manik ing matané (Mazmur 16:7–8) — mugi iki dadi pangajab kanggo kita saben-saben supaya ngati-ati marang dosa lan nglatih awak kita ing kasuciyan (1 Tim. 4:7), supaya kita uga kalebu ing antawisipun pilihaning Gusti, ingkang kagemipun kabèh prekara makarya bebarengan tumrap kabecikan (Rom. 8:28).

[1] Delengen A. M., *An Introduction to Orthodox Theology*, §§ 151, 152, 160, 162, 177 lan 178.

[2] Nalika, umpama, diomongaké bab Sang Juruwilujeng yèn Panjenengané mbusak hukum paugeran (δόγμασι) lumantar piwulangé (Eph. 2:15), utawa yèn Panjenengané mbusak surat piwulang sing ditulis tangan (δόγμασι) bab kita lumantar piwulangé (Col. 2:14). St. Krisostomus, Theodoret sing pinaringan berkah, St. Teofilaktus lan sawatara guru liyane, nalika nerangake ayat-ayat iki, mangertèni yèn 'doktrin' ing kéné sacara khusus ngrujuk marang piwulang Injil.

[3] Δόγματα θεΐα (Theodoret, Epist. ad Johan. Antioh.), — saka Gusti Allah (Orig. in Matth. Vol. 12, n. 23; Clem. Alex. Strom. 3:2; 6:15).

[4] Doktrin-doktrin Yesus Kristus (Ignatius marang wong Magnesia 13; Martir St. Justin, n. 4; Basil, babagan Mazmur 46, n. 4).

[5] Ngupaya supaya tetep mantep ing piwulangé Gusti (Ignatius marang wong Éfésus, § 13).

[6] Doktrin Injil (Athanas. in Matth. serm. 9); apostolik (Theodoret. Eccles. Hist. 1. 2. 7).

[7] .... kowe wis ngubengi wong-wong sing palsu ngajarke doktrin ilahi kaya dhuwit koin (Synes. Epist. V). Panjenengané ngangkat lan mulang wong-wong mau ing panginjilan doktrin lan piwulangé (Lactantius, Babagan Pati Para Penganiaya, n. 2. Konf. St Basil, Hexaëm. orat. 6).

[8] Para guru doktrin — apud Origen, *Contra Celsum*, Buku III.

[9] 'Wong-wong saka doktrin' — ing Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku VII, Bab 30.

[10] Kaya ta: 'dogma Yunani' (Sozomen, *Ecclesiastical History*, Buku V, Bab 16).

[11] Bab paugeran-paugerané dhéwé, sing déning para filsuf diarani dogma (Cicero, *Quaestiones Academicae*, IV, Ѳ). Mula Santo Isidore saka Pelusium nyebut Socrates *ten attic dogmaton nomotheten*. Buku I, Surat II marang Ophelius si Tukang Tatabasa.

[12] Ing Kitab Suci, kadhangkala sing ing ngisor iki diarani 'dogma': paugeran Kaisar utawa paugeran para raja (Lukas 2:1; Kisah Para Rasul 17:17; Dan. 2:13), sawijining prentah kraton (Dan. 6:8 lan 9), sawijining paugeran kraton (15), lan istilah — έδογμάτισαν — digunakake kanggo nyebut raja-raja (Esth. 3:9) lan uga kanggo keputusan majelis rakyat sing tumindak kanthi semangat wewenang pamarentahan (2 Makkabeus 10:8; 15:36).

[13] Delengen 'Pambuka kanggo Teologi Ortodoks' déning A. M., § 127. St Petersburg, 1847.

[14] Surat Para Patriark Gréja Katolik Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 2 lan 12; kanggo rincian luwih lengkap, delengen Pengantar sing kasebut mau, § 134–140.

[15] Delengen Kormchaya utawa Buku Aturan Para Rasul Suci, Konsili Ekumenis lan Lokal Suci, lan Para Bapa Suci — ing kaca-kaca pisanan.

[16] Dogma gerejawi (Cyril saka Alexandria, ing Amos 2:7; VI, 2; Chrysostom, ing Matius 21:23); dogma-dogma Gréja (Gregory saka Nyssa, nglawan Eunomius, Orasi XII, ing jilid II, kaca815Paris . 1638; Krizostom, Homili VI babagan Surat kanggo Filipus); 'pidato gerejawi' (Origen, babagan Matius, Jilid XI, no. 17; Jilid XII, no. 23).

[17] Gerejawi (Greg. saka Nyssa, Nglawan Eunomius, Orasi II, ing Opp., vol. II, kaca 481, ed. Morel.); wong-wong sing padha kumpul ing gréja (Epiphanius, Haereses, LXI, no. 4); wong-wong saka gréja (Origen, Nglawan Celsus, V, 61).

[18] Ing teges iki, St. Krisostomus nyarios bab dhèwèké: 'Kowe wis nyumurupi yèn akèh saka sing diomongaké déning kita iku diwartakaké kanthi polemik, ora kanthi dogmatik.' Ing Matth. XXI, 23, ing Coteler. Monum. eccles. gr. III, 145.

[19] Doktrin ortodoks Gréja (Kiril saka Alexandria, *Defensio Anathemorum*, X; Chrysostom, *Homili babagan Kejadian*, II, n. 5); keteguhan (Origen, *Komentar babagan Yohanes*, Jilid VI, n. 2; Vol. XX, n. 22); kesalehan (Origen, ing Matius, Vol. XVII, n. 7; Cyril saka Alexandria, ing Amos 6:2); saleh (Cyril, ing Symbol, ad Monach.).

[20] Ajaran ora saleh (Chrysostom, vol. VIII, Khotbah V, ed.Paris , kaca 133); δόγματα μυσαρά (Theodoret, bab Yesaya Nav. quaest. XVI); 'ateistik' (Eusebius, ing Ps. LVII, 12); 'doktrin sing mbebayani lan matèni' (Augustine, De Civitate Dei XVIII, 51, n. 1). Aturan VII saka Konsili Ekumenis Katelu uga nyatakake: 'doktrin Nestorius sing hina lan nyimpang.'

[21] Delengen Kormchaya utawa Buku Kanon.

[22] Jalan kasucian dumadi saka loro bab: ketepatan doktrin sing saleh lan tumindak becik. Satech. IV, kaca 2.

[23] Kristen, saliyane ortodoksi doktrin-doktriné, mbutuhaké tatanan politik sing kuwat. Chrysostom, Homili XXVII babagan Yohanes. Bapa Suci mbaleni iki ing Homili II babagan Kitab Panggenesan, n. 5, lan Homili XIII babagan Kitab Panggenesan, n. 4.

[24] Delengen entri: bidah — ing indeks abjad sing ditempelake ing pungkasan edisi paling anyar saka The Book of Rules… (St Petersburg, 1843).

[25] Babagan maneka teges tembung 'symbol' (σύμβολον), uga babagan asal-usulé simbol ing Gréja Kristen, delengen ing biblik-historis Kanjeng Keagungan Filaret, Metropolitan Moskow, kaca 599–601, edhisi kaping papat, lan ing *Thesaurus Ecclesiasticus* karangan Switzer ing ngisor entri: *σύμβολον*.

[26] Mangkono, contone, tembung-tembung ing kredo kuna: 'Aku pracaya marang… Gusti Allah Kang Maha Agung, Pencipta swarga lan bumi,' nglindhungi Ortodoksi saka piwulang palsu para bidah—bidah Simonian lan Menandrian, sing wis ana wiwit jaman Para Rasul lan mulang manawa donya iki ora diciptakaké déning Gusti Allah nanging déning para malaékat; Piwulang saka kredo-kredo mau babagan pangandikane Yesus Kristus dening Roh Suci lan lairé saka Perawan Maria nglindhungi wong Ortodoks saka piwulang palsu para heretik liyane ing jaman kuwi—Cerinthians lan Ebionites—sing mulang yèn Yesus dikandhut lan lair kaya manungsa biasa, lan yèn Panjenengané putrané Yusuf lan Maria.

[27] Simbol-simbol kuna saka Gréja-gréja sing nganti saiki dikenal—yaiku Yerusalem, Kaisarea, Alexandria, Antiokia, Roma, lan Aquileia—uga ditemokaké ing tulisan-tulisan Bapa-bapa Gréja wiwitan jaman kuwi: Irenaeus, Tertullian, Cyprian, Gregorius Pengerja Kaajaiban, lan ing Konstitusi Apostolik. Sawetara kredo iki luwih cekak, liyane luwih dawa. Saliyane bedane ing tembung lan ungkapan tartamtu, kredo-kredo iki uga béda ing urutan klause-klause sing disusun. Delengen kredo-kredo kasebut ing Bingham, *Origin. Eccles.*, Buku X, Bab 3 lan 4.

[28] Contone, ing kredo Gréja Aquileia, sawisé tembung 'Aku pracaya marang Gusti Allah Rama Kang Maha Kuwasa', ditambah tembung 'ora katon lan ora bisa nandhang sangsara' (invisibilem et impassibilem). Iki sacara khusus ditujokaké marang wong Sabellian lan Patripassian. 'Prelu dingerteni,' ujare Rufinus, sing dhéwé kalebu anggota Gréja Aquileia, "manawa loro tembung iki ora kapanggih ing Kredo Gréja Roma, nanging ditambahaké déning kita nglawan bidah Savellian, sing dikenal minangka Patripassianisme, sing mulang yèn Rama (Pater) piyambak lair saka Perawan, dadi katon lan nandhang sangsara (passus est) ing daging. Kaya-kaya para leluhur kita nambahake tembung-tembung iki kanthi tepat kanggo mbusak blasphemia marang Rama, yaiku kanthi nerangake Rama minangka sing ora katon lan ora bisa nandhang sangsara' (Rufinus, ing *Exposit. symboli*). Kanthi alesan sing padha, mesthi wae, klausa bab tumurune Yesus Kristus menyang neraka lan persekutuan para wali sabanjure dilebokake ing sawetara kredo kuna, sanadyan ora dingerteni persis kapan ditambahake. Apud. Bingham. Op. cit. lib. X, cap. 3, § 7.

[29] Kita ora nyebutake ing kene apa sing diarani Kredo Apostolik, sing digunakake sacara khusus ing Gréja Roma sajrone telung abad kapisan lan isih diurmati kanthi istimewa ing Kulon, — kita ora nyebutake amarga Gréja Wétan — Gréja Ortodoks — uga ora nggunakake kredo iki sajrone telung abad kapisan, nalika padha nggunakake kredo liya, utawa ing kabèh wektu sabanjuré, lan mulané ora tau nganggep iku, ing teges sing ketat, minangka Kredo Apostolik, lan uga ora tau luwih milih iku tinimbang kabèh kredo kuna liyané, sing miturut tradisi uga bisa waé asalé saka Para Rasul, yèn ora ing teks, nanging ing semangat lan isiné (Bibliographical History Panjenengané Agung Filaret, Metropolitan Moskow, kaca 600, edisi kaping papat.). 'Kita,' ujare para wakil Gréja Ortodoks ing Konsili Florence, 'ora nduwé lan ora tau ndeleng Kredo Para Rasul,' minangka wangsulan marang wong Latin, sing, kanthi nunjuk marang kredo kunaé, ngaku yèn iku asalé saka Para Rasul dhéwé. Concil. Florent. sect. VI, cap. 6.

[30] Nanging perlu dicathet, pangembangan basa eklesiastik-teologis diwiwiti, ing sawetawis, malah sadurunge Konsili Nicaea Kapisan: (a) ing sawetara konsili lokal, kayata Konsili Antiokia nglawan Paulus saka Samosata, sing ngenalake istilah 'konsubstansial' — ομοούσιος — ing kredo; lan (b) ing tulisan-tulisan para guru individu, contone Dionysius saka Alexandria, sing uga nggunakake istilah sing padha (ing epist. ad Dionys. Roman.), lan Theophilus saka Antiochia, ing karyane kita nemoni pisanan istilah 'Trinity' — τριάς (Ad Apostolic. II, n. 15); — praktik iki terus lumaku sanajan sawisé Konsili Nicaea, minangka wangsulan marang munculé bidah anyar, kang nglawan kuwi, supaya bisa nemtokake doktrin Ortodoks kanthi paling tepat, perlu netepake makna istilah-istilah mau kanthi luwih cetha. Istilah-istilah paling wigati ing basa eklesiastik-teologis sing kabentuk kuwi, sing saben duwé teges sing wis cetha ditemtokaké, yaiku: a) ing panyajian doktrin babagan Gusti Allah, yèn Panjenengané siji ing Tritunggal, siji ing hakikat, telu ing pribadi utawa hipostasi...... manawa atribut pribadi Sang Rama yaiku Panjenengané kang tanpa wiwitan, saka Sang Putra manawa Panjenengané kang kawit saking Rama, lan saka Roh Suci manawa Panjenengané kang asal saking Rama; b) ing panyajian doktrin babagan Kristus Juruwilujeng, manawa Panjenenganipun inkarnasi utawa dados manungsa, manawa ing Panjenenganipun ana siji pribadi lan boten kalih kodrat—ilahiah lan manungsa—gumandheng tanpa campuran, tanpa owah-owahan, tanpa pamisahan lan boten bisa dipisahake, lan sapanunggalane.

[31] Konsili Ekumenis III, Kanon 7; Konsili Ekumenis VI, Kanon 1 lan 2. Kanggo pandangan Konsili Kalsedonia, Konsili Ekumenis IV, delengen Lyabbeus — *Concil. tom. IV, kaca 567; kanggo dekrit Konsili Konstantinopel (867), sing suwé dianggep ing Wétan minangka Konsili Ekumenis Kaping Wolu, delengen Voskresnye Chteniya, jilid IV, kaca 400. Bandhingna karo 'Pambuka Teologi Ortodoks' déning A. M., kaca 565–570, St Petersburg, 1847. Wiwit jaman Konsili Ekumenis Kapindho lan, utamané, Konsili Ekumenis Katelu, wiwit diparingi ati-ati sing ketat supaya nalika nyatakaké kabeneran dhasar iman, tembung-tembung sing ora digawé sembarangan nanging sing wis ditemtokaké déning Gréja; lan Konsili Ekumenis Kaping Nam, nalika mriksa kasus para Patriark Konstantinopel sadurungé—Sergius, Pyrrhus lan Paul, lan sawetara wong liya sing padha pikiran—dianggep wis ngenalake istilah anyar sing bertentangan karo iman Ortodoks (Deleng Labbeus, *Concil. Jilid VI, kaca 610–611), lan negesake dogma-dogma para Bapa Agung, ora mung supaya dipahami miturut makna nalika ditampa, nanging uga supaya diungkapake kanthi tembung sing persis padha karo sing digunakake, lan ora ngenalake apa-apa sing anyar (apud Labb. ibid., kaca 1028).

[32] Pantes dicathet manawa Para Bapa Konsili Ekumenis Kapindho, nalika nerangake Kredo saka Konsili Ekumenis Kapisan kanthi luwih rinci, — a) ngupaya nggunakake, nalika nindakake kuwi, utamane tembung-tembung lan ungkapan sakabehe saka Kitab Suci, lan — b) nyilih patang klausa pungkasan, sing ora kapanggih ing Kredo Nikea, saka kredo-kredo sadurunge sing digunakake ing Gréja sadurungé Konsili Nikea.

[33] Kita ora bisa ora nyebut ing kéné Pangandikane (προσφωνητικός) saka Konsili Ekumenis iki marang Kaisar Marcian, sing wigati banget kanggo kita ing konteks saiki; ing kéné, Bapa-Bapa nerangaké kanthi rinci gagasan yèn wahyu utawa pangembangan dogma ing Gréja kanthi bertahap iku perlu, tepat minangka wangsulan marang munculé bidah, yèn Gréja tansah nduwèni hak kanggo nindakaké kuwi, lan yèn, ing pangrêmbakan dogma kaya ngono, dhèwèké ora ngenalaké apa-apa sing anyar. Apud Labb. Concil. Vol. IV, kaca 819–828.

[34] Kabeh kredo lan pernyataan iman saka Konsili Ekumenis lan Lokal lan saka Bapa-Bapa Suci, kaya sing kacathet ing Konsili Trullo, bisa ditemokake ing *Kormchaya*, utawa *Buku Aturan Para Rasul Suci, Konsili Ekumenis lan Lokal Suci, lan Bapa-Bapa Suci*, sing diterbitake ing St Petersburg taun 1839 lan 1843.

[35] Delengen Epistel para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks ing wiwitan.

[36] Kanggo rincian luwih lengkap babagan buku-buku iki, delengen § 149 saka *Introduction to Orthodox Theology* karya A. M.

[37] Saka iki cetha sepira ora adilé tuduhan sing diajokaké para panulis Roma marang Gréja Ortodoks Wétan, kaya-kaya, kanthi mung manut ketat marang pitung Konsili Ekumenis kuna lan ora ngakoni organ urip pangajaran Gréja sing ora bisa kliru ing pribadine Paus, Gréja kuwi banjur dadi ora bisa obah, tanpa urip, lan mati. Ya, Gréja Ortodoks pancèn kiyat lan ora goyah dhasaré ana ing pitung Konsili Ekumenis, kaya pitung tiang sing déning kabijaksanaané Gusti Allah digawé kanggo ndhasari omahé (Amsal 9:1); Sajrone abad-abad, Gréja Ortodoks ora nate nyimpang utawa nolak siji waé dogma sing dikonfirmasi ing Konsili Ekumenis, uga ora nampi siji dogma anyar sing ora dikenal déning Gréja universal kuna; lan mulané diarani Ortodoks. Nanging ing wektu sing padha, Gréja Ortodoks tansah nduwèni lan terus nduwèni awak sing urip kanggo nyatakaké piwulangé sing ora bisa salah: iki swarané kabèh pasturé, iki majelis-majelisé; Ing wektu sing padha, gréja iki ora tau mandheg—sajeroning manut marang pitung Konsili Ekumenis lan para Bapa Agung kuna ing kabèh bab—kanggo nerangaké dogma-dogma sing ora owah kanthi luwih rinci lan luwih tuntas, minangka wangsulan marang bidah lan kaluputan anyar sing muncul, dadi pandhuan kanggo umat Ortodoks, kaya sing ditindakake nalika mbantah kaluputan Gréja Roma lan sabanjuré kaluputan Protestan. Mula saka iku, Gréja Ortodoks Wétan nganti saiki terus urip lan tumindak kanthi cara sing persis padha kaya Gréja Ekumenis kuna sadurungé Patriarkat Roma misah saka gréja iki.

[38] Delengen cathetan nomer 33 ing ndhuwur. Salah siji panulis gerejawi abad kaping lima, Vincent saka Lirius, uga nulis kanthi wicaksana babagan prakara iki: 'Mbok menawa ana sing bakal kandha: "Apa ora ana kamajuan sing kudu digayuh ing agama Gréja Kristus?" Mesthi ana, lan kalebu jinis sing paling ageng.' 'Nam ' Sapa wong iki, sing nggrantesake manungsa lan dibenci Gusti, sing arep nyegah iki? Nanging iki kudu kaya ngono supaya pancen dadi kamajuan ing iman, dudu owah-owahan. Amarga kamajuan ateges saben bab ngrembaka ing jeroné dhéwé; déné owah-owahan ateges ana sing malih saka siji dadi liyané. Mula saka iku kudu tuwuh lan maju kanthi ageng lan semangat—ing saben individu lan ing sakabehe, ing siji wong lan ing sakabehe Gréja—liwat tahapan umur lan jaman, ing pamahaman, kawruh, lan kabijaksanaan... Amarga diidini kanggo dogma kuna filsafat langit kuwi disempurnakake, dipoles, lan dikembangake lumantar wektu; nanging ora diidini kanggo ngowahi.... Mesthi wae padha entuk kajelasan, pencerahan, lan bédané; nanging kudu njaga kasampurnané, keutuhané, lan watak sing saktenané. Commonis, 1, bab 38.

[39] Ing jaman kuna, simbol mau diwenehi jeneng khusus minangka pratandha wigatine. Iku diarani: (a) kabeneran — άλήθεια (Iren. adv. haeres. lib. 1, kaca 9, cathetan 5; kaca 10, cathetan 2), lan paugeran kabeneran — κανών τής αληθείας (ibid., Buku I, kaca 9, cathetan 4); b) iman — πίστι; (ibid., Buku III, kaca 1, cathetan 14), iman Katolik (Augustine, *De fide et symbolo*, bab 1), paugeran iman (Tertullian, *Adversus Praxitum*, bab 2; Agustinus, Khotbah CCXIII babagan Tradisi Simbol), tabir iman (Tertullianus, Babagan Ngubengi Gadis-gadis, b. 1), dhasar iman katolik (Agustinus, Khotbah babagan Simbol marang Katekumen, b. 1); c) piwulang apostolik (Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku III, b. 24; Buku IV, bab 33), piwulang sejagad — διδασκαλία καθολική (Konstitusi Apostolik Buku VI, kaca 14); d) iman Gréja (Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku III, bab 24), kanon utawa paugeran Gréja (Origen, De Principiis, Buku IV, Bab 9), sistem kuna saka Gréja kanggo saindenging donya — τό άρχαϊον τής έκκλησίας σύστημα κοίτα, παντός τού κόσμου (Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku IV, Bab 33). Panggilan pungkasan iki marang kredo iku wigati banget kanggo ilmu utawa sistem teologi dogmatik Ortodoks.

[40] Kanggo pranyatan iman liyane ing ngendi ajaran simbolis Gréja Ortodoks uga bisa ditemokake, lan sing mulane bisa digunakake ing teologi dogmatik Ortodoks, delengen *Introduction to Orthodox Theology* karya A. M., § 149.

[41] Utawa, kaya sing biasane diomongake, 'pangurusan kaslametan'—terjemahan harfiah saka basa Yunani: οίκονομία τής σωτηρίας—sanajan ungkapan iki ora sakabehe prasaja (delengen entri 'stewardship' ing Kamus Basa Slavia Greja lan Rusia, disusun dening Departemen Kapindho saka Kakaisaran Akademi Ilmu Pengetahuan, jilid 1).

[42] Johan. Damasc. *De fide orthodoxa*, Buku 1, Bab 2. Kutipan saka Bapa-Bapa Suci liyane kanggo ndhukung gagasan iki bisa ditemokake ing Petavius (*De Theologia dogmatica*, Vol. I, Prolegomena, Bab 1, lan Vol. V, Buku IV, Bab 1), sing, miturut panemune adhedhasar kutipan-kutipan sing diwenehake, nggawe panemu umum ing ngisor iki: 'Kabeh wacana babagan Gusti dipérang dadi loro bagéan, siji diarani teologi — θεολογία — lan sijiné — oikonomia — οίκονομία. Tembung 'theology' (θεολογία) kanthi teges sing ketat ateges apa sing ana gandhèngané karo Sifat Ilahi dhéwé lan Pribadi-Pribadi Ilahi, yaiku babagan hakikat Gusti Allah lan sipat-sipaté, apa iku sipat mandhiri (absolutae proprietates) utawa ora ana gandhèngané karo donya, utawa malah ana gandhèngané kaya ngono (relativae). Oikonomia, ing sisih liya, nyakup apa sing ana gandhèngané karo kahanan lan tumindaké Gusti Allah, sing ngopeni kaslametan kita — sing déning wong Yunani diarani 'ensarcon oikonomia', lan déning wong Latin diarani Inkarnasi (incarnatio) lan uripé ing dagingé Kristus Juruslamet.

[43] Mulane dianggep pantes yèn ana bédané antarané teologi prasaja lan teologi ékonomi. Banjur langsung ditambahake manawa Gréja netepake minangka subjek teologi prasaja doktrin babagan Gusti ing sajroning dhiri Panjenengané lan babagan Gusti minangka Pencipta lan Pangripta, saéngga kabèh bab liyané disisihaké marang pérangan kapindho: "Teologi prasaja," pangajaré, "kudu nyatakaké kawruh yèn Gusti iku siji lan siji-sijiné Gusti, lan siji persis miturut hakikaté; yèn Panjenengané tanpa wiwitan, ora kawit, ora kaanggit lan langgeng; yèn Panjenengané Pangripta kabèh sing katon lan sing ora katon, lan uga Panguwasa, Pangayoman lan Pangreksa saben makhluk, katon lan ora katon" (Confessio catholica et apostolica in Ecclesia Orientali, ed. Helmst., bab 1). Pantes digatekake manawa *Teologi* St. Yohanes Damaskus dhéwé, ing salah siji manuskrip Yunani—sanajan ora kuna—uga dipérang dadi loro bagean, sing kapisan, miturut panyunting karya-karya Yohanes, Lekene — 'bab teologi, yaiku bab Gusti Allah siji, Tritunggal, Sang Pencipta lan Pemberi', dene sing kapindho ngrembug 'ekonomi, utawa bab Gusti Allah sing inkarnasi, Sang Penebus lan Pemberi ganjaran' (Delengen prolog ing Buku St. Yohanes Damaskus babagan Iman Ortodoks, miturut Paris Edisi Lecène saka karya Bapa Gereja iki, jilid 1, kaca 119). Sanadyan durung bisa sarujuk mung adhedhasar iki manawa pamisahan kaya ngono pancen digawe dening Santo Yohanes Damaskus dhéwé—awit ora katon ing manuskrip Yunani liyane saka *Teologi*-é— paling ora, ora ana sing bisa ora weruh ing kene konfirmasi luwih saka tembung Mitrofan Kritopoulos, manawa ing jaman candhaké ing Wétan Ortodoks, pancèn lumrah mbagi Teologi dogmatik kanthi cara kaya ngéné. Nanging, Santo Damascene piyambak, sawisé mbageaké *Theology*-é mung dadi bab-bab, miwiti bab *Perí tēs theiás oikonomías* mung sawisé nerangaké bab-bab babagan Gusti Allah Tritunggal lan babagan pangriptaan lan pangayomané (Deleng *De fide orthod.*, bab 45, utawa Buku III, bab 1).

[44] Kanggo kajelasan luwih lengkap babagan kabeh iki, delengen 'An Introduction to Orthodox Theology', § 131: babagan ciri-ciri Tradisi Apostolik, lan § 132: babagan wigati lan panggunaan Tradisi Suci.

[45] Kita narik kawigaten marang kutipan ing ngandhap iki: (a) Cyril saka Alexandria: 'Iman iku kawruh, lan kawruh, sabanjure, iku iman; ing sawijining tatanan ilahi, loro-lorone padha ngetutake lan padha nentang siji lan sijine' (Strom. lib. II, kaca 4); b) St. Krisostom: 'Amarga kita saya pracaya nalika kita sinau sabab lan alesan sing ndadekake kedadéan' (ing Hebr. hom. XII, kaca 2); c) Santo Agustinus: 'Adohna Allah sengit marang iki ing kita, ing sapa Panjenengané wis nyipta kita luwih unggul tinimbang kabèh makhluk urip liyané. Adohna, miturutku, yèn kita pracaya amarga iku, utawa nampa utawa ngupaya akal, nalika sakjatiné kita ora bakal bisa pracaya kajaba kita nduwèni pikiran rasional.' Mula, ing sawetara bab sing ana gandhèngané karo piwulang sing marasaké kaslametan, sing saiki durung bisa kita pahami kanthi akal nanging sawijining dina bakal bisa, iman kudu luwih dhisik tinimbang akal, kang kanthi kuwi manah dibersihaké supaya bisa nyekel kabeneran agung lan nggawa pepadhang; iki mesthi bab akal (Epist. ad Consent. CXX, n. 3); (d) Hilary: Rasul ora ninggalake kita iman sing kosong lan ora ana alesané: sing, sanadyan paling kuwasa kanggo kaslametan, nanging yen ora diwulang dening doktrin, bakal duwe pangayoman aman kanggo dituju nalika wektu kasangsaran, nanging ora bakal njaga keamanan ajeg saka kamenangan; lan bakal kaya kemah kanggo wong ringkih sawisé padha mlayu, tinimbang keteguhan tanpa ajrih sing ngancani wong-wong sing nduwèni senjata (Buku XII); (d) Theodoret sing Kabarkah: 'Iman mbutuhake kawruh, kaya kawruh mbutuhake iman; amarga ora ana iman tanpa kawruh, uga ora ana kawruh tanpa iman'; Nanging pracaya luwih dhisik tinimbang kawruh, dene kawruh mèlu sawisé pracaya (Græcar., affect, curat., kaca 479).

[46] Ora perlu nyebut conto tartamtu saka tulisan Para Bapa Gereja kanggo ndhukung gagasan iki: ana akèh banget sing bisa ditemokaké ing meh kabèh karya wigati saka Para Bapa lan guru Gereja sing paling pinunjul: Justin, Clement saka Alexandria, Basil Agung, Gregorius Teologian, Yohanes Krisostomus, Agustinus, Siril saka Alexandria lan liya-liyané. Cukup dicathet sacara umum: 1) Bapa-bapa Suci ora tau nglirwakaké kawruh sekuler, malah kosok baliné nganggep iku migunani kanggo teolog Kristen: 'Aku pracaya,' ujare contone Santo Gregorius Teologian, 'menawa sapa waé sing waras pikirane bakal ngakoni yèn kawruh iku kabecikan utama kanggo kita, lan ora mung wangun paling mulya saka pendhidhikan kita, sing nolak kabèh hiasan lan kecakapan basa, mung peduli marang kaslametan lan kaendahan kontemplatif, nanging uga marang pendhidhikan luhur sing akèh wong Kristen, amarga ora ngerti, ngremehake minangka kikuk, mbebayani, lan nuntun adoh saka Gusti Allah... Ing babagan ilmu, kita wis nampa riset lan spekulasi, nanging nolak kabèh sing nuntun marang setan, marang kaluputan lan mlebu ing jeroné karusakan. Kita wis njupuk saka kono apa sing migunani malah kanggo kesalehan, kanthi sinau sing luwih apik liwat sing luwih ala, lan ngowahi kelemahané dadi kekuwatan ajaran kita. Mula saka iku, pendhidhikan ora kena diremehake, kaya sing diomongake sawetara wong; malah, kita kudu nganggep wong-wong sing nduweni pandangan kaya ngono iku wong bodho lan ora ngerti apa-apa, sing kepengin kabeh wong padha kaya dheweke, supaya bisa ndhelikake kekurangan dheweke dhewe ing kahanan umum sing kurang lan supaya ora ketahuan yen dheweke bodho" ("Karya Para Bapa Agung", terjemahan basa Rusia, diterbitake dening Akademi Teologi Moskow, jilid IV, kaca 63–64); 2) manawa akèh Bapa Gereja lan guru-guru Gereja sing seneng sinau filsafat, utamané filsafat Plato, nyaranaké wong Kristen liya supaya sinau filsafat, lan dhéwé-dhéwé kerep migunakaké filsafat mau kanggo nerangaké doktrin Kristen (deleng, ing Jilid 1 saka Esai Mahasiswa Taun Kaping Lima ing Kiev Akademi Rohani, taun kaping lima — esai: 'Kepiye para Bapa Gereja ing limang abad kapisan ndeleng filsafat sacara umum lan filsafat Platonik sacara khusus', lan cf. Baltus: *Pembelaan para Bapa Suci sing Dituduh Platonis*...); lan 3) manawa, pungkasané, saka kabèh ilmu sekuler, cabang filsafat sing paling diajeni lan dianggep penting kanggo teolog Kristen yaiku dialektika: 'Amarga kakuwatan dialektika iku benteng nglawan doktrin, nyegah supaya ora tetep tanpa tantangan. 'lan pertahanan sing ora bisa ditembus marang wong-wong sing nentang,' ngendika Santo Basilius Agung (ing pasal 2 Kitab Yesaya). 'Disiplin debat iku duwé rega paling gedhé kanggo nembus lan ngrampungaké kabèh jinis pitakon sing ana ing Kitab Suci,' — mangkono uga kandha Santo Agustinus (De doctrina Christiana, Buku II, Bab 31). Ucapan sing padha bab dialektika bisa ditemokaké ing Klemens saka Aleksandria (Stromata, Buku I, kaca 319; Buku VI, kaca 655), Gregorius saka Nyssa (De anima et resurr., jilid III, kaca 201, ed. Morel.), Hieronimus (jilid III, kaca 995) lan liya-liyané. Lan Santo Gregorius Teologian nyritakaké babagan Santo Basilius Agung yèn, sanadyan dhèwèké nduwèni kawruh sampurna babagan kabèh élmu lan trampil banget ing filsafat, dhèwèké utamané trampil "ing cabangé sing ngrembug argumentasi logis lan kontradiksi, uga debat, lan diarani dialektika," — lan manawa 'luwih gampang metu saka labirin tinimbang uwal saka jerat tembung-tembungé nalika dhèwèké nganggep perlu' (Karya Para Bapa Suci, terjemahan basa Rusia, jilid IV, kaca 78–79).

[47] Delengen, umpama, Irenaeus, *Contra Haereses*, Buku II; Tertullian, *Adversus Hermogenem* lan *Contra Maxion*; Epiphanius, *Haereses* XXXI, XLI–XLIV; Gregory saka Nyssa, *Contra Manicheus: Decem Syllogismi*, *Opp.*, Vol. II, ed.Paris , 1615.

[48] Delengen, umpama, saka karya Basil Agung, risalah babagan Roh Suci lan limang buku nglawan Eunomius; saka St. Gregorius Teolog, limang ceramah babagan teologi nglawan para Eunomian; lan saka Santo Agustinus, limolas buku babagan Tritunggal Paling Suci.

[49] Delengen utamane Buku 1, Bab V: bukti manawa ana siji Gusti Allah, ora akèh; Bab VI: bab Sabda lan Putra. Bukti anané Gusti Allah saka akal; Bab VII: bukti Roh Suci saka akal; uga buku katelu, sing utamané ngrembug loro sipat ing Gusti Yesus Kristus lan cara sing ora bisa dipahami babagan pangyatan lan komuni bebarengan.

[50] Para guru kuna ing Gréja nyoba nerangaké sesambungan antarané akal lan pracaya sing kuduné ana ing bab iki kanthi mbandhingaké: pracaya, miturut wong-wong mau, kuduné dadi tuan putri, kaya Sara ing omahé Abraham, déné akal utawa filsafat kuduné dadi abdi, kaya Hagar (Clemen. Alex. Strom. 1, kaca 284–285; Hieron. epist. 146 ad Magn.).

[51] 'Pitutuh, mula, iku dhasar kawruh.' Clem. Alex. Strom. lib. VII, c. 10. Delengen uga Iren. adv. hær., ed. Massuet., lib. I, e. 1–10; lib. II, c. 28; Athanas. epist. 1 ad Serapion. cap. 20.

[52] St. Yohanes Krisostomus ngendika: 'Pangawikan asalé saka pracaya, lan tanpa pracaya ora ana pangawikan' (Krisostomus, Homili XI babagan Surat kanggo wong Filipi); 'Pamanggih iku pakaryané pracaya' (Homili XXI babagan Surat Ibrani, n. 1); St. Siril saka Alexandria: 'Pangawikan teka sawisé pracaya, lan ora sadurungé' (Caten. in cap. 6 Joann.). Deleng uga St. Siril saka Yerusalem — Katek. V, 2, lan St. Teofilaktus saka Bulgaria — ing cap. I ad Titum.

[53] Wus bener diandharake déning nabi: 'Yen kowé ora pracaya, kowé ora bakal mangerténi' (Yesaya 7:9). Ing kéné dhèwèké kanthi cetha mbedakaké loro mau, lan netepaké prinsip yèn kita kudu pracaya dhisik, supaya kita bisa mangerténi apa sing kita pracaya. Mula saka iku lumrah yèn pracaya kudu luwih dhisik tinimbang akal. Augustine, Epistle CXX marang Consentius. Bab sing padha ditemokaké ing Clement saka Alexandria — Strom. Buku II, kaca 4 — lan ing St. Basil Agung — Homili babagan Mazmur CXV.

[54] Imam, mula, luwih dhasar tinimbang kawruh, lan dadi patokané. Clement of Alexandria, Strom. Buku II, Bab 4.

[55] Kita kudu tansah ngati-ati ing pamikiran kita, nanging luwih-luwih nalika kita ngomong utawa krungu apa wae babagan Gusti Allah. Krisostomus, Homili II babagan Surat marang Ibrani.

[56] Ora pantes kabawa kakehan presisi, uga ora nahan, ing panaliten sing ekstrim, apa sing ngluwihi akal. Cyril saka Alexandria, ing pangandikane marang Kaisar Theodosius.

[57] 'Kudu dijlentrehake…', kandha Santo Ambrosius, 'supaya ora ana sing ngremehake panemuku liwat filsafat. Amarga kita wis weruh wong-wong Arian mlebu bidah nalika padha mikir yèn asal-usulé Kristus bisa dituntun saka kabiasaan donya iki.' Wong-wong mau wis ninggalaké Rasul lan ngetutaké Aristoteles; padha ninggalaké kabijaksanaan sing ana ing ngarsané Gusti Allah, lan malah ngluhuraké jebakan debat lan perangkap tembung miturut paugeran dialektika (ing Mazmur CXVIII, Khotbah XXII, no. 10). Delengen uga Tertullian (De praescriptione haeresium, bab 7), St. John Chrysostom (Homili ing Mazmur CXV, n. 1), St. Basil Agung (Nglawan Eunomius, Buku 1), lan Augustine sing Begja (Khotbah 87 babagan Wektu).

[58] Basil Agung, Homili babagan Mazmur CXV; Agustinus, Babagan Doktrin Kristus, Buku II. Ukara-ukara saka Klemens saka Alexandria uga pantes dicathet ing kene: "Kanthi istilah 'filsafat' aku ora ateges sistem tartamtu—Stoa, Platonik, Epikur, utawa Aristoteles—nanging luwih marang apa sing bener ing aliran-aliran kasebut, apa sing mulang kabeneran lan tumindak sing takwa; kabèh iku, yen dijupuk sakabèhé, takarani filsafat" (Stromat. lib. 1, cap. 7).

[59] Mangkono, doktrin Roh Suci sing metu saka Putra, sing saiki diajokaké déning Gréja Roma minangka dogma, ing wiwitané (ing abad kaping pitu) mung panemu pribadi saka sawatara wong.

[60] Sanajan Santo Gregorius Pengrajin Mucjizat ngajak para teolog Kristen: 'Aja padha nyelidiki pesen Injil nganggo tembung garing lan abstrak, aja nandur wiji perselisihan lan prahara sing ora ana enteke, lan aja ngasarké tembung iman sing alus lan tanpa cacat' (kacantum déning Damascenus ing *Eclog. Tit. 76* saka buku *Bab Inkarnasi lan Iman*).

[61] Sajarah Umum Agama Kristen lan Gréja déning Aug. Neander, Hamburg 1826, Jilid 1, Bagéan 1, kaca 163–181: Penentangan marang Kristen liwat tulisan-tulisan wong pagan.

[62] Yaiku: Justin sang filsuf, Tatian, Athenagoras, Teofilus saka Antiokia, Hermas, Quadratus, Aristides, Castor, Tertullian lan akèh liyané.

[63] Karya Neander sing kasebut mau, Jilid 1, Bagéan 2, kaca 397–537: Sajarah Sekte-sekte.

[64] Padha ditemokake ing Efesus, Smirna, Antiokia, Alexandria, Kaisarea, Kartago lan panggonan liya. Fleurii — Diss. II in hist. eccles. §§ 13–15. Cf. Rangka Sejarah Gerejawi déning His Eminence Innocent, Bagéan 1, kaca 4–5, adhedhasar edisi kaping papat.

[65] Filsafat, mula, nyiapake dalan, mbukak dalan kanggo apa sing digawé rampung déning Kristus. Clement of Alexandria, *Stromata*, Buku I, kaca 282. Origen uga mbaleni iki: *Philocalia*, Bab XIII, kaca 41–42.

[66] Dialektika mbantu supaya ora dadi korban bidah-bidah sing lagi mekar. Clem. Alex. Strom. Buku I, kaca 319. Delengen uga cathetan 46 ing ndhuwur.

[67] Deleng cathetan 58 ing ndhuwur.

[68] Delengen uga cathetan 46 ing ndhuwur.

[69] Fleurii — Hist. eccles., vol. VII, buku 32, § 6.

[70] Bukti bisa ditemokake ing 'Introduction to Orthodox Theology', A. M., § 128.

[71] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku III, Bab 2 lan 3; Tertullian, *Babagan Prentah Para Pengikut Ajaran Sesat*, Bab 19, 20, 21 lan 22; Origen, *Pambuka kanggo Buku I saka *Babagan Prinsip-prinsip**, n. 2, kaca 47. Ed.Paris , 1572.

[72] Mangkono, sanajan presbiter Caius (abad kapindho), nalika mbuktekake keilahiané Yesus Kristus nglawan bidat Artemon, nyebutake kidung-kidung sing digawé déning umat Kristen wiwitan kanggo ngajèni Yesus Kristus minangka Gusti Allah (Deleng: ing Eusebius, *Ecclesiastical History*, Buku V, Bab 28, kaca 157, Amsterdam 1795, lan apud Phot. — Biblioth. cod. 48); Santo Justin lan Tertullian mbuktèkaké Trinitas ing sajroning Gusti Allah lumantar wangun kuna baptisan kanthi nyilem kaping telu ing asmané Rama, Putra lan Roh Suci (Just. Apolog. 1, n. 61; Tertullian, *Adversus Praxeas*, ch. 27, lan *Contra Marcion*, Buku I, ch. 28); Santo Basil Agung — keilahian Roh Suci liwat tembung-tembung kidung sore kuna, utawa pangucap syukur 'kaya srengenge', minangka pujian marang Trinitas Agung (De Spiritu Santo ad Amphil., ch. 29, n. 73); St. Yohanes Krisostomus, kanggo ndhukung gagasan manawa malaikat iku malaikat tentrem, nunjuk marang tembung-tembung ektenia, ing ngendi diakon nyuwun marang Gusti Allah malaikat tentrem (Homil. XXXVIII, kaca 477, jilid V, Francof. 1698); Sing Begja Agustinus mbuktèkaké wigatiné doktrin babagan pandonga kanggo wong mati kanthi nyebutaké praktik universal Garéja lan kasunyatan yèn 'ing pandonga-pandonga sing ditawaraké imam ing ngarep altar, perantaraan kanggo wong mati nduwèni panggonan istimewa lan ora bisa dipisahaké' (Tractat. de cur. pro mort. ger., bab IV).

[73] Karya Para Bapa Suci ing terjemahan basa Rusia, jilid IX: St. Basil Agung — Bab Roh Suci, bab 29, lan Bacaan Kristen kanggo taun 1846, bagéan I: Pausuwi Theodoret — Bab Inkarnasi sing Ora Bisa Diowahi saka Sabda Gusti Allah, kaca 69–75.

[74] St Basil Agung, umpama, ing Bab 29 babagan Roh Suci, nunjukaké kidungané martir Athenogenes—sing ditinggalaké marang murid-muridé nalika dhèwèké digawa menyang tiang pancèn—kanggo ndhukung argumentasiné.

[75] Iki paling cetha katon ing papat tembungé Santo Athanasius Agung nglawan para Arian lan ing tulisané Santo Agustinus sing bejo nglawan para Pelagian.

[76] Ing karya-karya nglawan wong-wong pagan, tuladhané ana referensi marang tumindak Pilatus sing misuwur (Justin, Apology, Buku I, Bab 35; Tertullian, Apology against the Gentiles, Bab 5 lan 21; Chrysostom, Homily XXVI, babagan 2 Korinta), marang layang Pliny the Younger marang Kaisar Trajan (Tertull. Apolog. adv. gentes, bab 2), lan uga nyitir kutipan saka filsuf pagan, pujangga, sejarawan, lan panulis liyane. V. Luטרי — Histor. theologico-crit. de vita, scriptis atque doctrina S. Patrum... bagéan II, kaca 6, ed. Aug. Windelic. 1784.

[77] Konfirmasi paling rinci babagan gagasan babagan cara sing digunakake para Bapa Gereja kuna ing nerangake dogma iman, kaya sing kacathet ing kene, bisa ditemokake ing *Historie génér. des auteurs sacrés...* karya Cellius, ing ngendi dhèwèké nganalisa karya-karya saka macem-macem guru, utamané Athanasius saka Alexandria (ing jilid V), Basil Agung (ing jilid VI), Gregorius Teologos (ing jilid VII) lan Augustinus (ing jilid XI lan XII).

[78] Sayangé, karya misuwur iki ora tekan marang kita ing basa asli utawa ing terjemahan Bapa Jerome sing dikuduskan; mung kasimpen ing terjemahan Rufinus, sing cacat banget lan sewenang-wenang, ngemot pangecualian lan pangowahan, kaya sing diakoni déning Rufinus dhéwé (ing prolegom. de princip.). Mulane angel banget kanggo maringi panilaian sing saktenane akurat lan tepat babagan karya iki.

[79] Yaiku: — a) dhèwèké nganggep donya minangka akibat sing perlu saka kakuwatan Gusti Allah sing tanpa wates, mula dhèwèké ngajokaké séri donya sing ora kaétung sing ana sadurungé donya saiki, lan séri donya liya sing padha sing ditakdiraké ana sawisé donya saiki nganti langgeng; b) dhèwèké nganggep nyawa manungsa minangka roh sing wis tiba sing dikirim mudhun menyang donya indra lan nyawiji karo badan kanggo tujuan panyucèn; sawisé resik, nyawa mau dadi roh murni manèh kaya sadurungé Runtuhan, lan bali menyang panggonané sing pantes; c) Akibate, dhèwèké ora bisa ora mbantah doktrin Gréja bab dosa asal, sing ditularaké marang manungsa saka bapa lan ibu pisanané; d) dhèwèké nolak kaabadian sangsara; lan — e) sanadyan ora langsung nolak kebangkitan badan, dhèwèké tetep nyatakaké yèn badan kuwi bakal malih dadi sawijining sari éteris, rohani. Photius nemokake ing karya iki saka Origen kesalahan liya sing nyentuh babagan Pribadi-Pribadi Trinitas Agung (Photii Biblioth. cod. VIII).

[80] Iki uga dikenal ing basa Rusia liwat loro terjemahan: siji déning Uskup Agung Ambroise saka Moskow lan sijiné sing digawé ing Seminari Teologi Yaroslavl.

[81] Iki diterjemahaké menyang basa Rusia déning P. Todorsky lan diterbitaké ing sawijining kumpulan kanthi irah-irahan: 'The Three Books of Blessed Augustine', St Petersburg, 1795.

[82] Diterbitake ing *Chron. Quarta* 1844, Bagéan IV, kaca 173–229 lan 311–389.

[83] Edisi paling apik saka karya iki, kanthi variasi lan komentar, kapacak ing jilid 58 *Patrolog. curs. compl.*, disunting dening Abbot La Min, Paris, 1847.

[84] Iki wis diterbitake kaping pirang-pirang, nanging mung ing terjemahan Latin, ora ing asline (deleng Casimiri Oudini, *Commentar. de script. eccles. autiqu.*, vol. 1, kaca 1663–1664, Leipzig, 1722). Iki uga digunakake ing terjemahan Slavia kita lan kalebu ing *Koleksi Pangandhar Cendhak babagan Artikel Iman*, sing diterbitake ing Moskow taun 1649 ing sangisoré Patriark Yosef (deleng Bergii — *de statu eccles. et relig. Moscoviticae, kaca 25, Stockholm 1704, lan *Review of Slavonic-Russian Bibliography* karya Sakharov, jilid 1, buku 2, nomer 510). Saiki biasane dicithak ing kene bareng karo *Psalter Miturut Tradisi*.

[85] Kita ora bakal nyantumake kabeh karya patristik iki amarga akèh banget. Katalogé bisa ditemokaké ing perpustakaan teologi Valchius (vol. 1, bab 2 lan bab 5, bagéan 2). Katalog lan isi saktenané bisa ditemokaké ing karya patristik kondhang saka Lümper, Dupin, lan Seillier.

[86] *Ekdosis* utawa *ekthesis* saka iman Ortodoks sing tepat. Kita duwe papat terjemahan saka karya iki: siji dening John, Eksark Bulgaria, digawe wiwit abad kaping 9 utawa wiwitan abad kaping 10; siji dening Epiphanius saka Slavenitsa ing abad kaping 17; siji dening Ambrose, Uskup Agung Moskow, ing separo kapindho abad kaping 18; lan pungkasané, terjemahan sing diprodhuksi ing Teologis Moskow Telu sing sepisanan ana ing basa Slavia, dene sing pungkasan ana ing basa Rusia.

[87] Jumlah bab ing macem-macem dhaptar lan edisi *Theology* St. Yohanes Damaskus béda-béda: ing sawatara ana 96, ing sawatara liya ana 100, ing sawatara liya ana 102, ing sawatara liya ana 103, lan ing sawatara liya maneh ana 149 lan sateruse (deleng Petri Lambecii — *Commentar. de Aug. Bibliotheca Caesar. Windobonensi, Buku IV, kaca 269, 468, 469 lan Buku V, kaca 13, ed. Kollarii); ing terjemahan Slavia déning Yohanes, Eksark Bulgaria, ana 112; ing versi Ambroise — 111 (Kalaydovich, — babagan Yohanes, Eksark Bulgaria, kaca 20 lan 56, Moskow 1824). Beda iki asalé saka kasunyatan yèn sawatara bab digolongaké ing siji nomer utawa diwènèhaké minangka bagean kapisah. Pembagian *Teologi* iki dadi papat buku, sing ora ditemokake ing manuskrip Yunani nanging mung ana ing manuskrip Latin, kamungkinan gedhé digawé ing Kulon sajrone Abad Pertengahan, ing ngendi pamisahan *Teologi* kaya ngono wis digunakaké (Delengen prolog ing buku St. John Dantasceni de fide orthod., M. Lekena, ing jilid 1 saka karya Bapa iki sing diterbitake dening dheweke, kaca 119–120.)

[88] Tuladhane, ora ana piwulang bab rahmat, bab pembenaran, utawa bab sakramen suci, kejaba loro: baptisan lan Ekaristi.

[89] Kaya ta risalah-risalah: babagan padhang, geni lan benda-benda langit—srengéngé, rembulan lan lintang—babagan hawa lan angin, babagan banyu, babagan bumi, babagan sedhih, wedi, nesu, daya mikir, éling lan sapituruté.

[90] Delengen Buku II, bab 6 nganti 22, lan Buku IV, bab 4, 5, 7, lan sapiturute.

[91] Kaya ta: Peter Lombard, Thomas Aquinas lan liya-liyané. Delengen Prolog ing karya St John of Damascus babagan Iman Ortodoks, ing edisi Leken saka karya-karya Bapa iki.

[92] Bab Skotistik, delengen sajarah gerejawi karya Mosheim utawa Alexander Natalis—sing nyakup abad kaping 11, 12, 13, 14, lan 15—lan, kanggo rincian luwih lengkap, *Histor. Universitatis Parisiensis* karya Bulaei, ed.Paris , 1665–1673, ing patang jilid.

[93] *Corpus Hist. Bysant.* jilid XXI, kaca 208–209, edisi Venesia; *Philippi * Cyprii — *Chronicon eccles. Graecae*, kaca 258, 280 lan liya-liyane, Leipzig, 1687; utamane — *Institut. Hist. Eccl. Moshemii* — abad kaping 11, 12, 13 lan 14, ing Bagéan II, Bab 1.

[94] Manuskrip abad kaping 11 (tanggal 1069) disimpen ing Perpustakaan Umum Kakaisaran kita (deleng *Katalogus Manuskrip Museum Rumyantsev*, kaca 240, St Petersburg, 1842); manuskrip abad kaping 12 disimpen ing Perpustakaan Sinodal ing Moskow (Accurat. codic. Graec. MSS. biblioth. Mosqu. S. Synodi notitia et recensio, ed. déning Christ. Frid. de Matthaei, Leipzig 1805, Vol. 1, No. 376); sawetara manuskrip kuna kaya ngono saka pirang-pirang abad, sing akèh ditulis ing Konstantinopel sadurungé dijupuk alih déning wong Turki, disimpen ing Perpustakaan Kakaisaran ing Wina lan ing pirang-pirang perpustakaan ing Inggris (Petri Lambecii Hamburgensis, Comment. de Aug. Bibl. Caesar. Windobonensi, edisi kapindho, déning Kollari, jilid III, kaca 260, 294 lan 303; jilid IV, kaca 269 lan 478–479, lan utamané jilid V, kaca 2–14 lan 535; uga — Katalog Manuskrip Angliae et Hiberniae, in unum collect... Oxoniae 1797 — delengen indeks abjad, ing cathetan: Damascenus Johannes).

[95] Kalaydovich, John — Eksark Bangsa Bulgaria, Bab III, kaca 17–58.

[96] Manuskrip abad kaping 12 sing biyèn kagungané Kalaydovich lan saiki disimpen ing Perpustakaan Sinodal ing Moskow (Ioann., Eksarkat Bulgaria, kaca 17, 26–28); manuskrip abad kaping 15 ana ing Museum Rumyantsev (Katalog museum iki — kaca 508), manuskrip abad kaping 16 — ing museum sing padha (kaca 236–240), ing perpustakaan Biara Volokolamsk (Kalaydovich, Ioann, salinan Bulgaria, kaca 75), ing Perpustakaan Umum Kakaisaran ing antarané manuskrip Count Tolstov (Katalogus manuskrip iki, Bagéan II, No. 217, kaca 365), salinan abad kaping 17 — ing antarané manuskrip sing padha (Katalogus, Bagéan II, No. 8, 136, 175 lan 249), ing perpustakaan Biara Yerusalem Anyar Voskresensky (deleng katalog manuskrip perpustakaan iki ing *Russian Ancient Monuments* — Sakharov, Jilid 1, St Petersburg 1842, kaca 6) lan ing panggonan liya (deleng *Proceedings of the Imperial Moscow Masyarakat kanggo Sejarah lan Studi Kuna Rusia taun 1846, artikel: Silvestr Medvedev, 'Bapak Bibliografi Slavia-Rusia' — kaca XXVII, lan salajengipun: dhaptar buku lan pangripta — kaca 29 lan 32).

[97] Arsenal dogmatis iman Ortodoks (yaiku kumpulan dogma), ngemot, ing siji jilid, tulisan-tulisan para Bapa sing kabegjan lan nggawa Gusti Allah, disusun miturut urutan lan kanthi harmoni sing tliti dening Euthymius, biarawan saka Sigaden. Asline mung diterbitake sepisan ing Wallachia taun 1710, dene terjemahan Latin wis diterbitake kaping pirang-pirang (Walhii — Bibl. Theolog. 1, kaca 617).

[98] Petri Lambecii — Comment, saka Perpustakaan Augustinian Windobonensis, vol. III, kaca 420, lan vol. V, kaca 698; Cave — Script, sajarah gerejawi literatur abad kaping 12, ing ngisor entri: Evthymius Zygabenus.

[99] Lan sanadyan mangkono, mung ing terjemahan Latin, sakliyane — ing *Max. biblioth. Patrum*, vol. XXV, kaca 54 lan salajengipun. (Delengen Casimiri Oudini — *Comment. de Script. Eccles. antiqu.*, vol. II, kaca 1711, Leipzig 1722; Walch's *Bibl. Theol.* 1, kaca 619). Isi saka kabèh buku kasebut kacathet déning Monfaucon (*Palaeograph. graec.*, Buku IV, Bab 9, kaca 327. Cf. Fabricius's *Biblioth. graec.*, Vol. XI, kaca 420).

[100] Judhul lengkapé kaya ing ngisor iki: Dialog Gerejawi saka Uskup Agung lan Para Rohaniawan nglawan para ateis, loro wong Yunani lan wong Yahudi, uga nglawan pirang-pirang bidah, lan bab iman siji marang Gusti Allah lan Juruwilujeng kita, Yesus Kristus. Kabeh dijupuk saka Kitab Suci lan Bapa Gereja, lan disusun kanggo mbela perkara-perkara sing asring dipertanyakan marang dheweke dening para bidah. Kalebu ing karya lengkap Saint Simeon saka Thessaloniki, sing diterbitake ing basa Yunani ing Venesia taun 1820.

[101] Diterbitake ing basa Rusia ing jurnal *Voskresnoe Chtenie* (Maca Minggu), jilid V, kaca 17–11, Kyiv 1841.

[102] Kalebu ing edisi Yunani sing kasebut mau saka karya Santo iki, kaca 451–479, kanthi irah-irahan: *Interpretasi Lambang Suci Iman Ortodoks Kristen*.

[103] Iki bisa ditemokake ing karya Kimmel: *Libri Symbol. Eccl. graecae*, kaca 1–24, Jena 1843.

[104] Filipus saka Siprus — *Chron. eccl. graecae*, kaca 434, Leipzig 1687.

[105] Surat-surat iki diterbitake bebarengan karo surat-surat marang Yeremia dening para teolog Württemberg, kanthi irah-irahan: *Acta et scripta Theolog. Wirtemb. et Patriarchae Constantinop. D. Hieremiae.... graece et latine ab iisdem Theolog. edita*, Wirtemb. 1584.

[106] Katalog manuskrip musik Rumyantsev, no. 295; Katalog Buku-buku Cithakan Lawas, koleksi Pangeran Tolstov, cithakan keagamaan, no. 26; lan Ulasan Bibliografi Slavia-Rusia karya Sakharov, jilid 1, buku 2, no. 80.

[107] Ulasan Bibliografi Slavia-Rusia saka Sakharov, jilid 1, buku 2, nomer 176.

[108] Ibid., no. 235. Apa sing dadi sandhangan para leluhur kita ing babagan iman sadurunge diterbitake katekis? Saliyane karya-karya Bapa Gereja sacara umum—akèh sing wis suwe diterjemahake menyang basa Slavia—khususé: 1) Penjelasan Sing Jelas babagan Iman Ortodoks déning Santo Yohanes saka Damaskus (deleng cathetan 96 ing ndhuwur); 2) sawetara karya liya sing sipaté padha, sanajan luwih ringkes, saka para guru kuna ing Gréja, sing uga wis suwe diterjemahaké menyang basa Slavia, kayata: a) Pitakon lan Wangsulan Teologis, sawijining cathekis sing lumayan rinci, déning Anastasius saka Sinai, Patriark Antiohia (†599), sing wis ditemokaké wiwit ing Koleksi Svyatoslav — abad kaping 11 (Katalogus Manuskrip Rumyantsev No. 356) lan sabanjure ing salinan abad kaping 15 (ibid., No. 6); b) Aturan Babagan Iman lan Urip Kristen — dening Santo Gennadius, Patriark Konstantinopel (†471), sing ditemokake ing manuskrip abad kaping 14 (Tambahan kanggo Karya Para Bapa Suci ing terjemahan basa Rusia, kaca 1, Moskow 1845); c) 'Marang Pangeran Antiochus babagan Akèh lan Prekara Penting…' déning Santo Athanasius saka Alexandria, uga sawijining jinis katekesan ing wangun pitakon lan jawaban, ditemokaké ing manuskrip abad kaping 16 (Katalogus Manuskrip Pangeran Tolstov, Bagéan 1, No. 304); d) Kitab Katekismus, kang nerangake doktrin iman lan dosa-dosa paling pokok sing ana gandhèngané, ditemokaké ing manuskrip abad kaping 16 (ibid., Bagéan II, No. 340), — sawijining karya déning panganggit sing ora dikenal, nanging kalebu ing Katekismus sing diterbitaké ing Moskow taun 1649, ing sangisoré Patriark Yosef, bareng karo sawatara pranyatan iman patristik (Sakharov, Review of Bibliografi Slavik-Rusia, jilid 1, buku 2, nomer 510). Saliyane sing kasebut ing ndhuwur, ana katekis cetak liyane ing basa Slavia; nanging ora digunakake ing tanah kita utawa malah ora Ortodoks. Iki yaiku: a) katekesan sing diterbitake ing Venesia taun 1527 (Dictionary of Russian Ecclesiastical Writings dening Evgeny, jilid 1, kaca 262, edisi kapindho); b) katekesan Lutheran, sing diterjemahake dening para murtad saka Ortodoksi, Matfei Kavechinsky, Simeon Budny lan Lavrenty Kryshkovsky, lan diterbitake ing Nesvizh ing taun 1561, lan sabanjure ing Roma ing taun 1583 (ibid. lan ing *Russian Historical Koleksi, jilid VI, kaca 302, Moskow 1843); c) katekesan sing diterjemahake dening Angon Dalmat lan Stefan Istrianin, diterbitake ing Tübingen ing taun 1561 (ing koleksi sajarah sing padha lan ing kaca sing padha); d) sawijining katekesan, sing diterjemahake saka basa Latin lan diterbitake ing Vilnius taun 1585 (Bergii — *de statu eccl. et relig.*Moscow , kaca 31, lan Sakharov — *Chronological Catalogue of Russian Bibliography* ing *Russian Ancient Monuments*, St Petersburg, 1842); e) loro katekis Slavia, nanging dicithak nganggo aksara Latin ing taun 1582 lan 1603 (Russian Historical Collection, jilid VI, kaca 303); f) sawijining katekis sing diterbitake dening Matfey Divkovich ing Venesia ing taun 1611 (ibid.).

[109] Delengen His Eminence Innocent — Outline of Church History, Centuries IX–XVII, ing bagean 'On Ecclesiastical Writers'; Mich. Heineccii — Abbildung der alten und neuen griechischen Kirche, Leipzig 1711. Lampiran, kaca 70–72 lan 78; Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, kaca 630–642; His Eminence Eugene — *Kamus Panulis Gerejawi Rusia*, ing sangisore jeneng panulis Rusia sing kasebut déning kita.

[110] Sajarah Gréja Rusia, His Eminence Filaret, jilid III, kaca 81; jilid V, kaca 72 sarta salajengipun, édisi 1847.

[111] Kronik Gereja Yunani déning Ph. saka Siprus, kaca 461–464.

[112] Leon Allatii — Bab Konsensus Langgeng Gréja Kulon lan Wétan, Buku III, Bab 7, cathetan 7, kaca 986, ed.Colon . Agripp.

[113] Sajarah Gréja Rusia, déning Panjenengané Agung Filaret, jilid III, kaca 84–85; Kritik Sing Cendhak Babagan Gréja Yunani Modern..., déning Constantine Ikonomos, 1839, kaca 299 lan 360; Monumen Otentik Agama Wong Yunani... déning Joh. Aymon, kaca 8–15, édisi 1708.

[114] Delengen cathetan 108 ing ndhuwur lan layang saka Patriark Adrian saka Kabeh Rusia babagan buku: 'Pengakuan Ortodoks'.

[115] Chronicon Eccl. Graecae, Ph. Cyprii, kaca 481: Sejarah Gerejawi Meletius, jilid III, kaca 430 lan 447; Ringkesan Sejarah Gerejawi déning His Eminence Innocent, abad kaping 17, ing artikel: 'Bab Panulis Gerejawi ing Yunani'.

[116] Perselisihan babagan perkara iki antara para Papist lan Protestan diwiwiti wiwit pungkasan abad kaping 16, sawisé korespondensi antarane Paus Konstantinopel, Yeremia, lan para teolog Württemberg, lan ing wektu kuwi sawetara risalah ditulis babagan topik iki déning loro pihak; nanging saya tambah sengit wiwit kuartal kapisan abad kaping 17, nalika kedadeyan sing diarani pangakuan Cyril Lukaris; lan sakwisé kuwi jumlah risalah sing ditulis déning para Pausis lan Protestan saya akèh, kanthi tujuan mbuktèkaké apa Gréja Yunani sarujuk ing doktrin karo Gréja Roma utawa karo Gréja Protestan. Dhaptar karya-karya iki bisa ditemokake ing *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* karya Heinekt (Leipzig, 1711), Lampiran, kaca 80–82.

[117] Iki katon: (a) saka kaputusan Patriark Wétan kanggo ngadegaké sekolah ing saben keuskupan, sing wis disahaké wiwit konsili taun 1593 (akta konsili iki diterbitaké ing *Skrižali*, disunting déning Patriark Nikon ing taun 1656); b) saka pambukaan saktenane ing wektu kuwi pirang-pirang sekolah ing kidul Rusia (History of the Russian Church, dening His Eminence Filaret, jilid III, kaca 65; jilid IV, kaca 95–99); c) saka munculé ing wektu kuwi sawatara karya, loro ing Yunani lan ing Rusia, sing tujuane nglindhungi Ortodoksi saka klaim para Papist lan para Reformer (deleng Heineccii — Abbildung der alten und neuen griech. Gereja, App. kaca 71, 78, lan Sajarah Gereja Rusia déning His Eminence Filaret, IV, 104).

[118] Thomae Aquinatis — *Summa theologiae*, diterbitaké kaping pirang-pirang. Iki dumadi saka telung pérangan lan nyedhiyakake ora mung piwulang dogmatik nanging uga piwulang moral. Walchii — *Bibl. Theolog.* 1, kaca 28.

[119] Sajarah Akademi Kyiv, déning Hieromonk Makarii Bulgakov, St Petersburg, 1843, kaca 36–39, 61–62, 69–74, 136–138.

[120] Dheweke mbagi kabèh teologi dadi loro pérangan, sing kapisan dijenengi: pars Theologiae de fide seu de credendis, lan sing kapindho: pars Theologiae de faciendis (deleng Prolegom. bab 3).

[121] Sawisé panjelasan sing lumayan rinci babagan rencanane kanggo Teologi Dogmatik, Theophanes nyimpulake: 'Kanggo nyimpulake iki luwih ringkes: Gusti kudu dianggep sacara internal ing hakekat lan pribadi-pribadine, lan sacara eksternal ing pakaryane, sing dumadi saka pangriptaan lan pangayoman.' Nanging, Pangayoman ana loro jinis: siji umum, sijiné khusus, ing ngendi kabèh bab kaslametan kita dumunung (ibid.).

[122] Nanging, *Dogmatic Theology*-é Theophanes, miturut rancangan sing wis digawé, rampung kabèh déning Metropolitan Samuel saka Kyiv lan diterbitaké ing telung jilid ing taun 1782 ing Leipzig.

[123] Kamus Tokoh Sejarah: Panulis Ordo Agama ing Rusia, Jilid II, kaca 314. Edisi kapindho.

[124] Sajarah Akademi Kyiv, St Petersburg, 1843, kaca 139–141.

[125] Iki diterbitake kanthi judhul: *Compendium orthodoxae Theologicae doctrinae, ab Arch. Hyacinto Harpinski concinnatum*. Leipzig, 1786.

[126] Iki diterbitake kaping pindho (ing taun 1799 lan 1805) kanthi irah-irahan: *Compendium Theologiae classicum didactico-polemicum doctrinae orthodoxae Chrietianae, maximo consonum per theoremata et quaestiones expositum... et caet.*

[127] Iki uga wis diterbitake lan disimpen ing wangun manuskrip. Delengen ringkesané ing *History of the Kyiv Academy*, kaca 141–142.

[128] Christianae, orthodoxae, Dogmatico-polemicae Theologiae. Biyen dihias dening Theoph. Procopowicz sing paling misuwur lan para penerusé, sawijining kompendium sing disesuaikan kanggo panggunaan para mudha Rusia... lan rampung kanthi tambahan enem buku pungkasan miturut kerangka sing disusun déning Theoph. sing padha, déning Archimandrite Irineus Falkowski. Moskow 1802.

[129] Dogma-dogma Gréja Ortodoks Wétan, utawa Doktrin Kristen babagan Kapercayan..., St Petersburg, 1818. Kanggo ringkesan rencana kasebut, delengen § 22, kaca 67.

[130] Iki diterbitake kaping pirang-pirang. Delengen Dictionary of Ecclesiastical Writers karya M. Evgeny, ing cathetan: Platon Levshin.

[131] Diterbitaké kaping pindho: ing taun 1783 lan 1790, ing St Petersburg.

[132] Diterbitake ing Moskow taun 1806.

[133] Diterbitaké kaping pindho: ing taun 1838 lan 1843.

[134] Buku teks kaya ngono kanggo lembaga pendidikan teologi menengah wis sejatine bubar muncul ing negara kita kanthi judhul: 'Teologi Dogmatik Gréja Ortodoks Katolik Wétan, kanthi tambahan pambuka umum babagan kursus ilmu teologi — sing diwulangaké ing Seminari Teologi Kiev déning Rektor, Arkhimandrit Anthony'. Seminary déning Rektor, Arkhimandrit Anthony.

[135] Turcograeciae libri octo déning Mart. Crusio.... ed. Basil., kaca 94, 205, 246 lan 537; Chronicon Eccl. graec. Phil. Cyprii, kaca 507. 'Sakabehing Yunani,' ujare Crusio dhéwé, 'kajipustaka ora ana ing endi-endi; padha ora duwe akademi utawa profesor umum, kejaba sekolah-sekolah cilik sing ing kono bocah-bocah diajari maca horologion, octoechos, Psalter lan buku-buku liya sing digunakake ing Misa.' Sakbenere mung sawatara presbiter lan biksu sing tenan-tenan paham... Kreta tetep dadi pangungsen siji-sijine kanggo ilmu pengetahuan (Turcograec., kaca 537). Sekolah Yunani pisanan ing Konstantinopel diadegaké nalika pamaréntahan Mehmed IV (1644–1689) déning pedagang sugih Manolakis (History of Jerusalem déning Patriark Dositheus, jilid II, kaca 477).

[136] Sawetara padha mlebu akademi ing Italia, ing kono padha sinau basa kuna, prinsip filsafat, lan teologi para Bapa (Turcograec... kaca 205). Sanadyan kabeh kahanan sing ora nguntungake iki, cacahé para sarjana ing antarané wong Yunani—lan utamané ing antarané rohaniawan Yunani—tetep ajeg wigati. Demetrius saka Moschopolis ngetung jumlahé, sajrone abad kaping nem belas lan péranganing abad kaping pitulas, ana sangang puluh sanga (Demetrius Procopius saka Moschopolis, Katalog Cendhak Para Sarjana Yunani Abad Kapungkur lan Sawetara Sing Isih Mekar ing Jaman Kita, disusun taun 1720. Delengen *Biblioth. Graec.* karya Fabricius, jilid XI, kaca 770–804, Hamburg, 1722).

[137] Delengen artikel: 'Kahanan Pendidikan ing Yunani Modern wiwit wiwitan abad kepungkur nganti kedadeyan anyar ing kana, yaiku nganti Perang Kamardikan (1821)', ing *Moskvityanin* taun 1843, Bagéan VI, kaca 367–403, lan *Kamus Panulis Spiritual*, Moskow: Evgeniya, ing cathetan: Evgeny Bulgar.

[138] 'Pengakuan Gréja Wétan, Katolik lan Apostolik… déning Mitrophan, hieromonk', diterbitaké karo terjemahan Latin, Helmstadii 1661.

[139] Asline, karo terjemahan Latin, bisa ditemokake ing *Libri symbol. Eccl. graecae* karya Kimmel, dene edisi basa Rusia diterbitake kanthi judhul: *Epistle of the Patriarchs of the Orthodox-Catholic Church on the Orthodox Faith*.

[140] Iki dicithak ing basa Yunani Kuno ing Amsterdam taun 1765.

[141] Delengen entri babagan dheweke ing Kamus M. Evgeny, ing sangisore irah-irahan: Theophan Prokopovich.

[142] Delengen uga ing kono ing cathetan: 'Platon Levshin'.

[143] Antarane katekesan liya sing diterbitake ing periode iki, ing Yunani dikenal sing ing ngisor iki: (a) *Ringkesan Dogma Ilahi lan Suci saka Gréja* — déning Gregory Protosyncellus, Venesia, 1635; (6) *Katekis Suci... dening Nicholas Bulgaras, Venesia 1861; c) *Sacra tabula fidei Apostolicae, sanctae, oecumeuicae ac orthodoxae graecae orientalis Ecclesiae...*, diterbitake (mung ing basa Latin) dening Theocletus Polyides, arkiyepiskopus Gunung Suci, 1736; II) ing Rusia: a) Katekis Cendhak, utawa Ringkesan Artikel-artikel Iman, déning Peter Mohyla, diterbitaké ing Kyiv taun 1645, ing Lviv taun 1646 lan ing Moskow taun 1649; b) Buku babagan Iman Ortodoks Sing Siji lan Sajati lan babagan Gréja Suci, diterbitaké ing Moskow taun 1648; c) Katekismus, utawa Pandhuan Cendhak babagan Iman Gréja Ortodoks-Katolik Suci..., disusun manut piwulang Gréja-gréja Wétan Suci, Chernitsa, 1715; d) Kumpulan Kasus-kasus sing Perlu kanggo Para Pendeta, dicithak ing Supraśl taun 1722; e) Mentor Anyar, utawa Pandhuan kanggo Para Enom, déning Archimandrite Makarii Susalnikov, diterbitaké ing St Petersburg, 1785; f) Katekismus Pendeta Alexander Belikov, diterbitaké ing Moscow, 1818, lan liya-liyané.

[144] Kanggo judhul karya para panulis Yunani sing kasebut ing kene, delengen *Abbildung der alt. und neuen griech. Kirche* karya Heinekt (Leipzig, 1711), Lampiran, kaca 70–80; kanggo sawetara, delengen *Biblioth. Graec., vol. X, kaca 789–799 lan vol. XI, kaca 770–804, Hamburg, 1722. Bab panulis-panulis Rusia, delengen Historical Dictionary… dening Metropolitan Eugene — ing sangisore jenengé masing-masing.

[145] Obrolan karo wong tuwa pracaya sing bisa ngomong, diterbitake ing *Christian Readings* 1835–1836.

[146] Kanyatané Biara Suci Solovetsky nglawan kabohongan petisi sing dikenal minangka 'Petisi Solovetsky' babagan iman, St. Petersburg, 1844, lan liya-liyané.

[147] Contone: 1) doktrin babagan Gusti Allah, amarga Panjenengané siji, lan 2) doktrin babagan Gusti Allah Rama, Putraning Allah lan Roh Suci, Christian Reader, 1822, VI, kaca 50 lan 166; 3) ceramah babagan Malaikat Penjaga, 1823, XI, 301; 4) bab Roh Suci lan pakaryané, 1833, 11, 163; 5) bab panyelarasane Gusti karo manungsa lumantar panenggalé Gusti Yesus Kristus, 1833, IV, 317; 6) bab pangadegé Gréjaé Gusti Yesus Kristus ing bumi, 1839, III. 43 lan 174; 7) babagan Gréja Suci Kristus, 1846, IV, 70; 8) babagan pranentasan, 1845, IV, 301; 9) sawijining risalah babagan pangeling-eling marang wong sing wis seda, 1824, XVI, 169 lan liya-liyané.

[148] Contone: 1) bab rahmat Roh Suci, Taun V, kaca 59; 2) bab pangagungan para wali, VI, 73; 3) pratandha Prajanjian Lawas sing ana gandhèngané karo pribadi lan palayanan Ibuné Gusti Allah, VII, 293; 4) pangeling-eling marang sing wis seda, VIII, 251; 5) piwulangé Gréja Ortodoks Katolik babagan Sang Perawan Maria sing Paling Suci, XI, 273, lan liya-liyané.

[149] Yaiku: 1) babagan Gréja Ortodoks Kristus lan 2) babagan Pangayomaning Gusti (ing Bagéan 1 saka Lampiran); 3) babagan telung pakaryané Yesus Kristus (ing Bagéan 2); 4) bab persiapan umat manungsa kanggo nampa Juruwilujeng donya (ing Bagéan 3); 5) bab pribadiné Gusti lan Juruwilujeng kita Yesus Kristus (ing Bagéan 5), lan liya-liyané.

[150] Kaya ta, contone, risalah-risalah ing ngandhap punika: 1) bab panggilan para wali; 2) bab pangurmatan marang para Antelon; 3) bab pangeling-eling marang wong mati; 4) bab panurunané Yesus Kristus menyang Hades; 5) bab pangurmatan marang relik suci; 6) bab wong-wong sing kesurupan setan sing kasebut ing Injil (ing Bagéan III saka *Latihan kanggo Mahasiswa Akademi Teologi St Petersburg Akademi, taun akademik kaping 6, diterbitake ing St Petersburg, 1825); 7) babagan asal-usulé Roh Suci (ing Jilid 1 saka *Esai déning Mahasiswa Akademi Teologi, taun akademik kaping 5*, Kyiv, 1832); 8) babagan cara-cara Pangayomané Gusti Allah ing pangowahaning wong dosa... (ing Jilid 1 saka *Karya Kumpulan Mahasiswa Akademi Teologi Kyiv*, Kyiv, 1839); 9) babagan Keilahian Putraning Allah, 10) babagan Konfirmasi, lan 11) babagan pangeling-eling marang sing wis seda (tulisan-tulisan mahasiswa Akademi Teologi Moskow, diterbitake kapisah).

[151] Mangkono pangajarané Gréja Ortodoks: I) bab hakikaté Gusti Allah: 'Apa sejatine Gusti Allah ing hakikaté, ora ana makhluk sing bisa mangertèni—ora mung sing katon, nanging uga sing ora katon, tegesé malah para malaékat dhéwé; amarga ora ana prabédan saklawasé antarané Sang Pangripta lan makhluk. Nanging kanggo kesalehan kita, cukup, kaya sing disakseni dening Kirill saka Yerusalem, manawa kita mangertos manawa kita nduwé siji Gusti Allah, Gusti Allah sing ana lan langgeng, sing tansah kados dhèwèké dhéwé lan padha" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, wangsulan kanggo pitakon 8); II) babagan Trinitas Pribadi ing Gusti Allah: "Ora ana padanan sing bisa nerangake misteri iki kanthi tuntas utawa nampilake kanthi kapisah ing pikiran kita—kaya carane Gusti Allah siji ing hakekat lan telu ing Pribadi... Ora ana pikiran, manungsa utawa malaikat, sing bisa mangerteni Panjenengané, uga ora ana ilat sing bisa ngucapake Panjenengané. Kanthi pracaya kaya mangkéné, kita ora ngupaya apa-apa maneh... Cukup kanggo kita manawa Kitab Suci Prajanjian Lawas, nalika nyritakaké siji Gusti Allah, mbukak marang kita Trinitasing Pribadi... Kitab Suci lan para guru Gréja padha nyritakaké bab iki bola-bali" (ibid., jawaban pitakon nomer 10); III) babagan sifat-sifat Gusti Allah: "Kaya Gusti Allah sing ora bisa dipahami, mangkono uga sifat-sifat Panjenengané ora bisa dipahami. Nanging, sakwéné kita bisa éntuk kawruh saka Kitab Suci lan para guru Gréja, nganti wates kuwi uga kita bisa mikiraké lan ngandharaké bab iku" (— jawaban kanggo pitakon nomer 11). Piwulang sing padha diatur ing Katekismus Kristen sing jembar saka Gréja Ortodoks Katolik Wétan, ing panjelasan klausa kapisan saka Kredo, lan asring banget diungkapaké ing buku-buku liturgi, contoné: 1) ing Buku Pelayanan: 'Pantes lan adil ndedonga marang Panjenengan... awit Panjenengan iku Gusti Allah kang ora bisa diucapake, ora bisa dikenal, ora bisa dideleng, lan ora bisa dipahami..." (Buku Pelayanan, folio 81, diterbitake ing Moskow taun 1817); 2) ing Buku Pelayanan: "Ya Sang Raja kang tanpa wiwitan, kang ora katon, kang jero banget, kang ora bisa dipahami, lan kang ora bisa diucapake..." (fol. 234, diterbitake ing Moskow taun 1836); 3) ing Octoechos: "Malah pasukan malaikat sing ora duwe badan uga ora bisa mangerteni Panjenengan, yaiku Panjenengan siji, yaiku Trinitas langgeng" (Bagéan 1, fol. 94, diterbitake ing Moskow taun 1838).

[152] Teks liya sing relevan kalebu: Éksodus 33:18–20; Ayub 11:7–9; Kebijaksanaan 9:13; Sirakh 43:33, 34.

[153] Ing tembung-tembungé Rasul Suci iki, salah siji pitakon paling wigati dirampungaké, ora mung ing teologi nanging uga ing filsafat: pitakon apa lan nganti pira pangawruh metafisika—sing obyek utamané Gusti Allah—bisa kita entuk. Rasul kanthi cetha nyatakake yèn pangawruh kaya ngono iku bisa kita entuk, nanging ngendika: 1) yèn saiki kita mung ndeleng Gusti kaya ing pangilon (δί' έσόπτρου), mula kita ora ndeleng Panjenengané langsung lan pasuryan karo pasuryan, kaya kita ndeleng barang-barang ing donya fisik, nanging kita mung ndeleng gambar Gusti sing kacerminaké kanggo kita ing pangilon donya lan wahyu. Iki durung cukup: sanajan nganggo pitulungan pangilon, wong isih bisa mangertèni obyek kanthi cukup, asal gambare kacermin kanthi cetha lan cetha — nanging Rasul nambahake — 2) manawa gambare Gusti, kosok baline, katon marang kita ing pangilon kaya cerminan sing samar, kabungkus, ing wangun teka-teki (ing teka-teki — έν αίνίγματι); lan teka-teki isih kudu dipecahake, lan mecahake teka-teki mesthi luwih utawa kurang angel lan mung bisa nuntun marang praduga lan anggapan sing luwih utawa kurang pas. Mula saka iku, Rasul nyimpulake — 3) manawa saiki kita mung mangertèni Gusti sak pérangan, tegesé, kita ora mangertèni Gusti kanthi sakabehe, lan apa sing kita mangertèni bab Panjenengané, kita mangertèni kanthi ora sampurna; lan — 4) manawa, mula saka iku, hakikat pangawruh metafisika kita iku iman: kita lumaku kanthi iman, dudu kanthi pandelengan. Ing kéné lumrah yèn éling marang tembungé Gusti Allah dhéwé marang Musa, sing kepéngin ndeleng pasuryané: 'Kowé bakal weruh Aku saka mburine, nanging pasuryanKu ora bakal katon [kanggo kowé]' (Kaluwihan 33:23).

[154] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 28, cathetan 9.

[155] Aetius ngendika bab dhèwèké: 'Aku ngerti Gusti Allah kanthi cetha lan sampurna nganti aku ora bisa ngerti awakku dhéwé kanthi tingkat sing padha kaya aku ngerti Gusti Allah' (Delengen Epiphanius, Haeres. 76); a Eunomius ngetokake kesombongan manawa dhèwèké ngerti inti sejati Gusti kanthi tepat lan, sacara umum, nduwèni pangawikan bab Gusti sing padha karo pangawikané Gusti marang dhèwèké dhéwé (Theodoret, *Haeres. fabul.*, Buku IV, kaca 3).

[156] Delengen cathetan 154, lan uga ing *Chronicle of Readings* 1838, Jilid III, kaca 3–19, artikel: St Irenaeus, Uskup Lyon — babagan kasunyatan yèn nalika nyelidiki misteri ilahi, wong ora kena nyimpang saka paugeran kabeneran lan saka pangerten sing bener babagan Gusti, lan yèn wong kudu pracaya marang Kitab Suci tinimbang nyilem ing panliten bab sing ngluwihi wates akal kita.

[157] Santa Gregorius saka Nyssa: *Contra Evnomium orationes duodecim* (ing Jilid II, ed. Morel); Santa Gregorius Teologos: *Lima Khotbah babagan Teologi nglawan para Eunomian* (Chronicle of Readings 1841, ing Bagéan I, II lan III, lan *Karya Para Bapa Suci* ing terjemahan basa Rusia, Jilid III); Santo Basilius Agung: Panangkisan pidato pembelaan Evnomius sing jahat (Karya Para Bapa Suci, terjemahan basa Rusia, jilid VII); Santo Yohanes Krisostomus: Lima Khotbah babagan sing Ora Bisa Dipahami nglawan Anomoean (Chronicle Readings 1841, bagéan III lan IV, lan 1842, 1); Santa Efrem si Suriah: Nglawan Wong-wong sing Nliti Hakikat Gusti (Chronicle Readings 1838, I, 20).

[158] 'Sifat Ilahi mesthi winates yen dipahami dening pikiran: amarga sanadyan sawijining konsep iku wangun winatesan' (Karya Para Bapa Agung, terjemahan basa Rusia, Jilid III, kaca 26). Titik sing padha diterangake dening Santo Justin (Tryphon, bab IV), Athenagoras (Legatus, X), lan Irenaeus (Advers. Haeres. IV, 19). Teofilus saka Antiohia (Ad Autol. 1,3), Athanasius Agung (Decret. Syn. Nicaen. n. 22) lan Agustinus sing Begja (De civit. Dei lib. XII, c. 18).

[159] "Antarane kita lan Gusti ana kabut jasmani iki, kaya ing jaman biyen ana méga sing ngadeg antarané wong Mesir lan wong Ibrani. Lan iki sing dimaksud—mbok menawa: 'Panjenengané wis ndadèkaké pepeteng dadi panutupé' (Mazmur 17:12); yaiku, jasmaniné kita, sing liwat iku sithik sing bisa ndeleng, lan sanadyan mangkono mung sethithik" (Karya Para Bapa Agung, terjemahan Rusia Jilid III, kaca 28; cf. kaca 20).

[160] "Ora saben wong bisa filsafat babagan Gusti, amarga iku haké wong-wong sing wis nyoba dhiri, sing wis nglampahi uripé kanggo renungan, lan sing, luwih saka kabèh, wis ngresiki—utawa paling ora lagi ngresiki—jiwa lan badan. Nanging kanggo wong sing ora resik, bisa uga ora aman sanajan mung nyentuh Sing Resik, kaya déné ora aman kanggo wong sing penglihatané ringkih ndelok sinar srengéngé" (Karya Para Bapa Suci, Jilid III, kaca 7). "Mula saka iku, kita kudu nyucèkaké dhiri dhisik, lan sawisé kuwi barulah bisa pacelathon karo Sing Suci" (Ibid., 11, kaca 165; cf. kaca 174).

[161] Argumen iki diterangake kanthi rinci dening: Santo Irenaeus (Chronological Readings 1838, III, kaca 5–7), Santo Yohanes Krisostomus (Chronological Readings 1841, IV, kaca 59), Santo Basilius Agung (Karya Para Bapa Suci, VII, 36–37) lan, utamane, Santo Gregorius Teologian (Karya Para Bapa Suci, III, 38–51).

[162] Bukti iki uga diterangake kanthi rinci dening telung wali pungkasan: Yohanes Krisostomus (Chron. Readings 1841, III, 373–379; IV, 200), Basil Agung (Karya Para Bapa Suci, VII, 35 lan 37) lan Gregorius Teologian (III, 33–36).

[163] St. Yohanes Krisostomus nyawisake homili katelu sakabehe nglawan Anomoeans lan bagéan ageng saka homili kaping papat kanggo nerangake gagasan iki (Chronological Readings 1841, IV, 165–206).

[164] Amarga Gusti, nalika dipikirake, ora Gusti (Athanas. Quaest. ad Antioch., respons. ad quaest. 1; uga Chr. Readings 1842, II, 213).

[165] 'Ora bisa diungkapaké' (Justin, Apology 1, n. 61), 'tanpa jeneng' (Maximus saka Tyre, Discourse VIII, § 10), 'ora bisa dijenengi' (Gregory the Theologian ing The Works of the Holy Fathers, terjemahan Rusia, III, 96), 'tanpa jeneng' (Tatian, ad Gr., n. 5; Theophilus, ad Autolycus I, 3), 'ora bisa diucapake' (Gregory of Nyssa, Oration XII against Evnomus), άνέφραστος (Eusebius, Demonstration of the Gospel IV, 1), inenarrahiIis (Irenaeus, Against Heresies IV, 20, n. 6), ineffabilis (Augustine, on Psalm LXXXV, n. 12) lan sapiturute.

[166] "Ora ana siji jeneng sing, nalika nyatakake sakabehe sipat Gusti, cukup kanggo nggambarake kanthi sampurna" (St. Basil Agung, Karya Para Bapa Suci, VII, 31). "Miturut kasaksian Kitab Suci, kita wis sinau manawa Keilahian iku ora bisa dijenengi lan ora bisa diungkapaké (άκατονόμαστόν τε καί άφραστόν), lan kita negesake manawa saben jeneng, apa sing digawé manungsa utawa diwulang ing kitab suci, mung nduwé daya kanggo nuduhaké sawatara bab saka apa sing dipikiraké babagan sipat ilahi (περί τήν θείαν φύσιν νοουμένων), lan ora ngungkapaké sipat kasebut dhéwé" (Gregor. Nyss. tract. quod non sint tres dii, vol. III, kaca 18, ed. Morel.), "Apa sing kita aturake kanthi positif marang Gusti ora mbukakake hakikaté, nanging mung bab sing ana gandhèngané karo hakikat (τά περί τήν φύσιν). Kita kudu nganggep manawa saben sipat sing diparingake marang Gusti ora nyatakake apa sing dadi hakekat Panjenengané, nanging nuduhake apa sing ora dadi Panjenengané, utawa sawetara sesambungané karo sing mungsuh Panjenengané, utawa bab sing mili saka hakekaté (τί τών παρεπομένων τή φύσι), utawa tumindak Panjenengané" (St John of Damascus. An Exact Exposition of the Orthodox Faith, kaca 9 lan 32. Moscow 1844). Panemu sing padha uga diungkapake dening St Gregory the Theologian (Works of the Holy Fathers, III, 96). Saka kabèh jenengé Gusti, sawatara panulis kuna maringi pangerten istiméwa marang jeneng 'Sing Ana' waé, amarga dianggep nyebutaké, sak pérangan, hakikaté Gusti dhéwé. 'Sak adohé kita bisa mangertèni,' kandha St. Gregorius Sang Teolog, 'jeneng-jeneng: 'Sing Ana' lan 'Gusti Allah' iku, ing sawijining teges, jeneng-jeneng saka hakikat; lan jeneng iki sacara khusus—'Sing Ana'—dadi mangkono ora mung amarga Panjenengané sing ngandika marang Musa ing gunung, nalika ditakoni apa jenengé lan kepiye dhèwèké kudu diarani, Panjenengané dhéwé maringi jeneng iki marang dhèwèké lan paring dhawuh supaya jeneng iki diucapaké marang wong-wong: 'Aku ANA ngutus aku marang kowe' (Kaluwihan 3:14), nanging uga amarga kita nemokake jeneng iki paling cocog kanggo Gusti" (Karya Para Bapa Suci III, 96–97). "Saka kabèh jeneng," kandha St. Yohanes Damaskus, "sing diparingaké marang Gusti, jeneng sing paling pantes katoné yaiku 'Ho ὁ ὑπάρχων' (Sing Ana), kaya déné Panjenengané piyambak, nalika mangsuli Musa ing gunung, ngendika: 'Kaya ngéné kandhaa marang anak-anak Israèl: "Aku Sing Ana ngutus aku marang kowé"' (Kaluwihane 3:14). Amarga Gusti ngemot ing sajroning Panjenengané kabèh kaanan, kaya samodra jati sing tanpa wates lan tanpa pungkasan" (Precise Exposition of the Orthodox Faith, kaca 32). Gagasan sing padha ditemokake ing Dionysius the Areopagite (De divin. nomin., bab V), Epiphanius (Haeres. 69), Ambrose (Comment. in Ps. 43) lan Jerome (Epis. 136).

[167] Teofilus, *Ad Autolycus*, 1, 3–4; Gregorius saka Nazianzus, *Hymne babagan Gusti*; Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, bab 1, § 5; Yohanes saka Damaskus, *Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, bab IV, kaca 8–9. 'Gusti Allah iku ora bisa diucapake; luwih gampang ngomong apa sing dudu Panjenengané tinimbang apa sing dadi Panjenengané,' pangandikane Paus Agung Agustinus (ing Mazmur 85, cathetan 12).

[168] 'Amarga ora ana siji waé sing tau bisa ngucapaké jenengé Gusti Allah kang ora bisa diucapaké, lan yèn ana sing wani ngomong yèn Panjenengané ana, dhèwèké bakal salah amarga kabodhoan edan' (Justin, Apology II, 6). Kajaba iku ditemokake ing John Chrysostom (Hom. II, babagan Epistel marang Ibrani, kaca 438), Augustine (Traktat babagan Mazmur 35) lan liyane.

[169] Theophilus, Ad Autolycus 1, 3, 4; Gregory of Nazianzus, Hymn on God; Gregory of Nyssa, Against Eunomius, Oration XII, kaca 757. Morel.

[170] Antarane para panulis Jawa, akèh sing nganggep Gusti Allah pancèn ora bisa dipahami. Ana sawijining crita kondhang babagan Simonides, sing nalika ditakoni déning tiran Hieron apa iku Gusti Allah, nyuwun sedina kanggo mikir; banjur, nalika ditakoni maneh, dhèwèké nyuwun telung dina, banjur enem, rolas dina lan saterusé, lan pungkasané mangsuli: 'Luwih akèh aku mikir bab iki, luwih samar marang aku.' Cicero, *De Natura Deorum*, n. 22. Delengen uga Plato, *Timaeus*, kaca 28.

[171] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku I, Bab 27, cathetan 1; Buku III, Bab 24, cathetan 2; Buku IV, Bab 20, cathetan 6.

[172] Ibid., Buku IV, Bab 6, n. 4.

[173] Ana, ing siji sisih, cara kanggo ngerti Gusti Allah lumantar kabèh ciptaan; lan, ing sisih liyané, ana cara sing ora kalah wigati, yaiku saka nurani (Chrysostom, Homili XI, jilid V, kaca 53). Mangkono Gusti Allah ngiasaké pangriptaan, supaya sanadyan Panjenengané ora katon ing hakikaté, Panjenengané isih bisa dikenal lumantar pakaryané (Athanas. orat. contra gent., vol. 1, kaca 38). Ing kabèh bab, pangawikan marang Gusti Allah wis kanthi alamiah diparingi déning Panjenengané; lan pangriptaan iki dhéwé, uga kasatuan lan pangaturané, ngumandhangkam kamulyan sipat déwata (Cyrill. Alex, lib. de S. Trinit. p. 1). Santo Dionysius Areopagita malah ngenali telung dalan sing digunakake kanggo nggayuh pangertosan babagan Gusti Allah saka makhluk sing diciptakaké: 'liwat mbusak kabèh prakara lan transendensiné, lan liwat sababé kabèh prakara' (De divin. nomin. VII), tegesé, miturut terminologi para Skotistik: dalan negasi — via negationis, nalika kita mbusak saka Gusti kabèh kakirangan sing katon ing makhluk ciptaan; cara kausalitas — via causalitatis — ing ngendi kita nyandhakake kasampurnan makhluk marang Gusti minangka sababé; lan cara kaunggulan — via eminentiae — ing ngendi kita nyandhakake kasampurnan mau marang Panjenengané kanthi tingkat paling dhuwur. Nanging Bapa-Bapa Suci liyane nyebut telung cara iki mung loro: cara negasi lan cara afirmasi — amarga cara kausalitas lan cara eminensi padha nyawiji amarga loro-lorone padha mulang kita supaya ngafirmasi bab apa wae babagan Gusti (Karya-Karya Bapa-Bapa Suci, jilid VII, kaca 31; St. Yohanes Damaskus, Exact. Exposition of the Orthodox Faith, Buku I, Bab 12, kaca 39).

[174] Isidorus saka Pelusium, 396, Buku 1, kaca 96; Athanasius saka Alexandria, Orasi nglawan Wong-wong Pagans, No. 1, lan liya-liyané.

[175] Sawise nyatakake manawa ora ana siji jeneng sing bisa ngungkapaké sakabehing hakikat Gusti kanthi sampurna, Santo Basilius Agung nerusaké: 'Nanging akèh jeneng sing manéka warna, yèn dijupuk miturut makna asliné, mbentuk sawijining konsep sing mesthi samar lan cilik banget dibandhingaké karo sakabehingé, nanging cukup kanggo kita. Saka jeneng-jeneng sing diparingake marang Gusti, ana sing nuduhake apa sing ana ing Gusti, dene liyane, kosok baline, nuduhake apa sing ora ana ing Panjenengané. Amarga kanthi loro cara iki—yaiku kanthi negasi apa sing ora ana lan kanthi afirmasi apa sing ana—sawijining gambaré Gusti Allah kabentuk ing jeroning kita" (Karya Para Bapa Suci, jilid VII, kaca 31). Delengen uga Dionysius Areopagita (De divin. nom., bab 4), Theodoret (Serm. II, de principiis) lan St. Yohanes Damaskus (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 9, kaca 32–33 lan 39).

[176] 'Kanthi tembung "ora bisa dipahami" aku ora ateges Gusti ana, nanging Panjenengané iku apa sing Panjenengané iku. Amarga panginjilan kita ora sia-sia, uga iman kita ora sia-sia.... Aja nganti ketulusan kita dadi alesan kanggo ateis' (Gregorius Teolog ing Karya Para Bapa Suci, III, 20–21).

[177] Yohanes Krisostomus, Homili 1 babagan Sing Ora Bisa Dipahami, Chr. Readings 1841, III, 370–371; Hilarion, ing Mazmur 120, n. II; Gregorius saka Nyssa, Buku 12 nglawan Evnomus; Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XV, Bab 25.

[178] Krizostomus, Homili XI babagan Surat kanggo wong Filipi; Klemens saka Aleksandria, Stromata, Buku VII, Bab 10; Atanasius, Surat kapisan marang Serapion, Bab 20; Agustinus, Surat 120 marang Konsentius.

[179] Uga pantes digatekake tembungé Santo Kiril saka Yerusalem: 'Ana wong bisa kandha: yèn sipaté Gusti Allah ora bisa dipahami, kenapa kowe kudu ngomong bab kuwi? Nanging apa amarga aku ora bisa ngombe kabeh kali, aku ora kena njupuk banyu saka kono kanthi wajar kanggo kabutuhanku? Apa amarga mataku ora bisa nyawang srengenge kabeh, aku ora kena ndeleng sak pira sing tak butuhake? Mung amarga nalika mlebu kebon gedhe aku ora bisa mangan kabèh woh-wohané, apa kowe péngin aku ninggalaké kebon kuwi kanthi kéluwen banget?" (Homili Kateketik VI, 5, ing terjemahan basa Rusia, kaca 100–101).

[180] Contone: (a) ing kredo Gréja Yerusalem: πιστεύω έίς ένα Θεόν...; (b) Gréja Kaisarea: πιστεύομεν έις ένα Θεόν...; (c) Gréja Antiokia: credo in unum et solum Deum... (apud Cassian, *De incarnat.*, Buku VI, kaca 1272); d) saka Gréja Alexandria: πιστεύομεν έίς ένα Θεόν (apud Socrat., Buku 1, Bab 26); e) ing kredo sing kalebu ing Konstitusi Apostolik: πιστεύω καί βαπτίζομαι έίς ένα άγέννητον, μόνον άληθινόν Θεόν...; f) — ing Irenaeus: "Amarga Gréja... wis nampa saka Para Rasul... pracaya marang siji Gusti Allah..." (Contra haereses, Buku 1, Bab 1, n. 1); g) — ing Tertullian: 'mung ana siji paugeran iman, sing ora owah-owahan lan ora bisa diganti, yaiku pracaya marang siji Gusti Allah sing Maha Kuwasa' (De veland. virgin, Bab 1) lan sapiturute.

[181] Contone: a) Gregorius Pengrajin Kaajaiban: 'Siji Gusti Allah, Rama Sang Sabda kang urip...'; b) Athanasius Agung: 'Kita pracaya marang siji Gusti Allah kang ora kawit' (Orr., vol. 1, par. 1, kaca 99); c) Basil Agung: πιστεύομεν καί όμολογοΰμεν ένα μόνον άληθινόν καί άγαθόν Θεόν (Serm. de fide, vol. II, kaca 227, ed. Garnier.), lan liya-liyané.

[182] Justin Sang Martir, *Cohort*, *ad Graec.*, bab 36: 'Kowe bisa sinau manawa ana siji Gusti Allah lan mung siji; iki pratandha kapisan saka kasucian sejati.'

[183] Garis Besar Sajarah Gerejawi déning His Eminence Innocent, Buku II, Bagéan VII, babagan bidah lan skisma.

[184] Ing sajarah sing padha, Abad III lan IV, Bagéan VII.

[185] Para Tribonites utamane ana amarga Philoponus—salah siji ahli tata basa sing manggon ing Alexandria watara taun 580 (John of Damascus, *De haeresis*, n. 88, ed. Le-Quien, lan *Outline of Ecclesiastical History* déning His Eminence Innocent, Abad VI, Bagéan VII). Kesalahan-kesalahan iki sabanjure didhukung dening sawetara skolastik, yaiku: Godeschalk (abad kaping 9), Roscelin (abad kaping 11) lan Peter Abelard (abad kaping 12), uga Sherlocke lan Peter Taidit (ing pungkasan abad kaping 17).

[186] Photius — Babagan Kebangkitan Manikheisme (ing jilid XIII, edisi Galland); Ringkesan Sejarah Gerejawi déning Keagungané Innocent, abad kaping 9–11, Bagéan VII. Ing jaman sing luwih anyar (abad kaping 18), panulis Prancis kondhang Bel dadi pembela sistem dualis, nanging dhèwèké ora suwe ngakoni ringkihé lan kebodhoané (Bayle, Eclaircissements sur les Manichéens, miturut Dictionn. crit.).

[187] Clem. Alex. Paedag. Buku 1, Bab 8: 'Apa ana siji Gusti, lan saliyane Siji iku, lan ing ndhuwure, ana kesatuan?' Origen, *De Principiis* 1.6.... supaya ora dianggep manawa Gusti Allah ngemot ing sajroning Panjenengané apa waé sing luwih ageng utawa luwih cilik, nanging supaya Panjenengané dadi, ing saben bab, *monas* lan, bisa diomongaké, *en*...; Bufin. — Exposit. fidei, kaca 18: "Nalika kita ngendika yèn Gréja-gréja Wétan pracaya marang siji Gusti Allah, Rama, Kang Maha Kuwasa, lan marang siji Gusti, kudu dipahami yèn Panjenengané diarani 'siji' ora miturut cacah, nanging miturut kasatuan kabèh (unum non numero dici, sed universitate). Mula, yen ana sing ngomong babagan siji pribadi, utawa siji jaran, ing kéné tembung 'siji' dipahami sacara angka: amarga bisa ana pribadi kapindho, lan katelu, kaya déné bisa ana jaran kapindho. Nanging nalika ana sing ngomong bab 'siji' kanthi cara sing ora bisa ditambahaké siji utawa telu, tembung 'siji' kuwi ora dijupuk sacara angka, nanging dijupuk sakabèhé. Contone, yen kita ngendika: 'siji srengenge'—kene tembung 'siji' digunakake kanthi teges manawa ora ana sing kapindho utawa katelu sing bisa ditambahake. Luwih maneh nalika Gusti diarani 'siji'; iku dingerteni manawa Panjenengané siji ora kanthi angka, nanging kanthi kasampurnan—siji kanthi teges manawa ora ana Gusti liyane.

[188] 'supaya padha ora nyembah maneh marang berhala-berhalané' (Imamat 17:7). Mangkéné pangandikane Gusti: 'Apa salahé para leluhurmu marang Aku, nganti padha mbalik saka Aku lan mèlu marang kesia-siaan, lan dadi sia-sia?' (Yeremia 2:5).

[189] Aja padha nyembah berhala, lan aja padha gawe dewa-dewa coran kanggo awakmu (Imamat 19:4). Lan kowe kudu ngrusak kabèh berhala corané (Bilangan 33:52).

[190] Ilat-ilaté (déwa-déwa Babilonia) wis digawé déning seniman… lan ora bisa ngomong (Yer. 7; cf. 58). TanganKu wis nguwasani kraton-kraton berhala, ing ngendi ana luwih akèh berhala tinimbang ing Yerusalem lan Samaria (Yesaya 10:10). Napa padha nyurung Aku nesu nganggo berhala manca sing ora ana regane? (Yeremia 8:19). Lan saiki padha nambah dosa: padha nggawe arca tuangan saka piraké, miturut rancangané dhéwé—karya tukang trampil (Hos. 13:2). Aku bakal ngrusak arca-arca lan patung-patungmu saka antaramu, lan kowe ora bakal nyembah maneh karya tanganmu dhéwé (Mik. 5:13).

[191] Iki meh dadi pandangan umum para rasionalis paling anyar.

[192] Theophilus marang Autolycus, Buku II; Isidore saka Pelusium, Buku III, Epistel 112; Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku V, lan Bab Roh Suci, Bab 16; Cyril, Nglawan Julian, Buku 1; Krizostomus, Homili-homili babagan Kitab Sajarah, Buku VIII; Teodoret, babagan Kitab Sajarah, Pitakonan 19; Agustinus, Babagan Tritunggal, Buku 1, Bab 7, lan liya-liyané.

[193] St. Yohanes Krisostomus (ing Mazmur 50) nyathet yèn arca-arca pagan kadhangkala diarani déwa ing Kitab Suci — dudu amarga pakurmatan utawa kamulyan saka gelar kuwi, nanging amarga paningalané wong-wong sing kesasar lan banjur nyebut kaya ngono. Uga dikenal manawa ing Kitab Suci jeneng 'déwa-déwa' kadhangkala diparingaké marang para raja, panguwasa, hakim, lan imam (Kaluwihane 22:28; Mazmur 81:1 lan 6; 135:2, lsp.). Kanthi nyebut dewa-dewa mau, Musa bisa nyebut Gusti kang Maha Luhur minangka 'Gusti déwané déwa' lan 'Pangerané pangeran', lan ora mung nyebut dewa utawa arca-arca bangsa kafir.

[194] Mangkono uga pangandikane Sang Juruwilujeng: (a) marang wong Yahudi: 'Kowe piye bisa pracaya, yen kowe padha nampa kamulyan saka siji lan sijine nanging ora ngupaya kamulyan sing asalé saka siji Gusti Allah?' (Yohanes 5:44), lan — b) marang setan: 'Mundur saka aku, Setan; amarga wis katulis: "Sembahna Gusti Allahmu, lan ngladhenana Panjenengané piyambak"' (Lukas 4:8).

[195] Pitutur ing ngisor iki uga lumaku ing kéné: 'Kowe pracaya ana siji Gusti Allah: kowe bener; malah setan pracaya—lan padha gemeteran' (Yakobus 2:19). Kanggo Allah siji-sijiné sing wicaksana, Juruwilaha kita lumantar Yesus Kristus, Gusti kita, kaluhuran lan kamulyan, kakuwatan lan panguwasa, sadurungé kabèh jaman, saiki lan salawas-lawase (Yudas 1:25. Cf. Rum. 14:26).

[196] Agustinus, *Contra Faustus*, Buku X, kaca 10; Laktansius, *Institutio*, Buku I, Bab 3; Orosius the Presbyter, *Historica*, Buku VI, Bab 1, kaca 986 ing Jilid 31 saka *Patrologia Cursus Completus*. Santo Yustinus nyebut tradisi lan pracaya universal iki minangka *καθολική δόξα* ing *De Monarchia Dei*, Bab 1.

[197] Argumen iki digunakake nglawan para Iavichians déning: Athenagoras (Legat., bab 6 lan 7), Justin Sang Martir (Cohort, ad Graec., bab 18 lan 19; Dialog. cum Tryphon, ch. 6), Tertullian (De testim. animae, ch. 1), Minucius Felix (Octavius, pp. 18–20), Clement of Alexandria (Strom. Book V, ch. 14), Lactantius (Instit. Book I, ch. 6), Cyril (Contra Julian, Buku I), Augustine (Contra Faustus, Buku XX, Bab 10; De Civitate Dei, Buku IV, Bab 31), Prudentius (Apotheosis contra Haereses Sabellianorum, V, 23, 59) lan liya-liyané. Saka kutipan-kutipan sing dijupuk saka panulis pagan, kita bakal nunjukaké sawatara:

a) tembung-tembung Orpheus:

Ana siji sing lair saka dhéwé; kabèh mau kawangun saka Panjenengané piyambak.

6) — Xenophanes:

Ana siji Gusti Allah, sing paling agung ing antarané para déwa lan manungsa.

c) — Sophocles:

Sejatine, mung ana siji Gusti,

Sing wis ngleboni langit lan bumi sing amba,

lan raungan angin sing nyenengake ing segara.

[198] Tertullian, *Apologeticus*, kaca 17; uga *De Testimonio Animae*, bab II lan VI; lan ing terjemahan basa Rusia déning E. Karneev, sing diterbitaké ing St Petersburg taun 1847, delengen kaca 42, 194–197 lan 203. Gagasan sing padha diulang-ulang dening: Minucius Felix: 'Aku krungu wong-wong umum, nalika padha ngulur tangan marang langit, ora ngucap apa-apa kajaba "Gusti": "Gusti agung", "Gusti bener", lan "yen Gusti kersa". Apa iki omongan alamiah wong-wong umum, utawa pandonga wong Kristen sing ngakoni iman?' (Octav., bab 18); Arnobius (Ad Gentes, Buku II) lan, kanthi luwih rinci, Lactantius (Divine Institutions, Buku II, Bab 1).

[199] "Bukti sing ora bisa dibantah yèn mung ana siji Pangripta saka kabèh sing ana," kandha Santo Athanasius Agung, "yaiku yèn mung ana siji donya, ora akèh" — lan dhèwèké banjur ngembangaké gagasan iki ing Bab 39 saka risalahé nglawan wong-wong pagan. Gagasan iki uga diterangake dening Eusebius (Praeparat. Evangel., Buku III, kaca 13) lan Ambroisius: 'Sifat umuming donya nyekseni ana siji Gusti, amarga mung ana siji donya' (De fide, Buku I, Bab 1).

[200] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 27, Cathetan 2; Justin Martyr, *Adagium*, Bab XVII; Tertullian, *Nglawan Marcion*, 1, 3 lan 5; Athanasius, *Pidato Nglawan Wong-wong Pagans*, Bab 38; Gregorius Teolog — ing *Karya Para Bapa Agung*, Jilid VI, kaca 224; Gyrill. Alex. on the Holy Trinity; Augustine, On True Religion, ch. 32, 33, 36 and 40. 'Tata urutaning donya,' kandha St Athanasius Agung ing kutipan sing kasebut, 'lan harmoni sing sampurna saka kabèh pérangané kanthi cetha nuduhaké yèn ana siji Panguwasa lan Pangaturing jagad raya, lan ora akèh. Amarga yèn ana akèh panguwasa, tatanan iki ora bakal bisa dijaga; malah kabèh bakal kacau lan rusak—amarga saben wong bakal tumindak manut karsa dhéwé lan nentang liyané. Lan kaya déné kita wis ngendika yèn politeisme iku ateisme, mangkono uga poliararki mesthi diarani anarki: yèn ana sing nglawan panguwasa liyané, mesthi waé ora ana panguwasa manèh, nanging mung ana anarki sak-alam. 'Yen ora ana panguwasa, ora ana tertib; kosok baline, mung ana kekacauan,' — lan sateruse nganti pungkasan bab.

[201] "Yen donya siji iki digawé déning akèh," nerusaké guru agung sing padha ing bab sabanjuré (Contra Gentiles, bab 39), "iki bakal mbukak kelemahan para panyipta, amarga partisipasi akèh wong dibutuhaké kanggo ngasilaké siji karya; lan ing wektu sing padha, iki bakal nuduhaké kurangé kawruh saben wong mau kanggo nyipta. Yen siji waé wis cukup kanggo iki, mesthi ora perlu akèh wong kanggo ngisi kekurangan siji lan sijiné. Nanging ngomong yèn Gusti Allah kurang apa-apa ora mung ora saleh, nanging ngluwihi kabèh kateu-salehan: amarga sanajan ing antarané manungsa, wong sing ngrampungaké pakaryan ora piyambakan nanging kanthi pitulungan akèh wong ora bakal diarani seniman sing sampurna, nanging luwih seneng diarani sing ringkih." Kajaba iku uga ditemokake ing Tertullian (Contra Marcion, Buku I, Bab 5), Ambrose (De Fide, Buku I, Bab 1) lan Lactantius (Divine Institutes, Buku I, Bab 3).

[202] Tertullian, *Adversus Marcionem*, Buku I, Bab 3 lan 4; Prudentius, *Adversus Marcionem*, V, 20–24; Novatian, *Trinitas*, bab IV; Gregory of Nyssa, *Catechetical Orations*, Praface. "Yen kowe kepengin ngerti yèn Gusti iku siji," kandha panulis kapisan sing kasebut, "takokna apa iku Gusti—lan kowe bakal ngerti. Miturut kemampuan pamahaman manungsa kanggo nemtokake Gusti, iki definisine: Gusti, sing diakoni dening nurani kabèh, iku kamulyan paling agung (summum magnum), manggon ing keabadian, ora lair, ora kawangun, tanpa wiwitan utawa pungkasan.... lan sateruse. Dadi, apa kahanan sing kudu ana supaya kamulyan paling agung iki bisa ana? Yèn ora ana sing padha karo iku, lan mulané ora ana agung paling dhuwur liyané; amarga yèn ana, iku bakal padha karo iku; lan yèn padha karo iku, iku ora bakal dadi agung paling dhuwur manèh, sing bertentangan karo syarat—utawa, aku bisa ngomong, ukum—sing negesake yèn ora ana sing padha karo agung paling dhuwur. Mula saka iku perlu sangkaning kamulyan paling agung iku siji (unicum) lan ora ana sing padha, supaya ora mandheg dadi kamulyan paling agung." Tertullian miwiti lan ngrampungake argumentasi iki kanthi tembung: 'Deus si non unus est, non est' — kaya Athanasius Agung sing nyebut politeisme minangka 'ateisme' (έλέγομεν τήν πολυθεότητα άθεότητα έίναι) (Contra gent., bab 38).

[203] Ing teks iki, kita wis nyitir meh tembung demi tembung saka St. Siril saka Alexandria (de S. Trinit.) lan saka St. Yohanes Damaskus, sing banjur mbaleni ing *Theology*-e (*Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku I, Bab 5, kaca 10–11). Laktansius nalar kanthi cara sing padha. Sifat kakuwatan sing luwih sampurna bisa ana ing sing sakabèhé tinimbang ing sing mung pérangan cilik saka sakabèhé. Nanging yèn Gusti iku sampurna (awit Panjenengané sampurna kaya kuduné), Panjenengané ora bisa dadi liya kajaba siji, supaya kabèh bisa ana ing Panjenengané. Mula saka iku perlu yèn kabecikan lan kakuwatan déwa-déwa kuwi luwih ringkih: amarga saben siji mung bakal kurang sak suwéné sing ana ing déwa-déwa liyané. Mangkono, yèn padha luwih akèh, padha bakal luwih cilik (Divine Institutes, Buku 1, Bab 3).

[204] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 1, nomer 2 lan 5; Tertullian, *Nglawan Marcion*, Buku 1, Bab 2; Athanasius, *Nglawan Wong-wong Kafir*, nomer 6; Cyril saka Alexandria, *Babagan Tritunggal Suci*, Bab 4; Yohanes Damaskus. 'Exact Exposition of the Orthodox Faith', Buku 1, Bab 5, kaca 1. "Kepiye bisa ana kebak liya, utawa prinsip, utawa kakuwatan, utawa dewa liya ing ndhuwur Gusti, nalika Gusti, minangka kebak kabèh prakara ing sing tanpa wates (omnium pleroma in immense), mesthi ngemot kabèh prakara ing sajroning Panjenengané lan ora diemot déning apa-apa? Yen ana apa-apa sing ana ing njaba Panjenengané, Panjenengané ora bakal dadi kasampurnan kabèh prakara lan ora ngemot kabèh prakara, amarga kasampurnan—utawa Gusti, sing ana ing ndhuwur kabèh prakara—bakal kekurangan apa sing dianggep ana ing njaba Panjenengané... Lan Panjenengané bakal nduwèni wiwitan, tengah, lan pungkasan miturut marang para (déwa) sing ana ing njaba Panjenengané, lan sapituruté (Tembungé Santo Irenaeus saka kutipan sing kasebut)."

[205] Irenaeus, *Adversus Haereses*, II, 1, n. 4; III, 25, n. 3; Tertullian, *Adversus Marcionem*, 1, 2 lan 3; Titus Bostrensius, *Adversus Manicheum*, 1, 5–7; Athanasius saka Alexandria, *Contra Gentiles*, bab 6 lan 7; Cyril saka Yerusalem, *Catechetical Orations*, VI, 13, kaca 109 ing terjemahan basa Rusia; Gregory Teolog, Karya Para Bapa Agung, jilid IV, kaca 227; Basil Agung, Homili 2 babagan Penciptaan ing Karya Para Bapa Agung, jilid V, kaca 29; Yohanes Damaskus. Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku IV, Bab 20, kaca 284.

[206] Tertullian, *Nglawan Marcion*, Buku II, kaca 14; Athanasius saka Alexandria, *Nglawan Wong-wong Pagane*, Bab 7; Gregorius Teologian, *Karya Para Bapa Suci*, Jilid III, kaca 320; Basil Agung, *Babagan Kasunyatan Menawa Gusti Ora Nggawé Akibate Pahala*, *Chronicle Readings* 1824, XIII, lan ing The Works of the Holy Fathers, vol. VIII; Augustine, *De Genesi, contra Manicheum*, Book II, Chapter 29, note 43; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Book III, Chapter 20. "Percaya," tulis St. Gregorius Teologian, "menawa ala ora nduwé hakekat dhéwé utawa karajan dhéwé; menawa ora ana wiwitané, ora ana kanthi dhéwé, lan ora diciptakaké déning Gusti Allah, nanging iku pakaryan kita dhéwé lan pakaryané Sing Jahat, lan muncul ing jeroné kita amarga kecerobohan kita dhéwé, lan ora saka Sang Pencipta" (loco citat.). Ana siji jinis ala miturut persepsine, lan sijinine miturut hakikaté. Keburukan miturut kodrat gumantung marang awake dhewe, kaya ta: ketidakadilan, kabodhoan, kemalasan, iri, pambunuhan, panyerangan nganggo racun, tipu daya lan ala-ala liyane, sing kanthi ngotori nyawa sing diciptakaké miturut gambarane Penciptane, biasane ndhelikake kaendahane. Kita uga nyebut ala apa sing abot lan ora nyenengake kanggo peka kita, kayata lara lan gangguan awak, kurang kabutuhan, isin, kelangan harta, lan pisah saka wong sing ditresnani—kabeh mau dikirim dening Gusti sing Maha Wicaksana lan welas asih marang kita kanggo kabecikan kita. Panjenengané nyopot kasugihan saka wong-wong sing nggunakake kanthi ala, lan nyegah sarana kanggo nindakake ala. Panjenengané ngutus lara marang wong-wong sing luwih migunani yèn anggotané diiket tinimbang nerusaké dosa tanpa alangan. Pati teka nalika watesing urip, kang wis ditemtokake wiwit wiwitan dening paugeran adilé Gusti kanggo saben kita, wis tekan pungkasan; amarga Panjenengané wis ndeleng saka adoh apa sing migunani kanggo saben kita. Paceklik, kekeringan, lan udan kakehan iku bala umum tumrap kutha lan bangsa, kang ngukum amarga kebejatané sing kakehan. Kaya dhokter iku welas asih, sanadyan nyebabake sangsara lan lara ing badan, amarga dhèwèké nglawan penyakit, dudu pasiené: mangkono uga Gusti iku becik nalika lumantar paukuman siji-siji, Panjenengané nggawa kaslametan sakabèhé" (loco citat.).

[207] Delengen § 9 ing ndhuwur lan cathetan 154, 155.

[208] Delengen § 9 sing padha lan cathetan 156–169.

[209] Θεός έστι πνεύμα άυλον, όφθαλμός ακοίμητος καί νοϋς άκίνητος. Athanasius saka Alexandria, *Quaestiones aliae* lan *Responsa ad quaestiones*, vol. III, kaca 335, *Paris *, 1698. Delengen uga Augustine, *De cognitione verae vitae*, bab 7.

[210] Athanasius saka Alexandria, ibid.: 'Gusti iku hakikat pangripta saka kabèh makhluk sing ora katon lan sing katon.' Conf. Justin, Dialog karo Trypho, Buku III.

[211] Delengen cathetan 202 ing ndhuwur.

[212] Gusti piyambakipun iku kabecikan paling luhur. Basil, ing Mazmur XXXIII, 7.

[213] Kawruh sing paling ayu lan paling unggul saka kabèh iku ana ing makhluk ilahi iki. Gregorius saka Nyssa, Bab Gawe Manungsa, bab 12.

[214] Ambrosius: Nalika 'esensi Allah' diomongake, apa tegese liyane kajaba yen Allah tansah ana? Iki sing diungkapake dening huruf-huruf kasebut: amarga daya ilahi iku 'tansah ana' (ούσα άεί), yaiku, amarga iku tansah ana, iku diarani 'esensi' (ούσία), kanthi urutan siji huruf diganti kanggo kapentingan swara, ringkesan lan kaendahan basa (Bab Inkarnasi, bab 9). Utawa: apa iku 'oōsia' lan saka ngendi asalé, yèn dudu 'ousia' (ousa aei), sing tansah ana? Amarga 'dumunung' mesthi ateges ana, Gusti ana; lan sing tansah ana iku diarani 'ousia' ilahi (De fide, Buku III, Bab 7).

[215] Kita mangertèni manawa asmané Gusti iku: 'ο ών' — Sing Ana (deleng cathetan 1bb ing ndhuwur). Nanging, Santo Dionysius Areopagita uga nganggep tembung 'ο άγαθός' — Sing Apik — minangka asmané kaya ngono (deleng Damascene, ing Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 9), déné Saint Gregory the Theologian nganggep, ing sawetawis, tembung: 'ο Θεός' — Gusti Allah (Works of the Holy Fathers, terjemahan basa Rusia, Vol. III, kaca 96).

[216] Contone, Santo Gregorius Teologian nyatakake kaya mangkene: 'saka apa sing bisa kita mangerteni kanthi gampang, sebutan "Sing Ana" lan "Gusti Allah" iku, ing sawijining teges, sebutan babagan hakikat...'; dene St. Yohanes Damaskus kandha: 'Saka kabèh jeneng sing diparingaké marang Gusti Allah, kayane jeneng sing paling pas yaiku — ό ων, Sing Ana' (deleng cathetan 166).

[217] 'Sing Ana' (ὁ ών), miturut wong-wong mau, ngungkapaké hakikat sejati — ούσία-né Gusti Allah: amarga ούσία iku ora liya — ούσα άεί — yaiku sing tansah ana, tansah ana; lan Gusti Allah pancèn tansah ana — ὁ ών — lan ana saka lan lumantar Panjenengané dhéwé; lan mulané, yaiku, kanthi unggul, ούσία, dene kabèh makhluk liya nampa anané saka Panjenengané lan lumantar Panjenengané (deleng cathetan 214; uga Hilar. de Trinitate, Buku I; Hieronym. ing Bab 3 Epistel marang para Efesus; Augustin. Traktat 38 babagan Yohanes).

[218] Mangkono, Santo Yohanes Damaskus, sawisé netepaké jeneng 'ο ών' minangka jeneng paling apik kanggo Gusti Allah, banjur ngendika bab jeneng mau: 'jeneng iki mung ateges yèn Gusti Allah ana (τό έίναι), lan ora apa sing Panjenengané iku' (τό τί έίναι). Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9, kaca 32–33; delengen cathetan 165 lan 166.

[219] Clem. Alex. Strom. V, 12; Eustathius, ing Sejarah Gerejawi Socrates, Buku III, Bab 7; Ambroise, Babagan Iman Ortodoks nglawan para Arian, Bab 6, ing Jilid XVII Patrologia Cursus Completus, kaca 560; Agustinus, *Bab Pangawikan Urip Sing Sejati*, bab 7; Hilarion, *Bab Tritunggal*, Buku I: 'Mesthi, iki Gusti Allah: nalika diomongake, Panjenengané ora bisa diomongake; nalika dipikirake, Panjenengané ora bisa dipikirake; nalika dibandhingake, Panjenengané ora bisa dibandhingake; nalika diparingi definisi, Panjenengané ngluwihi definisié dhéwé.'

[220] Delengen Perrone — *Praelect. Theolog.*, vol. II, bagéan I, bab 3, lan Liberman — *Inst. Theolog.*, vol. III, buku 1, bab 2. Panembatan sing rinci lan tuntas marang pandangan pungkasan iki diwenehake dening Theophanes Prokopovich ing *Theology*-e — vol. II, par. 1, lib. 1, chap. 1, kaca 315–327, Leipzig 1782.

[221] "Amarga Panjenengan iku Gusti Allah kang ora bisa digambarke, kang tanpa wiwitan lan kang ora bisa diucapake"... Lembaran Liturgi 12, Moskow 1836. Delengen cathetan 151.

[222] Tembung-tembung sing dikutip saka Katekismus Umum Kristen Gréja Ortodoks Katolik Wétan persis dadi jawaban kanggo pitakon: 'Apa pangerten bab hakikat lan sipat-sipat pokoké Gusti Allah sing bisa dijupuk saka wahyu ilahi?' (deleng bagean kapisan). Ing konteks iki, ora bisa ora kelingan tembungé Sang Berkah Agustinus, sing ing salah siji teks ngendika: 'porro summus Spiritus, sicut a nullo intellectu valet proprie cogitari, ita riulla definitione poterit proprie determinari' — nanging langsung nerusake: 'sed quia intellectualis mens eum utcunque agnoscere anhelat, haec aenigmatica definitio ei interim sufficiat:' Gusti Roh iku hakikat kang ora katon, ora bisa dipahami déning saben makhluk, nduwèni kabèh urip, kabèh kawicaksanan, lan kabèh langgeng sakaligus lan sacara hakiki, utawa ana minangka urip dhéwé, kawicaksanan dhéwé, kabeneran dhéwé, kaadilan dhéwé, lan langgeng dhéwé (Bab Pangawikan Urip Sejati, bab 7, ing Patrologia Cursus, vol. XXXVI, kaca (1010).

[223] Nalika kita ngendika yèn istilah 'Roh' paling cetha nuduhaké hakikat ilahi kanggo kita, kita ora ateges nyebut yèn hakikat ilahi mau banjur dadi bisa dipahami déning kita. St. Yohanes Damaskus nerangake iki: 'Sawise sinau apa sing diatributake marang Gusti Allah lan, saka kene, munggah menyang hakikat Gusti Allah, kita ora mangerteni hakikaté dhéwé, nanging mung apa sing ana gandhèngané karo hakikaté (τά περί τήν ούσίαν), — kaya déné, nalika kita mangerténi yèn jiwa iku ora jasmani, ora bisa diukur lan ora katon, kita durung mangerténi hakikaté; uga kita ora mangerténi hakikat badan yèn kita mangerténi yèn iku putih utawa ireng, nanging kita mung ngakoni apa sing kagandhèng karo hakikaté. Nanging Sabda sejati mulang yèn Keberadaan Gusti iku prasaja, lan nduwèni siji kagiatan prasaja lan becik (ένεργείαν), sing aktif ing saben cara lan ing kabèh bab" (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 10, kaca 34).

[224] Kajaba iku, sanadyan ing Gréja Prajanjian Anyar, dudu Gusti Allah piyambak ing hakekaté sing digambaraké ing ikon-ikon suci, nanging mung manéka wujud sing déning Panjenengané kersa ngetokaké marang manungsa ing Prajanjian Lawas lan Prajanjian Anyar. Mangkono, Gusti Rama digambaraké minangka priya tuwa, minangka salah siji sing wis sepuh, manut karo penampakane marang Nabi Daniel (Dan. 7:9, 13, 22); Putraning Allah, sing inkarnasi lumantar Roh Suci lan Perawan Maria, lan sing banjur saya tuwuh nganti tekan yuswa manungsa sing sampurna (Eph. 4:13), digambarke ing pirang-pirang tahap urip: minangka bayi, bocah cilik, mudha, lan priya diwasa; Roh Suci, sing mudhun marang Sang Juruwilujeng nalika Panjenengané dibaptis ing wujud awak kaya manuk dara (Lukas 3:22), digambarke minangka manuk dara.

[225] Ayat-ayat liya ing ngendi Gusti uga diparingi pikiran lan, luwih umum, kaprigelan intelektual, yaiku: Kaluwihan 3:7; 2 Tawarikh 6:30; Ayub 14:13; Mazmur 7:10; Yesaya 46:11; 64:9; Yeremia 14:10; Habakuk 4:2; 1 Yohanes 3:20; Wahyu 18:5.

[226] Delengen uga: Mazmur 39:7, 9; Ayub 23:13; Yesaya 48:11; Daniel 5:21; Matius 6:10; 7:21; 12:50; 26:39, 42; Markus 14:36; Lukas 22:42; Yohanes 4:34; 5:30; Roma 9:18; 1 Korinta 12:6; Galatia 1:4; Efesus 1:5; 5:7; 1 Tesalonika 4:3; 1 Petrus 2:15; Ibrani 10:36; 13:21.

[227] Biksu Siria Avdeus utawa Avdius (abad kaping 4) dianggep minangka pangadeg antropomorfisme; para penganuté dikenal minangka Avdians, manut jenengé (Chrysostom, *in Genes.*, homili XIII, n. 2; Epiphanius, *Haeres.* LXX; Theodoret, *H. E.* IV, 9). Pancaya iki banjur dianut déning para biksu Mesir—Origenis (Socrat. n. VI, 7; Sozom. n. VIII, 12) lan Manikhea (Augustin. contra epist. Manich. n. 2; adv. Faust. XX, 7; XXV, 1; Confess. V, 10); ing Abad Pertengahan — para Albigensian (Luc. Tudensis 11:9); ing jaman modhèrn — Hobbes (Leviathan IV, 34, cathetan kaca 3), Priestley lan akèh Cartesian.

[228] Contone: pasuryan (Kejadian 4:16), mripat (Yesaya 1:15), kuping (Mazmur 16:6), cangkem (Mazmur 32:6), ati (Yeremia 3:15), tangan, otot lan driji (Mazmur 43:3,4; 8:4; Yesaya 25:11; 40:11), sikil (Mazmur 98:5) lan siji maneh (Yeremia 18:17).

[229] Epiphanius, Haereses 90; Eusebius, Commentary on Psalms VIII, 5; Gregory of Nyssa, Oration on 'Let Us Make Man'; Theodoret, History of the Church, Book IV, Chapter 9; Augustine, On the Trinity, Book XII, Chapter 7.

[230] Gregorius saka Nyssa, *Bab Pangriptaan Manungsa*, bab 4; Ambrosius, *Komentar babagan Hexameron*, Buku VI, bab 8; Kirill saka Alexandria, Buku IX babagan Yohanes; Jerom, *Surat* 146.

[231] Ana bebener babagan Yesus: kowe kudu nyopot, manut karo cara uripmu sing biyen, manungsa lawas sing rusak amarga hawa napsu sing ngapusi… lan nganggo manungsa anyar sing diciptakaké miturut rupa Gusti Allah ing kabeneran lan kasucian sejati. Chrysostom. apud Damascen. in Parallel, kaca 8; Severian. de mundi creat. Orat. V, n. 4 (ing Opp. Chrysost. vol. IV, kaca 484, ed. Montfauc.); Ambros. de bono mortis, ch. 5.

[232] Chrysostom, ing Kitab Kejadian, Homili VIII, n. 3; Eusebius saka Pamphylia, Bab Inkarnasi lan Ora Kasat Mataé Gusti Allah, ing Bibliotheca Patrum, ed. Galland, vol. IV, kaca 498.

[233] St. Yohanes Damaskus, Eksposisi Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 11. Kajaba iku, sanadyan luwih ringkes, ditemokake ing St. Gregory the Theologian, Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 122–123; St. John Chrysostom, Eksposisi babagan Mazmur, Buku VII, nomer 11; Blessed Theodoret, babagan Mazmur CXIX lan liyane.

[234] Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 22; Severian, *Oratio de mundi creatione*, V, n. 3; St. Yohanes Damaskus, *Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 4.

[235] Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XI; Santo Yohanes Damaskus, *Penjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 4.

[236] Gregorius Teologos, Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 22; Athanasius saka Alexandria, Orasi Nglawan Bangsa Asing, kaca 21.

[237] Ambrosius, *De Fide*, Buku 1, kaca 16, cathetan 106; Agustinus, *De Trinitate*, Buku V. Sacara umum, kabèh bukti sing kacathet ing kéné nerangaké kanthi tuntas: Origen (*De Principiis*, 1, cathetan 1, 6; 11, 2; *Contra Gelsium*, VI, 69, 70; VII, 27, 38) lan Eusebius (De incorp. et invisib. Deo, ing Biblioth. Patrum, ed. Galland, VI, kaca 497–503, lan ing kana uga, De incorporali, Buku I, kaca 503–506).

[238] 'Lan nganti saiki ana bidah sing nyebutake sing ilahi iku manungsa wujud.' Severian, Orasi babagan Penciptaan Donya, V, n. 3.

[239] ... dhèwèké mbantah ajaran sesat antropomorfis sing ora masuk akal kanthi rinci ing sawijining risalah dawa ... Cassian. Collat. X, bab 2 (vol. 49 saka Patrologia Cursus Completus, kaca 821).

[240] Sejatine, nglawan para antropomorfis... amarga nesu... kowe nglèngèhaké pandanganmu... marang wong tuwa kuwi, kepéngin nyebarake curiga marang dhèwèké amarga bidah sing paling bodho. Jerome, Buku nglawan Yohanes saka Yerusalem, n. 11 (vol. 23 saka Patrologus Cursus, edisi lengkap, kaca 364).

[241] Epiphanius, *Haeresia*, Buku III, Bidah 70, n. 2 lan salajengipun; Augustine, *Haeresia*, 76 lan 86; Philastruus, *De Haeresis*, ing *Bibliotheca Patrum* de la Bigne, jilid V, kol. 50; Damascenus, *De Haeresis*, n. 70.

[242] ... 'sing dianggep Epiphanius amarga kesederhanaan (para biksu Mesir),' kandha Augustine sing Begja, 'kanggo maringi keluwesan supaya ora diarani bidah.' Augustine, *Haeresiae*, 50.

[243] Isaac saka Bezos, Sajarah Manikheisme... Buku III, Bab 2.

[244] Gagasan babagan kasampurnan tanpa badan lan kaspiritualaning dzat ilahi kerep banget diulang-ulang ing upacara liturgi liyane uga, contone: 'sing miturut sipate iku Gusti sing tanpa badan lan ora katon'... (Octoechos, Bagéan 1, folio 163 verso. Moskow, 1838); utawa: 'Kami memuji Panjenengan, ya Trias, Gusti Allah siji: suci, suci, suci Panjenengan, Rama, Putra lan Roh Suci, sawijining dzat prasaja, kang langgeng dipuji minangka siji' (Lenten Triodion, fol. 136, verso, Moskow, 1835).

[245] Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 13.

[246] Ibid. — jawaban kanggo pitakonan 13 lan 17: sipat-sipaté Gusti Allah ora kaétung.

[247] Lan pancen sipat-sipaté Gusti sing dipérang dadi: 1) sipat negatif (άποφατικά, negativa), kang kanthi iku kabèh sing winates lan ora sampurna dipisahaké saka Gusti, lan sipat positif (καταφατικά, affirmativa), kang kanthi iku kasampurnan diparingaké marang Panjenengané, contoné: tanpa wiwitan, ngawruh kabèh (St John of Damascus, Exact. Exposition of the Orthodox Faith, Book 1, Chapter 12); 2) dadi pasif (ánenergetika, quiescentia, immanentia), yaiku sing ora nglibatake konsep tumindak, lan aktif (energetika, operative, transeuntia), sing nglibatake konsep kasebut: langgeng, becik...; 3) dadi moral (moralia), sing ana gandhèngané karo kersané Gusti, lan alamiah (physica, seu metaphysica), sing ora ana gandhèngané: adil, mandhiri; 4) dadi sing sejati (propria) lan sing kias (metaphorica, seu impropria): Maha Kuwasa, nesu; 5) dadi dhasar (primitiva) lan turunan (derivata), sing sepisanan dadi dhasar kanggo sing kapindho: langgeng, abadi, 6) dadi relatif (relativa), sing nyatakake sesambungan Gusti karo donya, lan absolut (absolute), sing kagungan Gusti tanpa sesambungan karo makhluk liya: kabecikan sakabehe, tanpa wates, lan sapiturute. Diskusi babagan loro iki lan akèh klasifikasi liya saka atribut-atribut Gusti bisa ditemokake ing buku: Pauli Jac. Andreae — Comment. de attribut. divin. variis divisionibus earumque commodis et incommodis, — praemio ornata. Lugd. Batav. 1824.

[248] "Kita pracaya marang siji Gusti Allah sejati, Maha Kuwasa lan tanpa wates — άόριστον...." (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 1). "Gusti Allah... ing sajroning Panjenengané sampurna lan kamulyakaké — καθ' έαυτόν ύπερτελής καί δεδοξασμένος" (Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, Bagéan 1, wangsulan pitakon 8). Lan kepiye tanpa watesé Gusti wis dipahami wiwit jaman mbiyen katon saka tembungé Santo Maksimus Sang Pengakun Iman: 'Panjenengané diarani (Gusti) "tanpa wates" amarga Panjenengané ora tundhuk marang siji konsep apa waé...' (schol. in cap. 2. Dionysius Areopagita, De coelest. hierarch.), lan saka Santo Gregorius Sang Teolog: 'Ya Gusti... kaya samodra kaleksanan, tanpa wates lan tanpa wujud, ngluwihi saben pamanggih babagan wektu lan alam (Orat. XXXVIII, n. II; Karya Para Bapa Suci, jil. III, kaca 238).

[249] Kaya sing cetha saka tulisan-tulisan para arif pagan, contone: Pythagoras — Enneads, Buku V, Bab V (pungkasan), lan Buku VI, Bab IX, Seksi 6; Euryphamus saka Pythagoras — *Bab Urip* (ing pungkasan karya-karya Diogenes Laërtius); Heraclitus saka Plato — *Bab Metafisika*.

[250] 'Malah wong-wong,' pangandikane Augustine sing Kaberkahan, 'sing ngakoni lan ngajeni dewa-dewa liya, apa ing swarga utawa ing bumi, nalika padha mbayangake Dewa para dewa, tansah nganggep Panjenengané minangka sawijining sing adoh luwih unggul lan mulya nganti ora ana sing luwih becik sing bisa dibayangake… Padha luwih milih Panjenengané tinimbang kabèh makhluk, apa sing katon lan jasmani utawa sing rasional lan rohani… Lan ora ana siji wae wong sing bakal nganggep minangka Gusti (ingkang Maha Luhur) apa sing luwih sampurna tinimbang apa wae. Mula, saben wong ngakoni minangka Gusti apa sing paling disenengi" (De doctrin. Christ. lib. 1, kaca 7). Tertullian uga negesake iki: delengen cathetan 202 ing ndhuwur.

[251] Tertullian, *Apology*, bab 17; Jerome, *Komentar bab 1 saka Surat kanggo wong Galatia*: "saka kéné cetha yèn pangawruh babagan Gusti Allah wis ana ing hakikat kabèh prakara"; Lactantius, *Institutes of the Divine*, Buku IV, bab 4 lan 28; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku 1, Bab 1: "Gusti Allah piyambak wis nandur kawruh babagan anané ing watak saben wong." Ing antarané wong pagan — Aristoteles, *Babagan Langit*, Buku 1, kaca 3; Cicero, *Babagan Sifat Para Dewa*, 1, 16; Seneca, *Surat-surat*, 117; Iamblichus, *Babagan Misteri*, I, 3.

[252] Santo Dimitri saka Rostov. Karya Kumpulan, jilid II, kaca 186; Agustinus, *De Trinitate*, Buku XV, Bab 4: "Sifat sejati saka kabeh prakara ngumumake manawa iku duwé Pangripta sing paling mulya, sing wis maringi kita akal… kang lumantar iku kita bisa ndeleng manawa sing urip luwih unggul tinimbang sing ora urip…, sing pinter tinimbang sing ora pinter…, lan sing ora owah tinimbang sing owah. Lan amarga iku, amarga kita tanpa mangu-mangu ngluhurake Sang Pencipta tinimbang kabeh sing diciptakake, kita kudu ngakoni manawa Panjenengané urip kanthi paling luhur, nyumurupi lan mangertos kabeh bab, lan ora bisa mati, rusak utawa owah; uga Panjenengané dudu badan, nanging roh sing paling kuwasa, paling adil, paling ayu, paling becik lan paling kabegjan saka kabeh roh.

[253] Khotbah Kateketik VI, § 8, kaca 105 ing terjemahan basa Rusia.

[254] "Siji Gusti, Ramaing Sabda Urip, saka kawicaksanan lan saka kakuwatan kang ana dewe" (Kredoé Santo Gregorius Pengajaib)... "Kita nduwé siji Gusti, Gusti kang ana lan tansah ana — Θεόν όντα καί άεί όντα...." (Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan, jawaban kanggo pitakon 8). "Sipat-sipat dhasar Gusti Allah yaiku:... dumadi.... tanpa wiwitan — τό έίναι.... άναρχον...." (ibid., jawaban kanggo pitakon 13). "Aku pracaya marang Gusti Allah siji, Rama Kang Maha Kuwasa.... kang tanpa wiwitan, lair tanpa ibu lan tanpa dosa" (Ritual Pilihan lan Penahbisan Uskup, kaca 9, sisih mburi). "Sembah marang Siji-sijine Dzat Tritunggal, ayo kita, para wong pracaya, ngluhurake Rama lan Putra lan Roh Suci...., siji-sijine Gusti Allah kang ora kawangun, kanthi banter bareng para malaikat: Suci, suci, suci Panjenengan, ya Sang Raja" (Triodion, Prapaskah, kaca 140, sisih mburi, Moskow 1837).

[255] Delengen cathetan 166 ing ndhuwur.

[256] Hieronymus, Epist. 136; Augustine, De civitate Dei, Buku 1, Bab 32; De Genesi ad litteram, Buku V, Bab 16; Hilary, In verba Exodi, Bab 3: 'Ego sum qui sum'.

[257] Klemens saka Aleksandria, *Paedagogus*, Buku 1, Bab 8; Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, Bab 5; Eusebius, *Persiapan kanggo Injil*, Evangel, Buku XI, Bab 9; Augustine, Eksposisi babagan Mazmur 134: "Amarga pancen Panjenengané (Gusti Allah) iku kaya mangkéné, yèn dibandhingaké karo Panjenengané, kabèh sing wis kawangun iku ora ana."

[258] Epiphanius, *Haereses*, 77; Eusebius, *Ecclesiastical History*, Buku X, Bab 4.

[259] Gregorius saka Nazianzus, Orasi 37.

[260] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, b. 2, bag. 8; b. 6, bag. 1.

[261] Athanasius, Orasi nglawan Bangsa-bangsa; Gregory saka Nyssa, Komentar babagan Hexameron.

[262] Athanasius, Wacana nglawan Bangsa-bangsa Asing.

[263] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, bab 5; Krisostom, *Bab Kawicaksanan*, Buku 1, bab 7.

[264] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, bab 12, cathetan 1.

[265] Ibid., bab 2. 'Gusti iku becik,' kandha Agustinus sing kabegjan, 'nanging beciké ora padha karo kabecikan saka barang-barang sing wis digawé; Panjenengané becik amarga kabecikané dhéwé, dudu kabecikan sing dijupuk saka panggonan liya' (ing Mazmur 134).

[266] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 8, kaca 16.

[267] Gagasan iki diterangake dening: Santo Agustin (lib. de cognit. verae vitae, bab 7) lan Santo Yohanes Damaskus (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 3, kaca 6).

[268] Kesaksian-kesaksian mau dikutip déning Eusebius — *Praeparatio Evangelii*, Buku XI, Bab 9–11.

[269] 'Gusti iku Roh… sampurna' (Katekis Jembar Gréja Ortodoks Katolik Wétan, bab pisanan). "Kawicaksanan Gusti (παντοκρατορία) lan kakuwataning Gusti kang Maha Kuwasa ditemtokake dening karsa lan kaputusané piyambak" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon nomer 14). "Panjenengané diarani Maha Kuwasa amarga kabèh samubarang tundhuk marang kakuwatané" (ibid.).

[270] Chrysostom, ing Mazmur 44: 'Gusti ora mbutuhake berkah utawa sih, amarga sing ilahi ora bisa dipahami' (pratelan ing Mazmur 114); Agustinus, Buku 83 saka Pitakonan, Pitakonan 22: 'ing ngendi ora ana kekurangan, ora ana kabutuhan; ing ngendi ora ana kélangan, ora ana panghakiman. Nanging ing Gusti ora ana kélangan: mula, ora ana kabutuhan.'

[271] Santa Siril saka Yerusalem. Kuliah Katekese, Buku IV, n. 5, kaca 61. Pamanggih para Platonis, manawa Gusti Allah piyambak tundhuk marang nasib (fatum) lan gumantung marang iku, dibantah kanthi rinci dening Nemesius, Uskup Nemesia — *Lib. de natura hominis*, bab 38.

[272] Santa Yohanes Damaskus. Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 14 lan 8.

[273] Hippolytus, *Nglawan Noetus*, Bab VIII: 'nindakake kabèh prakara miturut kersané, kanthi cara kersané, kapan waé kersané'.

[274] "Percaya kanthi teguh lan tanpa ragu manawa Gusti iku… ana ing endi-endi — πανταχού παρών" (Pengakuan sing Bener, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 17). "Sipat-sipat dhasar Gusti Allah yaiku: ana… ngendi-endi, nyawiji ing kabèh, lan ora bisa diukur" — "sing ana ing ngendi-endi lan ngisi kabèh prakara, kang ora bisa digambaraké" (ibid., wangsulan pitakon nomer 13, cf. pitakon nomer 15). "Ya Sang Raja Surgawi, Panglipur, Roh Kasunyatan, sing ana ing endi-endi lan nggenepi kabèh..." (Donga marang Roh Suci).

[275] Athanas. lib. adversus Sabellianos: 'Gusti Allah, tanpa rawuh bebarengan karo kabèh prakara, wis ngisi kabèh prakara, amarga iki gagasan jasmani.' Augustin. Epist. 57; ing gagasan manawa Gusti nyebar ing endi-endi, kita kudu nolak cara mikir daging..., supaya kita ora mbayangake Gusti nyebar ing kabèh bab kanthi ukuran ageng, kaya yèn Panjenengané iku bumi, utawa udara, utawa cahya.

[276] Antarane para pamikir anyar, akèh Socinian lan Remonstran sing nyekel pandangan iki; déné para kuna, Anastasius saka Sinai nyebutaké ing buku kapindho saka limang bukuné, sing judhulé *De incircumscripta Dei essentia*.

[277] Gagasan-gagasan iki diterangake kanthi rinci dening Anastasius saka Sinai ing karya sing kasebut mau lan dening Patriark Photius ing risalah kapisané, sing diterbitake dening Heinrich Canisius (ing Antiqu. Lect. lib. V, kaca 189).

[278] Santa Yohanes saka Damaskus. Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks; Buku 1, Bab 13: "Kudu dimangerteni manawa Gusti ora duwe bagean; Panjenengané ana ing endi-endi kanthi sakabehe lan ing kabèh kaanané—Panjenengané ora manggon ing bagean tartamtu minangka pérangan saka sakabehe sing wis dikenal, ora kabagi kaya barang jasmani, nanging ana ing kabèh prakara kanthi sakabehe, lan ana ing ndhuwur kabèh prakara kanthi sakabehe;" Hilar. Buku 1 marang Constantius: 'Gusti ana ing endi-endi, lan Panjenengané ana kabèh ing endi-endi'; Theophilus marang Autolycus 11, 3; Clement saka Alexandria, Babagan Kawicaksanan, fragmen (ing Galland 11): 'ing saben prakara, kabèh'; Ambroise, Babagan Iman, Buku 1, kaca 4 lan 8; Augustine, Surat 57; Mula Panjenengané ana kabèh, amarga Panjenengané ora maringi pérangan rawuhé marang siji péranganing samubarang lan pérangan liya marang pérangan liyané—padha karo padha, sing luwih cilik karo sing luwih cilik, lan sing luwih gedhé karo sing luwih gedhé—nanging rawuh kabèh kanthi ukuran sing padha ora mung marang kabèh ciptaan, nanging uga marang saben péranganing iku (Pengakuan, layang 112 lan 222).

[279] St Cyril saka Yerusalem: 'Tanpa wates déning panggonan, nanging Panjenengané Pangripta panggonan, Panjenengané rawuh ing saben panggonan, lan ora ana panggonan sing ngemot Panjenengané' (Khotbah Kateketik VI, § 8, kaca 105), — 'Panjenengané ana ing kabèh prakara lan ing njaba kabèh prakara' (Khotbah Kateketik IV, § 5, kaca 60); Hilar. de Trinit. 1, 6; Augustin. de Genes. ad litter. VIII, 26, n. 48; Athanas. epist. ad Serapionem: πανταχού έστι, καί έξω πάντων ών; Hieronymus in Esa. chap. 66; John of Damascus. Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 13: "Panjenengané dhéwé iku panggonané dhéwé; Panjenengané ngisi kabèh lan ana ing njaba kabèh."

[280] "Yen Gusti iku panggonan kanggo kabèh prakara," pangandikane Santo Maksimus Sang Pengakuan Iman, "mula ora kanthi teges jasmani, nanging lumantar kakuwasané kang nyipta (ού σωματικώς, άλλά δημιουργικώς): amarga Panjenengané ngisi swarga lan bumi lan kabèh prakara, déné Panjenengané dhéwé ana ing njaba kabèh prakara—mula, cetha, Panjenengané iku tanpa wates utawa kakuwasan tanpa wates" (Schol. on chap. 1 of Dionysius the Areopagite's *On the Divine Names*). Utawa, kaya sing ditulis dening Santo Agustinus: 'Panjenengané ora ana ing panggonan; luwih becik kabèh iku ana ing Panjenengané tinimbang Panjenengané ana ing panggonan apa waé — nanging ora kanthi cara Panjenengané dhéwé dadi panggonan.' Amarga locus iku sing, ing ruang, diisi déning dawane, ambané, lan dhuwuré sawijining badan: lan Gusti Allah ora kaya ngono (De divers, quaest. 83, qu. 20).

[281] Sifat Ilahi nyebar ing kabèh tanpa campur karo apa-apa, déné ora ana sing bisa nembus Panjenengané (Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 14; cf. Bab 33), — 'ana kakuatan sing nyusup ing saben hakekat, nalika tetep murni dhéwé' (ibid., Bab 8); Ambrosius, *De fide*, Buku 1, Bab 4 lan 8; Cyril, *Thesaurus*, Buku VI: amarga (hakikaté Gusti) tetep suci ing sajroné dhéwé, lan sacara alamiah ora campur nalika sesambungan karo liyané. Kepiye Gusti, sing sacara kodraté suci, tetep suci, sanadyan ana akèh sing dosa lan ora suci ing donya—iki diterangaké kanthi mbandhingaké kuwasa Gusti sing nyawiji ing kabèh marang sinar srengéngé, sing sanadyan lumantar lan madhangi akèh papan sing ora suci, tetep suci dhéwé (Gregory of Nyssa, Oration against Ar. et Sabell. in Mai Collect. VIII, 11, kaca 9; Augustin. De civit. Dei lib. VII, c. 3 et Epist. 57).

[282] Krizostom, Homili XII babagan Surat marang Ibrani; Gregorius Teologos, Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 25

[283] Plotinus, Enneads VI, Buku 5, kaca 4.

[284] "Percaya kanthi teguh lan tanpa ragu manawa Gusti iku… langgeng — 'άιδιος' (The Correct Confession, Bagéan I, wangsulan pitakon 17). "Sipat-sipat dhasar Gusti yaiku: dadi… langgeng, tanpa wiwitan, lan tanpa wates — τό έίναι άΐδιον, άναρχον, άτελεύτητον" (ibid., jawaban kanggo pitakon 13). "Panjenengan iku siji-sijine sing langgeng sadurunge ana, minangka Pencipta jaman" (Minutes for September, lembar 11, sisih mburi, Moskow 1837).

[285] Karya Para Bapa Suci, jilid III, kaca 238, lan jilid IV, kaca 154–155.

[286] Dionysius the Areopagite, *Bab Asma Ilahi*, bab 5; Tertullian, *Nglawan Marcion*, Buku 1, bab 8; (Gregory saka Nyssa, *Nglawan Eunomius*, Buku 1, kaca 98; Isidore saka Pelusium, Buku III, Surat 149; Augustine, Pengakuan, Buku IX, Bab 10: 'Wis ana lan bakal ana ing mangsa ngarep ora kalebu urip ilahi, nanging mung ana, amarga iku langgeng.'Nam : 'Wis ana lan bakal ana ing mangsa ngarep ora langgeng' (Pengakuan, Buku XI, Bab 16); Gregorius Agung, Piwulang Moral, Buku XVI, Bab 20 lan Buku XX, Bab 23.

[287] Plato — ing Timaeus; Proklus ing Komentar 11 babagan Timaeus; Plotinus — Ennead III, Buku 7, Bab 1, 2 lan 4; Numenius — ing Persiapan kanggo Injil karya Eusebius, Buku XI, Bab 10; Plutarch — ing kono, Bab 11.

[288] "Percaya kanthi teguh lan tanpa ragu manawa Gusti ana… ora owah ing hakekaté — άμετάβλητος έίς τήν φύσιν" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 17). "Kita nduwé Gusti… sing tansah kaya Panjenengané dhéwé lan padha — όμοιον καί τούτόν πάντοτε μέν τόν έαοτόν" (ibid., jawaban pitakon nomer 8). "Lungguh ing pangastané kamulyan, lan ndeleng jeroning jurang, tanpa wiwitan, ora katon, ora bisa dipahami, ora owah" (Buku Liturgi, kaca 128, sisih mburi, Moskow 1817). "Ketetapaning Gusti Allah… tetep ora owah" (Katekes Kristen Sing Dilegakaké, babagan Artikel 1).

[289] Dionysius the Areopagite, *Bab Asma Ilahi*, bab 11, nomer 6; Theophilus, *Kanggo Autolycus*, 1, 4; Origen, *Bab Prinsip-prinsip*, 1, 1, nomer 6; Chrysostom, Homili III, bab Surat kanggo wong Roma; Agustinus, Proem, Buku IV *De Trinitate*: 'Esensi Allah piyambak, kaya dene, ora ngemot apa-apa sing bisa owah, ora ing keabadian, ora ing kabeneran, ora ing karsa…' (*Confessions*, Buku XIII, Bab 16, bagean 20).

[290] Tertullian, *Adversus Praxitum*, XXVII: 'Wajib pracaya marang Gusti minangka kang ora owah-owahan lan ajeg, kaya Panjenengané langgeng; nanging pangowahan wujud iku metu saka kahanan asli'; Origen, *Oratio* XXIV; Augustine, *Lib. quaest. 83*, qu. 19; Lactantius, *Inst. lib. 11*, c. 8; Antipater saka Bostra, ing *Parallel* bab 1 déning Damascene.

[291] Gregorius saka Nyssa, Komentar babagan Mazmur, Traktat II, Bab 4, kaca 298, ed. Morel; Hilarius, Komentar babagan Mazmur 2; Augustinus, Khotbah XII, Babagan Macem-macem, Bab 16: 'Amarga owah-owahan iku kanggo dadi luwih ala utawa luwih becik…' (Pengakuan, Komentar babagan 1 Yohanes, Traktat VI, Bab 3).

[292] Gregorius saka Nyssa, Nglawan Eunomius, Orasi XII; Augustinus, *Kutha Allah*, Buku XI, Bab 10; Yohanes saka Damaskus, *Penjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 8.

[293] Krizostomus, Homili 1 babagan Surat kanggo wong Efesus; Yohanes Damaskus, Eksposisi Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29; Tertullianus, Pengakuan, Buku babagan Seruan marang Kasucian, Bab 2 lan 3.

[294] Plato — Buku 2 saka *De Republica*, sing dikutip ing *Praeparatio Evangelii*-é Eusebius, Buku XIII, Bab 3; Sallust, ing wiwitan *De Deis et Mundo*-é; Plotinus, *Enneads* IV, Buku 8, Bab 2.

[295] "Percaya kanthi teguh lan tanpa ragu manawa Gusti iku… Maha Kuwasa — παντοδύναμος" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 17). "Sipat-sipat pokok Gusti yaiku: dadi… Maha Kuwasa…" (ibid., wangsulan pitakon 13). "Panjenengané diarani Maha Kuwasa — παντοδύναμος ή παντοκράτωρ — amarga kabèh iku tundhuk marang kakuwasané, lan amarga Panjenengané nyipta donya tanpa alangan lan tanpa upaya apa waé, nanging mung kanthi kersané piyambak" (ibid., jawaban pitakon nomer 14, Bagéan III, sakabèhé). "Bandha para sing berkah, mata air kang tansah mili, Bapa Suci, Pangripta Mucjizat, Kang Maha Kuwasa lan Kang Maha Gagah"... (Buku Liturgi, kaca 224, sisih mburi).

[296] Agustinus. Khotbah CXXXIX, kaca 2.

[297] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, bab 8; Isidore saka Pelusium, Buku III, Surat 335; Chrysostom, Homili 38 babagan Yohanes lan Homili 51 babagan Perbuatan Para Rasul; Ambroise, *Bab Iman*, Buku IV, bab 3; Agustinus, Khotbah marang Katekumen babagan Kredo: 'Gusti Allah kuwat sakabehe, lan amarga Panjenengané kuwat sakabehe, Panjenengané ora bisa mati, ora bisa ditipu, ora bisa goroh. Pira akèh bab sing ora bisa Panjenengané lakoni! Lan Panjenengané kuwat sakabehe, lan Panjenengané kuwat sakabehe persis amarga Panjenengané ora bisa nindakake bab-bab kuwi.Nam yèn Panjenengané bisa mati, Panjenengané ora bakal kuwat sakabehe; yen Panjenengané bisa goroh, bisa diapusi, ngapusi, utawa tumindak ora adil, Panjenengané ora bakal maha kuwasa. Panjenengané nindakake apa sing dikarepake; iki maha kuwasa. Panjenengané nindakake apa waé sing dikarepake lan sing becik; apa waé sing ala, Panjenengané ora dikarepake"; St Gregory the Theologian. Karya Para Bapa Suci, Jilid III, kaca 88: "Kita ngakoni manawa mokal Gusti Allah dadi ala utawa ora ana (awit kuwi nuduhaké kélangan kuwasa tinimbang kuwasa ing Gusti Allah), utawa sing ora ana dadi ana, utawa loro lan loro dadi papat lan sepuluh bebarengan."

[298] Satemene, mung Panjenengané sing sejati diarani Maha Kuwasa, lan saka Panjenengané piyambak asalé kabèh sing ana kanthi cara apa waé, rohani utawa jasmani. Augustine, *Contra Faustus*, Buku XXVI, kaca 5.

[299] Bukti bab iki saka panulis pagan dikumpulake dening Huetius — *Conc.*, Buku II, Bab 11.

[300] "Percaya kanthi teguh lan tanpa ragu manawa Gusti… ngawruh kabèh — τά πάντα έΐδώς" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan I, wangsulan pitakon 17). "Sipat-sipat dhasar Gusti Allah yaiku: dadi… kang ngerti kabèh sing didhelikaké lan kang katon" (ibid., wangsulan pitakon nomer 13). "Ya Allah, sing welas asih lan maha welas, sing nyelidiki manah lan pikiran, lan mung Panjenengan sing ngerti bab-bab rahasia manungsa, amarga ora ana sing didhelikake saka Panjenengan, nanging kabeh kabuka lan katon ing ngarsane Panjenengan"... (Buku Liturgi, kaca 11, Moskow 1836).

[301] Delengen uga 1 Raja-raja 23:10–14; Yeremia 38:17–24; Yehezkiel 3:6.

[302] Panjenengané sing ngutus Aku iku sejati (Yohanes 8:26). Aku iku dalan, kabeneran, lan urip (Yohanes 14:6). Nanging nalika Panjenengané, Roh kabeneran, rawuh, Panjenengané bakal nuntun kowe menyang kabeneran kabèh (Yohanes 16:13). Gusti Allah iku kabeneran (Yeremia 10:10).

[303] Aku ora wani ngomong kepiye Gusti Allah ngerti; aku mung ngomong yèn Panjenengané ora ngerti kaya manungsa ngerti, uga ora kaya malaikat ngerti; nanging aku ora wani ngomong persis kepiye Panjenengané ngerti: amarga aku ora bisa mangertèni iki. Augustine, ing Mazmur XLIX.

[304] Polyc. ad Philipp. n. IV; Theoghil. ad Autolyc. 1, 4; Justin. Apolog. 1, n. 16; Athenagoras, Laws, XXXI; Minutianus Felicius, Octaves, XXXII; Irenaeus, Against Heresies, IV, 19, n. 2; Clement of Alexandria, Stromata, VI, 17; Origen, On the Principles, III, 1, n. 13; IV, 37; Basil, Epistle VIII, n. 11.

[305] Irenaeus, *Contra Haereses* 11, 26, n. 3: 'Ora ana apa-apa sing wis ana, sing ana saiki, utawa sing bakal ana sing luput saka pangawruh Gusti'; Clement saka Alexandria, *Stromata* VI, 17: 'Panjenengané ngerti kabèh bab, ora mung sing wis ana, nanging uga sing bakal ana, lan kepiyé sabené bakal ana'...; Justin, Apology 1, ch. 44; Tertullian, Against Marcion 11.5; Origen, On the Principles III, 1, n. 17; Eusebius, Demonstration of the Gospel IV, 1.

[306] Ignatius, *Ad Philippus*, Bab IV; Gregorius saka Nyssa, *Bab Bayi-bayi sing Dijupuk Sadurunge Wektu*, Jilid III, ed. Morel; Agustinus, *Bab Karunia Ketekunan*, Bab 9.

[307] Klemens saka Aleksandria, Stromata, VI, 17; Agustinus, Ad Simplicem, Buku I, Pitakon 2; Bab Tritunggal, XV, 14.

[308] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, VII, n. 2; Pantænus, *Potongan*, ing Rout. *Reliquia Sacra*, vol. 1, kaca 340.

[309] Augustinus, *De quaest. LXXXIII*, qu. 46.

[310] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 19, n. 2; Minutianus Felicius, Octaves, XXXII.

[311] Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku V, Bab 9: "Mangkono, Panjenengané sing wis ngerti sadurungé sabab-sabab kabèh prakara mesthi ora bisa ora ngerti kersané kita ing sajroning sabab-sabab kuwi, sing wis Panjenengané ngerti sadurungé dadi sabab tumindak kita..." (deleng bab 10), lan *Babagan Karsa Bebas*, Buku III, bab 3: "Amarga Panjenengané wis ndelok sadurungé karsa kita, kang wis dingerteni sadurungé déning Panjenengané, mesthi karsa iku kudu ana. Mula saka iku, karsa iku kudu ana, amarga Panjenengané wis dingerteni sadurungé karsa iku. Lan karsa iku ora bakal bisa ana yèn ora kalebu ing kakuwasané Gusti; mula saka iku, Panjenengané uga wis dingerteni sadurungé bab kakuwasan kuwi..."

[312] Origen, *Komentar babagan Kitab Kejadian*, ing Eusebius, *Persiapan kanggo Injil*, Buku VI, Bab 11; Augustine, *Babagan Karsa Bebas*, Buku III, Bab 4.

[313] Origen, *De Principiis*, Buku III, 1; Ambroisius, *De Fide*, Buku 1, Bab 7; Krisostomus, *Homili babagan Bagéan-bagéan Peteng saka Kitab Para Nabi*, Homili 1, n. 4; Teodoretus, *Komentar babagan Homili VIII*, 30; Agustinus, *Pitakon marang Simplikius*, Buku II.

[314] Origen, *Nglawan Celsus*, 11, 20; *Babagan Prinsip*, Buku III, 3, n. 4; Augustine, *Kuthaé Gusti*, Buku V, 9, n. 4.

[315] Thales, sing dikutip déning Klemens saka Aleksandria, *Stromata*, V, 14; Plato, *Parmenides*; Pindar, Olympic Odes 1, 64; Aeschylus, Choephorae 201, 202; Sophocles, Electra 659; Xenophon, Symposium IV, n. 48; Plutarch, Isis and Osiris LX; Ser. num. vind. XXI.

[316] "Siji Gusti, Ramaing Sabda Urip, saka Kawicaksanan lan kakuwatan sing mandhiri... Siji Sang Gusti..., Gusti saka Gusti.... kawicaksanan, kang ngemot susunaning kabèh prakara"... (Kredoé Santo Gregorius Panggawé Kaajaiban). "O Gusti Agung lan Maha Luhur, sing disembah déning kabèh makhluk, sumber kabijaksanaan" (Buku Liturgi, kaca 48, Moskow 1836). "O Gusti Agung lan Maha Luhur... sing nyipta kabèh makhluk lumantar kabijaksanaan"... (ibid., kaca 193, sisih mburi). "Gusti lan Allah pangapura… sing netepake kabèh kanthi kawicaksanan" (ibid., fol. 233, mburi).

[317] Kita nyebut 'Diskursus babagan Enem Dina' déning Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Gregorius saka Nyssa lan liya-liyané; uga sawatara bagéan utawa khotbah individu, kayata: saka Santo Siril saka Yerusalem — Homili Khotbah IX, kaca 153–163, ing terjemahan basa Rusia, lan Khotbah XI Santo Yohanes Krisostomus marang wong-wong Antiokia.

[318] Basil Agung, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 80.

[319] Yohanes Krisostomus: Bab Kawicaksananing Gusti ing Struktur Awak Manungsa, Chr. Readings 1838, II, kaca 159–171; Basilius Agung: Khotbah-khotbah bab Struktur Manungsa, Chr. Readings 1841, IV, kaca 3–34.

[320] Krizostomus, Homili VI babagan Yohanes; Atanasius, *Bab Inkarnasi Sabda Gusti*, jilid II, § 1698, kaca 33; *Pengakuan*, kaca 48; Gregorius saka Nyssa, *Katekis*, bab 27; Agustinus, *Bab Dosa lan Rahmat*, bab II, lan *Kutha Gusti*, buku XIV, bab 27.

[321] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku V, Bab 1; Athanasius, *Pidato III Nglawan Arians*; Chrysostom, *Homili XVIII babagan Yohanes*; Gennadius, *Babagan Dogma Gréja*, Bab 2; Yohanes Damaskus, *Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, Buku IV, Bab 4.

[322] Gregorius saka Nyssa, *Oratio de nat. Christ.*, vol. II, kaca 773; Teodoret, *Khotbah VI contra Graec.*; Agustinus, *Surat 49*; *De Genesi contra Manicheus*, Buku 1, Bab 14.

[323] Yohanes Damaskus. Panjelasan Sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku III, Bab 1; Teofilakt. babagan Bab III, ayat 10 saka Surat kanggo wong Efesus.

[324] Santo Atanasius saka Alexandria. — Bab Salibé Yesus Kristus, Chr. Readings 1838, II, kaca 132–158.

[325] Gregorius saka Nyssa. Orasi Kateketik, bab XXXIII, XXXIV, jilid III, kaca 80, ed. Morel.

[326] Diogenes Laërtius, Proem., bab VII; Aristoteles, Fisika, Buku II, bab 8.

[327] "Kawicaksanan lan kakuwataning Gusti Allah kang maha kuwasa ditemtokake dening karsa lan tumindaké Panjenengané dhéwé; mula Panjenengané ora nglakoni kabèh sing bisa ditindakake, nanging mung nindakake lan bisa nindakake apa sing dikarepake" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 14). "Ing endi wae Gusti karsa, tatanan alam bisa diungkuli, amarga Panjenengané nyipta apa waé miturut karsané" (Triodion of Lent, kaca 136, Moskow 1835).

[328] Basil Agung, babagan Penciptaan Enem Dina, Wacana 1, ing Karya Para Bapa Suci, jilid V, kaca 6–7; Athanasius, ing Hexaëm, Buku I, kaca 5; Theophilus, ad Autolycus 11, 13; Epiphanius, *Haeresia* XXIII, n. 5; Zacharias saka Mytilene, *Disputatio de mundo*, vol. XII saka *Bibliotheca Patrum Graeco-Latina*,Paris , 1644.

[329] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku II, Bab 5, n. 4; Tertullian, *Adversus Heteromorgon*, Bab 16; Hippolytus, *Adversus Noetianus*, Bab VIII, X; Epiphanius, *Haereses*, LXX, n. 7; Augustine, *De Civitate Dei*, Buku XI, Bab 24.

[330] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 8; Ambroise, Babagan Hexameron, Buku VI, Bab 8; Jerom, Surat 146; Gregorius saka Nyssa, Babagan Penciptaan Manungsa, Bab 4, Orasi XVI; Yohanes saka Damaskus. Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 12; Buku III, Bab 14.

[331] Ora pantes ngomong yèn Gusti Allah, sing ngluwihi kabèh prakara, merdéka lan nguwasani kakuwasané dhéwé, tundhuk marang kabutuhan, nganti apa waé bisa kelakon kanthi ijin sing bertentangan karo kersané... (Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, II, 5, n. 4). Amarga sipat ilahi ora kena nafsu, mula ora nindakake apa sing dikarepake, utawa ora nindakake apa sing ora dikarepake; amarga bisa nindakake apa wae sing dikarepake... (Epiphanius, Nglawan Ajaran Sesat, LXX, n. 7).

[332] 'Nalika Panjenengané kersa, Panjenengané tumindak.... Mula Panjenengané tumindak manut kersané....' (Hippol. adv. Noët. X). Amarga Panjenengané tumindak kaya saka dhiri dhéwé, awit Panjenengané tumindak manut kersané.... Lan salami Panjenengané kersa, kabèh iku tetep ana amarga kakuwatan Panjenengané.... (Anibros. in Hexaëm, Book I, Chapter 5).

[333] "Yen manungsa diciptakaké miturut gambaré Déwa sing kabegjan lan wis ana sadurungé, lan Déwa iku bébas lan nduwèni karsa miturut sipaté (αύτεξούσιος δέ φύσει καί θελητική ή θεΐα φύσις); mula manungsa, minangka gambaré Déwa, iku bébas miturut sipaté lan nduwèni karsa" (Yohanes Damaskus. Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 14).

[334] "Apa waé kabecikan sing bisa kowe bayangaké ing pikiranmu, anggep iku saka Gusti Allah, Kabecikan Agung, minangka sabab lan sumberé. Kosok baliné, anggep yèn kabèh kaburukan iku asinangé lan adoh saka Panjenengané, ora ing panggonan nanging miturut hakikaté" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, Wangsulan Pitakon 31). "Gusti ora melu ing sakpira-pira ala"... (Surat Para Patriark Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 3). "Iku pancèn bener lan ora ana sangsi manawa Gusti ora bisa dadi sabab ala"... (ibid., Artikel 4). "Panjenenganipun suci, saestu, lan paling suci, lan boten wonten ukuraning kamulyaning kasucian Panjenenganipun...; Panjenenganipun piyambak ingkang murni lan kasucian sejati; suci Panjenenganipun, Bapa ingkang tanpa wiwitan, suci Panjenenganipun, Putra ingkang sami langgeng, lan suci Panjenenganipun, Roh Suci, siji lan boten bisa dipunpisah-pisah, Gusti Allah kita...; Dheweke Gusti Allah, sing sampurna ing kasucian, sing sampurna ing kamulyan, sing sampurna ing kabecikan, sing sampurna ing kabeneran, sing sampurna ing kabungahan, sing sampurna ing katentreman, sing sampurna ing kabecikaning manah, sing sampurna ing kabecikaning budi, sing sampurna ing kabecikaning pangrasa, sing sampurna ing kabecikaning pangucap, sing sampurna ing kabecikaning pakaryan, sing sampurna ing kabecikaning pangreksan, sing sampurna ing kabecikaning pangurmatan, sing sampurna ing kabecikaning pangapura, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kabecikaning pangapura sing sampurna, sing sampurna ing kab Gusti, siji ing hakikat, tanpa dosa; Panjenengan piyambak sing bébas saka dosa" (Buku Liturgi, kaca 130; Buku Pelayanan, kaca 157 ing mburi, lan kaca 194 ing mburi; Octoechos, Bagéan 1, kaca 165 ing mburi; Bagéan II, kaca 8; Liturgi Umum, Bagéan 1, kaca 6 ing mburi, lan kaca 22 ing mburi).

[335] Mazmur 98:9; cf. Yosua 24:19; Yesaya 6:3; 2 Makkabeus 14:36; Yohanes 17:11; Wahyu 4:18.

[336] Ul. 32:4; cf. Maz. 10:7; 144:13; Why. 15:4.

[337] Mazmur 70:22; cf. Mazmur 88:19; Yesaya 1:4; 5:16; 10:20; 12:6; 29:19–23; 43:3; 54:5; Ezek. 39:7; Hab. 1:12; Barukh 4:37; Wahyu 6:10.

[338] Mazmur 32:21; 102:1; 104:3; 105:47; 110:9; 144:21; Yehezkiel 20:39; 39:7; Lukas 1:49.

[339] Siril saka Yerusalem. Panuntun babagan Misteri, Buku V, § 19: 'Satemene, Sing Suci miturut kodrat iku siji-sijine Sing Suci; lan kita suci, ora miturut kodrat, nanging lumantar komuni, tapa brata lan pandonga' (ing terjemahan basa Rusia, kaca 467); Cyrill. Alex. in cap. XLIX Jesaiae v. 7.

[340] Basil Agung: 'Bab Fakta yèn Gusti Ora Dadi Sebab Kaindahan'. Chr. Th. 1824, XIII, kaca 255–258; Tit. Bostrens. adv. Manich. 11,9.10.15; Clem. Alex. Paedag. 1,8; Augustin. de Genes. ad litt. XI, 6, cathetan 8. Cf. cathetan 206.

[341] Basil Agung, ing Chr. Ch. 1824, XIII, kaca 263; Clem. Alex. Strom. 1,17; Gregor. Nyss. Hom. VII in Ecclesiast., lan Catech. bab 5; Athanas. Alex. contra gent. bab 7.

[342] Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XXII, Bab 1; Kiril saka Alexandria, *Komentar marang Yohanes*, Buku V, bab tembung: 'Aku ora nindakake apa-apa saka karsa dhéwé...'; Titus saka Boston, *Nglawan Manikheisme*, Buku II, ing *Bibliotheca Patrum*, Jilid IV, kol. 903.

[343] Athenagoras, ing *Apologeticus*, kaca 6: 'Amarga Gusti ora tumindak nglawan kodrat.'

[344] Tertullian, *Contra Marcion*, Buku I, kaca 26; Gregorius saka Nyssa, *Katekis*, Bab 1; Basil Agung, Homili 11 babagan Hexameron.

[345] Basil Agung ing Chr. Ch. 1824, XIII, kaca 254.

[347] Yohanes saka Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku IV, Bab 19, kaca 282.

[348] Aeschylus, *Adamantia*, 637; *Eumenides*, 27, 40, 55; Sophocles, *Ant. *, 1044.

[349] "Gusti iku becik lan paling becik — άγαθός καί ύπεράγαθος" (Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, wangsulan pitakon 8). "Sipat dhasar Gusti yaiku: dadi… becik" (ibid., wangsulan pitakon 13). "Pangripta iku becik miturut hakikaté" (Epistel Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 4). "Gusti sing kabegjan lan welas asih, sing murah ati lan paling welas asih, sing akèh rahmat lan sugih kabecikan, Bapa kabecikan lan Gusti kabèh panglipur"... (Buku Liturgi, kaca 51, sisih mburi, Moskow 1836). "Gusti Yesus Kristus, Allah kita, mata air kabecikan sing ora entek-entek, jurang katresnan marang manungsa sing ora bisa ditliti, jeroning kasabaran lan kabecikan sing langgeng"... (ibid., fol. 215 lan 219). "Urip lan Pangasung Urip: pepadhang lan Pangasung pepadhang: Sing Maha-Luguh lan sumber sih"… (ibid., fol. 187, mburi).

[350] Homili 23, ing Karya Para Bapa Suci II, kaca 231.

[351] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, Bab IV, cathetan 1; Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku III, 25, cathetan 3; Gregorius saka Nyssa, *Babagan Uripé Musa*: 'Kabecikan sing sepisanan lan utama, sing sipaté pancèn kabecikan, iku ilahi; apa waé sing dianggep becik miturut sipaté, kuwi sejatiné lan kuwi sing dijenengi' (vol. 1, kaca 169, ed. Morel. Conf. vol. III, kaca 147); Oecumen. ing bab Xt saka Kisah Para Rasul: 'Gusti ana minangka kabecikan ing hakekaté dhéwé, wiwitan lan sumber kabèh kabecikan'; Augustin. enarrat. ing Mazmur XCIX, n. 15; CXXXIV, n. 4; Epistle CLIII, uga dikenal minangka LIV, bab 5, n. 12; Maximus the Monk, *Babagan Katresnan*, Centuria IV, sect. 90: 'Mung Gusti Allah sing becik miturut sipaté.'

[352] Dionysius Areopagita, *Bab Asma-Asma Ilahi*, Bab IV, nomer 2, 3, 4; Gregorius saka Nyssa, *Katekis*, Bab V, kaca 484; Krizostom, Homili III babagan Surat kanggo Filemon: 'Apa Panjenengané, nalika mangsuli pandonga kita, ora nggawe kita, lan nggawe langit, bumi, segara, lan kabèh mau—apa Panjenengané ora nggawe kabèh mau kanggo kita amarga kabecikané? Critakna marang aku.' Hilarion, Komentar babagan Mazmur 11; Ambrosius, ing Mazmur CXVIII; Augustine, *Kutha Gusti*, Buku XI, Bab 21; *Enchiridion* kanggo Laurentius, Bab 27; Zacharias saka Mytilene, *Bab Pangriptaan Jagad*; Cyril saka Alexandria, *Dialog babagan Tritunggal*, Dialog 4.

[353] Amarga ora ana siji—ora bapak, ora ibu, ora kanca, ora ana liyane—sing wis nresnani kita kaya Gusti Allah sing nggawe kita.... (Chrysostom, Homili XIX, utawa XX babagan Matius, n. 7). Cetha yèn Gusti Allah nresnani kita luwih saka kita nresnani awaké dhéwé (Homili XLVI, utawa XLVII babagan Matius, n. 1).

[354] Chrysostom. Opp., vol. II, kaca 87 lan 250; vol. III, kaca 29, 35; vol. IV, kaca 136, 253; vol. V, kaca 136, 138, 699, ed. de Monfaucon. Venice, 1734.

[355] Kaya déné Panjenengané ngopeni kamulyané dhéwé, mangkono uga Panjenengané ngopeni kaslametan manungsa... Chrysostom. Expositio in Psalm. CXIII, n. 3, kaca 297.

[356] Krizostom. Homili XXXI, utawa XXX babagan Yohanes, n. 2; Agustinus, *De vera religio*, bab XVI: 'Ora ana cara liya Panjenengané nampilaké kabecikan sing luwih gedhé marang umat manungsa kajaba nalika, lumantar kabijaksanaané Gusti Allah dhéwé—ya iku Putra tunggal, sing sipaté padha karo Rama lan langgeng bareng Panjenengané—Panjenengané kersa ngagem kabèh sipat manungsa, lan Sabda dadi daging, lan manggon ing antarané kita' (Yohanes 1:14).

[357] Aeschylus, *Agamemnon*, 952 lan 1148; *Prometheus Bound*, 772; Plato, *Euthyphro*; Hierocles, *Aurea Carmina Pythagorae*; Plotinus, *Enneads*, Buku V, Bab 5, Bagéan 13; Proclus, *Commentary on Book II of Plato's *Republic**.

[358] "Gusti Allah ora bisa ala, ora bisa dosa, ora bisa goroh, ora bisa mbantah Panjenengané dhéwé"... (Pengakuan Sing Bener, Bagéan I, wangsulan kanggo pitakon nomer 14). "Duh Pangeran Gusti Allah kita, setya ing janji Panjenengan lan ora owah-owahan ing peparing Panjenengan"… (Buku Liturgi, kaca 86, sisih mburi, Moskow 1836). "Amarga Panjenengan iku Gusti Agung lan nggumunake, sing netepi prajanjen Panjenengan... (ibid., kaca 46 lan 64); amarga Panjenengan iku siji-sijine Gusti sing sejati"... (Ibadah Ilahi, kaca 28, Moskow 1837; Mazmur, kaca 109, sisih mburi, Moskow 1818).

[359] Contone, Santo Klemens saka Roma kandha: "Kita nyekel, lumantar pangarep-arep roh kita, marang Panjenengané sing setya ing janji-janjiné lan adil ing paukumané (Epist. l. ad Corinth., bab 2): amarga Panjenengané setya sing wis janji bakal mberkahi saben wong manut pakaryané" (Epist. II ad Corinth., bab 27); Santa Siprianus: 'Kaping pisan, Gusti iku sejati; sabdane marang wong sing setya iku langgeng lan ajeg' (Lib. de mort.); Santa Yohanes Krisostomus: "Tembung-tembungé (Gusti Allah) iku murni lan bébas saka goroh (άπηλλαγμένα ψεύδους); kaya pérak sing disucèkaké nganggo geni ora ngandhut apa-apa sing asaling saka njaba utawa sing ora murni, mangkono uga tembung-tembung sing diucapaké Gusti Allah kudu kawujud tanpa ana kecewaan" (Exposit. in Psalm. XI. n. 2); Santa Athanasius: "Gusti iku setya, amarga, kaya sing dinyanyèkaké Dawud, Gusti iku setya ing sabda-Nya, lan pantes dipercaya, lan mokal tumrap Panjenengané goroh" (Contra Arian. orat. III); Bapa Augustine: 'Wong-wong sing kepengin nemokake apa sing Ora Kuwasa ora bisa nindakake mesthi wis nemokake; aku bakal kandha: Panjenengané ora bisa goroh' (De civit. Dei, Buku XXII, Bab 25); Santo Siril saka Alexandria: "ora bisa goroh iku mesthi cocog karo sipat ilahi lan paling nyenengake kanggo Gusti" (Buku II babagan Yohanes, Bab 3).

[360] "Gusti iku Roh… ingkang sampurna adil" (Katekis Singarengan, Artikel 1). "Ing Panjenengané ora ana pilih-pilih" (Surat Para Bapa Wétan babagan Iman Ortodoks, Artikel 3). "Panjenengan ingkang adil, ya Gusti, lan adil paugeran Panjenengan" (Buku Liturgi, kaca 246, Moskow 1836). "Panjenengan ingkang adil, ya Gusti, lan adil paugeran Panjenengan tumrap kabèh"... (Ibid., kaca 222, sisih mburi).

[361] Delengen Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, III, 25, n. 3; Tertullianus, *Nglawan Marcion*, 1.6; Epifanius, *Nglawan Ajaran Sesat*, LXII, 2.

[362] Irenaeus, *Contra Haereses* III, 25, n. 2; Tertullian, *Adversus Marcionem* 11, 12; *De Resurrectione Carnis* XIV.

[363] Klemens saka Alexandria, *Stromata* VI, 14; Krisostom, *Exposition on Psalm* XXXIV, n. 4; Ilarion, *Treatise on Psalm* CXLIV, n. 14; Agustinus, *On the Genesis according to the Literal Sense* 1, 11.

[364] Agustinus, Komentar ing Mazmur CXLVII, n. 13: "Lan nalika Panjenengané maringi paukuman, Panjenengané adil; lan nalika Panjenengané paring welas asih, Panjenengané adil; awit apa sing luwih adil tinimbang paring welas asih marang wong-wong sing pantes nampa?" (Pengakuan, Komentar ing Mazmur XCVIII, n. 7, 8).

[365] Tertullian, *Contra Marcion*, II, bab 13; Chrysostom, *Komentar babagan Mazmur*, IV, nomer 7; VI, nomer 1; CXVII, nomer 1; Ambrose, *Babagan Pelarian saka Donya*, bab III, nomer 14; *Komentar babagan Mazmur*, XXXVII, nomer 17 lan 26; Augustine, *Komentar babagan Mazmur*, LV, nomer 13.

[366] Tertullian, *Bab Kebangkitan Daging*, XIV; Augustine, Surat 138 marang Marcellus.

[367] Krizostom, Homili babagan Matius, homili XIII, n. 6.

[368] Krizostom, Karya-karya, jilid 1, kaca 744, 786, ed. de Monfaucon.

[369] Chrysostom, Karya, jilid 1, kaca 749, 789; jilid II, kaca 257, 258; jilid X, kaca 429; Augustine, Epistel CCX, utawa LXXXVII, no. 1.

[370] Chrysostom, Surat marang Olympias XVII; Homili 1 babagan 1 Korinta 11, n. 3; Augustine, Komentar babagan Mazmur LVII, n. 20.

[371] Kaya déné wong-wong pagan uga ngakoni. Aeschylus, Agamemnon, 369, 813; Sophocles, Ajax, 133; Electra, 1383; Antigone, 1140.

[372] Panemu iki dianut ing abad-abad awal déning Aetius, Eunomius lan para penganuté—Eunomian utawa Anomoean—lan ing abad kaping 14 déning Barlaam lan Akinindos lan para penganuté, kang nglawané diadakaké patang konsili ing Konstantinopel (Basil, *Contra Eunomium*, Buku I; Cantacuz. Histor. 11,38 et seq.; Nicephor. Gregor. Histor. Byzant. XI, 10; Leo Allat. de concens. eccl. Orient. et occid. 11,17; Graec. Orthod. Vol. I, p. 756; Le Quien. — Oriens. Christ. 11,55). Sing pisanan nindakake kuwi ing Kulon ing abad kaping 12 yaiku Gilbert Porretan, Uskup Poitiers, dene ing Wétan ing abad kaping 14 kuwi para biksu ing Gunung Athos (Alex. Natal. *Synops. in saec. XI et XII*, bab 4, art. 9; Gregor. Palama — *Orat. I et II in Dominic. Transform. apud Combefis. Auctor. noviss. Vol. II, Part 1, kaca 106 lan salajengipun; Manuel Galecas, Bab Esensi lan Operasi, ing kono, apud Combefis, kaca 1 lan salajengipun; John Cyparisiot, Palamit, Khotbah babagan Pelanggaran V, ing kono, kaca 68 lan salajengipun). Ungkapan: τώ πράγματι, utawa έπινοία, νοήσει — digunakake déning Bapa Gereja Yunani dhéwé nalika mbantah para bidah babagan bédané antarané hakikat lan sipat-sipaté Gusti Allah; Basil, *Contra Evnomianum*, Buku I; Gregorius saka Nyssa, *Contra Evnomianum*, Buku XII lan *Katekis*, Bab 2; Damascenus, *De fide orthodoxa*, Buku 1, Bab 8).

[373] Potongan-potongan iki wis dicantumaké sadurungé nalika nerangaké konsep yèn Gusti iku Roh.

[374] Panjelasan Sing Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9.

[376] Athanasius: .... amarga Gusti bakal ditemokake komposit, dumadi saka esensi lan atribut; amarga saben atribut ana ing jerone esensi; lan ing bab iki, kesatuan ilahi, sing ora bisa dipérang, bakal katon komposit, dipérang dadi esensi lan atribut.... (Orat. V); Hilarius: amarga Gusti Allah ora kabentuk miturut pangertèn manungsa, kaya ana siji bab ing Panjenengané sing diduwèni Panjenengané, lan sijiné sing Panjenengané dhéwé sing nduwèni, nanging kabèh saka apa sing Panjenengané iku urip (De trinit. lib. VIII); Cyril saka Alexandria, Thesaurus, lib. XXXIV, kaca 353.

[377] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 12, n. 3; *Pengakuan*, 1, 12, n. 2; IV, II, n. 2.

[378] Khotbah Kateketikal, Buku VI, n. 7, kaca 103 ing terjemahan basa Rusia.

[379] Gregorius saka Nyssa, Homili 1 babagan Lagu-lagu, Jilid 1, kaca 570: 'Nanging Gusti, miturut hakikaté dhéwé—yaiku kabeneran, kawicaksanan, lan kakuwatan—iku hakikat saka kabèh mau.'

[380] Ing Euthymius saka Zygabena, *Panoplia*, Judhul III, Paragraf 1.

[381] Mula saka iku, siji lan padha prakara sing dimaksud, apa dijenengi Gusti Allah kang langgeng, utawa kang abadi, utawa kang ora bisa rusak, utawa kang ora owah-owahan; lan uga, nalika dijenengi urip lan nduwé akal—sing mesthi ateges wicaksana—prakara sing padha uga sing dimaksud. Amarga Panjenengané ora nduwé kawicaksanan sing ndadékaké Panjenengané wicaksana, nanging Panjenengané dhéwé iku kawicaksanan. Lan urip iki, lan kabecikan utawa kakuwatan iki, lan wujud iki, kang ndadekake Panjenengané diarani kuwasa lan ayu… lan sateruse (Babagan Tritunggal, Buku XV, Bab 5, n. 7; Pangakuan, Buku XV, Bab 3; Buku VI, Bab 7; Babagan Iman lan Kredo, Bab 9, al. 20)

[382] Ora ana manungsa sing dadi kabeneran, ora ana manungsa sing dadi kawicaksanan, ora ana manungsa sing dadi kaadilan; nanging akèh sing melu kabeneran, kawicaksanan, lan kaadilan. Nanging Gusti Allah piyambak ora perlu melu kabeneran, kawicaksanan, lan kaadilan kaya ngono. Apa waé sing dipikirake kanthi bener bab Panjenengané dudu sipat, nanging hakikaté Panjenengané dhéwé. Amarga ora ana sing ditambahake marang sing ora owah, lan ora ana sing sirna saka kono, amarga sing langgeng mesthi dadi sipaté (Epist. XCIII, bab 5).

[383] St. Basil Agung nerangake tujuan piwulang Eunomius lan para penganuté: 'Eunomius mbantah yèn kaanan ora kawit saka Gusti Allah bisa dibédakaké manut pamanggih kita (κατ' έπίνοιαν), — kanthi pangarep-arep supaya luwih gampang mbuktekake manawa Anane Gusti Allah sing Ora Dilahirake iku pancen hakekaté Gusti Allah, lan saka kéné njupuk kesimpulan sing ora bisa dibantah manawa Sang Putra, minangka sing Dilahirake, ora padha hakekaté karo Sang Rama — άνόμοιος" (Contr. Eunom. lib. I, ing "The Works of the Holy Fathers" VII, 20).

[384] "Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 24 lan 31: πλείω δέ καί ποικίλα (όνόματα) κατ' ίδίαν έκαστον σημασίαν...

[386] Contra Eunom. Buku XII, kaca 402.

[387] Lan ana pirang-pirang teges liya babagan urip ilahi, saben-saben diwartakaké lumantar swara semantik miturut makna sing khas kanggo dhéwé (Contra Eunom. Buku XII, kaca 410 lan salajengipun).

[389] Babagan Tritunggal, Buku VIII, Bab 4.

[390] Iki pancen cara para Bapa Suci ing Gréja mikir: Santo Gregorius saka Nyssa: 'Wong Kristen diwènèhi ciri iman marang Rama, Putra, lan Roh Suci; iki wanguné wong sing wis diowahi manut misteri kabeneran' (De Spirit. Sanct., ed. Maj VIII, 11, kaca 18); Santo Gregorius Teologos: 'Nalika aku nyarios babagan Gusti Allah, maksudku Rama, Putra, lan Roh Suci, tanpa misahake Keilahian ngluwihi cacahing Pribadi iki, supaya aku ora ngenalake akèh dewa, utawa matesi marang cacah sing winates, supaya kita ora dituduh nyuda Keilahian, nalika kita tiba ing Yudaisme, kanthi nguwatake kesatuan Sirah, utawa ing paganisme, kanthi nguwatake akèh Sirah" ("Karya Para Bapa Agung" ing terjemahan basa Rusia, jilid III, kaca 240); St. Yohanes Damaskus: "Kesatuan hakikat kanthi tuntas ngrusak pamanggih palsu para pagan babagan akèh dewa, déné pangakuan marang Sabda lan Roh nglawan ajaran wong Yahudi" (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 7).

[391] Delengen kumpulan kredo-kredo iki, contone: *Biblioth. der Symbole und Glaubensreg. der Apostolisch-kathol. Kirche*, disunting dening Hahn. Breslau 1842.

[392] St. Gregorius Teologos, *Karya Para Bapa Agung* I, 37; St. Basilius Agung, ing kono uga VII, 269.

[393] Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku II, Bab 28; Athanasius saka Alexandria, *Surat marang Serapion*, 1, nomer 17, 18, 20; Gregorius Teologian, 'Karya Para Bapa Suci', II, 288: 'ngajari supaya mung ngerti siji ing Tritunggal lan Tritunggal ing siji sing disembah, sing pamisahan lan kasatuané ora bisa dipahami'; Hilar. de Trinit. II, n. 5: iku ana ing ngluwihi makna tembung, ngluwihi niaté panca indria, ngluwihi pamikiran akal; apa waé sing digoleki ing ngluwihi kuwi ora bisa diungkapaké, ora bisa digayuh, ora bisa dicekel; sifat saka prakara iku dhéwé (Trinitas) ngentèkaké makna tembung-tembung; pangamati marang iku kabur amarga padhang kang ora bisa dipahami; lan apa waé sing ora kalebu ing watesan apa waé sing winates ngluwihi kemampuan akal; Agustinus, *De Trinitate*, Buku XV, Bab 6: "Pramila pertimbangan kaya apa, kakuwatan lan daya pangerten kaya apa, kecerlangan pikiran lan ketajaman pamikiran sing bakal nuduhake marang kita… kepiye Trinitas iku ana?" Lan ing panggonan liya: "Nanging, apa sing Dheweke iku, ora bisa diucapake; malah basa para malaikat ora bisa ngungkapake, luwih-luwih maneh basa manungsa" (Bab Simbol, marang Katekumen, bab IX); Jerome, Komentar marang Yesaya, Buku XVIII, no. 1: Aku ora ngomong bab misteri Tritunggal, pangakuan sejati saka iku yaiku kabodhoan kawruh.

[394] Amarga, kaya sing diandharake Santo Agustinus ing risalahé babagan Tritunggal Agung, ora ana panggonan sing luwih mbebayani kanggo kesasar, ora ana sing luwih abot digoleki, lan ora ana sing luwih wohé ditemokaké (De Trinit. lib. 1, c. 3, n. 5). Lan ing panggonan liya, nalika mbahas bab sing padha: 'kita diijini ngomong manut sawijining aturan, supaya kabebasan tembung ora nimbulake pamanggih sing ora saleh sanajan bab-bab sing diandharake' (De civit. Dei, Buku X, Bab 23). Lan Santo Gregorius Teologos, sawisé nyatakaké doktrin Trinitas Agung ing salah siji homiliné (homili kaping 22), ngendika bab dhèwèké dhéwé: "Mangkono, kanthi ringkes banget, kula aturaken dhumateng panjenengan kawicaksanan kita—dogmatis, boten polemis; miturut cara para nelayan, boten miturut Aristoteles; sacara rohani, boten sacara sofistik; manut kanon-kanon Gréja, boten kanon pasar" ("Karya Para Bapa Suci" II, 225).

[395] Delengen luwih lengkap § 28.

[396] Athanas. Alex. contra Eunom. lib. 1: 'Apa ana siji hakekat utawa telu, lan ing bab iki siji esensi, kaya sing ditulis déning Konsili manut para Rasul?' Ambros. Epist. 63: 'Trinitas iku saka siji zat, siji kamulyan, siji keilahian.'

[397] Pierius Sang Martir, delengen ing Phot. Biblioth., cod. CIX; Cyril saka Alexandria, *Contra Nestor*, Buku III, Bab 6; John Maxentius, *Dialogues*, II (Bibliotheca Patrum, vol. IV, kaca 485).

[398] Dionysius Areopagita, *Bab Hierarki Gerejawi*, bab 2; Athanasius saka Alexandria, *Dialog babagan Tritunggal*, 1; Epiphanius, *Nglawan Ajaran Sesat*, LXXIII, no. 34; Basil, *Surat* 43; Yohanes saka Damaskus, *Babagan Iman Ortodoks*, Buku III, bab 5.

[399] Para Bapa Konsili Sardis: 'Kita netepi tradisi katolik iki: ana siji hipostasis… saka Rama, lan saka Putra, lan saka Roh Suci' (ing Theodoret, H. E. II, kaca 8). Mangkono uga, Konsili Roma, kang dianakake ing sangisoré Paus Damasus: 'Roh Suci iku saka hipostasis lan hakikat sing padha karo Rama lan Putra…' (Ibid., Buku II, Bab 22, lan ing Sozomen, Buku VI, Bab 23). Delengen Basil, Epistel 391, lan Gregory saka Nazianzus, Orasi XXI, ing *The Works of the Holy Fathers* II, kaca 210, 211; lan Aphanasios saka Alexandria, Epistel marang wong Afrika.

[400] Delengen St. Basil Agung, Surat 214 marang Terentius Comitus, ing *The Works of the Holy Fathers* XI, kaca 95–99, lan Gregory the Theologian ing *The Works of the Holy Fathers* II, kaca 210–211. Savelianisme sacara khusus ngajar manawa ana siji hakikat (ούσία) lan siji hipostasi (ύπόστασις) ing Gusti Allah, sanadyan Gusti Allah sing siji lan padha njupuk, ing wektu-wektu sing beda, telung wujud utawa pribadi (πρόσωπα), kadhangkala ing wujud Rama, kadhangkala ing wujud Putra, lan kadhangkala ing wujud Roh Suci. Arian, ing sisih liya, ngajokaké telung hakekat: hakekat Rama—ilahiah; hakekat Putra—kawangun; lan hakekat Roh Suci—uga kawangun, nanging béda karo hakekat Putra.

[401] Kabeh iki kacathet ing surat konsili marang wong Antiokia, sing ditulis dening Santo Atanasius lan ditandatangani dening kabeh uskup sing rawuh ing Konsili. Delengen Opp. Athanasii, vol. I, bagéan II, kaca 770, Paris 1698.

[402] Epiphanius, Haereses 73; Basil, Epistle 325; Gregory of Nazianzus, Oration 21 on St Athanasius; Chrysostom, Homily II on the Epistle to the Hebrews; Gregory of Nyssa, Against Eunomius, Book I, kaca 67, 125, ed. Gret.; Zsidor saka Pelusium: 'Amarga utawa identitas alam dipérang dadi hipostasi, utawa identitas hipostasi disatukaké dadi siji hakekat.'

[403] Suraté St. Basil Agung marang seduluré Gregory babagan bédané antarané esensi lan hipostasi ing misteri Trinitas Agung, ing *The Works of the Holy Fathers*, X, kaca 92 sarta salajengipun.

[404] 'Karya Para Bapa Suci', II, kaca 110.

[405] ... ing telung hipostasi sing sampurna, yaiku telung pribadi sing sampurna. Delengen ing Theodoret, H. E., Buku V, kaca 9.

[406] Ing abad kaping lima, Bapa Suci Jerom nerangake tembung ύπόστασις tegesé 'ουσία' lan ora gelem nampa tegesé 'persona' (Epist. 57 ad Damasum), déné Santo Kirillus saka Alexandria kerep migunakaké tembung mau minangka panggantos tembung 'φύσις' (Delengen Anathema III de duodecim).

[407] 'Siji ing Tritunggal, lan Tritunggal ing Siji, marang Panjenenganipun kita sujud…' (Gregory saka Nazianzus, Orasi 25, ing *Karya Para Bapa Suci* II, 288). Tembung 'Tritunggal' — *Triás*, Trinitas, muncul kaping pisan ing tulisan kuna sing teka marang kita ing basa Yunani ing karya Theophilus saka Antiochia (ad Autolyc. II, n. 15), lan ing basa Latin ing karya Tertullian (adv. Prax. II, III, VIII). Nanging iki ora ateges istilah kasebut durung digunakake sadurunge para panulis iki; kosok baline, tembung iki uga ditemokake ing Liturgi Santo Yakobus, adhine Gusti (kaca 4, 6, 33, 39) lan ing Akta Martiré Santo Andreas Rasul (bab 11) — loro teks sing sawetara wong, ora tanpa alesan, nganggep asalé saka abad kapisan (V. Liturg. graece edit. Paris 1560, kaca 137; Renaudot, *Dissert. de liturg. Orig. et autor.*, bab V, § 2, ing Jilid 1, *Collect. liturg. Orient*; Galland, *Biblioth. Patr.*, Jilid I, proleg., bab 4).

[408] Delengen Irenaeus, *Adversus Haereses*, Buku I, Bab 23.

[410] Hippolytus, *Contra Noëtus*; Epiphanius, *Haeresia* LVII; Augustine, *Haeresia* XXXVI.

[411] Epiphanius, *Haeresia* LXII; Basil, *Epistle* 210; Theodoret, *History of the Church* III, 9.

[413] Basil, Epistles 69, 263, n. 4; 313, n. 5; Sozomen, H. E. IV, 16; Theodoret, H. E. II, 11.

[414] Padha mulang yèn Sang Putra lan Roh Suci metu saka Gusti mung kanggo sawatara wektu, lan pungkasané bakal bali marang Panjenengané. Euthymius saka Zygaben, *Panoplia*, Buku II, Judhul 23.

[415] Delengen Riechin, Disertasi babagan Waldensian, Bab III, no. 20.

[416] Kaya ta: John Campan, Ludwig Gezer, lan utamane dhokter Spanyol Michael Servetus, sing nulis risalah babagan prakara iki: *De Trinitatis erroribus libri VII*, ed. 1531, lan sabanjure loro maneh sing padha sifaté.

[417] Svedenb., *Summ. Exposit. nov. doctr.*, nomer 118, 119.

[418] Padha diarani 'nominalis' amarga padha ngakoni Bapa, Putra, lan Roh Suci minangka telung jeneng (nomina) saka siji Gusti Allah; lan diarani 'modalista' amarga padha ora ngakoni ana telung pribadi ing Gusti Allah, nanging mung ana telung cara ana lan tumindak (telung modos exietendi et operandi).

[419] Deleng cathetan 185 ing ndhuwur.

[420] Sing pungkasan nyatakake pikirane ing karya: *Tractat. de Deo uno et trino*. Mainz, 1789.

[421] Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku 1, Bab 8, kaca 28–29. Gagasan sing padha, sanajan luwih ringkes, bola-bali diungkapake dening Santo Gregorius Teologian, 'Karya Para Bapa Suci' III, 115–117; 261–262, lsp.

[422] Lenten Triodion, folio 408 verso, Moskow, 1835. Utawa, kaya ing kutipan liya: "Ayo padha nyanyi babagan Tritunggal ing kasatuan, he para pracaya, ing siji Keberadaan Ilahi: Rama, Putra, lan Roh Suci, siji hakekat lan siji sipat, ora bisa dipérang, ora bisa pisah, lan ora bisa kabagi: amarga Gusti Allah iku siji ing telung Pribadi." Layatan November, fol. 283 verso, Moskow, 1837

[423] Delengen ing Basil, Homili IX babagan Hexaemeron; Chrysostom, Homili VIII babagan Kejadian; Ambrose, babagan Hexaemeron, Buku VI, Bab 7.

[424] "Kamulyan pitutur," pangandikane St. Basil Agung ing wekdal iki, "diwènèhaké (dening wong Yahudi) marang para peladen; padha nggawe budhak kaya kita dadi panguwasa pangriptaan kita"... ("Karya Para Bapa Suci" V, kaca 172).

[425] V. ing Basil, Homili IX babagan Hexaemeron; Theodoret, Pitakon XIX babagan Genesis. Sawetara heretik kuna uga nduwèni pandangan sing padha (Eusebius, Nglawan Marcellus, Buku IV, Bab 15), lan para Socinian mbaleni manèh (Volkelius, Babagan Agama Sing Sejati, Buku V, Bab 9).

[426] "Karya Para Bapa Suci" V, kaca 171. Lan sakdurungé: "Tukang besi, tukang kayu, utawa tukang sepatu, sing lungguh piyambak karo piranti pakaryané, nalika ora ana sing mbantu gawéyané, sapa sing bakal kandha marang dhiri dhéwé: 'Aku bakal gawé piso, utawa nyusun bajak, utawa nyulam sepatu'? Kosok baline, apa dheweke ora bakal meneng-menengan ngrampungake pakaryan sing dadi tugase?"

[427] Iki uga diakoni dening salah siji rabbi Yahudi sing paling pinunjul, Abben Ezra — ing Kejadian 25:26 (delengen Emmanuel Tremellium babagan ayat iki). Uga pantes dicathet tembungé Theodoret sing pinaringan berkah: 'Wong-wong mau (wong Yahudi) ngandhakake manawa Gusti Allah saka kabèh prakara — "Ayo padha gawe manungsa" — ngendika marang dhiri Panjenengané dhéwé, manut tuladha para kuwasa ing bumi; amarga para gubernur provinsi lan panglima militer biasané ngomong ing wangun jamak, contoné: 'kita paring dhawuh, kita nulis, kita mréntah', lan sapituruté; nanging wong-wong bodho iki ora nyadari yèn Gusti Allah, Pangerané kabèh, asring nyebutake dhèwèké dhéwé ing wangun tunggal, contoné: 'Pungkasaning kabèh daging wis teka ing ngarsaning Aku' (Kejadian 6:13); 'Aku bakal mbusak saka lumahing bumi bangsa sing wis tak gawé' (ayat 7); 'Kowe ora kena nduwé déwa liya saliyané Aku' (Kaluwihane 20:3); 'Delengen, Aku nindakake bab anyar; saiki bakal metu' (Yesaya 43:19); 'Aku bakal mbukak kali-kali ing pagunungan lan mata air ing lembah-lembah' (Yesaya 41:18). Umumé, ing sakabehing Kitab Suci, Gusti nyarios bab Panjenengané piyambak ing wangun tunggal, lan arang ing wangun jamak; lan nalika Panjenengané nindakake kuwi, biasané Panjenengané nunjukaké cacahé Pribadi ing Trinitas Suci" (Chronicle of Readings 1843, III; kaca 343–344).

[428] Pasase kapisan (Gen. 1:26) dianggep kanthi sarujuk dening Bapa-bapa Gereja lan para guru minangka nunjukaké misteri Trinitas Suci, siji-sijiné bédané yaiku sawatara wong ndeleng ing kono ana pasamuwan saka kabèh telung Pribadi Ilahi (Theophilus, ad Autolycus, Buku 11; Basil, *Contra Eunomium*, Buku V; Epiphanius, *Haereses*, XXIII, n. 5; Theodoret, *In Genesis*, Quaestio 19; Cyril of Alexandria, *Thesaurus*, Buku 1; Isidore saka Pelusium, Buku III, Epistel 112), dene liyane ndeleng minangka konsultasi mung antarane Rama lan Putra, sing dirujuk dening Nabi (Yesaya 9:6) minangka Malaikat saka Dewan Agung (Tertullian, *De carne Christi*, Bab 5; Sinode Antiochia, *In epist. ad Paulum Samosat.*; Sirilus saka Yerusalem, Katekismus X; Basilius, Bab Roh Suci, bab 16; Krisostomus, Homili VIII bab Genesis; Atanasius, Buku Nglawan Wong Pagane; Ambrosius, Bab Hexameron, Buku VI, bab 7; Agustinus, Bab Trinitas, Buku I, bab 7). Pasase kapindho (Gen. 3:22) dijupuk minangka pratandha Tritunggal ing Gusti dening Santo Basilius Agung (Contra Eunomium, Buku V), Santo Kiril (Contra Julian, Buku III) lan Santo Agustinus (De Genesi ad litteram, Buku XI, Bab 39). Pungkasané, petikan pungkasan (Gen. 11:6–7) dipahami kanthi makna sing padha déning Santo Basil Agung (Contra Eunomium, Buku V), Santo Gregorius saka Nyssa (De Testimonium contra Iudaeos de Trinitate), Santo Cyril (Dialogues 3 on the Trinity) lan Sing Begja Teodoret (Orat. 2 ad Graec.). Kabeh telu petikan iki ditampa minangka referensi marang Trinitas Suci ing Ortodoks Pengakuan Iman (Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 10) lan ing buku-buku liturgi, contone: "Nalika ing wiwitan Panjenengan nyipta Adam, ya Gusti, Panjenengan banjur nguwuh marang Sabda Hypostatik Panjenengan, ing kabecikan Panjenengan: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambar kita'—nalika Roh Suci rawuh minangka panyipta bebarengan; mulane kita padha nguwuh marang Panjenengan: Panyipta, Gusti kita, kamulyan tumrap Panjenengan" (Octoechos, Bagéan 1, fol. 97, Moskow 1838). Lan maneh: "Nyingkapake saka ing dhuwur siji-sijine kakuwatan ilahi saka Telung Hipostasi, ya Rama, Panjenengan ngendika marang Putra lan Roh sing sejajar: 'Ayo, padha mudhun lan mbingungake basa-basane'" (Ibid., fol. 18).

[429] Ing pangriptaan donya, kita weruh yèn Gusti Allah rembugan karo Sang Putra lan Sang Roh, kaya Musa, kanthi basa manungsa, nggambaraké Panjenengané rembugan lan ngandika: 'Ayo padha gawé manungsa miturut gambar kita lan miturut kawujudan kita' (Kejadian 1:26); soalé marang sapa Panjenengané ngendika 'Ayo padha gawé', yèn ora marang Sabda lan Sang Putra tunggal, lumantar Panjenengané, miturut tembungé Injil, kabèh mau… dumadi (Yohanes 1:3), lan marang Roh, kang katulis: 'Rohé Gusti Allah nggawe aku' (Ayub 33:4)? Nanging sanadyan Panjenengané ora nyatakaké kanthi cetha marang sapa Panjenengané ngandika utawa karo sapa Panjenengané lagi rembugan, tetep cetha yèn Panjenengané ora ngrujuk marang dhiri Panjenengané piyambak nalika ngendika: 'Delengen, Adam wis dadi kaya salah siji saka Kita' (Kejadian 3:22), lan manèh: 'Ayo padha mudhun lan mbingungake basa wong-wong mau ing kono' (Kejadian 11:7), supaya kowe bisa mangerteni sapa wae sing Gusti anggep padha karo Panjenengané. Amarga ora ana siji waé sing wani ngakoni yèn para malaikat padha ing pakurmatan karo Sang Pencipta lan Gusti, lan mokal mbayangaké mung siji Pribadi ing Gusti nalika diandharaké: 'kaya siji saka kita', lan: 'ayaké kita mudhun lan mbingungaké basané'." St Basil Agung, ing *Karya Para Bapa Agung* VII, kaca 216.

[430] Agustinus. Khotbah LXVII babagan Wektu, n. 2, lan Khotbah LXX, n. 4. Kutipan iki wis diterangake kanthi cara sing persis padha malah sadurunge Agustinus déning Santo Athanasius Agung (Babagan Esensi Umumé Rama, Putra, lan Roh Suci, n. 9 ing Jilid II, kaca 9, ed. Paris 1698) lan Santo Ambrosius: 'Delengen misteri kapisan iman. Gusti Allah ngetokake marang dheweke (Abraham) lan dheweke weruh telu' (De Abraham, Buku 1, Bab 5, n. 33), lan ing panggonan liya: 'Dheweke (Abraham) weruh telu, nanging nyembah siji' (De Cain et Abel, Vol. 1, kaca 197, ed. Bened.). "Kowe weruh, kaya sing uga kacathet ing buku-buku liturgi, ing cara sing bisa nggawe manungsa weruh Trinitas, lan kowe nampani wong-wong mau kaya kanca akrab, Abraham sing paling bejo: amarga iku kowe nampa ganjaran keramahan sing nggumunake, yaiku dadi bapa bangsa-bangsa sing tanpa cacah liwat iman" (Notulen Desember, fol. 83, verso. Uga Oktober, bagéan 1, fol. 18, 185, 233, verso; Triodion Prapaskah, fol. 52).

[431] Nanging perlu dicathet, para Bapa Gereja liyane nerangake ayat iki rada beda; yaiku, padha ndeleng ing telu sing muncul marang Abraham minangka Putraning Allah, sing asring diarani 'Sing Maha Luhur' (18:1, 13,17, 20, 26, 32, 33), lan karo Panjenengané loro malaékat, kaya sing kasebut ing wiwitan bab sabanjuré (19:1). Delengen Hilarion, *De Trinitate*, Buku V; Eusebius, *Demonstratio Evangelii*, Buku V, Bab 23; Jerome, *Komentar bab 11 Zakaria*.

[432] Delengen Athanasius, *De Communi Ess. Patr., Filii et Sp. S.*, n. 19, ing Vol. II, kaca ¥2, ed. Paris, 1698. Sawetara petikan liya sing padha saka Prajanjian Lawas dibahas dening Theodoret sing Mulya ing karyané: *Bab Wiwitan*, Chr. Readings 1846, II, kaca 214–218.

[433] Kiprianus, *Adversus Judaeos*, Buku 11, bagean 3; Gregorius Teologus, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, kaca 19; Basilius Agung, ing kono uga, VII, kaca 181, 193, 288; Ambrosius, *De Spiritus Sancto*, Buku II, kaca 5; Hieronimus, *Komentar babagan Bagéan Iki*; Yohanes Damaskus, *Paralelisme*, Buku 1, Bab 1. Delengen uga Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon nomer 10.

[434] Amarga pangulangan telu kaping tembung sing padha utawa malah gagasan sakabehe ing ayat-ayat liya ing Kitab Suci kadhangkala mung digunakake kanggo negesake maksud, contone: 'Aja percaya marang tembung-tembung sing ngapusi: "Iki candhi Gusti, candhi Gusti, candhi Gusti."' (Yer. 7:4); 'Tanah, tanah, tanah! Rungokna sabdaé Gusti' (Yer. 22:29); Pasrahakna marang Gusti, he kowe kulawarga bangsa-bangsa, pasrahakna marang Gusti kamulyan lan pakurmatan; pasrahakna marang Gusti kamulyan jenengé (Mazmur 95:7–8. Cf. Mazmur 92:3–4; 102:20, 22; Yesaya 24:18–19 lan liya-liyané).

[435] Sateruse, Jonathan, putrané Uzziel, ing paraphrase Kaldeané, nerangaké ayat iki, kandha: 'Suci Rama, suci Putra, suci Roh Suci.' Banjur Rabbi Simeon, salah siji sing paling kuna, nerangake ayat sing padha kaya mangkéné: 'Suci, yaiku Rama; suci, yaiku Putra; suci, yaiku Roh Suci' (deleng Galatin, *De arcanis cathol. veritatis*, Buku II, Bab 1). Kajaba iku, Peter Galatin, sing urip ing abad kaping limolas, maca, kaya sing dhèwèké nyatakaké (ibid., Buku V, Bab 3), Paraphrase Jonah lan buku-buku Yahudi liyané saka manuskrip paling kuna, sadurungé wong Yahudi nduwé wektu kanggo ngowahi bagéan-bagéan sing ndhukung wong Kristen.

[436] Athanas. de incarnat. et contra Arian. n. 10: "Nalika para serafim ngluhurake Gusti Allah, kanthi muni: 'Suci, suci, suci Sang Yehovah Gusti tentara', padha ngluhurake Rama, Putra, lan Roh Suci" (ing Opp. vol. 1, kaca 877, ed. 1698); Basil Agung, Bab Roh Suci, Buku III: "Aku pracaya manawa Yesaya nulis babagan pangucapan telung kaping saka serafim: 'Suci, suci, suci', sebageyan amarga kasucian alamiah dipunpikirake ing telung Hipostasi" ("Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 135); Krizostom, Opp., vol. 1, kaca 587, ed. Venesia 1741; Ambros. de fide, Buku II, Bab 4: 'Kanggo mbuktekake manawa Trinitas nduwèni kasucian tunggal, sawisé ngucapaké "Suci, suci, suci" kaping telu, dhèwèké nambahaké ing wangun tunggal: "Gusti Allah Sang Ngalawan."' Bab iki uga kapanggih ing Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban pitakon 10, lan ing buku-buku liturgi: "Pangeran siji—Panguwasa, kanthi cara kias kaya sing dideleng Yesaya marang Gusti ing telung Pribadi—diurmati dening swara paling suci saka para Serafim; Panjenengané dikirim kanggo ngumumaké Dzat sing paling padhang, lan Kasatuan kaya telung srengéngé" (Octoechos, Bagéan 1, fol. 165 lan 234 ing sisih mburi).

[437] Kita wis mriksa teks-teks iki lan sing padha, sing nunjukaké marang Keilahian Putraning Allah minangka Mesias sing wis dijanjèkaké wiwit jaman mbiyèn, ing panggonan liya. Delengen Pengantar Teologi Ortodoks, § 84.

[438] Gregorius Teologos, *Karya Para Bapa Suci* III, kaca 129; Krisostomus, *Opp.*, jilid 1, kaca 562, Venesia 1741; Aichanas, *Epist. 1 ad Serapion*, nomer 5 lan 23; *Epist. II ad Serapion*, nomer 8.

[439] Iki yaiku: Agg. 2:4–5; Zech. 3:1–3; 2 Raja 23:2.

[440] 'Apa ing monarki utawa ing Trinitas, tansah diwartakaké. Lan diyakini déning wong-wong sing paling pinunjul ing antarané, yaiku para nabi lan para suci...' Epiphanius, Opp., vol. 1, kaca 18, Paris, 1622. "Aja nganti kowe ngomong yèn para leluhur meneng bab Putrané, padahal Panjenengané wis kawahyukaké marang kita, asal kowe ngakoni Putrané minangka Sabda pangripta: amarga para Bapa ngerti Sabda, nyembah Sabda Gusti Allah, lan bebarengan karo Sabda, nyembah Roh"... Basil Agung, "Karya-Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 219.

[441] Deleng cathetan 435 ing ndhuwur.

[442] Mangkono, pérangan paling tuwa saka kabèh pérangan Kabbalah — Sefer Yetzirah (Buku Penciptaan) — kebak gagasan iki: 'Gusti iku siji; nanging Panjenengané wis ngetokaké dhiri ing Trinitas, ing telung Sefirot.' Lan ing wiwitan buku iki, telung Sefirot mau cetha dipisahaké ing jeroné Gusti (Bab 1, Bagéan 1); banjur nyritakaké telung unsur minangka prinsip utama kabèh prakara (bab 1, bagéan 2; bab III, bagéan 2, 3, 4) lan telung bapak (bab VI, bagéan 1, 3), lan pungkasané, yèn telu mau siji, ana kanthi dhéwé (bab VI, bagéan 3) (V. Drach., *De l'harmonie entre l'église et la synagogue*, vol. 1, kaca 438–445, Paris, 1844). Ing Zohar, pérangan Talmud paling tuwa nomer loro, ing panjelasan tembungé Musa: 'Rungokna, hai Israèl: 'Gusti Allah kita, Gusti iku siji' (Ulangan 6:4), dicathet: 'Ana loro, sing digandhengake karo siji maneh, lan padha dadi telu; lan sanadyan padha dadi telu, ora liya kajaba siji. Loro iki ditunjuk ing ayat mau dening loro 'Gusti', lan marang loro mau ditambahake 'Allah kita'. Lan amarga padha nyawiji, padha mbentuk kesatuan sing sampurna' (Drach., ibid., kaca 314, 414–420). Sabanjure, ing Talmud, ayat 26 lan 27 saka bab kapisan Kitab Kejadian diinterpretasiake kanggo ndhukung doktrin Trinitas Suci (Drach., ibid., kaca 429).

[443] Maimonides lan liyané (Drach., ibid., kaca 433–435).

[444] Kita wis nyebutake kasaksian-kasaksian Yahudi babagan Sang Putra, utawa Mesias sing dijanjekake, sadurunge ('Pambuka Teologi Ortodoks', § 84). Bab Roh Suci, iki sing dakkutip saka salah siji rabbi paling pinunjul, Elijah Levit, sing nyekseni kanggo kabèh pendahuluné: 'Para guru kita sing pinaringan berkah nyebut Roh Suci iku Shekhinah: amarga Panjenengané manggon ing para nabi' (V. apud Herman. Witzium, dissert. de Trinit. kaca 99, Lugd. Batavor. 1736)—sing pancen dikuatké déning akèh kutipan saka Talmud (deleng Dansium, de Schekina, bab XVIII, fol. 709 lan salajengipun) Nanging jeneng Shekhinah (saka shahan — tegesé 'mandheg'), kaya sing kacathet ing Talmud dhéwé lan diakoni déning wong Yahudi, mung dianggo déning para rabbi kanggo Gusti Allah waé (deleng ing Talmud, traktat Avot déning Rabbi Nathan, bab 34).

[445] "Karya-karya Para Bapa Suci" III, kaca 126. Bab sing padha kasebut déning Epiphanius (Haeres. LXXIV, § 10), Augustine (ing Quaest. ex Nov. Test., ch. 86) lan Novatian: 'Kelemahan manungsa kudu dipelihara alon-alon lan bertahap, amarga bab-bab gedhe mbebayani yen teka dumadakan. Malah padhange srengenge sing dumadakan sawise pepeteng, kanthi kamulyan sing kakehan, ora mbukak dina marang mata sing durung biasa, nanging malah nyebabake wuta' (De Trinitate, ch. 26).

[446] Lib. de curat. Graecarum affect. Gagasan sing padha ditemokake ing Gregorius saka Nyssa (ing verba: 'faciemus hom., ad imag.', Orat. II), Isidore saka Pelusium (lib. II, epist. 143) lan Yohanes Chrysostom, sing kandha: "Iki pancen dadi sabab kenapa wong Yahudi, lumantar para Nabi, ora ngerti Putraning Allah kanthi cetha utawa cetha, nanging malah samar-samar lan sporadis. Sawise mung bubar ninggalake kaluputan politeisme, yen padha krungu maneh bab Gusti Allah lan bab Gusti Allah, padha bakal bali maneh menyang sangsara biyen. Mula saka iku para Nabi ing endi-endi lan tanpa kendhat ngandika yèn Gusti Allah iku siji, lan ora ana liya saliyané Panjenengané—padha ngandika ora kanggo nampik Sang Putra (ampun dumugi!), nanging kanggo marasaké kelemahané lan mbalèkaké saka gagasan akèh déwa imajinèr" (Bab Sing Ora Bisa Dingerteni, Nglawan Anomoeus, Homili 5, ing Chr. Readings 1842, I, kaca 27).

[447] Krizostomus, Homili LXXIV bab Yohanes, n. 1: "Kanggo mbuktèkaké konsubstansialitas, piyambakipun ngendika: 'Sapa waé kang sampun mangertos hakikat kawruh kula (ούσίαν) mesthi sampun mangertos hakikat kawruh Rama...'; menawi piyambakipun saking hakikat ingkang béda, piyambakipun boten badhé ngendika mekaten...;" Athanasius, Nglawan Ariyan, Orasi III, n. 5; Agustinus, Traktat LXX babagan Yohanes; Kiril saka Alexandria, Babagan Tritunggal Suci lan Pangurip, bab 16: "Mula, menawa Panjenengané (Yesus Kristus) ngandika kados Rama, lan menawa Rama manggon ing Panjenengané lan Panjenengané ing Rama, lan sapa waé sing wis ndeleng Panjenengané wis ndeleng Rama, lan sapa waé sing ngerti Panjenengané uga ngerti Rama, mula cetha marang kabèh sing duwé akal yèn hakikat Rama lan Putra iku siji lan padha, lan apa waé sing diduwèni Rama, Putra uga nduwèni. Yen ora mangkono, Panjenengané ora bakal ngetokaké Rama ing sajroning Panjenengané yèn Panjenengané ora nduwèni kabèh sing diduwèni Rama, kejaba sipat ke-ramaan; amarga iku dadi ciri khas Rama, kaya déné sipat ke-putraan dadi ciri khas Sang Putra" (Chr. Hom. 1847, III, kaca 35–36).

[448] Krizostom, Homili LXXV babagan Yohanes, n. 1

[449] Gregorius Teologos, *Karya Para Bapa Agung* III, kaca 109; Ambrosius, *Babagan Roh Suci*, bab 1; Teodoret, *Penjelasan Singget* Dogma Ilahi, bab 3: "Kanthi tembung: 'sing metu saka Rama', Panjenengané nunjukaké yèn Rama iku sumberé Roh Suci, lan ora ngendika: 'bakal metu' utawa 'bakal dumadi', nanging: 'metu', supaya nunjukaké yèn Sifaté padha siji lan ora béda, yèn hakikaté ora bisa dipérang lan ora bisa pisah, lan yèn Para Pribadi padha nyawiji siji lan sijiné. Amarga sing metu ora bisa dipisahake saka sing dadi sumberé" (Chron. Readings 1844, VI, kaca 190).

[450] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, b. II, § 1; Athanasius, *Bab "Kabeh Bab Wis Diserahake Marang Aku"…*, n. 3, 4; *Surat kanggo Serapion*, 1, n. 20; Ambroisius, *Bab Iman*, Buku II, b. 3; Epifanius, *Nglawan Bidah*, LXVII; Kirilus saka Alexandria, *Bab* Yohanes, Buku XII, Bab 2; Hilarion, Babagan Tritunggal, Buku VIII, Bab 20: 'Mula saka iku ora pantes menehi kabebasan sing gedhe marang panyimpangan sesat ing pamahaman sing ora saleh, supaya pangandikane Gusti—yèn kabèh sing kagungané Rama iku kagungané piyambak, Roh Kasunyatan bakal nampa saka Panjenengané—ora diakoni minangka nyebutake kesatuan hakikat.'

[451] Krizostomus, Homili LXXXIX, n. 2; Athanasius, *Expositio fidei*, n. 2.

[452] Amarga ing teks Yunani: mbaptisaké wong-wong mau ing asmané Rama lan Putra lan Roh Suci, sadurungé saben saka Panjenengané ana artikel (τοῦ), sing nuduhaké subyek tartamtu, lan kabèh Panjenengané, minangka entitas sing béda, digandhèngaké déning konjungsi (καί). Asmané dhéwé, sanadyan nyebut telung Pribadi sing béda, diungkapaké ing wangun tunggal lan uga nganggo artikel (εις τό όνομα).

[453] Jusiin. Apolog. 1, kaca 61; Tertull. De veland. virg. bab 1; Adv. Prax. bab 26; De praescr. haeret. bab 20; Iren. Adv. haer. lib. 1, c. 2; Kiprianus, Surat 73: 'Kristus maringi dhawuh marang bangsa-bangsa supaya dibaptis ing Trinitas sing sampurna lan nyawiji...'; Atilianas, Surat 1 marang Serapion, n. 30: 'Sapa waé sing misahaké apa waé saka Trinitas lan dibaptis mung nganggo jeneng Rama, utawa jeneng Putra, utawa Rama lan Putra, tanpa Roh; ora nampa apa-apa…; amarga kasampurnan (τελείωσις) dumunung ing Tritunggal" (Conf. epist. ad Serap. II, n. 7; contra Arian. Orat. II, n. 41); Hilar. de Trinit. Buku II, n. 1. 5; Buku XII, n. 57; Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 10 (ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 267); Gregorius Teolog, Homili 40 (ing *Karya Para Bapa Suci* III, kaca 316–317); Epiphanius, Babagan Bidah, XX, n. 3; Chrysostom, Homili XX babagan 1 Korinta, n. 3. 4; Ambroise, Babagan Misteri, bab V, n. 28; Augustine, Nglawan Maximinus si Arian, II, 13, n. 2; Cyril saka Alexandria, Babagan Tritunggal, bab 20 (ing Chr. Ch., 1857, III, kaca 39–40); Hieronymus, Epist. 61 ad Pamaeliam; Leo Agung, Epist. 13 ad Pulcheriam; Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8.

[454] Ambrosius, *De Spiritus Sancto*, Buku 1, Bab 14. Agustinus sing kabegjan ngandharake gagasan sing padha: 'Gusti Allah siji iki, amarga Panjenengané ora ana ing jeneng Rama, Putra lan Roh Suci, nanging ana ing jeneng Rama, Putra lan Roh Suci: ing ngendi kowe maringi jeneng siji, ana Gusti Allah siji' (Komentar marang Yohanes, Traktat 6).

[455] Homili 33 ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 181–182.

[456] Homili 22 ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid II, kaca 225.

[457] Delengen cathetan 405 ing ndhuwur. Lan sawisé baptisan… lan mulang kita pracaya marang asmané Rama, lan Putra, lan Roh Suci, tegesé, keilahian, kakuatan lan hakekat tunggalé Rama, Putra lan Roh Suci diyakini...

[458] "Kacarita: 'Telu sing maringi kasaksian ing swarga, lan ora ana siji, amarga ing telu iki ora ana siji pribadi,'" pangandikane Santo Athanasius Agung, utawa sapa waé sing dadi panganggit buku-buku babagan Trinitas Suci sing diatributake marang Athanasius (Athanas. Opp. Vol. III, kaca 606, ed. Paris, 1698).

[459] Ora mung akèh panulis Protestan, nanging uga sawatara panulis Katolik Roma. Teolog Rusia kita, ing sisih liya, tansah migunakaké teks iki, lan sawatara malah mbela keasliane, sanadyan cekak. V. Theoph. Prokopow. *Theolog.*, vol. 1, *de S. Trinit.*, bab 2, kaca 542–544, Leipzig 1782; Makarii, Dogmatik Theologi, bab 3, kaca 35, Moskow 1786; Hyacint Karpinski, Kompendium Theologi, bab II, seksi 2, kaca 27, Leipzig 1786; Irenaeus Falkowski, Kompendium Theologi, Buku II, bab 2, kaca 78, Moskow 1802; Sylvestr, *Kompendium Teologi*, Bab XXI, kaca 158, Moskow 1805; Juvenalia — Xp., *Teologi*, Bagéan 1, Traktat 2, Bab 2, kaca 210, Moskow 1806.

[460] Ayo padha nyebutaké minangka tuladha: (a) dhaptar-dhaptar sing digunakaké déning penerbit *Bibliae Complutensie*, watara taun 1515 (V. Pfeiffer. Triada testium in coelo, Erlangen, 1771); b) manuskrip Inggris kuna (cod. Britanicus), amarga ngajeni marang manuskrip iki Erasmus nyakup ayat iki ing edisi katelu (1522) saka Prajanjian Anyar, sanajan dhèwèké wis mbusak ing loro edisi kapisan; c) enem puluh manuskrip Yunani sing digunakake Robert Stephan ing edisi Prajanjian Anyar taun 1550, sing mung pitu ora ngemot ayat iki; d) manuskrip sing digunakake Arius Montanus ing edisi Alkitab Poliglot taun 1571; e) miturut kesaksian Calvin lan Theodore Beza, sing nyatakake manawa ing jamané (ing abad kaping 16) manuskrip Yunani paling apik ngemot ayat iki; f) miturut teks manuskrip abad kaping 10 sing disimpen ing Perpustakaan Sorbonne, kanthi judhul: *Correctorium Bibliae*, ing ngendi, bab ayat iki, dicathet: *hie corrupti sunt quidam libri Graecorum, ut ait beatus Hieronymus, qui hoc capitulum non habent, in quo maxime fides catholica roboratur* — saka kéné katon yèn ayat iki ana ing akèh manuskrip Yunani abad kaping 10 lan mung diilangi ing sawatara sing rusak; (g) pungkasané, ing tembung prolog Epistula Para Rasul, sing biyasané diatributaké marang Sing Bejo Jerome, lan ditulis, paling akhir ing abad kaping 7, ing ngendi kita maca: 'ing ngendi (Surat Kapisan Yohanes) kita wis nemokake, liwat karya para penerjemah sing ora setya, akèh kasalahan babagan kasunyatan iman; amarga padha mung nyakup telung tembung ing edisié, yaiku "banyu", getih lan roh, ing edisié, nalika ngilangi kesaksiané Rama, Sabda lan Roh Suci, ing ngendi iman Katolik paling kuwat dirojong, lan siji zat ilahi saka Rama, Putra, lan Roh Suci dikonfirmasi — saka kéné uga dadi manawa sanadyan ing abad kaping 7 ayat iki mung ora ana ing sawatara manuskrip, lan luwih manèh sing rusak amarga penerjemah sing ora akurat, yaiku ora ana ing manuskrip Yunani, lan manawa umat Ortodoks protes kanthi keras marang pangilangan iki ing wektu kuwi (Delengen Witassii, Traktat babagan Trinitas Paling Suci, Pitakonan III, Artikel 2).

[461] Kalorone diwiwiti karo tembung: 'telu iku padha nyekseni', nanging pungkasané—sing kapisan karo: 'lan telu iku dadi siji', lan sing pungkasan karo: 'lan telu iku saka siji'.

[462] St. Ambrosius kerep ngecam para Arian amarga iki — *De fide*, Buku II, Bab 15, cathetan 335; uga Buku V, Bab 16, cathetan 193; lan utamane *De Spiritu S.*, Buku III, Bab 10, ing ngendi, sawisé nyatakake yèn padha wis mbusak teks ing ngisor iki saka kodeksé: 'Roh iku Gusti…', pangandikane: 'lan muga-muga kowe mbusak saka kodheksmu dhéwé, lan aja uga saka kodheksé Gréja!' Amarga nalika semana, nalika Auxentius, ing ketidakimané sing duraka, wis nguwasani Gréja Milan nganggo senjata lan tentara, lan nalika Gréja Sirmium diserbu déning Valens lan Ursatius, karo para imamé sing manut, kabohongan lan tumindak ngajeni suci sing salah iki kalebu ing kodheks klerical. Lan mbok menawa kowé uga nindakake iki ing Wétan.... Socrates nyekseni yèn para Arian uga mbusak ayat 2 saka bab 4 Epistel Kapisan Yohanes saka kodeks.

[463] Iki uga katon ing terjemahan Armenia, miturut Millius, lan kalebu ing sawetara edhisi teks iki, sanajan diilangi ing edhisi paling anyar (ed. Veneta Zohrabi, 1805). Uga ana ing edhisi Italia Bruciola (1532), adhedhasar teks Yunani.

[464] Tertullian wis nggunakake terjemahan iki, nanging mesthi wae digawe suwé sadurungé jamané Tertullian. Wiscman, *Two Letters on Some Controversy Concerning 1 John 5:7*, Roma, 1835. Sawetara wong netepake yèn terjemahan iki asalé saka Jaman Apostolik utawa, paling ora, saka separo kapisan abad kapindho (Millius, ing Prolegom. ad suam edit. N. T., kaca 41).

[465] Pantes dicathet yèn kabèh Gréja Roma, kaya Gréja Ortodoks Wétan, nampa lan migunakaké teks iki minangka asli ing Vulgata.

[466] Contra Prax. ch. XXV lan XXXI. Conf. de monogam. ch. XI, ing ngendi, sawisé nyitir terjemahan Latin saka 1 Korinta, bab 7, ayat 39, pangarang ngendika: 'Aku ngerti kanthi pasti yèn ora kaya ngono ing teks Yunani asli kaya sing wis lumrah digunakaké.'

[467] Gusti Allah ngendika: 'Aku lan Rama iku siji.' Lan maneh katulis bab Rama, Putra lan Roh Suci: 'lan telu iku siji' (De unit. eccles., kaca 195–196, ed. Maur, Paris 1726; Conf. epist. ad Jubaian., LXXIII, kaca 133).

[468] Athanasius, Opp., Vol. II, kaca 205, 229 lan 603, 606, 622, ed. Paris 1698.

[469] Eucher. Formul. Spiritual. intellig. ch. II, n. 3.

[470] Bab Penganiayaan Vandal, Buku III, kaca 54, ed. Ruinart, Paris, 1694.

[471] Vihilii — *De Trinit.*, Buku I lan VII (ing *Biblioth. Patr.*, ed. Lyon, vol. VIII, kaca 771 sarta salajengipun); Fulgent. Respons. ad objection. Arian. X, lan uga De Trinit. Buku IV; Cassiodorus. Complexion, ing Epistol. et Acta Apostol. et Apocal., ed. Florent. 1721, delengen komentare bab V saka 1 Yohanes.

[472] Cassiodorus dhéwé mbahas kabèh iki ing karyané *Lib. Institut. Divinar.*, bab 3, lan ing prakata buku iki.

[473] Agustinus, *Contra Maximinum*, Buku III, Bab 22.

[474] Orat. XXXVII, n. 47, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 119.

[475] Persis ing teks iki Ortodoksi Pengakuan Iman ndhasarake doktrin konsubstansialitas Pribadi-Pribadi Ilahi (deleng Bagéan 1, wangsulan pitakon 9).

[476] Iki uga diungkapake kanthi cetha ing troparion gerejawi kanggo sonten sadurunge Epifani: "Nalika Panjenengan dipun baptis ing Kali Yordan, ya Gusti, sawijining ibadah Tritunggal katingal: amarga swara Rama Panjenengan maringi kasaksian dhumateng Panjenengan, nyebut Panjenengan Putraning kang kinurmatan, lan Roh, ing wujud manuk dara, ngumumake pangukuhaning Sabda; mampat, ya Kristus Gusti, lan padhangna jagad; kamulyan dhumateng Panjenengan."

[477] Athanas. ad Serapion Epist. 1, n. 30, 31, ing ngendi dhèwèké nerangaké gagasan iki kanthi rinci, lan Epist. III, n. 6.

[478] Ana akèh pasase kaya ngono ing Prajanjian Anyar sing nyebutaké telung Pribadi Allah minangka Pribadi sing béda, contoné: Kisah Para Rasul 2:32–33; 5:30–32; 7:55; Roma 1:3–4; 15:15–16, 30; 1 Korinta 6:11; 12:4–6; 2 Korinta 1:19–22; Galatia 4:2, 6; 2 Tesalonika 2:13–14; Titus 3:4–6.

[479] Iki pancen cara Santa Basilius Agung nerangake telung petikan sing nyritakake visi Yesaya, lan ing pungkasan dhèwèké kandha: "Nabi ngenalaké pribadi Rama, sing diimani déning wong Yahudi; Injilist, pribadi Putra; Paulus, pribadi Roh; nanging kabèh, kanthi sarujuk, nyebut Sing Katon iku Gusti Sabaoth siji. Tembung-tembungé babagan Hypostasis béda, nanging pangertené marang siji Gusti Allah tetep ora kabagi" (Buku V Nglawan Eunomius, ing *Karya Para Bapa Agung*, kaca 189).

[480] Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid VII, kaca 185–187.

[481] Ing pangertèn iki, Para Bapa Suci sarujuk nerangaké ayat iki kaya mangkéné: Basil Agung: "Panjenengané nambahaké: 'Aku lan Rama iku siji', kanthi cetha njupuk tembung 'siji' tegesé padha lan identik ing kuwasa" ("Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 56); Gregorius Teologos: 'Nalika kowe maca: "Aku lan Rama iku siji", fokusna pikiranmu marang kesatuan hakikaté' (ibid., III, 192); Yohanes Krisostomus: ''Aku lan Rama iku siji'; ing kéné Panjenengané ngandika bab daya, amarga sakabèhé wacana kuwi ngrembug bab punika. Mula, yèn dayané padha, cetha yèn hakikaté uga padha' (ing Joann. hom. 61, kaca 812, ed. Savil.); Kiril saka Alexandria (Thesaurus, Buku XII) lan Agustinus sing Begja (Treatise XLVIII on John), sing luwih saka kuwi kanthi tuntas mbantah kabohongan Arian manawa petikan iki mung nyebutake persatuan moral antarane Yesus Kristus lan Gusti Rama, sawijining persatuan sing uga bisa dienggo makhluk ciptaan bebarengan karo Panjenengané.

[482] Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 187–188; Ambrosius, *De Spiritu S.*, Buku II, Bab 13.

[483] Athanasius Agung: "Sing asalé saka Gusti Allah iku dudu makhluk sing diciptakaké, supaya kita ora nyebut Gusti Allah dhéwé—sing asalé Roh Suci—minangka makhluk sing diciptakaké…", lan salajengipun: "Apa ora puncak kakewangan yèn nganggep Roh Suci, sing asalé saka Gusti Allah lan ngulik jeroné Gusti Allah, minangka makhluk sing diciptakaké? Yen ora, wong kudu ngomong yèn roh manungsa ana ing njaba manungsa (έξωθεν αύτοΰ) lan yèn Sabda, sing manggon ing Rama, uga iku makhluk" (Epist. 1 ad Serapion, n. 22); Ambroisius, De Spiritu S., Buku II, Bab II, nomer 124–129; Klemens saka Aleksandria, Babagan Tritunggal Suci, bab 23: "Saka tembungé Rasul—1 Kor. 2:10–11—cethané yèn Roh Suci dudu makhluk saka sipat utawa zat sing béda, nanging nduwèni sipat ilahi..., lan kaya dene ora ana siji-sijine kang ngerti Sang Putra kajaba Sang Rama; lan ora ana siji-sijine kang ngerti Sang Rama kajaba Sang Putra, mangkono, manut tembungé Sang Rasul, ora ana siji-sijine kang ngerti bab-babé Gusti kajaba Rohé Gusti — lan saka tembung-tembung iki kita mangertèni manunggaling kodrat; Panjenengané ngendika: 'Roh saka Gusti', kanthi mangkono mulang yèn Roh iku dumadi saka Sang Rama lan padha hakikat karo Panjenengané" (Chron. Readings 1847, III, 43–45).

[484] Delengen 'Pambuka Teologi Ortodoks' déning A. M., §§ 127, 132, 134–137.

[485] Panemu umum para rasionalis.

[486] Constit. Apostol. lib. VII, cap. 41. Sanadyan Para Bapa Konsili Ekumenis Kaping Enem (ing Kanon 2) nyathet babagan Dekrit-dekrit iki manawa 'sawetara wong sing ora sarujuk, kanggo ngrusak Gréja, wis nglebokaké ing kono bab-bab palsu lan ora cocog karo kesalehan,' kredo sing kacathet ing kene, amarga pancen selaras karo pangakuan iman liya saka Gréja Primasi lan ora ngemot apa-apa sing sesat, kanthi bener dianggep déning para sarjana minangka salah siji conto paling kuna lan kinurmatan saka Ortodoksi. Lan amarga, ing rumusane, iku luwih mirip karo kredo-kredo Gréja Wétan tinimbang karo kredo-kredo Gréja Kulon, disimpulake yèn iku digunakaké utamané ing Wétan. Bingham. Orig. Eccles. vol. IV, kaca 92–95. Hal. 1755; Krabbe, *Ueber den Ursprung und den Inhalt der apostol. Constit.*, kaca 204, Hamburg 1829; Hahn, *Bibliothek der Symbole und Glaubensregeln der Apostolisch-Katholischen Kirche*, kaca 40–41, Breslau 1842.

[487] Kredo iki wis diwarisaké marang kita liwat wacana kateketik Santo Siril saka Yerusalem, sing dadi dhasaré.

[488] Kredo iki diwaca ing Konsili Nicaea déning Eusebius, Uskup Caesarea, minangka paugeran iman sing diwarisaké saka para leluhur kita: 'kaya sing wis kita tampi,' kandha Eusebius, 'saka para uskup sing wis ana sadurungé kita lan ing katekesan kapisan kita…', 'Lan saiki, pracaya marang iman kita, kita nyatakake. Lan iki isiné: kita pracaya…' Socrat. H. E. Buku I, Bab 8; Theodoret. H. E. Buku 1, Bab 12; lan Athanasius. Epist. de decret. synodi Nicen. in Opp. I. 1, P. 1, kaca 238, ed. Montfaucon.

[489] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku I, Bab 10, § 1.

[490] Tertullian, *Nglawan Prax. ch. 2*.

[491] Deleng cathetan 453 ing ndhuwur.

[492] Tertullian, *Adversus Prax. ch. 27: 'Pungkasané, (Kristus) paring dhawuh supaya kita dibaptis ing Rama, Putra, lan Roh Suci. Amarga kita dibaptis ora sapisan, nanging kaping telu, ing saben jeneng, ing saben Pribadi.' Conf. de coron. milit. ch. 3, ing ngendi Tertullian kanthi cetha ndhasarake adat iki marang Tradisi Suci; uga — Basil. de Spir. S. ch. 27 (ing *The Works of the Holy Fathers* VII, kaca 333, 336); Hieronym. contra Lucifer, ch. 4.

[493] Kanggo diskusi rinci babagan wangun-wangun doxology iki, delengen St. Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 25, 27, 29; lan St. Yohanes Damaskus. Epist. de hymno trysagio, n. 6; Euthymius Zigabus, Panopl. P. II, Titl. XII, chap. 29, lan Bingham, Origin. eccles., vol. V, lib. XIII, chap. 2.

[494] Konstitusi Apostolik VIII, Bab 12: supaya kagem Panjenengan kabèh kamulyan, pakurmatan lan panuwun, puji lan sembah, marang Rama, marang Putra, lan marang Roh Suci, saiki lan salawas-lawase lan nganti... donya-donya. Amin.

[495] Epist. eccl. Smyrn. de martyr. S. Polycarpi, n. 24: 'Kanggo (Kristus) mugi ana kamulyan, bebarengan karo Rama lan Roh Suci, salawas-lawase' (Chr. Th. 1821, I, kaca 141); Martiiré St. Ignatius, n. 7 (Chr. Th. 1822, VIII, kaca 356).

[496] Basil Agung, Bab Roh Suci, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 323, 336, 337, 349.

[497] Ibid., kaca 345–346: 'Miturut karsa para Bapa kita, ora nampa sih cahya sore kanthi meneng, nanging langsung matur nuwun nalika katon. Lan kita ora bisa ngomong sapa sing dadi pangripta tembung-tembung panuwun kanggo lampu iki; paling ora, wong-wong padha nyanyi kidung kuna, lan ora ana sing tau nganggep ora saleh wong-wong sing kandha: 'Kita muji Rama, Putra lan Roh Suci Gusti Allah' (tembung pungkasan saka kidung vesper 'O Cahya Lembut' diwaca kaya ngene: 'Kita nyanyi babagan Rama, Putra lan Roh Suci Gusti Allah').

[498] Tertullian, umpama, nalika mbandhingaké piwulang Gréja karo piwulang palsu para bidah—lan utamané piwulang Praxeas—ngendika: hanc (ya iku paugeran gerejawi) wis ditrapake wiwit wiwitan Injil, malah sadurunge para heretik paling awal, luwih-luwih sadurunge Praxeas sing anyar; iki bakal kabukten dening keturunan saka kabèh para heretik lan uga dening anyar bangeté Praxeas sing anyar... (Adv. Prax. bab 2).

[499] Eusebius, *Ecclesiastical History*, Buku III, Bab 27, 28; Theodoret, *Ecclesiastical History*, Buku I, Bab 3; Jerome, *Prolegomena* marang Matius.

[500] Klemens saka Roma. Surat marang wong Korinta 1, n. XLVI (ing Chr. Th. 1824, XIV, kaca 284), lan ing Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 29, n. 72 (ing 'Karya Para Bapa Suci' VII, kaca 344).

[501] Herm. Pastor, Buku III, Simil. IX, Bab 12 lan 13, ing Jilid 1 saka *Bibliotheca Patrum Minor* karya Gallandi.

[502] Epist. ad Magnes., ch. 13, ing Chr. Readings 1830, XXXVIII, kaca 3 sarta salajengipun.

[503] Apolog. 1, nomer 61, 65, 67, ing Chr. Chyt. 1825, XVII, kaca 92, 98 lan 100; cf. kaca 27–28.

[504] Ad Autol. II, n. 15: 'Telung dina sadurunge pambentukan luminer iku minangka pratandha Tritunggal: Gusti Allah, Sabda Panjenengané, lan Kawicaksanan Panjenengané.' Ing kéné Teofilus nyebut Roh Suci minangka 'Kabijaksanaan', kaya sing asring digunakaké déning Santo Irenaeus.

[505] Legat. pro Christ, nomer 10 lan 12; Conf. nomer 24: amarga nalika kita nyebut Sabda lan Roh Suci minangka 'Gusti' lan 'Putra', sejatine kita maksud Bapa, Putra, lan Roh.

[506] Paedagogus, Buku III, Bab 6 lan 12.

[507] Kita, nanging, diajari ngenali telung hipostasi: Rama, Putra, lan Roh Suci. Ing Joann. Vol. II, n. 6.

[508] De princip. IV, n. 28. Lan salajengipun: "Yen kowe ngakoni siji Gusti Allah nanging ora pracaya yèn Rama, Putra lan Roh Suci iku siji lan padha Gusti Allah, kepiye pracaya iki ora katon angel, ora bisa dipahami lan ora bisa diungkapaké marang wong kang ora pracaya?" (ing Exod. hom. V, n. 3) "Pambedan antarane telung Pribadi ing Gusti Allah—Bapa, Putra, lan Roh Suci—iku kaya banyu saka telung kali, kapisah siji lan sijine, nanging mili saka siji sumber" (ing Numer. hom. XII, n. 1). 'Trinitas Suci, sing dadi wiwitaning kabèh pangriptaan' (ing Mazmur XVII, 16). 'Pilar-pilar Sion, doktrin langit, lan iman sejati saka sing sembah lan Trinitas Suci' (ing Mazmur CXLVII, 13).

[509] Metode, ing *Ramos. Palm.* n. 5.

[510] Kiprianus, Surat marang Jubajan, LXXIII. Delengen cathetan 467.

[511] Hyppol. contra Noët. nos. 8 lan 12.

[512] Delengen St Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 29, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 344.

[513] *De Trinitate*, Buku I, Bab 4, n. 7.

[514] Surat saka Gréja Smyrna babagan Martiré St. Polikarpus, ing Eusebius, Sajarah Gréja, Buku IV, Bab 16, ing *Chronicle Readings* 1821, Jilid I, kaca 135–136, lan uga 1848, Jilid IV, kaca 215.

[515] Passio para Kudus Epipodius lan Alexander, ing Ruinari, *Acta primorum martyrum sincera*, kaca 76, edisi Amsterdam, 1713.

[516] Ibid. Passio saka St Vincent Levit, kaca 369. Pangeling-eling martir suci Vincent dirayakake dening Gréja Ortodoks tanggal 11 November.

[517] Ibid., kaca 407–408 lan 456. Pangeling-eling martir suci Eupulus dirayakake dening Gréja Ortodoks tanggal 11 Agustus. Delengen uga pangakuan sing padha saka martir Julitta (ibid., kaca 480) lan martir Martial (kaca 536).

[518] Deleng ing Terullian, Nglawan Prax, bab 3.

[519] Delengen ing Coteler, *Patr. Apostol.*, jilid 1, Clementine, Homili III, bab 72; *Confessions*-é Beveregius, bab panggenengan kaping telu; Le-Quien, *De Christ. Nazavenis*, disertasi Damascenus VII, nomer 12–16, lan Maran, *De divinit. Christi*, buku II, bab 7.

[520] Cyprian, Surat marang Magnus LXIX, utawa LXXVI: "Yen ana wong sing mbantah, kandha yèn Novatian netepi hukum sing padha karo Gréja Katolik, nglantarake baptisan nganggo kredo sing padha karo kita, lan ngakoni Gusti Allah Rama sing padha, Putra sing padha, Kristus, lan Roh Suci sing padha... lan sateruse..." Conf. Biblioth. vet. Patr. Galland. vol. III, prolegom. chap. 4: bab Novatian, presbiter Roma.

[521] Origen, *Nglawan Celsus*, Buku II.

[522] Ludani Opp., vol. IX, Philopatr., n. 12, kaca 232, ed. Lehmann, Leipzig, 1831.

[523] 'Kanggo kapentingan pangandikane,' pangandikane Paus Agung Agustinus ing *De ineffabilibus*, 'supaya kita bisa kanthi cara apa wae ngomong bab sing sejatine ora bisa kita ungkapake, para bapa Yunani wis kandha: "siji hakekat, telung hipostasi" (ύπόστασεις); dene wong Latin kandha: "siji hakekat utawa zat, telung pribadi"... Lan sanadyan apa sing diomongake dipahami, paling ora kanthi cara sing kaya teka-teki, dianggep pantes diandharake kaya ngene, supaya ana sing bisa diomongake nalika ana sing takon apa sing telu iku, sing iman sejati nyatakake telu... (De Trinit. Buku VII, Bab 4, n. 7). Dadi, apa maneh sing kudu kita lakoni kajaba ngakoni yèn istilah-istilah iki dipérang amarga kabutuhan basa, nalika perlu ngadhepi diskusi sing jembar nglawan jebakan utawa kesalahan para bidah? Amarga nalika kacepetan manungsa ing basa nyoba nyampekake marang pangerten manungsa apa sing disimpen ing jero ati babagan Gusti Allah... lan sateruse (Ibid., n. 9).

[524] Uga pantes digatekake, ing sesambungan karo prakara saiki, yaiku piwulangé Santo Gregorius Teologian: "Yen, ing Sabda Gusti," pangandikane, "utawa saka para wong sing takwa, kowe krungu sebutan Putra utawa Roh Suci kaya-kaya Panjenengané dadi nomer loro sawise Gusti Rama (lan ungkapan kaya ngono pancen ana, contone, ing Santo Justinus, Apolog. 1, n. 13), banjur aku nyaranake supaya sampeyan nemokake ing tembung-tembung kebijaksanaan sing jero iki makna manawa iku ora mecahke Keilahian, nanging nglacak bali menyang oyod tunggal sing langgeng, supaya sampeyan bisa ndeleng kesatuan panguwasa, lan ora ana bedane ing pakurmatan." "The Works of the Holy Fathers" IV, kaca 223.

[525] Augustinus, *De catechizandis rudibus*, bab 8.

[526] Delengen cathetan 539 ing ngisor iki.

[527] Mangkono para bidah anti-Trinitas padha ngandika ing jaman biyen, lan mangkono uga para Sosinian lan kabèh rasionalis padha ngandika ing jaman saiki.

[528] Gagasan iki diterangake: ing abad kaping lima, dening presbiter sing jenenge Claudianus Mamertus (De statu animae, Buku II, kaca 7, ing Biblioth. Patr., ed. Lugdun., vol. VI, kaca 1062); ing Abad Pertengahan, dening sawetara skolastik: Peter Abelard, Richard Victorinus (De Trin. lib. I, kaca 4; lib. III, kaca 5; lib. IX, kaca 1), Henry saka Gandave (Quodl. VIII, quaest. 18) lan, utamane, Raymond Lull (Lib. de demonstratione aequiparent.); ing jaman modhèrn, akèh penganut Schelling lan Hegel wis nyengkuyung pandangan iki (Delengen N. Möller, *Speculat. Darstellung. des Christenthums*. Leipzig, 1834).

[529] Delengen cathetan nomer 151 lan 393 ing ndhuwur.

[530] Pfanner, Syst. theolog. gont., bab 3; Vogel, Die relig. veter. Aegypt. et Graec..., Nuremberg 1793; Mayer, Brahma, oder die Relig. der Indier, Leipzig 1818, kaca 37.

[531] Deleng ing Stolberg, *History of the Religion of Jesus Christ*, Jilid 1, Lampiran 5: *Lacak Tradisi Awal Babagan Misteri Agama Kita Ing Antara Bangsa-Bangsa*.

[532] Contone, Zend-Avesta Persia ngumumake sepisanan dewa paling luhur—Zeruane-akeren—sing ora liya yaiku wektu tanpa wiwitan lan tanpa wates, tansah kapendem ing jurangé dhéwé sing ora bisa diukur, ora katon lan ora sadar; lan kapindho, loro prinsip maneh: prinsip kabecikan lan prinsip kajahatan, Ormuzd lan Ahriman, sing tansah mungsuh siji lan sijine, sing sepisanan minangka pangripta donya kabecikan, lan sing kapindho minangka pangripta donya kajahatan (Zend-Avesta, Zoroaster's Living Word, ing ngendi… Riga 1767). Kajaba iku, sanadyan doktrin agama India nyebutake Trinitas Ilahi—Brahma, Wisnu, lan Siwa—iki dudu telung pribadi ing sajroning siji Gusti, nanging luwih mirip telung sipat, tumindak, utawa manifestasi saka Para-Brahma Agung sing siji lan padha, sing nglairake kabeh saka sajroning dhèwèké lan maringi urip marang kabeh lumantar dhèwèké: "Wong India pracaya yèn donya iki diprentah déning Brahma, Vishnu lan Shiva; sing sepisanan iku daya pangripta, sing kapindho iku kawicaksanan pangreksa, sing katelu iku murubé kaadilan sing ngrusak; sing sepisanan iku bahan kang saka iku kabèh mau kawangun, sing kapindho iku papan panggonan urip kabèh mau, sing katelu iku wektu, kang ngrusak kabèh mau; sing kapisan iku srengenge, sing maringi urip; sing kapindho iku banyu, sing njaga urip mau; sing katelu iku geni; sing kapisan iku jaman kepungkur, sing kapindho iku jaman saiki, sing katelu iku jaman ngarep' (India Wetan; diterbitake dening Semen lan Stoykovich, kaca 40, Moskow, 1846). Nanging, ing pérangan liya saka ajaran, dewa-dewa iki—Brahma, Wisnu, lan Siwa—diwujudaké, digambaraké minangka telung dewa sing béda, lan saliyané kuwi duwé sipat sing paling anèh; saben duwé pirang-pirang garwa lan, lumantar garwa-garwa mau, nglairaké generasi dewa sing tanpa cacah. Shiva, umpama, diterangake kaya mangkene: "Dheweke mlayu-mlayu lan limbung, dikelilingi legiun setan lan arwah, mabuk, rambute kusut, ketutupan abu saka geni pangorbanan, dihias nganggo tengkorak lan balung; kadhang dheweke ngguyu banter, kadhang muni nggerem medeni" lan sapiturute (Ibid., kaca 45, 69 lan salajengipun)..

[533] Plato, Surat 2 marang Dionysius (dicantumaké ing Eusebius, *Praep. Evang.*, Buku II, Bab 20); Surat 6 marang Hermias, Erastus lan Corisus.

[534] Plotinus, Enneads, Buku V, Bab 1, bagéan 3, 8 lan 13; Numenius, sing kacantum ing *Preparation for the Gospel*-é Eusebius, Buku II, Bab 20; Macrobius, *On the Dream of Scipio*, Buku 1, Bab 14.

[535] Proklus, ing Komentar babagan Timaeus, Buku II; Juslin. Kohort, marang wong Yunani: 'Plato, mula, kadhangkala kandha yèn ana telung prinsip sakabèhé: Gusti, materi, lan wangun; nanging ing wektu liya, dhèwèké kandha ana papat, amarga dhèwèké nambahaké jiwa universal.'

[536] Cyril, Nglawan Julian, Buku 1. Delengen Baltus, Pembelaan Para Bapa Suci sing Dituduh Platonis, Buku II, Bab 3.

[537] Justin, *Apology*, 1, nomer 59, 60; Pangajab marang wong-wong non-Yahudi, nomer 3–6; Klemens saka Aleksandria, Stromata, Buku V, kaca 710; Eusebius, Persiapan kanggo Injil, Buku II, Bab 20; Teodoret, Khotbah 2 nglawan wong-wong Yunani; Agustinus, Babagan Doktrin Kristus, Buku I, kaca 28.

[538] Delengen ing Stattler, Theolog. theoret. tractat. V, lan Zimmer, Theolog. Christ. p. III, § 58. Nanging luwih aneh maneh yaiku bukti rasional babagan Tritunggal ing Gusti sing diajokaké déning filsuf skolastik Raymond Lull, sing bangga karo kajelasan lan daya meyakinkané sing ora bisa dipertentangaké. Salah sijiné, umpamané, kaya ing ngisor iki: Ing Gusti kudu ana sing maringi kabecikan, sing bisa nampa kabecikan, lan sing maringi kabecikan. Saiki, sing maringi kabecikan yaiku Rama, sing bisa nampa kabecikan yaiku Putra, lan sing maringi kabecikan yaiku Roh Suci. Mula saka iku, katon manawa telung pribadi kudu diakoni ing Gusti... (Lib. de demonstr. acquiparent.).

[539] Tertullian, *Adversus Praxitum*, bab VIII; Athanasius, *Oration IV nglawan Arians*; Gregory saka Nazianzus, *Oration V babagan Teologi*; Gregory saka Nyssa, *Buku 1 nglawan Evnomus*; Augustine, *Babagan Iman lan Kredo*, bab IX, no. 17; *Babagan Trinitas*, Buku IX, no. 18; X, no. 19; XIV, n. 8, 13; XV, n. 28; Saint Demetrius of Rostov. The Inquiry, kaca 292: 'Jiwa iku gambaré Gusti Allah, amarga nduwèni daya telu nanging siji hakekat. Daya-daya jiwa manungsa iku: éling, akal, lan karsa. Ing memori padha karo Gusti Rama, ing pamahaman karo Gusti Putra, lan ing karsa karo Gusti Roh Suci. Lan kaya ing Tritunggal Suci, sanadyan ana telung Pribadi, ora ana telung Gusti, nanging siji Gusti: mangkono uga ing jiwa manungsa, sanadyan ana telung kakuwatan jiwa, ora ana telung jiwa, nanging siji jiwa..."

[540] Khotbah 31, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 131–133; cf. IV, kaca 223. Hilary mberalé kanthi cara sing padha: 'Yen, nalika mbahas hakikat Gusti, kita maringi tuladha perbandingan, aja ana sing nganggep yèn iku ngemot kasampurnan akal mutlak ing sajroné; awit ora ana prabédan antarané prakara donya lan Gusti Allah… Saben prabédan, mula, kudu dianggep migunani kanggo manungsa tinimbang pantes kanggo Gusti Allah: awit iku nuduhaké pangerten luwih saka kang nggenepi (De Trinit. Buku 1, n. 19).

[541] Wong-wong mau yaiku: Faustus, salah siji pimpinan Manikhean (apud Augustin., lib. contra epist. Fundamenti, cap. 2), Donatus, pangadeg sekte Donatist (apud eundem, lib. de haeres., cap. 69), lan Apollinaris (apud Gregor. Nazians., Epist. 1 ad Cledonium).

[542] Miturut St. Basil Agung, ana akèh wong sing nduwèni pandangan iki ing jamané (Epist. 70 ad Epist. Galliae et Italiae).

[543] Padha kasebut tanpa jeneng déning Hilary (De Trinitate, Buku 6) lan Augustine (De haeresis, Bab 74).

[544] Loc. cit. Utamane, Hilary — ing *Libri contra Auxentium*.

[545] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat 1, bab 26; III, bab II, no. 1; V, bab 1, no. 3; Jerome, Bab Wong-wong Misuwur, bab 9; Eusebius, Sajarah Gréja III, 27 lan 38; Epiphanius, Bab Ajaran Sesat 28.

[546] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, 1, 25; Hippolytus, *Nglawan Noetus*, bab 3; Epiphanius, *Nglawan Ajaran Sesat*, 54 lan 55; Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, IV, 7; V, 28; Theodoret, *Sejarah Gerejawi*, II, 4; Augustine, *Nglawan Ajaran Sesat*, 33.

[547] Ibid. lan Tertullian, *De praescript. haeres.*, ch. 54.

[548] Epiphanius, *Haeresia* 65; Philastruus, *Haeresia* 64; Eusebius, *Ecclesiastical History* V, 28; VII, 27; Theodoret, *Ecclesiastical History* 1, 4; II, 8.

[549] Eusebius, *H. E.* VII, 28 lan salajengipun; Jerome, *De viribus illustribus*, bab 71; Athanasius, *De synodis*.

[550] Epiphanius, *Haeresia* 69, n. 12; Socrates, *Ecclesiastical History* 1, 5, 6; Sozomen, *Ecclesiastical History* 1, 15; Theodoret, *Ecclesiastical History* 1, 4; Hilary, *On the Trinity* IV, 11.

[551] Delengen "ing Kitab Kanon…" kredo saka 318 Bapa Suci ing Konsili Ekumenis Kapisan. Sing paling ora disenengi dening para Arian saka kredo iki yaiku tembung ομοούσιος—'saka zat sing padha'—sing kanthi langsung mbukak kasalahane. 'Tembung iki,' ujare wong-wong mau, 'ora ana ing Kitab Suci.' 'Bener,' wangsul para pembela ortodoksi, 'nanging gagasané wis ana ing Kitab Suci; ana doktrin sing cetha sing diungkapaké déning tembung iki; lan yèn kita pracaya marang kuwi, kenapa kita ora uga ngomong kaya ngono?' (Phaebad. Orthod. fid. cap. III. V; Athanas. Decret. Synod. Nicen. n. 28; Augustin. epist. 238). 'Tembung iki ora digunakake dening para guru sadurunge,' sawetara liyane bakal nambah. Iki ora adil: istilah iki wis digunakake, sanajan arang banget, contone dening Santo Gregorius Pengrajin Kaajaiban (De fide, bab II), dening Theognostus (apud Athanas. epist. ad Episc. African.), dening Santo Dionysius saka Alexandria (Epist. ad Dionys. Romawi) lan liyane, kaya sing kaseksen ora mung dening Santo Athanasius Agung (Epist. ad Ep. African.), nanging uga dening Eusebius saka Kaisarea, sing sepisanan nentang istilah kasebut, nanging mengko ngakoni yen dheweke wis nemoni istilah kasebut ing tulisan-tulisan para guru kuna sing misuwur (Epist. de fide, Nicaeae exposita, apud Theodoret. H. E. I, II, al. 12; Socrat. H. E. 1, 8), lan malah diakoni déning Arian Philostorgius (H. E. 1, 7). Santo Hilarius nerangaké kenapa istilah 'homoousios' arang banget digunakaké sadurungé Konsili Nicaea: amarga, nganti teges tembung iki ditemtokake déning Gréja dhéwé, gampang disalahpahami, contoné kaya déné panggunaané déning Marcionit lan Valentinin, sing nganut emanasionisme ing babagan Gusti, utawa déning Sabellian, sing nyawijikake Hipostasi Ilahi (Hilar. de Trinit. IV, 4).

[552] Epiphanius, Haereses 73 lan 74; Rufinus, History of the Church I, 25; Socrates, History of the Church II, 30, 35, 40; Sozomen, History of the Church II, 33; III, 15; Theodoret, History of the Church II, 25.

[553] Ora perlu dhaftarake karya-karya akèh iki ing kéné: bisa gampang ditemokaké ing katalog karya-karya Bapa tartamtu mung saka judhulé.

[554] Moneta adv. Cathar. et Walden. Buku III, Bab 3, Bagéan I, § 1.

[555] Bock, *Histor. Antitriuit.* Jilid I, Bagéan I, kaca 369; Faust, *Socin· Disput. de Cbristi nat.* ing *B. FF. Polon.* Jilid I, Bagéan 1, kaca 781; *Cathech. Racov.*, pitakon 53, 71, 73.

[556] Delengen ing Athanasius, Orasi 2, lan Pangakuan Origen babagan Prinsip-prinsip, Buku II, Bab 7.

[557] Epiphanius, *Haereses*, 69, 76; Jerome, *Surat marang Pammachius*, 38.

[559] Socrates, Ecclesiastical History II, 45; Sozomen IV, 27; Epiphanius, On Heresies 74; Augustine, On Heresies, ch. 52.

[560] Basil babagan Roh Suci; Gregorius saka Nazianzus, Orasi XXXI; Athanasius, Surat marang Serapion; Gregorius saka Nyssa, *Babagan Tritunggal lan Roh Suci*; Amphilochius, *Surat Sinodal nglawan Pneumatist* ing Coteler, *Monumenta* II, 99 lan salajengipun; Ambrosius, *Bab Roh Suci*; Diodorus, ing Photinus, *Bibliotheca*, cod. CII.

[561] Utawa, kaya ing buku-buku liturgi: 'Aku nyanyi babagan telu, ing Kidung Cherub, Ketuhanan Suci: cahya lan cahya, urip lan urip, Gusti Allah sing nglairaké, Gusti Allah sing dilairaké, Gusti Allah sing metu saka Rama, Roh sing urip' (Lenten Triodion, folio 228, sisih mburi). "Amarga kita ora ngluhurake telung déwa, nanging siji Ke-déwaan; nanging kita pancèn ngajèni telung Hipostasi: Rama, sing tanpa wiwitan; Putra, sing kawit saka Rama; lan Roh Suci, sing metu saka Rama—telung ing siji Déwa, sanadyan sabené béda, kaya déné Déwa, lan pantes dipuji" (Lenten Triodion, fol. 224 ing sisih mburi. Moskow, 1835).

[562] "Karya Para Bapa Suci" ing terjemahan basa Rusia. Jilid III, kaca 315 lan 115; Jilid VI, kaca 224.

[563] Αύτόθεος (Origen, in Joann., Vol. II, n. 2, 3); κάθολος Θεός (Eusebius, Orat. panegyr. in H. E. X, 14); ό επί πάντων Θεός (Constit. Apostol., III, 17; Origen, contra Cels., VI, 47; Basil, Epistel 38, n. 4).

[564] Dewa saka kabèh (Clem. Strom. II, 9; Euseb. H. E. X, 4; Athanasius, contra Arian. Orat. II, n. 75); Bapa saka kabèh (Justin, Apolog. 1, nomer 45, 61, 63; Irenaeus, Advers. Haeres. IV, 20, nomer 1); Pencipta saka kabèh (Justin, Dialogue with Trypho, nomer XXXV, LVI).

[565] Παντοκράτωρ (Polycarp, Epistle to the Smyrnaeans, n. 14; Irenaeus, Against Heresies, 1, 10; III; 6, n. 2); παμβασιλεύς (Clement, Stromata, VII, 5; Eusebius, Demonstration of the Gospel, 1, 5).

[566] Ing ungkapané Injil: 'Sabda iku Gusti Allah, Θεός ήν ό Λόγος' — subjeké kudu dijupuk minangka 'ό Λόγος', Sabda, amarga ana artikel, déné predikaté 'Θεός', Gusti Allah, tanpa artikel, kaya ing tembungé Sang Juruwilaha: 'Gusti iku roh, πνεΰμα ό Θεός' (Yohanes 4:24), ing ngendi subjeké 'ό Θεός', sanadyan teka kapindho, lan predikaté 'πνεΰμα'.

[567] Ing Vulgata Latin, tembung 'Gusti' ing teks iki, amarga sebab sing ora dingerteni, diilangi; nanging ing asline, yaiku ing kodeks-kodeks Yunani, tembung kuwi tansah ana (Scholz, Nov. Test, graece ad fidem test, critic, vol. II, kaca 33., Lips. 1636), lan mangkono para Bapa Gereja kuna maca teks iki: St. Yohanes Krisostomus (homil. in hunc locum), Basilius Agung (Epist. 261, Opp. T. III, kaca 401, ed. Benedict.), Didymus (Tractat. de Trinit.) lan liya-liyané.

[568] Teks pisanan sing dicantumaké digunakaké nglawan para Arian déning Santo Yohanes Krisostomus (Homili V nglawan para Anomoean), Santo Athanasius (De decrete Synodi Nicænsis) lan Santo Siril (Thesaurus, Buku 9); sing kapindho lan katelu digunakake dening Santo Siril sing padha (Thesaurus, Buku 32).

[569] Teks iki dikutip kanthi makna iki dening Santo Basil Agung ('The Works of the Holy Fathers' VII, kaca 175) lan Santo Siril (initio Dialog. IV).

[570] Amarga ing basa Yunani, sadurunge tembung 'Gusti Agung lan Juruwilaha kita', τοΰ μεγάλου Θεοΰ καί Σωτήρος ήμών, mung ana siji artikel; mula saka iku, loro gelar iki nuduhaké marang siji Pribadi, Yesus Kristus, Ίησοΰ Χρίστοΰ. Nanging yèn jeneng 'Gusti Agung' nuduhaké siji Pribadi, lan jeneng 'Panyelamet kita' nuduhaké Pribadi liya, mula miturut sipat basa Yunani kuduné ana loro artikel: siji sadurungé tembung 'Gusti Agung', lan sijiné sadurungé tembung 'Panyelamet kita'.

[571] St Athanasius (lib. de communi essent. Patr. et Fil.), St Basil the Great ('Works of the Holy Fathers' VII, p. 176) lan St Cyril (Thesaur. lib. 32) mangertos tembung-tembung saka Rasul sing wis kita rembug (Titus 2:13) minangka nyebut Putra.

[572] Tembung-tembung iki ditrapake marang Putra dening: Irenaeus (Contra Haereses III, 18), Tertullian (Contra Hereses 13 lan 16), Athanasius Agung (Nglawan Arians, Orasi 2 lan 5), Gregorius saka Nyssa (Nglawan Eunomius, Buku X), Ambroise (De Spirit. S. 1, bab 3; De fide IV, 6), Augustine (De Trinit. II, 13) lan liyané.

[573] "Aku negesake," kandha Santo Basil Agung, "menawa ungkapan 'ana ing rupa Gusti' (Fil. 2:6) padha karo ungkapan 'ana ing hakikat Gusti'. Kaya tembung: 'njupuk wujud abdi' (ayat 7), sing nuduhaké yèn Gusti kita lair ing hakikat manungsa; mangkono uga, mesthi, tembung: 'ana ing wujud Gusti', nuduhaké sipat saka hakikat ilahi" ("Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 45).

[574] St. Siril saka Alexandria nggunakake kabeh petikan iki kanggo mbuktekake kesetaraan Rama lan Putra (Babagan Trinitas Suci lan Pangurip, Bab 12 lan 13, ing *Chronicle of Readings*, 1847, Jilid III, kaca 23–26). Tembung-tembung ing ngandhap punika ugi pantes dipun gatekake: 'Gusti kita Kristus piyambak ngumumake kesetaraan sing cetha marang kita ing ayat liya, ingkang kandha: "Kados Bapa mangertos Aku, mekaten ugi Aku mangertos Bapa" (Yohanes 10:15); lan maneh ing panggonan liya: 'Ora ana siji wae sing bisa teka marang Aku kajaba Rama sing ngutus Aku narik dheweke' (6:44). Saka iki kita sinau manawa Putra, kaya Rama, nggawa wong-wong sing bakal kaslametake marang Rama. Dadi, ing endi panggonan pangabdian budak sing diomongake para ahli bidah? Ing endi ana pangabdian sing pantes kanggo makhluk? Ing endi ana ketimpangan antarane wewenang Rama lan pasrahane Putra?' (ibid., kaca 27)?

[575] Delengen § 27 ing ndhuwur lan cathetan 481.

[576] Ing § sing padha lan cathetan 447.

[577] "Panjenengan mirsani," pangandikane Santo Siril saka Alexandria, "kados pundi ing mriki Panjenenganipun ugi nglairake kesatuan hakekat: 'Menawa kowe wis mangertos Aku,' pangandikane, 'kowe mesthi bakal mangertos Rama kula ugi; awit ingkang saking hakekat ingkang sami boten saged dipun mangertosi saking ingkang hakekate béda. Makhluk-makhluk ingkang béda hakekat, ingkang silih asing, boten saged nerangake dhiri piyambak-piyambak; nanging ingkang sami hakekat saged dipun mangertosi saking kanca-kancanipun.'" (Kronik Bacaan 1847, III, kaca 31). "Yen," pangandikane Santo Basilius Agung uga, "sapa waé wis mangerténi Putra ing hakikaté, dhèwèké uga wis mangerténi Rama (awit ana pangandikane: 'Yen kowé wis mangerténi Aku, mesthiné kowé uga wis mangerténi RamaKu'—Yohanes 14:7); tegesé, Sang Putra iku sejati siji karo Sang Rama, amarga ora ana sing tanpa badan sing bisa dikenal saka hakikat sing béda" ("Karya Para Bapa Suci" VII, kaca 146).

[578] Delengen cathetan nomer 450 ing ndhuwur. "Yen," ujare Santo Basilius Agung, "Putra piyambak minangka ciptaané Rama, lan kabèh liyané minangka ciptaané Putra, mula Panjenengané sing ngendika, 'Kabèh sing dadi kagunganku iku kagungamu'; bisa ngomong iki; nanging, miturut panemune Eunomius, Panjenengané ora pantes nambahaké: 'lan apa sing dadi kagunganmu iku kagunganku' (Yohanes 17:10), amarga Sang Putra dhéwé ora bisa dadi kagungané dhéwé. Saka iki cetha yèn Panjenengané nyarios bab kawujudingé marang Rama, lan bab hakikaté, sing ing saben bab tanpa syarat padha karo hakikat Rama, lan dudu bab makhluk sing diciptakaké" ("Karya Para Bapa Agung" VII, kaca 161).

[579] "Ora mungkin lan pancen ora cocog yen Putra nggawe apa wae sing ora digawe Rama. Amarga apa wae sing diduweni Rama iku kagungan Putra; lan kosok baline, apa wae sing kagungan Putra iku uga kagungan Rama. Mula, ora ana apa-apa sing kagungané piyambak; amarga kabèh kagungané bebarengan. Lan anané piyambak uga bebarengan lan padha mulya, sanadyan anané Sang Putra asalé saka Sang Rama" (St. Gregorius, Homili 30, ing *Karya-Karya Para Bapa Agung* III, kaca 88). "Putra ora bisa nindakake apa-apa saka karsa Panjenengané dhéwé kajaba Panjenengané ndeleng Rama tumindak: awit apa waé sing ditindakake Rama, Putra uga nindakake kaya mangkono" (Yohanes 5:19). Lan ing kutipan liya: "Apa waé sing diciptakaké Putra, Panjenengané nindakaké saka Rama lan bebarengan karo Rama: amarga kersa, tumindak lan kakuwatané Rama, Putra lan Roh Suci iku siji lan padha—ora mung padha, nanging persis padha" (St. Yohanes Damaskus, Exact Exposition Eksposisi iman Ortodoks, Buku I, Bab 13, kaca 45–46, lan Buku IV, Bab 18, kaca 274).

[580] Ing kéné, tembung 'luwih agung' digunakaké kanthi teges 'sebab'. Amarga Sang Putra asalé saka Sang Rama, mula Sang Rama luwih agung minangka sebab lan asal. Mulané Gusti ngendika: 'Rama kula luwih agung tinimbang kula', tegesé amarga Panjenengané iku Rama. Nanging apa teges liya saka tembung 'Bapa', yèn ora yèn Panjenengané iku sabab lan asalé Sang sing lair saka Panjenengané?" (St. Basil Agung, Buku I Nglawan Eunomius, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 56). Kajaba iku uga diandharake dening Santo Gregorius Teologos (ing *The Works of the Holy Fathers*, vol. III, kaca 85), para Bapa Konsili Sardis (apud Theodoret, *H. E.* II, bab 8), Santo Yohanes Krisostomus (homil. LXXV bab Yohanes, pasal 14, ayat 29), Santo Epifanius (Haeresis 69), Santo Isidore saka Pelusium (Buku III, Epistel 334) lan Santo Yohanes saka Damaskus (Exact Exposition of the Orthodox Faith 1, 8, kaca 23).

[581] "Nalika Panjenengané ngendika: 'Bapakku, sing ngutus aku, luwih agung tinimbang aku' (Yohanes 14:28), Panjenengané nyebut Bapak luwih agung tinimbang Panjenengané amarga Panjenengané dhéwé wis dadi manungsa; nanging, minangka Sabda Bapak, Panjenengané padha karo Panjenengané" (St Athanasius Agung, Homili babagan Inkarnasi Gusti Sang Sabda, nglawan Arius, ing Christian Reader 1840, jilid III, kaca 171–172). Pasal iki uga diterangake dening Santo Ambrosius (De fide III, bab 4), Santo Siril (In Io. lib. X), Santo Agustinus (De Trinitate 15, bab 7, 9, 11), Paus Leo (Epist. ad Flavian, bab 4) lan liya-liyane.

[582] 'Panjenenganipun ngendika: "Aku munggah menyang Rama kula lan Rama panjenengan, lan menyang Gusti Allah kula lan Gusti Allah panjenengan" (Yohanes 20:17). Amarga Gusti Allah iku Rama Panjenengané miturut kodrat, lan Rama kita miturut sih; lan Panjenengané dadi Gusti Allah lumantar tata penyelamatan, amarga Panjenengané dadi manungsa; déné Panjenengané iku Gusti lan Allah kita miturut kodrat" (St Athanasius, Homili nglawan para Arian, Kronik Bacaan 1840, III, kaca 178). Gagasan sing padha ditemokake ing St. Cyril saka Yerusalem (Homili XI, II. 19, kaca 200 ing terjemahan basa Rusia) lan St. Gregory the Theologian ("Karya Para Bapa Suci" III, kaca 86),

[583] Cetha marang saben uwong yèn Sang Putra ngerti, kaya Gusti Allah, nanging Panjenengané ngakoni ora ngerti marang dhiri dhéwé, kaya manungsa, sakwéné sing katon bisa dipisahaké saka sing bisa dipahami. Gagasan sing padha diungkapaké déning kasunyatan yèn gelar 'Putra' ing kéné digunakaké kanthi cara abstrak lan tanpa kualifikasi, yaiku tanpa nerangaké Putra sapa Panjenengané, supaya kita bisa mangertèni argumentasi iki kanthi makna sing luwih cocog karo kesalehan, lan nyandhakaké marang manungsané tinimbang marang keilahiané. (St. Gregorius Teologian, ing *Karya Para Bapa Agung* III, kaca 94). Perkawis sing padha uga diandharake dening Santo Athanasius (Nglawan Arians, Orasi 4), Eustathius saka Antiochia (Nglawan Arians, Buku 6), Santo Cyril saka Alexandria (Dialog, Buku 6) lan liya-liyane.

[584] "Sak cekaké—malah Malaikat—Yesus Kristus mulang para muridé aja ngupaya ngerti apa sing malah Malaikat dhéwé ora ngerti. Singkaté, malah Putrané ora nglarang mung kanggo ngerti, nanging uga kanggo takon bab kuwi. Manawa tembung-tembung iki diucapaké déning Panjenengané kanthi maksud kaya ngono bisa katon saka kasunyatan yèn sawisé Wunguné, Panjenengané nglarang rasa penasaran mau kanthi kekuwatan sing luwih gedhé nalika Panjenengané weruh yèn padha kakehan ngetutaké rasa penasaran kuwi." Lan salajengipun: "Yen kowe takon bab dina lan jam, kowe ora bakal krungu apa-apa saka Aku," pangandikane; nanging yen kowe takon bab wektu lan pratandha wiwitan sacara umum, mula, tanpa nutupi apa-apa, Aku bakal nerangake kabeh marang kowe kanthi rinci. Menawa Aku ngerti kepiye kahanane dina iku, Aku wis maringi akèh pratandha babagan iki, sawise ngomongake bab jarak wektu. Aku wis maringi pratandha babagan kabèh prastawa sing bakal teka; Aku malah wis nunjukaké sepira suwéné wektu sing isih ana wiwit saiki nganti dina iku (iki diterangaké marang kowe liwat parabel wit ara), lan kanthi cara iki Aku wis nggawa kowe tekan ambiné lawang. Nanging, yen aku durung mbukak lawang kanggo kowe, iku kanggo kabecikanmu dhéwé" (St John Chrysostom. Homilies 76 on the Gospel of Matthew, II. 1. 2., ing terjemahan basa Rusia, vol. III, kaca 321, 322–323). "Panjenengané meneng bab wektu pangadilan mung amarga ora migunani yèn wong krungu bab kuwi; awit pangarepan sing terus-terusan ndadèkaké wong luwih semangat ing kesalehan, déné yèn ngerti yèn pangadilan isih adoh banget malah ndadèkaké wong luwih lalai ing kesalehan, kanthi pangarep-arep yèn isa slamet mung kanthi tobat mengko. Lan pancen, apa bisa Panjenengané sing ngerti kabèh sing bakal kelakon nganti jam kuwi (awit Panjenengané wis ngendika kabèh iki) ora ngerti jam kuwi?" (St. Basil Agung, ing *Karya Para Bapa Agung* VII, kaca 166).

[585] "Minangka manungsa sing dadi kaya manungsa liya, Panjenengané ndedonga supaya sangsara ora nyedhaki Panjenengané; nanging minangka Gusti Allah, sing kanthi sipat ilahiné kebal saka sangsara, Panjenengané wis siyap nampa sangsara lan pati" (St Athanasius, Homili nglawan para Arian, ing Bacaan Kristen kanggo taun 1840, Jilid III, kaca 207).

[586] St. Gregorius Teologos, Homili 80, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 82–83; Santa Athanasius: "Nalika Panjenengané ngendika: 'Gusti Allahku, Gusti Allahku! Napa Panjenengané sampun ninggalaké kula?', Panjenengané ngandika atas asmané kita, awit Panjenengané, sawisé njupuk rupi abdi, dados kados manungsa lan katon minangka manungsa; ndhelikake asmane, manut nganti pati, malah pati ing kayu salib, lan sapanunggalane (Fil. 2:7–8), lan, kaya sing diandikakake Yesaya, Panjenengané nggendong kalemahan kita lan ngusung lara kita (Yes. 53:4); mula Panjenengané ora nandhang sangsara kanggo dhiri Panjenengané dhéwé, nanging kanggo kita, lan dudu Panjenengané dhéwé sing ditinggalaké déning Gusti Allah, nanging kita, sing marga saka kita Panjenengané rawuh ing donya" (khotbahé Protopresbiter Arian ing Chr. Readings 1840, III, kaca 169–170). Santa Yohanes Damaskus: "Kristus ora tau ditinggalake Rama... Mula saka iku, Panjenengané ngendika kaya ngono sawisé ngemban sipat kita, lan amarga Panjenengané nyandingaké dhiri Panjenengané karo kita; amarga kita padha salah amarga dosa lan ana ing sangisoré kutukan, minangka wong sing ora manut lan sing nglanggar, lan mulané ditinggalaké déning Gusti Allah" (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, Bab 18, kaca 278).

[587] Homili 30, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid III, kaca 83.

[588] Sapa waé sing kepéngin, nanging bisa nemokaké panyelidikan sing paling rinci babagan kabèh petikan iki ing karya-karya Santo Athanasius (ing risalahé nglawan para Arian), Santo Basil Agung (ing Buku 4, nglawan Eunomius, *The Works of the Holy Fathers* VII, kaca 144–178), Santo Gregorius Teologian (ing Khotbah 29 lan 30, *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 72–95) lan ing tulisan-tulisan Bapa Gereja liyane sing nulis nglawan para Arian. Lan Santo Yohanes saka Damaskus uga netepake aturan rinci babagan cara mangerteni petikan kaya ngene iki (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku IV, Bab 18: Bab ungkapan sing digunakake babagan Kristus).

[589] Deleng § 28 ing ndhuwur lan cathetan 486–487.

[590] Delengen kredo iki lan cathetan sajarah babagan iki déning Santo Gregorius saka Nyssa ing pungkasan Pengakuan Ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik Wétan. "Saint Gregory (the Wonderworker), miturut narator, nyusun doktrin sing diparingi Gusti (kredo) minangka warisan kanggo para penerusé ing wangun manuskrip. Wong-wong sing manggon ing tanah iku, sing saben dina diwulang miturut piwulang iki, nganti saiki durung kena pangaribawa sesat apa wae." (kaca 232–233, Moskow 1838).

[591] Biblioth. Vet. Patr. Vol. 1, kaca 273–278, Paris, 1624, lan Chr. Cht. 1840, IV, kaca 10, 12, 14.

[592] Collect. Concilior. Labbei, Vol. 1, kaca 844, Paris, 1671, lan Chr. Ch., 1840, I, kaca 238–239, 241.

[593] Delengen cathetan nomer 499 ing ndhuwur; uga — Irenaeus, *Contra Haereses*, III, bab 19; Eusebius, *Ecclesiastical History*, V, bab 28, kaca 315, ing terjemahan basa Rusia, diterbitake ing St Petersburg 1848: "Apa ora isin kanggo wong-wong mau (para bidah) goroh kaya ngene bab (Paus) Victor, padahal padha ngerti tenan yèn dhèwèké wis ngucilaké Theodotus, tukang nguliti kulit, sing dadi pamimpin lan Rama saka murtad ngina iki lan sing pisanan ngandhakake yèn Kristus mung manungsa? Yen Victor, miturut wong-wong mau, mikir kaya sing diwulangaké déning blasphemi iki, kenapa dhèwèké ngucilaké Theodotus, pangripta bidah kaya ngono?"

[594] .... gumantung marang sih-rahmaté Gusti Allah lan merhatiin tenan marang pangandikane, kowe kabèh krasa banget ing atimu, lan sangsara kang dialami déwéké ana ing ngarep mripatmu. 1 Korinta, bab 2.

[595] Sedulur, aku kepéngin kowé padha mikiraké Yesus Kristus kaya déné Gusti Allah.... 2 Korinta, ayat 1.

[596] "Aku muji Kristus Yesus—Gusti Allahku (τόν θεόν)—sing wis banget padhangaké kowe; amarga aku wis mangertèni yèn kowe... kebak pracaya marang Gusti kita, sing sejatine saka omahé Dawud miturut daging, Putrané Allah miturut ke-Allahané (θεότητα)" (Epist. ad Smyrn. II. 1). "Gusti kita (ό Θεός) Yesus Kristus ngetokaké dhiri luwih minangka sing ana ing Rama" (ad Roman, ch. 3. Conf. ad Trail, n. 7; ad Polyc. n. 8). "Ana mung siji Tabib, kanggo badan lan roh, Gusti Allah (ό Θεός), kang lair lan tanpa wiwitan (άγέννητος), kang rawuh ing daging… Yesus Kristus Gusti kita" (ad Ephes. n. 7). "Gusti kita (ό Θεός), Yesus Kristus, ana ing kandhunge Maria" (ibid., n. 18; Conf., nn. 19, 20). "Ana mung siji Gusti Allah, sing ngetokake dhiri liwat Yesus Kristus—Putrané, sing minangka Sabda langgeng (Λόγος άΐδιος)" (ad Magnes., n. 8).

[597] "Sampeyan, minangka paniru Gusti Allah, sing wis diuripake maneh lumantar getihé Gusti Allah (έν αϊματι Θεοϋ), wis ngrampungake kanthi sampurna pakaryan sing pantes kanggo iki..." (ad Ephes. n. 1). "Tiruana aku, kaya aku niru kasangsarané Gustiku" (ad Roman, n. 14).

[598] Bapa Apostolik sing duwé tembung-tembung iki mung dikenal minangka pangarang Epistula marang Diognetus, saka kéné kita njupuk. Delengen Epist. id. Diognetum, bab 7 lan 11, ing Opp. Patr. Apostol., kaca 312–314 lan 320. Tübingen, 1847.

[599] Epist. Smyrn. Eccl. de morte S. Polycarp. n. 14.

[600] Kanggo Panjenengané, kabèh samubarang, ing swarga lan ing bumi, padha tundhuk; kang saben ambegan padha nyembah. Surat Santo Polikarpus marang wong Filipi, n. 11.

[601] Panjenengané sing minangka Sabda Allah kang sulung lan sing ana minangka Allah. Apology I, no. 63.

[602] Aku ngetung Gusti minangka siji maneh, nanging ora ing pikiranku. Dialog karo Tryphon, bab 56.

[603] Tatian, Nglawan Wong Yunani, nomer XXI lan XIII.

[604] Ing Eusebius, *Sejarah Gerejawi*, Buku V, Bab 28.

[605] Potongan Apol. ing *Chronic. Pasch.*, ing Galland, Vol. 1, kaca 678.

[606] Kristus iku Gusti Allah lan Pangeran kabeh (Nglawan Wong Yahudi, bab 7). Gusti Allah saka Gusti Allah, kaya cahya kang murub saka cahya (Apology, bab 21). Aku ora njupuk Putra saka panggonan liya, nanging saka hakekat Bapa (Nglawan Prax., bab 4). Padha hakekat (Putra lan Roh Suci) karo hakekat Bapa (ibid., bab 3).

[607] Nglawan Marcion II, 16; III, 12; Bab Daging Kristus, bab 3, 4.

[608] Uga kapercayané wong Kristen yèn Gusti mati, nanging urip langgeng salawas-lawase (Nglawan Marcion, II, 16). Kita ora kagungan awaké dhéwé, nanging wis dituku kanthi rega; lan regané pira? Kanthi getihé Gusti (Nglawan Uxor, II, 3). Gusti disalib... (Nglawan Marcion, II, 27).

[609] Panjenengané iku Sabda, siji-sijiné sing dadi Gusti Allah lan manungsa.... Coh. I; Conf. Strom. II, 9; Quis div. salv. VI; Paedag. 1, 8.

[610] Percayaa, he manungsa, marang sing siji-sijine iku manungsa lan Gusti Allah, marang Gusti Allah sing nandhang sangsara lan disembah minangka Gusti Allah sing urip. Coh. X.

[611] Gusti Yesus (Contr. Cels. V, 66). Gusti Yesus (ibid. V, 51). Gusti, mula, lan, miturut Kitab Suci, Juruwilujeng (Select. in Genes. IX, 6).

[612] Nanging supaya kowe mangertèni yèn Rama lan Putra padha duwé kuwasa kang siji lan padha, kaya déné Gusti Allah lan Gusti iku siji lan padha karo Rama, rungokna Yohanes sing kandha kaya mangkéné ing Wahyu: 'Mangkéné pangandikane Gusti Allah, kang ana, kang wis ana, lan kang bakal teka, kang Maha Kuwasa.' Sapa sing bakal teka, yèn dudu Kristus? (De princip. 1, 2, n. 10). Mula saka iku kita nyembah siji Gusti Allah, kaya sing wis kita pratelakaké, Rama lan Putrané (Contr. Cels. VIII, 12).

[613] Contra Noët. bab 6. Gusti Allah, sing sejatine Gusti Allah. Adv. Jud. bab 4. Conf. adv. Beron. et Helic. n. 2 lan Khotbah babagan St Theophilus n. 10.

[614] Epist. ad Dionys. Romanum: 'Kaya sing wis tak tulis marang kowe ing layang liyane, ing ngendi aku mbantah tuduhan palsu sing ditujokake marang aku—yaiku aku ora ngomong yèn Kristus iku sejati siji karo Gusti Allah' (ing Athanasius, Jilid 1, kaca 255).

[615] Mula, Kristus—sanadyan marang kowe Panjenengané dianggep Gusti sanadyan kowe ora kersa—aku kandha, Panjenengané pancèn Gusti; amarga iki kudu kerep diandharake, supaya kuping wong-wong sing ora pracaya meneng lan pangrungoné keganggu... Nglawan Bangsa-bangsa Liya II, 60.

[616] "Kita pracaya manawa ing Sang Putra, manut karsa Padatané (Eph. 1:5), sing dadi manungsa kanggo kita, Rama manggon bebarengan karo Roh, padha hakikat karo Panjenengané, lumantar Keberhanuan sing ora kabagi" (Methodius, Bab Symeon lan Anna, n. 6).

[617] Panjenengané iku Putraning Allah kang langgeng lan Sabda, nanging dudu manungsa sing dijupuk déning Allah... Nanging, sanadyan Panjenengané iku Allah kang sampurna, Panjenengané sakaligus dadi manungsa kang sampurna (Surat marang Maxim, Uskup lan Klerus Alexandria).

[618] .... Panjenengané Gusti miturut kodrat, lan dadi manungsa miturut kodrat (De adventu Domini, fragmen ing Routh, Reliqu. S. III, 346).

[619] Eusebius, Sejarah Gerejawi, Buku V, Bab 28, kaca 314–315, saka terjemahan basa Rusia taun 1848.

[620] Ruinart, *Acta prim. Martyr. sincere*, *Pass.* 8; *Symphor.* p. 24, ed. kapindho.

[621] Ibid., Passio S. Felicit., kaca 27.

[622] Ibid. *Acta proconsul. Martyr. Scillitan.* kaca 87.

[623] Ibid. *Acta martyr. Petri, Andreae etc.*, kaca 159.

[624] ... Padha biasané nglumpuk saben dina sadurungé subuh, lan padha maca ayat-ayat marang Kristus, kaya-kaya marang Gusti Allah, marang siji lan sijiné... (Buku X, Epistula 97).

[625] ... Sawetara wong nyebut dheweke Serapis, liyane nyembah Kristus... (Delengen Lampridius, ing Uripé Alexander Severus).

[626] Babagan Pati Pendaki, cathetan P: 'Padha isih ngajeni marang wong agung kuwi, sing disalib ing Palestina.' Cf. Ibid., n. 13: sanadyan padha nolak dewa-dewa Yunani, padha nyembah wong wicaksana saka golongané sing dipatèni nganggo watu.

[627] Ing Origen, *Contra Celsum*, IV, II, 5, 7, 8, 10; VII, II, 13; VIII, II, 12, 15, 41.

[628] Delengen Tertullian, *Nglawan Wong Yahudi*, bab 7, 9, 11, lan Arnobius, *Nglawan Wong-wong Bèngis*, 1, nomer 23, 24.

[629] ..... Amarga ora pantes Gusti Allah wedi marang pati.... (Nglawan Celsus, Buku 1, II. 66).

[630] Ing Eusebius, *Ecclesiastical History*, IV, bab 15, kaca 217, saka terjemahan basa Rusia taun 1848.

[631] Kapercayané wong-wong Nazaret marang keilahiané Yesus Kristus wis disekseni déning martir Justin, lan para bébas Jerom lan Agustin (V. apud Le Quien, *Dissert. Damascen.* VII). Bab Doketis, delengen Irenaeus (*Adv. Haer.* III, 17, 18), Clement saka Alexandria (Paedag. II, 8), Origen (in Joann. Vol. IV, kaca 165, Paris 1759), Pamphilus (in Biblioth. Patr. Gallandi, vol. IV, kaca 23) lan liya-liyané.

[632] Epist. ad Alexandr. Constantinop., apud Theodoret. H. E. lib. I, cap. 4.

[633] Athanasius, *De Synod. Nicen. decret*, n. 27, kaca 233, ed. Bened.

[634] Socrat. H. E., Buku V, Bab 10; Sozom. H. E., Buku VII, Bab 12.

[635] Akeh guru kuna nyebut teks iki minangka bukti keilahian Roh Suci: Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 16, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid VII, kaca 287; Epiphanius, *Haeresiae*, 74; Ambroisius, *De Spiritus Sancto*, Buku I, Bab 4, lan Buku III, Bab 10; Kiril saka Alexandria, Babagan Tritunggal, II. 25, ing *Chronological Readings* 1847, III, kaca 47; Agustinus, *Contra Maximus*, III, bab 21; Teodoret, *Contra Haereses*, Buku V, bab babagan Roh Suci, ing *Chronological Readings* 1844, IV, kaca 193.

[636] Teks liya sing nyebut Roh Suci minangka 'Gusti' kalebu 1 Tes. 3:11, 13; cf. St. Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku V, lan Bab Roh Suci, Bab 21, ing *Karya Para Bapa Agung*, VII, kaca 191, 311, 312.

[637] Lan teks-teks iki wis digunakake wiwit jaman biyen kanggo mbuktekake keilahian Roh Suci: Basil Agung, *Nglawan Eunomius*, Buku III, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, Jilid VII, kaca 139; Teodoret, *Nglawan Bidah*, Buku V, ing *Chronological Readings* 1844, Jilid IV, kaca 193; Santo Siril saka Alexandria, *Babagan Tritunggal Suci*, II. 24, ing *Chronological Readings* 1847, Jilid III, kaca 46.

[638] Nglawan Eunomius, Buku V, ing *The Works of the Holy Fathers*, Jilid VII, kaca 188.

[639] Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, saka Buku V Nglawan Bidah, ing *Chronicle of Readings* 1844, IV, kaca 190; *Conf. Ambros. de Spirit. S.*, Buku 1, Bab 1, 7; *Paschas. de Spirit. S.*, Buku I, Bab 12.

[640] "Miturut rumus sing diwulangaké ing baptisan, kaya Sang Putra ana gandhèngané karo Sang Rama, mangkono uga Sang Roh ana gandhèngané karo Sang Putra. Lan yen Roh dipadhakake karo Sang Putra, lan Sang Putra dipadhakake karo Sang Rama, mula cetha yen Roh uga dipadhakake karo Sang Rama" (Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 17, ing *Karya Para Bapa Agung* VII, kaca 297–298). Kajaba iku uga diandharake dening Isidore saka Pelusium (lib. I, epist. 109), Cyril saka Alexandria (Babagan Trinitas Suci, ing Chr. Readings 1847, III, 40) lan Theodoret (ing Chr. Readings 1844, IV, kaca 193).

[641] Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku III, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 137; Cyril saka Alexandria, *Thesaurus*, Buku XIII, kaca 3 lan XIV, 1; Paschas, Buku 1, Bab II; Theodoret, Buku V Nglawan Bidat, ing Chr. Cht. 1844, IV, kaca 191.

[642] 'Kadhangkala dhèwèké (Rasul Paulus) ngétung kabèh telung Hipostasi, lan nindakaké kuwi kanthi cara sing béda-béda, tanpa manut siji urutan, nanging nyebut siji Hipostasi sing padha saiki ing wiwitan, saiki ing tengah, saiki ing pungkasan—lan kanggo apa? Kanggo mbuktèkaké kasetaraan sipat ilahi' (Gregory the Theologian, op. cit. 34, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 193). "Ing surat kapisan (1 Kor. 12:4–6), dhèwèké (Rasul Paulus) nempataké Roh Suci ing pucuk, déné ing kéné (2 Kor. 13:13) dhèwèké nempataké Roh Suci ing pungkasan, kanthi mangkono nuduhaké yèn urutan jeneng-jeneng kuwi ora mbedakaké ajiné. Mangkono dhèwèké malah nempataké Putra sadurungé Rama, tanpa nglanggar tatanan sing wis ditemtokaké Gusti (Matéus 28:19), nanging nuduhaké kasetaraan pakurmatan ing sajroning Tritunggal Suci" (Theodoret, Buku V Nglawan Ajaran Sesat, ing Chr. Readings, 1844, IV, kaca 192).

[643] "Bukti paling wigati yèn Roh iku manunggal karo Rama lan Putra yaiku pangandikane yèn Panjenengané nduwèni sesambungan sing padha karo Gusti kaya roh ing sajroning manungsa karo manungsa kuwi. Amarga ana pangandikane: 'Sapa ing antarané manungsa sing ngerti apa sing ana ing sajroning manungsa, kajaba roh manungsa sing manggon ing jerone?' Mangkono uga, ora ana sing ngerti bab-babé Gusti kajaba Rohé Gusti (1 Kor. 2:11). Lan iki wis cukup." (Basil Agung, Bab Roh Suci, b. 16, ing *Karya-Karya Para Bapa Agung*, jil. VII, kaca 294; cf. kaca 138).

[644] "Panjenengané uga diarani Rohé Kristus, amarga wis nyawiji karo Kristus miturut sipaté" (Basil Agung, Bab Roh Suci, Bab 18, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid VII, kaca 301). "Roh Suci diarani Kristus lan Gusti, amarga Rasul kandha: 'Yen ana wong sing ora duwe Rohé Kristus, iku dudu kagungane Panjenengané. Nanging yèn Kristus manggon ing kowé, badanmu wis mati amarga dosa, nanging rohmu urip amarga kabeneran' (Rom. 8:9, 10), kanthi mangkono cetha yèn panggonané Roh iku panggonané Kristus" (Nglawan Eunomius, V, ibid., kaca 191).

[645] Homili 31, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 130. Bandhingna karo Basil Agung, *On the Holy Spirit*, bab 23.

[646] Buku V Nglawan Eunomius ing *The Works of the Holy Fathers*, jil. VII, kaca 183–184.

[647] Ibid., Buku III, kaca 139, lan Buku V, kaca 195.

[648] Homili 31, ing *The Works of the Holy Fathers*, vol. III, kaca 128.

[649] Buku V Nglawan Eunomius, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 223–224.

[650] Chrysostom, Homili XIV babagan Surat kanggo wong Roma; Augustine, Nglawan Maximinus, Buku 1, ora adoh saka wiwitan: 'Pahamna ungkapané, lan kowe bakal nyingkiri blasphemia.' Amarga mangkéné pangandikane: 'Panjenengané nimbali kita kanthi raos kempang, supaya kita bisa mangertèni'; Panjenengané ndadèkaké kita padha nimbali kanthi raos kempang. Pungkasané, ing sawijining panggonan Rasul kandha yèn Panjenengané (Roh Suci) nimbali: 'Abba, Bapa'; ing panggonan liya Panjenengané kandha: 'ing Panjenengané kita padha nimbali: Abba, Bapa'—nanging apa tegesé Panjenengané nimbali, yèn ora amarga Panjenengané ndadèkaké kita padha nimbali?

[651] Panentang liya sing sakabehe ora wigati marang keilahian Roh Suci, adhedhasar maneka partikel (umpamane: έν — ing, σύν — karo), sing digunakake Sabda Allah ing pangajarané babagan Panjenengané, ditliti kanthi rinci dening Santo Basilius Agung ing risalahé babagan Roh Suci (delengen utamané bab 25–28).

[652] 'Mula iku suci lan sejati, sing metu saka Panjenengané (Bapak)....' Galland. Biblioth. Patr. Vol. I, kaca 44.

[654] Putra.... sing nduwèni panggonan kapindho, lan Roh nabi ing urutan katelu, amarga kita diurmati sawisé Sabda, kita bakal mbuktèkaké iki. Apolog. I, n. 13.

[655] Amarga Roh iku dadi pelayan lumantar materi, iku luwih asor tinimbang Roh ilahi, sing diumpamaké kaya nyawa, lan ora pantes dihormati sak padha karo Gusti Allah piyambak. Orat. contra Graec. n. 4.

[656] Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, Bab 20, n. 1.

[657] Mula, Rohé Gusti iku Gusti, lan Sabda Gusti iku Gusti, amarga padha asalé saka Gusti... Advers. Prax. ch. 26; conf. ch. 13: lan Rama iku Gusti, lan Putra iku Gusti, lan Roh Suci iku Gusti, lan saben-saben iku Gusti.

[658] Hippolytus, *Nglawan Noetus*, bab 14; *Pengakuan*, bab 8.

[659] Kita nyembah Roh Suci. Contra Noët, bab 12.

[660] Babagan Prinsip-Prinsip Pertama, Buku I, Bab 3.

[661] Banjur padha maringi marang Roh Suci pakurmatan lan kaluhuran sing gegandhengan karo Rama lan Putra... (Praedic. Apost. et Eccles.).

[662] Panjenengané tansah ana karo Rama lan Putra, lan tansah ana, biyèn ana, lan bakal ana, kaya Rama lan Putra (ing Rom. I, VI, n. 7; cf. ing Jerem. homil. VIII, n. 1).

[663] Dionysius, *Responsa ad proposit. Pauli Samosat.*, ing Athanasius, *Opp.*, jilid I, bab 1, kaca 12, ed. Maur.

[664] Delengen lambangé utawa Pangakuan Imané, ing pungkasaning 'Pangakuan Ortodoks...'

[665] Methodius, *Bab Symeon lan Anna*, n. 6, kaca 401, Paris 1644.

[666] Ibid., ing Ramos. Palmar, nomer 10 lan 11, kaca 439.

[667] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, Bab 12, n. 2; 'Apa Roh iku siji?' Origen, Babagan Prinsip, 1, 3, n. 3, 4; ing Kitab Panggenesan 1:1.

[668] Athenagoras, Legatus, VI; Clement saka Alexandria, Paedagogus, 1, 6; Origen, ing Athanasius, Epistola marang Serapion, IV, n. 10.

[669] Barnabas, Surat Katolik, n. 6; Tatian, Orasi nglawan wong Yunani, XIII; Origen, Babagan Prinsip, 1, 3, n. 1.

[670] Origen, Homili-homili babagan Bilangan, XI, n. 8.

[671] Theophilus, *Ad Autolycus*, 1, n. 7; Irenaeus, *Against Heresies*, IV, bab 20, n. 1.

[672] Hippolytus, *Adversus Noetianus*, bab IX: 'Liwat sapa donya iki obah, liwat sapa kabeh ciptaan tetep ajeg, lan liwat sapa sakabehe jagad iki diuripi.'

[673] Klemens saka Roma, Surat 1 marang wong Korinta, n. 45; Justin, Apologi 1, n. 31, 32, 63; Athenagoras, Undhang-undhang X; Hippolytus, Nglawan Noetus, bab 9.

[674] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat III, 17, n. 3.

[675] Clemen. Rom. 1 ad Corinth., n. 46.

[676] Tatian, *Contra Graec.*, bab 13, 15.

[677] Justin, Apology 1, bab 32; Tatian, Nglawan Wong Yunani, bab 7; Tertullian, Nglawan Prax, bab 9; Athenagoras, Legatus, X; Cyprian, Epistel 73.

[678] Origen, Komentar marang Yohanes, Jilid XXXVIII, cathetan 9; Homili VIII bab Yeremia, cathetan 1.

[679] Bab Roh Suci, bab II, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, kaca 271.

[680] Gregorius Teologos, Homili 37, ing *Karya Para Bapa Suci* III, kaca 228.

[681] Homili 3, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid I, kaca 37–38.

[682] Sipat Khas saka Hipostasi. Gregorius saka Nyssa, Nglawan Eunomius, Buku II, Jilid II, kaca 435, ed. Morel.

[683] Konstitusi Para Rasul VIII, 41; Justin, Apologi 1, n. 49; II, n. 6; Klemens saka Aleksandria, Stromata VI, 7; Gregorius saka Nyssa, Nglawan Eunomius, Buku I, Jilid II, kaca 342, ed. Morel; Eusebius, *Demonstration of the Gospel*, I, 5; IV, 1; Germinius, in Hilarion, *Historical Works*, fragmen XV, n. 3.

[684] Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 8; Gregorius Teologos, Kidung babagan Sakramen, bait 2, ing *Karya Para Bapa Suci* IV, kaca 218; Epifanius, *Haereses* 73, Jilid I, kaca 878, ed. Petavus.

[685] Gregorius Teologos, Kidungan babagan Misteri, 1, ing *Karya Para Bapa Suci* IV, 216; Yohanes Damaskus, *Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, Buku 1, Bab 13; Nikeforus Konstantinopel, *Surat marang Leo III*.

[686] Athanasius, *Bab Sinode*, n. 50; *Nglawan Wong Arian*, Orasi IV, II. 1; Augustine, *Komentar babagan Yohanes*, I, 1; John of Damascus, *Babagan Iman Ortodoks*, I, 13.

[687] Basil, *Nglawan Eunomius*, Buku 1; Hilary, *Babagan Tritunggal*, Buku 11 lan 12; Augustine, *Buku 83 saka Pitakonan*, n. 16.

[688] Hilarion, *Babagan Tritunggal*, Buku IX; Augustine, *Nglawan Maximus*, III, Bab 5 lan 4.

[689] Athanas. kontra Arian. orat. 2; Gregor. Nyss. kontra Eunom. lib. 1; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8 lan 12.

[690] Hippolytus, Nglawan Noetus, XVI; Gregorius Teologian, ing *Karya Para Bapa Suci*, jil. III, kaca 54; jil. IV, kaca 15; Basil Agung, ing kono, jil. VII, kaca 68, 82, 199, lsp.

[691] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, II, 28, n. 6; Tertullian, Apologi, XXI; Nglawan Para Pengikut Ajaran Sesat, III, VII, IX, n. 14; Athenagoras, Babagan Undhang-undhang, X; Eusebius, Pembuktian Injil, IV, 3; Hilary, Babagan Tritunggal, VIII, 46.

[692] Tatian, Nglawan Wong Yunani, V; Theophilus, Kanggo Autolycus, 11, 14; Justin, Dialog karo Typhon, CXXVIII; Hippolytus, Nglawan Noetus, XI.

[693] Hippolytus, *Contr. Noët.* n. XI; Methodius, *De Christo et Antichr.* n. III; Tertullian, *Contr. Marcion.* III, 16; *De orat.* IV; Athenagoras, *Leg.* X; Clement of Alexandria, *Strom.* II, 4; Theophilus, *Ad Autol.* 11, 10; Origen, *in Ps.* 16:8.

[694] Klemens saka Roma, fragmen (ing Galland 1, 44); Athanasius, *Exposisi Iman*, no. 4; Gregorius Agung, *Orat. XX, XLII*; Yohanes Damaskus, *Surat babagan Trisagion*, bab 28.

[695] Cyril, Nglawan Julian, Buku I lan Komentar marang Yohanes 15:27; Basil, Bab Roh Suci, Buku XVIII, n. 46 lan Surat XXXVIII, n. 4.

[696] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, 7; Theophilus, Kanggo Autolycus, 11, 15; Augustine, Nglawan Faustus, Buku XXXII, 12.

[697] Irenaeus, Buku II, 28, n. 6; Didymus, Babagan Tritunggal, 1, 9; Gregory the Theologian, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid I, kaca 173 lan 288; Jilid III, kaca 59–60, lsp.

[698] Hippolytus, *Nglawan Noetus*, XVI; Tertullian, *Nglawan Praxias*, XIX; Eusebius, *Demonstrasi Injil*, IV, 15; Basil Agung, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 68, 82, 87; Gregory Teolog, ibid., II, 222; III, 55–56.

[699] Gregorius Teologos, ing kono, II, 173; III, 109, 110; Basil Agung, ing kono, VII, 301; Epiphanius, *Haereses* LXIX, no. 18; Augustine, *Nglawan Maximus* III, bab 14: "Apa bedane antarane lair lan metu… sapa sing bisa nerangake iki?… 'Iki aku ngerti; nanging kanggo mbedakaké antara generasi kuwi lan prosesion iki, aku ora ngerti, aku ora bisa, lan aku ora cukup;'" Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8: "Roh Suci, sanadyan metu saka Rama, ora lumantar lair, nanging lumantar prosesion (έκπορευτώς). Ing kéné ana cara ana liya, sing uga ora bisa dipahami lan ora bisa dingerteni kaya lairé Sang Putra..." Lan salajengipun: "Sang Putra asalé saka Rama lumantar lair; Roh Suci, nanging, sanadyan uga asalé saka Rama, ora lumantar lair nanging lumantar prosesia. Lan sanadyan kita wis diwulang yèn ana bédané antarané lair lan prosesia, kita ora ngerti apa sejatine bédané kuwi, utawa apa tegese lairé Putra lan prosesia Roh Suci saka Rama saktenané" (kaca 21, 25).

[700] Para Latin nunjuk kanthi cetha marang Konsili Pertama Toledo (400 M) lan marang konsili-konsili liya sing dianakake ing Spanyol ing abad kaping lima, sing padha ngaku wis ngenalake tembung 'Filioque' menyang kredo lokalé, uga marang Sing Begja Agustinus (w. 430), sing dianggep minangka panglima utama doktrin kasebut (Curs. Theolog. compl. VIII, kaca 652, Paris 1841). Nanging apa kesaksian saka panulis Kulon iki pantes dipercaya—bakal kita deleng mengko (§§ 44 lan 46).

[701] "Nalika nyebutake paseksi para Bapa Roma lan Kirillus saka Alexandria saka komentare babagan Yohanes, wong-wong (wong Latin) ora gelem ngakoni manawa Putra iku panyebab Roh (ούκ αίτιον τόν Ύιόν ποιούντας τοΰ Πνεύματος): awit padha mangertos menawa namung ana siji sabab (μίαν γάρ ΐσασιν οΐτίαν) tumrap Sang Putra lan Sang Roh—yaiku Sang Rama, ingkang kapisan lumantar lair, ingkang kaping kalih lumantar pancawaran; nanging padha mung nuduhaké yèn Roh dikirim lumantar Putra (δι'αύτοΰ χροϋέναι), lan kanthi cara iki nuduhaké karabat lan ora béda-bédaé hakikaté." Epist. ad Marinum Cypri presbyterum, ing Opp. S. Maximi T. II, kaca 69, ed. Paris 1675.

[702] Saliyane, kita wis nerjemahaké layangé Santo Maksimus sing padha, kang ditulis marang imam Marinus, babagan prosesioné Roh Suci, ing ngendi dhèwèké nyaranaké yèn wong-wong Yunani mbantah kita kanthi sia-sia nalika kita ora, kaya sing padha kandha, nyebut Putra minangka sabab utawa prinsipé Roh Suci; nanging, amarga kita padha ngerti bab kesatuan hakikat antarane Rama lan Putra, kita ngakoni manawa kaya Roh Suci metu saka Rama, mangkono uga Panjenengané metu saka Putra, kanthi mangertèni 'misi' tegesé 'keluaran'; menerjemahaké loro basa kanthi setya; mulang para sarjana kanthi semangat tentrem, nalika mulang kita lan wong-wong Yunani yèn ing sawatara bab Roh Suci asalé saka Putra, lan ing bab liya ora, kanthi mangkono ngetokaké angelé nyampèkké keunikan siji basa menyang basa liya." Anastasius, Bibliotheca, Surat marang Yohanes Diaken. T. V. Concil. Labbei, kaca 1771.

[703] Umumé dianggep yèn tambahan iki wiwitané dilebokaké ing Kredo Nikea-Konstantinopel nalika Konsili Toledo Katelu (ing Spanyol) taun 589. Nanging, ing edhisi paling awal saka akta Konsili Toledo Katelu—kaya edhisi Cologne taun 1530, edhisi Paris taun 1535 lan edhisi Madrid taun 1593— tambahan iki ora ana, kaya sing diakoni Bellarmine, lan uga diakoni sawetara panulis Kulon sing luwih anyar (Deleng apud Zoernicav, de process. Spirit. S. solo Patre, tract, III, kaca 288–269, ed. Region., 1774, lan Curs. Theolog. Compl., vol. V, kaca 406, Paris, 1841). Mula saka iku, tambahan iki disisipake kanthi sengaja ing edisi-edisi sabanjure saka akta-akta kasebut.

[704] Para sedulur sing kinurmatan, jaga awakmu sakabehe saka kaluputan sekte Spanyol; tindakna tapak-tapak para Bapa suci ing iman, lan nyawiji ing persatuan paling suci saka Gréja sejagad. Katulis: 'Aja nglanggar wates para Bapa'. Lan aja ngenalake unsur anyar apa wae ing lambang iman Katolik, uga aja ngreksa tradhisi ing panguripan greja sing durung tau krungu ing jaman biyen (Epist. 69 ing Opp. Alcuini, kaca 1587, ed. Paris, 1617). Alcuin ing kene ora nerangake tambahan tartamtu sing dimaksud; nanging wis dingerteni manawa ora ana tambahan liya ing Kredo Nike-Konstantinopel sing tau dadi perdebatan ing Gréja Kulon, kejaba tambahan: 'Filioque'...

[705] Adohna saka kita, lan mugi adoh saking saben manah ingkang setya, nyusun utawi ngajar Kredo utawi iman ingkang beda, utawi kanthi cara sanès saking ingkang sampun dipun tetepaken... Amargi saestu, boten kalebet bab iman menawi nambah utawi nyuda saking ingkang sampun dipun proklamasi kanthi leres lan kiyat déning Para Bapa Agung: mikir kanthi leres manut tegesipun, lan nambah pamanggihipun ingkang alus kanthi pamanggih dhéwé: nanging nambah utawa nyuda iku tumindak licik nglawan makna sing suci; mikir béda saka wong-wong mau liwat ngindhari kanthi licik; lan nyusun dogma sing nyimpang nganggo gaya sing mbulet; lan kanthi mangkono nganti wani ngomong sombong nganggo cangkem sing ora suci tinimbang mulang. Delengen ing Zoernic, *De proc. Sp. S.*, kaca 369–370, lan Theoph. Procopow, *Hist., Controv. de process. Sp. S.*, ing *Theolog.*, jilid I, kaca 836–838, Leipzig 1782.

[706] Para panulis kontemporer nyekseni kasunyatan déwan iki: Ado ing *Chronicle*-é, kanggo taun 809; Aiton ing Buku IV *De gestis Francorum*, bab 97; Eginhard ing Jilid II *Hist. Francorum scriptor.*, kaca 255, ed. Paris 1636, lan liya-liyané.

[707] Kajaba mung judhulé: *Concilium Aquisgranense de addita ad Symbolum voce Filioque celebratum an DCCCIX tenpore Leonis Papae III*. Napa, mula, ora ana sing slamet? Apa iku mung kebetulan? Utawa apa iku sengaja diancurake mengko, minangka pangutukan sing tegas marang dogma palsu Roma, minangka bukti sing ora bisa dibantah yèn para uskup Kulon sing rawuh ing konsili—utawa paling ora akèh saka wong-wong mau—sangat nentang dogma palsu iki? Apa padha ndeleng iku minangka inovasi sing durung tau krungu ing Gréja, lan nolak kanthi kahanan apa waé kanggo nampa? Kedadeyan sabanjuré ing konsili ndadékaké anggapan iki dadi banget kamungkinan.

[708] Saksi mata sing kasebut, sing rawuh nalika para duta ngobrol karo Paus, yaiku Smaragd (Abbas Virdunensis), sing nyathet kabèh obrolan wigati iki kanggo generasi sabanjuré. Delengen Labb. Concilior., Jilid VII, kaca 1195–1198, lan Baron. Annal. Eccles., Jilid IX, kaca 552, ing sangisore taun 809.

[709] Otoritas kedadeyan iki disekahi dening panulis Barat kuna: Anastasius the Librarian ing biografiné Paus Leo III (Vit. Roman. Pontif., ed. Romae 1752, § 84, kaca 297), Peter Abelard (lib. II introduct. in Theolog. cap. 14, Paris 1616, kaca 1089), Peter Lombard (Senteut. lib. 1, cap. II, Cologne 1576), Peter Damian (Opp. T. III, Paris 1743, kaca 329) — lan para sarjana anyar kaya Baronius, Bellarmine, Bint lan liya-liyané uga ora ragu-ragu.

[710] Epist. Encyclica, ing antarané Epistula-epistula Photius, ed. London 1651, edisi kapindho. Delengen kutipan sing disitir déning Baron, ing *Annal. Eccl.* kanggo taun 903, vol. X, no. 33. Cf. Ringkesan Sajarah Gréja déning His Eminence Innocent, Bagéan II, kaca 19, 27, 32. Moskow 1834.

[711] Epist. Nicolai I ad Hincmarum Archiepisc. Rhemensem, apud Labb.; Concil. Vol. VIII, kaca 468. Hincmar, sawisé nampa layang iki (ing pungkasan taun 867), maca layang mau ing ngarepé Raja Prancis ing ngarsané akèh uskup; sawisé kuwi, kanthi sarujukan bebarengan, tugas nyusun balesan marang bantahan wong-wong Yunani dipasrahaké marang loro wong sing paling misuwur ing kawruh: Odo (Uskup Beauvais) lan Ratramnus (Biarawan Corbie). Wangsulané sing kapindho wis tekan marang kita; nanging wangsulané sing sepisanan, sing wis direvisi déning Ginkmar, ora lestari. Delengen Seiller, Hist. general. des Auteurs sacr. et eccl., vol. XIX, kaca 150–155 lan 282, Paris 1754.

[712] Ing Labb. Concil., vol. VIII, kaca 1084–1087 lan salajengipun.

[713] 'Mula saka iku kita negesake maneh, ing ngarsane panjenengan,' tulis Paus marang Photius, 'menawa panjenengan kudu percaya marang kita babagan prakara iki, saka ngendi wis muncul skandal ing antarané Gréja-gréjaé Gusti Allah, amarga ora mung kita ora ngendika kaya ngéné, nanging uga kita ngutuk wong-wong sing, ing kebodhoané, wani ngomong iki wiwit wiwitan minangka pelanggar sabda ilahi, minangka pangrusak teologi Kristus Gusti, para Rasul, lan para Bapa Suci liyané, sing wis padha kumpul ing konsili lan nerusaké Kredo Suci marang kita; lan kita nyamékaké wong-wong mau karo Yudas. Deleng Labb. Concil. Vol. IX, kaca 235, lan Bevereg. Pandect, kanon. Vol. II, kaca 306, Oxon. 1672. Lan kanggo mbela keaslian surat iki, delengen Zoernicav — *De proces. Spir.*, kaca 415–420, lan Th. Prochorowicz, ing *Theolog.*, kaca 852–853, ing edisi sing kasebut.

[714] Bab keaslian konsili iki, sing bertentangan karo para Latin, delengen ing Zoernicav, kaca 164–170, lan ing Theoph. Prokopovich, kaca 851–852.

[715] Curs. Theolog. Compl. VIII, kaca 664, Paris 1841; Perrone, Praelect. Theol., jilid II, kaca 448, Lozau, 1839.

[716] Iki pancèn Praepositivus, Gregorius saka Ariminum lan Yohanes saka Ripis (ing Thomas Aquinas, *Quaest. XXII*, art. 2, lan *Quaest. XL*, art. 1).

[717] Pendapat kaya ngono meh kabèh dianut déning para Skotistik. Delengen Theoph. Procopow, *Theolog.*, vol. 1, kaca 1229, edisi sing kasebut.

[718] Richard Victorini, *De Trinitate*, Buku VI, Bab 18; Bonaventure, *In 1 Sententiae*, Dist. 13, Quaest. 2; Suares, *De Trinitate*, Buku XI, Bab 6, n. 11, lan liya-liyane.

[719] Iki sawetara pitakon maneh sing uga diangkat dening para Skotistik ing risalahé babagan Tritunggal Paling Suci: 'Apa Gusti Rama nglairaké Panjenengané dhéwé?' 'Apa hakikat ilahi nglairaké Putra, utawa apa Putra dilairaké déning Rama, utawa apa Putra lair saka hakikat ilahi dhéwé?' 'Apa Rama bisa, utawa apa Panjenengané kersa, nglairaké Putra?' Yèn Sang Putra ora asalé saka ora ana apa-apa, nanging saka sawijining prakara, sanadyan ora saka materi... lan sapituruté... (Delengen Petrus Lombardus, *Sententiae*, Buku 1, Distingsi 4, 5, 6 lan 7).

[720] Kajaba iku ditemokake ing buku-buku liturgi: "Aku nyanyi kaping telu, ing Kidung Cherub, marang Keilahian Panjenengan sing Suci: cahya lan cahya, gesang lan gesang-gesang, Gusti Allah sing nglairake, Gusti Allah sing lair, Gusti Allah sing metu saka Rama, Roh sing urip" (Lenten Triodion, fol. 228 verso, Moskow 1835). 'Pikiran kang ora kawangun, ya Rama, lan Sabda kang kawangun saka Panjenengané, lan Roh Ilahi, kang metu kanthi ora bisa dipahami, Gusti Allah asal tunggal, telung-suryani, aku nyanyi marang Panjenengan' (Octoechos, Bagéan 2, fol. 212, mburi, Moskow 1838). "Kamulyan tumrap Panjenengan, Bapa Suci, Gusti kang lair tanpa wiwitan; kamulyan tumrap Panjenengan, Putra tanpa wiwitan, Anu Siji-sijiné; kamulyan tumrap Panjenengan, Roh Suci lan kang mapan bareng ing pangarsaning Sang Putra, kang asal saking Sang Rama" (Minutes for the Feast, kaca 70, Moskow 1837).

[721] Αΰτόθεος (Origen, in Joann., Vol. II, n. 2, 3), πρώτος Θεός (Origen, cont. Cels., VI, 47, 61), Deus princeps (Arnob., passim.).

[722] Dionysius Areopagita, *Bab Hierarki Surgawi*, Bab I: 'Bapa, Sumber Cahya, minangka wiwitan lan sabab cahyaning Putra lan Roh Suci?' Gregorius Teologos, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid I, kaca 39; Jilid II, kaca 168; Athanasius, *De Synodis*, nomer 26, 50; *Contra Arianus*, Orasi IV, nomer 1; *Contra Gregal. Sabelianus*, *Opp.*, Jilid 1, kaca 508, ed. Commel; Epiphanius, *Fid. cath. Expos.*, nomer 14; *Haeres.* LXV; Gregory Nyssa, Traktat babagan Komuni, Karya, jilid I, kaca 917, Paris 1615, lan liya-liyané. 'Kaya déné cabang-cabang ilahi metu saka siji oyod, mangkono Putra lan Roh padha sumunar: amarga mung Rama sing pantes diparingi pangalembana' (Notulen Juli, fol. 140). "Srengéngé-Srengéngé Sang Srengéngé wis sumunar kanthi padhang banget, Sang Putra lan Sang Roh Suci saka Rama, kang ora kawangun, langgeng bebarengan: Rama piyambak kang diyakini dadi sababé loro-loroné" (General Min. kaca 32 lan 33, Moskow 1834).

[723] Khotbah 42, ing *The Works of the Holy Fathers* IV, kaca 38; cf. II, kaca 168: "Miturut panemuku, pracaya marang siji Gusti Allah diajeni nalika kita nyandhakake Sang Putra lan Sang Roh marang siji Sabab (nanging tanpa nyawijikake utawa nyampur karo Panjenengané) — nyandhakake loro-lorone adhedhasar gerakan lan karsa Déwa sing padha (kanggo ngomong), lan adhedhasar kasataraan hakikaté."

[724] Delengen cathetan 698 ing ndhuwur, lan uga: Alexandr., Uskup Alexandria, Epistel marang Alexander saka Bizantium, ing Theodoret, H. E. 1, c. 4; Cyril saka Alexandria, Thesaurus, Buku VI; Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8.

[725] Gregorius Teologos, Homili 29, ing *Karya Para Bapa Suci* III, kaca 54: "Kapok pira lair lan metu iki kelakon? — Sadurunge 'kapok pira' dhéwé. Nanging, yèn kudu diomong luwih wani: ing wektu sing padha karo Rama. Nanging kapan Rama ana? — Ora ana wektu nalika Rama ora ana. Uga ora ana wektu nalika Sang Putra durung ana, utawa nalika Roh Suci durung ana: Ambrosius, *De Symbolo*, bab 4: "Apa kang dadi Rama, Panjenengané ora miwiti ana; lan yèn Panjenengané ora miwiti ana, mula Panjenengané uga ora miwiti dadi Sang Putra" (deleng bab 5); Augustine, *Sermon 191 on Time*; John of Damascus, *Exposition of the Orthodox Faith* Panjelasan babagan Iman Ortodoks; Buku 1, Bab 8: 'Bapa nglairaké tanpa pungkasan lan tanpa kendhat (άκαταπαύστως), amarga Panjenengané tanpa wiwitan, ora tundhuk marang wektu, tanpa pungkasan lan tansah padha. Amarga sing tanpa wiwitan iku tanpa pungkasan' (kaca 20).

[726] Delengen cathetan 697 ing ndhuwur, lan uga — Cyril saka Yerusalem, Kuliah Kateketikal XI, II. 8. 11, kaca 191 lan 193, ing terjemahan basa Rusia; Gregorius Teologos, Homili 20: "Kowe krungu bab lair; aja ngupaya ngerti cara lairé. Kowe krungu yèn Roh kuwi metu saka Rama; aja penasaran kepéngin ngerti kepiyé metu" (ing *Karya Para Bapa Agung* II, kaca 173). 'Apa kowe kepengin aku nerangake marang kowe kepiye Panjenengané lair? — Kaya Bapa sing nglairaké Panjenengané lan Sang Putra sing lair sing padha ngerti' (ibid., III, kaca 60).

[727] Alexandr. episc. Alex. Epist. ad Alex. Byzant. apud Theodoret. H. E. 1, chap. 4; Euseb. Demonstr. Evangel. lib. IV; Gregory the Theologian, Homily 29, in *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 55.

[728] Hilar. de Trinit. lib. VI: 'Mangkono, kang ora kawangsa, sadurunge kabeh wektu, nglairake Putra saka dhèwèké dhéwé, ora saka bahan dhasar apa waé, amarga lumantar Putra kabèh iku ana; ora saka ora ana apa-apa, amarga saka dhèwèké dhéwé Putra… lan sateruse'; Augustin. epist. 66: 'Dhèwèké nglairake saka zaté dhéwé, ora nyipta saka ora ana apa-apa…'

[729] Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8; Athanasius, On the Decrees of the Council of Nicaea, n. 6.

[730] Hilarion babagan Tritunggal, Buku VI. Pengakuan Athanasius nglawan para Arian, Orasi III, no. 27.

[731] Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku I, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid VII, kaca 182–183.

[732] Gusti Allah, amarga ora bisa dipérang, iku ora bisa dipérang lan ora kena sangsara, Rama Sang Putra (Athanas. de decret. Nic. Synod, kaca 409). Panjenengané ora misahaké hakikat nalika tumindak nglairaké (Gregory of Nyssa, Nglawan Eunomius, Buku 1, 18).

[733] Siril saka Yerusalem, Homili, XI, II. 18, kaca 200; ing terjemahan basa Rusia, kaca 190 lan 195.

[734] Cahya saka cahya. Justin, *Dialogue with Tryphon*, CXXVIII; Hippolytus, *Against Noetus*, XI; Cyril of Jerusalem, *Catechetical Lectures*, XI, n. 4; "lair minangka urip saka urip, cahya saka cahya, kabeneran saka kabeneran, kawicaksanan saka kawicaksanan…"; Cyril of Alexandria. Thesaurus, Buku VI: 'Bapa wis marakaké Putra saka Panjenengané, ora bisa dipisahaké lan ora bisa misah, kaya srengéngé marakaké cahya sing metu saka dhèwèké.'

[735] Delengen cathetan 725 ing ndhuwur, lan uga Augustine, Epistel 174: 'Dadi, apa sing bakal kita ucapake? Yen Putraning Allah lair saka Rama, Rama wis mandheg nglairake; lan yen wis mandheg, mesthi wis ana wiwitan. Nanging yen wis miwiti nglairake, biyen ana wektu nalika durung ana Putra. Nanging Panjenengané ora nate tanpa Putra… Mula, Rama tansah nglairaké, lan Putra tansah lair.

[736] Agustinus, Homili 43 babagan Quinquaginta, Bab 3: Apa tegesé 'sadurungé Lucifer'? 'Liwat Lucifer' nuduhaké jaman-jaman. Mula, sadurungé jaman-jaman, sadurungé kabèh sing dianggep 'sadurungé', sadurungé kabèh sing ora ana, utawa sadurungé kabèh sing ana… lan saterusé… Konf. Athanasius, Nglawan Arians, Orasi III, n. 28.

[737] "Putrané piyambak nyarios babagan Rama: 'Gusti Allah ngandika marang Aku: "Kowé iku Putraku; Aku wis nglairaké kowe ing dina iki" (Mazmur 2:7) — "ing dina iki" ora ateges bab anyar, nanging bab langgeng, tanpa wektu; "ing dina iki", sadurungé kabèh jaman" (Cyril saka Yerusalem, Kuliah Kateketik XI, II. 5, kaca 18).

[738] Amarga Putra tunggal iku diarani sabda Sang Rama lan, ing kasampurnané, diarani kang lair; lan dhèwèké diandharaké yèn wis lair langgeng; Kitab Suci biyasa ngomong bébas babagan Gusti Allah, kandha yèn Panjenengané wis ngandika lan isih ngandika. Amarga nalika Rama nglairaké Sabda sing sampurna, Panjenengané ngandika; lan amarga Panjenengané tansah nglairaké, mesthi Panjenengané ngandika (Paus Gregorius, Moral, Buku XXIII).

[739] Luwih becik lair sepisan lan saklawasé tinimbang lair terus-terusan; amarga sing lair terus-terusan durung lair, lan ora bakal tau lair utawa dianggep wis lair yèn dhèwèké terus-terusan lair. Amarga ana bedané antara lair lan wis tau lair. Lan mulané Putra ora bakal tau lair yèn dhèwèké ora tau lair; Nanging Sang Putra, amarga Panjenengané wis lair, tansah Sang Putra; mulané Panjenengané tansah lair (Augustinus, *Quaestiones*, Buku LXXXIII, Pitakon 37). Luwih bener yèn kita kandha, 'tansah lair'. Nanging kita ora bisa kandha 'Panjenengané tansah lair', supaya ora katon kurang sampurna (Gregorius Agung, *Moralitae*, Buku XXIX, Bab 1).

[740] Yohanes Damaskus, Buku 1, Bab 8, kaca 20–21; cf. Bab 13, kaca 46.

[741] "Panjenengan sampun paring dhumateng kita sawijining Pengantara ingkang tanpa isin, ingkang lair saking Panjenengan, ya Kristus; lumantar panyuwunanipun, ing sih Panjenengan, Panjenengan sampun maringi dhumateng kita Roh, ingkang maringi kabecikan, ingkang asalipun saking Rama lumantar Panjenengan (διά σοϋ προερχόμενον)" (Octoechos, Bagéan 1, fol. 171, Moskow 1838). "Sawise nampa padhanging Panglipur, kang maringi padhang marang kita, kowe wis ngumumake Sabda Gusti, kang metu saka Rama, kawahyake marang manungsa lumantar Sang Putra, kang padha kaluhuran, lungguh bebarengan lan sejati siji karo Rama tanpa wiwitan, lan kowe wis ngumumake Panjenengane marang kabeh, ya Sang Kinurmatan" (Min. kanggo Sept., fol. 229 ing sisih mburi, Moskow 1837; cf. Triodion Prapaskah, fol. 22 lan 75 ing sisih mburi, Moskow 1835).

[742] Homili babagan Mazmur 32, kaca 6: "Kaya déné Sabda sing nyipta wis netepake langit, mangkono uga Roh, sing asalé saka Gusti Allah, sing metu saka Rama (tegesé saka cangkemé, supaya kowé ora nganggep Panjenengané minangka apa waé sing ana ing njaba utawa sing kawangun, nanging ngluhuraké Panjenengané minangka duwé hypostasis dhéwé saka Gusti Allah), wis nglairaké saka Panjenengané dhéwé kabèh kuwasa sing ana ing Panjenengané" (ing *Karya Para Bapa Agung*, V, kaca 271; lan Wacana 24 nglawan para Sabellian); "sanadyan kabèh samubarang diandharaké yèn asalé saka Gusti Allah, nanging Sang Putra asalé saka Gusti Allah kanthi hak dhéwé, lan Sang Roh asalé saka Gusti Allah, amarga Sang Putra metu saka Rama, lan Sang Roh metu saka Rama; nanging Sang Putra saka Rama lumantar lair, lan Sang Roh saka Gusti Allah kanthi cara kang ora bisa diandharaké" (ing "Karya-Karya Para Bapa Agung", VIII, kaca 389).

[743] Risalah 29, babagan Artikel Katelu saka Kredo: "Siji, sawisé wiwitane ngalami dualitas, mandheg ing Trinitas. Lan iki sing kita duwé—Bapa, Putra, lan Roh Suci. Bapa iku wong tuwa lan sing nglairaké, nglairaké Putra lan Roh kanthi tanpa sangsara, ing njaba wektu lan tanpa awak; Putra iku kang Dilahirake; Roh iku kang Maju, utawa—aku ora ngerti kepiye wong sing ngadhep adoh saka kabèh sing katon bakal nyebut iki... Tanpa ngluwihi wates sing wis ditemtokake kanggo kita, kita ngenalake sing Ora Dilahirake, sing Dilahirake, lan sing Mlebu saka Rama, kaya sing diandharake Gusti Sabda piyambak ing sawijining teks" (Yohanes 15:26) (ing *Karya Para Bapa Agung* III, kaca 53–54; cf. Homili 31, kaca 109).

[744] "Kaya kang kaserat: 'Rohé Gusti Allah (Θεοΰ)' (Mat. 12:28), lan banjur Kitab Suci nambahaké: 'Roh saka Gusti Allah' (1 Kor. 2:12); mangkono uga kaserat: 'Rohé Rama' (Matéus 10:20), lan supaya kowé ora mikir yèn iki diomongaké kanthi cara pangembanan (οίκείωσιν), Sang Juruwilujeng negesaké: 'Nalika Panglipur rawuh, … Roh kabeneran, kang metu saka Rama' (Yohanes 15:26). Ing kana, 'saka Gusti Allah'; ing kéné, 'saka Rama'. Kaya Panjenengané ngendika marang dhiri Panjenengané dhéwé: 'Aku wis teka saka Gusti Allah' (Yohanes 16:27), mangkono uga Panjenengané ngendika marang Roh Suci: 'Sing metu saka Rama'. Mula saka iku, Roh iku Rohé Gusti Allah lan Roh saka Gusti Allah Rama, lan metu saka Rama. Dadi, apa tegesé tembung 'metu'? Panjenengané ora ngendika: 'lair'… Putra kawit saka Rama; Roh metu saka Rama. Dadi, apa tegese tembung 'metu'? Supaya Roh ora dianggep Putra, Kitab Suci ora nganggo tembung 'kawit', nanging kandha yèn Panjenengané metu saka Rama—nyritakaké Panjenengané kaya banyu sing mili saka mata air… Apa sing metu? Roh Suci. Kepiye? Kaya banyu sing mili saka mata air. Mula, yèn Yohanes, sing nyekseni Roh Suci, nyebut Panjenengané 'banyu urip' (Yohanes 7:38), lan Rama ngendika bab Panjenengané dhéwé: 'Wong-wong wis ninggalaké Aku, sumur banyu urip' (Yeremia 2:13), mula Rama iku sumur Roh Suci — amarga Panjenengané metu saka Rama..." (Homil. de Spiritu Sancto. Chrysost. Opp. vol. III, kaca 797, ed. de Montfauc. Venice 1734). Photius ora ragu bab keasliane karya iki saka Chrysostom (Biblioth. kaca 841); nanging sawetara sarjana modhèren, sanadyan tanpa alesan sing cukup, padha nduwèni keraguan — lan malah ngakoni: 'utawa Chrysostom, utawa, kaya sing tak curigai, sawijining sarjana liya saka jaman kuna sing pinunjul', utawa: 'panulis kuwi ora luwih enom tinimbang Chrysostom' (Ibid., kaca 795–796). Lan kuwi wis cukup kanggo kabutuhan kita.

[745] Bellarminus, Buku II babagan Kristus, Bab 27; Gerhardus, Loc. Theolog., Jilid I, Loc. V, Bagéan III, Bab 4, § 88; Perrone, Praelect. Theol., trakt. de S. Trinitate, bab V, proposisi 1, kaca 429, jilid II, edisi Lausanne 1839: "Eum (Spir. S.) procedere a l'atre teatatur (Christus) in sensu inclusive Filii..." Obyeksi-obyeksi sing diajokaké déning para Latin marang dogma sing lagi dirembug iku padha karo sing wis bola-bali diulang wiwit jaman mbiyèn; mula, supaya ora perlu mriksa manéka sumber, kita bakal njupuk obyeksi-obyeksi iki utamané saka buku pungkasan sing kasebut ing kéné, amarga pangarangé, sang Yesuit Perrone, yaiku salah siji teolog Roma paling anyar, lan amarga dhèwèké dianggep minangka salah siji sing paling pinunjul ing antarané kanca-kancané, lan dadi pembela paling fanatik saka dogma palsu Roma, sing mbukak mungsuh marang iman Ortodoks lan Gréja.

[746] Mangkéné para Bapa Kudus mréntahaké pikiran babagan prakara iki; contoné, Gregorius saka Nyssa: 'Amarga ana siji lan padha Pribadi Rama, saka ngendi Putra lair lan Roh Suci metu; mula, amarga Panjenengané iku siji-sijiné sabab saka kabèh sabab iki, kita nyebut Panjenengané siji Gusti Allah' (Tract. advers. Graecos ex commun. notion. Vol. II, kaca 85, ed. Morel. Paris. 1638); Gregorius Teologos: "Bapa, Putra, lan Roh Suci padha nduwèni sipat ora ana wiwitané ing pagawéan lan keilahian; nanging Putra lan Roh Suci sing nampa pagawéané saka Bapa. Lan sipat khasé Rama yaiku ora kawit, sipaté Putra yaiku kawit, lan sipaté Roh Suci yaiku lumaku" (Homili 25, ing *The Works of the Holy Fathers* II, kaca 288); utawa: "yen Putra lan Roh Suci iku langgeng bareng karo Rama, kenapa ora langgeng bareng ing hakikaté? Amarga Panjenengané asalé saka Rama, sanadyan ora sawisé Rama... Putra lan Roh ora padha langgeng yèn dipriksani saka segi Sebab" (Homili 29, ibid. III, kaca 55). Kita bakal weruh akèh pangandikane Para Bapa ing ngisor iki.

[747] Nanging 'Roh Suci, miturut wong-wong, iku katelu ing tatanan Dheweke-Dheweke Ilahi, lan mulane kapindho ing tatanan prosesion; mula ora bisa yen Roh Suci nglairake Putra, sing luwih dhisik tinimbang Panjenengané ing loro-loroné tatanan lan prosesion (qui ordine et processione anterior est ipso)' (Perrone, *Prael. Theol.*, vol. II, kaca 432, ed. cit.). Betapa ngenesé pembelaan iki! Pembela — (a) ngindhari sanggahan: intiné yèn Sang Putra, sing sipaté siji hakikat karo Sang Rama, lumaku bebarengan karo Panjenengané minangka Roh Suci, mula Roh Suci, sing uga sipaté siji hakikat karo Sang Rama, nglairaké Sang Putra bebarengan karo Panjenengané: nanging pembela, sanadyan ngakoni kesatuan hakikat saka Para Pribadi Ilahi, langsung ngalih marang kasunyatan yèn Panjenengané béda minangka Pribadi...; nanging — b) sanadyan ing kéné dhèwèké ngakoni pamanggih sing salah: Apa banjur dadi, mung amarga Sang Putra dianggep kapindho ing tatanan Pribadi-Pribadi Tritunggal Paling Suci lan Sang Roh Suci dianggep katelu, manawa Sang Putra lan Sang Roh Suci ora padha langgeng, manawa Sang Putra kawit lair saka Rama lan Sang Roh Suci banjur metu, lan manawa iki sababé Sang Roh Suci ora bisa melu karo Rama ing nglairaké Sang Putra? Ora, Putra lan Roh, kaya Rama, padha langgeng bebarengan; Putra kawit saking Rama lan Roh Suci asal saking Rama kanthi sami wiwit langgeng, lan saliyane punika bebarengan, boten kanthi cara siji rumiyin lajeng sijinipun; lan awit saking punika, menawi Putra saged melu, bebarengan kaliyan Rama, ing asalipun Roh Suci, makaten ugi Roh Suci saged melu ing panglairipun Putra.

[748] Delengen Acta concil. Florent. sess. XXIII, ing Vol. XIII saka concilia Labbei lan Vol. IX saka concilia Harduini.

[749] Pungkasané, Perrone nyandhak pangayoman pungkasané wong Latin ing perselisihan babagan prosesioné Roh Suci: panguwasaé Bapa Augustine sing kabegjan, sing diandharaké uga mangertèni yèn ing tembung 'sing metu saka Rama' Putra uga kudu kalebu (op. cit., kaca 429). Nanging — (a) sapa sing bisa njamin marang kita manawa kutipan saka Augustine (Contra Maxim. arian. lib. II, cap. 14, n. 1) ora rusak, nalika wis dingerteni manawa, kaya sing bakal kita deleng, akèh kutipan liya kaya ngéné ing karya Augustine wis diowahi kanthi sengaja? Cukup—b)—maca teks iki kanthi teliti kanggo mangu-mangu integritasé. Iki teksé: 'Sampeyan takon marang aku apa, yèn Sang Putra iku saka hakikaté Rama, Sang Roh Suci uga saka hakikaté Rama; kenapa ana siji Putra, lan sijiné dadi Putra' (perhatèkna inti lan wangun pitakoné). Delengen, aku mangsuli, apa kowe mangerteni utawa ora. Putra iku saka Rama, Roh Suci uga saka Rama; nanging siji iku dilairake, sijine metu: mula Putra iku Putraning Rama sing wis nglairake; dene Roh lumaku saka kalorone, amarga Panjenengané lumaku saka kalorone (delengen, pikiran pungkasan iki manut saka premis sing wis diadegaké, lan apa iki ora cetha lan ora kéliru?). Nanging mulané, nalika nyritakaké bab Putra mau, Panjenengané ngendika: 'Panjenengané lumaku saka Rama' (Yohanes 15:26); awit Rama iku panyipta prosesioné, sing wis nglairaké Putra kaya ngono, lan nalika nglairaké Panjenengané, paring idin supaya Roh Suci uga metu saka Panjenengané (pikirna, mula, kepiyé kabèh iki ana gandhèngané karo pitakon sing arep dijawab Augustine). Amarga yèn...., lan sateruse (Delengen Patrolog. Curs., komp. Vol. XLII, Augustinus VIII, kaca 770, ed. Paris 1841). Pungkasané, (c) sanadyan saksi Agustinus sing kaberkahan durung rusak, apa wigatiné wewenang siji guru dibandhingaké karo wewenang kabèh Gréja? Tembung-tembung saka Cyril lan Athanasius saka Alexandria sing sabanjuré dikutip déning Perrone ora saktenané ngandhut makna sing dikarepaké, malah dikutip ing basa Latin sing ora sakabèhé cocog karo asliné.

[750] Delengen Perrone, Op. cit., kaca 422, uga para teolog Kulon liyane ing risalah-risalahé babagan Roh Suci.

[751] Para guru kuna ing Gréja sarujuk manawa ayat-ayat ing Yesaya sing kasebut iku nyebutaké misi Sang Putra saka Roh Suci: Origen, Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Ambrosius, Idatius, Hieronimus, Agustinus, Fulgentius, Eusebius saka Emesa, Anastasius saka Sinai lan liya-liyané (kanggo cuplikan saka kabèh mau, delengen apud Zoernicaw de process. Sp. S. tract. VIII, resp. 7, ed. Regiom. 1774). Bantahan sing biyasa marang iki yaiku manawa ing teks-teks sing dimaksud, sanadyan Putra diwenehi gambaran dikirim dening Roh Suci, Panjenengané dikirim ora ing kodrat ilahiné nanging ing manungsané, minangka Panebus donya. Nanging — (a) Putra uga dikirim menyang donya déning Rama ora ing kasuciané, nanging mung minangka sing lair saka wanita (Gal. 4:4), minangka Panebus manungsa; amarga ing kasuciané, bebarengan karo Rama, Panjenengané ngisi kabèh, tansah ana ing donya, lan ora bisa dikirim utawa pindhah saka panggonan siji menyang panggonan liya. Iki pancèn cara misi Sang Putra marang donya wis diterangaké wiwit jaman mbiyèn: Origen, Basil Agung, Gregorius Teolog, Yohanes Krisostomus, Para Bapa Konsili Ekumenis Kapisan, Gregorius saka Nyssa, Hieronimus, Augustinus, Nilus Asketik, Kirill saka Alexandria, Paus Leo lan akèh liyané (deleng cuplikan saka karya-karyané ing risalahé Zernikav sing kasebut mau VIII, wangsulan 7, kaca 505–513); b) lan Roh Suci dikirim menyang donya lan diutus saka Rama lan Putra, uga ora ing keilahiané: amarga, kanthi keilahiané, Panjenengané ana bebarengan karo Panjenengané loro, ing endi-endi lan tansah. 'Nalika kowe krungu,' pangandikane Chrysostom, 'Kristus ngendika: "Aku bakal ngutus Roh Suci marang kowe,"—aja nganggep iki miturut hakekat ketuhanan, amarga Gusti Allah ora diutus' (deleng ibid. ing Zernikav, kaca 514–517, uga pangandika patristik liyane sing padha). Lan kanthi istilah 'pangiriman Roh Suci menyang donya déning Rama lan Putra', kita kudu mangerténi, manut para guru kuna ing Gréja, kaping pisan, manifestasi indra ing ngendi Panjenengané kanthi katon mudhun marang Para Rasul ing dina Pentakosta, lan kapindho — pancuran karunia Panjenengané menyang jiwa para pracaya lan, sacara umum, manifestasi ing panggonan siji utawa liyane saka pakaryan Panjenengané sing kebak sih-rahmat, sanadyan, minangka Gusti Allah, Panjenengané tansah rawuh ing panggonan-panggonan kasebut (deleng kutipan saka Para Bapa dhéwé, ibid., kaca-kaca. 517–524).

[752] Ambrosius: "lan Rama ngutus Putra, lan Roh; mangkono uga, loro-lorone, Rama lan Putra, padha ngutus Roh — mula, yen Putra lan Roh padha ngutus siji lan sijine kaya Rama ngutus, iki ora amarga subordinasi, nanging amarga wewenang bebarengan" (De Sp. S., Buku III, Bab 1); lan ing panggonan liya: "Putra ngendika: 'Panjenengané asalé saka Rama'; iki amarga asal-usulé (propter originem); Panjenengané ngendika: 'Aku bakal ngutus Panjenengané'; iki amarga persekutuan lan kesatuan hakekat" (Buku babagan Simbol, Bab 10; delengen cathetan 51 ing ngisor iki); Jerome: "Roh Suci, sing metu saka Rama, lan dikirim dening Putra lumantar komuni sipat..." (Comment. XVI ad Jes. chap. 57); Cyril saka Alexandria: "lan Sang Putra maringi Panjenengané (Roh Suci) minangka kagungané dhéwé, amarga persatuan hakikaté karo hakikaté Rama" (ing Joann. bab 10).

[753] Ing endi wae sawijining tumindak tartamtu diatributake marang Rama, Putra, utawa Roh Suci: iku ora mung nyebut Roh Suci, nanging uga nyebut Rama lan Putra; uga ora mung nyebut Rama, nanging uga nyebut Putra lan Roh Suci. Ambroisius, *De Spir. S.*, Buku 1, Bab 3. Kanggo pangandika sing padha saka akèh Bapa liyané, delengen Zernikava, Traktat VIII, Q. 5, kaca 486–489.

[754] Uga kita ora kena nganggep yèn Sang Putra dikirim déning Sang Rama kanthi cara sing nggawe Panjenengané ora dikirim déning Roh Suci… uga ora dikirim déning Sang Rama lan Roh Suci kanthi cara sing nggawe Panjenengané ora ngirim dhiri Panjenengané dhéwé… (Augustinus, *Contra Maximinum Arianum*, Buku II, Bab 20, n. 4, ing *Patrologia* Curs. Compl. Vol. XLII, kaca 790). Roh Suci uga ora kurang mulya tinimbang Rama lan Putra mung amarga nalika Rama lan Putra maringi, Panjenengané diparingaké. Amarga Panjenengané diparingaké minangka peparing saka Gusti Allah kanthi cara sing padha Panjenengané uga maringi dhiri Panjenengané dhéwé, kaya Gusti Allah. Amarga ora bisa diomongake yèn Panjenengané ora nguwasani kakuwasané dhéwé, kang diomongake: 'Angin sumilir ing ngendi kersané' (Yohanes 3:8) (Agustinus, *Babagan Tritunggal*, Buku XV, Bab 19, n. 36, ing *Patrologus*, jilid sing dicantumaké, kaca 1086). Kanggo pangandika liya sing padha, delengen Zernikav, kaca 489–494.

[755] Perrone, *Prael. Theolog.*, vol. II, kaca 421, ed. Lausanne; Conf. Feier, *Instit. Theolog.* 1, kaca 294, Vienna, 1819.

[756] Mangkéné kabèh teks mau dipahami ora mung déning para guru kuna lan misuwur ing Gréja: Yohanes Krisostomus (Homili LXXVIII, utawa LXXVII babagan Yohanes, no. 2, kaca 460–461, ing Jilid VIII, édisi Venesia 1741), Eusebius saka Kaisarea (De Eccles. Theolog. lib. III, cap. 5), Cyril of Alexandria (de Trinit. dialog. VI post. principium), nanging uga dening sawetara panafsir Kitab Suci anyar saka gréja Katolik Roma lan Protestan, sing, amarga kuwi, ora duwe alesan kanggo nerangake ayat sing diperdebatake mau kanthi nguntungake kita, kaya ta: Maldonate, Lampe (Comment. Evang. Joann. Vol. III, Amsterdam 1726), Nessel (Opusc. fasc. II, kaca 53, Halle 1787), Rosenmüller (Schol. in Evang. Johan. ad cap. XVI, vers. 13–15), Lükke (Lükke, Commentar über die Schr. Johan., Bona 1820), Kuinol (Kuinol, Comment. in Joan., Lips. 1825) lan liya-liyané.

[757] "Ing kéné frasa 'bakal nampa' kudu dipahami kanthi cara sing pantes karo sipat ilahi. Mula, kaya Putra nalika maringi ora kelangan apa sing diparingaké, mangkono uga Roh ora nampa apa sing durung tau diduwèni sadurungé" (Didymus saka Alexandria, Buku II babagan Roh, S., ing Karya-karya Jerome, jilid VI). "Aja nganti ana sing kesasar amarga ungkapan 'bakal nampa', nanging luwih becik dipikirake kanthi tliti supaya bisa mangerteni kanthi bener: amarga ing basa manungsa kita asring ngomong babagan Gusti kaya ngene, nanging ora kena dipahami kanthi makna iki... Kita ngendika yèn Roh iku metu kanthi cara iki saka Rama lan Putra, asalé saka Panjenengané, nanging ora kanthi cara sing ndadékaké Panjenengané tau kekurangan kawruh lan kakuwatan sing wis ana ing Panjenengané. — 'Amarga Roh iku tansah wicaksana lan kuwasa' (Siril saka Alexandria, Buku XI babagan Yohanes, Bab 2, babagan tembung: 'saka Aku panjenengané bakal nampa'). Saka iki cetha sepira dhasar alesan para Papist manawa, sanajan tembung 'panjenengané bakal nampa saka aku' ateges 'panjenengané bakal nampa piwulang utawa kawruh saka Aku'—lan ing kahanan kuwi mesthi manawa Roh nampa saka Sang Putra hakekaté dhéwé; amarga ing Gusti kawruh lan hakekat ora bisa dipisahaké (Perrone, Op. cit., kaca 431).

[758] Dheweke kandha: 'Dheweke bakal njupuk apa sing dadi duwaku', tegesé apa waé sing wis tak ucapaké, Dheweke uga bakal ngucapaké. Lan nalika Panjenengané ngandika, Panjenengané ora bakal ngandika apa-apa saka dhéwé, ora ana sing bertentangan, ora ana sing digawé déwé, nanging mung apa sing kagungan Kula. Kaya déné nalika maringi kesaksian bab dhéwé, Kristus ngendika yèn Panjenengané ora bakal ngandika miturut karsa dhéwé—tegesé, Aku ora ngandika apa-apa kajaba sing kagungan Rama, ora ana sing saka Aku dhéwé, ora ana sing asing tumrap Panjenengané—mangkono uga kita kudu mangertèni iki bab Roh. Ungkapan 'saka kawruhku' tegesé 'saka apa sing tak ngerti, saka kawruhku'; amarga ana siji kawruh—kawruhku lan kawruh Roh… Panjenengané bakal nampa saka kawruhku, tegesé Panjenengané bakal ngandika selaras karo kawruhku (συνωδά τοΐς έμοΐς). 'Kabeh sing diduweni Rama iku kagungan Kula; lan amarga iku kagungan Kula, lan Roh bakal ngandika saka apa sing kagungan Rama, mula Panjenengané bakal ngandika saka apa sing kagungan Kula'... (St. Yohanes Krisostomus, loc. cit. ing cathetan 756).

[759] Ambrosius, *De Spir. S.*, Buku II, Bab 12: 'Yen sampeyan kepengin mangerteni kenapa Putraning Allah, sing ngerti kabeh lan nduweni pangertosan sadurunge kabeh kedadeyan mbesuk, nduweni bab-bab sing sampeyan anggep ora dingerteni dening Putra, iku amarga Roh Suci wis nampa saka Putra: lan Panjenengané nampa iku lumantar kesatuan hakiki, kaya Putra nampa saka Rama.' Yohanes Krisostomus, Homilii ing Injil Yohanes 78, n. 3: "Apa saka inisiatifku dhéwé—yaiku saka sih rahmat sing diparingaké marang dagingku—utawa saka kawruh sing tak duwé, Panjenengané ora nampa iku kaya wong sing butuh utawa kaya wong sing diwulangaké déning liyané, nanging amarga Kita padha duwé kawruh sing persis padha... Pangajaran kula lan Pangajarané iku siji; lan apa waé sing arep kula kandhakake marang kowe, Panjenengané uga bakal kandha... Amarga kersaning Rama, Putra, lan Roh Suci iku siji" (kaca 462–463, Jilid VIII, éd. Ven. 1741). Siril saka Alexandria, babagan Tritunggal Agung, Dialog VI: "Nalika Panjenengané nambahaké: 'Panjenengané bakal njupuk saka apa sing kagungan Kula', Panjenengané kanthi cetha nuduhaké persatuan hakiki lan alamiah sing ndadékaké Roh Suci dadi siji karo Panjenengané" (Orr., Vol. V, Bagéan 1).

[760] Athanas. contra Macedon. dialog. 1, n. 16. Sawetara wong, nanging, ngatributake loro-lorone, diskursus iki lan diskursus liyane saka Santo Athanasius nglawan Macedonius marang pangikuté, sing mulya Theodoret (Garnerius, in opp. Theodoreti Vol. V, Haeret. fab. lib. V, c. 3).

[761] Agustinus, *Nglawan Khotbah-khotbah Arius*, bab 23. Agustinus uga kerep mbaleni iki ing bagéan liya, contoné: 'Kabeh sing diduwèni Rama,' pangandikane, 'iku kagungané aku; mulané aku kandha, "Dheweke bakal nampa saka aku."' 'Apa maneh sing kowe kepengin ngerti? Mula, Roh Suci nampa saka Rama, saka ngendi Sang Putra asalé: amarga ing Tritunggal iki Sang Putra lair saka Rama, lan Roh Suci asalé saka Rama; nanging sing ora lair saka sapa waé ora asalé saka sapa waé—mung Rama sing ana' (Tractat. in Joann. C), Utawa: dhèwèké nerangaké kenapa dhèwèké kandha, 'dhèwèké bakal nampa saka aku'—awit dhèwèké kandha: 'Kabèh sing diduwèni Rama iku kagungané aku; mulané aku kandha, "dhèwèké bakal nampa saka aku";' mula saka kuwi, Roh Suci uga kudu dipahami yèn dhèwèké nampa saka Rama, kaya Sang Putra (Babagan Tritunggal, Buku II, Bab 3; Conf. contra epistol. Parmeniani, Buku II, Bab 15, lan ing Joann. tractat. CVII).

[762] Panjenengané bakal nampa saka aku lan ngumumaké marang kowé, yaiku saka Rama-ku: Roh Suci sing ditampa saka Rama, amarga Panjenengané metu saka Rama, saka ngendi Putra uga lair (Albinus, Komentar ing Injil Yohanes, babagan tembung: 'Panjenengané bakal nampa saka aku').

[763] Suril. Alex., Buku VI, Dialog babagan Tritunggal, Bagéan 1, ing Jilid V saka Karyané; Nonnus saka Panopolis, Paraphrase babagan Yohanes, ing lampiran Perpustakaan Yunani Pair.; Vihilius, Debat karo Sabellius, Photinus lan Arius; Apollinaris, ing Ranté Patristik Yunani babagan Yohanes, Bab XVI; Zacharias Chrysopolite, Komentar Injil, ing tembung: 'panjenenganipun badhé nampi saking kula', Vol. XII, Bagéan 1 saking Bibliotheca Patrum, ed. Cologne; Haymo, Homili Musim Panas kanggo Minggu Kaping Papat sawisé Paskah, kaca 127, Cologne 1539.

[764] Para teolog sing ora sarujuk biasane nyatakake ing kene manawa, ing Kitab Suci, keabadian diungkapake tanpa beda nganggo jaman saiki, kepungkur, lan ngarep (Perrone, op. cit., vol. II, kaca 431). Nanging anggapan iki wis suwe dibantah déning salah siji panulis sing mbantah (Lampe, Comment, in Joann. Vol. III, kaca 321, Amstel. 1726). Kapindho, diandharake manawa Kristus mulane ngandika ing jaman mbésuk: 'bakal lumaku metu', amarga Panjenengané utamané (potissimum) mikiraké pangalembana njaba Roh Suci, sing adhedhasar pangalembana jero—yaiku pangutusane Roh Suci menyang donya, sing durung kelakon (Perrone, ibid.). Pangakuan sing nyenengake! Dadi, apa prosesion internal utawa langgengé Roh Suci ora kasebut kanthi langsung ing kéné, nanging kudu disimpulake mung amarga wis dadi prasarat saka prosesion eksternal sing dadi dhasaré? Nanging kita wis weruh manawa prosesi eksternal, utawa misi Roh Suci menyang donya saka Sang Putra, ora tau nganggep prosesi langgeng minangka prasarat, lan ana bedane sing cetha antarane loro-lorone. Mula saka iku...

[765] "Nalika Panjenenganipun ngendika: 'Kabeh sing kagunganing Rama iku kagunganing Kula', lan salajengipun: 'Kabeh sing kagunganing Kula iku kagunganing Panjenengan, lan kabeh sing kagunganing Panjenengan iku kagunganing Kula'—Panjenenganipun ngetokake kesatuan" (Ambros. de sacram. incarn. Domin. chap. 8). "Amarga kabèh sing diduwèni Rama pancèn kagungané Panjenengané (Putra), Panjenengané kanthi bener dianggep sarupa karo Rama. Kanthi mangertèni iki, para Bapa ing Konsili Nicaea ngakoni yèn Putra iku sarupa karo Rama lan asalé saka hakekaté" (Athanas. Epist. ad Serapion. II, n. 5. conf. n. 2). 'Apa sing diandikakake: "Kabeh sing diduweni Rama iku kagungane aku"—Panjenengané ngandika bab bab-bab sing ana gandhèngané karo kasuciané Rama, ing ngendi Panjenengané padha karo Rama, nduwèni kabèh sing diduweni Rama' (Augustinus, ing Yohanes, Traktat CVII). Kajaba iku uga diandharake dening Dionysius Areopagita (Bab Nama-nama Ilahi, b. 2), Tertullianus (Nglawan Prax, b. 17), Basil Agung (Bab Roh Suci, b. 8), Epiphanius (Haereses 67), Krizostomus (Homili babagan Tritunggal), Jerom (Penjelasan iman marang Siril), Siril saka Alexandria (Buku XII, bab Yohanes, Bab 2) lan liya-liyané.

[766] "Kabeh sing diduwèni Rama, Putra uga nduwèni, kejaba rasa salah" (Gregorius Teolog, Homili 34, ing *The Works of the Holy Fathers* III, kaca 190). "Kita pracaya yèn Putra iku konsubstansial karo Rama lan mèlu nduwèni kabèh karo Rama, kejaba siji bab: nglairaké" (Cyril, Dialog II karo Hermias). "Putra nduwèni kabèh sing diduwèni Rama, amarga padha hakikat karo Panjenengané, nanging béda karo hipostasi Rama ing cara lairé lan ing hubungané" (Yohanes Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku III, Bab 7). Mangkono uga—Chrysostom (Homil. de fide), Gregory of Nyssa (De fide ad Simplicium, Vol. II, kaca 472, Paris 1615) lan liya-liyané.

[767] Kabeh sing kagungané Rama kagungané Putra, lan kabeh sing kagungané Putra kagungané Roh Suci (Chrysostom, Homili babagan Yohanes, LXVIII, utawa LVII, cathetan 2, ing Jilid VIII, kaca 407. Paris 1741). Apa waé sing diduwèni Rama, uga diduwèni Putra lan Roh Suci; lan persekutuan iki ora tau kurang ing Tritunggal (Leo Agung, Khotbah 1 babagan Pentakosta). Kabeh sing kagungané Rama kagungané Putra, lan kabeh sing kagungané Putra kagungané Roh Suci (Jerome, Exposition of the Faith to Cyril). Kabeh sing diduwèni Rama ora mung kagungané Putra nanging uga kagungané Roh Suci (Augustine, On the Trinity, Book X, Chapter 4).

[768] "Nalika Roh Suci kadhangkala diarani Rohé Putra lan kadhangkala Rohé Rama, iki ora diwulang kanthi bingung (ούκ έν συγχύσει), nanging nuduhaké yèn hakekat ilahi iku ora bisa dipérang" (Chrysostom, Homili babagan Pentakosta, Vol. XII, kaca 814, ed. Montfauc. Paris). Tanpa beda, Roh sing padha, amarga komuni kodrat, saiki dianggep saka Rama, saiki saka Putra (Jerome, ing Epist. ad Galat., Buku II, Bab 4). Bab sing padha uga diandharake dening Didymus (De Spir. S., Buku II, ing Opp. Hieronymi, Vol. VI), Cyril saka Alexandria (De Trinit., Buku VII) lan liya-liyané.

[769] Cukup kanggo wong Kristen pracaya yèn Rama, lan Putra sing kawit saka Rama, lan Roh Suci sing metu saka Rama sing padha, iku Roh Suci siji lan padha saka Rama lan Putra (Agustinus, *Enchiridion ad Laurentium*, b. 9). Kesaksian Theodoret, Cyril saka Alexandria lan Yohanes saka Damaskus malah luwih kuwat, kaya sing bakal kita deleng ing ngisor iki.

[770] "Yèn Roh iku saka Gusti Allah, Rasul kanthi cetha ngumumaké, kandha: 'Kita wis nampa… Roh saka Gusti Allah' (1 Kor. 2:12), lan manawa Roh mau kawahyakaké lumantar Putra, iki diterangaké kanthi cetha déning Rasul kanthi nyebut Panjenengané minangka 'Rohé Putra' (Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku 5, ing *Karya Para Bapa Agung* VII, kaca 197–198). "Kita ngajeni Roh Suci minangka Rohé Gusti Allah lan Rama, yaiku minangka sing asalé saka Panjenengané, sing uga dadi Rohé Putra amarga lumantar Panjenengané Putra kawartosaké lan sesambungan karo makhluk-makhluk sing diciptakaké, lan ora amarga Panjenengané nampa hakekat utawa anané saka Panjenengané" (Damascene, Orasi babagan Sabat).

[771] Rohé Kristus, sing uga Rohé Gusti Allah Rama, diparingaké marang kita. Amarga ing wong-wong sing ana persatuan saka siji hakikat, padha dadi siji karo siji lan sijiné (Ambroise, Komentar marang Surat Epistel marang wong Efesus, bab 3). "Panjenengané uga diarani Rohé Kristus, amarga Panjenengané nyawiji karo Panjenengané miturut hakikaté" (Basil Agung, Bab Roh Suci, bab 18, ing *Karya Para Bapa Agung*, jilid VII, kaca 301). "Panjenengané ngendika yèn nalika Rohé Allah manggon ing kita, Kristus piyambak manggon ing kita (Rom. 8:9–10). Amarga Roh iku ora kapisah saka Sang Putra amarga padha sipat kodhatané, sanadyan Panjenengané pancèn duwé hipostasi dhéwé" (Siril saka Alexandria, Buku IV babagan Yohanes, Bab 3).

[772] Kudu dicathet yèn sawatara komentator sing mbantah uga nerangaké teks iki manut pandangan kita: Koppe, *N. Test. perpet. annot. illustratum*, vol. 1, kaca 104. Göttingen, 1778; Rosenmüller, *Schol. in N. Test.*, vol. IV, kaca 441. Nuremberg, 1806.

[773] Chrysostom, Homili LXXXVI lan LXXXV, sawisé tengah; Cyril saka Yerusalem, Katekismus XIV lan XVII; Athanasius, Babagan Parabel Injil, pitakon 29; Jerome, Surat marang Hebid, pitakon 9; Theophylact, Komentar Injil Yohanes, bab 3 lan 20.

[774] Lan Roh Suci, sing asalé saka Gusti Allah lan dikirim lumantar Sang Putra, yaiku marang manungsa.

[775] Lan marang Roh Suci, Gusti lan Panyipta Urip, kang asalé saka Rama, lan disembah bebarengan karo Rama lan Putra. Epiphanius, *In Anchorato*, n. CXX, Vol. II, kaca 122.

[776] Menawa iku Roh Suci, Rohé Gusti Allah, Roh sing sampurna, Panglipur, ora kawangun, sing metu saka Rama, lan ditampa saka Putra (al. nampa). Epiphanius. Ibid., kaca 123.

[777] Para sarjana Kulon mangsuli manawa Para Bapa Gereja nyatakaké iki kanthi istilah simbolis: 'miyos saka Rama', tinimbang nambah 'lan saka Putra', supaya kanthi cetha mbantah bidahé Macedonius sing ngaku yèn Roh Suci iku diciptakaké déning Putra, lan uga amarga wektu kuwi ora ana sing mangu yèn Roh Suci miyos saka Putra. (Perrone, op. cit., kaca 434). Nanging loro-lorone alesan mau pancen ora ana dhasaré. Lan, kaping pisan, apa ungkapan 'Roh Suci metu saka Putra' lan 'digawe dening Putra' iku padha tegesé, tinimbang bertentangan? Lan apa para Bapa Gereja ora bakal mbantah pamanggih sesat sing ora suci kuwi kanthi ngendika: 'Ora, Roh iku dudu ciptaan Putra, nanging metu saka Putra kanthi langgeng, kaya saka Rama'? Apa ora wis padha mbantah gagasan iki nalika padha nyakup ing Kredo: 'Kita pracaya… lan marang Roh Suci, Panyipta Urip,' banjur: 'sing disembah lan dimulyakake bebarengan karo Rama lan Putra'? Napa, mula, perlu meneng bab Roh Suci kang uga metu saka Putra? Lan, kapindho, kepiye bisa ora ana siji wae sing mangu nalika semana manawa Roh Suci metu saka Putra, nalika para bidah nyebut Panjenengané minangka ciptaané Putra? Apa bisa diomongake manawa kita ora nolak prosesioning langgeng Roh Suci saka Rama, yen kita negesake manawa Roh iku sawijining ciptaan Rama? Mula saka iku, kanggo mbantah ahli bidah sing mulang manawa Roh iku diciptakaké déning Putra—lan kanthi mangkono kanthi cetha ngrusak doktrin prosesioning langgeng Roh Suci saka Putra— — kanggo tujuan iki, ora mung prosesi iki ora kena diilangi saka kredo, nanging malah kudu diungkapake kanthi cetha banget, yen pancen kapercayan kaya ngono wis ana ing Gréja nalika semana. Para panulis Kulon dhéwé wis ngerti tenan kabeneran kabèh iki lan kanthi gampang ngakoni, sanajan ing wektu liya, yaiku nalika nerangaké kenapa tambahan 'Filioque' dilebokaké ing Kredo ing Spanyol. Iki tembung saka salah sijiné: "Wis kondhang manawa wiwit abad kaping 6, sawisé murtade para bangsa Goth menyang iman Katulik—sing nggawa saka Wétan bidah-bidah Arian, Makedonia, lan Eunomia, sing nganggep Roh Suci luwih asor tinimbang Rama lan Putra, dicipta déning Putra, lan mulané (propterea) nolak pangalembana Roh Suci saka Putra— gereja-gereja Spanyol ngundhangake yèn Kredo kudu diwaca kanthi upacara sajrone Liturgi kanthi nambahaké Filioque, lan kanthi cara iki iman sing sejati kasaksian kanthi terang-terangan" (Perrone, Op. cit., kaca 447). Kepiye bisa mangkono? Para Bapa Konsili Ekumenis Kapindho kanthi sengaja mbusak tembung 'Filioque' saka Kredo supaya kanthi cetha mbantah pamanggih sesat manawa Roh Suci iku diciptakaké déning Sang Putra; déné gréja-gréja Spanyol, kosok baliné, nyelipaké 'Filioque' ing Kredo kanthi tujuan sing persis padha! Ing salah siji conto, ngomong manawa ora ana siji wae sing mangu manawa Roh Suci asalé saka Sang Putra, padahal para ahli bidah padha nyebarake ing endi-endi manawa Roh iku diciptakaké déning Sang Putra; dene ing sisih liya, kanggo negesake manawa para ahli sesat, kanthi ngakoni Roh minangka ciptaan Sang Putra, kanthi cetha nolak asal-usulé saka Sang Putra: apa ana sing bisa tiba ing kontradiksi sing luwih cetha maneh?

[778] Iki uga diakoni dening salah siji panulis Kulon, Mark Antoshi de Dominis: 'Manuskrip-manuskrip Yunani saka Kredo Athanasius, miturut sing wis tak deleng, ora ngemot frasa "Filioque", nanging mung "saka Rama"' (De republica ecclesiastica, Buku VII, Bab 10, cathetan 124). Nanging, simbol iki, kanthi tambahan, ditemokake ing loro saka enem manuskrip Yunani sing diterbitake Gundling (ing cathetan ing buku sing diterbitake: Eustratius Zialowsky, *Brev. delineat. eccl. Graecæ*, Nuremberg 1681), lan ing loro saka papat sing diterbitake Monfocone (ing Opp. Athanasii, Vol. II, kaca 728).

[779] Yaiku Yakobus saka Vitriago, Uskup Aconium ing Siria, sing wis urip wiwit abad kaping 12 (Hist. Hierosolym. cap. 74, ing Hist. Oriental. Vol. 1, kaca 1090, ed. Hannon, 1611), sing wis kasebut ing cathetan sadurunge déning Gundlingius (Op. cit., kaca 83), Vossius (Diss. de tribus symbol., kaca 51) lan liya-liyané.

[780] Delengen kutipan sing relevan ing Gundlingius lan Vossius.

[781] Bingham, *Orig. eccles.*, Buku X, Bab 4, § 18, lan *Theolog. Curs. Compl.*, Vol. VI, kaca 423–425, Paris, 1841.

[782] Iki, umpama, dalan sing ditempuh ing Konsili Florence déning Kardinal Julian lan para Latin liyané sing mèlu (Concil. Florent. sess. V, Vol. IX concil. Harduini, kaca 66).

[783] *Curs. Theolog. Compl.* Vol. VIII, kaca 651–652, Paris, 1841. Delengen uga Theoph. Procopowicz, *Theol.*, Vol. 1, kaca 1072–1073.

[784] Deleng Gelas. Gizyceni — Commentar. actorum Concil. Nicen. Buku II, Bab 20, ing Vol. II saka *Concil.* Labbei, kaca 207.

[785] Deleng cathetan 771 ing ndhuwur.

[786] Contone, Sofronius, Patriark Yerusalem, ing layangé marang Sergius, Patriark Konstantinopel, sing diwaca ing Konsili Ekumenis Kaping Enem, nyatakake, antarané liya-liyané: "Miturut limang Konsili sing pinaringan berkah lan suci, aku ngakoni mung siji definisi iman, siji doktrin, siji kredo, sing diproklamasiake dening Konsili paling suci lan pinaringan berkah saka 318 Bapa suci sing kumpul ing Nicaea miturut kersaning Gusti Allah lumantar Roh Suci, sing dipaparaké déning Konsili 150 Bapa, sing diilhami déning Gusti Allah, ing Konstantinopel, lan dikonfirmasi (έβεβαίωσε) déning Konsili 200 Bapa Ilahi ing Efesus" (Concil. VI act. 12, apud Harduin. Concil. Vol. III, kaca 1285). Kaisar Yustinianus nyatakake kanthi cara sing padha ing pangakuané nglawan Telung Bab (Labb. Concil. Vol. V, kaca 702), kaya déné Yohanes, Patriark Konstantinopel, ing pangandikané marang umat, sing diwaca ing Konsili Konstantinopel taun 518 (Binii, Concil., Vol. II, par. I, p. 732). Saiki kita bakal weruh manawa Konsili Ekumenis dhéwé, diwiwiti saka Konsili Efesus, nampa loro-loroné Kredo Nike lan Kredo Konstantinopel minangka siji, lan minangka konfirmasi marang ora kena dilanggaré loro Kredo mau minangka siji kesatuan, padha mbaleni persis, meh tembung demi tembung, tembung-tembung saka dekrit Efesus. Nanging, sanadyan kabèh iki, para panulis Kulon tetep ngendika yèn Konsili Éfeso mung negesaké Kredo Nike, lan ora Kredo Nike-Konstantinopel (Perrone, Op. cit., kaca 446), mula kita bakal nunjukake marang wong-wong mau manawa, tanpa sangsi apa wae, dekrit Konsili Kalsedonia lan Konsili Ekumenis sabanjure babagan ajining standar iman umum iku padha wigatine — lan dekrit-dekrit iki kanthi cetha nyebutake loro kredo mau bebarengan, Nicene lan Constantinopolitan minangka siji, lan yèn Paus Leo III, kanthi netepi persis dekrit-dekrit Konsili Ekumenis iki, ing kahanan apa waé ora sarujuk nambahaké — 'Filioque' — ing Kredo Nicene-Constantinopolitan, sanadyan kabèh panyuwunan para utusan Aachen (Smaragdus ing Jilid VII Konsili-konsili Labbei, kaca 1199). Mula, yèn panjenengan nganggep paugeran Konsili Éfeso—sing sacara harfiah mung nyebut Kredo Nikea—ora ngiket, kenapa panjenengan ora manut marang paugeran Konsili Ekumenis sabanjuré, sing sacara harfiah nglarang owah-owahan apa waé marang Kredo Nikea-Konstantinopel, kaya déné sing wis ditindakake déning Paus sing kinurmatan dhéwé?

[787] Menawa paugeran iki pancen dipahami kaya ngono déning Kirilos saka Alexandria dhéwé, présidhèn Konsili Éfeso, lan déning para guru kuna liyané, kabuktèkaké déning kasaksian sing cetha ing 'An Introduction to Orthodox Theology', § 143, kaca 565–570, St Petersburg, 1847.

[788] Binii, *Concil.* Vol. III, kaca 337 lan salajengipun, ed. Paris, 1636; Labbei, *Concil.* Vol. IV, kaca 567 lan salajengipun.

[789] Ing Binium, ibid., kaca 465–472.

[790] Labbei, *Concil.* Vol. V, kaca 455, 544 lan liya-liyané.

[791] Binii, Vol. V, kaca 260, lan Labbei, Vol. VI, kaca 1024 lan 1028.

[792] Buku Kanon Konsili Ekumenis lan Lokal lan Para Bapa Suci, kaca 62, St Petersburg, 1843.

[793] Labbei, *Concil.* Vol. VI, kaca 856.

[794] Ibid., kaca 633. Kita njaga iman, kaya sing wis ditemtokake ing wektu sing pas dening para pendahulu kita sing suci lan apostolik lan dening limang konsili sing kinurmatan, lan diwarisake marang kita dening para Bapa kanthi ati sing prasaja lan tanpa kabingungan, tansah kepengin lan ngupaya kabecikan siji lan utama, supaya ora ana apa-apa saka sing wis ditemtokake kanthi sah sing dikurangi, ora ana sing diowahi utawa ditambah, nanging supaya tetep utuh ing tembung lan tegesé.

[796] Labb. Vol. VII, kaca 176 sarta salajengipun.

[797] Ing Theodoret, H. E., Buku V, Bab II. "Nanging Paus Damasus, miturut pangandikane, ngandharake ing kene yèn Roh Suci asalé saka Rama, ora kanggo ngecualèkaké asalé saka Putra, nanging kanggo ngakoni keilahiané kang padha karo Rama (sed ad profitendam ejusdem cum Patre divinitatem) nglawan bidah Makedonia" (Perrone, op. cit., kaca 434). Koyok Damasus ora bakal ngakoni keilahian Roh Suci bebarengan karo Rama, yen dheweke nyatakake yen Roh iku asalé saka Rama lan saka Putra!.. Lan sing paling penting, kaya sing wis kita sebutake, kesalahan para Makedonia—sing ngandhakake manawa Roh iku sawijining pepadhang saka Sang Putra lan mulane nolak pangalirané sing langgeng saka Sang Putra—malih, mesthi waé bakal mbutuhake wong Ortodoks kanthi sengaja nyelipake 'Filioque' ing Kredo, yen pancen padha pracaya kaya ngono (deleng cathetan 777).

[798] Ing Victor saka Utica, Uskup, *Persekusi Vandal ing Utica*, Buku II, ing Jilid V saka *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, Bagéan III, kaca 638, lan ing *Antidot marang Macem-macem Bidah*, ed. Basel 1528, kaca 221–225.

[799] Labbei, *Concil.*, Vol. VI, kaca 241 lan 248.

[800] .... uga kita ora nganggep Panjenengané minangka Putra, lan uga Panjenengané ora nampa anané lumantar Putra. Labbei, *Concil.*, Vol. III, kaca 677.

[801] Efesus. Aturan kaping 7 saka Konsili. Sacara umum, pancen salah yen ngaku, kaya sing ditindakake sawetara Pausi (Thomas Aquinas lan liyane), manawa Nestorius iku sing pisanan mbantah prosesioné Roh Suci saka Sang Putra. Sebenere, bidat Nestorius nyakup pribadi Sang Manungsa-Gusti lan, kanthi perluasan, pribadi Ibuné Gusti, lan bisa diringkes kaya ing ngisor iki: "Yesus Kristus, sing lair saka Perawan Paling Suci, mung manungsa sing Gusti Sabda nyawiji mung sacara moral; Panjenengané mung dadi Pembawa Gusti, sing nindakake mujijat kanthi kuwasa Roh Suci, dudu kanthi kuwasa dhéwé nanging minangka kuwasa sing ora saka Panjenengané; mula saka iku, Perawan Paling Suci dudu Ibuné Gusti, nanging Ibuné Kristus." Iki wis kondhang saka layang-layangé Nestorius dhéwé, sing dilampirake ing edisi akta Konsili Ekumenis Katelu, lan saka kasunyatan manawa ing Konsili, kanggo mbantah bidat Nestorius, ana serangkaian kutipan saka Sabda Gusti lan Bapa-Bapa Suci Gréja sing kabeh mung gegayutan karo misteri Inkarnasi lan persatuan hipostatik loro kodrat ing Sang Manungsa-Gusti (Binii, Concil. Ephes. Vol. I, par. n. Act. 1, kaca 193 sarta salajengipun. Colonia, 1618). Bab pangaliran langgengé Roh Suci, Nestorius ora nate nyebutaké bab iki ing ajaran palsuné; mulané, ora Majelis Efesus lan ora ana guru siji waé sing nate nulis nglawan kaluputané ahli bidah iki sing nyalahké dhèwèké amarga wis mulang kanthi salah bab pangaliran Roh Suci.

[802] Labbei, *Concil.* Vol. III, kaca 677.

[803] και ίδιον έχων τό εξ αότοϋ καί ουσιοδώς εμπεφοκός αότω πνεύμα άγιον. Ibid., kaca 823.

[804] Deleng cathetan 801 ing ndhuwur.

[805] "Yésus mung diparingi kamulyaning Putra Tunggaling Gusti Allah, lan nindakake mujijat kanthi kakuwatané Gusti Roh, dudu kanthi kakuwatané dhéwé, nanging kanthi kakuwatan sing asring saka dhéwé" (Epist. Nestorii ad Cyrill., apud Binium, Concil. Ephes., par. I, Colon. 1618). Utawa, luwih becik maneh, iki tembung-tembung saka anathema Nestorius sing sejatine, kang dadi sasaran anathema kaping sanga saka St. Cyril: "Yen ana wong ngandhakake manawa gambaré abdi (yaiku Yesus Kristus) iku sejati siji karo Roh Suci, tinimbang ngandhakake manawa Panjenengané mung kagungan panguripan bebarengan karo Gusti Sabda lumantar perantaraan Roh Suci—sing asilé Panjenengané kadhangkala nindakake panyembuhan mujijat ing antarané wong lan nduwèni kuwasa marang roh-roh: kabèh mau kélangan berkah" (Apud. Labb. Conc. Vol. III, kaca 424).

[806] Apud Labb. Concil. Vol. III, kaca 824.

[807] .... nanging yèn Panjenengané ana saka Sang Putra utawa lumantar Sang Putra, kita bakal nolak iki minangka ngina lan ora saleh. Apud Labb. Concil. Vol. III, kaca 928.

[808] .... nanging iku ora manca tumrap Sang Putra.... Ibid., kaca 864 lan Jilid XIII, ing Akta Konsili Florence, sidang XXIII.

[809] .... lan iku ora saka sipat sing béda karo Sang Putra ing babagan hakikat. Opp. Cyrilli. V, bagéan II, kaca 108, Paris 1638, lan dikutip ing Harduin, ing Akta Konsili Éfeso, Jilid I, kaca 1706, uga ing Labb. Dewan, Vol. XIII, kaca 103.

[810] .... lan Roh Suci, sing anané ora saka Putra utawa lumantar Putra, nanging sing metu saka Rama, kita nyebut kagungané Putra dhéwé. Delengen ing Kitab Karya Para Rasul Konsili Florence, apud Labb. Vol. XIII, kaca 366, lan Harduin. Vol. IX, kaca 298. Bab keaslian surat iki saka Theodoret, delengen Garnerius ing Supplement kanggo Karya-Karya Theodoret, kaca 93.

[811] Kanthi nyadari kakuatan kabèh sing wis diatur ing kéné, para panulis Kulon wis suwé nyoba ndhelikaké perkara sing ora nguntungaké kanggo wong-wong mau kanthi akèh sanggahan, nanging kabèh mau wis dibantah déning para pembela dogma Ortodoks (Deleng Zoernicaw, *De process. Sp. S., tract. 1, kaca 74–81, 89–96, lan Th. Procopovics, *Theolog.*, kaca 826–831). Saiki, padha nambahake manawa ingkang Kabegjan Theodoret ora nate nolak prosesioné Roh Suci saka Sang Putra, nanging nyerang Santo Kiril mung amarga curiga yèn dhèwèké manut marang bidahé Masedonius lan Apolinarius, sing ngajar, konon, yèn Roh iku diciptakaké déning Sang Putra utawa lumantar Sang Putra (Perrone, Op. cit., kaca 435). Nanging — a) tembung-tembungé Theodoret sing dikutip kanggo ndhukung klaim iki nyatakake kosok baliné: Theodoret nerangake pandangan sing ditolaké—yèn Roh Suci dumadi saka Sang Putra utawa lumantar Sang Putra—mung kados ajaran palsu Macedonius lan mung nyimpang saka ajaran palsu Apollinaris, nanging ora padha persis karo ajaran mau: 'iste Apollinaris seminum fructus est, propinquat vero et Macedonii malignae culturae' (apnd Labb. Concil. T. V, kaca 506), — sing pancen bener; b) nduwéni sing Begja Teodoret pracaya marang prosesio langgeng Roh Suci saka Sang Putra, dhèwèké ora bakal nuntut panjelasan bab anatem kaping sanga St. Sirilus: 'yen (Sirilus) nyebut Roh iku kagungané Sang Putra ing teges yèn Panjenengané padha hakikat karo Sang Putra lan metu saka Rama: mula kita sarujuk karo dhèwèké...; nanging yèn—ing teges yèn Roh iku dumadi utawa ana saka Sang Putra—mangkono kita nolak iku..., nanging mesthi bakal ngendika: 'yen Kiril nyebut Roh iku kagungané Putra kanthi teges yèn Panjenengané padha hakikat karo Putra lan metu saka Putra, kaya déné saka Rama, mula....; nanging yen—kanthi teges yèn Roh iku diciptakaké saka Putra utawa lumantar Putra—mula...'; c) pungkasané, kenapa Santo Siril, ing wangsulané marang pangandikane Teodoret, ora tau ngendika: 'Ora, aku ora mikir manawa Roh Suci iku diciptakaké saka Putra utawa lumantar Putra, kaya sing disangka Teodoret marang aku, nanging aku nyebut Roh iku kagungané Putra amarga Panjenengané metu saka Putra'? Poin pungkasan ing panjelasan Santo Kiril mesthi bakal dadi wigati banget yen panjenengané nggunakake — nanging panjenengané ora nggunakake, lan mung kandha: "Aku nyebut Roh 'khasé Putra' amarga, sanadyan Panjenengané asalé saka Rama, Panjenengané ora asing karo Putra ing bab hakikat."

[812] .... asalé saka Panjenengané, kaya déné asalé saka Gusti Allah Rama. Labbei, *Concil.* Vol. III, kaca 406.

[813] Panjenengané (Roh Suci) ngucuraké kanthi akèh marang kita lumantar Yesus Kristus.... Mula, ing epistula konsili marang Nestorius sing kasebut mau, meh padha tembung (προ-χέω) digunakake kanggo nuduhake pancuran Roh Suci saka Sang Putra kaya sing digunakake dening Rasul (έκ-χέω), utawa tembung sing asalé saka oyot sing padha.

[814] Mangkono, kredo saka Konsili Toledo ing taun 638 nyatakake, antarané liya-liyané: 'Kita pracaya marang Rama, kang kawit, ora kawangun, sumber lan asalé kabèh Keilahian' (Harduini, Concil., Vol. III, kaca 602, lan Labbei, Vol. V, kaca 1741); lan ing kredo Konsili Toledo taun 675, diungkapake luwih teges maneh: 'Kita ngakoni Rama minangka non genitum, non creatum, sed ingenitum: amarga Panjenengané dhéwé asalé saka ora ana sapa-sapa, saka ngendi Putra nampa lairé lan Roh Suci nampa prosesiné.' Mula Panjenengané iku pancèn sumber lan asalé kabèh Keilahian (Ibid., Hardvini, kaca 1018, lan Labb., Jilid VI, kaca 541).

[815] Delengen Zoemicaw., *De process. Spir. S.*, trakt. III, kaca 288–289.

[816] Deleng cathetan 701 ing ndhuwur.

[817] Deleng cathetan 702 ing ndhuwur.

[818] Aimonius, *De gest. Francorum*, Buku IV, Bab 97: "Kaisar Ardennes, sawisé bali menyang Aachen ing wulan November, nganakake konsili babagan prosesioné Roh Suci, pitakon sing pisanan diangkat déning sawijining biksu sing jenengé Yohanes ing Yerusalem" (kaca 232, Paris 1602); Ado, ing Kroniké kanggo taun 809: "Ing sinode iki, pitakon babagan asalé Roh Suci dibahas, yaiku apa, kaya Roh Suci asalé saka Rama, mangkono uga asalé saka Putra. Pitakon iki wis diangkat déning sawijining biksu sing jenengé Yohanes saka Yerusalem." Iki uga diulang meh tembung demi tembung dening penyusun kronik Frankish saka taun 741 nganti 814 (kaca 46, Jilid II *Hist. Francor. Script.*, Paris 1636), biografer Charlemagne (ibid., kaca 64), biografer liyane kaya ngono (ibid., kaca 84), Ehingard (ibid., kaca 225), kronik Fulda (ibid., kaca 541), panganggit kronik Frankish saka taun 741 nganti 882 (ibid., Vol. III, kaca 169) lan liya-liyané.

[819] Iki bisa disimpulake: (a) saka tembungé Aimonius sing kasebut mau, sing nyatakake yèn sanadyan akèh sing didiskusikaké ing sinode, 'nec aliquid tamen definitum est, propter rerum, ut videbatur, magnitudinem' (Aimonius, loc. cit.), lan — b) sawatara saka tembungé rahib Augien Germanus ing kroniké ing taun 809: 'pitakon babagan prosesioné Roh Suci, sing dibahas ing konsili, ditliti' (ing Vol. XI Bibliotheca Patrum Coloniensium, kaca 295).

[820] Labbei, Concil., Vol. VII, kaca 1199.

[821] Iki gampang diverifikasi kanthi maca pidato kasebut lan mbandhingake bukti sing kasebut ing kono karo sumber-sumberé. Delengen Labb. Concil. VII, kaca 1199 lan salajengipun; bandhingna Zoernicaw. de process. Spir. S. kaca 304–308 lan 373 lan salajengipun, ed. cit.

[822] Delengen cathetan nomer 709 ing ndhuwur.

[823] Ing pungkasaning pacelathoné karo para duta, Leo III konon ngendika: 'sic fiat..., ut quod iam nunc a quibusque prius nescientibus recte creditur, credatur.' Labbei, Vol. VII, kaca 194–198.

[824] Iki panemuku, lan aku tetep nyekel panemu iki manut para panulis mau lan panguwasa Kitab Suci. Ibid.

[825] Sapa waé sing bisa nyekel iki kanthi makna sing luwih alus, lan mangerténi—utawa, wis mangerténi nanging nolak pracaya—ora bisa slamet. Amarga ana akèh misteri luhur saka iman suci, lan iki mung salah sijiné, sing akèh wong bisa neliti, déné akèh liyané… ora bisa. Mula saka iku, kaya sing wis kita kandhakake, sapa waé sing wis mangerténi iki nanging tetep ora pracaya ora bakal bisa slamet. Lan salajengipun: mesthi iki bab sing apik, malah kabecikan sing ageng banget—kaya sakramèn agung iman sing ora kena ora pracaya—kanggo sapa waé sing bisa mangerténi iki. Ibid.

[826] ...padha padhang ora amarga kawruh manungsa nanging amarga kawruh ilahi...; aku ora wani ngomong manawa kuwi ateges padha ora paham luwih sithik tinimbang kita. Ibid. Kanggo bantahan marang sakabehe argumentasi sing kasebut ing kene lan pananggulane, delengen Zernikav, kaca 393–398.

[827] Kawruh, contone, manawa Adam Zoernicaw, ing karya misuwuré, nyebut meh sewu testimoni kaya ngono saka 57 panulis Wétan ing sepuluh abad kapisan lan 45 panulis Kulon ing wolu abad kapisan, sanadyan dhèwèké ora ngentèkaké subjèk iki, amarga ora migunakaké sawatara tulisan kuna, utamané sing diterbitaké sawisé seda. V. Zoernicaw. *De process. Spir. S.* Tract. I, IV, V, VIII–XIII.

[828] Deleng cathetan 742 ing ndhuwur.

[829] Khotbah 39 — babagan dina-dina suci panjawabé Gusti, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 262.

[830] Homil. ing Mazmur CXV, Jilid I, kaca 977, Paris, 1588.

[831] Sermo de confess, et sui ipsius reprehens. Vol. III, kaca 104. Roma, 1589.

[832] Haeres. LXXIV, Opp. Eriphan. Vol. 1, kaca 900–901, ed. 1822. 'Putrané lan Roh Suci iku padha kagungan kasucian sing padha… Nanging Putrané iku lair saka Rama, lan Roh iku metu saka Rama.'

[833] Babagan Tritunggaling Suci, bab 19, ing Chr. Cht. 1847, III, kaca 39.

[834] Bab Roh Suci, Buku 1, Bab 3, n. 44, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XVI, kaca 715, Paris, 1845.

[835] De Trinit. Buku VIII, n. 19, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. X, kaca 250, ed. cit.

[836] *Contra Sermon. Arian.*, ch. 21 lan 29, ing *Patrolog. curs. compl.*, vol. XLI, kaca 698 lan 703.

[837] Bab Roh Suci, Buku 1, Bab 10, ing *Bibl. Patrum*, Vol. IX, kaca 188, ed. de la Bigne, Paris, 1644.

[838] Haymo, Uskup Halberstadt — Homili Musim Panas kanggo Minggu Kaping Papat sawisé Paskah, kaca 125, ed. Cologne, 1535.

[839] Rabanus Maurus — Homili 105, ing *Opp.*, Jilid V, kaca 653, edisi Cologne, 1626. Lan ing panggonan liya: 'Bapa iku sumber keilahian, amarga kaya Putra lair saka Bapa, mangkono uga Roh Suci metu saka Bapa' (ing Ecclesiasticus, Buku VI, Bab 2, Jilid III, kaca 456).

[840] Delengen cathetan 745 ing ndhuwur.

[841] ... sing asalé saka Rama lan padha hakikaté karo Sang Putra diparingaké déning Panjenengané... (Ad Serapion, Epistula 1, n. 2, kaca 649, Opp. Vol. 1, ed. Paris, 1698). Bab pangertèn ing ngendi Roh Suci dianggep konsubstansial karo Sang Putra, Santo Athanasius nerangaké luwih jero ing epistel sing padha (n. 25, kaca 673), kandha: "Yen Sang Putra, minangka sing metu saka Gusti Allah (Bapa), iku konsubstansial karo hakekaté (ίδιος τής ούσίας αύτοΰ έστι); mula saka iku Roh Suci, sing uga asalé saka Gusti Allah, padha hakikat karo Sang Putra (ίδιον κατ' ούσιαν τού Υίου)."

[842] ... lan Panjenengané wis nerangaké yèn iku lumantar Putra, kanthi nyebuté 'Rohé Putra'... (Contra Eunom. Book V, in Opp. Vol. 1, kaca 305, Paris, 1721; ing *The Works of the Holy Fathers*, VII, kaca 197–198).

[843] ... nanging Rohé Kristus uga diandharake manut sipaté dhéwé (De Spir. S. bab 18, ing Opp. Vol. III, kaca 38–39, ed. cit.; ing "The Works of the Holy Fathers," VII, kaca 301).

[844] ... nanging nalika padhang lumantar iki, iku njupuk sabab anané saka cahya wiwitan (Contra Eimom. Book 1, in Opp. Vol. II, p. 396, ed. Morel, Paris, 1638).

[845] ... nanging iku metu saka Gusti Allahing kabèh, lan iku dhéwé dadi sabab anané; mula iku padhang siji-sijiné sing lair, sumunar saka padhang sejati... (Contra Eunom. Buku 1, kaca 364, Jilid II, ed. cit.).

[846] ... Roh Suci sing maringi urip asalé saka Rama, nanging diparingaké marang kabèh makhluk lumantar Putra (Contra Julian, Buku IV, ing pungkasan, ing Opp. Cyrill., Vol. VI, kaca 147, Paris, 1638).

[847] ... Roh Suci, kang metu saka Rama, kang nduwèni Rama minangka sumberé, nanging rawuh marang makhluk lumantar Putra kanggo kabecikané wong-wong sing nampa (Orat. V, ing Photios — Biblioth. cod. 230, kaca 866, ed. Aurel. Allobrog. 1611).

[848] ... lan Roh, kang asalé saka Rama, nyebar lumantar Putra lan dadi katon (Theoria rerum sacr., ing Vol. II, Patr. Graecor., ed. Paris, 1624, kaca 155). Bab keaslian karya iki, delengen Zernikava babagan Roh Suci, kaya sing diterbitake dening Evgeny Bulgar ing basa Yunani, Jilid I, kaca 141, cathetan 22.

[849] Amarga Roh Kasunyatan asalé saka Rama, nanging dikirim déning Putra saka Rama (De Trinit. lib. VIII, n. 20, in Patrolog. curs. compl. X, p. 251, Paris, 1845).

[850] Mula Roh Suci uga metu saka Rama, lan nyekseni babagan Putra (De Spir. S. lib. I, cap. 1, n. 25, ing Patrolog. curs. compl. Vol. XVI, kaca 710).

[851] Iki carane kutipan kasebut ditulis ing edisi Roma saka karya-karya Santo Ambrosius (Vol. IV, kaca 94); dene ing edisi Paris sing luwih anyar, ditulis rada beda, yaiku: 'Putra ngendika: Roh Suci metu saka Rama' (Yohanes 15:26); 'tamen propter societatem unitatemque naturae a Filio mittitur' (De Trinitate, utawa ing Symbol. Apostol. bab X, ing Patrolog. curs. compl. Vol. XVII, kaca 520, ed. cit.). Penerbit Roma ngakoni karya iki minangka komposisi asli saka Santo Ambrosius; para sarjana anyar ora sarujuk, nanging nyatakake yèn karya iki asalé saka abad kaping enem (ibid., kaca 507). Delengen cathetan 752.

[852] … kang asalé saka Rama lan dikirim déning Putra amarga kesatuan hakikat… (Komentar marang Yesaya, Buku XVI, Bab 57, ing Patrologia Cursus Completus, Jilid XXIV, kaca 558).

[853] ... lan Roh Suci, kang asalé saka Rama sing padha, nanging Roh siji lan padha tumrap Rama lan Putra (Enchirid. ad Laurent., bab 9, ing Patrologia sing kasebut mau, jilid VI, kaca 236).

[854] ... sing, lumaku saka Rama wiwit langgeng, iku Rohé Rama lan Putra (Surat marang Raja Gildebert, ing Harduin, *Concilia*, Jilid III, kaca 332, lan ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid L–XIX, kaca 409; cf. Garner's *Dissertatio V* ing *Auctarium Theodoreti*, kaca 539).

[855] ... asalé saka Rama lan manggon ing Putra... (Dialogues II, bab pungkasan, miturut versi Yunani. Conf. Theoph. Procopowicz, Theolog., vol. I, kaca 1010).

[856] 'Sumber siji-sijiné keilahian transenden… amarga Rama pancèn sumber keilahian…' (De divin. nomin., bab 2, nomer 5 lan 7, ing Opp., jilid I, kaca 495 lan 498, Antwerp, 1634). Sanajan carane ndeleng tulisan-tulisan Santo Dionysius Areopagita, kita tetep kudu sarujuk yèn kuwi kalebu tulisan saka abad-abad awal Kristen.

[857] ... Putra lan Roh Suci kudu dipahami minangka asalé saka siji sumber Keilahiané Rama (Buku IV saka Komentar marang Surat Roma, bab V, ing tengah. Delengen edhisi Karya-karya Origen, Roma, 1759).

[858] ... saka sumber sing padha sing saka ngendi Sang Putra lair utawa Roh Suci metu (De princip., Buku I, Bab 2, meh ing pungkasan). Ora perlu nerangake kenapa tembung-tembung Origen saka karya-karya kasebut dikutip ing basa Latin tinimbang ing basa Yunani.

[859] ... salah siji saka Tritunggal utawa Keberdian, sing dikenal mung lumantar Rama (Ad Serapion, Epistel III, no. 6, kaca 695, ing Opp., Jilid I, Paris 1698). Santo Athanasius mbaleni gagasan sing padha ing bagéan liya, contoné: 'Bapa, minangka wiwitan lan sumber...' (ibid., Ad Serapion, Epistle 1, n. 28, kaca 677), lan luwih neges maneh: 'wiwitan tunggal saka Keberdian, lan ora loro wiwitan (ού δύω άρχαί) — sing pancen mulane ana panguwasa siji (μοναρχία). Saka prinsip iki, miturut kodrat, Sang Putra iku Sabda, lan ora minangka prinsip kapisah sing ana ing dhéwé..., supaya ora ana dualisme prinsip utawa multoprinsipisme... Ana siji prinsip—mula (κατά τοΰτο) ana siji Gusti Allah" (ibid. Orat. IV contra Arian. n. 1, kaca 617; cf. kaca 619).

[860] 'Bapa pancèn sampurna ing ana lan cukup dhéwé, dadi oyot lan sumberé Sang Putra lan Roh Suci' (Homili nglawan Sabellius, Arium et Anom. n. 4, kaca 193, Opp. Jilid II, Paris 1722; ing *The Works of the Holy Fathers*, Jilid VIII, kaca 383–384).

[861] ... nanging utamané Putra saka Gusti Allah lan Roh Suci saka Gusti Allah... (ibid. n. 7, kaca 196; ing "The Works of the Holy Fathers," VIII, kaca 389). St. Basil ngendika bab sing padha ing kutipan ing ngisor iki: "Kita ora nyebut Roh Suci 'ora kawangun'—awit kita mung ngerti siji sing ora kawangun lan siji-sijine sumbering kabèh sing ana—Bapaké Gusti kita Yesus Kristus—uga ora 'kawangun'—awit saka tradisi iman kita mung ngerti siji siji-sijiné sing kawangun; nanging babagan Roh kabeneran, sawise diwulang yèn Panjenengané asalé saka Rama, kita ngakoni yèn Panjenengané iku ora kawangun déning Gusti Allah" (Katalog Pangakuan Iman..., ing "Karya Para Bapa Agung," X, kaca 274).

[862] ... καί πρός τό έν τών έξ άυτοΰ σύννευσίς (Diskursus Katelu babagan Teologi, ing *Karya Para Bapa Agung*, III, kaca 53). Lan salajengipun: "Menawa Sang Putra lan Roh padha langgeng kaliyan Sang Rama, kok ora padha langgeng ing hakikat? Amarga padha asal saking Sang Rama, sanadyan ora sawisé Sang Rama… Sang Putra lan Roh ora langgeng ing hakikat, miturut marang Pangripta" (kaca 55).

[863] ...καί πρός έν τά έξ αύτού τήν άναφοράν έχει... (Homili Kelima babagan Teologi, ing *The Works of the Holy Fathers*, III, kaca 115–116). Kutipan ing ngisor iki padha: "Bapa bakal dadi wiwitan saka samubarang sing asor lan ora pantes, utawa, kanggo luwih cetha, sawijining wiwitan ing teges sing asor lan ora pantes, yen Panjenengané ora dadi wiwitaning Keberdian lan kabecikan sing dipandeng ing Putra lan Roh Suci—ing sing sepisanan kaya ing Putra lan Sabda, lan ing sing kapindho kaya ing Roh sing metu lan ora bisa dipisah" (Homili 3, ing *Karya Para Bapa Suci*, I, 39); lan salajengipun: "aja nganti kita ndadekake Rama dadi tundhuk (supaya kita ora ngenalake soko sing luwih wiwitan tinimbang sing wiwitan, lan kanthi mangkono ngrusak hakekat saka sing wiwitan), uga aja nganti kita ndadekake Putra utawa Roh Suci tanpa wiwitan (supaya kita ora mbusak saka Rama apa sing dadi haké). Amarga Panjenengané ora tanpa wiwitan, nanging ing sawijining pangertèn (sing dadi kasulitan), Panjenengané tanpa wiwitan. Padha ora tanpa wiwitan ing sesambungan karo Sabab; amarga kaya padhang sing metu saka srengéngé, mangkono uga Padha metu saka Gusti Allah, sanadyan ora sawisé Panjenengané. Nanging Padha tanpa wiwitan ing sesambungan karo wektu" (Homili 25 ing Puji-pujian marang Heron, ing *Karya-karya Para Bapa Suci*, II, kaca 286).

[864] ... 'Bapa, saka Panjenengané lan marang Panjenengané pangandika ing ngandhap punika kacathet' (Pitutur marang para Uskup ingkang nglumpuk ing Konsili Ekumenis Kapindho, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, IV, kaca 38). Cf. II, kaca 168: 'Ora kena ngurangi kaluhurané Rama—yèn Panjenengané iku sumber kabèh sing kagungané minangka Rama lan Pangripta. Amarga Panjenengané bakal dadi sumber bab sing asor lan ora pantes yèn Panjenengané ora dadi sababé Keilahian sing dipunpandang ing Putra lan Roh Suci.' — Kabeh iki ora perlu nalika wong kudu padha nguwatake pracaya marang siji Gusti Allah lan ngakoni telung Hipostasi, utawa telung Pribadi, saben duwe sipat sing beda. Miturut panemuku, pracaya marang siji Gusti Allah tetep lestari nalika kita nyandhakake Sang Putra lan Sang Roh marang siji Panyebab, nanging ora nyawijikake utawa mbingungake Panjenengané karo Sang Putra lan Sang Roh" (Khotbah babagan Pelantikan Uskup lan babagan Dogma Trinitas Suci).

[865] ... saka kéné katon yèn 'ana' iku padha karo 'sami karo sing padha', lan 'ana'... (Homili babagan Baptisan Suci, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, kaca 317). Cf. II, kaca 220–221: 'Aku takon marang kowe, sing tresna marang sing ora kawitan lan sing tanpa wiwitan: sapa sing luwih ngina Gusti—wong sing ngurmati Panjenengané minangka sumber Putra lan Roh kaya sing kokakoni, utawa wong sing ngakoni Panjenengané minangka sumber dudu Putra kaya ngono lan dudu Roh kaya ngono, nanging saka sing padha sipaté karo Panjenengané lan padha kamulyané karo Panjenengané, kaya sing diakuaké ajaran kita?... Apa pancen ana sing luwih agung tumrap Gusti tinimbang pakurmatan dadi Bapa Sang Putra, kang nambah, ora nyuda, kamulyané, kaya déné dadi Sumber Sang Roh? Apa kowe ora nyadari yèn kanthi ngakoni Sumber (maksudku Sumberé Sang Putra lan Roh Suci) minangka sumber makhluk sing diciptakaké, kowe ora ngajèni Sumberé dhéwé lan malah ngremehké sing metu saka Sumberé? Kowe ora ngajèni Sumberé amarga kowe nganggep Sumberé iku asalé saka samubarang sing cilik lan ora pantes kanggo Keberdilan. Sampeyan uga ngremehake sing metu saka Wiwitan, amarga sampeyan nganggep Panjenengané cilik, lan ora mung makhluk, nanging malah luwih asor tinimbang makhluk saktenané... Nanging aku, kanthi nganggep Wiwitaning Keberdilané Gusti iku tanpa wektu, tansah ana lan tanpa wates, ngajeni loro-loroné, Wiwitan lan sing metu saka Wiwitan, — sing sepisanan, amarga Panjenengané iku Wiwitan saka Para Asal kuwi, lan sing kapindho, amarga Para Asal kuwi metu saka Wiwitan kanthi cara lan sipat kaya mangkono; Para Asal kuwi ora pisah saka Panjenengané, ora ing wektu, ora ing hakekat, ora ing ibadah sing pantes diparingaké marang Para Asal kuwi; Para Asal kuwi siji karo Panjenengané" (Khotbah babagan Donya, diwenehaké ing pasamuwan wong-wong sing padha pamikiran).

[866] Amarga iku dadi kawajibané siji kanggo nampani pranatan sing nyawiji Tritunggal ing kabèh prakara, lan saka Rama... (Ancorat. no. IV, kaca 9, ing Opp. Vol. II, ed. Petavii, Paris, 1622; cf. Haeres. 74, ing Vol. I, kaca 901).

[867] ... Rama iku panyipta Sang Putra, lan sumber alamiah Sang Roh (Dialog. 1 post initum, ing Vol. I saka Koleksi Patristik Yunani, kaca 549–550).

[868] ... 'Panjenenganipun nunjukaké yèn Rama punika sumberé Roh Suci' (Epitom. divin. decret., bab 3, ing *Christian Readings*, 1844, jilid IV, kaca 190).

[869] ... diandharake yèn padha asalé saka Rama... (De fide orthod. lib. I, ing Vol. VI saka Bibliotheca Patrum Coloniensis, kaca 693). Nanging Fabricus nyandhakake karya iki ora marang Anastasius saka Sinai, nanging marang Anastasius liyane, Uskup Antiochia, sing seda ing taun 599 (Bibl. Graec. lib. V, cap. 35, vol. IX, kaca 312 lan 332).

[870] ... yèn Panjenengané piyambak iku wiwitan (De fide orthod. lib. I, ibid. kaca 694).

[871] De Trinit. dialog. III, kaca 437, ing Opp. Jilid I, ed. Paris, 1675. Delengen uga cathetan 701 ing ndhuwur.

[872] .... lan kaya Putra lair saka Rama, mangkono uga Roh Suci metu saka Rama; mula, kabeh sing diduwèni Putra uga diduwèni Roh saka Rama, lan iki sing sejatine... (De fide orthod. lib. 1, cap. 8, kaca 136–140, ing Opp. Vol. I, ed. Paris, 1712; ing terjemahan basa Rusia, kaca 22–23, 25–26, 29 lan 30, ed. Moskow, 1844).

[873] .... Nanging Putra lan Roh Suci pancen asalé saka Rama kanthi makna sejati (Haeresis 51, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XII, kaca 1168).

[874] Roh Suci metu saka Rama, saka ngendi Putra uga metu... (Treatise C on John, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. XXXV, kaca 1893).

[875] .... Rama iku prinsip sakabèhé Keilahian, utawa, kanggo luwih cetha, Kepriyongatan (De Trinit., Buku IV, Bab 20, n. 29).

[876] Contra Maximinum, Buku II, Bab XIV, n. 1:... nanging saka sing saka Panjenengané lumaku.

[877] ... manggon ing siji Sirah lan mili saka siji Sumberé Rama, nanging Sang Putra kawangun, Roh lumaku... (Epist. III ad Amandum, ing Opp. Paulini, Vol. I, kaca 113, ed. Paris, 1685, lan ing Max. Biblioth. Patr., Vol. VI, ed. Lyon).

[878] ... Kaya Putra sing metu saka Rama, mangkono uga Roh Suci metu saka Rama... (Exposit. symb., ing Vol. V, Bagéan 1 saka Bibl. Patr. Coloniens., kaca 40).

[879] Apa sing kagungané Panjenengané, tegesé apa sing Panjenengané iku, ora liya kajaba Putra lan Roh Suci (Surat XV marang Turribius, Bab V, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid LIV, kaca 682).

[880] ... lan Roh Suci padha karo Panjenengané sing asalé saka Panjenengané (Lib. sentent. ex Augustine, sent. 370, in Patrolog. curs. compl. Vol. LI, p. 488).

[881] ... nanging kita ngakoni Sang Putra lan Roh Suci minangka pangripta sing saka Panjenengané asalé... lan Roh Suci minangka sumber prosesi langgeng (Contra Fabian, Buku VIII, ing Biblioth. Pair. Coloniens., Vol. VI, Bagéan 1, kaca 191).

[882] Kita ngakoni Bapa minangka siji-sijine wiwitaning kabèh prakara, lan uga tumrap Sang Putra lan Roh Suci, minangka pangripta lan sumber langgeng (Hecatontade IV, nomer 92 lan 99, ing Bibl. Patr. Graec. Jilid II, kaca 1199 lan 1200).

[883] .... anané Sang Putra wis ditemtokaké... déné anané Sang Rama asalé saka sabab Sang Rama, saka ngendi Panjenengané uga lumaku (Epist. 38 marang Sedulur Gregorius, n. 4, kaca 117, ing Opp. Jilid III, kaca 117, Paris. 1730; ing *The Works of the Holy Fathers*, X, kaca 96).

[884] ... nanging aku mangertos sesambetan karo Rama amarga Panjenengané asalé saka Rama, lan sesambetan karo Putra amarga aku krungu... (Homili nglawan Sabellius..., Ar. et Anom. n. 6, in Opp. Vol. II, p. 194, ed. cit., in *The Works of the Holy Fathers*, Vol. VIII, pp. 385–386).

[885] Amarga padha ora kawangun iku umum tumrap Rama, Putra, lan Roh Suci; lan keilahian iku umum tumrap Putra lan Roh Suci—apa sing asalé saka Rama iku kagungané dhéwé... (Orat. in landem Heronis n. 32 in Opp. Vol. I, kaca 422, Paris, 1630, ing *The Works of the Holy Fathers*, II, 288).

[886] 'Kabeh sing diduwèni Rama kagungané Putra, kejaba sababé…' (ibid., Orat. in Aegypt. adventum, n. 15, kaca 429, ing *The Works of the Holy Fathers*, III, 190). Mula, miturut Santo Gregorius, Putra ora bisa ing pangertèn apa waé dianggep minangka sabab utawa sumber Roh Suci: iku mung kagungané Rama piyambak.

[887] Deleng cathetan 746 ing ndhuwur.

[888] ... hubungan kang ora kawangun karo Sang Putra lan kasunyatan yèn Panjenengané nduwèni sabab anané saka Gusti Allah, Sang Panyipta kabèh prakara... (Contra Eunom. lib. I, kaca 342–343, ing Opp. Vol. II, Paris, 1638).

[889] ... amarga Panjenengané piyambak lair saka Sing Siji, lan Roh Suci piyambak (Ancorat. no. II, kaca 7, ing Opp. Vol. II, ed. Petavii).

[890] ... lan Roh Suci, kang metu saka Panjenengané (nglawan Bab VIII saka Aetius, ibid. Vol. I, kaca 944; cf. nglawan Bab XIV, n. 2, kaca 954, nglawan Bab XXII, kaca 967, nglawan Bab XXII, kaca 974).

[891] ... 'panjenengané siji karo Sang Putra, sanadyan panjenengané asalé saka Gusti Allah Rama'. Mangkono tembung-tembungé Santo Kiril diwaca — ing *Catena graecor. Patr.*, sing diterbitaké ing basa Latin déning Corderio, Antwerp 1628, kaca 324.

[892] Delengen cathetan nomer 807 lan 810 ing ndhuwur. Para panulis Kulon sarujuk manawa Bapa Theodoret sing pinaringan berkah ngakoni Roh Suci mung asal saka Rama, asring malah nyebut dhèwèké minangka panyengkuyung kapisan ajaran iki (Delengen Garner, ing Auctario Theodoreti, kaca 194, edisi Paris, 1684; Fabric. Bibl. Graec. lib. V, vol. VII, cap. 2, p. 441).

[893] ... lan marang sing saka iku, lan marang sing saka iku... amarga iku asalé saka sumber sing padha—apa kanthi cara sing padha utawa ora—mula kita ora perlu gumun nalika dhèwèké nyebutaké asalé saben saka Rama (De fide orthod. lib. I, in T.VI Bibl. Patr. Coloniens. p. 693; cf. cathetan 869).

[894] ... lan siji-sijiné sumbering gesang langgeng, yaiku Roh Suci (Capit. Theolog. centur. 1, chap. 4, in Opp. Maximi, vol. I, ed. Paris, 1675).

[895] ... lan kita uga ora ngendika yèn Roh iku metu saka Putra (De fide orthod., Buku 1, Bab 8, kaca 141, ing Opp., Vol. I, Paris, 1721; terjemahan basa Rusia, 1844, kaca 31).

[896] ... lan Rohé Putra, ora minangka sing metu saka Panjenengané, nanging lumantar Panjenengané saka Rama... (ibid., bab 12, kaca 148; ing terjemahan basa Rusia, kaca 41–42). Nanging, kutipan iki ora ditemokake ing manuskrip Yunani paling awal saka *Theology* St. Yohanes Damaskus, nanging mung katon ing sawetara manuskrip sing luwih anyar (deleng ibid., kaca 146).

[897] ... saka Rama, ya, lan saka Putra, nanging ora saka Putra (Epist. de hymno trisagio, n. 28, kaca 497 ing Vol. I, ed. cit.).

[898] ... kang uga diomongake bab Putra, minangka kang kawahyakake lumantar Panjenengané lan diparingake marang kabeh ciptaan, nanging ora asal uripé saka Panjenengané (Homili babagan Sabat Suci, n. 4, kaca 817, ing Jilid II, edisi sing kasebut.).

[899] ... Mangkono uga, Roh Suci, sakabèhé saka sakabèhé, ora luwih dhisik tinimbang sing asalé saka Panjenengané, nanging padha agungé karo Panjenengané sing maringi asal; uga ora nyuda Panjenengané nalika metu, lan ora nambah Panjenengané nalika tetep (Epist. 170, al. 66, n. 5, ing Patrolog. curs. compl. Vol. XXXIII, kaca 750).

[900] ... amarga loro-lorone asalé saka Rama—siji lair, sijine metu—sukar banget mbedakaké loro mau ing kasampurnaning hakikaté (Contra Serm. Arian., bab 23, no. 19, ing Patrolog. curs. comp., vol. XLII, Augustinus VIII, kaca 700). Deleng cathetan 761.

[901] ... isih kudu dipahami manawa Roh Suci uga lumaku metu saka Rama, kaya Putra... Amarga, nanging, Putra asalé saka Rama lan Roh Suci lumaku metu saka Rama, kenapa loro-loroné ora diarani 'putra', kenapa loro-loroné ora diomongaké 'kawit'... (De Trinit. Buku II, Bab 3, ing Patrolog. vol. sing padha, kaca 848).

[902] ... ora saka ora ana apa-apa, uga ora saka apa-apa, nanging Putra kang kawit saka Rama lan Roh kang metu saka Rama... (Disput. cum Arrio, Buku 1, n. 5, ing Opp. Athanasii, Jilid II, kaca 644, ed. Paris 1698).

[903] ... sing pancen asalé saka Rama, lan dumunung sakabehé ing loro-loroné (Responsa marang Bantahan Arian, ing Karya-karyané Fulgentius, ed. Venesia 1742, kaca 32).

[904] ... Sawetara Bapa-bapa awal, luwih maneh, nambahake iki marang sipat-sipat, nyatakake manawa kaya Roh, bebarengan karo Rama, ora nglairake Putra kanthi langgeng, mangkono uga Roh ora metu saka Putra, kaya Panjenengané metu saka Rama (Contra Acephal., disput. in Patrolog. curs. compl., vol. LXVII, kaca 1237). "Nanging aku," Rusticus nerusake langsung sawisé kuwi, "ngakoni yèn Roh ora nglairaké Putra kanthi langgeng (awit aku ora ngakoni ana loro Rama); lan bab apa Roh kuwi metu saka Putra kanthi cara sing padha kaya saka Rama, aku durung nganggep iki wis cukup cetha (nondum perfecte habeo satisfactum).".. Yen sanajan salah siji saka diakon kardinal sing paling pinunjul ing Gréja Roma ing abad kaping enem ora ngakoni prosesio Roh Suci minangka kabeneran sing ora bisa dipertentangaké, apa ora cetha yèn sanajan ing Kulon wektu kuwi doktrin iki ora dianggep minangka dogma iman? Kepiye carané banjur bisa diaku yèn Gréja wis pracaya iki wiwit jaman mbiyèn banget?... Yèn Rusticus mangu-mangu marang prosesioné Roh Suci saka Sang Putra lan mung ngakoni prosesioné saka Sang Rama waé, iku uga diakoni déning panulis Kulon (Delengen Petavius, *De Trinitate*, Buku VII, Bab 8; cf. Zoernicaw, *De Processione Spiritus Sancti*, Traktat IV, kaca 355–357).

[905] ... lan nalika kita nyebut Roh Suci, kita nuduhake manawa Panjenengané asalé saka Pribadi Rama kang langgeng (Apud Labbeum, Concil., vol. VI, kaca 604). Nanging, yen Roh Suci asalé saka Pribadi utawa Hipostasiing Rama kang langgeng, lan Hipostasiing Rama béda sakabèhé lan kapisah saka Hipostasiing Putra, sanadyan Padha siji ing hakikat; mula iki ateges Roh ora asalé saka Putra: yèn ora, Hipostasiing Rama lan Putra bakal nyawiji.

[906] Panjenengané lumaku, kaya sing cetha saka tembungé dhéwé, kanthi teges lumaku sajrone wektu marang makhluk utawa pangiriman menyang donya, lan ora lumaku kanthi teges lumaku langgeng saka Rama, sing piyambak dadi sabab utawa sumber Roh Suci (kanggo tembung asli Anastasius Bibliothecarius, delengen cathetan 702 ing ndhuwur).

[907] Perrone — *Praelect. Theolog.* vol. II, kaca 473, ed. cit. Kahanan sing padha uga ditrapake marang para teolog Kulon liyane.

[908] Perrone, *Praelect. Theolog.*, loc. cit.

[910] Pidato para utusan iki kacathet ing *Concil.* Vol. VII, kaca 1199 lan salajengipun déning Lyabbeus. Sabanjuré, tembung sing padha dikutip kanthi jeneng Jerome déning Hugo Eterian (Buku III, Bab 17, ing Vol. XII *Bibl. Part. Coloniens. Bagéan II, kaca 412) lan Caleca (buku II, kaca 288, Jilid XIV saka Bibliotheca sing kasebut) kanthi jeneng Jerome.

[911] Peter Damiani — *Tract. de process. Spirit. S.*, bab 5, ing *Opp.*, Jilid III, kaca 288.

[912] Collat. XIII saka Konsili Florence, ing Labb. Concil., Vol. XIII, kaca 1108.

[913] Pengakuan iki ditemokake ing Theodoret — N. E., Buku V, Bab II, lan ing Patrologia Cursus Completus, Jilid XIII, kaca 358–364.

[914] Deleng cathetan 797 ing ndhuwur.

[915] Potongan-potongan iki dikutip déning Theophan Prokopovich — ing *Theolog.*, vol. 1, kaca 1081–1083. Lan pancen, para sarjana liya wis mbuktekake manawa Thomas Aquinas pancen njupuk kabebasan kanggo nyebutake kesaksian para Bapa Gereja kanthi cara sing sakabehe palsu, utamane ing risalah sing kasebut mau nglawan wong-wong Yunani (deleng Casim. Oudini — *Dissert. de scriptis Thorn. Aquin.*, bab 21).

[916] Thorn. Aquin. Opusc. contra Graecos, bab 32; Bellarmin. de Christo, Buku II, bab 28; Vasquez. — Disput. 146 in primam partem Thomae, bab 5.

[917] Contone: Franciscus Junius ing pratélan ing Index expurgator. Belgicum, Heidelberg 1584; Daniel Francus — ing Disquisit. Academica de papistarum indicibus librorum prohibit, et expurg... Leipzig 1684 (karya sing pancen nggumunake); Caspar Loescherus ing *Dissert. de latrociniis, quac in scriptores public., patres praecipue, solent committere* (Vittemburg, 1674); Guil. Caveus ing prolegomena marang *hist. litt. Scriptor. eccles.*, Vol. I, kaca 21 lan salajengipun.

[918] Adam Zernikau — *De process. Spir. S.*, Tract. II lan III, *De corruptelis in scriptis Patrum*, kaca 198–309, lan Theophan Prokopovich ing *Theolog.*, kaca 1071–1147: *Loca Patrum corrupta*.

[919] Owahan kaya ngono bisa gampang kelakon malah sadurunge diterbitake karya-karya para Bapa Gereja, wiwit nalika perselisihan sengit babagan proses Roh Suci diwiwiti, lan utamane sajrone proses penerbitan, sing biasane diawasi dening sarjana Kulon. Delengen kesaksian Daniel Frank ing risalahé sing kasebut mau — *De papistarum indicibus*, bab 10, kaca 145.

[920] Khususé, ing edhisi Basel taun 1564, kaca 233; edhisi Paris taun 1581, kaca 155; lan edhisi Paris liyane taun 1608, kaca 118.

[921] Bellarmin, *De Christo*, Buku II, Bab 25: 'Apa sampeyan weruh ing kéné, kanthi cetha, telung prakara: srengéngé, kamulyan, lan pepadhang sing metu saka loro-loroné? Aku uga ora mikir ana sangsi yèn Athanasius mangertèni yèn Rama iku srengéngé, Putra iku kamulyan, lan Roh Suci iku pepadhang. Apa, takonku, sing bisa diomongaké minangka wangsulan marang iki?'

[922] ... lan saka srengéngé, saka padhang, cahya... Delengen edisi Karya-Karya Athanasius, Heidelberg, 1601, kaca 262; Paris, 1627, kaca 467; lan Paris, 1698, Jilid 1, kaca 564.

[923] *Qpusculum contra Graecos*, bab 32, ing *Opp. Aquinatis*, vol. XIX, kaca 21, ed. Venice 1754.

[924] Kaya Putra, saben nindakake pakaryan tansah kandha yèn Rama sing makarya, mangkono uga, saben Paulus makarya kanthi kuwasa Roh Suci, dhèwèké kandha yèn pakaryan mau kagungané Kristus. Epist. ad Serapion. 1, n. 19, ing Opp. Athan. Vol. 1, kaca 668. Paris, 1698.

[925] Petrus Lombardus — Sententiae, Buku III, Disting 4; Hugo Etherianus, Buku III, Bab 17, ing Bibliotheca Patrum Coloniensis, Vol. XII, Bagéan II, kaca 412; Calecas, Buku II, kaca 288, ing Bibliotheca sing padha, Vol. XIV.

[926] ... kaya Roh Suci, kang lumaku metu saka Rama, kang diandharake Putra: 'Panjenenganipun bakal ngluhurake kula...' (Ambrosius, *De Spir. S.*, Buku II, Bab 5, Cathetan 42, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid XVI, kaca 751).

[927] Beccus, ing *Congerie Sentent.* babagan prosesioné Roh Suci, ed. Roma 1630, kaca 141; Calecas, Buku II, ing Vol. XIV *Bibliotheca Patrum Coloniensis*, kaca 275.

[928] Petavius, *De Trinitate*, Buku VII, Bab 3, cathetan 14.

[929] Delengen, umpama, ing *Patrologia Cursus Completus*, vol. XXX, *Hieronymi XI*, kaca 179. Para panyunting, nanging, ngakoni yèn karya iki déning Bapa Suci Jerom iku palsu.

[930] Petrus Damiani — *Tractatus de Spiritu Sancto*, bab 2, ing *Opera*, jilid III, kaca 287. Paris, 1642; Petrus Abailardus — *Introductio in Theologiam*, Buku II, bab 14.

[931] Kenapa Jerome ngendika yèn Roh Suci asalé saka Rama waé, nanging nambahaké Putra? (Sententiae, Buku 1, Distingksi 12).

[932] Lombard, *Sententiae*, Buku 1, Distinguisan 18.

[933] De Trinit. Buku V, Bab II, n. 12, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. XLII, *Augustini* VIII, kaca 919. Sacara umum, Adam Zernyakav lan Theophan Prokopovich nemtokake nganti sepuluh bagéan sing rusak ing karya-karya Augustinus sing kaberkahan (Delengen korupsi sing dicathet déning loro panulis ing karya-karya PP. Occident. XIII–XXII).

[934] Opp. Damasceni, ed. Cologne 1546, kaca 319 lan Basel 1559, kaca 607. Conf. Possevini — Apparatus Sacri, Vol. II.

[935] Edisi Paris, 1577, kaca 584.

[936] Bellarmin, *Lib. de Scriptor. eccles.*; Leo Allatius, *De consensu Ecclesiae Orientalis et Occidentalis*, ch. 2, n. 8.

[937] Delengen Canisius — *Antiqu. lection. Vol. V, Part 1, p. 184, Ingolstadt 1604*. Owahan kasebut, miturut Canisius, wis ana ing manuskrip sing digunakake kanggo edisié. Sabanjuré, epistel Photius sing kasebut mau diterbitaké tanpa 'Filioque' (umpamane, ing edisi Epistolarum Photii karya Montacuti, London 1651).

[938] Perrone, mbaleni iki sawisé Lökken, nyebut epistelé Saint Maximus the Confessor marang Marinus, sawijining presbiter saka Siprus, sing wis kita kenal (Perrone, *Praelect. Theolog.*, vol. 1, kaca 418 lan 422, ed. cit.); nanging Santo Maksimus ing kéné ora nyebut wong-wong Yunani minangka Monofisit, nanging nyatakake yèn sacara umum, warga kutha karajan (οί τής Βασιλίδος) nyalahké wong Latin amarga doktrin babagan pangaliran Roh Suci saka Putra (deleng cathetan 701 ing ndhuwur. Conf. Labbei, Concil., Vol. V, kaca 1772 lan Vol. XIII, kaca 376). Napa, mula, nambah saka karepé dhéwé yèn wong-wong mau iku ahli bidah Monophysite, mung kanggo nyalahké kita—Ortodoks—kaya-kaya kita pracaya manut karo ahli bidah? Upaya sing sia-sia! Yen para Monothelite pancen pracaya kaya ngono, lan pracaya kuwi sesat, dene sakabehe Gréja Kristus ing Wétan lan Kulon pracaya yèn Roh Suci metu saka Sang Putra, kenapa, kita takon, apa Monofisit kuwi ora dikutuk amarga iki dening Konsili Ekumenis (kaping enem), sing mriksa lan ngutuk kabèh ajaran palsu mau, utawa dening konsili-konsili liya lan para guru individu sing ngrembug prakara sing padha?... Lan kenapa Monofisit ing Konstantinopel nganti kepikiran nyalahake umat Kristen Kulon sacara khusus babagan doktrin Roh Suci sing asalé saka Putra, tinimbang sedulur-seduluré dhéwé ing Wétan?... Apa kabèh wong ing kéné pancèn Monofisit?!

[939] Perrone mbaleni tembung-tembung iki sawisé Lécan (loco citat.), lan nyebutaké kesaksian saka kronik Ado minangka bukti: 'Saiki dianakaké sinode, lan pitakon dibahas antarané wong Yunani lan wong Romawi babagan Tritunggal, apa Roh Suci asalé saka Putra kaya asalé saka Rama, lan babagan gambar-gambar para wali.' Nanging ing endi, mula, wong-wong Yunani sing kéné diarani ikonoklas? Apa saka iki banjur bisa disimpulake yèn wong-wong Yunani kuwi sing sacara khusus nolak pangurmatan marang ikon ing konsili Gallic, déné Lökken—sing dirujuk déning Perrone—dhiriné ngakoni yèn wong-wong Gaul dhéwé ora condhong marang pangurmatan ikon ing wektu kuwi (Dissert. Damascen. 1, n. 12)? Napa, mula, kita takon, wong-wong Yunani—sing nolak prosesio Roh Suci saka Sang Putra—dianggep ing prakara iki, tanpa alesan apa wae, minangka ikonoklas sesat? Lan yen pancèn panolakan iki dianggep bidah, kenapa Konsili Ekumenis kapitu lan liyané sing ngukum para ikonoklas ora nganggep iki minangka salah siji tuduhan marang wong-wong mau uga?

[940] Delengen cathetan 814–826 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[941] Op. cit., kaca 423. Perrone nyitir tembung-tembung saka layangé Gormizda ing kéné miturut teks sing dicithak ing *Collect. Concil. Labbei*, Vol. IV, kaca 1553.

[942] Mansi — ing *Collect. Conciliorum amplissima*, Vol. VIII, kaca 521, ing sangisore teks: 'Manuskrip asli nerjemahake teks iki kaya ngene: "Uga wis dingerteni manawa iku haké Roh Suci."' 'Nanging iku pantes tumrap Putraning Allah, miturut iku, lsp.' Wacan iki dibenerake dening manuskrip kuna sing meh padha kaya ing ngisor iki: 'uga wis dingerteni manawa iku Roh Suci, sing metu saka Rama lan Putra!...'

[943] Zoernicaw — babagan prosesioné Roh Suci, kaca 288, korupsi XXIX ing tulisan-tulisan Bapa-bapa Kulon.

[944] Perrone, Op. cit., kaca 426. Kutipan iki uga dicetak kanthi wujud iki ing edisi paling anyar saka karya Didimov, ing *Patrolog. curs. compl.*, Jilid XXIII, kaca 133.

[945] Ratramnus — *Opusculum contra Graecos*, Buku II, Bab 5, ing *Specilegium veterorum Scriptorum* karya Dacherii, Jilid 1, kaca 78, edisi Paris, 1723. Ing kéné kutipan sing dimaksud muni kaya mangkéné: 'Panyelamet ngandika: amarga Panjenengané ora ngandika miturut karsa dhéwé, tegesé tanpa Aku lan tanpa karsa Bapakku, awit Panjenengané ora bisa pisah saka karsa-Ku lan karsa Bapak: amarga Aku, Kabeneran, ngandika bab Panjenengané sing ana lan ngandika, awit Panjenengané iku Roh Kabeneran.'

[946] Delengen Zoernicaw — *De process. Spir. S.*, kaca 213, lan Theophan Procopowicz — *Theolog.*, jilid 1, kaca 1085–1086.

[947] Perrone, op. cit., kaca 427.

[948] Kabèh iki diaturaké déning Zoernicaw kanthi rinci lan tliti banget. Deleng Tract. II, corruptel. XII ing Script. PP. Orient., utamané ing edisi Yunani déning Eugenios Bulgaros, kaca 233–261.

[949] Khususé ing edhisi-edhisi ing ngisor iki: Venesia 1535, kaca 87; Basel 1551, kaca 676; 1565, Jilid I, kaca 139; 1566, kaca 339; Paris 1618, Jilid II, kaca 78; 1566, kaca 280; lan pungkasan ing edisi Benediktin, Paris, 1730 lan 1839.

[950] Iki tembungé persis: 'eaque (tembung sing diperdebataké) hodie etiam in editis et in septem MSS. desunt... Consentit cum libro Latinorum (babagan partikel — ίσως) onus tantum regius; consentiunt vero cum libro Graecorum tum editi, tum reliqui sex MSS., in quibus omnibus haec vox ίσως invenitur.'

[951] Miturut katalogé Matius, ing nomer XXIII.

[952] Kaloro poin kasebut disahake dening Nilus Kavasila (delengen *De Nilus* karya Allatius: *peri tou agiou pneumaos logos Latinon*, lan cf. *Biblioth. Graec.* karya Fabricius, edisi lawas, ing pungkasan Vol. V, kaca 65).

[953] Delengen kasaksian babagan iki saka Vissarion saka Nicaea — apud Allatius, *De concens. Eccles. orient. et occid.*, kaca 654, lan karya Etherianus dhéwé ing *Max. Biblioth. Patrum*, Jilid XXII.

[954] ... sumber Roh Suci. Delengen Heinrich Klée — *Kathol. Dogmatik*, Jilid II, kaca 185, Mainz, 1835, lan Penone — *Op. cit.*, kaca 425.

[955] Athanasius — *De Incarnatione* lan *Contra Arianus*, n. 9, ing *Opp.* Vol. 1, kaca 877, Paris, 1698, lan uga *De Trinitate et Spiritu Sancto*, n. 19, ing kono, kaca 978–979.

[956] Perrone — Op. cit., kaca 425.

[957] De Spirit. S., bab 17, no. 43; ing *The Works of the Holy Fathers*, jilid VII, kaca 297–298.

[958] Potongan-potongan iki dikutip déning Clot (Op. cit., kaca 185–186), Perrone (Op. cit., kaca 424–426) lan liya-liyané.

[959] Synodi Florent. sess. XVIII.

[960] Roh Suci, pancèn nduwèni keilahian sing padha karo Rama lan Putra, asalé saka Rama, lan langgeng ditampa saka Putra (Haeres. LXII, Sabellianorum, bab 7; cf. Haeres. LXXIV, Pneumatomach., bab 10).

[961] ... Roh iku metu saka Kristus, utawa saka loro-lorone, kaya sing diandharake Kristus: 'Roh iku metu saka Rama, lan iki ditampa saka aku' (ing Ancorato n. 67).

[962] Ora perlu dibahas bab sing kudu dianggep asalé saka Rama lan Putra (De Trinit. Buku II, n. 29). Iki carane para editor paling anyar nyetaké, adhedhasar manuskrip kuna (Patrolog. curs. corp. Vol. X, kaca 69); dene ing edisi-edisi sadurunge teks kasebut maca, ing sawetara: 'quia de Patre et Filio', lan ing liyane: 'qui a Patre et Filio'. Para editor paling anyar nyiratake preposisi 'cum' ing kene. Nanging sanajan nganggo preposisi iki, kaya tanpa preposisi, maknane tetep ora cetha.

[963] ... manawa para Arian kudu mbantu Gusti Allah ing pambentukan Putra... Apa kaget manawa padha nduwèni pandangan béda babagan Roh Suci, sing, nalika paring Panjenengané, nyipta... apa para panganggit kuwi sembrono banget? Lan kanthi mangkono padha ngremehake kasunyatan saka sakramen sing paling sampurna iki: kanthi nolak Rama, nalika padha nyopot Sang Putra saka hakekat dadi Sang Putra; kanthi nolak Roh Suci, nalika padha ora ngerti bab panggunaan lan panganggitipun (De Trinit. Book II, n. 4, in Patrolog. T. cit., p. 53).

[964] Lan aku takon: apa padha persis nampa saka Putra karo asal saka Rama? Amarga yen diyakini ana bedane antarane nampa saka Putra lan asal saka Rama, mesthi bakal dianggep yen nampa saka Putra iku persis padha lan siji karo nampa saka Rama. Amarga Gusti piyambak ngendika:… Yohanes 16:14,15. Apa sing bakal ditampa Putra (apa kuasa, kabecikan, utawa piwulang), Panjenengané kandha yèn iku ditampa saka Panjenengané dhéwé: lan manèh bab iki nuduhaké yèn iku uga ditampa saka Rama... Lan Panjenengané nerusaké mbaleni: Roh kabeneran metu saka Rama; nanging Putra dikirim déning Rama (De Trinit. Buku VIII, n. 20, ing Patrolog. ibid. kaca 251). Lan pancen kutipan iki sing isih dipetik nganti saiki (Perrone, Op. cit., kaca 424) minangka bukti manawa Hilary nganggep ungkapan 'Roh asalé saka Rama' lan 'nampa saka Putra' iku padha, padahal Hilary kandha kosok baliné! Kasunyatane, ing edisi-edisi sadurunge, tembung 'nihil' kanthi sengaja ditambahake dening para editor sadurunge tembung 'differre', sanadyan sakabehe teks sabanjure pancen bertentangan karo tambahan sing ora sah kuwi; nanging para editor paling anyar wis mbusak sisipan iki, manut manuskrip-manuskrip kuna.

[965] 'Roh iku saka Gusti Allah, Rama lan Putra, asalé sacara hakiki saka loro-loroné, yaiku asalé saka Rama lumantar Putra' (De adorat. in spiritu et verit. lib. 1, p. 9, in Opp. Vol. 1, ed. Auberti, Paris 1638).

[966] Perrone, Op. cit., kaca 436; Klée, Op. cit., kaca 184.

[967] Deleng cathetan 844 ing ndhuwur.

[968] Deleng cathetan 701, 894–898 ing ndhuwur.

[969] Deleng cathetan 807 ing ndhuwur.

[970] Iki pancen cara Mark saka Ephesus nerangake ungkapan iki ing 'Pengakuan Iman Ortodoks, sing ditulis ing Florence' (deleng Voskreseniye Chteniya, vol. V, kaca 412–416, ing ngendi dicithak ing terjemahan saka manuskrip Yunani kuna sing disimpen ing Moskow Perpustakaan Sinode nomer 13). Lan préposisi διά, ing antarané makna-makna liyane, mesthi nduwèni makna sing kasebut mau (deleng, umpamané, Dictionn. Grec-Français… déning Alexandre. Paris. 1846).

[971] Delengen cathetan 883 ing ndhuwur.

[972] Delengen cathetan nomer 845 ing ndhuwur. Tembungé Tertullian, sing asring dirujuk déning para Papist, bisa dipahami kanthi makna sing padha: *Filium non aliunde deduco, sed do substantia Patris... Hoc mihi et in tertium gradum dictum sit, quia Spiritum non aliunde puto, quam a Patre per (nonne post)?* Putrané. Delengen, supaya kowe ora malah ngrusak monarki... (Contra Prax., bab IV, ing Patrolog. curs. compl., jilid II, kaca 159).

[973] ... lumaku saka Rama kang urip lumantar Sang Putra... amarga Panjenengané lumaku saka Panjenengané (Rama) miturut hakikat, lan diparingaké marang makhluk lumantar Sang Putra (Contra Julian, Buku 1, kaca 34–35, ing Opp. Vol. I, ed. Auberti, Paris 1638). Bapa Suci mbaleni maneh iki ing ngarep (Contra Julian, Book IV, p. 147, ed. cit.).

[974] Delengen cathetan 898 ing ndhuwur.

[975] Deleng cathetan 774, 842, 847, 848 lan liya-liyané ing ndhuwur.

[976] Cle nunjukaké pangandikane iki (Dogmatik, Vol. II, kaca 183–184; Dogmengeschichte, Vol. I, kaca 217–218, Mainz, 1837).

[977] Iki uga cara Santo Basilius Agung mangerteni, ngendika: 'Gambarané Gusti Allah iku Kristus, sing, kaya sing katulis, iku gambarané Gusti Allah sing ora katon (Kolose 1:15); dene gambar Sang Putra yaiku Roh, lan sapa waé sing nampa Roh dadi putra miturut rupa Panjenengané, kaya sing katulis: 'Amarga wong-wong sing wis Panjenengané kenal sadurungé, Panjenengané uga wis netepaké supaya padha manut marang gambar Sang Putrané, supaya Panjenengané dadi anak sulung ing antarané akèh sedulur' (Rom. 8:29)." Lan salajengipun: "Makhluk sing diciptakaké ora ngudamaké makhluk liya sing uga diciptakaké, nanging kabèh diudamaké déning siji Suci, sing ngendika bab Panjenengané dhéwé, 'Aku ngudamaké' (Yohanes 17:19). Panjenengané ngudamaké lumantar Roh. Mula saka iku, Roh iku dudu makhluk sing diciptakaké, nanging gambar kasuciané Gusti Allah lan sumber kasucian kanggo kabèh." Kita diundang mlebu ing papan suci Roh, kaya sing diwulangaké Rasul (2 Tes. 2:13). Panjenengané nganyari kita lan nggawe kita manèh miturut gambaré Gusti Allah" (Nglawan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, kaca 190 lan 192).

[978] Kita wis mriksa ungkapan utawa kesaksian sing luwih penting saka kuwi; panliten rinci babagan kabeh liyane, sing uga dicantumake saka para guru Gréja Wétan lan disalahpahami déning para penentang, bisa ditemokake ing *De process. Spir. I. Tract. XV* karya Zernikav, kaca 693–856.

[979] Testimoni saka Tertullian, Hilary, lan Ambroius biasane dipetik. Nanging kita wis weruh wigatine testimoni saka loro guru pisanan (deleng cathetan 962–964, 972). Bab wigatine testimoni Ambroius bakal kita deleng mengko (deleng cathetan 987).

[980] *De fide et symbolo*, bab IX, n. 19, ing *Patrolog. curs. compl.*, vol. XXXVI, kaca 191. Bisa ditambahake manawa tembung-tembungé Santo Agustinus sing bejo iki ora mung ditrapake marang para guru Kulon nanging uga marang para guru Wétan.

[981] Petavius — *De Trinit.*, Buku VII, Bab 8; *Curs. Theolog. compl.*, Vol. VIII, kaca 635–637; Klée — *Dogmatik*, Vol. 11, kaca 184–186; Perrone, op. cit., kaca 424.

[982] De Trinit. Buku IV, Bab 20, cathetan 29; Buku XV, Bab 17, cathetan 29; Bab 26, cathetan 47. Sawetara kutipan liya kaya ngene ing karya-karya Santo Agustinus wis rusak (deleng cathetan 933 ing ndhuwur).

[983] Leo, Epist. XV ad Turribium, Uskup Astorga, bab 1; Gennadius — Buku bab Dogma Gerejawi, bab 1.

[984] Paschasius — *De Spiritus Sancto*, Buku 1, Bab 12; Fulgentius — *De fide ad Petrum diac.*, Bab II, no. 52; Ferrandus — *Epist. adv. Arian.*, Bab 2, ing *Mai Collect.*, Jilid III; Fortunatus — *Expos. fidei cathol.*

[985] Agustinus. Surat 170 marang Maximus Sang Tabib, n. 3, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid XXXIII, kaca 749 sub textu: "Ungkapan 'Filioque' ora ana ing manuskrip Corb., Germ., Regio lan Vict., uga ing sawetara kodeks liyane, kayata edisi Baden, Amsterdam lan Erfurt; sing mbusak ayat iki sakabehe: 'nanging dhèwèké kawit saking Rama lan Sang Putra, saéngga dhèwèké ora kawangun déning Sang Putra, lan uga ora déning Rama.' Kajaba iku — *Enchiridion ad Laurent.*, bab 9, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid XXXVI, kaca 236, sub textu, n. 1; Hilarion, *De Trinitate*, Buku VIII, bab 20, ing sing kasebut mau Patrolog. Vol. X, kaca 251, cathetan b. d. ing ngisor teks; Prosper, Buku Ukara, saka karya Augustine, Sent. 370, ing Patrolog. Vol. LI sing kasebut, cathetan s ing ngisor teks; Nicetas — Bab Kakuwatan Roh Suci, Bab 5, ing Patrolog. Vol. LII sing kasebut, kaca 856, cathetan i ing ngisor teks.

[986] Delengen cathetan 837, 875, 876, 899–901 lan 903 ing ndhuwur, lan teks sing dirujuk.

[987] Iki tembungé Santo Ambrosius: 'Roh ora dikirim kaya saka panggonan, lan ora metu kaya saka panggonan nalika Panjenengané metu saka Putra, kaya déné Putra dhéwé ngendika: "Aku metu saka Rama lan teka ing donya" (Yohanes 16:18).' Lan salajengipun: 'lan uga, nalika Sang Putra metu saka Sang Rama, Panjenenganipun boten ninggal saking panggonan… Lan Roh Suci, nalika Panjenenganipun metu saka Sang Rama lan Sang Putra, boten kapisah saking Sang Rama, lan boten kapisah saking Sang Putra' (tembung-tembung punika dipun kutip dening sarjana Kulon saking Ambroise minangka dhukungan tumrap dogma palsu). Saiki, komentar saka para panyunting babagan loro petikan sing kasebut: 'Ing kéné, Ambroise nggunakake istilah "proceed" kanggo nuduhaké misi wektu Roh Suci; mula, nggumunaké yèn Estius, ing Buku 1 saka *Sententiae*-é, Dist. 14: perlu dicathet manawa ora gampang golek ing antarané Para Bapa Gereja conto sing misi Roh Suci ditandhani nganggo istilah 'keluaran', kejaba ing karya-karya Bede, lsp. (Ambros. de Spirit. S. lib. 1, cap. 10, n. 119, 120 lan cathetan ing ngisor teks, ing Patrologia sing kasebut. Jilid XVI, kaca 732–733). Kita bisa nambahake manawa ing kutipan kapindho saka Santo Ambrosius, pangulangan '—a Filio' dianggep ora tanpa alesan minangka interpolasi (Zoernicaw., *De process. Spir. S.*, Tract. III, corruptel. 7, kaca 270).

[988] Delengen cathetan 701 lan 702 ing ndhuwur.

[989] Ayo padha eling tembung-tembungé Rusticus, Kardinal-Diaken Gréja Roma. Deleng cathetan 904.

[990] Padha mangertèni prosesio Roh Suci saka Sang Putra mung ing teges prosesio sementara (cathetan 701 lan 702).

[991] Delengen cathetan 819, 838 lan 839 ing ndhuwur.

[992] Delengen cathetan 818–826 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[993] Contone, Patriark Photius ing layang sirkularé sing misuwur marang para Patriark Wétan, lan Markus saka Ephesus ing risalah khususé *Bab Pangaliran Roh Suci: Bab-bab Logis Kanggo Wong Latin*, ed. Eugene Bulgar ing terjemahan basa Yunani saka risalah Adam Zernikav babagan prosesioné Roh Suci, Jilid II, kaca 709–741,

[994] Delengen ing ndhuwur, cathetan 856, 862, 872 lan 972.

[995] Akeh argumentasi liya kaya ngene, sing diajokaké déning Ortodoks nglawan Latin, bisa ditemokaké ing karya Mark saka Efes sing kasebut ing ndhuwur (cathetan 993), uga ing *De process. Spir. S.*, Tract. VI, kaca 431–460.

[996] Curs. Theolog. compl. Vol. VIII, kaca 641; Perrone, Op. cit., kaca 441.

[997] Delengen cathetan nomer 743, 746, 844, 865, 872, 883, 885–888 ing ndhuwur.

[998] Mangkéné Klö nyusun argumentasi iki — *Dogmatik*, Vol. 11, kaca 187.

[999] Klöe — ibid., kaca 187–188.

[1001] Delengen cathetan 746, 886–896 ing ndhuwur.

[1002] Amarga Rama ana ing Putra lan Roh Suci; mangkono uga Putra lan Roh Suci ana ing Rama lan ing siji lan sijiné. Cyril saka Alexandria, *Dialogues on the Trinity*, Buku VII. Iki uga ditemokake ing: Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab II, nomer 4; Athanasius, *Against the Arians*, orasi III, nomer 25; John of Damascus, *On the Orthodox Faith*, buku 1, bab 8, 14, ing terjemahan basa Rusia, kaca 29, 48 lan ing panggonan liya.

[1003] 'Prelu dingerteni,' pangandikane Santo Yohanes Damaskus, manut marang sawatara guru iman liyane, 'menawa sebutan "Bapak" lan "Putra" ora dipindhah saka kita marang Gusti sing kasucèkaké; kosok baliné, sebutan mau dipindhah saka Gusti marang kita, kaya pangandikane Rasul Ilahi: 'Mula saka iku aku sujud ing ngarepé Ramaé Gusti kita Yesus Kristus, kang saka Panjenengané saben kulawarga ing swarga lan ing bumi dijenengi' (Eph. 3:14–15)." (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 8, kaca 23).

[1004] Delengen "An Introduction to Orthodox Theology", §§ 12–13: dhasar lan syarat agama.

[1005] Delengen ibid., §§ 46–49: hakekat, dhasar lan syarat-syarat agama Kristen, lan bandhingna § 5 saka karya iki.

[1006] 'Pantokrator', kandha Santo Siril saka Yerusalem, nerangake tembung iki ing Kredo, 'estin o panton krator, o panton exousiazōn', tegesé, 'Sing Maha Kuwasa iku Panjenengané sing nyangga kabèh prakara lan nduwèni panguwasa ing kabèh prakara' (Katekis VIII, n. 1; ing terjemahan Rusia, n. 3, kaca 145).

[1007] Ing Kitab Suci, kumpulan makhluk sing diciptakaké déning Gusti Allah lan mbentuk donya iki biasané diarani swarga lan bumi (Kejadian 1:1; 2:1), utawa swarga lan bumi, segara lan kabèh sing ana ing jerone (Mazmur 145:6; 113:11; 134:6; Nehemia 9:6; Kisah Para Rasul 4:24), uga sing katon lan sing ora katon (Kolose 1:16). Tembung 'donya', ing sisih liya, kadhangkala mung ateges bumi (Markus 16:15), kadhangkala mung ateges umat manungsa (Yohanes 3:16), lan kadhangkala malah mung ateges wong-wong sing ora takwa (1 Yohanes 5:5).

[1008] Heraklitus, Xenophanes, Aristoteles.

[1009] filsafat India, para Neoplatonis.

[1010] Demokritus lan Epikurus karo para pengikuté.

[1011] Anaxagoras, Zeno, Plato, Seneca lan liyané.

[1012] Mangkono — (a) kredo sing kacathet ing Konstitusi Apostolik muni: 'Aku pracaya lan dibaptis ing Gusti Allah siji, sing tanpa wiwitan, siji-sijiné Gusti Allah sejati, sing Maha Agung, Bapaké Kristus, pangripta lan panyipta kabèh pepadhang'...; b) ing kredo Gereja Yerusalem: 'Aku pracaya marang siji Gusti Allah, Rama, Kang Maha Kuwasa, Pencipta langit lan bumi, Pencipta kabèh sing katon lan sing ora katon.'...; c) ing kredo Gereja Kaisarea: 'Kita pracaya marang siji Gusti Allah, Rama, Kang Maha Kuwasa, Pencipta kabèh sing katon lan sing ora katon.'... Kahanan sing padha ditrapaké marang liyané. Delengen Bingham — Orig. Eccles. lib. X, 4, kaca 4. §§ VП–ХV.

[1013] Kredo-kredo saka Irenaeus, Origen, Tertullian, Cyprian lan liya-liyané; delengen ing kono, §§ I–VI.

[1014] Herm. Past. lib. II, mand. 1: 'Kaping pisan, pracaya yèn ana siji Gusti Allah, sing nyipta kabèh prakara, lan mbentuk mau, lan nggawa saka ora ana dadi ana: kabèh prakara?' Iren. contra haeres. 1, 22, n. 1; Tertullian, *De praescriptione haeresium*, bab XIII; Origen, *De principibus*, Prolegomena, no. 4.

[1015] Tertullian, Nglawan Hermogenes, bab II; Eusebius, Sejarah Gerejawi, V, bab 27.

[1016] Tertullian, *De praescriptione haeresiarum*, ch. 46; Irenaeus, *Adversus haereses*, 1, ch. 24; Epiphanius, *Haereses*, 22 lan 24; Eusebius, *Ecclesiastical History*, IV, ch. 7.

[1017] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku III, Bab 11; Epiphanius, *Heretika*, 28; Augustine, *Babagan Ajaran Sesat*, 8.

[1018] Irenaeus, ibid., 1, 30; Tertullian, *De praescriptione*, 47; Epiphanius, *Haereses*, 37; Augustine, *De natura boni*, ch. 42; Leo, *Epistola XV ad Turib*.

[1019] Origen, *De Principiis*, Buku II, kaca 1–3, lan Buku III, Bab 5. Nanging, sawetara wong wis nyoba mbebasake Origen saka tuduhan iki (Huetius — *In Origenian*, Buku II, Pitakonan 2 lan 12).

[1020] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, Buku II, Bab 30; Tertullian, *Nglawan Hermogenes*; Methodius, *Babagan Wong Tuwa* (ing Photinus, *Bibliotheca*, kodeks 235); Augustine, *Kutha Gusti*, Buku VII, 30; Buku XI, 4–6; Buku XII, 15–17.

[1021] Phot. Nglawan Manikhean, II, 5; Euthym. Zygab., Panoply, bab 27.

[1022] Voltaire, Rousseau lan liyané.

[1023] Spinoza, Jacob Böhme lan liya-liyané.

[1024] Schelling, Hegel lan para pangikuté.

[1025] Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab 3, kaca 5–6. "Pangertos sing padha, sanadyan ing wangun sing luwih ringkes, bola-bali diandharake dening Agustinus sing pinaringan berkah, contone: 'Delengen, ana langit lan bumi: padha nyatakake yen padha diciptakake; amarga padha kena owah-owahan lan variasi. Apa waé, sanadyan wis digawé nanging isih ana; ora ana apa-apa ing kono sing durung ana sadurungé, sing kena owah-owahan lan variasi' (Confessions, Buku XI, Bab 4; The City of God, Buku XI, Bab 4, cathetan 2).

[1026] Tertullian, *Adversus Hermoges*, bab 4–7; *Adversus Marcionem*, 1, 16; Dionysius saka Alexandria, Fragmen III, saka karya *Adversus Sabellianus* (ed. Gotland), III, kaca 494; Laktansius, Instit. Divin. Buku II, bab 9; Basil, ing Hexaëm. homil. II, n. 2 (ing *The Works of the Holy Fathers*, V, kaca 23); Methodius, apud Phot. Bibl. cod. 236.

[1027] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 2 lan 4; Ambroise, babagan Hexameron, III, 7.

[1028] Agustinus, *De Genesi ad litteram*, IX, 15, n. 28: 'Ora malaékat bisa ngedegaké alam luwih saka sing bisa ngedegaké dhèwèké dhéwé' (*Confessions*, *De Civitate Dei*, XII, c. 24).

[1029] Damascenus, *De fide orth.*, Buku II, Bab 3: 'Minangka makhluk sing diciptakaké (malaikat), padha ora panyipta...'

[1030] Athanas. Orat. de incarnat. Dei n. 2, ing Opp. Vol. 1, kaca 48, ed. Paris, 1698; Krizostom, Homili IV babagan Kitab Kejadian, no. 4; Gregorius Teolog, Homili 28, ing *The Works of the Holy Fathers*, jilid III, kaca 32–33; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku 1, Bab 3.

[1031] David Kimchi — *Radic. Hebraic.*, art. אּרּבּ

[1032] Salah siji rabbi Yahudi kandha: 'Sing Maha Luhur (muga-muga Gusti paring berkah!) nyipta kabeh makhluk saka kasunyatan mutlak. Kanggo nyatakaké pambentukan makhluk saka ora ana apa-apa, kita ora duwé tembung liya ing basa suci kajaba אּרּבּ" (Moses Nachmanides Ramban, Komentar babagan Kitab Kejadian, fol. 8 vers., ed. Wilmendorf).

[1033] Chrysostom, Homili tentang Kejadian, homili II, n. 4; Augustine, *De Civitate Dei*, buku XI, bab 6.

[1034] 'manawa Gusti nyipta iki (kabeh prakara) saka ora ana apa-apa'. Kodeks Aleksandria maca: 'dudu saka prakara sing wis ana'.

[1035] Deleng cathetan 11 ing ndhuwur.

[1036] Kaya Sabda, sawisé kawit kawangsa, nglairaké pangriptaan kaya sing kita mangertèni, sawisé nyipta materi kanggo Panjenengané dhéwé. Tatian, Nglawan Wong Yunani, bab 5.

[1037] Legatus pro Christo, bab 4, 15, 19.

[1038] Amarga manungsa ora bisa nggawe apa-apa saka ora ana apa-apa, nanging mung saka bahan sing wis ana sadurunge; nanging Gusti Allah luwih unggul tinimbang manungsa kapisan iki amarga Panjenengané dhéwé sing nyipta bahan kanggo pepadhangé, sing durung tau ana sadurunge. Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 10, Cathetan 4. Pengakuan, Buku IV, Bab 20, n. 8.

[1039] ... manawa ana Gusti Allah, lan ora ana liyane kejaba Pangripta donya, sing nggawé kabèh saka ora ana apa-apa. Tertullian, *De praescriptione haeresium*, bab 13.

[1041] Amarga ngomong yèn makhluk-makhluk mau kawangun saka materi sing wis ana sadurungé, lan ora ngakoni yèn Pangripta kabèh mau nggawé saka ora ana apa-apa, iku pratandha kabodhoan sing paling gedhé. Krizostom, Homili II babagan Kitab Kejadian, n. 2.

[1042] Khotbah 29, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid PI, kaca 60–61.

[1043] Ing psalm. Tract. II, bab 8.

[1044] Marang Orosius nglawan Priscillian, bab 2.

[1045] Marang Autolycus, Buku II, Bab 14; Pengakuan, Bab 10.

[1046] Laktansius, *Institusi babagan Ilahi*, Buku II, Bab 9.

[1047] Dheweke nglebetake Gusti marang materi, amarga dheweke ngaku manawa Gusti nyipta kabeh saka materi. Yen Gusti nggunakake materi kasebut kanggo nyipta donya, mula kudu ana wujud materi sing luwih unggul sing nyedhiyakake sarana tumindak, lan Gusti katon tundhuk marang materi sing dadi asal-usulé (Tertullian, *Adversus Hermoges*, ch. 89).

[1048] Amarga dhèwèké ora dadi sababé materi, nanging nalika nggawe makhluk saka materi sing wis ana sadurungé, dhèwèké katon ringkih (Athanas. Bab Inkarnasi Sabda, bab 2; cf. bab 3).

[1049] Tertullian, Nglawan Hermogenes, bab 12; Laktansius, Institutusi Ilahi, Buku II, bab 9.

[1051] Basil Agung, babagan Enem Dina, Wacana 2, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid V, kaca 26.

[1052] Pembantahan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, kaca 199–200.

[1053] Bab Karsa Bebas, Buku 1, Bab 2 (utawa 5).

[1054] Ing Kitab Kejadian nglawan Manikhe, Buku 1, Bab 2.

[1055] St. Yohanes Krisostomus (ing Genes. homil. II, n. 4) nuduhaké sepira ora adilé nolak kabeneran iki mung amarga pangriptaan barang-barang saka ora ana iku ora bisa dipahami déning kita.

[1056] Tembungé Bapa Agung Agustinus babagan prakara iki pancen nggumunake: 'Cetha tanpa sangsi yèn donya ora digawé ing wektu, nanging bebarengan karo wektu. Amarga apa waé sing digawé ing wektu iku ana sawisé ana sing liya lan sadurungé ana wektu liyané; sawisé sing wis kliwat, sadurungé sing bakal teka; nanging ora ana sing wis kliwat, amarga ora ana makhluk sing kanthi gerakane sing owah-owahan bisa ngaturé. Nanging donya digawé bareng karo wektu." (De civit. Dei, Buku XI, Bab 6).

[1057] "Sing Maha Wicaksana, nalika nerangake marang kita bab anané donya, lan nalika mbahas donya, kanthi pas banget nambahake: 'Ing wiwitan Panjenengané nyipta', tegesé ing wiwitaning wektu, toΰt έστιν, έν άρχή ταύτη τή κατά χρόνον (Delengen Basil Agung, ing *Six Days' Discourses*, 1, ing *The Works of the Holy Fathers*, V, kaca 9). Santo Ambrosius uga nyathet: 'Ing wiwitan, mula Gusti Allah nyipta langit lan bumi ing sajroning wektu. Amarga wektu ana saka donya iki, ora sadurunge donya; lan sedina iku péranganing wektu, dudu wiwitané' (ing *Hexaëm.*, Buku 1, Bab 6).

[1058] Athenagoras, Legatus pro Christianis, bab 16.

[1059] Siril saka Alexandria, Buku I bab Injil Yohanes, Bab 6; Gregorius Agung, Buku XVI saka Eksposisi Moral Kitab Ayub, Bab 21, lan Buku XXVII, Bab 3.

[1060] Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XI, Bab 4, n. 2; Buku XII, Bab 15, n. 2.

[1061] Agustinus, *Pengakuan*, Buku XI, Bab 10 lan 11; *Kutha Allah*, Buku XI, Bab 4, cat. 2.

[1062] Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 28, n. 3.

[1063] Pengakuan, Buku XI, Bab 12, 13; amarga ora ana wektu nalika ora ana wektu.

[1064] Hymns on the Sacraments, Homily 4, ing *The Works of the Holy Fathers*, vol. IV, kaca 228–229.

[1065] Tertullian, *Nglawan Hermogenes*, bab 3. Augustine, *Pengakuan*, *Babagan Kutha Allah*, Buku XII, bab 15.

[1066] Methodius, Babagan Pamula, ing Bibliotheca Photinus, cod. CCXXXV, kaca 935, Jenewa, 1612.

[1067] Mangkono uga ing buku-buku liturgi, contone: 1) 'Dewa Kang Maha Kuwasa lan langgeng, Rama Gusti kita Allah lan Juruwilujeng Yesus Kristus, Pencipta sakabehing donya lan berkahing kabèh makhluk, mugi Panjenengan ndeleng kita kanthi paningal welas asih Panjenengan, kita para abdi Panjenengan sing andhap asor lan ora pantes.' — 2) "Kristus Gusti kita, sing kanthi kawicaksanan Panjenengan sampun nyipta sedaya prakawis lan nglairake saking ora ana, mberkahana makuta mangsa panas.".. 3) "Kanthi Roh Suci, sedaya prakawis ingkang badhe kelampahan, awit Gusti Allah wonten ing ngajeng sedaya, Pangeran sedaya, cahya ingkang boten saged dinedhaki, gesang sedaya." (Buku Pandonga Kanggo Wong Mati, fol. 124 verso, Moskow 1814; Octoechos, Bagéan II, fol. 150 verso, Moskow 1838; Lantaran Kanggo Wong Mati, fol. 3 verso, Moskow 1837).

[1068] "Nanging kaya déné Gusti Allah, miturut pangamatan Santo Basil Agung ing teks iki, Sabda iku dudu swara sing metu saka lambé, nanging urip, ana kanthi dhéwé, lan kuwasa ing kabèh; mula karo Gusti Roh ora minangka ambegan sing nyebar, utawa udara sing bubar, nanging kakuwatan sing ngudhar kasucian, sing ana dhewe, sing mandhiri, lan bebas" (Nglawan Eunomius, Buku V, ing Karya Para Bapa Suci, Jilid VII, kaca 181).

[1069] "Sabda: istilah 'ngambang' digunakake ing terjemahan minangka gantiné frasa 'nguripi lan maringi panas marang zat banyu', kaya manuk sing ngendhok ing endhogé lan nyaluraké daya urip marang apa sing dihangataké. Pamanggih sing padha, miturut wong-wong mau, uga diungkapaké déning tembung iki ing petikan saiki. Roh ngambang, tegesé Panjenengané nyiapaké unsur banyu kanggo lairé makhluk urip. Mangkono, iki wis cukup nerangake pitakon sing diajokaké wong liya: 'Apa Roh Suci tetep ora aktif ing pakaryan pangriptaan?'" (Basil Agung babagan Enem Dina Pangriptaan, Wacana 2, ing *Karya Para Bapa Agung*, V, kaca 33–34).

[1070] Justin, *Apology* II, 4; Athenagoras, *Legate for Christ* XVI; Irenaeus, *Against Heresies* II, bab 2, n. 5, lsp.

[1071] Klemens saka Roma, Surat 1 marang wong Korinta, n. 19; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat II, 2, n. 6; IV, 20, n. 1; V, 17, n. 1; Athanasius, Panjelasan iman, n. 1.

[1072] Justin, *Cohort* nglawan wong Yunani, n. 15; Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, IV, 20, n. 1; V, 18, n. 2; Tertullian, Nglawan Hermogenes, bab 22; Gregory Thaumaturgus, Panegirik Orasi babagan Origen, 11.4; Athapas, Eksposisi Iman, no. 2; Chrysostom, Homili babagan Ibrani, II, no. 3; Epiganius, Ancoratus, 28; Augustine, Komentar babagan Mazmur 33.

[1073] Theophilus, ad Autolycus 1, n. 7; Basil Agung, Bab Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, kaca 181; Cyril saka Alexandria, Bab Tritunggal Suci, bab 22, ing *Chronological Readings* 1847, III, kaca 42.

[1074] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, 20, n. 1; Augustine, Babagan Agama Sing Sejati, Bab 7, n. 13.

[1075] Athanasius, Khotbah III, n. 5: 'Amarga Rama, lumantar Sabda, nyipta kabeh bab ing Roh Suci' (Conf. De communi Patr., Fil. et Spir. S. essentia n. 48); Efraim, Komentar babagan Kejadian 1:1; Kiril saka Alexandria, Khotbah II babagan Iman marang Sang Raja, n. 51: Apa kabèh mau digawé déning Gusti Rama lumantar Sang Putra ing Roh Suci? Contra Julian, lib. III: apa mula kita pracaya yèn Gusti Rama lumantar Sang Putra ing Roh Suci iku Pangripta kabèh prakara? Epiphanius, Pangandhar-andharaning Iman Katulik, n. 14.

[1076] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku V, 18, n. 2. Basil, Bab Roh Suci, Bab 8, n. 19, ing *Karya Para Bapa Agung*, Jilid VII, kaca 261.

[1077] "Ing tembung: 'Kabeh iku saka Panjenengané, lumantar Panjenengané lan marang Panjenengané', sipat-sipat khasé Rama, Putra lan Roh Suci digandhengaké ing siji jeneng. Amarga ana siji Allah, kang saka Panjenengané kabèh iku ana; lan siji Gusti Yesus Kristus, kang lumantar Panjenengané kabèh iku ana; lan siji Roh Suci, kang ing Panjenengané kabèh iku ana" (Basil Agung, Bab Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, kaca 208).

[1078] Tembung 38, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid III, kaca 240; cf. jilid IV, kaca 157: *kai to ennoema ergon hen, Logou sympleroumenon kai Pneumati teleoumenon*.

[1079] Bab Roh Suci, Bab 16, ing *The Works of the Holy Fathers*, VII, kaca 288. Uga ing panggonan liya: 'Roh Ilahi tansah nglengkapi kabèh sing asalé saka Gusti Allah lumantar Sang Putra' (bab Evnomius, Buku V, ing *The Works of the Holy Fathers*, VII, kaca 193); lan luwih lanjut: 'Sapa waé sing nolak Sang Putra, nolak wiwitaning pambentukan kabèh mau; awit wiwitaning anané kabèh mau yaiku Sabda Gusti, lumantar Panjenengané kabèh mau dumadi. Sapa waé sing nampik Roh iku motong pungkasaning kasampurnan tatananing dumadi; awit lumantar pangiriman lan pangrimbungan Roh iku sing nampa wiwitan anané digawé ana" (ibid., kaca 200).

[1080] De fide orth. lib. 1, chap. 12; Conf. lib. II, chap. 2: κτίζει δέ (ο Θεός) έννοών καί τό έννοημα έργον ύφίσταται Λόγω συμπληροόμενον καί Πνεύματι τελειούμενον.

[1081] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 2; Origen, Babagan Prinsip-prinsip, Buku I, Bab 2; Eusebius, Persiapan kanggo Injil, Buku XI, Bab 10; Athanasius, Nglawan Bangsa-bangsa Asing, Bab 1; Jerome, Komentar, Buku 1, babagan Surat kanggo wong Efesus, Bab 1; Siril saka Alexandria, Buku VII bab Injil Yohanes, Bab 16; Agustinus, Bab Makna Harfiah Kitab Pangentasan, Buku V, Bab 18: 'Bab-bab iki mesthi durung ana sadurunge padha ana; mula kepiye bisa dingerteni Gusti nalika durung ana? Amarga Panjenengané ora nate nggawe apa-apa nalika durung ngerti bab kuwi.' Mula Panjenengané maringi kawruh bab kuwi, dudu nggawé supaya kuwi ana; mula, sadurungé kuwi ana, kuwi ana lan ora ana bebarengan. Kuwi ana ing pangawruh Gusti, nanging durung ana ing sipaté dhéwé.

[1082] Kita pracaya yèn tuladhané yaiku sebab-sebab sing hakiki lan ora owah sing wis ana dhisik ing sajroning Gusti tumrap kabèh makhluk—sing ing teologi diarani 'tujuan'—lan karsa ilahi sing becik, sing loro-lorone nduwèni fungsi definisi lan kreatif tumrap makhluk, lumantar kuwi Hyper-Existent wis nemtokake lan nglairaké kabèh prakara. Dionysius the Areopagite, *On the Divine Names*, bab 5, no. 8; *Conversations*, bab 7, no. 2.

[1083] Panjelasan sing akurat babagan iman Ortodoks, Buku 1, Bab 9, kaca 33, adhedhasar terjemahan basa Rusia.

[1084] De imaginibus, Oration ΠΙ, n. 19, ing basa Rusia ing pungkasan *The Orthodox Confession of the Catholic and Apostolic Church of the East*, kaca 265. Moskow, 1838.

[1085] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku II, Bab 1, n. 1: "lan Panjenengané ora digerakké sapa waé, nanging Panjenengané nindakake kabèh kanthi karsa dhéwé lan bébas, amarga Panjenengané piyambak sing Gusti Allah"; Augustine, Kuthaé Gusti Allah, Buku XI, Bab 24: "Panjenengané nindakake iku kanthi karsa bébas Panjenengané dhéwé"...; Theodoret, *In Genesis*, quaest. III; Damascene, *On the Orthodox Faith*, kaca 2.

[1086] Theothil. ad Autolyc. 11, 13: 'kados kersanipun'; Hippolytus, Nglawan Noetus, nomer 10, 11: 'panjenenganipun nggawe, kados kersanipun'; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, III, 8, nomer 3: 'kados kersanipun'...

[1087] Ambrosius, ing Hexaemeron, Buku 1, kaca 5, cathetan 19: 'saka Panjenengané dhéwé iku wiwitan lan asal-usulé saka hakikat kabèh prakara, yaiku saka kersané lan kakuwaté...'; bab 6: Aku nganggep kabèh iku adhedhasar ing kersané, amarga kersané iku dhasar jagad raya; Buku II, bab 2, cathetan 4: kersané iku ukuran kabèh.

[1088] Klemens saka Aleksandria: 'Amarga Gusti ora nate gagal. Amarga kersané iku pakaryané, lan iku sing diarani donya' (Paedag. Buku 1, Bab 6).

[1089] Bab Enem Dina, Wacana 1, kaca 4, ing Jilid V saka *Karya Para Bapa Suci* (terjemahan Rusia), lan Wacana 11, kaca 35, ing kono uga.

[1090] Pangripta alam ngandika marang pepadhang, lan ngedegake pepadhang. Sabda Gusti iku karsa, pakaryan Gusti iku alam (Ambroise, ing Hexaemeron, Buku 1, Bab 9).

[1091] 'Kanthi "bibir lan wicara" kita kudu mangerteni pangungkap kersaning Gusti; amarga kita uga ngungkap pamikiran ing ati liwat bibir lan wicara' (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku 1, Bab II, kaca 36).

[1092] Khotbah 45, ing *Karya Para Bapa Agung*, jilid IV, kaca 156–157.

[1093] De incarnat. Verbi n. 3, ing Opp. Vol. 1, kaca 49, Paris, 1698.

[1094] Ing *Genes. quaest. 4*, ing *Chr. Th. 1843*, jilid III, kaca 324–325. Cf. Chrysostom, *Opp.*, jilid 1, kaca 157–158, ed. Montfauc.

[1095] Panjelasan sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 2. Gagasan sing padha ditemokake ing St Dionysius Areopagita (De Divinibus Nominibus, Bab 4) lan Sing Berkah Agustinus: 'Ing ukara "Gusti Allah ndeleng yèn iku becik", wis cukup kacetha yèn Gusti Allah nyipta apa sing diciptakaké—yaiku amarga iku becik—dudu amarga kabutuhan apa waé, utawa amarga perlu kanggo kapentingané dhéwé, nanging mung amarga kabecikan' (De Civitate Dei, Buku XI, Bab 24).

[1096] ...minangka pratandha saka kakuwatan ilahi Panjenengané. Justin, Nglawan Doktrin Aristoteles, kaca 111.

[1097] ... supaya lumantar pakaryané agungé bisa dikenal lan dipahami. Theophilus, Ad Autolycus 1, ch. 4.

[1098] Panjenengané nglairaké donya saka ora ana apa-apa minangka hiasan tumrap kamulyané. Tertullian, Apology, ch. 17.

[1099] Athenagoras, Bab Kebangkitan Para Mati, bab 12: 'Cetha manawa, miturut carita kapisan lan sing paling umum, Gusti Allah nyipta manungsa kanggo kapentingané dhéwé lan kanggo kapentingané kabecikan lan kawicaksanan sing kacethakaké ing kabèh ciptaan...'; Athanas. contra Arian. orat. II, n. 81; Lactant. Divin. instit. lib. VII, c. 6; Augustin, de lib. arbitr. III, 11, n. 32; Hieronytn. in Ephes. 1, 14.

[1100] Tertullian, Nglawan Marcion, 1, bab 13: 'Gusti Allah nggawe donya ora kanggo Panjenengané dhéwé, nanging kanggo manungsa'; Gregorius saka Nyssa, Orasi, Katekismus, bab 5; Hilari, Traktat bab Ps. II, n. 14: 'Mula Gusti Allah, sing saka Panjenengané kabèh iku ana, ora butuh apa-apa saka wong-wong sing wis diparingi anané; nanging Panjenengané nyipta kabèh iku kanggo kabecikané wong-wong sing bakal diuripaké' (ing Patrolog. curs. compl. Vol. IX, kaca 269); Leo — Khotbah II babagan Kelahiran Sang Gusti.

[1101] Dionysius Areopagita, *Bab Asma-Asma Ilahi*, bab 4, nomer 18–35; Theophilus, *Kanggo Autolycus*, 11, 27; Tatian, *Kanggo Wong Yunani*, XI; Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, IV, 29, nomer 1; Tertullian, *Nglawan Marcion*, 1, 16, 25, 26; 11, 6, 14; Origen, *Contra Celsum*, IV, 54, 55; Athanasius, *Contra Gentiles*, ch. 7; Athanasius, *In Hexaemeron*, 1, ch. 8; Gregory the Theologian, ing *The Works of the Holy Fathers*, III, kaca 320; Basil Agung, ibid., VIII, kaca 142–163; Augustine, *Contra Manichaeos* 11, 29, n. 43; *De Civitate Dei* XII, 5, 6; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, bab 20.

[1102] Delengen komentare babagan Enem Dina utawa babagan Kitab Kejadian: dening Basil Agung, Yohanes Krisostomus, Ambrosius, Gregorius saka Nyssa, Efrem saka Suriah, lan liya-liyane.

[1103] Hobbes, Leviathan, bab 34; Semler, Disertasi babagan Wong sing Kesurupan Setan, Halle 1760; Schott, Epitome Teologi Kristen, Dogmatika, kaca 83, lan liya-liyané.

[1104] Justin, *Dialogue with Trypho*, bab 57; Clement of Alexandria, *Stromata*, IV, 3; Tatian, *Against the Greeks*, XII.

[1105] Tertullian, *Nglawan Marcion*, II, 8, 9; Origen, *Komentar babagan Matius*, Buku X, cathetan 13; *Komentar babagan Yohanes*, Buku I, cathetan 24.

[1106] Panemu Cerinthus, Carpocrates, Saturninus lan liyane. Delengen ing Augustine, *Contra Faustus*, XV, 5, lan *De Genesi ad litteram*, VII, 2, n. 3.

[1107] Gennadius, *De dogmatis ecclesiae*, bab X, ing *Patrologia Cursus Completus*, jilid LVI1I, kaca 983.

[1108] Epiphanius, *Haeresiae* LXV, 4, 5; Augustine, *De Civitate Dei* XI, 7, 9.

[1109] Panemu iki dianut dening sawatara wong ing jaman kuna, kaya sing cetha saka tembungé Augustine sing pinaringan berkah (De civit. Dei XI, kaca 2), lan ing jaman saiki, umpama, déning Schubert (Schubert, Inst. theol. Dogmat. 1, kaca 4, § 51).

[1110] Yaiku: para Ebionit, para Gnostik lan, luwih umum, para Dualis. Delengen Clement saka Alexandria, Homilies XIX, nomer 12, 13.

[1111] Origen, *Contra Celsus*, V, 4: 'Malaikat-malaikat mau diarani malaikat amarga padha diajari saka pakaryané dhéwé.' Hilarion, *De Trinitate*, V, 22; Agustinus. Khotbah 1 babagan Mazmur 103, no. 15; Severus Gab. Homili III, kaca 103 (ed. Aucher): jeneng 'malaikat' ora asalé saka sipaté, nanging jeneng sing nuduhaké palayané.

[1112] Deleng cathetan 1103 ing ndhuwur.

[1113] Kredo Gréja Yerusalem muni: πιστεύω έις ένα Θεόν..., όρατών τε πάντων καί άοράτων ποιητήν; ing kredo Gréja Antiokia, miturut teks Cassian: credo in... creatorem omnium visibilium et invisibilium creaturarum; ing kredo Gréja Kaisarea: 'Aku pracaya marang… Sang Pangripta kabèh bab, sing katon lan sing ora katon' (Deleng Byngham, *Origin. eccles.*, Buku X, Bab 4).

[1114] Justin, Apology 1, n. 6; Athenagoras, Legatus, n. 10; Eusebius, Demonstration of the Gospel III, chap. 5; Basil the Great, 'The Works of the Holy Fathers' V, 271; Gregory the Theologian, ibid. III, 240; Agustinus, Khotbah 1, babagan Mazmur 103: 'Sanadyan kita ora weruh penampakan malaikat, kita mangertèni saka pracaya yèn malaikat iku ana, lan kita maca yèn padha wis nampil marang akèh wong.'

[1115] Iki wis disekseni dening para kuna (Tertullian, *Apologeticus*, kaca 22; Cyprian, *De idol. vanit.*, kaca 226, ed. Maur.; Athenagoras the Legate, *Pro Christ.*, n. 23), lan uga disekseni dening panulis anyar (Ramsay, *Voyages de Cyrus*...; Carli Rubi, *Lettre américaine*...).

[1116] Chrysostom, Homili II babagan Kejadian, n. 2; babagan Mazmur VIII, 4; Khotbah 1 babagan Kejadian, n. 2.

[1117] Athanas. ad Antioch. quaest. IV; Chrysost. in Genes. hom. II, n. 2; Theodoret. in Genes. quaest. II: "Wong-wong sing urip ing sangisoré Hukum ora nduwé keteguhan utawa ajining budi sekedhik waé: amarga sawisé akèh mujijat sing ora bisa diucapaké, padha ngumumaké anak sapi emas iku dadi déwa. Yen, mula, padha gampang banget ngluhurake patung-patung sapi, apa sing ora bakal padha lakoni yen padha entuk kawruh bab hakikat sing ora katon?" (Chr. Readings 1843, III, kaca 320).

[1118] Iren. adv. haeres. II, kaca 3.

[1119] Euseb. Demonstr. Evang. IV, kaca 1.

[1120] Ambros. in Nechayom 1, kaca 3, 4.

[1121] Theodoret. *Divin. decret. epitom.*, bab V babagan malaikat, ing *Chr. Readings* 1844, IV, kaca 209–210; *in Genes. quaest.* II, ing *Chr. Readings* 1843, III, 321.

[1122] Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku II, kaca 9; *De Genesi ad Literam*, Buku VII, Bab 2, cathetan 3.

[1123] Pengakuan Ortodoks, Bagéan 1, jawaban kanggo pitakon 18; Panjelasan Katekismus Kristen babagan artikel kapisan.

[1124] 'Bumi iku digambarke minangka ora katon,' kandha Augustine sing Begja, 'lan tanpa wangun, kaya pepeteng ing ndhuwur jurang, amarga iku tanpa wujud, lan ora bisa dirasakake utawa digenggem ing wangun apa wae...'; 'iku dijenengi banyu, amarga iku gampang dibentuk lan lentur, manut marang tangan Sang Pencipta, supaya kabèh mau bisa dibentuk saka iku'; nanging ing sangisore kabèh jeneng mau ana materi sing ora katon lan tanpa wujud, sing saka iku Gusti Allah nyipta donya (De Genesi contra Manicheos 1, bab 5; cf. Confessions XII, bab 4, 8, 12).

[1125] "Kanthi jeneng swarga, sing diomongake digawé ing wiwitan lan sadurungé kabèh, tegesé kabèh makhluk rohani, ing ngendi Gusti Allah bakal lungguh kaya ing tahta lan pangurusan" (Origen, Homili babagan Kitab Kejadian, homili 1). Gagasan sing padha, sanadyan kanthi kapercayan sing luwih sithik, diulang-ulang dening Santo Agustinus (De Civitate Dei XI, c. 9).

[1126] Kaya sing dinyanyikake ing kidung greja: 'Panjenengan sampun nyelehake ing wiwitaning pangriptaan sawijining makhluk tanpa badan, yaiku Pangripta para malaikat, ingkang ngubengi pangastana Panjenengan ingkang paling suci, saha nyuwun kanthi banter: Suci, suci, suci Panjenengan, yaiku Gusti Allah ingkang Maha Kuwasa' (Kanon para Archangel, Kidung 1).

[1127] Para komentator ing ngisor iki nyebutake kutipan iki saka kitab Ayub: Origen: "Nalika lintang-lintang diciptakaké, kabèh malaikat-Nya muji Gusti Allah, minangka sing paling tuwa ora mung saka manungsa, sing diciptakaké sakbanjuré, nanging uga saka kabèh ciptaan sing digawe kanggo dhèwèké" (in Matth. hom. 10); Santo Epifanius: "Yen para malaékat ora diciptakaké bebarengan karo langit lan bumi, Gusti Allah ora bakal ngendika marang Ayub: 'Apa iki sing nyipta…' (Haeres. LXV); Severian (De mundi opif., orat. 4); Caesarius (Dialog. 1, quaest. 61); Santo Agustinus (De civit. Dei XI, c. 9) lan liyané.

[1128] Khotbah babagan Enem Dina 1, ing *Karya Para Bapa Suci*, Jilid V, kaca 7–8.

[1129] Homili 38, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, kaca 240, 241.

[1130] ... Lan sawisé nggawe mau, Panjenengané uga nggawe manungsa... lan sakabèhé donya. Ad Stagir. Buku I, ing Opp. Vol. I, kaca 157–158, ed. Montfauc.

[1131] Ambrosius, ing Hexaemeron, I, bab 5, nomer 19; Pengakuan, Prajanjian marang Mazmur, nomer 2.

[1132] Jerome, ing surat pisanan marang Titus.

[1133] Dionysius Areopagita, *Bab Asma Ilahi*, bab 5; Origen, *Homili 10 babagan Matius*; Caesar, *Dialogues*, 1, pitakon 61 lan 123; Hilary, *Babagan Tritunggal*, XII, lan risalah *Nglawan Auxentius*; Gregorius Agung, *Moralitae*, XXVIII, 14; Anastasius saka Sinai, *Odeigos*, bab 4; Yohanes saka Damaskus, II, bab 3; Photius, *Bibliotheca*, fol. 473; Demetrius saka Rostov, *Kronik*, bagean 1, kaca 10. Panemu sing padha uga dianut dening — Cassian, *Collationes*, 8, kaca 7; Isidorus saka Seville, *De summo bono* 1, c. 10; Bede, Vol. VIII, quaest. 9, fol. 398; Junilius, *De partibus Divini legis*, Buku II, c. 2.

[1134] Deleng cathetan 1107 ing ndhuwur.

[1135] Deleng cathetan 1108 ing ndhuwur.

[1136] Deleng cathetan 1109 ing ndhuwur.

[1137] Khotbah I babagan Mazmur 103, n. 15.

[1138] "Nalika Malaikat, miturut Santo Yohanes Damaskus, muncul marang wong sing pantes miturut kersaning Gusti Allah, dheweke ora muncul kaya apa sing ana ing sajatine, nanging ing sawijining wujud (έν μετασχηματίσμω), supaya sing nyawang bisa ndeleng" (Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3).

[1139] Liturgi Ilahi tanggal 8 November (gaya anyar) kanggo Kekuwatan Tanpa Jasmani, adhedhasar ayat liturgi, nada 2.

[1140] Babhak Asal-usul Umumé Rama, Putra, lan Roh Suci, n. 51.

[1141] Orat. IV ing orat. Domin. Cf. Contra Eunom. Buku XII.

[1142] ... lan esensi-esensi gaib liyane. Ad Stagir. Buku 1, ing Opp. Vol. VI, kaca 86, ed. Savil.

[1143] Ing Genes. quaest. XX, ing Christian Readings 1843, III, 347; Cf. ing Genes. quaest. XLVI; ing Exod. quaest. XXIX.

[1144] Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, kaca 53–54.

[1145] St. Basil Agung, pidato babagan kasunyatan manawa Gusti ora nyebabake ala, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 153; Gregorius Teologian, *Kidungan Mistis*, kidungan 6, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 335; Laktansius, *Institusi Ilahi*, VII, 21; Eusebius, *Pembelaan Injil*, III, 5; IV, 1: 'emanasi sing murni lan sakabehe tanpa cela'; Didimus, *Bab Roh Suci*, Buku 1; Leo, Epistel marang Turibius, bab 6; Fulgentinus, Babagan Iman, bab 3; Gregorius Agung, Wicara Moral, II, 4; XXVIII, 2; Dialog, IV, 29; Martin Victor, Buku IV Nglawan Arius.

[1146] Agustinus, *De Haeresis*, bab 86. Luwih saka kuwi, iki cetha saka tulisané Tertullian dhéwé. Ing salah siji kutipan dhèwèké kandha: 'Sapa sing bakal mbantah yèn Gusti nduwèni badan, sanadyan Panjenengané Roh? Amarga Roh iku sawijining badan kanthi jinisé dhéwé, miturut gambarané dhéwé.' 'Nanging sanadyan barang-barang sing ora katon, apa waé, padha duwé badan dhéwé lan wangun dhéwé ing Gusti Allah' (Contra Prax. ch. 7). Ing kutipan liya: 'awit hakikaté iku badané saben prakara…' (Contra Hermogen. ch. 35). Ing kutipan katelu: 'Kabeh sing ana iku badan saka jinisé dhéwé…' (De carne Christi, ch. II).

[1147] Panjelasan Tuntas babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3. Sing ngandhut pandangan iki uga: (a) Santo Ambrosius: "Miturut panemuku, ora ana sing pancen bébas saka kerumitan kajaba Siji-sijiné Dzat saka Trinitas Agung sing Maha Suci, sing sejatine paling murni lan paling prasaja" (de Abrah., Buku II, kaca 8); (b) Santo Gregorius Agung: 'Malaikat, nalika dibandhingake karo awak kita, pancen roh, nanging nalika dibandhingake karo Roh Agung lan Tanpa Wates, dadi badan' (Moral. Buku II, kaca 3), — lan liya-liyané.

[1148] Agustinus. De Spir. et anima, bab 18. Gagasan sing padha ditemokake ing Hilarion (Can. 5 in Matth.) lan Kasian (Coll. VII, kaca 13).

[1149] Justin. Dialog. cum Tryph. LVII; Origen. Orat. 31; Methodius, ing Biblioth. Photii, cod. CCXXXIV; Theogn. ibid., cod. CVI.

[1150] Tertullian lan Origen. Delengen cathetan 1105 ing ndhuwur. Nanging Origen nganggep yèn para malaikat mung kurang ajiné tinimbang murid sejati Kristus lan para Wali, lan ora tinimbang manungsa umume.

[1151] Athenagoras, *De Resurrectione Mortuorum*, XVI; Clement, *Stromata*, III, 3; John Chrysostom, Homili II babagan sing Ora Bisa Dingerteni, nglawan Anomoeus, ing *Chronological Readings* 1841, IV, 49; Gregorius Teologos, Homili 6: 'Ayo padha nimbang makhluk-makhluk sing sepisanan saka Gusti Allah lan ing sakubengé Gusti Allah, yaiku kuwasa malaikat lan swarga, sing sepisanan nampa Cahya Sepisanan' (ing *Karya Para Bapa Suci*, I, 229), — lan ing panggonan liya: 'cahya-cahya sekunder marang Tritunggal, sing nduwèni kamulyan karajan, iku malaékat sing padhang, sing ora katon' (ibid. IV, 235); Yohanes saka Damaskus, An Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 3.

[1152] Isidorus saka Pelusium, Surat 195; Origen, Homili babagan Kitab Kejadian VIII, n. 8; Yohanes Krisostomus, Babagan Sing Ora Bisa Dipahami, nglawan Anomoeans, Buku III lan IV, ing *Chronological Readings* 1841, IV, kaca 105–206; Gregorius saka Nyssa, Homili 8 babagan Kidungan Kidungan; Teodoret, Komentar babagan Mazmur XXXII, 7; Kaisar, Dialog 1, Pitakon 44; Yohanes saka Damaskus, Penjelasan Jelas babagan Iman Sing Sejati, Buku II, Bab 3.

[1153] Dionysius the Areopagite, *Bab Asma Ilahi*, kaca 4; Justin, Apology 1, n. 6; Cyril of Alexandria, Against the Anthropomorphists, ch. 4; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3: "Gusti Allah iku Pencipta lan Pangripta para malaikat, sing nggawa saka ora ana dadi ana lan mbentuk miturut gambaré dhéwé."

[1154] Tit. Bostr. ing Lukas 12:32; Greg. Nyss. nglawan Eunomius, Orasi XII, ing *Opp.,* jilid II, kaca 711, ed. Morel.; Hilar. ing Matius, Komentar, bab 28, no. 6.

[1155] Dionysius Areopagita, *Bab Hierarki Surgawi*, bab 14.

[1156] Yohanes Krisostomus, Babagan Sabda kang Ora Saged Dipahami, Buku II nglawan Anomoeans, ing Chr. Readings 1841, IV, 49. Gagasan sing padha kapanggih ing Athenagoras (Legat. pro Christ, kaca 10), — Origen (De princip., in prooem.), — Santo Athanasius (Contra Arian., orat. II, n. 27), — Theodoret sing pinaringan berkah (Chron. Readings 1844, IV, 208) lan liya-liyané.

[1157] Khotbah Katekesis, XV, paragraf 24, kaca 332 ing terjemahan basa Rusia.

[1158] Konsili Ekumenis V, Contra Origen. kan. II lan kan. XIV. Kesalahan Origen iki wis dikutuk (ing taun 400 Masehi) déning Santo Teofilus saka Alexandria ing konsili lokalé; salajengipun, dhèwèké nyoba mbantah kanthi tulisan-tulisane. Dhèwèké nerangaké inti kesalahan mau kaya mangkéné: "Origen pracaya yèn para panguwasa, kuwasa, kekuwatan, pangkat lan karajan ora diciptakaké kaya ngono wiwit wiwitan, nanging, sawisé wis ana, diurmati kanthi cara tartamtu lan diparingi jeneng-jeneng mau pas wektu nalika liyané, sing padha karo wong-wong mau, tiba amarga kecerobohan; mula dudu Gusti sing nyiptakaké mau dadi panguwasa lan kuwasa, nanging dosa-dosa wong liya sing digunakaké kanggo maringi kamulyan marang wong-wong mau." Kanggo mbantah kaluputan iki, dhèwèké nunjukaké tembungé Rasul ing Kolose 1:16, lan ngendika: "Yen (Origen) wis mangertèni sakabehing makna tembung-tembung mau: liwat Panjenengané kabèh pepaké kaanggit, ing swarga lan ing bumi, sing katon lan sing ora katon—apa kuwi pangkat, kakaisaran, kapangeranan utawa kuwasa—dhèwèké mesthi bakal ngerti yèn kabèh mau wis kaanggit kaya ngono wiwit wiwitan, lan yèn ora amarga kecerobohan utawa kejatuhan wong liya sing marakaké Gusti Allah maringi jeneng 'prinsip', 'kuwasa' lan 'kuwasa'" (Paschal., Buku II).

[1159] Aku, ing sisihku, amarga aku bisa nyumurupi lan mangerteni alam swarga lan tatanan malaikat, uga pangowahan-pangowahan malaikat lan pasukane, lan maneka kuwasa lan pamarentahan, uga variasi tahta lan kuwasa, kamulyaning jaman, lan sipat luhuré kerubim lan serafim (Ignatius, Epistula II marang Trallianus).

[1160] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat II, 30; Clement saka Alexandria, Stromata VI, 7. 16; VII, 2; Origen, Babagan Prinsip 1, 5; Nglawan Celsus VI, 30; Cyril saka Yerusalem, Kuliah Katekese VI, n. 6; XI, n. 11, 12; XVI, 23; Basil Agung, Nglawan Eunomius, Buku III, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 133; Chrysostom, Homili babagan Kaora-pangerten, IV, n. 4; Hilary, Komentar babagan Mazmur 118, Surat 3, n. 10.

[1161] Kajaba jeneng-jeneng sing bener, kaya ta: Michael — 'sapa sing kaya Gusti Allah' (Dan. 12:1), Raphael — 'obaté Gusti' (Tobit 3:25), Gabriel — 'kakuatané Gusti' (Dan. 8:16), Uriel — 'cahya, geni Gusti' (4 Esdras 4:1) lan liya-liyané (3 Esdras 4:36; 5:16).

[1162] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 2.

[1163] Konst. Apost. VIII, 12, lan cathetan 1156 ing ndhuwur.

[1164] "Ana malaikat, malaikat agung, pangkuan, panguwasa, kapangeranan, kakuwatan, kamulyan (λαμπρότητας), pangunggahan (άναβάσεις), kakuwatan utawa pikiran sing pinter" (tembung 28, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 50). Kanthi 'makhluk padhang', Bapa Suci mbokmenawa ngrujuk marang serafim, sing kobong karo geni, lan kanthi 'unggahan' marang kerubim, sing kebak kawruh.

[1165] "Yen kita ngadhep marang kuwasa-kuwasa sing ora katon lan ngarahake perhatian kita marang bala malaikat, para malaikat agung, kuwasa-kuwasa swarga, pangkuan, kamardikan, kapangeranan, kuwasa-kuwasa, kerubim lan serafim, tembung apa sing cukup kanggo ngandharake agunging Panjenengané (Sang Maha Nggawé) sing ora bisa diungkapaké?" (ing Genes. homil. IV).

[1166] Gregor. Magn. in Evang. lib. II, homil. XXXIV, n. 7; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 3; Isidor. Hispal. de ordin. creatur., p. 2; Bede, homil. in dom. III Pentec.

[1167] Mangkono, Santo Atanasius saka Alexandria, ing salah siji bagean Surat kanggo Serapion, mung nyebut wolung tatanan malaikat, tanpa nyakup para Kerusi; nanging mengko ing surat sing padha dhèwèké uga nyebut para Kerusi (Opp. vol. I, kaca 340; cf. 354, 366, ed. Commel.).

[1168] De coelest. hierarch. ch. VI, n. 1.

[1169] Ad Orosium, bab XI; cf. Enchirid., bab LVII, no. 15.

[1170] Origen, *De Principiis*, 1, bab 5; Chrysostom, *Homili-homili babagan sing Ora Saged Dipahami*, IV; ing *Christians' Readings*, 1841, IV, 195–196, lan Homili V, ing *Christians' Readings*, 1842, I, 32; Theodoret. Komentar marang Surat Efesus 1, 21; Theophilact. Komentar marang ayat sing padha.

[1171] Justin, *Apology*, 1, kaca 28; Tatian, *Against the Greeks*, kaca 7; Irenaeus, *Against Heresies*, III. 20, n. 1; Athenagoras, Legatus pro Christo, bab 24; Origen, Nglawan Celsus, IV, 32; Ambroise, Surat LXXXIV; Augustine, Kuthaé Gusti, VIII, bab 22; Lactantius, Institutio Ilahi, II, bab 9; Eusebius, Demonstrasi Injil, III, bab 5.

[1172] Deleng cathetan 1115 ing ndhuwur.

[1173] Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tertull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. Orat. ad monach. n. VII; Epiphanius, Haeres. LXIV, n. 22; Eusebius, Demonstr. Evang. IV, 9; Didymus, Contr. Manich. n. XIII; Cassian, Coll. VIII, 8; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 4.

[1174] Nglawan Ajaran Sesat IV, 41; cf. V, 25, n. 4.

[1176] Khotbah Kateketik II, § 4, kaca 27 ing terjemahan basa Rusia.

[1177] Nglawan Eunomius, Buku II, ing *Karya Para Bapa Suci* VII, 112. Ing panggonan liya, Bapa Suci mbahas iki kanthi luwih rinci: 'Napa manungsa iku licik? Amarga kersané dhéwé sing bébas. Napa setan iku ala? Kanggo alesan sing padha; amarga dhèwèké uga nduwèni urip bébas, lan diparingi kuwasa kanggo tetep karo Gusti utawa mbalik saka Kabecikan. Gabriel iku malaikat lan tansah ngadeg ing ngarsané Gusti. Satan iku malaikat, lan wis ambruk sakabèhé saka pangkaté dhéwé. Sing kapisan kaestokaké déning kersané dhéwé ing swarga, lan sing kapindho dibuwang amarga kersané dhéwé. Sing sepisanan bisa waé dadi murtad, lan sing kapindho bisa waé tetep setya. Nanging sing sepisanan kaslametaké déning katresnan marang Gusti sing ora ana entéké, déné sing kapindho diusir amarga pisah saka Gusti. Lan pisah saka Gusti iku ala. Sedhela ngalihake pandelengan bisa nemtokake apa kita ana ing sisih srengéngé utawa ing sisih bayangan awak kita. Lan ing kono, pencerahan ngenteni wong sing ndeleng lurus ing ngarep; dene pepeteng ora bisa dihindari kanggo wong sing ngalihake pandangane marang bayangan. Mangkono setan iku licik, njupuk kelicikan saka kersane dhewe, lan sipate ora nentang kabecikan" (Ibid. VIII, 157).

[1178] Contr. Julian, bab 9; Cf. Contr. Donat. IV, 9, n. 13; De Genes. ad litter. XI, 21, n. 28.

[1179] Contr. Graec. serm. III; Cf. Divin. decret. epitom. c. VIII, in Chr. Th. 1844, IV, 211–215.

[1180] Agustinus, *De Genesi ad litteram* XI, kaca 20, 23; *De Civitate Dei* XI, bab 15.

[1181] Hugo Victorin. *Summ. Sent. Tract. II*, c. 3.

[1182] Deleng cathetan 1133 ing ndhuwur.

[1183] Origen, Komentar babagan Yehezkiel, Bab XII; Kiril saka Yerusalem, Ringkesan Piwulang, Buku II, Bagéan 4, kaca 27–28 ing terjemahan basa Rusia; Teodorèt. *Expositio Brevis Dogmatum Divinorum*, bab 8, ing *Christian Readings* 1844, IV, 213–214: 'Nabi Yehezkiel, kanthi jeneng pangeran Tirus, nggambaraké pangeran sing tiba, yakuwi setan, sing mbantu dhèwèké'..

[1184] Gregorius Teologos, *Hymnal and Mystical Lexicon*, VI, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 238: Kirillus Yerusalem, *Public Sermons*, II, bagean 4, kaca 28 ing terjemahan basa Rusia.

[1185] Gregorius Teologos, *Hymns and Mystical Discourses*, Buku IV, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 228: 'Lintang langit sing paling utama, sawise kelangan padhange lan kamulyane amarga kesombongane, ngoyak umat manungsa kanthi kebencian sing ora kendhat.' Cf. *Discourses*, Buku VI, ibid., kaca 237.

[1186] Tertullian, Nglawan Marcion, II, kaca 10; Gregorius Agung, Wicara Moral, IV, kaca 13: 'malaikat murtad kuwi, sing wis diciptakaké kanggo ngluwihi legiun malaikat liyané, tiba amarga kesombongané, saéngga saiki dadi tundhuk marang panguwasa malaikat-malaikat sing tetep ajeg.'

[1187] Anastasius, ing *Odigos*, bab 4.

[1188] Gregorius saka Nyssa, *Katekismus*, bab 6; Yohanes saka Damaskus, *Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, Buku II, bab 4: "pamimpin saka kuwasa malaikat ing tatanan swarga, sing diparingi Gusti Allah tugas ngreksa bumi, ora diciptakaké ala miturut kodraté."

[1189] Gregorius Teologos, Homili 38, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 241: "Lintang Esuk amarga padhange, nanging sawise dadi sombong, banjur diarani pepeteng, karo kuwasa-kuwasa sing ora takwa sing padha tundhuk marang dheweke...;" Anastasius, *Babagan Pituduh*, bab 4; Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the True Faith, Buku II, Bab 4: "Dheweke diusir; akèh malaékat sing tundhuk marang dheweke padha mèlu lan tiba bareng karo dheweke."

[1190] Athenagoras, Legatus pro Christo, XXVI; Tertullian, De Virgine Velata, VII; Lactantius, Divine Institutes, II, 15; Hilary, Commentary on Psalm CXXXII, 2, lan liya-liyané.

[1191] Panemu iki dibantah déning Yohanes Krisostomus (ing Genes homil. XXII, n. 2–3); Teodoret (ing Genes. quaest. 46, in Chr. Cht. 1843, III, 377–380; Divin. decret. epit. c. VII, in Chr. Ch. 1844, IV, 206–208); Augustine (De civitate Dei XV, 22, 23, n. 2, 3); Photius (Epist. 172) lan liya-liyané.

[1192] Justin, *Dialogues with Trypho*, ch. XXIV; Irenaeus, *Against Heresies*, III, 33, n. 8; IV, 40; Tertullian, *Against Marcion*, II, 10.

[1193] Lib. Pastoral. bag. III, k. 11: Gagasan sing padha ditemokake ing Santo Agustinus — De Genes. ad litt. XI, k. 14.

[1194] Mangkéné St. Basil Agung (Komentar ing Yesaya, bab 2, ing *Karya Para Bapa Suci*, VI, 117); Sing Mulya Jerome (ing bab 16 saka Yehezkiel); lan Sing Mulya Teodoret: 'Padha (roh-roh jahat) diciptakaké bebarengan karo roh-roh gaib liyané, nanging ora kersa bebarengan karo wong-wong mau manut kanthi sukarela marang Gusti Allah; malah, amarga kalah déning kesombongan lan keangkuhan, padha milih tumindak ala lan tiba saka kahanané. Iki diwahyokaké déning Rasul Ilahi nalika Panjenengané netepaké paugeran babagan pangurapan dadi uskup: 'Dhèwèké,' pangandikane, 'aja nganti dadi wong sing anyar manunggal pracaya, supaya dhèwèké ora kebak kesombongan lan tiba ing paukuman sing padha kaya setan' (1 Tim. 3:6). Kanthi tembung-tembung iki dhèwèké ngandhakake yèn sababé kejatuhan setan iku kesombongan" (A Brief Exposition of Divine Dogmas in the Christian Reader, 1844, IV, 212–213).

[1195] St. Agustinus, nalika mbuktekake manawa setan tiba ora amarga iri nanging amarga kesombongan, nyebut kanthi tepat teks iki: 'Kitab Suci wis nemtokake wiwitané kabèh dosa iku kesombongan, kanthi kandha: "Wiwitané kabèh dosa iku kesombongan"' (De Genesi ad lit., XI, c. 14; cf. De Civitate Dei, XIV, c. 13).

[1196] Hymns for the Sacraments, Book VI, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 237. Delengen cathetan 1186 lan 1189.

[1197] Orat. de Virginit. in Opp. Vol. I, kaca 824, ed. Commel.

[1200] Origen, Homili IX babagan Yehezkiel, 2; Basil Agung, babagan bab 2 Yesaya ing *Karya Para Bapa Suci*, VI, kaca 116–118, — lan babagan bab 10 Yesaya, ing kono, kaca 341; Krizostomus, Homili XXII babagan Kitab Kejadian (Opp., jil. II, kaca 216); Kirill saka Alexandria, Nglawan Anthropomorphist, bab 17; Teodoret lan Jerom (deleng cathetan 1194 ing ndhuwur); Agustinus (— cathetan 1195); Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 4; Kasianus, Coll. VIII, kaca 20, 21; Demetrius saka Rostov, Collected Works, Bagéan I, kaca 56.

[1201] Kiril saka Alexandria, Komentar babagan Yohanes, Buku V, kaca 507, edisi Paris 1638.

[1202] Isidore, *Babagan Kabecikan Agung*, 1, ch. 12.

[1203] Lactantius, *Divine Institutes*, Buku II, Bab 8.

[1204] Gregorius Agung, *Moral. II*, ch. 17.

[1205] Justin, *Apology*, 1, 28; II, 8; Tatian, *Ad Graec.* XIV, XV; Irenaeus, 1, 10; Tertullian, *Adversus Marcionem*, II, 10; Origen, *Epistle to Fabian*, n. 6 (ed. De la Rue, vol. 1, p. 5); Hilarion, Komentar ing Mazmur CXLVIII, no. 7; Augustine, *De Civitate Dei* XXI, 17; Jerome, *Adversus Rufinus*, I, ing T. II, bagéan II, kaca 379, ed. Mart.

[1206] Nemes. *De homin. opific.* c. 1; Cassian. *Coll.* IV, 14; Gregory of Nyssa, *in Job.* IX, 50, n. 76; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* II, ch. 3.

[1207] Augustinus, *De Civitate Dei* XIV, 27; ing *Epistola ad Galatas*, n. 24; delengen cathetan 1104–1105.

[1209] Nemesius nyebutake mau (De hom. opific., c. 1).

[1210] Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab 4, kaca 59.

[1212] Komentar babagan Bab 14 saka Kitab Yesaya, ing *Karya-Karya Para Bapa Agung*, VI, 397–398.

[1213] Tatian, Nglawan Wong Yunani, XII; Origen, Nglawan Celsus, IV, 32; VIII, 35.

[1214] Khotbah IX babagan kasunyatan yèn Gusti Allah dudu panyebab ala, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 161.

[1215] Haeres. XXVI, n. 3: πνεύμα άκάθαρτον καί άσώματον.

[1216] Homil. LXXXVIII, ing Opp. vol. V, kaca 604: kuwasa-kuwasa sing ora jasmani.

[1217] Demonstr. Evang. VIII: … saka mungsuh-mungsuh sing ora katon lan sing bisa dipahami…

[1220] Divin. decret. epit. c. VII, ing *Hrist. Chten.* 1844, IV, 207. Delengen cathetan 1194.

[1221] Ing homil. II, n. 15, ing *Opp. Vol. II*, kaca 877, ed. Le Quien.

[1222] Deleng cathetan 1185–1189 ing ndhuwur.

[1223] Deleng St Demetrius saka Rostov, Kronik 1, 12.

[1224] Yohanes saka Damaskus, Panjelasan Jitu babagan Iman Sing Sejati, Buku II, Bab 4.

[1225] Cassian, Coll. VIII, bab 8.

[1226] Klemens saka Alexandria, *Stromata*, VI, 16; Origenes, *Babagan Prinsip*, III, 5; Agustinus, *Babagan Kitab Kejadian Miturut Huruf*, IV, 22; *Babagan Kitab Kejadian Nglawan Manikeisme*, II, 3; Prokopius, *Komentar babagan Oktateukh*, komentar babagan Kejadian, bab 1. Conf. Natal. Alex. Sejarah Gereja, Perjanjian Lawas, jilid 1, dis. 1, art. 8, prop. 1.

[1227] Delengen Ecktrman, *Handbuch der christlichen Glaubenslehre*, II, 11.

[1228] Rosenmüller, Scholia ing Prajanjian Lawas, jilid 1, bab 1, Kitab Kejadian, Leipzig 1821.

[1229] Theophilus, Surat marang Autolycus, II, 12–18; Hippolytus, Komentar babagan Kitab Kejadian, I, 6; Basil Agung, Khotbah babagan Penciptaan; Chrysostom, Homili babagan Kitab Kejadian, III, no. 3; Khotbah 1, no. 3; Athanasius, Orasi III nglawan para Arian; Ambrose, Komentar babagan Hexaemeron; Gregorius saka Nyssa, Komentar babagan Hexaemeron; Epifanius, Bidat LXV, nomer 4, 5; Teodoret, Pitakon babagan Kejadian XXI, ing Chr. Ch., 1843, III, 353. Delengen cathetan 1226.

[1230] Athanas. contra Arian. orat. III.

[1231] Gregorius saka Nyssa, Komentar babagan Hexameron, Jilid 1, kaca 7, ed. Morel.

[1232] Justin, *Apologeticus*, 1, bab 10.

[1233] Hippolytus, Komentar babagan Kejadian 1, 6.

[1234] Tatian, Orasi marang wong Yunani, bab 7.

[1235] Agustinus, *Babagan Kitab Kejadian nglawan Manikhean*, 1, kaca 5, 7.

[1236] Krizostomus, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, homili III, nomer 1, 2; Hilarion, Babagan Tritunggal, XII, pasal 40; Epifanius, Babagan Bidah, LXV, nomer 4, 5.

[1237] 'Mula Gusti Allah rumiyin nyipta, lan sasampunipun nyusun, supados kita pitados bilih Sing Nyipta ugi Sing Ngias, lan Sing Ngias ugi Sing Nyipta; supados kita boten mikir bilih siji ngias dene sijine nyipta; nanging bilih Gusti Allah piyambak nindakake kaloro pakaryan, rumiyin nyipta lan sasampunipun nyusun' (Ambroise, bab Nehemia 1, bab 7).

[1238] Severian. Orat. 1 de mundi creat. bab 3; Methodius, (ing Phot. Biblioth. cod. CCXXIV); Gregory Agung. Moral. XXXII, 12, n. 16: Zat saka kabèh iku digawé sakaligus, nanging wujude ora langsung kabentuk; lan sing ana sakaligus lumantar zat materi ora langsung katon lumantar wujud saka wujud.

[1239] "Amarga cathetan bab dina kapindho lan kapapat nerangake pakaryan Sang Pencipta ing pambentukan jagad raya sakabehe, lan amarga bumi mung dadi pérangan paling cilik saka sakabehe mau, angel kanggo mesthekake manawa dina katelu pambentukan mung dikhususake kanggo bumi. Sawijining wong bisa nganggep yèn ing dina iki, badan-badan liya ing langit, sing sipaté padha karo bumi—yaiku badan-badan peteng ing alam langit—nduwèni wangun sing luwih cetha lan khas; nanging amarga kita ora ngerti rincian kahanan saiki, ora pantes mbahas asal-usulé" (Cathetan babagan Kitab Kejadian, kaca 20–21, St Petersburg, 1816).

[1240] Ora bisa ora kelingan, ing konteks iki, tembungé St. Basil Agung bab dina kapisan dhéwé: 'Musa, kaya mangkono, kandha: ukuran patang puluh papat jam iku suwéné siji dina, utawa mbaliké langit saka siji rasi menyang rasi sing padha manèh kelakon sajroning siji dina. Napa saben bengi lan esuk teka ing donya amarga lumampahé srengéngé, siklus iki rampung ora ing wektu sing luwih suwe, nanging sajrone siji dina?" (Diskursus babagan Hexameron, II, ing *Karya Para Bapa Suci*, V, 37–38).

[1241] Lan saka iki, luwih saka wolung puluh katon mbantah kosmogoni Musa. Delengen Fraysinous — *Défense du Christian, ou conférences sur la religion*, jilid II, kuliah VI; Cuvier — *Rapport de l'Institut national*, diterbitake ing pungkasan karya: *Théorie de la surface actuelle de la terre par M. André*, Paris 1806; *Annales de philosophie chrétienne*, 1831, No. 9, kaca 195: *Analyse des différents systèmes géologiques*.

[1242] Lima saka cara utawa sistem rekonsiliasi iki dipriksa kanthi rinci lan dinilai ing jilid katelu — Sacrae Script. Curs. Complet., ed. Paris, 1842, ing artikel 'Geological Annotations to Genesis', kaca 1583 sarta salajengipun. Cara sanès diterangaké kanthi rinci ing buku: *Les livres saints vengés* déning Glaire, Jilid 1, kaca 2–98, Paris, 1845.

[1243] Karya-karya kaya déné, umpamané, De Luc, *Lettres sur l'hist. phys. de la terre*, Paris 1798; André, *Théorie de la surf. act. de la terre*, Paris 1806; Buckeland, *De la Géologie et de la minéralogie dans leurs rapports avec la Théologie naturelle*, Paris 1838.

[1244] Ami Boué, *Pandhuan kanggo Geolog Sing Lelungan*, jilid II, kaca 224, Paris 1836.

[1245] Konstitusi Apostolik 7:34; Methodius, sing kasebut ing Epiphanius, Bab Heresy 64, 18; Augustine, Nglawan Orosius, Nglawan Priscillian lan Origen, n. II: 'Ora ana makhluk apa wae sing ora bisa dingerteni ing manungsa.'

[1246] Gregorius Teologos, Homili 38, ing *Karya Para Bapa Suci* III, 242; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku II, Bab 12: "Gusti Allah nyipta manungsa tanpa cela, bener, tresna marang kabecikan, bébas saka sedhih lan kuwatir, sumunar karo saben kasampurnan, kebak saben berkah, kaya donya kapindho—sing cilik ing jero sing ageng."

[1247] kaya sing ditafsirake dening para teolog rasionalis ing Kulon.

[1248] Ad Autol. II, ap. 18 lan 28.

[1249] Homili babagan Susunan Manungsa, ing Chr. Readings 1841, IV, 5.

[1250] Homili 45, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 157.

[1251] Kitab Babagan Swarga, bab 10. Irenaeus uga nerangake kisah Musa babagan pambentukan manungsa kaya mangkéné (Nglawan Ajaran Sesat, IV, 37). Tertullian (Contra Marcion, bab 4) lan Augustine: 'Lan Gusti Allah mbentuk manungsa saka bleduging bumi: bumi iku lan kabèh materi donya iki sakabehe asalé saka ora ana apa-apa, lan Panjenengané maringi awak nyawa sing digawé saka ora ana apa-apa nalika manungsa diciptakaké' (De Civitate Dei, XIV, bab 2);

[1252] Exact Exposition of the Orthodox Faith, Buku XII, Bab 12, kaca 90.

[1253] Homili XIII babagan Kitab Kejadian, Karya, Jilid IV, kaca 101, Venesia 1740.

[1254] Divin. decret. epit. bab 9, ing Chr. Cht. 1844, kaca 216, 221. Delengen tembung sing padha saka Agustinus sing Kaberkahan ing cathetan

[1255] Ing Kitab Kejadian, pitakon 19; Pengakuan, pitakon 23, ing *Christian Readings* 1843, jilid III, kaca 346, 354.

[1256] Sawetara pemikir bebas wis nyekel pandangan pisanan wiwit wiwitan agama Kristen, contone Julianus si Murtad [Opp. ejus. p. 181, ed. A. Spanhemio]; nanging Isaac Peirerius sing nerangake kanthi rinci ing abad kaping 17 ing karyané *Preadamitae*, sing diterbitaké taun 1655. Pandangan pungkasan mau, sajrone wektu iku, diupaya dibuktekaké déning sawatara filsuf alam biyèn lan, ing sawetawis, ing abad iki.

[1257] kaya sing bakal kita deleng mengko.

[1258] Fourmont – *Reflections on the Origin, History and Succession of Ancient Peoples*, vol. 1, buku 1, bagean 2, bab 1 lan salajengipun. Paris 1747.

[1259] Klaproth — *Tableaux historiques de l'Asie*, Paris 1814; *Annales de Philosophie Chrétienne*, vol. VIII, no. 43, Paris 1834: *Voyage et traditions, croyances, superstitions et restes des traditions primitives, observées par M. Dumont d'Orville dans son voyage autour du monde*...

[1260] Traktat babagan Konstitusi Manungsa, Bacaan Kristen 1841, IV, 7, cf. 22–23.

[1261] "Sapa sing dijupuk Cain dadi garwane?" pitakon Theodoret sing Kaberkahan, lan mangsuli: "Cetha menawa adhine. Ing jaman semana iki durung dadi tindak pidana, amarga durung ana paugeran sing nglarang paseduluran kaya ngono. Yen ora, pambiyakan manungsa mesthi ora bakal bisa wiwit wiwitan" (Ing Genes. Quast. 42, ing Chr. Cht. 1843, III, 374). St John Chrysostom (Homil. XX in Genes.), St Epiphanius (Haeres. XIX, n. 6) lan Blessed Augustine (De Civitate Dei XV, 16) padha nduwèni panemu sing padha.

[1262] Herodotus, Buku II, kaca 55, 64, ed. Stephani, 1566; Diodorus Siculus, *Bibliotheca*, Buku II, kaca 118, Hanover, 1604; Bailly, *Traité de l'astronomie indienne et orientale*, kaca 110, 129 ff., Paris, 1787.

[1263] Cicero, *De Divinibus*, 1.1, §19; Diogenes Laertius, Buku IX, bagean 35.

[1264] Will. Jones. *De la chronologie des Hindous* (Recherches sur l'Asie, vol. 2). Abel Romusat, *Nouveaux mélanges asiatiques*, vol. 1, kaca 61, Paris 1829; O. Ioakimfa — Statis. Katrangan babagan Kakaisaran Cina, Bagéan 1, kaca 159, 161, St Petersburg 1842. Miturut sing pungkasan, tradhisi Cina babagan yuta-yuta taun anané ing jaman kepungkur, sing ora ana dhasaré lan malah kebak kabodhoan, wis kanthi cetha ditolak déning para sejarawan Cina dhéwé.

[1265] La Place, Exposition de système du monde, Buku V, Bab 1, kaca 291, 294; Klaproth, Mémoire relatifs à l'Asie, kaca 397, Paris 1824.

[1266] Kanggo katerangan sing luwih rinci, delengen Gler: *Les livres saints vengés*, vol. I, kaca 127–239; Ing kéné pangarang pisanan mbahas para kronikawan saka bangsa Kaldea, Mesir, India, lan Cina, sarta kahanan astronomi ing antarané bangsa-bangsa mau; banjur dhèwèké mriksa kronik-kroniké, data astronomi, lan artefak saka saben bangsa mau; pungkasané, dhèwèké mbantah bantahan-bantahan sing diajukaké marang kabeneran sing dibela, sing dijupuk saka sajarah alam.

[1267] Blumenbach, *Manuel d'hist. naturelle*, diterjemahaké saka basa Jerman, jilid 1, kaca 77–80, Metz 1803; Prichard, *Histoire naturelle de l'homme et des différentes races humaines*, vol. 1, kaca 139, 176, Paris 1843; Wiseman, *Discours sur les rapports entre la science et la religion révélée*, kaca 96–141, Paris 1843.

[1268] Wiseman. Op. cit., kaca 1–96.

[1269] Delengen dialog-dialog Plato: Timaeus lan Critias; Diodorus Siculus, Buku III, bab 55; Buku V, bab 19–20; Buku babagan Penampilan Cakram Bulan; Josephus, Perang Yahudi, Buku II, bab 16; Virgil, Aeneid, Buku VI, baris 796; Pliny the Elder, Buku II, bab 67; Seneca, *Medea*; Horace, *Odes*, Buku 1, baris 21 lan salajengipun; Tibullus, Buku IV, puisi 1, baris 147 lan salajengipun; *Opera SS. Patrum, qui tempor. apostol. Floruerunt*, ed. Coteler, 1700, vol. 1, kaca 158.

[1270] Delengen *Geschichte der Schiffahrt im Atlantischem Ocean* karya Deuber, Bamberg 1814; *Antiquités Mexicaines*, Paris, 1834, utamané Bagéan II: *Recherches sur les peuples primitifs de l'Amérique*; Humboldt, *Vues des Cordillères*… jilid 1, kaca 235–240; Krashennikov, *History of Kamchatka*, Bagéan I, Bab 21, lan Bagéan II, Bab 10; Malte Brune, *Précis de la géographie universelle*, vol. V, kaca 107, 572, ed. 1821; *Antiquitates Americanae*, Hauniæ 1837.

[1271] Yaiku: Lasépède (Tinjauan Umum babagan Kamajuan Sawetara Cabang Ilmu Pengetahuan Alam Wiwit Saka Pati Buffon, Paris, 1822; kaca 84), Prischard (deleng cathetan 1267 ing ndhuwur) lan Alexander von Humboldt (deleng *Cosmos*-e, sing diterjemahake menyang basa Rusia dening N. Florov, St Petersburg, 1848).

[1272] Panemu iki nyatakake manawa jiwa manungsa kabèh diciptakaké sakaligus ing wiwitan, lan sawisé padha dosa, dikirim menyang badan manungsa minangka paukuman lan kanggo nyucèkaké saka dosa. Saliyane Origen, panemu iki dianut déning Methodius (Compefis. Auct. PP. noviss, kaca 97); Macarius Victorinus (ing Ephes. (I, 4,7)); Synesius (Hymn. I, 89 ff.; III, 558); uga para Manichaeans (apud Hieron. epist. XXXVIII); para Priscillianists (apud Augustin. haeres. epist. LXX) lan liya-liyané.

[1273] Gereja, manut piwulang ilahi, negesake manawa nyawa lan badan padha diciptakaké bebarengan, ora ana siji sing luwih dhisik tinimbang liyané, bertentangan karo khayalan Origen (apud Mansi IX, kaca 396 sarta salajengipun)

[1274] Ringkesan Dogma Ilahi, Bab IX, ing *Christians' Readings* 1844, IV, 221.

[1275] Yèn (kaluputan Priscillian) iku bertentangan lan nentang iman Katolik, sing ngakoni yèn saben manungsa dibentuk lan diuripi wiwit wiwitan déning Sang Pencipta jagad raya ing hakikat badan lan nyawa ing kandungan ibu — sanadyan, mesthi waé, ana pangaribawa dosa lan kamatiyan sing ditularaké saka wong tuwa kapisan marang keturunané (Epistula XV marang Turribus bab kasalahan Priscillian, bab 9, ing Patrologia Cursus Completus, jilid LIV, kaca 684).

[1276] ...Lan pancen (kados pangajaran Gréja miturut tembungé Sang Juruwilujeng...) Gusti Allah nggawé nyawa saben dinané; awit Panjenengané ingkang kersa nggawé mboten nate kendhat dados Sang Pangripta (Contra Joan. Hierosolym. ad Pammach., bab 22, ing Patrolog. curs. compl., jilid XXIII, kaca 372–373).

[1277] Awak bisa lair saka awak… nanging nyawa ora bisa lair saka nyawa, amarga ora ana apa-apa sing bisa metu saka sing langgeng lan ora bisa dipahami. Mula, asal-usulé nyawa mung gumantung marang Gusti Allah waé (Div. Instit. III, 18; cf. 11, 12 lan De Opif. Dei, chap. 19)

[1278] Ambrosius, *De Noë*: manungsa ora bisa ngasilaké nyawa; Hilary, *De Trinitate* X, 20: saben nyawa iku pakaryané Gusti; pangasilan daging tansah kelakon saka daging; Ephrem, *De inspirat.*; Krisostomus saka Aleksandria, *Adversus Nestoriam*, Buku I, ing *Opp.,* vol. VI, kaca 18, Lut. 1638; Gennadius, *De Ecclesiae Dogmatis*, bab XIV, XVIII.

[1279] Siril saka Alexandria, *Adversus Nestorium*, Buku 1: ' pancen lair saka daging, utawa dianggep minangka daging; nanging Sang Pencipta kabeh, kanthi cara lan lumantar sabda sing Panjenengané ngerti, nglairaké nyawa.' Gennadius, *De Ecclesia*, Dogmat., bab XIV: kita kandha yèn mung Pangripta kabèh sing ngerti pambentukan jiwa; Hilar. ing Mazmur CXI:3: saben dina asal-usulé jiwa lumaku, kasembunyi lan ora dingerteni kita, lumantar pakaryané kakuwatan ilahi.

[1280] Panemu iki dianut déning para bidah Luciferian (Augustine, *Haeres.* LXXXI; Gennadius, *De dogm. eccles.*, ch. XVI): 'Yen nyawa,' miturut interpretasi ortodoks saka Gréja Katolik lan Apostolik ing Wétan, 'asalé saka wiji sing padha karo sing dadi asalé awak, mula padha bakal mati bebarengan,' bagéan 1, jawaban kanggo pitakonan 28.

[1281] Miturut kasaksian Pausuwi Jerome, pandangan iki dianut dening Tertullian, Apollinaris si sesat, lan akèh umat Kristen Kulon (Epist. 78 ad Marcell. et Anapsych., ed. Mart.). Origen (in Math. T. XV, n. 35); Jerome (ing Eccles. XII, 7); Lactantius (Div. instit. III, 18); Gennadius (de dogm. eccles. c. XIV), lan liya-liyané.

[1282] Delengen cara rekonsiliasi sing diajokaké déning Stefan Yavorsky ing artikel: 'Exposition of Theological Questions', Chr. Cht. 1844, 400–413, lan cf. Theof. Procopov, Ortod. Theolog., Vol. II, kaca 37–45.

[1283] Siril saka Alexandria, Epistula 1 marang para biksu Mesir; Theodoret, *in Exod. quaest. XLVIII*; Augustine, *En Exod. qu. 80*: 'Taurat ora ora kersa ditrapake marang pembunuhan, amarga nyawa sing urip durung bisa dianggep ana ing badan sing ora duwe indra, yen badan kuwi durung kabentuk ing daging lan mula durung diparingi indra'; Jon. Philopon. *De mundi creat.* VI, 25; Gennad. *De dogm. eccles.* bab. XIV: kita kandha… yèn nyawa iku diciptakaké lan disaluraké menyang badan sawisé kabentuk, supaya manungsa, kang dumadi saka nyawa lan badan, bisa urip ing kandungan lan metu urip saka kandungan, kebak zat manungsa. Delengen bab XVIII.

[1284] Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, Bab IX, ing Christian Reader, 1844, VI, 221–222.

[1285] Sing katelu, sing kasebut déning Rasul (1 Tes. 1:23) minangka sing diparingi bebarengan karo jiwa lan badan, ayo padha mangertèni minangka sih rahmaté Roh Suci, kang dipanjatké déning Rasul supaya tetep utuh ana ing jeroning kita, aja nganti suda utawa mlayu saka kita amarga kaluputan kita (Gennadius, *Bab Dogma Gréja*, Bab XX).

[1286] Khotbah Kateketik, IV, 18, kaca 69 ing terjemahan basa Rusia.

[1287] Komentar babagan Yesaya, 1, 3, ing *Karya-Karya Para Bapa Agung* VI, 20.

[1288] Hymn on the Sacraments, Part II, in *The Works of the Holy Fathers*, IV, 270.

[1289] Bab Bagéan-bagéan kang Angèl dimangertèni saka Para Nabi, II, n. 5; Homili babagan Kitab Kejadian, XXI, n. 6.

[1290] *De civit. Dei* XIII, 24, n. 2; cf. XXI, 3, n. 2.

[1291] Panjelasan Sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku 2, Bab 12, kaca 90–91, saka terjemahan basa Rusia.

[1292] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, V, 8, n. 2; zat kita, yaiku persatuan jiwa lan badan; Clement saka Alexandria, *Stromata*, VII, 12; 'pati iku pamisahan jiwa saka badan'; Origen, *Komentar ing Surat Roma*, Buku VI, n. 6; Titus Bostricius, *Nglawan Manikhean*, II, 12.

[1293] Kitab babagan Kebangkitan ing Grab. Specilef. II, 188.

[1294] Apologeticus 1, n. 8, 20; Dialogue with Trypho, bab IV, 5.

[1295] Nglawan Marcion, Buku V, Bab 15: 'Amarga aku ora weruh bagean liya ing manungsa, kejaba roh lan nyawa, sing bisa diarani "badan", kajaba daging.'

[1296] Amarga manungsa dumadi saka loro unsur substansial, yaiku badan lan nyawa... (Adv. Marcion. IV, 37, cf. De resurr. carn. XXXIV; Adv. Gnost. Scorp. 9; De poenit. chap. III) Sawetara wong ngandhakake manawa ana zat alamiah liyane ing jeroné manungsa, yaiku roh; kaya-kaya urip iku siji bab sing asalé saka nyawa, lan ambegan iku bab liyane sing dilakoni déning roh... Nanging urip iku ambegan, lan ambegan iku urip. Mula saka iku, kabèh iki—ambegan lan urip...—iku kagungané nyawa.... Yèn ana loro, nyawa lan roh, loro-loroné bisa dipisahaké... Nanging iki ora bakal kelakon... Mula, nalika nyritakaké bab nyawa lan roh, nyawa iku dhéwé roh (Lib. de anima, bab X.)

[1298] Strom. IV, 3, 25, 26; V, 12; VII, 12.

[1299] Deleng cathetan 1292 ing ndhuwur.

[1300] Manungsa sing sampurna iku sawijining campuran lan persatuan saka nyawa, sing wis nampa Roh Sang Rama, lan daging sing nyawiji karo iku... (Adv. Haer. V, 6, n. 1; cf. n. 1; 12, n. 1).

[1301] Adver. haeres. II, 33, n. 5; V, 12, n. 2.

[1303] Nglawan Scrutators, Khotbah XVIII.

[1304] De inspirat., kaca 323, Jilid II, edisi Graec.

[1305] Agustinus, *De duab. anim.*, *contra Manich.*; Nemesius, *De natur. homin.*, bab 1.

[1306] Wicara antarané Eranist lan Prav. babagan persatuan alam-alam sing ora kacampur ing Kristus, Chr. Readings 1846, Bagéan 1, kaca 337.

[1307] Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, Bab XI, Christian Readings 1844, Jilid IV, kaca 314–315.

[1308] Bab Dogma Gerejawi, Bab XV, XIX, XX.

[1309] Miturut Origen. Prooem. in Princip. n. 5.

[1310] Justin, *Babagan Jiwa*; Tertullian, *De anima*; Gregory saka Nyssa, *Babagan Jiwa*; Augustine, *De anima et ejus orig.*; Nemesius, *De nat. homin.*; Maximus, *De anim.*, lsp.

[1311] De incorporali, Buku 1, ing Galland, IV, kaca 503 lan salajengipun.

[1312] Theodoret. A Brief Exposition of the Divine Dogmas, ch. IV, in Christian Readings 1844, IV, 219. Nemes. On the Nature of Man, ch. II.

[1313] 'Yèn iku ora jasmani lan tanpa badan, tumindak lan obah manut sipaté dhéwé … *De anim. et ressurr.* kaca 189, jilid III, édisi Morel.

[1314] Delengen cathetan 1289 ing ndhuwur; uga homil. in illud: 'Ego Dominus feci lumen', n. 1.

[1315] "Apa iku anané kita? Iku nyawa sing ndadekake kita urip, sawijining makhluk alus lan rohani, sing ora butuh apa-apa sing bisa dadi beban; iku badan, sing wis diparingake Sang Pencipta marang nyawa minangka kereta kanggo urip" (Khotbah 21 babagan ora nempel marang barang donya..., ing *The Works of the Holy Fathers* VIII, 330).

[1316] Aja mung nganggep yèn nyawa iku ora jasmani, nanging yakinana kanthi pasti; aku wani nyatakaké iki, (De genes. ad litt. XII, 33, n. 62; cf. VII, 15 n. 21).

[1317] "Jiwa kita iku sawijining makhluk prasaja, kang diparingi akal lan langgeng." (A Brief Exposition of Divine Dogmas, Bab IX, ing Christian Reader 1844, IV, 218).

[1318] "Jiwa iku makhluk urip, prasaja, lan ora duwe badan"... (Penjelasan Presisi babagan Iman Ortodoks, II, 12, kaca 92).

[1319] Eusebius, ing Lukas XII, 24; Persiapan kanggo Injil XI, 27; Nemesius, Bab Sifat Manungsa, bab 2; Titus saka Boston, Bab Manikheisme 1, 26; Anastasius, ing Mai 7, 1, kaca 179; Maximus, Bab Jiwa.

[1320] Delengen cathetan nomer 1146 lan 1147 ing ndhuwur.

[1321] Gusti Allah nyipta manungsa minangka makhluk rasional, sing bisa mbedakake bebener lan tumindak kanthi bener (Apolog. 1, bab 28; cf. Dialog. cum Thryph. CII).

[1322] Amarga Gusti Allah nggawe manungsa bébas lan ngatur dhiri dhéwé (Ad Autol. II, 27).

[1323] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat IV, 37, n. 2, lan salajengipun; 39, n. 17 lan salajengipun; Tertullian, Nglawan Marcion II, 5, 6; Bab Jiwa XXI, XXII; Clement saka Alexandria, Stromata II, 4; III, 9; IV, 23; V, 13; VI, 12; Origen, *De Principiis* II, 9, n. 6; *In Matthaeum* X, n. 2.

[1324] Siril saka Yerusalem, Homili IV, 18: 'Ngertèna yèn kowé nduwèni jiwa sing bébas...'; Yohanes saka Damaskus, Eksposisi babagan Iman Ortodoks II, 12: 'Jiwa iku makhluk bébas, kang diparingi kamampuan kanggo niyat lan tumindak.'

[1325] Tatian, Nglawan Wong Yunani, 7; Titus saka Boston, Nglawan Manikheisme, II, 3; Krisostom. Homili-homili babagan Kitab Kejadian, XIX, n. 20, n. 3; XXII, n. 1; Agustinus, Babagan Karsa Bebas, II, 3; Efrem, Babagan Kamardikan, Jilid III, kaca 434, edisi Yunani; Kirilus saka Aleksandria, Nglawan Antropomorfisme, bab II; Surat LV; Nemesius, Babagan Sifat Manungsa, bab XXIX.

[1326] Tit. Bostr. *Adv. Manich.* II, 5, 6.

[1327] Origen, *De princip.* III, n. 5; Gregory of Nyssa, *Orat. Cath.* XXXI; John of Damascus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith* III, 18.

[1328] Agustinus, ing Mazmur CI, Khotbah 1, n. 2.

[1329] Krizostom, Homilii babagan Matius, hom. XXII, n. 6; Agustinus, Babagan Agama Sing Sejati, bab. XIV, n. 27.

[1330] Origen, Nglawan Celsus, Buku IV, 3; Gregorius saka Nyssa, Bab Asale Manungsa, Bab XVI; Orasi Kateketikal XXXI; Chrysostom, Khotbah babagan Anna, 1, n. 2.

[1331] Justin, *Apology*, 1, n. 43; Irenaeus, *Against Heresies*, IV, 37, n. 2, 6, 7; Isidore, Book II, Letter 129.

[1332] Irenaeus, IV, 37, n. 3; Tertullian, Nglawan Marcion, II, 5.

[1334] Justin, Apology 1, nomer 17, 18, 63; Tatian, Against the Greeks XVI; Irenaeus, Against Heresies II, 34, nomer 2; V, 13, nomer 3; Athenagoras, Legatus XXVII; Clement of Alexandria, Stromata V, 15; Origen, Against Celsus III, 22; Tertullian, *De Resurrectione Carnis* XXXIV; Eusebius, *Demonstratio Evangelii* 3, 3; Athanasius, *Contra Gentes* XXXIII; Gregory of Nyssa, *De eo, quid sit ad imag. Dei*, 25, Vol. II, ed. Morel.; Epiphanius, *Haereses* 64, n. 36 lan liya-liyane.

[1335] Tertullian, *De Anima* XI, XIV, XV; Origen, *De Principiis* II, 2, n. 4; III, 1, n. 13.

[1336] Justin, *Dialogues with Trypho*, n. VI; Tatian, *Against the Greeks*, XIII; Irenaeus, *Against Heresies*, II, 34, n. 4; Arnobius, *Against the Gentiles*, II, 14, 18, 32, 35; Theophilus, *To Autolycus*, II, 34, 36; Kiril saka Yerusalem, Kuliah Katekesis IV, 69: "Wigatosi yèn kowé nduwèni jiwa bébas, sawijining ciptaan éndah saka Gusti Allah, kabentuk miturut gambaré Sang Pencipta, langgeng amarga sih-rahmaté Gusti Allah sing ndadékaké langgeng, sawijining ciptaan urip, béda akal, lan ora bisa sirna, amarga kabecikané Panjenengané sing maringi iki."

[1337] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, V, 6; Tertullian, Panggembaraan babagan Kasucian, 1; Clement saka Alexandria, Stromata, V, 4; VII, 3; Origen, Nglawan Celsus, VI, 63; Athanasius, Orasi Nglawan Arians, 1, n. 49; Ambrosius, *De Fide*, II, 4; Isidore, Book III, Epistle 95; Augustine, *De Trinitate*, XIV, n. 6, lan liya-liyané.

[1338] Aristoteles, *De Anima* 1, 2; Cicero, *De Legibus* 1, 7, 8; Ovid, *Metamorphoses* 1, 76 ff.; Seneca, *Proverbia* bab 1. Cf. Laktansius, *Institutes of the Divine* II, 10.

[1339] Epiphanius, *Haeresiae*, LXX, n. 2, 3 ff.; *Ancorata*, n. 55.

[1340] Clem. Alex. Strom. II, 19; amarga sing 'miturut gambar lan rupa' ora dimaksudaké sacara fisik—awit ora pantes manungsa fana dipadhakaké karo sing langgeng—nanging luwih ing tegesing pikiran lan akal? Origen, Nglawan Celsus VI, 63; VIII, 49; *De Principiis* IV, 37.

[1341] Epiphanius, *Haeresia* XC; Eusebius, *In Psal. 8:5*; Greg. Nyss. Orat. in illud: 'Let us make man', in Chr. Cht. 1840, III, 303–305: 'Gambaran Gusti ing kita ora dumunung ing wujud badan…; kepiye bisa sing fana dadi gambaraning Sing Ora Owah, lan sing duwe wujud—gambaraning Sing Ora Duwe Wujud?'

[1342] Ambrosius, ing Hexaëm. VI, bab 8: 'Mula, dudu daging sing bisa dadi gambaré Gusti Allah, nanging nyawa kita, sing bébas… lsp.'; Agustinus, *De Trinitate*, XII, bab 7: 'kaya déné ora mung pamanggih sing paling bener, nanging uga panguwasa saka Rasul dhéwé nyatakaké, manungsa digawé miturut gambaré Gusti Allah ora miturut wujud badan, nanging miturut pikiran sing wicaksana.'

[1343] Theodoret, *Hist. Eccl.* 4, ch. 9; Dimitri saka Rostov, *Collected Works*, vol. 1, kaca 62.

[1344] Klemens saka Aleksandria, Stromata VI, 14; Agustinus, Komentar marang Yohanes, Traktat III: 'Kowe béda karo kéwan mung ing akal… Ing apa kowe luwih unggul? Ing gambaré Gusti Allah. Ing ngendi gambaré Gusti Allah? Ing pikiran, ing akal.'

[1345] Tertullian, *Nglawan Marcion*, II, bab 5, 6; Jerome, *Surat-surat*, 146; Macarius, *Homili*, 15; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the True Faith III, 14, kaca 175: "Yen manungsa diciptakaké miturut gambar Déwa sing kabegjan lan langgeng sadurungé, lan sipaté Gusti bébas lan nduwèni karsa sacara alamiah, mula manungsa, minangka gambaré Gusti, sacara alamiah bébas lan nduwèni karsa."

[1346] Tertullian, *De Baptismis*, V; Augustine, *De Trinitate*, XIV, no. 4, 6; Maximus, *Centurios*, III, chap. 25.

[1347] Kitab babagan martabat pangriptaan manungsa, bab 2.

[1348] Karya, jilid 1, kaca 62; Rozyk, kaca 292–294. Sing ing ngisor iki uga mbantah kanthi cara iki: Augustine, *De Trinitate*, Buku IX, bab 4, 11, lan Buku XII, meh kabèh; Theodoret, *In Genesis*, Pitakon XX, ing *Chron. Quart.* 1843b III, 351–352. "Uga bisa nemokake persamaan sing paling tepat karo Gusti ing nyawa manungsa. Mangkono, nyawa iku nduwèni akal lan urip; pikiran (manungsa) nglairaké sabda; bebarengan karo sabda teka ambegan, sing ora lair kaya sabda, nanging tansah ngancani, lan nalika sabda lair, ambegan iku metu bebarengan karo sabda. Nanging ing bab iki uga, manungsa padha karo Gusti mung minangka gambar; amarga tembungé lan napasé ora nduwé anané dhéwé." "Lan ing Tritunggal Suci kita ngakoni telung hipostasi, sing manunggal tanpa nyawiji, supaya sabené nduwé anané dhéwé."

[1349] Krizostomus, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, XVIII, n. 3; XXI, n. 2; Gregorius saka Nyssa, Babagan Sang Pencipta, bab III, IV; Eusebius, Babagan Inkarnasi lan Ora Kasatmataé Gusti Allah, ing Galland, IV, 498; Epifanius, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, 1, 26; Teodoret, Pitakon-pitakon babagan Kitab Kejadian, XX.

[1350] Justin, *De Resurrectione*, ing Grab. *Specileg.* Vol. 2, kaca 187; Irenaeus, *Adversus Haereses* V, 6; Gregory of Nyssa, *De Homini Opif.* bab 8; Augustine, *De Genesi contra Manicheus* bab 17; *De Quaest. LXXXIII*, qu. LI.

[1351] Clem. Alex. *Storm.* 2, 22: 'Apa manungsa wis diciptakaké miturut gambaré Gusti Allah wiwit wiwitan, déné kamiripané kudu digayuh mengko sawisé tekan kasampurnan?' Origen, *De Principiis* III, 6, n. 1; Ambrosius, *De dignitate conditio humana*, bab II, III; Gregorius saka Nyssa, *Oratio in verba: faciamus hom.*, ing *Chron. Ch. 1840*, III, 320 s.s.; Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the Orthodox Faith II, 12, kaca 90: "Sabda—ing teges 'gambaran'—tegesé kakuwataning pikiran lan kakuwataning kamardikan (αύτεξούσιον), déné Sabda—ing teges 'kawangun'—tegesé kawangun (kanggo Gusti) ing kabecikan, sakdaya kang bisa."

[1352] Tertullian, *Nglawan Prax. 5*; Clement saka Alexandria, *Strom. V, 14; VI, 14*; Ambroise, *Komentar babagan Hexameron VI, 8*; Augustine, *Babagan Trinitas XII, 7, 8, 12*.

[1353] Tertullian, *Adversus Marcionem*, II, 5, 6; Titus Bostricius, *Adversus Manichaeum*, II, 5; Jerome, Epistula CXLVI.

[1354] Novatian, *De Trinitate*, bab 1; Gregory saka Nyssa, *Oratio Catechetica*, VI.

[1355] Clem. Alex. *Strom. II, 22*; Origen, *Adv. Cels.* VI, 63; Ambrose, *De bona mort.* ch. V; Cyril, *Contra Anthropom.* ch. II, III; Peter Chrysologus, *Serm. CXX*.

[1356] Kiril saka Alexandria, Thesaurus, XXXIV; Dialogues, VI.

[1357] Orat. in verba: 'faciemus hominem', ing Chr. Cht. 1840, III, 320–322.

[1359] Ing Chr. Cht. 1840, III, 324.

[1360] Instit. Divin. IV, 28. Cf. De falsa sapient. III, c. 10; de vita beat. VII, c. 5.

[1361] Orat. II de homin. structura, ing Opp. Vol. I, kaca 338, ed. Garnier, ing Chr. Ch. 1841, IV, 6. Khotbah sing padha uga diatributake marang Santo Gregorius saka Nyssa déning editor karyané, Morel (Opp. Vol. I, kaca 153–166).

[1362] Homili babagan Pesta Suci Epifani Gusti, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 262–263.

[1363] Khotbah babagan Santo Matius, 2:4, kaca 33, Moskow 1843.

[1364] Epist. 43 Horontiano, n. 10, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XVI, kaca 1132.

[1365] Khotbah babagan Puteré Jiwa marang Gusti Allah lan Pangrangkepan karo Panjenengané, ing *Chronicle of Readings* 1837, II, 119.

[1366] Khotbah babagan Rayan Suci Teofani Gusti, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 257.

[1367] *De falsa sapientia*, III, bab 10.

[1368] Kronik Wacan 1841, IV, 29, cathetan 1361.

[1369] Ing Damascenus, *Sacramentales Parallelae*, ing *Opera*, jilid 2, kaca 747, ed. Le Quien.

[1370] Cf. Damascenus, op. cit., kaca 313.

[1371] Homili kanggo Paskah Suci, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 182.

[1373] Panjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, kaca 128, saka terjemahan basa Rusia.

[1374] Epistula XLIII, nomer 13, 19, ing *Patrologia Cursus Completus*, jilid XVI, kaca 1133, 1135.

[1375] Tembung Kanggo Minggu Anyar, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid IV, kaca 144.

[1376] Bab Kitab Kejadian, Pitakon 20, ing Chr. Readings 1843, Jilid III, kaca 348. St. Gregorius saka Nyssa uga nyatakake gagasan sing padha (De homin. opific., bab 2, Jilid I, kaca 50–51, ed. Morel.).

[1377] Homil. in Genes. XIV, n. 5; Serm. in Genes. VI, n. 1, ing Opp. Vol. IV, kaca 113, 672, ed. Montfauc.

[1378] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* IV, 39, n. 1; Theophilus, *Ad Autolycus* 11, 15; Clement saka Alexandria, *Cohort* 11; *Stromata* IV, 25; Dionysius saka Alexandria, *Apud Nicetianus*, *Katalog* babagan *Job* (ing Routh, *Religion Sacra* 11, kaca 396); Augustine, *De Genesi ad litteram* VI, 20; n. 31.

[1379] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 2, kaca 86, miturut terjemahan basa Rusia.

[1380] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, III, 23, n. 5; Tertullian, *Bab Sabar*, bab 5; Clement, *Cohort*, XI; Basil Agung, Wulang Wicara Babagan Kasunyatan Manawa Gusti Ora Nggawé Piala, ing *Karya Para Bapa Agung*, VIII, 155; Krizostom, Homili babagan Kitab Kejadian, homili XV, cathetan 4; Ambrosius, Babagan Ishak lan Jiwa, bab 5; Agustinus, Kutha Allah, XIV, 26; Hieronimus, Nglawan Juvenal, Buku 1, Jilid IV, kaca 171, Bagéan II (Mort.); - Gregorius Agung, *In Job* VIII, 19, n. 35; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab 12.

[1381] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat* 4, bab XXXVIII, nomer 3, kaca 285, ed. Massuet.

[1382] Ing Genes. homil. XVII, nomer 7, 9, kaca 144, 147, Jilid IV, ed. Montfauc.

[1383] Basil Agung, *Panjelasan Ringkes babagan Aturan*, jawaban kanggo pitakon 55, ing *Karya Para Bapa Suci*, X, 202.

[1384] Panjelasan Sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, kaca 85.

[1385] "Aku ngerti," tulis Santo Agustinus, "yen akèh wong wis ngomong akèh bab swarga; nanging ana telung pandangan utama bab iki: sing kapisan dianut déning wong-wong sing kepéngin mangertèni swarga mung kanthi pangrasa; sing kapindho déning wong-wong sing mangertèni mung kanthi makna rohani; lan sing katelu déning wong-wong sing mangertèni swarga ing loro-loroné, kanthi pangrasa lan rohani" (De Genes. ad litt. bab 1).

[1386] Theophilus, ad Autolycus II, 20, 24; Hippolytus, ing Nechaym, fragmen, ing Damascene, ing Sacramentum Parallelium, jilid II, kaca 787; Epiphanius, Ancorata, LVII.

[1387] Ephrem, *De paradiso ad hominem*, khotbah; Gregory the Theologian, *Hymn on the Mystical Words*, 7, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 244–245.

[1388] Ambrosius, *Babagan Paradiso*; Agustinus, *Nglawan Manikéa babagan Kitab Pangentasan*, II, 2; *Babagan Kitab Pangentasan, Miturut Makna Harfiah*, VIII, 1 lan salajengipun. Anastasius saka Antiokia nyebutaké akèh guru kuna liyané sing nduwèni pandangan iki (ing *Hexaëm*, Buku VII. Cf. Le Quien, *Opp. Joh. Damasc.*, Vol. I, kaca 174, cathetan I).

[1389] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, kaca 87, 88.

[1390] Krizostom, Homili XV babagan Kitab Kejadian, n. 4. Jilid IV, kaca 120.

[1391] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat, Buku IV, 23, n. 5; Chrysostom, Kanggo Stagira, Buku 1, n. 2; Homili XVI babagan Kitab Kejadian, n. 5; Augustine, Nglawan Julian, Buku IV, bab pungkasan, n. 82; Yohanes Damaskus, Eksposisi Presisi babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab II, kaca 87.

[1392] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, kaca 132. Tertullian uga nyatakake manawa, nalika manungsa tiba, dhèwèké kapotong saka 'rahmat swarga lan keakraban karo Gusti Allah, lumantar kuwi dhèwèké mesthiné bakal ngerti kabèh bab babagan Gusti Allah, yèn dhèwèké manut' (Adv. Marcion. II, Bab 2).

[1394] *De corrept. et grat.*, ch. XI, n. 32.

[1395] Conversations 1, §§ 10, 11.

[1396] Hymns on the Sacraments, Vol. IX, ing *The Works of the Holy Fathers*, Vol. IV, kaca 255.

[1397] Nglawan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 208.

[1398] Bab Roh Suci, Bab 16, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 289.

[1399] Bab Dosa lan Rahmat, Bab XI, n. 32.

[1400] Bab Roh Suci, Bab 16, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 290.

[1401] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 12, kaca 91–92.

[1402] Justin, *Dialogue with Trypho*, CXXIV; Tatian, *Against the Greeks*, VII; Ctesilaus, *Stromata*, VI; Cyprian, *On Patience*; Hilarion, Komentar babagan Mazmur 1, cathetan 13; Basil Agung, Wacana babagan Kasunyatan yèn Gusti Ora Panjenengané Pangripta Kaindahan, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 155; Augustine, *Kuthaé Gusti*, XIII, 15.

[1403] Theophilus marang Autolycus II, 27; Clement, Stromata II, 19; Lactantius, Institutes of the Divine II, 13; Ephrem, Commentary on Genesis II, Vol. 1, kaca 28, ed. Syr.; Nemesius, On the Nature of Man, bab 1.

[1404] Tatian, *Contr. Graec.* VII; Irenaeus, *Adversus Haereses* III, 20, n. 1; V, 3, n. 1; Athanasius, *De Incarnatione Verbi Dei*, n. 4–6; Augustine, *De Genesi ad Litt.* VI, 25, n. 36; *De Civitate Dei* XIII, 23.

[1405] Khotbah kanggo Minggu Anyar, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 144.

[1406] *De Genesi ad litteram* VI, 25, n. 36.

[1407] Tertullian, *Nglawan Marcion*, II, bab 6; Didymus, *Nglawan Manikheisme*, ing Jilid IV *Bibliotheca Patrum*, kaca 871.

[1408] Homili babagan Epifani, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 243.

[1409] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, kaca 133–134.

[1410] Ing Homili babagan Kitab Kejadian, XVI, n. 6, Jilid IV, kaca 131, ed. Montfauc.

[1412] *Adv. Judaeos*, ch. 2, ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. II, kaca 599.

[1413] Ing Ps. LXXI. Santo Agustinus uga mbaleni iki ing panggonan liya: 'saka wit sing dilarang dipangan manungsa, supaya patuh bisa dipuji—sing dadi kabecikan paling ageng lan, bisa diomongake, asal-usul lan ibu saka kabecikan kabèh—ing sipat sing diparingi kabebasan karsa, nanging tetep kudu urip ing sangisore panguwasa sing luwih dhuwur' (Contr. Adversar. legis et prophet. 1, bab 14).

[1414] Gregorius Teologos, Homili babagan Epifani, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, III, 243; Yohanes Damaskus, *Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, Buku II, Bab II, kaca 87, 89.

[1415] Delengen cathetan nomer 1386 lan 1388 ing ndhuwur. "Amarga iku," ujare John Chrysostom, "Musa sing pinaringan berkah nyatet jeneng panggonan kasebut (ing ngendi Taman Eden dumunung), supaya wong-wong sing seneng omong kosong ora bisa ngapusi wong sing polos lan ngaku manawa Taman Eden ora ana ing bumi nanging ana ing swarga, lan nyebarake dongeng kaya ngono" (ing Genes. homil. XIII, n. 3).

[1416] Ing Genes. Quaest. 26 ing Christian Readings 1843, III, 356.

[1418] Krizostom, Homili tentang Kejadian, XVI, nomer 5, 6; Basilius saka Seleukia, Orasi II babagan Adam; Severianus, Orasi VI, Babagan Penciptaan Donya; Teodoret, Pitakon babagan Kejadian 26 ing *Christian Readings* 1843, III, 357. Ing kutipan kasebut, Santo Yohanes Krisostomus kanthi tegas mbantah gagasan manawa wit iki nduwèni, miturut sipaté dhéwé, kemampuan kanggo maringi kawruh bab becik lan ala marang para bapa lan ibu kita sing kapisan, lan mbuktèkaké manawa sanajan sadurungé nyantap woh wit mau, Adam wis mangertèni ing pikirane apa sing becik lan apa sing ala.

[1419] Kaya sing diyakini sawatara sarjana modhèrn. Schwars, *Handbuch der Christl. Relig.*, Vol. II, § 148; Dobmayer, *Systema Theolog. cathol.*, Vol. VI, § 10, lan liya-liyané.

[1420] Homili babagan Epifani, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 243. Delengen gagasan sing padha ing Yohanes Damaskus, *Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks*, Buku II, Bab II, kaca 87.

[1421] Tractatus in Psalm LXX. Cf. De Civitate Dei XIII, 20; XIV, 12; Theophilus to Autolycus II, 25, 34.

[1422] "Apa sing dadi kabecikan paling luhur kanggo jiwa," kandha St. Basil Agung, "yen ora manggon karo Gusti Allah lan nyawiji karo Panjenengané lumantar katresnan? Sawise adoh saka Panjenengané, jiwa wiwit nandhang sangsara saka maneka warna kasangsaran" (Khotbah babagan Kasunyatan yèn Gusti Allah Ora Nimbulaké Kabecikan, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 154).

[1423] Contr. haeres. V, c. 24; cf. c. 23.

[1424] Ing Genes. homil. XVI, n. 2.

[1425] Khotbah Paskah Suci, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 160.

[1426] De Genes. ad litt. XI, kaca 29.

[1427] Penjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 30, kaca 134. Ing panggonan liya ing karya sing padha, Santo Yohanes Damaskus menehi dugaan kenapa setan milih ula minangka pirantine: 'Sadurunge Runtuh,' ujare, 'kabeh padha tundhuk marang manungsa; amarga Gusti Allah wis netepake dheweke dadi panguwasa kabeh sing ana ing bumi lan ing banyu. Malah ula iku cedhak karo manungsa, lan nyedhak marang dheweke luwih saka kéwan liya, lan kanthi gerakane sing anggun katon kaya ngobrol karo dheweke. Mula saka iku setan, pangeran ala, nggunakake ula iku kanggo nyuntikake pitutur sing paling mbebayani menyang pikiran para wong tuwa kita" (Buku II, Bab 10, kaca 83).

[1428] Justin, *Dialogues with Trypho*, kaca 103, 124; Tertullian, *On Patience*, bab 5; Origen, *Commentary on John*, jilid XX, cathetan 21; Lactantius, *Institutes of the Divine*, 11, 13; Eusebius, *Praep. Evang.* VII, 10; Ambrose, *De paradiso*, ch. 11, n. 9; Gregory of Nyssa, *In Psal. Tract.* II, ch. 16; Theodoret, *Quaest. in Genes.* XXXI, in *Chron. Quart.* 1843, III, 361.

[1429] Ing Genes. homil. XVI, n. 2, 3. Kita wis nyedhiyakake ing kene versi ringkes saka pamanggihipun St. Yohanes Krisostomus.

[1430] St. Yohanes Krisostomus nggambaraké Gusti Allah sing ngandika marang Adam kaya mangkéné: 'Apa welas asih sing pantes kowe tampa, kowe sing wis lali marang dhawuhku lan wani milih peparing bojo tinimbang tembungku? Amarga sanadyan bojo sing maringi iku marang kowe, dhawuhku lan ajrih paukuman wis cukup kanggo nyegah kowe supaya ora nyicipi.' Apa kowe ora ngerti, utawa kowe ora sadar? Mula saka kuwi, amarga aku prihatin marang kowe, aku wis maringi pratandha supaya kowe ora kena kena iki — supaya sanadyan bojomu nyurung kowe nglanggar paugeran, kowe ora luput saka salah. Kowe kuduné nduwé iman sing luwih gedhé marang dhawuhku lan kudu ati-ati ora mung supaya kowe dhéwé ora mangan, nanging uga nerangaké marang bojomu aboté kaluputan kuwi, awit kowe iku sirahé bojomu lan dhèwèké diciptakaké kanggo kowe. Nanging kowe malah mbalèkaké tatanan kuwi, lan ora mung ora mbeneraké dhèwèké, nanging kowe dhéwé uga tiba bareng karo dhèwèké." Lan Panjenengané nerusaké pangandikane, saka sisihé: "Pikirna uga tembungé bojone: 'Wadon sing Panjenengan paringaké marang aku—dhèwèké maringi aku saka wit kuwi, lan aku mangan' (Kejadian 3:12). Ing kéné ora ana kabutuhan, ora ana paksaan, nanging pilihan lan kabebasan: dhèwèké mung maringi aku, dhèwèké ora meksa aku, uga ora maksa aku" (ing Genes. homil. XVII, n. 4, 5).

[1431] Delengen cathetan 1407–1410 ing ndhuwur.

[1432] Agustinus sing makbul kandha: 'Sapa sing wani ngomong utawa pracaya manawa Gusti ora duwe kuwasa kanggo nyegah ambruké malaikat utawa manungsa? Nanging Gusti milih nyerahake iku marang karsa bébasé dhéwé' (De Civitate Dei XIV, 26). Lan ing panggonan liya, nalika mangsuli pitakon sing padha babagan kenapa Gusti ngidini manungsa tiba, dhèwèké mangsuli: 'Aku ora bisa nyusuri jeroning niyaté, lan aku ngakoni yèn bab-bab iki ngluwihi kamampuanku' (De Genesi ad litteram, Buku II).

[1433] Diskusi babagan kasunyatan yèn Gusti ora dadi sababing ala bisa ditemokaké ing *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 156.

[1434] Apud Phot. Biblioth. cod. CCXXIX, kaca 1548. Gagasan sing padha ditemokake ing St. Ambrosius (de parad. cap. VIII, n. 41).

[1435] Kita wis nyathet manawa ora ana dhasar apa-apa kanggo ninggalaké makna harfiah saka crita Musa babagan kahanan asli lan kejatuhan para wong tuwa pisanan kita. Mula saka iku, pandangan sing dianut déning Enkratit (apud Clem. Strom. III, 12, 13), Manikéa (apud Augustin. de morib. Manich. c. XIX) lan para sesat liyane ing jaman sabanjure, sing ngandhakake yèn dhawuhe Gusti marang Adam lan Hawa iku khusus nglarang nikah, lan dosaé dumadi amarga tumindak nglawan dhawuh mau—padahal, kosok baliné, wis cetha yèn Gusti, sawisé nyipta manungsa pisanan, sawijining lanang lan sawijining wadon. Lan Gusti maringi berkah marang wong-wong mau, lan Gusti ngandika marang wong-wong mau: 'Waniwo lan nglairaké turunan, lan ngisi bumi' (Kejadian 1:28), lan ing wektu kuwi Panjenengané mulang marang wong-wong mau paugeran nikah: 'Lelaki bakal ninggalaké bapak lan ibuné lan nyawiji karo garwané; lan loro mau bakal dadi siji daging' (Kejadian 2:24). Kabeh iki kelakon malah sadurunge godaan saka ula.

[1436] "Wong padha takon: kenapa ana wit ing Taman Eden sing dadi sarana setan kanggo nglakoni rencana ala marang kita? Amarga yen dheweke ora nduwé umpan ngapusi kuwi, kepiye bisa nuntun kita menyang pati liwat ora patuh? Wit iku ana ing kana amarga dibutuhake sawijining dhawuh kanggo nguji patuh kita" (Basil Agung, Wacana babagan Kasunyatan yèn Gusti Allah Ora Panjenenganing Piala, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, VIII, 158–159).

[1438] Ing *Genes. homil. XIV, n. 3*. Gagasan sing padha ditemokake ing Bapa Augustine sing dikuduskan (*De civit. Dei* XIV, 12) lan Bapa Theodoret sing dikuduskan (*in Genes. quaest. XXXVII*, ing *Chron. Quart. 1843*, III, 370). Sing pungkasan kandha: 'Apa dosa ora katon sepele kanggo kowe? Gusti Allah maringi Adam panguwasa sakabehe wit-witan, mung nglarang mangan saka siji wit; nanging dhèwèké, ninggalaké kabèh wit liyané, nyopot woh saka wit sing dilarang kuwi. Mula saka iku Gusti Allah ngélarani dhèwèké, kandha: 'Sapa sing kandha marang kowé yèn kowé telanjang? Apa kowé wis mangan saka wit sing tak larang kuwi? (Kejadian 3:11)? Kahanan sing padha katon saka tembungé setan marang Hawa: 'Apa Gusti pancèn kandha, "Kowe ora kena mangan woh saka wit apa waé ing Taman"?' (Kejadian 3:1). Mula saka kuwi, pelanggaran kuwi ora prasaja. Padha dilarang mangan saka siji wit waé; nanging saka wit kuwi uga sing pisanan dipangané."

[1439] Motivasi-motivasi iki digambarke kanthi kiyat dening St. Yohanes Krisostomus (ing Homil. XVII, n. 4) lan Santo Agustinus (De Civitate Dei, XVI, 15).

[1440] "Gusti Allah sengit marang apa waé kajaba kesombongan. Mulane, wiwit wiwitan, Panjenengané nyusun kabèh kanthi cara supaya ngilangi hawa iki ing sajroning kita. Amarga iku, kita dadi fana, urip ing sedhih lan ratapan; amarga iku, urip kita lumaku ing pakaryan abot lan kesel, kabebanan gawéan sing ora ana entéké. Amarga manungsa kapisan tiba ing dosa amarga kesombongan, kepengin padha karo Gusti Allah" (John Chrysostom, Homili babagan Injil Matius LXV, n. 6, Bagéan III, kaca 129, Moskow, 1843).

[1442] Deleng cathetan 1412 ing ndhuwur.

[1443] Op. imperf. contra Julian. VI, kaca 23, ing Patrolog. curs. compl. Jilid XLV, kaca 1567.

[1444] "Pati apa sing muncul saka dosa Adam? Ana loro jinis: pati badan, nalika badan kapisah saka nyawa sing maringi urip, lan pati rohani, nalika nyawa kapisah saka sih rahmaté Gusti, sing maringi urip lumantar eksistensi rohani sing luwih luhur" (Katekis Kristen Ekstensif babagan Artikel III, kaca 43, Moskow, 1840).

[1445] Irenaeus, *Nglawan Ajaran Sesat*, V, 23, n. 2; Athanasius, *Nglawan Arians*, Orasi 1, n. 59; Hilary, *Komentar Mazmur XXXVII*, n. 12; Theodoret, *Komentar Roma*, V, 14; Peter Chrysostom, *Khotbah LXX*; Cyril, *Nglawan Julian*, Orasi VIII.

[1447] Pidato babagan kasunyatan manawa Gusti Allah dudu panyebab piala, ing *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155. Cf. potongan babagan asketisisme, ing kono IX, 68.

[1448] Adv. Eunom. orat. II, kaca 482, Jilid II, ed. Morel.

[1450] Homili XVII babagan Kitab Kejadian, n. 2.

[1452] Diskusi babagan kasunyatan manawa Gusti ora nyebabake ala, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid VIII, kaca 155.

[1453] Contr. Apollin. Buku II, n. 6.

[1454] Khotbah babagan asketisisme, ing *Karya Para Bapa Suci*, IX, 68.

[1456] Ing 2 Paralipom., quaest. 1.

[1457] Tatian, *Ad Graec.* VII; Tertullian, *Adversus Marcionem*, II, 9; V, 25; Chrysostom, *Homilies on Genesis*, XVII, n. 7, 9.

[1458] Theophilus, *Ad Autolycus*, 11, 25.

[1459] *Adv. haeres.* III, 35; cf. V, 23.

[1460] Theophilus, Bab Autolycus 11, 25; Methodius, Dekrit bab Para Perawan, Or. III, n. 6; Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat V, 23; Eusebius, Sajarah Gereja 1, 2; Theodoret, Komentar bab Mazmur XV, 5; Lactantius, Institut Divin 11, 13.

[1461] *De paradiso*, bab 7; cf. *in Hexaëm.* V, 7; *in Ps.* 36.

[1462] Ing Kitab Kejadian, Homili XVII, n. 9; cf. Homili XVI, n. 6.

[1464] Tatian, *Ad Graec.* ch. 34; Tertullian, *Adversus Marcionem* 11, 2; Hilary, *Commentary on Psalm 68*; Cyril of Jerusalem, *Catechetical Orations* II, 4, p. 28; Basil the Great, *Discourse on the Fact that God Is Not the Author of Evil*, in *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 155.

[1465] Expositio in Psalmos III, Opp. Vol. V, kaca 3–4, ed. Montfauc.

[1466] Ing Genes. Serm. III, n. 2. Pamanggih sing padha ditemokake ing tulisan Bapa Gereja liyane: Theodoret, ing Ps. XV, 5; Augustine, De Civitate Dei XXII, 22, n. 3; John of Damascus, Exact Exposition of the Orthodox Faith, Book II, Chapter 10, kaca 83.

[1467] Ing Genes. homil. XVII, n. 9.

[1468] Sawetara Bapa Gereja kuna nduwèni pandangan dhéwé babagan prakara iki. Contoné, Tatian nganggep sipat mbebayani saka sawatara tanduran minangka salah siji akibat saka Kejatuhan Adam (ad Graec. c. XII); Theophilus saka Antiochia — kakejeman kéwan galak (ad Autol. 11, 17); Agustinus—anane cacat (contr. Julian, op. imperf. V, 8), Isidore saka Spanyol—remengé padhange srengéngé lan rembulan (ord. creat. c. V), lan sapituruté.

[1469] Epist. CXC ad Optat., bab 1, 2, 3, ing Patrologia Cursus Completus, jilid XXXIII, kaca 857–861.

[1470] Delengen Th. Procopovicz, *Christ. Orthod. Theolog.*, jilid II, kaca 483; cf. kaca 458, Leipzig, 1782.

[1471] Ing Augustine, *Gesta Pelag.*, bab XI; *Contr. Julian*, *op. imperf.* II, 64; *De natur. et grat.*, bab XIX, n. 21.

[1472] Katekis Racow, pitakon 423; Clericus, Sajarah Gerejawi, ad ann. 180, §§ 30, 34.

[1473] Agustinus, *Confessions*, bab XVIII; Solidus, *Declaration* 1 babagan *Free Will*, nomer 1, 2, 3; Calvin, *Institutes*, 11, 1, nomer 8, 9; 2, nomer 1; Luther, *On the Servitude of the Will* (minangka wangsulan marang Erasmus), fol. 178, Jilid III, ed. Jena; Melanchthon, Komentar umum bab tumindak dosa lan bedane dosa.

[1474] Agustinus, *Babagan Pantes lan Pangapura Dosa*, 1, bab 9.

[1475] Agustinus, *Nglawan Julianus*, VI, bab 12.

[1476] Agustinus, Khotbah CLIII babagan Tembungé Rasul, Roma VII, 5–13, bab XI, Patrologia Cursus Completus, Jilid XXXVIII, kaca 832.

[1477] Irenaeus, Nglawan Ajaran Sesat 11, 22, lan 39, n. 4; Origen, Buku V, Bab VI saka Surat kanggo wong Roma, n. 9; Homili VIII babagan Imamat, n. 3; Cyprian, Surat LIX marang Fidus babagan Murtad, kaca 98, ed. Maur.; Ambrosius, *De Abraham* II, n. 81; Augustine, *Sermon* CXV, n. 10; *Contra Donatistas* IV, 23, n. 30.

[1479] Bab Dosa, Pantesan lan Pangapura, Buku III, n. 9, 5, n. 10.

[1480] Lan Bapa Augustine sing kabegjan nunjukake iki nglawan para Pelagian. *Contr. Julian.* II, kaca 2.

[1481] Kaya sing disekseni dening Santo Jerom. *Dialog.* III, n. 17, *Opp.* Vol. II, kaca 788, ed. Vallars.

[1482] Karya-karya saka kabèh konsili iki diterbitaké ing *Collect. Concil.* Jilid I, ed. Harduin.

[1483] Dialog. cum Tryphon, n. 88.

[1484] Contr. haeres. V, 16. Kutipan liya: 'Kitab Hukum kandha manawa manungsa mari saka tatu kuna sing disebabake ula mung yen dheweke pracaya marang Panjenengané sing… narik kabèh mau marang dhèwèké lan maringi urip marang wong mati' (Contr. haeres. IV, 5), 'Kaya déné lumantar wit kita dadi utangé Gusti Allah, mangkono lumantar wit kita nampa pangapura utang kita' (V, 17).

[1485] De testim. animae, ch. III. Ing panggonan liya: "Saben jiwa dianggep kagungané Adam nganti dianggep kagungané Kristus; tetep kotor sakwéné dianggep kaya ngono, lan dadi wong dosa amarga kotor" (De anim., ch. 40). Kaburukan jiwa, saliyané saka sing ditambahaké déning pangaribawa roh jahat, ing sawijining teges wis diwiwiti déning cacat alamiah wiwit wiwitan (ibid., ch. 16).

[1486] Epistula LIX marang Fidus, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid III, kaca 1013.

[1487] Ing Matius, bab XVIII, cathetan 16; ing Mazmur LIX, cathetan 4. Ing panggonan liya: 'awit kabèh daging iku saka dosa, tegesé asalé saka Adam bapak lumantar dosa; Kristus dikirim kanthi wujud dosa daging, ana ing kono ora ing dosa, nanging ing wujud dosa daging' (Oper. incerti fragm. VIII).

[1488] Khotbah nalika pacekitan lan kekeringan, ing *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 137–138.

[1489] Kidungan babagan Sakramen, Buku VII, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 245; Khotbah nglawan para Arian, ibid., III, 173–174.

[1490] Apol. David. II, ch. 12, n. 71; cf. Apol. David. T, ch. II, n. 56; Epist. LXXIII, n. 8; de myst. ch. VI, n. 32; Epist. de fide ad Hier (in Maj. VII, 1, p. 159). Ing kutipan pungkasan mau, gagasan kasebut diungkapake kanthi cetha banget: 'iku dadi sabab pati kabèh manungsa fana, miturut paugeran sing ditetepake déning para wong tuwa pisanan, yèn liwat dosa asal sing ditularake marang turunané, ora ana siji waé sing bakal luput saka paukuman kebinasaan kajaba Sabda dadi daging lan manggon ing antarané kita.'

[1491] Homili X babagan Surat Roma, bab 5. Cf. babagan Yesaya VII, n. 7.

[1492] Clem. Alex. Strom. III, 16; Origen. Homil. VIII on Jerem., n. 1; Homil. VIII on the Song of Songs, n. 6; Homil. VIII on Lev., n. 3; Athanasius, Oration 1 against the Arians, nn. 51, 61; Gregorius saka Nyssa, *Babagan Apa Tegese Dadi Ing Gambar lan Rupa Gusti Allah*, Jilid II, kaca 29, ed. Morel.; *Traktat babagan Mazmur*, II, bab 13; Makarius, *Babagan Kamardikaning Pikir*, n. II; *Babagan Sifat lan Pangertosan*, bab IX; *Homili*, V, 1, 2, 3; Didymus saka Alexandria, Komentar marang 1 Yohanes 5:19; Cyril, Bab Inkarnasi, bab 12, ing Maj. VIII, II, kaca 72; Theodoret, Komentar marang Mazmur 50:7.

[1493] De nupt et concup. II, c. 12. Para Pelagian, kanggo mbela ajaran palsu, nyebutake sawetara kutipan saka tulisan para Bapa kuna, kaya Cyprian, Hilary, Chrysostom lan, utamane, Ambrose; nanging keliru saka kabeh kutipan kasebut wis dibuktekake dening Blessed Agustinus (Nglawan Loro Surat Pelagius IV, 8; Bab Sifat lan Rahmat, Nglawan Pelagius LXIII; Nglawan Julianus 1, 6; Bab Rahmaté Kristus lan Dosa Asli, Nglawan Pelagius XLIII, n. 47; Bab Perkawinan lan Nafsu 1, c. 35, n. 40).

[1494] Plato, *De Legibus* IX; Cicero, *Quaestiones Tusculanae* III, n. 1; Seneca, *De Elementis* 1, c. 6; *De Ira* III, c. 26; Horace, *Satires* 1, 13, 16.

[1495] Tatian, *Ad Graec.* XIII, XIV, XXX; Macarius, *Homilies* XXV, n. 2; *On the Freedom of the Mind*, n. 21; Augustine, *The City of God* XXII, 22, n. 1; Gregory, *Commentary on Job* V, 34, n. 61.

[1496] Justin, *Apology* 1, 24; Athenagoras, *Laws* XXIV; Clement, *Stromata* II, 4; III, 9; IV, 20; Origen, *On the Principles*, Prologue, n. 5; Tertullian, *Against Marcion* II, 5; Cyprian, *Epistle* LV; *Exhortation on Chastity*, ch. II.

[1497] Siril saka Yerusalem, Khotbah Umum, IV, 21; Basil Agung, Wacana babagan Kasunyatan yèn Gusti Ora Nimbulaké Kaéling, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 154; Ambroise, *In Hexaëm*, 1, kaca 8. Sing sepisanan nyatakake kanthi cetha: 'Jiwa iku ngatur dhéwé; mula, setan bisa nggoda, nanging ora nduwé kuwasa kanggo meksa nglawan kersané wong.' Dheweke nancepake ing pikiranmu pikiran zinah; yen kowe kersa, kowe bakal nampa; nanging yen kowe ora kersa, kowe ora bakal nampa. Amarga yen kowe nindakake zinah amarga kapeksa, kenapa Gusti wis nyedhiyakake Gehenna? Yen kowe nindakake kabecikan miturut kodrat tinimbang miturut karsa bebas, kenapa Gusti wis nyedhiyakake mahkota sing ora bisa diungkapake? Kambing iku alus, nanging ora tau diparingi mahkota amarga kelembutané, amarga kelembutané kuwi ora asalé saka karsa bébas nanging saka kodrat" (kaca 71–72, terjemahan basa Rusia). Delengen uga cathetan 1326–1333 ing ndhuwur lan teks sing dirujuk.

[1498] Agustinus sing kasucèn, umpamané, ngyakinké para pamirsa kaya mangkéné: 'Yakinna yèn kowé tumindak kanthi kersa bebasmu dhéwé. Amarga kowé urip, kowé uga tumindak. Panjenengané (Gusti Allah) ora dadi pitulungmu yèn kowé dhéwé ora nindakaké apa-apa; uga ora dadi pangrojongmu yèn kowé ora ngupaya... Gusti ora mbangun candhake saka kowe kaya ngono karo watu sing ora obah dhéwé, sing dijupuk lan dipasang déning pemahat. Watu urip ora kaya ngono; lan kowe, minangka watu urip, kudu mbangun awakmu dhéwé dadi candhake Gusti. 'Kowe dipimpin, nanging kowe uga kudu obah; kowe dipimpin, nanging kowe uga kudu ngetutake' (Serm. CLVI, alias XIII, n. 13).

[1499] Epiphanius, *Haeresia LXX*, n. 3; Gregory of Nyssa, komentar 1 ing tembung: 'Ayo padha gawe manungsa miturut gambar…' ing *Christians' Readings* 1840, III, 322: 'Miturut gambar, aku diparingi akal; lan miturut kawujudan, aku dadi aku kanthi dadi wong Kristen'; Cyril, *ad* Anthrop., kaca 5.10; Augustine, *De Spiritu et Littera*, kaca 28; *Retractations*, II, 24; Demetrius saka Rostov, *Rozysk*, kaca 293–294.

[1500] Epiphanius, Surat marang Yohanes saka Yerusalem; Jerome, Surat XXXVIII marang Pammachius babagan kasalahan Yohanes saka Yerusalem.

[1501] Orat. ad Graec. c. XI; cf. c. VII.

[1503] Pidato babagan kasunyatan manawa Gusti ora dadi panyebab ala, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 155.

[1504] Kidungan babagan Tembung Mistis 10, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 260.

[1505] Khotbah XLVII; cf. *Bab Panggelan Bangsa-bangsa*, 1, bab 3; *Bab Lukas*, VII, bab 15.

[1506] Justin, *Dialogue with Trypho*, n. 88; Irenaeus, *Against Heresies*, V, 12, n. 3; Tertullian, *Against Marcion*, II, 9; V, 25; Laktansius, *Institusi babagan Ilahi*, II, 13; Hilarus, *Komentar babagan Mazmur LXII*, n. 6; Gregorius saka Nyssa, *Babagan Kasucian*, c. 13; Agustinus, *Kutha Gusti*, XIII, 15.

[1507] 'Padhang kawangun,' kandha Santo Gregorius saka Nyssa, 'kanthi siji dhawuh: Gusti Allah ngendika, "Muga ana padhang." Langit kawangun; nanging langit uga kawangun tanpa rembugan. Badan-badan langit kawangun; nanging uga ora ana rembugan dhisik babagan mau. Segara lan samodra tanpa wates wis diciptakaké; nanging kuwi uga kawangun mung kanthi siji dhawuh. Iwak saka saben jinis wis diciptakaké; nanging kuwi uga diciptakaké kanthi dhawuh. Kewan galak, ternak lan iwak wis diciptakaké; nanging—Panjenengané ngandika, lan kuwi ana. Nanging ing kéné kahanané béda: manungsa durung ana, lan pasamuan dianakaké babagan manungsa. Ora diucapake, kaya kanggo makhluk liyane: 'Mesthi ana manungsa.' Mula, ngakoni keunggulanmu; pangrencenganmu ora diserahkan marang kebetulan; nanging ana rembugan ing Gusti babagan carane nglairake makhluk sing unggul iki" (Khotbah I babagan tembung: 'Panjenengané nggawe manungsa…', ing Bacaan Natal 1840, III, 300–301).

[1508] "O sing dikasihi," nulis Santo Demetrius saka Rostov, "bapakmu sing nglairaké kowe ing daging iku dudu bapak sejati: amarga dhèwèké mung nglairaké daging fana sing enggal mati. Nanging Gusti Allah Kang Maha Kuwasa, Rama sampeyan, pancen Rama sampeyan sejati: amarga Panjenengané nyipta nyawa sampeyan sing langgeng, nyawiji ing daging sampeyan sing kabentuk miturut dhawuh Panjenengané; amarga bapak sing katon iku siji, lan Bapak sing ora katon iku liyané. Bapak sing katon iku fana, sementara…; nanging Bapak sing ora katon iku langgeng, langgeng, maha kuwasa lan nyangga kabèh. Panjenengané ngandika, lan kowé kabentuk ing kandungan ibumu; Panjenengané dhawuh, lan kowé metu saka kandungan ibumu; lan yen anak-anak kuduné ngajèni wong tuwa ing donya, sepira luwih manèh marang Panjenengané sing wis nyipta kita miturut gambar lan rupa Panjenengané dhéwé, lan paring kita pangrasa lan akal, lan maringi kita panguwasa ngatur pakaryané tangan Panjenengané, lan sing, sanadyan kita iku abdi Panjenengané, wis ndadèkaké kita dadi putra lan sedulur Panjenengané lumantar sih-panjenengané" (Piwulang Dogmatis, kapilih saka karya-karya Santo Demetrius saka Rostov, ing *Krònik*, 1842, jilid 4, kaca 370–371.)

[1509] Ing ngisor iki conto-conto carane Providence diterangake: a) Basil Agung: 'Saben makhluk sing diciptakaké, apa sing katon utawa sing bisa dibayangaké, mbutuhaké pangopènan Gusti (έπιμελείας) kanggo panguripan' (Bab Roh Suci, bab 8, II. 19, ing *The Works of the Holy Fathers*, VII, kaca 259); b) Nemesius: *prónoia estin ek Theou eis tá onta ginoménia epimeleia* (de nat. hom. cap. 43, apud Gotland. Vol. VII, kaca 419), lan — b) Yohanes Damaskus, sing mbaleni tembung Nemesius: "Providensi iku pangreksan Gusti marang makhluk" (Exact Exposition of the Faith, Buku II, Bab 29, kaca 124). Nanging perlu dicathet, nalika nerangake pangreksan Gusti minangka pangopènan Panjenengané marang makhluk, kita nggunakake istilah antropomorfik amarga ora ana tembung sing luwih pas: pangreksan Gusti pancèn bébas saka rasa kuwatir, cemas, lan repot sing biasané ana nalika ngopeni apa waé.

[1510] Kaya sing dicathet dening Klemens saka Alexandria (Strom. VI, 17).

[1511] Delengen Tertullian, *Adversus Marcionem* II, 24; Titus Bostren, *Adversus Manichaeos*; Augustine, *De Haeresis* 70; Monet, *Adversus Catharos* V, 11, § 6.

[1512] Ing Hieronymus, Epist. LXIII (uga dikenal minangka XXXIII), n. 7, ad Ctesiph. adversus Pelag.

[1513] Zwingli, *De Provid.*, bab 5, 6; Calvin, *Inst.* 1, 18, n. 1.

[1514] Ing Cyril saka Alexandria, *Thesaurus*, Buku XV, kaca 150 lan salajengipun.

[1515] Teks liya sing relevan: Mazmur 103:5–28; 134:6, 7; 146:4; Yesaya 10:13; 40:26; Pengkotbah 5:22; 23:23, 24; 31:36, 37; Sirakh 42:21–24, 26; Kisah Para Rasul 17:25, 28; Roma 11:36; 1 Timotius 6:13.

[1516] Apa sing dadi penganut aliran-aliran: Aristoteles (Origen, ing Ps. XXXV, 6), Epikur (Lucretius, De Rerum Natura V, 196; VI, 389; Pliny the Elder, Natural History II, 7) lan Stoa (cf. Marcus Aurelius, Meditations, VII, 7).

[1517] Gnostik, Manikhean lan liya-liyané. Deleng cathetan 1511 ing ndhuwur.

[1519] Theodoret, *Contra Haereses*, Buku V, kaca 10, ing *Christian Readings* 1844, Vol. IV, kaca 224.

[1520] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, kaca 125. Gagasan sing padha wis diungkapake luwih awal dening guru-guru liyane, contone: (a) Teofilus saka Antiohia: 'Yen aku nyritakake babagan pangayoman, aku nyritakake bab kabecikane' (Ad Autol. I, kaca 71) lan b) Nemesius: 'Luwih saka kuwi, Gusti iku becik; amarga becik, Panjenengané welas asih; lan amarga welas asih, Panjenengané nggatekake' (de nat. homin. c. 42).

[1521] Nemes. de natur. homin. c. 44.

[1522] Agustinus, *In Yohanes*, Traktat II, no. 10, ing *Patrologia Cursus Completus*, vol. XXXV, kaca 1393. Bandhingna karo tembungé Gregorius Agung, sing kasebut ing ngisor ing cathetan 1552.

[1523] Ing Yohanes, Homili V, babagan tembung: 'Ing Panjenengané ana gesang.'

[1524] Yohanes Damaskus. Penjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, kaca 124–125.

[1525] Clement saka Alexandria ngandika: 'Cetha yèn sapa waé sing ora ngakoni Pangayoman luwih pantes nampa paukuman tinimbang dibantah, lan sejatine iku ateis' (Strom. VI, kaca 486). Laktansius luwih tegas maneh nglawan Epikurus: 'Yen ana Gusti, mesthi Panjenengané ngatur kabèh kanthi welas asih, kaya pantesé Gusti; lan ora ana cara liya kanggo nyandhak kasucian marang Panjenengané kajaba Panjenengané nyekel kenceng marang jaman kepungkur, ngerti jaman saiki, lan ndeleng mbesuk. Mula, amarga dhèwèké nolak pangayoman ilahi, dhèwèké uga mbantah anané Gusti.' Nanging nalika dhèwèké ngakoni yèn Gusti ana, dhèwèké sakaligus ngakoni pangayoman. Amarga siji ora bisa ana utawa dipahami tanpa sijiné (De ira Dei, bab 9; cf. bab 4, ing Patrolog. Curs. compl., vol. VII, kaca 98 lan 86).

[1526] *De falsa sapientia*, Buku III, Bab 28, ing *Patrologia* sing kasebut mau, Jilid VI, kaca 437.

[1527] Orat. contra gent. n. 41, ing Opp. Vol. I, kaca 40, ed. Paris, 1698.

[1528] Ing Yohanes, Buku IX; kaca 793.

[1529] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 22.

[1530] Pidato babagan Katresnan marang Wong Miskin, ing *Karya Para Bapa Suci*, II, 39.

[1531] De Genes. ad litt. IV, ch. 12, n. 23.

[1532] De provid. Orat. II, ing Vol. IV, kaca 332–333.

[1533] *De resurrect. mort.* kaca 55, edisi 1559.

[1534] Bab Roh Suci, Bab 8, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 259.

[1536] Epistula XLIII, cathetan 6 marang Ctesiphon nglawan Pelagius.

[1537] 'Ucapan: Gusti wis nyerahake kabèh marang ketidaktaatan (Rom. 11:32); lan maneh: 'Gusti Allah wis maringi roh kang matèni ati, mripat kang padha ora bisa ndeleng, lan kuping kang padha ora bisa krungu' (Roma 11:8) kudu dipahami ora kaya Gusti Allah piyambak sing dadi sabab kabèh iki, nanging luwih becik yèn Panjenengané mung maringi idin; amarga manungsa wis diparingi kabebasan, lan pakaryan becik kudu ditindakaké kanthi karsa dhéwé" (Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the True Faith, Buku IV, Bab 19, kaca 282).

[1538] Ing *Acta Apostolica*, homili XXIII, n. 4.

[1539] Ing Surat Kapindho marang Timotius, bab IV, homili VIII, n. 4.

[1540] Doctrin. XIV, ing Biblioth. Patr. Graeco-Lat. Vol. XII, kaca 836, Paris 1644.

[1541] Ing bab 38 Kitab Yehezkiel.

[1542] Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, kaca 125–127.

[1543] Khotbah 1 babagan Julian, ing Karya Para Bapa Suci, I, 112.

[1544] Ing *Epist. ad Colloss.*, Buku II, Homili V.

[1545] Khotbah VIII, II. 4, kaca 146 ing terjemahan basa Rusia.

[1546] Nyalahake Diri lan Pangakuan, ing Karya Para Bapa Suci, XII, 216.

[1547] Bab Kawicaksanan Ilahi, Orasi 1, ing Jilid VI, kaca 325.

[1548] *Contr. haeres.* II, kaca 26, § 3.

[1549] Bab Kebangkitané Wong Mati, kaca 56, edisi 1559.

[1550] Strom. 1, ch. II; cf. IV, ch. 6, 12.

[1552] Lib. Thesavr. XXII, kaca 306. Uga pantes digatekake tembungé: (a) Agustinus sing Begja: 'Sing (Gusti) ora ninggalaké mung langit lan bumi, ora mung malaikat lan manungsa, nanging uga ora ninggalaké ususé kéwan urip sing paling cilik lan paling hina, ora bulu manuk, ora kembangé suket, ora godhong wit, tanpa pangaturan sing pas saka bagéan-bagéané lan sawijining tentrem…' (De civit. Dei V, c. 11); b) Gregorius Agung: 'Panjenengané sing mréntahaké prakara paling dhuwur ora nglirwakaké prakara paling cilik, amarga sanadyan Panjenengané ngopeni banget marang sing paling gedhé, pangopènan pamaréntahan iki ora ngalangi Panjenengané kanggo nyakup sing paling cilik; amarga Panjenengané sing ana ing endi-endi lan padha ing endi-endi ora béda saka dhéwé sanadyan ing prakara-prakara sing béda karo Panjenengané; lan mulane nggatekake kabeh prakara lan ngatur kabeh prakara, anehe ing kabeh panggonan, ora winates ing panggonan tartamtu lan ora owah sanajan ngurusi prakara sing beda-beda (Buku XXVII, bab 18, cathetan 35 babagan bab 37 ing kitab Ayub).

[1553] Pertimbangan intelektual babagan hakikat loro wujud Providensia, kaya sing wis kita aturake, bisa ditemokake ing karya-karya Theodoret sing Mulya (De Provid. Orat. II, kaca 38, ed. Morel.) lan ing karya-karya Nemesius (De natur. hom. c. 44).

[1554] Plato, *De Legibus* X; Ammon. ing *De Interpretatione*-é Aristoteles, kaca 12, ed. Alci; Plotinus, *Enneads* IV, Buku 8, Bab 2.

[1555] Mangkono uga, ing buku-buku liturgi, karya Pangayoman diatributake: (a) marang Gusti Rama: 'Ya Gusti Kang Maha Kuwasa, Gusti kabeh daya lan kabeh daging, kang manggon ing dhuwur lan ndeleng wong andhap asor, nyelidiki manah lan jeroing batin...; nampa pandonga kita' (Kanun, fol. 5 verso, Moskow 1843); b) lan marang Gusti Sang Putra: 'nggendong Kristus ing pangkuanmu, sing kanthi kersamu nggendong kabèh, nyuwun marang Panjenengané, minangka Putramu' (Liturgi Umum, fol. 88, Moskow, 1834); c) lan marang Gusti Roh Suci: "Sagunging panuwun tumrap Roh Suci, ingkang sami derajat kaliyan Rama lan Putra, ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang ingkang

[1556] Epist. I, ad Serapion, n. 28. Lan salajengipun, n. 30: 'Amarga Roh ngedum saben tiyang, lan bab-bab punika kaparingaken dening Rama lumantar Sabda.'

[1557] Nglawan Eunomius, Buku V, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 193.

[1558] Bab Roh Suci, bab 16, ing kono, kaca 386.

[1559] Khotbah marang Wong-wong sing Tekan saka Mesir, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 189.

[1560] De fide ad Reg. Serm. II, n. 51.

[1561] De vera relig. Sect. VII, n. 13 ing *Patrologia Cursus Completus*, Vol. XXXIV, kaca 129.

[1562] Panjelasan sing akurat babagan iman sejati, Buku II, Bab 2, kaca 52.

[1563] Tertullian, Nglawan Marcion, Buku II, kaca 14; Klemens saka Alexandria, Stromata, 1, 17; Athanasius, Nglawan Wong-wong Pagane, Bab 7; Gregorius saka Nyssa, Katekismus, Bab 5; Augustine, Babagan Kitab Kejadian Nglawan Manikhe, Buku II, Bab 29, n. 43; Yohanes saka Damaskus, Panjelasan Jelas babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29 lan 30.

[1564] Clem. Alex. Strom. 1, 17; Agustinus, *De Civitate Dei*, Buku XXII, Bab 2: 'Akèh prakara pancèn kelakon lumantar kejahatan nglawan kersaning Gusti, nanging kawicaksanan lan kakuwataning Gusti kuwi nganti kabèh prakara sing katon bertentangan karo kersaning Panjenengané ngarah marang asil utawa tujuan sing wis ditemtokaké déning Panjenengané dhéwé minangka becik lan adil' (deleng *Adversus Faustus*, Buku XXII, Bab 78).

[1565] 'Lan Gusti misahake,' tulis Augustine sing kaberkahan, 'antara padhang lan pepeteng, supaya sanadyan kekurangan-kekurangan iki ora kekurangan tatanané dhéwé.' Kanthi Gusti ngatur lan ngemot kabèh prakara: kaya déné ing nyanyi, jeda meneng ing antarané nada, ing jarak sing wis ditemtokaké lan diukur, sanadyan iku ora ana swara, nanging tetep tertib diatur déning wong sing paham nyanyi, lan malah nambah harmoni sakabèhé irama; lan ing lukisan, bayangan sing mbedakaké unsur-unsur sing luwih menonjol ora nyenengaké amarga rupane nanging amarga tertibé (Bab Pangentasan, bab Wektu Durung Rampung, bab 5). Lan ing panggonan liya: kaya déné kabèh sing mungsuh siji lan sijiné nglairaké kaendahaning wicara, mangkono uga kaendahaning donya ora dipuji amarga kecakapan tembung nanging amarga kecakapan prakara, lumantar pangletakan mungsuh-mungsuhan (De Civitate Dei, Buku XI, Bab 18).

[1566] 'Apa sing katon ora rata marang kita,' kandha Saint Gregory the Theologian, 'tanpa mangu-mangu diratakan déning Gusti. Kaya déné awak nduwé bagéan sing menonjol lan bagéan sing mundur, bagéan sing gedhé lan bagéan sing cilik, mangkono uga ing bumi ana panggonan sing dhuwur lan panggonan sing asor; nanging kabèh mau, ing sesambungané siji lan sijiné, mbentuk lan nampilaké marang mripat kita sawijining kabèh sing éndah. Mangkono uga, ing babagan seniman, bahan sing wiwitane ora tertata lan ora rata banjur katon digarap kanthi trampil banget nalika dibentuk dadi sawijining karya seni; nalika iku kita, nyawang karya mau kanthi kabèh kaendahane, mangertèni lan ngakoni kapinteran seniman mau. Mula ayo aja nganggep Gusti iku seniman kang cacat kaya kita dhewe; ayo aja nemokake kekacauan ing pamrentahan donya, mung amarga sipat pamrentahan kuwi ora kita mangerteni" (Khotbah babagan Katresnan marang Wong Miskin, ing *Karya Para Bapa Suci*, II, 37).

[1567] Sabda Pangandika babagan Kasunyatan yèn Gusti Ora Nggawé Kabecikan, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 150; cf. 146.

[1568] Rintihan babagan sangsara jiwane dhewe, ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 313.

[1569] Khotbah babagan Teologi II, ibid. III, 50–51; cf. IV, 235: 'kaya sinar srengéngé saka langit tanpa méga, nalika ketemu méga sing isih katon lan nembésaké, saka kana udan tiba, nyebarake pelangi warna-warni, lan sakabehe eter ing sakupenge sumunar kanthi bunderan sing ora putus lan alon-alon pudar; mangkono uga sipat para padhang langit lestari ana amarga Cahya paling luhur tanpa kendhat madhangi pikiran-pikiran ngisor nganggo sinar-sinare;" III, 20: "Aku ora ngerti apa iki bisa kanggo sipat-sipat sing luwih dhuwur lan rohani, sing luwih cedhak karo Gusti lan padhang dening cahya sing sampurna, bisa uga padha weruh, sanajan ora sakabehe, nanging luwih sampurna lan cetha tinimbang kita, lan saliyane, miturut pangkaté, ana sing luwih akèh lan ana sing luwih sithik tinimbang liyané."

[1570] De communi ess. Patr., Fil. et Spir. S. n. 52: άμέσως παρά Θεοΰ μανθάνουσιν...

[1571] Adversus Scrutatores Sermones V.

[1572] De civit. Dei XI, 9, ing Patrolog. curs. compl. Vol. XLI, kaca 325.

[1573] Panjelasan Tliti babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, kaca 54, 55.

[1574] Komentar babagan Mazmur 32, ing *Karya Para Bapa Suci*, jilid V, kaca 271–272.

[1575] Nglawan Eunomius, Buku III, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 134.

[1576] Bab Roh Suci, Bab 16, ing kono, kaca 289, 290–291.

[1577] Homili babagan Pembaptisan Suci, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 276; cf. kaca 50: 'ana kekuwatan lan pikiran sing cerdas, saka sipat sing murni, ora tercemar, ora kendho utawa ora gampang keseret marang ala, tansah bungah ing ngarsane Sebab Sepisan.'

[1578] Homili babagan Kelahiran Sang Juruslamet, ibid., kaca 241.

[1579] Homili babagan Pentekosta Suci, ing kono, IV, 16. St Athanasius ngendika sing padha bab para malaikat: ού τί γε διά τήν ίδίαν φύσιν (γεννητά), άλλά διά μόνου τού Χριστου έν άγίω πνεύματι (Contr. Arian. Orat. 1, II. 56).

[1580] Khotbah Kateketik, XVI, n. 23, kaca 362.

[1581] Kuliah Kateketik, XVII, n. 2, kaca 373. Cf. Cyril saka Alexandria, Babagan Sembah marang Roh lan Kabeneran, Buku IX: 'Amarga ana malaikat lan arsipelembah, uga sing luwih dhuwur tinimbang kuwi, lan kuwi uga kalebu kerubim; nanging padha suci kanthi cara sing beda, amarga padha ana lumantar Kristus piyambak ing Roh Suci.'

[1582] De Spirit. S. 1, 7, n. 83, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. XVI, kaca 724.

[1583] Penjelasan Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, kaca 56. Pamanggih sing padha ditemokake ing Santo Agustinus: 'Gusti Allah rawuh ing kabeh mau minangka sumbering kodraté lan minangka sing maringi sih; mula saka iku, kudu pracaya yèn para malaikat suci ora tau ana tanpa karsa becik, ya iku tanpa katresnan marang Gusti Allah' (De civit. Dei XI, c. 9).

[1584] Komentar babagan Mazmur 28, ing *Karya Para Bapa Suci*, V, 244.

[1585] Komentar bab 6 saka Nabi Yesaya, ibid. VI, 255.

[1586] Hymns on the Sacraments, Hymn V on Providence, ibid. IV, 237.

[1587] Homili Teologis 3, ibid. III, 51.

[1588] Babhak Asal-usul Umumé Rama, Putra, lan Roh Suci, no. 52.

[1589] Panjelasan Cendhak babagan Dogma Ilahi, Bab 7, ing *Christian Readings* 1844, IV, 208.

[1590] Panjelasan Sing Tepat Babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, kaca 56.

[1591] Kidungan babagan Misteri, No. 6, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 236.

[1592] Khutbah babagan Teologi, No. 2, ing kono, III, 51.

[1593] Deleng cathetan 1589 ing ndhuwur.

[1594] Panjelasan Tliti babagan Iman Sing Sejati, Buku II, Bab 3, kaca 55.

[1595] Deleng ing ndhuwur § 104 lan cathetan 1570, 1571, 1573.

[1596] Bab Hierarki Surgawi, kaca 39, Moskow, 1839.

[1599] Ibid., kaca 17 lan 59. Sacara umum, informasi paling rinci babagan hierarki swarga, babagan tujuan lan pelayanan saben tatanan, bisa ditemokake ing karya sing kasebut mau dening Santo Dionysius Areopagita lan ing Cheti-Minei ing tanggal 8 November (Gaya Anyar).

[1602] Origen, Homili X bab Yeremia, n. 6; Eusebius, Demonstrasi Injil, IV, 10; Gregorius Teologian, Homili 2 bab Teologi Gusti Allah, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 51; Jerome, Komentar bab Galatia, IV, 3; Agustinus, *De Genesi ad Litt.* XII, 36; Yohanes Damaskus, *Exact Exposition of the Orthodox Faith*, Buku II, Bab 3; Demetrius saka Rostov, *Chetii-Minei* kanggo 8 November (ibid.).

[1603] Origen, Komentar Injil Yohanes, Jilid XIII, nomer 49.

[1604] Herm. Past. vis. II, p. II; Athenag. apud Phot. Biblioth. cod. CCXXXII; Origen, Homilies on Numbers, homily XIV, n. 2.

[1605] Origen, Homili-homili babagan Bilangan, XIV, n. 2.

[1606] Agustinus, *De diversis quaestionibus*, LXXXIII, pitakon 79.

[1607] 'Bab apa,' pangandikane Bapa Suci Jerome, 'kandhané: "Lan aku uga wis teka ing ngarsané Gusti amarga tembungmu," tegesé: "Sawisé kowé miwiti nyuwun sih-rahmaté Gusti lumantar pakaryan becik, luh lan puasa, aku uga nyekel kasempatan kanggo teka ing ngarsané Gusti ndedonga kanggo kowé" (Komentar babagan Daniel, bab X, ayat 12, ing Patrologia Cursus Completus, vol. XXVI, kaca 556).

[1608] Nanging kepiye, padha takon, kita bisa mangerteni panentangan saka para malaikat sing mimpin bangsa-bangsa, nalika para malaikat iku becik lan manut marang kersaning Gusti Allah? Kepiye bisa pangeran kraton Persia nentang pangeran bangsa Yahudi? Kanggo iki, miturut Santo Yohanes Krisostomus lan para guru Gréja liyané, wong bisa mangsuli kaya mangkéné: nalika malaikat Gabriel lan malaikaté bangsa Yahudi, bebarengan karo nabi Daniel, padha ndedonga marang Gusti supaya para putrané Israel bali saka pangasingan menyang Yerusalem, amarga dianggep iku kanggo kabecikané, — pangeran utawa malaikaté wong Persia ndedonga marang Gusti supaya pangasingan mau terus lumaku, kanthi nerangaké paédahé — loro-loroné kanggo wong-wong pagan sing kaparingi kapercayan marang dhèwèké, sing wis nyilih akèh bebener iman lan kesalehan saka wong Yahudi sajrone pangasingan lan gampang bali manèh marang tumindak ala biyèn yèn padha kelangan guru kaya ngono, lan uga kanggo wong Yahudi dhéwé, sing ing tanah airé ing tengah kamakmuran gampang banget kecemplung ing panyembahan berhala, nanging nalika ing pangurungan padha semangat ngupaya Gusti Allahé para leluhuré. Sanadyan loro-loroné malaikat ndedonga kaya ngono kanthi niyat becik, amarga kersané Gusti Allah durung padha mangertèni, padha kaya ora sarujuk siji lan sijiné (St John Chrysostom, ing Phot. Biblioth., cod. CCLXXVII, kaca 1543–1546, ed. Genev. 1612; ibid., Commentary on the principal passages of the Book of Daniel, guided by the Holy Fathers, in Chr. Cht. 1845, I, 195).

[1609] Lan uga adhedhasar Ulangan 32:8, miturut terjemahan Septuaginta.

[1610] Bab hierarki swarga, kaca 40 ing terjemahan basa Rusia.

[1611] Nglawan Eunomius, Buku III, ing *Karya Para Bapa Suci*, VII, 128–130. Cf. V, 341–342.

[1612] Kamus Kidungan Liturgi, jil. 6, ing *Karya Para Bapa Suci*, jil. IV, kaca 236.

[1613] Panjelasan Sing Cendhak Bab Dogma Ilahi, Bab 7, ing *Christian Readings* 1844, IV, 209.

[1614] Panjelasan Jitu babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 3, kaca 55.

[1615] Clem. Strom. VI, VI; Origen, Homili-homili babagan Kitab Kejadian, XVI, 2; Homili-homili babagan Kitab Keluaran, VIII, n. 2; Eusebius, Pembelaan Injil, IV, 10; Eiriphanes, Babagan Bidah, LI, n. 34; Chrysostom, Homili-homili babagan Matius, XLIX, Karya, Jilid VII, kaca 599, ed. Montf.

[1616] Bab Hierarki Surgawi, kaca 41, saka terjemahan basa Rusia.

[1617] 'Diskursus babagan Teologi' 2, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 51.

[1618] Bab Hierarki Surgawi, kaca 41, saka terjemahan basa Rusia.

[1619] Ing Homili babagan Bilangan, homili XI, n. 5; XX, n. 3; cf. ing Homili babagan Lukas, homili XII, XIII.

[1620] Homili pamitan ing ngarepé 150 uskup ing *The Works of the Holy Fathers*, IV, 33.

[1621] Haeres. XXV, II. 3, Orr. Vol. 1, kaca 77, Colon.

[1622] Expositio Evangelii Luc. Buku II, n. 50.

[1623] Surat 230, ing *The Works of the Holy Fathers*, XI, 178.

[1624] Eusebius, ing Mazmur 90:12; Hilary, ing Mazmur 124: 'Kita pracaya ana pirang-pirang kuwasa rohani, sing dikenal minangka malaikat, sing mimpin Gréja.'

[1625] Delengen cathetan nomer 1620 ing ndhuwur.

[1626] Pasase sing padha ing Prajanjian Lawas yaiku Kejadian 24:7, 14; 2 Raja 1:3–16; Tobit 5:17, 22; Yudit 13:20; Zakaria 2:3; 4:4; 5:5.

[1627] Delengen cathetan 1629–1631 lan teks sing dirujuk. Nanging perlu dicathet, sanadyan pangandika iki, ing makna paling dhuwur minangka parabel, nyebutake bayi-bayi iman, ora diucapake kanthi nglirwakake bayi alamiah, salah sijine sing dadi subyek katon lan langsung saka pangandikane Gusti, lan luwih-luwih ora nglirwakake bocah Kristen, sing biasane uga bayi iman liwat baptisan" (Khotbah tanggal 17 April 1835 dening Metropolitan Filaret saka Moskow Filaret, vol. III, kaca 143, Moskow 1845). Sanajan kita mangerteni yèn Sang Juruwilujeng nyebut 'sing cilik' mung tegesé bayi alamiah, mesthi waé kita bakal tekan kesimpulan yèn saben wong pracaya diparingi malaikat penjaga. Amarga — "yen, kanggo bocah-bocah cilik, sing kakuwatan lan kabisan rohani durung cukup berkembang kanggo tumindak mandiri, lan mulane kurang rentan marang godaan tinimbang wong diwasa, pangaturan iki dianggep perlu supaya padha nduwé malaikat dhéwé, mula luwih manèh kita kudu nyimpulake yèn wong diwasa ora dikecualèkaké saka pangaturan iki, sing luwih rentan marang godaan, lan mulane luwih butuh pitulungan rohani, lan, kanthi pangembangan daya rohani sing luwih dhuwur, luwih bisa sesambungan rohani' (Khotbah saka Archippus sing padha, kanggo dina raya Malaikat Agung Mikael, jilid II, kaca 228).

[1628] Sawisé ngutip tembung: 'dhèwèké nduwèni malaékat', Origen ngendika: 'mula saka iku dingerteni yèn ana uga malaékat liyané kanggo Paulus, kaya déné ana siji kanggo Petrus, lan siji manèh kanggo saben rasul liyané, lan kanggo saben individu siji-siji' (ing Num. homil. XI); lan Santo Yohanes Krisostomus narik kesimpulan kaya ngene: 'Mula saka iku pancen saben kita nduwé malaékat' (ing Homili babagan Kitab Para Rasul, XXVI, II. 3).

[1629] Ing Homili XX babagan Bilangan, n. 3.

[1630] Homili babagan Mazmur 48, ayat 15, ing *Karya Para Bapa Suci*, V, 370.

[1631] Nglawan Eunomius, Buku III, ibid. VII, 130–132.

[1632] Ing Surat marang wong Kolose, Bab 1, Homili III, n. 3.

[1633] Eksposisi babagan Mazmur 118, Jilid 1, kaca 276, Paris, 1680.

[1634] Ing Hexaëm., Buku V, ing Bibl. PP., Jilid IX, kaca 880, Lyon.

[1635] Hieronymus, Surat marang Eustochius, LXXXVI; Theodoret, Komentar babagan Mazmur XL, II; Cyril saka Alexandria, Nglawan Julian, Buku IV, Karya, Jilid VI, kaca 122, ed. 1638; Hilary, Komentar babagan Matius, Bab XVIII, n. 5; Traktat babagan Mazmur CXVIII, surat 1; Theophylact, Komentar Injil Matius XVIII, 10, kaca 105, Lutetia, 1731.

[1636] Greg. Nyss. *De vita Mos.* Vol. 1, kaca 194, ed. 1638; Augustin. *De civit. Dei* XX, 14; Theodoret. *in Genes.* quaest. 3, ing *Chr. Cht.* 1843, III, 323: "Gusti Allah ngendika manawa saben manungsa dipercayakake marang pangayoman malaikat khusus."

[1637] Hieronymus, Komentar babagan Matius, bab XVIII: "Agengé ajiné nyawa manungsa; amarga saben wong, wiwit lair, wis diparingi malaikat kanggo ngawasi" (Orr., Vol. IV, kaca 83, ed. 1706).

[1638] Khotbah babagan Mazmur 33, ayat 8, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, V, 295–296.

[1639] Komentar ing Kitab Yesaya, Bab 5, ing *The Works of the Holy Fathers*, VI, 192.

[1640] Traktat babagan Mazmur 18, layang 1, cathetan 8, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid IX, kaca 507.

[1641] Apud Damasc. Sacr. Parall. Tit. VII, in Opp. Vol. II, kaca 309, Paris, 1712. Sing ing ngisor iki uga ngendika sing padha: Origen (ing Ezech. homil. 1, Vol. III, kaca 358; ing Matth. XIII, Vol. III, kaca 607, ed. Bened.); Klemens saka Aleksandria (Strom. V, kaca 253, ed. Sylb.); Agustinus (De civitate Dei, Buku XIX, ing Opp., Vol. VII, kaca 545, Venesia, 1731); Anastasios saka Sinai (Epist., Buku II, marang Anthimus, kaca 432).

[1642] Iki tembungé Santo Yohanes Krisostomus (ing Epist. ad Hebr. bab 1, hom. III, in Opp. vol. XII, kaca 28, ed. Montf.). Santo Gregorius saka Nyssa nyatakake pandangan sing padha (contr. Eunom. buku 1, Opp. vol. II, kaca 350, ed. Morel.).

[1644] Bab bedane lan pamérangan wong-wong sing meneng. Tangga Munggahing Kawicaksanan Ilahi, 27, kaca 120, miturut terjemahan Slavia, edisi 1812. Pikiran sing padha ditemokake ing Basil Agung (Homili babagan Mazmur 48, ing *Karya Para Bapa Suci*, V, 370) lan Gregorius Teolog (Homili babagan Pembaptisan, ing kono, III, 310).

[1645] Homili babagan Mazmur 33, ing *Karya Para Bapa Suci*, V, 296.

[1646] Khotbah nglawan Auxentius, ing Epistolae classicae 1, ing Jilid 1, kaca 866, Paris, 1690.

[1647] Risalah babagan Mazmur 134, ayat 7, cathetan 17.

[1648] Surat marang Euphrosynus, Prepositus, Buku II, Jilid V, kaca 468, ed. Sirmondi.

[1649] Komentar Injil Matius, Bab XVIII, ayat 5, ing *Patrologia Cursus Completus*, Jilid IX, kaca 1020.

[1650] Philoptolemaic, Bagéan IV, Bab 81, folio 250, ed. 1840.

[1651] Tangga, 28, miturut terjemahan Slavia, kaca 125. Delengen uga — Kirilos saka Alexandria, Nglawan Julianus, Buku IV, ing Opp., Jilid VI, kaca 123, edisi 1638; Agustinus. Surat marang Honorius babagan Rahmating Prajanjian Anyar, Epistula CXI, c. 29; Isaac Cupin, ing khotbahé babagan mundur saka donya, Bacaan Kristen 1825, XVIII, 267.

[1652] Epist. CXXXIV ad Euphros. ing Vol. V, kaca 467, ed. Sirmondi.

[1653] Khutbah bab Pangliyané Jiwa, Or. Vol. V, Bagéan II, kaca 405–406, ed. Lutet., ing Chr. 1841, 1, 203.

[1654] Risalah babagan Mazmur LVII, n. 6.

[1655] Athenagoras, Legatus, XXV, XXVI; Theophilus, ad Autolycus, II, 28; Eusebius, Demonstration of the Gospel, IV, 9.

[1656] Agustinus, Komentar marang Mazmur XCIV, v. 6; cf. Justinus, Apologi 1, bab 9, 12; Tatianus, Nglawan Wong Yunani XII, XVIII; Atenagoras, Legatus XXVI.

[1657] Minut. Fel. Octav. XXVII; Clem. Alex. Coh. II; Origen. contra Cels. III, 29; VIII, 47; Tertull. de Spectac. X, XII; Basil Agung, Komentar bab 10 Kitab Yesaya, ing *Karya Para Bapa Suci*, VI, 335: "Ing wit, watu, utawa malah ing emas, pérak lan gading, lan ing kabèh wangun liya sing digawe saka bahan larang regane lan bahan umum, sing disembah déning wong-wong kafir, ana setan-setan sing mabur tanpa katon lan seneng marang nikmaté uap kotor...; memanfaati kasempatan kanggo mangan getih lan lemak kurban, padha seneng ana ing sacedhake mezbah lan arca-arca sing dipasang ing dhuwure."

[1659] Tertull. de praescr. haeret. XL; Apolog. XXII.

[1660] Tertull. de orat. XIII; Origen. contr. Cels. IV, 92; Sozom. Hist. eccl. V, 18. Para guru Gréja nganggep orakel-orakel iki minangka salah siji cara setan sing paling licik kanggo ngapusi lan narik manungsa marang dhèwèké, manungsa sing umume banget kepéngin ngerti masa depan (Chrysost. in Joann. homil. LXXVIII). Bab wigatine ramalan-ramalan iki, para Bapa Gereja nalar kaya mangkéné: 'Yen ana wong sing kandha yèn akèh prakara wis diramal déning arca-arca, kudu dingertèni yèn arca-arca kuwi tansah nyampur kabeneran karo kabohongan; mula padha nyetel pratelané supaya, apa sing kelakon apik utawa ala, bisa diinterpretasi loro-loroné. Kaya ing kasus Raja Pyrrhus saka Epirus: 'Sampeyan bakal bisa ngalahake wong Romawi,' lan saka Croesus: 'Croesus, sawise nyebrang Kali Halym, bakal kelangan kraton agunge' (Hieronymus, ing Yesaya, bab XLI). "Para malaikaté Gusti Allah uga para setan ora ngerti masa ngarep, nanging padha nggawe ramalan: para malaikat—nalika Gusti Allah mbukak marang wong-wong mau lan paring dhawuh supaya padha ngandhani ramalan; mulané apa sing diomongké kelakon. Setan uga nggawe ramalan, kadhangkala nyumurupi kedadeyan sing adoh, lan kadhangkala mung saka tebak-tebakan; mulane padha asring goroh;" (John of Damascus, Exact Exposition of the True Faith, Book II, kaca 58–59).

[1661] Laktansius, *Babagan Pati Para Panganiaya*, bab X.

[1662] Greg. Pap. Moral. IV, kaca 14.

[1663] Macarius Agung, Homili babagan Kabebasan Pikiran, ing Chr. Readings 1821, III, 4.

[1664] Gregorius Teologos, Homili 3, ing *Karya Para Bapa Suci*, 1, 30.

[1665] Leo Agung, Khotbah babagan Kelahiran Gusti VII, c. 3, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. LIV, kaca 218. Cf. Gregorius Teologos, Homili 37, ing *Karya Para Bapa Suci*, III, 224: "Tetepna awakmu ora bisa diserang ing tembung, tumindak, urip, pikiran, lan gerakane ati; awit Iblis nggodha saka kabeh sisih lan ngawasi saben kasempatan kanggo nguburake utawa nglarani kowe, yen dheweke nemokake apa wae sing ora dilindhungi lan mbukak kanggo diserang. Luwih akèh kasucian sing dideleng ing kowe, luwih gedhé upayane kanggo ngotoraké kowe, amarga nodha luwih katon ing sandhangan sing resik."

[1666] Basil Agung, Doktrin Sing Bener, Eksposisi Cendhak, Wangsulan kanggo Pitakon 75, ing *Karya Para Bapa Suci*, IX, 251.

[1667] Macarius Agung, 'Pidato babagan Kabebasan Pikiran', ing *Chronicle of Readings*, 1821, III, 8. Cf. Anthony Agung, Surat VI marang para biarawan, ing *Chronicle of Readings*, 1826, XXIII, 180; "Padha (roh-roh jahat) nyoba kanthi manéka cara kanggo nuntun kita menyang dosa. Padha ndhelikaké kabenciané marang kita lan tumindak mungsuh marang kita; padha nyuntikaké pikiran blasphemous marang kita; padha nyurung kita supaya mangu-mangu marang kabeneran iman, supaya kita mlebu ing ora pracaya; padha nggelapké pikiran kita; padha nimbulaké hawa napsu ala ing atiné kita; nglelebake kita ing putus asa lan kuciwa, nyulut nesu ing batin kita, nglairake lan nguwatake kecenderungan kanggo nyalahake wong liya nalika tansah mbenerake awake dhewe, mulang kita supaya ngumpat marang tangga teparo, supaya ngomong alus lan ramah marang wong-wong sing marang dheweke, ing pangaribawa setan, kita nyimpen kebencian sing jero, Padha nunjukake kaluputané tangga teparo kita sing katon ing njaba, nanging ndhelikake karusakan batin kita dhéwé; padha nyulut perselisihan lan ora rukun ing antarané kita nalika, amarga ajakane, kita nganggep dhéwé luwih unggul tinimbang wong liya. Malih, padha nyurung kita nindakake pakaryan sing ngluwihi kekuwatan kita lan ngalihake kita saka nindakake apa sing migunani lan perlu kanggo kita. Nalika kita kudune nangis, padha nyurung kita ngguyu; nalika kita kudune bungah, padha nandurake sedhih ing atine kita."

[1668] Delengen, utamane, tulisan-tulisan asketik saka: Antonius Agung, Efrem Suriah, Makarius Agung, Isidore saka Pelusium, uga *The Love of Goodness*, *Prologues*, *Paterikon* lan *Cheti-Minei*.

[1669] Herm. Past. II, mandat. VI, n. 2: "loro malaikat ana karo manungsa: siji apik lan siji ala;" Origen. de princip. III, 2, n. 10; Greg. Nyss. de vita Mos. Vol. I, kaca 194–195, Paris, 1638; Siril saka Turov, Memorials of 12th-Century Russian Literature, kaca 92.

[1670] "Padha ora nduwé wewenang utawa kakuwatan marang sapa waé, kajaba yèn diparingi idin déning kersané Gusti Allah, kaya sing kelakon marang Ayub, lan kaya sing kacathet ing Injil bab babi saka Gadara" (Yohanes Damaskus, Exact Exposition of the True Faith, Buku II, Bab 4, kaca 58). Bab iki uga kasebut déning: Tertullian (De fuga in persecut. II), Theophylact (in Marc. V) lan liya-liyané.

[1673] Tertullian, *Apology*, bab XXIII.

[1674] Minut. Fel. in Octav. XXVII.

[1675] Origen, Nglawan Celsus, VII, 4, 1, 5. Delengen gagasan sing padha ing Clement, Recognitio, VI, 20, 32; Lactantius, Institutusi Ilahi, II, 15; IV, 27; V, 22; Cyprian, Kanggo Demetrius; Cyril, Katekismus, XVI, 15.

[1676] Arwah jahat padha ngerti yèn nalika Gusti maringi idin kanggo nggodha wong sing setya marang Panjenengané, Panjenengané nyawisaké paukuman sing luwih gedhé kanggo arwah-arwah mau. Padha wis yakin manawa sangsara mau ora bisa dihindari, manawa pangapusan saka Gusti Allah lan permusuhan marang Panjenengané wis mesthi ndadekake wong-wong mau ahli waris neraka" (St Anthony Agung, Surat VI marang para biarawan, ing Chr. Cht. 1826, XXIII, 179).

[1677] Basil Agung, sawijining wacana babagan kasunyatan yèn Gusti Allah dudu panyebab ala, ing *Karya Para Bapa Suci*, VIII, 161–162.

[1678] Dialog karo Trypho lan Apology II, 6.

[1679] Homili 3, ing *Karya Para Bapa Suci*, 1, 67–68.

[1680] Diskurs babagan Puasa 2, ing *The Works of the Holy Fathers*, VIII, 19.

[1681] Aturan para Asketik, bab 17, ing kono IX, 425.

[1682] Bab 1 Kitab Pangentasan, Homili VII, n. 3.

[1683] Bab Injil Matius, Wacana LIV, pérangan 17, kaca 427, miturut terjemahan basa Rusia. Moskow, 1843. Santo Siril saka Yerusalem mbantah kanthi cara sing padha (Kuliah Katekese XIII, 36, kaca 272, miturut terjemahan basa Rusia).

[1684] De Lasar. conc. II, n. 2, ing Opp. Vol. 1, kaca 728–729, ed. Montf.

[1685] Khotbah II babagan Minggu sawisé Trinitas. Cf. Yohanes saka Damaskus, Exact Exposition of the True Faith, Buku II, Bab 4, kaca 59: 'sanadyan padha diparingi idin kanggo nggodha manungsa, nanging ora bisa maksa sapa waé; amarga gumantung marang kita apa nampa utawa nolak saran-sarané.'

[1686] Sabda babagan carane nyawa, nalika diserang mungsuh, kuduné ndedonga marang Gusti kanthi luh, ing *Karya Para Bapa Suci*, XII, 343.

[1687] Komentar babagan Bab XIII Kitab Yesaya, ing *Karya Para Bapa Agung*, VI, 371.

[1688] Diskursus babagan kasunyatan yèn Gusti Allah dudu panyebab kabecikan, ibid., VIII, 160.

[1689] Pidato 1 marang askét Stagirius, II. 7, jilid III, kaca 252, saka terjemahan basa Rusia saka Karya-karya St John Chrysostom, St Petersburg, 1850.

[1690] Panjelasan Sing Tepat babagan Iman Ortodoks, Buku II, Bab 29, kaca 126.

[1691] Surat Panglipur, ing *Karya Para Bapa Suci*, X, 239; cf. IX, 352.

[1692] Komentar marang Stagirite, Buku I, II. 8. 9, Jilid III, kaca 253–257, miturut terjemahan basa Rusia.

[1693] Surat-surat Pembelaan, ing *Karya-karya Para Bapa Suci*, XI, 80.

[1694] Surat-surat marang para presbiter Nicopolis, ibid., 178. St. Ambroise uga ngendika sing padha: 'Mahkota wis diselehake ing ngarep kita; perjuangan kudu ditanggung. Ora ana siji wae sing bisa diparingi mahkota kajaba wis menang; ora ana siji wae sing bisa menang kajaba wis luwih dhisik melu tandhing. Wohé mahkota iku luwih gedhé ing panggonan gawé luwih abot.' (Exposit. Evang. sec. Luc. lib. IV, n. 37; cf. n. 41, in Patrolog. curs. compl. Vol. XV, p. 1623).

[1695] "Amarga ngerti yèn para malaékat nulungi lan ndedonga kanggo kita, kita nyuwun marang para malaékat ing kabèh pandonga kita, supaya padha ndedonga marang Gusti Allah kanggo kita; lan luwih-luwih kita nyuwun marang malaékat sing dadi pangreksa kita" (Paugeran Pangakuan, Bagéan 1, wangsulan kanggo pitakon nomer 20).

[1696] Dogma saka Konsili Ekumenis Kapitu

[1697] Rasul kanthi cetha kandha: 'Aja nganti ana wong sing ngapusi kowe nganggo andhap-asor sing digawe dhéwé lan nyembah malaékat, nyelak ing bab-bab sing durung dideleng, kanthi gegabah nggedhekake awaké nganggo pikiran daging lan ora nancep marang Sirah, sing saka Panjenengané kabèh awak, sing nyawiji lan digandhèngaké déning sendi-sendi lan urat-uraté, tuwuh manut tuwuhé sing asalé saka Gusti Allah' (Kolose 2:18–19). Tegese, iku nglindhungi wong Kristen saka para guru palsu sing, kanthi nyamar dadi andhap asor, amarga kabodhoan sing mutlak, mulang manawa ibadah (θρησκεία) utawa pakurmatan ilahi kuduné diparingaké marang para malaikat, lan kanthi mangkono mesthi waé ngianati Sirahé Gréja, Gusti kita Yesus, siji-sijiné Gusti Allah sing sejati, lan misahaké awaké dhéwé saka Anggotané, Gréja Suci (St. Yohanes Krisostomus ing Epist. ad Coloss. bab II, homil. VII, n. 1; Theodoret. ing Epist. ad Coloss., Opp. Vol. III, kaca 355, ed. 1684).

[1698] Aturan 35: 'Ora pantes tumrap wong Kristen ninggalake Gréja Allah, metu saka kono, nyuwun pitulungan marang malaikat, utawa nganakake pasamuwan. Iki ditolak. Mula, yen ana wong sing ketahuan nindakake pemujaan berhala rahasia kaya ngono, supaya dianathèmaké: amarga dhèwèké wis ninggalaké Gusti kita Yesus Kristus, Putrané Allah, lan wis mbalik marang pemujaan berhala" (Delengen ing Buku Kanon… kaca 156, St Petersburg 1843).

[1699] "Wong lara," pangandikane Santo Ambrosius, "ora bisa njaluk pitulungan marang dhokter kajaba dhokter diundang marang dheweke liwat upaya wong liya. Daging kita ringkih; nyawa kita lara, kapangku dening belenggu dosa, lan ora bisa nerangake marang Tabib (saka swarga) kabèh sing dibutuhake. Mulane kita kudu ndedonga marang para malaikat sing wis diparingi marang kita minangka panulung" (De viduis, bab IX, no. 55).

[1700] Ing Joan. homil. XVIII, n. 2, Opp. Vol. VIII, kaca 219, Montf.

[1702] Contr. gentes n. 44, Opp. Vol. I, kaca 42–43, Paris, 1698.

[1703] Hexaëm. VI, bab 4, no. 21 lan salajengipun. Cf. Serm. de providentia, ing Append. Opp. S. Basil Magni, Vol. III, kaca 581, 585, Paris 1730, ing ngendi pangayoman Gusti marang kéwan sing ora nduwé akal uga diterangaké kanthi rinci.

[1704] 1 Korinta, bab 20, ing *Christian Readings* 1824, XIV, 259–260.

[1705] Contr. gentes, no. 42; cf. no. 43, ing ngendi gagasan sing padha diterangake kanthi luwih rinci.

[1706] Bab Kidungan Sakramen, 5, ing *Karya Para Bapa Suci*, IV, 231.

[1707] Bab Kawicaksanan, Orasi I, Jilid IV, kaca 323–324.

[1708] *Contr. haeres.* V, kaca 24, II. 1, 2, 3.

[1709] Apologet. ch. 26, ing Patrologia Cursus Completus, Vol. I, kaca 431–432.

[1710] Diskurs babagan Dhiriné, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, III, 210–211.

[1711] Bab 1 Surat marang Timotius, Bab II, Homili IV, Karya, Jilid XI, kaca 579, Venesia 1741.

[1712] Khotbah V babagan ambruké patung-patung, II. 1, kaca 329, ing Jilid 1 saka Khotbahé St. Yohanes Krisostomus marang Warga Antiokia, diterjemahaké menyang basa Rusia déning Akademi Teologi St. Petersburg, 1848.

[1713] De civit. Dei IV, kaca 33, ing Patrologia Cursus Completus, Jilid XLI, kaca 139.

[1714] De civit. Dei V, c. 1, ibid., kaca 141.

[1715] De civit. Dei XVIII, c. 2, ibid., kaca 560.

[1716] Surat marang garwané Nektarios, ing *Karya Para Bapa Suci*, X, 22.

[1717] Surat marang Nektarius, ing kono, kaca 20.

[1718] Surat Panglipur, ibid., kaca 239.

[1719] Surat marang Eustathius si Filsuf, ibid., kaca 5.

[1720] Homili babagan Katresnan marang Wong Miskin ing *Karya Para Bapa Suci*, II, 39–40.

[1721] Kanggo Stagarius, homili 1, n. II, kaca 265–266 ing jilid III saka Homili Santo Yohanes Krisostomus, diterjemahaké menyang basa Rusia déning Akademi Teologi St. Petersburg, 1850.

[1722] 'Ora arang wong sing bener diserahake ing tangan wong sing ala—dudu kanggo kamulyan wong sing ala, nanging kanggo nguji wong sing bener. Lan sanadyan, miturut Kitab Suci, yèn Panjenengané nyerang wong-wong mau kanthi dadakan nganggo cambuk, Panjenengané ngolok-olok sangsara wong sing ora salah (Ayub 9:23), nanging rahmaté Gusti Allah lan bandha ageng sing wis disiyapaké kanggo loro-loroné ing tembe tetep ndhelik, nganti wektu nalika tembung, tumindak, lan pikiran ditimbang ing timbangan sing adil saka Gusti Allah" (Gregorius Teologos, Eulogi marang Athanasius Agung, ing *Karya Para Bapa Agung*, II, 190).

[1723] Kanggo Stagira, homili 1, II, 16, kaca 278 ing jilid III saka Homili Santo Yohanes Krisostomus, terjemahan basa Rusia.

[1724] Ibid., kaca 279–280; cf. Gregorius Teologos, Homili babagan Katresnan marang Wong Miskin, ing *Karya-Karya Para Bapa Suci*, II, 36. Sejatine, pitakon kenapa wong sing bener asring nandhang mlarat dene wong sing dosa makmur wis diangkat dening akèh Para Bapa Gereja. Delengen, contone: Ambroisius, *Officium* 1, kaca 12; Titus saka Boston, *Contra Manicheus*, Buku II; Teodoret, *Komentar babagan Lima Buku Pungkasan babagan Kawicaksanan Ilahi*; Agustinus, *Komentar babagan Mazmur* 36 lan 136; Salvianus, *Babagan Kawicaksanan Ilahi*; Yulianus Afrika, Buku II babagan Bagéan-bagéan Hukum Ilahi; Cyril saka Alexandria, Nglawan Julian, Buku III; Nemesius, Bab Sifat Manungsa, Bab 44.